Causas de La Desaparición de Lenguas Indígenas en América Latina

CAUSAS DESAPARICIÓN DE LENGUAS LATINOAMÉRICA 1
UNIVERSIDAD AUTÓNOMA DE BAJA CALIFORNIA
TRONCO COMÚN DE IDIOMAS
Causas de la desaparición de lenguas en Latinoamérica
Técnicas de Investigación Documental
Acosta Araiza Lino Gabriel
Juárez Barajas Stephania Anahy
Lemus Figueroa Diana Marlene
Oregel Dávila José Alejandro
Ortega Becerra América Fabiola
Pérez Gizar Cristian Javier
Tijuana, B. C., mayo 21 de 2014

Contenido
Abstract ...................................................................................................................................3
Resumen..................................................................................................................................3
Introducción ............................................................................................................................ 4
Método ....................................................................................................................................4
Causas generales ..................................................................................................................... 5
La lengua mixe de Oaxaca. .....................................................................................................9
El quechua: una lengua, muchas veces, por desaparecer ...................................................... 15
La lengua mapudungún en Chile .......................................................................................... 19
Lenguas indígenas y su esperanza de vida ............................................................................28
Campañas de preservación de lenguas .................................................................................. 33
Conclusión. ........................................................................................................................... 37
Referencias Bibliográficas ....................................................................................................38
Referencias Hemerográficas .................................................................................................38
Referencias en línea ..............................................................................................................39

Abstract
The following work recompiles the general causes that propitiate the extinction of
languages in a specific region. Some subjects will be explained such as economy, social
power, religious influence, and subsistence in a community with a different language than
the one an indigenous community speaks.
Also, it will expose and examine different social programs from pertinent
organizations as a way to propose solutions and points of consideration to preserve this
aspect of the culture of these regions.
Resumen
El siguiente trabajo recopila las causas generales que propician la extinción de lenguas en
una región determinada. Se tocan temas como la economía, el poder social, la influencia
religiosa, la subsistencia en una comunidad que habla una lengua diferente a la que una
comunidad indígena habla.
Así mismo, se expondrán y examinarán los programas sociales de las
organizaciones pertinentes a manera de plantear soluciones y puntos a considerar para
preservar éste aspecto de la cultura en estas regiones.

Introducción
Este documento trata sobre las causas de desaparición de lenguas usando los
criterios que UNESCO utiliza para determinar qué lengua está en peligro y cuál no lo está.
En este texto se toman como muestra casos específicos de lenguas nativas de diversos
territorios de Latinoamérica. Pese a tratarse de regiones con culturas y densidad
poblacional diferente, la hipótesis general es que las causas pueden ser similares. A
medida que avance la monografía, se profundizará en cada caso particular para identificar
qué causas son exclusivas de una determinada comunidad y cuáles se repiten.
Así mismo, se tocarán las medidas que han tomado los hablantes de algunas
lenguas para mantenerlas vivas y en constante crecimiento.
Método
Esta monografía es de carácter inductivo, ya que se investigaron las causas
generales para analizar casos específicos.
El objetivo general de la investigación es conocer las causas de la desaparición de
lenguas en Latinoamérica por medio de la investigación documental, para concientizar al
lector sobre la problemática.
Los objetivos específicos son los siguientes: buscar las causas generales de la
desaparición de lenguas para formar la base de la investigación; después, buscar casos
específicos para ejemplificar las causas generales; y por último, buscar campañas
dirigidas a la preservación de lenguas para analizar sus resultados.

Causas generales
“Una lengua está en peligro cuando sus hablantes dejan de utilizarla, cuando la
usan en un número cada vez más reducido de ámbitos de comunicación y
cuando dejan de transmitirla de una generación a la siguiente. Es decir, cuando
no hay nuevos hablantes, ni adultos ni niños” (UNESCO, 2003, p. 2).
Muchas personas que cuentan con alguna lengua madre distinta a la que la
mayoría de los habitantes utilizan sienten pena de utilizarla en la vida diaria, ya que
pueden recibir comentarios desagradables e incluso racistas por parte de los demás
ciudadanos. Esta situación, como muchas otras más, hace que la lengua vaya dejando de
transmitirse de generación en generación. Lamentablemente, muchos hablantes no
defienden su lengua madre, así que no basta con los pocos que sí hacen algo al respecto.
Hay desinterés en adultos tanto como en los niños que van desprendiéndose de su lengua
desde su ingreso a la escuela.
Es de extrema importancia crear algún método para poder salvaguardar las
lenguas que están el peligro de extinción, ya que si se pierden también se perdería gran
cantidad de cultura e historia de los lugares en donde éstas se originaron y de las
civilizaciones que las crearon. La lengua es un soporte de identidad y un elemento
esencial de patrimonio cultural.
La transmisión de las lenguas de una generación a otra se va perdiendo debido a
varios factores. Los hablantes, incluso queriendo transmitir sus conocimientos a sus hijos
o nietos, dejan de hacerlo debido a la falta de interés de éstos hacia el aprendizaje de la

lengua. Las nuevas generaciones se ven afectadas en distintos ámbitos, el principal siendo
el escolar, ya que en éste no se promueven las lenguas que no sean el español o en
algunos casos el inglés. Por lo tanto, si estas nuevas generaciones notan que para su
educación no les es necesaria la lengua origen de sus familiares, pierden el interés por
aprenderla y se enfocan en mejorar el español o la lengua que más les favorezca en sus
estudios.
“Los estudiantes de la licenciatura en Educación Indígena [en la Universidad
Pedagógica Nacional] que no tienen como lengua materna el español requieren de un
proceso de regulación que les permita adquirir una competencia comunicativa en ésta.”
(Ruiz Ávila, 2006, p. 53)
La lengua es el principal y mayor acto de socialización que las personas llevan a
cabo ya que lo efectúan antes, durante y después de cualquier otro que realicen. Por
medio de la lengua es que se expresa la vida, lo que se quiere y lo que no, los hechos que
van pasando, etc. Es un recurso primordial para la educación porque es necesario que los
estudiantes muestren un mayor dominio escrito y hablado de la lengua en la que les son
impartidas las clases y así poder sobresalir en ellas, de lo contrario se quedarán
estancados en el nivel académico y no avanzarán.
“Muchas formaciones sociales –las más endebles y oprimidas en particular– se
ven prácticamente obligadas a depender en alguna medida de un idioma, de un código
lingüístico más poderoso que el suyo” (Mosonyi, 2012, p. 203).

Esta obligación a depender de un idioma más poderoso surge gracias a los planes
escolares, donde no se admite el uso de lenguas indígenas. Estos planes son creados en
español, haciendo que los alumnos se vean obligados a mejorar su nivel en este idioma
para poder llegar a sobresalir en sus estudios.
La mayoría de los hablantes de lenguas en peligro de extinción forman parte de
comunidades pequeñas y no muy desarrolladas donde se carece de buenos empleos. Con
frecuencia las nuevas generaciones emigran en busca de un futuro mejor. Con el tiempo
el español se hace fundamental para el avance de estas nuevas generaciones y las lenguas
con minoría de hablantes van perdiendo importancia por su falta de uso en cuestiones de
tal desarrollo.
“La entrada de nuevos usuarios hablantes de otras lenguas también afecta”
(Mosonyi, 2012). Esto se refiere a que si estas lenguas en peligro se encuentran en
comunidades más desarrolladas, se ven afectadas con la entrada de nuevos usuarios de
distintas lenguas que se desarrollan en esa misma comunidad. Si la lengua de estos
nuevos usuarios tiene más poder en el ámbito laboral o escolar, va a hacer que las lenguas
que predominaban en dichas comunidades se vayan debilitando poco a poco.
Esta cuestión puede resultar un tanto absurda, pero por ejemplo, si se toma en
cuenta que en la mayoría de los casos la entrada de nuevos usuarios a dichas
comunidades se refiere a turismo, los hablantes nativos de dicha comunidad se van a ver
en su mayoría obligados a aprender la lengua de dichos turistas para la obtención de
trabajo.
Otro factor que influye en el desinterés de las nuevas generaciones es el ámbito
social. En la actualidad el hablante de alguna lengua indígena es excluido de círculos
sociales. Suelen tachar a los hablantes de lenguas indígenas como personas pobres y con
características inaceptables socialmente, les hacen burlas respecto a su lengua y los hacen
sentir inferiores.
“Las lenguas oprimidas y sus variantes lingüísticas son, en general, minorizadas,
lo que significa en la práctica una fuerte discriminación, menosprecio, inducción de
vergüenza étnica, a veces también prohibición con persecución incluida” (Mosonyi, 2012,
p. 203). Gracias a esto las nuevas generaciones no aceptan continuar con la lengua
materna de sus familiares, prefiriendo hablar con la lengua o idioma predominante y ser
aceptados por la sociedad.
Lo más alarmante es que no sólo existe un rechazo de la sociedad hacia los
hablantes de lenguas indígenas, sino que también la misma comunidad rechaza su propia
lengua debido a la discriminación y la toman como un instrumento de comunicación sin
valor, perdiendo así su sello de identidad.
Al debilitarse el uso de una lengua, las nuevas generaciones pierden la capacidad
de una correcta pronunciación. Si no cuentan con el interés de aprender con un hablante
nativo de la lengua que pueda transmitirles sus conocimientos, va a resultar imposible
que tal lengua sobreviva al paso de los años.
La falta de material que contenga lenguas que ya están en peligro de extinción es
un factor clave. Si los hablantes son muy pocos, no transmiten sus conocimientos y se va
reduciendo el número de personas que aprenden alguna lengua en peligro, es lógico que
la lengua se extinga. Es necesario tomar precauciones y crear el tipo de material
necesario para la impartición de dichas lenguas, para que aun cuando sus hablantes se
hayan terminado exista la posibilidad de que alguien más lo tome como una segunda
lengua y ayude a preservarla.
El hecho de que las comunidades que cuentan con alguna lengua en peligro de
extinción no tenga los suficientes recursos o que en otras palabras se vean en pobreza
extrema, como pasa en algunos casos, es también una razón importante por la cual dicha
lengua no sobrevive, ya que, como nadie les da los recursos para salvaguardarla, no
pueden hacer nada al respecto.
La mayoría de los gobiernos, incluyendo a los que mejor admiten y más

protegen la diversidad cultural, presta poca atención a la Educación Intercultural
Bilingüe y a las políticas lingüísticas de mantenimiento y difusión de las
lenguas menos favorecidas, que subsisten en el territorio bajo su control
(Mosonyi, 2012, p.204).
La lengua mixe de Oaxaca.
El mixe o ayuk es una de las lenguas originarias del estado de Oaxaca, se extiende
específicamente al noroeste del estado en la Sierra Norte. El número total de hablantes de
mixe registrados en el último censo nacional fue de 114,825. Con base en las
aproximaciones censales, la lengua mixe se caracterizó en general por un crecimiento
importante en su número de hablantes hasta el año 2000. Sin embargo, en el último censo
se comenzó a observar por primera vez un decrecimiento, el cual fue de 3% en cinco años
(INEGI, 2006. Como se cita en Tamez, 2009).
De acuerdo al último censo del INEGI (2013), en México habitan 112’336,538
personas. Resulta lógico pensar que el español será su lengua madre y que será en la que
se enfoquen para obtener mejores oportunidades en el campo laboral. A diferencia, la
cantidad de hablantes de la lengua mixe es abismal. Habiendo dicho esto, se procederá
con las causas particulares de este caso.
De acuerdo a Tamez (2009), lo que empuja a las comunidades indígenas a
abandonar su lengua y dejar que sea desplazada por el español son las diferentes
presiones a las que están expuestas. De la mano van las relaciones de poder, las
ideologías, los valores, las acciones humanas; y éstas a su vez están relacionadas con las
actitudes hacia determinada variante lingüística.
Por otra parte, un estudio realizado por el mismo Tamez arroja resultados
interesantes en cuanto al uso que se le da actualmente a la lengua. En una encuesta
aplicada por entrevistadores de la Universidad de Valparaíso se descubrió que el mixe era
utilizado en cuatro ámbitos fundamentales de la vida cotidiana: escuela, iglesia, familia y
asambleas comunitarias.
“La muestra destaca que el ámbito de la familia y el de la asamblea comunitaria

son los que presentan un uso dominante de la lengua mixe, con un promedio de
uso aproximado al 80%. En tanto que la iglesia puede considerarse como un
dominio que presenta con claridad una situación bilingüe que se evidencia en la
inclinación del uso de ambas lenguas en más del 50%. La escuela es el único
ámbito que presenta un uso del español de alrededor 30%” (Tamez, 2009, p.
134)
Analizar estos resultados resulta simple, hasta cierto punto: en casa se habla la
lengua nativa, la que los padres enseñan. No hay necesidad de hablar español en casa si
todos hablan mixe. En asambleas comunitarias sucede lo mismo; la comunidad no tendría
por qué apartar su lengua nativa y adoptar el español porque en la pequeña comunidad no
se siente la presión del resto de la nación, y no hay necesidad de cambiar algo que no está
roto. En tercera instancia, en la iglesia sería imposible dar un sermón 100% hablado en
mixe, puesto que no hay textos escritos en esa lengua. La biblia está en español, por lo
tanto el sermón debe serlo de igual forma.
Los datos proporcionados por la investigación demuestran que hay evidencias de
que el mixe de la comunidad de Chuxnaban cuenta aún con espacios importantes para su
funcionamiento, en mayor o menor medida según cada ámbito. Sin embargo, se pueden
observar ya datos que evidencian el desplazamiento de la lengua desde sus primeras
etapas (Tamez, 2009).
Las presiones funcionan en ambas direcciones: existen tanto razones para
desplazar la lengua como para mantenerla. Todas ellas suponen, motivos
socioeconómicos en su mayoría. Se dividirán los motivos señalando cada ámbito en el
que se presentan.
Dentro de la familia: las necesidades alimenticias y económicas se resuelven en la
localidad (implica poseer tierras fértiles y recursos naturales favorables para la

subsistencia). La facilidad compartida se da fuertemente en mixe y presiona hacia el uso
de esta lengua. A su vez, el mixe se usa en todos los grupos de edad: niños, jóvenes,
adultos y ancianos. Por todos estos motivos no habría razón para desplazar la lengua
nativa.
Sin embargo, existen presiones que empujan en dirección opuesta; las necesidades
alimenticias y económicas se resuelven por la migración temporal o permanente también;
el interés familiar se preocupa más en la subsistencia, y menos en la vida comunitaria; los
valores y creencias de la sociedad nacional que desprecia su condición por ser indígena;
el fomento del uso exclusivo del español en los niños.
En el ámbito comunitario; la necesidad de garantizar la posesión de la tierra para
producir la alimentación básica; los apoyos económicos gestionados por la autoridad
local y que son para las familias de la localidad; el prestigio social por su participación en
el sistema de cargos y la participación en la asamblea comunitaria son motivos para
aferrarse a la lengua.
A su vez, la escasa o total carencia de tierras en la comunidad, el que no se cuente
con apoyos económicos por parte de la autoridad local y el poco deseo de participación
en las asambleas comunitarias suelen ser motivo para adoptar el habla nacional.
En la iglesia se usa la lengua local como herramienta para el adoctrinamiento y la
conversión, pero a su vez la afirmación del poder de la iglesia es mediante escritos en
español.
Por último, la escuela presenta como métodos de presión su programa de
educación general en español, diseñado para contextos no indígenas; su promoción y uso
total del español en el salón de clases; y su método de sancionar el uso de la lengua
indígena.
Incluso presentando los primeros indicios del declive en su uso, la lengua mixe
sigue fuerte en algunas regiones de Oaxaca, y tiene más hablantes que muchas otras en el
país. El ser parte de la vida cotidiana de una comunidad permite que sea un aspecto
fundamental de la misma, una herencia que pasa de los mayores a los más jóvenes.
Por otro lado se puede examinar la extinción de las lenguas indígenas como un
proceso forzado; vaya, como una necesidad para estar a la vanguardia no solo en el
ámbito social, como ya se repitió un par de ocasiones más atrás, sino que realmente es
necesario abandonar la lengua madre para subsistir en un país como México.
La influencia de la televisión abierta en la vida de México es inmensa. El impacto
que tienen los medios masivos de comunicación en el comportamiento de la población
siempre es evidente, pero en este contexto resalta más, dado a que las únicas dos cadenas
de televisión gratuita son en esencia una sola. Como fuente noticiosa primaria del
mexicano promedio, la televisión abierta suele ser la única ventana de la población hacía
los acontecimientos que repercuten en su estilo de vida y en el rumbo que toma su país.
Política, deportes, espectáculos; toda esta información divulgada en español. ¿Por qué
habrían de esforzarse en preservar su lengua, cuando saber español es necesario
simplemente para vivir?

“[…] El derecho a la información puede definirse como el conjunto de normas
jurídicas que permiten regular el acceso o conocimiento de informaciones sobre la
gestión pública, particularmente de los órganos del Estado, para ejercer la noción de
ciudadanía.” (Villanueva, como se cita en Martínez, 2001, p.144).
Esto último supone que aquel sector de la población que no es capaz de entender
el idioma en que se transmiten las noticias realmente queda fuera del espectro en cuanto a
la vida del país. Así mismo, se puede entender que los medios de comunicación violentan
los derechos humanos de la población indígena, pues al no transmitir los hechos de
manera que sea posible para ellos entenderlos, se está violando su derecho a la
información.
Estableciéndose eso, se puede avanzar al siguiente punto: ¿Por qué un sector de la
población habría de ser más importante que otro? ¿Por qué es más importante ese sector
que entiende el idioma? Y de nuevo se regresa al tema del poder socioeconómico, pero ni
siquiera es eso. En la vida cotidiana, en los acontecimientos del día a día en que el pueblo
interactúa con el pueblo, se nota esa distinción entre las culturas.
Podría explicarse de la siguiente manera:
“[…] Si A = lo que yo soy, vale, entonces yo pertenezco a un conjunto social

que vale. Si A= lo que yo soy, vale, entonces A= el tipo mismo de lo que vale.
Conclusión: si A = el tipo mismo de lo que vale, entonces no A = el tipo mismo
de lo que no vale” (Castoriadis, como se cita en Gall, 2004, p. 146).
El quechua: una lengua, muchas veces, por desaparecer
La lengua quechua fue, en la época precolombina, la lengua más hablada en
Sudamérica debido a que el imperio Inca la llevaba con ellos. Para lograr enseñar la
lengua, los Incas llevaban a los nobles de los pueblos conquistados a vivir a lugares
donde se hablara quechua para que lo aprendieran. También llevaron maestros para que
lo enseñaran a otros pueblos.
El idioma se usaba para el comercio y para las leyes, pero aun así se seguían
usando las lenguas nativas del imperio. De esta manera, aunque cada provincia tuviera un
dialecto propio, el quechua era el idioma central del imperio. Cuando los españoles
llegaron y el Imperio Inca desapareció, comenzaron a renacer las lenguas originales de
los pueblos. Los misioneros aprendieron la lengua de cada lugar al que llegaban y
traducían los textos a estos idiomas, llegando al punto en que se creyó que la lengua
quechua desaparecería.
Pasados algunos años, los españoles se dieron cuenta de lo difícil que era poder
gobernar con tantos idiomas y lo complicado que era para sus evangelizadores ir de un
lugar a otro, y con eso se decretó que se adoptaría el quechua como lengua de predicación.
Los españoles lo aprendieron y comenzaron a usarlo. El idioma llego así a lugares que no
lo hablaban y se extendió aún más.

La llegada de una versión escrita de la lengua quechua le dio un carácter más
sofisticado y la llevó a ser conocida en una gran parte del mundo. (Ortiz, 2001)
En 1767 se expulsó a los jesuitas, que fueron la orden que llevó la lengua por más
lugares y, por consecuencia, el quechua comenzó a desaparecer de nuevo. La iglesia
empezó a perder feligreses y la gente de los pueblos emigró, por lo que la colonia
española ordenó que se pusieran misas en quechua para que la gente entendiera sin
importar donde se encontraban, trayendo así la lengua de vuelta una vez más. Se
publicaron novelas, textos religiosos, se escribieron canciones y la lengua prosperó de
nuevo (Ortiz, 2001).
Las cosas han cambiado para esta lengua en las 2 últimas generaciones. Hoy en
día se habla en 6 países: Chile, Argentina, Bolivia, Perú, Ecuador y el sur de Colombia.
En Perú se les llama salvajes a los hablantes de quechua y tienen la idea que si hablan
quechua no son nada. La agencia EFE realizó un estudio en el año 2010 (siendo el más
reciente), en el que se descubrió que sólo un 13.2% de la población de etnias que son de
origen inca hablan quechua como primera lengua.
El quechua es un ejemplo viviente del proceso de supresión de una lengua a través
del tiempo. La generación más joven de los pueblos incas se niega a aprender el idioma
ya que si lo hacen son víctimas de acoso y agresión escolar. Los de la generación anterior
que sí lo dominan, se reprimen de hablar porque en sus trabajos son tachados de
ignorantes y les puede costar incluso sus empleos, esto sin mencionar el nivel de
discriminación general.
El quechua recibe una gran aceptación en los sectores en los que no se habla de
forma nativa. Entre los miembros de la comunidad, el español es visto como un idioma
de gente culta, hablarlo es sinónimo de progreso y se genera el sentimiento de que hablar
quechua no es útil.
A pesar de que ya no se está transmitiendo a las nuevas generaciones el idioma,
aún existen personas que afirman lo contrario: "El quechua va a durar todavía varios
siglos, aunque es un idioma perseguido y existe menosprecio hacia los que lo hablan",
dijo Túpac Yupanqui, defensor del idioma a la Agencia de Noticas Peruana (Freud, 2010).
La UNESCO (2011) emitió un informe en el que afirma que el quechua es una
lengua en peligro, declaración que molestó a muchos de los hablantes de esta lengua. Las
bases para esta afirmación fue el hecho de que los gobiernos de Perú, Chile, Argentina y
Ecuador, ignoran este idioma y no lo incluyen en ningún trámite.
El idioma corre el riesgo de ser sustituido con la versión ML (Media Lengua) que
se está empezando a volver más común. En esta versión se usan las palabras y elementos
de una de las dos lenguas y se utilizan con la estructura de la otra lengua. Se usa el ML
para hablar con sus comunidades, el quechua para hablar con otras comunidades y el
español para hablar con los miembros de otras regiones lejanas. La mayoría de los niños
son monolingües del castellano, y la mayoría de ancianos en quechua, siendo así, una
población adulta trilingüe (Toscano, 2008).

Bajo el ideal del Estado unitario y homogéneo occidental, los gobiernos

legitimaron políticas de exclusión y asimilación de la población indígena. Los
criollos y mestizos se convirtieron en los nuevos grupos dominantes heredados
del modelo de opresión del coloniaje español. En el transcurso de la historia, el
discurso hegemónico de la cultura tuvo sus vertientes en los resabios de las
castas dominantes del coloniaje y modelos de desarrollo imperantes de la época.
La idea de “civilizar” y/o eliminar a los indios fue el discurso predominante de
los regímenes de gobierno. De esta manera, en más de un siglo y medio de vida
republicana, subsisten enfrentamientos entre el modelo de Estado monocultural
y homogeneizante y la sociedad diversa, plurinacional y multilingüe (Zambrana,
2006, p. 45).
En un intento por revitalizar la lengua se han iniciado, en escuelas privadas, clases
del idioma en Argentina. Estas han tenido una moderada aceptación ya que la gente está
prefiriendo idiomas extranjeros por encima del idioma quechua, más que nada por la
utilidad en las carreras que estudian.
Existen muchas comunidades de campesinos mayores que hablan el quechua y
desean seguir con esta lengua pero las presiones que el gobierno está poniendo en
algunos países provocan que no les quede más opción que abandonar sus costumbres.
En Estados Unidos existen veinticinco universidades que ofertan clases de este
idioma, pero tienen dos grandes problemas: sus alumnos nunca lo ponen en práctica y no
existen materiales adecuados para la enseñanza.
Mientras no existan hablantes nativos de la lengua, no tendrán mucho efecto las
acciones que se realizan para enseñarlo. Simplemente se quedará atrás por no tener
aplicaciones útiles en la vida cotidiana. Que no existan escritores y traductores del

quechua limita la cantidad de material para divulgar la lengua fuera de los sectores
especializados.
Los gobiernos se contradicen a sí mismos en el sentido de que dicen que quieren
salvar el quechua y crean programas de divulgación y publican libros, pero la realidad es
que les bloquean las oportunidades a los pueblos indígenas haciendo los trámites legales
en español e intentan desaparecer sus costumbres por el “progreso” del país.
Los maestros en las localidades quechuas hacen lo posible por que los niños no
hablen en quechua, además que los padres de los niños no hacen nada por remediarlo.
El nivel de pobreza de los habitantes de las localidades quechuas hace que se
muden a ciudades en las que el quechua es casi desconocido y por consiguiente, que no
se hable la lengua.
La lengua mapudungún en Chile
La lengua mapudungún (o mapuzugun) es la lengua del pueblo mapuche. El
pueblo es originario de Chile y ha vivido a lo largo de su historia en ese país y en algunas
regiones de Argentina. Es también la lengua indígena con mayores hablantes en Chile
(Garay, 2006). Existen alrededor de 600,000 miembros del pueblo mapuche en la nación
(Wittig, 2009).
Desde la época colonial los mapuches han sufrido de un proceso de
desplazamiento espacial y lingüístico. Como menciona Fernández Garay (2006), con la
llegada de las españoles hubo una importante migración hacia el sur del país y al
territorio argentino.
A finales del siglo XIX, se presentaron cambios muy drásticos el entorno
mapuche: la Pacificación de Araucanía por parte de Chile y la Campaña del Desierto en
el lado argentino implicaron desplazamientos importantes. Además, se decretaron leyes
que forzaron a los mapuches a habitar zonas especificadas por la ley debido a que ambos
países trataron de expandir su territorio hacia el sur del continente. Más específicamente,
hacia la región de la Patagonia para obtener más campos fértiles para el cultivo
(Malvestitti, 2002).
Iniciando el siglo XX, la comunidad mapuche ubicada en la Pampa argentina
sufrió cambios importantes que afectaron en la vitalidad de su lengua. Malvestitti (2002)
maneja dos eventos en específico: Primeramente, las pérdidas humanas durante la
Campaña del Desierto; en segundo, el asentamiento de migrantes europeos y sirio-
libaneses en la región. Éste en particular, hizo que lo nativos tuvieran mayor necesidad de
usar el español por la necesidad de trabajar y comerciar con los recién llegados.
En Chile, por su lado, la Pacificación despojó a varios mapuches (nativos y
emigrados de Argentina) de tierras para trabajar, lo que causó gran pobreza y migración
hacia las zonas urbanas en el centro de Chile, las cuales son hispanoparlantes.
En el año 2002, poco más del 60% de la comunidad mapuche vive en zonas
urbanas (Wittig, 2009). Hacia el año 2007, la Corporación Nacional del Desarrollo
Indígena (CONADI) realizó una serie de encuestas y evaluaciones en la zona centro-sur
de Chile en la que terminaron respondiendo cerca de 240,000 miembros del pueblo
mapuche y que equivalen al 82% del área abarcada por el estudio. Las encuestas se
dedicaron a cuantificar el porcentaje de mapuches que se consideraban competentes en
mapudungún, mientras que las evaluaciones medían el nivel de competencia de la lengua
de los encuestados (Gundermann, et al, 2011).
Los resultados son alarmantes: aproximadamente un cuarto de los encuestados
mostraron dominio total de su lengua. Además, se comprobó que el mapudungún se habla
más en regiones rurales que en las urbanas. Como menciona el estudio de Gundermann,
et al (2011, p. 9):
Los resultados indican que los hablantes son escasos en el grupo de residentes
urbanos (un 6,0% de alta, un 5,3% de intermedia y un 2,1% de básica) y
aumentan bastante en las zonas rurales (un 33,0% de alta, un 11,5% de
intermedia y un 4,8% de básica).
Se investigó el nivel de competencia según el rango de edad y al ver los resultados
a simple vista se distingue una problemática muy grande: el uso se reduce
dramáticamente en los mapuches más jóvenes. En la Tabla 1 se puede apreciar el enorme
contraste de la competencia del mapudungún entre jóvenes, adultos y personas mayores.

En buena medida, la lengua mapudungún es afectada por el fenómeno del
bilingüismo diglósico. Wittig lo define como el proceso en el que una lengua predomina
sobre otra en una comunidad bilingüe. Es decir, pese al bilingüismo de la comunidad, hay
presente una lengua dominante que afectará negativamente a la vitalidad de la otra (2009).
Esto se puede ver en la Tabla 2.

Nivel de Competencia
Sin
Básica Intermedia Alta Total
Competencia
10-19 años 27,559 85.7% 1,993 6.2% 1,378 4.3% 1,209 3.8% 32,139 100%
20-29 años 30,864 80.6% 2,748 7.2% 3,177 8.3% 1,488 3.9% 38,277 100%
30-39 años 31,349 69.1% 1,617 3.6% 5,258 11.6% 7,121 15.7% 45,345 100%
40-49 años 26,341 61.2% 1,345 3.1% 5,383 12.5% 9,968 23.2% 43,037 100%
50-59 años 16,586 47.5% 1,578 4.5% 4,354 12.5% 12,428 35.6% 34,946 100%
60-69 años 12,530 44.5% 183 0.7% 3,003 10.7% 12,422 44.1% 28,138 100%
70-79 años 5,205 26.7% 170 0.9% 1,016 5.2% 13,082 67.2% 19,473 100%
80 y más años 1,417 25.4% 264 4.7% 270 4.8% 3,624 65.0% 5,575 100%
Total 151,851 61.5% 9,898 4.0% 23,839 9.7% 61,342 24.8% 246,930 100%
Tabla 1. Prueba de competencia lingüística. Estudio de la UTEM-CONADI
(Gundermann, et al. 2011).

Generación de los padres Generación de los abuelos

Región Región
Los Los
Región Región Región Región
Ríos y Ríos y
Biobío Araucanía Biobío Araucanía
Los Los
Lagos Lagos
Sólo o
principalmente 20.1% 19.8% 16.9% 34.6% 35.3% 20.6%
mapuzugun
Sólo o
Categoría
principalmente 40.8% 21.0% 65.3% 21.6% 17.9% 48.8%
A
castellano
Mapuzugún y
castellano por 39.1% 59.2% 17.8% 43.8% 46.8% 30.6%
igual
Sólo o
principalmente 31.9% 28.4% 24.4% 43.8% 46.3% 36.7%
mapuzugun
Sólo o
Categoría
principalmente 31.0% 16.0% 48.7% 28.5% 18.7% 34.6%
B
castellano
Mapuzugún y
castellano por 37.1% 55.6% 26.9% 27.7% 35.0% 28.7%
igual
Tabla 2. Encuesta sociolingüística realizada por UTEM-CONADI a hogares
mapuches en 2007. La categoría A representa a respondientes menores de 40
años, mientras que la B es de 40 años en adelante (Gundermann, et al. 2011).

Otro estudio realizado a 185 personas de la etnia mapuche en Santiago mostró
resultados similares. Primero se documentaron cuántas personas se consideran hablantes
de la lengua. Después se les pidió que resolvieran un ejercicio donde había que acomodar
una secuencia y en la que se usaron palabras básicas del mapudungún (Mariano, et al.,
2010).
En la actualidad, más de la mitad de los mapuches de Santiago son menores de
treinta y cuatro años, y se encuentran muy distantes con sus costumbres y tradiciones
originales. En el estudio de Mariano, et al. (2010), tres cuartos de los encuestados
declararon cierto manejo en la lengua, pero sólo un cuarto de toda la muestra pudo
resolver el ejercicio de la secuencia. Un dato muy particular es que un gran número de
encuestados no reconocieron palabras básicas como sol, padre, madre y tierra (El último
en particular es interesante, porque en mapudungún se escribe como mapu; la palabra
mapuche significa “gente de la tierra”). Otro dato importante es que este estudio muestra
que el dominio de la lengua disminuye en los más jóvenes.
Con esto, se puede deducir que algunas de las causas de la pérdida de vitalidad de
la lengua y focos de problema se pueden explicar en los ocho puntos siguientes.
Primero, el nivel de competencia del mapudungún disminuye de manera
proporcional al aumento de nivel de escolaridad. Una posible explicación es que el
sistema educativo chileno está diseñado con un enfoque monolingüe y los estudiantes
mapuches terminan recibiendo y participando en clase utilizando el español (Mariano, et
al., 2010).
Segundo, el mapudungún es una lengua cuyo medio de transmisión es
principalmente oral (Malvestitti, 2002). En el mundo actual globalizado, el lenguaje
escrito tiene un lugar primordial para la comunicación gracias al correo electrónico, chat
y otros elementos especialmente presentes en el internet. Debido a esto, el uso del
mapudungún se mueve a favor de lenguas como el español y el inglés, que tienen una
mayor tradición escrita.
Como tercer punto, en el estudio de la CONADI manejado por Gundermann, et al
(2011), a los mapuches del centro-sur de Chile, la mayor cantidad de gente que domina la
lengua mapudungún es anciana (de 70 años en adelante). Como las generaciones más
jóvenes no lo dominan igual, ciertos elementos del vocabulario se pierden con el tiempo.
A esto se incluye que la mayoría de la población mapuche es joven.
Cuarto, el pueblo mapuche ha sufrido de manera histórica los estragos del
colonialismo, expansionismo y la pobreza extrema; y que se presentaron en mayor
medida a finales del siglo XIX e inicios del XX. Entre estos eventos se presentan el
despojo de tierras por parte de los españoles (Garay, 2006), la falta de apoyo por parte de
los gobiernos chileno y argentino en materia legal, la inmigración de hispanoparlantes
para comerciar, las pérdidas humanas causadas por la Campaña del Desierto, y otros.
(Malvestitti, 2002).
Como quinto punto: en las décadas de los setentas y ochentas las ceremonias de
carácter familiar, tradicional y religioso servían como santuarios en los que el
mapudungún se hablaba entre todos los participantes. Esto ya no sucede tanto en las
zonas urbanas (Gundermann, et al, 2011).
Sexto: la mayoría de los hablantes con mayor competencia viven en zonas rurales,
lo que ocasiona que el lenguaje quede atascado en sólo unas regiones pequeñas que
tienen mayoría de población mapuche (Gundermann, et al, 2011).
En séptimo, se ha presentado en ciertos casos que cuando una persona mapuche
emigra a zonas urbanas y asimila ciertos elementos del resto de la cultura chilena (o
como dicen entre mapuches, se “ahuinca”) sufre de cierto rechazo por parte de los
mapuches rurales, por lo que se pierde la comunicación entre ambos, disminuye el uso
constante del mapudungún entre los mapuches urbanos y decrecen las posibilidades de
que las próximas generaciones de mapuches urbanos aprendan y utilicen la lengua
(Wittig, 2009).
Y finalmente, puede suceder que los mapuches urbanos se asimilen
completamente con el entorno chileno (Wittig, 2009) de las ciudades o de las regiones a
las que emigran, dejen a un lado su lengua y costumbres, ya sea por discriminación, por
falta de espacios para expresar su cultura, o por mala actitud y valoración sobre la misma
(Mariano, et al, 2010).

En fin, se puede decir que la situación de la lengua no es en lo absoluto favorable para
su preservación y uso. Es extremadamente posible que si la situación de estos factores no
cambia, la lengua mapudungún se extinga en los próximos siglos.
Lenguas indígenas y su esperanza de vida
En Latinoamérica hay cientos de lenguas indígenas que están a punto de morir.
Muchas campañas intentan preservarlas por distintos medios necesarios; pero por fortuna,
en la actualidad hay distintas formas de preservar una lengua: por ejemplo, el uso del
internet. Sin embargo no hay suficientes herramientas para salvar a centenares de lenguas
indígenas en peligro. Muchos jóvenes prefieren aprender inglés, francés u otros idiomas
porque son de más utilidad que aprender una lengua indígena y les darán una oportunidad
de tener más ingresos y formas de salir adelante.
El Instituto Nacional de Estadística y Geografía (INEGI), mediante su Censo
Nacional de Población de 2010, contabilizó en el Estado de México 376 mil 830
hablantes de alguna lengua indígena: 116 mil 240 de mazahua, 97 mil 820 de otomí, 61
mil 670 de náhuatl y 25 mil 489 de lenguas mixtecas. Y sólo 14 de cada 100 personas que
declararon hablar alguna lengua indígena, no hablan español.
Los programas públicos de rescate de lenguas fallan cuando se pretende que
alguien ajeno al idioma se encargue de impartirlo, pues el agente externo desconoce
sentimentalismos que se originan de ella, no sabe lo que es sufrir o reír en esa lengua,
llorar, orar, pedir en esa lengua. Un profesor externo puede lograr entender aspectos
estructurales de la lengua: sintaxis, semántica, fonética; pero carece de la
sensibilidad para transmitirla y expresarla.
En un artículo de Milenio Noticias llamado “La lengua kiliwa ya está muerta” una
reportera llamada Fanny Miranda entrevistó a Hipólita Espinoza, una persona indígena
kiliwa. Ella es una de las últimas personas que hablan kiliwa.
Hipólita y su hijo son los únicos hablantes de esa lengua aquí en el ejido. Otros
tres hablantes más viven dispersos en el Valle de la Trinidad, Ensenada y
Tijuana, por lo que el kiliwa, con solo [sic] cinco hablantes, es una lengua en
alto peligro de extinción.
—¿Cuántas personas hablan kiliwa?
—Aquí no hay nadie que le entienda al kiliwa. La gente habla puro español —
dice la anciana en voz baja, […]
Hipólita y su hijo han conservado la lengua porque al vivir juntos pueden

entablar una conversación.
Pero cuando Eusebio Álvarez —el hijo— se emborracha durante varios días,
Polita se queda sin hablar, esperando que, tal vez, uno de los otros tres hablantes
del kiliwa llegue inesperadamente a visitarla.
—Hablantes del kiliwa aquí nada más nosotros, pero allá abajo, está mi sobrino
Leandro, Leonor y José. Cuando viene Leonor también hablamos kiliwa.
(Miranda, 2014)
Es más sencillo querer aprender un idioma moderno como el inglés o
español porque tiene muchas posibilidades al usarlo, sin embargo cuando se trata de
aprender una lengua indígena muchos se rehúsan a aprender esto porque no tiene
ninguna utilidad para sus vidas y nunca piensan que al aprender un idioma indígena
están dando esperanza a que una lengua, con la cultura que conlleva, se salve de ser
totalmente extinta.
Según INEGI menos del 5% de la población de las tribus indígenas hablan
su idioma, el resto habla español, lo que ocasiona que se reduzca el tiempo de vida
de las lenguas indígenas y que llegue el momento de anunciarla como extinta.
Actualmente hay 14 lenguas que ya están en estado de extinción inminente
ya que por falta de población entre su propia cultura. Un ejemplo de este caso son:
los ayapanecos con una población total de 4 hombres o los chinantecos de lalana
que su población total es de un solo hombre que está muy cercano a la muerte.
Algunas culturas indígenas como el cochimí tiene una población total de 88
habitantes: 50 hombres y 38 mujeres. Ésta aún tiene poca esperanza de ser
restaurada, pero se necesitará de gran esfuerzo para salvarla (INEGI, 2010). Pese al
número de habitantes que quedan en las distintas culturas indígenas, un bajo
porcentaje de ellos conocen la lengua madre de su cultura y los demás manejan
únicamente el español. Estos últimos no hablan lenguas indígenas ya sea porque no
les importa o no tienen posibilidad de aprenderla.
Algunas culturas, como la mazahua, siguen fuertes en población y tienen
más oportunidades de preservar su lengua, Ellos tienen una población total de
135,897, divididos en 62,813 hombres y 73,084 mujeres. Sin embargo, todas las
culturas indígenas están en inminente extinción ya que con la situación actual, sólo
habrá un grupo selecto de idiomas que se hablen en este planeta.
La UNESCO, y la INALI (Instituto Nacional de Lenguas Indígenas), están
haciendo campañas y proyectos para la preservación de las lenguas indígenas. Se
tiene que tomar más enserio a las lenguas indígenas y que toda la población en
general ayude a preservarlas.

Lengua Indígena Total Hombres Mujeres

Ayapaneco 4 4 0
Chinanteco de Lalana 1 1 0
Chinanteco de Petlapa 9 5 4
Chinanteco de Sochiapan 2 1 1
Chinanteco de Valle
29 15 14
Nacional
Kiliwa 46 29 17
Lacandón 20 19 1
Mixteco de la zona mazateca 6 2 4
Papabuco 2 1 1
Popoluca de la sierra 21 18 3
Popoluca de Oluta 1 0 1
Popoluca de Texistepec 1 1 0
Solteco 10 2 8
Zapoteco del rincón 1 0 1
Tabla 3. Lenguas en inminente extinción (INEGI, 2010)

Campañas de preservación de lenguas
A través del tiempo, conforme el país ha crecido, se ha menospreciado a las
lenguas indígenas. Desde la conquista española, y posteriormente la invasión francesa,
la cultura indígena ha sido forzada a sufrir un proceso de desvanecimiento, afectando la
vitalidad de las lenguas hasta dejarlas en peligro de extinción. Esto ha causado la
creación de varias campañas con el propósito de preservar estas lenguas.
Por ejemplo, en el artículo 6 del reglamento de la Ley Federal de Radio y
Televisión, que el presidente Vicente Fox Quesada aplicó, se expresó lo siguiente: “Para
efectos de la aplicación de la Ley Federal de Radio y Televisión, se considerará que en el
idioma nacional están comprendidas las lenguas de los pueblos y comunidad [sic]
indígenas existentes en el país.” (Presidencia de la Republica, 2002, p. 3).
La razón principal por la cual estas lenguas van desapareciendo es la falta de su
uso. Las que están al borde de la extinción son principalmente habladas por gente mayor,
ya que nuevas generaciones se reúsan a hablar estas lenguas por ser símbolo de burla en
las escuelas. Varios, incluso, llegan a negar su propia cultura. A causa de eso muchas de
las lenguas irán desvaneciéndose conforme las generaciones viejas vayan
desapareciendo.
At present, education is being decentralized, meaning, Theoretically, that states

will have more control over education than the federal government: but even so
the Ministry of Education still has ample control. In indigenous communities
parents can register their children in regular schools or in so-called bilingual
schools […] it has not been very successful in maintaining indigenous
languages. Poor administration results, for instance, in cases where bilingual

teachers in language A are assigned to community Z (Lastra, 2001, p. 153).
Otra forma de poder preservar las lenguas indígenas sería publicar más libros en
esas lenguas, lograr que la gente se interese y participe en lo que son sus raíces en lugar
de negarlas, o simplemente utilizarlo para su propia conveniencia.
Algunos procesos históricos son motivo mayor por el cual las lenguas
desaparecen. Como se mencionaba previamente, al llegar los españoles e imponer su
idioma, el castellano, se veía inaceptable el hablar una lengua indígena. En las escuelas,
se les daban clases a niños en la lengua indígena durante el primer año de primaria y
después se prohibía su uso en años superiores. Si un profesor veía hablar a un niño una
lengua indígena se le regañaba, por lo cual el niño crecía con una idea errónea de que
hablar una lengua indígena estaba mal, promoviendo su desuso, y haciendo pensar a
generaciones jóvenes que el hablar una lengua indígena era incorrecto.
En décadas más cercanas la comunidad mexicana le ha creado la idea a los
indígenas de que para poder ser parte de la comunidad “mexicana” se tiene que aprender
español y desalfabetizarse. Según el Programa de Revitalización Fortalecimiento y
Desarrollo de las Lenguas Indígenas Nacionales de la INALI (Instituto Nacional de
Lenguas Indígenas):
Una buena parte de la población indígena también ha interiorizado estos

prejuicios y estigmas respecto a sus culturas y lenguas, […] , y en el hecho de
que sólo 6 de cada 10 indígenas hablan la lengua de sus padres o abuelos. En

este tenor, y para combatir estos hechos, se creó la Ley Federal para Prevenir y
Eliminar la Discriminación, la Cual fue publicada el 11 de junio de 2003 y
contiene importantes elementos normativos para los integrantes de los pueblos
indígenas, porque establece que los órganos públicos y las autoridades federales
llevarán a cabo medidas positivas y compensatorias a favor de la igualdad de
oportunidades para la población indígena (2008-2012, p. 42).
Lo cual lleva al artículo 8 de la Ley de Derechos y Cultura Indígena de Baja
California, que dice: “Queda prohibido todo acto de discriminación, violencia” (2007, p.
4). Flores Farfán habla su experiencia de esta manera:
Mediante la recreación, por medio de la animación en DVD y videos

tridimensionales, de las tradiciones orales indígenas vivas, tales como las
leyendas y adivinanzas, apuntaladas por sus propios hablantes en las
comunidades a través de medios visuales propios, por ejemplo el papel amate
[...] Semejantes formatos de alta calidad confieren estatus a la lengua y cultura
indígenas, pues desatan interés al tiempo que contrarrestan estigmas, prácticas e
ideologías fuertemente atrincheradas en la conciencia popular, tales como la
idea de que las lenguas indígenas no tienen ningún valor[...] En ocasiones
especiales como las festividades de las comunidades, los niños son invitados a
la proyección especial de una película sorpresa. Una vez que termina la función,
se invita a la audiencia a participar de manera activa. La participación
constituye una prerrogativa de la audiencia, y a los participantes que de manera
espontánea relatan cuentos o comentarios, o adivinan adivinanzas en lengua
indígena, se les regalan materiales como audiolibros (2007, p. 2).
Acordando con el CDI (Comunión Nacional Para el Desarrollo De Los Pueblos
Indígenas) dice que: “Uno de los factores de la pérdida de las lenguas indígenas es la
migración, pues la necesidad de encontrar mejores oportunidades de vida y convivir con
gente que no habla su lengua provoca su pérdida” (2014). Lo cual da mucho de que
pensar sobre lo que algunas de estas personas tienen que sacrificar. Por ejemplo un
indígena rarámuri llamado Jorge fue encarcelado por dos largos años a causa de un delito
que él no cometió (comenta la CDI): “Por no hablar español y porque su expediente se
perdió, nadie pudo decirle que fue declarado inocente y que ya era libre dos años antes,
por lo que permaneció interno” (2014). Dos años de su vida desperdiciados a falta de un
traductor que es una violación a los derechos humanos. Como menciona el INALI
(Instituto Nacional de Lenguas Indígenas):
Como lo establece el artículo 17 de la Constitución en su párrafo segundo "Toda

persona tiene derecho a que se le administre justicia por tribunales que estarán
expeditos para impartirla en los plazos y términos que fijen las leyes” […]
Discriminación; vejaciones y abusos en los procedimientos de impartición de
justicia; falta de intérpretes y defensores que hablen la lengua y conozcan la
cultura indígena, para tener una adecuada defensa en juicio; falta de denuncias
legales sobre delitos cometidos contra indígenas; procedimientos
jurisdiccionales lentos; juicios cargados de irregularidades; sentencias severas
sin proporción con el delito cometido; ignorancia de los sistemas normativos y
usos y costumbres del derecho indígena; creación y operación de instituciones
para indígenas sin debidos procesos de consulta. (Padrón Nacional de
Intérpretes y Traductores en Lenguas Indígenas, 2014).
Esto ocasiona que los indígenas dejen sus raíces y tengan que aprender otro
idioma o lengua para poder comunicarse y poder exigir sus derechos. En varios países,
México incluido, se conmemora el “Día Internacional De la Lengua Materna”, celebrado
el día 21 de febrero proclamado oficialmente por la UNESCO. “México se suma a la
conmemoración del Día Internacional de la Lengua Materna, que se celebra el 21 de
febrero […] a fin de promover la preservación y protección de todos los idiomas que
emplean los pueblos del mundo” (CDI, 2014).

Conclusión.
Mientras en la sociedad no se vea un mayor respeto y aceptación por las lenguas
en peligro de extinción, éstas no podrán sobrevivir por mucho tiempo. Es muy claro que
el mundo actual no está dispuesto a apoyar a las minorías, en esta época se busca la
practicidad y nadie pierde el tiempo en lenguas que no tengan un uso global.
Los gobiernos se contradicen en sus acciones al respecto; es común escuchar de
campañas para preservar las lenguas pero en la realidad tienen muy poca efectividad.
Para hacer trámites legales y defender sus derechos se les exige el uso de la lengua
nacional.
Al perderse la lengua no solo se pierde un idioma, se pierde la historia de un
pueblo, se pierden sus costumbres y tradiciones por la falta de divulgación.
Es importante que se creen leyes que ayuden a preservar las lenguas pero es
todavía más importante es que estas leyes se ejecuten.
Como sociedad se tiene que hacer conciencia de que las personas que hablan
lenguas minoritarias no deben ser discriminadas, se tienen que buscar maneras de integrar
a tales personas a la sociedad moderna sin que pierdan su identidad cultural.

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Causas de La Desaparición de Lenguas Indígenas en América Latina

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CAUSAS DESAPARICIÓN DE LENGUAS LATINOAMÉRICA 1

UNIVERSIDAD AUTÓNOMA DE BAJA CALIFORNIA

TRONCO COMÚN DE IDIOMAS

Causas de la desaparición de lenguas en Latinoamérica

Técnicas de Investigación Documental

Acosta Araiza Lino Gabriel

Juárez Barajas Stephania Anahy

Lemus Figueroa Diana Marlene

Oregel Dávila José Alejandro

Ortega Becerra América Fabiola

Pérez Gizar Cristian Javier

Tijuana, B. C., mayo 21 de 2014

Causas generales ..................................................................................................................... 5

La lengua mixe de Oaxaca. .....................................................................................................9

El quechua: una lengua, muchas veces, por desaparecer ...................................................... 15

La lengua mapudungún en Chile .......................................................................................... 19

Lenguas indígenas y su esperanza de vida ............................................................................28

Campañas de preservación de lenguas .................................................................................. 33

Referencias Bibliográficas ....................................................................................................38

Referencias Hemerográficas .................................................................................................38

Referencias en línea ..............................................................................................................39

the one an indigenous community speaks.

organizations as a way to propose solutions and points of consideration to preserve this

aspect of the culture of these regions.

comunidad indígena habla.

Así mismo, se expondrán y examinarán los programas sociales de las

organizaciones pertinentes a manera de plantear soluciones y puntos a considerar para

preservar éste aspecto de la cultura en estas regiones.

territorios de Latinoamérica. Pese a tratarse de regiones con culturas y densidad

qué causas son exclusivas de una determinada comunidad y cuáles se repiten.

lenguas para mantenerlas vivas y en constante crecimiento.

Esta monografía es de carácter inductivo, ya que se investigaron las causas

generales para analizar casos específicos.

El objetivo general de la investigación es conocer las causas de la desaparición de

lenguas en Latinoamérica por medio de la investigación documental, para concientizar al

lector sobre la problemática.

desaparición de lenguas para formar la base de la investigación; después, buscar casos

dirigidas a la preservación de lenguas para analizar sus resultados.

transmitirse de generación en generación. Lamentablemente, muchos hablantes no

desde su ingreso a la escuela.

Es de extrema importancia crear algún método para poder salvaguardar las

cantidad de cultura e historia de los lugares en donde éstas se originaron y de las

civilizaciones que las crearon. La lengua es un soporte de identidad y un elemento

esencial de patrimonio cultural.

La transmisión de las lenguas de una generación a otra se va perdiendo debido a

o nietos, dejan de hacerlo debido a la falta de interés de éstos hacia el aprendizaje de la

el escolar, ya que en éste no se promueven las lenguas que no sean el español o en

“Los estudiantes de la licenciatura en Educación Indígena [en la Universidad

Pedagógica Nacional] que no tienen como lengua materna el español requieren de un

(Ruiz Ávila, 2006, p. 53)

La lengua es el principal y mayor acto de socialización que las personas llevan a

impartidas las clases y así poder sobresalir en ellas, de lo contrario se quedarán

estancados en el nivel académico y no avanzarán.

“Muchas formaciones sociales –las más endebles y oprimidas en particular– se

ven prácticamente obligadas a depender en alguna medida de un idioma, de un código

lingüístico más poderoso que el suyo” (Mosonyi, 2012, p. 203).

para poder llegar a sobresalir en sus estudios.

La mayoría de los hablantes de lenguas en peligro de extinción forman parte de

comunidades pequeñas y no muy desarrolladas donde se carece de buenos empleos. Con

“La entrada de nuevos usuarios hablantes de otras lenguas también afecta”

(Mosonyi, 2012). Esto se refiere a que si estas lenguas en peligro se encuentran en

comunidades más desarrolladas, se ven afectadas con la entrada de nuevos usuarios de

distintas lenguas que se desarrollan en esa misma comunidad. Si la lengua de estos