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Conalep Poza Rica 177
Conalep Poza Rica 177
Módulo: filosofía.
Observaciones:
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Índice
Pág 3: Introducción.
12: La dialéctica
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Introducción.
Uno de esos métodos a investigar será el método cartesiano y las reglas para el
conocimiento, también observaremos la sustancia y realidad en Descartes. En base a Locke,
conoceremos acerca de los límites y las condiciones del conocimiento, por otro lado y según
Hume leeremos acerca de la formación de las ideas y los principios del conocimiento,
también las condiciones y límites del conocimiento según Kant. En Hegel, observaremos la
dialéctica, su realidad y método según este filósofo.
Por último, expresaré una crítica ante cada uno de los puntos anteriores, una vez que los
hayamos analizado.
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Identificación de ideas principales.
A continuación, analizaremos cómo es que cada uno de los autores observa el problema del
conocimiento.
El método cartesiano también conocido como el discurso del método es aquel que consiste
en la aplicación de una duda metódica, es decir que se trata de dudar sobre toda o cualquier
verdad que es exhibida frente a nuestros sentidos para así lograr reconocer las verdades que
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toleran la duda metódica, las cuales son aquellas verdades mayores sobre las que debe
erigirse una idea de la realidad. Y de esta manera es que funciona el método cartesiano
fomentando o impulsando la duda que yace en cada una de las realidades sensibles por
hacer prueba de la inconsciencia de todos los sentidos del individuo. Y al ocurrir esto, el
dudar de todas esas realidades sensibles, solo se mantienen en pie todas aquellas
realidades internas geométricas y matemáticas.
Este método puede aplicarse a diferentes temas o cuestiones, y solo posee cuatro reglas
importantes, que son:
1. Regla de la evidencia, no se admite nada como verdadero a menos que sea evidente.
2. Regla del análisis, dividir en diferentes partes el problema, para resolver más fácilmente
aquello que se está estudiando
3. Regla de la síntesis, una vez que se estudian todas las partes, se hace una síntesis, una
puesta en común de todo lo que hemos obtenido estudiando las diferentes partes.
Descartes descubre una verdad: “pienso, luego existo”, criterio de toda verdad futura.
Deduce de ella las demás ideas claras y distintas, que son “innatas”, y no son “adventicias”,
ni “ficticias”. Estas ideas son: la idea de Yo pensante, la idea de Ser Perfecto y la idea de
Extensión.
A éstas tres ideas las llama “sustancias” : “una cosa que existe y que no requiere más que de
sí misma para existir” (referida a Dios). Descartes piensa que se debe aplicar de forma
análoga: primero a Dios y después a las criaturas.
Lo que conocemos son atributos de las sustancias, con lo cual a cada sustancia le
corresponde un atributo principal, que identificó luego con la sustancia misma: a la “res
cogitans” el pensamiento, a la “res infinita” la perfección, u a la “res extensa” la extensión.
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Descartes ha descubierto un criterio de verdad, pero tal criterio no se puede aplicar
directamente, porque puede haber un dios que me engañe acerca de mis propias evidencias.
Por tanto tiene que recurrir y probar la existencia de un Ser Perfecto y Veraz que me
garantice la correspondencia entre mis ideas y su existencia real. En las tres pruebas se
parte de la Idea de Dios como un ser perfecto.
a) Yo tengo la idea de Dios como ser perfecto, pero yo soy finito; y como lo más no puede
provenir de lo menos, sólo una sustancia infinita puede ser la causa de la idea de ser infinito
que hay en mí.
b) La segunda prueba
Según Descartes, si yo soy una sustancia “cuya naturaleza toda es pensar” y si el cuerpo no
piensa, parece seguirse que puede concebir el pensamiento como distinto e independiente
del cuerpo.
La única idea clara y distinta que compete a los cuerpos es la de extensión, es decir, la de
tener figura, número, cantidad y partes componentes.
Los cuerpos humanos no se diferencian de los animales, no tienen alma, son autómatas,
combinaciones de partes extensas en movimiento.
Locke coincide con Descartes en interponer la idea entre la mente y la cosa; dicho de otra
forma: el conocimiento es siempre conocimiento de ideas. Las ideas son el objeto de nuestro
conocimiento, su contenido mismo: todo lo que conocemos son ideas. Pero he aquí la
primera diferencia fundamental: todas las ideas que tenemos no puede provenir sino de mi
misma experiencia.
Toda idea procede de la experiencia, tiene en ella su origen y fundamento. Pero las ideas se
pueden originar de dos formas distintas: bien por sensación (a través de la experiencia
directa de los sentidos: surgen así ideas tales como "rojo" o "calor"), o bien por la reflexión
posterior que hacemos sobre lo que captamos directamente a través de los sentidos. De esta
forma llegamos a las ideas más elaboradas, y al observar las operaciones de nuestra mente
sobre las ideas de sensación podemos llegar a plantearnos cuestiones sobre la "duda" o el
mismo "pensamiento".
Ahora bien, hasta las ideas que podamos considerar como más abstractas tienen que
provenir en última instancia de la experiencia. El objetivo de la filosofía consiste en
establecer la génesis, la naturaleza y el valor mismo del conocimiento humano. Y para ello
tenemos que estudiar al sujero que piensa, pero centrándonos en sus capacidades y, por lo
tanto, en sus propias limitaciones. La filosofía de Descartes es un claro ejemplo del
absolutismo de la Razón, que todo lo puede (o al menos eso pretende: incluso demostrar que
Dios existe). La filosofía empirista de Locke es mucho más modesta, pues se centra en la
función de la mente, en su ejercicio y resultados.
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La formación de las ideas y los principios del conocimiento en Hume.
Es evidente que hay un principio de conexión entre los distintos pensamientos o ideas de la
mente y que, al presentarse a la memoria o a la imaginación, unos introducen a otros con un
cierto grado de orden y regularidad.
La capacidad de la mente para combinar ideas parece ilimitada, nos dice Hume. Pero por
poco que nos hayamos detenido a reflexionar sobre la forma en que se produce esta
combinación de ideas podremos observar cómo "incluso en nuestras más locas y errantes
fantasías, incluso en nuestros mismos sueños", esa asociación se produce siempre
siguiendo determinadas leyes: la de semejanza, la de contigüidad en el tiempo o en el
espacio, y la de causa o efecto.
Cuando la mente se remonta de los objetos representados en una pintura al original, lo hace
siguiendo la ley de semejanza. Si alguien menciona una habitación de un edificio difícilmente
podremos evitar que nuestra mente se pregunte por, o se represente, las habitaciones
contiguas; del mismo modo, el relato de un acontecimiento pasado nos llevará a
preguntarnos por otros acontecimientos de la época; en ambos casos está actuando la ley de
asociación por contigüidad: en el espacio, el primer caso; y en el tiempo, en el segundo caso.
El caso de pensar en un accidente difícilmente podremos evitar que venga nuestra mente la
pregunta por la causa, o por las consecuencias del mismo, actuando en este caso la ley de la
causa y el efecto.
Según Hume, pues, son estas tres leyes las únicas que permiten explicar la asociación de
ideas, de tal modo que todas las creaciones de la imaginación, por delirantes que puedan
parecernos, y las sencillas o profundas elaboraciones intelectuales, por razonables que sean,
les están inevitablemente sometidas
Por tanto, si albergamos la sospecha de que un término filosófico se emplea sin significado o
idea alguna (como ocurre con demasiada frecuencia), no tenemos más que preguntarnos de
qué impresión se deriva la supuesta idea, y si es imposible asignarle una; esto serviría para
confirmar nuestra sospecha.
Las impresiones, por su parte, puede ser de dos tipos: de sensación, y de reflexión. Las
impresiones de sensación, cuya causa es desconocida, las atribuimos a la acción de los
sentidos, y son las que percibimos cuando decimos que vemos, oímos, sentimos, etc; las
impresiones de reflexión son aquellas que van asociadas a la percepción de una idea, como
cuando sentimos aversión ante la idea de frío, y casos similares. Además, las impresiones
pueden clasificarse también como simples o complejas; una impresión simple sería la
percepción de un color, por ejemplo; una impresión compleja, la percepción de una ciudad.
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Se ha supuesto hasta ahora que todo nuestro conocer debe regirse por los objetos. Sin
embargo, todos los intentos realizados bajo tal supuesto con vistas a establecer a priori,
mediante conceptos, algo sobre dichos objetos -algo que ampliara nuestro conocimiento-
desembocaban en el fracaso. Intentemos, pues, por una vez, si no adelantaremos más en las
tareas de la metafísica suponiendo que los objetos deben conformarse a nuestro
conocimiento, cosa que concuerda ya mejor con la deseada posibilidad de un conocimiento a
priori de dichos objetos, un conocimiento que pretende establecer algo sobre éstos antes de
que nos sean dados. Ocurre aquí como con los primeros pensamientos de Copérnico. Este,
viendo que no conseguía explicar los movimientos celestes si aceptaba que todo el ejército
de estrellas giraba alrededor del espectador, probó si no obtendría mejores resultados
haciendo girar al espectador y dejando las estrellas en reposo.
¿Cuáles son las condiciones que posibilitan la determinación de los objetos por el sujeto?
Kant las estudiará en la Estética Trascendental y en la Analítica Trascendental.
Nos proponemos en estas pocas páginas trazar las líneas maestras del sistema hegeliano en
torno a los conceptos de realidad y dialéctica, esenciales para comprender su filosofía del
espíritu y su visión de la historia, que suponen la culminación de su sistema o idealismo
absoluto. También suponen la culminación de la metafísica racionalista moderna.
La filosofía de Hegel es rica y compleja y, desde luego, una de las más difíciles. Sin
embargo, toda ella puede resumirse en estas tres líneas esenciales:
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2ª) La realidad es dialéctica. La estructura o la vida misma del espíritu (y por tanto
el procedimiento a través del cual se desarrolla el saber filosófico) es la dialéctica.
3ª) El rasgo peculiar de esta dialéctica, que la diferencia de todas las anteriores, es
lo que Hegel denominó con el término técnico de elemento especulativo, auténtica clave de
nuestro filósofo.
Ahora es momento de expresar un juicio personal, como podemos observar, el tema del
“Conocimiento” es muy debatido entre todos los anteriores filósofos modernos, estableciendo
diferentes métodos de entendimiento o basándose en otros conceptos para establecer
principios o reglas para entender el conocimiento.
En mi opinión, he de decir que algunos de éstos son muy revueltos y casi inservibles o al
menos desde mi perspectiva, porque se establecen tantos conceptos o teoremas para
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entender algo que al final resulta ser demasiado simple, algo que sí funcionó, por ejemplo es
Kant con sus dos conceptos (entendimiento y sensibilidad) para entender el concepto de
conocimiento o las reglas establecidas por Locke para lo mismo.
Cabe mencionar también que muchos otro autores y filósofos antes también habían intentado
lo mismo o formado algo igual para el entendimiento de lo mismo, y señalo que los que se
basaron en esos pensamientos Platónicos o de Aristóteles hicieron una buena contribución a
lo que estos filósofos habían ya plateado, dejando así más en claro lo que ellos desde un
principio querían lograr.
Conclusión
A partir del texto anterior y el análisis de cada tema, me he formado también un concepto
propio y he llegado a entender el porqué de algunas cosas, analizándolas desde las
diferentes perspectivas como varios de los filósofos modernos anteriores mencionaron.
Bibliografía.
http://www.buenastareas.com/ensayos/Los-Limites-Del-Conocimiento/417687.html
http://e-
ducativa.catedu.es/44700165/aula/archivos/repositorio/3750/3991/html/21_la_teora_del_cono
cimiento_en_locke.html
http://html.rincondelvago.com/teoria-del-conocimiento-en-hume.html
http://www.webdianoia.com/moderna/hume/hume_conoc.htm
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http://www.filosofia.net/materiales/sofiafilia/hf/soff_9_1b.html
http://www.webdianoia.com/moderna/kant/kant_fil_conoc.htm
http://www.luventicus.org/articulos/03U012/kant.html
http://boehmiano.blogia.com/2012/041901-realidad-y-dialectica-en-hegel.php
http://boehmiano.blogia.com/2012/041901-realidad-y-dialectica-en-hegel.php
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