10/5/24, 08:39 Antígona y Deméter: el poder de enfrentar y elegir – Prodavinci

Antígona y Deméter: el poder de enfrentar y

elegir
POR Elizabeth Rojas Pernía (https://prodavinci.com/autores_pd/elizabeth-rojas-
pernia/)

Antígona dando el entierro a Polinices, pintura de Sébastien Norblin (1825) | Escuela Nacional
Superior de Bellas Artes, Francia

01/05/2024
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La tragedia griega honra la libertad humana por cuanto hace que sus héroes luchen
contra la fuerza superior del destino.
Friedrich Schelling.
Los corazones están tan secos como los campos; el corazón del nuevo rey está tan seco
como la roca. Tanta sequedad llama a la sangre. El odio infecta las almas; las
radiografías del sol roen las conciencias sin reducir su cáncer.
Marguerite Yourcenar.

I
Profundamente conmovidos como quedamos después de leer, o releer, Antígona, la
magnífica tragedia concebida por el genio griego de Sófocles (495-406 a.C.) y presentaba
por primera vez en el año 441 a. C., sigue siendo imperioso tratar de comprender qué
nos ocurre al conocer el destino de esta jovencísima princesa tebana y qué
implicaciones tiene su radical decisión.

En la historia de Antígona hay algo que tocó hondamente a los griegos de la época –la
tragedia se representó 32 veces seguidas en Atenas– y que ha obrado el mismo efecto
en generaciones posteriores, a pesar de los períodos en que fue ignorada. Es el efecto
que ejerce la tragedia sobre la psique humana: hay una honda emoción ante el
sufrimiento del héroe o heroína, ante sus luchas, ante su caída; algo en nosotros lo
reconoce como propio, como cercano, como posible; hay una suerte de epifanía que
nos revela algo enteramente nuestro.

Pero, en Antígona hay otras razones. No en vano ha sido considerada como la más
perfecta de las tragedias griegas. Hegel, en sus Lecciones sobre la Estética, llegó a decir
que esta tragedia era una de las más sublimes y en todos los aspectos una de las obras
de arte más consumadas que el empeño humano haya jamás creado. Y a su heroína se
refiere como la celestial Antígona, la más notable de las figuras que haya aparecido en
la Tierra.
Esta núbil princesa, cuyo nombre significa la que está parada ante sus antepasados, es
heredera de la fatalidad que persigue a su familia generación tras generación. Su
tatarabuelo, Lábdaco, recibió una maldición de parte de las Bacantes; luego Layo, su
abuelo, la recibió del rey Pélope; y su propio padre, Edipo, maldice a Eteocles y a
Polinices, sus dos hijos varones. Antígona encarna el obrar polémico, y en ello estriba
el ámbito de su libertad. Se enfrenta al regente de Tebas, Creonte, su tío materno,
desobedeciendo su implacable edicto de no sepultar el cuerpo de Polinices,

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considerado traidor a la patria. Sabedora de los rituales funerarios que proceden, se

cuela durante la noche, hace las libaciones correspondientes y esparce la tierra sobre el
querido cuerpo inerte: Avanza en la noche fusilada por los faros: sus cabellos de loca,
sus harapos de mendiga, sus uñas de ladrona muestran hasta dónde puede llegar la
caridad de una hermana, en palabras de M. Yourcenar. Ha cumplido con los mandatos
de su corazón y con los designios superiores de los dioses. Sólo ante éstos se somete.

Ya Sófocles había mostrado el carácter de la doncella, en Edipo en Colono. Ella es la

hija que acompaña al destierro a su afligido padre; se convierte en su guía y lazarillo y,
más aún, es ella quien lo acompaña hasta el momento de su descenso al Hades. Pero
ese carácter se consuma plenamente en la tragedia que lleva su nombre con el
supremo acto de desacato a Creonte, por razones que luego respalda el pueblo,
representado en la voz del Corifeo.
II

La leal hija de Edipo, en su actuar insubordinado, representa el conflicto entre la esfera

pública y lo privado, y, así, puede que se haya convertido en la primera ciudadana que
ejerce la desobediencia civil. El gobernante quiere imponer su ley a cualquier costo.
Antígona no puede ignorar los rituales prescritos para cualquier alma antes de
descender al Hades, pues así ha sido establecido por un orden superior; pero además
su compasión no le permite dejar a la intemperie, presa de aves de carroña, el cuerpo
de su hermano, quien para ella merece ser enterrado con las honras funerarias, igual
que Eteocles, pues ambos son hijos del mismo padre, y los dos irán a la morada del
señor del inframundo. Esta decisión inapelable define el carácter de Antígona. Elige la
propia muerte antes que obedecer al autoritario gobernante y traicionar a su propia
familia. Hay una prescripción más digna y apremiante: el amor filial y el respeto a los
dioses. El monarca déspota y sus leyes no tienen cabida en su corazón. La cobardía no
le es propia.
Vale la pena detenerse un momento en relación a este aspecto. Sófocles escoge un
personaje muy joven y femenino para representar el oikos –la casa, la familia, un orden
previo al de polis–. Sin embrago, la congruencia con su afiliación al valor sagrado de la
familia la conduce a la disidencia política y a enfrentar al poder tiránico, que pervertía
la vida en la polis.
A los mandatos del regente ella responde haciendo una férrea defensa de una ley
superior:

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No fue Zeus el que los ha mandado publicar, ni la Justicia que vive con
los dioses de abajo la que fijó tales leyes para los hombres. No pensaba
que tus proclamas tuvieran tanto poder como para que un mortal
pudiera transgredir las leyes no escritas e inquebrantables de los dioses.
Éstas no son de hoy ni de ayer, sino de siempre, y nadie sabe de dónde
surgieron. No iba yo a obtener castigo por ellas de parte de los dioses
por miedo a la intención de hombre alguno
Antígona –en actitud, por demás, democrática– está alzando su voz frente a la impiedad
del poder de turno. A través de ella, Sófocles está invocando el precepto de los dioses
que Atenas había respetado hasta entonces y que la había preservado en el tiempo. Está
tratando de educar a los atenienses. En la postura del regente de Tebas, quien como
legislador se pone por encima del propio dios del inframundo, quiere advertir lo que
está ocurriendo con el poder humano enfrentado al poder divino. De su sobrina, a
quien ha condenado a morir en una caverna por insubordinación, dice:

Así, si suplica a Hades —único de los dioses a quien venera—, alcanzará

el no morir, o se dará cuenta, por lo menos en ese momento, que es
trabajo inútil ser respetuoso con los asuntos del Hades
La firmeza de la decisión de esta mujer en duelo es contrastada por el tragediógrafo
ateniense con la blanda y temerosa posición de su hermana, Ismene: Tienes que
pensar que somos dos mujeres que no nacimos para luchar contra los hombres. Ella,
por tanto, no concibe oponerse a Creonte, aunque ello suponga dejar a Polinices
insepulto. Antígona, sin duda, la increpa con las siguientes palabras:

Así están las cosas, y podrás mostrar pronto si eres por naturaleza bien
nacida, o si, aunque de noble linaje, eres cobarde
Y más aún, Sófocles nos revela contundente el alma de su protagonista cuando en ese
terrible diálogo que sostiene con el monarca, cegado por su hybris, ella declara su
ethos:

Creonte: Aún muerto, el enemigo jamás será un amigo

Antígona: Es verdad. Pero yo no nací para odiar, sino para amar
Y desde allí es desde donde ella continúa eligiendo hasta sus últimos momentos, pues
en un libérrimo acto se quita la vida antes que esperar la muerte en la catacumba
donde había sido confinada. Entonces, se precipita la tragedia para el poderoso
gobernante. El decreto que condena a Antígona, y que solo tardíamente, y por temor a
las profecías de Tiresias, revoca, ocasiona la muerte de su hijo, Hemón, quien, al

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encontrar sin vida a su prometida, se clava una espada. Eurídice, su esposa, al conocer
la noticia, también termina con su vida. Las últimas palabras de Creonte ante el horror
que él mismo ha ocasionado, desde su enorme soberbia, son:

¡Que llegue, que llegue, que se haga visible la que sea más grata para mí
de las muertes, trayendo el día final, el postrero!
¡Que llegue, que llegue, y yo no vea ya otra luz del día!

Antígona y su padre, Edipo, abandonan la ciudad de Tebas. Pintura de Charles Jalabert |

Wikimedia Commons

III
Podemos expandir y ahondar aún más en el significado e implicaciones de la decisión
Antígona, si volteamos la mirada hacia atrás, hacia la era de los mitos, y nos detenemos
en Deméter, pues ella y Antígona –más allá de las diferencias, una es humana, la otra es
una diosa- pueden revelarnos algo que las asemeje, y que nos instruya. La diosa
olímpica, hermana de Zeus y madre de Perséfone, la hija amada que engendró con éste,

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sumida en la desolación que le ocasiona su rapto, se niega a seguir cumpliendo sin más
lo que se espera de ella: fertilizar la tierra, hacer nacer y crecer los frutos,
especialmente el dorado trigo.

Hasta el mismo Helio –que todo lo ve- cuando le relata lo ocurrido trata de persuadirla
de aceptar la nueva situación, presentándola como favorable:

Ningún otro es el culpable sino el mismísimo Zeus que con Hades hizo
un pacto para entregarle a tu hija y que así fuera su esposa: y él se la ha
llevado al mundo de las tinieblas, a pesar de sus gritos, en su carro
sombrío. Así que tú, diosa, procura dejar tu llanto y no le guardes
rencor… Que no es un indigno yerno el soberano de tantos, que es de tu
misma semilla y sabes bien dónde vive y qué lote le tocó cuando se hizo
el reparto entre los tres hermanos
La diosa madre no cesa en la búsqueda de su hija. Mientras tanto la tierra –la gran
Madre- se va secando. Zeus envía a todos los dioses a persuadirla y ella los rechaza uno
a uno. Su padecimiento, que la ha tenido vagando durante nueve días, la conduce
eventualmente a Eleusis, donde consigue momentáneo consuelo haciendo de nodriza
de Demofonte, el pequeño hijo de Céleo y Metanira, reyes del lugar. Cuando es
descubierta por la madre del pequeño exponiéndolo al fuego para otorgarle la
inmortalidad, se enfurece y revela, entonces, la majestad de su verdadera identidad.
Después, ordena que se le erija un templo en su honor, al cual se retira en soledad y
completo silencio, dando luego origen a una profunda religiosidad: los Misterios de
Eleusis. Esta religión mistérica, considerada de la mayor importancia de la antigüedad,
otorgaba a los iniciados la epopteia o contemplación directa de las verdades divinas y,
por ende, la transformación en sus vidas individuales. Su vigencia se mantuvo durante
2.000 años.

De haber ignorado su dolor de madre, o de haber aceptado el pacto realizado entre las
dos divinidades masculinas -que produce el rapto, violación y confinamiento en el
inframundo de la doncella-, no hubiera logrado el ascenso de esta hija divina -ahora
convertida en Reina del Inframundo y guía de almas,- a continuar su vida más allá del
Hades. Pero tampoco hubiera surgido la religiosidad eleusina. El regreso de Perséfone
simboliza el renacimiento, la continuación de la vida: metáfora de la fertilidad de la
tierra, de los frutos emergiendo de las semillas después del período de oscuridad
subterránea. También, la necesaria pérdida de la conciencia virginal inicial.
IV

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La conciencia individual de una princesa mortal llevada hasta sus últimas

consecuencias –elige la libertad, la insubordinación y la muerte- pone en conflicto
y doblega a la autoridad mortal y tiránica. Deméter, en profundo contacto con su
afrenta –elige retar al regente mismo del Olimpo, en lugar de someterse-, y haciendo lo
que le es propio, obliga a los poderosos dioses involucrados en el agravio a transigir,
con el astuto dios Hermes –el mensajero- como mediador ante Hades, por cierto. Las
enseñanzas derivadas de la tragedia de Antígona y del mito de Deméter -ambas con el
amor en el centro de su actuar- dejaron una huella indeleble en nuestras psiques a
partir de entonces, y un significativo sendero por el cual transitar: la importancia
central del pathos individual, la necesaria conexión con lo que nos es más íntimo y
sagrado. La vida en la polis, y sus leyes, no puede representar jamás la aniquilación del
individuo ni la adecuación al estado de cosas establecido puede ignorar las
consecuencias de las transgresiones para el alma. La paideia que destilan estas obras,
reflexionadas en nuestro amenazante presente, puede, quizás, disuadirnos de la
tentación de continuar construyendo vidas, sociedades y civilizaciones sobre el
falseamiento: parecieran afirmar que la tarea fundamental del individuo es serlo,
asumirse realmente como único frente a las fuerzas siempre acechantes que buscan
aplanar la mismidad de cada ser.
¿No estamos ante una enseñanza iniciática en ambas historias, que nos señala que en
medio de las más dolorosas circunstancias nos puede ser revelado lo que de verdad
somos intrínsecamente, y que sabiéndolo estamos ante la indeclinable responsabilidad
de elegir aquello que nos refleja? Lo otro, dejar de ser quienes somos si nos damos la
espalda.

¿No resulta imprescindible en nuestro presente discernir entre respeto al orden

legítimo que preserva a la polis y al individuo en el centro de ella, e insubordinación –
no aceptación, no perpetuación- ante aquél otro, arbitrario e impuesto desde las altas
esferas, que no por ello elevadas? ¿No estamos ante el llamado histórico de impedir que
siga persistiendo el caos que pervierte la vida civilizada -superada ya la etapa de
hipnosis mesiánica- haciendo lo que la voz del corazón nos dicte y lo que la creatividad
nos muestre?
A los venezolanos de la actualidad nos haría mucho bien meditar sobre la diferencia
entre estar en el mundo como Antígona y Deméter -resistiendo, enfrentando y
eligiendo-, o como Ismene. ¿Ha llegado acaso el momento de que emerja Perséfone -
dejada de lado su anterior ingenuidad y recorrido ya el oscuro tramo subterráneo-, y
con ella la renovación de la vida individual y ciudadana? ¿No es imperioso que no
dejemos morir a Antígona, la que, por encima de todo, elige?
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El péndulo del mundo es el corazón de Antígona,

¡Nos grita Yourcenar!

ELIZABETH ROJAS PERNÍA

(HTTPS://PRODAVINCI.COM/AUTORES_PD/ELIZABETH-ROJAS-PERNIA/)
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