Teología de la liberación

La teología de la liberación es una corriente teológica cristiana

integrada por varias vertientes católicas y protestantes, nacida en
América Latina en la década de 1960 tras la aparición de las
Comunidades Eclesiales de Base, el Concilio Vaticano II (1962-
1965) y la Conferencia Episcopal de Medellín (1968), que se
caracteriza por considerar que el Evangelio exige la opción
preferencial por los pobres1 ​ y por recurrir a las ciencias humanas y
sociales para definir las formas en que debe realizarse dicha
opción.2 3​ ​

Los primeros en utilizar el concepto de «teología de la liberación» y

en definir esta corriente fueron el teólogo presbiteriano brasileño
Rubem Alves y el sacerdote católico peruano Gustavo Gutiérrez
Merino, cuyos primeros trabajos sobre el tema datan de 1968 y
1969, respectivamente.4 5​ 6​ 7​ 8​ ​
Gustavo Gutiérrez Merino, el más
destacado representante de la
Historia teología de la liberación en América
Latina.

Antecedentes
La teología de la liberación encuentra sus raíces en movimientos, prácticas pastorales y pensamientos
teológicos provenientes tanto de vertientes protestantes como de vertientes católicas, desarrolladas en la
primera mitad del siglo xx.

Teología dialéctica
Uno de los primeros antecedentes de la teología de la liberación son las reflexiones y las prácticas teológicas
desarrolladas a partir de los años 1920 por un grupo de pastores protestantes suizos, como Karl Barth
(1886-1968), y alemanes, como Emil Brunner (1889-1966), Dietrich Bonhoeffer (1906-1944) —ejecutado
por el régimen nazi— y Martin Niemöller (1892-1984).9 ​

Entre las novedades teológicas desarrolladas por esos teólogos se encuentran la teología dialéctica (o
teología de la crisis) y la Iglesia Confesante, creada en 1934 con el objetivo explícito de combatir el intento
del nazismo de controlar las iglesias.10 ​

El teólogo argentino protestante José Míguez Bonino destaca la ubicación en que se coloca Barth citando
una de sus frases: «Dios se coloca siempre incondicional y apasionadamente de un lado y sólo de uno:
contra los encumbrados y a favor de los humillados». Esta visión de Barth, según Míguez Bonino,
repercutió en la formación del quehacer teológico latinoamericano y en especial en las teologías de la
liberación.11 ​

Francia
 Desde la vertiente católica, la
teología de la liberación encuentra
inspiración en prácticas pastorales
y textos teológicos aparecidos en
Francia desde la década de 1930,
que constituyen los movimientos
conocidos como Nouvelle
Théologie (Nueva Teología) y de
los «sacerdotes obreros».

En 1937, el teólogo francés

dominico Marie-Dominique
Chenu publica un opúsculo
titulado Une école de théologie :
Abadía de la Saulchoir donde
Marie-Dominique Chenu elaboró le Saulchoir (Una escuela de
su método de teología histórica teología: la Saulchoir), sobre su El teólogo protestante Karl Barth,
dando inicio al movimiento enfoque histórico para la artífice de uno de los primeros
francés de la Nouvelle Théologie enseñanza de la teología, en antecedentes de la teología de la
(Nueva Teología). reemplazo del enfoque ahistórico liberación: la teología dialéctica y
tomista. Por entonces los la Iglesia Confesante.
dominicos franceses, por razones
de persecución política, habían establecido su centro de estudios
generales en la antigua abadía de Saulchoir en Bélgica, donde Chenu llegó a ser rector y donde se formaron
entre otros teólogos relacionados con la nueva teología, como Yves Congar y Edward Schillebeeckx.
Chenu y Congar profundizarán las relaciones entre la teología y la causa de los pobres, sobre todo este
último con su importante libro de 1963 Pour une Eglise servante e pauvre (Por una Iglesia sirviente y
pobre).12 ​

En 1938, el sacerdote jesuita francés Henri de Lubac publica su primer libro, Catholicisme, les aspects
sociaux du dogme (Catolicismo, los aspectos sociales del dogma) y en 1946 su polémica obra Surnaturel
(Sobrenatural). Actuando desde la residencia jesuita de Fourvière en Lyon, De Lubac integró el movimiento
guerrillero de la Resistencia francesa durante la ocupación nazi de Francia, fue ordenado cardenal y está
considerado uno de los teólogos más destacados del siglo xx, habiendo ejercido una gran influencia en el
Concilio Vaticano II.13 ​

En 1941, el célebre dominico Jacques Loew comienza a trabajar como descargador de barcos en los
muelles del puerto de Marsella,14 ​ al igual que el sacerdote Michel Favreau, muerto en un accidente de
trabajo. En el otoño de 1943, los sacerdotes Yvan Daniel y Henri Godin publican un libro que tendrá una
fuerte influencia en el mundo católico, La France, pays de mission ? (¿Francia, tierra de misión?), en el
que parten de la necesidad de reconocer el hecho de la profunda descristianización de los trabajadores
franceses y, ante ello, la necesidad de una nueva pastoral basada en un fuerte compromiso con el mundo
obrero.15 ​

El 1 de julio de 1943, el cardenal Emmanuel Suhard, arzobispo de París, busca promover la actitud pastoral
de Loew y Favreau y para ello funda la Misión de Francia, integrada por sacerdotes cuya tarea pastoral
debe apoyarse en vivir y trabajar como asalariados en las fábricas para acercarse al mundo obrero.16 ​Así se
inicia el movimiento conocido como «sacerdotes obreros», que luego se extenderá a la Argentina y
España.17 ​

El movimiento francés de la Nueva Teología incluye la participación activa de laicos y mujeres, como
Madeleine Delbrêl (1904-1964), que hace su experiencia entre los obreros de Ivry-sur-Seine y escribe libros
como Nosotros, gente de la calle y El Evangelio en los barrios obreros de París.

A fines de la década de 1950, el movimiento de la Nueva Teología y de los sacerdotes obreros comienza a
ser sometido a censura y a ser acusado de comunista, siendo denunciado en el Vaticano por actividades
subversivas. En 1954, el papa Pío XII pide a todos los sacerdotes obreros que regresen a su trabajo pastoral
anterior en las diócesis o se incorporen a sus comunidades religiosas. Sin embargo, a partir de 1963 varios
sacerdotes vuelven a trabajar entre los obreros. Los sacerdotes obreros son rehabilitados en 1965 después
del Concilio y Loew trabaja en las favelas de São Paulo hasta 1969.14 ​

Concilio Vaticano II
Para Gerhard Ludwig Müller, prefecto de la Congregación para la
Doctrina de la Fe, la Teología de la Liberación comenzó en el Concilio
Vaticano II realizado entre 1962 y 1965, con la constitución pastoral
Gaudium et Spes (1965), «que contiene una nueva definición de las
relaciones entre la Iglesia y el mundo. La Teología de la Liberación era
una gran aplicación de este documento de la Iglesia a la situación de
América Latina».18 ​ Gustavo Gutiérrez repetidamente se ha referido a
Gaudium et Spes y a la encíclica Populorum Progressio como
inspiradoras de sus ideas teológicas. El teólogo de Le Souchoir Marie-
Dominique Chenu, ampliamente citado por Gutiérrez, como perito del
Concilio Vaticano II, participó en la redacción de Gaudium et Spes.19 ​

El papa Juan XXIII inició un

cambio profundo de la Iglesia
católica al convocar el Concilio
Vaticano II (1962-1965) en el que
se sancionó la constitución
pastoral Gaudium et Spes (1965).
Pacto de las Catacumbas
El 16 de noviembre de 1965, unos cuarenta sacerdotes de la Iglesia
católica (entre ellos varios obispos latinoamericanos) que se encuentran
en Roma participando en el Concilio Vaticano II se reúnen en las
Catacumbas de Domitila para firmar un compromiso conocido como el
Pacto de las catacumbas. El documento ha sido considerado uno de los
antecedentes de la teología de la liberación.20 ​

Brasil
Desde la década de 1950, algunos cristianos brasileños empiezan a utilizar categorías marxistas, como el
materialismo histórico, para analizar la sociedad. Richard Shaull, un misionero presbiteriano, se establece en
Brasil en 1952 y trabaja con jóvenes de la Confederación de Juventudes Presbiterianas en procesos de
concientización sobre los problemas sociales más graves, relacionándose con la gente de las favelas y las
zonas rurales;21 ​su ascendencia entre los jóvenes protestantes crece cuando es nombrado secretario general
de Unión Cristiana de Estudiantes del Brasil UCEB en 1955.22 ​ Shaull plantea la cuestión de si la
revolución tendría un significado teológico.23 ​ Él y algunos jóvenes protestantes empiezan a discutir esos
temas con sacerdotes dominicos e intelectuales católicos, desarrollan el Sector de Responsabilidad Social de
la Confederación Evangélica del Brasil (CEB) y establecen una misión
en el barrio obrero Villa Anastacio, en São Paulo, y trabajan
directamente como obreros de la industria siderúrgica, evangelizando y
participando en actividades por los derechos de los trabajadores.22 ​

A comienzos de la década de 1960 comienza a surgir el movimiento de

Comunidades Eclesiales de Base (CEBs), principalmente en la Iglesia
católica pero también en otras iglesias, como la Metodista, la Luterana
y la Presbiteriana. Para 1964 ha alcanzado la suficiente extensión como
para ser incluido en el Primer Plan Pastoral Nacional 1965-1970. La
transversalidad de las CEBs llevó a organizar encuentros intereclesiales
a partir de 1975.24 ​ Relacionado con el movimiento de comunidades
de base se encuentra la acción orientada a los desposeídos de Hélder
Câmara, sobre todo desde que fue designado arzobispo de Olinda y
Recife en marzo de 1964. Al asumir la titularidad de esa arquidiócesis
proclama: Hélder Cámara, arzobispo de
Olinda y Recife, uno de los
Debo, siguiendo el ejemplo de Cristo, observar un amor especial antecedentes de la Teología de la
por los pobres. La miseria es escandalosa, envilecedora; daña la liberación.
imagen de Dios que hay en cada hombre. La escandalosa
miseria debe, ciertamente, ser atendida de manera inmediata.
Pero para atacar las raíces del mal hay que romper el círculo
vicioso de la falta de desarrollo y de la miseria que se engendran
una a otra. Hay banderas que no podemos abandonar so pretexto
de que las enarboló gente que se equivocaba.25 ​

El profesor André Corten interpreta que, en dicha frase, Cámara se refiere a los comunistas cuando
menciona a la «gente que se equivocaba»,26 ​ agregando que el obispo brasileño «se distinguía de muchos
otros en que tampoco era anticomunista».27 ​ Câmara participó en las cuatro sesiones del Concilio Vaticano
II, y fue relator —y uno de los inspiradores— del Pacto de las catacumbas de 1965.

Ya en la segunda mitad de la década, el educador y filósofo Paulo Freire, desde una postura cristiana,
desarrolla un nuevo método para alfabetizar mediante un proceso de concientización que se difunde desde
la publicación en 1967 de su primer libro titulado La educación como práctica de la libertad. Se van
comprometiendo los movimientos de estudiantes y de trabajadores de Acción Católica, así como
importantes intelectuales católicos.

Argentina
La Teología de la liberación encuentra sus raíces en Argentina en 1955, muy relacionado con la reacción de
los sacerdotes y creyentes católicos peronistas o vinculados a los sectores más populares, ante el golpe de
Estado que derrocó al gobierno peronista ese año y la persecución dictatorial que se inició a partir de ese
momento.28 ​ Ese mismo año de 1955 se crea la revista Notas de Pastoral Jocista (cerrada por decisión del
Arzobispo en 1958), en la que colaboraban teólogos como Lucio Gera y Héctor Mandrioni, vinculados al
peronismo y al movimiento obrero.29 ​

En 1960 en Argentina se fundó la Cooperativa Fortín Olmos, por un grupo de militantes católicos guiados
por el sacerdote Arturo Paoli en la localidad de Fortín Olmos, en el norte de la Provincia de Santa Fe. Paoli
está considerado como uno de los padres de la Teología de la liberación con libros como Diálogo de la
 liberación (1969) y ha sido uno de los referentes teológicos del Papa
Francisco.30 ​

Ese mismo año de 1960 el padre Jerónimo Podestá, quien sería obispo
de Avellaneda desde 1963 y luego fundador de la Federación
Latinoamericana de Sacerdotes Casados junto a su esposa Clelia Luro,
forma un grupo que será conocido como «los curas obreros de
Avellaneda», con sacerdotes obreros franceses de Misión de Francia -
donde la corriente había sido censurada y suprimida por el papa Juan
XXIII en 1959- (Pierre Burgette y el padre Olhagaray) y argentinos
(Fernando Portillo, Eliseo Morales, Luciano Glabina) para trabajar
como asalariados en fábricas de Avellaneda en el cordón industrial del
Gran Buenos Aires.31 32 ​ ​ Poco después el cura obrero francés
Francisco Huidobro, del grupo Misión de Francia, sería elegido
delegado sindical en la fábrica en la que trabajaba en Valentín Alsina,
El padre Mugica, máximo
exponente de la corriente de los
siendo despedido en 1965 por organizar una huelga. Para la primera
«curas villeros», fundador del mitad de la década de 1960 el compromiso de los sacerdotes de base
Movimiento de Sacerdotes para con el movimiento obrero y el peronismo se había generalizado.33 ​
el Tercer Mundo y la Teología del
pueblo. Fue asesinado por la En julio de 1964 la Asamblea de Jóvenes de la Acción Católica
Triple A en 1974. (AJAC) impulsa la realización de un encuentro entre sacerdotes que se
concreta en Quilmes en julio de 1965, con la coordinación de tres
teólogos que luego estarán ligados a la creación de la Teología de la
liberación: Lucio Gera, Miguel Mascialino y Carmelo Giaquinta. Participaron ochenta sacerdotes entre los
que se encontraban Miguel Ramondetti (Movimiento Obrero Católico), Néstor García Morro, Manuel
Artiles, Juan José Rossi, Carlos Mugica, Alejandro Mayol, Pedro Geltman.34 ​ Los encuentros sacerdotales
se reiterarían en 1966 (Chapadmalal) y 1967 (San Miguel).29 35
​ ​

En 1966 apareció el primer número de la revista Cristianismo y Revolución, editada hasta 1971, dirigida por
Juan García Elorrio hasta su muerte en circunstancias misteriosas y luego por Casiana Ahumada. A partir de
1967 la revista se vinculó con el Movimiento de Sacerdotes del Tercer Mundo y con las organizaciones
guerrilleras Montoneros, Fuerzas Armadas Peronistas (FAR) y Ejército Revolucionario del Pueblo (ERP).
La revista se inspiraba en el ejemplo del sacerdote guerrillero colombiano Camilo Torres. Algunos de los
colaboradores principales de la revista fueron Eduardo Galeano, John William Cooke, Miguel Grinberg,
Raimundo Ongaro, Pepe Eliaschev, Rubén Dri, Emilio Jáuregui, Miguel Ramondetti y Nuncio Aversa.

El Movimiento de Sacerdotes para el Tercer Mundo (MSTM) fue fundado en 1967, al adherir al Manifiesto
de los dieciocho Obispos del Tercer Mundo, liderado por el obispo brasileño Hélder Cámara. Más de
cuatrocientos sacerdotes integraron el MSTM, entre ellos los padres Miguel Ramondetti, Rodolfo
Ricciardelli, Héctor Botán, Carlos Mugica -asesinado en 1974-, Elías Musse, Rubén Dri, Rolando Concatti,
Rafael Yacuzzi, Jorge Adur, Jerónimo Podestá, Domingo Antonio Bresci, Alberto Carbone, Luis Farinello.
Entre los obispos que avalaron tácito o explícitamente el movimiento se encontraban Guillermo Bolatti,
Enrique Angelelli -asesinado por la dictadura en 1976-, Alberto Devoto, Jerónimo Podestá, Jaime de
Nevares, Adolfo Tortolo y Vicente Zaspe. En 1976 seis sacerdotes palotinos fueron asesinados por la
dictadura «acusados» de pertenecer al MSTM, en lo que se conoce como la Masacre de San Patricio.
Del seno del MSTM surgió en 1968 el movimiento de curas villeros, formado principalmente por
sacerdotes activos en villas miseria y barrios obreros,36 ​ en muchos casos cercanos al peronismo y en
ocasiones al marxismo.37 38​ ​ En este movimiento se destacó como referente el padre Carlos Mugica,
asesinado en 1974 por el grupo parapolicial Triple A, considerado como mártir por el movimiento.39 ​

Movimientos sociales
Otra inspiración para la teología de la liberación latinoamericana fue la lucha por los derechos civiles, que a
su vez ganó derechos para los negros de Estados Unidos liderada por Martin Luther King (1929-1968). A
su vez una teología de la liberación negra ha sido desarrollada por James H. Cone y otros. En Sudáfrica se
desarrolló una vigorosa teología de la liberación negra en la lucha contra el apartheid. En Asia la teología
«minjung» (coreano: «de la masa popular»), o la teología campesina en Filipinas (expuesta por Charles R.
Avila), han sido expresiones relacionadas con la teología de la liberación latinoamericana.40 ​ Según
Gustavo Gutiérrez, en las diferentes confesiones cristianas, surgieron en diferentes lugares, reflexiones que
a partir de sus respectivas tradiciones asumieron la óptica liberadora inspirada en el mensaje del Reino de
Dios, por el impulso que provocan las realidades de opresión, frente a las cuales la conciencia cristiana
propone la radicalidad del Evangelio.41 ​

La teología de la liberación tiene diversas ramas que focalizan de manera diferente aspectos de las praxis
sociales, como sucede con la adopción de la categoría de «lucha de clases», o con la noción de «pueblo»
que dio lugar a la rama conocida como Teología del pueblo, la influencia de las experiencias democráticas
latinoamericanas, el feminismo y las cuestiones de género que dio lugar a la teología feminista, el racismo,
etc.42 ​

Teoría de la dependencia y Pedagogía del oprimido

Diversos estudiosos destacan los vínculos de la teología de la liberación con la Teoría de la dependencia y
la Pedagogía del oprimido. Las tres corrientes surgieron en América Latina más o menos al mismo tiempo y
con relaciones mutuas.43 44
​ 45
​ ​

La Teoría de la dependencia es una corriente de pensamiento económico-política, surgida en el ámbito de la

CEPAL, a partir de una crítica de la teoría económica del desarrollo y el subdesarrollo, que sostiene que
ambas situaciones no son estadios sucesivos de un proceso continuo, sino que el subdesarrollo es una
situación estructural causada por una organización injusta y desigual del sistema económico mundial, en
beneficio de los países poderosos ubicados en el centro y en perjuicio de las naciones dependientes
ubicadas en la periferia.

La Pedagogía del oprimido es una corriente de pensamiento pedagógico-político surgido a partir de los
trabajos del educador brasileño Paulo Freire, que sostiene que la educación, la enseñanza y la cultura están
influidas por procesos, mecanismos e instituciones opresivas en perjuicio de amplias capas populares y que
por lo tanto es necesario desarrollar políticas y acciones pedagógicas que contribuyan a la liberación de los
oprimidos.

Colombia
La teología de la liberación adquirió su estatuto eclesial en los documentos de la II Conferencia General del
Episcopado Latinoamericano de Medellín, en 1968, especialmente los de Justicia y Paz y según Edward
Schillebeeckx, es el espíritu de Medellín plasmado en teología.19 ​Durante la conferencia, el precursor de la
teología de la liberación en Colombia, monseñor Gerardo
Valencia Cano, afirmó:46 ​

Se impone un cambio de estructuras, pero no se debe

acudir a la violencia armada y sangrienta que
multiplica los problemas humanos, ni a la violencia
pasiva inherente a las estructuras actuales que deben ser
modificadas.

Mientras que el «Documento básico del Episcopado

Colombiano» (29/VIII/1968), llamado luego «Contra-
Seminario Mayor de Medellín donde se
documento colombiano», se proponía desactivar las realizó en 1968 la II Conferencia General
conclusiones de Medellín, muchos sacerdotes, religiosos/as y del Episcopado Latinoamericano.
laicos/as acogieron con entusiasmo los documentos finales. En
diciembre de 1968, Valencia Cano se convirtió en
Buenaventura en anfitrión del segundo encuentro del colectivo de sacerdotes Golconda, cuyo manifiesto
suscribió y defendió. Este fue fundado en julio de 1968 en la finca de Golconda, ubicada en el municipio
de Viotá, departamento de Cundinamarca, donde se dieron cita 60 personas entre sacerdotes, un obispo
(Raúl Zambrano) y varios laicos. De ahí el nombre de la asociación. En un comienzo buscó estudiar y
profundizar la encíclica Populorum Progressio del papa Pablo VI, pero en las reuniones siguientes se
hicieron sendos análisis de la situación social, económica y política colombiana y el papel de la Iglesia,
comprometiéndose a liquidar su maridaje con el Estado y a la «solidaridad sin discriminación con todos los
que luchan por el cambio profundo de estructuras socioeconómicas y políticas».47 48​ ​

Integrante de Golconda fue Noel Olaya, sacerdote quien, había sido despojado de su docencia en el
Seminario Mayor de Bogotá, en 1959, y se dedicó a trabajar en la Unión Parroquial del Sur, entre 1950 y
1964, la articulación de 18 parroquias frente a la emergencia social producida por la avalancha de millones
de campesinos desplazados forzadamente por la violencia y asentados de manera precaria en la periferia de
Bogotá. Esta acción se inspiró en el movimiento europeo de la nueva teología social y organizó cursos de
teología que abrieron camino a reformas en las parroquias. Apoya la experiencia del Movimiento
Universitario de Promoción Comunal (MUNIPROC) y publica la revista Presbiterium.47 ​

Otras figuras pioneras, que ejercieron su labor en Colombia entre los años 40-70, fueron el misionero
presbiteriano Richard Shaull, el sacerdote Camilo Torres Restrepo y el teólogo Rafael Ávila.47 ​Uno de los
jóvenes presbiterianos que creció intelectualmente bajo la influencia de Shaull, fue Orlando Fals Borda,
quien llegaría a ser uno de los pioneros de la sociología crítica latinoamericana. La teología de la liberación
fue formalmente rechazada por la Iglesia Presbiteriana de Colombia, lo cual ocasionó que Fals fuera alejado
de la iglesia, pero él continuo profesando el cristianismo toda su vida. En 1992, públicamente reafirmo su
cristianismo presbiteriano y dos de sus composiciones musicales “El tercer día” (sobre la resurrección de
Cristo) y «Mensaje a Colombia» fueron interpretadas el 16 de enero de 2002 en la Primera Iglesia
Presbiteriana de Barranquilla.49 ​

Por encargo de la Confederación de Colegios Católicos, Rafael Ávila publicó en 1971 el texto La
Liberación.50 ​Aplica la metodología «ver-juzgar-actuar» de la Juventud Obrera Cristiana (JOC), que había
creado el sacerdote belga Joseph Cardijn, y una visión de la vida desde el Evangelio y la acción, que asume
la opción por el pobre de Medellín, y los análisis de la teoría de la dependencia y una concepción integral
de la liberación. Parte de una aproximación a la realidad colombiana y con la reflexión teológica expone por
qué el cristiano no puede estar de acuerdo con la situación social; debe hacerle frente con valentía y espíritu
de combate ante la injusticia; y se necesita una praxis liberadora. Enseguida fue acusado por los
conservadores de ser un «comunista disfrazado de cristiano» y el texto fue invisibilizado por las jerarquías.
La editorial nunca lo volvió a imprimir, a pesar de que la edición se agotó, y al autor nunca se le volvió a
contratar.47 ​

Cuando desaparece Golconda, surge Sacerdotes para América Latina SAL, alimentado de su
experiencia. Convoca encuentros para reflexionar sobre la praxis pastoral en medio de una realidad de
injusticia e inequidad. El primero en diciembre de 1972, el en diciembre de 1973, el tercero en enero de
1975, el cuarto en julio de 1976, y su último comunicado ante la opinión pública aparece en 1988. SAL
hace declaraciones, impulsa acciones solidarias con los obreros en huelga, marchas estudiantiles y de
maestros; su acción y reflexión es difundida por la revista Alternativa y por su propio boletín
Solidaridad.47 ​

Las Comunidades Eclesiales de Base CEBs se iniciaron en Colombia en 1979, con un primer encuentro
nacional. En 1981, la Conferencia Episcopal Colombiana rechazó a las CEBs y a otras iniciativas y
organizaciones por supuestamente "están imbuidas de ideología y propósitos que atentan gravemente contra
la doctrina y la disciplina de la iglesia" (XXXVII Asamblea Plenaria, mensaje pastoral, Bogotá. 1981). En
1986, el episcopado publicó un documento más duro contra la CEBs, diciendo que «carecen de la
naturaleza eclesial... y se autodestruyen como comunidades, para reducirse a fuerzas contestatarias», que
«dan en proclamarse simplemente como comunidades «populares»... y se convierten en unidades cerradas,
refractarias al magisterio y la disciplina eclesial» (XLV Asamblea Plenaria, Bogotá 1986). Las CEBs de
Colombia celebraron otros tres encuentros nacionales importantes en 1982, 1984 y 1986, y en 1987 con la
Comunidades Cristianas Campesinas (CCC). Las CEBs fueron víctimas de la violencia desatada en el
país: los catequistas de Antioquía, los cooperadores laicos de Caquetá y los sacerdotes Álvaro Ulcué
Chocué (primer sacerdote indígena en Colombia, párroco de Toribío), Daniel Gillard (sacerdote belga que
trabajaba en Cali), Irme García (pastor de la Iglesia ortodoxa en Palmira), los sacerdotes Ángel Gutiérrez,
Bernardo López, Jaime Restrepo, Jesús Martínez y varios laicos, como los catequistas mártires del Huila.47 ​

De 1968 a 1971
Antes de que la teología de la liberación defina su identidad entre 1968 y 1971, se habían publicado varias
obras teológicas y sociológicas que comenzaron a darle forma. Enrique Dussel señala que la primera fue el
libro Función de la Iglesia en la realidad rioplatense, del teólogo uruguayo Juan Luis Segundo, publicado
en 1962.4 Nota
​ 1​

En mayo de 1968 el pastor presbiteriano brasileño Rubem Alves defendió exitosamente en el Seminario
Teológico de Princeton (Estados Unidos), donde se hallaba exiliado, su disertación doctoral titulada Hacia
una teología de la liberación humana: una exploración del encuentro entre los lenguajes del Humanismo
Mesiánico y del Mesianismo Humanista.51 52 ​ 53
​ 54
​ ​ En junio de 1969 el sacerdote católico peruano
Gustavo Gutiérrez publica un folleto con reflexiones teológicas que había formulado en una conferencia
dada en Chimbote en 1964 y lo titula Hacia una teología de la liberación.55 4​ ​Así se puso en marcha una
corriente teológica bajo el signo de la liberación, que tendría una amplia difusión en América Latina pero
también importantes manifestaciones en Estados Unidos y Canadá y el resto de los continentes. Alves
publicó su tesis en 1969 bajo el título -cambiado por la editorial- de Una teología de la esperanza
humana,56 ​ mientras que Gutiérrez publicó su concepción en 1971 con el título Teología de la liberación:
perspectivas.57 ​ El libro de Gutiérrez fue traducido al inglés en 1973 y para 1975 ya había alcanzado siete
ediciones en varios países.58 59
​ ​ El libro de Alves fue censurado por la dictadura en Brasil y recién fue
publicado en portugués en 1985.52 ​

En 1969 en Argentina los teólogos Lucio Gera, Rafael Tello y Justino O'Farrell influyen en la Declaración
de San Miguel del Episcopado argentino,60 ​ dando nacimiento a la Teología del pueblo, una de las
vertientes más importantes de la teología de la liberación, que influiría fuertemente en el padre Jorge
Bergoglio.61 ​ En noviembre de ese año Gera redacta el Documento del Movimiento de Sacerdotes para el
Tercer Mundo, frente al gobierno de Juan Carlos Onganía,62 ​ por el cual el MSTM enfrentó al dictador
que gobernaba Argentina en ese momento llamando a «poner en marcha un proyecto liberador» inspirado
en el mensaje del evangelio.63 ​ En Uruguay, el teólogo protestante Julio de Santa Ana, referente del
movimiento Iglesia y Sociedad en América Latina (ISAL) fundado en 1961, publica su primer libro,
Cristianismo sin religión.64 ​

En 1970 Rubem Alvez publica en Montevideo en español Religión: ¿opio o instrumento de liberación?,65 ​
66 ​ prologado por uno de los grandes pensadores protestantes, el argentino
José Míguez Bonino, quien ya
en 1967 había abierto la puerta de ecumenismo con su libro Concilio abierto: una interpretación protestante
del Concilio Vaticano II.67 ​ En julio de ese mismo año se realiza en Buenos Aires una reunión de biblistas
sobre el tema «Éxodo y liberación» y en agosto el obispo argentino Eduardo Pironio -que liderará una de
las corrientes del movimiento- presentó su enfoque en un artículo titulado «Teología de la liberación».4 ​Ese
año en Argentina también aparece Montoneros, una organización guerrillera católica y peronista a la que
pertenecieron varios sacerdotes y que incluso tuvo un capellán castrense, el sacerdote asuncionista Jorge
Adur.68 ​

En 1971 el mexicano Porfirio Miranda publica su libro Marx y La Biblia,66 ​en tanto que en Chile un grupo
de laicos y religiosos crean Cristianos por el Socialismo (CpS), una agrupación política confesional
enmarcada por la teología de la liberación que buscaba comprometerse con el proceso democrático que
llevó a Salvador Allende a ser elegido presidente en 1970, cuyo documento de lanzamiento en abril de ese
año fue conocido como Declaración de los Ochenta, debido a los ochenta sacerdotes que lo firman.69 ​

De 1972 a 1979
En 1972 el Instituto Fe y Secularidad de la Compañía de Jesús, dirigido desde ese año por José Gómez
Caffarena, organizó entre los días 8 al 15 de julio el Encuentro de El Escorial (España) en el que por
primera vez los teólogos latinoamericanos que estaban empezando a dar forma a la teología liberación se
encuentran con sus pares europeos para intercambiar experiencias y puntos de vista. Participaron entre otros
Gustavo Gutiérrez, Enrique Dussel, Hugo Assmann, Juan Carlos Scannone, José Comblin, Renato Poblete,
Segundo Galilea, Juan Luis Segundo, el teólogo español Cecilio de Lora, entre otros. Como resultado del
encuentro se publicó el libro Fe cristiana y cambio social en América Latina: Encuentro de El Escorial.70 ​
71 72
​ ​

También en 1972 Leonardo Boff asume la dirección de la Revista Eclesiástica Brasileira (REB)
conformándola como uno de los principales medios de difusión de la teología de la liberación.73 74
​ ​

En 1973 se crea la Comisión de Estudios de Historia de la Iglesia en América Latina y el Caribe

(CEHILA), organización ecuménica presidida por Enrique Dussel, teólogo argentino fundador de la
Filosofía de la liberación, que debido a la persecución de la dictadura se exilió en México, adoptando esa
 nacionalidad. Dussel había escrito en 1967 un libro para repensar la
historia de la iglesia desde una perspectiva latinoamericana y luego, a
partir de los estudios de la CEHILA, publicaría en 1983 la primera
edición de Historia de la Iglesia en América latina, «primer intento de
reorientar la lectura de la historia eclesial desde la praxis de la
liberación».71 ​ Ese mismo año el brasileño Hugo Assmann publica su
obra Teología desde la praxis de la liberación, en la que acentúa la
necesidad de la participación de los cristianos para realizar una
revolución «por ellos y con ellos», definiendo al cristianismo no como
una religión sino como «un movimiento religioso».75 ​

En septiembre de 1973 se produjo un golpe de Estado en Chile

instalándose una dictadura liderada por Pinochet que torturó, fusiló,
asesinó o hizo desaparecer a varios sacerdotes, entre ellos el cura
Enrique Angelelli, obispo de la obrero Joan Alsina, Gerardo Poblete, André Jarlan, Antonio Llidó,
diócesis de La Rioja, uno de los Miguel Woodward y Wilfredo Alarcón.76 77​ 78
​ ​
fundadores de la teología de la
liberación, asesinado en 1976 por En mayo de 1974 fue asesinado en Argentina el cura villero Carlos
la dictadura militar de Argentina. Mugica, iniciando una lista de más de cuarenta religiosos y religiosas
torturados, secuestrados, asesinados o desparecidos a partir del golpe
de Estado del 24 de marzo de 1976, entre ellos el obispo de La Rioja
Enrique Angelelli -uno de los fundadores de la teología de la liberación-, Carlos de Dios Murias, Gabriel
Longueville, las monjas francesas Alice Domon y Leonie Duquet y la masacre de los curas Palotinos.79 ​
Estos últimos han sido designados mártires por su orden.80 ​ En 2006 Jorge Bergoglio inició los trámites de
canonización de estos últimos y en 2011 del sacerdote Murias.81 82
​ ​

En 1975 se realizaron el I Encuentro de Teólogos de la Liberación en México y el Encuentro de Detroit,

con especialistas y religiosos de Estados Unidos y Canadá.4 ​ En 1976 se realizó el Encuentro de Dar es
Salaam de la que nació ASETT/EATWOT (Asociación Ecuménica de Teólogas y Teólogos del Tercer
Mundo), una agrupación de estudiosas y estudiosos de diversas iglesias cristianas de Asia, África y América
Latina,71 ​que edita la revista Voices from the Thirld World.83 ​

Entre los trabajos publicados en el período se destacan Jesucristo liberador (1975) del sacerdote brasileño
Leonardo Boff y Cristología desde América latina (1976) del sacerdote vasco radicado en El Salvador Jon
Sobrino, ambos sobre una cristología elaborada desde la praxis histórica latinoamericana y la perspectiva de
los pobres.71 ​ En 1977 el destacado teólogo alemán Karl Rahner publicó su libro Befreiende Theologie en
cuyo prólogo defiende la validez universal de la teología de la liberación diciendo que «la teología de la
liberación nos ha abierto los ojos a la injusticia estructural. Cosa que no aparecía antes en nuestros libros de
moral y que es importantísima».84 ​

El 12 de marzo de 1977 fue asesinado en El Salvador el padre jesuita Rutilio Grande, junto con Manuel
Solórzano y el adolescente Nelson Lemus. El Padre Tilo, como era conocido, había establecido las
Comunidades Eclesiales de Base (CEBs) en ese país y creado el movimiento campesino de Delegados de la
Palabra de Dios, muy cuestionado por los terratenientes y sectores conservadores de la Iglesia católica.85
Un mes antes de su asesinato había denunciado públicamente la persecución de religiosos en lo que luego
se conoció como Sermón de Apopa:
 Queridos hermanos y amigos, me doy perfecta cuenta que muy pronto la Biblia y el Evangelio
no podrán cruzar las fronteras. Sólo nos llegarán las cubiertas, ya que todas las páginas son
subversivas—contra el pecado, se entiende. De manera que si Jesús cruza la frontera cerca de
Chalatenango, no lo dejarán entrar. Le acusarían al Hombre-Dios... de agitador, de forastero
judío, que confunde al pueblo con ideas exóticas y foráneas, ideas contra la democracia, esto
es, contra las minoría. Ideas contra Dios, porque es un clan de Caínes. Hermanos, no hay duda
que lo volverían a crucificar. Y lo han proclamado.
P. Rutilo Grande86 ​

Ese mismo año, el 12 de mayo de 1977 fueron asesinados también en

El Salvador el padre Alfonso Navarro y el adolescente Luis Torres.86 ​

En marzo de 1979 se realizó en Puebla la III Conferencia General del

Episcopado Latinoamericano, en un momento en que la mayoría de la
Diploma otorgado al padre
población latinoamericana vivía bajo cruentas dictaduras y con la salvadoreño Rutilio Grande por el
presencia de Juan Pablo II, a menos de cuatro meses de haber asumido Grupo de Delegados de la
su papado. El Documento de Puebla recoge los aportes provenientes Palabra de Dios. Sala de Mártires
de la teología de la liberación e incluye por primera vez el principio de de la Universidad
la «opción preferencial por los pobres», principio central de esta Centroamericana.
corriente teológica, al que le dedica una sección. En el documento se
usa la palabra «pueblo» trescientas sesenta y ocho veces y la palabra
«liberación» setenta y seis veces, además de dedicarle una sección también al tema «Evangelización,
liberación y promoción humana».87 ​ Los principales teólogos de la liberación se manifestaron muy
conformes con Puebla. Para Comblin «que Puebla haya ratificado la línea de Medellín es un hecho histórico
de profundas consecuencias»; para Dussel «Puebla ha significado un paso adelante de Medellín»; Clodovis
Boff dijo que «si para la Iglesia latinoamericana Medellín fue un bautismo, Puebla es una confirmación».87 ​

Cuatro meses después de Puebla, el 19 de julio de 1979 triunfa la

Revolución Sandinista en Nicaragua con una importante compromiso
de la Iglesia católica nicaragüense comprometida con la teología de la
liberación, al punto que entre los combatientes caídos en combate se
encontraba el sacerdote Gaspar García Laviana y entre las máximas
autoridades del gobierno revolucionario los sacerdotes Ernesto
Cardenal, Fernando Cardenal, Edgard Parrales y Miguel d'Escoto.88 ​
Como resultado de esa experiencia Ernesto Cardenal escribiría en 1983
su libro El evangelio de Solentiname, que alcanzó una gran difusión y
tuvo gran influencia en la teología latinoamericana.88 ​

Ese mismo año Gustavo Gutiérrez publica en español el libro La

El padre Ernesto Cardenal fue
uno de los sacerdotes que
integraron el primer gobierno de la
Revolución Sandinista en
Nicaragua. y uno de los
referentes de la TL. Escribió El
evangelio de Solentiname (1983)
y protagonizó un fuerte
enfrentamiento con Juan Pablo II.
fuerza histórica de los pobres donde destaca la irrupción de los pobres
como «sujeto activo de su proceso liberador»,89 90 ​ ​ mientras que
Leonardo Boff publica en portugués O rosto materno de Deus: ensaio
interdisciplinar sobre o femenino e suas formas religiosas (El rostro
materno de Dios: ensayo interdisciplinario sobre lo femenino y sus
formas religiosas), que será publicado en español al año siguiente.91 ​
De 1980 a 1991
El 24 de marzo de 1980 fue asesinado Óscar Romero, arzobispo de
San Salvador, quien ponía en el centro de su prédica a los pobres de
su tierra y la denuncia de las violaciones de derechos humanos.
Murió mientras celebraba misa por un francotirador militar bajo las
órdenes del mayor Roberto d'Aubuisson —fundador de la Alianza
Republicana Nacionalista y del coronel Arturo Armando Molina
—.92 93​ ​ Marino Samayor Acosta habría recibido 114 dólares por
realizar esa acción.94 ​ Romero ha sido honrado por varias
religiones,95 ​ incluyendo a la Comunión anglicana que lo incluyó
en su santoral;96 97 ​ ​ es uno de los diez mártires del siglo xx El arzobispo de San Salvador, Óscar
Romero, y el papa Juan Pablo II
representados en las estatuas de la Abadía de Westminster, en
(1979).
Londres.98 ​ Varios referentes de la teología de la liberación
reclamaron la canonización de monseñor Romero por la Iglesia
católica y señalaron los obstáculos a la misma; en este sentido Jon Sobrino, director del Centro Monseñor
Romero, destacó la «canonización popular» que ha recibido Romero;99 ​ por su parte Pedro Casaldáliga le
dedicó un poema, San Romero de América, pastor y mártir nuestro, donde escribe: «El Pueblo te hizo
santo».100 101
​ ​En febrero de 2015 Radio Vaticano dio a conocer declaraciones del obispo Vincenzo Paglia
informando que el papa Francisco habría decidido la beatificación de Romero,102 ​ hecho que finalmente
ocurrió el 23 de mayo de 2015 en la plaza Salvador del Mundo cerca de las 10:30 A.M. Se trata del primer
salvadoreño en ser elevado a los altares y el primer arzobispo mártir de América.

En mayo de 1980 la campaña electoral del futuro presidente Ronald Reagan en Estados Unidos, elaboró el
llamado Documento de Santa Fe I en el que por primera vez se incluyó a la teología de la liberación como
objetivo a ser combatido dentro de la Doctrina de la Seguridad Nacional.103 ​El documento dice:

La política exterior de Estados Unidos debe comenzar a enfrentar (y no simplemente a

reaccionar con posterioridad) la teología de la liberación tal como es utilizada en América
Latina por el clero de la teología de la liberación. El papel de la Iglesia en América Latina es
vital para el concepto de libertad política. Lamentablemente las fuerzas marxistas-leninistas
han utilizado a la Iglesia como arma política contra la propiedad privada y el sistema
capitalista de producción, infiltrando la comunidad religiosa con ideas que son menos
cristianas que comunistas.103 ​

El 13 de octubre de 1980 se concedió el Premio Nobel de la Paz a Adolfo Pérez Esquivel un religioso
protestante argentino integrante del SERPAJ (Servicio Paz y Justicia), activista de los derechos humanos y
la teología de la liberación, que había sido secuestrado y torturado por la dictadura militar argentina.104 105
​ ​

También en 1980 se conformó la Articulación Ecuménica Latinoamericana de Pastoral Indígena (AELAPI)

consolidando la identidad de la teología india que se venía formando desde Medellín, como problemática
autónoma de «los pobres» como categoría, rechazando la pastoral paternalista y optando por una pastoral
liberadora mediante la «inculturación del evangelio», categoría novedosa que lleva a realizar «un
trasvasamiento del mensaje evangélico al lenguaje antropológico y a los símbolos de la cultura en que se
inserta» (DP 404).106 107
​ ​

En 1983 el papa Juan Pablo II viajó a Nicaragua y generó un incidente diplomático-teológico cuando se
negó a saludar al ministro sacerdote Ernesto Cardenal procediendo a señalarlo con el dedo mientras
Cardenal permanecía arrodillado ante él. La escena fue captada por las cámaras de televisión y fotográficas
y dio la vuelta al mundo, dando lugar a críticas, debates y posturas de todo tipo.108 109
​ 110
​ ​
 El 4 de febrero de 1984, el papa Juan Pablo II suspendió a divinis del
ejercicio del sacerdocio, a los sacerdotes Ernesto Cardenal, Fernando
Cardenal (hermano del anterior), Miguel d’Escoto y Edgard Parrales,
debido a su adscripción a la teología de la liberación.111 ​Treinta años
después, el 4 de agosto de 2014, el papa Francisco desautorizó ese
castigo y lo derogó.112 ​

En 1984 la prensa española difundió un documento informando que se

Adolfo Pérez Esquivel del trataba del texto preparatorio de la decisión sobre la teología de la
SERPAJ, activista protestante de
liberación que se preparaba para tomar la Congregación para la
la teología de la liberación y de
los derechos humanos.
Doctrina de la Fe a pedido del Papa Juan Pablo II. El texto calificaba a
Secuestrado y torturado por la la teología de la liberación como «la gran herejía de nuestro tiempo» y
dictadura. Premio Nobel de la sostenía que «la teología de la liberación constituye un peligro
Paz en 1980. fundamental para la fe de la Iglesia, porque se trata de una nueva forma
de comprensión global y de realización del cristianismo en su totalidad,
y que por esto cambia todas las formas de la vida de la Iglesia, su
constitución jerárquica y sacerdotal, la liturgia, la catequesis, las opciones morales. Se trata de una nueva
interpretación del cristianismo, cuya gravedad no se valora suficientemente porque no entra en ninguno de
los esquemas tradicionales de herejía». El documento fue atribuido al cardenal Joseph Ratzinger, futuro
papa Benedicto XVI y por entonces prefecto de la Congregación para la Doctrina y la Fe. La filtración
produjo la reacción de muchos teólogos de la liberación que criticaron el documento. Finalmente, ese
mismo año, la Congregación para la Doctrina de la Fe publicó su primera instrucción sobre la teología de la
liberación (Libertatis nuntius), estableciendo la postura oficial de la Iglesia católica sobre el tema (ver
sección "Postura de la Iglesia católica"), con un contenido muy diferente del que tenía el texto filtrado a la
prensa.113 ​

En marzo de 1985 la Congregación para la Doctrina de la Fe cuestionó partes de la obra Iglesia: carisma y
poder. Ensayo de eclesiología militante del teólogo brasileño Leonardo Boff. La Congregación romana no
actuaba de oficio, sino respondiendo a una petición del propio Boff, que había solicitado su amparo frente a
la crítica recibida de la Conferencia episcopal brasileña.114 ​ También se lo expulsó de su cátedra, de sus
cargos en las revistas Vozes y Eclesiástica Brasileira y se le impuso la obligación de permanecer en
«silencio obsequioso». Boff respondió ambiguamente a la notificación diciendo «condenando acepto».115
Ese mismo año el teólogo uruguayo Juan Luis Segundo publicó su libro Teología de la liberación:
respuesta al cardenal Ratzinger,116 ​ refutando y criticando duramente la postura oficial de la Santa Sede
ante la teología de la liberación adoptada por la Congregación para la Doctrina de la Fe liderada por
Ratzinger, quien en 2005 sería elegido Papa.

El 10 de mayo de 1986 fue asesinado por orden de un grupo de terratenientes del actual estado de Tocantins
(Brasil) el padre Josimo Morais Tavares, quien apoyaba activamente la lucha de los trabajadores rurales de
esa región desde la Comisión Pastoral de la Tierra.117 ​

En 1985 fue publicado el informe Brasil: Nunca Mais sobre la tortura durante la dictadura militar en
Brasil,118 ​ basado en la documentación recopilada clandestinamente entre 1964 y 1979 por el Cardenal y
Arzobispo de São Paulo Dom Paulo Evaristo Arns, el rabino Henry Sobel y el pastor presbiteriano Jaime
Wright,119 ​ quien se había opuesto al apoyo que las jerarquías e instituciones presbiterianas dieron al
régimen militar y fue uno de los fundadores, en 1978, la FENIP,120 ​ que tomó iniciativas para «aliviar el
sufrimiento de los afectados por un orden social inicuo»121 ​ y fue el núcleo del cual se originó la actual
Iglesia Presbiteriana Unida del Brasil.

El 9 de abril de 1986 Juan Pablo II envió una carta al episcopado brasileño expresando que «la teología de
la liberación es, no sólo oportuna, sino útil y necesaria».122 ​ Poco antes la Congregación para la Doctrina
de la Fe publicó su segunda instrucción relacionada con la teología de la liberación (Libertatis conscientia),
precisando la postura oficial de la Iglesia católica al respecto.Nota 2 ​

José de Jesús Legorreta Zepeda distingue entre las dos Instrucciones de la Congregación para la Doctrina
de la Fe diciendo que mientras la primera de 1984 (Libertatis nuntius) implicaba definir a la teología de la
liberación como una «cuasi-herejía», la segunda instrucción complementaria publicada en 1986 (Libertatis
conscientia) fue una atenuación de la primera.123 ​ Denys Turner en el capítulo titulado Marxismo, teología
de la liberación y la vía de la negación analiza las dos instrucciones y señala que la caracterización que
hace del marxismo y de sus relaciones con la teología de la liberación, es una «caricatura» apoyada en
simplificaciones antitéticas.124 ​

En 1987 Julio de Santa Ana publica Ecumenismo y liberación,54 ​ donde trata el tema de ecumenismo a
partir de la visión más inclusiva y más amplia la categoría de liberación y la unidad del «pueblo de Dios»;
en el último capítulo sostiene que «las Iglesias deben recordar que el primer país independiente de lo que es
hoy a América Latina fue Haití. En la lucha por la liberación del pueblo haitiano, el Vudú tuvo una función
preponderante. Cuando una religión tiene esta capacidad de motivación para la libertad no puede ser dejada
de lado por el Evangelio de Cristo, que es poder de liberación».125 ​

Con una orientación diferente, otros sectores de la Iglesia Católica, principalmente en la Iglesia
latinoamericana, han adherido y adoptado sus principios, como lo hizo el Consejo Episcopal
Latinoamericano, no sin tensiones internas, en las conferencias de Medellín (1968), Puebla (1979) y
Aparecida (2007).123 126
​ ​

La investigadora holandesa Elina Vuola sostiene que Juan Pablo II fortaleció la tendencia conservadora en
la Iglesia católica latinoamericana removiendo, como en Brasil, «a casi todos los obispos que apoyaban a
las CEB (comunidades eclasiáticas de base) y a la TL (teología de la liberación)».127 ​

En 1988, el Documento de Santa Fe II propuso eliminar las táctica gramscianas para dominar la cultura, que
en América Latina "implican un proceso para lograr una fuerte influencia en la religión, las escuelas, los
medios y las universidades" y consideró que:

Es en este contexto que debe ser entendida la teología de la liberación, como una doctrina
política disfrazada de creencia religiosa, que es antipapal y se opone a la libre empresa con ella
intención de debilitar la independencia de la sociedad frente al control estatista.128 ​

El 16 de noviembre de 1989 un batallón militar de El Salvador entró a la Universidad Centroamericana José

Simeón Cañas (UCA) y asesinó a ocho personas hoy conocidos como los mártires de la UCA, seis
sacerdotes jesuitas y dos empleadas: Ignacio Ellacuría, Ignacio Martín-Baró, Segundo Montes, Juan Ramón
Moreno, Amando López, Joaquín López y López, Elba Ramos y Celina Ramos. Jon Sobrino, miembro de
esa comunidad se encontraba de viaje y por esa razón salvó su vida. La UCA dirigida por Ellacuria era uno
de los centros latinoamericanos más destacados de defensa de los derechos humanos y de la teología de la
liberación, a través del método que Ellacuría denominó «teología histórica».129 ​
En 1990 y 1991 fueron editados dos de los principales trabajos de
Ellacuría: Mysterium liberationis. Conceptos Fundamentales de
Teología de la Liberación con Jon Sobrino -uno de los libros más
completos sobre la teología de la liberación que recopila más de
cincuenta trabajos escritos por los principales teólogos de la
corriente-130 ​ y Filosofía de la realidad histórica, en el que expone de
detalladamente su método.

Contemporáneamente, a partir de 1989, también se publicaron los tres

tomos de otro de los libros fundamentales de la teología de la
liberación, Teología y liberación: escritura y espiritualidad, ensayos en
Placa memorial de los mártires
torno a la obra de Gustavo Gutiérrez, un ambicioso enfoque de la UCA en el Jardín de las
ecuménico y global organizado alrededor de los textos de Gustavo Rosas de la UCA (El Salvador)
Guitérrez que incluye trabajos de Jon Sobrino, Paulo Evaristo Arns, donde el 16 de noviembre de
Stephen Kim, Desmond Tutu, José Dammert, Jorge Álvarez Calderón, 1989 fueron asesinados por un
Luis Alberto Gómez de Souza, Roberto Oliveros, Leonardo Boff, Joao batallón militar los sacerdotes
Ignacio Ellacuría, Ignacio Martín-
Libanio, María Clara Bingemer, Pablo Richard, Johann Baptist Metz,
Baró, Segundo Montes, Juan
Christian Duquoc, Jesús Espeja, Marc H. Ellis, entre otros.131 ​ Ramón Moreno, Amando López,
y Joaquín López y López. Elba
Por la cantidad de torturas y asesinatos de sacerdotes, monjas y Ramos y su hija Celina Ramos
activistas cristianos en la década de 1980 el historiador especializado serían asesinadas en sus
Howard Vos calificó en 1988 a este período de persecución de la habitaciones.
iglesia latinoamericana como «la Iglesia de los mártires», denunciando
que «solo en Centroamérica se cuentan mil ochocientos sacerdotes y
monjas torturados y exiliados, y sesenta y nueve asesinados".132 ​ El tema y la naturaleza del martirio
cristiano en el marco de las violaciones masivas de derechos humanos y de terrorismo de Estado en
América Latina será un tema de gran importancia para varios teólogos de la liberación.133 ​ «A la
espiritualidad, al modo de ser cristiano que surge en América Latina, le acompaña hoy la huella del
martirio», dice el padre Gustavo Gutiérrez.133 ​

De 1992 a 2004
En octubre de 1992 se realizó en Santo Domingo la IV Conferencia General del Episcopado
Latinoamericano. La fecha y el lugar se eligió para que coincidiera con el cumplimiento de los quinientos
años de la llegada de Cristóbal Colón a América. El evento se realizó a poco de finalizada la Guerra Fría, de
la disolución de la Unión Soviética y de que en Estados Unidos se realizara el llamado Consenso de
Washington que estableció el programa político-económico a seguir por los países de América Latina, con
eje en las privatizaciones y la desregulación de los mercados, incluyendo la desregulación del mercado
laboral mediante una política que se denominó de flexibilización laboral. Cultural y étnicamente la fecha y
el evento estuvo signada por grandes debates y confrontaciones acerca del significado histórico de la
llegada de los españoles a América, el término «descubrimiento» y la llamada conquista y colonización de
América por parte de varios reinos europeos.134 ​

Dice Elina Vuola que «la profunda división dentro de la Iglesia fue evidente durante la propia Conferencia,
y también se refleja en el documento final. En el documento no se menciona a la TL para nada, ni tampoco
se cita a los teólogos para la liberación».134 ​ Legorreta Zepeda en un artículo comparativo de las
conferencias generales del episcopado latinoamericano dice que no puede entenderse lo que sucedió en la
Conferencia de Santo Domingo «si se pasa por alto el hostigamiento de que fue objeto la opción eclesial de
la liberación por parte de la Santa Sede y diversos episcopados latinoamericanos».123 ​ Jon Sobrino publicó
sus opiniones en el capítulo «Los vientos que soplaron y la evangelización de la cultura» en el libro
publicado junto a Víctor Codina, Santo Domingo '92: crónica testimonial y análisis contextual, criticando
la «imposición romana» y el «retroceso en teología» que se evidencia en el documento final.135 ​

Ese mismo año el padre Leonardo Boff había sido nuevamente sancionado a permanecer en silencio y dejar
de enseñar. En esta oportunidad Boff consideró que la Iglesia católica estaba violando su «derecho
inalienable a la libertad de expresión» y decidió asumir el estado laico para impedir que las sanciones
disciplinarias se le pudieran aplicar, pasando a desempeñarse como profesor de la Universidad del Estado
de Río de Janeiro (UERJ).115 ​

En la década de 1990 comenzó a hablarse del «ocaso» o «crisis» de la teología de la liberación,136 ​ en un

contexto discursivo en el que se hablaba también de otras «crisis» vinculadas con los conceptos novedosos
de neoliberalismo y globalización, como la «crisis del Estado de bienestar» y la «crisis del derecho del
trabajo», o del «fin del trabajo» y el «fin de la historia».137 ​ En ese contexto la teología de la liberación
desarrolló una tendencia a hacer más compleja la noción de «pobre», vinculándola a la diversidad étnica, de
género, la espiritualidad, la ecología, la situación de los pueblos indígenas y la sexualidad.138 ​Scannone ha
sostenido que la opción preferencial por los pobres, en el contexto de neoliberalismo y globalización, debe
ser redefinida como opción preferencial por los excluidos.139 ​

El 26 de abril de 1998 fue asesinado en Guatemala a golpes el obispo

Juan José Gerardi apenas dos días después de haber hecho público el
informe interdiocesano Recuperación de la Memoria Histórica
(REHMI), Guatemala Nunca Más, que detalló más de cincuenta y
cinco mil violaciones de derechos humanos entre 1960 y 1996. El
teólogo Fernando Bermúdez López escribió el artículo «Guatemala,
tierra de mártires» en el que relata que «a lo largo y ancho del país,
centenares de catequistas, veinte sacerdotes, dos religiosas y un obispo
fueron asesinados y catorce templos convertidos en cuarteles del
Padre Juan José Gerardi, obispo ejército. Juntamente con El Salvador, Guatemala es el país de América
de Santa Cruz del Quiché Latina que más mártires ha tenido».140 ​
(Guatemala), asesinado el 26 de
abril de 1998, dos días después Al finalizar el siglo xx se generó un debate sobre la desigual memoria
de dar a conocer Guatemala y valoración de los mártires cristianos. En mayo de 2000 el papa Juan
Nunca Más, denunciando en Pablo II dio a conocer el listado de «Nuevos Mártires» católicos del
detalle más de cincuenta y cinco
siglo xx, sumando un total de 12 692 personas, de las cuales 9781
mil violaciones de derechos
pertenecen a Europa y la ex Unión Soviética y 333 a América Latina.
humanos.
El acto generó críticas en los ámbitos latinoamericanos relacionados
con la teología de la liberación, sosteniendo que «se le había dado
mucha importancia a los mártires de sistemas ateos como el comunismo y el nazismo pero no de igual
manera a los mártires de dictaduras y gobiernos autodenominados cristianos como en América Latina».141 ​
Sobre la misma cuestión Jon Sobrino publicó ese año un artículo titulado «Los mártires jesuánicos y el
pueblo crucificado» en el que sostiene que «la muerte del pueblo crucificado es mucho más ignorada que la
de los mártires jesuánicos, a veces es totalmente silenciada y quiere ser enterrada por los poderes de este
mundo con más ahínco y vileza que otros mártires».142 ​
En 2003 el teólogo español Juan José Tamayo recibió una nota de la Conferencia Episcopal Española en la
que le comunicaba que las autoridades eclesiásticas habían decidido cuestionar su libro Dios y Jesús. En él,
afirma la nota, se renueva el antiguo error arriano de negar la divinidad de Jesucristo. Recordaban además
que Tamayo «carece de misión canónica para enseñar teología y no ejerce la docencia en ningún Centro
Superior de la Iglesia».143 ​ Tamayo respondió con dureza a la comunicación reclamando por el hecho de
no haber sido citado previamente, criticando el documento por no usar ni una sola vez «palabras como
liberación, libertad, justicia, fraternidad-sororidad, comunidad, justicia, misericordia-compasión, pobres,
opción por los pobres» y sosteniendo que «la Comisión Episcopal falsea mis textos, los manipula y saca de
contexto, hasta hacerles decir lo contrario a lo que dicen, para demostrar que niego la divinidad y la
resurrección, afirmación que sólo se encuentra en la mente y en los textos de mis censores, no en la mía, y
menos aún en el libro Dios y Jesús».144 145​ ​

2005 en adelante
Entre el 21 y el 25 de enero de 2005 se realizó en Porto Alegre el Primer Foro Mundial de Teología y
Liberación, en el marco del V Foro Social Mundial. Sus conclusiones fueron publicadas en un libro titulado
Otro mundo es posible (Reclamando una teología de la liberación).146 ​ En el Foro se expuso la situación
de las teologías de la liberación en cada continente, con enfoques especiales sobre las teologías feministas,
la teología india, la teología dalit, la teología negra, la teología minjung, la teología ecológica, el diálogo
interreligioso, etc. Sobre la teología asiática expusieron el indio Felix Wilfred y la filipina Emelina Villegas.
La teología africana fue expuesta por la sudafricana Ramathete Dolamo y el ghanés Emmanuel Martey. La
situación en Europa fue explicada por el italiano Rossino Gibellini y la alemana Sabine Plonz. Sobre las
Américas expusieron el estadounidense Dwight Hopkins, los canadienses Michel Beaudin y Lee Cormie, la
brasileña Tânia Mara y el colombiano Ignacio Madera.147 148 ​ ​

El 12 de febrero de 2005 fue asesinada por orden de un terrateniente,

la hermana Dorothy Stang, misionera de las Hermanas de Nuestra
Señora de Namur y comprometida con las luchas de los trabajadores
rurales de la Amazonia brasileña.149 ​

En 2006 la Congregación para la Doctrina de la Fe cuestionó varias

partes de dos libros de Jon Sobrino: Jesucristo liberador: lectura
histórico-teológica de Jesús de Nazaret (1991) y La fe en Jesucristo: Tumba de la hermana Dorothy
ensayo desde las víctimas (1999) de Jon Sobrino. El sacerdote no Stang asesinada en 2005 por su
aceptó la decisión considerando que no sería honrado hacerlo, compromiso con los trabajadores
explicando su posición en una carta dirigida al general de su orden, rurales de la Amazonia brasileña.

Peter Hans Kolvenbach. En la carta Sobrino cuestionando «el modo de

proceder del Vaticano en los últimos veinte o treinta años» y «la campaña contra la teología de la
liberación».150 151
​ ​ Religiosos y personalidades de diversas partes del mundo se solidarizaron con Sobrino
y condenaron lo que denominaron como «censura».152 ​Al solidarizarse con Sobrino, el teólogo Benjamín
Forcano lamentó la persecución que el Vaticano estaba realizando contra teólogos como De Lubac,
Danielou, Congar y Cheng, Ernesto y Fernando Cardenal, Leonardo Boff, Gustavo Gutiérrez, Hans Küng,
Bernard Häring, Karl Rahner, Edward Schillebeeckx, Johann Bapotist Metz, Charles Curran o Giulio
Girardi: «esa generación de teólogos fue brillante y maravillosa, -dijo entonces Forcano- fueron los que
hicieron el Concilio Vaticano II».152 ​
En 2006 y 2007 se publican en Argentina los dos tomos del primer libro recopilatorio de textos del teólogo
Lucio Gera, fundador de la teología del pueblo: Escritos teológicos pastorales de Lucio Gera. 1. Del
Preconcilio a la Conferencia de Puebla (1956-1981) y Escritos teológicos pastorales de Lucio Gera. 2. De
la conferencia de Puebla a nuestros días (1982-2007).

En mayo de 2007 se realizó en Aparecida (Brasil) la V Conferencia

Francisco visita en 2013 la
ciudad de Aparecida, donde seis
años antes se realizó la V
Conferencia General del
Episcopado Latinoamericano y
del Caribe en la que desempeñó
un papel relevante cuando aún
era Arzobispo de Buenos Aires.
General del Epicospado Latinoamericano y del Caribe. En los meses
previos tanto en ámbitos católicos como protestantes ligados a la
teología de la liberación se evaluaba con pesimismo el evento. El
teólogo Gregorio Iriarte daba cuenta de este clima previo difundido por
los medios de comunicación diciendo que «algunos habían llegado a
"profetizar" que la Teología de la Liberación había muerto y que en la
V Conferencia de Aparecida se firmaría su "certificado de
defunción"!!!».153 ​
Pero, esa grave equivocación que partía quizás más de la
ignorancia que de la mala voluntad. No se habían dado cuenta
de que la Teología de la Liberación ha vivido, en carne propia,
la parábola evangélica del grano de trigo. La enterraron, parecía
que había muerto…. pero, de pronto, comenzó a mostrar nuevos
brotes, de tal modo que algunas de sus más importantes
propuestas teológicas las podemos ver presentes en el
Documento de Aparecida. Contrariamente a las invectivas de
algunos dignatarios, muy influyentes, de la Curia Romana y a la
actitud «satanizadora» de algunos medios de comunicación, la
Teología de la Liberación la podemos ver presente, en forma
discreta pero muy real, en este tan importante Documento de
nuestros Obispos que está llamado a orientar la vida pastoral de
nuestra Iglesia Latinoamérica a lo largo de los próximos años.
P. Gregorio Iriarte o.m.i.153 ​

En Aparecida desempeñó un papel muy importante el cardenal Jorge Bergoglio, que en ese momento era
arzobispo de Buenos Aires y que presidió la comisión redactora del documento final. Bergoglio ya había
sorprendido por el apoyo obtenido en el Cónclave de 2005 que terminó eligiendo a Ratzinger como
Papa.154 ​ El teólogo de la liberación Juan Carlos Scannone ha contado que para Bergoglio los ejes del
documento de Aparecida debían ser «Cristo y los pobres».155 ​ Jon Sobrino, en su carta anual a Ignacio
Ellacuría, dice que Aparecida «resultó mejor de lo que se esperaba, y no cerró puertas».156 ​ El pastor
bautista Harold Segura también elogió los aspectos positivos del documento de Aparecida desde la revista
de teología Lupa Protestante, sobre todo la apertura a la cooperación ecuménica y destacó los
reconocimientos de Gustavo Gutiérrez y José Comblin.157 ​ Leonardo Boff fue más crítico del documento
cuestionando el «esquematismo y el ahistoricismo de la cristología y de la eclesiología», algo que también
observan Sobrino en su carta citada y Comblin.158 ​

En 2008 Fernando Lugo, identificado con la teología de la liberación y conocido como «el Obispo de los
Pobres», fue elegido democráticamente como Presidente del Paraguay, siendo derrocado en 2012 por un
juicio político que duró un día y en el que se le dio un plazo de dos horas para defenderse, considerado
como golpe de Estado por el Mercosur.159 160
​ ​y condenado también por la Unasur.161 ​
En 2012 Gerhard Ludwig Müller fue designado al frente de la
Congregación para la Doctrina de la Fe. Ocho años antes, Müller y
Gustavo Gutiérrez habían publicado juntos en Alemania y en alemán,
el libro Pobre y para los pobres, que pasó relativamente desaparcibido.
En 2014, ya elegido Francisco como Papa, Müller y Gutiérrez
volvieron a publicar el libro, pero en Roma, en italiano y con prólogo
de Francisco, despertando una considerable atención.162 ​

Desde la elección de Francisco como Papa en 2013, algunos

observadores han opinado que la situación de la teología de la
liberación en la Iglesia católica ha cambiado, en vista de que él mismo
fue formado en la Argentina en la teología de la liberación, en su
vertiente de teología del pueblo.163 ​ Poco después de asumir,
Francisco recibió el 11 de septiembre de 2013 al padre Gustavo En 2008 el exobispo Fernando
Lugo, identificado con la teología
Gutiérrez en un gesto considerado por los partidarios de esta teología
de la liberación, fue elegido
como «un paso hacia la rehabilitación total de la Teología de la
presidente del Paraguay.
Liberación».162 ​

Otros observadores han considerado que la postura de Francisco no difiere de la de sus predecesores, pues
la teología de la liberación nunca fue condenada en bloque, sino solo en los aspectos considerados erróneos
por la Congregación de la Fe.164 ​

También han cambiado las posturas ante el papado de varios de los exponentes de la teología de la
liberación a partir de la elección de Francisco. Leonardo Boff ha elogiado reiteradamente a Francisco,165
166 ​ y en 2013 publicó el libro Francisco de Asís y Francisco de Roma donde analiza las vinculaciones

entre la teología de la liberación y la teología del pueblo.167 ​ Gustavo Gutiérrez consideró que se han
producido algunos cambios favorables y se mostró optimista frente a lo que «queda por hacer».168 ​ Jon
Sobrino ha dicho que «todo ha cambiado con Francisco».169 ​ Ernesto Cardenal ha dicho que «el mayor
milagro es la aparición del papa Francisco, quien está haciendo una revolución en el Vaticano».170 ​ Clelia
Luro se mostró esperanzada de que Francisco establezca el celibato opcional en el marco de una gran
reforma.171 ​ Ivone Gebara desde la teología feminista piensa que Francisco «podría, con nuestra ayuda,
reconocer los equívocos milenarios de la Iglesia y ayudarnos mutua y colectivamente a avanzar».172 ​Pedro
Casaldáliga valora el hecho de que «la Teología de la Liberación se sintió respaldada por él (Francisco); ha
valorizado las Comunidades Eclesiales de Base, en el objetivo de impulsar una Iglesia pobre para los
pobres».173 ​

En 2014 se publicó el libro La Civilización de la pobreza: el legado de Ignacio Ellacuría para el mundo de
hoy que reúne trabajos de Ernesto Cavassa, Martín Maier, Rodolfo Cardenal, Gustavo Gutiérrez, Jon
Sobrino, Francisco de Aquino Júnior, Andrew Prevot, Thomas Fornet-Ponse, Sebastian Pittl, Michael Lee,
Jonas Hagedorn, David Ignatius Gandolfo, Robert Lassalle-Klein y J. Matthew Ashley.174 ​

Ideario
Como dice el teólogo argentino Juan Carlos Scannone, «lo común a todas las distintas ramas o corrientes de
la teología de la liberación es que teologiza a partir de la opción preferencial por los pobres y usa para
pensar la realidad social e histórica de los pobres, no solamente la mediación de la filosofía, como siempre
utilizó la teología, sino también las ciencias humanas y sociales».2 ​

Principales ideas
Opción preferencial por los pobres.
La salvación cristiana no puede darse sin la liberación económica, política, social e
ideológica, como signos visibles de la dignidad del hombre.
La espiritualidad de la liberación exige hombres nuevos y mujeres nuevas en el Hombre
Nuevo Jesús.175 ​
La liberación implica una toma de conciencia ante la realidad socioeconómica
latinoamericana y la necesidad de eliminar la explotación, la falta de oportunidades e
injusticias de este mundo.
La situación de la mayoría de los latinoamericanos contradice el designio histórico de Dios
y es consecuencia de un pecado social.
No solamente hay pecadores, sino que hay víctimas del pecado que necesitan justicia y
restauración.
El método del estudio teológico es la reflexión a partir de la práctica de la fe viva,
comunicada, confesada y celebrada dentro de una práctica de liberación.176 ​
Sin embargo, es capital destacar la apreciación que hace Gustavo Gutiérrez: al contrario que otros
postulados teológicos o filosóficos, la teología de la liberación es un «acto segundo», es decir, emana de una
experiencia de compromiso y trabajo con y por los pobres, de horror ante la pobreza y la injusticia, y de
apreciación de las posibilidades de las personas oprimidas como creadores de su propia historia y
superadores del sufrimiento. Para Gutiérrez esto no es sólo una cuestión metodológica, sino un compromiso
de vida, un estilo de vivir, una forma de confesar la fe, es la espiritualidad.177 ​

Así, para Pedro Casaldáliga la reflexión y la vivencia de la espiritualidad de la liberación tienen, como
consideración y exigencia básica, entender que ser cristiano, en cualquier parte, es ser en Jesucristo
«Hombre Nuevo» (Efesios 4:22-24 (https://www.biblegateway.com/passage/?search=Efesios+4%3A22-24
&version=DHH)), un «hombre nuevo», cuyos rasgos principales son:175 ​

La lucidez crítica frente a los medios de comunicación, estructuras, ideologías y supuestos

valores, que resulta de la pasión por la verdad.
La gratuidad de la fe y la vivencia de la gracia que conllevan a la humildad, la ternura, el
perdón y la capacidad de descubrir.
La libertad desinteresada que asume la austeridad y la pobreza para ser libres frente a los
poderes del mundo.
La libertad total de quienes están dispuestos a dar la vida por el Reino.
La creatividad alegre, sin esquematismos.
La denuncia profética como misión y servicio al lado de los más pobres.
La fraternidad sin privilegios.
El testimonio coherente, vivir lo que se proclama.
 La esperanza creíble de los testigos y constructores de la resurrección y del Reino.

La base teológica y conceptual

El quehacer teológico se concibe como «reflexión crítica de la praxis histórica a la luz de la palabra», una
teología de la transformación liberadora de la historia humana, que no solo piensa el mundo, sino que lo
abre al don del Reino de Dios. Para llegar a ello, se sirve de los análisis de las ciencias sociales y de la teoría
económica y social, con la visión espiritual profundamente trascendente del cristianismo, a la luz de la
Palabra de Dios (Biblia y tradición apostólica).178 ​ Esta teología encuentra una íntima relación entre la
salvación y el proceso histórico de liberación del hombre, busca un análisis profundo del significado de la
pobreza y de los procesos históricos de empobrecimiento y su relación con las clases sociales y se
compromete con la participación en el proceso de liberación de los oprimidos como «lugar obligado y
privilegiado» en la vida cristiana.179 ​

Como se ha observado con insistencia en los últimos años, el prójimo no es sólo el hombre
tomado individualmente. Es, más bien, el hombre considerado en la urdimbre de las relaciones
sociales. Es el hombre ubicado en sus coordenadas económicas, sociales, culturales, raciales.
Es, igualmente, la clase social explotada, el pueblo dominado, la raza marginada. Las masas
son también nuestro prójimo.
Gustavo Gutiérrez, Teología de la liberación. Perspectivas (1971)

Los derechos del pobre son derechos de Dios (Éxodo (https://www.biblegateway.com/passage/?search=%C

3%89xodo+22%3A21-23&version=DHH), Proverbios 14:31,17:5 (https://www.biblegateway.com/passag
e/?search=Proverbios+14%3A31%2C17%3A5&version=DHH)) y él ha elegido a los pobres180 ​(Santiago
2:5 (https://www.biblegateway.com/passage/?search=Santiago+2%3A5&version=DHH)) y por tanto es él
quien ha hecho la opción preferencial por los pobres para salvar a todos.181 ​ Jesucristo se identificó con
los pobres (Mateo 5:3 (https://www.biblegateway.com/passage/?search=Mateo+5%3A3&version=DHH)) y
claramente dijo que quien se relaciona con el pobre, con él mismo trata y a él mismo acepta o rechaza, a tal
punto que esa relación será el criterio principal del Juicio Final (Mateo 25:31-46 (https://www.biblegateway.
com/passage/?search=Mateo+25%3A31-46&version=DHH)).[cita requerida]

Los pobres son víctimas del pecado que se convierte en un pecado social como estructura de acciones y
omisiones que mantienen la opresión, la injusticia y la explotación.[cita requerida] Se trata de un pecado que
va más allá de los pecados individuales y se transforma en una situación de pecado,182 183 ​ ​ un pecado
colectivo que se convierte en pecado estructural, 184 ​de manera que la situación de injusticia y corrupción
se mantiene mediante un pecado institucional y una violencia institucionalizada.185 ​ En tal situación de
pecado el Reino de Dios es rechazado y el sistema de pecado lucha contra las comunidades y personas que
anuncian la buena noticia de la liberación del pecado, de cómo podemos salvarnos «de esta generación
perversa» (Hechos 2:40 (https://www.biblegateway.com/passage/?search=Hechos+2%3A40&version=DH
H)), estableciendo unas relaciones sociales nuevas de comunión, de plena solidaridad, de espiritualidad
comunitaria que permitan que todos aporten para que cada cual pueda resolver sus necesidades (Hechos
2:42-47 (https://www.biblegateway.com/passage/?search=Hechos+2%3A42-47&version=DHH)); unas
relaciones de amor y fe, no solamente de palabra, sino en los hechos(1Juan 3:16-19 (https://www.biblegate
way.com/passage/?search=1Juan+3%3A16-19&version=DHH), Santiago 2:14-17 (https://www.biblegatew
ay.com/passage/?search=Santiago+2%3A14-17&version=DHH)).[cita requerida]
«La injusticia e inhumanidad crece en los países industrializados, la globalización de la economía lleva
claramente a la falta de solidaridad de nuestras sociedades.[cita requerida] La teología de la liberación en
Latinoamérica es la primera alternativa contra el capitalismo. La mercantilización global de todas las cosas.
Ya no solo es una teología contextual latinoamericana, sino que, con el desarrollo mencionado, se convierte
en teología contextual universal».[cita requerida] Uno de sus máximos exponentes, el jesuita y mártir Ignacio
Ellacuría, reclama una nueva civilización, la civilización de la pobreza, contrapuesta a la de la riqueza,
puesto que esta se ha revelado como un nuevo Moloch que devora a las personas y el planeta.[cita requerida]
Ellacuría y Sobrino, comparan la muerte de personas en el mundo pobre, en el sur, con el Siervo de Yaveh,
y afirman que poseen una santidad elemental, jesuánica.186 ​

Refiriendo una nueva iglesia de los pobres, el teólogo protestante Jürgen Moltmann, inauguró con las
palabras arriba expuestas, una serie de conferencias sobre el tema de la teología de la liberación corriendo el
año de 1999 en la Iglesia católica alemana.[cita requerida]

La relación del cristianismo y la pobreza, ha sido fundamental para la historia y la difusión de la religión en
todos los tiempos.[cita requerida] Apoyada a veces, criticada en otras ocasiones,[cita requerida] la teología de
la liberación se ha dedicado a difundir el evangelio cristiano con un peculiar estilo al igual en países en
desarrollo que en aquellos menos favorecidos en lo económico,[cita requerida] afirmando «la necesidad de
conversión de toda la Iglesia para una opción preferencial por los pobres, con miras a su liberación
integral».187 ​ «Esta opción, exigida por la realidad escandalosa de los desequilibrios económicos en
América Latina, debe llevar a establecer una convivencia humana digna y fraterna y a construir una
sociedad justa y libre».188 ​

Su filosofía es de condena a la situación de empobrecimiento que sostiene la pobreza y de apego al pobre.

[cita requerida] Se atribuye el comienzo de la teología de la liberación a la publicación del libro Teología de

la liberación (1971), de Gustavo Gutiérrez Merino,5 ​ sacerdote diocesano peruano más tarde dominico,
quien había sido uno de los consultores de la II Conferencia General del Episcopado Latinoamericano en
Medellín (1968).Nota 3 ​ Dado que en la Conferencia Episcopal del CELAM en Medellín se había hecho
énfasis en el compromiso de la Iglesia católica con los pobres, el libro de Gutiérrez se interpretó como la
respuesta y el detonante. Ese mismo año, sacerdotes de villas populares ocuparon la Catedral de Santiago
de Chile y extendieron un lienzo en su frontis con la leyenda «junto con el pueblo y su lucha», acogiendo
los principios de la teología de la liberación, y dando forma a la Iglesia Joven.189 ​

Planteamiento teológico
La novedad de la teología de la liberación no radica en la temática, sino en el método: lo primero es la vida
desde la que se cree, el compromiso, el seguimiento a Jesús, lo segundo es la reflexión de la fe, la
teología,40 190
​ ​que reflexiona a partir de la práctica de la fe, de una fe viva comunicada y celebrada dentro
de una práctica de liberación.191 ​Al respecto escribió Gustavo Gutiérrez:

En teología de la liberación consideramos que la senda para discurrir racionalmente sobre Dios
se halla dentro de una ruta más ancha y desafiante: la del seguimiento de Jesús. Hablar de Dios
supone vivir en profundidad nuestra condición de discípulos de Aquel que dijo precisamente
que era el camino.
Quehacer teológico y experiencia eclesial 242-243.
 El eje de la teología de la liberación son los pobres, la realidad y el
desafío más impactante de la situación del pueblo. Según Gustavo
Gutiérrez, si el pobre se convierte en el sujeto y en el tema de fondo de
la teología de la liberación no es por razones políticas, sociales o
económicas, sino fundamentalmente por razones teológicas bíblicas.
Dios, en la Biblia está del lado del pobre, lo ama y le ofrece y anuncia
en Jesucristo la buena noticia (Lucas 4:17-21 (https://www.biblegatew
ay.com/passage/?search=Lucas+4%3A17-21&version=DHH)), su
reino. «Estar junto al pobre, en este sentido, es estar del lado del que
Dios está. Por consiguiente, la Iglesia, si es verdadera Iglesia, es una
Iglesia de los pobres».190 ​

Muchos sacerdotes y agentes de pastoral practican y aceptan los

El libro El dios crucificado (1972)
supuestos de esta teología en varios países de América Latina.
del teólogo protestante alemán Gutiérrez afirma:
Jürgen Moltmann empapado con
la sangre del padre jesuita Juan Hablar de una teología de la liberación es buscar una respuesta
Ramón Moreno, uno de los al interrogante: ¿qué relación hay entre salvación y el proceso
mártires de la UCA asesinado en histórico de liberación del hombre?
El Salvador el 16 de noviembre
Teología de la liberación. Perspectivas
de 1989.
Algunos sectores de la Iglesia católica han mantenido una postura
cauta frente a la teología de la liberación. Por un lado, Juan Pablo II, en
una carta al episcopado brasileño y de fecha 9 de abril de 1986, indicó: «La teología de la liberación es, no
sólo oportuna, sino útil y necesaria».122 ​ Por otro lado, la Congregación para la doctrina de la fe publicó
dos documentos (Libertatis nuntius, Libertatis conscientia) en los que avisaba del «peligro de un uso de
elementos de tipo no compatibles con el Evangelio».

Con una orientación diferente, otros sectores de la Iglesia Católica, principalmente en Latinoamérica, han
adoptado sus principios, como lo hizo el Consejo Episcopal Latinoamericano, no sin tensiones internas, en
las conferencias de Medellín (1968), Puebla (1979) y Aparecida (2007).123 126​ ​ En 2004 Gerhard Ludwig
Müller y el padre Gutiérrez publicaron en alemán su libro en coautoría Pobre y para los pobres, que pasó
relativamente desapercibido, aunque en 2012 Müller fue designado prefecto de la Congregación para la
Doctrina de la Fe.

La actitud frente a la teología de la liberación en el Vaticano y en la Iglesia occidental parece haber

cambiado notablemente a partir de la asunción del papa Francisco en 2013, quien ha mostrado un fuerte
influjo en su pensamiento de la teología de la liberación, sobre todo en su vertiente de la teología del
pueblo, como lo han hecho notar los teólogos Juan Carlos Scannone y Carlos María Galli.61 192
​ 193
​ ​

Luego de un primer milenio de la Iglesia signado por las iglesias orientales y del segundo
dirigido por la iglesia occidental se puede avizorar un milenio marcado por las iglesias del sur
en la catolicidad, universalidad centrada en Roma y enriquecida por todas las
particularidades... En 2013 la revolucionaria renuncia de Benedicto XVI y la revolucionaria
elección de Francisco indicaron el soplo del Viento de Dios que trajo al Papa del sur del Sur.
Francisco es un icono pastoral de la Iglesia encarnada en esta región, que ahora tiene la
solicitud por todas las iglesias. Jorge Mario Bergoglio expresó reiteradamente su pertenencia
eclesial, teológica, espiritual, afectiva, cultural y política a América Latina. En varios de sus
escritos hizo una hermenéutica de nuestra cultura, con aquellos que «se animaron a pensar
América desde América y como latinoamericanos».194 ​
 P. Carlos María Galli195 ​

Una señal de este cambio de postura del Vaticano ante la teología de la liberación, fue la reedición en 2014,
del libro Pobre y para los pobres, de Müller y Gutiérrez, esta vez en italiano y con prólogo de Francisco,
presentado además por el padre Gutiérrez en uno de los auditorios del Vaticano.18 ​

Ramas y vertientes
Scannone señala la existencia de cuatro grandes vertientes de la teología de la liberación: a) la teología
desde la praxis pastoral de la Iglesia, en la que cita Eduardo Pironio; b) la teología desde la praxis de
grupos revolucionaria, citando como representante a Hugo Assmann y los Cristianos por el Socialismo; c)
la teología desde la praxis histórica que continúa y radicaliza las perspectivas abiertas por Gustavo
Gutiérrez; d) la teología desde la praxis de los pueblos latinoamericano, en la que incluye la teología del
pueblo.196 ​

Gustavo Gutiérrez
Uno de sus representante más destacados es el sacerdote peruano Gustavo Gutiérrez Merino,190 ​ quien en
el II Encuentro de Sacerdotes y Laicos realizado en Chimbote, Perú, entre el 21 y el 25 de julio de 1968
divulgó el concepto en su conferencia Hacia una Teología de la Liberación (https://www.ensayistas.org/crit
ica/liberacion/TL/documentos/gutierrez.htm#_edn1) y escribió el libro Teología de liberación -
Perspectivas (1971).197 ​

Rubem Alves y la rama protestante

Entre los teólogos protestantes debe mencionarse al pedagogo presbiteriano brasileño Rubem Alves, quien
en 1968 presentó su tesis de doctorado en la Universidad de Princeton, originalmente titulada Towards a
theology of human liberation (Hacia una Teología de la Liberación Humana),53 198 ​ ​ publicada
posteriormente como Una teología de la esperanza humana. 198 ​Alves fue alumno, en Princeton y antes en
Campinas, de Richard Shaull, quien desde 1962 se dedicó a exponer y escribir sobre la «teología de la
revolución».199 ​

Teología del pueblo

La Teología del pueblo es una rama de la teología de la liberación
nacida en la Argentina en 1969 que, según Scannone, ha influido
fuertemente en el pensamiento del Papa Francisco.200 ​

La Teología del pueblo toma la crucial «opción preferencial por los

pobres» de la Teología de la liberación, pero no pone en el centro la
categoría de la «lucha de clases», sino la noción de «pueblo» y las
particularidades que toman las luchas populares y la cultura en El papa Francisco ha sido muy
América Latina. La Teología del pueblo sostiene que a partir de la influido por la escuela argentina
globalización y la profundización de los procesos de exclusión, la de la Teoría de la liberación
conocida como Teología del
«opción preferencial por los pobres» debe expresarse como «opción
pueblo.
preferencial por los excluidos».201 ​
Entre los principales exponentes se encuentran el teólogo jesuita Juan Carlos Scannone, Lucio Gera, el
Movimiento de Sacerdotes para el Tercer Mundo, el padre Mugica, Jerónimo Podestá, Clelia Luro, Arturo
Paoli, Francisco Huidobro, Enrique Angelelli, Jaime de Nevares, entre otros.

Leonardo Boff
El teólogo, filósofo y exsacerdote católico brasileño Leonardo Boff,
está considerado como uno de los fundadores de la Teología de la
liberación, a partir de su praxis con las Comunidades Eclesiales de
Base (CEBs) existentes desde comienzos de la década de 1960. Boff,
que trabaja también con el Movimiento de los Trabajadores Rurales
Sin Tierra, sostiene una teología en la que la opción por los pobres y el
cuidado de la Tierra como Pachamama, están íntimamente imbricadas,
del mismo modo que lo masculino y lo femenino.202 ​ Es autor de más
de sesenta libros entre los que se destacan Pasión de Cristo, pasión del
mundo (1977), Las comunidades de base reinventan la Iglesia (1979),
La vida religiosa en el proceso de liberación (1979), ¿Cómo hacer
Teología de Liberación? (1986), Ética planetaria desde el gran Sur
(2000) y Globalización: desafíos socioeconómicos, éticos y educativos
(2001).

El teólogo brasileño Leonardo Fuertemente enfrentado al papa Juan Pablo II y al cardenal Joseph
Boff, uno de los fundadores de la Ratzinger (futuro papa Benedicto XVI, cuando este último dirigía la
teología de la liberación.
Congregación para la Doctrina de la Fe, fue condenado al silencio en
1985 y se autoproclamó al estado laico en 1992, cuando estaba siendo
nuevamente juzgado por el Vaticano.202 203
​ ​ Ha manifestado su apoyo al papa Francisco en la esperanza
de que inaugure «una dinastía de papas del Tercer Mundo».203 ​

Corrientes guerrilleras
Otras de las ideas bases para el inicio de la teología de la liberación
surgen a partir de la vida y teología del sacerdote colombiano
Camilo Torres Restrepo (1929-1966),204 ​ quien fue cofundador,
junto con Orlando Fals Borda, de la primera facultad de Sociología
de Colombia en la Universidad Nacional de Colombia y luego
ingresó como guerrillero al Ejército de Liberación Nacional de
Colombia, resultando muerto en su primer combate contra el
ejército regular.

Yo he dejado los privilegios y deberes del clero, pero no he

dejado de ser sacerdote. Creo que me he entregado a la El sacerdote Camilo Torres
Revolución por amor al prójimo. He dejado de decir misa Restrepo, cofundador, junto con
para realizar ese amor al prójimo, en el terreno temporal, Orlando Fals Borda, de la primera
económico y social. Cuando mi prójimo no tenga nada facultad de Sociología de Colombia y
contra mí, cuando haya realizado la Revolución, volveré a
miembro del movimiento guerrillero
ofrecer misa si Dios me lo permite. Creo que así sigo el
mandato de Cristo: «Si traes tu ofrenda al altar y allí te ELN, muerto en combate en 1966.
acuerdas de que tu hermano tiene algo contra ti, deja allí tu
ofrenda delante del altar, y anda, reconcíliate primero con tu
 hermano, y entonces ven y presenta tu ofrenda» (San Mateo
V, 23-24).
Camilo Torres, «Mensaje a los cristianos», Frente Unido,
núm. 1, 26/08/1965, Bogotá.204 ​

El ejemplo de Camilo Torres Restrepo fue tomado por otros sacerdotes y católicos del común, que
posteriormente tratarían de continuar su obra no solo en Colombia, sino en toda América. Entre ellos
pueden mencionarse el sacerdote asturiano Gaspar García Laviana en Nicaragua, el sacerdote aragonés
Manuel Pérez Martínez (el cura Pérez) quien llegó a ser el comandante del Ejército de Liberación de
Colombia y los sacerdotes Rafael Yacuzzi y Jorge Adur, que integraron la organización Montoneros en
Argentina.

Teología feminista de la liberación

Diversas corrientes de teología feminista, en especial aquellas que se autodenominan como teologías
feministas de la liberación, mantienen una estrecha relación, tanto de crítica como de identificación, con las
demás corrientes teología de la liberación. Este proceso se ha producido sobre todo en el marco de la
Asociación Ecuménica de Teólogos/as del Tercer Mundo en América Latina (ASETT).42 ​ La teología
feminista de la liberación pone el acento en la necesidad de redefinir «la opción por el pobre como opción
por la mujer pobre».42 205
​ ​

La teología feminista de la liberación comienza a tomar entidad como vertiente con identidad propia en
1979 con el Primer Congreso de Mujeres Teólogas realizado en México a fines de 1979, consolidándose en
el segundo y tercer congresos, realizados en 1985 en Buenos Aires y 1993 en Río de Janeiro.206 207
​ ​

La teología feminista en general y la de la liberación en particular pone énfasis en el carácter colectivo de

las obras. Algunas de las mujeres que actúan en la teología feminista de la liberación son Elsa Támez, María
Pilar Aquino, Ivone Gebara, María Clara Bingemer, Clelia Luro.

Teología india
La teología india es una corriente teológica que tiene expresiones interreligiosas y ecuménicas e instancias
organizativas en varias iglesias, que se caracteriza por recuperar el pensamiento y las creencias religiosas
milenarias de los pueblos originarios de América o Abya Yala, perseguidas y reprimidas, para relacionarlas
con las teologías y creencias religiosas actuales. Como corriente teológica con identidad propia aparece a
comienzos de la década de 1990 muy vinculada con los movimientos de crítica y protesta contra los eventos
de celebración del 500º aniversario de la llegada de los europeos a América.

La teología india se relaciona con las pastorales indígenas que tienen varias iglesias y movimientos
religiosos. Varios de sus integrantes consideran a la teología india como vertiente más o menos autónoma de
la teología de la liberación. Algunos de los principales pensadores y teólogos indios son el sacerdote
católico zapoteca Eleazar López Hernández, el boliviano Xavier Albó, el chileno Diego Irarrázaval, el
sacerdote católico quechua Domingo Llanque Chana, entre otros.

Otros exponentes
Otros exponentes destacados de esta corriente han sido los teólogos Leonardo Boff (brasileño),208 209​ ​Jon
Sobrino (español), 210 ​ Juan Luis Segundo (uruguayo), 211 212
​ ​ Pablo Richard (chileno), 213 ​ Elsa Támez
(mexicana),214 215
​ ​ José Porfirio Miranda (mexicano), 216 ​ Hugo Assmann (brasileño),217 19 ​ ​ Pere
Casaldáliga (español), Pedro Trigo SJ (español-venezolano). 218 ​ Otro sector, estuvo representado por los
sacerdotes revolucionarios Camilo Torres Restrepo (colombiano), Manuel Pérez Martínez (español), y
Gaspar García Laviana, (español).

Posturas sobre la teología de la liberación

Postura de la Iglesia católica

Hasta 2013
En la década de 1980 el papa Juan Pablo II solicitó a la Congregación para la Doctrina de la Fe que se
pronunciara sobre la Teología de la Liberación. Como respuesta a esta petición, este organismo ha
establecido el marco doctrinal sobre la Teología de la Liberación del magisterio de la Iglesia, definiendo así
la postura oficial de la Iglesia católica. La Congregación para la Doctrina de la Fe emitió dos instrucciones
sobre el tema: Libertatis nuntius en 1984 y Libertatis conscientia en 1986. La primera de ellas está dedicada
expresamente a analizar la teología de la liberación como tal, y la segunda a analizar más profundamente el
tema de la libertad cristiana y la liberación. La segunda instrucción comenta que ambas guardan una
«relación orgánica» (Libertatis conscientia" n. 2).

La «Instrucción sobre algunos aspectos de la "teología de la liberación"» (Libertatis nuntius) de la

Congregación para la Doctrina de la Fe fue emitida el 6 de agosto de 1984. Consta de una introducción,
nueve capítulos y una conclusión.219 ​La Instrucción fue firmada por Joseph Card. Ratzinger en su carácter
de prefecto y Alberto Bovone, en su condición de secretario; y fue aprobada para su publicación por el papa
Juan Pablo II. En la introducción del documento, la Congregación para la Doctrina de la Fe advierte:

La presente Instrucción tiene un fin más preciso y limitado: atraer la atención de los pastores,
de los teólogos y de todos los fieles, sobre las desviaciones y los riesgos de desviación,
ruinosos para la fe y para la vida cristiana, que implican ciertas formas de teología de la
liberación que recurren, de modo insuficientemente crítico, a conceptos tomados de diversas
corrientes del pensamiento marxista. Esta llamada de atención de ninguna manera debe
interpretarse como una desautorización de todos aquellos que quieren responder generosamente
y con auténtico espíritu evangélico a «la opción preferencial por los pobres». De ninguna
manera podrá servir de pretexto para quienes se atrincheran en una actitud de neutralidad y de
indiferencia ante los trágicos y urgentes problemas de la miseria y de la injusticia. Al
contrario, obedece a la certeza de que las graves desviaciones ideológicas que señala conducen
inevitablemente a traicionar la causa de los pobres.
Libertatis nuntius

Además, las advertencias más importantes que el magisterio de la Iglesia, a través de la Congregación para
la Doctrina de la Fe, realiza a ciertas ramas de la teología de la liberación, y que constituyen el núcleo duro
de la crítica a dichas ramas teológicas, son las siguientes:

No se puede tampoco localizar el mal principal y únicamente en las «estructuras» económicas,

sociales o políticas malas, como si todos los otros males se derivasen, como de su causa, de
estas estructuras, de suerte que la creación de un «hombre nuevo» dependiera de la
instauración de estructuras económicas y sociopolíticas diferentes. Ciertamente hay estructuras
 inicuas y generadoras de iniquidades, que es preciso tener la valentía de cambiar. Frutos de la
acción del hombre, las estructuras, buenas o malas, son consecuencias antes de ser causas. La
raíz del mal reside, pues, en las personas libres y responsables, que deben ser convertidas por
la gracia de Jesucristo, para vivir y actuar como criaturas nuevas, en el amor al prójimo, la
búsqueda eficaz de la justicia, del dominio de sí y del ejercicio de las virtudes. Lo que estas
«teologías de la liberación» han acogido como un principio, no es el hecho de las
estratificaciones sociales con las desigualdades e injusticias que se les agregan, sino la teoría de
la lucha de clases como ley estructural fundamental de la historia. [...] En esta concepción, la
lucha de clases es el motor de la historia. La historia llega a ser así una noción central. Se
afirmará que Dios se hace historia. [...] Por esto se tiende a identificar el Reino de Dios y su
devenir con el movimiento de la liberación humana, y a hacer de la historia misma el sujeto de
su propio desarrollo como proceso de la autorredención del hombre a través de la lucha de
clases. Esta identificación está en oposición con la fe de la Iglesia, tal como la ha recordado el
Concilio Vaticano II. [...] Privilegiando de esta manera la dimensión política, se ha llegado a
negar la radical novedad del Nuevo Testamento y, ante todo, a desconocer la persona de
Nuestro Señor Jesucristo, verdadero Dios y verdadero hombre, al igual que el carácter
específico de la liberación que nos aporta, y que es ante todo liberación del pecado, el cual es
la fuente de todos los males. [...] Así se da una interpretación exclusivamente política de la
muerte de Cristo. Por ello se niega su valor salvífico y toda la economía de la redención.
Libertatis nuntius

Sin embargo, también se reconoce la importancia de no olvidar los deberes cristianos de caridad para con
los pobres, expresando que estas advertencias no pueden «servir de pretexto para quienes se atrincheran en
una actitud de neutralidad y de indiferencia ante los trágicos y urgentes problemas de la miseria y de la
injusticia»:

Por tanto, se hace a la Iglesia un profundo llamamiento. Con audacia y valentía, con
clarividencia y prudencia, con celo y fuerza de ánimo, con amor a los pobres hasta el
sacrificio, los pastores –como muchos ya lo hacen–, considerarán tarea prioritaria el responder
a esta llamada.
Libertatis nuntius

La instrucción sobre libertad cristiana y liberación (Libertatis conscientia) de la Congregación para la

Doctrina de la Fe fue emitida el 22 de marzo de 1986. Consta de cien puntos, distribuidos en una
introducción, cinco capítulos y una conclusión.220 ​ Esta instrucción profundiza más en los aspectos
teológicos de la liberación cristiana.

La Congregación para la Doctrina de la Fe se ha pronunciado también sobre algunas de las obras de los
teólogos de la liberación católicos:

En 1985 emitió una notificación cuestionando partes de la obra Iglesia: carisma y poder.
Ensayo de eclesiología militante de Leonardo Boff,221 ​ estableciendo también que debería
permanecer en «silencio voluntario», período durante el cual «no podrá desempeñar sus
actividades de conferenciante y escritor».222 ​ La notificación fue firmada por el cardenal
Joseph Ratzinger, con aprobación del papa Juan Pablo II.221 ​ Leonardo Boff ha sido muy
crítico de esta decisión y en 1991 se autodeclaró en estado laico.
En 2006 emitió una notificación cuestionando varias partes de las obras Jesucristo
liberador: lectura histórico-teológica de Jesús de Nazaret (1991) y La fe en Jesucristo:
ensayo desde las víctimas (1999) de Jon Sobrino. La notificación fue firmada por el cardenal
William Levada, con aprobación del papa Benedicto XVI.223 ​ En nota explicativa, la misma
Congregación hace un resumen de los puntos centrales de la doctrina católica con los que
no son conformes algunas conclusiones del padre Sobrino: la divinidad de Jesucristo, la
encarnación del Hijo de Dios, la relación de Jesús con el Reino de Dios, su autoconciencia,
 el valor salvífico de su muerte.224 ​El padre Sobrino no adhirió a la notificación en contra de
su obra criticando la decisión de la Congregación para la Doctrina de la Fe sobre su obra
explicando que «un buen número de teólogos han leído mis dos libros antes de que fuese
publicado el texto de la Congregación de la Fe de 2004 [...] Su juicio unánime es que en mis
dos libros no hay nada que no sea compatible con la fe de la Iglesia. [...] Por ello no me
parece honrado suscribirla».225 ​

Durante el papado de Francisco

El 11 de septiembre de 2013, el Papa Francisco se reunió con Gustavo Gutiérrez en Roma, llevando a
algunos a sostener que esto se trata de un signo de mejora en las relaciones entre la jerarquía y los teólogos
de la liberación. El mismo mes, L'Osservatore Romano publicó un artículo del prefecto de la Congregación
para la Doctrina de la Fe, el cardenal Gerhard Müller, en el que se elogia a Gustavo Gutiérrez.226 ​ Juan
Carlos Scannone ha explicado que la teología de la liberación de tenía al menos cuatro corrientes y que una
de ellas era la «corriente argentina», que se diferencia de la corriente a la que pertenece Gustavo Gutiérrez
debido a que no utiliza el análisis marxista de la sociedad, ni los conceptos y categorías del materialismo
dialéctico (ya que no cree en la lucha de clases como el motor de la historia, ni como un principio
determinante para entender la sociedad). En realidad, está corriente argentina muestra un énfasis por el
desarrollo de un análisis histórico-cultural (sin menospreciar el análisis socio-estructural), lo cual es
contrario al análisis social marxista, que privilegia la infraestructura (relaciones sociales en sus estructuras
productivas-económicas) como base de la superestructura (que contiene los aspectos culturales e
ideológicos de las relaciones sociales) en el materialismo histórico. Scannone afirmaría:227 228
​ ​

Este tipo de teología, sin categorías marxistas, formó parte del ambiente en el cual él ejerció
su pastoral (...) la línea argentina de la teología de la liberación, que algunos llaman ‘teología
del pueblo’, ayuda a comprender la pastoral de Bergoglio como obispo; así como muchas de
sus afirmaciones y enseñanzas.
Juan Carlos Scannone

El 18 de enero de 2014, el papa Francisco se reunió con Arturo Paoli, sacerdote italiano que el papa
conoció en Argentina. Paoli es conocido como uno de los exponentes de la Teología de la Liberación y la
reunión fue vista como un signo de «reconciliación» entre el Vaticano y los liberacionistas.229 ​

Miguel d'Escoto, sacerdote en Nicaragua, había sido sancionado con una suspensión a divinis de sus
funciones públicas por el papa Juan Pablo II en 1984, debido a su actividad política izquierdista en el
gobierno sandinista de Nicaragua. El papa Francisco levantó la suspensión en agosto de 2014, en respuesta
a la petición formulada por d'Escoto.230 ​

En 2015, durante una conferencia de prensa en el Vaticano, albergada por Caritas Internationalis, Gutiérrez
señaló que mientras que ha habido algunos momentos de dificultad en el pasado en cuanto al diálogo con la
Congregación para la Doctrina de la Fe, la Teología de la Liberación nunca fue condenada. Aunque
reconoció por parte de la Iglesia un énfasis cada vez más claro en la opción por los pobres, Gutiérrez no
consideró que la Teología de la Liberación estuviese atravesando una rehabilitación, puesto que esta nunca
habría sido «deshabilitada».231 ​

En enero de 2017 Francisco declaró que:232 ​

La teología de la liberación fue una cosa positiva en América Latina. Fue condenada por el
Vaticano la parte que optó por el análisis marxista de la realidad. El cardenal (Joseph)
 Ratzinger hizo dos instrucciones cuando era perfecto de la Doctrina de la Fe. Una muy clara
sobre el análisis marxista de la realidad. Y la segunda retomando aspectos positivos. La
teología de la liberación tuvo aspectos positivos y también tuvo desviaciones, sobre todo en la
parte del análisis marxista de la realidad.
Papa Francisco

En mayo de 2022, durante su mensaje a la Pontificia Comisión para América Latina (CAL), Francisco
volvió a referirse a la teología de la liberación en sus inicios:

...para caminar juntos siempre es importante mantener el pensamiento incompleto. Yo le tengo

alergia a los pensamientos ya completos y cerrados. Yo recuerdo cuando, al inicio de la
teología de la liberación, que se jugaba mucho con el análisis marxista, sobre la cual el papa y
el general de los jesuitas reaccionaron muy fuertemente. Y aparecieron dos volúmenes sobre la
intuición latinoamericana, sobre la identidad latinoamericana para seguir este camino, y casi el
ochenta por ciento de las notas estaban en alemán. No tenían la menor idea: era una
ideologización de lo que es un camino telúrico latinoamericano. Y digo telúrico, porque la
espiritualidad latinoamericana esta agarrada a la tierra, no se la puede separar.
Francisco233 ​

Declaración sobre supuestos vínculos con el KGB

En 2015, en una entrevista para la agencia de noticias católica ACI Prensa, el exgeneral de la policía secreta
rumana, durante el gobierno de Nicolae Ceausescu y exagente del KGB —del cual desertó—, Ion Mihai
Pacepa, declaró tener conocimiento de una operación secreta de la KGB, que supuestamente dio origen a la
teología de la liberación en 1959, casi una década antes de su nacimiento en América Latina, como parte del
programa de medidas activas de la Unión Soviética para la desestabilización de América Latina durante la
Guerra Fría.234 ​ En 2007, Pacepa escribió también el libro Programmed to kill: Lee Harvey Oswald, the
Soviet KGB, and the Kennedy assassination (Programado para matar: Lee Harvey Oswald, el KGB
soviético y el asesinato de Kennedy), donde sostiene que Oswald era un agente secreto ruso a quien se le
encargó el asesinato de Kennedy. Según Pacepa, él oyó a Nikita Jrushchov en 1959 diciendo: «La religión
es el opio del pueblo, así que vamos a darles opio», afirmando que fueron agentes rumanos quienes dieron
origen a la teología de la liberación, varios años antes de que fuera creada por el Concilio de obispos
católicos reunidos en Medellín.

El movimiento nació en la KGB y tuvo un nombre inventado por la KGB: Teología de la

Liberación. [...] El nacimiento de la Teología de la Liberación fue el intento en 1960 de un
súper secreto “Programa de desinformación” (Party-State Dezinformatsiya Program),
aprobado por Aleksandr Shelepin, el presidente de la KGB, y por el miembro del Politburó,
Aleksey Kirichenko, quien coordinó la políticas internacionales del Partido Comunista.
Mihail Pacepa. Fragmento de la transcripción de ACI Prensa

Los comentaristas John L. Allen en Crux235 ​ y Damian Thompson en The Spectator236 ​ han expresado la
sospecha de que dicha declaración sea exagerada.

Representantes

Véase también
Socialismo cristiano
Izquierda cristiana
Comunismo cristiano
 Crítica social Socialismo autogestionario
Evangelio social Cristianos por el socialismo
Doctrina Social de la Iglesia Mártires de la UCA
Movimiento de Sacerdotes para el Tercer Centesimus annus
Mundo Miguel d’Escoto
Restauracionismo Frei Betto

Notas
1. En el año 2000, el sacerdote jesuita uruguayo Horacio Bojorge publicó un libro analizando y
cuestionando el pensamiento teológico de Juan Luis Segundo, quien había fallecido en
1996. El libro se titula Teologías deicidas: El pensamiento de Juan Luis Segundo en su
contexto y fue escrito siguiendo el pedido del general de la Compañía de Jesús Peter Hans
Kolvenbach, con el fin explícito de contrarrestar «la fundada impresión de que la Compañía
misma asume, respalda y difunde como propias las doctrinas de Juan Luis Segundo».
Horacio Bojorge (2000). Teologías deicidas: El pensamiento de Juan Luis Segundo en su
contexto (https://books.google.com/books?id=TlHtmCYsVBoC&pg=PP1). Encuentro.
ISBN 9788474906028.
2. Véase sección Postura de la Iglesia católica.
3. Ya en julio de 1968 Gustavo Gutiérrez Merino brindó una conferencia con ese mismo título
en un encuentro nacional de laicos, religiosos y sacerdotes en Chimbote (Perú).

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duda de que Gustavo Gutiérrez es el autor
que, además de acuñar el término Teología
de la Liberación, expresó sus primeras
intenciones, que hasta hoy elaboran una
pléyade de teólogos [...]».
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+trabajo+concientizador+realizado+por+las
+otras+matrices&source=bl&ots=TWiL6pd4
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contrario, surgió al calor y posteriormente al
trabajo concientizador realizado por las
otras matrices. En esta labor de
preparación y de contagio, tenemos que
referirnos a una matriz económica, la teoría
de la dependencia; una matriz pedagógica,
la pedagogía del oprimido de Paolo Freiré;
una matriz religiosa, la teología de la
liberación; una matriz artística y literaria, el
muralismo mexicano y el boom de la
novela latinoamericana; y una matriz
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Liberación tenía muchas tendencias. En
Argentina predominó ésa, que viene del
justicialismo”, expresó Boff. “Francisco
siempre se entendió a sí mismo como un
peronista, un justicialista. El defendía traer
a los pobres como participantes, y que no
hay solución para los pobres sin su
participación. Esto es la Teología de la
Liberación, y quizás sea hasta bueno que
él, como papa, no esté afiliado a teología
alguna”, agregó Boff. “Podemos decir que
Francisco es un teólogo de la liberación
elaborada por Scannone, que fue la que de
alguna forma sostuvo algunas actitudes del
peronismo”, afirmó Boff, al recordar que
quien enseñó la Teología de la Liberación
en Argentina fue Carlos Scannone,
profesor de Bergoglio. “Scannone elaboró
una Teología de la Liberación que estaba
ligada a la ‘teología popular’, de alguna
forma diferente de la que después
desarrolló la corriente que se inspiró en la
tesis del marxismo que pretende el rescate
de los pobres y excluidos a través de los
cambios de estructuras políticas”, agregó».
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el 10 de marzo de 2015. «"Creo que de acá
a un tiempo probablemente se va a
imponer el celibato opcional... estoy segura
que Francisco lo va a plantear", dijo Luro
en entrevista con The Associated Press en
su casa de Buenos Aires luego de enviarle
al papa una carta abierta en la que
manifestó "que tenemos una gran
esperanza de renovación para nuestra
Iglesia". Con Bergoglio "hemos discutido 174. Ernesto Cavassa, Martín Maier, Rodolfo
bastante el tema del celibato... Hoy en día
el mundo no entiende que los curas no
puedan casarse", dijo Luro».
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lo largo de su pontificado, a pesar de los
muchos desconocimientos en relación a
las mujeres, sobre todo heredados de su
formación clerical, podría, con nuestra 176. Richard, Pablo (1983) "la raison de nôtre
ayuda, reconocer los equívocos milenarios
de la Iglesia y ayudarnos mutua y 177. Gutiérrez, Gustavo (1982) La fuerza
colectivamente a avanzar. Podría estar
atento a las diversas formas de opresión y
falta de derechos de los que muchas
178. Tamayo, Juan José (2013) Gustavo
mujeres han sido y todavía son víctimas.
Podría unir su voz a la nuestra en la lucha
radical del amor que comienza por la
escucha y por la instauración de relaciones
de justicia y equidad. Así se podría delinear
en la Iglesia una actitud de acogida a las
luchas de las mujeres. Solo así el
antifeminismo, tan fuertemente presente en
muchas culturas y en la Iglesia, podría ser
superado.»
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Casaldáliga todavía enfrenta a los lobos y
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«Optimista con el accionar del papa
Francisco, destaca que "él hace gestos
emblemáticos, muy significativos”. "La
Teología de la Liberación se sintió
respaldada por él. Ha valorizado las
Comunidades Eclesiales de Base, en el
objetivo de impulsar una Iglesia pobre para
los pobres. Estimuló el dialogo con otras
iglesias. Llama la atención en su talante de
diálogo con el mundo musulmán y con el
mundo judío, y ahora esa visita a Israel…
Muy significativa. Está desmantelando el
aparato burocrático eclesiástico, sus
colaboradores tuvieron que adaptarse.»
Cardenal, Gustavo Gutiérrez, Jon Sobrino,
Francisco de Aquino Júnior, Andrew Prevot,
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de los Jesuitas de El Salvador, y tiene los
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Theologian (Samir Amin) 29; Ch. 3
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of God (Jung Mo Sung) 47; Ch. 4 Saint
Francis and Capitalist Modernity. A View
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Liberation Theology: Peru (Krystyna
Tausch) 79; Ch. 6 Ethical, Biblical and
Theological Aspects of Foreign Debt
(Andreas Müller) 91; Ch. 7 Raul Prebisch's
Contribution to a Humane World (Steffen
Flechsig) 103; Ch. 9 Development in the
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Development Theory (S. Mansoob
Murshed) 153; Ch. 11 Towards a Theology
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Renoldner) 187; Ch. 12 The Race to the
Bottom (Robert J. Ross) 199; and Ch. 13
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Enlaces externos
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