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Ven.

Pannyavaro

Correo electrónico: bdea@buddhanet.net Sitio web: www.buddhanet.net


Buddha Dharma Inc.
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Tabla de contenido
Tabla de contenidos 2
El arte meditativo de la atención 3
Una orientación a las puertas de los seis sentidos 4
Pruebe este ejercicio para orientarse hacia una puerta
sensorial 5
Originación dependiente 6
La técnica de la observación mental 9
Las Cuatro Esferas de Atención 10
Los dos modos de meditación 11
Triple estrategia de práctica 12
Moderación y armonía 13
Recogimiento 14
Discernimiento y Perspicacia 14
Triple estrategia e impurezas mentales 15
Las Tres Prácticas de Meditación 16
Instrucción para la meditación sentada 16
Comprobando tu postura 17
Técnica de meditación caminando 19
Conciencia de las actividades diarias 20
Conciencia de los sentimientos 21
Lograr el equilibrio en la meditación 24
Cinco formas de mantener el equilibrio 26
Meditación de bondad amorosa 27
Práctica sistemática de bondad amorosa 28
Cómo hacer meditación de bondad amorosa 29
Maneras de despertar sentimientos de bondad amorosa 30
Práctica de meditación diaria 31
s ! 33
Sobre Ven. Pannyavaro 33
El arte meditativo de la atención
La atención meditativa es un arte o una habilidad adquirida que
aporta claridad y una inteligencia que ve la "verdadera

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naturaleza de las cosas". Entre la variedad de técnicas de la
meditación budista, el arte de la atención es el hilo conductor
que sustenta todas las escuelas de meditación budista:
Mahamudra en la tradición tibetana, Zazen en el budismo zen y
la meditación Vipassana en Theravada. Su ubicuidad queda
ilustrada por esta historia zen:
Una vez un monje preguntó a su maestro: "¿Cuál es la
enseñanza fundamental del budismo?" el Maestro respondió
'Atención'. El estudiante, insatisfecho con la respuesta, dijo: "No
estaba preguntando sobre la atención, sino que quería conocer la
enseñanza esencial del budismo". El Maestro respondió:
"Atención, Atención, Atención". Así pues, se puede apreciar que
la esencia de la práctica budista se encuentra en la palabra: ¡
atención!
¿Pero como hacerlo? ¿Cuál es la práctica? Es poco probable que
los consejos vagos para un aspirante a meditador, como "sea
consciente" o "esté atento", aunque se ofrezcan con buena
intención, sean eficaces.
Es como los gobernantes de la novela utópica Island de Aldous
Huxley , que enseñaron a los minás a repetir la "atención" con la
esperanza de entrenar a los habitantes de la isla para que
estuvieran atentos: simplemente no funcionó. Reconocer el
hecho de que la mayoría de nosotros tendemos a funcionar de
una manera más bien desatendida y desenfocada, lo que resulta
en una experiencia de vida bastante superficial, es ver la
necesidad de entrenar la atención errante de una manera
sistemática, bajo guía.
Esta atención entrenada tiene el efecto de descubrir o dejar al
descubierto las cosas tal como son en realidad. Es la atención
"primaria" la que ve a través de la mente "contenida" los
procesos subyacentes. Al dejar al descubierto la realidad de los
fenómenos psicofísicos, las características más destacadas se
revelan sin interferir con ellas. El arte de esta atención
"desnuda" consiste simplemente en registrar el objeto
predominante en la propia experiencia tal como surge sin

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preferencia ni interferencia, como un testigo. Es decir,
simplemente registrar o notar el fenómeno cambiante sin
reacción, ya sea una sensación, un sonido, un pensamiento o un
estado mental. Sin embargo, si durante la observación se
produce una reacción, como es natural en una mente no
entrenada, entonces también hay que tenerlo en cuenta. Esta
forma de ver tiene el potencial de descubrir la verdadera
naturaleza del fenómeno observado y, por lo tanto, se adquiere
una conciencia no reactiva e incondicionada que brinda una
"invisión" liberadora o conocimiento intuitivo.
Una orientación a las puertas de los seis
sentidos
Estar atento no es una práctica que deba limitarse a una postura
con las piernas cruzadas. La atención meditativa es una práctica
dinámica que consiste en prestar mucha atención a lo que estás
haciendo en cualquier postura o situación en la que te
encuentres. La forma de orientarte en esta práctica es
literalmente "recobrar el sentido". Es decir, una estrategia para
ser plenamente consciente de todas sus actividades a través de
una orientación consciente hacia los cinco sentidos y el "sexto
sentido": la mente. Las Puertas de los Seis Sentidos es el nombre
de los cinco sentidos físicos: ojo, oído, nariz, lengua y cuerpo y
el sexto sentido, que es un término colectivo para los cinco tipos
de conciencia: conciencia ocular, conciencia auditiva, etc. , la
práctica consiste en estar conscientemente atento a la puerta
predominante o base de los sentidos. Por ejemplo, estar en
guardia en la puerta del ojo te permite notar los efectos del
contacto entre el ojo y los objetos visibles y cómo te relacionas
con ellos. Esta orientación hacia cualquier puerta sensorial
brinda conciencia de lo que sucede durante cualquier impresión
sensorial y con ello la capacidad de monitorear los sentimientos
asociados y la conciencia que surgen.
El significado real de "atención" indica su práctica: "atender a",
"estar presente con". Al estar atento se desarrolla la "presencia

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de ánimo". Si bien existen grados de atención (hasta la falta de
atención), se puede decir que hay dos tipos: la atención natural,
que es la 'atención automatizada' y la atención intencionalmente
'desplegada' que se desarrolla en la 'atención meditativa'.
La atención desplegada es pasiva o, en el sentido de ser
aplicada, activa. El modo pasivo es "atención pura", es decir,
simplemente registrar lo que está sucediendo, en un estado
mental receptivo, sin reacción. El modo de atención activa se
aplica cuando se realiza cualquier tipo de movimiento o acción,
incluido el pensamiento reflexivo activo sobre las cosas
observadas .
Pruebe este ejercicio para orientarse
hacia un
Puerta de los sentidos
¡Controlar! ¿Dónde está tu atención en este momento presente?
¿Qué impresión sensorial predomina ahora? ¿Es la puerta de los
ojos cuando miras la página, la puerta de los oídos atraída por
los sonidos o las sensaciones táctiles del contacto del cuerpo con
la silla en la que estás sentado? Este es el momento de establecer
el hábito de estar conscientemente presente en una puerta
sensorial y notar lo que sucede durante una impresión sensorial.
Elija una puerta de los sentidos y esté atento a lo que allí sucede.
Qué sentimiento está presente; cuál es la calidad de ese
sentimiento; ¿Es agradable, desagradable o neutral? ¿Qué
pensamientos están asociados con esto? Preste especial atención
a los cambios. Es útil adquirir el hábito de comprobarse durante
la rutina diaria: en qué puerta de los sentidos estoy; lo que está
sucediendo allí; ¿Cuáles son los sentimientos asociados que
surgen?
Originación dependiente
Esta estrategia de estar presente en una puerta de los sentidos se
relaciona con la aplicación práctica y el estudio del
Originamiento Dependiente, Pattica Samupada. A medida que

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experimentas la serie de eventos causales, puedes interceptarlos
en la conexión de la conciencia, la impresión sensorial y/o el
sentimiento. La capacidad de hacer esto te brinda el potencial de
liberarte del ciclo condicionado de sufrimiento en el que la
mayoría de las personas están atrapadas sin saberlo.
La Ley del Originamiento Dependiente es un tema profundo, es
la esencia misma de las Enseñanzas del Buda, ilustrada por un
famoso intercambio entre el Buda y su asistente personal,
Ananda. Ananda comentó casualmente que pensaba que era algo
fácil de entender. El Buda respondió diciendo: "No es así,
Ananda, nunca digas tal cosa". Es porque la gente no entiende el
origen, que no son capaces de penetrarlo, que sus mentes están
confusas. Así como un ovillo de hilo se enreda y se anuda, así
los seres quedan atrapados y son incapaces de liberarse de la
rueda de la existencia, de las condiciones de sufrimiento y de los
estados de infierno y ruina.
Podemos desenredar el enredo mediante el 'insight' del origen
dependiente a través de la conciencia en una puerta sensorial.
Lo que estamos viviendo ahora es el resultado de una serie de
eventos que surgieron debido a condiciones previas y está
vinculado como una cadena causal de efectos, es decir, como
una existencia cíclica.
Es útil tener un conocimiento práctico de los once eslabones del
ciclo de Originación Dependiente. Incluso ese conocimiento
teórico le indicará la dirección correcta y la posibilidad de
liberarse del condicionamiento que provoca:
1. Con la Ignorancia como condición surgen Formaciones
Kármicas o Acciones Volitivas;
2. Con las Acciones Volitivas como condición surge la
Conciencia;
3. Con la Conciencia como condición surge la
Mentalidad/Materialidad;
4. Con la Mentalidad/Materialidad como condición surgen las
Bases de los Seis Sentidos;
5. Con Las Seis Bases de los Sentidos como condición surge el

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Contacto (impresiones sensoriales);
6. Con las impresiones sensoriales como condición surgen los
sentimientos (vedana) ;
7. Con los sentimientos como condición surge el
aferramiento;
8. Con el aferramiento como condición surge el apego;
9. Con el apego como condición surge el apego;
10. Con el Apego como condición surge el Devenir;
11. Con el Devenir como condición surgen el dolor, la
vejez y la muerte, es decir, el sufrimiento condicionado.
Aquí está la historia de la iluminación de Bahiya, el de la túnica
de madera, que pudo practicar de esta manera. Bahia,
originalmente un comerciante, viajaba por el mar con todas sus
mercancías y naufragó y fue arrojado desnudo a tierra. Encontró
corteza para cubrirse y un cuenco viejo, y fue en busca de
comida para limosna. La población local quedó impresionada
por su aparente austeridad y su reputación como asceta creció.
Fue probado cuando la gente le ofreció túnicas finas, pero
sabiendo que perderían la fe en él si aceptaba, se negó,
manteniendo el engaño. Bahiya fue instalado en un templo y
adorado como un Arahant (un Iluminado), por lo que con el
tiempo llegó a creer que en realidad era un ser iluminado.
Vivió impecablemente y adquirió buena capacidad de
concentración. Un día, sentado en meditación, se dice que un
deva, que era un antiguo pariente consanguíneo, pudo persuadir
a Bahiya de que en realidad no estaba iluminado en absoluto y
que debía ir a ver al Buda, un Arahant que podría ayudarlo. a él.
Bahiya hizo un largo viaje para visitar al Buda en Savatti y llegó
al monasterio justo cuando el Buda estaba a punto de ir a la
ronda diaria de limosnas. Bahiya le pidió al Buda tres veces que
le enseñara el Dharma antes de que el Buda aceptara enseñarlo

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en un momento tan inoportuno.
Luego, el Buda dio estas breves instrucciones: 'Bahiya, debes
entrenarte de esta manera:
Con lo visto, quedará sólo lo visto ; con lo oído, quedará sólo lo
oído; con lo sentido (tocado, saboreado, olido) habrá sólo lo
sentido; con lo conocido, sólo habrá lo conocido.
Cuando para ti, Bahiya, sólo exista lo visto, lo oído, lo sentido y
lo conocido, entonces no estarás allí. Entonces tú, Bahiya, no
estarás ni aquí ni allí ni dentro de ambos; esto es en sí mismo el
fin del sufrimiento.'
A través de esta breve instrucción, Bahiya fue inmediatamente
Iluminado – a través del no apego – convirtiéndose así en un
Arahant.
Poco después de la partida del Buda, Bahiya fue mortalmente
corneado por una vaca. Cuando el Buda regresó de su ronda de
limosnas y encontró a Bahiya muerto, dispuso su cremación y la
construcción de una estupa para él. Cuando se le preguntó cuál
era el destino de Bahiya, el Buda dijo que debido a que había
comprendido el tema de la meditación en presencia del maestro
y practicado según las instrucciones del Dharma, Bahiya había
alcanzado Parinibbana, la Iluminación final.
La técnica de la observación mental
Un recurso útil para apoyar la atención meditativa es nombrar o
etiquetar los distintos objetos durante la observación de su
propio cuerpo y mente. Utilizado con prudencia, es una
herramienta muy útil para centrar y mantener la atención. La
anotación se realiza tomando nota mental repetidamente de
cualquier cosa que surja en su experiencia cuerpo/mente. Por
ejemplo, 'oír', 'oír', 'pensar', 'pensar', 'tocar', 'tocar', etc. Esta es
una ayuda poderosa para ayudar a establecer la atención pura,
especialmente al comienzo de la práctica, cuando Es vital anotar
o etiquetar sistemáticamente tanto como sea posible para
establecer la atención. De lo contrario, es probable que se pierda
en deambulaciones desapercibidas con largos períodos de falta

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de atención. Habiendo logrado, aunque sea parcialmente,
mantener la atención, entonces se puede abandonar la
observación mental, especialmente si la observación se ha vuelto
mecánica o es tan torpe que interfiere con la atención sutil.
Habiendo adquirido la capacidad de monitorear su experiencia
con sólo atención, necesitará volver a la observación mental sólo
cuando la atención se debilite, se pierda o necesite restablecerse.
La observación mental se puede combinar con la práctica de
orientarse hacia las impresiones sensoriales nombrando los
objetos físicos y mentales a medida que surgen en las seis
puertas de los sentidos. Tenga cuidado de no analizar lo que se
está observando, simplemente regístrelo o anótelo sin
reaccionar.
Las cuatro esferas de atención
Las cuatro esferas de atención son estructuras o marcos de
referencia utilizados para apoyar la práctica. Se basan en el
Satipatthana Sutta y pueden usarse como pautas o marcos de
referencia para ayudarlo a dirigir la atención mientras investiga
las diversas experiencias en su cuerpo y mente.
1. Atención al cuerpo
Dirigido a comprender los elementos primarios del cuerpo
(tierra, aire, fuego y agua), es decir, dureza, suavidad,
temperatura, fluidez y movimiento dentro del cuerpo y/o
conciencia de las diversas posturas, movimientos y acciones
corporales en las actividades diarias.
2. Atención a los Sentimientos o Sensaciones
Observar las cualidades de los sentimientos como placenteros,
desagradables o neutrales, teniendo cuidado de diferenciar el
sentimiento primario de la historia emocional.
3. Atención a la Conciencia y los Estados Mentales
La conciencia es el "conocimiento" de cualquier cosa, por
ejemplo. una sensación física y el conocimiento de ella. Se
presta especial atención a los estados mentales, por ejemplo.
alegría, tristeza, agitación y verlos surgir y desaparecer.
4. Atención al contenido mental

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No se trata de analizar eventos mentales ni de clasificarlos, sino
de utilizar la atención para registrar pasivamente las cosas de la
mente (pensamientos, ideas y conceptos) como un testigo sin
comentarios .
Los dos modos de meditación
Hay dos modos de meditación: Calma (Samatha) y Perspicacia
(Vipassana). Las meditaciones calmantes o de serenidad utilizan
técnicas de "fijación" en un solo objeto, excluyendo todos los
demás objetos, para producir calma y concentración. Ejemplos
de ello son las técnicas que utilizan la visualización, el
seguimiento de la respiración, los mantras y la contemplación.
El segundo modo de meditación se compone de prácticas que
desarrollan la conciencia. Es decir, prestar mucha atención al
objeto predominante en tu experiencia física y mental con
conciencia momento a momento. Esta atención meditativa
conducirá al conocimiento profundo.
La capacidad de manejarse con éxito en la meditación depende
de si puede hacer los ajustes apropiados o "afinar" durante una
sesión de práctica. Esta capacidad se basa en la comprensión de
estos dos modos de meditación: por ejemplo, si te sientes tenso o
tenso durante la meditación introspectiva, cambiar al modo de
meditación de serenidad calmará y relajará la mente; o si te
quedaste atrapado en un estado mental de calma durante la
meditación de serenidad, puedes vigorizar la mente con un
ejercicio de conciencia para darle una ventaja de investigación.
Triple estrategia de práctica
Es necesario apreciar la naturaleza de la "práctica" aplicada a la
meditación porque podría interpretarse erróneamente que
implica la noción de control. Esto está lejos de ser el caso, ya
que el meditador necesita tener una receptividad fluida a la
experiencia sin controlarla de ninguna manera. De modo que la
"disciplina" en el contexto de la meditación puede
malinterpretarse como imponer la propia voluntad para controlar
la práctica. En realidad, no es más que seguir las indicaciones y

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aplicarlas persistentemente con sensibilidad. Entonces, la
práctica correcta es la ejecución repetida para desarrollar
habilidades, sin controlar ni interferir con la experiencia. Es
desarrollo: ¡el camino hacia el crecimiento!
Es importante al comienzo de la práctica notar cómo te
relacionas con tu experiencia o cuál es tu actitud hacia ella. Si
resulta ser reactivo o crítico, entonces es necesario cambiar la
forma en que te relacionas con las cosas, situaciones o personas,
cultivando cualidades de aceptación, empatía y "dejar ir". Ser
más tolerante y tolerante, sin luchar por obtener algo, crea un
estado meditativo natural que facilita la práctica.
Para autogestionar con éxito su práctica es necesario adoptar un
enfoque holístico y trabajar dentro de una estructura de apoyo.
Un sistema de este tipo se encuentra en la 'Estrategia de práctica
triple', que es un sistema completo e integrado que apoya el
bienestar psicológico del practicante:
1. Restricción del comportamiento para armonizar las
relaciones;
2. Recogimiento, especialmente en lo que respecta al desarrollo
del arte meditativo de 'concentrarse';
3. Discernimiento , que es la sabiduría que ve la verdadera
naturaleza de la mente y la existencia.
Moderación y armonía
Tradicionalmente, el meditador debe adoptar o aceptar
formalmente cinco reglas de conducta como requisito previo
para la meditación. Son los cimientos sobre los que se asientan
las buenas prácticas, sin ellos no se puede lograr una buena
concentración. Estas restricciones deben ser consideradas y
aceptadas, ya que actúan como protectores de su bienestar en el
camino de la meditación: 1) abstenerse de dañar o quitar la vida;
2) abstenerse de tomar lo que no se le da; 3) abstenerse del mal
uso de los sentidos; 4) abstenerse de discursos falsos y duros; y
5) abstenerse de tomar estupefacientes que confundan la mente.
Éste es el fundamento ético del triple sistema. Pero no deben

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considerarse meros "no-nos", ya que se equilibran con el cultivo
de un comportamiento positivo: honestidad, generosidad,
amabilidad, etc.
Recogimiento
La cualidad del recogimiento o conciencia plena se adquiere
mediante el desarrollo y la gestión de tres habilidades de
meditación: Esfuerzo Correcto, Atención Correcta y
Concentración Correcta. El esfuerzo es correcto en el sentido de
despertar, sostener y equilibrar el esfuerzo; la atención
meditativa es correcta cuando se presta atención cercana e
imparcial a los diversos objetos de meditación a medida que
surgen; La concentración es correcta cuando se centra e
intensifica el enfoque meditativo. Demasiado esfuerzo inquieta
la mente; no lo suficiente afloja la mente; demasiada
concentración restringe la conciencia, pero poca concentración
la mente pierde su enfoque; pero nunca puede haber demasiada
atención, ya que la agudeza de la atención es el factor que
profundizará la práctica. El manejo exitoso de estas habilidades
de meditación producirá atención plena o presencia de ánimo, el
requisito previo para un discernimiento afinado.
Discernimiento y perspicacia
El discernimiento es la inteligencia que descubre la verdadera
naturaleza de las cosas al ver a través de la mente "contenida"
los procesos subyacentes. Se basa en una conciencia no reactiva,
una actitud perfectamente sintonizada y una atención penetrante
que tiene el potencial de ver "lo que realmente es". El resultado
de tal práctica es el conocimiento experiencial directo de las tres
características universales de la existencia: cambio,
insatisfacción y proceso impersonal que culmina en una serie de
conocimientos que liberan la visión de las distorsiones causadas
por la ignorancia.

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Estrategia triple y mental
Impurezas
Se dice que las impurezas mentales están presentes en tres capas
estratificadas en la mente: 1) latentes, 2) manifiestas y 3)
expresadas. Estas impurezas, o los tres venenos de la avaricia, el
odio y la ignorancia, pueden tratarse de tres maneras: en primer
lugar, se puede restringir su expresión armonizando el propio
comportamiento; en segundo lugar, cuando se manifiestan en la
mente, por ejemplo como pensamientos de ira, pueden ser
hábilmente suprimidos mediante prácticas de concentración en
la meditación de la serenidad; eventualmente, cuando se los ve
en su fuente primaria o en su nivel latente, pueden erradicarse
mediante la meditación introspectiva.
He aquí un ejemplo de cómo se utiliza la triple estrategia para
lidiar con nuestra emoción negativa más problemática: la ira. En
primer lugar, restrinja su comportamiento en una situación en la
que surja la ira, sin darle así la oportunidad de expresarse; Tan
pronto como la ira aflore a la mente en forma de pensamientos
negativos, una técnica de meditación de serenidad calmará la ira
en la mente. Pero sólo a través de la meditación introspectiva,
donde la ilusión del ego se ve en su fuente primaria, como la
noción de "yo" y "mío", se puede ver la ira en el nivel latente
con la posibilidad de erradicarla en su fuente. .

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Las tres prácticas de meditación
1. Meditación sentada : donde el enfoque principal está en
los elementos del cuerpo mientras se cambia a las otras esferas
de atención a medida que surgen.
2. Meditación al caminar : donde se anotan en detalle los
pasos o los movimientos del pie al caminar y la atención se
centra en los movimientos como objeto principal.
3. Actividades diarias : el meditador etiqueta
continuamente los movimientos y acciones del cuerpo.
Vincular estos tres aspectos de la práctica creará un hilo
ininterrumpido de conciencia a lo largo del día, ya sea en
general o, a medida que la práctica se vuelve fluida, se puede
mantener una nota precisa y detallada de cada acción y
movimiento.
Instrucción para la meditación sentada
El primer paso es encontrar una postura sentada equilibrada.
Debes estar relajado pero tu columna debe estar recta; es posible
que hayas notado cómo un niño de 5 años se sienta de manera
equilibrada y sin esfuerzo. Deje que su cabeza se equilibre
libremente sobre la columna, verificando que no esté echada
hacia atrás ni fija. Deje caer la barbilla para que los ojos y los
oídos queden aproximadamente al mismo nivel.
Si está sentado en el suelo, utilice cojín(s) de manera que las
rodillas queden por debajo de las caderas y en contacto con el
suelo (de lo contrario, la columna se colapsará) o bien utilice
una silla con base firme (no un sofá). Caerse sólo aumenta la
presión sobre las piernas y el malestar en la espalda. Intente
irradiar bondad amorosa arriba y abajo y en todas direcciones a
su alrededor para comprobar que no se está reteniendo ni
contrayendo por delante o por detrás, etc. Compruebe que su
respiración sea libre y fácil; cualquier restricción indica una
postura fija. Dirige tu atención a las partes de tu cuerpo que
entran en contacto con el cojín, el suelo o la silla, suavizándose
sobre las superficies de apoyo.

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Es útil dedicar 5 minutos a escanear el cuerpo de esta forma.
Tenga en cuenta que no existe la "postura perfecta" y que los
dolores posturales aparecerán y desaparecerán como parte
natural del desarrollo de la práctica. Si el dolor se vuelve
abrumador o se debe a una lesión, ajuste la postura con atención
después de notar las diversas sensaciones. Sin embargo, a
medida que se desarrolla la concentración, surgirán sensaciones
de calor, rigidez y picazón como parte de la contemplación de
los sentimientos y sensaciones, y es importante notarlos
atentamente y sin inquietud.
Es importante cuidar tu postura con sabiduría , no con fuerza de
voluntad insensible. La postura mejorará con el tiempo, pero es
necesario trabajar con el cuerpo, no usar fuerza contra él. Si
siente mucho dolor durante un período de estar sentado, cambie
de postura, siéntese en un taburete o silla pequeña o levántese
por un rato.
Comprobando tu postura
¿Están las caderas inclinadas hacia atrás? Esto provocará una
caída.
La parte baja de la espalda debe conservar su curva natural y no
forzada para que el abdomen esté adelantado y "abierto".
Imagine que alguien empuja suavemente entre los omóplatos,
pero mantiene los músculos relajados.
Note y libere suavemente cualquier tensión en la región del
cuello/hombros.
Una vez que te hayas instalado en una posición cómoda, erguida
y equilibrada, puedes empezar a meditar. Sobre la base de
trabajar desde lo denso a lo sutil, es decir, del cuerpo a la mente,
sienta al tacto sensaciones de dureza o suavidad provenientes del
contacto del cuerpo con el suelo o la silla (elemento tierra). Esto
ayudará a anclar la atención en el cuerpo, especialmente cuando
está asistida por la etiqueta mental de "tocar". Luego sintonícese
con el movimiento natural de ascenso y descenso de la parte
inferior del abdomen, haciendo una nota mental o etiqueta de

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"subir", "subir" simultáneamente con el movimiento ascendente
y "bajar", "caer" con el movimiento descendente.
Habiendo establecido el movimiento del abdomen como base,
tenga cuidado de no aferrarse a él. Si surge algún objeto
secundario, como pensamientos, sensaciones o estados mentales,
también se debe anotar hasta que desaparezca. Luego, si nada
más llama tu atención, vuelve a notar el movimiento ascendente
y descendente del abdomen como tu objeto principal, pero
siempre prepárate para prestar atención a los objetos secundarios
cuando surjan.
Es importante estar atento a las características específicas de los
diversos elementos bajo observación, por ejemplo. la serie de
sensaciones provenientes del movimiento del abdomen
(elemento viento) o las características específicas que se
encuentran en el dolor como calor, palpitaciones, etc (elemento
fuego). La postura sentada tradicional proporciona las
condiciones ambientales adecuadas y permite concentrarse
intensamente y captar, a nivel microscópico, los elementos del
cuerpo y los acontecimientos sutiles de la mente.

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Técnica de meditación caminando
Si bien la meditación generalmente se asocia con la postura
sentada, los ejercicios de meditación Insight ( Vipassana ) se
pueden practicar mientras se camina. La meditación Caminar en
Insight se trata esencialmente de la conciencia del movimiento a
medida que notas los componentes de los pasos. Alternar la
meditación caminando con la meditación sentada ayuda a
mantener el equilibrio en la práctica de la meditación.
La meditación caminando también es una forma hábil de
energizar la práctica si el efecto calmante de sentarse te aburre o
te estás concentrando demasiado. En realidad, puede ser el modo
preferido en la meditación Insight, ya que es meditación en
acción.
Necesitará encontrar una superficie nivelada de cinco a diez
metros de largo por la que pueda caminar de un lado a otro. Tus
brazos deben colgar naturalmente con las manos ligeramente
entrelazadas al frente. Mire a un punto situado a unos dos metros
delante de usted en el suelo para evitar distracciones visuales.
Establezca su atención observando primero la postura de pie y la
sensación de tacto de los pies al inicio de la caminata. Luego,
mientras caminas, mantén la atención en la planta del pie, no en
la pierna ni en ninguna otra parte del cuerpo.
Durante los primeros cinco minutos puedes notar sólo tres partes
de cada paso: "levantar", "empujar", "dejar caer". Anote o
etiquete mentalmente cada paso, parte por parte, hasta que
observe las seis partes que lo componen: "levantar", "levantar",
"empujar", "dejar caer", "tocar" y "presionar", al mismo tiempo
que el paso real. experiencia de los movimientos.
Mientras camina y observa las partes de los pasos,
probablemente encontrará que la mente sigue pensando. No te
preocupes, mantente concentrado en anotar los pasos, siempre y
cuando los pensamientos sigan siendo sólo "pensamientos de
fondo". Sin embargo, si descubre que ha estado caminando
"perdido en sus pensamientos", debe detenerse y notar

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vigorosamente el pensamiento como "pensamiento",
"pensamiento", "pensamiento". Luego restablece tu atención en
el movimiento y continúa. Tenga cuidado de que la observación
mental no se vuelva tan mecánica que pierda la experiencia del
movimiento.
Intenta hacer un período mínimo de caminata de media hora y
ve aumentando hasta una hora completa. Estratégicamente es
mejor hacer un período de caminata antes de una sesión sentada,
ya que aporta equilibrio a la práctica. Si puedes alternar las
sesiones de caminar y sentarte sin grandes interrupciones,
desarrollarás una continuidad de conciencia que naturalmente se
trasladará a la conciencia de las actividades diarias.
Conciencia de las actividades diarias
Aquellos que ven la vida mundana como un obstáculo para el Dhamma no ven
el Dhamma en las acciones cotidianas: no han descubierto que no hay acciones
cotidianas fuera del Dhamma.
—Eihei Dogen.
Para que la conciencia se profundice, se debe mantener la
continuidad, que da impulso a la práctica, durante al menos unas
horas al día. La continuidad surge a través de una atención
cuidadosa y precisa a los movimientos, acciones, sentimientos y
estados mentales, cualquiera que sea el más destacado, durante
el mayor tiempo posible durante la rutina del día.
Nada puede pasarse por alto a la hora de anotar las actividades
cotidianas: las tareas domésticas, comer, lavarse los dientes.
Observe repetidamente todos y cada uno de los movimientos y
actividades para establecer el hábito de modo que se convierta
en algo natural anotarlos en su rutina diaria. Por supuesto, esto
no es fácil de establecer y por eso requiere paciencia y
perseverancia, ¡especialmente siendo amable contigo mismo
cuando te sientes frustrado por el olvido constante!
Si tiene dificultades, prepárese para hacer un ejercicio diario de
atención plena utilizando un "desencadenante" como
recordatorio. Por ejemplo, podría utilizar el contacto con el agua
como desencadenante para recordarle que debe estar presente en

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cualquier cosa que esté haciendo mientras lo hace, por ejemplo
lavarse las manos, lavar los platos, regar el jardín con la
manguera, lavar al perro, etc. Si sólo logras prestar plena
atención una vez, podría ser el comienzo de establecer el hábito
de estar atento .
Es útil reforzar sus esfuerzos por estar atento en la vida diaria
revisando o haciendo un balance de sus notas diarias (pero sin
emitir juicios) y registrando su práctica en un diario de
meditación.
Conciencia de los sentimientos
El Buda dijo: "todas las cosas convergen en los sentimientos".
La conciencia de los sentimientos es el factor fundamental en la
meditación. Muchas dificultades en la práctica de la meditación
surgen de reacciones inadvertidas o no reconocidas ante
sentimientos desagradables. Pasamos la mayor parte de nuestra
vida esforzándonos incesantemente por aumentar los
sentimientos placenteros y evitar los desagradables. Si no
reconocemos los sentimientos, estos persisten y nos quedamos
estancados en algún estado, positivo o negativo. Sin embargo, el
sentimiento en sí mismo, en su estado primario, es bastante
neutral cuando simplemente registra el impacto de un objeto
como placentero, desagradable o indiferente. Sólo cuando hay
adiciones emocionales, como cuando está involucrada la historia
personal de uno, surgirá miedo, odio y ansiedad. Los
sentimientos y las emociones son separables. Muchas de las
impresiones más débiles que recibimos durante el día se
detienen en el mero registro de sentimientos débiles y breves.
Esto muestra que detenerse en el sentimiento desnudo o
primario es psicológicamente posible.
La atención a los sentimientos, incluso cuando son débiles y
breves, se puede mantener durante todo el día cuando la mente
está tranquila y alerta, porque en realidad hay muchas ocasiones
en las que uno no está totalmente preocupado y es capaz de
notar los sentimientos claramente en su etapa primaria. Sin

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embargo, si al principio no puede diferenciar los sentimientos,
como estrategia intente hacerse una pregunta de verificación:
"¿Qué sentimiento está presente?". De esta manera, podrás
ordenar la confusión de sentimientos confusos que suelen estar
presentes.
Es de particular importancia disociar los sentimientos incluso
del más mínimo pensamiento de "yo" o "mío". No debe haber
ninguna referencia al ego como 'siento' ni debe haber ningún
pensamiento de ser dueño del sentimiento: 'tengo sensaciones
placenteras o tengo dolor' sino 'hay sensaciones placenteras' o
'hay dolor'. '. La conciencia del sentimiento sin la referencia del
ego permite al meditador mantener la atención centrada
únicamente en el sentimiento. Este es el significado en el
Satipattana Sutta de "Él contempla el sentimiento en el
sentimiento".
Primero debes desarrollar una conciencia de los sentimientos
cuando surgen, distinguiéndolos claramente como agradables,
desagradables o neutrales. Con la atención no existen los
sentimientos encontrados. La atención debe mantenerse durante
la corta duración del sentimiento específico hasta que termine.
Si el punto de fuga del sentimiento se ve repetidamente con
creciente claridad, será mucho más fácil captar y finalmente
detener los pensamientos y emociones que normalmente
suceden con tanta regularidad y habitualmente están vinculados:
si el sentimiento es desagradable, se produce una reacción
negativa; si es placentero surge el aferramiento. Por lo tanto, la
mente en su mayor parte simplemente reacciona: agradando,
desagradando. El resultado es que estás atrapado en el ciclo
condicionado del sufrimiento en la vinculación de los
sentimientos y el apego. Pero no es necesario.
Al interceptar el sentimiento primario en una puerta de los
sentidos, sin la siguiente emoción, el sentimiento no irá más allá,
por lo tanto, no habrá apegos, ni agrado ni disgusto, fin de la
historia, fin del sufrimiento.
Cuando la atención "desnuda", es decir, registrar el sentimiento

20
sin reacción en un estado de receptividad, se dirige al
surgimiento y desaparición de los sentimientos, las adiciones
contaminantes se mantienen a raya y se inhibe su posterior
elaboración. Así, gradualmente, los sentimientos burdos se
debilitan y desaparecen, uno pierde el interés, y surge el
desapasionamiento, que es un "dejar ir" natural y sin esfuerzo.
El Buda compara los sentimientos con las burbujas. Si los
sentimientos pueden verse en su naturaleza de burbuja, inflada y
explosiva, su vínculo con el apego y el apego se debilitará cada
vez más hasta que finalmente se rompa la cadena. A través de
esta práctica, se eliminará hábilmente el apego, que es una
especie de estancamiento de los sentimientos. Esto no significa
que esta práctica conduzca a un frío distanciamiento o a un
retraimiento emocional. Por el contrario, la mente y el corazón
se volverán más abiertos y libres de la fiebre del apego. A partir
de esta visión, se proporcionará un espacio interior para el
crecimiento de las emociones más sutiles: bondad amorosa,
compasión, paciencia y tolerancia.
Lograr el equilibrio en la meditación
Una imagen que se utiliza a menudo para describir la práctica de
la atención meditativa es la de caminar sobre la cuerda floja.
Para triunfar en este arte debes prestar atención a tu equilibrio.
En la meditación, esto se aplica especialmente a cómo te
relacionas con las cosas: tu actitud. La mente no entrenada está
constantemente tratando de atraer objetos deseables o alejando
objetos desagradables. El hábito de empujar y tirar es la causa de
mucha angustia y desequilibrio. Así que mantener el equilibrio
ayudará a desarrollar una mente que no se apegue ni rechace,
que no le guste o no, y que no tenga apegos ni condenaciones.
Desarrollar la capacidad de ajustar y gestionar su esfuerzo en la
práctica es esencial. Se requiere cierto esfuerzo para desarrollar
la conciencia momento a momento, pero no debería ser un
esfuerzo para lograr nada en el futuro. El esfuerzo debe
centrarse en el presente, simplemente prestando atención con

21
ecuanimidad a lo que sucede en el momento.
El Buda dio un ejemplo de cuán atentos debemos estar. Habló de
una persona a la que le ordenaron caminar entre una multitud
con una jarra de agua llena hasta el borde en equilibrio sobre su
cabeza. Detrás de él caminaba un soldado con una espada. ¡Si se
derramara una sola gota, el soldado le cortaría la cabeza! Así
que puedes estar seguro de que la persona con la jarra caminaba
con mucha atención. Ésa es la cualidad de atención requerida en
la meditación.
Sin embargo, tiene que ser una conciencia relajada . Si hay
demasiada fuerza o tensión, el menor empujón hará que el agua
se derrame. La persona con la jarra tiene que ser relajada y
rítmica, fluir con los cambios de escena, pero permanecer atenta
en cada momento.
Éste es el tipo de cuidado que debemos tener al practicar la
conciencia, estando relajados pero alerta. Este tipo de
entrenamiento ayuda a mantener el equilibrio y la capacidad de
vivir en armonía con los demás.
Mantener el equilibrio en la meditación es cuestión de armonizar
tres factores: esfuerzo, concentración y conciencia. Demasiado
esfuerzo inquieta la mente, mientras que demasiada
concentración estrecha la conciencia y restringe la atención a un
solo punto. El esfuerzo y la concentración son factores activos,
mientras que la conciencia es pasiva. Mientras practicas, ten en
cuenta las características de estos tres factores, ya que aplicarlos
adecuadamente te permitirá ajustar, armonizar y mantener en
equilibrio tu práctica de meditación.
Cada tipo de meditación requiere una forma diferente de
concentración. En la meditación de Calma o Serenidad
(Samatha), el meditador se fija en un solo objeto, ignorando
otros objetos para quedar absorbido en un solo objeto. La
meditación introspectiva (Vipassana) es un conocimiento
momento a momento de varios objetos a medida que surgen sin
fijarse en ningún objeto en particular. En realidad, la meditación
Insight es en realidad una cuestión de intensificación de la

22
conciencia más que de concentración. Por lo tanto, si deseas
cambiar el modo de meditación, de Serenidad a Insight, debes
dejar de fijarte en un solo objeto para permitir una conciencia
abierta momento a momento de lo que sea predominante en tu
experiencia.
Como la meditación Insight es la práctica de la conciencia, no es
necesario inducir la concentración como tal, porque
naturalmente surgirá suficiente concentración manteniendo
continuamente la atención. No hay problema en tener demasiada
conciencia, como sí lo hay en el esfuerzo y la concentración. No
es algo que puedas excederte, más bien es más probable que no
haya suficiente conciencia para ayudar a equilibrar los factores
de esfuerzo y concentración. Entonces, realmente es más
importante esforzarse en mantener la conciencia, ya que la
continuidad de la atención producirá calma y endulzamiento de
la mente, que es el mismo beneficio que se obtiene con la
meditación de concentración.
Cinco formas de mantener el equilibrio
Ser testigo de su propia experiencia : observar imparcialmente
lo que está experimentando, mientras lo está experimentando,
creando así una conciencia "testigo" .
Dejar ir : en lugar de buscar la gratificación de deseos, impulsos
y anhelos, tiene que haber al menos cierto grado de dejar ir para
crear el espacio para ver.
La eliminación del censor : una actitud de aceptación de todos
los pensamientos, sentimientos, emociones y sensaciones en la
conciencia sin discriminación ni selección.
Una actitud de neutralidad: un registro neutral de eventos
físicos y mentales sin la más mínima postura o posicionamiento
hacia ellos.
Ser receptivo : la meditación no se trata de estar alejado de la
experiencia, sino de estar alerta, sensible e íntimo con lo que se
observa, desde un lugar de receptividad.

23
Loving-kindness Meditation
Se puede incorporar la meditación de bondad amorosa para
apoyar la práctica de la conciencia y mantener la mente abierta y
dulce. Proporciona un buen equilibrio que complementa la
meditación introspectiva. La bondad amorosa fue la enseñanza
del Buda para desarrollar el amor desinteresado o altruista. El
odio no puede coexistir con la bondad amorosa. Se disipa si lo
suplantamos con pensamientos basados en la bondad amorosa.
Es un hecho de la vida que muchas personas están preocupadas
por estados mentales negativos y sin embargo hacen poco por
desarrollar habilidades para lidiar con ellos. Sin embargo,
incluso cuando la mente se vuelve amarga, la mayoría de las
personas tienen la capacidad de despertar sentimientos de
bondad amorosa para endulzarla. La bondad amorosa, como
práctica de meditación, vuelve a entrenar específicamente la
mente para superar todas las formas de negatividad. Provoca
cambios de actitud positivos al desarrollar sistemáticamente la
cualidad de "aceptación amorosa". De esta manera, actúa como
una forma de autopsicoterapia, una forma de sanar la mente
atribulada para liberarla de su dolor y confusión.
La bondad amorosa se practica como la primera de una serie de
meditaciones que producen cuatro cualidades del amor: amistad
(metta), compasión (karuna), alegría apreciativa (mudita) y
ecuanimidad (upekkha). La cualidad de "amabilidad" se expresa
como calidez que tiende la mano y abraza a los demás. Cuando
la bondad amorosa madura, naturalmente desborda en
compasión, porque empatiza con las dificultades de las
personas; hay que tener cuidado con su enemigo cercano, la
lástima, que simplemente imita la cualidad de la preocupación
sin empatía. La expresión positiva de la empatía es una
apreciación de las buenas cualidades o la buena suerte de otras
personas en lugar de sentimientos de celos hacia ellas, que es el
enemigo de la alegría apreciativa. Esta serie de meditaciones
llega a la madurez en el estado de on-

24
buscando ecuanimidad. Esta ecuanimidad debe cultivarse dentro
del contexto de esta serie de meditaciones o de lo contrario
tiende a manifestarse como su enemigo más cercano, la
indiferencia o el distanciamiento. Sigue siendo solidario y atento
con una distribución equitativa de sentimiento y aceptación
hacia todas las personas, relaciones y situaciones sin
discriminación.
Práctica sistemática del amor bondadoso
Para recibir todos sus beneficios, la meditación de bondad
amorosa debe desarrollarse sistemáticamente hasta el nivel de
absorción meditativa o concentración. El objetivo de la práctica
es desarrollar los cinco factores de absorción de la
concentración: los dos primeros son factores causales
(pensamiento aplicado y pensamiento sostenido), seguidos de
tres efectos: éxtasis, tranquilidad mental y concentración o
unificación de la mente. Los cinco factores de absorción
contrarrestan los cinco obstáculos u obstáculos mentales para el
meditador: el pensamiento aplicado, al despertar energía y
esfuerzo, supera el obstáculo de la pereza y el letargo; el
pensamiento sostenido, al estabilizar la mente, supera la duda
escéptica que tiene la característica de vacilar; el éxtasis, con su
efervescencia edificante, prevalece sobre los sentimientos de
mala voluntad; la tranquilidad, al aliviar el estrés acumulado,
contrarresta la inquietud o la agitación mental; mientras que la
concentración retiene los desvaríos de la mente en los campos de
los sentidos para inhibir la sensualidad. Lograr una
concentración profunda con esta mentalidad positiva tenderá a
imprimir el nuevo condicionamiento positivo mientras anula los
viejos patrones negativos. De esta manera, se cambian viejos
hábitos negativos, liberándose para formar nuevas formas
positivas de relacionarse.

25
How to do loving-kindness meditation
La práctica comienza con el desarrollo de una aceptación
amorosa de uno mismo. Si se experimenta resistencia, indica
que hay sentimientos de indignidad. No importa, esto significa
que hay trabajo por hacer y la práctica en sí está diseñada para
superar cualquier sentimiento de duda o negatividad. Entonces
estarás listo para desarrollar bondad amorosa hacia los demás.
Se eligen cuatro tipos de personas a las que enviar tu bondad
amorosa:
Una persona respetada y querida , como un maestro
espiritual;
Un ser querido , que podría ser un familiar cercano o un amigo;
Una persona neutral : alguien que conoces pero que no sientes
nada especial por él, por ejemplo. una persona que le atiende en
un mostrador;
Una persona hostil , alguien con quien actualmente tienes
dificultades.
Comenzar contigo mismo y luego pasar sistemáticamente de
persona a persona en el orden anterior derribará las barreras
entre los cuatro tipos de personas y tú mismo. Romperá las
divisiones dentro de tu propia mente, la fuente de gran parte del
conflicto que experimentamos.
Sólo una palabra de precaución, lo mejor es elegir un miembro
del mismo sexo o, si tienes un prejuicio sexual hacia tu propio
sexo, entonces una persona del sexo opuesto. Esto evita el riesgo
de despertar el enemigo más cercano de la bondad amorosa: la
lujuria. Pruebe con diferentes personas para

26
Continúe practicando ya que algunas personas no encajan
fácilmente en las categorías anteriores, pero sigan el orden
prescrito.
Maneras de despertar sentimientos de -
bondad amorosa
Visualización : evoca una imagen mental. Mírate a ti mismo o a
la persona a la que se dirige el sentimiento devolviéndote la
sonrisa o simplemente estando feliz.
Por reflexión : reflexiona sobre las cualidades positivas de una
persona y los actos de bondad que ha realizado. Y para ti mismo,
haz una afirmación, una declaración positiva sobre ti mismo,
usando tus propias palabras.
Auditivo : esta es la forma más sencilla pero probablemente la
más eficaz. Repita un mantra internalizado o una palabra o frase
como "bondad amorosa".
Las visualizaciones, reflexiones y la repetición de bondad
amorosa son dispositivos que te ayudarán a despertar un
sentimiento positivo de bondad amorosa. Puedes utilizarlos
todos o el que mejor funcione para ti. Cuando surja el
sentimiento positivo, cambie de los dispositivos al sentimiento,
ya que el sentimiento es el enfoque principal. Mantenga la
mente fija en el sentimiento, si se desvía, tráigala de regreso al
dispositivo o si el sentimiento se debilita o se pierde, entonces
regrese al dispositivo, es decir, use la visualización para
recuperar o fortalecer el sentimiento.
La segunda etapa es la Invasión Direccional, donde proyectas
sistemáticamente el sentimiento de bondad amorosa despertado
a todos los puntos de la brújula: norte, sur, este y oeste, arriba y
abajo, y alrededor. Esta penetración direccional puede mejorarse
recordando a amigos y comunidades en las ciudades, pueblos y
países de todo el mundo.
La penetración no específica tiende a ocurrir espontáneamente a
medida que la práctica madura. No es discriminar. No tiene un
objeto específico e implica simplemente irradiar naturalmente

27
sentimientos de amor universal. Cuando surge, la práctica ha
llegado a la madurez en el sentido de que ha cambiado el amor
preferencial, que es un amor apegado, ¡a un amor que todo lo
abarca e incondicional!
El amor bondadoso es una meditación del corazón y no debe
verse simplemente como una práctica formal de estar sentado y
alejada de la vida cotidiana.
Así que lleva tus buenas vibraciones a las calles, a casa, al
trabajo y a tus relaciones. Aplicar la práctica a la vida diaria es
una cuestión de dirigir una actitud amistosa y tener apertura
hacia todas las personas con las que te relacionas sin
discriminación.
¡Que seas feliz de corazón!
Práctica diaria de meditación
La imagen más frecuentemente asociada con la meditación es la
de un Buda sentado y fijo en una postura con las piernas
cruzadas. Si bien tal representación es indudablemente
inspiradora y estéticamente agradable, desafortunadamente
sugiere a los no iniciados que la meditación es una actividad
estática, "parecida a una estatua", que se practica sólo en salas
de meditación.
Para que la meditación tenga alguna relevancia en la vida
cotidiana, debe realizarse en casa. Esto no se refiere sólo a su
residencia sino a cualquier lugar donde resida su atención.
Meditar en casa requiere un enfoque dinámico y práctico que no
se limite a ningún momento, lugar o postura en particular. Debe
integrarse en las actividades ordinarias de la vida y convertirse
en la base de un estilo de vida meditativo en el hogar y en la
vida cotidiana.
Sin embargo, hay que reconocer que integrar la meditación en la
vida diaria no es fácil. Por lo tanto, necesitas prepararte
intencionadamente para hacerlo; la buena intención no es
suficiente. Tiene que haber compromiso. Así que considera tus
prioridades: ¿qué es más importante, horas sentado frente a la

28
pantalla del televisor o media hora más o menos de meditación
sentada? La sesión diaria en casa es el ancla de la práctica.
Aunque sólo se utilice como forma de higiene mental, como en
el caso del 'desestrés', la práctica diaria contribuirá en gran
medida a armonizar las relaciones familiares y laborales.
Es importante mantener las sesiones diarias de meditación en
casa como una forma de sostener y estabilizar su práctica. Con
una vida ocupada, es fácil convencerse de que realmente no
tiene tiempo para permanecer sentado con regularidad o, cuando
se siente cansado, debe dejarlo. Naturalmente, cuando uno se
estresa o se cansa demasiado, hay resistencia a enfrentar el
estrés mediante la meditación. Pero normalmente es sólo una
resistencia inicial que debes enfrentar antes de superarla.
Además, no evalúes tu práctica, pensando que si la meditación
no es de la calidad suficiente estás perdiendo el tiempo. Todo es
grano para el molino, debes persistir ya que es vital mantener el
hábito de la práctica para obtener beneficios a largo plazo.
Vale la pena citar a Su Santidad el Dalai Lama para conocer el
aspecto más compasivo de la práctica.
'Yo mismo siento y también les digo a otros budistas que la cuestión del
Nirvana vendrá más tarde. No hay mucha prisa. Pero si en la vida cotidiana -
llevas una buena vida, honestamente con amor, con compasión, con menos
egoísmo, entonces automáticamente te llevará al Nirvana. Por el contrario, si
hablamos de Nirvana, hablamos de filosofía pero no nos preocupamos mucho
de la práctica diaria, entonces puedes alcanzar un Nirvana extraño pero no
alcanzarás el Nirvana correcto porque tu práctica diaria no es nada. Debemos
implementar la enseñanza en la vida diaria.'
Hay un dicho que dice que el principio y el final de un viaje son
esencialmente iguales. Esto es especialmente cierto en el caso de
la meditación. Porque no hay ningún otro lugar al que debas ir
para descubrir tu verdadera naturaleza excepto donde puedes
estar ahora, meditando en tu base de origen.
¡Este momento!
Podemos estar agradecidos al Buda por estas enseñanzas, pero
los beneficios se obtienen al implementarlas, comiendo la fruta
admirada. Si bien no es fácil, tampoco es complicado y no hay

29
mucho más que necesites saber para poner en práctica las
instrucciones básicas que acabas de leer. ¡Empiece ahora
prestando atención a lo que está sucediendo en su cuerpo y
mente en este momento! Retrasarse con la esperanza de
encontrar mejores instrucciones o esperar que las condiciones
ideales se manifiesten de alguna manera antes de poder practicar
es simplemente prolongar la prueba. La obra es en el presente,
por eso la bendición es del presente.

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Ven. Pannyavaro Buddha Dharma Education Association
PO Box K1020 Haymarket Sydney NSW 2000
Sobre el maestro...
Ven. Pannyavaro es un monje budista australiano que ha
dedicado su vida a los aspectos meditativos de las
enseñanzas de Buda. Durante su formación monástica,
practicó con varios maestros de meditación, incluido Ven.
Sayadaw U Janaka del Centro de Meditación Chanmyay,
Birmania, quien es el principal discípulo del renombrado
maestro de meditación birmano, el difunto Ven. Mahasi
Sayadaw.
Ven. Pannyavaro ayudó en la construcción de varias de
las primeras comunidades y centros budistas en Australia.
Recibió la ordenación plena en Wat Borvornivet, bajo la
Sangha Raja de Tailandia.
Somdet Phra Nyanasamvara. Durante más de 25 años de
formación, ha estudiado y practicado la meditación en
todos los principales países budistas Theravada, incluidos
largos períodos de práctica intensiva de la meditación
Satipatthana-Vipassana en los Centros Mahasi Sayadaw
en Birmania.
Ahora, como profesor de meditación cualificado, que
naturalmente empatiza con las preocupaciones y
necesidades de los meditadores occidentales, combina su
larga formación y experiencia de vida para ofrecer un
enfoque práctico y profundo a la enseñanza de la
meditación Vipassana.
El Venerable Pannyavaro fundó BuddhaNet, una red
de información informática, en 1993. Primero utilizó
computadoras para una simple autoedición y, con el
regalo de un módem, descubrió la comunidad en línea y

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nació BuddhaNet. BuddhaNet fue el primer BBS (sistema
de tablón de anuncios) budista que luego evolucionó hasta
convertirse en el primer sitio web budista de Australia.
Esta red electrónica de información budista en la World
Wide Web de Internet es ahora uno de los sitios web
budistas más grandes y populares del mundo, con más de
50.000 visitas por día.
Sitio web: http://www.buddhanet.net
Correo electrónico: ven.pannyavaro@buddhanet.net

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