Hola bienvenidos a espacio aquí ahora el siguiente vídeo que voy a realizar se titula

traumas heridas lealtades familiares y espiritualidad mi objetivo es realizar una síntesis

de diferentes ideas y conceptos les traigo de varias disciplinas terapéuticas
especialmente las constelaciones familiares pero también me voy a basar en la terapia
Gestalt y en el psicoanálisis y todo ello con un trasfondo espiritual mi prioridad es
clarificar todo lo que esté en mis manos todo lo que sea posible lo que debemos tener
presente los seres humanos a la hora de sanar nuestro dolor emocional sobre todo
interviniendo desde lo profundo desde lo más profundo de nuestro ser comenzaré
realizando una introducción sobre el concepto de trauma qué es un trauma un trauma
es una experiencia que provoca un gran miedo en la persona que lo sufre sinónimos o
palabras semejantes para que podamos profundizar y comprender sobre a qué nos
referimos con gran miedo serían terror horror pánico desesperación angustia
insoportable inasumible sobrecogedor sobrepasado abrumado etcétera esta
experiencia nos ha supuesto un gran miedo y este gran miedo nos ha marcado y ha
dejado una huella en nuestro interior qué tipo de experiencias pueden resultarnos
traumáticas de aquellas experiencias que nos provoquen un gran miedo a perder algo
o a no conseguir algo que consideramos muy valioso para nosotros porque si no fuera
valioso esa experiencia no tendría la fuerza para dejarnos tan marcados en nuestro
interior algo que quiero matizar no existe eso que llamamos miedo a lo desconocido
no existe el miedo a lo desconocido únicamente podemos sentir miedo aquello que ya
conocemos de alguna forma me explico podemos tener miedo a que se repita algo que
ya hemos vivido en nuestra propia historia personal a lo largo de nuestro destino en
nuestra propia experiencia de vida y también podemos sentir miedo a que suceda algo
que ya ha ocurrido en el pasado familiar aunque no nos haya sucedido a nosotros es
decir algo que pudo sufrir uno de nuestros padres o nuestros dos padres a la vez o eh
generaciones atrás tíos abuelos bisabuelos tatarabuelos o incluso más atrás es como si
en nuestro interior tuviéramos memorias de las experiencias traumáticas que han
experimentado nuestros seres queridos y nuestros familiares antecesores y los
antepasados y de alguna manera el hecho de que ellos lo hayan podido sufrir y que
nosotros guardemos esas memorias genera esa sensación de que puede ser más
probable también para nosotros que lo podamos vivir porque al fin y al cabo le han
sucedido a personas que nos resultan cercanas a nosotros todo miedo representa un
miedo al futuro un futuro inmediato si es algo que está a. de o un futuro más lejano si
es algo que tememos pues te pueda sucedernos dentro de unos años dentro de unas
décadas en nuestra vejez es algo así como que como sucedió o estuvo a. de es más
probable que vuelva a suceder que aquello que no sucedió nunca esto dicho así parece
muy supersticioso no como que no tendría por qué repetirse algo que ya ha sucedido
pero muchas veces cuando estudiamos las historias de los árboles familiares de los
sistemas familiares vemos como se repiten acontecimientos traumáticos y es como si
de alguna manera aquello que sucedió dejó una huella tan fuerte especialmente
cuando fue una experiencia traumática dejó una huella tan fuerte la historia familiar
que se va a intentar evitar al máximo que eso vuelva a suceder para no volver para no
volver a sufrir el mismo trauma o vamos a tener cierta tendencia a atraer a que ese
suceso traumático se repita se repita dentro de nuestra historia personal tanto si ha
sido algo que nos ha sucedido a nosotros en nuestro pasado personal como si fue algo
que sucedió en el pasado familiar por esas memorias que contenemos memorias que
forman parte de la consciencia colectiva familiar de la memoria familiar y que de
alguna manera nos influyen seamos conscientes o inconscientes de ello también
puede resultarnos traumático cuando somos testigos de un suceso que le sucede a
otra persona pero nosotros lo vemos lo testificamos pues ese traumático o cuando nos
dan una mala noticia de que alguien cercano le ha sucedido algo que representa una
tragedia algo que le ha resultado horrible de alguna manera el hecho de ser testigos o
el hecho de que no nos notifiquen esta mala noticia nos hace sentir que aquello que
creíamos que era más improbable se vuelva más probable para nosotros porque al fin
y al cabo es algo que ha sucedido muy cerca de nosotros cuando vemos las noticias
sobre sucesos trágicos que ocurren en otros países o en lugares lejanos nos puede
afectar y podemos empatizar por el hecho de ser humanos pero es como si de alguna
manera nos obligáramos a creer o nos surgiera la necesidad de creer que esas cosas no
pasan en nuestro ámbito cercano que esas cosas pasan lejos en otros países en otras
culturas en otros lugares que no tienen que ver con nosotros el hecho de que eso
suceda cerca de nosotros que lo hayamos visto o que lo nos lo hayan notificado a
través de personas más cercanas provoca un gran temor a que si eso ha sucedido cerca
también nos puede suceder a nosotros es como que se rompe esa fantasía de que eso
solamente ocurre lejos y sentimos como que es más probable que también algún día
nos puede afectar a nosotros o nos pueda suceder también hay algo que quiero
destacar y es que tenemos la experiencia traumática que es la que en la que
experimentamos que podemos perder algo o no conseguir algo que es valioso para
nosotros pero en el caso en que esa experiencia concluya y realmente hayamos
perdido algo realmente suponga que no hemos podido conseguir algo tenemos el
trauma posterior al trauma es como un trauma que se superpone al trauma inicial
porque es algo que sí hemos perdido o que sí que no hemos conseguido y ese trauma
posterior al trauma es el miedo a no poderlo asumir a quien no lo voy a poder asumir
entonces ante este miedo fantaseamos muchas veces con perder el sentido de la vida
con que deje de ser valiosa nuestra vida para nosotros con que podemos llegar a un.
en o sea sucedido eh tomé unas dimensiones tan grandes que al final sencillamente es
como que prefiramos morir que vivir muchas veces en la depresión sencillamente
estamos sufriendo ese de ese falta de sentido a la vida es como que hemos perdido el
sentido a la vida ante aquello que nos ha ocurrido traumático entonces muchas veces
podemos estar traumados ante la idea de que podemos deprimirnos por eso que
hemos perdido o por eso que no hemos conseguido es el miedo a la depresión y sin
miedo a la depresión constituye en sí mismo un trauma ya que inevitablemente
provoca un sufrimiento y ella ese miedo a la depresión representa que para nosotros
lleguemos a un. Sentido morir que seguir viviendo y en su caso más extremo sería
como una necesidad de suicidarse o de quitarse la vida cuando se experimenta que la
vida ya no tiene ningún sentido por eso que ha ocurrido que no lo podemos soportar
que no lo podemos superar que se nos ha transformado en algo inasumible
insoportable intolerable entonces que nos encontramos aquí nos encontramos que el
miedo genera sufrimiento pero a la vez no o sea el miedo provoca el sufrimiento de
vivir con miedo porque el miedo es una emoción que no nos resulta agradable más
bien todo lo contrario el experimentar miedo provoca automáticamente que suframos
por estar experimentando miedo y este sufrimiento que experimentamos por estar eh
soportando la emoción del miedo provoca un nuevo miedo un miedo a que este
sufrimiento no termine nunca a que este sufrimiento se mantenga en nosotros para
siempre así que entramos en una especie de bucle cerrado en una especie de bucle en
el que el miedo provoca un sufrimiento ese sufrimiento provoca un miedo a que este
sufrimiento nunca termine por lo tanto sufrimos también el miedo a ese sufrimiento y
cada vez sufrimos más y tenemos más miedo ante nuestro sufrimiento con el riesgo de
que eso termine generando que se rompa algo en nosotros que represente que ya la
vida no nos tenga sentido el miedo y el sufrimiento se retroalimentan y se amplifican
sin fin a no ser que realicemos un proceso sanador para poder romper este bloque
este bucle y que ya eh el miedo no alimente más sufrimiento y que el sufrimiento no
alimente más miedo en este proceso sanador y adelanto vamos a tener que trabajar y
vamos a tener que elaborar emociones tales sentimientos tales como el amor la
tristeza la comprensión vamos a necesitar implicar nuestro cuerpo para expresarnos
corporalmente y también verbalmente a través de la palabra vamos a tener que
realizar cambios de creencias vamos a tener que madurar todo ello representa un
proceso sanador que lo iré explicando a lo largo del vídeo con mucho más detalle ante
ese miedo y ante ese sufrimiento que nos provoca el miedo los seres humanos
aplicamos defensas mecanismo de defensas para intentar amortiguar que este miedo
y este sufrimiento no se nos haga tan insoportable y termine aplastando nuestras
ganas de vivir nuestro deseo de vivir pero estas defensas muchas veces simplemente
son como parches que nos permiten ganar tiempo y como parches generan unos
efectos secundarios que pueden provocarnos nuevos sufrimientos y nuevos miedos así
que muchas veces estas defensas solo sirven para ganar tiempo además estas
defensas pueden perpetuarse y en un principio nos sirvieron para ganar tiempo y
luego después pueden volverse en nuestra contra como que estos efectos secundarios
pueden volverse en nuestra contra por ejemplo si mi defensa es evitar relacionarme
socialmente para no volver a experimentar traumas en los que sentí un gran ridículo
en los que sentía un gran rechazo este aislamiento que en un momento dado me
puede servir al inicio como un parche para ganar tiempo para poder respirar lo que me
ha ocurrido y para poderlo luego integrar y sanar si no conseguimos liberarnos
después de esta defensa vamos a actuar constantemente aislándonos de los demás y
cuanto más nos aislemos más sufriremos también porque los seres humanos
necesitamos cercanía necesitamos conexión con otras personas para darle valor y
sentido precisamente a nuestra vida así que aquello que en un inicio fue un una
defensa puede convertirse más bien luego una especie de agresor a nuestra
estabilidad emocional y nuestro deseo de vivir y de poder experimentar momentos
felices la defensa del aislamiento por ejemplo eh está como explicado en un principio
puedo tener un sentido pero luego después volverse nuestra contra la defensa de
negar lo sucedido como si no hubiera ocurrido lo que sí ha sucedido la defensa de
volvernos eh agresivos y irascibles como para sentir que estamos más preparados de
esta forma al conflicto nos puede convertir en una persona más irascible agresiva y
que luego las personas pues pertenece alejen de nosotros son defensas momentáneas
pero que cuando se estancan y perduran de nosotros se terminan volviendo en
nuestra contra los seres humanos tenemos una gran dificultad para procesar el miedo
sufrido nos cuesta procesarlo y como nos cuesta procesarlos como si quedara
petrificado como si no pasara el tiempo una experiencia traumática difícilmente si no
hacemos un trabajo con ellos podamos lo lograr que eso quede realmente en el
pasado es como si ese pasado no terminara nunca es como si ese pasado se trasladara
al presente y estuviéramos viviendo constantemente desde ese temor y desde ese
sufrimiento el hecho de no poder elaborarlo genera que el pasado permanezca vivo en
el presente desde ese sufrimiento y desde ese miedo que nos impida nos bloquea pues
nuestra propia felicidad o nuestra alegría y esta dificultad de procesar ese miedo
sufrido y ese sufrimiento experimentado provoca una mayor desconfianza
generalizada a la vida es como que cada vez nos fiamos menos de la vida en la medida
en que vamos acumulando energía traumática la que vamos experimentando sucesos
que nos han hecho daño porque no los hemos vivido con miedo y con sufrimiento esto
provoca que cada vez desconfiemos más de la vida de que nos vuelvan a ocurrir más
situaciones parecidas de que beban de vivamos constantemente defendiéndonos de
que eso suceda a pesar de que eso tenga efectos limitantes y secundarios ante el
temor de no poder soportar lo nuevo traumático que pueda ocurrirnos entonces el
pasado sigue demasiado vivo en el presente afectándolos el trauma deja una huella
muy profunda de la que es muy complejo liberarse a no ser que se realice un trabajo
específico de integración sobre ellos la energía traumática se acumula en el
inconsciente se acumula en nuestro cuerpo y también se acumula en nuestro carácter
y en nuestra personalidad en muchos rasgos de nuestro carácter de nuestra
personalidad por no decir prácticamente en casi todos nuestra energía traumática está
ejerciendo un efecto una influencia un efecto de determinación muchos de nuestras
características de nuestra personalidad por no decir todas están definidas a partir de
los sucesos traumáticos que hemos experimentado aquellos sucesos traumáticos que
hayamos podido integrar elaborar procesar nos permitirán generar rasgos de
personalidad que no sean más efectivos más sanos y más positivos a la hora de
relacionarnos con nosotros mismos y con nuestros seres queridos y las personas
cercanas pero todo aquella energía traumática que no hemos podido procesar eh lo
que hará precisamente es generar generar los rasgos de personalidad que atenten
contra nosotros mismos atenten contra nuestra facilidad de comunicarnos con otros
con nuestras habilidades sociales y con nuestra capacidad de motivarnos y de
encontrarle un valor positivo a nuestra vida y nuestra existencia desde mi. de mejor
manera de comprender cómo nos afecta el trauma es darle como un valor energético
es decir llamarlo energía traumática los seres humanos acumulamos energía
traumática si no conseguimos procesar esta energía y transformarla en un crecimiento
en un aprendizaje y esta energía traumática representa una energía muy densa muy
comprimida que está a la espera precisamente de eso de que la descomprimamos a
través del amor a través de la comprensión a través de la expresión a través del
cambio de creencias a través de la madurez que descomprimamos esa energía para
que deje de condicionar nuestro momento presente que deje de condicionar nuestra
personalidad y nuestro deseo de vivir y nuestra ilusión y motivación a la hora de
experimentar una experiencia de vida humana era que ya conocemos como funciona
la energía traumática voy a diferenciar dos tipos de energía estos dos tipos de energía
son los que construyen en los seres vivos nuestra experiencia de vida así que lo que
voy a explicar no solamente es válido para los seres humanos sino que sería válido
para todos los seres vivos en general especialmente los seres vivos que tengan cierta
consciencia de sí mismos tenemos dos niveles de energía o dos tipos de energía el
primero sería una energía expansiva es una energía que fluye libremente a qué me
refiero confluir fluye del interior del ser al exterior y del exterior del ser al interior algo
así como una experiencia oceánica es lo que se sentiría siendo agua eh estando dentro
del océano como que todo es tú y tú eres todo cuando experimentamos estas
sensaciones que provocan la energía expansiva sentimos una gran serenidad sentimos
amor y sentimos paz interior armonía estamos armonía en armonía con nuestra propia
existencia y disfrutamos de nuestra experiencia de vida las sensaciones de estar
conectado con el todo como que no hay barreras como que no hay una armadura no
hay eh una separación entre una fuera y un adentro esta sensación de estar fusionado
con el todo con la existencia en general es lo que provoca este estas y oceánico esta
sensación de que todo está bien y de que todo es de la única forma que puede ser aquí
por ejemplo ya en los seres humanos es cuando experimentamos una sensación tan
agradable que no necesitamos compararla ni con algo del pasado ni con algo del futuro
ni con lo imaginado ni con los supuestos sencillamente es estar en el aquí en el ahora
en el presente sintiendo una gran satisfacción un gran bienestar por el simplemente
hecho de existir y de estar vivo no hay resistencia ni oposición y luego después
tenemos otro tipo de energía que es la que comenté anteriormente es la energía
traumática que es una energía contraída una energía que se ha contraído que se ha
vuelto más espesa que sea densificado se ha atrapado en sí misma y por lo tanto ya no
fluye al no estar en el mismo nivel de densidad eh libremente como fluye la energía
expansiva estamos hablando de la energía traumática para experimentar energía
traumática se necesita un cuerpo vivo físico un cuerpo que sea susceptible de vid de
sufrir de experimentar sensaciones desagradables y de sentir miedo si no hay cuerpo
físico todo es pura energía expansiva se necesita experimentar sucesos que activen
que provoquen que generen que inicien esta contracción de energía estos sucesos eh
solamente son susceptibles de ser experimentados por un cuerpo vivo físico ejemplo
de estos sucesos serían dolor dolor físico asfixia dificultad para respirar porque falta
aire o porque tenemos la capacidad de respirar disminuida o afectada sensación de
hambre sin poder la satisfacer eh con alimentos sensación de frío de calor excesivo
todas estas sensaciones eh provocan sufrimiento y provocan miedo y a partir de que
percibimos este sufrimiento y este miedo es como que empezamos a percibir que hay
una diferenciación entre un yo y un mundo exterior o un otro externo los síntomas
corporales que provocan estas sensaciones desagradables son estrés y angustia y la
sensación de peligro de que estamos en peligro en peligro de morir en peligro de que
de sufrir de forma continuada o constante sin que termine este sufrimiento y ante esta
sensación de peligro necesitamos protegernos vamos a buscar de qué forma nos
podemos proteger de eso que nos provoca tanto miedo y nos provoca tanto
sufrimiento esta energía contraída por lo tanto provoca sensación de miedo y a la vez
esta sensación de miedo provoca la energía contraída esta sensación de miedo eh
desarrolla desconfianza desconfianza en el mundo exterior desconfianza de lo externo
primero porque necesitamos satisfacer necesidades básicas y tal vez eso que estamos
necesitando no esté accesible para nosotros no haya el oxígeno necesario que no haya
el alimento necesario para satisfacer nuestra hambre que no encontremos un refugio
para podernos resguardar de un frío excesivo o de un calor excesivo también provoca
que experimentemos soledad sentirnos solos ante eso externo que no satisface
nuestras necesidades o que incluso nos quiere agredir o nos llega en forma de agresión
lo percibimos en forma de agresión sensación de fragilidad absoluta sentirnos frágiles
desvalidos ante eso que nos provoca sufrimiento especialmente cuando no sabemos o
no podemos defendernos ante ello y únicamente podemos limitarnos a sufrirlo
sensación de indefensión de que no hay manera de defenderse ante ello y sensación
de angustia independientemente de que sí que podamos defendernos de eso el hecho
de tener que estar defendiéndonos ya nos provoca cierta indefensión porque no sería
algo que desearíamos jamás desearíamos vernos en la necesidad de defendernos ante
algo que nos está generando sufrimiento y nos está provocando miedo y aquí ya
podemos comprender en qué momento se construye una identidad propia una
identidad de ser separada de ese mundo exterior a partir de las primeras vivencias de
sufrimiento y de miedo todo ser vivo se da cuenta de su propia existencia comienza a
darse cuenta de su propia existencia en el momento en que experimenta sensaciones
de miedo y sufrimiento y necesita protegerse ante ellos es en ese momento con no
percibimos que somos un ser que está envuelto en un mundo exterior que a veces es
confortable pero que otras veces eh nos ataca o sencillamente no nos ofrece eso que
necesitamos para satisfacer nuestras necesidades básicas esta necesidad de
defendernos de protegernos ante el mundo exterior también posteriormente provoca
la necesidad de defendernos y de protegernos de un mundo interior es decir de
nuestro propio cuerpo porque al fin y al cabo el cuerpo el cuerpo vivo es el cuerpo
físico es el lugar donde se experimentan estas sensaciones desagradables y a veces sí
que podemos conectar como que lo que estamos experimentando tiene que ver con
un peligro exterior por otras veces no detectamos y esto ya en más especialmente los
seres humanos cuál es exactamente ese peligro exterior que nos está provocando ese
sufrimiento y ese miedo que nos resulta desagradable los seres humanos por ejemplo
podemos sufrir a través de nuestros recuerdos del pasado que son experiencias que no
nos están ocurriendo ahora sencillamente las estamos rememorando en nuestra
mente y ante nuestras fantasías catastróficas del futuro ante lo que imaginamos que
nos puede llegar a ocurrir y donde ocurre esa imaginación y donde suceden esos
recuerdos porque eso no viene del exterior viene de nuestro propio interior así que los
seres humanos esto se complica un poco más porque el hecho de tener la capacidad
de sufrir únicamente por recordar cosas del pasado o por imaginar situaciones del
futuro provoca que nos encontremos atrapados entre un mundo exterior que puede
resultarnos hostil y un mundo interior eso que es nuestro propio cuerpo nuestra
propia mente y nuestra propia memoria que también nos puede resultar hostil así que
en el caso del ser humano es como que está en medio de lo externo y de lo interno
que provoca sufrimiento el hecho de que provoque sufrimiento es su interno muchas
veces nos hace sentir como que hay algo extranjero o peligroso dentro de nosotros
mismos ajeno a nosotros que nos provoca ese sufrir y qué es eso ajeno a nosotros que
nos provoca sufrir desde dentro mismo de nosotros mismos es la energía traumática la
energía traumática que estamos conteniendo que nos provoca recuerdos del pasado
que nos provocan sufrimiento imaginación del futuro y fantasías catastróficas
certidumbre y de sufrimiento y también la percepción de que nosotros mismos nos
estamos provocando un sufrir a través de nuestra memoria de nuestros recuerdos y de
nuestra propia mente esta energía traumática requiere ser sanada especialmente esa
energía traumática que habita en nuestro interior y la forma de sanarla es
descomprimiéndola volviéndola a transformar en energía expansiva en energía que
fluya entonces podemos simbolizarlo de la siguiente manera al principio éramos como
energía expansiva nos sentíamos conectados con el Todo fluíamos no había una
diferenciación entre un yo externo peligroso y un Yo interno que se tiene que proteger
todo estaba en armonía pero en el momento en que empezamos a experimentar
sensaciones desagradables que provocan miedo y sufrimiento esa energía se contrae y
provoca una diferencia de densidad lo externo es menos denso y lo interno es más
denso y está diferencia de densidad en cuanto a energía genera esa sensación esa
percepción de separación de que hay un Dios separado de un otro esto en los seres
vivos en general pero luego los seres humanos se complica más porque al ser nuestra
propia mente la que provoca ciertos sufrimientos en base a recuerdos e imaginaciones
tenemos también un otro interno que nos provoca sufrimiento así que en el ser
humano es todo más complicado que en el resto de seres vivos que no se basan tanto
en sus memorias del pasado o en sus imaginaciones del futuro el ser humano sufre
más que el resto de los seres vivos al tener una mente que tiene esa capacidad de
recordar tanto el pasado y regodearse en ello y de imaginar el futuro y el sufrimiento
del futuro y regodearse en ello en el ser humano el sufrimiento y el miedo es mucho
más impactante y precisamente por ser más impactante provoca que construyamos
una identidad propia más densa más separada más Joyca y más ajena a esta energía
expansiva que es la que deseamos experimentar y la que no podemos precisamente
por estar eh sufriendo y está el protegiéndonos de este sufrimiento mientras que
estemos vivos tantos los seres vivos y en los humanos habrá cierta energía traumática
porque el hecho de estar vivo representa experimentar en muchas ocasiones
emociones y experiencias desagradables y el objetivo especialmente ya para los seres
humanos es poder descomprimir esta energía porque la densidad de nuestra energía
traumática es muy superior al de los animales que viven en estado salvaje nuestro
objetivo es sentir la serenidad el amor y la paz interior que provoca eh la conexión con
la energía expansiva y como se logra este proceso integrando el miedo y el sufrimiento
que representa primero reconocerlo y luego después elaborarlo vamos ya a
familiarizándonos con nuestras dos palabras que están muy conectadas con el proceso
de sanación la palabra reconocer y la palabra elaborar primero se reconoce lo que se
está sufriendo y luego después se elabora a través de la expresión corporal a través de
la expresión verbal a través de la del cambio de creencias y de todo lo que he
comentado anteriormente y seguiré comentando posteriormente a lo largo de todo el
vídeo y nuestro objetivo es recuperar esa energía expansiva de la que procedíamos
liberando esta energía contraída de su propia densidad la palabra mágica es integrar
integrar es reconocer y elaborar la energía traumática para descomprimirla y para ello
vamos a tener que hacer duelos especialmente por aquello que hayamos perdido en
nuestro pasado resignificar en constructivo significa cambiar el significado de lo que
hemos sufrido para no quedarnos heridos ante ello y convertirlo en un aprendizaje
constructivo el proceso de sanación traumática en los seres humanos es más laborioso
que los animales precisamente porque nuestros recuerdos y nuestra imaginación del
futuro nos afectan con muchísima más fuerza a través de esta capacidad mayor que
tenemos por un lado tenemos la suerte de tener una mayor capacidad mental que
otros animales pero por otro lado esta capacidad mental se vuelve nuestra contra
cuando precisamente nos provoca un mayor sufrimiento ante el regocijarnos en el
pasado y los recuerdos de traumáticos y regocijarnos en las fantasías catastróficas del
futuro y de todo lo que podamos llegar a imaginar que podríamos llegar a sufrir
aunque hoy por hoy no lo estemos sufriendo a partir de la explicación del apartado
anterior podemos deducir como que hay una forma de trauma que es genérica por
para todos los seres vivos por el hecho de estar vivo y luego hay formas de trauma que
serían más específicas para los seres humanos para lo que representa eh vivir una
experiencia de vida humana sobre el trauma genérico de estar vivo todos los seres
vivos necesitan necesitan algo del mundo externo para mantenerse en la vida
necesitan oxígeno y aire necesitan alimento necesitan unas condiciones adecuadas
para mantenerse vivos y donde hay necesidad hay dependencia se depende se
depende de que esas necesidades puedan ser cubiertas y satisfechas por lo tanto si
hay necesidad y dependencia cuando no se puedan satisfacer esas necesidades en el
tiempo requerido o en el tiempo que se considera más óptimo se va a experimentar
miedo y se va a experimentar sufrimiento especialmente los seres vivos más
evolucionados en los animales mamíferos en las aves que ya tienen una mente o ya
tienen un cerebro y tienen esa capacidad de experimentar la emoción del miedo pero
también se han hecho estudios como que de alguna manera las plantas y los vegetales
también participan de algún tipo de sensación interior que se podría asemejar al
miedo que experimentan los animales más evolucionados donde hay miedo hay
sufrimiento y donde hay sufrimiento hay miedo así que todo ser vivo experimenta
cierto miedo y cierto sufrimiento ante el hecho de necesitar y depender del mundo
externo de su entorno respecto a los mamíferos los mamíferos parten de un vientre
materno antes de nacer se encuentran en un vientre que si el vientre de la madre y en
el vientre de la madre tienen cubierto todo lo que necesitan prácticamente al
momento a través del cordón umbilical reciben el aire el oxígeno el alimento que
necesitan prácticamente al instante por lo tanto no hay una demora entre necesitar y
satisfacer la necesidad así que el sufrimiento que se percibe o que se experimenta
sería bastante limitado pero sí que es cierto que dentro del propio vientre materno se
pueden sufrir ciertas experiencias traumáticas y esas experiencias traumáticas eh
estarán conectadas con el estrés o eh las carencias que sufran la propia madre como
que de alguna manera la madre a través de sus emociones y de lo que está
experimentando podrá afectar de manera indirecta pero afectará igualmente al feto al
bebé que lleva en su vientre entonces ya dentro del vientre materno se pueden estar
experimentando ciertas situaciones que generen energía traumática y luego después
llega el momento del nacimiento y en el nacimiento se sufre particularmente de
manera bastante intensa es la primera vez que se respira por uno mismo es la primera
vez que uno necesita ser alimentado ya no a través del cordón umbilical sino a través
de su boca y de lo que representa el aparato digestivo superior es la primera vez que
se experimenta o mucho calor o mucho frío y se necesita la contención de una madre
de una figura adulta para poder eh satisfacerse en todas estas necesidades y la madre
no va a poder satisfacer con la misma inmediatez a sus bebés a sus crías de la forma en
que la satisfacía cuando estaban dentro de su vientre la demora entre necesitar y
satisfacer la necesidad es una demora mucho mayor en el tiempo incluso puede llegar
a ese. No se puedan satisfacer esas necesidades y eh no quede más remedio que
morirse así que ya podemos hablar de un trauma de nacimiento lo que se sufre por el
hecho de nacer y por ese cambio de sensaciones corporales que se experimenta entre
estar dentro de un vientre materno y salir al mundo exterior esta energía traumática
genera la sensación de un yo de un yo que necesita y de un otro que puede o no puede
estar disponible para cubrir esas necesidades básicas que se tienen por el hecho de
estar vivo de tener un cuerpo biológico y además se añade que ese otro nos puede
tocar nos puede agredir puede ser la propia madre la que agreda a sus crías puede ser
la figura de un depredador externo puede ser el clima puede ser condiciones adversas
es como que en el momento en que nacemos el mundo se convierte en algo
especialmente más hostil de como lo experimentamos antes de nacer en el momento
en que esa energía traumática adquiere cierta densidad aparece la percepción la
experiencia de estar en un universo dual donde se diferencia lo de dentro y los de
fuera entre lo que es un yo y lo que es externo hacia ello y lo de fuera se percibe como
mucho más poderoso y amplio que lo que hay dentro se le necesita y además te puede
atacar entonces aquí entramos en esa percepción de mundo dual de universo dual en
la que hay un ser y hay un mundo exterior donde ese ser necesita desarrollarse y
desenvolverse para permanecer vivo y existente dentro de su cuerpo biológico ahora
bien para los animales los instintos les ayudan les sirven a que esa energía traumática
no se acumule en exceso los seres eh vivos que no son humanos no acumulan el
mismo nivel de energía traumática que sí pueden acumular los seres humanos es como
si únicamente experimentaran la cantidad de energía traumática suficiente y necesaria
para vivir una experiencia de vida en base a la especie animal que de la que formen
parte eh un tigre acumula el mínimo de energía traumática que necesita para vivir una
experiencia de vida como Tigre un pájaro va a acumular esa energía traumática
mínima que necesita para vivir una experiencia de vida como pájaro y sus instintos los
instintos de los animales les va a ayudar a que no se acumule una mayor energía
traumática de la que sea necesaria para vivir esta experiencia de vida dual entonces
hay una acumulación únicamente justa de energía traumática y esto no pasa en los
seres humanos los seres humanos no estamos tan protegidos por nuestros instintos
como los seres vivos y esta desprotección se debe a que estamos influidos en el
mundo de la cultura en el universo de la cultura que lo voy a explicar con mucho más
detalle a continuación sobre el trauma de ser humano los seres humanos podemos
acumular muchísima más cantidad de energía traumática que el resto de animales y
seres vivos y este exceso de energía traumática se debe a dos factores por un lado el
efecto que genera el lenguaje humano en las propias personas y por otro lado lo que
representan para nosotros nuestros vínculos familiares y sociales comenzaré hablando
sobre el lenguaje los animales también utilizan el lenguaje utilizan un código para
comunicarse entre ellos para avisarse de los peligros para mostrarse los estados
emocionales en los que se encuentran para relacionarse entre sí pero aparte de todo
esto los seres humanos también necesitamos el lenguaje para contarnos a nosotros
mismos como es la realidad cultural en la que nos estamos desarrollando no nos
bastan las sensaciones corporales no nos bastan las emociones no nos basta lo que
percibimos con nuestros sentidos necesitamos interpretar todo ello a través del
lenguaje para poderlo comprender y para podernos adaptar a esa red a esa realidad
social y cultural en la que nos encontramos inmersos qué significa esto cuando un ser
humano comienza a hablar cuando aprende a hablar automáticamente desarrolla
también un discurso interior que va a ser constante a lo largo de toda su vida un
discurso mental que le va a acompañar constantemente y este discurso mental no
siempre es agradable para la persona que lo tiene que sostener necesitamos los seres
humanos necesitamos contarnos a nosotros mismos constantemente lo que opinamos
y lo que sentimos respecto a las experiencias que nos van sucediendo es como si no
nos bastara con ver la película sino que además de ver la película nos la tenemos que
estar contando interiormente para poderla comprender necesitamos una voz mental
que constantemente está interpretando todo lo que nos está sucediendo o gran parte
de lo que está sucediendo para poderlo integrar en nuestra experiencia de vida
humana para poder generar un entendimiento con eso y esta dependencia del
lenguaje es muy superior a los animales los animales únicamente necesitan el lenguaje
en momentos determinados para comunicarse entre sí y señalarse eh eh situaciones
puntuales los seres humanos el lenguaje opera de forma constante únicamente
nuestra mente guarda silencio o bien cuando estamos durmiendo y a veces ni
durmiendo porque estamos soñando y en los sueños también nos contamos cosas a
nosotros mismos o bien en estados de relajación o meditación muy profundos y
cuando no estamos durmiendo o no estamos relajados o meditando en profundidad
nuestra mente parlanchina constantemente está desarrollando un discurso en el
interior de nuestra cabeza y este discurso eh muchas veces es un discurso que nos
trata mal que habla mal de nosotros mismos nuestra propia mente nos critica
constantemente en muchos momentos y esta crítica por supuesto provoca que se
amplifique la energía traumática que ya reside nuestro interior a través de nuestros
pensamientos amplificamos nuestra energía traumática le aumentamos su intensidad
y eso por qué porque a través de este discurso interior nos auto exigimos
constantemente nos autodespreciamos nos auto desvalorizamos nos autoculpamos
nos auto avergonzamos todo eso puede suceder una misma dentro de una misma
persona a través de su pensamiento y su discurso mental la entrada en el lenguaje es
la entrada en la cultura y cuando entramos en la cultura nos desconectamos de una
gran parte de nuestros instintos quedan fuera estos instintos quedan anulados quedan
silenciados y nuestro cuerpo ya no se regula a nivel instintivo con la misma facilidad
con la que se regulan los animales nuestro cuerpo tiene que soportar este discurso
interior constante sobre lo que representa cualquier cosa para nosotros tiene que
soportar tener una voz repetitiva que muchas veces critica desprecia vergüenza
culpabiliza con todo lo traumático que eso supone el cuerpo asume un sacrificio a
través del lenguaje nos ayudaría a adaptarnos y encajar socialmente pero que el efecto
secundario que eso provoca es que muchas veces es ese cuerpo este cuerpo vivo físico
que habitamos se tenga que enfermar se bloquee sufra ataques de ansiedad sufra
angustias a través de los propios pensamientos que nosotros nos generamos tenemos
una mayor dependencia del lenguaje una mayor limitación para comprender la
realidad a través de lo que este lenguaje nos permite representar en nuestra voz
pensante interior y todo ello nos afecta a nivel emocional sobre lo que sentimos con el
mundo externo y sobre lo que sentimos con nosotros mismos el lenguaje dificulta
liberar nuestra energía traumática al haber bloqueado una gran parte de nuestros
instintos naturales y provoca una gran necesidad de comprender a nivel mental lo que
nos está ocurriendo para podernos dejar un poco en paz a nosotros mismos y cuando
no comprendemos nuestra mente piensa piensa piensa piensa rumia rumia rumia
buscando explicaciones buscando causas buscando culpables buscando víctimas a todo
eso eh que nos está eh concerniendo la necesidad del lenguaje provoca que
necesitemos palabras y metáforas para entender la realidad que estamos viviendo y
luego después a través del lenguaje nos damos permiso o no nos damos permiso a
sentir lo que estamos sintiendo para comprender este concepto del permiso tenemos
que eh profundizar en lo que representa para los seres humanos tener un inconsciente
los seres humanos no solamente tenemos una mente consciente que es la que elabora
ese discurso mental que podemos oír sino que tenemos también una mente
inconsciente y esta mente inconsciente está dividida también en dos está dividido en
un inconsciente primario y un inconsciente que podríamos llamar secundario el
inconsciente primario es aquel inconsciente donde simplemente se contiene se
almacena la energía traumática pura es una energía de dolor de sufrimiento de miedo
del que de la que todavía no hemos podido utilizar el lenguaje para poder interpretar
lo que nos está ocurriendo esta energía traumática cuando conectamos con ella la
experimentamos como pura angustia pura ansiedad un sin vivir dentro de nosotros sin
saber exactamente por qué ni siquiera nos encontramos así por eso eh tenemos esa
tendencia a eh reprimir esa energía traumática a generar como una especie de
inconsciente en nuestro interior para esconder esa energía traumática y poder vivir eh
una vida más o menos normal o aceptable siempre y cuando esta propia energía
traumática nos lo permita siempre y cuando en unos genere una ansiedad demasiado
grande que nos limite y nos entorpezca nuestro propio vivir así que tenemos un
inconsciente primario donde está la energía traumática en su estado más puro un
estado en el que todavía no hemos encontrado ni palabras ni metáforas para podernos
comprender a nosotros mismos sobre eso que nos está haciendo sufrir tanto y nos
está causando tanto miedo y luego tenemos otro inconsciente que en este ya se
reprimen no la energía traumática pura sino la energía traumática que ha sido
traducida al lenguaje me explico muchas veces eh surgen en nosotros pensamientos
que definen deseos que queremos realizar miedos de los que nos queremos proteger
creencias sobre lo que estamos creyendo respecto a nuestra realidad y ante estos
pensamientos nosotros mismos nos asustamos porque sentimos que no deberíamos
de estar pensando eso que no deberíamos de estar deseando eso que estamos
deseando o que no deberíamos de tener miedo a eso que estamos teniendo miedo
puede que no deberíamos de creer eso que estamos creyendo o que nos estamos
imaginando entonces reprimimos pero ya no reprimimos la energía traumática pura
como en el inconsciente anterior sino que reprimimos esas ideas que ya han sido
elaboradas por el lenguaje es algo que hemos pensado y una vez pensado
automáticamente lo hemos reprimido lo hemos escondido porque el simplemente el
hecho de pensarlo ya nos provoca sufrimiento entonces tenemos dos inconsciente uno
que es pura energía traumática es un inconsciente muy conectado con el cuerpo lo
sufrimos mucho desde el cuerpo a través del síntoma físico del cuerpo a través de la
enfermedad a través del malestar físico y otro que representa este inconsciente
secundario que se convierte muchas veces en pensamientos que quedan reprimidos o
que quedan escondidos en otros pensamientos que sirven para despistar y distraer
estos pensamientos que distraen y despistan muchas veces los llamamos obsesiones
pensamientos obsesivos que nos tienen distraídos dándole vueltas a según que
situaciones para con eso no darnos cuenta o despistarnos de otros pensamientos que
se reconociéramos nos provocarían un gran sufrimiento todos estos pensamientos
tienen que ver con deseos inconscientes con miedos inconscientes con creencias que
están actuando en nosotros limitándonos y de las que somos también inconscientes
así que ya podemos comprender por qué los seres humanos tenemos que mediar con
tanto inconsciente por haber sido abducidos por haber sido atrapados en el lenguaje
humano y y todo lo que representa este lenguaje humano así que tenemos dos
inconscientes desde nuestro pensamiento nos estamos censurando constantemente
muchas de las cosas que nosotros mismos pensamos y las reprimimos directamente
son emociones de juicio emociones desde las cuales nos culpamos nos avergonzamos
o nos asustamos ante aquello que estamos pensando a veces lo detectamos entonces
nos damos cuenta de que nos estamos culpando de que nos estamos avergonzando o
de que nos estamos asustando con algo que simplemente estamos pensando o que
simplemente nos ha surgido en forma de deseo o de miedo y otras veces ni siquiera
nos damos cuenta de que nos estamos culpando avergonzando o asustando con esos
pensamientos porque directamente los deprimimos y los escondemos los guardamos
en secreto en secreto para los demás pero sobre todo en secreto para nosotros
mismos el lenguaje humano provoca también que generemos una identidad egoica los
animales tienen una identidad ellos mismos se perciben como seres separados de la
totalidad y del mundo que los envuelve esta identidad también se construyen los seres
humanos pero esta identidad se vuelve más egoica y ahora voy a explicar a qué me
refiero con más egoica no solamente los seres humanos nos basamos en el instinto de
supervivencia no solamente nos da miedo eso que podría terminar con nuestra vida
también nos da mucho miedo esos acontecimientos esos pensamientos y todo lo que
pueda ocurrir que nos puedan lastimar en nuestros sentimientos de dignidad interna y
de amor propio así que no solamente nos da miedo lo que nos puede matar a nivel
biológico sino también todo aquello que nos puede hacernos sentir muy indignos o
que nos puede bajar muchísimo la autoestima para eso tenemos este mecanismo que
permite reprimir todos esos pensamientos que podrían lastimar nuestra autoestima y
nuestra dignidad pero todos aquellos que no podemos reprimir sencillamente se
convierten en un discurso interior que nos machaca constantemente que nos critica de
forma eh muy agresiva la identidad es por un lado la creencia o la idea de que soy un
ser separado de que soy un Dios separado y por lo tanto estoy viviendo una
experiencia de vida aquí estaríamos situados en el mismo nivel que los animales pero
la la identidad en el ser humano tiene un plus que representan únicamente
considerarse un ser separado sino definir ese ser separado a través de conceptos a
través de lo que yo creo ser de lo que yo soy y a través de lo que no soy estos.s eh
significan todo lo que yo creo que soy y todo lo que yo creo que no soy y todo eso es
ego pura imagen una imagen del ser que creemos ser que está más allá del ser real
que realmente somos desde estas creencias sobre nuestra identidad nos definimos nos
catalogamos como malas o buenas personas como listos o tontos como útiles o
inútiles como exitosos o como fracasados o como mediocres o como guapos o feos a
nivel estético todo eso define la imagen de nuestro ego con la que nos confundimos y
la confundimos con nuestro verdadero Ser esta creencia identidad configura ese
discurso mental desde el que nos podemos llegar a tratar muy mal a nosotros mismos
especialmente cuando eso que nos decimos no solamente no nos ayuda a protegernos
para no sentirnos indignos o para que no nos baje la autoestima sino que provoca
precisamente que terminemos sintiéndonos más indignos y que tengamos una
autoestima mucho menor así que a veces nos protegemos de este discurso y otras
veces no podemos protegernos y directamente se convierte en un discurso aterrador
un discurso autoritario dictatorial que provoca que lleguemos a detestarnos a nosotros
mismos nuestros propios pensamientos de autojuicio amplifica nuestra energía
traumática así que los seres humanos no solamente nos traumatizamos o las cosas que
nos pasan sino que nuestra matizamos también por los pensamientos que generamos
a la hora de comprender y elaborar eso que nos pasa nos traumatizamos a través de
nuestros propios pensamientos así que el ser humano tiene la capacidad de tratarse
mal a sí mismo no me trato mal a mí mismo y de no saber cómo evitarlo oh no poder
evitarlo o no querer evitarlo como si sintiéramos que merecemos algún tipo de castigo
y necesitamos a la vez vigilarnos constantemente para evitarnos tratar tan mal a
nosotros mismos aunque muchas veces no lo conseguimos o para evitar que
precisamente desde estos pensamientos sintamos una agresividad tan grande que nos
convirtamos en personas peligrosas para los demás por haber acumulado tanta
energía traumática y que esta energía se acabe traduciendo en una ira insoportable en
un sentimiento de rabia el que nos desborda y que provoca o que nos hagamos daño a
nosotros o que se lo hagamos a los demás el lenguaje y nuestra identidad construida
nos obliga a darle un sentido a nuestra vida y aquí también nos diferenciamos de los
animales los animales no necesitan mayor sentido a su vida que el simplemente hecho
de vivir y desarrollar sus instintos su instinto de reproducción su instinto de
alimentarse su instinto de respirar a los seres humanos no nos basta con satisfacer
estos instintos y estas necesidades naturales sino que necesitamos darle un sentido a
nuestra vida que vaya más allá para encajar socialmente necesitamos un sentido de
vida que nos haga creer que podemos llegar a ser exitosos que nos haga creer que
podemos conseguir ocupar un lugar privilegiado dentro de la sociedad un lugar de
liderazgo o un lugar de seguridad eh donde podamos comprar muchas cosas o donde
nos sintamos muy aceptados por los demás y muchas veces cuando no podemos eh
generar un sentido de vida en base al bienestar o la felicidad que deseamos conseguir
generamos un sentido de vida en base a nuestra queja en base a nuestro sufrimiento
en base a nuestras heridas emocionales es como si transformasemos nuestra energía
traumática en heridas emocionales para podernos victimizar ante ellos o para
podernos culpabilizar ante ello y desde ahí también generamos identidad explicaré
más adelante con más detalle de qué manera transformamos la energía traumática en
heridas emocionales para poder sobrevivir precisamente a esta energía traumática los
seres humanos necesitamos que nuestra vida tenga sentido más allá del hecho de vivir
y cuando no encontramos este sentido lo que sentimos es que nos tiene más sentido
el hecho de morir el hecho de vivir es como que la vida ya no nos vale la pena es más
fácil que nos deprimamos es más fácil gramos ante nuestra propia energía traumática
precisamente por todo este desgaste que genera el lenguaje en nuestra mente en
nuestra cabeza con este discurso tan tóxico que podemos llegar a provocarnos esto a
nivel del lenguaje también a los seres humanos nos afecta de manera muy especial y
muy intensa nuestros vínculos familiares y sociales los animales también generan
vínculos entre ellos también se mueven en manadas y en tribus pero todo está mucho
más sostenido eh facilitado a través de los instintos naturales su nivel cultural no se
vuelve tan complejo como los seres humanos los seres humanos desde nuestra
necesidad de pertenecer a esa cultura familiar o esa cultura social de la que formamos
parte tenemos que adaptarnos a una serie de normas de costumbres y de tradiciones
que son mucho más complejas que las normas y costumbres y tradiciones que puedan
tener los animales en sus grupos sociales nos complicamos la vida culturalmente y
además nos obligamos a encajar en esa en ese nivel cultural que nos resulta tan
complicado para tener un lugar de pertenencia en los seres humanos hay un mayor
riesgo de exclusión porque estas normas y estas costumbres estas tradiciones al ser
más complejas es mucho más fácil que no podamos adecuarnos o adaptarnos a ello y
que tenemos y que terminemos excluidos socialmente así que por un lado tenemos
una mayor dependencia de la aceptación del otro necesitamos encajar en una familia
necesitamos encajar en una sociedad necesitamos encajar en grupos de amigos en
empresas en un país en una ciudad determinada y a la vez es mucho más fácil de que
terminemos siendo excluidos precisamente porque estas normas sociales estas
costumbres y estas tradiciones son mmm en muchos casos demasiado complejas de
asimilar y de adaptarse a ellas y luego además dentro de lo que representan los
vínculos sociales y familiares nos influye en mayor grado el pasado el pasado social y
familiar este pasado social tiene que ver con la mente de campo con la mente de
grupo y como esa mente de grupo tiene un pasado sea cual sea la familia en la que
pertenezcamos en esa familia hay un pasado hay una serie de traumas que han vivido
aquellas personas de las que nos procede la vida nuestros padres nuestros tíos
nuestros abuelos nuestros bisabuelos nuestras tatarabuelos y más para atrás así que a
los seres humanos no solamente nos afecta la carga traumática de las experiencias que
hayamos podido vivir en nuestra propia vida sino que como también nos afecta y nos
perjudican la carga traumática de la que vivieron de lo que sufrieron nuestros
antecesores y nuestros antepasados porque tenemos una mayor lealtad hacia ellos
precisamente esta necesidad de pertenecer al grupo provoca que asumamos por
lealtad energía traumática que ni siquiera tiene que ver con nuestra propia historia
personal y otras veces lo que hacemos para poder encajar y adaptar esa energía
traumática a nuestro propio destino es atraer una serie de traumas y de circunstancias
que van a provocar que esa lealtad a un pasado familiar se convierta en un trauma
personal desde el que podamos eh sufrir por lealtad a esos grupos familiares y sociales
sé que lo que estoy explicando es bastante complicado no os preocupéis porque más
adelante lo detallaré con más detalle y lo entenderéis mucho mejor cuando lo explique
a través del concepto del Niño Interior inocente que es un concepto que utilizado en
muchos vídeos anteriores para explicar el efecto que generan las lealtades familiares y
también sociales en los seres humanos de momento es suficiente con que
comprendamos que los animales no tienen esta carga de lealtad a esa energía
traumática del pasado porque ellos están más sostenidos por la especie y por los
instintos no les afecta tanto lo que haya sucedido en sus familias en sus progenitores o
lo que haya sucedido en sus manadas o en sus grupos sociales lo que impera es la
especie la especie tiene más fuerza y como la especie es mucho más amplia que en un
grupo familiar o social esa energía traumática está como más dispersa además esa
energía traumática en los animales justa y la mínima para vivir una experiencia de vida
dentro de esa especie animal no se acumula tanta energía traumática como en los
seres humanos no tienen esta dependencia del lenguaje no tienen este discurso
interior eh dictatorial que puede generar tanto daño en la propia autoestima eh
digamos que son mucho más libres de todo ello los seres humanos eh cargamos con
esas lealtades familiares con ese pasado familiar con esa energía traumática que
provoca nuestra manera de interpretar la realidad en la que estamos viviendo y desde
allí queda afectado nuestro destino nuestro destino está mucho más determinado por
nuestra familia y por la sociedad de la que formamos parte que por lo que representa
la especie humana somos más dependientes y a la vez estamos más determinados por
la historia personal por la historia familiar y por la historia social de lo que representa
eh la especie humana como como una especie animal más a continuación voy a
explicar las tres formas en que los seres humanos podemos generar y acumular
energía traumática la primera forma tendrá que ver con nuestro cuerpo físico con
nuestro cuerpo vivo la segunda te tendrá relación con los vínculos y las relaciones y la
tercera será mixta es decir aquellas experiencias traumáticas en las que quede
afectado nuestro cuerpo y en las que queden afectadas también nuestras relaciones
eh más íntimas o más profundas respecto al cuerpo podemos sufrir un gran miedo a
que quede en peligro nuestra integridad física por integridad física me refiero a un
resultado en el que salgamos lesionados mutilados o mancillados lesionado sería como
que una parte de nuestro cuerpo ya no vaya a funcionar bien como funcionaba antes
mutilado me refiero a que perdamos una parte de nuestro cuerpo que tengamos que
sufrir algún tipo de amputación y por mancillado me refiero más a la experiencia de
haber sufrido un abuso sexual podemos sentir miedo de que esto termine sucediendo
ante esa experiencia y en el caso de que al final el resultado sea ese que hemos salido
lesionado hemos terminado lesionados mutilados o mancillados podemos sufrir el
miedo a que no lo vayamos a poder superar nunca el miedo a que ese sufrimiento
permanezca de forma constante para siempre acompañándonos qué tipo de
experiencias pueden provocar este miedo y pueden provocar este resultado que no
deseamos en absoluto la primera serían los accidentes sufrir un accidente en el que
podamos resultar eh lesionados o mutilados accidente de coche accidente laboral o
cualquier tipo de accidente sufrir agresiones por extraños que nos atraquen que venga
una persona que nos Agreda físicamente o que nos Agreda sexualmente personas
extrañas a la enfermedad también desde la enfermedad podemos eh perder una parte
de nuestra integridad física puede quedar nuestro cuerpo muy afectado y también las
catástrofes naturales terremotos volcanes y otro tipo de catástrofes esta situación es
estas experiencias nos da miedo experimentarlas ya solamente el hecho de fantasear
con que eso nos pueda llegar a ocurrir ya estamos generando y acumulando cierta
energía traumática y si nos toca vivir esa experiencia sufriremos un gran miedo por
nuestro cuerpo y podemos llegar a sufrir posteriormente un gran miedo a que jamás
vamos a poder superar el sufrimiento que nos ha provocado esa experiencia y por
último estaría el peligro de muerte dentro del cuerpo nos da miedo a que nuestro
cuerpo directamente deje de funcionar dejé de estar vivo o que estemos a. de desde
luego si una persona muere ahí ya deja de acumular energía traumática pero el peligro
la posibilidad de morir el miedo a morir se genera eh que te acumulemos bastante
energía traumática el miedo a la muerte respecto a lo que podamos sufrir los seres
humanos en nuestros vínculos y en nuestras relaciones nos puede traumatizar la
pérdida del amor sería un amor que hemos tenido y que hemos perdido alguien que
representaba para nosotros una fuente de amor y que por alguna razón o
circunstancia eh perdemos a esa persona o perdemos esa fuente de amor o alguien
que representaba para nosotros el deseo de que nos pudiera llegar a amar y que
nunca eh logramos que esa persona nos amase o que ese grupo social nos admitiese
también estaríamos hablando dentro de las relaciones el hecho de ser aceptado
admitido en grupos sociales como pueda ser pues fundaciones grupos de amigos
empresas especialmente grupos que nosotros les demos mucho valor y que si nos
rechazan nos va a afectar mucho y vamos a acumular y generar energía traumática la
pérdida y la frustración respecto al amor el miedo el miedo que genera esa energía
traumática es el miedo a sentir que no nos aman que no nos quieren o que podemos
perder esa fuente de amor de quien estamos recibiendo ese amor que tanto nos
gustaba recibir o que tanto necesitábamos recibir todo ello tiene que ver con el amor
qué tipo de experiencias pueden provocar trauma por la pérdida o frustración de amor
el rechazo estaría más conectada con la frustración queremos ser admitidos queremos
ser amados queremos ser correspondidos en nuestro amor por otra persona o por un
grupo de personas el abandono estaría más conectado con la pérdida alguien que nos
ha amado y un día dejó de amarnos y nos abandonó o la separación que podamos
sufrir cuando alguien nos que nos abandone sino que se muere de sufrir la muerte de
un ser querido o alguien que nos ama y que vivía cerca de nosotros y por alguna razón
por algún motivo se tiene que alejar no es que nos abandone si quiere seguir
formando parte de nuestra vida pero por motivos de trabajo o por otro tipo de de de
motivaciones esa persona se tiene que alejar y ya no va a vivir tan cerca de nosotros o
ya no vamos a poder convivir con ella todo ello representa trauma conectado con el
amor y nuestra necesidad de amar y de sentirnos amados qué es lo que ocurre con el
amor el amor la falta de amor o la pérdida de amor o la frustración de amor no supone
un peligro vital para nuestro cuerpo pero sí que supone otro tipo de peligro que sería
un peligro existencial es como que nosotros los seres humanos somos conscientes de
que existimos o mejor dicho valoramos nuestra propia existencia en base a ser
importantes en la vida de otras personas necesitamos que otras personas nos
consideren importantes en su vida y si sentimos imaginamos o percibimos que no
somos importantes para nadie sentimos una ansiedad de vida a un peligro existencial
es como si fuéramos no a morir sino más bien a desaparecer a diluirnos como si
nuestro ser dejara de tener ninguna importancia si esa importancia eh no nos la da
otro ser humano entonces lo vi lo experimentamos como un peligro existencial una vez
hicieron un experimento bastante macabro una familia con un niño pequeño y es que
jugaron como un juego a imaginar que el niño se hacía invisible y desaparecía y que ya
no lo veían simplemente lo tapaban con una manta luego destapaban la manta y toda
la familia era cómplice estaba estaba confabulada para actuar como si ese niño
hubiera desaparecido y no se lo viera en ese vídeo que se puede ver en youtube eh ese
niño automáticamente entra en un estado de estrés y de ansiedad insoportable como
si realmente sintiera que deja de existir si no existe para su familia o para sus seres
queridos con este ejemplo podemos llegar a entender a qué me refiero con peligro si
perdemos el amor que le que le da valor a nuestra existencia que le da un sentido a
nuestra vida podemos sentir como si automáticamente fuéramos a desaparecer o lo
que es peor aún podemos conectar con un gran deseo a desaparecer y dejar de existir
porque caerá el sentido de nuestra vida caerá el valor que le damos a nuestra propia
vida este miedo al desamor es muy traumático y es el que provoca que muchas veces
eh nos volvamos dependientes de relaciones tóxicas de relaciones que no nos
conviene pero a pesar de saber que esas relaciones no son sanas para nosotros este
miedo existencial este peligro como si fuéramos a dejar de existir nos obligan a
mantenernos en este tipo de relaciones es algo así como que si no existo para el otro
no existo para mí mismo y es el mismo miedo que podemos pudimos experimentar de
niños de no tener ningún valor para mamá o para papá o para nuestra propia familia
así que hay una diferencia entre sentirse vivo y sentirse existente los seres humanos
nos sentimos vivos cuando hacemos cosas cuando sentimos cosas o cuando pensamos
cosas nos damos cuenta de que estamos vivos haciendo sintiendo y pensando con una
de estas tres cosas ya nos damos cuenta de que estamos vivos y nuevamente lo que
hacemos son las tres cosas a la vez constantemente estamos haciendo sintiendo y
pensando y eso nos provoca esa sensación y esa confirmación de que estamos vivos
pero una cosa es sentirse vivo y otra cosa diferente es sentirse existente y para
sentirnos existentes necesitamos sentirnos valiosos para otras personas no solo para
uno mismo sino para otras personas también y en ese valor que creemos que tenemos
para otras personas hemos construido el sentido de nuestra vida es decir aquello que
hace que nuestra vida nos valga la pena y nos mantenga motivados para vivir y incluso
nuestra misión de vida todo ello lo explicaré después más detalladamente pero no
solamente podemos quedar traumatizado a nivel de relaciones en base a la pérdida de
amor o la frustración en el amor también en base a la pérdida y la frustración de
nuestra dignidad esto significa no perder el amor o al menos no perderlo
completamente pero sí perder algo que nos haga sentir algo que nos hacía sentir
dignos y que nos daba autoestima o que nos ayudaba a sentirnos más valiosos para
nosotros mismos la sensación es como vale sí me aman pero me aman a un precio caro
o sea tengo que hacer mucho esfuerzo para que me quieran o eh por supuesto si no
me aman en absoluto pues sentiré que no tengo ninguna dignidad como ser humano
el tipo de situaciones que pueden provocar que experimentemos como traumática
nuestra pérdida de dignidad serían experiencias que tienen que ver con la traición
sentirnos traicionados que lastiman nuestra confianza humillación sentirnos burlados
sentirnos como que se ríen de nosotros o como que nos desprecian la injusticia sentir
que se nos trata más injustamente que a otras personas la manipulación sentir que nos
engañan que nos mienten o que nos hacen algún tipo de chantaje para obtener algún
beneficio a través de nosotros de una forma que nosotros no quisiéramos o que nos
desvaloricen la desvalorización estas formas de sufrir no tienen por qué representar
aunque muchas veces sí la pérdida de amor completo a la frustración de amor
completa pero si una sensación de que nos resulta demasiado esforzado y demasiado
costoso el pertenecer a un grupo social que puede ser la familia los amigos la empresa
donde trabajamos o conseguir que nos quieran como que tenemos que aguantar
traiciones humillaciones injusticias manipulaciones y desvalorizaciones y por lo tanto
todo eso nos puede eh provocar una acumulación de energía traumática y luego en la
manera mixta de sufrir trauma sería cuando está implicado nuestro cuerpo y nuestra
relación es decir eh cuando es un ser querido un ser cercano alguien que el que atenta
contra la integridad de nuestro cuerpo atenta en forma de maltrato físico o de abuso
sexual este es el peor trauma que podemos llegar a sufrir los seres humanos que no
solamente nos agredan sino que además que la persona que nos agrede sea un ser
querido para nosotros sea nuestra propia madre nuestra propio padre nuestro propio
hijo nuestra hija nuestro hermano nuestra pareja o alguien a quien amamos mucho el
peor trauma que podemos sufrir los seres humanos es que un ser muy querido para
nosotros se permita dañar nuestro cuerpo mutilándolo lesionándolo golpeándolo
maltratándolo o abusar sexualmente de nosotros sin nuestro consentimiento estos
tres factores el cuerpo los vínculos y las relaciones y el factor mixto de cuerpo y
relación son los que provocan que los seres humanos acumulemos mucha energía
traumática y que esa energía traumática conlleve que vivamos con más desconfianza
en la vida con muchos miedos y sobre todo con mucho sufrimiento y ahora sí ahora ya
voy a explicar de qué manera las lealtades familiares eh determinan influyen para que
acumulemos energía traumática voy a abordar el tema de las lealtades familiares a
través del concepto del Niño Interior inocente los seres humanos aunque seamos
adultos habita en nosotros una parte sensible una parte vulnerable nuestra parte más
emocional esa parte la llamamos el niño interior dentro de lo que es el niño interior es
como que podemos dividir dos tipos de niños interiores uno sería el niño interior
traumatizado y herido que tiene que ver con esa energía traumática y ese sufrimiento
que hemos sido cargando a lo largo de nuestra propia experiencia de vida y luego
tenemos el niño interior inocente cuyo sufrimiento se debe más que a sus propias
experiencias propias de sufrimiento al hecho de ser testigo del sufrimiento de sus
seres queridos es lo que sufre un niño cuando percibe y se da cuenta de que sus seres
queridos no son felices porque sufren entonces este niño interior inocente queda
traumatizado al descubrir que sus seres queridos no son felices y no son felices porque
cargan energía traumática el niño inocente ya se comienza a construir y a constituir
dentro del vientre materno cuando estábamos dentro del vientre de nuestra madre
percibíamos de una manera no mental porque no teníamos una mente desarrollada
pero sí a través del cuerpo y de las sensaciones físicas esos momentos en que nuestra
madre podía estar más estresada más angustiada más triste más enfadada los
sufrimientos de la propia madre desde ahí ya nos percatamos de que estábamos
dentro de un ser humano que sufría y eso ya nos marcó ya dejó una huella traumática
en nosotros a partir de esa huella dramática traumática empezamos a construir ese
niño interior inocente en base al sufrimiento de otro ser humano en este caso sería el
sufrimiento de nuestra propia madre pero también según nos vamos construyendo en
el interior del vientre de la madre se abren memorias o cargamos memorias que nos
vienen a veces a nivel genético o nos pueden venir a través de EH del campo de
memoria familiar que son los traumas y sufrimientos que han experimentado las
personas desde las que nos procede la vida entonces esas memorias ya se empiezan a
constituir dentro de nosotros desde el mismo momento en que habitamos el vientre
de nuestra madre desde nuestros primeros inicios incluso antes de nacer así que ya
estamos conectados con el sufrimiento de la familia incluso antes de nacer cuando
estamos eh construyéndonos en el vientre materno y esta energía traumática de que
nuestros seres queridos y nuestros antepasados han sufrido nos desvela una gran una
gran creencia nos genera una gran creencia que es que el amor no lo puede todo que
hay algo que puede más que el amor porque si el amor lo pudiera todo no sufriríamos
en base a nuestro amor en base a nuestra capacidad de querernos unos a otros
conseguiríamos salvarnos y evitar que nuestros seres queridos sufran pero eso no
sucede así por lo tanto se construye una creencia de que el amor no lo puede todo y si
el amor no lo puede todo es que hay otra cosa que puede más y esa otra cosa es el
dolor el dolor que tiene una gran relación con la energía traumática de la que estamos
hablando a lo largo de todo el vídeo como si la energía traumática pudiera más que el
amor como si esa energía comprimida tuviera más poder que esa otra energía
expandida que representa la serenidad la paz interior el amor la conexión el momento
en que un niño descubre que las personas aunque se quieran se hacen daño eh
representa para él un gran trauma cómo puede ser que las personas que se aman se
hagan también sufrir eso en el caso de que haya tenido la fortuna de nacer en una
familia donde se respire algo de amor donde haya algo de amor pero aquel niño que
haya nacido en una familia completamente disfuncional puede llegar a percibir a sentir
e interpretar de que en esa familia no existe nada de amor que se trata de una serie de
personas o de individuos que únicamente se limitan a sobrevivir o atacarse a otros y
hacerse daño que el dolor aparte que además el niño descubre que con su amor a su
familia no pueda salvarlos no pueda aportarles en su felicidad no pueda hacer nada
con ellos le traumatiza mucho más sí que estaríamos hablando como de dos tipos de
trauma el trauma de descubrir que tus seres queridos no son felices el trauma de
descubrir de que el amor no lo puede todo y desde ahí el trauma a descubrir de que
con mi amor no puedo evitar que mis seres queridos sufran este es el trauma estos
traumas son los que construyen a nuestro niño interior inocente que va a determinar
nuestro destino y nuestras vivencias de vida en las familias se genera como una
especie de pacto inconsciente a partir de los niños inocentes de todos los miembros de
la familia un pacto inconsciente que tiene que ver con el sufrimiento este pacto se
podría formular de la siguiente manera o todos somos felices o no lo vamos a poder
ser por separado o todos somos felices o no lo vamos a hacer ninguno así que es muy
difícil encontrar la propia felicidad a no ser que hayamos hecho un trabajo de sanación
de este niño interior es muy difícil que podamos ser felices cuando nuestros seres
queridos no lo son porque habrá algo que nos lo impida habrá una culpa habrá un
sentimiento de frustración de indefensión de no poder evitar que nuestros seres
queridos sufran que provocará en nosotros sufrimiento qué es lo que hace este niño
interior cuando se percata de que con su amor no puede salvar a los suyos de que su
amor no es suficiente o de que sencillamente el amor es que sencillamente no puede
eh con este dolor que habita la familia y la memoria familiar lo que hace este niño es
convertir el sufrimiento en una forma de amar aprende a sufrir por amor o mejor
dicho aprende a amar sufriendo y con esto que se consigue no se consigue en la mayor
parte de ocasiones salvar a nadie de su sufrimiento pero si se consigue que la propia
persona se dé cuenta de cuánto quiere a los suyos sufriendo me doy cuenta de cuanto
quiero a mis padres por todo lo que sufro por ellos me doy cuenta de cuanto amo a
mis hermanos porque me duele lo que a ellos les sucede incluso me doy cuenta de
cómo amo a mis antepasados a través de sufrir y sentir tristeza por lo que ellos hayan
tenido que sufrir en sus destinos y a lo largo de su vida así que construimos una forma
de amar a través del sufrimiento que representa o preocuparnos mucho por nuestros
seres queridos vivir con una gran ansiedad cuando ellos sufren o percibimos que
sufren de alguna manera o responsabilizarnos de su propia felicidad intentando
sacrificar lo que haga falta para aportarles a ellos un alivio en su sufrimiento o
lamentarnos junto a ellos quejarnos y sufrir por lo malo que es el mundo la sociedad lo
complicada que es la vida lamentándonos todos juntos o enfadándonos con nuestros
seres queridos cuando no cambian y por no cambiar no dejan de sufrir o incluso
culpándonos o desvalo no aporta no ayuda pero igualmente este niño inocente que
tenemos en nuestro interior eh lo siente así siente ese deber de cargar energías
traumáticas que no le corresponden y como lo hace resonando con ellos resonando de
forma consciente o inconsciente asumiendo traumas que no le corresponden
asumiendo eh esa energía traumática que no tiene tanto que ver con lo que él ha
sufrido directamente sino con lo que se sufrió y se mantiene en la memoria colectiva
familiar así que en esta carga inconsciente de energía traumática asumimos penas
culpas enfados y miedos que pertenecen a otros familiares y esta energía traumática
asumida provoca que tengamos o suframos nosotros mismos bloqueos en nuestra vida
enfermedades físicas o mentales y limitaciones a nuestra propia a nuestra propia
felicidad que no podamos ser felices por la sencilla razón de que los nuestros no han
podido serlo a través de este pacto silencioso inconsciente a través del sufrimiento
muchas personas a veces cuando les explico cómo funciona el niño interior inocente
eh me comentan que no creen que todo el mundo tenga un niño interior inocente
porque hay personas que son como muy narcisistas los narcisismos tenemos que
comprender cómo funciona el narcisismo y vamos a descubrir que también representa
de alguna manera asumir una carga de energía traumática el narcisismo es un intento
de escapar de estas lealtades familiares pero ya adelanto que no funciona que no
funciona el volverse narcisista para dejar de sufrir por el sufrimiento de nuestros seres
queridos porque el hecho de ser narcisista provoca otro tipo de sufrimientos aunque
aparente que una persona narcisista no sufre por lo que le pasa a los demás porque no
le importa a nadie más que si mismo precisamente este narcisismo provocará un
sufrimiento en la propia persona un sufrimiento que aparenta que no está que no
existe aparenta que el narcisista no le afecta nada que no tenga que ver consigo
mismo pero actúa a nivel inconsciente el niño inocente provocando con ello otro tipo
de sufrimientos qué tipo de sufrimientos pues la persona narcisista se desconecta de la
ternura se desconecta del amor y se convierte en una persona más superficial o más
materialista y esto provoca inevitablemente un sufrimiento porque el hecho de no
participar de la energía tierna de la energía amorosa provoca que nuestra vida se
vuelva muy insulsa muy limitada y aunque aparente que no estamos sufriendo por
dentro sí que se está sufriendo la persona se vuelve excesivamente avariciosa de lo
material o superficial tiende a aislarse de los demás para que no le generen problemas
o solo se acerca a los demás para manipularlos y luego tiene que cargar consciente o
inconscientemente la carga de la culpa por haber manipulado a sus seres queridos y
haberles provocado sufrimiento o en narcisista cree que está evitando escapar de
ningún tipo de responsabilidad pero escapando de la responsabilidades también eso
conlleva un sufrimiento un sufrimiento de sentir pues eh que te estás perdiendo la
ternura que te estás perdiendo el cariño que te estás perdiendo el darte cuenta de que
eres un ser amoroso que esconde detrás de sí una persona narcisista una persona
narcisista está compensando el dolor está compensando la energía traumática que han
sufrido sus seres queridos por haber sufrido mucho por haber sido demasiado buenos
es como si los narcisistas compensaran la energía traumática de sus parientes de sus
familiares de sus antepasados por lo que sufrieron por ser demasiado buenos por lo
que sufrieron por entregarse demasiado a los demás es un poco como intentar
compensar ese sufrimiento yéndose a lo contrario en vez de ser muy bueno y que eso
me haga sufrir me vuelvo muy narcisista para escapar de su sufrimiento pero en ese
escape del sufrimiento que provocaría ser el demasiado bueno o el demasiado mártir
porque ahí hay un límite muy fino entre ser muy bueno y ser un mártir se genera un
nuevo sufrimiento que es el sufrimiento de ser demasiado narcisista y vivir demasiado
en uno mismo con esto ya podemos comprender qué es lo que pasa detrás del
narcisismo el niño interior inocente construye nuestro destino construye a través de la
atracción las experiencias que va que van a afectarle más a él directamente
construyendo energía traumática para así o sea atraemos problemas atraemos
conflictos atraemos tragedias y las atraemos precisamente para poder sufrir y a través
de ese sufrimiento ser más leales al sufrimiento de nuestros seres queridos y nuestros
antepasados como construye nuestro niño interior inocente nuestro destino para
poderlo comprender tenemos que concibir el concepto del inconsciente colectivo un
concepto que desarrolló un psicólogo psiquiatra llamado karlf Gustav Jung el
inconsciente colectivo el inconsciente colectivo está compuesto por arquetipos
arquetipo es un modelo un modelo de experiencia un modelo de sufrimiento en este
caso que estamos hablando de sufrimiento los seres humanos eh podemos sufrir de
maneras diferentes hay diferentes formas de sufrir pero todas ellas se pueden como
resumir o interpretar en base a unos arquetipos de sufrimiento por ejemplo hay
familias donde se han sufrido muchas infidelidades en las relaciones de pareja en esa
familia en esa historia familiar hay una gran conexión con el arquetipo de lo que
representa sufrir las infidelidades en otras familias cuando estudiamos sus pasado y su
árbol familiar descubrimos que han sufrido muchos accidentes entonces el arquetipo
con el que se han conectado es el arquetipo de sufrir sufriendo accidentes en otras
familias hay muertes tempranas en otras hay mucha enfermedad en otras hay muchas
ruinas económicas en otras hay muchas traiciones todas las formas diferentes de sufrir
se pueden clasificar en diferentes arquetipos y eso forma parte del inconsciente
colectivo y cuando en un pasado familiar se han sufrido esos arquetipos esos
arquetipos digamos que han quedado como más cargados de energía de energía
traumática ya no es solamente un arquetipo sino que representa una energía
traumática que habita esa historia familiar que habita esa memoria familiar entonces
en este inconsciente colectivo es incluyen todos los tipos de traumas heridas y
defensas que pueden condicionar a los seres humanos son arquetipos de experiencias
no solamente están las experiencias traumáticas también en el inconsciente colectivo
incluye los arquetipos de experiencias alegres de las experiencias que provocan por
placer ilusión alegría pero aparte de estas experiencias más afortunadas también se
incluyen los arquetipos de experiencias más desafortunadas como las que he
comentado anteriormente infidelidades enfermedad accidente muertes tempranas de
traiciones humillaciones etcétera etcétera en el pasado familiar hay una carga
energética con los arquetipos que se han activado en base a lo que sufrieron nuestros
antepasados y nuestros antecesores en base a lo que ellos sufrieron de forma
determinada estos arquetipos tienen una fuerte carga traumática dentro de la historia
familiar y la lealtad familiar esa lealtad desde la que nuestro niño inocente procede
para asumir cargas en base a la historia de la familia de sus seres queridos que se
lealtad familiar va a configurar un destino a través de lo que hayamos cargado
precisamente de esa memoria familiar sé que lo que estoy explicando es bastante
complejo de asimilar tengo otros vídeos donde lo explico con más detalle como
funcionan las lealtades familiares os recomiendo uno en específico que es un vídeo
que podéis encontrar en mi canal de youtube que se titula como sanar lealtades
transgeneracionales tóxicas ejercicio práctico os recomiendo este ejercicio porque
aparte de la teoría explico un ejercicio que se puede realizar en casa precisamente
para sanar este tipo de lealtades familiares que cargamos desde nuestro niño interior
inocente nuestro destino nuestro destino está construido en base a repetir
sufrimientos y traumas de lo que han experimentado nuestros seres queridos y
antepasados y en base a intentar repararlos a través de nuestro destino intentar
repararlos representa solucionarlo precisamente con nuestros seres queridos intentar
salvarles a ellos del sufrimiento y esto casi siempre termina en frustración porque no
podemos salvar a nadie una persona en su sufrimiento solo se puede salvar a sí misma
y muy especialmente cuando quien quiere salvar es el pequeño de la familia al grande
un hijo a sus padres cuando les queremos salvar me refiero a salvarlos
emocionalmente podemos salvar a nuestros seres queridos de situaciones concretas
por ejemplo si se están ahogando en el mar podemos lanzarlos al mar para salvarlos y
rescatarlos y que no se ahoguen no me refiero a ese tipo de salvación me refiero a una
salvación de su sufrimiento me refiero a salvar a mamá de su depresión porque murió
eh su padre cuando era muy joven me refiero a salvar a papá de su tristeza porque se
le murió la primera novia que tuvo me refiero a salvar a los nuestros de los duelos y la
palabra clave aquí es duelos de los duelos que no han podido realizar en base a las
experiencias traumáticas que han sufrido entonces podemos intentar hacerlo aunque
no nos sirva y nos haga daño o podemos intentar reparar esos sufrimientos a través de
nuestro propio destino qué significa reparar sufrimientos a través del propio destino
por ejemplo si nuestra madre y nuestro Padre han sufrido mucho porque la relación de
pareja que tuvieron fue una relación tóxica podemos pretender reparar eso con
nuestro destino no teniendo ningún tipo de relación de pareja no teniendo relaciones
de pareja eso provoca que por un lado ese sufrimiento ya no se perpetúa en nosotros
pero construimos un nuevo sufrimiento porque tal vez sí que nos gustaría
experimentar por las alegrías y los momentos felices que se pueden sentir cuando uno
está en pareja y está bien la reparaciones a través de nuestro destino son como
reparaciones muy brutas son reparaciones muy bestias yo lo represento con la
metáfora de matar mosquitos a cañonazos son como muy radicales es para evitar un
sufrimiento voy a generar una defensa muy radical para que eso no suceda para no
sufrir traumas en las relaciones de pareja no tener pareja para no sufrir el sufrimiento
que puede experimentar una madre con sus propios hijos pues no tener ningún hijo
para no sufrir lo que se puede experimentar en un trabajo cuando te sientes explotado
cuando sientes que no trabajas de lo que te gusta pues no tener ningún tipo de trabajo
y vivir sin trabajar es como una manera de intentar escapar de un sufrimiento
conocido pero provocando un nuevo sufrimiento y una nueva limitación por lo que
estas reparaciones realmente no reparan nada lo único que hacen es cambiar un
arquetipo de sufrimiento por otro arquetipo de sufrimiento como se sanan estas
lealtades familiares tenemos que reconstruir nuestros vínculos familiares qué significa
reconstruir nuestros vínculos familiares significa que tenemos que cambiar la forma en
la que amamos a nuestros seres queridos en vez de amarlos a través de nuestro
sufrimiento en vez de amarlos a través de este pacto inconsciente de sufrir porque
ellos han sufrido amarlos de otra forma y para amarlos de otra forma debemos
trabajar nuestras emociones y trabajar nuestra propia forma de amar para llevar a los
nuestros en nuestro corazón con ternura es decir sentir cariño por ellos con respeto es
decir respetar el destino y los traumas que les ha correspondido vivir en su experiencia
de vida dignificar su destino y no lamentarnos por ello sería ver los dignos en su
destino y no sentirlos como pobrecitos desgraciados y agradecer agradecer las cosas
buenas que nos hayan aportado y agradecer la oportunidad de aprender y crecer que
no haya sido bueno y lo hayamos sufrido a través de nuestra propia familia ternura
respeto y gratitud estas estas tres cualidades son las que van a permitirnos cambiar
nuestra forma de amar a nuestros seres queridos para que nuestro niño interior
inocente deje de determinar nuestro destino en base a lo que sufrieron nuestros
antepasados y nuestros antecesores más adelante volveré a entrar con un poco más
de detalles sobre lo que representa la ternura el respeto por el destino y la gratitud a
nuestros seres queridos para dejar de ser leales a sus tragedias y dejar de incorporar
su energía traumática y introducirla en nuestro propio destino