"Fenomenología del Espíritu"

¿Por qué leer Hegel ahora?

Este pensador moderno es útil. También vivió al final de una era. Como nosotros

Una contribución invitada de Judith Butler

12 de febrero de 2020, 4:52 p.m.Editado el 18 de febrero de 2020, 2:48 p.m.DIE ZEIT No.
8/2020, 13 de febrero de 2020 101 comentarios

DEL

ZEIT NO. 08/2020

DIE ZEIT 8/2020

"Phänomenologie des Geistes": Der Philosoph Georg Wilhelm Friedrich Hegel wurde vor 250
Jahren geboren.

El filósofo Georg Wilhelm Friedrich Hegel nació hace 250 años. © ddp

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CONTENIDO

"¿Por qué leer a Hegel ahora?", Nos preguntamos. Hegel tiene el problema del "ahora" en su
fenomenología de la mente.de 1807: el ahora es exactamente el momento en que "el ahora"
pasa y se convierte en una cosa. El pensamiento de Hegel no es tan pasado de moda como uno
podría pensar: muchos de nosotros hoy vivimos preocupados o con miedo o incluso con pena,
porque creemos que las condiciones de la democracia se ven sometidas a demasiada presión
de adentro hacia afuera, incluso descompuestas. ¿Se acabó el tiempo de la democracia y la
democracia solo puede convertirse en un pensamiento real cuando fallece? No quiero
minimizar el tremendo desafío que enfrentamos hoy. Pero este sentimiento de que un tiempo
o una era ha terminado es un sentimiento recurrente. Hegel lo sabía y lo pensó
detenidamente. Es cierto, la sensación de desorientación con la que vivimos es muy real, y uno
puede ser tentado por este miedo,

Sin embargo, esta forma de fatalismo sufre de un exagerado sentimiento de certeza. Cuando
se dice que se acabó cuando un tiempo histórico parece haber llegado a su fin, solo significa
que hemos perdido la noción del tiempo histórico, por lo que la pregunta ahora es a qué hora
nosotros somos Las consideraciones de Hegel sobre la Revolución Francesa plantean esta
pregunta como una cuestión temporal importante que surge bajo las condiciones de la
revolución, a saber: ¿Qué hora es?

GEORG WILHELM FRIEDRICH HEGEL

nació hace 250 años, el 27 de agosto de 1770. Es considerado el pensador de la sociedad
burguesa moderna. El 14 de julio de cada año, bebió una copa de champán para la Revolución
Francesa.

Por supuesto, no estoy diciendo que vivimos en tiempos revolucionarios, tal vez lo hacemos sin
darnos cuenta. Pero las condiciones temporales de nuestra experiencia ya no parecen
aplicarse: quizás porque a través de diversos encuentros interculturales nos damos cuenta de
que las personas viven con un sentido muy diferente del pasado, presente y futuro, o porque
lo que llamaron "progreso" para ellos otro significaba "destrucción". Aparentemente, hemos
confiado erróneamente en que el tiempo se mueve en línea recta, por así decirlo, sin ningún
riesgo de regresión o inversión. Quizás pensamos que la racionalidad económica no podría
convertirse en un paradigma de la razón, y que la ética de la hospitalidad no podría negociarse
en Europa. Tal vez pensamos El movimiento ambiental es lo suficientemente fuerte como para
salvar a la especie y al mundo. Quizás pensamos que el nacionalismo y el individualismo de la
propiedad estaban dando paso gradualmente a una comunidad transnacional.

Lo que yo llamo "desorientación" es también una sensación de conmoción, pérdida, derrota y

desilusión. Pero también es una situación que plantea una pregunta e incluso desata un
espíritu de investigación: ¿a qué hora tenemos? Si lo percibimos como una maldición para vivir
en estos tiempos, o tememos que la próxima generación nos maldiga porque lo hemos dejado
como un mundo destruido, al menos podremos hacer dos preguntas: ¿Cómo puede este
sentido de nosotros? La destrucción del mundo muestra un camino a seguir? ¿Dónde y cómo
llegamos allí para afirmar esta vida histórica, la vida que vivimos en este tiempo histórico?

Propongo mirar a Hegel para mirar hacia el futuro, contradiciendo a aquellos que quieren
persuadirnos de que, por definición, el pensamiento de Hegel siempre es demasiado tarde
para ser útil en el presente. La filosofía de Hegel nos permite comprender cómo se desarrollan
los lazos sociales a partir de conflictos potencialmente violentos y, por lo tanto, se dirige hacia
el presente y nuestra desorientación. No somos los primeros en preguntarnos qué, en todo
caso, nos mantiene unidos como sociedad. ¿Hay lazos sociales que son mutuamente
vinculantes para nosotros? Esta pregunta presupone que podemos vernos no solo como
individuos egoístas, sino también como seres sociales cuyas obligaciones mutuas exceden sus
alianzas comunitarias. Nuestra vida Al igual que nuestra condición de ser social, se caracteriza
por formas de interdependencia que no terminan en las fronteras nacionales o territoriales.
Con la ayuda de Hegel, me gustaría mostrar cómo podemos entender la socialidad y la no
violencia como el potencial de hoy que puede permitirnos afirmar otros potenciales que tiene
nuestro presente histórico.

DIE ZEIT 8/2020

Este artículo proviene de ZEIT No. 08/2020. Puedes leer el número completo aquí.
La fenomenología de la mente.comienza con la llamada "certeza sensual", porque Hegel quiere
usar la experiencia de la lectura con lo que parece ser lo más indudable: con la percepción
sensual. Las certezas proporcionadas por los sentidos demuestran ser una base insuficiente de
conocimiento, pero también son esenciales para cualquier forma futura de conocimiento. A
medida que el texto avanza y nuestra experiencia de lectura se convierte en el lugar donde
cada argumento se desarrolla y se demuestra al mismo tiempo, descubrimos que hay una
intransigencia del mundo sensual que no puede superarse más que eso. Perseverancia e
intransigencia del cuerpo en los primeros escritos teológicos de Hegel, excepto en forma de
autodestrucción y muerte.

En fenomenología , la muerte toma una posición más central en la relación entre amo y
sirviente, en la que se hacen evidentes dos formas animadas, vivas y conscientes de su
similitud. Este reconocimiento de uno mismo como otro o como propio se convierte en el
punto de partida de lo que se llama autoconfianza. Eso no significa nada más que el
autoconocimiento, entendido como un estado en el que te conviertes en el objeto del
conocimiento (y debemos agregar en el sentido de Hegel: a uno vivo).Objeto de
conocimiento), es social. La autoconfianza nunca es completamente solitaria; depende de otra
fisicalización de la conciencia, lo que significa que solo puedo comenzar a pensar en mí mismo
como un ser social. Es el encuentro que articula la autoconfianza, por lo que la autoconfianza
es, por definición, social