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Historia de los Puritanos

La palabra «Puritano» se originó en los años 1560s como un peyorativo hacia las
personas que querían una reforma más profunda la «purificación»de la Iglesia de
Inglaterra.

La Revolución Puritana fue un movimiento surgido en Inglaterra en el siglo XVI, de

confesión calvinista, que rechazaba tanto a la Iglesia Católica como a la Iglesia
Anglicana. Las críticas a la política de la Reina Isabel salían de los grupos calvinistas
ingleses, que fueron denominados puritanos porque pretendían purificar la Iglesia
Anglicana, quitándole los residuos del catolicismo y acercando su liturgia al calvinismo.

Desde el inicio los puritanos aceptaban la doctrina de la predestinación. El movimiento

fue perseguido en Inglaterra, razón por la que muchos dejaron este país buscando otros
lugares con mayor libertad religiosa. Un grupo, liderado por John Winthrop, llegó a las
colonias de Inglaterra en América del Norte en abril de 1630.

Orígenes calvinistas del puritanismo

Esta variante del protestantismo sería seguida en países como Suiza, Países Bajos,
Sudáfrica (entre los afrikaners), Inglaterra, Escocia y los Estados Unidos. Juan Calvino
se opuso a la Iglesia Católica y a los Anabaptistas y criticó la misa cristiana y por eso sus
seguidores rompieron con la Iglesia Anglicana.

En Ginebra, cuando vivía Calvino, se inició un conflicto entre los partidarios de la Casa
de Saboya (católicos) y los confederados (protestantes), que darían más tarde origen a
los hugonotes. Con los ideales iluministas y la doctrina de Calvino, los primeros
protestantes ingleses se volvieron un grupo típicamente conservador.

Los puritanos en Inglaterra

El surgimiento del puritanismo está ligado a las confusiones amorosas del rey Enrique
VIII (1509-1547) y a la llegada del protestantismo continental a Inglaterra. El movimiento
puritano, en sus primeros estadios, fue claramente influido y apoyado por Calvino que, a
partir de 1548 pasó a escribirse con los principales líderes de la reforma inglesa. En 1534
fue promulgada el Acta de Supremacía, convirtiendo al rey en «cabeza suprema de la
Iglesia de Inglaterra». Con la anulación de su matrimonio con Catalina de Aragón, tía de
Carlos I de España, el rey Enrique VIII y el Parlamento inglés separaron la Iglesia de
Inglaterra de Roma, en 1536, adoptando la doctrina calvinista por comodidad. La
Reforma se inició en Inglaterra gracias al rey y al Parlamento. En 1547, Eduardo VI, un
niño muy enfermo, se convirtió en rey.

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La Reforma protestante avanzó rápidamente en Inglaterra, pues el duque de Somerset,
el regente del trono, simpatizaba con la fe reformada. Thomas Cranmer, el gran líder de
la Reforma en Inglaterra, publicó el Libro de Oración Común, dando al pueblo su primera
liturgia en inglés. María Tudor, católica, se convirtió en reina en 1553. Asesorada por el
cardenal Reginald Pole, restauró su religión en 1554. En 1555 intensificó la persecución
de los protestantes. Fueron asesinados trescientos, entre los cuales se hallaba el
arzobispo de Canterbury, Thomas Cranmer (canonizado por la Iglesia Anglicana) y los
obispos Latimer y Ridley. Ochocientos protestantes huyeron al continente, a ciudades
como Ginebra o Fráncfort, donde absorbieron los principios doctrinales de los
reformadores continentales. Isabel I ascendió al trono a los 25 años en 1558, estableció
el «Acuerdo Isabelino», que era insuficientemente reformador como para satisfacer a
aquellos que luego serían conocidos como «puritanos».

Enseguida promulgó el Acta de Uniformidad (1559), que autorizó el Libro de Oración

Común, y restauró el Acta de Supremacía. En 1562, fueron redirigidos los Treinta y
Nueve Artículos de la Religión, que son el patrón histórico de la Iglesia de Inglaterra, y a
partir de enero de 1563 fueron establecidos por el Parlamento como la posición doctrinal
de la Iglesia Anglicana. Entre 1567 y 1568 una antigua controversia sobre las
vestimentas llegó a su auge en la Iglesia de Inglaterra. La cuestión inmediata era si los
predicadores tenían que usar los trajes clericales prescritos. Esta controversia marcó una
creciente impaciencia entre los puritanos en relación con la situación de una iglesia
«reformada a medias». Thomas Cartwright, profesor de la Universidad de Cambridge,
perdió su posición a causa de sus prédicas sobre los primeros capítulos del libro de los
Hechos de los Apóstoles, en las cuales argumentó a favor de un cristianismo simplificado
y una forma presbiteriana de gobierno eclesiástico. La primera iglesia presbiteriana fue la
de Wandsworth, fundada en 1572. En 1570, un poco antes de ese evento, Isabel fue
excomulgada por el Papa Pío V. La muerte de Isabel ocurrió en 1603 y no dejó heredero.
Designó como sucesor a Jacobo I, hijo de María Estuardo, que ya gobernaba en
Escocia. Cuando el rey fue coronado, los puritanos, a causa de la presunta formación
presbiteriana del rey, tuvieron inicialmente esperanza de una mejoría de su situación.
Para enfatizar esa esperanza presentaron la Petición Milenar en 1603, firmada por cerca
de mil ministros puritanos, en la que pedían que la Iglesia Anglicana fuera
«completamente puritana» en la liturgia y en la administración.

En 1604 se encontraron con el nuevo rey en la conferencia de Hampton Court para

presentar sus peticiones. El rey amenazó con «expulsarlos de la tierra, o hacer algo
peor», habiendo dicho que el presbiterianismo «armonizaba tanto con la monarquía
como Dios con el diablo». Carlos I, opositor de los puritanos, fue coronado rey en 1625.
En 1628, William Laud se convirtió en obispo de Londres (en 1633 fue nombrado
arzobispo de Canterbury) y tomó medidas severas para eliminar la disidencia de la
Iglesia Anglicana. Buscó instituir prácticas ceremoniales consideradas «papistas» por los
puritanos, aparte de ignorar la justificación por la fe, a causa de su énfasis arminiano,
oprimiendo violentamente a los puritanos y forzándolos a emigrar a América.

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En 1630, John Winthrop lideró el primer gran grupo de puritanos que fue hasta la Bahía
de Massachusetts y, en 1636, se fundó el Harvard College. Laud intentó imponer el
anglicanismo en Escocia, pero esto degeneró en un motín que sirvió para aliar a
puritanos y escoceses calvinistas. En 1638, los líderes escoceses se reunieron en una
«Solemne Liga y Alianza» y sus ejércitos marcharon contra las tropas del rey, que
huyeron.

En 1640, el Parlamento restringió el poder del rey Carlos I. Las emigraciones a Nueva
Inglaterra se estacionaron de forma considerable. La Asamblea de Westminster, así
llamada por reunirse en la Abadía de Westminster, templo anglicano de Londres, fue
convocada por el Parlamento de Inglaterra en 1643 para deliberar sobre el gobierno y la
liturgia de la iglesia y para «defender la pureza de la doctrina de la Iglesia Anglicana
contra todas las falsas calumnias y difamaciones».

Es considerada la más notable asamblea protestante de todos los tiempos, tanto por la
distinción de los elementos que la constituyeron, como por la obra que realizó y aún por
las corporaciones eclesiásticas que recibieron de ella los patrones de fe y las influencias
salutares durante esos trescientos años.

La Asamblea de Westminster
La Asamblea de Westminster se caracterizó no sólo por la erudición teológica sino por
una profunda espiritualidad. Se tomaba mucho tiempo para orar y todo era hecho con un
espíritu de reverencia. Cada documento producido iba al Parlamento para ser aprobado
lo que sólo ocurría después de mucha discusión y estudio. Los llamados «Patrones
Presbiterianos» elaborados por la Asamblea fueron los siguientes:

1. Directorio del Culto Público: concluido en diciembre de 1644 y aprobado por el

parlamento al mes siguiente. Tomó el lugar del Libro de Oración Común. También
fue preparado el Salterio: una versión métrica de los Salmos para uso en el culto
(noviembre de 1645).
2. Forma de Gobierno Eclesiástico: concluida en 1644 y aprobada por el parlamento
en 1648. Instituyó la forma de gobierno presbiteriana en lugar de la episcopal, con
sus obispos y arzobispos.
3. Confesión de Fe: concluida en diciembre de 1646 y sancionada por el Parlamento
en marzo de 1648.
4. Catecismo Mayor y Breve Catecismo: concluidos a finales de 1647 y aprobados por
el Parlamento en marzo de 1648.

Como consecuencia de la ayuda de los escoceses, las fuerzas parlamentarias

derrocaron al rey Carlos I, que fue decapitado en 1649.

El comandante victorioso, Oliver Cromwell, asumió el gobierno. Sin embargo, en 1660,

Carlos II subió al trono y restauró el episcopado en la Iglesia de Inglaterra. Se inició una
nueva era de persecuciones contra los presbiterianos.

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En Escocia, la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana adoptó los Patrones de
Westminster después de ser aprobados, dejando de lado sus propios documentos de
doctrina, liturgia y gobierno que databan de la época de John Knox. La justificación era el
deseo de una mayor unidad entre los presbiterianos de las Islas Británicas. De Escocia,
esos patrones fueron llevados a otras partes del mundo.

Dogma y creencias

El dogma central del puritanismo era la autoridad suprema de Dios sobre los asuntos
humanos.

Además, los puritanos subrayaban que el individuo debía ser reformado por la gracia de
Dios. Cada persona, a la que Dios mostraba misericordia, debía comprender su propia
falta de valor y confiar en que el perdón que está en Cristo le había sido dado, por lo que,
por gratitud, debía seguir una vida humilde y obediente.

Otros puntos de su doctrina incluyen:

Un énfasis en el estudio privado de la Biblia.

Un deseo de que todos alcancen educación e ilustración (especialmente para que
todos puedan leer la Biblia por sí mismos).
El sacerdocio de todos los creyentes.
Simpleza en la adoración, la exclusión de vestimentas, imágenes, velas, etc.
La no celebración de festividades tradicionales que ellos consideraban estar en
violación de los principios regulares de adoración.
Creencia en guardar como obligatorio un día de la semana como está ordenado en
los Diez Mandamientos, en el caso de ellos el día de la Resurrección de Jesús,
Domingo.
Algunos aprobaban la jerarquía de la Iglesia, pero otros buscaban reformar las
iglesias episcopales al modelo presbiteriano. Algunos puritanos separatistas eran
presbiterianos, pero la mayoría eran congregacionalistas.

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