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INSTITUCIÓN EDUCATIVA ANTONIO LENIS Fecha: 07-05-2020
GUÍAS ACADÉMICAS
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ESTANDAR: Compara los aportes políticos presentados por representantes de la filosofía antigua,
medieval, moderna y contemporánea.
COMPONENTE:
Antropológico – Ético y moral: Estudio del hombre a partir de estos elementos.
Ontológico: Estudio del ser
Epistemológico: Estudio del conocimiento.
Social y político.
Creativo: es el que encuentra ideas y puntos de vista diversos para solucionar problemas, realizar cambios, y ampliar la percepción de los
hechos o fenómenos.
Crítico: Fomenta la autonomía y la dignidad del sujeto al situarse frente al mundo.
Dialógico. La interacción pedagógica fundada en el diálogo que permite el reconocimiento de los saberes.
La filosofía política antigua se basaba más en el alma, en las divinidades, la manera en como escogían
sabiamente a sus representantes; ya que solo las personas más sabias, aristócratas, eran los elegidos para
decidir quién eran los más capaces para gobernar a la polis. Para los griegos la ciudad era el centro y fin de toda
actividad política. La actividad política se centraba en las relaciones que debe mantener el ser humano con el
orden dado por Dios.
La filosofía política es la rama de la filosofía que estudia cómo debería ser la relación entre las personas y
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la sociedad,1 e incluye cuestiones fundamentales acerca del gobierno, la política, las leyes, la libertad, la igualdad,
la justicia, la propiedad, los derechos, el poder político, la aplicación de un código legal por una autoridad, qué hace a
un gobierno legítimo, qué derechos y libertades debe proteger y por qué, qué forma debe adoptar y por qué, qué
obligaciones tienen los ciudadanos para con un gobierno legítimo.
La filosofía política occidental se origina en la filosofía de la antigua Grecia, remontándose al menos hasta Platón.9
La antigua Grecia estaba dominada por las ciudades-estado, que experimentaban con diversas formas de
organización política, agrupadas por Platón en cuatro categorías: timocracia, tiranía, democracia y oligarquía. Una de
las primeras y extremadamente importantes obras clásicas de la filosofía política es la República de Platón, a la que le
sigue la Política de Aristóteles.
En la historia de las primeras civilizaciones sólo se conocieron dos formas políticas: la ciudad y el imperio, las
cuales tenían estas características.
La ciudad. Las primeras ciudades- Estado aparecieron en Mesopotamia sumeria hacia el 3500 a.C. Se trataba de un
núcleo urbano que ejercía la autoridad sobre un territorio, el cual era campo de abastecimiento. La ciudad era el centro
político y religioso, y se simbolizaba en el templo y en el palacio. Ambos estaban unidos por el carácter sagrado de la
urbe, lo que la convertía en el eje de las actividades religiosas, económicas, artísticas y administrativas. Grecia y
Roma también comenzaron su ejercicio político a partir de la ciudad-Estado, paso previo para convertirse en imperio.
Estas ciudades eran autárquicas, es decir, se gobernaban a sí mismas; pero cuando una civilización estaba dividida
en varios centros políticos autárquicos, se denomina poliarquía.
- El imperio. Por imperio a entiende un espacio que alberga una comunidad cultural, que está organizada desde un
solo centro de poder y que no mantiene relaciones regulares con el exterior. El primer imperio que floreció en
Mesopotamia fue el Acadio, hacia el 2350 a.C.; en Egipto, hacia el 2700 a.C.; y en China e India, hacia el 1700 a.C.
Generalmente, estos imperios mantenían un poder despótico porque eran gobernados por una sola persona que
ejercía todo el poder.
APORTES POLITICOS:
Los socráticos tratan de escuchar el profundo reclamo de la naturaleza humano. Incluso ahora podemos
escucharla si estamos atentos. La naturaleza humana es la que es y no cambia. Todavía hoy se puede observar
que ésta “se queja” de alguna manera, porque la realidad, cuando se la abusa. Así, hoy se escucha el
requerimiento de hacer un mundo más humano, sociedades, economías, culturas, ciudades más humanas, más
a la “medida del hombre” y no asfixiantes, despersonalizadas, sin vínculos humanos, etc. La filosofía política
griega nace con un requisito previo: una reflexión sobre la naturaleza humana. Sus averiguaciones empiezan por
una filosofía del hombre. Resulta que vamos a organizar la sociedad, pero si no sabemos qué es el hombre, no
sabemos para quién la hacemos, o lo hacemos mal. De ahí que en la filosofía clásica la política –como la ética–
tienen un preámbulo obligado: una antropología que está en la base.
El poder político era propietario de todas las grandes obras, así como del agua y la tierra. El control lo ejercía para
lograr el cultivo, ceder las tierras para su explotación o asignarla a los templos y a sus funcionarios. Existió también
una propiedad privada débil. En general, el Estado centralizado organizaba toda la sociedad.
A partir de estos elementos se organizó la jerarquía social. La estratificación social se basaba en la relación de la
persona o grupo con el Estado y se componía fundamentalmente de dos estratos:
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- El gobernante. Se beneficiaba de la mayor parte de la producción. Lo componía el rey y su familia, los altos
funcionarios civiles y militares, los sacerdotes y los funcionarios subalternos como escribas, agentes fiscales,
administradores y artistas.
- El gobernador. Estaba compuesto por campesinos sujetos al trabajo obligatorio, artesanos, mercaderes y esclavos.
La realeza. Una característica sobresaliente de estas sociedades fue la formación de la idea de realeza, sobre la cual
recaían los poderes. El poder era la posibilidad de determinar la conducta de los demás sin considerar su voluntad, y
se ejercía por medios violentos o utilizando las instituciones. La realeza estaba sustentada por ideas religiosas, las
cuales explicaban que el soberano era descendiente o elegido de los dioses.
Las sociedades del antiguo Oriente eran sociedades cerradas, en las cuales el individuo no podía ejercer ningún tipo
de poder. Esta es la diferencia con el proceso que se llevó a cabo en Grecia, lugar donde nació lo que hoy
entendemos por política, en la medida en que apareció el concepto de individuo. A partir del siglo VII a.C., en este
territorio se desarrollaron una serie de instituciones que tuvieron una amplia repercusión en la conformación de la
política del mundo occidental. Las más sobresalientes fueron:
- Las ciudades-Estado. También conocidas como polis, se diferenciaban de las de Oriente porque tenían una
jurisdicción territorial, leyes, tradiciones, costumbres y divinidades propias, es decir, eran Estados independientes y
soberanos.
La monarquía militar. Desde sus comienzos, la vida económica y política de la polis estuvo dominada por los clanes
de los aristoi, a los que pertenecían los descendientes de los jefes que se habían repartido las tierras, y cuya nobleza
derivaba de la posesión de los recursos económicos. El régimen de las polis no fue siempre aristocrático
sino monárquico-militar. El rey ejercía las funciones judicial y religiosa, pero su poder no era absoluto; las decisiones
de interés común las regía un consejo de ancianos compuesto por los jefes del clan.
- El régimen aristocrático. Cuando disminuyó la tensión entre los distintos clanes, el elemento militar, que en su
mayor parte provenía de la pequeña nobleza, fue perdiendo importancia y su crisis hizo disminuir el poder regio. El
título de rey se hizo electivo y con el tiempo sólo conservó los atributos sacerdotales, mientras que las decisiones
relativas a la guerra pasaron a los aristócratas.
- La timocracia. En el siglo VII se comenzó a desarrollar la actividad comercial, lo que permitió la formación de una
clase de comerciantes que desplazaron a los aristócratas del gobierno. Obtuvieron el derecho a tomar parte en la
asamblea del pueblo, lo que instauró la timocracia, es decir, una constitución basada en el censo y no simplemente en
la posesión de tierras.
- Los legisladores. Por aquel entonces la ley se transmitía oralmente. Para que los derechos y deberes fueran claros
y conocidos por todos los ciudadanos, para lo cual se llamó a hombres famosos por su experiencia y sabiduría,
llamados legisladores. Estos pusieron por escrito las normas en uso. Entre estos sobresalieron Dracón y Solón,
quienes afirmaron que la ley debía estar por encima de cualquier individuo o grupo de individuos.
- Los tiranos. La obra de los legisladores consolidó las posiciones de los oligarcas (de oligarquía = gobierno de
pocos) y no ofreció ninguna solución a las desigualdades sociales. Así es que con frecuencia, las tensiones internas
estallaban en luchas violentas. En este contexto aparecieron los tiranos, quienes tomaban el poder para reivindicar las
causas populares. Este término no era peyorativo, al contrario, los tiranos buscaban consolidar las bases del propio
poder a partir del apoyo de los sectores populares.
- La democracia. El período de mayor éxito de la tiranía se dio entre los años 650 y 550 a.C. Los beneficios que
introdujo, permitieron que los comerciantes pudieran acceder al poder, instaurando el régimen democrático como
última evolución de la polis, en el cual se defendía la idea de la igualdad política y social de un gran número de
ciudadanos.
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Platón. Entre los más grandes pensadores de la antigüedad debemos mencionar a Platón. Para él era muy importante
educar a los ciudadanos y a los políticos, los cuales debían ser preferiblemente filósofos que ejercieran la más rigurosa
justicia. En su obra La República planteó un modelo de organización ciudadana, una polis, en la que se hacía realidad
su ideal de comunidad y justicia. Así, la sociedad debía estar conformada por:
- Los guardianes, quienes debían defender al Estado de los posibles ataques exteriores.
- El pueblo, cuya misión era mantener económicamente a las otras dos clases.
Platón era conocedor de la situación de su época, razón por la que planteó la forma ideal o, en su caso, criticó cómo
se debía llevar a cabo el gobierno. De la aristocracia opinó que era el gobierno de los mejores, mientras que de la
timocracia decía que era una forma de gobierno corrupta, dominada por la ambición. De la oligarquía opinó que era
desventajosa porque los pobres no tenían derechos y, que en cambio, la democracia extendía su poder a todos.
Aristóteles. (384 a.C - 322 a.C.) Alumno de Platón, afirmaba que el hombre era un animal político y que se distinguía
de los demás animales porque pertenecía a la polis. Para él, la política era la ciencia fundamental porque siendo el
hombre sociable por naturaleza, requiere de un gobierno que establezca regulaciones generales. Ningún gobernante,
por más sabio que fuera, podía prescindir de la ley, la cual actuaba a favor del interés público, por lo que debía ser
obedecida voluntariamente. Aristóteles sostenía que el mejor gobierno era el que tenía su fundamento social en una
gran clase media, porque esta gobernaba los intereses de todos.
Sócrates. Manifiesta que el fin del fundamental del Estado es educativo y que los hombres deben respetar las
leyes del Estado, aun las no escritas y que el hombre bueno debe acatar las malas leyes, para no inducir al
hombre malo a violar las leyes buenas.
De modo muy consciente y sin deseo de suprimir las aristas más paradójicas de su pensamiento, Sócrates se aparta de los
estándares políticos de su época y propone como tarea central del auténtico político la transformación personal de sus congéneres.
El auténtico político es aquel que, allende cualquier mejora social, actúa sobre el alma misma de sus conciudadanos para producir
una revolución moral. Conceptos como felicidad, virtud y cuidado de sí mismo se vuelven así obligatorios a la hora de delimitar el
campo de la política, determinar sus objetivos y realizar una valoración de los esfuerzos que se realicen en esta área. El
instrumento para realizar estos cambios políticos se aleja, por supuesto, de las prácticas políticas corrientes. Al ejercer su actividad
de manera privada y no pública, su quehacer se concentra en el examen de sus contemporáneos. Su instrumento político es, por
tanto, el diálogo socrático. De este modo, filosofía y política emergen en una nueva y excitante conexión, donde la filosofía no trata
simplemente sobre política, sino que es ella misma política.
En la Edad Media el régimen político en Europa, se conoce con el nombre de feudalismo, donde el rey debió
ceder parte de su poder a los miembros de la nobleza perdiendo el dominio de esos territorios, a cambio de
obediencia, fidelidad y acompañamiento en las guerras.
En el siglo XI dos poderes disputaban el predominio político en Europa: el Sacro Imperio y el papado. El Sacro
Imperio estaba en manos de un emperador cuyo rango era superior al de los otros reyes del continente. Además, el
Sacro Imperio representaba al Imperio Carolingio y abarcaba toda Europa central.
Por su parte, el papado tenía poder espiritual que se traducía en poder político. Su territorio era pequeño y estaba en
el centro de Italia. Durante el siglo XI el Sacro Imperio dominó la escena política. El emperador tenía la facultad de
nombrar los cargos eclesiásticos y a mediados del siglo XI lograron imponer la designación de papas alemanes
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subordinados a su poder.
Durante los siglos X y XI el rey era "el primero entre los pares, es decir; "que los otros señores feudales lo elegían rey
para que dirigiera asuntos comunes y para que dirimiera las disputas entre ellos. Durante los siglos XII y XIII los reyes
fortalecieron su poder y extendieron sus dominios. Tal situación los impulsó a reconocer al emperador como una
autoridad más, pero sin poder en sus territorios.
Pero la situación comenzó a cambiar en el siglo XI con las reformas gregorianas —impulsadas por el Papa Gregorio
VII (1073-1085) —, mediante las cuales la Iglesia se recuperó e impuso su criterio de gobierno asumiendo un gran
liderazgo político, en suma, se logró:
• Con la reforma gregoriana, el papa dominó la Iglesia cristiana y alcanzó independencia política respecto del imperio.
Por su parte, el emperador y los reyes independizaron sus planes políticos de la voluntad del papal que siguió de todas
maneras teniendo una gran autoridad moral.
4. San buenaventura.
5. Guillermo de ockham
7. Avicenas.
8. Averroes.
HUMANISMO. Entre sus principales ideas políticas se aboga por las libertades, la educación y la búsqueda de sistemas
políticos contrarios al absolutismo de la época. De esta manera, su principal objetivo era establecer un orden social
adecuado a la naturaleza humana y para lograr la felicidad.
Algunos filósofos políticos influyentes fueron: en el Reino Unido, Thomas Hobbes, John Locke, John Stuart Mill, Jeremy
Bentham y James Mill; en Francia, Montesquieu, Jean-Jacques Rousseau y Voltaire; en Italia, Cesare Beccaria,
Giambattista Vico y Giuseppe Mazzini; y en Alemania, Karl Marx y Friedrich Engels.
Entre los monarcas estas ideas inspiraron reformas sociales y económicas, pero no aceptaron la participación de la
población en el gobierno. La razón era muy sencilla: si aceptaban la libertad política, perdían su poder absolutista. Por
esta razón, a este tipo de Ilustración se le denominó "Despotismo ilustrado".
El impacto de las ideas ilustradas fue muy importante en las colonias porque se divulgaron entre los criollos ideas
nuevas como igualdad, fraternidad, libertad... Con base en estas ideas elaboraron sus programas revolucionarios los
próceres de la independencia americana como Bolívar, Nariño y Miranda.
Como resultado de la Ilustración, durante el siglo XVIII y buena parte del siglo XIX, se consolidó la idea de que todos los
hombres eran iguales y tenían derecho a elegir a sus gobernantes y a opinar sobre los mismos. El liberalismo, que
partía de la razón y se oponía a las actitudes de fe, fue la ideología predominante.
Charles de Secondat, barón de Montesquieu (18 de enero de 1689 - 10 de febrero de 1755). Aristócrata conservador
que defendió los privilegios políticos de los nobles frente al absolutismo real. En su obra El espíritu de las
leyes proponía como forma de gobierno la monarquía parlamentaria, en la que el poder absoluto de los reyes estuviera
limitado por el parlamento. Su sistema básicamente era una propuesta de frenos y contrapesos jurídicos en las diversas
partes de una constitución. Estableció la separación de los tres poderes del Estado: el ejecutivo, el legislativo y el
judicial. Asimismo, Montesquieu se preocupó por distinguir la naturaleza de cada gobierno, y dentro de este, el papel que
cumplía el pueblo. Se le considera el padre político del liberalismo.
Jean Jacques Rousseau (28 de junio de 1712 - 2 de julio de 1778). Representó la tendencia naturalista de la Ilustración.
En sus obras de carácter social y pedagógico defendió la vuelta a la naturaleza, la libertad y la igualdad. En su libro El
contrato social expuso que el poder viene de la voluntad general de los ciudadanos y que la verdadera libertad es la
obediencia a las leyes que emanan de esa voluntad general. Este libro propone la importancia de la unidad del cuerpo social,
dentro del cual los intereses particulares deben estar subordinados a la voluntad general.
El "contrato" de Rousseau no es ni un contrato entre individuos ni un contrato entre los individuos y el soberano. El contrato
se formaliza con la comunidad, porque es la garantía de la igualdad. Los gobernantes, por su parte, son simples mandatarios
del pueblo, y la ley, expresión de esa voluntad general. Además, el derecho natural del hombre a la libertad y a la igualdad
está por encima del derecho a la propiedad. La desigualdad económica excesiva pone en peligro el sentido comunitario del
Estado.
Thomas Hobbes (/hɒbz/; Westport, cerca de Malmesbury, 5 de abril de 1588 – Derbyshire, 4 de diciembre de 1679), en
ciertos textos antiguos Thomas Hobbes of Malmesbury,1 fue un filósofo inglés considerado uno de los fundadores de
la filosofía política moderna.23 Su obra más conocida es el Leviatán (1651), donde sentó las bases de la teoría
contractualista, de gran influencia en el desarrollo de la filosofía política occidental. 4 Además del ámbito filosófico, trabajó en
otros campos del conocimiento como la historia, la ética, la teología, la geometría o la física.56
Además de ser considerado el teórico por excelencia del absolutismo político, en su pensamiento aparecen conceptos que
fueron fundamentales del liberalismo, tales como el derecho del individuo, la igualdad natural de las personas, el carácter
convencional del Estado (que conllevará a la posterior distinción entre este y sociedad civil), la legitimidad representativa y
popular del poder político (al poder ser este revocado de no garantizar la protección de sus subordinados), etc.7 Su
concepción del ser humano como igualmente dependiente de las leyes de la materia y el movimiento (materialismo) sigue
gozando de gran influencia, así como la noción de la cooperación humana basada en el interés personal.
El pensamiento político de Nicolás Maquiavelo. ... Para Maquiavelo el mejor régimen es una República bien organizada
(toma como ejemplo la República romana), aquella que logre dar participación a los dos partidos de la comunidad para de
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Se considera a Maquiavelo como uno de los teóricos políticos más notables del Renacimiento, pues con su aporte se abre
camino a la modernidad en su concepción política y a la reestructuración social. Decía que "si una persona desea fundar un
estado y crear sus leyes, debe comenzar por asumir que todos los hombres son perversos y que están preparados para
mostrar su naturaleza, siempre y cuando encuentren la ocasión para ello."3
Tradicionalmente, se ha encontrado una aporía en el pensamiento maquiaveliano como consecuencia de la difícil
conciliación de sus dos obras principales, los Discursos sobre la primera década de Tito Livio y El príncipe.
En los Discursos, Maquiavelo se declara partidario de la república, partiendo del supuesto de que toda comunidad tiene dos
espíritus contrapuestos: el del pueblo y el de los grandes (que quieren gobernar al pueblo), que están en constante conflicto.
Para Maquiavelo el mejor régimen es una República bien organizada (toma como ejemplo la República romana), aquella que
logre dar participación a los dos partidos de la comunidad para de esta manera contener el conflicto político dentro de la
esfera pública.
Maquiavelo señala, y de aquí la calificación de bien organizada, que es primordial que en dicha república se disponga de las
instituciones necesarias para canalizar el conflicto dentro de las mismas sin las cuales la república se desarmaría. Ninguna
de las otras formas de gobierno, ya sean las buenas; la monarquía, la aristocracia y la democracia, o las malas; la tiranía,
la oligarquía y el gobierno licencioso, logran el equilibrio de los partidos dentro del régimen, por lo que son inestables.
La teoría política contemporánea se enfrenta al desafío de comprender los fenómenos políticos de nuestro
tiempo y de encontrar los conceptos que mejor puesta dar cuenta de ellos; no hay pensamiento político que no
surja de las experiencias.
La filosofía política es una disciplina centrada en el estudio sobre cómo debería ser la relación entre las
personas y la sociedad. En este sentido, se trata de una rama filosófica que estudia conceptos como el gobierno,
las leyes, la política, los derechos o el poder político.
La filosofía contemporánea es el período actual de la historia de la filosofía. Por extensión, se llama también con este
nombre a la filosofía producida por filósofos que aún están vivos. Es el período que sigue a la filosofía moderna, y su
inicio se suele fijar a finales del siglo XIX o principios del siglo XX.
La filosofía contemporánea contempla a todas las corrientes filosóficas creadas después de la época
moderna, es decir, entre la última parte del siglo XIX y el siglo XX, hasta el día de hoy. Estas nuevas
corrientes suponen un gran cambio de pensamiento con respecto a otras épocas de la historia de la
humanidad.
La filosofía contemporánea modifica el rumbo que traía la filosofía moderna, la cual estudiaba principalmente
la razón y el análisis del ser. En cambio, la filosofía contemporánea estudia e intenta dar respuesta a una
gran cantidad de cuestiones sociales, buscando, ante todo, el bien común.
Las tradiciones filosóficas más significativas y abarcadoras del siglo XX fueron la filosofía analítica en el mundo
anglosajón, y la filosofía continental en la Europa continental.3 El siglo XX también vio el surgimiento de nuevas
corrientes filosóficas, como el positivismo lógico, la fenomenología, el existencialismo, el postestructuralismo, y
el materialismo filosófico.
En este período la mayoría de los filósofos más importantes trabajaron desde las universidades, especialmente en la
segunda mitad del siglo.3 Algunos de los temas más discutidos fueron la relación entre el lenguaje y la filosofía (este
hecho a veces es llamado «el giro lingüístico»). Los principales exponentes de este «giro» fueron Martin Heidegger en
la tradición continental y Ludwig Wittgenstein en la tradición analítica.
Figuras seminales incluyen a Søren Kierkegaard, Sigmund Freud, Friedrich Nietzsche, Ernst Mach y John Dewey. La
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epistemología y su base era su preocupación central, como se puede apreciar en el trabajo de Martin Heidegger, Karl
Popper, Claude Lévi-Strauss, Bertrand Russell y Ludwig Wittgenstein. La metafísica orientada fenomenológicamente
apoyaba al existencialismo (Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Karl Jaspers, Albert Camus).
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