PALABRAS DEL SER Y DEL CONOCER EN ORIENTE Y OCCIDENTE

PROF. MARTIN CASARINO

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El conocimiento situado

Para empezar a explorar el mundo del pensamiento oriental hay que asumir el lugar desde donde se
lo mira. Podemos identificar las formas de ver el mundo que llamamos religiones o filosofías en
Occidente, como tradiciones. Es decir, una serie de formas sujetas al tiempo, pero perdurables en las
costumbres, relacionada con cultura, lugares y circunstancias, y de palabras que transmiten sentidos
sobre el conocimiento, la trascendencia, del ser, lo humano, la filosofía.

En el caso del Yoga, nos remitiremos en este aspecto a los 6 Darshanas o Sistemas Filosóficos de la India
(Apéndice de Filosofia del Yoga).

Las tradiciones varían de acuerdo al lugar cultural del que la vive, su entorno, su lenguaje, y un largo
etcétera. La interpretación que da unidad a una tradición, la define nombrándola, depende de quien la
ley la estudia, sus informantes, sus prejuicios y otro largo etcétera.

Un debate importante surge con el concepto de apropiación cultural, el acto de tomar o usar cosas de
una cultura que no es la tuya, especialmente sin demostrar que entiendes o respetas esta cultura. Ver
en este punto el Modelo de Bastián para leer las tradiciones culturales y la apropiación cultural como
debate.

Tradiciones orientales como el hinduismo, el brahmanismo, el taoísmo, el zoroastrismo, maniqueísmo,

el budismo, el sintoísmo o el jainismo pueden asociarse a países actuales, a grandes ideas
fundamentales y a grandes autores, sin embargo, recorrieron espacios, cambiaron en el tiempo, se
mezclaron y generaron multitudes de escuelas y maestros, que de alguna manera mantienen una
identidad, un espíritu común con su origen.

En Occidente leímos esas tradiciones desde varias situaciones distintas, interpretando esas realidades
como exóticas, extrañas, alternativas, o simplemente distantes.
Occidente leyó de muchas maneras a lo largo del tiempo esas formas del pensamiento y esas
tradiciones.

Las primeras versiones surgieron de los escasos canales de comunicación que existían entre los
grandes imperios orientales y occidente.

La ruta de la seda, los viajes de Marco Polo y las formas del comercio hasta la era de los grandes
descubrimientos trajo las primeras noticias de esas tradiciones.

El resultado de esas primeras traducciones (orientadas especialmente al intento de colonizar esas

sociedades que los originaron) redujo las formas del pensamiento oriental a modelos muy
simplificados y muchas veces, traicionaron sus grandes principios creando esquemas. Esas formas
del pensamiento reduccionistas se difundieron y crearon falsas imágenes de esas tradiciones,
enfatizando lo exótico y lo excéntrico.
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Ese momento coincide con la expansión neocolonial donde se interpreta muy parcialmente el
pensamiento oriental, esquematizando sus principales ideas y acercándolas al modelo occidental.

En los siglos XIX y XX las formas tradicionales del conocimiento científico entraron en crisis y
muchos autores se acercaron al pensamiento oriental buscando alternativas y respuestas nuevas.

La recuperación del modelo materialista chino en la física actual.

Formas del saber en Oriente y Occidente

Una de las marcas de Occidente es su forma de acceder al conocimiento y al saber, se relacionó con el
modelo científico, que desde el siglo XV en adelante, superaba otras formas tradicionales europeas o
coloniales logrando imponerse como modelo.

En Occidente se impuso la diferencia entre la información (lo que se percibe del mundo a través de
los sentidos, que conforma una realidad), el conocimiento (la interpretación de esa información en
forma de cosmovisión) y la sabiduría (que pretende interpretar en un grado trascendente ambos
datos). Occidente privilegió las dos primeras y relegó el espacio de la sabiduría a la experiencia individual.
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En Oriente, en las distintas tradiciones la ecuación se invierte, privilegiandose los modos de la

sabiduría y sus formas tradicionales. En la filosofia india existen seis fuentes de conocimiento (Pramanas)
que son reconocidos como válidos (Apéndice de Filosofia del Yoga).

El modelo del mito en Oriente y su lectura desde Occidente

Entre los modos que privilegia el pensamiento oriental está el mito, como herramienta de
transmisión.

El núcleo central de las grandes tradiciones del pensamiento oriental se conforma a partir de la
recuperación de las tradiciones orales ancestrales, la consolidación de mitologías y más tarde, del
desarrollo de religiones y de filosofías. El modelo mítico no desapareció de Occidente, como vamos
a ver, pero quedo desvalorizado dentro del modelo científico.

Dos grandes analistas de los mitos Mircea Eliade y Joseph Campbell han creado modelos de
análisis de los mitos que sirven para poder analizar la multiplicidad e formas míticas de todo el
mundo.

Para Mircea Eliade los mitos surgen en las sociedades ancestrales como una forma de recordar a
las prácticas de la supervivencia, a las tecnologías de la economía de la antigüedad que estaban
asociados a los ritos. Por eso es necesario relacionarlos con las sociedades que los originaron.

Los mitos codifican a los ritos, generan prácticas y leyes de la convivencia interna sus sociedades.
Por esa razón perviven en ellas, incluso cuando esas necesidades iniciales ya han cambiado,
porque su función muy pronto las trasciende. Las culturas orientales conservan mitos muy
antiguos que están continuamente reciclados en las formas modernas de convivencia.

Para Joseph Campbell el mito surge como una herramienta para que el individuo se inserte en su
cultura y en las realidades de la propia sociedad, por eso señala que muchos mitos se parecen al
camino que hace un héroe para lograr una meta específica que le permita lograr el reconocimiento
de los dioses o de sus pares.
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En occidente el modelo mítico fue retomado por Carl Gustav Jung, un psicólogo suizo discípulo de
Freud. Jung creo un modelos de análisis psicoanalítico basado en la idea que los mitos son todavía
herramientas personales pero que trascienden a la propia persona desde un plano trascendente,
que llama arquetípico.

La recuperación del mito personal

En medio de una crisis personal para poder reconstruir su personalidad vulnerada, se resolvió a
investigar su propio mito personal retirándose e investigando sus sueños. Esa experiencia la registró
en el Libro Rojo que se conoció mucho tiempo después de haber fallecido. Esta obra personal es su
propia mitología personal, y está estéticamente muy elaborada, escrita en tres lenguajes distintos e
ilustrada por el autor.

Ahí aparecen diálogos con personajes con los que dialoga y debate, y entre ellos a uno que define
como su maestro y mentor, Filemón, al que representa como un personaje bíblico, alado y con grandes
cuernos. En sus diálogos con Filemón, Jung accede a un conocimiento más acabado de sus teorías
sobre el inconsciente, a partir de la idea y la posibilidad de salir de su crisis personal.
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Bibliografia:

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positiva. Nómadas, (39) : 47-61. Disponible en:
https://www.memoria.fahce.unlp.edu.ar/art_revistas/pr.8593/pr.8593.pdf

Colanzi, I. (comp.): Resistencias corazonadas y acuerpadas en salud mental: intersecciones

transfeministas y decoloniales para abordajes situados. Ed. Liminal, La Plata, 2021

Freud, S: Obras completas.XCVII “lecciones introductorias al psicoanalisis” conferencia 25: La

angustia. Ed. Biblioteca Nueva, Madrid, 1973

Freud, S: Obras completas. XCIII Duelo y Melancolía (1917). Ed. Biblioteca Nueva, Madrid,
1973

Jasiner, G: Coordinando grupos: una lógica para los pequeños grupos. Ed. Lugar 2011

Rivadero, S.: Fracasos del amor. Impedimentos del deseo y enclaves de goce. Cap. “Armar y
desarmar un cuerpo”. Ed. Letra Viva, 2019

Urbaj, E: Saber-hacer-frente a los ataques de pánico: abordaje clínico desde la perspectiva del
psicoanalisis. Ed. Cascada de letras, 2019

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