“BABA OFUN MEJI – EL BUEN LIDERAZGO EN IFA”

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(Invocación para la buena fortuna)

Ofun Meji Olowo, Ofun Meji Olowo, Ofun Meji Olowo,

El Donador, Ofun Meji Olowo, el Donador,
Mo be yin, ki e fun mi l owo ati ohun rere gbogbo.
Le pido que me dé dinero y todas las cosas buenas de la vida.
Eyin li e nfun Alara lowo ki e fun emi, naa l owo ati ohun rere gbogbo.
Fue usted quién le dio riqueza a Alara y cosas buenas en la vida, déme a mí también
estas cosas.
Eyin li e nfun Ajero l owo, ki e fun emi naa l owo ati ohun rere gbogbo.
Fue usted quién le dio riqueza a Ajero, déme riqueza a mí también.
Eyin le e nfun Orangun Ile – Ila l’owo, ki e masai fun emi naa l’owo ati ohun rere
gbogbo ati beebee titi lo. Ofun Meji Olowo. Ase.
Fue usted quién le dio riqueza a Orangún de Ile-Ila, déme riqueza y todas las cosas
buenas de la vida. Ofun Meji Olowo. Asé.

Ofun Meji, también llamado Orangun Meji ocupa el decimosexto lugar en el

orden invariable de los Olodu de Orùnmilá, este Olodu nos revela como fue que
Orunmila pudo hacerse con los Ases de todos los Orisas.asi nos indica según el
siguiente relato;

Okiti kpuke,
Awó ena-ono,
Adifafún Orúnmila,
Migbati ofelogba ayá gbogbo,
Erumole lowo Oggún.

Oggún, la divinidad del metal, y la más antigua de todas las divinidades, era el
custodio de todos los ase (instrumentos de autoridad) dados a ellas por el dios
todopoderoso. Esto significa que cualquiera de ellas que quisiera utilizar su
instrumento de autoridad, tenía que ir a buscar el suyo a donde estaba Oggún.

Mientras tanto, Orúnmila, la divinidad de la sabiduría, ideó un plan para quitarle todos
los poderes a Oggún. Por esta razón, fue a ver a Okitikpue, el adivino del borde de
camino, quien le dijo que tendría éxito si podía hacer sacrificio con una oveja, una
paloma y una cola de caballo. En consecuencia, el hizo el sacrificio.

Después de haber hecho el sacrificio, salió a hacer una visita a casa de Oggún. Al llegar
allí, le dijo a Oggún que había venido a visitarlo. Después del intercambio habitual de
reverencias, le dijo a su anfitrión que en realidad venia recoger todos los poderes de
las divinidades que se hallaban bajo su custodia recitando el conjuro siguiente:

Un niño pequeño no rechaza la leche de la madre.

El ave no rechaza la invitación del maíz.
El pene no rechaza la invitación de la pelvis.
Uno no puede ignorar la mordida de una serpiente.
Nadie resiste la invitación de la tos.
Nadie ignora la mordida de un escorpión.
La tierra no puede rehusar los rayos del sol.
La tela no rechaza el ataque de una aguja.
Nadie puede impedir que el gato cace ratones.
Nadie desobedece el llanto de la naturaleza.
Incluso tu Oggún, no puede resistir la visita de un perro.

Tan pronto como Ofún meyi terminó de pronunciar el conjuro, Oggún, si siquiera
titubear, se dirigió a su arca, saco todos los ase y humildemente se los entrego a
Orúnmila. Este, con todos los poderes asegurados en su mano, se marcho.
En cuanto llego a su casa, se trago todos los ase. Durante todo este tiempo, Oggún
actuó como si estuviera en un trance. No se le ocurrió preguntarle a Orúnmila porque
había venido a recoger los poderes.

Cinco días más tarde, Oggún se dio cuenta que ya no tenia los poderes. Después de
buscar en su casa para ver donde estaban, recordó que la única divinidad que lo había
visitado durante los últimos cinco días había sido Orúnmila. Decidió ir a visitarlo ya
que no sabía cómo explicar la perdida de los poderes, si cualquiera de las divinidades
venia a preguntar por el suyo. Cuando llego a casa de Orúnmila, le pregunto por lo
que había ido a hacer en sus casas durante su última visita. Mas enfáticamente, Oggún
le pregunto a Orúnmila si él había sido el que le había ido a tomar de él la fuerza de
todas las divinidades.

Cuando Orúnmila comprendió que Oggún no tenía un recuerdo claro de lo que

había sucedido cuando él se llevó los poderes, decidió aprovecharse de la
alucinación mental temporal de este, Orúnmila negó haber visitado a Oggún y
mucho menos haber tomado ningún poder de él. Más bien abatido, Oggún camino
desconsoladamente de regreso a su casa. Así fue cómo Oggún perdió todos los
poderes de las divinidades ante Orúnmila, quien aunque era una de las mas jóvenes
entre ellas, se convirtió desde entonces en la más poderosa de todas. Cuando Oggún
salió de casa de Orúnmila este entono el siguiente canto:

Shigo shigo agoten,

Mukomi ton kio to shiiyere,
Shigo shigo agoton,

Es por esto que cuando aparece este oddun en la adivinación a la persona se le dice
que haga sacrificio con el fin de evitar el riesgo de perder un bien atesorado ante un
intrigante subrepticio.

Ofun Meji, habla sobre la conveniencia de llevar un buen liderazgo, nos indica
humildad, bondad, este Olodu nos indica que la persona tiene grandes dotes de
liderazgo, pero advierte que si nuestro comportamiento con aquellas personas que nos
siguen es déspota, con mal carácter o prepotencia, si no tenemos buenas maneras,
podemos perder esa posición de liderazgo, perdiendo el respeto de nuestros hijos, asi
como el de nuestros mayores, convirtiéndonos en uno mas de la fila, esta advertencia
debe ser tomada también en el caso de la familia, los hijos, etc…-, asi podemos verlo en
el siguiente ese;

Ònpabi níí j`èìì

Agbà òkçanjúwà a j`èta
T´o bá j´èta tán
A gb´érù u rè a yàa lo
Díá fún Ení iwájú
Ti yóó deni ikéyin
Ebo ní wón ni kó wáá se
Ò kotí ògbonhin sébo
Njé àimòwà á hù u wón ni o
Ai mèdè é pé e wón ni o
Ará iwájú o, ló deni ikéyin
Aimòwàà hù u wón ni o

El que rompa la nuez de cola (con cuatro válvulas) comerá dos

Un mayor avaro es el que come tres válvulas
Después de comer tres válvulas
El cargara su culpa incurable y procederá en este camino
Estas fueron las declaraciones de Ifa a una persona al frente ( un líder )
Que después se convertiría en una persona del final (un seguidor )
Se le aconsejo ofrecer sacrificio
El se rehusó a aceptar
Esta es su carencia de buenas maneras
Esta es su falta de diplomacia
La persona del frente
Se ha vuelto la del final
Esta es su carencia de buenas maneras

Pero Ofun Meji, también hace énfasis en el respeto del punto de vista de los menores y
en que debemos dar una oportunidad de expresar esos puntos de vista, y porque no
también su valia, pues como mayores o lideres de un grupo, familia o empresa,
debemos ser lo suficientemente honestos como para que cuando uno de estos menores
este capacitado para tomar responsabilidades de mejor manera que nosotros, dejar
nuestro lugar y cedérselo, pues como lideres siempre debemos velar por el beneficio de
un conjunto, de una familia, de Ifa o de una empresa. Como veremos en el siguiente
ese, el Rey Orangun fue a consultarse a Ifa pues no tenia hijos, Ifa le indica que el
tendrá un hijo y que dicho hijo será mas grande que el, se le aconsejo que hiciera
sacrificio y el acepto, al tiempo su mujer dio a luz a un niño llamado Ariwoolla ( el
tumulto de honor )

A fún yinyin
A kán yinyin
Òyinyin a kán bí àlà
Díá fún Òràngún, Elègbèje, Ìrúkèrè
Ò fèyinti mòjú ekún sùnráhún omo
Ebo ní wón ní kó wáá se
Ò gbébo, ò rúbo
Ìgbá ti yóó bìí
Ò bí Ariwoolá

Es tan claro
Es tan evidente
Es tan claro como la ropa blanca
Esta fueron las declaraciones de Ifá a Òràngún, el dueño de 1400 Irùkèrè
Cuando lloraba lamentándose de poder criar un hijo
Se le aconsejo ofrecer un sacrificio
El aceptó
Cuando pudo criar a un hijo
El dio vida a Arieoolá ( El tumulto de honor )

Desde temprana edad el niño era fuerte y con habilidades de líder. Un dia el joven
hombre se fue a un viaje de negocios, pasaron años hasta su vuelta, pero volvió
convertido en un hombre rico y considerado un Rey en el mundo, cuando llego los
ciudadanos los cargaron en hombros y entre alborozos y jubilo, lo llevaron a palacio,
donde Òrángún esperaba, al ver los tumultos y ovaciones hacia su hijo +Oràngún
concluyo que era momento de dar la oportunidad a su hijo de reinar y que debía dejar el
trono y fundar otro pueblo, dejando asi lo seguro por lo inseguro de un nuevo destino, el
confort por la nueva aventura y el todo en el que vivía por el nada al que se enfrentaba .
Este ejercicio es un ejemplo de buen comportamiento y de total honestidad, que
garantiza que siempre tendremos, los mayores con esta actitud , la mayor y mas
favorable disponibilidad por parte de los menores.

Ofun Meji no nos indica que si hasta Òrúnmilá, con toda su majestuosidad, se podía
convertir en un esclavo, nosotros los seguidores de Ifá debemos ser siempre personas
humildes, abiertas a oír a los menores, pero firmes en nuestras decisiones, sin que ello
implique que debemos someternos a nuestros subordinados, sino que debemos aparcar
nuestro orgullos para poder tener una larga y feliz vida, como podemos ver en el
siguiente ese;

Ogún abe nì o tori opó ra

Oó kán soso ògúnná I bàlè
Lò so ètùjù dí ónro
Díá fún Òrùnmilá
Bàbá yóó so ara rè di erú

Veinte cuchillas no pueden afeitar limpiamente a una viuda

Solo una brasa viva que se deje caer
Quemara a un salvaje al punto que no habrá mas necesidad de llorar
Estos fueron las declaraciones de Ifá a Òrùnmílá
Cuando se iba a convertir en esclavo

Ofun Meji la habla de que usted es una persona que tendrá mucho éxito siempre y
cuando realice los sacrificios apropiados y mandados, también encontramos en Ofun
Meji que la persona es observada y que hace y dice muchas cosas que sientan mal y
disgustan a los que están a su alrededor, Ifá aconseja a la persona a moderar su carácter
para poder evitar problemas, como puede verse en el siguiente ese del libro Baba Oluwo
Ifashade Odugbemi, Aragba Agbaye, titulado IFA IWE ODU MIMO;

Ki aye ko ro oju awo Oba

lo se ifa fun Oba,
ni ojo ti Oba ni ohun ko se ebo.
Awon babalawo ni ki Oba ko rubo,
Oba rubo tan, ebo re si fin.
A mu esuru kan ibe ale,
inu nbi orogun susu.
Adifa fun Ooni Alanakan Esuru.
Ni ojo ti o ni ohun yio
se Owara.
Iye Awodi o lu gbagba legan.
Adi fa fun Osorun Okomnidagbaa,
nijo ti o ni ohun yio se
asonisamodun ile baba ohun.
Awon babalawo ni ko rubo,
nigbati o rubo tan,
ebo re si da.
Agekele o pa ni lebi,
Adifa fun Aye,
ni ojo ti o ni ohun yio se aseju,
Esu airu,
Esu aitu,
ni ojo ti Aye se aseju,
tite ni te, bi aye ko roju o,
a o se bebe,
bi aye ko roju,
ao se bebe.

Ki aye ko ro oju
era el nombre del sacerdote de Ifá
que adivinó Ifá para el rey,
en el día en que el rey dijo que iba a hacer sacrificio.
Cuando el realizó el sacrificio el tuvo éxito.
Iye Awodi o lu gbagba legan era el sacerdote de Ifá que
adivinó Ifá para Osorun Okomnidagbaa,
el día que el iba a hacer la ceremonia anual en la casa de su padre.
El sacerdote le pidió que realizara sacrificio el cual el hizo y la ceremonia tuvo éxito.
Ki aye ko ro oju
era el nombre del sacerdote de Ifá
que adivinó Ifá Aye, el día en que Aye estaba haciendo muchas cosas
que a la gente no le gustaba, el sacerdote le pidió que hiciera sacrifico,
Aye se negó a hacer sacrificio,
la gente empezó a ser grosera con él,
todo lo que hizo no tuvo éxito.

Ifá advierte que existen enemigos cerca de la persona y que siempre es difamado por
otras personas, indica que debe tener cuidado, pero que Ifá esta siempre con el y le
protege de esas situaciones, que solo es con Ifá que podremos transformar lo malo en
bueno ;

Ode ni da Aro,
Oode ni ran-kun,
Oode ti won tin ran-kun,
ni woin tin re aso.
Adifa fun Olorire
ti won nfi ejo re wi kiri.
Eniti nfi ejo mi wa kiri Atori,
ifa no yio to temi sir ere.
Atori, Oso nib a nfi ejo mi wi kikri,
Atori, ifa ni yio to oro ni si rere,
Aje ni nba nif ejo mi wi kiri,
Atori orunmila
ni yio to temi sir ere, Atori.
Onisegun nib a nfi ejo ni wi kire,
Atori ifa ni yio to temi
sir ere, Atori.

Ode ni daro,
Oode no ran-kun,
Ooode ti won gbe nran-kun
ni won tin re Aso.
Estos fueron los nombres
de los sacerdotes
que adivinaron Ifá para un hombre
llamado Olorire.
Los sacerdotes le dijeron
que mucha gente hablaba mal de él,
fuera de su casa,
pero Orunmila dijo
que el le protegerá pero debe
hacer sacrificio.
Entonces los sacerdotes
dijeron a Olorire
que quien había estado hablando
mal de él fuera de su casa
era Atori, es Orunmila
quien transforma las cosas malas
en buenas para mí,
todos los deseos y deseosos
de maldad hacia él fuera
de su casa Atori,
Ifá transformará lo malo
en bueno para él,
Atori.

En general Ofun Meji, es un Olodu que representa liderazgo en Ifá, representa éxito,
representa hijos y todo lo bueno como respuesta a los sacrificios, en muchas lecturas
encontraremos que Ofun Meji se identifica como la manifestación de las oraciones,
peticiones y rezos, ósea como la consecución del milagro o transformación.
 Nos aconsejan en este Olodu que debemos ser bondadosos, solidarios y generosos, con
nuestros familiares, con nuestros menores, con los menos favorecidos y con los
sacerdotes de Ifá, pues este acto nos traerá siempre éxito y vencimiento.

Esta relacionado a los siguientes Irunmoles Òrúnmílá, Esú, Aje, Olokún, Orisa Nla,
Oggún

Álafiaa se a ni, ki a nipa Owo, omo, Oma, Ogbo ato, Isegun ota, Ire gbogbo…..

Ase……