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Odu Iwori Bogbe habla primordialmente de los niños y encausarlos a una atmósfera

social positiva para el mantenimiento del bien, siendo el de la familia.


El cliente es demasiado serio y necesita “jugar”, tener algún recreo infantil para
equilibrar la balanza.
Tiene que apartarse de un Egun que se interpone entre Ud. y su cónyuge creándole
problemas matrimoniales en el momento que este acoplado con este espíritu rechaza las caricias
de su pareja y otras veces Ud. desea el contacto y su pareja lo rechaza.
No se puede mojar con agua de lluvia porque se destruye.
Cuídese mucho el estómago y debe tomar cocimiento de cohoyo de almacigo

Iwori Bogbe
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Otros nombres o apodos: IWORI OGBE, IWORI BODE

Lo místico: En este odun Orunmila y su mujer se fueron a vivir a la copa de la ceiba. En este odun fue
donde hubo que hacerle Ifá a Elegbá. En este odun nacieron las grandes transformaciones de Olokun. En
este odun nació el por qué los Awó tienen la necesidad y la obligación de aprender Ifá. Este es el odun
isalayé de Bronsia.

La naturaleza: En este odun nacieron las hormigas. En este odun nació el tornado marino. En este odun
nace el ewé atorí. Este odun habla del palomo viajero que deja el palomar vacío.

La sociedad, el ser social y el individuo: En este odun nacieron las injurias y las afrentas. En este odun
nacen las enfermedades producidas por el descontrol nervioso y las locuras transitorias.

El pensar social: El Awó no pone en duda la palabra de Ifá. Se puede oír pero no mirar lo que sucede tras
la pared. La ignorancia de consultar Ifá lo hace mirar para arriba, pero en el techo no hay oráculo.

Caminos del Odun de Ifá


 EL CAMINO DONDE ELEGBARA ES AWÓ
 EL CAMINO DE IWORI BOGBE AWÓ LERÍ IFÁ
 EL CAMINO DE CUANDO SHANGÓ MALTRATABA A OSHÚN
 EL CAMINO DE IFÁ SHE, EL HIJO DE IFÁ FOLE
 EL CAMINO DE LA LOCURA TRANSITORIA
 EL CAMINO DONDE IWORI BOGBE SE EMBARCÓ DE POLIZONTE
 PATAKIN DE EKOLO
 PATAKIN DONDE SHANGÓ MANDA ORUNMILA A QUE LE PUSIERA IDEFÁ A SUS HIJOS
17 páginas de contenido exclusivo, además introducción y vocabulario. 48 páginas en total.

Awó Lerí vivía en un poblado lleno de Icun (basura) por todas partes. En cada esquina había un montón
y él no soportaba la ruina en que todo se convertía. Desesperado, se sentaba sobre una piedra al pie de
una Aragba (mata de ceiba), para pensar y calmar su sofocación pues siempre estaba sofocado. Ya se
había previsto que la Tierra se destruiría con tantas guerras y que el mundo se desbarataría. Allí, bajo el
árbol sin sombra; pues todas las hojas se le habían caído, Awó Lerí meditaba sobre su destino. Él estaba
marcado a vivir en constante sigilo y agitación; condenado a volverse asiguere (loco, demente) por
desobediencia y a padecer de enfermedades por males nerviosos y estomacales. Su prosperidad estaba
muy distante. No debía matar hormigas, ni prestar dinero ni ropa y mucho menos dudar de la verdad de
Ifá.
Así las cosas, un día Obatalá se le apareció a Awó Lerí y le dio su Ashé (poder, bendición, virtud)
siempre aconsejándole que debiera estudiar para superarse y lograr ser alguien en la vida.
El babalao comenzó a consultar en su casa, teniendo cada vez más clientes. Para ello contaba con el
auxilio de una bella muchacha nombrada Abeyeni Lade Ifá quien era hija de Shangó y cantaba
esperanzadora con voz mensajera:
Abelele awo afefe lorun
Abelele abelele awo afefe lorun
Abelele moyare belele,
Awo afefe lorun awo medewa Olofin blase.
Cuando los pobladores de ABEYEBI, que era como se llamaba aquel pueblo, escuchaban el canto
de Abeyeni, se llenaban de fe y acudían a la casa de Awó Lerí en busca de solución para sus problemas
y problemas había bastantes.
Había problemas con la comida, con la vivienda, con el vestir y con la seguridad de lo inseguro. Alguna
gente resolvía, otros no, pero Abeyeni Lade Ifá seguía cantando y Awó Lerí resolviendo para sí, aún
sin estudiar.
En la tierra ABERENI LORUN vivían Shangó, Eleguá y Olofin.
Un día Olofin, quien era admirador del canto de Abeyeni Lade Ifá, llamó a su Ilé a Eleguá y a Shangó
y les dijo:
– Los he mandado a buscar porque tengo información de que Awó Lerí está tratando de adivinar cuando
los aleyos (no iniciados) acuden a él para Osoddé (consulta). Él no está interpretando los Oddun como
corresponde y en Ifá no se adivina, se interpreta –.
Shangó y Eleguá captaron el mensaje de Olofin y partieron para la tierra de Awó Lerí.
Al llegar allí Shangó le dijo a Eshu Elegbara: – Disfrázate para que no te conozca y consúltate con él –.
Awó Lerí, que no conoció al recién llegado, cogió su Ekuele (cadena para interpretar) y comenzó a
hablar.
Eleguá lo escuchó atentamente sorprendido de lo que escuchaba.
Concluido el Osoddé Ni Ifá Eleguá partió para donde le esperaba Shangó y le informó de lo que había
visto y escuchado. Ambos inmediatamente se trasladaron al Ilé de Orunmila.
– Vengo a verte, le dijo Shangó a Orunmila, porque lo que está haciendo tu ahijado Awó Lerí, con mi
hija Abeyeni es indigno de un babalao –.
Orunmila, después de escuchar atentamente a Shangó y a Eleguá, les dijo que su hijo Awó Lerí tenía el
ashé de Olorun a lo que Shangó le respondió que eso no importaba, porque la suerte que él tenía era
por un tiempo y para todas las cosas de la vida había que buscar la seguridad en la sabiduría y no en el
ashé, y por eso había que aprender, – y aunque todo no se sabe para saber hay que estudiar–, concluyó
diciendo Olufina.
Orunmila que era un viejo sabio, comprendió y aprobó la propuesta de Shangó.
Abeyeni Lade Ifá tuvo que permanecer siete años sin salir a la calle mientras Eleguá la entretenía
hablándole y haciéndole cuentos.
Awó Lerí al ver que ya nadie se iba a consultar con él y que nadie lo consideraba no tuvo otra opción
que estudiar Ifá y así fue que logró hacerse un hombre de bien y respetado por todo el pueblo de
ABEYEBI.
Aquí es donde se marca que el babalao tiene que estudiar Ifá.
Oddun que pasan directos a Ifá Sin tener que hacer Osha y
s o l o d e b e n lavar.( s o n 6 9 e n t o t a l ) .
1.- O g b e (weñe, odi, iroso, bara, kana, yono, ika, ate, she)
2.- O y e k ú n (tesia, iwori, osá, ika, leke)
3.- I r o s o (melly, Yekún, odi, okana, osá, ika, ate, trupon)
4.- O j u a n i (shogbe, ode, obara, boka, alakentú)
5.- Obara (ogbe, kana, sorde, odi, tunle)
6.- O g u n d á (ogbe, masá, tetura, she)
7.-Osá (iwori, kana, she, kuleya, bemi, yekun, ogunda, osá)
8.- O t r u p o n (iwori, juani, birete)
9.- O t u r a (niko, iroso, odi, ojuani, trupon, osá, irete, she)
10.- I r e t e (Yekún, yero, juani, kutan)
11.- Oshé (paure, oddi, kana, molu, tura, bile, fun)
12.- O f u n (Meyi, Yekún, funda)
PARA CONSULTAR
1. SE MAYUMBA Y SE LE DA CONOCIMIENTO A ORULA DE UN IYO NI OSODDE.
2. PARA SACAR EL PRIMER SIGNO DE LA PERSONA (EL DE ARRASTRE O EL SIGNO DEL MUERTO) SE
DICE ASÍ:
• ATI WAORUN --------- HACIA MI
• ATI WAYE-------------- HACIA EL FRENTE
• ATI LODDE------------- HACIA LA DERECHA
• ATI CANTARE--------- HACIA LA IZQUIERDA
SE LE TOCA LA FRENTE CON EL EKUELE A LA PERSONA Y SE DICE LERIN UMPON Y SE TIRA EL
EKUELE CON LAS PATAS HACIA LA PERSONA Y EL SIGNO QUE SALGA ES EL ARRASTRE O EL PASADO
DE LA PERSONA.
3. LUEGO PARA SACAR EL SIGNO DE TOYALE SE DICE:
• LERI UMPON---------- HACIA DE LANTE
• LESE UMPON---------- HACIA MI
• ATELE NU-------------- HACIA LA DERECHA
• ATELE KANA---------- HACIA LA IZQUIERDA
• ATENA YAWANZA--- AL REDEROR DE DERECHA A IZQUIERDA.
IFAREO, ALDACHE DE LA OSHA FINI COMOGUN Y SE CONTINUA LANZANDO EL EKUELE
NORMALMENTE.
4. PARA SACAR EL IRE SE DICE: • MI PADRE USTED VE A SU HIJO(A) IRE, SE TIRA EL EKUELE Y SE
SACA EL PRIMER SIGNO Y SIN PREGUNTAR SE SACA EL OTRO SIGNO QUE SERIA EL SEGUNDO
TESTIGO.
NOTA: CUANDO LA PERSONA ESTA IRE SE DICE LESE ORULA, SI DICE NO SE PREGUNTA POR EL
SANTO QUE PROTEJE A LA PERSONA SEGÚN EL SIGNO QUE TENGA LA PERSONA DE TOYALE PERO
SIEMPRE SE PREGUNTA PRIMERO POR ORULA. CUANDO ESTA EN OSGBO SE PREGUNTA ORULA
ONIRE, SI DICE NO SE PREGUNTA POR EL SANTO QUE PROTEJE A LA PERSONA SEGÚN EL TOYALE.
5. LUEGO SE PREGUNTA:
• ONISHE ORULA O EL SANTO: QUE AGARRO, QUE SE SIGNIFICA SI ORULA O EL SANTO QUIEREN
ALGO,
• ONISHE ARA: QUE SE SIGNIFICA SI HAY QUE HACER ALGO EL CUERPO DE LA PERSONA
• ONISHE EGGUN: QUE SIGNIFICA SI EL MUERTO QUIERE ALGO.
DESPUES DE HABER TERMIDANO LA CONSULTA SE PREGUNTA OTAN SIBE, QUE SIGNIFICA HAGA
LAS COSAS COMPLETAS. SI NO AGARRA SE PREGUNTA OKOBI ASHE, QUE SIGNIFICA DEBE HACER
LAS COSAS URGENTE SI NO AGARRA SE PREGUNTA KABILONA, QUE SIGNIFICA HAGA LAS COSAS
PARA QUE VEA LOS RESULTADOS SI NO AGARRA SE PREGUNTA SI FALTA ALGO A LOS SANTOS.

LOS DISTINTOS OSOGBO


OSGBO ES TODO LO CONTRARIO, TANTO EL IRE COMO EL OSGBO ES DETERMINADO EN EL
REGISTRO.
OSOGBO IKU UN MAL DE MUERTE
OSOGBO AKOBBA UN MAL DE REVOLUCION
OSOGBO ARUN UN MAL DE ENFERMEDAD
OSOGBO OFO UN MAL DE PÉRDIDAS
OSOGBO IÑA UN MAL POR RESENTIMIENTO
OSOGBO OGU UN MAL POR BRUJERÍA
OSOGBO ARAYE UN MAL POR ENEMIGOS
OSOGBO LOWO ARAYE UN MAL POR ENEMIGOS OCULTOS
OSOGBO EYO PROBLEMAS, GUERRAS
OSOGBO KAFETI LERI UN MAL POR SU PROPIA CABEZA
OSOGBO ONA UN MAL POR GOLPES, TROPIEZOS
OSOGBO FITIWO UN MAL POR ALGO INESPERADO
OSOGBO KIRIN KIRIN UN MAL POR UN VIAJE
OSOGBO TIYATIYA UN MAL POR CHISMES
OSOGBO ASHEPE UN MAL POR MALDICIONES
OSOGBO ASHULU PROBLEMAS DE JUSTICIA

LOS DISTINTOS IRESES


EN LA VIDA UNO ESTA POSITIVAMENTE O NEGATIVAMENTE, EL IRE ES EL ESTAR POSITIVO, BIEN
PREDISPUESTO, CON ENERGIA POSITIVA, ES SALUD.
IRE ARA OKO: UN BIEN DEL CAMPO
IRE ARA ONU: UN BIEN DEL OTRO MUNDO
IRE OCHINCHE: UN BIEN POR SU TRABAJO
IRE IREWE: UN BIEN POR LA LOTERIA, EL JUEGO
IRE ARUBBO: UN BIEN POR UN ANCIANO
IRE OTA: UN BIEN POR UNA PIEDRA
IRE AIKU UN BIEN DE SALUD
IRE BUYOKO UN BIEN DE REPOSO, TRANQUILIDAD
IRE ASHEGUN OTA VENCIMIENTO DE DIFICULTADES
IRE OMA UN BIEN POR SU PROPIA INTELIGENCIA
IRE SUSU UN BIEN POR SU PROPIAS MANOS
IRE LESE LEGDA UN BIEN POR SU PROPIA CABEZA
IRE DEIDECUA UN BIEN QUE VIENE POR EL CAMINO
IRE OMAYE UN BIEN A TRAVÉS DE SU SABIDURÍA
IRE SIGUAYU UN BIEN DE PROGRESO
IRE ABBILONA UN BIEN POR CAMINOS ABIERTOS
IRE OSHA MOYIYI ONIRE UN BIEN A TRAVÉS DE LOS SANTOS
IRE TOKUN UN BIEN QUE VIENE DE REPENTE
IRE OYA BILARI UN BIEN A TRAVÉS DE OYA
IRE SILEMU UN BIEN SIN PELIGRO
IRE ALA JERE UN BIEN A TRAVÉS DEL CAMPO
IRE SHISHE UN BIEN A TRAVÉS DEL TRABAJO
IRE OYALE TESI UN BIEN FIRME Y SEGURO
IRE AYE UN BIEN POR EL MUNDO
IRE DE WANTOLOKUN UN BIEN A TRAVÉS DEL MAR
IRE OBINI UN BIEN A TRAVÉS DE UNA MUJER
IRE OKUNI UN BIEN A TRAVÉS DE UN HOMBRE
IRE OMO UN BIEN A TRAVÉS DE UN HIJO
IRE OWO UN BIEN DE DINERO
IRE IYA TOBI UN BIEN A TRAVÉS DE LA MADRE
IRE BABA TOBI UN BIEN A TRAVÉS DEL PADRE
IRE ORUGBO UN BIEN A TRAVÉS DE UN VIEJO
IRE ORUMILA MERIN OTA UN BIEN A TRAVÉS DE ORULA
IRE EGUN MERI LAYE UN BIEN POR EGUN 4 PUNTOS CARDINALES
IRE COLOÑALDIO VENCIMIENTO DE ENEMIGOS

PARA REALIZAR PARALDO


Un Pollo o (El Animal Que Agarre)
Un Dulce de Panadería
Ramito de Flores
½ Botellita de Aguardiente
Una Cascarilla
Un Sobre de Ashe de Santo
Dos (2) Cocos
Una Vela Blanca
½ mtro de Cinta Roja, Negra, Blanca
½ mtro de Tela Roja, Negra Blanca
Un Muñeco de Ropa Sudada Que se Carga con Cabello, Pelo, Uñas de las Manos y Pie

LAS CINTAS SE AMARRAN DE LA SIGUIENTE FORMA ROJA, BLANCA Y NEGRA


NOTA: LA CINTA BLANCA SIEMPRE EN EL MEDIO

EN LAS TELAS SE PINTA LAS SIGUIENTES ATENAS:

LAS TELAS SE COLOCAN EN EL ORDEN SIGUIENTE: PRIMERO LA BLANCA, EN EL MEDIO, LA ROJA Y


ENCIMA LA NEGRA.
LUEGO SE COLOCA LA PERSONA DE ESPALDA A LAS TELAS
EJEMPLO:
CUANDO SE HAN CUMPLIDO CON ESTOS PASOS SE LE ENTREGA EL POLLO O EL ANIMAL CON EL
QUE SE ESTE REALIZANDO EL PARALDO A LA PERSONA PARA QUE LO SOSTENGA EN LA FRENTE Y
SE LE DA CONOCIMIENTO AL ÁNGEL DE LA GUARDA DE LA PERSONA SI LO TIENE DETERMINADO Y
SI NO SE LE DA CONOCIMIENTO A ORI, YA CUANDO SE LE A DADO CONOCIMIENTO, SE LE PASA EL
POLLO O EL ANIMAL DE LA FRENTE HACIA LA NUCA REZANDO BAGDA LOFUN BAGDA LOFA
ADIFAFUN ORI OGBERE COMO SE INDICA EN EL EJEMPLO.
EL AWO SE COLOCA DE FRENTE A LAS TELAS Y LE DARA OBI OMI TUTO, DÁNDOLE CONOCIMIENTO
A EGUN DE QUE SE ESTA HACIENDO PARALDO SOMO PARALDO ALADO, A LA ARA DE SU OMODE,
(SE DICE EL NOMBRE DE LA PERSONA). LUEGO LE QUITA EL POLLO O ANIMAL DEL RITUAL Y LE
SOPLA AGUARDIENTE POR LOS CUATRO (4) COSTADOS Y SE LIMPIA A LA PERSONA CANTANDO:
ONIRE PARALDO PARALDO ONIRE
ONIRE PARALDO PARALDO ONIRE Bis.
NOTA: DESPUÉS DE ESTA SUYERE, SE PUEDE REZAR LOS ODDUN DE LA TELA NEGRA EMPEZANDO
POR OSHE TURA.
• COLOCÁNDOSE EL POLLO O EL ANIMAL DEL RITUAL EN LA CABEZA SE REZA:
BABA EGIOBE:
ORUMILA NIODERE ODORE LAYARI ERA
ORUMILA NIODERE ODORE LAYARI EKU
ORUMILA NIODERE ODORE LAYARI EYAN
ORUMILA NIODERE ODORE LAYARI ADIE
NIODERE ASHAMA IKU.
SUYERE: SHIRIMA SHIRIMA IKU FUNIFUYEMA
SHIRIMA SHIRIMA OKUTA FUNIFUYEMA
SHIRIMA SHIRIMA ARUN FUNIFUYEMA
SHIRIMA SHIRIMA EGUN FUNIFUYEMA
SHIRIMA SHIRIMA OFO FUNIFUYEMA ETC.
BABA OYEKUN MELLI: BABA YIYI ARIKU MADAGUE ONI MACHACHO ONI BABALAWO PODERE
LORDAFUN AGOGO MAFEREFUN SHANGO
SUYERE: IKU YEMILO, IKU YEMILO EYEYE IKU YEMILO
ORUN YEMILO, ORUN YEMILO EYEYE ARUN YEMILO
OFO YEMILO, OFO YEMILO EYEYE OFO YEMILO
EYO YEMILO, EYO YEMILO EYEYE EYO YEMILO
EGUN YEMILO, EGUN YEMILO EYEYE EGUN YEMILO

OTURA NIKO: OTURA NIKO ONIKO EBBO ADIFAFUN DAURO MAFEREFUN PARALDO KEFEREFUN
ORICHAOCO.
SUYERE: AURELE, AURELE PARALDO SOMO
AURELE, AURELE PARALDO ALADO Bis.

IROSO TOLDA :
GUERE, GUERE LE EBBO, EBBO LERI OLUO SUYUAYU IKU PARALDO.

NOTA: CUANDO SE TERMINA ESTE REZO SE GOLPEA EL ANIMAL CONTRA EL SUELO Y SE AMARRA
CON LAS TELAS.

PARA CONTAR DESDE EL UNO HASTA EL VEINTE.


OKAN UNO
MEYI DOS
META TRES
METNO CUATRO
MARO CINCO
MEFA SEIS
MEYE SIETE
MEYO OCHO
MESAN NUEVE
MEGUA DIEZ
MEONLA ONCE
MEYILA DOCE
METANLA TRECE
MERINLA CATORCE
MARUNLA QUINCE
MEDI DILOGUN DIEZ Y SEIS
MEYELA DIEZ Y SIETE
MEYOLA DIEZ Y OCHO
MESANLA DIEZ Y NUEVE
OOGUN VEINTE

NOMBRE DE LOS MESES DEL AÑO


OSHU EPELE ENERO
OSHU SERE FEBRERO
OSHU ERENA MARZO
OSHU YGBE ABRIL
OSHU ERIBI MAYO
OSHU OKUDO JUNIO
OSHU OGEMO JULIO
OSHU OGUN AGOSTO
OSHU OWEWE SEPTIEMBRE
OSHU OWARA OCTUBRE
OSHU BELU NOVIEMBRE
OSHU OKPE DICIEMBRE

DIAS DE LA SEMANA
Lunes: OYO-AYE El día del éxito financiero.
Martes: OYE-Y SEGÚN El día de la victoria.
Miércoles: OYE-RIRU-EYORU Día de la confesión.
Jueves: OYE-ASEE DAIYE El día de la nueva creación.
Viernes: OYE-ETI El día de la contrariedad.
Sábado: OYO-ABAMETA El día de tres resoluciones.
Domingo: OYO-AIKU El día de la mortalidad.