El metafísico concepto Yoruba de Ori

por Dino AWO En la teología Yoruba, tal vez nada es más

complejo que el concepto metafísico de Ori, asociado de
distinto modo con la cabeza física (el cráneo), Orisa
personal, la conciencia, el destino, el alma humana, y el
ángel de la guarda ancestral . Se puede considerar como la
teoría Yoruba de la conciencia, o como la teoría Yoruba de
destino, o ambos. Nuestra Ori sirve como un cordón
umbilical que conecta humana con Dios (Olodumare).Con
el fin de comenzar a entender el complejo Ori, hay que
empezar por el principio, el mito de la creación
Yoruba. Hay variaciones en el mito, y de hecho en realidad
hay dos líneas de la historia separadas. Uno de ellos es
cosmogénico y el otro es político. Los dos se entrelazó en
la versión más popular de abajo. Basta con decir que en
este punto, los Ori (cabeza) es un individuo lo que
Olodumare es el cosmos y un rey para el cuerpo político -
una fuente de poder. Con suerte, este trabajo al explicar
el concepto de Ori, también proporcionará una mejor
comprensión de la metafísica del discurso religioso; en
este caso la religión Yoruba. yoruba mito de la
creación Orisanla '(Obatalá') era el arco-divinidad que fue
elegido por Olodumare, la deidad suprema para crear una
tierra sólida del abismo primordial que ha configurado la
tierra y de poblar la tierra con seres humanos. Era
descendiente de Orun (el reino invisible, el reino de los
antepasados) en Aiye (lo visible) en una cadena, que lleva
una concha de caracol llena de tierra, la almendra de
palma y un pollo de cinco dedos. Era para vaciar el
contenido de la concha de caracol en el agua después de
colocar algunas piezas de hierro en él y, a continuación
colocar el pollo en la tierra para la extendió sobre el agua
primordial, haciendo lo que hacen las gallinas, que está a
la altura de la suelo. De acuerdo con esta versión del
mito, Obatalá completado esta tarea a satisfacción de
Olodumare. A continuación, se le dio la tarea de hacer que
el cuerpo físico de los seres humanos después de lo cual
Olodumare les daría el aliento de vida (EMI).También
completó esta tarea y es por eso que tiene el título de
"Obarisa" el rey de los Orishas. La otra variante del mito
cosmogónico no da crédito a Obatalá con la realización de
la tarea. Si bien admite que Obatalá se le dio la tarea, se
afirma que Obatalá se emborrachó con vino de palma,
incluso antes de llegar a la tierra y se quedó
dormido. Olodumare se preocupó cuando no regresó a
tiempo, por lo que envió Oduduwa, el hermano menor de
Obatalá, para averiguar lo que estaba pasando. Cuando
Oduduwa encontró Obatalá borracho, él simplemente se
hizo cargo de la tarea y la completó. Él creó la tierra. El
punto en el que aterrizó de Orun y que él redimió de agua
para convertirse en tierra se llama Ile-Ife, considerado el
hogar sagrado y espiritual de los yoruba. Obatalá era
incómodo cuando se despertó y, debido a esta
experiencia, se convirtió en un tabú para cualquiera de
sus devotos para beber bebidas alcohólicas. Olodumare lo
perdonó y le dio la responsabilidad de moldear los cuerpos
físicos de los seres humanos fuera de la arcilla (en otra
versión, Obatalá estaba borracho al hacer los cuerpos y
algunos salieron un poco. Es por ello que Obatalá es el
Orisa de jorobados, y los discapacitados en general, así
como los albinos).la toma de tierra es una referencia
simbólica a la fundación de los reinos yoruba, y esta es la
razón por Oduduwa se acredita con ese logro. Progenie de
Oduduwa, diez y seis en número y se convirtió en
Reyes. Así Oduduwa fue el primer rey de la nación yoruba
y fundó Ile Ife, la antigua capital, creando una sucesión de
reyes todos ellos relacionados con él. Sin embargo, esta
versión incorpora la historia en el mito de la
creación. Establece la naturaleza divina del fundador
Oduduwa. Antes del tiempo de Oduduwa, la historia no se
trataba de Obatalá emborracharse y Oduduwa terminar el
trabajo. Lo que es importante es el simbolismo. La cadena
es representativa de Ogun, los cinco dedos de pollo Osun,
y las almendras de palma, Orunmila. Estos Orisa, en
combinación representan la unidad y un equilibrio de
fuerzas. La unidad y el equilibrio (en un cosmos de la
dualidad y la diversidad) convertido en el paradigma
central de Yoruba pensamiento metafísico. En palabras de
Awo Fatunmbi: El mundo comienza con uno ... el que se
forma a través perfecto equilibrio entre los poderes de
expansión y contracción, la luz y la oscuridad, ... el
equilibrio entre los poderes masculinos y femeninos ... y
que uno es un microcosmos de todo lo que se ... se ha
comparado la cadena de la doble hélice del ADN y las
piezas de hierro a Ogun como el cebador de la
evolución. De acuerdo con la ciencia moderna, se cree que
las moléculas de hierro en el fondo del océano haber
interactuado con el oxígeno para crear los primeros
organismos en la tierra. Continuando con el mito de la
creación, Obatalá tuvo éxito hasta cierto punto. No fue
capaz de crear la civilización porque carecía de la
tecnología adecuada. Ogun fue llamado para continuar con
el trabajo. Pero Ogun, aunque muy bueno en el
establecimiento de las civilizaciones, no es bueno en
"funcionamiento" de ellos. En viene Orunmila para
establecer la ética y el orden; para templar energía
primordial de Ogun. Obatalá crea, pero es Ogun que se
mueve la creación, Ogun es energía evolutiva. Tenga en
cuenta que Orisa y otras entidades que aparecen en los
mitos yorubas, ITAN y Odu tienen connotaciones filosóficas
profundas que comienzan a partir del significado
metafísico de descender en la estética y epistemológica a
través a los significados éticos y, eventualmente, a los
efectos sociales positivos o negativos (es fácil quedar
atrapado en las mismas personalidades). Fenómenos
metafísicos individuales se juntan como una unidad de
sustancias en un universo relativista de la existencia
(Okunmakinde). Esta idea se expresa en la parte más
convincente de la historia; la Concha de caracol llena de
tierra de polvo. En el Odu Okanrán Ogundá hay otra
versión del mito de la creación que no es bien
conocida. En esta versión, es Orunmila (el Profeta, Orisa
que representa la sabiduría de Olodumare) que lleva la
concha de caracol llena de la sustancia que crea la tierra
sobre las aguas primordiales. El caracol Shell fue tomada
del asiento de Olodumare y dado a Orunmila con la
autoridad para crear la tierra. En el proceso de creación,
Orunmila sumerge sus manos en la concha de caracol y se
llevó a cabo medidas de la tierra de polvo (Oro, la materia
primordial) con la que la tierra fue creada en las aguas
primordiales. Odu Ifa Osa Ogundá Hay-eran-no-salón
cosas era el sacerdote en la tierra aquello-que-se-
suspendido Pero-no-no-descenso era el sacerdote en el
cielo todo se-solo-vacío-espacio Con-no-sustancia era
sacerdote del Flotando en el aire se adivinaba para Aiye y
Orun * Cuando ambos salieron sin habitantesen las dos
conchas de caracol vacías, No había ni pájaros ni los
espíritus que viven en ellos Odumare después crearon a sí
mismo ser la causa de PrimalCuál es la razón por la que
llamamos Odumare el único sabio en Aiye es la única causa
en la creación, el único sabio en Orun, ¿Quién creó a los
humanos. Cuando tenía ningún compañero, él aplicó la
sabiduría a la situación para evitar cualquier
desastre. Usted, por sí solo, el único en Orunes el nombre
de Odumare sólo el sabia, te damos gracias, la mente
solamente saber, Ha creado el hombre. Escuchar a un lado
de un argumento, que juzgáis, y todos están
contentos. Ase * Aiye es lo visible;Örün el reino
invisible. La mayoría confunden estas dos palabras en el
sentido de la tierra y el cielo. Con suerte, cuando
termines de leer este material, usted será capaz de volver
y dar sentido a la ESE anterior (v) Odu. En Odu Ifa Osa
Ogundá, parte de un verso dice, "Iri tu wili tu wili la fi da
ile aye, la bu da ile ", que significa," Dews verter
suavemente, verter la ligera, se utilizó para crear el
mundo de la tierra con el fin de que la bondad podría
saldrán a la existencia de una sola vez "las gotas de rocío
son partículas de Oro -. materia primordial - contenida en
la concha de caracol.Una vez vacío, se mantiene como la
representación de la base de la causalidad de la cual la
materia tomada. La "bondad" habla a eniyan - los seres
humanos, lo que provocó la bondad de la tierra. El oro se
funde y se suspendió en el aire (mencionado en el verso
anterior Odu como el "sacerdote de mediados de
aire"). Oro luego cayó; Oro, la causa de gran
preocupación para los ancianos sabios y
experimentados suena, "Ku" (haciendo que el corazón
pierda el ritmo) "Ke" (como un objeto pesado golpear el
suelo) "Gi" (haciendo la última suena antes de silencio) y
"la", con un sonido crujiente en voz alta se transforma
en un nuevo estado llamado "Ela." Ela es parte del
complejo de Orunmila. Orunmila se puede considerar la
representación antropomórfica de la sabiduría de
Olodumare - ogbon, el conocimiento - imo, y la
comprensión - oye; las partículas más potentes o
elementos en la tierra de polvo o excrementos. La
conexión de Orunmila a Ori es fundamental para el
complejo Ori. Él es "Eleri iPIN", la deidad del destino. Él
estaba presente en el momento de la creación, y por lo
tanto sabe el destino de todos los Ori. Él actúa como
mediador entre una persona y su Ori a través de su
capacidad de hablar las palabras de Ifa que se relacionan
con el individuo Ori y su destino. Ifa es el Oracle. Ela es
que la energía invisible que se mueve entre el oráculo y
Orunmila, y entre Ori y Olodumare - el cordón
umbilical. Ela es Oro después de haber caído al abismo
primordial. Oro, como materia primordial, tiene una
necesidad innata de comunicarse. El oro que cae de los
ancianos es estupenda Se adivinado de oro-oro-oro que
no tenían a nadie para comunicarse con y comenzó a
gemir HOORO, HOO-ORO! (Ogbon, Imo, Oye,
bajar!)Olodumare hizo HOO (Ogbon, Imo, Oye) HOO
descendió para convertirse Hoo-ro (no puedo dejar de
notar la similitud entre Hoo-ro y Horus) Ela hizo Oro
digerible y útil a las necesidades humanas Ela es la
manifestación del impulso primario para comunicarse. Es
el enlace entre el ser humano y Dios; humano y humano; y
humano y el universo. Esta concepción extensionistic,
prevalece en todas las religiones, es Oro, que se manifestó
es Ela. Su manifestación individual es Ori. El caracol se
puede ver como el principio de extensionismo natural que
forma una base para lo que puede ser visto y lo que no
puede; los Ori física (el cráneo), y Ori-inu (la conciencia,
el alma). Hay una frase yoruba, Ori-Ooro, lo que significa,
"la cabeza en la madrugada", siendo el amanecer
comenzando obviamente.Por lo tanto, Ori es Oro y Oro es
Ori: Ori lo nda eni Esi ondaye Orisa lo NPA eni da O NPA
Orisa da Orisa lo pa nida Bi ISU ganó sol Aye ma pa temi
da Ki Ori mi ma se Ori Ki Ori mi ma GBA Abodi Ori es el
creador de todas las cosas Ori es el que hace que todo
suceda, antes de que la vida pasa Él es el Orisa que puede
cambiar los humanos Nadie puede cambiar el Orisa Ori, el
Orisa que cambia la vida del hombre con el ñame al horno
(abundancia) Sí *, no cambie mi destino (* Aye - unidad de
las fuerzas del bien y el mal) Ori no deje que la gente me
faltan el respeto Ori no me dejes sin ser respetadas por
cualquier persona mi Ori, no acepte el mal Este concepto
extensionalistic (de Dios a humano), que nuestro Ori se
compone de una porción de Oro (cada Ori recibe una parte
con su propia combinación especial de elementos
contenidos en la tierra de polvo - oro - de la concha de
caracol, por lo tanto la individualidad de cada ori) se
aclara adicionalmente en los dichos, Ori lo da ni, enikan O
d'Ori o (es la cabeza que nos ha creado, nadie ha creado la
cabeza), y Ori eni, l'Eleda eni (la cabeza de uno es uno del
creador), y también en la siguiente Oriki: Ori lo da
mi Eniyan ko o Olorún ni Ori lo da mi Ori es mi Creador no
es el hombrees Olorún (Olodumare) Ori es mi
Creador Olodumare hizo Hoo, que se compone de tres de
los elementos más poderosos que figura en el "tierra-
polvo" rociada de la concha del caracol - Ogbon
(sabiduría), Imo (conocimiento), y Oye
(entendimiento). Medios "Ro" descienden, como en el
canto, Ela ro, ro Ela, Ela ro. Se dice que Olodumare creó
Ogbon, Imo y Oye como una fuerza intermediaria para la
creación de los seres más. Trató de encontrar un lugar
para que vivan, pero regresó a TI, murmullo y Olodumare
los tragó. Ellos tarareaba dentro de ella durante miles de
años, por lo que tuvo que deshacerse de ellos. Olodumare
les ordenó que "ro" descender, diciendo: "Hoo-ro." Oro, la
materia sólida, se fundió y fue suspendido en el aire como
la gelatina. Oro y luego cayó "la" agrietado en un nuevo
estado llamado E-la, o Ela. Ela (Espíritu de la Pureza)
funciona en el complejo de adivinación Ifa como la
encarnación de Ogbon, la OMI, y Oye. Ela es la fuente de
autoridad reconocida de la comunicación y la explicación
de la naturaleza de Olodumare y toda su creación
(Abiodun).¿Quién fue el primero en hablar? Ela fue el
primero en hablar. ¿Quién fue el primero en
comunicar? Ela fue el primero en comunicar . ¿Quién es
este Ela? fue el Hoo que descendió al que llamamos
Ela. en Odu Ogundá OGBE, encontramos más referencias a
Caracol y Oro: Él hizo adivinación para el caracol en
Orun Aba ella Kere Legun mu, diversión Odifa Ibikunle a
ma nu kan kunle ara Ese era el nombre del Awó que hizo
adivinación para Ibikunle, cuando estaba por sí solo va a
llenar su casa por sí misma. Ibikunle es el nombre celestial
del caracol y significa aquel que produce suficientes niños
para llenar su casa. Se le aconsejó que hacer ebo con la
gallina, la rata y el pescado. Ella hizo el ebo y comenzó a
producir hijos para llenar su casa. Cuando aparece en la
adivinación para una mujer ansiosa de tener hijos, se le
aconsejó que presentara EBO porque va a tener tantos
hijos que con el tiempo se cansa de tener más. Más tarde
adivinado por su amigo Oro kpoki Okon, Erigidí kpií,
diversión Adita Oro Nijo ti Oro wo Orun Kenge Kenge. uno,
fuertes y sonido y un fuerte sonido ( "Ku" y "Ke") son los
nombres de los Awos que hicieron adivinación de Oro
cuando estaba tan enfermo que cree que iba a morir,
(forma de hablar) cuando él estaba mirando con tristeza
Orun de su lugar en el aire. Se le aconsejó que hacer ebo
con Eko, akara, rata, pescado y pollo. Después de preparar
el ebo, los sacerdotes de Ifá le dijeron que llevarlo en la
cabeza (ori) al santuario de Esu. Se le dijo, además, que
en llegar a la capilla, que estaba a una copia e inclina la
cabeza hacia atrás de tal manera que el ebo caería en el
santuario (reconociendo Esu como ese espacio liminal
entre Orun y Aiye, oscuridad y luz). tan pronto como él
permitió que el sacrificio para caer en el santuario Esu, sin
dejar de hacer copias de seguridad de Esu, una voz le dio
instrucciones para estirar las manos y los pies hacia
adelante. En primer lugar, él estiró sus extremidades
izquierdas y al lado de sus extremidades derechas (con la
ayuda de Esu, que hace que la transición desde el plano
invisible al plano visible. Extremidades izquierdas
oscuridad, extremidades derechas de luz). En el momento
en que lo hizo, la enfermedad que había afectado su
cuerpo hasta el punto de incapacitación de repente
desapareció. Desde el santuario, se puso a bailar y cantar
a la casa en la alabanza del Awó. El Awó alabó Ifa, y alabó
Ifa Olodumare. Cuando empezó a cantar, Esu poner una
canción en su boca: LJO logotipo ji jo, erigidi kpii,
erigidi. LJO jo logotipo ji, erigidi KPI-KPI-KPI,
erigidí. Estaba cantando en alabanza de Orunmila y sus
dos sustitutos para la curación milagrosa que acababa de
experimentar. Cuando este signo aparece en la adivinación
en Ibi (manifestación negativa) al cliente se le dijo que él
o ella está sufriendo de una enfermedad que él o ella está
ocultando, pero se recomienda hacer ebo para deshacerse
de él. Si la indicación es la ira (manifestación positiva),
entonces la persona se dijo estar esperando algún regalo o
favor.En la ESE (v) anteriormente en relación con Caracol,
vemos que Snail es también conocido como Ibikunle, "el
que produce lo suficiente niños para llenar su casa. "se
trata de un nombre de elogio. Se refiere a la función del
caracol en la creación de todo en el universo, en este caso
la tierra incluyendo los seres humanos. En el verso
siguiente el de caracol, con respecto Oro, encontramos en
los nombres de los Awó, la referencia a los sonidos de Oro
caer y convertirse Ela (Espíritu de la Pureza que
representa Ogbon, Iwo y Oye). Ela habla a través de Owe (
proverbios, Odu, Oriki, cantos, OFO ASE, etc.), y Aroko
(codificados tambores simbólicos MENSAJES, escultura,
danza, canto, poesía, etc.). Owe es el caballo de Oro; si
se pierde Oro, debe es empleada para encontrarlo. Oriki
ELA Ela ro, ro Ela, Ela ro (ro - descenso) Ifa favor
descender Ela, por favor estar presente Si se encuentra en
el océano, por favor, ven Si usted es a mediados de
laguna, por favor venga Si usted está en la búsqueda, por
favor venga Incluso si usted está en Wanran en
Oriente Cuando el día empieza a favor venga presente
urgentemente, Ela ase el AWO, o adivino, debe desarrollar
la capacidad no sólo para invocar Ela, pero para alinear
Ori con Ela. Ela es que sustancia que es
extensionalistic; que conecta nuestro ser interior en el
plano visible con nuestro ser superior en el plano
invisible.El profeta Orunmila histórica era una encarnación
del Espíritu de Ela y la alineación de Ori con Ela se conoce
como volver a la época en que Orunmila estuvo en la
tierra. Esta alineación se produce como resultado de la
atención constante a la disciplina Ifa de Oriki canto
(comunicación). La alineación con el Espíritu de Ela es la
bendición de Ifa y el canto es el camino a la bendición
(Fatunmbi). Con el fin de trabajar con uno de Ori, Ela
debe ser invocada por primera vez. El complejo Ori A
medida que continuamos con el mito de la creación
Yoruba, que ahora llegan a la creación de los seres
humanos. Obatalá 'a quien se refiere por igual a como
Orisa-nla' (la divinidad arco), se dice que ha sido acusado
de la responsabilidad de esculpir el ser humano "eniyan" y
el diseño de sólo el cuerpo: de ahí su denominación a-da-
ni bo ri ti (aquel que crea que él elija). Después de
terminar su trabajo, entonces Olodumare respiraciones -
vida (EMI fuerza de la vida) en el cuerpo. El eniyan luego
procede a Ajala-Mopin - Irunmole de NMO o ipin (la
divinidad que moldea ipin) ipin es la porción del oro, el
"Dios-materia" repartido a cada Ori por Ajala-Mopin. Ipin
es el destino. En Ajala de "taller", el eniyan (persona)
selecciona por sí mismo su ipin (porción), comúnmente
conocida como Ori-inu (cabeza interior). Aquí tenemos la
separación del cuerpo y la mente, o
alma.Presumiblemente, la elección de cabezas (Ori) se
basa en lo que se quiere lograr en la próxima vida. Este
Ori-inu o ipin es el destino elegido por el individuo. Hay
alguna variación en esta parte del mito. Algunos dicen que
obtenga su Ori Ajala pero luego ir a Olodumare y decirle lo
que quiere lograr en esta vida, y que el acuerdo está
sellado. Algunos dicen que los seres humanos obtienen su
ipin (porción, el destino) en una de tres
maneras; arrodillándose y elegirlo, a-kun-le-yan (lo que
uno se arrodilla a elegir), al arrodillarse para recibir, a-
kun-le-GBA (lo que uno se arrodilla para recibir), o por
tener su destino reparte a él a-yan-mo (lo que se reparte
a uno). Otros, los que me incluyo, creen Akunleyan,
Akunlegba y Ayanmo son partes componentes de Ori-
Apere. (la mitad de Ori) En cualquier caso, todos
reconocen la creencia yoruba en la predestinación y
también establecer la creencia en iPIN (porción) como
destino de una persona que elige durante su estado pre-
existente. Este es el destino que se ve como
metafísicamente constituida de Ori-inu (cabeza interior) y
esto es lo que el hombre viene al mundo para
cumplir. Esta creencia se manifiesta en la máxima Akunle-
yan ni ba ad'aye (el destino elegido es la que se reunió y
perseguido) (Abimbola). Los Yoruba creen que la creación
existe en dos planos complementarios: el mundo visible,
llamada Aiye, la universo físico que habitamos, y el mundo
invisible, llamado Orun, habitado por los seres
sobrenaturales y los "dobles" de todo lo que se manifiesta
en la Aiye. Estos aviones no deben confundirse con el cielo
y la tierra. No hay una división estricta; existen en el
mismo espacio. El Aiye es una "proyección" de la realidad
esencial que los procesos de sí mismo en el Orun. Todo lo
que existe, existe en Orun también. En realidad, Orun es
la realidad y la imagen del espejo Aiye. Es necesario
entender que Aiye y Orun constituir una unidad, y como
expresiones de dos niveles de la existencia, es indivisible y
complementario. Existe plena identidad entre ellos; uno
es sólo una imagen invertida de la otra (Teixeira de
Oliveira). El complejo Ori se compone de tres
partes; el Ori - Conciencia; Ori Inu - el ser
interior; y Iponri - el Ser Superior. Se ha escrito mucho
sobre el concepto de Ori. Rompo abajo que usa la teoría
de extensionalismo, que se limita a establecer que los
seres humanos están conectados a Dios de alguna
manera; que existe una comunicación; que estamos en
extensiones hecho de Dios. Esta idea es común a la
mayoría de los sistemas metaphysio-religiosa. En Yoruba
pensamiento que tenemos el concepto de Oro. A nivel del
individuo, el concepto se expresa en el complejo Ori (o
compleja alma) - una construcción extensionalistic que
explica la interacción entre las existencias tangibles e
intangibles. Como existen Orun y Aiye simultáneamente en
el mismo espacio, también lo hace el alma humana en
forma de Ori-inu y Iponri. La materia-masa que hace que
la transición de Orun a Aiye a través de la concha de
caracol produce una doble existencia. Los fragmentos o
porción que recibe una persona (ori-inu) de Ajala-Mopin en
su Ori es llevado con la persona para Aiye, lo visible y de
Ile (tierra). El original se queda en Orun. Esta original se
llama la Iponri o Ipori . Es nuestra Iponri que permite
bendiciones fluyan desde "arriba". Sin Orisa puede
bendecirnos sin el permiso de nuestro Ori. ¿Por
qué? Debido a que nuestro Iponri es nuestro verdadero yo,
nuestro principio y nuestro fin. Cualquier cosa que
deseamos manifestar en la vida, debe ser creado por
nuestro Iponri por primera vez en el reino invisible, donde
todas las cosas son creadas antes de manifestarse en el
mundo visible. Así, el canto populares desde Odu Ifa: Ko
Soosa Ti i Dani i GbE Leyin Ori Eni Sin divinidad puede
ayudar, entregar, o bendecir a uno sin previa autorización
de uno de Ori nuestros deseos, deseos, satisfacción de las
necesidades, oraciones, etc., deberán ser originarios en
Orun antes de que puedan manifestarse en Aiye. Nuestra
Ori, el tercer componente del complejo Ori, sirve como
nuestro individuo "Ela", lo que une a nuestros dos seres
que existen simultáneamente en los mundos visibles e
invisibles. Ori es esa sustancia intangible que es la
extensión, la comunicación, a través de la brecha. Es por
ello que describimos como nuestro Ori Orisa personal,
porque Ori lleva nuestras oraciones y nuestros deseos se
comunica a nuestro Iponri. De esta manera, nuestro Ori es
como una olla de Orisa. Es nuestra conexión con asa. Esta
es la razón por Ori es el primer "Orisa" de ser alabado (Ori
no es realmente un Orisa), que es la que guía, acompaña y
ayuda a la persona desde antes del nacimiento, durante
toda la vida y después de la muerte, la asistencia en el
cumplimiento de su destino. Ori-Apesin; uno que es digno
de ser adorado por todos. Se dice que Ori de una persona,
además de ser la fuente de la ira, es la única Orisa que
puede y va a acompañar a uno hasta el final: ba mo Bi
lowo lowo Ori ni ninguna diversión ro Orii m, iwo ni mo Bi
Ba bimo l 'Aiye Ori ni diversión sin ro Orii m, iwo ni Ire
gbogbo ti mo una ni l'Aiye Ori ni ninguna diversión ro Orii
m, iwo ni Ori pele Atete niran Atete k'oosa gbe'ni Ko Soosa
ti me he da'ni gbe Leyin Ori eni Ase es Ori sola Quién
puede acompañar a su devotoa cualquier lugar sin vuelta
atrás Si he de dinero, es mi Ori alabaré es mi Ori a quien
voy a alabar mi Ori, es que toda la buena cosas que tengo
en la Tierra es Ori alabaré mi Ori es que n Orisa deberá
ofrecer una protecciónsin la sanción de Ori Ori, saludo a
usted cuya protección precede a la de otro Orisa Ori que
está destinado a vivir Todo aquel que está ofreciendo Ori
elige aceptar dejó ella / él se gozan profusamente Ori el
actor, el incondicional divinidad que guía uno a la riqueza,
nos guía a la riqueza Ori la amada, gobernador de todas
las divinidades Ori, que toma uno para el buen lugar Ori,
he aquí el buen lugar y me llevan allí pies, ven
continuamente el buen lugar y me acompañan a la
misma no hay divinidad como Ori Ori del uno es uno de
providencia mi Ori, me llevan a casa mi Ori, me llevan a
casa Ori, el más afectado mi cráneo, los más preocupados
en rituales de sacrificio Ori, me gracias Ori, gracias a mi
destino mi cráneo, gracias a mi destino Ori le doy las
gracias (MO Juba) Ase a medida que el "Orisa personal" de
cada ser humano, nuestra Ori es vital para el
cumplimiento y la felicidad de cada uno hombre y
mujer; más que cualquier otro Orisa. Más que nadie, que
conoce las necesidades de cada ser humano en su viaje
por la vida. Ori tiene el poder de Ela, para pasar
libremente de Orun a Aiye y viceversa. Existe en dos
dimensiones: Ire gbogbo ti ni o nii N sea lodo Ori Una
Lana-teere kan Aiye una LANA-teere kanrun Todo el bien
que estoy esperando es de mi Ori El que hace un camino
estrecho a Aiye El que hace una estrecho camino a Örün lo
que a primera vista parece una teología muy complicado,
cuando ganamos una comprensión de la metafísica dentro
de la mitología, revela un principio metafísico sencilla; el
principio de causalidad. La capacidad de crear en Orun, y
lo han manifestado en Aiye; Oro como convertirse Ela. Awo
es el desarrollo de esta capacidad; ya sea a través de
nuestro Ori, a través de Orisa, antepasados, etc. Otros han
expresado el concepto de Ori. Una explicación vale la
pena citar es por Babasehinde Ademuleya: "., La verdadera
esencia de ser - la personalidad A esto le llaman" ". La
palabra" "El alma, a los yoruba, es la" persona interior ori
ori ", en contraste con su significado Inglés como la
"cabeza" física, o su descripción biológica como la sede de
los principales órganos de los sentidos, a los yoruba
connota el carácter total de su portador. Un estudio crítico
del término en Yoruba creencia revela el significado
intrínseco y el valor de la objetar que se identifique con -
es decir, la cabeza física - y lleva consigo la naturaleza
esencial del objeto asociado a él -. que es el hombre para
los yoruba del "ori" física no es más que un símbolo - un
símbolo de la " cabeza interior "o" la persona interior ", la"
ori-inu "(el interior de la cabeza). Ori en Yoruba creencia
ocupa el centro de la santidad, y la forma en que se
concibe está incrustado en el mito yoruba, relativo a la
creación del hombre y la papel desempeñado por su
creador, Eledaa (que creó) la palabra yoruba para el
hombre -. eniyan - se deriva de la frase eni-Ayan (el
elegido) ". ... un wa gegebi eniyan, ... un wa ni Olodumare
yan Lati lo tun Ile Aye se, Eni -a yan ni wa ... nosotros,
como seres humanos, que son los elegidos de
Dios,designado para renovar el mundo, somos los
elegidos. los seres humanos son llamados eniyan (los
elegidos), ya que son los ordenados "para transmitir la
bondad" al desierto a continuación Olorún. En otras
palabras, la divinidad permanece en la humanidad, y
viceversa. Consideremos ahora los Ori-inu.La idea de
África del alma ha sido concebida y descrita de diferentes
maneras. En Yoruba, la idea del ser trascendental, o alma,
ha sido difícil de expresar en Inglés. Algunos han llamado a
emi alma. Emi es invisible e intangible. Esta es la fuerza
de la vida sopló en cada ser humano por Olodumare. No
debe confundirse con EEMI, que es simplemente
impresionante. Emi es lo que da vida al cuerpo. Cuando
cesa, cesa la vida.Un Yoruba diría sobre un cadáver, "re
emi ti bo" - su emi se ha ido. Pero no es el alma. Otra
palabra veces se confunde con el alma es Okan, que
significa literalmente el corazón. Para los yoruba, el
corazón es más que un órgano que bombea sangre. Es a
partir de donde emanan nuestras emociones, y el locus de
la energía psíquica. Pero no es el alma. Ambas
interpretaciones son erróneas. El alma, a los yoruba, es
Ori-inu, la parte de la "dios-cosas" del caracol que
comprende el "hombre interior", la verdadera esencia del
ser. En cuanto a la fuerza de vida, lo que Olodumare
otorga a cada individuo y un componente integral de cada
Ori-inu, que se conoce como ASE (awshay
pronunciado). Emi es la fuerza de la vida, sino que se
compone de ase. Ase es un concepto casi tan complejo
como Ori. Ase es un componente de la fuerza de la vida
sopló en cada ser humano por Olodumare; es el poder
espiritual; es el poder de crear. Pemberton describe de
esta manera: conciencia, el destino, el alma humana, y el
ángel de la guarda ancestral. Se puede considerar como la
teoría Yoruba de la conciencia, o como la teoría Yoruba de
destino, o ambos. Nuestra Ori sirve como un cordón
umbilical que conecta humana con Dios (Olodumare). Con
el fin de comenzar a entender el complejo Ori, hay que
empezar por el principio, el mito de la creación Yoruba.
Hay variaciones en el mito, y de hecho en realidad hay dos
líneas de la historia separadas. Uno de ellos es
cosmogénico y el otro es político. Los dos se entrelazó en
la versión más popular de abajo. Basta con decir que en
este punto, los Ori (cabeza) es un individuo lo que
Olodumare es el cosmos y un rey para el cuerpo político -
una fuente de poder. Con suerte, este trabajo al explicar
el concepto de Ori, también proporcionará una mejor
comprensión de la metafísica del discurso religioso; en
este caso la religión Yoruba. yoruba mito de la
creación Orisanla '(Obatalá') era el arco-divinidad que fue
elegido por Olodumare, la deidad suprema para crear una
tierra sólida del abismo primordial que ha configurado la
tierra y de poblar la tierra con seres humanos. Era
descendiente de Orun (el reino invisible, el reino de los
antepasados) en Aiye (lo visible) en una cadena, que lleva
una concha de caracol llena de tierra, la almendra de
palma y un pollo de cinco dedos. Era para vaciar el
contenido de la concha de caracol en el agua después de
colocar algunas piezas de hierro en él y, a continuación
colocar el pollo en la tierra para la extendió sobre el agua
primordial, haciendo lo que hacen las gallinas, que está a
la altura de la suelo. De acuerdo con esta versión del
mito, Obatalá completado esta tarea a satisfacción de
Olodumare. A continuación, se le dio la tarea de hacer que
el cuerpo físico de los seres humanos después de lo cual
Olodumare les daría el aliento de vida (EMI).También
completó esta tarea y es por eso que tiene el título de
"Obarisa" el rey de los Orishas. La otra variante del mito
cosmogónico no da crédito a Obatalá con la realización de
la tarea. Si bien admite que Obatalá se le dio la tarea, se
afirma que Obatalá se emborrachó con vino de palma,
incluso antes de llegar a la tierra y se quedó
dormido. Olodumare se preocupó cuando no regresó a
tiempo, por lo que envió Oduduwa, el hermano menor de
Obatalá, para averiguar lo que estaba pasando. Cuando
Oduduwa encontró Obatalá borracho, él simplemente se
hizo cargo de la tarea y la completó. Él creó la tierra. El
punto en el que aterrizó de Orun y que él redimió de agua
para convertirse en tierra se llama Ile-Ife, considerado el
hogar sagrado y espiritual de los yoruba. Obatalá era
incómodo cuando se despertó y, debido a esta
experiencia, se convirtió en un tabú para cualquiera de
sus devotos para beber bebidas alcohólicas. Olodumare lo
perdonó y le dio la responsabilidad de moldear los cuerpos
físicos de los seres humanos fuera de la arcilla (en otra
versión, Obatalá estaba borracho al hacer los cuerpos y
algunos salieron un poco. Es por ello que Obatalá es el
Orisa de jorobados, y los discapacitados en general, así
como los albinos).la toma de tierra es una referencia
simbólica a la fundación de los reinos yoruba, y esta es la
razón por Oduduwa se acredita con ese logro. Progenie de
Oduduwa, diez y seis en número y se convirtió en
Reyes. Así Oduduwa fue el primer rey de la nación yoruba
y fundó Ile Ife, la antigua capital, creando una sucesión de
reyes todos ellos relacionados con él. Sin embargo, esta
versión incorpora la historia en el mito de la
creación. Establece la naturaleza divina del fundador
Oduduwa. Antes del tiempo de Oduduwa, la historia no se
trataba de Obatalá emborracharse y Oduduwa terminar el
trabajo. Lo que es importante es el simbolismo. La cadena
es representativa de Ogun, los cinco dedos de pollo Osun,
y las almendras de palma, Orunmila. Estos Orisa, en
combinación representan la unidad y un equilibrio de
fuerzas. La unidad y el equilibrio (en un cosmos de la
dualidad y la diversidad) convertido en el paradigma
central de Yoruba pensamiento metafísico. En palabras de
Awo Fatunmbi: El mundo comienza con uno ... el que se
forma a través perfecto equilibrio entre los poderes de
expansión y contracción, la luz y la oscuridad, ... el
equilibrio entre los poderes masculinos y femeninos ... y
que uno es un microcosmos de todo lo que se ... se ha
comparado la cadena de la doble hélice del ADN y las
piezas de hierro a Ogun como el cebador de la
evolución. De acuerdo con la ciencia moderna, se cree que
las moléculas de hierro en el fondo del océano haber
interactuado con el oxígeno para crear los primeros
organismos en la tierra. Continuando con el mito de la
creación, Obatalá tuvo éxito hasta cierto punto. No fue
capaz de crear la civilización porque carecía de la
tecnología adecuada. Ogun fue llamado para continuar con
el trabajo. Pero Ogun, aunque muy bueno en el
establecimiento de las civilizaciones, no es bueno en
"funcionamiento" de ellos. En viene Orunmila para
establecer la ética y el orden; para templar energía
primordial de Ogun. Obatalá crea, pero es Ogun que se
mueve la creación, Ogun es energía evolutiva. Tenga en
cuenta que Orisa y otras entidades que aparecen en los
mitos yorubas, ITAN y Odu tienen connotaciones filosóficas
profundas que comienzan a partir del significado
metafísico de descender en la estética y epistemológica a
través a los significados éticos y, eventualmente, a los
efectos sociales positivos o negativos (es fácil quedar
atrapado en las mismas personalidades). Fenómenos
metafísicos individuales se juntan como una unidad de
sustancias en un universo relativista de la existencia
(Okunmakinde). Esta idea se expresa en la parte más
convincente de la historia; la Concha de caracol llena de
tierra de polvo. En el Odu Okanrán Ogundá hay otra
versión del mito de la creación que no es bien
conocida. En esta versión, es Orunmila (el Profeta, Orisa
que representa la sabiduría de Olodumare) que lleva la
concha de caracol llena de la sustancia que crea la tierra
sobre las aguas primordiales. El caracol Shell fue tomada
del asiento de Olodumare y dado a Orunmila con la
autoridad para crear la tierra. En el proceso de creación,
Orunmila sumerge sus manos en la concha de caracol y se
llevó a cabo medidas de la tierra de polvo (Oro, la materia
primordial) con la que la tierra fue creada en las aguas
primordiales. Odu Ifa Osa Ogundá Hay-eran-no-salón
cosas era el sacerdote en la tierra aquello-que-se-
suspendido Pero-no-no-descenso era el sacerdote en el
cielo todo se-solo-vacío-espacio Con-no-sustancia era
sacerdote del Flotando en el aire se adivinaba para Aiye y
Orun * Cuando ambos salieron sin habitantesen las dos
conchas de caracol vacías, No había ni pájaros ni los
espíritus que viven en ellos Odumare después crearon a sí
mismo ser la causa de PrimalCuál es la razón por la que
llamamos Odumare el único sabio en Aiye es la única causa
en la creación, el único sabio en Orun, ¿Quién creó a los
humanos. Cuando tenía ningún compañero, él aplicó la
sabiduría a la situación para evitar cualquier
desastre. Usted, por sí solo, el único en Orunes el nombre
de Odumare sólo el sabia, te damos gracias, la mente
solamente saber, Ha creado el hombre. Escuchar a un lado
de un argumento, que juzgáis, y todos están
contentos. Ase * Aiye es lo visible;Örün el reino
invisible. La mayoría confunden estas dos palabras en el
sentido de la tierra y el cielo. Con suerte, cuando
termines de leer este material, usted será capaz de volver
y dar sentido a la ESE anterior (v) Odu. En Odu Ifa Osa
Ogundá, parte de un verso dice, "Iri tu wili tu wili la fi da
ile aye, la bu da ile ", que significa," Dews verter
suavemente, verter la ligera, se utilizó para crear el
mundo de la tierra con el fin de que la bondad podría
saldrán a la existencia de una sola vez "las gotas de rocío
son partículas de Oro -. materia primordial - contenida en
la concha de caracol.Una vez vacío, se mantiene como la
representación de la base de la causalidad de la cual la
materia tomada. La "bondad" habla a eniyan - los seres
humanos, lo que provocó la bondad de la tierra. El oro se
funde y se suspendió en el aire (mencionado en el verso
anterior Odu como el "sacerdote de mediados de
aire"). Oro luego cayó; Oro, la causa de gran
preocupación para los ancianos sabios y
experimentados suena, "Ku" (haciendo que el corazón
pierda el ritmo) "Ke" (como un objeto pesado golpear el
suelo) "Gi" (haciendo la última suena antes de silencio) y
"la", con un sonido crujiente en voz alta se transforma
en un nuevo estado llamado "Ela." Ela es parte del
complejo de Orunmila. Orunmila se puede considerar la
representación antropomórfica de la sabiduría de
Olodumare - ogbon, el conocimiento - imo, y la
comprensión - oye; las partículas más potentes o
elementos en la tierra de polvo o excrementos. La
conexión de Orunmila a Ori es fundamental para el
complejo Ori. Él es "Eleri iPIN", la deidad del destino. Él
estaba presente en el momento de la creación, y por lo
tanto sabe el destino de todos los Ori. Él actúa como
mediador entre una persona y su Ori a través de su
capacidad de hablar las palabras de Ifa que se relacionan
con el individuo Ori y su destino. Ifa es el Oracle. Ela es
que la energía invisible que se mueve entre el oráculo y
Orunmila, y entre Ori y Olodumare - el cordón
umbilical. Ela es Oro después de haber caído al abismo
primordial. Oro, como materia primordial, tiene una
necesidad innata de comunicarse. El oro que cae de los
ancianos es estupenda Se adivinado de oro-oro-oro que
no tenían a nadie para comunicarse con y comenzó a
gemir HOORO, HOO-ORO! (Ogbon, Imo, Oye,
bajar!)Olodumare hizo HOO (Ogbon, Imo, Oye) HOO
descendió para convertirse Hoo-ro (no puedo dejar de
notar la similitud entre Hoo-ro y Horus) Ela hizo Oro
digerible y útil a las necesidades humanas Ela es la
manifestación del impulso primario para comunicarse. Es
el enlace entre el ser humano y Dios; humano y humano; y
humano y el universo. Esta concepción extensionistic,
prevalece en todas las religiones, es Oro, que se manifestó
es Ela. Su manifestación individual es Ori. El caracol se
puede ver como el principio de extensionismo natural que
forma una base para lo que puede ser visto y lo que no
puede; los Ori física (el cráneo), y Ori-inu (la conciencia,
el alma). Hay una frase yoruba, Ori-Ooro, lo que significa,
"la cabeza en la madrugada", siendo el amanecer
comenzando obviamente.Por lo tanto, Ori es Oro y Oro es
Ori: Ori lo nda eni Esi ondaye Orisa lo NPA eni da O NPA
Orisa da Orisa lo pa nida Bi ISU ganó sol Aye ma pa temi
da Ki Ori mi ma se Ori Ki Ori mi ma GBA Abodi Ori es el
creador de todas las cosas Ori es el que hace que todo
suceda, antes de que la vida pasa Él es el Orisa que puede
cambiar los humanos Nadie puede cambiar el Orisa Ori, el
Orisa que cambia la vida del hombre con el ñame al horno
(abundancia) Sí *, no cambie mi destino (* Aye - unidad de
las fuerzas del bien y el mal) Ori no deje que la gente me
faltan el respeto Ori no me dejes sin ser respetadas por
cualquier persona mi Ori, no acepte el mal Este concepto
extensionalistic (de Dios a humano), que nuestro Ori se
compone de una porción de Oro (cada Ori recibe una parte
con su propia combinación especial de elementos
contenidos en la tierra de polvo - oro - de la concha de
caracol, por lo tanto la individualidad de cada ori) se
aclara adicionalmente en los dichos, Ori lo da ni, enikan O
d'Ori o (es la cabeza que nos ha creado, nadie ha creado la
cabeza), y Ori eni, l'Eleda eni (la cabeza de uno es uno del
creador), y también en la siguiente Oriki: Ori lo da
mi Eniyan ko o Olorún ni Ori lo da mi Ori es mi Creador no
es el hombrees Olorún (Olodumare) Ori es mi
Creador Olodumare hizo Hoo, que se compone de tres de
los elementos más poderosos que figura en el "tierra-
polvo" rociada de la concha del caracol - Ogbon
(sabiduría), Imo (conocimiento), y Oye
(entendimiento). Medios "Ro" descienden, como en el
canto, Ela ro, ro Ela, Ela ro. Se dice que Olodumare creó
Ogbon, Imo y Oye como una fuerza intermediaria para la
creación de los seres más. Trató de encontrar un lugar
para que vivan, pero regresó a TI, murmullo y Olodumare
los tragó. Ellos tarareaba dentro de ella durante miles de
años, por lo que tuvo que deshacerse de ellos. Olodumare
les ordenó que "ro" descender, diciendo: "Hoo-ro." Oro, la
materia sólida, se fundió y fue suspendido en el aire como
la gelatina. Oro y luego cayó "la" agrietado en un nuevo
estado llamado E-la, o Ela. Ela (Espíritu de la Pureza)
funciona en el complejo de adivinación Ifa como la
encarnación de Ogbon, la OMI, y Oye. Ela es la fuente de
autoridad reconocida de la comunicación y la explicación
de la naturaleza de Olodumare y toda su creación
(Abiodun).¿Quién fue el primero en hablar? Ela fue el
primero en hablar. ¿Quién fue el primero en
comunicar? Ela fue el primero en comunicar . ¿Quién es
este Ela? fue el Hoo que descendió al que llamamos
Ela. en Odu Ogundá OGBE, encontramos más referencias a
Caracol y Oro: Él hizo adivinación para el caracol en
Orun Aba ella Kere Legun mu, diversión Odifa Ibikunle a
ma nu kan kunle ara Ese era el nombre del Awó que hizo
adivinación para Ibikunle, cuando estaba por sí solo va a
llenar su casa por sí misma. Ibikunle es el nombre celestial
del caracol y significa aquel que produce suficientes niños
para llenar su casa. Se le aconsejó que hacer ebo con la
gallina, la rata y el pescado. Ella hizo el ebo y comenzó a
producir hijos para llenar su casa. Cuando aparece en la
adivinación para una mujer ansiosa de tener hijos, se le
aconsejó que presentara EBO porque va a tener tantos
hijos que con el tiempo se cansa de tener más. Más tarde
adivinado por su amigo Oro kpoki Okon, Erigidí kpií,
diversión Adita Oro Nijo ti Oro wo Orun Kenge Kenge. uno,
fuertes y sonido y un fuerte sonido ( "Ku" y "Ke") son los
nombres de los Awos que hicieron adivinación de Oro
cuando estaba tan enfermo que cree que iba a morir,
(forma de hablar) cuando él estaba mirando con tristeza
Orun de su lugar en el aire. Se le aconsejó que hacer ebo
con Eko, akara, rata, pescado y pollo. Después de preparar
el ebo, los sacerdotes de Ifá le dijeron que llevarlo en la
cabeza (ori) al santuario de Esu. Se le dijo, además, que
en llegar a la capilla, que estaba a una copia e inclina la
cabeza hacia atrás de tal manera que el ebo caería en el
santuario (reconociendo Esu como ese espacio liminal
entre Orun y Aiye, oscuridad y luz). tan pronto como él
permitió que el sacrificio para caer en el santuario Esu, sin
dejar de hacer copias de seguridad de Esu, una voz le dio
instrucciones para estirar las manos y los pies hacia
adelante. En primer lugar, él estiró sus extremidades
izquierdas y al lado de sus extremidades derechas (con la
ayuda de Esu, que hace que la transición desde el plano
invisible al plano visible. Extremidades izquierdas
oscuridad, extremidades derechas de luz). En el momento
en que lo hizo, la enfermedad que había afectado su
cuerpo hasta el punto de incapacitación de repente
desapareció. Desde el santuario, se puso a bailar y cantar
a la casa en la alabanza del Awó. El Awó alabó Ifa, y alabó
Ifa Olodumare. Cuando empezó a cantar, Esu poner una
canción en su boca: LJO logotipo ji jo, erigidi kpii,
erigidi. LJO jo logotipo ji, erigidi KPI-KPI-KPI,
erigidí. Estaba cantando en alabanza de Orunmila y sus
dos sustitutos para la curación milagrosa que acababa de
experimentar. Cuando este signo aparece en la adivinación
en Ibi (manifestación negativa) al cliente se le dijo que él
o ella está sufriendo de una enfermedad que él o ella está
ocultando, pero se recomienda hacer ebo para deshacerse
de él. Si la indicación es la ira (manifestación positiva),
entonces la persona se dijo estar esperando algún regalo o
favor.En la ESE (v) anteriormente en relación con Caracol,
vemos que Snail es también conocido como Ibikunle, "el
que produce lo suficiente niños para llenar su casa. "se
trata de un nombre de elogio. Se refiere a la función del
caracol en la creación de todo en el universo, en este caso
la tierra incluyendo los seres humanos. En el verso
siguiente el de caracol, con respecto Oro, encontramos en
los nombres de los Awó, la referencia a los sonidos de Oro
caer y convertirse Ela (Espíritu de la Pureza que
representa Ogbon, Iwo y Oye). Ela habla a través de Owe (
proverbios, Odu, Oriki, cantos, OFO ASE, etc.), y Aroko
(codificados tambores simbólicos MENSAJES, escultura,
danza, canto, poesía, etc.). Owe es el caballo de Oro; si
se pierde Oro, debe es empleada para encontrarlo. Oriki
ELA Ela ro, ro Ela, Ela ro (ro - descenso) Ifa favor
descender Ela, por favor estar presente Si se encuentra en
el océano, por favor, ven Si usted es a mediados de
laguna, por favor venga Si usted está en la búsqueda, por
favor venga Incluso si usted está en Wanran en
Oriente Cuando el día empieza a favor venga presente
urgentemente, Ela ase el AWO, o adivino, debe desarrollar
la capacidad no sólo para invocar Ela, pero para alinear
Ori con Ela. Ela es que sustancia que es
extensionalistic; que conecta nuestro ser interior en el
plano visible con nuestro ser superior en el plano
invisible.El profeta Orunmila histórica era una encarnación
del Espíritu de Ela y la alineación de Ori con Ela se conoce
como volver a la época en que Orunmila estuvo en la
tierra. Esta alineación se produce como resultado de la
atención constante a la disciplina Ifa de Oriki canto
(comunicación). La alineación con el Espíritu de Ela es la
bendición de Ifa y el canto es el camino a la bendición
(Fatunmbi). Con el fin de trabajar con uno de Ori, Ela
debe ser invocada por primera vez. El complejo Ori A
medida que continuamos con el mito de la creación
Yoruba, que ahora llegan a la creación de los seres
humanos. Obatalá 'a quien se refiere por igual a como
Orisa-nla' (la divinidad arco), se dice que ha sido acusado
de la responsabilidad de esculpir el ser humano "eniyan" y
el diseño de sólo el cuerpo: de ahí su denominación a-da-
ni bo ri ti (aquel que crea que él elija). Después de
terminar su trabajo, entonces Olodumare respiraciones -
vida (EMI fuerza de la vida) en el cuerpo. El eniyan luego
procede a Ajala-Mopin - Irunmole de NMO o ipin (la
divinidad que moldea ipin) ipin es la porción del oro, el
"Dios-materia" repartido a cada Ori por Ajala-Mopin. Ipin
es el destino. En Ajala de "taller", el eniyan (persona)
selecciona por sí mismo su ipin (porción), comúnmente
conocida como Ori-inu (cabeza interior). Aquí tenemos la
separación del cuerpo y la mente, o
alma.Presumiblemente, la elección de cabezas (Ori) se
basa en lo que se quiere lograr en la próxima vida. Este
Ori-inu o ipin es el destino elegido por el individuo. Hay
alguna variación en esta parte del mito. Algunos dicen que
obtenga su Ori Ajala pero luego ir a Olodumare y decirle lo
que quiere lograr en esta vida, y que el acuerdo está
sellado. Algunos dicen que los seres humanos obtienen su
ipin (porción, el destino) en una de tres
maneras; arrodillándose y elegirlo, a-kun-le-yan (lo que
uno se arrodilla a elegir), al arrodillarse para recibir, a-
kun-le-GBA (lo que uno se arrodilla para recibir), o por
tener su destino reparte a él a-yan-mo (lo que se reparte
a uno). Otros, los que me incluyo, creen Akunleyan,
Akunlegba y Ayanmo son partes componentes de Ori-
Apere. (la mitad de Ori) En cualquier caso, todos
reconocen la creencia yoruba en la predestinación y
también establecer la creencia en iPIN (porción) como
destino de una persona que elige durante su estado pre-
existente. Este es el destino que se ve como
metafísicamente constituida de Ori-inu (cabeza interior) y
esto es lo que el hombre viene al mundo para
cumplir. Esta creencia se manifiesta en la máxima Akunle-
yan ni ba ad'aye (el destino elegido es la que se reunió y
perseguido) (Abimbola). Los Yoruba creen que la creación
existe en dos planos complementarios: el mundo visible,
llamada Aiye, la universo físico que habitamos, y el mundo
invisible, llamado Orun, habitado por los seres
sobrenaturales y los "dobles" de todo lo que se manifiesta
en la Aiye. Estos aviones no deben confundirse con el cielo
y la tierra. No hay una división estricta; existen en el
mismo espacio. El Aiye es una "proyección" de la realidad
esencial que los procesos de sí mismo en el Orun. Todo lo
que existe, existe en Orun también. En realidad, Orun es
la realidad y la imagen del espejo Aiye. Es necesario
entender que Aiye y Orun constituir una unidad, y como
expresiones de dos niveles de la existencia, es indivisible y
complementario. Existe plena identidad entre ellos; uno
es sólo una imagen invertida de la otra (Teixeira de
Oliveira). El complejo Ori se compone de tres
partes; el Ori - Conciencia; Ori Inu - el ser
interior; y Iponri - el Ser Superior. Se ha escrito mucho
sobre el concepto de Ori. Rompo abajo que usa la teoría
de extensionalismo, que se limita a establecer que los
seres humanos están conectados a Dios de alguna
manera; que existe una comunicación; que estamos en
extensiones hecho de Dios. Esta idea es común a la
mayoría de los sistemas metaphysio-religiosa. En Yoruba
pensamiento que tenemos el concepto de Oro. A nivel del
individuo, el concepto se expresa en el complejo Ori (o
compleja alma) - una construcción extensionalistic que
explica la interacción entre las existencias tangibles e
intangibles. Como existen Orun y Aiye simultáneamente en
el mismo espacio, también lo hace el alma humana en
forma de Ori-inu y Iponri. La materia-masa que hace que
la transición de Orun a Aiye a través de la concha de
caracol produce una doble existencia. Los fragmentos o
porción que recibe una persona (ori-inu) de Ajala-Mopin en
su Ori es llevado con la persona para Aiye, lo visible y de
Ile (tierra). El original se queda en Orun. Esta original se
llama la Iponri o Ipori . Es nuestra Iponri que permite
bendiciones fluyan desde "arriba". Sin Orisa puede
bendecirnos sin el permiso de nuestro Ori. ¿Por
qué? Debido a que nuestro Iponri es nuestro verdadero yo,
nuestro principio y nuestro fin. Cualquier cosa que
deseamos manifestar en la vida, debe ser creado por
nuestro Iponri por primera vez en el reino invisible, donde
todas las cosas son creadas antes de manifestarse en el
mundo visible. Así, el canto populares desde Odu Ifa: Ko
Soosa Ti i Dani i GbE Leyin Ori Eni Sin divinidad puede
ayudar, entregar, o bendecir a uno sin previa autorización
de uno de Ori nuestros deseos, deseos, satisfacción de las
necesidades, oraciones, etc., deberán ser originarios en
Orun antes de que puedan manifestarse en Aiye. Nuestra
Ori, el tercer componente del complejo Ori, sirve como
nuestro individuo "Ela", lo que une a nuestros dos seres
que existen simultáneamente en los mundos visibles e
invisibles. Ori es esa sustancia intangible que es la
extensión, la comunicación, a través de la brecha. Es por
ello que describimos como nuestro Ori Orisa personal,
porque Ori lleva nuestras oraciones y nuestros deseos se
comunica a nuestro Iponri. De esta manera, nuestro Ori es
como una olla de Orisa. Es nuestra conexión con asa. Esta
es la razón por Ori es el primer "Orisa" de ser alabado (Ori
no es realmente un Orisa), que es la que guía, acompaña y
ayuda a la persona desde antes del nacimiento, durante
toda la vida y después de la muerte, la asistencia en el
cumplimiento de su destino. Ori-Apesin; uno que es digno
de ser adorado por todos. Se dice que Ori de una persona,
además de ser la fuente de la ira, es la única Orisa que
puede y va a acompañar a uno hasta el final: ba mo Bi
lowo lowo Ori ni ninguna diversión ro Orii m, iwo ni mo Bi
Ba bimo l 'Aiye Ori ni diversión sin ro Orii m, iwo ni Ire
gbogbo ti mo una ni l'Aiye Ori ni ninguna diversión ro Orii
m, iwo ni Ori pele Atete niran Atete k'oosa gbe'ni Ko Soosa
ti me he da'ni gbe Leyin Ori eni Ase es Ori sola Quién
puede acompañar a su devotoa cualquier lugar sin vuelta
atrás Si he de dinero, es mi Ori alabaré es mi Ori a quien
voy a alabar mi Ori, es que toda la buena cosas que tengo
en la Tierra es Ori alabaré mi Ori es que n Orisa deberá
ofrecer una protecciónsin la sanción de Ori Ori, saludo a
usted cuya protección precede a la de otro Orisa Ori que
está destinado a vivir Todo aquel que está ofreciendo Ori
elige aceptar dejó ella / él se gozan profusamente Ori el
actor, el incondicional divinidad que guía uno a la riqueza,
nos guía a la riqueza Ori la amada, gobernador de todas
las divinidades Ori, que toma uno para el buen lugar Ori,
he aquí el buen lugar y me llevan allí pies, ven
continuamente el buen lugar y me acompañan a la
misma no hay divinidad como Ori Ori del uno es uno de
providencia mi Ori, me llevan a casa mi Ori, me llevan a
casa Ori, el más afectado mi cráneo, los más preocupados
en rituales de sacrificio Ori, me gracias Ori, gracias a mi
destino mi cráneo, gracias a mi destino Ori le doy las
gracias (MO Juba) Ase a medida que el "Orisa personal" de
cada ser humano, nuestra Ori es vital para el
cumplimiento y la felicidad de cada uno hombre y
mujer; más que cualquier otro Orisa. Más que nadie, que
conoce las necesidades de cada ser humano en su viaje
por la vida. Ori tiene el poder de Ela, para pasar
libremente de Orun a Aiye y viceversa. Existe en dos
dimensiones: Ire gbogbo ti ni o nii N sea lodo Ori Una
Lana-teere kan Aiye una LANA-teere kanrun Todo el bien
que estoy esperando es de mi Ori El que hace un camino
estrecho a Aiye El que hace una estrecho camino a Örün lo
que a primera vista parece una teología muy complicado,
cuando ganamos una comprensión de la metafísica dentro
de la mitología, revela un principio metafísico sencilla; el
principio de causalidad. La capacidad de crear en Orun, y
lo han manifestado en Aiye; Oro como convertirse Ela. Awo
es el desarrollo de esta capacidad; ya sea a través de
nuestro Ori, a través de Orisa, antepasados, etc. Otros han
expresado el concepto de Ori. Una explicación vale la
pena citar es por Babasehinde Ademuleya: "., La verdadera
esencia de ser - la personalidad A esto le llaman" ". La
palabra" "El alma, a los yoruba, es la" persona interior ori
ori ", en contraste con su significado Inglés como la
"cabeza" física, o su descripción biológica como la sede de
los principales órganos de los sentidos, a los yoruba
connota el carácter total de su portador. Un estudio crítico
del término en Yoruba creencia revela el significado
intrínseco y el valor de la objetar que se identifique con -
es decir, la cabeza física - y lleva consigo la naturaleza
esencial del objeto asociado a él -. que es el hombre para
los yoruba del "ori" física no es más que un símbolo - un
símbolo de la " cabeza interior "o" la persona interior ", la"
ori-inu "(el interior de la cabeza). Ori en Yoruba creencia
ocupa el centro de la santidad, y la forma en que se
concibe está incrustado en el mito yoruba, relativo a la
creación del hombre y la papel desempeñado por su
creador, Eledaa (que creó) la palabra yoruba para el
hombre -. eniyan - se deriva de la frase eni-Ayan (el
elegido) ". ... un wa gegebi eniyan, ... un wa ni Olodumare
yan Lati lo tun Ile Aye se, Eni -a yan ni wa ... nosotros,
como seres humanos, que son los elegidos de
Dios,designado para renovar el mundo, somos los
elegidos. los seres humanos son llamados eniyan (los
elegidos), ya que son los ordenados "para transmitir la
bondad" al desierto a continuación Olorún. En otras
palabras, la divinidad permanece en la humanidad, y
viceversa. Consideremos ahora los Ori-inu.La idea de
África del alma ha sido concebida y descrita de diferentes
maneras. En Yoruba, la idea del ser trascendental, o alma,
ha sido difícil de expresar en Inglés. Algunos han llamado a
emi alma. Emi es invisible e intangible. Esta es la fuerza
de la vida sopló en cada ser humano por Olodumare. No
debe confundirse con EEMI, que es simplemente
impresionante. Emi es lo que da vida al cuerpo. Cuando
cesa, cesa la vida.Un Yoruba diría sobre un cadáver, "re
emi ti bo" - su emi se ha ido. Pero no es el alma. Otra
palabra veces se confunde con el alma es Okan, que
significa literalmente el corazón. Para los yoruba, el
corazón es más que un órgano que bombea sangre. Es a
partir de donde emanan nuestras emociones, y el locus de
la energía psíquica. Pero no es el alma. Ambas
interpretaciones son erróneas. El alma, a los yoruba, es
Ori-inu, la parte de la "dios-cosas" del caracol que
comprende el "hombre interior", la verdadera esencia del
ser. En cuanto a la fuerza de vida, lo que Olodumare
otorga a cada individuo y un componente integral de cada
Ori-inu, que se conoce como ASE (awshay
pronunciado). Emi es la fuerza de la vida, sino que se
compone de ase. Ase es un concepto casi tan complejo
como Ori. Ase es un componente de la fuerza de la vida
sopló en cada ser humano por Olodumare; es el poder
espiritual; es el poder de crear. Pemberton describe de
esta manera: conciencia, el destino, el alma humana, y el
ángel de la guarda ancestral. Se puede considerar como la
teoría Yoruba de la conciencia, o como la teoría Yoruba de
destino, o ambos. Nuestra Ori sirve como un cordón
umbilical que conecta humana con Dios (Olodumare). Con
el fin de comenzar a entender el complejo Ori, hay que
empezar por el principio, el mito de la creación Yoruba.
Hay variaciones en el mito, y de hecho en realidad hay dos
líneas de la historia separadas. Uno de ellos es
cosmogénico y el otro es político. Los dos se entrelazó en
la versión más popular de abajo. Basta con decir que en
este punto, los Ori (cabeza) es un individuo lo que
Olodumare es el cosmos y un rey para el cuerpo político -
una fuente de poder. Con suerte, este trabajo al explicar
el concepto de Ori, también proporcionará una mejor
comprensión de la metafísica del discurso religioso; en
este caso la religión Yoruba. yoruba mito de la
creación Orisanla '(Obatalá') era el arco-divinidad que fue
elegido por Olodumare, la deidad suprema para crear una
tierra sólida del abismo primordial que ha configurado la
tierra y de poblar la tierra con seres humanos. Era
descendiente de Orun (el reino invisible, el reino de los
antepasados) en Aiye (lo visible) en una cadena, que lleva
una concha de caracol llena de tierra, la almendra de
palma y un pollo de cinco dedos. Era para vaciar el
contenido de la concha de caracol en el agua después de
colocar algunas piezas de hierro en él y, a continuación
colocar el pollo en la tierra para la extendió sobre el agua
primordial, haciendo lo que hacen las gallinas, que está a
la altura de la suelo. De acuerdo con esta versión del
mito, Obatalá completado esta tarea a satisfacción de
Olodumare. A continuación, se le dio la tarea de hacer que
el cuerpo físico de los seres humanos después de lo cual
Olodumare les daría el aliento de vida (EMI).También
completó esta tarea y es por eso que tiene el título de
"Obarisa" el rey de los Orishas. La otra variante del mito
cosmogónico no da crédito a Obatalá con la realización de
la tarea. Si bien admite que Obatalá se le dio la tarea, se
afirma que Obatalá se emborrachó con vino de palma,
incluso antes de llegar a la tierra y se quedó
dormido. Olodumare se preocupó cuando no regresó a
tiempo, por lo que envió Oduduwa, el hermano menor de
Obatalá, para averiguar lo que estaba pasando. Cuando
Oduduwa encontró Obatalá borracho, él simplemente se
hizo cargo de la tarea y la completó. Él creó la tierra. El
punto en el que aterrizó de Orun y que él redimió de agua
para convertirse en tierra se llama Ile-Ife, considerado el
hogar sagrado y espiritual de los yoruba. Obatalá era
incómodo cuando se despertó y, debido a esta
experiencia, se convirtió en un tabú para cualquiera de
sus devotos para beber bebidas alcohólicas. Olodumare lo
perdonó y le dio la responsabilidad de moldear los cuerpos
físicos de los seres humanos fuera de la arcilla (en otra
versión, Obatalá estaba borracho al hacer los cuerpos y
algunos salieron un poco. Es por ello que Obatalá es el
Orisa de jorobados, y los discapacitados en general, así
como los albinos).la toma de tierra es una referencia
simbólica a la fundación de los reinos yoruba, y esta es la
razón por Oduduwa se acredita con ese logro. Progenie de
Oduduwa, diez y seis en número y se convirtió en
Reyes. Así Oduduwa fue el primer rey de la nación yoruba
y fundó Ile Ife, la antigua capital, creando una sucesión de
reyes todos ellos relacionados con él. Sin embargo, esta
versión incorpora la historia en el mito de la
creación. Establece la naturaleza divina del fundador
Oduduwa. Antes del tiempo de Oduduwa, la historia no se
trataba de Obatalá emborracharse y Oduduwa terminar el
trabajo. Lo que es importante es el simbolismo. La cadena
es representativa de Ogun, los cinco dedos de pollo Osun,
y las almendras de palma, Orunmila. Estos Orisa, en
combinación representan la unidad y un equilibrio de
fuerzas. La unidad y el equilibrio (en un cosmos de la
dualidad y la diversidad) convertido en el paradigma
central de Yoruba pensamiento metafísico. En palabras de
Awo Fatunmbi: El mundo comienza con uno ... el que se
forma a través perfecto equilibrio entre los poderes de
expansión y contracción, la luz y la oscuridad, ... el
equilibrio entre los poderes masculinos y femeninos ... y
que uno es un microcosmos de todo lo que se ... se ha
comparado la cadena de la doble hélice del ADN y las
piezas de hierro a Ogun como el cebador de la
evolución. De acuerdo con la ciencia moderna, se cree que
las moléculas de hierro en el fondo del océano haber
interactuado con el oxígeno para crear los primeros
organismos en la tierra. Continuando con el mito de la
creación, Obatalá tuvo éxito hasta cierto punto. No fue
capaz de crear la civilización porque carecía de la
tecnología adecuada. Ogun fue llamado para continuar con
el trabajo. Pero Ogun, aunque muy bueno en el
establecimiento de las civilizaciones, no es bueno en
"funcionamiento" de ellos. En viene Orunmila para
establecer la ética y el orden; para templar energía
primordial de Ogun. Obatalá crea, pero es Ogun que se
mueve la creación, Ogun es energía evolutiva. Tenga en
cuenta que Orisa y otras entidades que aparecen en los
mitos yorubas, ITAN y Odu tienen connotaciones filosóficas
profundas que comienzan a partir del significado
metafísico de descender en la estética y epistemológica a
través a los significados éticos y, eventualmente, a los
efectos sociales positivos o negativos (es fácil quedar
atrapado en las mismas personalidades). Fenómenos
metafísicos individuales se juntan como una unidad de
sustancias en un universo relativista de la existencia
(Okunmakinde). Esta idea se expresa en la parte más
convincente de la historia; la Concha de caracol llena de
tierra de polvo. En el Odu Okanrán Ogundá hay otra
versión del mito de la creación que no es bien
conocida. En esta versión, es Orunmila (el Profeta, Orisa
que representa la sabiduría de Olodumare) que lleva la
concha de caracol llena de la sustancia que crea la tierra
sobre las aguas primordiales. El caracol Shell fue tomada
del asiento de Olodumare y dado a Orunmila con la
autoridad para crear la tierra. En el proceso de creación,
Orunmila sumerge sus manos en la concha de caracol y se
llevó a cabo medidas de la tierra de polvo (Oro, la materia
primordial) con la que la tierra fue creada en las aguas
primordiales. Odu Ifa Osa Ogundá Hay-eran-no-salón
cosas era el sacerdote en la tierra aquello-que-se-
suspendido Pero-no-no-descenso era el sacerdote en el
cielo todo se-solo-vacío-espacio Con-no-sustancia era
sacerdote del Flotando en el aire se adivinaba para Aiye y
Orun * Cuando ambos salieron sin habitantesen las dos
conchas de caracol vacías, No había ni pájaros ni los
espíritus que viven en ellos Odumare después crearon a sí
mismo ser la causa de PrimalCuál es la razón por la que
llamamos Odumare el único sabio en Aiye es la única causa
en la creación, el único sabio en Orun, ¿Quién creó a los
humanos. Cuando tenía ningún compañero, él aplicó la
sabiduría a la situación para evitar cualquier
desastre. Usted, por sí solo, el único en Orunes el nombre
de Odumare sólo el sabia, te damos gracias, la mente
solamente saber, Ha creado el hombre. Escuchar a un lado
de un argumento, que juzgáis, y todos están
contentos. Ase * Aiye es lo visible;Örün el reino
invisible. La mayoría confunden estas dos palabras en el
sentido de la tierra y el cielo. Con suerte, cuando
termines de leer este material, usted será capaz de volver
y dar sentido a la ESE anterior (v) Odu. En Odu Ifa Osa
Ogundá, parte de un verso dice, "Iri tu wili tu wili la fi da
ile aye, la bu da ile ", que significa," Dews vert
r suavemente, verter la ligera, se utilizó para crear el
mundo de la tierra con el fin de que la bondad podría
saldrán a la existencia de una sola vez "las gotas de rocío
son partículas de Oro -. materia primordial - contenida en
la concha de caracol.Una vez vacío, se mantiene como la
representación de la base de la causalidad de la cual la
materia tomada. La "bondad" habla a eniyan - los seres
humanos, lo que provocó la bondad de la tierra. El oro se
funde y se suspendió en el aire (mencionado en el verso
anterior Odu como el "sacerdote de mediados de
aire"). Oro luego cayó; Oro, la causa de gran
preocupación para los ancianos sabios y
experimentados suena, "Ku" (haciendo que el corazón
pierda el ritmo) "Ke" (como un objeto pesado golpear el
suelo) "Gi" (haciendo la última suena antes de silencio) y
"la", con un sonido crujiente en voz alta se transforma
en un nuevo estado llamado "Ela." Ela es parte del
complejo de Orunmila. Orunmila se puede considerar la
representación antropomórfica de la sabiduría de
Olodumare - ogbon, el conocimiento - imo, y la
comprensión - oye; las partículas más potentes o
elementos en la tierra de polvo o excrementos. La
conexión de Orunmila a Ori es fundamental para el
complejo Ori. Él es "Eleri iPIN", la deidad del destino. Él
estaba presente en el momento de la creación, y por lo
tanto sabe el destino de todos los Ori. Él actúa como
mediador entre una persona y su Ori a través de su
capacidad de hablar las palabras de Ifa que se relacionan
con el individuo Ori y su destino. Ifa es el Oracle. Ela es
que la energía invisible que se mueve entre el oráculo y
Orunmila, y entre Ori y Olodumare - el cordón
umbilical. Ela es Oro después de haber caído al abismo
primordial. Oro, como materia primordial, tiene una
necesidad innata de comunicarse. El oro que cae de los
ancianos es estupenda Se adivinado de oro-oro-oro que
no tenían a nadie para comunicarse con y comenzó a
gemir HOORO, HOO-ORO! (Ogbon, Imo, Oye,
bajar!)Olodumare hizo HOO (Ogbon, Imo, Oye) HOO
descendió para convertirse Hoo-ro (no puedo dejar de
notar la similitud entre Hoo-ro y Horus) Ela hizo Oro
digerible y útil a las necesidades humanas Ela es la
manifestación del impulso primario para comunicarse. Es
el enlace entre el ser humano y Dios; humano y humano; y
humano y el universo. Esta concepción extensionistic,
prevalece en todas las religiones, es Oro, que se manifestó
es Ela. Su manifestación individual es Ori. El caracol se
puede ver como el principio de extensionismo natural que
forma una base para lo que puede ser visto y lo que no
puede; los Ori física (el cráneo), y Ori-inu (la conciencia,
el alma). Hay una frase yoruba, Ori-Ooro, lo que significa,
"la cabeza en la madrugada", siendo el amanecer
comenzando obviamente.Por lo tanto, Ori es Oro y Oro es
Ori: Ori lo nda eni Esi ondaye Orisa lo NPA eni da O NPA
Orisa da Orisa lo pa nida Bi ISU ganó sol Aye ma pa temi
da Ki Ori mi ma se Ori Ki Ori mi ma GBA Abodi Ori es el
creador de todas las cosas Ori es el que hace que todo
suceda, antes de que la vida pasa Él es el Orisa que puede
cambiar los humanos Nadie puede cambiar el Orisa Ori, el
Orisa que cambia la vida del hombre con el ñame al horno
(abundancia) Sí *, no cambie mi destino (* Aye - unidad de
las fuerzas del bien y el mal) Ori no deje que la gente me
faltan el respeto Ori no me dejes sin ser respetadas por
cualquier persona mi Ori, no acepte el mal Este concepto
extensionalistic (de Dios a humano), que nuestro Ori se
compone de una porción de Oro (cada Ori recibe una parte
con su propia combinación especial de elementos
contenidos en la tierra de polvo - oro - de la concha de
caracol, por lo tanto la individualidad de cada ori) se
aclara adicionalmente en los dichos, Ori lo da ni, enikan O
d'Ori o (es la cabeza que nos ha creado, nadie ha creado la
cabeza), y Ori eni, l'Eleda eni (la cabeza de uno es uno del
creador), y también en la siguiente Oriki: Ori lo da
mi Eniyan ko o Olorún ni Ori lo da mi Ori es mi Creador no
es el hombrees Olorún (Olodumare) Ori es mi
Creador Olodumare hizo Hoo, que se compone de tres de
los elementos más poderosos que figura en el "tierra-
polvo" rociada de la concha del caracol - Ogbon
(sabiduría), Imo (conocimiento), y Oye
(entendimiento). Medios "Ro" descienden, como en el
canto, Ela ro, ro Ela, Ela ro. Se dice que Olodumare creó
Ogbon, Imo y Oye como una fuerza intermediaria para la
creación de los seres más. Trató de encontrar un lugar
para que vivan, pero regresó a TI, murmullo y Olodumare
los tragó. Ellos tarareaba dentro de ella durante miles de
años, por lo que tuvo que deshacerse de ellos. Olodumare
les ordenó que "ro" descender, diciendo: "Hoo-ro." Oro, la
materia sólida, se fundió y fue suspendido en el aire como
la gelatina. Oro y luego cayó "la" agrietado en un nuevo
estado llamado E-la, o Ela. Ela (Espíritu de la Pureza)
funciona en el complejo de adivinación Ifa como la
encarnación de Ogbon, la OMI, y Oye. Ela es la fuente de
autoridad reconocida de la comunicación y la explicación
de la naturaleza de Olodumare y toda su creación
(Abiodun).¿Quién fue el primero en hablar? Ela fue el
primero en hablar. ¿Quién fue el primero en
comunicar? Ela fue el primero en comunicar . ¿Quién es
este Ela? fue el Hoo que descendió al que llamamos
Ela. en Odu Ogundá OGBE, encontramos más referencias a
Caracol y Oro: Él hizo adivinación para el caracol en
Orun Aba ella Kere Legun mu, diversión Odifa Ibikunle a
ma nu kan kunle ara Ese era el nombre del Awó que hizo
adivinación para Ibikunle, cuando estaba por sí solo va a
llenar su casa por sí misma. Ibikunle es el nombre celestial
del caracol y significa aquel que produce suficientes niños
para llenar su casa. Se le aconsejó que hacer ebo con la
gallina, la rata y el pescado. Ella hizo el ebo y comenzó a
producir hijos para llenar su casa. Cuando aparece en la
adivinación para una mujer ansiosa de tener hijos, se le
aconsejó que presentara EBO porque va a tener tantos
hijos que con el tiempo se cansa de tener más. Más tarde
adivinado por su amigo Oro kpoki Okon, Erigidí kpií,
diversión Adita Oro Nijo ti Oro wo Orun Kenge Kenge. uno,
fuertes y sonido y un fuerte sonido ( "Ku" y "Ke") son los
nombres de los Awos que hicieron adivinación de Oro
cuando estaba tan enfermo que cree que iba a morir,
(forma de hablar) cuando él estaba mirando con tristeza
Orun de su lugar en el aire. Se le aconsejó que hacer ebo
con Eko, akara, rata, pescado y pollo. Después de preparar
el ebo, los sacerdotes de Ifá le dijeron que llevarlo en la
cabeza (ori) al santuario de Esu. Se le dijo, además, que
en llegar a la capilla, que estaba a una copia e inclina la
cabeza hacia atrás de tal manera que el ebo caería en el
santuario (reconociendo Esu como ese espacio liminal
entre Orun y Aiye, oscuridad y luz). tan pronto como él
permitió que el sacrificio para caer en el santuario Esu, sin
dejar de hacer copias de seguridad de Esu, una voz le dio
instrucciones para estirar las manos y los pies hacia
adelante. En primer lugar, él estiró sus extremidades
izquierdas y al lado de sus extremidades derechas (con la
ayuda de Esu, que hace que la transición desde el plano
invisible al plano visible. Extremidades izquierdas
oscuridad, extremidades derechas de luz). En el momento
en que lo hizo, la enfermedad que había afectado su
cuerpo hasta el punto de incapacitación de repente
desapareció. Desde el santuario, se puso a bailar y cantar
a la casa en la alabanza del Awó. El Awó alabó Ifa, y alabó
Ifa Olodumare. Cuando empezó a cantar, Esu poner una
canción en su boca: LJO logotipo ji jo, erigidi kpii,
erigidi. LJO jo logotipo ji, erigidi KPI-KPI-KPI,
erigidí. Estaba cantando en alabanza de Orunmila y sus
dos sustitutos para la curación milagrosa que acababa de
experimentar. Cuando este signo aparece en la adivinación
en Ibi (manifestación negativa) al cliente se le dijo que él
o ella está sufriendo de una enfermedad que él o ella está
ocultando, pero se recomienda hacer ebo para deshacerse
de él. Si la indicación es la ira (manifestación positiva),
entonces la persona se dijo estar esperando algún regalo o
favor.En la ESE (v) anteriormente en relación con Caracol,
vemos que Snail es también conocido como Ibikunle, "el
que produce lo suficiente niños para llenar su casa. "se
trata de un nombre de elogio. Se refiere a la función del
caracol en la creación de todo en el universo, en este caso
la tierra incluyendo los seres humanos. En el verso
siguiente el de caracol, con respecto Oro, encontramos en
los nombres de los Awó, la referencia a los sonidos de Oro
caer y convertirse Ela (Espíritu de la Pureza que
representa Ogbon, Iwo y Oye). Ela habla a través de Owe (
proverbios, Odu, Oriki, cantos, OFO ASE, etc.), y Aroko
(codificados tambores simbólicos MENSAJES, escultura,
danza, canto, poesía, etc.). Owe es el caballo de Oro; si
se pierde Oro, debe es empleada para encontrarlo. Oriki
ELA Ela ro, ro Ela, Ela ro (ro - descenso) Ifa favor
descender Ela, por favor estar presente Si se encuentra en
el océano, por favor, ven Si usted es a mediados de
laguna, por favor venga Si usted está en la búsqueda, por
favor venga Incluso si usted está en Wanran en
Oriente Cuando el día empieza a favor venga presente
urgentemente, Ela ase el AWO, o adivino, debe desarrollar
la capacidad no sólo para invocar Ela, pero para alinear
Ori con Ela. Ela es que sustancia que es
extensionalistic; que conecta nuestro ser interior en el
plano visible con nuestro ser superior en el plano
invisible.El profeta Orunmila histórica era una encarnación
del Espíritu de Ela y la alineación de Ori con Ela se conoce
como volver a la época en que Orunmila estuvo en la
tierra. Esta alineación se produce como resultado de la
atención constante a la disciplina Ifa de Oriki canto
(comunicación). La alineación con el Espíritu de Ela es la
bendición de Ifa y el canto es el camino a la bendición
(Fatunmbi). Con el fin de trabajar con uno de Ori, Ela
debe ser invocada por primera vez. El complejo Ori A
medida que continuamos con el mito de la creación
Yoruba, que ahora llegan a la creación de los seres
humanos. Obatalá 'a quien se refiere por igual a como
Orisa-nla' (la divinidad arco), se dice que ha sido acusado
de la responsabilidad de esculpir el ser humano "eniyan" y
el diseño de sólo el cuerpo: de ahí su denominación a-da-
ni bo ri ti (aquel que crea que él elija). Después de
terminar su trabajo, entonces Olodumare respiraciones -
vida (EMI fuerza de la vida) en el cuerpo. El eniyan luego
procede a Ajala-Mopin - Irunmole de NMO o ipin (la
divinidad que moldea ipin) ipin es la porción del oro, el
"Dios-materia" repartido a cada Ori por Ajala-Mopin. Ipin
es el destino. En Ajala de "taller", el eniyan (persona)
selecciona por sí mismo su ipin (porción), comúnmente
conocida como Ori-inu (cabeza interior). Aquí tenemos la
separación del cuerpo y la mente, o
alma.Presumiblemente, la elección de cabezas (Ori) se
basa en lo que se quiere lograr en la próxima vida. Este
Ori-inu o ipin es el destino elegido por el individuo. Hay
alguna variación en esta parte del mito. Algunos dicen que
obtenga su Ori Ajala pero luego ir a Olodumare y decirle lo
que quiere lograr en esta vida, y que el acuerdo está
sellado. Algunos dicen que los seres humanos obtienen su
ipin (porción, el destino) en una de tres
maneras; arrodillándose y elegirlo, a-kun-le-yan (lo que
uno se arrodilla a elegir), al arrodillarse para recibir, a-
kun-le-GBA (lo que uno se arrodilla para recibir), o por
tener su destino reparte a él a-yan-mo (lo que se reparte
a uno). Otros, los que me incluyo, creen Akunleyan,
Akunlegba y Ayanmo son partes componentes de Ori-
Apere. (la mitad de Ori) En cualquier caso, todos
reconocen la creencia yoruba en la predestinación y
también establecer la creencia en iPIN (porción) como
destino de una persona que elige durante su estado pre-
existente. Este es el destino que se ve como
metafísicamente constituida de Ori-inu (cabeza interior) y
esto es lo que el hombre viene al mundo para
cumplir. Esta creencia se manifiesta en la máxima Akunle-
yan ni ba ad'aye (el destino elegido es la que se reunió y
perseguido) (Abimbola). Los Yoruba creen que la creación
existe en dos planos complementarios: el mundo visible,
llamada Aiye, la universo físico que habitamos, y el mundo
invisible, llamado Orun, habitado por los seres
sobrenaturales y los "dobles" de todo lo que se manifiesta
en la Aiye. Estos aviones no deben confundirse con el cielo
y la tierra. No hay una división estricta; existen en el
mismo espacio. El Aiye es una "proyección" de la realidad
esencial que los procesos de sí mismo en el Orun. Todo lo
que existe, existe en Orun también. En realidad, Orun es
la realidad y la imagen del espejo Aiye. Es necesario
entender que Aiye y Orun constituir una unidad, y como
expresiones de dos niveles de la existencia, es indivisible y
complementario. Existe plena identidad entre ellos; uno
es sólo una imagen invertida de la otra (Teixeira de
Oliveira). El complejo Ori se compone de tres
partes; el Ori - Conciencia; Ori Inu - el ser
interior; y Iponri - el Ser Superior. Se ha escrito mucho
sobre el concepto de Ori. Rompo abajo que usa la teoría
de extensionalismo, que se limita a establecer que los
seres humanos están conectados a Dios de alguna
manera; que existe una comunicación; que estamos en
extensiones hecho de Dios. Esta idea es común a la
mayoría de los sistemas metaphysio-religiosa. En Yoruba
pensamiento que tenemos el concepto de Oro. A nivel del
individuo, el concepto se expresa en el complejo Ori (o
compleja alma) - una construcción extensionalistic que
explica la interacción entre las existencias tangibles e
intangibles. Como existen Orun y Aiye simultáneamente en
el mismo espacio, también lo hace el alma humana en
forma de Ori-inu y Iponri. La materia-masa que hace que
la transición de Orun a Aiye a través de la concha de
caracol produce una doble existencia. Los fragmentos o
porción que recibe una persona (ori-inu) de Ajala-Mopin en
su Ori es llevado con la persona para Aiye, lo visible y de
Ile (tierra). El original se queda en Orun. Esta original se
llama la Iponri o Ipori . Es nuestra Iponri que permite
bendiciones fluyan desde "arriba". Sin Orisa puede
bendecirnos sin el permiso de nuestro Ori. ¿Por
qué? Debido a que nuestro Iponri es nuestro verdadero yo,
nuestro principio y nuestro fin. Cualquier cosa que
deseamos manifestar en la vida, debe ser creado por
nuestro Iponri por primera vez en el reino invisible, donde
todas las cosas son creadas antes de manifestarse en el
mundo visible. Así, el canto populares desde Odu Ifa: Ko
Soosa Ti i Dani i GbE Leyin Ori Eni Sin divinidad puede
ayudar, entregar, o bendecir a uno sin previa autorización
de uno de Ori nuestros deseos, deseos, satisfacción de las
necesidades, oraciones, etc., deberán ser originarios en
Orun antes de que puedan manifestarse en Aiye. Nuestra
Ori, el tercer componente del complejo Ori, sirve como
nuestro individuo "Ela", lo que une a nuestros dos seres
que existen simultáneamente en los mundos visibles e
invisibles. Ori es esa sustancia intangible que es la
extensión, la comunicación, a través de la brecha. Es por
ello que describimos como nuestro Ori Orisa personal,
porque Ori lleva nuestras oraciones y nuestros deseos se
comunica a nuestro Iponri. De esta manera, nuestro Ori es
como una olla de Orisa. Es nuestra conexión con asa. Esta
es la razón por Ori es el primer "Orisa" de ser alabado (Ori
no es realmente un Orisa), que es la que guía, acompaña y
ayuda a la persona desde antes del nacimiento, durante
toda la vida y después de la muerte, la asistencia en el
cumplimiento de su destino. Ori-Apesin; uno que es digno
de ser adorado por todos. Se dice que Ori de una persona,
además de ser la fuente de la ira, es la única Orisa que
puede y va a acompañar a uno hasta el final: ba mo Bi
lowo lowo Ori ni ninguna diversión ro Orii m, iwo ni mo Bi
Ba bimo l 'Aiye Ori ni diversión sin ro Orii m, iwo ni Ire
gbogbo ti mo una ni l'Aiye Ori ni ninguna diversión ro Orii
m, iwo ni Ori pele Atete niran Atete k'oosa gbe'ni Ko Soosa
ti me he da'ni gbe Leyin Ori eni Ase es Ori sola Quién
puede acompañar a su devotoa cualquier lugar sin vuelta
atrás Si he de dinero, es mi Ori alabaré es mi Ori a quien
voy a alabar mi Ori, es que toda la buena cosas que tengo
en la Tierra es Ori alabaré mi Ori es que n Orisa deberá
ofrecer una protecciónsin la sanción de Ori Ori, saludo a
usted cuya protección precede a la de otro Orisa Ori que
está destinado a vivir Todo aquel que está ofreciendo Ori
elige aceptar dejó ella / él se gozan profusamente Ori el
actor, el incondicional divinidad que guía uno a la riqueza,
nos guía a la riqueza Ori la amada, gobernador de todas
las divinidades Ori, que toma uno para el buen lugar Ori,
he aquí el buen lugar y me llevan allí pies, ven
continuamente el buen lugar y me acompañan a la
misma no hay divinidad como Ori Ori del uno es uno de
providencia mi Ori, me llevan a casa mi Ori, me llevan a
casa Ori, el más afectado mi cráneo, los más preocupados
en rituales de sacrificio Ori, me gracias Ori, gracias a mi
destino mi cráneo, gracias a mi destino Ori le doy las
gracias (MO Juba) Ase a medida que el "Orisa personal" de
cada ser humano, nuestra Ori es vital para el
cumplimiento y la felicidad de cada uno hombre y
mujer; más que cualquier otro Orisa. Más que nadie, que
conoce las necesidades de cada ser humano en su viaje
por la vida. Ori tiene el poder de Ela, para pasar
libremente de Orun a Aiye y viceversa. Existe en dos
dimensiones: Ire gbogbo ti ni o nii N sea lodo Ori Una
Lana-teere kan Aiye una LANA-teere kanrun Todo el bien
que estoy esperando es de mi Ori El que hace un camino
estrecho a Aiye El que hace una estrecho camino a Örün lo
que a primera vista parece una teología muy complicado,
cuando ganamos una comprensión de la metafísica dentro
de la mitología, revela un principio metafísico sencilla; el
principio de causalidad. La capacidad de crear en Orun, y
lo han manifestado en Aiye; Oro como convertirse Ela. Awo
es el desarrollo de esta capacidad; ya sea a través de
nuestro Ori, a través de Orisa, antepasados, etc. Otros han
expresado el concepto de Ori. Una explicación vale la
pena citar es por Babasehinde Ademuleya: "., La verdadera
esencia de ser - la personalidad A esto le llaman" ". La
palabra" "El alma, a los yoruba, es la" persona interior ori
ori ", en contraste con su significado Inglés como la
"cabeza" física, o su descripción biológica como la sede de
los principales órganos de los sentidos, a los yoruba
connota el carácter total de su portador. Un estudio crítico
del término en Yoruba creencia revela el significado
intrínseco y el valor de la objetar que se identifique con -
es decir, la cabeza física - y lleva consigo la naturaleza
esencial del objeto asociado a él -. que es el hombre para
los yoruba del "ori" física no es más que un símbolo - un
símbolo de la " cabeza interior "o" la persona interior ", la"
ori-inu "(el interior de la cabeza). Ori en Yoruba creencia
ocupa el centro de la santidad, y la forma en que se
concibe está incrustado en el mito yoruba, relativo a la
creación del hombre y la papel desempeñado por su
creador, Eledaa (que creó) la palabra yoruba para el
hombre -. eniyan - se deriva de la frase eni-Ayan (el
elegido) ". ... un wa gegebi eniyan, ... un wa ni Olodumare
yan Lati lo tun Ile Aye se, Eni -a yan ni wa ... nosotros,
como seres humanos, que son los elegidos de
Dios,designado para renovar el mundo, somos los
elegidos. los seres humanos son llamados eniyan (los
elegidos), ya que son los ordenados "para transmitir la
bondad" al desierto a continuación Olorún. En otras
palabras, la divinidad permanece en la humanidad, y
viceversa. Consideremos ahora los Ori-inu.La idea de
África del alma ha sido concebida y descrita de diferentes
maneras. En Yoruba, la idea del ser trascendental, o alma,
ha sido difícil de expresar en Inglés. Algunos han llamado a
emi alma. Emi es invisible e intangible. Esta es la fuerza
de la vida sopló en cada ser humano por Olodumare. No
debe confundirse con EEMI, que es simplemente
impresionante. Emi es lo que da vida al cuerpo. Cuando
cesa, cesa la vida.Un Yoruba diría sobre un cadáver, "re
emi ti bo" - su emi se ha ido. Pero no es el alma. Otra
palabra veces se confunde con el alma es Okan, que
significa literalmente el corazón. Para los yoruba, el
corazón es más que un órgano que bombea sangre. Es a
partir de donde emanan nuestras emociones, y el locus de
la energía psíquica. Pero no es el alma. Ambas
interpretaciones son erróneas. El alma, a los yoruba, es
Ori-inu, la parte de la "dios-cosas" del caracol que
comprende el "hombre interior", la verdadera esencia del
ser. En cuanto a la fuerza de vida, lo que Olodumare
otorga a cada individuo y un componente integral de cada
Ori-inu, que se conoce como ASE (awshay
pronunciado). Emi es la fuerza de la vida, sino que se
compone de ase. Ase es un concepto casi tan complejo
como Ori. Ase es un componente de la fuerza de la vida
sopló en cada ser humano por Olodumare; es el poder
espiritual; es el poder de crear. Pemberton describe de
esta manera: Los dos se entrelazó en la versión más
popular de abajo. Basta con decir que en este punto, los
Ori (cabeza) es un individuo lo que Olodumare es el
cosmos y un rey para el cuerpo político - una fuente de
poder. Con suerte, este trabajo al explicar el concepto de
Ori, también proporcionará una mejor comprensión de la
metafísica del discurso religioso; en este caso la religión
Yoruba. yoruba mito de la creaciónOrisanla '(Obatalá')
era el arco-divinidad que fue elegido por Olodumare, la
deidad suprema para crear una tierra sólida del abismo
primordial que ha configurado la tierra y de poblar la
tierra con seres humanos. Era descendiente de Orun (el
reino invisible, el reino de los antepasados) en Aiye (lo
visible) en una cadena, que lleva una concha de caracol
llena de tierra, la almendra de palma y un pollo de cinco
dedos. Era para vaciar el contenido de la concha de
caracol en el agua después de colocar algunas piezas de
hierro en él y, a continuación colocar el pollo en la tierra
para la extendió sobre el agua primordial, haciendo lo que
hacen las gallinas, que está a la altura de la suelo. De
acuerdo con esta versión del mito, Obatalá completado
esta tarea a satisfacción de Olodumare. A continuación, se
le dio la tarea de hacer que el cuerpo físico de los seres
humanos después de lo cual Olodumare les daría el aliento
de vida (EMI). También completó esta tarea y es por eso
que tiene el título de "Obarisa" el rey de los Orishas. La
otra variante del mito cosmogónico no da crédito a
Obatalá con la realización de la tarea. Si bien admite que
Obatalá se le dio la tarea, se afirma que Obatalá se
emborrachó con vino de palma, incluso antes de llegar a la
tierra y se quedó dormido. Olodumare se preocupó cuando
no regresó a tiempo, por lo que envió Oduduwa, el
hermano menor de Obatalá, para averiguar lo que estaba
pasando. Cuando Oduduwa encontró Obatalá borracho, él
simplemente se hizo cargo de la tarea y la completó.Él
creó la tierra. El punto en el que aterrizó de Orun y que él
redimió de agua para convertirse en tierra se llama Ile-Ife,
considerado el hogar sagrado y espiritual de los
yoruba. Obatalá era incómodo cuando se despertó y,
debido a esta experiencia, se convirtió en un tabú para
cualquiera de sus devotos para beber bebidas
alcohólicas. Olodumare lo perdonó y le dio la
responsabilidad de moldear los cuerpos físicos de los seres
humanos fuera de la arcilla (en otra versión, Obatalá
estaba borracho al hacer los cuerpos y algunos salieron un
poco. Es por ello que Obatalá es el Orisa de jorobados, y
los discapacitados en general, así como los albinos).la
toma de tierra es una referencia simbólica a la fundación
de los reinos yoruba, y esta es la razón por Oduduwa se
acredita con ese logro. Progenie de Oduduwa, diez y seis
en número y se convirtió en Reyes. Así Oduduwa fue el
primer rey de la nación yoruba y fundó Ile Ife, la antigua
capital, creando una sucesión de reyes todos ellos
relacionados con él. Sin embargo, esta versión incorpora la
historia en el mito de la creación. Establece la naturaleza
divina del fundador Oduduwa. Antes del tiempo de
Oduduwa, la historia no se trataba de Obatalá
emborracharse y Oduduwa terminar el trabajo. Lo que es
importante es el simbolismo. La cadena es representativa
de Ogun, los cinco dedos de pollo Osun, y las almendras de
palma, Orunmila. Estos Orisa, en combinación representan
la unidad y un equilibrio de fuerzas. La unidad y el
equilibrio (en un cosmos de la dualidad y la diversidad)
convertido en el paradigma central de Yoruba pensamiento
metafísico. En palabras de Awo Fatunmbi: El mundo
comienza con uno ... el que se forma a través perfecto
equilibrio entre los poderes de expansión y contracción, la
luz y la oscuridad, ... el equilibrio entre los poderes
masculinos y femeninos ... y que uno es un microcosmos
de todo lo que se ... se ha comparado la cadena de la
doble hélice del ADN y las piezas de hierro a Ogun como el
cebador de la evolución. De acuerdo con la ciencia
moderna, se cree que las moléculas de hierro en el fondo
del océano haber interactuado con el oxígeno para crear
los primeros organismos en la tierra. Continuando con el
mito de la creación, Obatalá tuvo éxito hasta cierto
punto. No fue capaz de crear la civilización porque carecía
de la tecnología adecuada. Ogun fue llamado para
continuar con el trabajo. Pero Ogun, aunque muy bueno
en el establecimiento de las civilizaciones, no es bueno en
"funcionamiento" de ellos. En viene Orunmila para
establecer la ética y el orden; para templar energía
primordial de Ogun. Obatalá crea, pero es Ogun que se
mueve la creación, Ogun es energía evolutiva. Tenga en
cuenta que Orisa y otras entidades que aparecen en los
mitos yorubas, ITAN y Odu tienen connotaciones filosóficas
profundas que comienzan a partir del significado
metafísico de descender en la estética y epistemológica a
través a los significados éticos y, eventualmente, a los
efectos sociales positivos o negativos (es fácil quedar
atrapado en las mismas personalidades). Fenómenos
metafísicos individuales se juntan como una unidad de
sustancias en un universo relativista de la existencia
(Okunmakinde). Esta idea se expresa en la parte más
convincente de la historia; la Concha de caracol llena de
tierra de polvo. En el Odu Okanrán Ogundá hay otra
versión del mito de la creación que no es bien
conocida. En esta versión, es Orunmila (el Profeta, Orisa
que representa la sabiduría de Olodumare) que lleva la
concha de caracol llena de la sustancia que crea la tierra
sobre las aguas primordiales. El caracol Shell fue tomada
del asiento de Olodumare y dado a Orunmila con la
autoridad para crear la tierra. En el proceso de creación,
Orunmila sumerge sus manos en la concha de caracol y se
llevó a cabo medidas de la tierra de polvo (Oro, la materia
primordial) con la que la tierra fue creada en las aguas
primordiales. Odu Ifa Osa Ogundá Hay-eran-no-salón
cosas era el sacerdote en la tierra aquello-que-se-
suspendido Pero-no-no-descenso era el sacerdote en el
cielo todo se-solo-vacío-espacio Con-no-sustancia era
sacerdote del Flotando en el aire se adivinaba para Aiye y
Orun * Cuando ambos salieron sin habitantesen las dos
conchas de caracol vacías, No había ni pájaros ni los
espíritus que viven en ellos Odumare después crearon a sí
mismo ser la causa de PrimalCuál es la razón por la que
llamamos Odumare el único sabio en Aiye es la única causa
en la creación, el único sabio en Orun, ¿Quién creó a los
humanos. Cuando tenía ningún compañero, él aplicó la
sabiduría a la situación para evitar cualquier
desastre. Usted, por sí solo, el único en Orunes el nombre
de Odumare sólo el sabia, te damos gracias, la mente
solamente saber, Ha creado el hombre. Escuchar a un lado
de un argumento, que juzgáis, y todos están
contentos. Ase * Aiye es lo visible;Örün el reino
invisible. La mayoría confunden estas dos palabras en el
sentido de la tierra y el cielo. Con suerte, cuando
termines de leer este material, usted será capaz de volver
y dar sentido a la ESE anterior (v) Odu. En Odu Ifa Osa
Ogundá, parte de un verso dice, "Iri tu wili tu wili la fi da
ile aye, la bu da ile ", que significa," Dews verter
suavemente, verter la ligera, se utilizó para crear el
mundo de la tierra con el fin de que la bondad podría
saldrán a la existencia de una sola vez "las gotas de rocío
son partículas de Oro -. materia primordial - contenida en
la concha de caracol.Una vez vacío, se mantiene como la
representación de la base de la causalidad de la cual la
materia tomada. La "bondad" habla a eniyan - los seres
humanos, lo que provocó la bondad de la tierra. El oro se
funde y se suspendió en el aire (mencionado en el verso
anterior Odu como el "sacerdote de mediados de
aire"). Oro luego cayó; Oro, la causa de gran
preocupación para los ancianos sabios y
experimentados suena, "Ku" (haciendo que el corazón
pierda el ritmo) "Ke" (como un objeto pesado golpear el
suelo) "Gi" (haciendo la última suena antes de silencio) y
"la", con un sonido crujiente en voz alta se transforma
en un nuevo estado llamado "Ela." Ela es parte del
complejo de Orunmila. Orunmila se puede considerar la
representación antropomórfica de la sabiduría de
Olodumare - ogbon, el conocimiento - imo, y la
comprensión - oye; las partículas más potentes o
elementos en la tierra de polvo o excrementos. La
conexión de Orunmila a Ori es fundamental para el
complejo Ori. Él es "Eleri iPIN", la deidad del destino. Él
estaba presente en el momento de la creación, y por lo
tanto sabe el destino de todos los Ori. Él actúa como
mediador entre una persona y su Ori a través de su
capacidad de hablar las palabras de Ifa que se relacionan
con el individuo Ori y su destino. Ifa es el Oracle. Ela es
que la energía invisible que se mueve entre el oráculo y
Orunmila, y entre Ori y Olodumare - el cordón
umbilical. Ela es Oro después de haber caído al abismo
primordial. Oro, como materia primordial, tiene una
necesidad innata de comunicarse. El oro que cae de los
ancianos es estupenda Se adivinado de oro-oro-oro que
no tenían a nadie para comunicarse con y comenzó a
gemir HOORO, HOO-ORO! (Ogbon, Imo, Oye,
bajar!)Olodumare hizo HOO (Ogbon, Imo, Oye) HOO
descendió para convertirse Hoo-ro (no puedo dejar de
notar la similitud entre Hoo-ro y Horus) Ela hizo Oro
digerible y útil a las necesidades humanas Ela es la
manifestación del impulso primario para comunicarse. Es
el enlace entre el ser humano y Dios; humano y humano; y
humano y el universo. Esta concepción extensionistic,
prevalece en todas las religiones, es Oro, que se manifestó
es Ela. Su manifestación individual es Ori. El caracol se
puede ver como el principio de extensionismo natural que
forma una base para lo que puede ser visto y lo que no
puede; los Ori física (el cráneo), y Ori-inu (la conciencia,
el alma). Hay una frase yoruba, Ori-Ooro, lo que significa,
"la cabeza en la madrugada", siendo el amanecer
comenzando obviamente.Por lo tanto, Ori es Oro y Oro es
Ori: Ori lo nda eni Esi ondaye Orisa lo NPA eni da O NPA
Orisa da Orisa lo pa nida Bi ISU ganó sol Aye ma pa temi
da Ki Ori mi ma se Ori Ki Ori mi ma GBA Abodi Ori es el
creador de todas las cosas Ori es el que hace que todo
suceda, antes de que la vida pasa Él es el Orisa que puede
cambiar los humanos Nadie puede cambiar el Orisa Ori, el
Orisa que cambia la vida del hombre con el ñame al horno
(abundancia) Sí *, no cambie mi destino (* Aye - unidad de
las fuerzas del bien y el mal) Ori no deje que la gente me
faltan el respeto Ori no me dejes sin ser respetadas por
cualquier persona mi Ori, no acepte el mal Este concepto
extensionalistic (de Dios a humano), que nuestro Ori se
compone de una porción de Oro (cada Ori recibe una parte
con su propia combinación especial de elementos
contenidos en la tierra de polvo - oro - de la concha de
caracol, por lo tanto la individualidad de cada ori) se
aclara adicionalmente en los dichos, Ori lo da ni, enikan O
d'Ori o (es la cabeza que nos ha creado, nadie ha creado la
cabeza), y Ori eni, l'Eleda eni (la cabeza de uno es uno del
creador), y también en la siguiente Oriki: Ori lo da
mi Eniyan ko o Olorún ni Ori lo da mi Ori es mi Creador no
es el hombrees Olorún (Olodumare) Ori es mi
Creador Olodumare hizo Hoo, que se compone de tres de
los elementos más poderosos que figura en el "tierra-
polvo" rociada de la concha del caracol - Ogbon
(sabiduría), Imo (conocimiento), y Oye
(entendimiento). Medios "Ro" descienden, como en el
canto, Ela ro, ro Ela, Ela ro. Se dice que Olodumare creó
Ogbon, Imo y Oye como una fuerza intermediaria para la
creación de los seres más. Trató de encontrar un lugar
para que vivan, pero regresó a TI, murmullo y Olodumare
los tragó. Ellos tarareaba dentro de ella durante miles de
años, por lo que tuvo que deshacerse de ellos. Olodumare
les ordenó que "ro" descender, diciendo: "Hoo-ro." Oro, la
materia sólida, se fundió y fue suspendido en el aire como
la gelatina. Oro y luego cayó "la" agrietado en un nuevo
estado llamado E-la, o Ela. Ela (Espíritu de la Pureza)
funciona en el complejo de adivinación Ifa como la
encarnación de Ogbon, la OMI, y Oye. Ela es la fuente de
autoridad reconocida de la comunicación y la explicación
de la naturaleza de Olodumare y toda su creación
(Abiodun).¿Quién fue el primero en hablar? Ela fue el
primero en hablar. ¿Quién fue el primero en
comunicar? Ela fue el primero en comunicar . ¿Quién es
este Ela? fue el Hoo que descendió al que llamamos
Ela. en Odu Ogundá OGBE, encontramos más referencias a
Caracol y Oro: Él hizo adivinación para el caracol en
Orun Aba ella Kere Legun mu, diversión Odifa Ibikunle a
ma nu kan kunle ara Ese era el nombre del Awó que hizo
adivinación para Ibikunle, cuando estaba por sí solo va a
llenar su casa por sí misma. Ibikunle es el nombre celestial
del caracol y significa aquel que produce suficientes niños
para llenar su casa. Se le aconsejó que hacer ebo con la
gallina, la rata y el pescado. Ella hizo el ebo y comenzó a
producir hijos para llenar su casa. Cuando aparece en la
adivinación para una mujer ansiosa de tener hijos, se le
aconsejó que presentara EBO porque va a tener tantos
hijos que con el tiempo se cansa de tener más. Más tarde
adivinado por su amigo Oro kpoki Okon, Erigidí kpií,
diversión Adita Oro Nijo ti Oro wo Orun Kenge Kenge. uno,
fuertes y sonido y un fuerte sonido ( "Ku" y "Ke") son los
nombres de los Awos que hicieron adivinación de Oro
cuando estaba tan enfermo que cree que iba a morir,
(forma de hablar) cuando él estaba mirando con tristeza
Orun de su lugar en el aire. Se le aconsejó que hacer ebo
con Eko, akara, rata, pescado y pollo. Después de preparar
el ebo, los sacerdotes de Ifá le dijeron que llevarlo en la
cabeza (ori) al santuario de Esu. Se le dijo, además, que
en llegar a la capilla, que estaba a una copia e inclina la
cabeza hacia atrás de tal manera que el ebo caería en el
santuario (reconociendo Esu como ese espacio liminal
entre Orun y Aiye, oscuridad y luz). tan pronto como él
permitió que el sacrificio para caer en el santuario Esu, sin
dejar de hacer copias de seguridad de Esu, una voz le dio
instrucciones para estirar las manos y los pies hacia
adelante. En primer lugar, él estiró sus extremidades
izquierdas y al lado de sus extremidades derechas (con la
ayuda de Esu, que hace que la transición desde el plano
invisible al plano visible. Extremidades izquierdas
oscuridad, extremidades derechas de luz). En el momento
en que lo hizo, la enfermedad que había afectado su
cuerpo hasta el punto de incapacitación de repente
desapareció. Desde el santuario, se puso a bailar y cantar
a la casa en la alabanza del Awó. El Awó alabó Ifa, y alabó
Ifa Olodumare. Cuando empezó a cantar, Esu poner una
canción en su boca: LJO logotipo ji jo, erigidi kpii,
erigidi. LJO jo logotipo ji, erigidi KPI-KPI-KPI,
erigidí. Estaba cantando en alabanza de Orunmila y sus
dos sustitutos para la curación milagrosa que acababa de
experimentar. Cuando este signo aparece en la adivinación
en Ibi (manifestación negativa) al cliente se le dijo que él
o ella está sufriendo de una enfermedad que él o ella está
ocultando, pero se recomienda hacer ebo para deshacerse
de él. Si la indicación es la ira (manifestación positiva),
entonces la persona se dijo estar esperando algún regalo o
favor.En la ESE (v) anteriormente en relación con Caracol,
vemos que Snail es también conocido como Ibikunle, "el
que produce lo suficiente niños para llenar su casa. "se
trata de un nombre de elogio. Se refiere a la función del
caracol en la creación de todo en el universo, en este caso
la tierra incluyendo los seres humanos. En el verso
siguiente el de caracol, con respecto Oro, encontramos en
los nombres de los Awó, la referencia a los sonidos de Oro
caer y convertirse Ela (Espíritu de la Pureza que
representa Ogbon, Iwo y Oye). Ela habla a través de Owe (
proverbios, Odu, Oriki, cantos, OFO ASE, etc.), y Aroko
(codificados tambores simbólicos MENSAJES, escultura,
danza, canto, poesía, etc.). Owe es el caballo de Oro; si
se pierde Oro, debe es empleada para encontrarlo. Oriki
ELA Ela ro, ro Ela, Ela ro (ro - descenso) Ifa favor
descender Ela, por favor estar presente Si se encuentra en
el océano, por favor, ven Si usted es a mediados de
laguna, por favor venga Si usted está en la búsqueda, por
favor venga Incluso si usted está en Wanran en
Oriente Cuando el día empieza a favor venga presente
urgentemente, Ela ase el AWO, o adivino, debe desarrollar
la capacidad no sólo para invocar Ela, pero para alinear
Ori con Ela. Ela es que sustancia que es
extensionalistic; que conecta nuestro ser interior en el
plano visible con nuestro ser superior en el plano
invisible.El profeta Orunmila histórica era una encarnación
del Espíritu de Ela y la alineación de Ori con Ela se conoce
como volver a la época en que Orunmila estuvo en la
tierra. Esta alineación se produce como resultado de la
atención constante a la disciplina Ifa de Oriki canto
(comunicación). La alineación con el Espíritu de Ela es la
bendición de Ifa y el canto es el camino a la bendición
(Fatunmbi). Con el fin de trabajar con uno de Ori, Ela
debe ser invocada por primera vez. El complejo Ori A
medida que continuamos con el mito de la creación
Yoruba, que ahora llegan a la creación de los seres
humanos. Obatalá 'a quien se refiere por igual a como
Orisa-nla' (la divinidad arco), se dice que ha sido acusado
de la responsabilidad de esculpir el ser humano "eniyan" y
el diseño de sólo el cuerpo: de ahí su denominación a-da-
ni bo ri ti (aquel que crea que él elija). Después de
terminar su trabajo, entonces Olodumare respiraciones -
vida (EMI fuerza de la vida) en el cuerpo. El eniyan luego
procede a Ajala-Mopin - Irunmole de NMO o ipin (la
divinidad que moldea ipin) ipin es la porción del oro, el
"Dios-materia" repartido a cada Ori por Ajala-Mopin. Ipin
es el destino. En Ajala de "taller", el eniyan (persona)
selecciona por sí mismo su ipin (porción), comúnmente
conocida como Ori-inu (cabeza interior). Aquí tenemos la
separación del cuerpo y la mente, o
alma.Presumiblemente, la elección de cabezas (Ori) se
basa en lo que se quiere lograr en la próxima vida. Este
Ori-inu o ipin es el destino elegido por el individuo. Hay
alguna variación en esta parte del mito. Algunos dicen que
obtenga su Ori Ajala pero luego ir a Olodumare y decirle lo
que quiere lograr en esta vida, y que el acuerdo está
sellado. Algunos dicen que los seres humanos obtienen su
ipin (porción, el destino) en una de tres
maneras; arrodillándose y elegirlo, a-kun-le-yan (lo que
uno se arrodilla a elegir), al arrodillarse para recibir, a-
kun-le-GBA (lo que uno se arrodilla para recibir), o por
tener su destino reparte a él a-yan-mo (lo que se reparte
a uno). Otros, los que me incluyo, creen Akunleyan,
Akunlegba y Ayanmo son partes componentes de Ori-
Apere. (la mitad de Ori) En cualquier caso, todos
reconocen la creencia yoruba en la predestinación y
también establecer la creencia en iPIN (porción) como
destino de una persona que elige durante su estado pre-
existente. Este es el destino que se ve como
metafísicamente constituida de Ori-inu (cabeza interior) y
esto es lo que el hombre viene al mundo para
cumplir. Esta creencia se manifiesta en la máxima Akunle-
yan ni ba ad'aye (el destino elegido es la que se reunió y
perseguido) (Abimbola). Los Yoruba creen que la creación
existe en dos planos complementarios: el mundo visible,
llamada Aiye, la universo físico que habitamos, y el mundo
invisible, llamado Orun, habitado por los seres
sobrenaturales y los "dobles" de todo lo que se manifiesta
en la Aiye. Estos aviones no deben confundirse con el cielo
y la tierra. No hay una división estricta; existen en el
mismo espacio. El Aiye es una "proyección" de la realidad
esencial que los procesos de sí mismo en el Orun. Todo lo
que existe, existe en Orun también. En realidad, Orun es
la realidad y la imagen del espejo Aiye. Es necesario
entender que Aiye y Orun constituir una unidad, y como
expresiones de dos niveles de la existencia, es indivisible y
complementario. Existe plena identidad entre ellos; uno
es sólo una imagen invertida de la otra (Teixeira de
Oliveira). El complejo Ori se compone de tres
partes; el Ori - Conciencia; Ori Inu - el ser
interior; y Iponri - el Ser Superior. Se ha escrito mucho
sobre el concepto de Ori. Rompo abajo que usa la teoría
de extensionalismo, que se limita a establecer que los
seres humanos están conectados a Dios de alguna
manera; que existe una comunicación; que estamos en
extensiones hecho de Dios. Esta idea es común a la
mayoría de los sistemas metaphysio-religiosa. En Yoruba
pensamiento que tenemos el concepto de Oro. A nivel del
individuo, el concepto se expresa en el complejo Ori (o
compleja alma) - una construcción extensionalistic que
explica la interacción entre las existencias tangibles e
intangibles. Como existen Orun y Aiye simultáneamente en
el mismo espacio, también lo hace el alma humana en
forma de Ori-inu y Iponri. La materia-masa que hace que
la transición de Orun a Aiye a través de la concha de
caracol produce una doble existencia. Los fragmentos o
porción que recibe una persona (ori-inu) de Ajala-Mopin en
su Ori es llevado con la persona para Aiye, lo visible y de
Ile (tierra). El original se queda en Orun. Esta original se
llama la Iponri o Ipori . Es nuestra Iponri que permite
bendiciones fluyan desde "arriba". Sin Orisa puede
bendecirnos sin el permiso de nuestro Ori. ¿Por
qué? Debido a que nuestro Iponri es nuestro verdadero yo,
nuestro principio y nuestro fin. Cualquier cosa que
deseamos manifestar en la vida, debe ser creado por
nuestro Iponri por primera vez en el reino invisible, donde
todas las cosas son creadas antes de manifestarse en el
mundo visible. Así, el canto populares desde Odu Ifa: Ko
Soosa Ti i Dani i GbE Leyin Ori Eni Sin divinidad puede
ayudar, entregar, o bendecir a uno sin previa autorización
de uno de Ori nuestros deseos, deseos, satisfacción de las
necesidades, oraciones, etc., deberán ser originarios en
Orun antes de que puedan manifestarse en Aiye. Nuestra
Ori, el tercer componente del complejo Ori, sirve como
nuestro individuo "Ela", lo que une a nuestros dos seres
que existen simultáneamente en los mundos visibles e
invisibles. Ori es esa sustancia intangible que es la
extensión, la comunicación, a través de la brecha. Es por
ello que describimos como nuestro Ori Orisa personal,
porque Ori lleva nuestras oraciones y nuestros deseos se
comunica a nuestro Iponri. De esta manera, nuestro Ori es
como una olla de Orisa. Es nuestra conexión con asa. Esta
es la razón por Ori es el primer "Orisa" de ser alabado (Ori
no es realmente un Orisa), que es la que guía, acompaña y
ayuda a la persona desde antes del nacimiento, durante
toda la vida y después de la muerte, la asistencia en el
cumplimiento de su destino. Ori-Apesin; uno que es digno
de ser adorado por todos. Se dice que Ori de una persona,
además de ser la fuente de la ira, es la única Orisa que
puede y va a acompañar a uno hasta el final: ba mo Bi
lowo lowo Ori ni ninguna diversión ro Orii m, iwo ni mo Bi
Ba bimo l 'Aiye Ori ni diversión sin ro Orii m, iwo ni Ire
gbogbo ti mo una ni l'Aiye Ori ni ninguna diversión ro Orii
m, iwo ni Ori pele Atete niran Atete k'oosa gbe'ni Ko Soosa
ti me he da'ni gbe Leyin Ori eni Ase es Ori sola Quién
puede acompañar a su devotoa cualquier lugar sin vuelta
atrás Si he de dinero, es mi Ori alabaré es mi Ori a quien
voy a alabar mi Ori, es que toda la buena cosas que tengo
en la Tierra es Ori alabaré mi Ori es que n Orisa deberá
ofrecer una protecciónsin la sanción de Ori Ori, saludo a
usted cuya protección precede a la de otro Orisa Ori que
está destinado a vivir Todo aquel que está ofreciendo Ori
elige aceptar dejó ella / él se gozan profusamente Ori el
actor, el incondicional divinidad que guía uno a la riqueza,
nos guía a la riqueza Ori la amada, gobernador de todas
las divinidades Ori, que toma uno para el buen lugar Ori,
he aquí el buen lugar y me llevan allí pies, ven
continuamente el buen lugar y me acompañan a la
misma no hay divinidad como Ori Ori del uno es uno de
providencia mi Ori, me llevan a casa mi Ori, me llevan a
casa Ori, el más afectado mi cráneo, los más preocupados
en rituales de sacrificio Ori, me gracias Ori, gracias a mi
destino mi cráneo, gracias a mi destino Ori le doy las
gracias (MO Juba) Ase a medida que el "Orisa personal" de
cada ser humano, nuestra Ori es vital para el
cumplimiento y la felicidad de cada uno hombre y
mujer; más que cualquier otro Orisa. Más que nadie, que
conoce las necesidades de cada ser humano en su viaje
por la vida. Ori tiene el poder de Ela, para pasar
libremente de Orun a Aiye y viceversa. Existe en dos
dimensiones: Ire gbogbo ti ni o nii N sea lodo Ori Una
Lana-teere kan Aiye una LANA-teere kanrun Todo el bien
que estoy esperando es de mi Ori El que hace un camino
estrecho a Aiye El que hace una estrecho camino a Örün lo
que a primera vista parece una teología muy complicado,
cuando ganamos una comprensión de la metafísica dentro
de la mitología, revela un principio metafísico sencilla; el
principio de causalidad. La capacidad de crear en Orun, y
lo han manifestado en Aiye; Oro como convertirse Ela. Awo
es el desarrollo de esta capacidad; ya sea a través de
nuestro Ori, a través de Orisa, antepasados, etc. Otros han
expresado el concepto de Ori. Una explicación vale la
pena citar es por Babasehinde Ademuleya: "., La verdadera
esencia de ser - la personalidad A esto le llaman" ". La
palabra" "El alma, a los yoruba, es la" persona interior ori
ori ", en contraste con su significado Inglés como la
"cabeza" física, o su descripción biológica como la sede de
los principales órganos de los sentidos, a los yoruba
connota el carácter total de su portador. Un estudio crítico
del término en Yoruba creencia revela el significado
intrínseco y el valor de la objetar que se identifique con -
es decir, la cabeza física - y lleva consigo la naturaleza
esencial del objeto asociado a él -. que es el hombre para
los yoruba del "ori" física no es más que un símbolo - un
símbolo de la " cabeza interior "o" la persona interior ", la"
ori-inu "(el interior de la cabeza). Ori en Yoruba creencia
ocupa el centro de la santidad, y la forma en que se
concibe está incrustado en el mito yoruba, relativo a la
creación del hombre y la papel desempeñado por su
creador, Eledaa (que creó) la palabra yoruba para el
hombre -. eniyan - se deriva de la frase eni-Ayan (el
elegido) ". ... un wa gegebi eniyan, ... un wa ni Olodumare
yan Lati lo tun Ile Aye se, Eni -a yan ni wa ... nosotros,
como seres humanos, que son los elegidos de
Dios,designado para renovar el mundo, somos los
elegidos. los seres humanos son llamados eniyan (los
elegidos), ya que son los ordenados "para transmitir la
bondad" al desierto a continuación Olorún. En otras
palabras, la divinidad permanece en la humanidad, y
viceversa. Consideremos ahora los Ori-inu.La idea de
África del alma ha sido concebida y descrita de diferentes
maneras. En Yoruba, la idea del ser trascendental, o alma,
ha sido difícil de expresar en Inglés. Algunos han llamado a
emi alma. Emi es invisible e intangible. Esta es la fuerza
de la vida sopló en cada ser humano por Olodumare. No
debe confundirse con EEMI, que es simplemente
impresionante. Emi es lo que da vida al cuerpo. Cuando
cesa, cesa la vida.Un Yoruba diría sobre un cadáver, "re
emi ti bo" - su emi se ha ido. Pero no es el alma. Otra
palabra veces se confunde con el alma es Okan, que
significa literalmente el corazón. Para los yoruba, el
corazón es más que un órgano que bombea sangre. Es a
partir de donde emanan nuestras emociones, y el locus de
la energía psíquica. Pero no es el alma. Ambas
interpretaciones son erróneas. El alma, a los yoruba, es
Ori-inu, la parte de la "dios-cosas" del caracol que
comprende el "hombre interior", la verdadera esencia del
ser. En cuanto a la fuerza de vida, lo que Olodumare
otorga a cada individuo y un componente integral de cada
Ori-inu, que se conoce como ASE (awshay
pronunciado). Emi es la fuerza de la vida, sino que se
compone de ase. Ase es un concepto casi tan complejo
como Ori. Ase es un componente de la fuerza de la vida
sopló en cada ser humano por Olodumare; es el poder
espiritual; es el poder de crear. Pemberton describe de
esta manera: Los dos se entrelazó en la versión más
popular de abajo. Basta con decir que en este punto, los
Ori (cabeza) es un individuo lo que Olodumare es el
cosmos y un rey para el cuerpo político - una fuente de
poder. Con suerte, este trabajo al explicar el concepto de
Ori, también proporcionará una mejor comprensión de la
metafísica del discurso religioso; en este caso la religión
Yoruba. yoruba mito de la creaciónOrisanla '(Obatalá')
era el arco-divinidad que fue elegido por Olodumare, la
deidad suprema para crear una tierra sólida del abismo
primordial que ha configurado la tierra y de poblar la
tierra con seres humanos. Era descendiente de Orun (el
reino invisible, el reino de los antepasados) en Aiye (lo
visible) en una cadena, que lleva una concha de caracol
llena de tierra, la almendra de palma y un pollo de cinco
dedos. Era para vaciar el contenido de la concha de
caracol en el agua después de colocar algunas piezas de
hierro en él y, a continuación colocar el pollo en la tierra
para la extendió sobre el agua primordial, haciendo lo que
hacen las gallinas, que está a la altura de la suelo. De
acuerdo con esta versión del mito, Obatalá completado
esta tarea a satisfacción de Olodumare. A continuación, se
le dio la tarea de hacer que el cuerpo físico de los seres
humanos después de lo cual Olodumare les daría el aliento
de vida (EMI). También completó esta tarea y es por eso
que tiene el título de "Obarisa" el rey de los Orishas. La
otra variante del mito cosmogónico no da crédito a
Obatalá con la realización de la tarea. Si bien admite que
Obatalá se le dio la tarea, se afirma que Obatalá se
emborrachó con vino de palma, incluso antes de llegar a la
tierra y se quedó dormido. Olodumare se preocupó cuando
no regresó a tiempo, por lo que envió Oduduwa, el
hermano menor de Obatalá, para averiguar lo que estaba
pasando. Cuando Oduduwa encontró Obatalá borracho, él
simplemente se hizo cargo de la tarea y la completó.Él
creó la tierra. El punto en el que aterrizó de Orun y que él
redimió de agua para convertirse en tierra se llama Ile-Ife,
considerado el hogar sagrado y espiritual de los
yoruba. Obatalá era incómodo cuando se despertó y,
debido a esta experiencia, se convirtió en un tabú para
cualquiera de sus devotos para beber bebidas
alcohólicas. Olodumare lo perdonó y le dio la
responsabilidad de moldear los cuerpos físicos de los seres
humanos fuera de la arcilla (en otra versión, Obatalá
estaba borracho al hacer los cuerpos y algunos salieron un
poco. Es por ello que Obatalá es el Orisa de jorobados, y
los discapacitados en general, así como los albinos).la
toma de tierra es una referencia simbólica a la fundación
de los reinos yoruba, y esta es la razón por Oduduwa se
acredita con ese logro. Progenie de Oduduwa, diez y seis
en número y se convirtió en Reyes. Así Oduduwa fue el
primer rey de la nación yoruba y fundó Ile Ife, la antigua
capital, creando una sucesión de reyes todos ellos
relacionados con él. Sin embargo, esta versión incorpora la
historia en el mito de la creación. Establece la naturaleza
divina del fundador Oduduwa. Antes del tiempo de
Oduduwa, la historia no se trataba de Obatalá
emborracharse y Oduduwa terminar el trabajo. Lo que es
importante es el simbolismo. La cadena es representativa
de Ogun, los cinco dedos de pollo Osun, y las almendras de
palma, Orunmila. Estos Orisa, en combinación representan
la unidad y un equilibrio de fuerzas. La unidad y el
equilibrio (en un cosmos de la dualidad y la diversidad)
convertido en el paradigma central de Yoruba pensamiento
metafísico. En palabras de Awo Fatunmbi: El mundo
comienza con uno ... el que se forma a través perfecto
equilibrio entre los poderes de expansión y contracción, la
luz y la oscuridad, ... el equilibrio entre los poderes
masculinos y femeninos ... y que uno es un microcosmos
de todo lo que se ... se ha comparado la cadena de la
doble hélice del ADN y las piezas de hierro a Ogun como el
cebador de la evolución. De acuerdo con la ciencia
moderna, se cree que las moléculas de hierro en el fondo
del océano haber interactuado con el oxígeno para crear
los primeros organismos en la tierra. Continuando con el
mito de la creación, Obatalá tuvo éxito hasta cierto
punto. No fue capaz de crear la civilización porque carecía
de la tecnología adecuada. Ogun fue llamado para
continuar con el trabajo. Pero Ogun, aunque muy bueno
en el establecimiento de las civilizaciones, no es bueno en
"funcionamiento" de ellos. En viene Orunmila para
establecer la ética y el orden; para templar energía
primordial de Ogun. Obatalá crea, pero es Ogun que se
mueve la creación, Ogun es energía evolutiva. Tenga en
cuenta que Orisa y otras entidades que aparecen en los
mitos yorubas, ITAN y Odu tienen connotaciones filosóficas
profundas que comienzan a partir del significado
metafísico de descender en la estética y epistemológica a
través a los significados éticos y, eventualmente, a los
efectos sociales positivos o negativos (es fácil quedar
atrapado en las mismas personalidades). Fenómenos
metafísicos individuales se juntan como una unidad de
sustancias en un universo relativista de la existencia
(Okunmakinde). Esta idea se expresa en la parte más
convincente de la historia; la Concha de caracol llena de
tierra de polvo. En el Odu Okanrán Ogundá hay otra
versión del mito de la creación que no es bien
conocida. En esta versión, es Orunmila (el Profeta, Orisa
que representa la sabiduría de Olodumare) que lleva la
concha de caracol llena de la sustancia que crea la tierra
sobre las aguas primordiales. El caracol Shell fue tomada
del asiento de Olodumare y dado a Orunmila con la
autoridad para crear la tierra. En el proceso de creación,
Orunmila sumerge sus manos en la concha de caracol y se
llevó a cabo medidas de la tierra de polvo (Oro, la materia
primordial) con la que la tierra fue creada en las aguas
primordiales. Odu Ifa Osa Ogundá Hay-eran-no-salón
cosas era el sacerdote en la tierra aquello-que-se-
suspendido Pero-no-no-descenso era el sacerdote en el
cielo todo se-solo-vacío-espacio Con-no-sustancia era
sacerdote del Flotando en el aire se adivinaba para Aiye y
Orun * Cuando ambos salieron sin habitantesen las dos
conchas de caracol vacías, No había ni pájaros ni los
espíritus que viven en ellos Odumare después crearon a sí
mismo ser la causa de PrimalCuál es la razón por la que
llamamos Odumare el único sabio en Aiye es la única causa
en la creación, el único sabio en Orun, ¿Quién creó a los
humanos. Cuando tenía ningún compañero, él aplicó la
sabiduría a la situación para evitar cualquier
desastre. Usted, por sí solo, el único en Orunes el nombre
de Odumare sólo el sabia, te damos gracias, la mente
solamente saber, Ha creado el hombre. Escuchar a un lado
de un argumento, que juzgáis, y todos están
contentos. Ase * Aiye es lo visible;Örün el reino
invisible. La mayoría confunden estas dos palabras en el
sentido de la tierra y el cielo. Con suerte, cuando
termines de leer este material, usted será capaz de volver
y dar sentido a la ESE anterior (v) Odu. En Odu Ifa Osa
Ogundá, parte de un verso dice, "Iri tu wili tu wili la fi da
ile aye, la bu da ile ", que significa," Dews verter
suavemente, verter la ligera, se utilizó para crear el
mundo de la tierra con el fin de que la bondad podría
saldrán a la existencia de una sola vez "las gotas de rocío
son partículas de Oro -. materia primordial - contenida en
la concha de caracol.Una vez vacío, se mantiene como la
representación de la base de la causalidad de la cual la
materia tomada. La "bondad" habla a eniyan - los seres
humanos, lo que provocó la bondad de la tierra. El oro se
funde y se suspendió en el aire (mencionado en el verso
anterior Odu como el "sacerdote de mediados de
aire"). Oro luego cayó; Oro, la causa de gran
preocupación para los ancianos sabios y
experimentados suena, "Ku" (haciendo que el corazón
pierda el ritmo) "Ke" (como un objeto pesado golpear el
suelo) "Gi" (haciendo la última suena antes de silencio) y
"la", con un sonido crujiente en voz alta se transforma
en un nuevo estado llamado "Ela." Ela es parte del
complejo de Orunmila. Orunmila se puede considerar la
representación antropomórfica de la sabiduría de
Olodumare - ogbon, el conocimiento - imo, y la
comprensión - oye; las partículas más potentes o
elementos en la tierra de polvo o excrementos. La
conexión de Orunmila a Ori es fundamental para el
complejo Ori. Él es "Eleri iPIN", la deidad del destino. Él
estaba presente en el momento de la creación, y por lo
tanto sabe el destino de todos los Ori. Él actúa como
mediador entre una persona y su Ori a través de su
capacidad de hablar las palabras de Ifa que se relacionan
con el individuo Ori y su destino. Ifa es el Oracle. Ela es
que la energía invisible que se mueve entre el oráculo y
Orunmila, y entre Ori y Olodumare - el cordón
umbilical. Ela es Oro después de haber caído al abismo
primordial. Oro, como materia primordial, tiene una
necesidad innata de comunicarse. El oro que cae de los
ancianos es estupenda Se adivinado de oro-oro-oro que
no tenían a nadie para comunicarse con y comenzó a
gemir HOORO, HOO-ORO! (Ogbon, Imo, Oye,
bajar!)Olodumare hizo HOO (Ogbon, Imo, Oye) HOO
descendió para convertirse Hoo-ro (no puedo dejar de
notar la similitud entre Hoo-ro y Horus) Ela hizo Oro
digerible y útil a las necesidades humanas Ela es la
manifestación del impulso primario para comunicarse. Es
el enlace entre el ser humano y Dios; humano y humano; y
humano y el universo. Esta concepción extensionistic,
prevalece en todas las religiones, es Oro, que se manifestó
es Ela. Su manifestación individual es Ori. El caracol se
puede ver como el principio de extensionismo natural que
forma una base para lo que puede ser visto y lo que no
puede; los Ori física (el cráneo), y Ori-inu (la conciencia,
el alma). Hay una frase yoruba, Ori-Ooro, lo que significa,
"la cabeza en la madrugada", siendo el amanecer
comenzando obviamente.Por lo tanto, Ori es Oro y Oro es
Ori: Ori lo nda eni Esi ondaye Orisa lo NPA eni da O NPA
Orisa da Orisa lo pa nida Bi ISU ganó sol Aye ma pa temi
da Ki Ori mi ma se Ori Ki Ori mi ma GBA Abodi Ori es el
creador de todas las cosas Ori es el que hace que todo
suceda, antes de que la vida pasa Él es el Orisa que puede
cambiar los humanos Nadie puede cambiar el Orisa Ori, el
Orisa que cambia la vida del hombre con el ñame al horno
(abundancia) Sí *, no cambie mi destino (* Aye - unidad de
las fuerzas del bien y el mal) Ori no deje que la gente me
faltan el respeto Ori no me dejes sin ser respetadas por
cualquier persona mi Ori, no acepte el mal Este concepto
extensionalistic (de Dios a humano), que nuestro Ori se
compone de una porción de Oro (cada Ori recibe una parte
con su propia combinación especial de elementos
contenidos en la tierra de polvo - oro - de la concha de
caracol, por lo tanto la individualidad de cada ori) se
aclara adicionalmente en los dichos, Ori lo da ni, enikan O
d'Ori o (es la cabeza que nos ha creado, nadie ha creado la
cabeza), y Ori eni, l'Eleda eni (la cabeza de uno es uno del
creador), y también en la siguiente Oriki: Ori lo da
mi Eniyan ko o Olorún ni Ori lo da mi Ori es mi Creador no
es el hombrees Olorún (Olodumare) Ori es mi
Creador Olodumare hizo Hoo, que se compone de tres de
los elementos más poderosos que figura en el "tierra-
polvo" rociada de la concha del caracol - Ogbon
(sabiduría), Imo (conocimiento), y Oye
(entendimiento). Medios "Ro" descienden, como en el
canto, Ela ro, ro Ela, Ela ro. Se dice que Olodumare creó
Ogbon, Imo y Oye como una fuerza intermediaria para la
creación de los seres más. Trató de encontrar un lugar
para que vivan, pero regresó a TI, murmullo y Olodumare
los tragó. Ellos tarareaba dentro de ella durante miles de
años, por lo que tuvo que deshacerse de ellos. Olodumare
les ordenó que "ro" descender, diciendo: "Hoo-ro." Oro, la
materia sólida, se fundió y fue suspendido en el aire como
la gelatina. Oro y luego cayó "la" agrietado en un nuevo
estado llamado E-la, o Ela. Ela (Espíritu de la Pureza)
funciona en el complejo de adivinación Ifa como la
encarnación de Ogbon, la OMI, y Oye. Ela es la fuente de
autoridad reconocida de la comunicación y la explicación
de la naturaleza de Olodumare y toda su creación
(Abiodun).¿Quién fue el primero en hablar? Ela fue el
primero en hablar. ¿Quién fue el primero en
comunicar? Ela fue el primero en comunicar . ¿Quién es
este Ela? fue el Hoo que descendió al que llamamos
Ela. en Odu Ogundá OGBE, encontramos más referencias a
Caracol y Oro: Él hizo adivinación para el caracol en
Orun Aba ella Kere Legun mu, diversión Odifa Ibikunle a
ma nu kan kunle ara Ese era el nombre del Awó que hizo
adivinación para Ibikunle, cuando estaba por sí solo va a
llenar su casa por sí misma. Ibikunle es el nombre celestial
del caracol y significa aquel que produce suficientes niños
para llenar su casa. Se le aconsejó que hacer ebo con la
gallina, la rata y el pescado. Ella hizo el ebo y comenzó a
producir hijos para llenar su casa. Cuando aparece en la
adivinación para una mujer ansiosa de tener hijos, se le
aconsejó que presentara EBO porque va a tener tantos
hijos que con el tiempo se cansa de tener más. Más tarde
adivinado por su amigo Oro kpoki Okon, Erigidí kpií,
diversión Adita Oro Nijo ti Oro wo Orun Kenge Kenge. uno,
fuertes y sonido y un fuerte sonido ( "Ku" y "Ke") son los
nombres de los Awos que hicieron adivinación de Oro
cuando estaba tan enfermo que cree que iba a morir,
(forma de hablar) cuando él estaba mirando con tristeza
Orun de su lugar en el aire. Se le aconsejó que hacer ebo
con Eko, akara, rata, pescado y pollo. Después de preparar
el ebo, los sacerdotes de Ifá le dijeron que llevarlo en la
cabeza (ori) al santuario de Esu. Se le dijo, además, que
en llegar a la capilla, que estaba a una copia e inclina la
cabeza hacia atrás de tal manera que el ebo caería en el
santuario (reconociendo Esu como ese espacio liminal
entre Orun y Aiye, oscuridad y luz). tan pronto como él
permitió que el sacrificio para caer en el santuario Esu, sin
dejar de hacer copias de seguridad de Esu, una voz le dio
instrucciones para estirar las manos y los pies hacia
adelante. En primer lugar, él estiró sus extremidades
izquierdas y al lado de sus extremidades derechas (con la
ayuda de Esu, que hace que la transición desde el plano
invisible al plano visible. Extremidades izquierdas
oscuridad, extremidades derechas de luz). En el momento
en que lo hizo, la enfermedad que había afectado su
cuerpo hasta el punto de incapacitación de repente
desapareció. Desde el santuario, se puso a bailar y cantar
a la casa en la alabanza del Awó. El Awó alabó Ifa, y alabó
Ifa Olodumare. Cuando empezó a cantar, Esu poner una
canción en su boca: LJO logotipo ji jo, erigidi kpii,
erigidi. LJO jo logotipo ji, erigidi KPI-KPI-KPI,
erigidí. Estaba cantando en alabanza de Orunmila y sus
dos sustitutos para la curación milagrosa que acababa de
experimentar. Cuando este signo aparece en la adivinación
en Ibi (manifestación negativa) al cliente se le dijo que él
o ella está sufriendo de una enfermedad que él o ella está
ocultando, pero se recomienda hacer ebo para deshacerse
de él. Si la indicación es la ira (manifestación positiva),
entonces la persona se dijo estar esperando algún regalo o
favor.En la ESE (v) anteriormente en relación con Caracol,
vemos que Snail es también conocido como Ibikunle, "el
que produce lo suficiente niños para llenar su casa. "se
trata de un nombre de elogio. Se refiere a la función del
caracol en la creación de todo en el universo, en este caso
la tierra incluyendo los seres humanos. En el verso
siguiente el de caracol, con respecto Oro, encontramos en
los nombres de los Awó, la referencia a los sonidos de Oro
caer y convertirse Ela (Espíritu de la Pureza que
representa Ogbon, Iwo y Oye). Ela habla a través de Owe (
proverbios, Odu, Oriki, cantos, OFO ASE, etc.), y Aroko
(codificados tambores simbólicos MENSAJES, escultura,
danza, canto, poesía, etc.). Owe es el caballo de Oro; si
se pierde Oro, debe es empleada para encontrarlo. Oriki
ELA Ela ro, ro Ela, Ela ro (ro - descenso) Ifa favor
descender Ela,
or favor estar presente Si se encuentra en el océano, por
favor, ven Si usted es a mediados de laguna, por favor
venga Si usted está en la búsqueda, por favor
venga Incluso si usted está en Wanran en Oriente Cuando
el día empieza a favor venga presente urgentemente,
Ela ase el AWO, o adivino, debe desarrollar la capacidad
no sólo para invocar Ela, pero para alinear Ori con Ela. Ela
es que sustancia que es extensionalistic; que conecta
nuestro ser interior en el plano visible con nuestro ser
superior en el plano invisible.El profeta Orunmila histórica
era una encarnación del Espíritu de Ela y la alineación de
Ori con Ela se conoce como volver a la época en que
Orunmila estuvo en la tierra. Esta alineación se produce
como resultado de la atención constante a la disciplina Ifa
de Oriki canto (comunicación). La alineación con el
Espíritu de Ela es la bendición de Ifa y el canto es el
camino a la bendición (Fatunmbi). Con el fin de trabajar
con uno de Ori, Ela debe ser invocada por primera vez. El
complejo Ori A medida que continuamos con el mito de la
creación Yoruba, que ahora llegan a la creación de los
seres humanos. Obatalá 'a quien se refiere por igual a
como Orisa-nla' (la divinidad arco), se dice que ha sido
acusado de la responsabilidad de esculpir el ser humano
"eniyan" y el diseño de sólo el cuerpo: de ahí su
denominación a-da-ni bo ri ti (aquel que crea que él
elija). Después de terminar su trabajo, entonces
Olodumare respiraciones - vida (EMI fuerza de la vida) en
el cuerpo. El eniyan luego procede a Ajala-Mopin -
Irunmole de NMO o ipin (la divinidad que moldea ipin) ipin
es la porción del oro, el "Dios-materia" repartido a cada
Ori por Ajala-Mopin. Ipin es el destino. En Ajala de "taller",
el eniyan (persona) selecciona por sí mismo su ipin
(porción), comúnmente conocida como Ori-inu (cabeza
interior). Aquí tenemos la separación del cuerpo y la
mente, o alma.Presumiblemente, la elección de cabezas
(Ori) se basa en lo que se quiere lograr en la próxima
vida. Este Ori-inu o ipin es el destino elegido por el
individuo. Hay alguna variación en esta parte del
mito. Algunos dicen que obtenga su Ori Ajala pero luego ir
a Olodumare y decirle lo que quiere lograr en esta vida, y
que el acuerdo está sellado. Algunos dicen que los seres
humanos obtienen su ipin (porción, el destino) en una de
tres maneras; arrodillándose y elegirlo, a-kun-le-yan (lo
que uno se arrodilla a elegir), al arrodillarse para
recibir, a-kun-le-GBA (lo que uno se arrodilla para
recibir), o por tener su destino reparte a él a-yan-mo (lo
que se reparte a uno). Otros, los que me incluyo, creen
Akunleyan, Akunlegba y Ayanmo son partes componentes
de Ori-Apere. (la mitad de Ori) En cualquier caso, todos
reconocen la creencia yoruba en la predestinación y
también establecer la creencia en iPIN (porción) como
destino de una persona que elige durante su estado pre-
existente. Este es el destino que se ve como
metafísicamente constituida de Ori-inu (cabeza interior) y
esto es lo que el hombre viene al mundo para
cumplir. Esta creencia se manifiesta en la máxima Akunle-
yan ni ba ad'aye (el destino elegido es la que se reunió y
perseguido) (Abimbola). Los Yoruba creen que la creación
existe en dos planos complementarios: el mundo visible,
llamada Aiye, la universo físico que habitamos, y el mundo
invisible, llamado Orun, habitado por los seres
sobrenaturales y los "dobles" de todo lo que se manifiesta
en la Aiye. Estos aviones no deben confundirse con el cielo
y la tierra. No hay una división estricta; existen en el
mismo espacio. El Aiye es una "proyección" de la realidad
esencial que los procesos de sí mismo en el Orun. Todo lo
que existe, existe en Orun también. En realidad, Orun es
la realidad y la imagen del espejo Aiye. Es necesario
entender que Aiye y Orun constituir una unidad, y como
expresiones de dos niveles de la existencia, es indivisible y
complementario. Existe plena identidad entre ellos; uno
es sólo una imagen invertida de la otra (Teixeira de
Oliveira). El complejo Ori se compone de tres
partes; el Ori - Conciencia; Ori Inu - el ser
interior; y Iponri - el Ser Superior. Se ha escrito mucho
sobre el concepto de Ori. Rompo abajo que usa la teoría
de extensionalismo, que se limita a establecer que los
seres humanos están conectados a Dios de alguna
manera; que existe una comunicación; que estamos en
extensiones hecho de Dios. Esta idea es común a la
mayoría de los sistemas metaphysio-religiosa. En Yoruba
pensamiento que tenemos el concepto de Oro. A nivel del
individuo, el concepto se expresa en el complejo Ori (o
compleja alma) - una construcción extensionalistic que
explica la interacción entre las existencias tangibles e
intangibles. Como existen Orun y Aiye simultáneamente en
el mismo espacio, también lo hace el alma humana en
forma de Ori-inu y Iponri. La materia-masa que hace que
la transición de Orun a Aiye a través de la concha de
caracol produce una doble existencia. Los fragmentos o
porción que recibe una persona (ori-inu) de Ajala-Mopin en
su Ori es llevado con la persona para Aiye, lo visible y de
Ile (tierra). El original se queda en Orun. Esta original se
llama la Iponri o Ipori . Es nuestra Iponri que permite
bendiciones fluyan desde "arriba". Sin Orisa puede
bendecirnos sin el permiso de nuestro Ori. ¿Por
qué? Debido a que nuestro Iponri es nuestro verdadero yo,
nuestro principio y nuestro fin. Cualquier cosa que
deseamos manifestar en la vida, debe ser creado por
nuestro Iponri por primera vez en el reino invisible, donde
todas las cosas son creadas antes de manifestarse en el
mundo visible. Así, el canto populares desde Odu Ifa: Ko
Soosa Ti i Dani i GbE Leyin Ori Eni Sin divinidad puede
ayudar, entregar, o bendecir a uno sin previa autorización
de uno de Ori nuestros deseos, deseos, satisfacción de las
necesidades, oraciones, etc., deberán ser originarios en
Orun antes de que puedan manifestarse en Aiye. Nuestra
Ori, el tercer componente del complejo Ori, sirve como
nuestro individuo "Ela", lo que une a nuestros dos seres
que existen simultáneamente en los mundos visibles e
invisibles. Ori es esa sustancia intangible que es la
extensión, la comunicación, a través de la brecha. Es por
ello que describimos como nuestro Ori Orisa personal,
porque Ori lleva nuestras oraciones y nuestros deseos se
comunica a nuestro Iponri. De esta manera, nuestro Ori es
como una olla de Orisa. Es nuestra conexión con asa. Esta
es la razón por Ori es el primer "Orisa" de ser alabado (Ori
no es realmente un Orisa), que es la que guía, acompaña y
ayuda a la persona desde antes del nacimiento, durante
toda la vida y después de la muerte, la asistencia en el
cumplimiento de su destino. Ori-Apesin; uno que es digno
de ser adorado por todos. Se dice que Ori de una persona,
además de ser la fuente de la ira, es la única Orisa que
puede y va a acompañar a uno hasta el final: ba mo Bi
lowo lowo Ori ni ninguna diversión ro Orii m, iwo ni mo Bi
Ba bimo l 'Aiye Ori ni diversión sin ro Orii m, iwo ni Ire
gbogbo ti mo una ni l'Aiye Ori ni ninguna diversión ro Orii
m, iwo ni Ori pele Atete niran Atete k'oosa gbe'ni Ko Soosa
ti me he da'ni gbe Leyin Ori eni Ase es Ori sola Quién
puede acompañar a su devotoa cualquier lugar sin vuelta
atrás Si he de dinero, es mi Ori alabaré es mi Ori a quien
voy a alabar mi Ori, es que toda la buena cosas que tengo
en la Tierra es Ori alabaré mi Ori es que n Orisa deberá
ofrecer una protecciónsin la sanción de Ori Ori, saludo a
usted cuya protección precede a la de otro Orisa Ori que
está destinado a vivir Todo aquel que está ofreciendo Ori
elige aceptar dejó ella / él se gozan profusamente Ori el
actor, el incondicional divinidad que guía uno a la riqueza,
nos guía a la riqueza Ori la amada, gobernador de todas
las divinidades Ori, que toma uno para el buen lugar Ori,
he aquí el buen lugar y me llevan allí pies, ven
continuamente el buen lugar y me acompañan a la
misma no hay divinidad como Ori Ori del uno es uno de
providencia mi Ori, me llevan a casa mi Ori, me llevan a
casa Ori, el más afectado mi cráneo, los más preocupados
en rituales de sacrificio Ori, me gracias Ori, gracias a mi
destino mi cráneo, gracias a mi destino Ori le doy las
gracias (MO Juba) Ase a medida que el "Orisa personal" de
cada ser humano, nuestra Ori es vital para el
cumplimiento y la felicidad de cada uno hombre y
mujer; más que cualquier otro Orisa. Más que nadie, que
conoce las necesidades de cada ser humano en su viaje
por la vida. Ori tiene el poder de Ela, para pasar
libremente de Orun a Aiye y viceversa. Existe en dos
dimensiones: Ire gbogbo ti ni o nii N sea lodo Ori Una
Lana-teere kan Aiye una LANA-teere kanrun Todo el bien
que estoy esperando es de mi Ori El que hace un camino
estrecho a Aiye El que hace una estrecho camino a Örün lo
que a primera vista parece una teología muy complicado,
cuando ganamos una comprensión de la metafísica dentro
de la mitología, revela un principio metafísico sencilla; el
principio de causalidad. La capacidad de crear en Orun, y
lo han manifestado en Aiye; Oro como convertirse Ela. Awo
es el desarrollo de esta capacidad; ya sea a través de
nuestro Ori, a través de Orisa, antepasados, etc. Otros han
expresado el concepto de Ori. Una explicación vale la
pena citar es por Babasehinde Ademuleya: "., La verdadera
esencia de ser - la personalidad A esto le llaman" ". La
palabra" "El alma, a los yoruba, es la" persona interior ori
ori ", en contraste con su significado Inglés como la
"cabeza" física, o su descripción biológica como la sede de
los principales órganos de los sentidos, a los yoruba
connota el carácter total de su portador. Un estudio crítico
del término en Yoruba creencia revela el significado
intrínseco y el valor de la objetar que se identifique con -
es decir, la cabeza física - y lleva consigo la naturaleza
esencial del objeto asociado a él -. que es el hombre para
los yoruba del "ori" física no es más que un símbolo - un
símbolo de la " cabeza interior "o" la persona interior ", la"
ori-inu "(el interior de la cabeza). Ori en Yoruba creencia
ocupa el centro de la santidad, y la forma en que se
concibe está incrustado en el mito yoruba, relativo a la
creación del hombre y la papel desempeñado por su
creador, Eledaa (que creó) la palabra yoruba para el
hombre -. eniyan - se deriva de la frase eni-Ayan (el
elegido) ". ... un wa gegebi eniyan, ... un wa ni Olodumare
yan Lati lo tun Ile Aye se, Eni -a yan ni wa ... nosotros,
como seres humanos, que son los elegidos de
Dios,designado para renovar el mundo, somos los
elegidos. los seres humanos son llamados eniyan (los
elegidos), ya que son los ordenados "para transmitir la
bondad" al desierto a continuación Olorún. En otras
palabras, la divinidad permanece en la humanidad, y
viceversa. Consideremos ahora los Ori-inu.La idea de
África del alma ha sido concebida y descrita de diferentes
maneras. En Yoruba, la idea del ser trascendental, o alma,
ha sido difícil de expresar en Inglés. Algunos han llamado a
emi alma. Emi es invisible e intangible. Esta es la fuerza
de la vida sopló en cada ser humano por Olodumare. No
debe confundirse con EEMI, que es simplemente
impresionante. Emi es lo que da vida al cuerpo. Cuando
cesa, cesa la vida.Un Yoruba diría sobre un cadáver, "re
emi ti bo" - su emi se ha ido. Pero no es el alma. Otra
palabra veces se confunde con el alma es Okan, que
significa literalmente el corazón. Para los yoruba, el
corazón es más que un órgano que bombea sangre. Es a
partir de donde emanan nuestras emociones, y el locus de
la energía psíquica. Pero no es el alma. Ambas
interpretaciones son erróneas. El alma, a los yoruba, es
Ori-inu, la parte de la "dios-cosas" del caracol que
comprende el "hombre interior", la verdadera esencia del
ser. En cuanto a la fuerza de vida, lo que Olodumare
otorga a cada individuo y un componente integral de cada
Ori-inu, que se conoce como ASE (awshay
pronunciado). Emi es la fuerza de la vida, sino que se
compone de ase. Ase es un concepto casi tan complejo
como Ori. Ase es un componente de la fuerza de la vida
sopló en cada ser humano por Olodumare; es el poder
espiritual; es el poder de crear. Pemberton describe de
esta manera: y luego colocar el pollo en la tierra para la
extendió sobre el agua primordial, haciendo lo que hacen
las gallinas, que está a la altura de la planta. De acuerdo
con esta versión del mito, Obatalá completado esta tarea
a satisfacción de Olodumare. a continuación, se le dio la
tarea de hacer que el cuerpo físico de los seres humanos
después de lo cual Olodumare les daría el aliento de vida
(EMI). También completó esta tarea y es por eso que tiene
el título de "Obarisa" el rey de los Orishas. La otra variante
del mito cosmogónico no da crédito a Obatalá con la
realización de la tarea. Si bien admite que Obatalá se le
dio la tarea, se afirma que Obatalá se emborrachó con
vino de palma, incluso antes de llegar a la tierra y se
quedó dormido. Olodumare se preocupó cuando no regresó
a tiempo, por lo que envió Oduduwa, el hermano menor
de Obatalá, para averiguar lo que estaba pasando. Cuando
Oduduwa encontró Obatalá borracho, él simplemente se
hizo cargo de la tarea y la completó.Él creó la tierra. El
punto en el que aterrizó de Orun y que él redimió de agua
para convertirse en tierra se llama Ile-Ife, considerado el
hogar sagrado y espiritual de los yoruba. Obatalá era
incómodo cuando se despertó y, debido a esta
experiencia, se convirtió en un tabú para cualquiera de
sus devotos para beber bebidas alcohólicas. Olodumare lo
perdonó y le dio la responsabilidad de moldear los cuerpos
físicos de los seres humanos fuera de la arcilla (en otra
versión, Obatalá estaba borracho al hacer los cuerpos y
algunos salieron un poco. Es por ello que Obatalá es el
Orisa de jorobados, y los discapacitados en general, así
como los albinos).la toma de tierra es una referencia
simbólica a la fundación de los reinos yoruba, y esta es la
razón por Oduduwa se acredita con ese logro. Progenie de
Oduduwa, diez y seis en número y se convirtió en
Reyes. Así Oduduwa fue el primer rey de la nación yoruba
y fundó Ile Ife, la antigua capital, creando una sucesión de
reyes todos ellos relacionados con él. Sin embargo, esta
versión incorpora la historia en el mito de la
creación. Establece la naturaleza divina del fundador
Oduduwa. Antes del tiempo de Oduduwa, la historia no se
trataba de Obatalá emborracharse y Oduduwa terminar el
trabajo. Lo que es importante es el simbolismo. La cadena
es representativa de Ogun, los cinco dedos de pollo Osun,
y las almendras de palma, Orunmila. Estos Orisa, en
combinación representan la unidad y un equilibrio de
fuerzas. La unidad y el equilibrio (en un cosmos de la
dualidad y la diversidad) convertido en el paradigma
central de Yoruba pensamiento metafísico. En palabras de
Awo Fatunmbi: El mundo comienza con uno ... el que se
forma a través perfecto equilibrio entre los poderes de
expansión y contracción, la luz y la oscuridad, ... el
equilibrio entre los poderes masculinos y femeninos ... y
que uno es un microcosmos de todo lo que se ... se ha
comparado la cadena de la doble hélice del ADN y las
piezas de hierro a Ogun como el cebador de la
evolución. De acuerdo con la ciencia moderna, se cree que
las moléculas de hierro en el fondo del océano haber
interactuado con el oxígeno para crear los primeros
organismos en la tierra. Continuando con el mito de la
creación, Obatalá tuvo éxito hasta cierto punto. No fue
capaz de crear la civilización porque carecía de la
tecnología adecuada. Ogun fue llamado para continuar con
el trabajo. Pero Ogun, aunque muy bueno en el
establecimiento de las civilizaciones, no es bueno en
"funcionamiento" de ellos. En viene Orunmila para
establecer la ética y el orden; para templar energía
primordial de Ogun. Obatalá crea, pero es Ogun que se
mueve la creación, Ogun es energía evolutiva. Tenga en
cuenta que Orisa y otras entidades que aparecen en los
mitos yorubas, ITAN y Odu tienen connotaciones filosóficas
profundas que comienzan a partir del significado
metafísico de descender en la estética y epistemológica a
través a los significados éticos y, eventualmente, a los
efectos sociales positivos o negativos (es fácil quedar
atrapado en las mismas personalidades). Fenómenos
metafísicos individuales se juntan como una unidad de
sustancias en un universo relativista de la existencia
(Okunmakinde). Esta idea se expresa en la parte más
convincente de la historia; la Concha de caracol llena de
tierra de polvo. En el Odu Okanrán Ogundá hay otra
versión del mito de la creación que no es bien
conocida. En esta versión, es Orunmila (el Profeta, Orisa
que representa la sabiduría de Olodumare) que lleva la
concha de caracol llena de la sustancia que crea la tierra
sobre las aguas primordiales. El caracol Shell fue tomada
del asiento de Olodumare y dado a Orunmila con la
autoridad para crear la tierra. En el proceso de creación,
Orunmila sumerge sus manos en la concha de caracol y se
llevó a cabo medidas de la tierra de polvo (Oro, la materia
primordial) con la que la tierra fue creada en las aguas
primordiales. Odu Ifa Osa Ogundá Hay-eran-no-salón
cosas era el sacerdote en la tierra aquello-que-se-
suspendido Pero-no-no-descenso era el sacerdote en el
cielo todo se-solo-vacío-espacio Con-no-sustancia era
sacerdote del Flotando en el aire se adivinaba para Aiye y
Orun * Cuando ambos salieron sin habitantesen las dos
conchas de caracol vacías, No había ni pájaros ni los
espíritus que viven en ellos Odumare después crearon a sí
mismo ser la causa de PrimalCuál es la razón por la que
llamamos Odumare el único sabio en Aiye es la única causa
en la creación, el único sabio en Orun, ¿Quién creó a los
humanos. Cuando tenía ningún compañero, él aplicó la
sabiduría a la situación para evitar cualquier
desastre. Usted, por sí solo, el único en Orunes el nombre
de Odumare sólo el sabia, te damos gracias, la mente
solamente saber, Ha creado el hombre. Escuchar a un lado
de un argumento, que juzgáis, y todos están
contentos. Ase * Aiye es lo visible;Örün el reino
invisible. La mayoría confunden estas dos palabras en el
sentido de la tierra y el cielo. Con suerte, cuando
termines de leer este material, usted será capaz de volver
y dar sentido a la ESE anterior (v) Odu. En Odu Ifa Osa
Ogundá, parte de un verso dice, "Iri tu wili tu wili la fi da
ile aye, la bu da ile ", que significa," Dews verter
suavemente, verter la ligera, se utilizó para crear el
mundo de la tierra con el fin de que la bondad podría
saldrán a la existencia de una sola vez "las gotas de rocío
son partículas de Oro -. materia primordial - contenida en
la concha de caracol.Una vez vacío, se mantiene como la
representación de la base de la causalidad de la cual la
materia tomada. La "bondad" habla a eniyan - los seres
humanos, lo que provocó la bondad de la tierra. El oro se
funde y se suspendió en el aire (mencionado en el verso
anterior Odu como el "sacerdote de mediados de
aire"). Oro luego cayó; Oro, la causa de gran
preocupación para los ancianos sabios y
experimentados suena, "Ku" (haciendo que el corazón
pierda el ritmo) "Ke" (como un objeto pesado golpear el
suelo) "Gi" (haciendo la última suena antes de silencio) y
"la", con un sonido crujiente en voz alta se transforma
en un nuevo estado llamado "Ela." Ela es parte del
complejo de Orunmila. Orunmila se puede considerar la
representación antropomórfica de la sabiduría de
Olodumare - ogbon, el conocimiento - imo, y la
comprensión - oye; las partículas más potentes o
elementos en la tierra de polvo o excrementos. La
conexión de Orunmila a Ori es fundamental para el
complejo Ori. Él es "Eleri iPIN", la deidad del destino. Él
estaba presente en el momento de la creación, y por lo
tanto sabe el destino de todos los Ori. Él actúa como
mediador entre una persona y su Ori a través de su
capacidad de hablar las palabras de Ifa que se relacionan
con el individuo Ori y su destino. Ifa es el Oracle. Ela es
que la energía invisible que se mueve entre el oráculo y
Orunmila, y entre Ori y Olodumare - el cordón
umbilical. Ela es Oro después de haber caído al abismo
primordial. Oro, como materia primordial, tiene una
necesidad innata de comunicarse. El oro que cae de los
ancianos es estupenda Se adivinado de oro-oro-oro que
no tenían a nadie para comunicarse con y comenzó a
gemir HOORO, HOO-ORO! (Ogbon, Imo, Oye,
bajar!)Olodumare hizo HOO (Ogbon, Imo, Oye) HOO
descendió para convertirse Hoo-ro (no puedo dejar de
notar la similitud entre Hoo-ro y Horus) Ela hizo Oro
digerible y útil a las necesidades humanas Ela es la
manifestación del impulso primario para comunicarse. Es
el enlace entre el ser humano y Dios; humano y humano; y
humano y el universo. Esta concepción extensionistic,
prevalece en todas las religiones, es Oro, que se manifestó
es Ela. Su manifestación individual es Ori. El caracol se
puede ver como el principio de extensionismo natural que
forma una base para lo que puede ser visto y lo que no
puede; los Ori física (el cráneo), y Ori-inu (la conciencia,
el alma). Hay una frase yoruba, Ori-Ooro, lo que significa,
"la cabeza en la madrugada", siendo el amanecer
comenzando obviamente.Por lo tanto, Ori es Oro y Oro es
Ori: Ori lo nda eni Esi ondaye Orisa lo NPA eni da O NPA
Orisa da Orisa lo pa nida Bi ISU ganó sol Aye ma pa temi
da Ki Ori mi ma se Ori Ki Ori mi ma GBA Abodi Ori es el
creador de todas las cosas Ori es el que hace que todo
suceda, antes de que la vida pasa Él es el Orisa que puede
cambiar los humanos Nadie puede cambiar el Orisa Ori, el
Orisa que cambia la vida del hombre con el ñame al horno
(abundancia) Sí *, no cambie mi destino (* Aye - unidad de
las fuerzas del bien y el mal) Ori no deje que la gente me
faltan el respeto Ori no me dejes sin ser respetadas por
cualquier persona mi Ori, no acepte el mal Este concepto
extensionalistic (de Dios a humano), que nuestro Ori se
compone de una porción de Oro (cada Ori recibe una parte
con su propia combinación especial de elementos
contenidos en la tierra de polvo - oro - de la concha de
caracol, por lo tanto la individualidad de cada ori) se
aclara adicionalmente en los dichos, Ori lo da ni, enikan O
d'Ori o (es la cabeza que nos ha creado, nadie ha creado la
cabeza), y Ori eni, l'Eleda eni (la cabeza de uno es uno del
creador), y también en la siguiente Oriki: Ori lo da
mi Eniyan ko o Olorún ni Ori lo da mi Ori es mi Creador no
es el hombrees Olorún (Olodumare) Ori es mi
Creador Olodumare hizo Hoo, que se compone de tres de
los elementos más poderosos que figura en el "tierra-
polvo" rociada de la concha del caracol - Ogbon
(sabiduría), Imo (conocimiento), y Oye
(entendimiento). Medios "Ro" descienden, como en el
canto, Ela ro, ro Ela, Ela ro. Se dice que Olodumare creó
Ogbon, Imo y Oye como una fuerza intermediaria para la
creación de los seres más. Trató de encontrar un lugar
para que vivan, pero regresó a TI, murmullo y Olodumare
los tragó. Ellos tarareaba dentro de ella durante miles de
años, por lo que tuvo que deshacerse de ellos. Olodumare
les ordenó que "ro" descender, diciendo: "Hoo-ro." Oro, la
materia sólida, se fundió y fue suspendido en el aire como
la gelatina. Oro y luego cayó "la" agrietado en un nuevo
estado llamado E-la, o Ela. Ela (Espíritu de la Pureza)
funciona en el complejo de adivinación Ifa como la
encarnación de Ogbon, la OMI, y Oye. Ela es la fuente de
autoridad reconocida de la comunicación y la explicación
de la naturaleza de Olodumare y toda su creación
(Abiodun).¿Quién fue el primero en hablar? Ela fue el
primero en hablar. ¿Quién fue el primero en
comunicar? Ela fue el primero en comunicar . ¿Quién es
este Ela? fue el Hoo que descendió al que llamamos
Ela. en Odu Ogundá OGBE, encontramos más referencias a
Caracol y Oro: Él hizo adivinación para el caracol en
Orun Aba ella Kere Legun mu, diversión Odifa Ibikunle a
ma nu kan kunle ara Ese era el nombre del Awó que hizo
adivinación para Ibikunle, cuando estaba por sí solo va a
llenar su casa por sí misma. Ibikunle es el nombre celestial
del caracol y significa aquel que produce suficientes niños
para llenar su casa. Se le aconsejó que hacer ebo con la
gallina, la rata y el pescado. Ella hizo el ebo y comenzó a
producir hijos para llenar su casa. Cuando aparece en la
adivinación para una mujer ansiosa de tener hijos, se le
aconsejó que presentara EBO porque va a tener tantos
hijos que con el tiempo se cansa de tener más. Más tarde
adivinado por su amigo Oro kpoki Okon, Erigidí kpií,
diversión Adita Oro Nijo ti Oro wo Orun Kenge Kenge. uno,
fuertes y sonido y un fuerte sonido ( "Ku" y "Ke") son los
nombres de los Awos que hicieron adivinación de Oro
cuando estaba tan enfermo que cree que iba a morir,
(forma de hablar) cuando él estaba mirando con tristeza
Orun de su lugar en el aire. Se le aconsejó que hacer ebo
con Eko, akara, rata, pescado y pollo. Después de preparar
el ebo, los sacerdotes de Ifá le dijeron que llevarlo en la
cabeza (ori) al santuario de Esu. Se le dijo, además, que
en llegar a la capilla, que estaba a una copia e inclina la
cabeza hacia atrás de tal manera que el ebo caería en el
santuario (reconociendo Esu como ese espacio liminal
entre Orun y Aiye, oscuridad y luz). tan pronto como él
permitió que el sacrificio para caer en el santuario Esu, sin
dejar de hacer copias de seguridad de Esu, una voz le dio
instrucciones para estirar las manos y los pies hacia
adelante. En primer lugar, él estiró sus extremidades
izquierdas y al lado de sus extremidades derechas (con la
ayuda de Esu, que hace que la transición desde el plano
invisible al plano visible. Extremidades izquierdas
oscuridad, extremidades derechas de luz). En el momento
en que lo hizo, la enfermedad que había afectado su
cuerpo hasta el punto de incapacitación de repente
desapareció. Desde el santuario, se puso a bailar y cantar
a la casa en la alabanza del Awó. El Awó alabó Ifa, y alabó
Ifa Olodumare. Cuando empezó a cantar, Esu poner una
canción en su boca: LJO logotipo ji jo, erigidi kpii,
erigidi. LJO jo logotipo ji, erigidi KPI-KPI-KPI,
erigidí. Estaba cantando en alabanza de Orunmila y sus
dos sustitutos para la curación milagrosa que acababa de
experimentar. Cuando este signo aparece en la adivinación
en Ibi (manifestación negativa) al cliente se le dijo que él
o ella está sufriendo de una enfermedad que él o ella está
ocultando, pero se recomienda hacer ebo para deshacerse
de él. Si la indicación es la ira (manifestación positiva),
entonces la persona se dijo estar esperando algún regalo o
favor.En la ESE (v) anteriormente en relación con Caracol,
vemos que Snail es también conocido como Ibikunle, "el
que produce lo suficiente niños para llenar su casa. "se
trata de un nombre de elogio. Se refiere a la función del
caracol en la creación de todo en el universo, en este caso
la tierra incluyendo los seres humanos. En el verso
siguiente el de caracol, con respecto Oro, encontramos en
los nombres de los Awó, la referencia a los sonidos de Oro
caer y convertirse Ela (Espíritu de la Pureza que
representa Ogbon, Iwo y Oye). Ela habla a través de Owe (
proverbios, Odu, Oriki, cantos, OFO ASE, etc.), y Aroko
(codificados tambores simbólicos MENSAJES, escultura,
danza, canto, poesía, etc.). Owe es el caballo de Oro; si
se pierde Oro, debe es empleada para encontrarlo. Oriki
ELA Ela ro, ro Ela, Ela ro (ro - descenso) Ifa favor
descender Ela, por favor estar presente Si se encuentra en
el océano, por favor, ven Si usted es a mediados de
laguna, por favor venga Si usted está en la búsqueda, por
favor venga Incluso si usted está en Wanran en
Oriente Cuando el día empieza a favor venga presente
urgentemente, Ela ase el AWO, o adivino, debe desarrollar
la capacidad no sólo para invocar Ela, pero para alinear
Ori con Ela. Ela es que sustancia que es
extensionalistic; que conecta nuestro ser interior en el
plano visible con nuestro ser superior en el plano
invisible.El profeta Orunmila histórica era una encarnación
del Espíritu de Ela y la alineación de Ori con Ela se conoce
como volver a la época en que Orunmila estuvo en la
tierra. Esta alineación se produce como resultado de la
atención constante a la disciplina Ifa de Oriki canto
(comunicación). La alineación con el Espíritu de Ela es la
bendición de Ifa y el canto es el camino a la bendición
(Fatunmbi). Con el fin de trabajar con uno de Ori, Ela
debe ser invocada por primera vez. El complejo Ori A
medida que continuamos con el mito de la creación
Yoruba, que ahora llegan a la creación de los seres
humanos. Obatalá 'a quien se refiere por igual a como
Orisa-nla' (la divinidad arco), se dice que ha sido acusado
de la responsabilidad de esculpir el ser humano "eniyan" y
el diseño de sólo el cuerpo: de ahí su denominación a-da-
ni bo ri ti (aquel que crea que él elija). Después de
terminar su trabajo, entonces Olodumare respiraciones -
vida (EMI fuerza de la vida) en el cuerpo. El eniyan luego
procede a Ajala-Mopin - Irunmole de NMO o ipin (la
divinidad que moldea ipin) ipin es la porción del oro, el
"Dios-materia" repartido a cada Ori por Ajala-Mopin. Ipin
es el destino. En Ajala de "taller", el eniyan (persona)
selecciona por sí mismo su ipin (porción), comúnmente
conocida como Ori-inu (cabeza interior). Aquí tenemos la
separación del cuerpo y la mente, o
alma.Presumiblemente, la elección de cabezas (Ori) se
basa en lo que se quiere lograr en la próxima vida. Este
Ori-inu o ipin es el destino elegido por el individuo. Hay
alguna variación en esta parte del mito. Algunos dicen que
obtenga su Ori Ajala pero luego ir a Olodumare y decirle lo
que quiere lograr en esta vida, y que el acuerdo está
sellado. Algunos dicen que los seres humanos obtienen su
ipin (porción, el destino) en una de tres
maneras; arrodillándose y elegirlo, a-kun-le-yan (lo que
uno se arrodilla a elegir), al arrodillarse para recibir, a-
kun-le-GBA (lo que uno se arrodilla para recibir), o por
tener su destino reparte a él a-yan-mo (lo que se reparte
a uno). Otros, los que me incluyo, creen Akunleyan,
Akunlegba y Ayanmo son partes componentes de Ori-
Apere. (la mitad de Ori) En cualquier caso, todos
reconocen la creencia yoruba en la predestinación y
también establecer la creencia en iPIN (porción) como
destino de una persona que elige durante su estado pre-
existente. Este es el destino que se ve como
metafísicamente constituida de Ori-inu (cabeza interior) y
esto es lo que el hombre viene al mundo para
cumplir. Esta creencia se manifiesta en la máxima Akunle-
yan ni ba ad'aye (el destino elegido es la que se reunió y
perseguido) (Abimbola). Los Yoruba creen que la creación
existe en dos planos complementarios: el mundo visible,
llamada Aiye, la universo físico que habitamos, y el mundo
invisible, llamado Orun, habitado por los seres
sobrenaturales y los "dobles" de todo lo que se manifiesta
en la Aiye. Estos aviones no deben confundirse con el cielo
y la tierra. No hay una división estricta; existen en el
mismo espacio. El Aiye es una "proyección" de la realidad
esencial que los procesos de sí mismo en el Orun. Todo lo
que existe, existe en Orun también. En realidad, Orun es
la realidad y la imagen del espejo Aiye. Es necesario
entender que Aiye y Orun constituir una unidad, y como
expresiones de dos niveles de la existencia, es indivisible y
complementario. Existe plena identidad entre ellos; uno
es sólo una imagen invertida de la otra (Teixeira de
Oliveira). El complejo Ori se compone de tres
partes; el Ori - Conciencia; Ori Inu - el ser
interior; y Iponri - el Ser Superior. Se ha escrito mucho
sobre el concepto de Ori. Rompo abajo que usa la teoría
de extensionalismo, que se limita a establecer que los
seres humanos están conectados a Dios de alguna
manera; que existe una comunicación; que estamos en
extensiones hecho de Dios. Esta idea es común a la
mayoría de los sistemas metaphysio-religiosa. En Yoruba
pensamiento que tenemos el concepto de Oro. A nivel del
individuo, el concepto se expresa en el complejo Ori (o
compleja alma) - una construcción extensionalistic que
explica la interacción entre las existencias tangibles e
intangibles. Como existen Orun y Aiye simultáneamente en
el mismo espacio, también lo hace el alma humana en
forma de Ori-inu y Iponri. La materia-masa que hace que
la transición de Orun a Aiye a través de la concha de
caracol produce una doble existencia. Los fragmentos o
porción que recibe una persona (ori-inu) de Ajala-Mopin en
su Ori es llevado con la persona para Aiye, lo visible y de
Ile (tierra). El original se queda en Orun. Esta original se
llama la Iponri o Ipori . Es nuestra Iponri que permite
bendiciones fluyan desde "arriba". Sin Orisa puede
bendecirnos sin el permiso de nuestro Ori. ¿Por
qué? Debido a que nuestro Iponri es nuestro verdadero yo,
nuestro principio y nuestro fin. Cualquier cosa que
deseamos manifestar en la vida, debe ser creado por
nuestro Iponri por primera vez en el reino invisible, donde
todas las cosas son creadas antes de manifestarse en el
mundo visible. Así, el canto populares desde Odu Ifa: Ko
Soosa Ti i Dani i GbE Leyin Ori Eni Sin divinidad puede
ayudar, entregar, o bendecir a uno sin previa autorización
de uno de Ori nuestros deseos, deseos, satisfacción de las
necesidades, oraciones, etc., deberán ser originarios en
Orun antes de que puedan manifestarse en Aiye. Nuestra
Ori, el tercer componente del complejo Ori, sirve como
nuestro individuo "Ela", lo que une a nuestros dos seres
que existen simultáneamente en los mundos visibles e
invisibles. Ori es esa sustancia intangible que es la
extensión, la comunicación, a través de la brecha. Es por
ello que describimos como nuestro Ori Orisa personal,
porque Ori lleva nuestras oraciones y nuestros deseos se
comunica a nuestro Iponri. De esta manera, nuestro Ori es
como una olla de Orisa. Es nuestra conexión con asa. Esta
es la razón por Ori es el primer "Orisa" de ser alabado (Ori
no es realmente un Orisa), que es la que guía, acompaña y
ayuda a la persona desde antes del nacimiento, durante
toda la vida y después de la muerte, la asistencia en el
cumplimiento de su destino. Ori-Apesin; uno que es digno
de ser adorado por todos. Se dice que Ori de una persona,
además de ser la fuente de la ira, es la única Orisa que
puede y va a acompañar a uno hasta el final: ba mo Bi
lowo lowo Ori ni ninguna diversión ro Orii m, iwo ni mo Bi
Ba bimo l 'Aiye Ori ni diversión sin ro Orii m, iwo ni Ire
gbogbo ti mo una ni l'Aiye Ori ni ninguna diversión ro Orii
m, iwo ni Ori pele Atete niran Atete k'oosa gbe'ni Ko Soosa
ti me he da'ni gbe Leyin Ori eni Ase es Ori sola Quién
puede acompañar a su devotoa cualquier lugar sin vuelta
atrás Si he de dinero, es mi Ori alabaré es mi Ori a quien
voy a alabar mi Ori, es que toda la buena cosas que tengo
en la Tierra es Ori alabaré mi Ori es que n Orisa deberá
ofrecer una protecciónsin la sanción de Ori Ori, saludo a
usted cuya protección precede a la de otro Orisa Ori que
está destinado a vivir Todo aquel que está ofreciendo Ori
elige aceptar dejó ella / él se gozan profusamente Ori el
actor, el incondicional divinidad que guía uno a la riqueza,
nos guía a la riqueza Ori la amada, gobernador de todas
las divinidades Ori, que toma uno para el buen lugar Ori,
he aquí el buen lugar y me llevan allí pies, ven
continuamente el buen lugar y me acompañan a la
misma no hay divinidad como Ori Ori del uno es uno de
providencia mi Ori, me llevan a casa mi Ori, me llevan a
casa Ori, el más afectado mi cráneo, los más preocupados
en rituales de sacrificio Ori, me gracias Ori, gracias a mi
destino mi cráneo, gracias a mi destino Ori le doy las
gracias (MO Juba) Ase a medida que el "Orisa personal" de
cada ser humano, nuestra Ori es vital para el
cumplimiento y la felicidad de cada uno hombre y
mujer; más que cualquier otro Orisa. Más que nadie, que
conoce las necesidades de cada ser humano en su viaje
por la vida. Ori tiene el poder de Ela, para pasar
libremente de Orun a Aiye y viceversa. Existe en dos
dimensiones: Ire gbogbo ti ni o nii N sea lodo Ori Una
Lana-teere kan Aiye una LANA-teere kanrun Todo el bien
que estoy esperando es de mi Ori El que hace un camino
estrecho a Aiye El que hace una estrecho camino a Örün lo
que a primera vista parece una teología muy complicado,
cuando ganamos una comprensión de la metafísica dentro
de la mitología, revela un principio metafísico sencilla; el
principio de causalidad. La capacidad de crear en Orun, y
lo han manifestado en Aiye; Oro como convertirse Ela. Awo
es el desarrollo de esta capacidad; ya sea a través de
nuestro Ori, a través de Orisa, antepasados, etc. Otros han
expresado el concepto de Ori. Una explicación vale la
pena citar es por Babasehinde Ademuleya: "., La verdadera
esencia de ser - la personalidad A esto le llaman" ". La
palabra" "El alma, a los yoruba, es la" persona interior ori
ori ", en contraste con su significado Inglés como la
"cabeza" física, o su descripción biológica como la sede de
los principales órganos de los sentidos, a los yoruba
connota el carácter total de su portador. Un estudio crítico
del término en Yoruba creencia revela el significado
intrínseco y el valor de la objetar que se identifique con -
es decir, la cabeza física - y lleva consigo la naturaleza
esencial del objeto asociado a él -. que es el hombre para
los yoruba del "ori" física no es más que un símbolo - un
símbolo de la " cabeza interior "o" la persona interior ", la"
ori-inu "(el interior de la cabeza). Ori en Yoruba creencia
ocupa el centro de la santidad, y la forma en que se
concibe está incrustado en el mito yoruba, relativo a la
creación del hombre y la papel desempeñado por su
creador, Eledaa (que creó) la palabra yoruba para el
hombre -. eniyan - se deriva de la frase eni-Ayan (el
elegido) ". ... un wa gegebi eniyan, ... un wa ni Olodumare
yan Lati lo tun Ile Aye se, Eni -a yan ni wa ... nosotros,
como seres humanos, que son los elegidos de
Dios,designado para renovar el mundo, somos los
elegidos. los seres humanos son llamados eniyan (los
elegidos), ya que son los ordenados "para transmitir la
bondad" al desierto a continuación Olorún. En otras
palabras, la divinidad permanece en la humanidad, y
viceversa. Consideremos ahora los Ori-inu.La idea de
África del alma ha sido concebida y descrita de diferentes
maneras. En Yoruba, la idea del ser trascendental, o alma,
ha sido difícil de expresar en Inglés. Algunos han llamado a
emi alma. Emi es invisible e intangible. Esta es la fuerza
de la vida sopló en cada ser humano por Olodumare. No
debe confundirse con EEMI, que es simplemente
impresionante. Emi es lo que da vida al cuerpo. Cuando
cesa, cesa la vida.Un Yoruba diría sobre un cadáver, "re
emi ti bo" - su emi se ha ido. Pero no es el alma. Otra
palabra veces se confunde con el alma es Okan, que
significa literalmente el corazón. Para los yoruba, el
corazón es más que un órgano que bombea sangre. Es a
partir de donde emanan nuestras emociones, y el locus de
la energía psíquica. Pero no es el alma. Ambas
interpretaciones son erróneas. El alma, a los yoruba, es
Ori-inu, la parte de la "dios-cosas" del caracol que
comprende el "hombre interior", la verdadera esencia del
ser. En cuanto a la fuerza de vida, lo que Olodumare
otorga a cada individuo y un componente integral de cada
Ori-inu, que se conoce como ASE (awshay
pronunciado). Emi es la fuerza de la vida, sino que se
compone de ase. Ase es un concepto casi tan complejo
como Ori. Ase es un componente de la fuerza de la vida
sopló en cada ser humano por Olodumare; es el poder
espiritual; es el poder de crear. Pemberton describe de
esta manera: y luego colocar el pollo en la tierra para la
extendió sobre el agua primordial, haciendo lo que hacen
las gallinas, que está a la altura de la planta. De acuerdo
con esta versión del mito, Obatalá completado esta tarea
a satisfacción de Olodumare. a continuación, se le dio la
tarea de hacer que el cuerpo físico de los seres humanos
después de lo cual Olodumare les daría el aliento de vida
(EMI). También completó esta tarea y es por eso que tiene
el título de "Obarisa" el rey de los Orishas. La otra variante
del mito cosmogónico no da crédito a Obatalá con la
realización de la tarea. Si bien admite que Obatalá se le
dio la tarea, se afirma que Obatalá se emborrachó con
vino de palma, incluso antes de llegar a la tierra y se
quedó dormido. Olodumare se preocupó cuando no regresó
a tiempo, por lo que envió Oduduwa, el hermano menor
de Obatalá, para averiguar lo que estaba pasando. Cuando
Oduduwa encontró Obatalá borracho, él simplemente se
hizo cargo de la tarea y la completó.Él creó la tierra. El
punto en el que aterrizó de Orun y que él redimió de agua
para convertirse en tierra se llama Ile-Ife, considerado el
hogar sagrado y espiritual de los yoruba. Obatalá era
incómodo cuando se despertó y, debido a esta
experiencia, se convirtió en un tabú para cualquiera de
sus devotos para beber bebidas alcohólicas. Olodumare lo
perdonó y le dio la responsabilidad de moldear los cuerpos
físicos de los seres humanos fuera de la arcilla (en otra
versión, Obatalá estaba borracho al hacer los cuerpos y
algunos salieron un poco. Es por ello que Obatalá es el
Orisa de jorobados, y los discapacitados en general, así
como los albinos).la toma de tierra es una referencia
simbólica a la fundación de los reinos yoruba, y esta es la
razón por Oduduwa se acredita con ese logro. Progenie de
Oduduwa, diez y seis en número y se convirtió en
Reyes. Así Oduduwa fue el primer rey de la nación yoruba
y fundó Ile Ife, la antigua capital, creando una sucesión de
reyes todos ellos relacionados con él. Sin embargo, esta
versión incorpora la historia en el mito de la
creación. Establece la naturaleza divina del fundador
Oduduwa. Antes del tiempo de Oduduwa, la historia no se
trataba de Obatalá emborracharse y Oduduwa terminar el
trabajo. Lo que es importante es el simbolismo. La cadena
es representativa de Ogun, los cinco dedos de pollo Osun,
y las almendras de palma, Orunmila. Estos Orisa, en
combinación representan la unidad y un equilibrio de
fuerzas. La unidad y el equilibrio (en un cosmos de la
dualidad y la diversidad) convertido en el paradigma
central de Yoruba pensamiento metafísico. En palabras de
Awo Fatunmbi: El mundo comienza con uno ... el que se
forma a través perfecto equilibrio entre los poderes de
expansión y contracción, la luz y la oscuridad, ... el
equilibrio entre los poderes masculinos y femeninos ... y
que uno es un microcosmos de todo lo que se ... se ha
comparado la cadena de la doble hélice del ADN y las
piezas de hierro a Ogun como el cebador de la
evolución. De acuerdo con la ciencia moderna, se cree que
las moléculas de hierro en el fondo del océano haber
interactuado con el oxígeno para crear los primeros
organismos en la tierra. Continuando con el mito de la
creación, Obatalá tuvo éxito hasta cierto punto. No fue
capaz de crear la civilización porque carecía de la
tecnología adecuada. Ogun fue llamado para continuar con
el trabajo. Pero Ogun, aunque muy bueno en el
establecimiento de las civilizaciones, no es bueno en
"funcionamiento" de ellos. En viene Orunmila para
establecer la ética y el orden; para templar energía
primordial de Ogun. Obatalá crea, pero es Ogun que se
mueve la creación, Ogun es energía evolutiva. Tenga en
cuenta que Orisa y otras entidades que aparecen en los
mitos yorubas, ITAN y Odu tienen connotaciones filosóficas
profundas que comienzan a partir del significado
metafísico de descender en la estética y epistemológica a
través a los significados éticos y, eventualmente, a los
efectos sociales positivos o negativos (es fácil quedar
atrapado en las mismas personalidades). Fenómenos
metafísicos individuales se juntan como una unidad de
sustancias en un universo relativista de la existencia
(Okunmakinde). Esta idea se expresa en la parte más
convincente de la historia; la Concha de caracol llena de
tierra de polvo. En el Odu Okanrán Ogundá hay otra
versión del mito de la creación que no es bien
conocida. En esta versión, es Orunmila (el Profeta, Orisa
que representa la sabiduría de Olodumare) que lleva la
concha de caracol llena de la sustancia que crea la tierra
sobre las aguas primordiales. El caracol Shell fue tomada
del asiento de Olodumare y dado a Orunmila con la
autoridad para crear la tierra. En el proceso de creación,
Orunmila sumerge sus manos en la concha de caracol y se
llevó a cabo medidas de la tierra de polvo (Oro, la materia
primordial) con la que la tierra fue creada en las aguas
primordiales. Odu Ifa Osa Ogundá Hay-eran-no-salón
cosas era el sacerdote en la tierra aquello-que-se-
suspendido Pero-no-no-descenso era el sacerdote en el
cielo todo se-solo-vacío-espacio Con-no-sustancia era
sacerdote del Flotando en el aire se adivinaba para Aiye y
Orun * Cuando ambos salieron sin habitantesen las dos
conchas de caracol vacías, No había ni pájaros ni los
espíritus que viven en ellos Odumare después crearon a sí
mismo ser la causa de PrimalCuál es la razón por la que
llamamos Odumare el único sabio en Aiye es la única causa
en la creación, el único sabio en Orun, ¿Quién creó a los
humanos. Cuando tenía ningún compañero, él aplicó la
sabiduría a la situación para evitar cualquier
desastre. Usted, por sí solo, el único en Orunes el nombre
de Odumare sólo el sabia, te damos gracias, la mente
solamente saber, Ha creado el hombre. Escuchar a un lado
de un argumento, que juzgáis, y todos están
contentos. Ase * Aiye es lo visible;Örün el reino
invisible. La mayoría confunden estas dos palabras en el
sentido de la tierra y el cielo. Con suerte, cuando
termines de leer este material, usted será capaz de volver
y dar sentido a la ESE anterior (v) Odu. En Odu Ifa Osa
Ogundá, parte de un verso dice, "Iri tu wili tu wili la fi da
ile aye, la bu da ile ", que significa," Dews verter
suavemente, verter la ligera, se utilizó para crear el
mundo de la tierra con el fin de que la bondad podría
saldrán a la existencia de una sola vez "las gotas de rocío
son partículas de Oro -. materia primordial - contenida en
la concha de caracol.Una vez vacío, se mantiene como la
representación de la base de la causalidad de la cual la
materia tomada. La "bondad" habla a eniyan - los seres
humanos, lo que provocó la bondad de la tierra. El oro se
funde y se suspendió en el aire (mencionado en el verso
anterior Odu como el "sacerdote de mediados de
aire"). Oro luego cayó; Oro, la causa de gran
preocupación para los ancianos sabios y
experimentados suena, "Ku" (haciendo que el corazón
pierda el ritmo) "Ke" (como un objeto pesado golpear el
suelo) "Gi" (haciendo la última suena antes de silencio) y
"la", con un sonido crujiente en voz alta se transforma
en un nuevo estado llamado "Ela." Ela es parte del
complejo de Orunmila. Orunmila se puede considerar la
representación antropomórfica de la sabiduría de
Olodumare - ogbon, el conocimiento - imo, y la
comprensión - oye; las partículas más potentes o
elementos en la tierra de polvo o excrementos. La
conexión de Orunmila a Ori es fundamental para el
complejo Ori. Él es "Eleri iPIN", la deidad del destino. Él
estaba presente en el momento de la creación, y por lo
tanto sabe el destino de todos los Ori. Él actúa como
mediador entre una persona y su Ori a través de su
capacidad de hablar las palabras de Ifa que se relacionan
con el individuo Ori y su destino. Ifa es el Oracle. Ela es
que la energía invisible que se mueve entre el oráculo y
Orunmila, y entre Ori y Olodumare - el cordón
umbilical. Ela es Oro después de haber caído al abismo
primordial. Oro, como materia primordial, tiene una
necesidad innata de comunicarse. El oro que cae de los
ancianos es estupenda Se adivinado de oro-oro-oro que
no tenían a nadie para comunicarse con y comenzó a
gemir HOORO, HOO-ORO! (Ogbon, Imo, Oye,
bajar!)Olodumare hizo HOO (Ogbon, Imo, Oye) HOO
descendió para convertirse Hoo-ro (no puedo dejar de
notar la similitud entre Hoo-ro y Horus) Ela hizo Oro
digerible y útil a las necesidades humanas Ela es la
manifestación del impulso primario para comunicarse. Es
el enlace entre el ser humano y Dios; humano y humano; y
humano y el universo. Esta concepción extensionistic,
prevalece en todas las religiones, es Oro, que se manifestó
es Ela. Su manifestación individual es Ori. El caracol se
puede ver como el principio de extensionismo natural que
forma una base para lo que puede ser visto y lo que no
puede; los Ori física (el cráneo), y Ori-inu (la conciencia,
el alma). Hay una frase yoruba, Ori-Ooro, lo que significa,
"la cabeza en la madrugada", siendo el amanecer
comenzando obviamente.Por lo tanto, Ori es Oro y Oro es
Ori: Ori lo nda eni Esi ondaye Orisa lo NPA eni da O NPA
Orisa da Orisa lo pa nida Bi ISU ganó sol Aye ma pa temi
da Ki Ori mi ma se Ori Ki Ori mi ma GBA Abodi Ori es el
creador de todas las cosas Ori es el que hace que todo
suceda, antes de que la vida pasa Él es el Orisa que puede
cambiar los humanos Nadie puede cambiar el Orisa Ori, el
Orisa que cambia la vida del hombre con el ñame al horno
(abundancia) Sí *, no cambie mi destino (* Aye - unidad de
las fuerzas del bien y el mal) Ori no deje que la gente me
faltan el respeto Ori no me dejes sin ser respetadas por
cualquier persona mi Ori, no acepte el mal Este concepto
extensionalistic (de Dios a humano), que nuestro Ori se
compone de una porción de Oro (cada Ori recibe una parte
con su propia combinación especial de elementos
contenidos en la tierra de polvo - oro - de la concha de
caracol, por lo tanto la individualidad de cada ori) se
aclara adicionalmente en los dichos, Ori lo da ni, enikan O
d'Ori o (es la cabeza que nos ha creado, nadie ha creado la
cabeza), y Ori eni, l'Eleda eni (la cabeza de uno es uno del
creador), y también en la siguiente Oriki: Ori lo da
mi Eniyan ko o Olorún ni Ori lo da mi Ori es mi Creador no
es el hombrees Olorún (Olodumare) Ori es mi
Creador Olodumare hizo Hoo, que se compone de tres de
los elementos más poderosos que figura en el "tierra-
polvo" rociada de la concha del caracol - Ogbon
(sabiduría), Imo (conocimiento), y Oye
(entendimiento). Medios "Ro" descienden, como en el
canto, Ela ro, ro Ela, Ela ro. Se dice que Olodumare creó
Ogbon, Imo y Oye como una fuerza intermediaria para la
creación de los seres más. Trató de encontrar un lugar
para que vivan, pero regresó a TI, murmullo y Olodumare
los tragó. Ellos tarareaba dentro de ella durante miles de
años, por lo que tuvo que deshacerse de ellos. Olodumare
les ordenó que "ro" descender, diciendo: "Hoo-ro." Oro, la
materia sólida, se fundió y fue suspendido en el aire como
la gelatina. Oro y luego cayó "la" agrietado en un nuevo
estado llamado E-la, o Ela. Ela (Espíritu de la Pureza)
funciona en el complejo de adivinación Ifa como la
encarnación de Ogbon, la OMI, y Oye. Ela es la fuente de
autoridad reconocida de la comunicación y la explicación
de la naturaleza de Olodumare y toda su creación
(Abiodun).¿Quién fue el primero en hablar? Ela fue el
primero en hablar. ¿Quién fue el primero en
comunicar? Ela fue el primero en comunicar . ¿Quién es
este Ela? fue el Hoo que descendió al que llamamos
Ela. en Odu Ogundá OGBE, encontramos más referencias a
Caracol y Oro: Él hizo adivinación para el caracol en
Orun Aba ella Kere Legun mu, diversión Odifa Ibikunle a
ma nu kan kunle ara Ese era el nombre del Awó que hizo
adivinación para Ibikunle, cuando estaba por sí solo va a
llenar su casa por sí misma. Ibikunle es el nombre celestial
del caracol y significa aquel que produce suficientes niños
para llenar su casa. Se le aconsejó que hacer ebo con la
gallina, la rata y el pescado. Ella hizo el ebo y comenzó a
producir hijos para llenar su casa. Cuando aparece en la
adivinación para una mujer ansiosa de tener hijos, se le
aconsejó que presentara EBO porque va a tener tantos
hijos que con el tiempo se cansa de tener más. Más tarde
adivinado por su amigo Oro kpoki Okon, Erigidí kpií,
diversión Adita Oro Nijo ti Oro wo Orun Kenge Kenge. uno,
fuertes y sonido y un fuerte sonido ( "Ku" y "Ke") son los
nombres de los Awos que hicieron adivinación de Oro
cuando estaba tan enfermo que cree que iba a morir,
(forma de hablar) cuando él estaba mirando con tristeza
Orun de su lugar en el aire. Se le aconsejó que hacer ebo
con Eko, akara, rata, pescado y pollo. Después de preparar
el ebo, los sacerdotes de Ifá le dijeron que llevarlo en la
cabeza (ori) al santuario de Esu. Se le dijo, además, que
en llegar a la capilla, que estaba a una copia e inclina la
cabeza hacia atrás de tal manera que el ebo caería en el
santuario (reconociendo Esu como ese espacio liminal
entre Orun y Aiye, oscuridad y luz). tan pronto como él
permitió que el sacrificio para caer en el santuario Esu, sin
dejar de hacer copias de seguridad de Esu, una voz le dio
instrucciones para estirar las manos y los pies hacia
adelante. En primer lugar, él estiró sus extremidades
izquierdas y al lado de sus extremidades derechas (con la
ayuda de Esu, que hace que la transición desde el plano
invisible al plano visible. Extremidades izquierdas
oscuridad, extremidades derechas de luz). En el momento
en que lo hizo, la enfermedad que había afectado su
cuerpo hasta el punto de incapacitación de repente
desapareció. Desde el santuario, se puso a bailar y cantar
a la casa en la alabanza del Awó. El Awó alabó Ifa, y alabó
Ifa Olodumare. Cuando empezó a cantar, Esu poner una
canción en su boca: LJO logotipo ji jo, erigidi kpii,
erigidi. LJO jo logotipo ji, erigidi KPI-KPI-KPI,
erigidí. Estaba cantando en alabanza de Orunmila y sus
dos sustitutos para la curación milagrosa que acababa de
experimentar. Cuando este signo aparece en la adivinación
en Ibi (manifestación negativa) al cliente se le dijo que él
o ella está sufriendo de una enfermedad que él o ella está
ocultando, pero se recomienda hacer ebo para deshacerse
de él. Si la indicación es la ira (manifestación positiva),
entonces la persona se dijo estar esperando algún regalo o
favor.En la ESE (v) anteriormente en relación con Caracol,
vemos que Snail es también conocido como Ibikunle, "el
que produce lo suficiente niños para llenar su casa. "se
trata de un nombre de elogio. Se refiere a la función del
caracol en la creación de todo en el universo, en este caso
la tierra incluyendo los seres humanos. En el verso
siguiente el de caracol, con respecto Oro, encontramos en
los nombres de los Awó, la referencia a los sonidos de Oro
caer y convertirse Ela (Espíritu de la Pureza que
representa Ogbon, Iwo y Oye). Ela habla a través de Owe (
proverbios, Odu, Oriki, cantos, OFO ASE, etc.), y Aroko
(codificados tambores simbólicos MENSAJES, escultura,
danza, canto, poesía, etc.). Owe es el caballo de Oro; si
se pierde Oro, debe es empleada para encontrarlo. Oriki
ELA Ela ro, ro Ela, Ela ro (ro - descenso) Ifa favor
descender Ela, por favor estar presente Si se encuentra en
el océano, por favor, ven Si usted es a mediados de
laguna, por favor venga Si usted está en la búsqueda, por
favor venga Incluso si usted está en Wanran en
Oriente Cuando el día empieza a favor venga presente
urgentemente, Ela ase el AWO, o adivino, debe desarrollar
la capacidad no sólo para invocar Ela, pero para alinear
Ori con Ela. Ela es que sustancia que es
extensionalistic; que conecta nuestro ser interior en el
plano visible con nuestro ser superior en el plano
invisible.El profeta Orunmila histórica era una encarnación
del Espíritu de Ela y la alineación de Ori con Ela se conoce
como volver a la época en que Orunmila estuvo en la
tierra. Esta alineación se produce como resultado de la
atención constante a la disciplina Ifa de Oriki canto
(comunicación). La alineación con el Espíritu de Ela es la
bendición de Ifa y el canto es el camino a la bendición
(Fatunmbi). Con el fin de trabajar con uno de Ori, Ela
debe ser invocada por primera vez. El complejo Ori A
medida que continuamos con el mito de la creación
Yoruba, que ahora llegan a la creación de los seres
humanos. Obatalá 'a quien se refiere por igual a como
Orisa-nla' (la divinidad arco), se dice que ha sido acusado
de la responsabilidad de esculpir el ser humano "eniyan" y
el diseño de sólo el cuerpo: de ahí su denominación a-da-
ni bo ri ti (aquel que crea que él elija). Después de
terminar su trabajo, entonces Olodumare respiraciones -
vida (EMI fuerza de la vida) en el cuerpo. El eniyan luego
procede a Ajala-Mopin - Irunmole de NMO o ipin (la
divinidad que moldea ipin) ipin es la porción del oro, el
"Dios-materia" repartido a cada Ori por Ajala-Mopin. Ipin
es el destino. En Ajala de "taller", el eniyan (persona)
selecciona por sí mismo su ipin (porción), comúnmente
conocida como Ori-inu (cabeza interior). Aquí tenemos la
separación del cuerpo y la mente, o
alma.Presumiblemente, la elección de cabezas (Ori) se
basa en lo que se quiere lograr en la próxima vida. Este
Ori-inu o ipin es el destino elegido por el individuo. Hay
alguna variación en esta parte del mito. Algunos dicen que
obtenga su Ori Ajala pero luego ir a Olodumare y decirle lo
que quiere lograr en esta vida, y que el acuerdo está
sellado. Algunos dicen que los seres humanos obtienen su
ipin (porción, el destino) en una de tres
maneras; arrodillándose y elegirlo, a-kun-le-yan (lo que
uno se arrodilla a elegir), al arrodillarse para recibir, a-
kun-le-GBA (lo que uno se arrodilla para recibir), o por
tener su destino reparte a él a-yan-mo (lo que se reparte
a uno). Otros, los que me incluyo, creen Akunleyan,
Akunlegba y Ayanmo son partes componentes de Ori-
Apere. (la mitad de Ori) En cualquier caso, todos
reconocen la creencia yoruba en la predestinación y
también establecer la creencia en iPIN (porción) como
destino de una persona que elige durante su estado pre-
existente. Este es el destino que se ve como
metafísicamente constituida de Ori-inu (cabeza interior) y
esto es lo que el hombre viene al mundo para
cumplir. Esta creencia se manifiesta en la máxima Akunle-
yan ni ba ad'aye (el destino elegido es la que se reunió y
perseguido) (Abimbola). Los Yoruba creen que la creación
existe en dos planos complementarios: el mundo visible,
llamada Aiye, la universo físico que habitamos, y el mundo
invisible, llamado Orun, habitado por los seres
sobrenaturales y los "dobles" de todo lo que se manifiesta
en la Aiye. Estos aviones no deben confundirse con el cielo
y la tierra. No hay una división estricta; existen en el
mismo espacio. El Aiye es una "proyección" de la realidad
esencial que los procesos de sí mismo en el Orun. Todo lo
que existe, existe en Orun también. En realidad, Orun es
la realidad y la imagen del espejo Aiye. Es necesario
entender que Aiye y Orun constituir una unidad, y como
expresiones de dos niveles de la existencia, es indivisible y
complementario. Existe plena identidad entre ellos; uno
es sólo una imagen invertida de la otra (Teixeira de
Oliveira). El complejo Ori se compone de tres
partes; el Ori - Conciencia; Ori Inu - el ser
interior; y Iponri - el Ser Superior. Se ha escrito mucho
sobre el concepto de Ori. Rompo abajo que usa la teoría
de extensionalismo, que se limita a establecer que los
seres humanos están conectados a Dios de alguna
manera; que existe una comunicación; que estamos en
extensiones hecho de Dios. Esta idea es común a la
mayoría de los sistemas metaphysio-religiosa. En Yoruba
pensamiento que tenemos el concepto de Oro. A nivel del
individuo, el concepto se expresa en el complejo Ori (o
compleja alma) - una construcción extensionalistic que
explica la interacción entre las existencias tangibles e
intangibles. Como existen Orun y Aiye simultáneamente en
el mismo espacio, también lo hace el alma humana en
forma de Ori-inu y Iponri. La materia-masa que hace que
la transición de Orun a Aiye a través de la concha de
caracol produce una doble existencia. Los fragmentos o
porción que recibe una persona (ori-inu) de Ajala-Mopin en
su Ori es llevado con la persona para Aiye, lo visible y de
Ile (tierra). El original se queda en Orun. Esta original se
llama la Iponri o Ipori . Es nuestra Iponri que permite
bendiciones fluyan desde "arriba". Sin Orisa puede
bendecirnos sin el permiso de nuestro Ori. ¿Por
qué? Debido a que nuestro Iponri es nuestro verdadero yo,
nuestro principio y nuestro fin. Cualquier cosa que
deseamos manifestar en la vida, debe ser creado por
nuestro Iponri por primera vez en el reino invisible, donde
todas las cosas son creadas antes de manifestarse en el
mundo visible. Así, el canto populares desde Odu Ifa: Ko
Soosa Ti i Dani i GbE Leyin Ori Eni Sin divinidad puede
ayudar, entregar, o bendecir a uno sin previa autorización
de uno de Ori nuestros deseos, deseos, satisfacción de las
necesidades, oraciones, etc., deberán ser originarios en
Orun antes de que puedan manifestarse en Aiye. Nuestra
Ori, el tercer componente del complejo Ori, sirve como
nuestro individuo "Ela", lo que une a nuestros dos seres
que existen simultáneamente en los mundos visibles e
invisibles. Ori es esa sustancia intangible que es la
extensión, la comunicación, a través de la brecha. Es por
ello que describimos como nuestro Ori Orisa personal,
porque Ori lleva nuestras oraciones y nuestros deseos se
comunica a nuestro Iponri. De esta manera, nuestro Ori es
como una olla de Orisa. Es nuestra conexión con asa. Esta
es la razón por Ori es el primer "Orisa" de ser alabado (Ori
no es realmente un Orisa), que es la que guía, acompaña y
ayuda a la persona desde antes del nacimiento, durante
toda la vida y después de la muerte, la asistencia en el
cumplimiento de su destino. Ori-Apesin; uno que es digno
de ser adorado por todos. Se dice que Ori de una persona,
además de ser la fuente de la ira, es la única Orisa que
puede y va a acompañar a uno hasta el final: ba mo Bi
lowo lowo Ori ni ninguna diversión ro Orii m, iwo ni mo Bi
Ba bimo l 'Aiye Ori ni diversión sin ro Orii m, iwo ni Ire
gbogbo ti mo una ni l'Aiye Ori ni ninguna diversión ro Orii
m, iwo ni Ori pele Atete niran Atete k'oosa gbe'ni Ko Soosa
ti me he da'ni gbe Leyin Ori eni Ase es Ori sola Quién
puede acompañar a su devotoa cualquier lugar sin vuelta
atrás Si he de dinero, es mi Ori alabaré es mi Ori a quien
voy a alabar mi Ori, es que toda la buena cosas que tengo
en la Tierra es Ori alabaré mi Ori es que n Orisa deberá
ofrecer una protecciónsin la sanción de Ori Ori, saludo a
usted cuya protección precede a la de otro Orisa Ori que
está destinado a vivir Todo aquel que está ofreciendo Ori
elige aceptar dejó ella / él se gozan profusamente Ori el
actor, el incondicional divinidad que guía uno a la riqueza,
nos guía a la riqueza Ori la amada, gobernador de todas
las divinidades Ori, que toma uno para el buen lugar Ori,
he aquí el buen lugar y me llevan allí pies, ven
continuamente el buen lugar y me acompañan a la
misma no hay divinidad como Ori Ori del uno es uno de
providencia mi Ori, me llevan a casa mi Ori, me llevan a
casa Ori, el más afectado mi cráneo, los más preocupados
en rituales de sacrificio Ori, me gracias Ori, gracias a mi
destino mi cráneo, gracias a mi destino Ori le doy las
gracias (MO Juba) Ase a medida que el "Orisa personal" de
cada ser humano, nuestra Ori es vital para el
cumplimiento y la felicidad de cada uno hombre y
mujer; más que cualquier otro Orisa. Más que nadie, que
conoce las necesidades de cada ser humano en su viaje
por la vida. Ori tiene el poder de Ela, para pasar
libremente de Orun a Aiye y viceversa. Existe en dos
dimensiones: Ire gbogbo ti ni o nii N sea lodo Ori Una
Lana-teere kan Aiye una LANA-teere kanrun Todo el bien
que estoy esperando es de mi Ori El que hace un camino
estrecho a Aiye El que hace una estrecho camino a Örün lo
que a primera vista parece una teología muy complicado,
cuando ganamos una comprensión de la metafísica dentro
de la mitología, revela un principio metafísico sencilla; el
principio de causalidad. La capacidad de crear en Orun, y
lo han manifestado en Aiye; Oro como convertirse Ela. Awo
es el desarrollo de esta capacidad; ya sea a través de
nuestro Ori, a través de Orisa, antepasados, etc. Otros han
expresado el concepto de Ori. Una explicación vale la
pena citar es por Babasehinde Ademuleya: "., La verdadera
esencia de ser - la personalidad A esto le llaman" ". La
palabra" "El alma, a los yoruba, es la" persona interior ori
ori ", en contraste con su significado Inglés como la
"cabeza" física, o su descripción biológica como la sede de
los principales órganos de los sentidos, a los yoruba
connota el carácter total de su portador. Un estudio crítico
del término en Yoruba creencia revela el significado
intrínseco y el valor de la objetar que se identifique con -
es decir, la cabeza física - y lleva consigo la naturaleza
esencial del objeto asociado a él -. que es el hombre para
los yoruba del "ori" física no es más que un símbolo - un
símbolo de la " cabeza interior "o" la persona interior ", la"
ori-inu "(el interior de la cabeza). Ori en Yoruba creencia
ocupa el centro de la santidad, y la forma en que se
concibe está incrustado en el mito yoruba, relativo a la
creación del hombre y la papel desempeñado por su
creador, Eledaa (que creó) la palabra yoruba para el
hombre -. eniyan - se deriva de la frase eni-Ayan (el
elegido) ". ... un wa gegebi eniyan, ... un wa ni Olodumare
yan Lati lo tun Ile Aye se, Eni -a yan ni wa ... nosotros,
como seres humanos, que son los elegidos de
Dios,designado para renovar el mundo, somos los
elegidos. los seres humanos son llamados eniyan (los
elegidos), ya que son los ordenados "para transmitir la
bondad" al desierto a continuación Olorún. En otras
palabras, la divinidad permanece en la humanidad, y
viceversa. Consideremos ahora los Ori-inu.La idea de
África del alma ha sido concebida y descrita de diferentes
maneras. En
oruba, la idea del ser trascendental, o alma, ha sido difícil
de expresar en Inglés. Algunos han llamado a emi
alma. Emi es invisible e intangible. Esta es la fuerza de la
vida sopló en cada ser humano por Olodumare. No debe
confundirse con EEMI, que es simplemente
impresionante. Emi es lo que da vida al cuerpo. Cuando
cesa, cesa la vida.Un Yoruba diría sobre un cadáver, "re
emi ti bo" - su emi se ha ido. Pero no es el alma. Otra
palabra veces se confunde con el alma es Okan, que
significa literalmente el corazón. Para los yoruba, el
corazón es más que un órgano que bombea sangre. Es a
partir de donde emanan nuestras emociones, y el locus de
la energía psíquica. Pero no es el alma. Ambas
interpretaciones son erróneas. El alma, a los yoruba, es
Ori-inu, la parte de la "dios-cosas" del caracol que
comprende el "hombre interior", la verdadera esencia del
ser. En cuanto a la fuerza de vida, lo que Olodumare
otorga a cada individuo y un componente integral de cada
Ori-inu, que se conoce como ASE (awshay
pronunciado). Emi es la fuerza de la vida, sino que se
compone de ase. Ase es un concepto casi tan complejo
como Ori. Ase es un componente de la fuerza de la vida
sopló en cada ser humano por Olodumare; es el poder
espiritual; es el poder de crear. Pemberton describe de
esta manera: Establece la naturaleza divina del fundador
Oduduwa. Antes del tiempo de Oduduwa, la historia no se
trataba de Obatalá emborracharse y Oduduwa terminar el
trabajo. Lo que es importante es el simbolismo. La cadena
es representativa de Ogun, los cinco dedos de pollo Osun,
y las almendras de palma, Orunmila. Estos Orisa, en
combinación representan la unidad y un equilibrio de
fuerzas. La unidad y el equilibrio (en un cosmos de la
dualidad y la diversidad) convertido en el paradigma
central de Yoruba pensamiento metafísico. En palabras de
Awo Fatunmbi: El mundo comienza con uno ... el que se
forma a través perfecto equilibrio entre los poderes de
expansión y contracción, la luz y la oscuridad, ... el
equilibrio entre los poderes masculinos y femeninos ... y
que uno es un microcosmos de todo lo que se ... se ha
comparado la cadena de la doble hélice del ADN y las
piezas de hierro a Ogun como el cebador de la
evolución. De acuerdo con la ciencia moderna, se cree que
las moléculas de hierro en el fondo del océano haber
interactuado con el oxígeno para crear los primeros
organismos en la tierra.Continuando con el mito de la
creación, Obatalá tuvo éxito hasta cierto punto. No fue
capaz de crear la civilización porque carecía de la
tecnología adecuada. Ogun fue llamado para continuar con
el trabajo. Pero Ogun, aunque muy bueno en el
establecimiento de las civilizaciones, no es bueno en
"funcionamiento" de ellos. En viene Orunmila para
establecer la ética y el orden; para templar energía
primordial de Ogun. Obatalá crea, pero es Ogun que se
mueve la creación, Ogun es energía evolutiva. Tenga en
cuenta que Orisa y otras entidades que aparecen en los
mitos yorubas, ITAN y Odu tienen connotaciones filosóficas
profundas que comienzan a partir del significado
metafísico de descender en la estética y epistemológica a
través a los significados éticos y, eventualmente, a los
efectos sociales positivos o negativos (es fácil quedar
atrapado en las mismas personalidades). Fenómenos
metafísicos individuales se juntan como una unidad de
sustancias en un universo relativista de la existencia
(Okunmakinde). Esta idea se expresa en la parte más
convincente de la historia; la Concha de caracol llena de
tierra de polvo. En el Odu Okanrán Ogundá hay otra
versión del mito de la creación que no es bien conocida.En
esta versión, es Orunmila (el Profeta, Orisa que representa
la sabiduría de Olodumare) que lleva la concha de caracol
llena de la sustancia que crea la tierra sobre las aguas
primordiales. El caracol Shell fue tomada del asiento de
Olodumare y dado a Orunmila con la autoridad para crear
la tierra. En el proceso de creación, Orunmila sumerge sus
manos en la concha de caracol y se llevó a cabo medidas
de la tierra de polvo (Oro, la materia primordial) con la
que la tierra fue creada en las aguas primordiales. Odu Ifa
Osa Ogundá Hay-eran-no-salón cosas era el sacerdote en la
tierra aquello-que-se-suspendido Pero-no-no-descenso era
el sacerdote en el cielo todo se-solo-vacío-espacio Con-no-
sustancia era sacerdote del Flotando en el aire se
adivinaba para Aiye y Orun * Cuando ambos salieron sin
habitantesen las dos conchas de caracol vacías, No había
ni pájaros ni los espíritus que viven en ellos Odumare
después crearon a sí mismo ser la causa de PrimalCuál es
la razón por la que llamamos Odumare el único sabio en
Aiye es la única causa en la creación, el único sabio en
Orun, ¿Quién creó a los humanos. Cuando tenía ningún
compañero, él aplicó la sabiduría a la situación para evitar
cualquier desastre. Usted, por sí solo, el único en Orunes
el nombre de Odumare sólo el sabia, te damos gracias, la
mente solamente saber, Ha creado el hombre. Escuchar a
un lado de un argumento, que juzgáis, y todos están
contentos. Ase * Aiye es lo visible;Örün el reino
invisible. La mayoría confunden estas dos palabras en el
sentido de la tierra y el cielo. Con suerte, cuando
termines de leer este material, usted será capaz de volver
y dar sentido a la ESE anterior (v) Odu. En Odu Ifa Osa
Ogundá, parte de un verso dice, "Iri tu wili tu wili la fi da
ile aye, la bu da ile ", que significa," Dews verter
suavemente, verter la ligera, se utilizó para crear el
mundo de la tierra con el fin de que la bondad podría
saldrán a la existencia de una sola vez "las gotas de rocío
son partículas de Oro -. materia primordial - contenida en
la concha de caracol.Una vez vacío, se mantiene como la
representación de la base de la causalidad de la cual la
materia tomada. La "bondad" habla a eniyan - los seres
humanos, lo que provocó la bondad de la tierra. El oro se
funde y se suspendió en el aire (mencionado en el verso
anterior Odu como el "sacerdote de mediados de
aire"). Oro luego cayó; Oro, la causa de gran
preocupación para los ancianos sabios y
experimentados suena, "Ku" (haciendo que el corazón
pierda el ritmo) "Ke" (como un objeto pesado golpear el
suelo) "Gi" (haciendo la última suena antes de silencio) y
"la", con un sonido crujiente en voz alta se transforma
en un nuevo estado llamado "Ela." Ela es parte del
complejo de Orunmila. Orunmila se puede considerar la
representación antropomórfica de la sabiduría de
Olodumare - ogbon, el conocimiento - imo, y la
comprensión - oye; las partículas más potentes o
elementos en la tierra de polvo o excrementos. La
conexión de Orunmila a Ori es fundamental para el
complejo Ori. Él es "Eleri iPIN", la deidad del destino. Él
estaba presente en el momento de la creación, y por lo
tanto sabe el destino de todos los Ori. Él actúa como
mediador entre una persona y su Ori a través de su
capacidad de hablar las palabras de Ifa que se relacionan
con el individuo Ori y su destino. Ifa es el Oracle. Ela es
que la energía invisible que se mueve entre el oráculo y
Orunmila, y entre Ori y Olodumare - el cordón
umbilical. Ela es Oro después de haber caído al abismo
primordial. Oro, como materia primordial, tiene una
necesidad innata de comunicarse. El oro que cae de los
ancianos es estupenda Se adivinado de oro-oro-oro que
no tenían a nadie para comunicarse con y comenzó a
gemir HOORO, HOO-ORO! (Ogbon, Imo, Oye,
bajar!)Olodumare hizo HOO (Ogbon, Imo, Oye) HOO
descendió para convertirse Hoo-ro (no puedo dejar de
notar la similitud entre Hoo-ro y Horus) Ela hizo Oro
digerible y útil a las necesidades humanas Ela es la
manifestación del impulso primario para comunicarse. Es
el enlace entre el ser humano y Dios; humano y humano; y
humano y el universo. Esta concepción extensionistic,
prevalece en todas las religiones, es Oro, que se manifestó
es Ela. Su manifestación individual es Ori. El caracol se
puede ver como el principio de extensionismo natural que
forma una base para lo que puede ser visto y lo que no
puede; los Ori física (el cráneo), y Ori-inu (la conciencia,
el alma). Hay una frase yoruba, Ori-Ooro, lo que significa,
"la cabeza en la madrugada", siendo el amanecer
comenzando obviamente.Por lo tanto, Ori es Oro y Oro es
Ori: Ori lo nda eni Esi ondaye Orisa lo NPA eni da O NPA
Orisa da Orisa lo pa nida Bi ISU ganó sol Aye ma pa temi
da Ki Ori mi ma se Ori Ki Ori mi ma GBA Abodi Ori es el
creador de todas las cosas Ori es el que hace que todo
suceda, antes de que la vida pasa Él es el Orisa que puede
cambiar los humanos Nadie puede cambiar el Orisa Ori, el
Orisa que cambia la vida del hombre con el ñame al horno
(abundancia) Sí *, no cambie mi destino (* Aye - unidad de
las fuerzas del bien y el mal) Ori no deje que la gente me
faltan el respeto Ori no me dejes sin ser respetadas por
cualquier persona mi Ori, no acepte el mal Este concepto
extensionalistic (de Dios a humano), que nuestro Ori se
compone de una porción de Oro (cada Ori recibe una parte
con su propia combinación especial de elementos
contenidos en la tierra de polvo - oro - de la concha de
caracol, por lo tanto la individualidad de cada ori) se
aclara adicionalmente en los dichos, Ori lo da ni, enikan O
d'Ori o (es la cabeza que nos ha creado, nadie ha creado la
cabeza), y Ori eni, l'Eleda eni (la cabeza de uno es uno del
creador), y también en la siguiente Oriki: Ori lo da
mi Eniyan ko o Olorún ni Ori lo da mi Ori es mi Creador no
es el hombrees Olorún (Olodumare) Ori es mi
Creador Olodumare hizo Hoo, que se compone de tres de
los elementos más poderosos que figura en el "tierra-
polvo" rociada de la concha del caracol - Ogbon
(sabiduría), Imo (conocimiento), y Oye
(entendimiento). Medios "Ro" descienden, como en el
canto, Ela ro, ro Ela, Ela ro. Se dice que Olodumare creó
Ogbon, Imo y Oye como una fuerza intermediaria para la
creación de los seres más. Trató de encontrar un lugar
para que vivan, pero regresó a TI, murmullo y Olodumare
los tragó. Ellos tarareaba dentro de ella durante miles de
años, por lo que tuvo que deshacerse de ellos. Olodumare
les ordenó que "ro" descender, diciendo: "Hoo-ro." Oro, la
materia sólida, se fundió y fue suspendido en el aire como
la gelatina. Oro y luego cayó "la" agrietado en un nuevo
estado llamado E-la, o Ela. Ela (Espíritu de la Pureza)
funciona en el complejo de adivinación Ifa como la
encarnación de Ogbon, la OMI, y Oye. Ela es la fuente de
autoridad reconocida de la comunicación y la explicación
de la naturaleza de Olodumare y toda su creación
(Abiodun).¿Quién fue el primero en hablar? Ela fue el
primero en hablar. ¿Quién fue el primero en
comunicar? Ela fue el primero en comunicar . ¿Quién es
este Ela? fue el Hoo que descendió al que llamamos
Ela. en Odu Ogundá OGBE, encontramos más referencias a
Caracol y Oro: Él hizo adivinación para el caracol en
Orun Aba ella Kere Legun mu, diversión Odifa Ibikunle a
ma nu kan kunle ara Ese era el nombre del Awó que hizo
adivinación para Ibikunle, cuando estaba por sí solo va a
llenar su casa por sí misma. Ibikunle es el nombre celestial
del caracol y significa aquel que produce suficientes niños
para llenar su casa. Se le aconsejó que hacer ebo con la
gallina, la rata y el pescado. Ella hizo el ebo y comenzó a
producir hijos para llenar su casa. Cuando aparece en la
adivinación para una mujer ansiosa de tener hijos, se le
aconsejó que presentara EBO porque va a tener tantos
hijos que con el tiempo se cansa de tener más. Más tarde
adivinado por su amigo Oro kpoki Okon, Erigidí kpií,
diversión Adita Oro Nijo ti Oro wo Orun Kenge Kenge. uno,
fuertes y sonido y un fuerte sonido ( "Ku" y "Ke") son los
nombres de los Awos que hicieron adivinación de Oro
cuando estaba tan enfermo que cree que iba a morir,
(forma de hablar) cuando él estaba mirando con tristeza
Orun de su lugar en el aire. Se le aconsejó que hacer ebo
con Eko, akara, rata, pescado y pollo. Después de preparar
el ebo, los sacerdotes de Ifá le dijeron que llevarlo en la
cabeza (ori) al santuario de Esu. Se le dijo, además, que
en llegar a la capilla, que estaba a una copia e inclina la
cabeza hacia atrás de tal manera que el ebo caería en el
santuario (reconociendo Esu como ese espacio liminal
entre Orun y Aiye, oscuridad y luz). tan pronto como él
permitió que el sacrificio para caer en el santuario Esu, sin
dejar de hacer copias de seguridad de Esu, una voz le dio
instrucciones para estirar las manos y los pies hacia
adelante. En primer lugar, él estiró sus extremidades
izquierdas y al lado de sus extremidades derechas (con la
ayuda de Esu, que hace que la transición desde el plano
invisible al plano visible. Extremidades izquierdas
oscuridad, extremidades derechas de luz). En el momento
en que lo hizo, la enfermedad que había afectado su
cuerpo hasta el punto de incapacitación de repente
desapareció. Desde el santuario, se puso a bailar y cantar
a la casa en la alabanza del Awó. El Awó alabó Ifa, y alabó
Ifa Olodumare. Cuando empezó a cantar, Esu poner una
canción en su boca: LJO logotipo ji jo, erigidi kpii,
erigidi. LJO jo logotipo ji, erigidi KPI-KPI-KPI,
erigidí. Estaba cantando en alabanza de Orunmila y sus
dos sustitutos para la curación milagrosa que acababa de
experimentar. Cuando este signo aparece en la adivinación
en Ibi (manifestación negativa) al cliente se le dijo que él
o ella está sufriendo de una enfermedad que él o ella está
ocultando, pero se recomienda hacer ebo para deshacerse
de él. Si la indicación es la ira (manifestación positiva),
entonces la persona se dijo estar esperando algún regalo o
favor.En la ESE (v) anteriormente en relación con Caracol,
vemos que Snail es también conocido como Ibikunle, "el
que produce lo suficiente niños para llenar su casa. "se
trata de un nombre de elogio. Se refiere a la función del
caracol en la creación de todo en el universo, en este caso
la tierra incluyendo los seres humanos. En el verso
siguiente el de caracol, con respecto Oro, encontramos en
los nombres de los Awó, la referencia a los sonidos de Oro
caer y convertirse Ela (Espíritu de la Pureza que
representa Ogbon, Iwo y Oye). Ela habla a través de Owe (
proverbios, Odu, Oriki, cantos, OFO ASE, etc.), y Aroko
(codificados tambores simbólicos MENSAJES, escultura,
danza, canto, poesía, etc.). Owe es el caballo de Oro; si
se pierde Oro, debe es empleada para encontrarlo. Oriki
ELA Ela ro, ro Ela, Ela ro (ro - descenso) Ifa favor
descender Ela, por favor estar presente Si se encuentra en
el océano, por favor, ven Si usted es a mediados de
laguna, por favor venga Si usted está en la búsqueda, por
favor venga Incluso si usted está en Wanran en
Oriente Cuando el día empieza a favor venga presente
urgentemente, Ela ase el AWO, o adivino, debe desarrollar
la capacidad no sólo para invocar Ela, pero para alinear
Ori con Ela. Ela es que sustancia que es
extensionalistic; que conecta nuestro ser interior en el
plano visible con nuestro ser superior en el plano
invisible.El profeta Orunmila histórica era una encarnación
del Espíritu de Ela y la alineación de Ori con Ela se conoce
como volver a la época en que Orunmila estuvo en la
tierra. Esta alineación se produce como resultado de la
atención constante a la disciplina Ifa de Oriki canto
(comunicación). La alineación con el Espíritu de Ela es la
bendición de Ifa y el canto es el camino a la bendición
(Fatunmbi). Con el fin de trabajar con uno de Ori, Ela
debe ser invocada por primera vez. El complejo Ori A
medida que continuamos con el mito de la creación
Yoruba, que ahora llegan a la creación de los seres
humanos. Obatalá 'a quien se refiere por igual a como
Orisa-nla' (la divinidad arco), se dice que ha sido acusado
de la responsabilidad de esculpir el ser humano "eniyan" y
el diseño de sólo el cuerpo: de ahí su denominación a-da-
ni bo ri ti (aquel que crea que él elija). Después de
terminar su trabajo, entonces Olodumare respiraciones -
vida (EMI fuerza de la vida) en el cuerpo. El eniyan luego
procede a Ajala-Mopin - Irunmole de NMO o ipin (la
divinidad que moldea ipin) ipin es la porción del oro, el
"Dios-materia" repartido a cada Ori por Ajala-Mopin. Ipin
es el destino. En Ajala de "taller", el eniyan (persona)
selecciona por sí mismo su ipin (porción), comúnmente
conocida como Ori-inu (cabeza interior). Aquí tenemos la
separación del cuerpo y la mente, o
alma.Presumiblemente, la elección de cabezas (Ori) se
basa en lo que se quiere lograr en la próxima vida. Este
Ori-inu o ipin es el destino elegido por el individuo. Hay
alguna variación en esta parte del mito. Algunos dicen que
obtenga su Ori Ajala pero luego ir a Olodumare y decirle lo
que quiere lograr en esta vida, y que el acuerdo está
sellado. Algunos dicen que los seres humanos obtienen su
ipin (porción, el destino) en una de tres
maneras; arrodillándose y elegirlo, a-kun-le-yan (lo que
uno se arrodilla a elegir), al arrodillarse para recibir, a-
kun-le-GBA (lo que uno se arrodilla para recibir), o por
tener su destino reparte a él a-yan-mo (lo que se reparte
a uno). Otros, los que me incluyo, creen Akunleyan,
Akunlegba y Ayanmo son partes componentes de Ori-
Apere. (la mitad de Ori) En cualquier caso, todos
reconocen la creencia yoruba en la predestinación y
también establecer la creencia en iPIN (porción) como
destino de una persona que elige durante su estado pre-
existente. Este es el destino que se ve como
metafísicamente constituida de Ori-inu (cabeza interior) y
esto es lo que el hombre viene al mundo para
cumplir. Esta creencia se manifiesta en la máxima Akunle-
yan ni ba ad'aye (el destino elegido es la que se reunió y
perseguido) (Abimbola). Los Yoruba creen que la creación
existe en dos planos complementarios: el mundo visible,
llamada Aiye, la universo físico que habitamos, y el mundo
invisible, llamado Orun, habitado por los seres
sobrenaturales y los "dobles" de todo lo que se manifiesta
en la Aiye. Estos aviones no deben confundirse con el cielo
y la tierra. No hay una división estricta; existen en el
mismo espacio. El Aiye es una "proyección" de la realidad
esencial que los procesos de sí mismo en el Orun. Todo lo
que existe, existe en Orun también. En realidad, Orun es
la realidad y la imagen del espejo Aiye. Es necesario
entender que Aiye y Orun constituir una unidad, y como
expresiones de dos niveles de la existencia, es indivisible y
complementario. Existe plena identidad entre ellos; uno
es sólo una imagen invertida de la otra (Teixeira de
Oliveira). El complejo Ori se compone de tres
partes; el Ori - Conciencia; Ori Inu - el ser
interior; y Iponri - el Ser Superior. Se ha escrito mucho
sobre el concepto de Ori. Rompo abajo que usa la teoría
de extensionalismo, que se limita a establecer que los
seres humanos están conectados a Dios de alguna
manera; que existe una comunicación; que estamos en
extensiones hecho de Dios. Esta idea es común a la
mayoría de los sistemas metaphysio-religiosa. En Yoruba
pensamiento que tenemos el concepto de Oro. A nivel del
individuo, el concepto se expresa en el complejo Ori (o
compleja alma) - una construcción extensionalistic que
explica la interacción entre las existencias tangibles e
intangibles. Como existen Orun y Aiye simultáneamente en
el mismo espacio, también lo hace el alma humana en
forma de Ori-inu y Iponri. La materia-masa que hace que
la transición de Orun a Aiye a través de la concha de
caracol produce una doble existencia. Los fragmentos o
porción que recibe una persona (ori-inu) de Ajala-Mopin en
su Ori es llevado con la persona para Aiye, lo visible y de
Ile (tierra). El original se queda en Orun. Esta original se
llama la Iponri o Ipori . Es nuestra Iponri que permite
bendiciones fluyan desde "arriba". Sin Orisa puede
bendecirnos sin el permiso de nuestro Ori. ¿Por
qué? Debido a que nuestro Iponri es nuestro verdadero yo,
nuestro principio y nuestro fin. Cualquier cosa que
deseamos manifestar en la vida, debe ser creado por
nuestro Iponri por primera vez en el reino invisible, donde
todas las cosas son creadas antes de manifestarse en el
mundo visible. Así, el canto populares desde Odu Ifa: Ko
Soosa Ti i Dani i GbE Leyin Ori Eni Sin divinidad puede
ayudar, entregar, o bendecir a uno sin previa autorización
de uno de Ori nuestros deseos, deseos, satisfacción de las
necesidades, oraciones, etc., deberán ser originarios en
Orun antes de que puedan manifestarse en Aiye. Nuestra
Ori, el tercer componente del complejo Ori, sirve como
nuestro individuo "Ela", lo que une a nuestros dos seres
que existen simultáneamente en los mundos visibles e
invisibles. Ori es esa sustancia intangible que es la
extensión, la comunicación, a través de la brecha. Es por
ello que describimos como nuestro Ori Orisa personal,
porque Ori lleva nuestras oraciones y nuestros deseos se
comunica a nuestro Iponri. De esta manera, nuestro Ori es
como una olla de Orisa. Es nuestra conexión con asa. Esta
es la razón por Ori es el primer "Orisa" de ser alabado (Ori
no es realmente un Orisa), que es la que guía, acompaña y
ayuda a la persona desde antes del nacimiento, durante
toda la vida y después de la muerte, la asistencia en el
cumplimiento de su destino. Ori-Apesin; uno que es digno
de ser adorado por todos. Se dice que Ori de una persona,
además de ser la fuente de la ira, es la única Orisa que
puede y va a acompañar a uno hasta el final: ba mo Bi
lowo lowo Ori ni ninguna diversión ro Orii m, iwo ni mo Bi
Ba bimo l 'Aiye Ori ni diversión sin ro Orii m, iwo ni Ire
gbogbo ti mo una ni l'Aiye Ori ni ninguna diversión ro Orii
m, iwo ni Ori pele Atete niran Atete k'oosa gbe'ni Ko Soosa
ti me he da'ni gbe Leyin Ori eni Ase es Ori sola Quién
puede acompañar a su devotoa cualquier lugar sin vuelta
atrás Si he de dinero, es mi Ori alabaré es mi Ori a quien
voy a alabar mi Ori, es que toda la buena cosas que tengo
en la Tierra es Ori alabaré mi Ori es que n Orisa deberá
ofrecer una protecciónsin la sanción de Ori Ori, saludo a
usted cuya protección precede a la de otro Orisa Ori que
está destinado a vivir Todo aquel que está ofreciendo Ori
elige aceptar dejó ella / él se gozan profusamente Ori el
actor, el incondicional divinidad que guía uno a la riqueza,
nos guía a la riqueza Ori la amada, gobernador de todas
las divinidades Ori, que toma uno para el buen lugar Ori,
he aquí el buen lugar y me llevan allí pies, ven
continuamente el buen lugar y me acompañan a la
misma no hay divinidad como Ori Ori del uno es uno de
providencia mi Ori, me llevan a casa mi Ori, me llevan a
casa Ori, el más afectado mi cráneo, los más preocupados
en rituales de sacrificio Ori, me gracias Ori, gracias a mi
destino mi cráneo, gracias a mi destino Ori le doy las
gracias (MO Juba) Ase a medida que el "Orisa personal" de
cada ser humano, nuestra Ori es vital para el
cumplimiento y la felicidad de cada uno hombre y
mujer; más que cualquier otro Orisa. Más que nadie, que
conoce las necesidades de cada ser humano en su viaje
por la vida. Ori tiene el poder de Ela, para pasar
libremente de Orun a Aiye y viceversa. Existe en dos
dimensiones: Ire gbogbo ti ni o nii N sea lodo Ori Una
Lana-teere kan Aiye una LANA-teere kanrun Todo el bien
que estoy esperando es de mi Ori El que hace un camino
estrecho a Aiye El que hace una estrecho camino a Örün lo
que a primera vista parece una teología muy complicado,
cuando ganamos una comprensión de la metafísica dentro
de la mitología, revela un principio metafísico sencilla; el
principio de causalidad. La capacidad de crear en Orun, y
lo han manifestado en Aiye; Oro como convertirse Ela. Awo
es el desarrollo de esta capacidad; ya sea a través de
nuestro Ori, a través de Orisa, antepasados, etc. Otros han
expresado el concepto de Ori. Una explicación vale la
pena citar es por Babasehinde Ademuleya: "., La verdadera
esencia de ser - la personalidad A esto le llaman" ". La
palabra" "El alma, a los yoruba, es la" persona interior ori
ori ", en contraste con su significado Inglés como la
"cabeza" física, o su descripción biológica como la sede de
los principales órganos de los sentidos, a los yoruba
connota el carácter total de su portador. Un estudio crítico
del término en Yoruba creencia revela el significado
intrínseco y el valor de la objetar que se identifique con -
es decir, la cabeza física - y lleva consigo la naturaleza
esencial del objeto asociado a él -. que es el hombre para
los yoruba del "ori" física no es más que un símbolo - un
símbolo de la " cabeza interior "o" la persona interior ", la"
ori-inu "(el interior de la cabeza). Ori en Yoruba creencia
ocupa el centro de la santidad, y la forma en que se
concibe está incrustado en el mito yoruba, relativo a la
creación del hombre y la papel desempeñado por su
creador, Eledaa (que creó) la palabra yoruba para el
hombre -. eniyan - se deriva de la frase eni-Ayan (el
elegido) ". ... un wa gegebi eniyan, ... un wa ni Olodumare
yan Lati lo tun Ile Aye se, Eni -a yan ni wa ... nosotros,
como seres humanos, que son los elegidos de
Dios,designado para renovar el mundo, somos los
elegidos. los seres humanos son llamados eniyan (los
elegidos), ya que son los ordenados "para transmitir la
bondad" al desierto a continuación Olorún. En otras
palabras, la divinidad permanece en la humanidad, y
viceversa. Consideremos ahora los Ori-inu.La idea de
África del alma ha sido concebida y descrita de diferentes
maneras. En Yoruba, la idea del ser trascendental, o alma,
ha sido difícil de expresar en Inglés. Algunos han llamado a
emi alma. Emi es invisible e intangible. Esta es la fuerza
de la vida sopló en cada ser humano por Olodumare. No
debe confundirse con EEMI, que es simplemente
impresionante. Emi es lo que da vida al cuerpo. Cuando
cesa, cesa la vida.Un Yoruba diría sobre un cadáver, "re
emi ti bo" - su emi se ha ido. Pero no es el alma. Otra
palabra veces se confunde con el alma es Okan, que
significa literalmente el corazón. Para los yoruba, el
corazón es más que un órgano que bombea sangre. Es a
partir de donde emanan nuestras emociones, y el locus de
la energía psíquica. Pero no es el alma. Ambas
interpretaciones son erróneas. El alma, a los yoruba, es
Ori-inu, la parte de la "dios-cosas" del caracol que
comprende el "hombre interior", la verdadera esencia del
ser. En cuanto a la fuerza de vida, lo que Olodumare
otorga a cada individuo y un componente integral de cada
Ori-inu, que se conoce como ASE (awshay
pronunciado). Emi es la fuerza de la vida, sino que se
compone de ase. Ase es un concepto casi tan complejo
como Ori. Ase es un componente de la fuerza de la vida
sopló en cada ser humano por Olodumare; es el poder
espiritual; es el poder de crear. Pemberton describe de
esta manera: Establece la naturaleza divina del fundador
Oduduwa. Antes del tiempo de Oduduwa, la historia no se
trataba de Obatalá emborracharse y Oduduwa terminar el
trabajo. Lo que es importante es el simbolismo. La cadena
es representativa de Ogun, los cinco dedos de pollo Osun,
y las almendras de palma, Orunmila. Estos Orisa, en
combinación representan la unidad y un equilibrio de
fuerzas. La unidad y el equilibrio (en un cosmos de la
dualidad y la diversidad) convertido en el paradigma
central de Yoruba pensamiento metafísico. En palabras de
Awo Fatunmbi: El mundo comienza con uno ... el que se
forma a través perfecto equilibrio entre los poderes de
expansión y contracción, la luz y la oscuridad, ... el
equilibrio entre los poderes masculinos y femeninos ... y
que uno es un microcosmos de todo lo que se ... se ha
comparado la cadena de la doble hélice del ADN y las
piezas de hierro a Ogun como el cebador de la
evolución. De acuerdo con la ciencia moderna, se cree que
las moléculas de hierro en el fondo del océano haber
interactuado con el oxígeno para crear los primeros
organismos en la tierra.Continuando con el mito de la
creación, Obatalá tuvo éxito hasta cierto punto. No fue
capaz de crear la civilización porque carecía de la
tecnología adecuada. Ogun fue llamado para continuar con
el trabajo. Pero Ogun, aunque muy bueno en el
establecimiento de las civilizaciones, no es bueno en
"funcionamiento" de ellos. En viene Orunmila para
establecer la ética y el orden; para templar energía
primordial de Ogun. Obatalá crea, pero es Ogun que se
mueve la creación, Ogun es energía evolutiva. Tenga en
cuenta que Orisa y otras entidades que aparecen en los
mitos yorubas, ITAN y Odu tienen connotaciones filosóficas
profundas que comienzan a partir del significado
metafísico de descender en la estética y epistemológica a
través a los significados éticos y, eventualmente, a los
efectos sociales positivos o negativos (es fácil quedar
atrapado en las mismas personalidades). Fenómenos
metafísicos individuales se juntan como una unidad de
sustancias en un universo relativista de la existencia
(Okunmakinde). Esta idea se expresa en la parte más
convincente de la historia; la Concha de caracol llena de
tierra de polvo. En el Odu Okanrán Ogundá hay otra
versión del mito de la creación que no es bien conocida.En
esta versión, es Orunmila (el Profeta, Orisa que representa
la sabiduría de Olodumare) que lleva la concha de caracol
llena de la sustancia que crea la tierra sobre las aguas
primordiales. El caracol Shell fue tomada del asiento de
Olodumare y dado a Orunmila con la autoridad para crear
la tierra. En el proceso de creación, Orunmila sumerge sus
manos en la concha de caracol y se llevó a cabo medidas
de la tierra de polvo (Oro, la materia primordial) con la
que la tierra fue creada en las aguas primordiales. Odu Ifa
Osa Ogundá Hay-eran-no-salón cosas era el sacerdote en la
tierra aquello-que-se-suspendido Pero-no-no-descenso era
el sacerdote en el cielo todo se-solo-vacío-espacio Con-no-
sustancia era sacerdote del Flotando en el aire se
adivinaba para Aiye y Orun * Cuando ambos salieron sin
habitantesen las dos conchas de caracol vacías, No había
ni pájaros ni los espíritus que viven en ellos Odumare
después crearon a sí mismo ser la causa de PrimalCuál es
la razón por la que llamamos Odumare el único sabio en
Aiye es la única causa en la creación, el único sabio en
Orun, ¿Quién creó a los humanos. Cuando tenía ningún
compañero, él aplicó la sabiduría a la situación para evitar
cualquier desastre. Usted, por sí solo, el único en Orunes
el nombre de Odumare sólo el sabia, te damos gracias, la
mente solamente saber, Ha creado el hombre. Escuchar a
un lado de un argumento, que juzgáis, y todos están
contentos. Ase * Aiye es lo visible;Örün el reino
invisible. La mayoría confunden estas dos palabras en el
sentido de la tierra y el cielo. Con suerte, cuando
termines de leer este material, usted será capaz de volver
y dar sentido a la ESE anterior (v) Odu. En Odu Ifa Osa
Ogundá, parte de un verso dice, "Iri tu wili tu wili la fi da
ile aye, la bu da ile ", que significa," Dews verter
suavemente, verter la ligera, se utilizó para crear el
mundo de la tierra con el fin de que la bondad podría
saldrán a la existencia de una sola vez "las gotas de rocío
son partículas de Oro -. materia primordial - contenida en
la concha de caracol.Una vez vacío, se mantiene como la
representación de la base de la causalidad de la cual la
materia tomada. La "bondad" habla a eniyan - los seres
humanos, lo que provocó la bondad de la tierra. El oro se
funde y se suspendió en el aire (mencionado en el verso
anterior Odu como el "sacerdote de mediados de
aire"). Oro luego cayó; Oro, la causa de gran
preocupación para los ancianos sabios y
experimentados suena, "Ku" (haciendo que el corazón
pierda el ritmo) "Ke" (como un objeto pesado golpear el
suelo) "Gi" (haciendo la última suena antes de silencio) y
"la", con un sonido crujiente en voz alta se transforma
en un nuevo estado llamado "Ela." Ela es parte del
complejo de Orunmila. Orunmila se puede considerar la
representación antropomórfica de la sabiduría de
Olodumare - ogbon, el conocimiento - imo, y la
comprensión - oye; las partículas más potentes o
elementos en la tierra de polvo o excrementos. La
conexión de Orunmila a Ori es fundamental para el
complejo Ori. Él es "Eleri iPIN", la deidad del destino. Él
estaba presente en el momento de la creación, y por lo
tanto sabe el destino de todos los Ori. Él actúa como
mediador entre una persona y su Ori a través de su
capacidad de hablar las palabras de Ifa que se relacionan
con el individuo Ori y su destino. Ifa es el Oracle. Ela es
que la energía invisible que se mueve entre el oráculo y
Orunmila, y entre Ori y Olodumare - el cordón
umbilical. Ela es Oro después de haber caído al abismo
primordial. Oro, como materia primordial, tiene una
necesidad innata de comunicarse. El oro que cae de los
ancianos es estupenda Se adivinado de oro-oro-oro que
no tenían a nadie para comunicarse con y comenzó a
gemir HOORO, HOO-ORO! (Ogbon, Imo, Oye,
bajar!)Olodumare hizo HOO (Ogbon, Imo, Oye) HOO
descendió para convertirse Hoo-ro (no puedo dejar de
notar la similitud entre Hoo-ro y Horus) Ela hizo Oro
digerible y útil a las necesidades humanas Ela es la
manifestación del impulso primario para comunicarse. Es
el enlace entre el ser humano y Dios; humano y humano; y
humano y el universo. Esta concepción extensionistic,
prevalece en todas las religiones, es Oro, que se manifestó
es Ela. Su manifestación individual es Ori. El caracol se
puede ver como el principio de extensionismo natural que
forma una base para lo que puede ser visto y lo que no
puede; los Ori física (el cráneo), y Ori-inu (la conciencia,
el alma). Hay una frase yoruba, Ori-Ooro, lo que significa,
"la cabeza en la madrugada", siendo el amanecer
comenzando obviamente.Por lo tanto, Ori es Oro y Oro es
Ori: Ori lo nda eni Esi ondaye Orisa lo NPA eni da O NPA
Orisa da Orisa lo pa nida Bi ISU ganó sol Aye ma pa temi
da Ki Ori mi ma se Ori Ki Ori mi ma GBA Abodi Ori es el
creador de todas las cosas Ori es el que hace que todo
suceda, antes de que la vida pasa Él es el Orisa que puede
cambiar los humanos Nadie puede cambiar el Orisa Ori, el
Orisa que cambia la vida del hombre con el ñame al horno
(abundancia) Sí *, no cambie mi destino (* Aye - unidad de
las fuerzas del bien y el mal) Ori no deje que la gente me
faltan el respeto Ori no me dejes sin ser respetadas por
cualquier persona mi Ori, no acepte el mal Este concepto
extensionalistic (de Dios a humano), que nuestro Ori se
compone de una porción de Oro (cada Ori recibe una parte
con su propia combinación especial de elementos
contenidos en la tierra de polvo - oro - de la concha de
caracol, por lo tanto la individualidad de cada ori) se
aclara adicionalmente en los dichos, Ori lo da ni, enikan O
d'Ori o (es la cabeza que nos ha creado, nadie ha creado la
cabeza), y Ori eni, l'Eleda eni (la cabeza de uno es uno del
creador), y también en la siguiente Oriki: Ori lo da
mi Eniyan ko o Olorún ni Ori lo da mi Ori es mi Creador no
es el hombrees Olorún (Olodumare) Ori es mi
Creador Olodumare hizo Hoo, que se compone de tres de
los elementos más poderosos que figura en el "tierra-
polvo" rociada de la concha del caracol - Ogbon
(sabiduría), Imo (conocimiento), y Oye
(entendimiento). Medios "Ro" descienden, como en el
canto, Ela ro, ro Ela, Ela ro. Se dice que Olodumare creó
Ogbon, Imo y Oye como una fuerza intermediaria para la
creación de los seres más. Trató de encontrar un lugar
para que vivan, pero regresó a TI, murmullo y Olodumare
los tragó. Ellos tarareaba dentro de ella durante miles de
años, por lo que tuvo que deshacerse de ellos. Olodumare
les ordenó que "ro" descender, diciendo: "Hoo-ro." Oro, la
materia sólida, se fundió y fue suspendido en el aire como
la gelatina. Oro y luego cayó "la" agrietado en un nuevo
estado llamado E-la, o Ela. Ela (Espíritu de la Pureza)
funciona en el complejo de adivinación Ifa como la
encarnación de Ogbon, la OMI, y Oye. Ela es la fuente de
autoridad reconocida de la comunicación y la explicación
de la naturaleza de Olodumare y toda su creación
(Abiodun).¿Quién fue el primero en hablar? Ela fue el
primero en hablar. ¿Quién fue el primero en
comunicar? Ela fue el primero en comunicar . ¿Quién es
este Ela? fue el Hoo que descendió al que llamamos
Ela. en Odu Ogundá OGBE, encontramos más referencias a
Caracol y Oro: Él hizo adivinación para el caracol en
Orun Aba ella Kere Legun mu, diversión Odifa Ibikunle a
ma nu kan kunle ara Ese era el nombre del Awó que hizo
adivinación para Ibikunle, cuando estaba por sí solo va a
llenar su casa por sí misma. Ibikunle es el nombre celestial
del caracol y significa aquel que produce suficientes niños
para llenar su casa. Se le aconsejó que hacer ebo con la
gallina, la rata y el pescado. Ella hizo el ebo y comenzó a
producir hijos para llenar su casa. Cuando aparece en la
adivinación para una mujer ansiosa de tener hijos, se le
aconsejó que presentara EBO porque va a tener tantos
hijos que con el tiempo se cansa de tener más. Más tarde
adivinado por su amigo Oro kpoki Okon, Erigidí kpií,
diversión Adita Oro Nijo ti Oro wo Orun Kenge Kenge. uno,
fuertes y sonido y un fuerte sonido ( "Ku" y "Ke") son los
nombres de los Awos que hicieron adivinación de Oro
cuando estaba tan enfermo que cree que iba a morir,
(forma de hablar) cuando él estaba mirando con tristeza
Orun de su lugar en el aire. Se le aconsejó que hacer ebo
con Eko, akara, rata, pescado y pollo. Después de preparar
el ebo, los sacerdotes de Ifá le dijeron que llevarlo en la
cabeza (ori) al santuario de Esu. Se le dijo, además, que
en llegar a la capilla, que estaba a una copia e inclina la
cabeza hacia atrás de tal manera que el ebo caería en el
santuario (reconociendo Esu como ese espacio liminal
entre Orun y Aiye, oscuridad y luz). tan pronto como él
permitió que el sacrificio para caer en el santuario Esu, sin
dejar de hacer copias de seguridad de Esu, una voz le dio
instrucciones para estirar las manos y los pies hacia
adelante. En primer lugar, él estiró sus extremidades
izquierdas y al lado de sus extremidades derechas (con la
ayuda de Esu, que hace que la transición desde el plano
invisible al plano visible. Extremidades izquierdas
oscuridad, extremidades derechas de luz). En el momento
en que lo hizo, la enfermedad que había afectado su
cuerpo hasta el punto de incapacitación de repente
desapareció. Desde el santuario, se puso a bailar y cantar
a la casa en la alabanza del Awó. El Awó alabó Ifa, y alabó
Ifa Olodumare. Cuando empezó a cantar, Esu poner una
canción en su boca: LJO logotipo ji jo, erigidi kpii,
erigidi. LJO jo logotipo ji, erigidi KPI-KPI-KPI,
erigidí. Estaba cantando en alabanza de Orunmila y sus
dos sustitutos para la curación milagrosa que acababa de
experimentar. Cuando este signo aparece en la adivinación
en Ibi (manifestación negativa) al cliente se le dijo que él
o ella está sufriendo de una enfermedad que él o ella está
ocultando, pero se recomienda hacer ebo para deshacerse
de él. Si la indicación es la ira (manifestación positiva),
entonces la persona se dijo estar esperando algún regalo o
favor.En la ESE (v) anteriormente en relación con Caracol,
vemos que Snail es también conocido como Ibikunle, "el
que produce lo suficiente niños para llenar su casa. "se
trata de un nombre de elogio. Se refiere a la función del
caracol en la creación de todo en el universo, en este caso
la tierra incluyendo los seres humanos. En el verso
siguiente el de caracol, con respecto Oro, encontramos en
los nombres de los Awó, la referencia a los sonidos de Oro
caer y convertirse Ela (Espíritu de la Pureza que
representa Ogbon, Iwo y Oye). Ela habla a través de Owe (
proverbios, Odu, Oriki, cantos, OFO ASE, etc.), y Aroko
(codificados tambores simbólicos MENSAJES, escultura,
danza, canto, poesía, etc.). Owe es el caballo de Oro; si
se pierde Oro, debe es empleada para encontrarlo. Oriki
ELA Ela ro, ro Ela, Ela ro (ro - descenso) Ifa favor
descender Ela, por favor estar presente Si se encuentra en
el océano, por favor, ven Si usted es a mediados de
laguna, por favor venga Si usted está en la búsqueda, por
favor venga Incluso si usted está en Wanran en
Oriente Cuando el día empieza a favor venga presente
urgentemente, Ela ase el AWO, o adivino, debe desarrollar
la capacidad no sólo para invocar Ela, pero para alinear
Ori con Ela. Ela es que sustancia que es
extensionalistic; que conecta nuestro ser interior en el
plano visible con nuestro ser superior en el plano
invisible.El profeta Orunmila histórica era una encarnación
del Espíritu de Ela y la alineación de Ori con Ela se conoce
como volver a la época en que Orunmila estuvo en la
tierra. Esta alineación se produce como resultado de la
atención constante a la disciplina Ifa de Oriki canto
(comunicación). La alineación con el Espíritu de Ela es la
bendición de Ifa y el canto es el camino a la bendición
(Fatunmbi). Con el fin de trabajar con uno de Ori, Ela
debe ser invocada por primera vez. El complejo Ori A
medida que continuamos con el mito de la creación
Yoruba, que ahora llegan a la creación de los seres
humanos. Obatalá 'a quien se refiere por igual a como
Orisa-nla' (la divinidad arco), se dice que ha sido acusado
de la responsabilidad de esculpir el ser humano "eniyan" y
el diseño de sólo el cuerpo: de ahí su denominación a-da-
ni bo ri ti (aquel que crea que él elija). Después de
terminar su trabajo, entonces Olodumare respiraciones -
vida (EMI fuerza de la vida) en el cuerpo. El eniyan luego
procede a Ajala-Mopin - Irunmole de NMO o ipin (la
divinidad que moldea ipin) ipin es la porción del oro, el
"Dios-materia" repartido a cada Ori por Ajala-Mopin. Ipin
es el destino. En Ajala de "taller", el eniyan (persona)
selecciona por sí mismo su ipin (porción), comúnmente
conocida como Ori-inu (cabeza interior). Aquí tenemos la
separación del cuerpo y la mente, o
alma.Presumiblemente, la elección de cabezas (Ori) se
basa en lo que se quiere lograr en la próxima vida. Este
Ori-inu o ipin es el destino elegido por el individuo. Hay
alguna variación en esta parte del mito. Algunos dicen que
obtenga su Ori Ajala pero luego ir a Olodumare y decirle lo
que quiere lograr en esta vida, y que el acuerdo está
sellado. Algunos dicen que los seres humanos obtienen su
ipin (porción, el destino) en una de tres
maneras; arrodillándose y elegirlo, a-kun-le-yan (lo que
uno se arrodilla a elegir), al arrodillarse para recibir, a-
kun-le-GBA (lo que uno se arrodilla para recibir), o por
tener su destino reparte a él a-yan-mo (lo que se reparte
a uno). Otros, los que me incluyo, creen Akunleyan,
Akunlegba y Ayanmo son partes componentes de Ori-
Apere. (la mitad de Ori) En cualquier caso, todos
reconocen la creencia yoruba en la predestinación y
también establecer la creencia en iPIN (porción) como
destino de una persona que elige durante su estado pre-
existente. Este es el destino que se ve como
metafísicamente constituida de Ori-inu (cabeza interior) y
esto es lo que el hombre viene al mundo para
cumplir. Esta creencia se manifiesta en la máxima Akunle-
yan ni ba ad'aye (el destino elegido es la que se reunió y
perseguido) (Abimbola). Los Yoruba creen que la creación
existe en dos planos complementarios: el mundo visible,
llamada Aiye, la universo físico que habitamos, y el mundo
invisible, llamado Orun, habitado por los seres
sobrenaturales y los "dobles" de todo lo que se manifiesta
en la Aiye. Estos aviones no deben confundirse con el cielo
y la tierra. No hay una división estricta; existen en el
mismo espacio. El Aiye es una "proyección" de la realidad
esencial que los procesos de sí mismo en el Orun. Todo lo
que existe, existe en Orun también. En realidad, Orun es
la realidad y la imagen del espejo Aiye. Es necesario
entender que Aiye y Orun constituir una unidad, y como
expresiones de dos niveles de la existencia, es indivisible y
complementario. Existe plena identidad entre ellos; uno
es sólo una imagen invertida de la otra (Teixeira de
Oliveira). El complejo Ori se compone de tres
partes; el Ori - Conciencia; Ori Inu - el ser
interior; y Iponri - el Ser Superior. Se ha escrito mucho
sobre el concepto de Ori. Rompo abajo que usa la teoría
de extensionalismo, que se limita a establecer que los
seres humanos están conectados a Dios de alguna
manera; que existe una comunicación; que estamos en
extensiones hecho de Dios. Esta idea es común a la
mayoría de los sistemas metaphysio-religiosa. En Yoruba
pensamiento que tenemos el concepto de Oro. A nivel del
individuo, el concepto se expresa en el complejo Ori (o
compleja alma) - una construcción extensionalistic que
explica la interacción entre las existencias tangibles e
intangibles. Como existen Orun y Aiye simultáneamente en
el mismo espacio, también lo hace el alma humana en
forma de Ori-inu y Iponri. La materia-masa que hace que
la transición de Orun a Aiye a través de la concha de
caracol produce una doble existencia. Los fragmentos o
porción que recibe una persona (ori-inu) de Ajala-Mopin en
su Ori es llevado con la persona para Aiye, lo visible y de
Ile (tierra). El original se queda en Orun. Esta original se
llama la Iponri o Ipori . Es nuestra Iponri que permite
bendiciones fluyan desde "arriba". Sin Orisa puede
bendecirnos sin el permiso de nuestro Ori. ¿Por
qué? Debido a que nuestro Iponri es nuestro verdadero yo,
nuestro principio y nuestro fin. Cualquier cosa que
deseamos manifestar en la vida, debe ser creado por
nuestro Iponri por primera vez en el reino invisible, donde
todas las cosas son creadas antes de manifestarse en el
mundo visible. Así, el canto populares desde Odu Ifa: Ko
Soosa Ti i Dani i GbE Leyin Ori Eni Sin divinidad puede
ayudar, entregar, o bendecir a uno sin previa autorización
de uno de Ori nuestros deseos, deseos, satisfacción de las
necesidades, oraciones, etc., deberán ser originarios en
Orun antes de que puedan manifestarse en Aiye. Nuestra
Ori, el tercer componente del complejo Ori, sirve como
nuestro individuo "Ela", lo que une a nuestros dos seres
que existen simultáneamente en los mundos visibles e
invisibles. Ori es esa sustancia intangible que es la
extensión, la comunicación, a través de la brecha. Es por
ello que describimos como nuestro Ori Orisa personal,
porque Ori lleva nuestras oraciones y nuestros deseos se
comunica a nuestro Iponri. De esta manera, nuestro Ori es
como una olla de Orisa. Es nuestra conexión con asa. Esta
es la razón por Ori es el primer "Orisa" de ser alabado (Ori
no es realmente un Orisa), que es la que guía, acompaña y
ayuda a la persona desde antes del nacimiento, durante
toda la vida y después de la muerte, la asistencia en el
cumplimiento de su destino. Ori-Apesin; uno que es digno
de ser adorado por todos. Se dice que Ori de una persona,
además de ser la fuente de la ira, es la única Orisa que
puede y va a acompañar a uno hasta el final: ba mo Bi
lowo lowo Ori ni ninguna diversión ro Orii m, iwo ni mo Bi
Ba bimo l 'Aiye Ori ni diversión sin ro Orii m, iwo ni Ire
gbogbo ti mo una ni l'Aiye Ori ni ninguna diversión ro Orii
m, iwo ni Ori pele Atete niran Atete k'oosa gbe'ni Ko Soosa
ti me he da'ni gbe Leyin Ori eni Ase es Ori sola Quién
puede acompañar a su devotoa cualquier lugar sin vuelta
atrás Si he de dinero, es mi Ori alabaré es mi Ori a quien
voy a alabar mi Ori, es que toda la buena cosas que tengo
en la Tierra es Ori alabaré mi Ori es que n Orisa deberá
ofrecer una protecciónsin la sanción de Ori Ori, saludo a
usted cuya protección precede a la de otro Orisa Ori que
está destinado a vivir Todo aquel que está ofreciendo Ori
elige aceptar dejó ella / él se gozan profusamente Ori el
actor, el incondicional divinidad que guía uno a la riqueza,
nos guía a la riqueza Ori la amada, gobernador de todas
las divinidades Ori, que toma uno para el buen lugar Ori,
he aquí el buen lugar y me llevan allí pies, ven
continuamente el buen lugar y me acompañan a la
misma no hay divinidad como Ori Ori del uno es uno de
providencia mi Ori, me llevan a casa mi Ori, me llevan a
casa Ori, el más afectado mi cráneo, los más preocupados
en rituales de sacrificio Ori, me gracias Ori, gracias a mi
destino mi cráneo, gracias a mi destino Ori le doy las
gracias (MO Juba) Ase a medida que el "Orisa personal" de
cada ser humano, nuestra Ori es vital para el
cumplimiento y la felicidad de cada uno hombre y
mujer; más que cualquier otro Orisa. Más que nadie, que
conoce las necesidades de cada ser humano en su viaje
por la vida. Ori tiene el poder de Ela, para pasar
libremente de Orun a Aiye y viceversa. Existe en dos
dimensiones: Ire gbogbo ti ni o nii N sea lodo Ori Una
Lana-teere kan Aiye una LANA-teere kanrun Todo el bien
que estoy esperando es de mi Ori El que hace un camino
estrecho a Aiye El que hace una estrecho camino a Örün lo
que a primera vista parece una teología muy complicado,
cuando ganamos una comprensión de la metafísica dentro
de la mitología, revela un principio metafísico sencilla; el
principio de causalidad. La capacidad de crear en Orun, y
lo han manifestado en Aiye; Oro como convertirse Ela. Awo
es el desarrollo de esta capacidad; ya sea a través de
nuestro Ori, a través de Orisa, antepasados, etc. Otros han
expresado el concepto de Ori. Una explicación vale la
pena citar es por Babasehinde Ademuleya: "., La verdadera
esencia de ser - la personalidad A esto le llaman" ". La
palabra" "El alma, a los yoruba, es la" persona interior ori
ori ", en contraste con su significado Inglés como la
"cabeza" física, o su descripción biológica como la sede de
los principales órganos de los sentidos, a los yoruba
connota el carácter total de su portador. Un estudio crítico
del término en Yoruba creencia revela el significado
intrínseco y el valor de la objetar que se identifique con -
es decir, la cabeza física - y lleva consigo la naturaleza
esencial del objeto asociado a él -. que es el hombre para
los yoruba del "ori" física no es más que un símbolo - un
símbolo de la " cabeza interior "o" la persona interior ", la"
ori-inu "(el interior de la cabeza). Ori en Yoruba creencia
ocupa el centro de la santidad, y la forma en que se
concibe está incrustado en el mito yoruba, relativo a la
creación del hombre y la papel desempeñado por su
creador, Eledaa (que creó) la palabra yoruba para el
hombre -. eniyan - se deriva de la frase eni-Ayan (el
elegido) ". ... un wa gegebi eniyan, ... un wa ni Olodumare
yan Lati lo tun Ile Aye se, Eni -a yan ni wa ... nosotros,
como seres humanos, que son los elegidos de
Dios,designado para renovar el mundo, somos los
elegidos. los seres humanos son llamados eniyan (los
elegidos), ya que son los ordenados "para transmitir la
bondad" al desierto a continuación Olorún. En otras
palabras, la divinidad permanece en la humanidad, y
viceversa. Consideremos ahora los Ori-inu.La idea de
África del alma ha sido concebida y descrita de diferentes
maneras. En Yoruba, la idea del ser trascendental, o alma,
ha sido difícil de expresar en Inglés. Algunos han llamado a
emi alma. Emi es invisible e intangible. Esta es la fuerza
de la vida sopló en cada ser humano por Olodumare. No
debe confundirse con EEMI, que es simplemente
impresionante. Emi es lo que da vida al cuerpo. Cuando
cesa, cesa la vida.Un Yoruba diría sobre un cadáver, "re
emi ti bo" - su emi se ha ido. Pero no es el alma. Otra
palabra veces se confunde con el alma es Okan, que
significa literalmente el corazón. Para los yoruba, el
corazón es más que un órgano que bombea sangre. Es a
partir de donde emanan nuestras emociones, y el locus de
la energía psíquica. Pero no es el alma. Ambas
interpretaciones son erróneas. El alma, a los yoruba, es
Ori-inu, la parte de la "dios-cosas" del caracol que
comprende el "hombre interior", la verdadera esencia del
ser. En cuanto a la fuerza de vida, lo que Olodumare
otorga a cada individuo y un componente integral de cada
Ori-inu, que se conoce como ASE (awshay
pronunciado). Emi es la fuerza de la vida, sino que se
compone de ase. Ase es un concepto casi tan complejo
como Ori. Ase es un componente de la fuerza de la vida
sopló en cada ser humano por Olodumare; es el poder
espiritual; es el poder de crear. Pemberton describe de
esta manera: y todos están contentos. Ase * Aiye es lo
visible;Örün el reino invisible. La mayoría confunden estas
dos palabras en el sentido de la tierra y el cielo. Con
suerte, cuando termines de leer este material, usted será
capaz de volver y dar sentido a la ESE anterior (v) Odu. En
Odu Ifa Osa Ogundá, parte de un verso dice, "Iri tu wili tu
wili la fi da ile aye, la bu da ile ", que significa," Dews
verter suavemente, verter la ligera, se utilizó para crear
el mundo de la tierra con el fin de que la bondad podría
saldrán a la existencia de una sola vez "las gotas de rocío
son partículas de Oro -. materia primordial - contenida en
la concha de caracol.Una vez vacío, se mantiene como la
representación de la base de la causalidad de la cual la
materia tomada. La "bondad" habla a eniyan - los seres
humanos, lo que provocó la bondad de la tierra. El oro se
funde y se suspendió en el aire (mencionado en el verso
anterior Odu como el "sacerdote de mediados de
aire"). Oro luego cayó; Oro, la causa de gran
preocupación para los ancianos sabios y
experimentados suena, "Ku" (haciendo que el corazón
pierda el ritmo) "Ke" (como un objeto pesado golpear el
suelo) "Gi" (haciendo la última suena antes de silencio) y
"la", con un sonido crujiente en voz alta se transforma
en un nuevo estado llamado "Ela." Ela es parte del
complejo de Orunmila. Orunmila se puede considerar la
representación antropomórfica de la sabiduría de
Olodumare - ogbon, el conocimiento - imo, y la
comprensión - oye; las partículas más potentes o
elementos en la tierra de polvo o excrementos. La
conexión de Orunmila a Ori es fundamental para el
complejo Ori. Él es "Eleri iPIN", la deidad del destino. Él
estaba presente en el momento de la creación, y por lo
tanto sabe el destino de todos los Ori. Él actúa como
mediador entre una persona y su Ori a través de su
capacidad de hablar las palabras de Ifa que se relacionan
con el individuo Ori y su destino. Ifa es el Oracle. Ela es
que la energía invisible que se mueve entre el oráculo y
Orunmila, y entre Ori y Olodumare - el cordón
umbilical. Ela es Oro después de haber caído al abismo
primordial. Oro, como materia primordial, tiene una
necesidad innata de comunicarse. El oro que cae de los
ancianos es estupenda Se adivinado de oro-oro-oro que
no tenían a nadie para comunicarse con y comenzó a
gemir HOORO, HOO-ORO! (Ogbon, Imo, Oye,
bajar!)Olodumare hizo HOO (Ogbon, Imo, Oye) HOO
descendió para convertirse Hoo-ro (no puedo dejar de
notar la similitud entre Hoo-ro y Horus) Ela hizo Oro
digerible y útil a las necesidades humanas Ela es la
manifestación del impulso primario para comunicarse. Es
el enlace entre el ser humano y Dios; humano y humano; y
humano y el universo. Esta concepción extensionistic,
prevalece en todas las religiones, es Oro, que se manifestó
es Ela. Su manifestación individual es Ori. El caracol se
puede ver como el principio de extensionismo natural que
forma una base para lo que puede ser visto y lo que no
puede; los Ori física (el cráneo), y Ori-inu (la conciencia,
el alma). Hay una frase yoruba, Ori-Ooro, lo que significa,
"la cabeza en la madrugada", siendo el amanecer
comenzando obviamente.Por lo tanto, Ori es Oro y Oro es
Ori: Ori lo nda eni Esi ondaye Orisa lo NPA eni da O NPA
Orisa da Orisa lo pa nida Bi ISU ganó sol Aye ma pa temi
da Ki Ori mi ma se Ori Ki Ori mi ma GBA Abodi Ori es el
creador de todas las cosas Ori es el que hace que todo
suceda, antes de que la vida pasa Él es el Orisa que puede
cambiar los humanos Nadie puede cambiar el Orisa Ori, el
Orisa que cambia la vida del hombre con el ñame al horno
(abundancia) Sí *, no cambie mi destino (* Aye - unidad de
las fuerzas del bien y el mal) Ori no deje que la gente me
faltan el respeto Ori no me dejes sin ser respetadas por
cualquier persona mi Ori, no acepte el mal Este concepto
extensionalistic (de Dios a humano), que nuestro Ori se
compone de una porción de Oro (cada Ori recibe una parte
con su propia combinación especial de elementos
contenidos en la tierra de polvo - oro - de la concha de
caracol, por lo tanto la individualidad de cada ori) se
aclara adicionalmente en los dichos, Ori lo da ni, enikan O
d'Ori o (es la cabeza que nos ha creado, nadie ha creado la
cabeza), y Ori eni, l'Eleda eni (la cabeza de uno es uno del
creador), y también en la siguiente Oriki: Ori lo da
mi Eniyan ko o Olorún ni Ori lo da mi Ori es mi Creador no
es el hombrees Olorún (Olodumare) Ori es mi
Creador Olodumare hizo Hoo, que se compone de tres de
los elementos más poderosos que figura en el "tierra-
polvo" rociada de la concha del caracol - Ogbon
(sabiduría), Imo (conocimiento), y Oye
(entendimiento). Medios "Ro" descienden, como en el
canto, Ela ro, ro Ela, Ela ro. Se dice que Olodumare creó
Ogbon, Imo y Oye como una fuerza intermediaria para la
creación de los seres más. Trató de encontrar un lugar
para que vivan, pero regresó a TI, murmullo y Olodumare
los tragó. Ellos tarareaba dentro de ella durante miles de
años, por lo que tuvo que deshacerse de ellos. Olodumare
les ordenó que "ro" descender, diciendo: "Hoo-ro." Oro, la
materia sólida, se fundió y fue suspendido en el aire como
la gelatina. Oro y luego cayó "la" agrietado en un nuevo
estado llamado E-la, o Ela. Ela (Espíritu de la Pureza)
funciona en el complejo de adivinación Ifa como la
encarnación de Ogbon, la OMI, y Oye. Ela es la fuente de
autoridad reconocida de la comunicación y la explicación
de la naturaleza de Olodumare y toda su creación
(Abiodun).¿Quién fue el primero en hablar? Ela fue el
primero en hablar. ¿Quién fue el primero en
comunicar? Ela fue el primero en comunicar . ¿Quién es
este Ela? fue el Hoo que descendió al que llamamos
Ela. en Odu Ogundá OGBE, encontramos más referencias a
Caracol y Oro: Él hizo adivinación para el caracol en
Orun Aba ella Kere Legun mu, diversión Odifa Ibikunle a
ma nu kan kunle ara Ese era el nombre del Awó que hizo
adivinación para Ibikunle, cuando estaba por sí solo va a
llenar su casa por sí misma. Ibikunle es el nombre celestial
del caracol y significa aquel que produce suficientes niños
para llenar su casa. Se le aconsejó que hacer ebo con la
gallina, la rata y el pescado. Ella hizo el ebo y comenzó a
producir hijos para llenar su casa. Cuando aparece en la
adivinación para una mujer ansiosa de tener hijos, se le
aconsejó que presentara EBO porque va a tener tantos
hijos que con el tiempo se cansa de tener más. Más tarde
adivinado por su amigo Oro kpoki Okon, Erigidí kpií,
diversión Adita Oro Nijo ti Oro wo Orun Kenge Kenge. uno,
fuertes y sonido y un fuerte sonido ( "Ku" y "Ke") son los
nombres de los Awos que hicieron adivinación de Oro
cuando estaba tan enfermo que cree que iba a morir,
(forma de hablar) cuando él estaba mirando con tristeza
Orun de su lugar en el aire. Se le aconsejó que hacer ebo
con Eko, akara, rata, pescado y pollo. Después de preparar
el ebo, los sacerdotes de Ifá le dijeron que llevarlo en la
cabeza (ori) al santuario de Esu. Se le dijo, además, que
en llegar a la capilla, que estaba a una copia e inclina la
cabeza hacia atrás de tal manera que el ebo caería en el
santuario (reconociendo Esu como ese espacio liminal
entre Orun y Aiye, oscuridad y luz). tan pronto como él
permitió que el sacrificio para caer en el santuario Esu, sin
dejar de hacer copias de seguridad de Esu, una voz le dio
instrucciones para estirar las manos y los pies hacia
adelante. En primer lugar, él estiró sus extremidades
izquierdas y al lado de sus extremidades derechas (con la
ayuda de Esu, que hace que la transición desde el plano
invisible al plano visible. Extremidades izquierdas
oscuridad, extremidades derechas de luz). En el momento
en que lo hizo, la enfermedad que había afectado su
cuerpo hasta el punto de incapacitación de repente
desapareció. Desde el santuario, se puso a bailar y cantar
a la casa en la alabanza del Awó. El Awó alabó Ifa, y alabó
Ifa Olodumare. Cuando empezó a cantar, Esu poner una
canción en su boca: LJO logotipo ji jo, erigidi kpii,
erigidi. LJO jo logotipo ji, erigidi KPI-KPI-KPI,
erigidí. Estaba cantando en alabanza de Orunmila y sus
dos sustitutos para la curación milagrosa que acababa de
experimentar. Cuando este signo aparece en la adivinación
en Ibi (manifestación negativa) al cliente se le dijo que él
o ella está sufriendo de una enfermedad que él o ella está
ocultando, pero se recomienda hacer ebo para deshacerse
de él. Si la indicación es la ira (manifestación positiva),
entonces la persona se dijo estar esperando algún regalo o
favor.En la ESE (v) anteriormente en relación con Caracol,
vemos que Snail es también conocido como Ibikunle, "el
que produce lo suficiente niños para llenar su casa. "se
trata de un nombre de elogio. Se refiere a la función del
caracol en la creación de todo en el universo, en este caso
la tierra incluyendo los seres humanos. En el verso
siguiente el de caracol, con respecto Oro, encontramos en
los nombres de los Awó, la referencia a los sonidos de Oro
caer y convertirse Ela (Espíritu de la Pureza que
representa Ogbon, Iwo y Oye). Ela habla a través de Owe (
proverbios, Odu, Oriki, cantos, OFO ASE, etc.), y Aroko
(codificados tambores simbólicos MENSAJES, escultura,
danza, canto, poesía, etc.). Owe es el caballo de Oro; si
se pierde Oro, debe es empleada para encontrarlo. Oriki
ELA Ela ro, ro Ela, Ela ro (ro - descenso) Ifa favor
descender Ela, por favor estar presente Si se encuentra en
el océano, por favor, ven Si usted es a mediados de
laguna, por favor venga Si usted está en la búsqueda, por
favor venga Incluso si usted está en Wanran en
Oriente Cuando el día empieza a favor venga presente
urgentemente, Ela ase el AWO, o adivino, debe desarrollar
la capacidad no sólo para invocar Ela, pero para alinear
Ori con Ela. Ela es que sustancia que es
extensionalistic; que conecta nuestro ser interior en el
plano visible con nuestro ser superior en el plano
invisible.El profeta Orunmila histórica era una encarnación
del Espíritu de Ela y la alineación de Ori con Ela se conoce
como volver a la época en que Orunmila estuvo en la
tierra. Esta alineación se produce como resultado de la
atención constante a la disciplina Ifa de Oriki canto
(comunicación). La alineación con el Espíritu de Ela es la
bendición de Ifa y el canto es el camino a la bendición
(Fatunmbi). Con el fin de trabajar con uno de Ori, Ela
debe ser invocada por primera vez. El complejo Ori A
medida que continuamos con el mito de la creación
Yoruba, que ahora llegan a la creación de los seres
humanos. Obatalá 'a quien se refiere por igual a como
Orisa-nla' (la divinidad arco), se dice que ha sido acusado
de la responsabilidad de esculpir el ser humano "eniyan" y
el diseño de sólo el cuerpo: de ahí su denominación a-da-
ni bo ri ti (aquel que crea que él elija). Después de
terminar su trabajo, entonces Olodumare respiraciones -
vida (EMI fuerza de la vida) en el cuerpo. El eniyan luego
procede a Ajala-Mopin - Irunmole de NMO o ipin (la
divinidad que moldea ipin) ipin es la porción del oro, el
"Dios-materia" repartido a cada Ori por Ajala-Mopin. Ipin
es el destino. En Ajala de "taller", el eniyan (persona)
selecciona por sí mismo su ipin (porción), comúnmente
conocida como Ori-inu (cabeza interior). Aquí tenemos la
separación del cuerpo y la mente, o
alma.Presumiblemente, la elección de cabezas (Ori) se
basa en lo que se quiere lograr en la próxima vida. Este
Ori-inu o ipin es el destino elegido por el individuo. Hay
alguna variación en esta parte del mito. Algunos dicen que
obtenga su Ori Ajala pero luego ir a Olodumare y decirle lo
que quiere lograr en esta vida, y que el acuerdo está
sellado. Algunos dicen que los seres humanos obtienen su
ipin (porción, el destino) en una de tres
maneras; arrodillándose y elegirlo, a-kun-le-yan (lo que
uno se arrodilla a elegir), al arrodillarse para recibir, a-
kun-le-GBA (lo que uno se arrodilla para recibir), o por
tener su destino reparte a él a-yan-mo (lo que se reparte
a uno). Otros, los que me incluyo, creen Akunleyan,
Akunlegba y Ayanmo son partes componentes de Ori-
Apere. (la mitad de Ori) En cualquier caso, todos
reconocen la creencia yoruba en la predestinación y
también establecer la creencia en iPIN (porción) como
destino de una persona que elige durante su estado pre-
existente. Este es el destino que se ve como
metafísicamente constituida de Ori-inu (cabeza interior) y
esto es lo que el hombre viene al mundo para
cumplir. Esta creencia se manifiesta en la máxima Akunle-
yan ni ba ad'aye (el destino elegido es la que se reunió y
perseguido) (Abimbola). Los Yoruba creen que la creación
existe en dos planos complementarios: el mundo visible,
llamada Aiye, la universo físico que habitamos, y el mundo
invisible, llamado Orun, habitado por los seres
sobrenaturales y los "dobles" de todo lo que se manifiesta
en la Aiye. Estos aviones no deben confundirse con el cielo
y la tierra. No hay una división estricta; existen en el
mismo espacio. El Aiye es una "proyección" de la realidad
esencial que los procesos de sí mismo en el Orun. Todo lo
que existe, existe en Orun también. En realidad, Orun es
la realidad y la imagen del espejo Aiye. Es necesario
entender que Aiye y Orun constituir una unidad, y como
expresiones de dos niveles de la existencia, es indivisible y
complementario. Existe plena identidad entre ellos; uno
es sólo una imagen invertida de la otra (Teixeira de
Oliveira). El complejo Ori se compone de tres
partes; el Ori - Conciencia; Ori Inu - el ser
interior; y Iponri - el Ser Superior. Se ha escrito mucho
sobre el concepto de Ori. Rompo abajo que usa la teoría
de extensionalismo, que se limita a establecer que los
seres humanos están conectados a Dios de alguna
manera; que existe una comunicación; que estamos en
extensiones hecho
e Dios. Esta idea es común a la mayoría de los sistemas
metaphysio-religiosa. En Yoruba pensamiento que tenemos
el concepto de Oro. A nivel del individuo, el concepto se
expresa en el complejo Ori (o compleja alma) - una
construcción extensionalistic que explica la interacción
entre las existencias tangibles e intangibles. Como existen
Orun y Aiye simultáneamente en el mismo espacio,
también lo hace el alma humana en forma de Ori-inu y
Iponri. La materia-masa que hace que la transición de
Orun a Aiye a través de la concha de caracol produce una
doble existencia. Los fragmentos o porción que recibe una
persona (ori-inu) de Ajala-Mopin en su Ori es llevado con la
persona para Aiye, lo visible y de Ile (tierra). El original se
queda en Orun. Esta original se llama la Iponri o Ipori . Es
nuestra Iponri que permite bendiciones fluyan desde
"arriba". Sin Orisa puede bendecirnos sin el permiso de
nuestro Ori. ¿Por qué? Debido a que nuestro Iponri es
nuestro verdadero yo, nuestro principio y nuestro
fin. Cualquier cosa que deseamos manifestar en la vida,
debe ser creado por nuestro Iponri por primera vez en el
reino invisible, donde todas las cosas son creadas antes de
manifestarse en el mundo visible. Así, el canto populares
desde Odu Ifa: Ko Soosa Ti i Dani i GbE Leyin Ori Eni Sin
divinidad puede ayudar, entregar, o bendecir a uno sin
previa autorización de uno de Ori nuestros deseos, deseos,
satisfacción de las necesidades, oraciones, etc., deberán
ser originarios en Orun antes de que puedan manifestarse
en Aiye. Nuestra Ori, el tercer componente del complejo
Ori, sirve como nuestro individuo "Ela", lo que une a
nuestros dos seres que existen simultáneamente en los
mundos visibles e invisibles. Ori es esa sustancia intangible
que es la extensión, la comunicación, a través de la
brecha. Es por ello que describimos como nuestro Ori Orisa
personal, porque Ori lleva nuestras oraciones y nuestros
deseos se comunica a nuestro Iponri. De esta manera,
nuestro Ori es como una olla de Orisa. Es nuestra conexión
con asa. Esta es la razón por Ori es el primer "Orisa" de ser
alabado (Ori no es realmente un Orisa), que es la que
guía, acompaña y ayuda a la persona desde antes del
nacimiento, durante toda la vida y después de la muerte,
la asistencia en el cumplimiento de su destino. Ori-
Apesin; uno que es digno de ser adorado por todos. Se dice
que Ori de una persona, además de ser la fuente de la ira,
es la única Orisa que puede y va a acompañar a uno hasta
el final: ba mo Bi lowo lowo Ori ni ninguna diversión
ro Orii m, iwo ni mo Bi Ba bimo l 'Aiye Ori ni diversión sin
ro Orii m, iwo ni Ire gbogbo ti mo una ni l'Aiye Ori ni
ninguna diversión ro Orii m, iwo ni Ori pele Atete
niran Atete k'oosa gbe'ni Ko Soosa ti me he da'ni gbe Leyin
Ori eni Ase es Ori sola Quién puede acompañar a su
devotoa cualquier lugar sin vuelta atrás Si he de dinero, es
mi Ori alabaré es mi Ori a quien voy a alabar mi Ori, es
que toda la buena cosas que tengo en la Tierra es Ori
alabaré mi Ori es que n Orisa deberá ofrecer una
protecciónsin la sanción de Ori Ori, saludo a usted cuya
protección precede a la de otro Orisa Ori que está
destinado a vivir Todo aquel que está ofreciendo Ori elige
aceptar dejó ella / él se gozan profusamente Ori el actor,
el incondicional divinidad que guía uno a la riqueza, nos
guía a la riqueza Ori la amada, gobernador de todas las
divinidades Ori, que toma uno para el buen lugar Ori, he
aquí el buen lugar y me llevan allí pies, ven
continuamente el buen lugar y me acompañan a la
misma no hay divinidad como Ori Ori del uno es uno de
providencia mi Ori, me llevan a casa mi Ori, me llevan a
casa Ori, el más afectado mi cráneo, los más preocupados
en rituales de sacrificio Ori, me gracias Ori, gracias a mi
destino mi cráneo, gracias a mi destino Ori le doy las
gracias (MO Juba) Ase a medida que el "Orisa personal" de
cada ser humano, nuestra Ori es vital para el
cumplimiento y la felicidad de cada uno hombre y
mujer; más que cualquier otro Orisa. Más que nadie, que
conoce las necesidades de cada ser humano en su viaje
por la vida. Ori tiene el poder de Ela, para pasar
libremente de Orun a Aiye y viceversa. Existe en dos
dimensiones: Ire gbogbo ti ni o nii N sea lodo Ori Una
Lana-teere kan Aiye una LANA-teere kanrun Todo el bien
que estoy esperando es de mi Ori El que hace un camino
estrecho a Aiye El que hace una estrecho camino a Örün lo
que a primera vista parece una teología muy complicado,
cuando ganamos una comprensión de la metafísica dentro
de la mitología, revela un principio metafísico sencilla; el
principio de causalidad. La capacidad de crear en Orun, y
lo han manifestado en Aiye; Oro como convertirse Ela. Awo
es el desarrollo de esta capacidad; ya sea a través de
nuestro Ori, a través de Orisa, antepasados, etc. Otros han
expresado el concepto de Ori. Una explicación vale la
pena citar es por Babasehinde Ademuleya: "., La verdadera
esencia de ser - la personalidad A esto le llaman" ". La
palabra" "El alma, a los yoruba, es la" persona interior ori
ori ", en contraste con su significado Inglés como la
"cabeza" física, o su descripción biológica como la sede de
los principales órganos de los sentidos, a los yoruba
connota el carácter total de su portador. Un estudio crítico
del término en Yoruba creencia revela el significado
intrínseco y el valor de la objetar que se identifique con -
es decir, la cabeza física - y lleva consigo la naturaleza
esencial del objeto asociado a él -. que es el hombre para
los yoruba del "ori" física no es más que un símbolo - un
símbolo de la " cabeza interior "o" la persona interior ", la"
ori-inu "(el interior de la cabeza). Ori en Yoruba creencia
ocupa el centro de la santidad, y la forma en que se
concibe está incrustado en el mito yoruba, relativo a la
creación del hombre y la papel desempeñado por su
creador, Eledaa (que creó) la palabra yoruba para el
hombre -. eniyan - se deriva de la frase eni-Ayan (el
elegido) ". ... un wa gegebi eniyan, ... un wa ni Olodumare
yan Lati lo tun Ile Aye se, Eni -a yan ni wa ... nosotros,
como seres humanos, que son los elegidos de
Dios,designado para renovar el mundo, somos los
elegidos. los seres humanos son llamados eniyan (los
elegidos), ya que son los ordenados "para transmitir la
bondad" al desierto a continuación Olorún. En otras
palabras, la divinidad permanece en la humanidad, y
viceversa. Consideremos ahora los Ori-inu.La idea de
África del alma ha sido concebida y descrita de diferentes
maneras. En Yoruba, la idea del ser trascendental, o alma,
ha sido difícil de expresar en Inglés. Algunos han llamado a
emi alma. Emi es invisible e intangible. Esta es la fuerza
de la vida sopló en cada ser humano por Olodumare. No
debe confundirse con EEMI, que es simplemente
impresionante. Emi es lo que da vida al cuerpo. Cuando
cesa, cesa la vida.Un Yoruba diría sobre un cadáver, "re
emi ti bo" - su emi se ha ido. Pero no es el alma. Otra
palabra veces se confunde con el alma es Okan, que
significa literalmente el corazón. Para los yoruba, el
corazón es más que un órgano que bombea sangre. Es a
partir de donde emanan nuestras emociones, y el locus de
la energía psíquica. Pero no es el alma. Ambas
interpretaciones son erróneas. El alma, a los yoruba, es
Ori-inu, la parte de la "dios-cosas" del caracol que
comprende el "hombre interior", la verdadera esencia del
ser. En cuanto a la fuerza de vida, lo que Olodumare
otorga a cada individuo y un componente integral de cada
Ori-inu, que se conoce como ASE (awshay
pronunciado). Emi es la fuerza de la vida, sino que se
compone de ase. Ase es un concepto casi tan complejo
como Ori. Ase es un componente de la fuerza de la vida
sopló en cada ser humano por Olodumare; es el poder
espiritual; es el poder de crear. Pemberton describe de
esta manera: y todos están contentos. Ase * Aiye es lo
visible;Örün el reino invisible. La mayoría confunden estas
dos palabras en el sentido de la tierra y el cielo. Con
suerte, cuando termines de leer este material, usted será
capaz de volver y dar sentido a la ESE anterior (v) Odu. En
Odu Ifa Osa Ogundá, parte de un verso dice, "Iri tu wili tu
wili la fi da ile aye, la bu da ile ", que significa," Dews
verter suavemente, verter la ligera, se utilizó para crear
el mundo de la tierra con el fin de que la bondad podría
saldrán a la existencia de una sola vez "las gotas de rocío
son partículas de Oro -. materia primordial - contenida en
la concha de caracol.Una vez vacío, se mantiene como la
representación de la base de la causalidad de la cual la
materia tomada. La "bondad" habla a eniyan - los seres
humanos, lo que provocó la bondad de la tierra. El oro se
funde y se suspendió en el aire (mencionado en el verso
anterior Odu como el "sacerdote de mediados de
aire"). Oro luego cayó; Oro, la causa de gran
preocupación para los ancianos sabios y
experimentados suena, "Ku" (haciendo que el corazón
pierda el ritmo) "Ke" (como un objeto pesado golpear el
suelo) "Gi" (haciendo la última suena antes de silencio) y
"la", con un sonido crujiente en voz alta se transforma
en un nuevo estado llamado "Ela." Ela es parte del
complejo de Orunmila. Orunmila se puede considerar la
representación antropomórfica de la sabiduría de
Olodumare - ogbon, el conocimiento - imo, y la
comprensión - oye; las partículas más potentes o
elementos en la tierra de polvo o excrementos. La
conexión de Orunmila a Ori es fundamental para el
complejo Ori. Él es "Eleri iPIN", la deidad del destino. Él
estaba presente en el momento de la creación, y por lo
tanto sabe el destino de todos los Ori. Él actúa como
mediador entre una persona y su Ori a través de su
capacidad de hablar las palabras de Ifa que se relacionan
con el individuo Ori y su destino. Ifa es el Oracle. Ela es
que la energía invisible que se mueve entre el oráculo y
Orunmila, y entre Ori y Olodumare - el cordón
umbilical. Ela es Oro después de haber caído al abismo
primordial. Oro, como materia primordial, tiene una
necesidad innata de comunicarse. El oro que cae de los
ancianos es estupenda Se adivinado de oro-oro-oro que
no tenían a nadie para comunicarse con y comenzó a
gemir HOORO, HOO-ORO! (Ogbon, Imo, Oye,
bajar!)Olodumare hizo HOO (Ogbon, Imo, Oye) HOO
descendió para convertirse Hoo-ro (no puedo dejar de
notar la similitud entre Hoo-ro y Horus) Ela hizo Oro
digerible y útil a las necesidades humanas Ela es la
manifestación del impulso primario para comunicarse. Es
el enlace entre el ser humano y Dios; humano y humano; y
humano y el universo. Esta concepción extensionistic,
prevalece en todas las religiones, es Oro, que se manifestó
es Ela. Su manifestación individual es Ori. El caracol se
puede ver como el principio de extensionismo natural que
forma una base para lo que puede ser visto y lo que no
puede; los Ori física (el cráneo), y Ori-inu (la conciencia,
el alma). Hay una frase yoruba, Ori-Ooro, lo que significa,
"la cabeza en la madrugada", siendo el amanecer
comenzando obviamente.Por lo tanto, Ori es Oro y Oro es
Ori: Ori lo nda eni Esi ondaye Orisa lo NPA eni da O NPA
Orisa da Orisa lo pa nida Bi ISU ganó sol Aye ma pa temi
da Ki Ori mi ma se Ori Ki Ori mi ma GBA Abodi Ori es el
creador de todas las cosas Ori es el que hace que todo
suceda, antes de que la vida pasa Él es el Orisa que puede
cambiar los humanos Nadie puede cambiar el Orisa Ori, el
Orisa que cambia la vida del hombre con el ñame al horno
(abundancia) Sí *, no cambie mi destino (* Aye - unidad de
las fuerzas del bien y el mal) Ori no deje que la gente me
faltan el respeto Ori no me dejes sin ser respetadas por
cualquier persona mi Ori, no acepte el mal Este concepto
extensionalistic (de Dios a humano), que nuestro Ori se
compone de una porción de Oro (cada Ori recibe una parte
con su propia combinación especial de elementos
contenidos en la tierra de polvo - oro - de la concha de
caracol, por lo tanto la individualidad de cada ori) se
aclara adicionalmente en los dichos, Ori lo da ni, enikan O
d'Ori o (es la cabeza que nos ha creado, nadie ha creado la
cabeza), y Ori eni, l'Eleda eni (la cabeza de uno es uno del
creador), y también en la siguiente Oriki: Ori lo da
mi Eniyan ko o Olorún ni Ori lo da mi Ori es mi Creador no
es el hombrees Olorún (Olodumare) Ori es mi
Creador Olodumare hizo Hoo, que se compone de tres de
los elementos más poderosos que figura en el "tierra-
polvo" rociada de la concha del caracol - Ogbon
(sabiduría), Imo (conocimiento), y Oye
(entendimiento). Medios "Ro" descienden, como en el
canto, Ela ro, ro Ela, Ela ro. Se dice que Olodumare creó
Ogbon, Imo y Oye como una fuerza intermediaria para la
creación de los seres más. Trató de encontrar un lugar
para que vivan, pero regresó a TI, murmullo y Olodumare
los tragó. Ellos tarareaba dentro de ella durante miles de
años, por lo que tuvo que deshacerse de ellos. Olodumare
les ordenó que "ro" descender, diciendo: "Hoo-ro." Oro, la
materia sólida, se fundió y fue suspendido en el aire como
la gelatina. Oro y luego cayó "la" agrietado en un nuevo
estado llamado E-la, o Ela. Ela (Espíritu de la Pureza)
funciona en el complejo de adivinación Ifa como la
encarnación de Ogbon, la OMI, y Oye. Ela es la fuente de
autoridad reconocida de la comunicación y la explicación
de la naturaleza de Olodumare y toda su creación
(Abiodun).¿Quién fue el primero en hablar? Ela fue el
primero en hablar. ¿Quién fue el primero en
comunicar? Ela fue el primero en comunicar . ¿Quién es
este Ela? fue el Hoo que descendió al que llamamos
Ela. en Odu Ogundá OGBE, encontramos más referencias a
Caracol y Oro: Él hizo adivinación para el caracol en
Orun Aba ella Kere Legun mu, diversión Odifa Ibikunle a
ma nu kan kunle ara Ese era el nombre del Awó que hizo
adivinación para Ibikunle, cuando estaba por sí solo va a
llenar su casa por sí misma. Ibikunle es el nombre celestial
del caracol y significa aquel que produce suficientes niños
para llenar su casa. Se le aconsejó que hacer ebo con la
gallina, la rata y el pescado. Ella hizo el ebo y comenzó a
producir hijos para llenar su casa. Cuando aparece en la
adivinación para una mujer ansiosa de tener hijos, se le
aconsejó que presentara EBO porque va a tener tantos
hijos que con el tiempo se cansa de tener más. Más tarde
adivinado por su amigo Oro kpoki Okon, Erigidí kpií,
diversión Adita Oro Nijo ti Oro wo Orun Kenge Kenge. uno,
fuertes y sonido y un fuerte sonido ( "Ku" y "Ke") son los
nombres de los Awos que hicieron adivinación de Oro
cuando estaba tan enfermo que cree que iba a morir,
(forma de hablar) cuando él estaba mirando con tristeza
Orun de su lugar en el aire. Se le aconsejó que hacer ebo
con Eko, akara, rata, pescado y pollo. Después de preparar
el ebo, los sacerdotes de Ifá le dijeron que llevarlo en la
cabeza (ori) al santuario de Esu. Se le dijo, además, que
en llegar a la capilla, que estaba a una copia e inclina la
cabeza hacia atrás de tal manera que el ebo caería en el
santuario (reconociendo Esu como ese espacio liminal
entre Orun y Aiye, oscuridad y luz). tan pronto como él
permitió que el sacrificio para caer en el santuario Esu, sin
dejar de hacer copias de seguridad de Esu, una voz le dio
instrucciones para estirar las manos y los pies hacia
adelante. En primer lugar, él estiró sus extremidades
izquierdas y al lado de sus extremidades derechas (con la
ayuda de Esu, que hace que la transición desde el plano
invisible al plano visible. Extremidades izquierdas
oscuridad, extremidades derechas de luz). En el momento
en que lo hizo, la enfermedad que había afectado su
cuerpo hasta el punto de incapacitación de repente
desapareció. Desde el santuario, se puso a bailar y cantar
a la casa en la alabanza del Awó. El Awó alabó Ifa, y alabó
Ifa Olodumare. Cuando empezó a cantar, Esu poner una
canción en su boca: LJO logotipo ji jo, erigidi kpii,
erigidi. LJO jo logotipo ji, erigidi KPI-KPI-KPI,
erigidí. Estaba cantando en alabanza de Orunmila y sus
dos sustitutos para la curación milagrosa que acababa de
experimentar. Cuando este signo aparece en la adivinación
en Ibi (manifestación negativa) al cliente se le dijo que él
o ella está sufriendo de una enfermedad que él o ella está
ocultando, pero se recomienda hacer ebo para deshacerse
de él. Si la indicación es la ira (manifestación positiva),
entonces la persona se dijo estar esperando algún regalo o
favor.En la ESE (v) anteriormente en relación con Caracol,
vemos que Snail es también conocido como Ibikunle, "el
que produce lo suficiente niños para llenar su casa. "se
trata de un nombre de elogio. Se refiere a la función del
caracol en la creación de todo en el universo, en este caso
la tierra incluyendo los seres humanos. En el verso
siguiente el de caracol, con respecto Oro, encontramos en
los nombres de los Awó, la referencia a los sonidos de Oro
caer y convertirse Ela (Espíritu de la Pureza que
representa Ogbon, Iwo y Oye). Ela habla a través de Owe (
proverbios, Odu, Oriki, cantos, OFO ASE, etc.), y Aroko
(codificados tambores simbólicos MENSAJES, escultura,
danza, canto, poesía, etc.). Owe es el caballo de Oro; si
se pierde Oro, debe es empleada para encontrarlo. Oriki
ELA Ela ro, ro Ela, Ela ro (ro - descenso) Ifa favor
descender Ela, por favor estar presente Si se encuentra en
el océano, por favor, ven Si usted es a mediados de
laguna, por favor venga Si usted está en la búsqueda, por
favor venga Incluso si usted está en Wanran en
Oriente Cuando el día empieza a favor venga presente
urgentemente, Ela ase el AWO, o adivino, debe desarrollar
la capacidad no sólo para invocar Ela, pero para alinear
Ori con Ela. Ela es que sustancia que es
extensionalistic; que conecta nuestro ser interior en el
plano visible con nuestro ser superior en el plano
invisible.El profeta Orunmila histórica era una encarnación
del Espíritu de Ela y la alineación de Ori con Ela se conoce
como volver a la época en que Orunmila estuvo en la
tierra. Esta alineación se produce como resultado de la
atención constante a la disciplina Ifa de Oriki canto
(comunicación). La alineación con el Espíritu de Ela es la
bendición de Ifa y el canto es el camino a la bendición
(Fatunmbi). Con el fin de trabajar con uno de Ori, Ela
debe ser invocada por primera vez. El complejo Ori A
medida que continuamos con el mito de la creación
Yoruba, que ahora llegan a la creación de los seres
humanos. Obatalá 'a quien se refiere por igual a como
Orisa-nla' (la divinidad arco), se dice que ha sido acusado
de la responsabilidad de esculpir el ser humano "eniyan" y
el diseño de sólo el cuerpo: de ahí su denominación a-da-
ni bo ri ti (aquel que crea que él elija). Después de
terminar su trabajo, entonces Olodumare respiraciones -
vida (EMI fuerza de la vida) en el cuerpo. El eniyan luego
procede a Ajala-Mopin - Irunmole de NMO o ipin (la
divinidad que moldea ipin) ipin es la porción del oro, el
"Dios-materia" repartido a cada Ori por Ajala-Mopin. Ipin
es el destino. En Ajala de "taller", el eniyan (persona)
selecciona por sí mismo su ipin (porción), comúnmente
conocida como Ori-inu (cabeza interior). Aquí tenemos la
separación del cuerpo y la mente, o
alma.Presumiblemente, la elección de cabezas (Ori) se
basa en lo que se quiere lograr en la próxima vida. Este
Ori-inu o ipin es el destino elegido por el individuo. Hay
alguna variación en esta parte del mito. Algunos dicen que
obtenga su Ori Ajala pero luego ir a Olodumare y decirle lo
que quiere lograr en esta vida, y que el acuerdo está
sellado. Algunos dicen que los seres humanos obtienen su
ipin (porción, el destino) en una de tres
maneras; arrodillándose y elegirlo, a-kun-le-yan (lo que
uno se arrodilla a elegir), al arrodillarse para recibir, a-
kun-le-GBA (lo que uno se arrodilla para recibir), o por
tener su destino reparte a él a-yan-mo (lo que se reparte
a uno). Otros, los que me incluyo, creen Akunleyan,
Akunlegba y Ayanmo son partes componentes de Ori-
Apere. (la mitad de Ori) En cualquier caso, todos
reconocen la creencia yoruba en la predestinación y
también establecer la creencia en iPIN (porción) como
destino de una persona que elige durante su estado pre-
existente. Este es el destino que se ve como
metafísicamente constituida de Ori-inu (cabeza interior) y
esto es lo que el hombre viene al mundo para
cumplir. Esta creencia se manifiesta en la máxima Akunle-
yan ni ba ad'aye (el destino elegido es la que se reunió y
perseguido) (Abimbola). Los Yoruba creen que la creación
existe en dos planos complementarios: el mundo visible,
llamada Aiye, la universo físico que habitamos, y el mundo
invisible, llamado Orun, habitado por los seres
sobrenaturales y los "dobles" de todo lo que se manifiesta
en la Aiye. Estos aviones no deben confundirse con el cielo
y la tierra. No hay una división estricta; existen en el
mismo espacio. El Aiye es una "proyección" de la realidad
esencial que los procesos de sí mismo en el Orun. Todo lo
que existe, existe en Orun también. En realidad, Orun es
la realidad y la imagen del espejo Aiye. Es necesario
entender que Aiye y Orun constituir una unidad, y como
expresiones de dos niveles de la existencia, es indivisible y
complementario. Existe plena identidad entre ellos; uno
es sólo una imagen invertida de la otra (Teixeira de
Oliveira). El complejo Ori se compone de tres
partes; el Ori - Conciencia; Ori Inu - el ser
interior; y Iponri - el Ser Superior. Se ha escrito mucho
sobre el concepto de Ori. Rompo abajo que usa la teoría
de extensionalismo, que se limita a establecer que los
seres humanos están conectados a Dios de alguna
manera; que existe una comunicación; que estamos en
extensiones hecho de Dios. Esta idea es común a la
mayoría de los sistemas metaphysio-religiosa. En Yoruba
pensamiento que tenemos el concepto de Oro. A nivel del
individuo, el concepto se expresa en el complejo Ori (o
compleja alma) - una construcción extensionalistic que
explica la interacción entre las existencias tangibles e
intangibles. Como existen Orun y Aiye simultáneamente en
el mismo espacio, también lo hace el alma humana en
forma de Ori-inu y Iponri. La materia-masa que hace que
la transición de Orun a Aiye a través de la concha de
caracol produce una doble existencia. Los fragmentos o
porción que recibe una persona (ori-inu) de Ajala-Mopin en
su Ori es llevado con la persona para Aiye, lo visible y de
Ile (tierra). El original se queda en Orun. Esta original se
llama la Iponri o Ipori . Es nuestra Iponri que permite
bendiciones fluyan desde "arriba". Sin Orisa puede
bendecirnos sin el permiso de nuestro Ori. ¿Por
qué? Debido a que nuestro Iponri es nuestro verdadero yo,
nuestro principio y nuestro fin. Cualquier cosa que
deseamos manifestar en la vida, debe ser creado por
nuestro Iponri por primera vez en el reino invisible, donde
todas las cosas son creadas antes de manifestarse en el
mundo visible. Así, el canto populares desde Odu Ifa: Ko
Soosa Ti i Dani i GbE Leyin Ori Eni Sin divinidad puede
ayudar, entregar, o bendecir a uno sin previa autorización
de uno de Ori nuestros deseos, deseos, satisfacción de las
necesidades, oraciones, etc., deberán ser originarios en
Orun antes de que puedan manifestarse en Aiye. Nuestra
Ori, el tercer componente del complejo Ori, sirve como
nuestro individuo "Ela", lo que une a nuestros dos seres
que existen simultáneamente en los mundos visibles e
invisibles. Ori es esa sustancia intangible que es la
extensión, la comunicación, a través de la brecha. Es por
ello que describimos como nuestro Ori Orisa personal,
porque Ori lleva nuestras oraciones y nuestros deseos se
comunica a nuestro Iponri. De esta manera, nuestro Ori es
como una olla de Orisa. Es nuestra conexión con asa. Esta
es la razón por Ori es el primer "Orisa" de ser alabado (Ori
no es realmente un Orisa), que es la que guía, acompaña y
ayuda a la persona desde antes del nacimiento, durante
toda la vida y después de la muerte, la asistencia en el
cumplimiento de su destino. Ori-Apesin; uno que es digno
de ser adorado por todos. Se dice que Ori de una persona,
además de ser la fuente de la ira, es la única Orisa que
puede y va a acompañar a uno hasta el final: ba mo Bi
lowo lowo Ori ni ninguna diversión ro Orii m, iwo ni mo Bi
Ba bimo l 'Aiye Ori ni diversión sin ro Orii m, iwo ni Ire
gbogbo ti mo una ni l'Aiye Ori ni ninguna diversión ro Orii
m, iwo ni Ori pele Atete niran Atete k'oosa gbe'ni Ko Soosa
ti me he da'ni gbe Leyin Ori eni Ase es Ori sola Quién
puede acompañar a su devotoa cualquier lugar sin vuelta
atrás Si he de dinero, es mi Ori alabaré es mi Ori a quien
voy a alabar mi Ori, es que toda la buena cosas que tengo
en la Tierra es Ori alabaré mi Ori es que n Orisa deberá
ofrecer una protecciónsin la sanción de Ori Ori, saludo a
usted cuya protección precede a la de otro Orisa Ori que
está destinado a vivir Todo aquel que está ofreciendo Ori
elige aceptar dejó ella / él se gozan profusamente Ori el
actor, el incondicional divinidad que guía uno a la riqueza,
nos guía a la riqueza Ori la amada, gobernador de todas
las divinidades Ori, que toma uno para el buen lugar Ori,
he aquí el buen lugar y me llevan allí pies, ven
continuamente el buen lugar y me acompañan a la
misma no hay divinidad como Ori Ori del uno es uno de
providencia mi Ori, me llevan a casa mi Ori, me llevan a
casa Ori, el más afectado mi cráneo, los más preocupados
en rituales de sacrificio Ori, me gracias Ori, gracias a mi
destino mi cráneo, gracias a mi destino Ori le doy las
gracias (MO Juba) Ase a medida que el "Orisa personal" de
cada ser humano, nuestra Ori es vital para el
cumplimiento y la felicidad de cada uno hombre y
mujer; más que cualquier otro Orisa. Más que nadie, que
conoce las necesidades de cada ser humano en su viaje
por la vida. Ori tiene el poder de Ela, para pasar
libremente de Orun a Aiye y viceversa. Existe en dos
dimensiones: Ire gbogbo ti ni o nii N sea lodo Ori Una
Lana-teere kan Aiye una LANA-teere kanrun Todo el bien
que estoy esperando es de mi Ori El que hace un camino
estrecho a Aiye El que hace una estrecho camino a Örün lo
que a primera vista parece una teología muy complicado,
cuando ganamos una comprensión de la metafísica dentro
de la mitología, revela un principio metafísico sencilla; el
principio de causalidad. La capacidad de crear en Orun, y
lo han manifestado en Aiye; Oro como convertirse Ela. Awo
es el desarrollo de esta capacidad; ya sea a través de
nuestro Ori, a través de Orisa, antepasados, etc. Otros han
expresado el concepto de Ori. Una explicación vale la
pena citar es por Babasehinde Ademuleya: "., La verdadera
esencia de ser - la personalidad A esto le llaman" ". La
palabra" "El alma, a los yoruba, es la" persona interior ori
ori ", en contraste con su significado Inglés como la
"cabeza" física, o su descripción biológica como la sede de
los principales órganos de los sentidos, a los yoruba
connota el carácter total de su portador. Un estudio crítico
del término en Yoruba creencia revela el significado
intrínseco y el valor de la objetar que se identifique con -
es decir, la cabeza física - y lleva consigo la naturaleza
esencial del objeto asociado a él -. que es el hombre para
los yoruba del "ori" física no es más que un símbolo - un
símbolo de la " cabeza interior "o" la persona interior ", la"
ori-inu "(el interior de la cabeza). Ori en Yoruba creencia
ocupa el centro de la santidad, y la forma en que se
concibe está incrustado en el mito yoruba, relativo a la
creación del hombre y la papel desempeñado por su
creador, Eledaa (que creó) la palabra yoruba para el
hombre -. eniyan - se deriva de la frase eni-Ayan (el
elegido) ". ... un wa gegebi eniyan, ... un wa ni Olodumare
yan Lati lo tun Ile Aye se, Eni -a yan ni wa ... nosotros,
como seres humanos, que son los elegidos de
Dios,designado para renovar el mundo, somos los
elegidos. los seres humanos son llamados eniyan (los
elegidos), ya que son los ordenados "para transmitir la
bondad" al desierto a continuación Olorún. En otras
palabras, la divinidad permanece en la humanidad, y
viceversa. Consideremos ahora los Ori-inu.La idea de
África del alma ha sido concebida y descrita de diferentes
maneras. En Yoruba, la idea del ser trascendental, o alma,
ha sido difícil de expresar en Inglés. Algunos han llamado a
emi alma. Emi es invisible e intangible. Esta es la fuerza
de la vida sopló en cada ser humano por Olodumare. No
debe confundirse con EEMI, que es simplemente
impresionante. Emi es lo que da vida al cuerpo. Cuando
cesa, cesa la vida.Un Yoruba diría sobre un cadáver, "re
emi ti bo" - su emi se ha ido. Pero no es el alma. Otra
palabra veces se confunde con el alma es Okan, que
significa literalmente el corazón. Para los yoruba, el
corazón es más que un órgano que bombea sangre. Es a
partir de donde emanan nuestras emociones, y el locus de
la energía psíquica. Pero no es el alma. Ambas
interpretaciones son erróneas. El alma, a los yoruba, es
Ori-inu, la parte de la "dios-cosas" del caracol que
comprende el "hombre interior", la verdadera esencia del
ser. En cuanto a la fuerza de vida, lo que Olodumare
otorga a cada individuo y un componente integral de cada
Ori-inu, que se conoce como ASE (awshay
pronunciado). Emi es la fuerza de la vida, sino que se
compone de ase. Ase es un concepto casi tan complejo
como Ori. Ase es un componente de la fuerza de la vida
sopló en cada ser humano por Olodumare; es el poder
espiritual; es el poder de crear. Pemberton describe de
esta manera: estiró las extremidades izquierdas y al lado
de sus extremidades derechas (con la ayuda de Esu, que
hace que la transición desde el plano invisible al plano
visible. extremidades izquierdas oscuridad, extremidades
derechas de luz). En el momento en que lo hizo, la
enfermedad que había afectado su cuerpo hasta el punto
de incapacitación de repente desapareció. Desde el
santuario, se puso a bailar y cantar a la casa en la
alabanza del Awó. El Awó alabó Ifa, y alabó Ifa
Olodumare.Cuando empezó a cantar, Esu poner una
canción en su boca: LJO logotipo ji jo, erigidi kpii,
erigidi. LJO jo logotipo ji, erigidi KPI-KPI-KPI,
erigidí.Estaba cantando en alabanza de Orunmila y sus dos
sustitutos para la curación milagrosa que acababa de
experimentar. Cuando este signo aparece en la adivinación
en Ibi (manifestación negativa) al cliente se ledijo que él o
ella está sufriendo de una enfermedad que él o ella está
ocultando, pero se recomienda hacer ebo para deshacerse
de él. Si la indicación es la ira (manifestación positiva),
entonces la persona se dijo estar esperando algún regalo o
favor. En la ESE (v) anteriormente en relación con Caracol,
vemos que Snail es también conocido como Ibikunle, "el
que produce lo suficiente niños para llenar su casa. "se
trata de un nombre de elogio. Se refiere a la función del
caracol en la creación de todo en el universo, en este caso
la tierra incluyendo los seres humanos. En el verso
siguiente el de caracol, con respecto Oro, encontramos en
los nombres de los Awó, la referencia a los sonidos de Oro
caer y convertirse Ela (Espíritu de la Pureza que
representa Ogbon, Iwo y Oye). Ela habla a través de Owe (
proverbios, Odu, Oriki, cantos, OFO ASE, etc.), y Aroko
(codificados tambores simbólicos MENSAJES, escultura,
danza, canto, poesía, etc.). Owe es el caballo de Oro; si
se pierde Oro, debe es empleada para encontrarlo. Oriki
ELA Ela ro, ro Ela, Ela ro (ro - descenso)Ifa favor
descender Ela, por favor estar presente Si se encuentra en
el océano, por favor, ven Si usted es a mediados de
laguna, por favor vengaSi usted está en la búsqueda, por
favor venga Incluso si usted está en Wanran en
Oriente Cuando el día empieza a favor venga presente
urgentemente, Ela ase el AWO, o adivino, debe desarrollar
la capacidad no sólo para invocar Ela, pero para alinear
Ori con Ela. Ela es que sustancia que es
extensionalistic; que conecta nuestro ser interior en el
plano visible con nuestro ser superior en el plano
invisible. El profeta Orunmila histórica era una
encarnación del Espíritu de Ela y la alineación de Ori con
Ela se conoce como volver a la época en que Orunmila
estuvo en la tierra. Esta alineación se produce como
resultado de la atención constante a la disciplina Ifa de
Oriki canto (comunicación). La alineación con el Espíritu
de Ela es la bendición de Ifa y el canto es el camino a la
bendición (Fatunmbi). Con el fin de trabajar con uno de
Ori, Ela debe ser invocada por primera vez. El complejo
Ori A medida que continuamos con el mito de la creación
Yoruba, que ahora llegan a la creación de los seres
humanos. Obatalá 'a quien se refiere por igual a como
Orisa-nla' (la divinidad arco), se dice que ha sido acusado
de la responsabilidad de esculpir el ser humano "eniyan" y
el diseño de sólo el cuerpo: de ahí su denominación a-da-
ni bo ri ti (aquel que crea que él elija). Después de
terminar su trabajo, entonces Olodumare respiraciones -
vida (EMI fuerza de la vida) en el cuerpo. El eniyan luego
procede a Ajala-Mopin - Irunmole de NMO o ipin (la
divinidad que moldea ipin) ipin es la porción del oro, el
"Dios-materia" repartido a cada Ori por Ajala-Mopin. Ipin
es el destino. En Ajala de "taller", el eniyan (persona)
selecciona por sí mismo su ipin (porción), comúnmente
conocida como Ori-inu (cabeza interior). Aquí tenemos la
separación del cuerpo y la mente, o
alma. Presumiblemente, la elección de cabezas (Ori) se
basa en lo que se quiere lograr en la próxima vida. Este
Ori-inu o ipin es el destino elegido por el individuo. Hay
alguna variación en esta parte del mito. Algunos dicen que
obtenga su Ori Ajala pero luego ir a Olodumare y decirle lo
que quiere lograr en esta vida, y que el acuerdo está
sellado. Algunos dicen que los seres humanos obtienen su
ipin (porción, el destino) en una de tres
maneras; arrodillándose y elegirlo, a-kun-le-yan (lo que
uno se arrodilla a elegir), al arrodillarse para recibir, a-
kun-le-GBA (lo que uno se arrodilla para recibir), o por
tener su destino reparte a él a-yan-mo (lo que se reparte
a uno). Otros, los que me incluyo, creen Akunleyan,
Akunlegba y Ayanmo son partes componentes de Ori-
Apere. (la mitad de Ori) En cualquier caso, todos
reconocen la creencia yoruba en la predestinación y
también establecer la creencia en iPIN (porción) como
destino de una persona que elige durante su estado pre-
existente. Este es el destino que se ve como
metafísicamente constituida de Ori-inu (cabeza interior) y
esto es lo que el hombre viene al mundo para
cumplir. Esta creencia se manifiesta en la máxima Akunle-
yan ni ba ad'aye (el destino elegido es la que se reunió y
perseguido) (Abimbola). Los Yoruba creen que la creación
existe en dos planos complementarios: el mundo visible,
llamada Aiye, la universo físico que habitamos, y el mundo
invisible, llamado Orun, habitado por los seres
sobrenaturales y los "dobles" de todo lo que se manifiesta
en la Aiye. Estos aviones no deben confundirse con el cielo
y la tierra. No hay una división estricta; existen en el
mismo espacio. El Aiye es una "proyección" de la realidad
esencial que los procesos de sí mismo en el Orun. Todo lo
que existe, existe en Orun también. En realidad, Orun es
la realidad y la imagen del espejo Aiye. Es necesario
entender que Aiye y Orun constituir una unidad, y como
expresiones de dos niveles de la existencia, es indivisible y
complementario. Existe plena identidad entre ellos; uno
es sólo una imagen invertida de la otra (Teixeira de
Oliveira). El complejo Ori se compone de tres
partes; el Ori - Conciencia; Ori Inu - el ser
interior; y Iponri - el Ser Superior. Se ha escrito mucho
sobre el concepto de Ori. Rompo abajo que usa la teoría
de extensionalismo, que se limita a establecer que los
seres humanos están conectados a Dios de alguna
manera; que existe una comunicación; que estamos en
extensiones hecho de Dios. Esta idea es común a la
mayoría de los sistemas metaphysio-religiosa. En Yoruba
pensamiento que tenemos el concepto de Oro. A nivel del
individuo, el concepto se expresa en el complejo Ori (o
compleja alma) - una construcción extensionalistic que
explica la interacción entre las existencias tangibles e
intangibles. Como existen Orun y Aiye simultáneamente en
el mismo espacio, también lo hace el alma humana en
forma de Ori-inu y Iponri. La materia-masa que hace que
la transición de Orun a Aiye a través de la concha de
caracol produce una doble existencia. Los fragmentos o
porción que recibe una persona (ori-inu) de Ajala-Mopin en
su Ori es llevado con la persona para Aiye, lo visible y de
Ile (tierra). El original se queda en Orun. Esta original se
llama la Iponri o Ipori . Es nuestra Iponri que permite
bendiciones fluyan desde "arriba". Sin Orisa puede
bendecirnos sin el permiso de nuestro Ori. ¿Por
qué? Debido a que nuestro Iponri es nuestro verdadero yo,
nuestro principio y nuestro fin. Cualquier cosa que
deseamos manifestar en la vida, debe ser creado por
nuestro Iponri por primera vez en el reino invisible, donde
todas las cosas son creadas antes de manifestarse en el
mundo visible. Así, el canto populares desde Odu Ifa: Ko
Soosa Ti i Dani i GbE Leyin Ori Eni Sin divinidad puede
ayudar, entregar, o bendecir a uno sin previa autorización
de uno de Ori nuestros deseos, deseos, satisfacción de las
necesidades, oraciones, etc., deberán ser originarios en
Orun antes de que puedan manifestarse en Aiye. Nuestra
Ori, el tercer componente del complejo Ori, sirve como
nuestro individuo "Ela", lo que une a nuestros dos seres
que existen simultáneamente en los mundos visibles e
invisibles. Ori es esa sustancia intangible que es la
extensión, la comunicación, a través de la brecha. Es por
ello que describimos como nuestro Ori Orisa personal,
porque Ori lleva nuestras oraciones y nuestros deseos se
comunica a nuestro Iponri. De esta manera, nuestro Ori es
como una olla de Orisa. Es nuestra conexión con asa. Esta
es la razón por Ori es el primer "Orisa" de ser alabado (Ori
no es realmente un Orisa), que es la que guía, acompaña y
ayuda a la persona desde antes del nacimiento, durante
toda la vida y después de la muerte, la asistencia en el
cumplimiento de su destino. Ori-Apesin; uno que es digno
de ser adorado por todos. Se dice que Ori de una persona,
además de ser la fuente de la ira, es la única Orisa que
puede y va a acompañar a uno hasta el final: ba mo Bi
lowo lowo Ori ni ninguna diversión ro Orii m, iwo ni mo Bi
Ba bimo l 'Aiye Ori ni diversión sin ro Orii m, iwo ni Ire
gbogbo ti mo una ni l'Aiye Ori ni ninguna diversión ro Orii
m, iwo ni Ori pele Atete niran Atete k'oosa gbe'ni Ko Soosa
ti me he da'ni gbe Leyin Ori eni Ase es Ori sola Quién
puede acompañar a su devotoa cualquier lugar sin vuelta
atrás Si he de dinero, es mi Ori alabaré es mi Ori a quien
voy a alabar mi Ori, es que toda la buena cosas que tengo
en la Tierra es Ori alabaré mi Ori es que n Orisa deberá
ofrecer una protecciónsin la sanción de Ori Ori, saludo a
usted cuya protección precede a la de otro Orisa Ori que
está destinado a vivir Todo aquel que está ofreciendo Ori
elige aceptar dejó ella / él se gozan profusamente Ori el
actor, el incondicional divinidad que guía uno a la riqueza,
nos guía a la riqueza Ori la amada, gobernador de todas
las divinidades Ori, que toma uno para el buen lugar Ori,
he aquí el buen lugar y me llevan allí pies, ven
continuamente el buen lugar y me acompañan a la
misma no hay divinidad como Ori Ori del uno es uno de
providencia mi Ori, me llevan a casa mi Ori, me llevan a
casa Ori, el más afectado mi cráneo, los más preocupados
en rituales de sacrificio Ori, me gracias Ori, gracias a mi
destino mi cráneo, gracias a mi destino Ori le doy las
gracias (MO Juba) Ase a medida que el "Orisa personal" de
cada ser humano, nuestra Ori es vital para el
cumplimiento y la felicidad de cada uno hombre y
mujer; más que cualquier otro Orisa. Más que nadie, que
conoce las necesidades de cada ser humano en su viaje
por la vida. Ori tiene el poder de Ela, para pasar
libremente de Orun a Aiye y viceversa. Existe en dos
dimensiones: Ire gbogbo ti ni o nii N sea lodo Ori Una
Lana-teere kan Aiye una LANA-teere kanrun Todo el bien
que estoy esperando es de mi Ori El que hace un camino
estrecho a Aiye El que hace una estrecho camino a Örün lo
que a primera vista parece una teología muy complicado,
cuando ganamos una comprensión de la metafísica dentro
de la mitología, revela un principio metafísico sencilla; el
principio de causalidad. La capacidad de crear en Orun, y
lo han manifestado en Aiye; Oro como convertirse Ela. Awo
es el desarrollo de esta capacidad; ya sea a través de
nuestro Ori, a través de Orisa, antepasados, etc. Otros han
expresado el concepto de Ori. Una explicación vale la
pena citar es por Babasehinde Ademuleya: "., La verdadera
esencia de ser - la personalidad A esto le llaman" ". La
palabra" "El alma, a los yoruba, es la" persona interior ori
ori ", en contraste con su significado Inglés como la
"cabeza" física, o su descripción biológica como la sede de
los principales órganos de los sentidos, a los yoruba
connota el carácter total de su portador. Un estudio crítico
del término en Yoruba creencia revela el significado
intrínseco y el valor de la objetar que se identifique con -
es decir, la cabeza física - y lleva consigo la naturaleza
esencial del objeto asociado a él -. que es el hombre para
los yoruba del "ori" física no es más que un símbolo - un
símbolo de la " cabeza interior "o" la persona interior ", la"
ori-inu "(el interior de la cabeza). Ori en Yoruba creencia
ocupa el centro de la santidad, y la forma en que se
concibe está incrustado en el mito yoruba, relativo a la
creación del hombre y la papel desempeñado por su
creador, Eledaa (que creó) la palabra yoruba para el
hombre -. eniyan - se deriva de la frase eni-Ayan (el
elegido) ". ... un wa gegebi eniyan, ... un wa ni Olodumare
yan Lati lo tun Ile Aye se, Eni -a yan ni wa ... nosotros,
como seres humanos, que son los elegidos de
Dios,designado para renovar el mundo, somos los
elegidos. los seres humanos son llamados eniyan (los
elegidos), ya que son los ordenados "para transmitir la
bondad" al desierto a continuación Olorún. En otras
palabras, la divinidad permanece en la humanidad, y
viceversa. Consideremos ahora los Ori-inu.La idea de
África del alma ha sido concebida y descrita de diferentes
maneras. En Yoruba, la idea del ser trascendental, o alma,
ha sido difícil de expresar en Inglés. Algunos han llamado a
emi alma. Emi es invisible e intangible. Esta es la fuerza
de la vida sopló en cada ser humano por Olodumare. No
debe confundirse con EEMI, que es simplemente
impresionante. Emi es lo que da vida al cuerpo. Cuando
cesa, cesa la vida.Un Yoruba diría sobre un cadáver, "re
emi ti bo" - su emi se ha ido. Pero no es el alma. Otra
palabra veces se confunde con el alma es Okan, que
significa literalmente el corazón. Para los yoruba, el
corazón es más que un órgano que bombea sangre. Es a
partir de donde emanan nuestras emociones, y el locus de
la energía psíquica. Pero no es el alma. Ambas
interpretaciones son erróneas. El alma, a los yoruba, es
Ori-inu, la parte de la "dios-cosas" del caracol que
comprende el "hombre interior", la verdadera esencia del
ser. En cuanto a la fuerza de vida, lo que Olodumare
otorga a cada individuo y un componente integral de cada
Ori-inu, que se conoce como ASE (awshay
pronunciado). Emi es la fuerza de la vida, sino que se
compone de ase. Ase es un concepto casi tan complejo
como Ori. Ase es un componente de la fuerza de la vida
sopló en cada ser humano por Olodumare; es el poder
espiritual; es el poder de crear. Pemberton describe de
esta manera: estiró las extremidades izquierdas y al lado
de sus extremidades derechas (con la ayuda de Esu, que
hace que la transición desde el plano invisible al plano
visible. extremidades izquierdas oscuridad, extremidades
derechas de luz). En el momento en que lo hizo, la
enfermedad que había afectado su cuerpo hasta el punto
de incapacitación de repente desapareció. Desde el
santuario, se puso a bailar y cantar a la casa en la
alabanza del Awó. El Awó alabó Ifa, y alabó Ifa
Olodumare.Cuando empezó a cantar, Esu poner una
canción en su boca: LJO logotipo ji jo, erigidi kpii,
erigidi. LJO jo logotipo ji, erigidi KPI-KPI-KPI,
erigidí.Estaba cantando en alabanza de Orunmila y sus dos
sustitutos para la curación milagrosa que acababa de
experimentar. Cuando este signo aparece en la adivinación
en Ibi (manifestación negativa) al cliente se ledijo que él o
ella está sufriendo de una enfermedad que él o ella está
ocultando, pero se recomienda hacer ebo para deshacerse
de él. Si la indicación es la ira (manifestación positiva),
entonces la persona se dijo estar esperando algún regalo o
favor. En la ESE (v) anteriormente en relación con Caracol,
vemos que Snail es también conocido como Ibikunle, "el
que produce lo suficiente niños para llenar su casa. "se
trata de un nombre de elogio. Se refiere a la función del
caracol en la creación de todo en el universo, en este caso
la tierra incluyendo los seres humanos. En el verso
siguiente el de caracol, con respecto Oro, encontramos en
los nombres de los Awó, la referencia a los sonidos de Oro
caer y convertirse Ela (Espíritu de la Pureza que
representa Ogbon, Iwo y Oye). Ela habla a través de Owe (
proverbios, Odu, Oriki, cantos, OFO ASE, etc.), y Aroko
(codificados tambores simbólicos MENSAJES, escultura,
danza, canto, poesía, etc.). Owe es el caballo de Oro; si
se pierde Oro, debe es empleada para encontrarlo. Oriki
ELA Ela ro, ro Ela, Ela ro (ro - descenso)Ifa favor
descender Ela, por favor estar presente Si se encuentra en
el océano, por favor, ven Si usted es a mediados de
laguna, por favor vengaSi usted está en la búsqueda, por
favor venga Incluso si usted está en Wanran en
Oriente Cuando el día empieza a favor venga presente
urgentemente, Ela ase el AWO, o adivino, debe desarrollar
la capacidad no sólo para invocar Ela, pero para alinear
Ori con Ela. Ela es que sustancia que es
extensionalistic; que conecta nuestro ser interior en el
plano visible con nuestro ser superior en el plano
invisible. El profeta Orunmila histórica era una
encarnación del Espíritu de Ela y la alineación de Ori con
Ela se conoce como volver a la época en que Orunmila
estuvo en la tierra. Esta alineación se produce como
resultado de la atención constante a la disciplina Ifa de
Oriki canto (comunicación). La alineación con el Espíritu
de Ela es la bendición de Ifa y el canto es el camino a la
bendición (Fatunmbi). Con el fin de trabajar con uno de
Ori, Ela debe ser invocada por primera vez. El complejo
Ori A medida que continuamos con el mito de la creación
Yoruba, que ahora llegan a la creación de los seres
humanos. Obatalá 'a quien se refiere por igual a como
Orisa-nla' (la divinidad arco), se dice que ha sido acusado
de la responsabilidad de esculpir el ser humano "eniyan" y
el diseño de sólo el cuerpo: de ahí su denominación a-da-
ni bo ri ti (aquel que crea que él elija). Después de
terminar su trabajo, entonces Olodumare respiraciones -
vida (EMI fuerza de la vida) en el cuerpo. El eniyan luego
procede a Ajala-Mopin - Irunmole de NMO o ipin (la
divinidad que moldea ipin) ipin es la porción del oro, el
"Dios-materia" repartido a cada Ori por Ajala-Mopin. Ipin
es el destino. En Ajala de "taller", el eniyan (persona)
selecciona por sí mismo su ipin (porción), comúnmente
conocida como Ori-inu (cabeza interior). Aquí tenemos la
separación del cuerpo y la mente, o
alma. Presumiblemente, la elección de cabezas (Ori) se
basa en lo que se quiere lograr en la próxima vida. Este
Ori-inu o ipin es el destino elegido por el individuo. Hay
alguna variación en esta parte del mito. Algunos dicen que
obtenga su Ori Ajala pero luego ir a Olodumare y decirle lo
que quiere lograr en esta vida, y que el acuerdo está
sellado. Algunos dicen que los seres humanos obtienen su
ipin (porción, el destino) en una de tres
maneras; arrodillándose y elegirlo, a-kun-le-yan (lo que
uno se arrodilla a elegir), al arrodillarse para recibir, a-
kun-le-GBA (lo que uno se arrodilla para recibir), o por
tener su destino reparte a él a-yan-mo (lo que se reparte
a uno). Otros, los que me incluyo, creen Akunleyan,
Akunlegba y Ayanmo son partes componentes de Ori-
Apere. (la mitad de Ori) En cualquier caso, todos
reconocen la creencia yoruba en la predestinación y
también establecer la creencia en iPIN (porción) como
destino de una persona que elige durante su estado pre-
existente. Este es el destino que se ve como
metafísicamente constituida de Ori-inu (cabeza interior) y
esto es lo que el hombre viene al mundo para
cumplir. Esta creencia se manifiesta en la máxima Akunle-
yan ni ba ad'aye (el destino elegido es la que se reunió y
perseguido) (Abimbola). Los Yoruba creen que la creación
existe en dos planos complementarios: el mundo visible,
llamada Aiye, la universo físico que habitamos, y el mundo
invisible, llamado Orun, habitado por los seres
sobrenaturales y los "dobles" de todo lo que se manifiesta
en la Aiye. Estos aviones no deben confundirse con el cielo
y la tierra. No hay una división estricta; existen en el
mismo espacio. El Aiye es una "proyección" de la realidad
esencial que los procesos de sí mismo en el Orun. Todo lo
que existe, existe en Orun también. En realidad, Orun es
la realidad y la imagen del espejo Aiye. Es necesario
entender que Aiye y Orun constituir una unidad, y como
expresiones de dos niveles de la existencia, es indivisible y
complementario. Existe plena identidad entre ellos; uno
es sólo una imagen invertida de la otra (Teixeira de
Oliveira). El complejo Ori se compone de tres
partes; el Ori - Conciencia; Ori Inu - el ser
interior; y Iponri - el Ser Superior. Se ha escrito mucho
sobre el concepto de Ori. Rompo abajo que usa la teoría
de extensionalismo, que se limita a establecer que los
seres humanos están conectados a Dios de alguna
manera; que existe una comunicación; que estamos en
extensiones hecho de Dios. Esta idea es común a la
mayoría de los sistemas metaphysio-religiosa. En Yoruba
pensamiento que tenemos el concepto de Oro. A nivel del
individuo, el concepto se expresa en el complejo Ori (o
compleja alma) - una construcción extensionalistic que
explica la interacción entre las existencias tangibles e
intangibles. Como existen Orun y Aiye simultáneamente en
el mismo espacio, también lo hace el alma humana en
forma de Ori-inu y Iponri. La materia-masa que hace que
la transición de Orun a Aiye a través de la concha de
caracol produce una doble existencia. Los fragmentos o
porción que recibe una persona (ori-inu) de Ajala-Mopin en
su Ori es llevado con la persona para Aiye, lo visible y de
Ile (tierra). El original se queda en Orun. Esta original se
llama la Iponri o Ipori . Es nuestra Iponri que permite
bendiciones fluyan desde "arriba". Sin Orisa puede
bendecirnos sin el permiso de nuestro Ori. ¿Por
qué? Debido a que nuestro Iponri es nuestro verdadero yo,
nuestro principio y nuestro fin. Cualquier cosa que
deseamos manifestar en la vida, debe ser creado por
nuestro Iponri por primera vez en el reino invisible, donde
todas las cosas son creadas antes de manifestarse en el
mundo visible. Así, el canto populares desde Odu Ifa: Ko
Soosa Ti i Dani i GbE Leyin Ori Eni Sin divinidad puede
ayudar, entregar, o bendecir a uno sin previa autorización
de uno de Ori nuestros deseos, deseos, satisfacción de las
necesidades, oraciones, etc., deberán ser originarios en
Orun antes de que puedan manifestarse en Aiye. Nuestra
Ori, el tercer componente del complejo Ori, sirve como
nuestro individuo "Ela", lo que une a nuestros dos seres
que existen simultáneamente en los mundos visibles e
invisibles. Ori es esa sustancia intangible que es la
extensión, la comunicación, a través de la brecha. Es por
ello que describimos como nuestro Ori Orisa personal,
porque Ori lleva nuestras oraciones y nuestros deseos se
comunica a nuestro Iponri. De esta manera, nuestro Ori es
como una olla de Orisa. Es nuestra conexión con asa. Esta
es la razón por Ori es el primer "Orisa" de ser alabado (Ori
no es realmente un Orisa), que es la que guía, acompaña y
ayuda a la persona desde antes del nacimiento, durante
toda la vida y después de la muerte, la asistencia en el
cumplimiento de su destino. Ori-Apesin; uno que es digno
de ser adorado por todos. Se dice que Ori de una persona,
además de ser la fuente de la ira, es la única Orisa que
puede y va a acompañar a uno hasta el final: ba mo Bi
lowo lowo Ori ni ninguna diversión ro Orii m, iwo ni mo Bi
Ba bimo l 'Aiye Ori ni diversión sin ro Orii m, iwo ni Ire
gbogbo ti mo una ni l'Aiye Ori ni ninguna diversión ro Orii
m, iwo ni Ori pele Atete niran Atete k'oosa gbe'ni Ko Soosa
ti me he da'ni gbe Leyin Ori eni Ase es Ori sola Quién
puede acompañar a su devotoa cualquier lugar sin vuelta
atrás Si he de dinero, es mi Ori alabaré es mi Ori a quien
voy a alabar mi Ori, es que toda la buena cosas que tengo
en la Tierra es Ori alabaré mi Ori es que n Orisa deberá
ofrecer una protecciónsin la sanción de Ori Ori, saludo a
usted cuya protección precede a la de otro Orisa Ori que
está destinado a vivir Todo aquel que está ofreciendo Ori
elige aceptar dejó ella / él se gozan profusamente Ori el
actor, el incondicional divinidad que guía uno a la riqueza,
nos guía a la riqueza Ori la amada, gobernador de todas
las divinidades Ori, que toma uno para el buen lugar Ori,
he aquí el buen lugar y me llevan allí pies, ven
continuamente el buen lugar y me acompañan a la
misma no hay divinidad como Ori Ori del uno es uno de
providencia mi Ori, me llevan a casa mi Ori, me llevan a
casa Ori, el más afectado mi cráneo, los más preocupados
en rituales de sacrificio Ori, me gracias Ori, gracias a mi
destino mi cráneo, gracias a mi destino Ori le doy las
gracias (MO Juba) Ase a medida que el "Orisa personal" de
cada ser humano, nuestra Ori es vital para el
cumplimiento y la felicidad de cada uno hombre y
mujer; más que cualquier otro Orisa. Más que nadie, que
conoce las necesidades de cada ser humano en su viaje
por la vida. Ori tiene el poder de Ela, para pasar
libremente de Orun a Aiye y viceversa. Existe en dos
dimensiones: Ire gbogbo ti ni o nii N sea lodo Ori Una
Lana-teere kan Aiye una LANA-teere kanrun Todo el bien
que estoy esperando es de mi Ori El que hace un camino
estrecho a Aiye El que hace una estrecho camino a Örün lo
que a primera vista parece una teología muy complicado,
cuando ganamos una comprensión de la metafísica dentro
de la mitología, revela un principio metafísico sencilla; el
principio de causalidad. La capacidad de crear en Orun, y
lo han manifestado en Aiye; Oro como convertirse Ela. Awo
es el desarrollo de esta capacidad; ya sea a través de
nuestro Ori, a través de Orisa, antepasados, etc. Otros han
expresado el concepto de Ori. Una explicación vale la
pena citar es por Babasehinde Ademuleya: "., La verdadera
esencia de ser - la personalidad A esto le llaman" ". La
palabra" "El alma, a los yoruba, es la" persona interior ori
ori ", en contraste con su significado Inglés como la
"cabeza" física, o su descripción biológica como la sede de
los principales órganos de los sentidos, a los yoruba
connota el carácter total de su portador. Un estudio crítico
del término en Yoruba creencia revela el significado
intrínseco y el valor de la objetar que se identifique con -
es decir, la cabeza física - y lleva consigo la naturaleza
esencial del objeto asociado a él -. que es el hombre para
los yoruba del "ori" física no es más que un símbolo - un
símbolo de la " cabeza interior "o" la persona interior ", la"
ori-inu "(el interior de la cabeza). Ori en Yoruba creencia
ocupa el centro de la santidad, y la forma en que se
concibe está incrustado en el mito yoruba, relativo a la
creación del hombre y la papel desempeñado por su
creador, Eledaa (que creó) la palabra yoruba para el
hombre -. eniyan - se deriva de la frase eni-Ayan (el
elegido) ". ... un wa gegebi eniyan, ... un wa ni Olodumare
yan Lati lo tun Ile Aye se, Eni -a yan ni wa ... nosotros,
como seres humanos, que son los elegidos de
Dios,designado para renovar el mundo, somos los
elegidos. los seres humanos son llamados eniyan (los
elegidos), ya que son los ordenados "para transmitir la
bondad" al desierto a continuación Olorún. En otras
palabras, la divinidad permanece en la humanidad, y
viceversa. Consideremos ahora los Ori-inu.La idea de
África del alma ha sido concebida y descrita de diferentes
maneras. En Yoruba, la idea del ser trascendental, o alma,
ha sido difícil de expresar en Inglés. Algunos han llamado a
emi alma. Emi es invisible e intangible. Esta es la fuerza
de la vida sopló en cada ser humano por Olodumare. No
debe confundirse con EEMI, que es simplemente
impresionante. Emi es lo que da vida al cuerpo. Cuando
cesa, cesa la vida.Un Yoruba diría sobre un cadáver, "re
emi ti bo" - su emi se ha ido. Pero no es el alma. Otra
palabra veces se confunde con el alma es Okan, que
significa literalmente el corazón. Para los yoruba, el
corazón es más que un órgano que bombea sangre. Es a
partir de donde emanan nuestras emociones, y el locus de
la energía psíquica. Pero no es el alma. Ambas
interpretaciones son erróneas. El alma, a los yoruba, es
Ori-inu, la parte de la "dios-cosas" del caracol que
comprende el "hombre interior", la verdadera esencia del
ser. En cuanto a la fuerza de vida, lo que Olodumare
otorga a cada individuo y un componente integral de cada
Ori-inu, que se conoce como ASE (awshay
pronunciado). Emi es la fuerza de la vida, sino que se
compone de ase. Ase es un concepto casi tan complejo
como Ori. Ase es un componente de la fuerza de la vida
sopló en cada ser humano por Olodumare; es el poder
espiritual; es el poder de crear. Pemberton describe de
esta manera:

"Ase está dada por Olodumare a todo -. Dioses, ancestros,

espíritus, seres humanos, animales, plantas, rocas, ríos y
expresó palabras tales como canciones, oraciones,
alabanzas, maldiciones, o incluso la conversación diaria
existencia, según el pensamiento yoruba, es dependiente
de ella, sino que es el poder de hacer que las cosas
sucedan y el cambio Además de sus características
sagrados, ase también tiene importantes ramificaciones
sociales, reflejados en su traducción como "poder, la
autoridad, el mando." Una persona, quien a través de la
formación, la experiencia. y la iniciación, aprende a usar
la fuerza vital esencial de las cosas que se llama un alaase
en teoría, cada Posee individuales de una mezcla única de
poder performativo y el conocimiento -. el potencial de
ciertos logros sin embargo, debido a que nadie puede
saber con certeza el potencial. de los demás, ESO
(precaución), ifarabale (compostura), owo (respeto), y
suuru (paciencia) son muy valorados en la sociedad Yoruba
y dar forma a todas las interacciones sociales y la
organización.
Ase habita el espacio (santuario) dedicadas a Orisa, el aire
alrededor de ella, y todos los objetos y las ofertas de las
mismas. Según lo indicado por Pemberton, ase refiere a la
identificación, la activación y el uso de la energía distinta
recibida por cada cosa en su parte inicial. El uso eficaz de
ase depende de la ASE y el conocimiento, el del bienestar
animal, del que intenta aprovecharla. El poder de la
palabra es una parte importante del aprovechamiento de
ASE. " El día Epe se creó fue el día de Ase se convirtió en
ley la misma manera, Ohun nació el día Epe se invocó Ase
se proclamaEpe se llama Sin embargo, ambos todavía
tienen Ohun (para comunicarse )Sin Ohun (voz), ni Epe
(maldición, el uso malévolo de ase), ni Ase puede actuar
para cumplir su misión. Esta es la razón por ASE es a
menudo comparado con a-je-bi-ina (preparaciones
medicinales tradicionales potentes y eficaces que
responden al igual que el fuego encendido (INA) Je (para
responder), da (para crear) y PE (para llamar) Iluti es el
poder de la Orisa para responder a nuestro llamado -..
Ebora a Luti la NBO - adoramos sólo deidades que pueden
responder al ser consultado (Abiodun). Uno de los
principales objetivos de devotos de Ifá / Orisa a la
edificación de su ase personal. El objetivo de cada
babalorisa, iyalorisa, santera, santero, iyanifa y babalawo
(llamados en conjunto Awo), es no sólo para construir su
"cantidad" personal de ase, sino para desarrollar la
capacidad de aprovechar el asa de otros seres y objetos
con el fin de utilizarlo. "Awo necesidad de desarrollar el
asa necesaria para transformar IBI (desgracia) en ire
(buena suerte). Deben poseer la capacidad de efectuar un
cambio en el mundo visible mediante la manipulación de
fuerzas en el mundo invisible. "La palabra" Ela "significa
literalmente" Soy la luz "de la elisión de correo ala. La
capacidad de ser uno con el Espíritu de Ela es la capacidad
de utilizar Ori como un portal entre el mundo visible y el
mundo invisible. Cuando un Awó se encuentra en un
estado alterado de conciencia lo que pasa entre las
dimensiones es ase sin forma pura se refiere
simbólicamente a la luz como ala o blanco. Como este ase
proviene de Ile Orun a Ile Aiye través de los Ori del
adivino, que toma forma y se forma por la OFO ase
inherente a la Oriki hablado por el contador del tiempo,
mientras que en un estado alterado de conciencia
"(Fatunmbi). El impulso innato para comunicar contenido
en Oro y se manifiesta como Ela es ritual observable. La
importancia de Esu no puede ser exagerada, ya que es Esu
que determina la eficacia de cualquier ritual, desde iwure
(oración), a cantar versos ODU (Oriki ire), a ebo y para
ceremonias de iniciación. Esu está en una posición de
poder como uno de buena suerte o mala depende de lo
que él "informes" a Olodumare. Una estructura jerárquica
emerge en la comunicación divina. Incluso si Esu lleva el
mensaje de un Orisa a Olodumare, Olodumare comprobará
con uno de Iponri (yo superior, el alma gemela en Orun)
para ver si tiene la ira deseada (buena fortuna) solicitada
por la persona. Si Iponri de la persona dice que sí,
entonces Esu entrega el mensaje a la Orisa originales que
hizo la solicitud en nombre de la persona. Esu facilita el
movimiento de Orun a Aiye ya que es la línea entre
ellos. Esu y Ela son inseparables. Otro aspecto de la
comunicación divina es el uso del color. El uso del color en
contra de color crea una ecuación matemática. Este
diseño gráfico utiliza la simetría, ritmo, emoción, y el
equilibrio, creando una sensación de asombro. La palabra
Yoruba de esto es iwontunwonsi (moderación). Un ejemplo
podría ser el blanco y rojo de Sango. El rojo significa
poder en bruto, y el calor. La frescura blanco y
sabiduría. Sango es equilibrada, moderada - iwontunwonsi
- a través del color. Este concepto se expresa en la
siguiente Yoruba diciendo derivado de Odu: Efun Ewa Osun
l'aburo Hermosa tiza cal (blanco) es de camwood (rojo)
senior (Mason). La metafísica yoruba de extensionalismo,
es una estructura un tanto complicada de comunicación
divina, sino una relación estrecha entre todos los
implicados (Ori, Esu, antepasados, Orisa, etc) que asegura
su naturaleza eficaz. Además de controlar la liberación de
la ira, nuestra Iponri determina Odu en las que nacemos,
que a su vez determina el que la energía Orisa una
persona va a vivir bajo en la vida particular en cuestión
(Orisa nacen en Odu). Cuando le decimos a Olodumare qué
tipo de experiencias que queremos tener en la vida,
estamos eligiendo las experiencias que ayudarán a
perfeccionar nuestras almas; queremos trabajar en
nuestras debilidades. Por lo tanto Olodumare nos colocará
bajo la influencia de lo particular Odu / Orisa que mejor
nos proporcionan esas experiencias. El concepto de tabúes
personales (ewo) en Ifá / Orisa está relacionada con
nuestra existencia dual (ori-inu como doble de iponri) Una
persona no debe ingerir ni tener nada que ver con los
elementos particulares (incluidos los colores) que
componen su ipin, o porción (ori-inu) (Opefeyitimi). Estos
ewo están contenidas en el Odu de nuestro nacimiento. Es
a través de la adivinación ( "Da'Ifa o Dafa - da - para crear)
que aprendemos lo que necesitamos saber acerca de
nuestro Ori, Odu, los tabúes, el destino, los posibles
peligros, peligros, etc.Para una explicación más detallada
de Ori-inu, ase, y Iponri volvemos a Fatunmbi: En la
psicología Yoruba, la conciencia se originó a partir lae-lae
(es decir, la eternidad) -la fuente mística de la
creación. Esta idea es parte de un conjunto de reflexiones
sobre la estructura del ser y del universo, y estos
pensamientos se conocen como Awo (es decir,
secretos). Estas ideas fueron formuladas en los albores de
la civilización yoruba, y estaban contenidos en 256 versos
cada uno conocido como un Odu. El conocimiento de estas
ideas se mantuvo lejos del dominio público y vigilado
celosamente por los sacerdotes de Ifa (la religión
yoruba). Sólo se pasaron a través de la tradición oral de un
sacerdote a un sacerdote descendiente. Es sólo
recientemente que algunas de estas ideas han comenzado
a ser escrito por los estudiosos de Yoruba. De acuerdo con
Awo, una parte del cual se parafrasea anterior, todo en el
universo se creó a partir de la tensión ontológica entre las
fuerzas opuestas de expansión y contracción, luz y
oscuridad. Las fuerzas de contratación son centrípeta en
la naturaleza, y por lo tanto absorben la luz, y las fuerzas
de expansión son centrífuga y así generan luz. Para los
yoruba, la luz viene de la oscuridad y la oscuridad de la
luz. Ambos son vistos como una expresión de ase, una
potencia espiritual sostenimiento de toda la creación. En
los seres humanos, el asiento de ase se encuentra dentro
de ori-inu (es decir, cabeza interior), que es la conciencia
espiritual de uno mismo y el hogar de la mente
inconsciente. El equilibrio de las energías opuestas en ase
genera un patrón esférico en la conciencia. Esto es
simbolizado por el formato circular de opon-IFA, un
tablero de adivinación utilizado por los sacerdotes para
restaurar la alineación entre ori (es decir, la cabeza física,
también la sede de la mente consciente) y iponri (es decir,
la super-alma, imbuido de la vida eterna , que reside en
Orun). Esta placa es esencialmente un mapa de las
polaridades de las fuerzas en la conciencia. En referencia
al modelo opon-IFA de la estructura de la conciencia (ver
Fig. 1), ori es hacia el sur, iponri opuestos en el norte. Al
este se encuentra Ara (es decir, el cuerpo) y al oeste es
emi (es decir, el alma). En el centro de estas fuerzas es la
cabeza interior (ori-INU). Es el hogar de la mente
inconsciente y el asiento del destino. Se cree que, justo
antes del nacimiento, cada ori (es decir, la conciencia o la
cabeza) negocia un acuerdo con Olorun (es decir, Dios-
traducción literal es dueño del cielo), delineando sus
objetivos para ese tiempo de vida. Al nacer los detalles de
este acuerdo se retiran del campo del pensamiento
consciente y ocultos en el dominio inconsciente, en el
interior de la cabeza (ori-inu) y iponri en el cielo. El
destino de uno, por lo tanto, es recordar el acuerdo
original y trabajar hacia la consecución de esos
objetivos. Cualquier desviación de estos objetivos crea
una desalineación entre iponri y ori y resultados en la
enfermedad. La curación se busca a través de la
adivinación, un proceso de recordar y de realineamiento
con el destino. Esta es una explicación muy lúcida y digna
de ser incluida en su totalidad; si bien, no estoy de
acuerdo con la formulación de emi como alma. Lo que
queremos lograr a través de la adivinación y en nuestra
vida diaria, es el balance de los cuatro cuadrantes que se
cortan en Ori-inu, el punto central en el opon Ifa. Es digno
de destacar en este momento que los Ori-inu es también
el intersticio de toda Orisa. Obatala (el arco-divinidad)
bajó la cadena con la Concha de caracol.Ogun no sólo se
hizo cargo de Obatalá, donde lo dejó, sino que también
trabaja junto Ajala-Mopin. Ogun, esculpe las caras de los
Ori después de Ajala los moldea, incluyendo los ojos, los
cuales son luego "activados" por Esu, que también activa
los músculos de la cara, de hecho nos da las
emociones. Recuerde también, que Esu es la "membrana"
entre la oscuridad y la luz. La relación de Ogun a Ori se
encuentra todavía en otro verso Odu de Osa Meji: Ori
Buruku ki i wu tuulu Un ki i da ESE asiweree mo loju-
onaUna ki im 'ORI oloye lawujo A da diversión Mobowu Ti i
se obinrin Ogun Ori ti o joba lola Enikan o mo Ki Toko-taya
o mo pe'raa ganó ni eran mo Ori ti o joba lola Enikan o
lu una persona con mala cabeza (Ori) no nace con una
cabeza diferente de los demás Nadie puede distinguir el
huellas del loco en el camino Nadie puede reconocer la
cabeza destinada a llevar una corona en una asamblea Ifa
fue elegida para Mobowu, que era la esposa de Ogun un
marido y una esposa no debe tratar a los demás mal no
físicamente, ni espiritualmente el la cabeza que reinará
mañana, nadie sabe la participación de Obatalá y Ogun en
la creación está atestiguada por el hecho de que la mayor
parte de la eSE Odu acerca de la creación se encuentran
en la Odu que contiene ya sea OGBE o Ogundá o una
combinación de ambos (OGBE es el Odu que encarna
Obatalá, y Ogundá encarna Ogun). Osun es el "dueño del
peine del pelo de cuentas", y el Orisa de estilistas. Además
de añadir a la fuerza y belleza de la cara y la cabeza
humana, que es el foco de gran interés estético en la
cultura y el arte yoruba, secador de espartería lleva un
importante significado religioso en la tradición yoruba. El
pelo-plegador (peluquería) es visto como uno que honra y
embellece Ori, la "olla" de Ori-inu. La cabeza se toma
como la representación visible de su destino y la esencia
de la propia personalidad.Se cree que un buen cuidado del
cabello de uno es una forma indirecta de congraciarse con
uno de Ori Inu. Por lo tanto, los Yoruba han creado una
amplia gama de peinados que no sólo reflejan la primacía
de la cabeza, pero también se comunican sabor, el estado,
la ocupación, y el poder, tanto temporales como
espirituales. Religión Yoruba se centra en el culto de la
Orisa debido a la creencia que actúan en nombre de
Olodumare, que está demasiado exaltado para ser
abordado directamente. Sin embargo, Olodumare está
implicada indirectamente en la vida del día a día de una
persona a través de su / su Ori Inu, que también se llama
Ori Apere. Es por esto que es de vital importancia para
mantener el equilibrio y la armonía entre los tres
componentes (ori, ori-inu, iponri) del complejo Ori. Esta
preocupación predomina sobre cualquier culto de
cualquier Orisa, e incluso de los antepasados de uno. En el
pasado, cada adulto Yoruba tenía una olla de Ori o un
Ibori, que se mantiene dentro de un ori ile (casa de la
cabeza).Que esté rodeado de cuero y adornado con un
máximo de 12.000 caracoles.Muchas personas consideran
que el concepto Yoruba de Ori como fatalista.Si uno de Ori
contiene el destino de uno, que está predeterminada en el
taller de Ajala-Mopin, entonces ¿cómo puede no ser
fatalista? Si todas las actividades que realizamos en la
tierra ha sido pre-ordenado en el punto cuando elegimos
nuestra ipin-ori (porción o lote) con Ajala-Mopin antes de
entrar en el mundo y no puede ser alterado, entonces,
¿cómo no es una teología fatalista ? La primera cosa a
considerar es que Ori se divide en dos partes; Apari-inu
(representa el carácter) y Ori-Apere (representa el
destino). Hasta ahora sólo hemos considerado Ori-
Apere. Esta división en dos partes es la razón, al comienzo
de este trabajo, dije: "Se puede considerar como la teoría
Yoruba de la conciencia, o como la teoría Yoruba de
destino, o ambas cosas," y es la fuente de mucha
confusión con respecto el complejo Ori. Como se dijo
anteriormente, Ori-Apere, la mitad que consta de destino,
se compone de tres elementos: a-kun-le-yan (elección), a-
kun-le-GBA (libre albedrío) y a-yan-mo-ipin
( destino) Akunleyan eran elecciones realizadas a los pies
de Olodumare con respecto a lo que quería experimenta
en la tierra. Por ejemplo, el tiempo que quiso vivir, ¿qué
tipo de éxitos y fracasos que quería, los tipos de
parientes, etc. ¿Por qué no eligió ser el único hijo de
padres ricos? Porque la vida no se mide de lo cómodo que
era, pero en el grado de perfeccionamiento de uno mismo
que se llevó a cabo; La continua búsqueda de la
perfección; la elevación del alma. Akunlegba (aviso legba
en la frase) es el elemento de la libre voluntad. La
libertad de tomar decisiones en la tierra. Cuidado, Esu /
Legba está mirando! Akunlegba refiere también a aquellas
cosas que nos ha dado para ayudarnos a cumplir las
decisiones tomadas en Akunleyan. Ayanmo es que parte de
nuestro destino que no se puede cambiar. Por ejemplo,
nuestro sexo, la familia en la que hemos nacido, etc, pero
incluso en este caso, en el dominio del Ajala-Mopin,
tomamos una decisión sobre cuál de los Ori de que
queremos. Es cuando entran en el mundo, cuando se pasa
a través de OMI-igbagbe - el agua del olvido; el límite
entre Orun y Aiye (ESU), que se olvide de nuestro destino
elegido. Estos conceptos muestran que aunque hay alguna
determinismo involucrado, hay un montón de espacio para
uno para influir en el destino de uno. Hay otro elemento
llamado ESE. E El literalmente significa "pierna", pero en
este contexto significa "la lucha", "trabajo duro", o "lucha"
Ese introduce el principio del esfuerzo individual:. Opebe
el sacerdote de Ifá de ESE (piernas) adivinado de ESE en el
día en que fue procedentes de Orun a Ile (tierra) Todos los
Ori que se llama a sí mismos juntos Pero no invitó a
eSE veremos cómo va a llevar su solicitud a buen
término su reunión terminó en pelea luego enviaron para
eSE fue entonces que la reunión se convirtió en éxito eso
era exactamente como Ifa había predicho No hay uno
delibera -Sin contar con ESE Opebe, el sacerdote de Ifá de
ESE Reparto de Ifa para ESE el día que venía de Orun a
Ile Opebe sin duda ha llegado Ifa sacerdote de
ESE ase Este principio se aclara adicionalmente en una
verso de Ejiogbe: "Haga su trabajo" "no estoy
trabajando" Este fue el elenco Ifa para la persona
perezosa que duerme hasta que el sol está encima de la
cabeza el que se basa en lo que se poseía por herencia se
expone a sufrir Si no lo hacemos trabajo y sudor
profusamente hoy no podemos llegar a ser mañana
ricos"marcha por el barro" "no puedo marchar por el
barro" "Si no nos marchamos por el barro Nuestras bocas
no pueden comer buena comida" Estas fueron las
declaraciones de Ifa a la persona perezosa el que posee
extremidades fuertes, pero se niega a trabajar el que
elige ser inactivo en la mañana Sólo está descansando para
el sufrimiento en la noche Sólo trabajadoras alimenta
una ociosidad no puede traer dividendos el que se niega a
trabajar Tal persona no merece comer Si una perezoso
persona tiene hambre, por favor, que muera vivo o
muerto, una persona perezosa es una persona
inútilAdemás de no trabajar duro, otro camino hacia el
fracaso es aquel en el que una persona, sin saber su
destino, trabajará en contra de ella, experimentando así
la inutilidad incluso si se trabaja duro. Es por esto que nos
dirigimos a través de Ifa Orunmila - Eleri-ipin, para la
orientación en cuanto a si es o no uno está en el camino
correcto. Sin embargo, uno es libre de hacer uso de ESE
(trabajo duro) y ebo (sacrificio, ofrendas) - que requiere
el libre albedrío - para cambiar su suerte. Desde Ori se
limita a una de éxito material - en ninguna parte de Odu
es lo que dice que Ori pre-determina el carácter moral o
ética personal - que no afecta a todas nuestras acciones. A
pesar de que entremos en la tierra, ya sea con un buen Ori
- olori-rere (propietario de un bien Ori) - o mala - olori
Buruku (propietario de una mala Ori) - El destino de un
individuo se puede cambiar a través de la ayuda de las
fuerzas espirituales como Orisa, Egun, etc. Ebo es una
forma de comunicación entre los reinos naturales y
sobrenaturales, e implica el establecimiento de una
relación recíproca con esas fuerzas. El destino de uno
también puede verse afectada por las fuerzas malévolas -
Ajoogun. Además, existe un concepto llamado afowofa,
eran uno es la causa de nuestro propio problema. Tales
acciones son empíricamente observables. Así, una persona
se hace responsable de las acciones de las que es la causa,
pero atribuye a su Ori aquellos que lo trasciende
(Balogun).Orunmila lo Dohun a-dun-hun-un Emi naa lo
Dohun a-dun-hun-ONU Orunmila ni begbe eni ba n lowo Ba
ba una a ti i Ni en Ifa ni ka ma-dun huun huun-huun Ori mo
elomii Ori eni ni ka maa dun huun Orunmila ni begbe eni
ba n n'ire gbogbo Ba ba una a ti yo ni en Ori eni ni ka maa
dun Hun-un Orii mi gbami Mo dun huun aje mo o Orii mi
gbami Mo du huun ira gbogbo mo o Ori Apere un sakara-
Moleke eni Ori ba gbebo re sese yo ko ase Orunmila dijo
queja , queja, queja ... me dijo que está todo
reclamo Orunmila dijo que si queridos colegas son ricas Si
todavía no somos ricos Ifa dijo que no debemos
quejarnos para Ori de otra persona debemos quejarse a
nuestro propio Ori Orunmila dijeron que si los colegas
están recibiendo toda la cosas buenas de la vida Si no
hemos conseguido ... nos deben quejarse sólo a nuestro
Ori mi Ori, líbrame me quejo de dinero para que mi Ori
me libreme quejo de todas las cosas buenas de la vida a
que Ori apodado Apere.Apodado A-sakara-Moleke Quien es
oferta es aceptada por su Ori realmente debería
alegrarse. Ase la participación de Orunmila en el complejo
Ori no puede ser exagerada. Uno de sus nombres es
alabanza A ti toros Eni ko sunwon sí - el que las reformas
malas cabezas. En Odu OGBE Ogundá, Ifa dice que había
siete funciones que uno tenía que llevar a cabo antes de
irse Orun para Aiye o ile: 1. Adivinación 2. Realización de
Ebo 3. Trabajo de distribución y entrega de Ewo
(tabúes) 4. Excavación de la fosa de la pérdida
de 5. Extracción del trapo de la
pobreza 6. Deseos 7. Elección de Ori De acuerdo con el
verso de Ifa, estas funciones se lleva a cabo en cuatro
lugares diferentes. Tal vez en relación con las cuatro
partes del Opón Ifá. Estos derechos comprenden
conjuntamente iPIN - destino. Sin embargo, olvidamos
nuestro destino a la salida del canal del parto. Esto hace
que sea extremadamente difícil para completar nuestro
destino. Sin embargo, Orunmila, como Eleri iPIN-(testigo
de destino) a través de Ifá, puede ayudarnos a hacer las
correcciones necesarias en nuestras vidas para volver a la
ruta. En OGBE Ogundá, IFA dice: Un molinillo hace tres
obras muele el ñame Se muele el añil planta se utiliza
como una cerradura detrás de la puerta echó Ifa para
Oriseku, Ori-Elemere y Afuwape Cuando estaban a punto
de elegir sus destinos en el dominio de Ajala-Mopin se les
dijo que hacer ebo Sólo Afuwape hizo el ebo pidió Él, por
consiguiente, , tenía gbogbo ira (toda buena fortuna) los
otros se lamentaban, dijeron que si hubieran sabido
donde Afuwape había ido a escoger su Ori habrían ido allí
para elegir el suyo Afuwape respondió que, aunque
hubieran elegido su Ori de la misma lugar, su destino aún
habría diferido Sólo Afuwape había mostrado buen
carácter. Al respetar a sus mayores y haciendo su ebo,
trajo las bendiciones posibles dentro de su destino a buen
término. Sus amigos y Oriseku Ori-Elemere habían
fracasado en demostrar buen carácter al negarse a hacer
ebo y, debido a eso, fueron alteradas sus destinos. La
influencia más importante en el destino de uno es el
carácter de uno y ética personal - IWA. Pele Iwa, o rere
IWA, buena o carácter suave. Es por eso que los Yoruba
dicen, "el medicamento más fuerte contra maldiciones y
hechizos es pele IWA." Aquí llegamos al final del
movimiento filosófico del significado metafísico de
descender en la estética y epistemológica a través de
significados éticos y, finalmente, a positivo o efectos
sociales negativos. La ética de la IWA - pele buen
carácter. Si su vida es un desastre, antes de culpar
brujería, familiares o compañeros de trabajo, examinar su
naturaleza, su carácter. Si usted es egoísta; si eres
arrogante, si usted es una falta de respeto, ninguna
cantidad de ebo solucionará sus problemas. Si se le da la
felicidad y compartir sus posesiones, se os dará.Este es el
efecto social, lo cual nos lleva al punto de partida de
vuelta a la metafísica de Oro. El destino es el carácter; el
carácter es el destino de Ase
por el jefe de FAMA Ori wo IBI ira gbe millas de SE El wo
IBI pecado ire Mi Ya Ibi Ope Agunka ngbe Mi i re, mi o
meses OIE Ibi ira ni Ope Agunka ngbe mi i re, ire
IBI. Ase Ori, seleccione un buen lugar para mí [ori me guíe
en la dirección correcta] W el **, hacer el desvío a la
derecha [ese, el apoyo ori moviendo en la dirección
correcta] no sé donde ori me está guiando creo, sin
embargo, que ori me está guiando en la dirección correcta
.... ase * Destino ** pierna (transporte espiritual). el
cambio, el único fenómeno que es constante, tiene una
forma inteligente de alterar los programas y horarios de
los humanos en la tierra. A veces el "cambio" es
intrusivo; en algún momento "cambio" es contundente; la
mayoría de las veces, el "cambio" es sutil. Sin embargo el
cambio decide impactar una vida, su presencia es siempre
muy sentida. Cambio influenciado por intrusión podría ser
la solución positiva de bienvenida a un problema
canceroso. Cambio que es contundente podría la catapulta
necesaria para una mejor dirección.Cambio que es sutil,
sin embargo, podría traer la ternura uno busca y
desea.Mira a los clichés: "La vida es demasiado corta" y "La
vida es demasiado corta" levanta la cabeza que cuando
uno está en el dolor o la vida acaba de recordar uno de
uno de inmortalidad "La vida es dulce.". "La vida es dulce"
es cuando uno está tranquilo, feliz y sostenido. Ya sea
intrusivo, fuertes o sutiles, somos co-pilotos en los
movimientos "de cambio" porque el cambio no ocurre en
un vacío: el cambio tira de sus compañeros humanos con
él en su constante movimiento. Por lo tanto, hacer el
mejor de hoy mediante la inclusión del cambio positivo
necesario / s que traerá sonrisas a su cara cuando se retire
a la cama por la noche. También, hacer el mejor de su
vida mediante la eliminación de obstáculos, o se alejen de
obstáculos contagiosas, y permitir la fluidez del cambio
positivo que tenga efecto en su vida. La diferencia entre
los tópicos populares, "La vida es demasiado corta" y "La
vida es dulce" podría estar en el cambio positivo que uno
tiene que hacer, HOY. Una condición regresiva que
necesita ser cambiado debe ser cambiado! Un ji ira ni Oni
O (Buena gente, buena gente). Aboru AboyeJefe
FAMA Ileorunmila.com