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Síntesis de la selección de los trabajos presentados en el seminario sobre tradición

oral Yoruba: Poesía en la música, danza y drama 1975 Universidad de Ilè-Ife.

WANDE ABIMBOLA

El cuerpo literario de IFA, es una importante fuente de información sobre el sistema de valores y
creencia Yorubá. Como el portavoz de las otras divinidades, Ifa es el depositario de todos los
mitos y dogmas de las otras divinidades. Los Yorubá creen que Òrúnmìlà estaba presente cuando
Olodumare (El Dios todopoderoso) creo la tierra y el cielo. Por lo tanto Ifa conoce la historia del
cielo y la tierra y domina las leyes físicas y morales con las que Olodumare gobierna el universo.
Por eso es que se le considera el sabio consejero, el historiador y el custodio de toda la sabiduría
divina. De ahí que los siguientes estén entre sus nombres de alabanza:

Akónilóran bí iyekan eni,

Ogbon ilé ayé
Opitan ilé ífé.

El que nos enseña sabiamente como a un familiar

La sabiduría de la tierra.
El historiador de la tierra de Ifé.

Algunos de los importantes conceptos filosóficos contenidos en el cuerpo literario de Ifá incluyen
el concepto de Orí (cabeza espiritual interna, Ebo (sacrificio) e Iwapelé (buen carácter). Estos tres
conceptos están íntimamente ligados y se complementan unos a otros. Orí es la esencia de la
suerte y la fuerza más importante encargada del éxito o fracaso humano. Es mas, es la divinidad
personal del individuo que gobierna su vida y se comunica en su favor con las divinidades
mayores. Nada que no haya sido sancionado por el orí de un individuo puede ser aprobado por las
divinidades. Este es el significado de la declaración que se encuentra en Ògúndá mèjí:

Orí, pelé,
Ateténíran;
Atete gbe ni koosa.
Ko sóosa tíí dá níí gbe léyin orí eni.

(Orí, yo te saludo
Quien siempre bendice con rapidez a los suyos.
Tu que bendices al hombre antes que ninguna otra divinidad.
Ninguna deidad bendice al hombre sin el conocimiento de su orí.)

Ebo (sacrificio) es un medio simbólico de comunicación ritual entre todas las fuerza del
universo. El Yorubá cree que aparte del hombre mismo, existen dos fuerzas oponentes en el
universo, una que es benévola con el hombre mientras que la otra le es hostil. Las fuerzas son
conocidas colectivamente como ibo (las divinidades), y las fuerzas malévolas son conocidas
como ajogun (los guerreros contra el hombre). El Ajé (las brujas) están también aliadas con el
ajogun para arruinar al hombre y su trabajo. El hombre necesita ofrecer sacrificio a ambas fuerzas
para poder sobrevivir. Necesita hacer sacrificio a las fuerzas benevolentes para continuar
disfrutando de su apoyo y bendición. El hombre necesita ofrecer sacrificios al ajogun o al Ajé con
el fin de que no se le opongan en el momento que vaya a emprender algún proyecto importante.
La divinidad que actúa como intermediario entre las tres partes mencionadas arriba es E_U
(Eshu), quien comparte algunos de los atributos de las fuerzas benevolentes y de las fuerzas
malignas. Es el policía del universo. Es más, es imparcial ya que solo apoyara al hombre o
divinidad que efectúa el sacrificio (Ebo). Este es el significado de la afirmación “eni rúbo l E_u
gbe” – una vez que recibe el sacrificio prescrito, impedirá al ajogun que dañe al suplicante.- Eshu
es el custodio del Ashé, una copia del poder y la autoridad divina con la que Olodumare creó al
universo. Eshu es por lo tanto el gobernante efectivo del universo, el principio de orden y
armonía y el agente de la reconciliación. Su esposa Agberu, recibe todos los sacrificios a su
favor y después de tomar su parte del aáruún (5 kawrie), así como una pequeña porción de las
otras pequeñas ofrendas para el sacrificio, Eshu lleva la ofrenda a la divinidad o al Ajogun de
que se trate. El resultado es generalmente el retorno de la paz a las partes contendientes.
Una interesante pregunta surge generalmente del análisis anterior. Qué papel se reserva a los
seres humanos en el universo Yorubá en donde el individuo no puede actuar con independencia
de su Orí y en el que se encuentra a su merced de dos poderosos grupos sobre naturales a los
que tienen que ofrecer sacrificios ininterrumpidamente con el fin de sobrevivir?. ¿En realidad
importa el individuo en tal sistema? ; Aquí es donde el concepto de Iwapelé (pronun. iwakuelé)
entra en juego, junto con otra serie de principios menores tales como aya y ese, el principio de
Iwapelé, hasta cierto punto redime al hombre de la autoritaria y jerárquica estructura del
universo y en todo caso, lo provee de una serie de principio con los cuales regular su vida con el
fin de evitar un choque con las fuerzas sobre naturales y también con los hombres. Lo que sigue a
continuación es una breve descripción e interpretación de los principios de IWA en relación con
la creencia de los Yorubá ya discutida.
La palabra Iwa está formada por la raíz del verbo wa (ser, existir) y la adición del prefijo i. El
significado original de Iwa puede por lo tanto interpretarse como “el hecho de ser, vivir o existir”,
así cuando Ifá habla de:

Iré owó.
Iré omo.
Iré aikú parí iwa.

El significado de iwa en ese contexto es el significado ordinario a que nos referimos arriba.
Es mi impresión personal que el otro significado de iwa (carácter, comportamiento moral) se
origina del uso idiomático de este significado léxico original. Si es este el caso, iwa (carácter) es
por lo tanto esencia del ser. El iwa de un hombre es lo que puede ser usado para caracterizar su
vida especialmente en términos éticos.
Es más, el término iwa (carácter) puede usarse al referirse tanto al buen carácter como al mal
carácter. Por ejemplo en forma de oración podemos decir:
Iwa okonrin náa ko dára.
El hombre tiene mal carácter.

Iwa okonrin náa dára.

El hombre tiene buen carácter.

Pero en ocasiones la palabra iwa se utiliza para referirse al buen carácter solamente.

Obinrin náa ni iwa.

La mujer tiene un buen carácter.

Uno también puede hablar de:

1- Iwa pelé. (Carácter gentil o bueno).

2- Iwa búburí (mal carácter).

Este trabajo se ocupa del iwa pelé, que puede traducirse como carácter gentil o en un sentido
general como buen carácter.
Como se menciona arriba, iwa se considera por los Yorubá como una de las principales metas de
la existencia humana. Cada individuo debe esforzarse para tener iwa pelé con el fin de ser capaz
de llevar una buena vida en un sistema de creencias dominado por muchos poderes sobrenaturales
y una estructura social controlada por una jerarquía de autoridades. El hombre que tenga iwa pelé,
no chocará con ninguno de los poderes ya sea humano o sobrenatural y por lo tanto vivirá en
completa armonía con las fuerzas que gobiernan su universo.
Por esto los Yorubá consideran iwa pelé como el más importante de los valores morales, el mayor
atributo de cualquier hombre. La esencia de la adoración religiosa para el Yorubá consiste por lo
tanto en esforzarse en cultivar el iwa pelé.

IWA LESIN
(Iwa, es otro nombre para la devoción religiosa).

En el cuerpo literario de Ifá, iwa es considerada una mujer, Ogbe Alárá, uno de los Odu Ifa
menores, dice que iwa era una mujer de excepcional belleza con la que Òrúnmìlà se casó después
que ella se había divorciado de varias otras divinidades. A pesar de su belleza, iwa carecía de un
buen comportamiento, tenía hábitos toscos y una lengua irrefrenable, es más, era una mujer
haragana que siempre esquivaba sus responsabilidades. Después de llevar un tiempo de casados,
Òrúnmìlà no podía tolerar sus malos hábitos y por lo tanto le mandó que se fuera. Casi
inmediatamente después de ella haber abandonado su casa, Òrúnmìlà se dio cuenta cuan difícil
era vivir sin ella, perdió el respeto de sus vecinos y era despreciado por la comunidad. Además
todos sus clientes lo abandonaron y su ejercicio de adivinación ya no le era rentable, carecía de
dinero para gastos, ropas para vestir y otras cosas que podía usar para vivir una vida buena y
noble.
Òrúnmìlà determinó vestirse de Egungun y salir en busca de iwa. Visitó la casa de los l6 jefes
importantes del culto Ifá, pero no encontró a su esposa. Se mantuvo un rato fuera de la casa de
cada uno de estos jefes y canto esta canción:

5 Imoran, awo ájeró,

Dífá fún Ajero,
Omo ogbíjú koroo ja jále.
Níbo ló gbé ríwa fún un o,
Iwa, Iwa la n wá o, iwa.

10. O nío bó o lówó,

Tó o níwa,
Owo olówo ni.
Iwa, Iwa la n wá o, iwa.
Omo la bí.

15. Tá a níwa,
omo olómo ni.
Iwa, iwa la n wá o, iwa.
Bá a nilé,
Tá a níwa,
20. ilé onílé ni.
Iwa, Iwa la n wá o, iwa.
Bá a láso,
Tá a níwe,
Aso aláso ni.

25. Iwa, Iwa la n wá o, iwa.

Ire gbogbo tá a ní,
Tá a níwa,
Ire oníre ni.
Iwa, Iwa la n wá o, iwa.

5. Gran entendedor, sacerdote Ifa de Ajero

Realizaste la adivinación Ifa para ájeró,
Retoño del valiente hombre que se negó rotundamente a participar en una pelea.
Donde viste a Iwa, dímelo.
Iwa, Iwa es a quien estoy buscando.

10. si tienes dinero,

pero no tienes un buen carácter,
El dinero pertenece a otra persona.
Iwa, Iwa es a quien estoy buscado.
Si uno tiene hijos.

15. Pero carece de buen carácter,

Los hijos pertenecen a otro,
 Iwa, Iwa es a quien estoy buscando.
Si uno tiene una casa,
Pero carece de buen carácter.

20. La casa pertenece a otra persona.

Iwa, Iwa es a quien estoy buscando.
Si uno tiene ropas,
Pero carece de buen carácter,
Las ropas pertenecen a otra persona.

25. Iwa, iwa es a quien estoy buscando,

todas las cosas buenas de la vida que posee un hombre,
sin carece de buen carácter , pertenecen a otra persona.
Iwa, Iwa es a quien estoy buscando.

Después de una larga búsqueda, Òrúnmìlà encontró a Iwa en la casa de Olójo, quien se había
casado nuevamente con ella. Cuando Òrúnmìlà llegó a la casa de Olójo, cantó la misma canción y
Olójo salió a recibirlo. Él le dijo que estaba buscando a Iwa su esposa, la cual lo había
abandonado. Olójo se negó a entregar a Iwa a Òrúnmìlà, una riña surgió en la que O. Golpeo a
Olójo con el brazo del chivo que había usado para un sacrificio cuando partió de su casa.
El golpe lanzó a Olójo a varias millas de distancia. Entonces Òrúnmìlà se llevó a su esposa a casa
en paz.
La narración citada arriba sobre Iwa, es importante por varias razones. En primer lugar es
significativo que el símbolo del buen carácter sea una mujer. En el folklore Yorubá, la mujer
representa los dos polos opuestos de un compromiso.
La mujer es el símbolo del amor, cuidado, devoción, ternura y belleza. Al mismo tiempo,
(especialmente como bruja), el símbolo de la maldad, insensibilidad, decepción y deslealtad.
Como Iwa es un atributo que puede ser bueno o malo (como se explico con anterioridad) sólo las
mujeres, sobre las cuales los Yorubá ya tienen tan estereotipada creencia moral pueden ser
utilizadas como el símbolo de iwa.
Lo que Ifa quiere que comprendamos al utilizar este símbolo, es que todo individuo debe cuidar
de su carácter como cuidad de su esposa. Tal como una mujer en ocasiones puede ser una carga
para su marido, el buen carácter puede ser una carga para el justo y fiel pero no deben evitar la
responsabilidad. A las mujeres se les puede tildar de brujas y mentirosas, pero los Yorubá
comprenden que sin ellas la sociedad humana no puede sobrevivir. De la misma manera, el buen
carácter puede ser difícil de poseer como atributo, pero sin personas que lo tuvieran, el mundo
sería un lugar difícil donde vivir.
En segundo lugar es importante también que iwa misma era una mujer que carecía de buen
carácter y que se entregaba a sucios hábitos. Esto significa que un hombre que aspire a tener buen
carácter tiene que estar preparado a albergar lo que los Yorubá llaman Egbin (una cosa sucia o
indecente).
El hombre que aspire a tener buen carácter debe saber que algunas ocasiones se encontrará en
situaciones incomodas que ofenderán su sentido de la dignidad y la decencia, aún así no debe
apartarse del camino del buen carácter so pena de perder la misma esencia y el valor de su vida.
El verso de Ifa citado anteriormente compara a Iwa con otras cosas de valor que el hombre
siempre aspira a tener – dinero, hijos, casa y ropas. Ifá coloca a iwa por encima de todas estas
cosas de valor. El hombre que tiene todas estas cosas pero que carece de iwa, las perderá
rápidamente, probablemente con una persona que tiene iwa y que por lo tanto sabrá como
cuidarlas. Iwa es por lo tanto la cosa de más valor entre todas en el sistema de valores de los
Yorubá.
Otro poema sobre iwa citado por el Sr. Modupe Alade en su conferencia a los Yorubá Egbe Ijinle
(sociedad cultural Yorubá) ramas de Lagos, el 31 de agosto de 1967 y publicada en la revista
cultura Yorubá, Olókun, Nº 7 del 8 de agosto de 1969, difiere en algunos detalles significativo
con la citada anteriormente.
Los versos Ifa citados coinciden con la versión anterior en los siguientes aspectos. En ambos
poemas Iwa es una mujer y era esposa de Òrúnmìlà, él optó por buscarla cuando ella se fue. La
canción que Òrúnmìlà canta en ambos poemas mientras busca a Iwa de un lugar a otro es también
en cierta medida también similar. Además de lo citado los poemas son diferentes el uno del otro.
El segundo poema menciona que Iwa es hija de Suúrú (paciencia) que es el primogénito de
Olódùmarè. Este detalle muy significativo está ausente en el primer poema y por lo tanto es
necesario hacer un comentario sobre ello.
El segundo poema vincula a Iwa con paciencia y con el propio “Dios”. La significación de esto es
que con el fin de tener buen carácter, el hombre ante todo debe tener paciencia. Por eso es que
tenemos el refrán: “SUURU NI BABA IWA” (La paciencia es el Padre del buen carácter).
*De entre todos los atributos que un hombre con buen carácter debe tener, la Paciencia es el
más importante de ellos, ya que la persona que es paciente tendrá tiempo de considerar bien
las cosas y llegar a una justa y honesta solución. Uno por lo tanto debe ser paciente con las
personas y llegar a tolerarlas con el fin de tener buen carácter. Si Òrúnmìlà no hubiese
aprendido a hacer paciente no hubiese hecho a Iwa su esposa.
El segundo poema también vincula a Iwa con Olódùmarè, quien en la historia es de hecho su
abuelo. El significado de esto está bien claro, significa que Olódùmarè mismo es la
personificación del buen carácter, él por lo tanto espera que los seres humanos también tengan
buen carácter. Es un pecado contra la ley divina de Olódùmarè que alguien se desvíe del camino
del buen carácter. Tal persona será castigada por las divinidades a menos que ofrezca sacrificio,
lo que mostrara que se ha arrepentido y que traerá de regreso la paz y la armonía en las tensas
relaciones que su desviación creó entre él y los poderes sobrenaturales. Es esta entonces la razón
por la que los Yorubá consideran el buen carácter como la esencia de la religión.
El cuerpo literario Ifá puede por lo tanto considerarse como un conjunto de poemas históricos y
místicos que nos ofrecen a través del uso de la analogía, imágenes y símbolos que hacer, con el
fin de estar en paz con Dios, los poderes sobrenaturales, nuestros vecinos y efectivamente con
nosotros mismos. Todos estos preceptos y admoniciones se reducen a una cosa: LUCHAR MUY
DURO PARA CULTIVAR EL BUEN CARÁCTER PARA TENER UNA BUENA VIDA.
El concepto Yorubá de existencia trasciende el tiempo que el individuo permanece en la tierra.
Trasciende ese periodo e incluye los recuerdos que un hombre deja tras si después de su muerte.
Por lo tanto es importante ser un hombre de buen carácter para poder dejar recuerdos gratos
detrás. En una sociedad que eleva a sus muertos al rango de antecesores y que conserva
alabanzas sobre ellos en su arte verbal, la única recompensa duradera del hombre de buen carácter
descansa en los poemas, las máscaras y las ceremonias anuales que harán en su honor después de
su muerte.
La importancia dada al principio Iwa por los Yoruba demuestra que las religiones
tradicionales africanas están basadas en profundos principio morales que sostienen las
creencias de los participantes de esas religiones.
Con frecuencias nos han dicho los ignorantes devotos de la cristiandad o el Islam, que las
religiones tradicionales africanas no están sustentadas por valores éticos que merezcan la pena.
Nada más alejado de la verdad. El ejemplo del principio de Iwa demuestra que las religiones
tradicionales africanas están basadas en profundas y significativas ideas filosóficas.

 OTITO (la verdad)

 INU RERE (buenos pensamientos para los demás)
 IKO NI MÓRAN (actitud amistosa hacia los otros)
 IFÉ (amor)
 IWO BO FAGBA (respeto a los mayores).
 IWA LESIN (devoción religiosa).
 IWA PELE (buen carácter, carácter afable).

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