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Seidr
En nórdico antiguo , seiðr (a veces anglicanizado como seidhr
, seidh , seidr , seithr , seith o seid ) era un tipo de magia que se
practicaba en la sociedad nórdica durante la Edad del Hierro
escandinava tardía . Se cree que la práctica de seiðr es una
forma de magia relacionada tanto con la narración como con la
formación del futuro. Conectado a la religión nórdica antigua ,
sus orígenes son en gran parte desconocidos, y su práctica
disminuyó gradualmente después de la cristianización de
Escandinavia . Cuentas deseiðr más tarde lo convirtió en sagas
y otras fuentes literarias, mientras que los arqueólogos han
descubierto más pruebas de ello. Varios eruditos han debatido
la naturaleza del seiðr , algunos de ellos han argumentado que
era chamánico en contexto, involucrando viajes visionarios por
parte de sus practicantes.

Los practicantes de Seiðr eran de ambos sexos, y las hechiceras

se conocían de diversas formas como vǫlur , seiðkonur y
visendakona . También hubo relatos de practicantes
masculinos, conocidos como seiðmenn o seiðmaður en
singular. En muchos casos, estos practicantes mágicos habrían
tenido asistentes para ayudarlos en sus rituales. Una representación de Freyja.
Dentro del paganismo nórdico,
En la mitología nórdica precristiana , seiðr estaba asociado Freyja era la deidad asociada
tanto con el dios Óðinn , una deidad que era simultáneamente principalmente con seiðr.
responsable de la guerra, la poesía y la hechicería, como con la
diosa Freyja , un miembro de los Vanir que se creía que había
enseñado la práctica a los Æsir . . [1]

En el siglo XX, los seguidores de varios nuevos movimientos religiosos paganos modernos
adoptaron formas de práctica mágico-religiosa que incluyen el seiðr . Desde entonces , las
prácticas de estos trabajadores seiðr contemporáneos han sido investigadas por varios
investigadores académicos que operan en el campo de los estudios paganos .

Terminología y etimología
Se cree que Seiðr proviene del protogermánico * saiðaz , afín al lituano saitas , 'atar, atar' y
protocelta * soito- 'hechicería' (dando al galés hud , al bretón hud 'magia'), todos derivados del
protoindo -europeo * soi-to- 'cuerda, soga', en última instancia de la raíz protoindoeuropea *
seH2i- 'atar'. [2]

Las palabras relacionadas en alto alemán antiguo (ver alemán Saite , usado tanto en instrumentos
de cuerda como en arcos) y en inglés antiguo se refieren a 'cord, string' o 'snare, cord, halter' y hay
una línea en el versículo 15 del skaldic poema Ragnarsdrápa que usa seiðr en ese sentido. [3] Sin
embargo, no está claro cómo esta derivación se relaciona con la práctica de seiðr . Se ha sugerido
que el uso de un cordón en la atracción puede estar relacionado con seiðr , donde la atracción es
un elemento de la práctica de la magia seiðr descrita en la literatura nórdica y con la brujería en el
folclore escandinavo .. [3] Sin embargo, si el seiðr involucraba "encantamientos giratorios", eso

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explicaría la rueca , una herramienta utilizada para hilar lino o, a veces, lana, que parece estar
asociada con la práctica del seiðr . [3] En cualquier caso, la cuerda se relaciona con los "hilos del
destino", que los Nornir hilan, miden y cortan.

Los términos en inglés antiguo relacionados con seiðr son -siden (como sufijo en el sustantivo
ælfsiden , en varias formas flexionadas ) y sidsa , los cuales están atestiguados solo en contextos
que sugieren que fueron utilizados por elfos ( ælfe ); estos parecen haber significado algo similar a
seiðr . [4] Entre las palabras del inglés antiguo para los practicantes de la magia están wicca (m.) o
wicce (f.), los étimos del inglés moderno ' bruja '.

Literatura nórdica antigua

En la era vikinga , la práctica de seiðr por parte de los hombres tenía
connotaciones de falta de hombría o afeminamiento, conocido como ergi
, ya que sus aspectos manipuladores iban en contra del ideal masculino
de comportamiento franco y abierto. [5] Freyja y quizás algunas de las
otras diosas de la mitología nórdica eran practicantes de seiðr , Óðinn fue
acusado por Loki en el Lokasenna de ser "poco masculino" a lo que Odín
respondió con: "Sabes que di a los que no debo - victoria ¿A los cobardes?
Estuviste ocho inviernos abajo en la tierra, ordeñaste una vaca como
mujer, y allí engendraste hijos. Eso, me parece, presagia una naturaleza
vil.

Sagas La piedra rúnica Skern

tiene una maldición con
respecto a un ' siþi ' o '
Erik el Rojo trabajador seiðr '.

En la Saga de Erik el Rojo del siglo XIII , había un seiðkona o vǫlva en

Groenlandia llamado Þórbjǫrg ('protegido por Thor'). Llevaba una capa azul y un tocado de
cordero negro adornado con armiño blanco, llevaba la rueca simbólica ( seiðstafr ), que estaba
enterrada con ella, y se sentaba en una plataforma alta. Como se relata en la saga:

En er hon kom um kveldit ok sá maðr, er
móti henni var sendr, þá var hon svá
búin, at hon hafði yfir sér tuglamöttul
blán, ok var settr steinum allt í skaut
ofan. Hon hafði á hálsi sér glertölur,
lambskinnskofra svartan á höfði ok við
innan kattarskinn hvít. Ok hon hafði staf
í hendi, ok var á knappr. Hann var búinn
með messingu ok settr steinum ofan um
knappinn. Hon hafði um sik
hnjóskulinda, ok var þar á skjóðupungr
mikill, ok varðveitti hon þar í töfr sín, þau
er hon þurfti til fróðleiks at hafa. Hon
hafði á fótum kálfskinnsskúa loðna ok í
þvengi langa ok á tinknappar miklir á
endunum. Hon hafði á höndum sér
kattskinnsglófa, ok váru hvítir innan ok
loðnir. [6]
Ahora bien, cuando llegó por la tarde,
acompañada por el hombre que había sido
enviado a recibirla, estaba vestida de tal
manera que tenía un manto azul sobre ella, con
hilos para el cuello, y estaba incrustado con
gemas hasta abajo. a la falda En su cuello tenía
cuentas de vidrio. En la cabeza tenía una
capucha negra de piel de cordero, forrada de
armiño. Un bastón que tenía en su mano, con
un pomo en él; estaba adornado con bronce y
con incrustaciones de gemas alrededor de la
perilla. A su alrededor llevaba un cinturón de
pelo suave (o cinturón de madera de tacto [7] ),
y en él había una gran bolsa de piel, en la que
guardaba los talismanes necesarios para ella en
su sabiduría. Calzaba zapatos de piel de
becerro peludo, con correas largas y de aspecto
fuerte, y grandes protuberancias de latón .en los

https://en.wikipedia.org/wiki/Seiðr 2/7
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extremos En sus manos tenía guantes de piel

de armiño, y eran blancos y peludos por dentro.
[8]

Otras sagas

Como lo describe Snorri Sturluson en su saga Ynglinga , [9] el seiðr incluye tanto adivinación
como magia manipuladora. Parece probable que el tipo de adivinación de los practicantes de seiðr
fuera generalmente distinto, a fuerza de una naturaleza mucho más metafísica, de los augurios
cotidianos realizados por los videntes ( menn framsýnir , menn forspáir ).

Sin embargo, en el capítulo 44 de la saga islandesa Vatnsdæla saga , Þórdís Spákona le presta a
alguien su capa negra y su palo ( stafsprotann ) para la magia. El palo se usa para golpear a un
hombre tres veces en la mejilla izquierda para que olvide y tres veces en la mejilla derecha para
que recuerde.

Cuentos populares

Seiðr se menciona en cuentos populares islandeses que datan del siglo XIX (Íslenzkar Þjóðsögur
og Æfintýri, Jón Árnason).

Prácticas
Price señaló que, debido a su conexión con ergi , seiðr estaba indudablemente ubicado en 'una de
las fronteras morales y psicológicas de la sociedad'. [10] Seiðr involucraba el encantamiento de
hechizos ( galdrar , sing . galdr ). [11]

Los practicantes pueden haber sido líderes religiosos de la comunidad vikinga y generalmente
requerían la ayuda de otros practicantes para invocar a sus deidades, dioses o espíritus. Como se
describen en varias otras sagas escandinavas, en particular la Saga de Erik el Rojo , los
practicantes se conectaron con el reino espiritual a través del canto y la oración. Los textos
vikingos sugieren que el ritual seiðr se usaba en tiempos de crisis inherente, como una
herramienta para ver el futuro y para maldecir y hechizar a los enemigos. Dicho esto, podría haber
sido usado para un gran bien o un mal destructivo, así como para una guía diaria. [12]

Un autor, Neil Price, argumenta que era muy probable que algunas partes de la práctica
involucraran actos sexuales. [10] Los eruditos han destacado que los bastones tienen epítetos
fálicos en varias sagas islandesas. [13]

mitología

Óðinn y seiðr

El arqueólogo británico Neil Price señaló que "el reino de la hechicería" estaba presente en muchos
aspectos de Óðinn. [14]

En Lokasenna , según Poetic Edda, Loki acusa a Óðinn de practicar seiðr , condenándolo como un
arte poco masculino ( ergi ). Se puede encontrar una justificación para esto en la saga Ynglinga ,
donde Snorri opina que seguir la práctica de seiðr dejaba al practicante débil e indefenso.

https://en.wikipedia.org/wiki/Seiðr 3/7
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Un posible ejemplo de seiðr en la mitología nórdica es la visión

profética dada a Óðinn en el Vǫluspá por la völva que da
nombre al poema. Su visión no está conectada explícitamente
con seiðr ; sin embargo, la palabra aparece en el poema en
relación con un personaje llamado Heiðr (que tradicionalmente
se asocia con Freyja pero puede ser idéntico a la völva ). [15] La
interrelación entre la vǫlva en este relato y las nornas , los
destinos de la tradición nórdica, es fuerte y llamativa.

Otro destacado practicante mitológico de seiðr fue Gróa , quien

intentó ayudar a Thor , y quien en el Svipdagsmál en un poema La piedra de Tängelgårda del siglo
titulado Grógaldr "El hechizo de Gróa" es convocado desde más VII muestra a Óðinn liderando una
allá de la tumba. tropa de guerreros todos portando
anillos. Los símbolos de Valknut se
dibujan debajo de su caballo, que
Freyja y seiðr se representa con cuatro patas.

Al igual que Óðinn, la diosa nórdica Freyja también está

asociada con seiðr en la literatura sobreviviente. En la saga Ynglinga (c.1225), escrita por el poeta
islandés Snorri Sturluson , se afirma que seiðr había sido originalmente una práctica entre los
Vanir , pero que Freyja, quien era miembro de los Vanir, se lo había presentado a los Æsir . cuando
ella se unió a ellos. [dieciséis]

Freyja es identificada en la saga Ynglinga como una adepta de los misterios del seiðr , y se dice
que fue ella quien se lo enseñó a Óðinn:

Dóttir Njarðar var Freyja. Hon var blótgyðja. Hon kenndi fyrst með Ásum seið, sem
Vǫnum var títt.

" La hija de Njǫrðr era Freyja. Ella presidió el sacrificio. Fue ella quien primero
familiarizó a los Æsir con el seiðr , que era costumbre entre los Vanir".

Orígenes
Desde la publicación del sociolingüístico Deutsches Wörterbuch de Jacob Grimm (p. 638) en 1835,
la erudición establece un vínculo balto-finlandés con el seiðr , citando la descripción de sus
practicantes como tales en las sagas y en otros lugares, y vinculando el seiðr con el prácticas de los
noaidi , los chamanes patrilineales del pueblo sami . Sin embargo, los orígenes indoeuropeos
también son posibles. [17] Nótese que la palabra finlandesa seita y las variantes sami del término
sieiddese refieren a un árbol con forma humana o una piedra o roca grande y de forma extraña y
no necesariamente hacen referencia al poder mágico. Hay un buen caso, sin embargo, que estas
palabras se derivan en última instancia de seiðr . [18]

Seiðr y roles de género en la sociedad nórdica

La fuerza y ​el coraje son cualidades tradicionalmente varoniles que eran muy valoradas en las
sociedades nórdicas antiguas. Esto se ejemplifica en las actitudes que rodean al seiðr y su lugar
como oficio femenino.

Una mujer que practica seiðr a veces se llama völva , que significa vidente . A veces también se la
describe como spá-kona o seið-kona , que significan 'mujer de la profecía' y 'mujer de la magia',
respectivamente. [19] Debido a que seiðr era visto como una práctica femenina, cualquier hombre
https://en.wikipedia.org/wiki/Seiðr 4/7
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que participara en ella ( seiðmaðr ) [20] estaba asociado con un concepto llamado ergi , la
designación de un hombre en la sociedad nórdica que era poco masculino, femenino y
posiblemente homosexual. [19]

A veces, las mujeres practicantes del oficio tomaban a jóvenes aprendices varones, y las que se
convertían en madres les enseñaban la práctica a sus hijos. [21] Aunque no se consideraba algo
respetable, no era raro que los hombres se involucraran en la magia seiðr .

Teoría Queer
Brit Solli [22] emplea un análisis queer para explorar la posibilidad de queerness en la cosmología
vikinga, específicamente en el culto a Odin y el uso de Holy White Stones. El autor argumenta que
la cultura y la cosmología vikingas permitieron expresiones de género no binarias, fluidez de
género y relaciones entre personas del mismo sexo, y que el culto a Odín puede haber incluido
prácticas eróticas. El autor presenta ejemplos como la capacidad de Odin para cambiar de forma y
adoptar diferentes géneros. El personaje de Loki, que a menudo se representaba como de género
no conforme y era conocido por sus habilidades para cambiar de forma. En algunas historias, Loki
se transforma en mujer y da a luz a varios niños.

Solli [22] sugiere que las "Piedras Blancas Sagradas" en la cultura vikinga probablemente se usaban
en rituales sexuales que involucraban fluidez de género. Se creía que las piedras tenían el poder de
cambiar el género de una persona, permitiéndoles experimentar el sexo como el género opuesto.
Solli interpreta esto como evidencia de la existencia de fluidez de género en la cultura vikinga y
sugiere que tales prácticas pueden haber sido aceptadas o incluso celebradas dentro de ciertos
contextos religiosos.

Paganismo Contemporáneo
El paganismo contemporáneo, también conocido como neopaganismo, es un término general que
se usa para identificar una amplia variedad de nuevos movimientos religiosos, particularmente
aquellos influenciados por las diversas creencias paganas de la Europa premoderna. [23] [24] Varias
de estas religiones paganas contemporáneas se basan específicamente en las creencias y prácticas
religiosas medievales originales de la Inglaterra anglosajona como fuentes de inspiración,
adoptando tales deidades anglosajonas como propias.

Seiðr es interpretado de manera diferente por diferentes grupos y practicantes, pero generalmente
se toma para indicar alteración de la conciencia o incluso pérdida total del control físico. [25] Diana
L. Paxson y su grupo Hrafnar han intentado reconstrucciones de seiðr (particularmente la forma
oracular) a partir de material histórico. [26] El autor Jan Fries considera el seiðr como una forma
de "temblor chamánico", que él relaciona con "hirviendo", utilizado como técnica chamánica,
siendo la idea propia y desarrollada a través de la experimentación. [27] Según Blain, seiðres una
parte intrínseca de la práctica espiritual que conecta a los practicantes con la cosmología más
amplia del neopaganismo germánico británico. [28]

Referencias

Notas al pie
1. Precio 2002 , págs. 91, 108.

https://en.wikipedia.org/wiki/Seiðr 5/7
12/8/23, 7:30
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3. Heide 2006, págs. 164–68.
4. Hall 2004 , págs. 117–30.
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