En la mitología nórdica de la era pre-cristiana, se asociaba al seidr con los dioses: Odín,
quien era simultáneamente responsable de la guerra, la poesía y la magia o hechicería; y la
Runas: Oráculo y
Hechizos
Clase 2: Conceptos Básicos de Magia
La energía que se usa, la voluntad con la que lo mueves y la intención que le damos.
Cuando combinamos las runas con la voluntad y la capacidad del vitki, todo puede ser
posible; pero para conseguir este poder el vitki tiene que desarrollar las habilidades básicas
inherentes a todo trabajo ritual: concentración, visualización, control de la respiración y
de las posturas, y también el arte para conjurar.
Vitkar (sing.vitki, del nórdico antiguo: sabio o aquel que sabe) eran los hechiceros y
magos en las sociedades paganas nórdicas, expertos en la tradición de la magia rúnica, el
saber de las runas y su capacidad sanadora como curanderos.
Fue una figura chamánica durante la Escandinavia medieval pre-cristiana, a veces
comparados con profetas y oráculos. Los vitkar podían llevar tatuado en el pecho hugrunir,
las runas para la memoria y locuacidad.
Las sagas nórdicas son testimonios de diversos métodos de hechizos rúnicos para la buena
fortuna y prácticas en técnicas adivinatorias que precisaban de la intervención de vitkis y
völvas
Seidr (nórdico antiguo: seiðr) un término para un tipo de hechizos o brujerías que fue
practicado por los nórdicos paganos. La expresión también puede ser utilizada para
referirse a reconstrucciones del neopaganismo moderno o a emulaciones de dichas
prácticas.
Freyja, miembro de los Vanir, es quien enseñó esta practica mágica a Odín.
Saga Ynglinga:
“La hija de Njörðr era Freyja.
Ella presidía sobre los sacrificios.
Fue ella quien primero puso a los Æsir en conocimiento del seiðr,
que era una costumbre entre los Vanir”
El seidr como práctica mágica involucraba el encantamiento con hechizos y cánticos
llamados varðlokur. Se utilizaba para la adivinación de hechos futuros ya sean cercanos o
lejanos en el tiempo. Se consideraba mejor que las adivinaciones de los videntes
ordinarios.
Völva (del nórdico antiguo: vǫlva) o vala (del antiguo alto alemán: wala), a veces
también mencionada como seiðkona o wicce era una sacerdotisa en la mitología
escandinava y entre las tribus germánicas.
La palabra inglesa witch es la forma moderna de wicce. Como las mujeres en general en las
sociedades tribales germanas pre-cristianas, las völvas practicaban seiðr (chamanismo en la
magia rúnica), el cual era considerado como ergi (que no era para los hombres), a pesar de
que había practicantes hombres llamados seiðmaðr (o Wicca en antiguo inglés).
También asociados a las völvas estaban los encantamientos llamados galdrar. Se creía que
las völvas poseían tales poderes, y que incluso el padre de los dioses, Odín en persona,
consultó una para conocer el futuro de las divinidades, un relato que se preserva en
Völuspá.
Los practicantes del seidr eran predominantemente mujeres a las cuales se les denominaba
völva o seiðkona (“mujer que ve”). A los practicantes masculinos se les denominaba
seiðmaðr (“hombre que ve”). Que los hombres se involucraran o participaran de algún
modo en el seidr era considerado tabú por la sociedad vikinga. Eran llamados de forma
despectiva “ergi” (afeminado o poco-hombre), y a veces, como resultado eran perseguidos.
Esto se debe a que dicha magia es vista como manipuladora y de engaños, hecho que va en
contra del código de conducta que tenían los hombres de la sociedad vikinga. El hombre
debía ser honesto y siempre conseguir sus cosas mediante el esfuerzo, sin ayuda de magias
o trucos. En el Lokasenna, Loki acusa a Odín de practicar seid, condenándolo como un arte
impropio de un hombre.
La etimología de la palabra “seidr” no está clara. Pero se parece a palabras del Alemán e
Inglés antiguo, que significan “cuerda, cordón”. Esto explicaría por qué el seidr involucra
“encantamientos de hilado”. A las völvas se las describe sosteniendo ruecas como
simbolismo del seidr.
Ciertos aspectos de seiðr eran de naturaleza sexual, por esto es muy probable que en
realidad involucrara actos sexuales.Varios estudiosos han argumentado que el bastón de la
rueca utilizado por los practicantes del Seidr pudo haber sido utilizado como un pene de
imitación. Como prueba, han remarcado el hecho de que estas ruecas, a modo de bastón o
cetro, tienen epítetos fálicos en varias sagas islandesas.
Los practicantes del seidr (magia utilizada para predecir el futuro) eran
predominantemente mujeres a las cuales se les denominaba völva o seiðkona (“mujer que
ve”). Aunque también practicaban otros tipos de magia chamánica y rúnica.
La völva erraba viajando de pueblo en pueblo,de granja en granja, presentando sus “actos
de magia” callejeros para demostrar sus habilidades, y a cambio pedía albergue o comida.
Hubo seguramente otros tipos de recompensa, pero son solo especulaciones. Por los
manuscritos se sabe que eran muy codiciosas, y sabían que, aunque conseguir favores y
bienes a través de la magia era visto como un acto deshonroso, cualquiera le daba todas
sus riquezas con tal de recibir su sabiduría sobre lo que vendrá. Por eso, fue una völva
precisamente el detonante de la Primera Guerra, pues estaba corrompiendo las mentes de
los Aesir, convirtiéndolos en codiciosos y perezosos, pues querían mejorar por medio de la
magia Seidr. La guerra comienza porque ellos decidieron culpar a la völva, en vez de
aceptar que ellos buscaban sus servicios. Es probable que esta völva fuera la diosa Vanir
Freya, maestra del Seidr por excelencia.
Es difícil trazar una línea entre la dama aristocrática y la völva errante, quizás las dos
existieron sin opacar una a la otra. El völva tenía mayor autoridad que la dama
aristocrática, pero todo depende de la benevolencia del Jarl o señor al cual sirven. Si eran
esposas de un señor importante, su autoridad dependía de sus competitividad y
credibilidad.
Wyrd Su etimología es el pretérito del verbo verða, “devenir”,es decir, “lo que devino,
lo que ha ocurrido“. Proviene del ámbito telúrico, y nace de la tierra, la Wyrd habla de la
red del destino tejida por la Nornas.Urð, es una de las tres Nornas junto a Verdandi y Skuld.
Urð lleva la connotación de “destino”; de hecho, la palabra “destino” en sueco moderno,
öde, deriva de ésta.
En sajón antiguo la palabra equivalente es wurth y antiguo anglosajón, wyrd, moderno
weird, tanto Urðr como wyrd derivan del Proto-germánico *wurþiz, que a su vez viene del
Indoeuropeo *wrti-, una forma verbal abstracta de la raíz *wert- que significa girar, rotar.
Esta raíz se encuentra en la palabra latina vertere y en el verbo inglés arcaico weorþan,
que significa “convertirse, llegar a ser”, alemán moderno werden, devenir.
Por la etimología de verða/urðr, está asociada a aspectos del destino ligados “al pasado”.
Urd es la Norna que teje los hilos del telar (“lo que ha ocurrido”), para que sus hermanas lo
hilvanen y tejan con él la vida de todos los seres (“lo que ocurre” y “lo que es necesario
que ocurra”). El pozo de Urd toma su nombre, y es de allí que las tres Nornas extraen el
agua y arcilla para regar el fresno Yggdrasil. Su significado se llena de un especial
“dinamismo”, en cuanto todos los actos vitales se mueven e interrelacionan unos con otros
y como consecuencia se obtiene el resultado producto de la acción. Todo se interconecta
pues, estamos inmersos en una inmensa red donde todo tiene relación con todo. El
significado de “destino” en Odinismo no es “predestinación”, nuestro destino está en
nuestras manos a través de nuestras acciones y en cualquier momento podemos cambiarlo.
Orlög El otro término asociado a la noción de destino es örlog, orlög, örlög, donde la
raíz “ör-” está relacionada al destino (urðr) y al concepto primigenio de ley cósmica (ur-);
estos términos significan pues “lucha, ley (log/lög/lag) primigenia, o ley del destino”.
El Orlög pertenece al ámbito celeste, es el trasfondo de todas las cosas, el conjunto de
leyes inmutables que rigen el principio de la vida.
Una vieja fuente inglesa liga al Wyrd directamente con la acción de hilar: el Wyrd,
entonces, fue visto como el hilandero del Ørlörg. En el tejido, la urdimbre es el conjunto
de hilos longitudinales que se mantienen en tensión en un marco o telar, para diferenciarlo
del hilo insertado sobre la urdimbre y bajo ella que se llama «trama». ». Cada hilo
individual de la urdimbre en un tejido se llama o «cabo». Debido a que la urdimbre se
mantiene bajo tensión continuamente durante el proceso de tejer, el hilo debe ser fuerte y
resistente. Así, se monta con hilos de varios cabos retorcidos.
En el hilado las fibras animales o vegetales son retorcidas. Un paquete de fibra es enrollado
suavemente alrededor del telar que se sostiene en la mano izquierda o se pliega en una
correa. El huso, una barra afilada pequeña, entonces se da vuelta para dar la torcedura, y
el hilo se enrolla alrededor de él mientras se tuerce.
se articula sobre dos planos simbólicos o niveles de sentido:
Al interpretar el proceso del destino como el de hilar y tejer, lo articulamos sobre dos
planos simbólicos o niveles de sentido:
● La urdimbre ya está presente de antemano, es el fondo cósmico y representa al
Ørlörg, las leyes primigenias del universo que siempre han estado ahí.
● La trama representa nuestras acciones que ocurren a través de los mundos
El Wyrd determina el modo en que las fibras se entrelazan durante el hilado, en el que el
tejido ya confeccionado es nuestra vida pasada y nuestro continuo acto de tejer es nuestro
presente. Mientras quede urdimbre hay esperanza de vida. ¿Quién maneja la lanzadera que
va volando sobre la urdimbre?: es el Wyrd, lo que hace que nuestra vida tenga más o menos
consistencia, que nuestro tejido vital sea más o menos resistente, es la trama lo que da
consistencia a nuestra vida-nuestras acciones-, la clave está pues en el Wyrd que es quien
las determina. La influencia del pasado sobre el presente sería los hilos de la trama,
pasados hacia adelante y hacia atrás a través del presente (la urdimbre), y la lanceta
representaría al Wyrd dictado por las Nornas. El futuro se construye a partir de los actos
del pasado
No se trata propiamente, nuestra visión del destino por tanto, de una concepción fatalista
sino de una concepción vitalista. La primera hallaría su expresión mítico-religiosa en una
mística de tendencia transcendental, acaso evasiva; la segunda encuentra cobijo en una
propuesta que expone la importancia del polo ctónico-matriarcal de la estructura
mitológica.
Heill Otro aspecto importantísimo es el Heil, también denominado maegen.
La palabra Heil está incluida en las palabras heilen (sanar, curar) y heilig (sagrado) el
contrario es unheil (desgracia, desaventura, desastre, pero el ampliado significado de esta
palabra engloba tanto la salud y la suerte terrenal como espiritual.
El Heil es un don que los dioses han dado a los humanos, pero esta en manos de los
humanos que este Heil no solo se mantiene, sino que también crece. El Heil se mantiene y
crece con llevar una vida según los valores establecidos (Havamal y/o nueve nobles
virtudes).
Una de las características más interesantes del Heil es que es compartible y más que se
comparte más puede crecer. Se comparte el Heil de hecho con todo su entorno, sea con las
personas, la naturaleza y con los dioses en los rituales. Pero el Heil también puede menguar
y hasta desaparecer del todo, según el comportamiento personal pero también influye el
entorno y las compañías.
Hamingja En la tradición Hafskjold-Stav , la Hamingja es concebida como la fuerza
que se cree que fluye a través de la familia. El estilo de vida y conducta de la familia
afectará a la Hamingja para bien o para mal.
Esto puede considerarse en principio en un nivel puramente físico, en la que la Hamingja se
puede considerar como una representación de la reputación de la familia. Las acciones de
cualquier miembro puede afectar a la reputación de toda la familia, pues cada persona
cuenta con su propia "porción" de esa Hamingja personal, formando parte de un todo
familiar, por eso cada acto, cada ofensa o falta es tenida en cuenta, ya que estas manchas
empeoran la reputación y pueden durar a través de varias generaciones. En un plano más
esotérico, la Hamingja puede considerarse como una representación de muchas facetas del
“alma”', cada faceta de las cuales fue separada en el alma de una persona y, sin embargo,
son a su vez parte del alma común de toda la familia. Se puede observar a partir de ello
que la "reputación" podría afectar todo el futuro de la familia y las acciones de un miembro
de la familia podrían crear buena o mala, suerte para muchas generaciones venideras.
Fylgja En la mitología nórdica, un fylgja, literalmente "alguien que acompaña". Es un aliento, alma) Ódhr es el poder de la inspiración y del éxtasis. El nombre Ódh-inn (Odin) se
deriva de la misma raíz de la palabra. Se trata del puro e irracional poder numínico que
ser o criatura que acompaña a una persona en relación con su destino. Fylgjur (forma plural constituye la facultad mágica de los dioses y de los hombres.
de 'fylgia') suele aparecer en forma de un animal y suele aparecer durante el sueño.

Con la entrada de la fuerza Nornic aparece el tiempo y las leyes de causa y efecto.
Además, la mezcla de estructura divina proporciona otra fuerza numínica que se transmite
de generación en generación. Esta fuerza se ve aumentada o debilitada de acuerdo con las
El alma y el poder personal acciones humanas realizadas a lo largo de la vida por el individuo. Estos conceptos se
expresan a través de la hilera de las runas. Con estas cualidades, el desarrollo y la
La triada de los dioses dotó de ciertas cualidades del alma al primer hombre y a la primera concentración del poder mágico se hace posible, e incluso necesario.
mujer (de forma simultánea e igualitaria). Esta triada, que es una triple expresión del dios
habitualmente conocido como Odín. fue identificada anteriormente como Odí, vili y Vé. en De esta completa interacción de fuerzas rúnicas surgen cuatro entidades principales
otro apartado del “Völuspa” podemos leer: concentradas en la humanidad:
1. hugr
Hasta que los Aesir, 2. hamr
con gran amor y fuerza, 3. hamingja
llegaron a la costa; 4. fylgja
a la tierra en la que encontraron
a Ask y a Embla, debilitados El Hugr es la voluntad consciente y el intelecto. El hamr es el aspecto personal de la
y aún sin destino. esencia plástica que forma imágenes en el cosmos. Èste es el reino de las imágenes que
hace de puente entre los mundos y actúa como matriz entre el mundo espiritual y el físico.
No tenían önd, Un poderoso Hugr puede proyectar, e incluso reformar, esta esencia personal en otra
no tenian ódhr, situación de un forma casi “física”. Entra las sagas nórdicas existen numerosos relatos de
ni lá, ni laeti este tipo. Muchos lectores recordarán fenómenos similares a este como, por ejemplo, el de
ni buen litr; la proyección astral y la bilocación. A la completa entidad que proporciona este poder se la
conoce como la hamingja, un término que significa “fuerza que modifica forma”, “suerte”,
Odín les dio önd “poder” y, en algunas ocasiones, “espiritu guardian”. La hamingja puede ser transmitida de
Hoeanir les dio ödhr, persona a otra, de una persona a un objeto o simplemente proyectada en el espacio, tal y
Lodhurr les dio lá como indicábamos anteriormente. Esta fuerza puede verse continuamente aumentada por
y buen litr. medio de las acciones mágicas, ritualizadas, y de los actos de honor. La fylgja es donde se
almacena esta acción, y está simbolizada por una figura femenina, un animal (específico a
Los tres últimos dones indican cualidades externar (lá, apariencia; laeti, movimiento; litr, la naturaleza interna del individuo), o una forma creciente que se cierne en la persona. La
salud) y, aunque son sumamente importantes, aquí no resultan de gran interés. Önd es el fylgjia (aparición) interactúa constantemente con todos los niveles de la personalidad
soplo de la vida, el “espíritu” que representa la “chispa divina” de la humanidad y toda impartiendo el örlog o “destino” de la persona de acuerdo con sus acciones pasadas. Tando
esta penetrante fuerza que impregna y anima al multiuniverso. (Es muy parecido al el hamingja como la fylgia pueden pasar de una generación a otra como una especie de
concepto hindú de prana y etimológicamente está relacionado con el atman sánscrito:
“reencarnación”. La utilización de estas cualidades y entidades en operaciones mágicas
Diosa Dios
serán explicadas en algunas clases dedicadas al trabajo práctico.
Izquierda Derecha

Elementos: Elementos:
Básicos de Magia Alta tierra y agua fuego y aire

Representaciones: Representaciones:
Se utilizan los términos Alto y Bajo para indicar la fuente de la energía a usar durante
sal y agua vela e incienso
nuestros trabajos mágicos. Sin embargo, esto se basa en una cosmología medieval y no en
un verdadero análisis de la energía. Entonces, llamamos Alta Magia a la que utiliza la Animus Ánima
energía pura, traída directamente de la Fuente, mitigada por formas y rituales específicos
con el fin de dar forma a la fuerza, según la intención del mago o practicante. Herramientas: Herramientas:
Copa Varita
La magia Vitki es la magia utilizada en este curso, y como tal se hace mediante el
seguimiento de ciertas fórmulas, ceremonias y rituales para conectar con la energía de las Elementos de nuestro altar:
runas y los dioses como aspectos de la energía pura del universo. Vela maestra: la vela que prendemos al inicio (nos representa a nosotros en el altar)
Velas votivas: una para la diosa y otra para el dios
Las prácticas y rituales las iremos viendo durante el curso, pero vamos a iniciar con unos Atavío especial para la magia y herramientas mágicas
básicos de uso para entender algunas cosas en este camino de aprendizaje.
El atavío par los rituales:
¿Cómo se pone un altar de Alta Magia? Como toda forma ceremonial, va ligado con una vestimenta especial para estos rituales,
misma que los nórdicos solían usar con el color del espíritu: el rojo.
La alta magia, muy ligada al hermetismo, sabe que en el universo existe la ley de género, y También se usan colores de la gama al rojo par el café, con elementos naturales como:
es justo en nuestro altar donde vamos a bajar las energías ligadas con las energías positivas piel.
y pasivas del todo.
Espacio mágico
En donde todo lo que va del lado izquierdo de nuestro altar pertenece a los elementos de es un espacio definido para trabajar la magia.
la diosa, el lado izquierdo es el lado “siniestro”, el que domina nuestra creatividad e Orientación del Altar: siempre al norte - Puntos cardinales para el trazado del círculo
intuición. Mientras que el lado derecho es el lado activo, el masculino, y por lo tanto, todo (veremos cómo trazar el circulo de trabajo más adelante)
lo que esta de ese lado va relacionado con el Dios. El lado derecho gobierna la acción y
Norte Tierra*
también todas las formas objetivas de nuestra mente.
Este Aire*
En el altar entonces acomodamos de esta forma todo el material:
Sur Fuego

Oeste Agua

*Estos dos puntos a veces eran cambiados, depende del vitki

 Días de la Semana para la magia según el panteón Nórdico
Colores para la magia en la tradición nórdica

Lunes Monday Día de la Luna

Oro La luz del sol y la luz espiritual que nos ilumina desde
Ásgardhr, la fuerza de önd en el universo, y un símbolo de Martes Tuesday Día de Týr
honor, de reputación y de poder en todos los ámbitos.
Miércoles Wednesday Día de Odin
Rojo Proporciona fuerza mágica y es un importante poder
Jueves Thursday Dia de Thor
protector: dota de vida espiritual, de vigor y de fuerza
agresiva. Es el color principal de las runas también es signo
Viernes Friday Día de Frigg
de muerte. Con frecuencia se les suele relacionar con el
oro. Sábado Saturday *
Azul La fuerza numínica, mística y omnipresente que todo lo Domingo Sunday Dia del Sol
abarca y todo lo penetra; un signo del continuo
movimiento, el color de la capa de Odin. En sus tonos más
obscuros, se puede comparar con el negro. **Sábado: es el único día de la semana, junto con el lunes, que mantiene su origen romano
en inglés, designado en referencia al dios romano Saturno asociado con el Titan Cronos,
Verde Vida Orgánica; la fuerza manifestada de la fertilidad, tanto
padre de Zeus y muchos otros dioses del Olimpo. Su denominación anglosajona original era
en la tierra como en el mar; signo de la tierra y de la
naturaleza; pasaje entre los mundos. Sæturnesdæg. En latín era dies Saturni, "Día de Saturno." El escandinavo Lørdag/Lördag se
aparta mucho ya que no tiene relación ni con el panteón nórdico ni con el romano; deriva
Amarillo Poder terrenal; un signo de deseo y de lujuria dirigidos a la del nórdico antiguo laugardagr, literalmente "día de lavado." La palabra alemana
manifestación. Se relaciona tanto con el verde como con el Sonnabend significa la "noche antes del Domingo", la palabra Samstag deriva del nombre
oro. del Shabbat.
Blanco La expresión total de la luz como sima de todos los colores
totalidad, pureza, perfección, nobleza; el disco solar.

Plata El disco de la luna; cambio, transmutación, esfuerzo hacia

un conocimiento superior. Una versión metálica del blanco.

Negro Nuevo comienzo (así como la noche y el invierno anuncian

el nacimiento de un nuevo dia y del verano), todo
potencial, la fuerza raíz de la todas las cosas; el
conocimiento de la cosas ocultas, ocultación, el contenedor
de la luz.