Notas de

BIBLIA DE JERUSALÉN Introducción al

LATINOAMERICANA Nuevo Testamento

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Tabla de contenido:
EVANGELIOS SINÓPTICOS ............................................ 4
EVANGELIO SEGÚN SAN MATEO.................................. 6
EVANGELIO SEGÚN SAN MARCOS ............................... 8
EVANGELIO SEGÚN SAN LUCAS ................................. 12
EVANGELIO SEGÚN SAN JUAN ................................... 16
HECHOS DE LOS APÓSTOLES ...................................... 20
EPÍSTOLAS DE SAN PABLO.......................................... 24
PRIMERA EPÍSTOLA A LOS TESALONICENSES ............. 26
SEGUNDA EPÍSTOLA A LOS TESALONICENSES............ 27
PRIMERA EPÍSTOLA A LOS CORINTIOS ....................... 28
SEGUNDA EPÍSTOLA A LOS CORINTIOS ...................... 30
EPÍSTOLA A LOS GÁLATAS .......................................... 32
EPÍSTOLA A LOS ROMANOS ....................................... 34
EPÍSTOLA A LOS FILIPENSES ....................................... 36
EPÍSTOLA A LOS COLOSENSES .................................... 38
EPÍSTOLA A LOS EFESIOS ............................................ 40
EPÍSTOLA A FILEMÓN ................................................. 41
EPÍSTOLAS PASTORALES............................................. 42
PRIMERA EPÍSTOLA A TIMOTEO ................................ 42
SEGUNDA EPÍSTOLA A TIMOTEO ............................... 43
EPÍSTOLA A TITO ........................................................ 43
EPÍSTOLA A LOS HEBREOS .......................................... 44
EPÍSTOLAS CATÓLICAS ............................................... 46
EPÍSTOLA DE SANTIAGO ............................................. 46
EPÍSTOLA DE SAN JUDAS ............................................ 48
PRIMERA EPÍSTOLA DE SAN PEDRO ........................... 50
SEGUNDA EPÍSTOLA DE SAN PEDRO .......................... 50
EPÍSTOLAS DE SAN JUAN ............................................ 52
PRIMERA EPÍSTOLA DE SAN JUAN.............................. 52
SEGUNDA EPÍSTOLA DE SAN JUAN ............................ 53
TERCERA EPÍSTOLA DE SAN JUAN .............................. 53
APOCALIPSIS............................................................... 54
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EVANGELIOS SINÓPTICOS
Introducción
De los cuatro libros canónicos que narran la «Buena
Nueva», los tres primeros presentan entre sí tales
semejanzas que pueden ponerse en columnas paralelas
y abarcarse «con una sola mirada»; de ahí su nombre
de «Sinópticos».
La Tradición eclesiástica, atestiguada desde el siglo
II, los atribuye respectivamente a San Mateo, San
Marcos y San Lucas.
El comienzo de los evangelios fue la predicación
oral de los apóstoles, centrada en torno al «kerygma»
que anunciaba la muerte redentora y la resurrección
del Señor. A esta predicación acompañaban
normalmente relatos más detallados, como el de la
Pasión, anécdotas tomadas de la vida del Maestro que
daban luz sobre su persona, su misión, su poder, su
enseñanza, con algún episodio o palabra memorable,
milagro, sentencia, parábola, etc. Además se tuvo
cuidado de poner esta tradición por escrito. Los
episodios, referidos al principio de una manera aislada
e independiente, tendieron luego a agruparse, ya en
orden cronológico (ver Mc 1:16–39), ya en orden lógico
(ver Mc 2:1–3:6), primero en pequeñas secciones, luego
en conjuntos más vastos.
En una segunda etapa se combinan estos conjuntos
de formas diversas. Es una etapa intermedia entre las
colecciones y los evangelios escritos, en la que las
primeras se van ampliando, completando,
influenciando mutuamente. Los autores especializados
en la llamada «cuestión sinóptica» explican
diversamente esta etapa.
En una tercera etapa final se redacta cada uno de
los sinópticos de manera definitiva.
Esta génesis literaria respeta y utiliza,
precisándolos, los datos de la Tradición. No permite, sin
embargo, asignar a cada uno de los tres sinópticos una
fecha precisa, como por lo demás tampoco la Tradición
ofrece datos seguros sobre este punto.
De todos modos el origen apostólico, directo o
indirecto, y la génesis literaria de los tres sinópticos
justifican su valor histórico, permitiéndonos además
apreciar cómo debemos entenderlos. Derivados de una
predicación oral que se remonta a los orígenes de una
comunidad primitiva, tienen en su base la garantía de
testigos oculares. Indudablemente, ni los apóstoles ni
los demás predicadores y narradores evangélicos
trataron de hacer «historia» en el sentido técnico de
esta palabra; su propósito era menos profano y más
teológico; hablaron para convertir y edificar, para
inculcar e ilustrar la fe, para defenderla contra los
adversarios. Pero lo hicieron apoyándose en
testimonios verídicos y controlables, exigidos tanto por
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la probidad de su conciencia como por el afán de no dar
pie a refutaciones hostiles. Los redactores evangélicos,
que luego consiguieron y recogieron sus testimonios, lo
hicieron con el mismo afán de honrada objetividad que
respeta las fuentes, como bien lo demuestran la
sencillez y el arcaísmo de sus composiciones, en las que
tan poco lugar se concede a elaboraciones teológicas o
a creaciones legendarias. Y si los tres sinópticos no son
«libros de historia», no es menos cierto que no tratan
de ofrecer nada que no sea histórico.
Esto no quiere decir, sin embargo, que cada uno de
los hechos o de los dichos que refieren pueda tomarse
como reproducción rigurosamente exacta de lo que
sucedió en realidad. Las leyes inevitables de todo
testimonio humano y de su transmisión no nos
permiten esperar tal exactitud material; cosa que
corroboran los mismos hechos, pues vemos que el
mismo relato o la misma palabra es transmitida de
modo diferente por los diversos evangelios. Y lo que se
dice del contenido de los diversos episodios vale aún
con más razón para el orden en que éstos se hallan
dispuestos entre sí. Es preciso reconocer que muchos
hechos o palabras evangélicas han perdido su relación
primitiva con el tiempo o el lugar, y sería a menudo
equivocado tomar en sentido riguroso conexiones de
redacción como «entonces», «luego», «aquel día», «en
aquel tiempo», etc.
Pero tales comprobaciones no prejuzgan en modo
alguno la fe de los cristianos en la autoridad de estos
libros. Si el Espíritu Santo no concedió a sus intérpretes
una perfecta uniformidad en los detalles, es que no
daba a la precisión material importancia para la fe.
Más aún, es que intentaba esta diversidad en el
testimonio.
No cabe duda que en muchos casos los redactores
evangélicos pretenden adrede presentar las cosas de
forma diferente; y antes que ellos, la tradición oral, de
la que son herederos, tampoco transmitió los recuerdos
evangélicos sin interpretarlos y adaptarlos de diversas
maneras a las necesidades de la fe viva de que eran
portadores. Pero esta intervención de la comunidad en
la formación de la tradición se realizó bajo la dirección
de sus responsables; y, lejos de inquietarnos, debe
aprovecharnos, porque esa comunidad era la Iglesia
cuyo primer magisterio representaban aquellos
responsables. El Espíritu Santo, que debía inspirar a los
autores evangélicos, presidía ya todo este trabajo de
elaboración previa y lo conducía hacia la consumación
de la fe, garantizando sus resultados con esa verdadera
inerrancia que, más que en la materialidad de los
hechos, recae en el mensaje espiritual que en sí llevan.
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EVANGELIO SEGÚN SAN MATEO
El Evangelio de Mt distribuye de forma
armónica y ordenada gran parte del material
catequético que se usaba en las comunidades del
entorno de Antioquía de Siria para afianzar la fe de
los cristianos. Las enseñanzas las dispone Mt en
cinco discursos a los que acompañan unos hechos
de Jesús que las actualizan. Este material va
precedido de un prólogo que presenta las
credenciales de Jesús como anunciador y
realizador del Reinado de Dios.
1. Prólogo: Las credenciales de Jesús (1:1–
4:22)
a) Es hijo de David (1:1–25). A través de la rama de
José, su padre legal, Jesús entronca con el linaje
davídico. Su nacimiento es en la ciudad de David, Belén.
b) Es el rey-Mesías (2:1–12). Los sabios de Oriente
vienen en busca del «rey de los judíos». A contraluz Mt
pinta al falso «rey» de Israel, Herodes.
c) Es el nuevo jefe del pueblo de Israel (2:13–23;
4:1–11). En los hechos de la niñez de Jesús se actualizan
episodios claves de la formación de Israel: refugio en
Egipto, éxodo de Egipto, superación de las pruebas del
desierto.
d) Es hijo de Dios (3:1–17). El gran profeta de los
tiempos modernos de Israel, Juan Bautista, lo afirma
ante la gente. Dios mismo lo proclama también: «Este
es mi hijo amado…»
e) Su misión es anunciar la buena noticia (4:12–22).
Anuncia la salvación: amor de Dios, o luz, para todos los
pueblos. Y para continuar su misión anunciadora elige
unos colaboradores.
2. Proclamación del programa del Reino
(4:23–9:35)
a) Enseñanza. Una vez descrito, a modo de
introducción, el escenario (4:23–5:2), Mt pone en boca
de Jesús lo que es la quintaesencia del Reino: Las
Bienaventuranzas (5:3–12). Sus discípulos son los
continuadores de esta proclamación (5:13–16). Revisa
luego Jesús las leyes fundamentales del Reino de Dios
recorriendo los preceptos más importantes de la Ley
mosaica. Apunta lo que ésta tiene de válido para la
nueva realidad (5:17–48) y subraya las notas de la
nueva relación del hombre con Dios, que es ante todo
«Padre», y que es quien «ve» la actitud de los hombres.
Propone las líneas de la nueva religiosidad (6:1–18) y la
exigencia del compromiso por el Reino (6:19–7:12).
Cuatro comparaciones sintetizan y aclaran toda la
enseñanza de Jesús: los dos tipos de camino, de
profetas, de discípulos y de construcción de la casa.
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b) Hechos. Tres grupos de tres relatos cada uno,
que llevan intercaladas unas anotaciones sobre el
seguimiento de Jesús: 1. Curaciones de un leproso, del
criado del centurión y de la suegra de Pedro (8:1–15).
Anotación (8:16–22). 2. Dominio sobre la naturaleza,
los demonios y las enfermedades (curación del
paralítico) (8:22–9:8). Anotación (9:9–17). 3. Poder
para reconstruir la naturaleza degradada, en una niña
muerta, en una mujer enferma, en dos ciegos (9:18–
31). Estos hechos muestran en acción las coordenadas
de la nueva humanidad, o nuevo orden de cosas,
proclamada en el discurso.
3. Proclamación del Reino por los discípulos
(9:35–12:50)
a) Enseñanza. Jesús da unas instrucciones para la
proclamación del Reino. Unas van dirigidas a sus
discípulos, que son copia de su estilo misionero (9:36–
10:42): proclamación libre de intereses temporales y
desinteresada, que encontrará sus contratiempos.
Otras instrucciones van dirigidas a las comunidades de
Mt, y reflejan las situaciones que éstas atravesaban en
su acción evangelizadora. El ideal de esta tarea
evangelizadora lo marca la frase de 10:25: «Le basta al
discípulo ser como su maestro».
b) Hechos. Reacciones de los oyentes ante la
proclamación del Reino. Una pregunta de los discípulos
de Juan le sirve a Mt para abrir la sección. Los grupos
de oyentes, con sus diversas actitudes están bien
marcados:
—La gente sencilla y humilde, en la que se engloba
también la familia de Jesús, tiene una actitud
positiva (11:7–9, 25–30; 12:46–50).
—Las ciudades, que creían tener ciertos derechos
adquiridos en el Reino de Dios, mantienen una
actitud negativa (11:20–24).
—Los jefes del pueblo tienen también una actitud
negativa y a veces beligerante frente a la
enseñanza de Jesús (12:1–45).
4. ¿Qué es el Reino de los cielos? (13:1–
17:27)
a) Enseñanza. El soporte de la instrucción para
desentrañar la naturaleza del Reino es un conjunto de
parábolas o comparaciones sencillas tomadas de la
realidad. El evangelista proporciona unas ayudas para
descubrir el mensaje de las parábolas. Estas ayudas las
encontramos en la introducción (13:1–9) y en las
instrucciones que intercala en los dos grupos de tres
parábolas. Nótese la artificialidad en la distribución del
material catequético: primer grupo de tres parábolas:
cizaña, mostaza, levadura (13:24–33); instrucción
(13:34–43); segundo grupo de tres parábolas: tesoro,
perla, red (13:44–50); instrucción (13:51–52). La
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parábola del sembrador (13:3–23) expone, en este con las responsabilidades que tiene dentro de la
lenguaje, la metodología catequética que se practicaba comunidad (24:36–25:46).
en las comunidades de Mt, a ejemplo de la metodología b) Hechos. Pasión, Muerte y Resurrección de Jesús.
de Jesús. Al inicio del relato de estos hechos, Mt anota que Jesús
b) Hechos. Diversas actitudes ante la enseñanza ya terminó toda su enseñanza, todas sus palabras
sobre la naturaleza del Reino: Rechazo abierto por (26:1–16). El relato de la despedida, proceso y muerte
parte de los conciudadanos (13:53–14:12) y de los jefes subraya la entrega, la total obediencia de Jesús al
religiosos (15:1–20; 16:1–4). Admiración de los proyecto del Padre, hasta dar su vida por él; este
oyentes, tanto judíos como no judíos (15:21–31). proyecto tiene un valor supremo (26:17–27:56). Tal
Aceptación por parte de los discípulos, y en especial de valor queda reconocido por Dios Padre al «resucitar» a
Pedro (14:22–34; 16:5–20). Compromiso con el Reino o Jesús, al darle la transcendencia eterna (28:1–15) ante
participación en las señales con las que Jesús confirma los testigos, primeros constituyentes de la comunidad.
la enseñanza: panes, curaciones, transfiguración Estos testigos deben llevar el mensaje de Jesús,
(14:13–21, 35–36; 15:29–39; 17:1–13). empezando, como él, desde Galilea (4:12). El objetivo
es toda la humanidad. En esta tarea el resucitado los
5. La comunidad cristiana (=Iglesia) es el acompaña (28:16–20).
Reino de los Cielos (18:1–22:45)
Mt ve en la comunidad cristiana el inicio de la
implantación del Reinado de Dios.
a) Enseñanza. La organización de la vida de los
creyentes se basa en la comunión de todos y en un
nuevo estilo de vida. De él Mt destaca tres rasgos
básicos: Atención preferente a pequeños y débiles en la
fe, o extraviados: todos son importantes, como
personas, ante Dios (18:1–14); la corrección fraterna,
que es un modo de reforzar la comunión de vida
(18:15–20); y sobre todo el perdón incondicional entre
todos los de la comunidad, que es reflejo del de Dios
(18:21–35).
b) Hechos. La comunidad cristiana es el nuevo
pueblo de Dios. La pertenencia al mismo es libre. Por
eso hay quienes no quieren entrar: los judíos, que en el
encuentro con Jesús provocan fuertes tensiones hasta
preparar su muerte (19:1–12; 20:1–16; 21:18–22:14;
22:41–45); los ricos, que tienen como valor supremo de
su vida —su propio «dios»— el dinero (19:16–30). En
cambio entran en esta comunidad los pequeños, los
pobres (19:13–15), los que aceptan a Jesús como
enviado de Dios y como valor básico de sus vidas
(20:17–21:17). Este nuevo pueblo tiene una única ley:
el amor a Dios y al prójimo (22:34–40).

6. Implantación del Reinado de Dios en la

historia (23:1–28:2)

¿Cuándo se hará realidad este nuevo estilo de vida

y cómo encajará en la historia?
a) Enseñanza. Un primer hecho histórico de esta
implantación del Reino es la ruptura con el judaísmo
oficial (cap. 23). El desarrollo del Reino en la historia se
describe con frases de color apocalíptico y textos del AT
que lo anunciaban como la venida del hombre —
Mesías— Hijo de Dios (24:1–35). La actitud de los
creyentes es no tanto descifrar los signos o expresiones
oscuras de estos anuncios, cuanto la de vivir vigilantes,
atentos a su programa de vida, cumpliendo cada uno

EVANGELIO SEGÚN SAN MARCOS
El evangelio de Mc agrupa ordenadamente unas
catequesis sobre la persona de Jesús: ¿Quién es Jesús
de Nazaret? Las circunstancias que viven las
comunidades cristianas en Roma y en su entorno en los
años 60–70 requerían una clarificación de la persona en
la que fundamentaban su fe. Los componentes de estas
comunidades eran en su mayoría no judíos que vivían
su fe entre dificultades, dudas y persecuciones. Estos
cristianos se preguntaban: ¿Cómo es posible que el
Mesías e Hijo de Dios fuera juzgado como blasfemo por
las autoridades religiosas de su nación, (consideradas
como las intérpretes auténticas de la voluntad de Dios)
y condenado a muerte? Y si era Hijo de Dios, ¿por qué
Dios, su Padre, no intervino para librarlo de la muerte?
Pedro y Marcos, su intérprete (según lo llama
Papías), aclaran estas preguntas básicas en sus
catequesis comunitarias. Fruto de estas enseñanzas es
el evangelio, que pudo ser más breve que el actual y
estar escrito en arameo. El Mc en su forma actual
agrupa las enseñanzas catequéticas en dos grandes
secciones que pretenden responder a las dos preguntas
básicas. Las dos secciones están precedidas de un
prólogo en el que, como en una confesión pública de la
fe, se da testimonio de la mesianidad y la filiación
divina de Jesús de Nazaret.
1. Prólogo (1:1–13)
El título (1:1) es el enunciado del tema catequético:
La Buena noticia es que Jesús de Nazaret es el Mesías y
el Hijo de Dios.
Los dos aspectos de la personalidad de Jesús están
testificados de manera solemne: Por el testimonio del
Bautista que proclama el mesianismo de Jesús:
«bautizará en Espíritu Santo» (1:2–8); por el testimonio
de Dios Padre, que lo proclama «Hijo suyo» (1:9–11); y
por el testimonio de la vida de Jesús que supera las
pruebas del «desierto» (1:12–13).
2. Jesús se autopresenta como Mesías e Hijo
de Dios en su tierra, Galilea (1:14–8:30)
Mc sitúa la presentación de Jesús en Galilea ante
tres grupos de oyentes distintos, síntesis de la sociedad
que escucha el mensaje de Jesús: los escribas y fariseos;
la gente; los discípulos.
a) Los escribas y fariseos (1:14–3:6). En el marco de
la región de Galilea y de un breve resumen de la
actividad misionera de Jesús, que incluye la invitación a
unas personas a seguirle (1:14–20), Mc subraya los
lugares concretos de la presentación de Jesús ante los
escribas y fariseos: las sinagogas, las ciudades, la casa,
el lago, los descampados; es decir, cualquier lugar real
y físico. Esta presentación va acompañada de señales:
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expulsión de los demonios, curación de enfermos,
perdón de pecados y convivencia con pecadores o
excluidos de la moral oficial del judaísmo. Las señales
van acompañadas de una enseñanza con autoridad
sobre la Ley, que es otra prueba de que Jesús es el
Mesías.
La reacción de este grupo es el rechazo de la
persona de Jesús y el deseo de eliminarlo (3:6). Apunta
ya una respuesta a la primera pregunta de los fieles.
b) La gente (3:7–6:6). El marco de esta nueva
presentación es también un breve resumen de su
actividad misionera (3:7–12), que incluye el
llamamiento o elección de los Doce (3:13–18). Los
lugares de la presentación son aquí más concretos,
están más relacionados con la vida del «ciudadano»
Jesús: la sinagoga de Nazaret (6:2), su casa (3:20), su
pueblo (6:1), el monte (3:13), el lago (3:7; etc.). Las
señales que acompañan la presentación de Jesús
Mesías e Hijo de Dios muestran el dominio que tiene
sobre Satanás, enemigo del Mesías (3:11, 22–30; 5:1–
20), sobre las enfermedades (3:10; 5:24–34); sobre la
naturaleza (4:35–41) y sobre la vida y la muerte (5:21–
23, 35–42). La enseñanza que acompaña explica el
mensaje mesiánico, expuesto en un lenguaje asequible
a la gente sencilla: en parábolas (4:1–33); acerca de su
persona (6:2–5) y los componentes de su auténtica
familia (3:31–35). Mc incluye dentro de la enseñanza de
Jesús unas anotaciones sobre la disponibilidad para
comprender el mensaje, disponibilidad que tiene dos
vertientes: la aceptación y la admiración (4:34; 6:2–3).
La reacción de este grupo heterogéneo al que Jesús
se presenta es variado: los más cercanos a él, familiares
y conciudadanos, no lo comprenden, no creen en él
(6:6); los discípulos se interrogan (4:41); los que han
tenido un contacto más directo con él, como los
enfermos curados, creen que él es el Mesías (5:20, 34,
42), e incluso el Hijo de Dios (3:11). Para aceptar a Jesús
como Mesías e Hijo de Dios hay que creer en él desde la
sencillez y la admiración.
c) Los discípulos (6:14–8:30). El marco de este
nuevo cuadro es también un breve resumen de la
actividad de Jesús (6:6b), que se completa con la
incorporación de los Doce a su misión (6:7–13). Los
lugares son más genéricos: ciudades y pueblos de la
comarca de Genesaret (6:55–56), de la región de Tiro y
Sidón y Decápolis (7:24, 31); el monte, un lugar
solitario, un despoblado (6:45–46; 8:4). Pero también
se especifican algunos (7:17; 8:10, 22, 27). Algunos
lugares están fuera de la región de Palestina. La
autopresentación de Jesús tiene un marco no nacional.
Las señales son las mismas de los cuadros anteriores:
dominio sobre los demonios (7:24–30), sobre la
naturaleza (6:34–44, 48–52; 8:1–9), sobre las
enfermedades (6:55–56; etc.). La señal de la
multiplicación de los panes está narrada dos veces: una
en el ámbito nacional de Galilea (6:30–44), otra en un
marco geográfico fuera de Palestina (8:1–10). En la

realización de estas señales Mc destaca los gestos de
Jesús: tocar y dejarse tocar. La enseñanza está dirigida
principalmente a los discípulos: la predicación del
mensaje (6:8–11, 30–31), el valor de la Ley (7:1–23), su
persona (8:11–21).
La reacción de los discípulos es a veces de
incomprensión (7:18; 8:21). Y frente al escepticismo de
Herodes (6:14–16), Mc destaca, como conclusión de
toda esta gran sección la confesión de Jesús como
Mesías, puesta en boca de Pedro, el catequista (8:27–
30). En esta sección se intercala la noticia de la muerte
de Juan Bautista (6:14–19). La aceptación de la persona
de Jesús no siempre fue clara y entusiasta ni siquiera
por los primeros discípulos. Las dudas y dificultades se
superan con una clara confesión: «Tú eres el Cristo».
3. El mesianismo y la filiación divina de
Jesús (8:31–16:8)
La segunda parte de Mc pretende desvelar los
rasgos característicos del mesianismo de Jesús y de su
filiación divina. Así se da respuesta también a las
preguntas de los cristianos. Su mesianismo y su filiación
divina no son un camino triunfal. Aparentemente son
un fracaso y una derrota, ya que le llevan a la pasión y
muerte. Pero, como ocurre con el Siervo del
Deuteroisaísas, culminarán con la resurrección.
Toda esta segunda parte se divide en tres
secciones. La primera adquiere unidad literaria con los
tres anuncios de Jesús de su pasión y muerte, camino
de Jerusalén; la segunda desvela los rasgos mesiánicos
a través de acciones simbólicas, controversias y
anuncios proféticos en la ciudad santa; la tercera relata
la gran manifestación de Jesús Mesías e Hijo de Dios en
su pasión, muerte y resurrección.
a) Camino de Jerusalén (8:31–10:52). Los tres
anuncios de la pasión marcan tres escenas o cuadros.
En ellos Mc ha recogido diverso material catequético
organizado en un esquema propio de una catequesis:
anuncio de Jesús, incomprensión de los discípulos y
enseñanza amplia de Jesús sobre su seguimiento
acompañada de señales mesiánicas.
En la primera el anuncio de su pasión y muerte y la
incomprensión de Pedro son claros (8:31–33); la
enseñanza es una invitación a todos a seguirle en el
camino (8:34–9:1). Las señales mesiánicas son su
transfiguración y la curación de un enfermo (9:2–29).
El anuncio en la segunda escena va seguido
también de la incomprensión de los discípulos (9:30–
32). La enseñanza versa sobre el desprendimiento de
las riquezas, el servicio, la acogida a los más débiles, el
buen ejemplo, etc. (9:33–50; 10:1–31).
En la tercera, ante el nuevo anuncio de Jesús sobre
su pasión, los discípulos tienen miedo (10:32–34). La
señal mesiánica es la curación del ciego (10:46–52),
cuya fe contrasta con las dudas de los discípulos. La
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enseñanza recae de nuevo sobre la actitud de servicio
que han de tener sus seguidores (10:42–45).
b) En Jerusalén (11:1–13:37). También esta
manifestación de Jesús como Mesías e Hijo de Dios en
la ciudad santa la ha dividido Mc en tres cuadros.
En el primero, que lo distribuye en tres días, Jesús
se manifiesta el primer día como rey pacífico, aclamado
por el pueblo; manifestación mesiánica que no es
aceptada por las autoridades religiosas de Israel (11:1–
11). El segundo día esta oposición de Israel a aceptar a
Jesús Mesías está simbolizada en la higuera estéril
(11:12–14), que señala la raíz de tal oposición: la
religiosidad vacía del judaísmo (11:15–19). El día
tercero, nuevo simbolismo de esta oposición o rechazo
de Israel: éste es una higuera seca (11:20–25).
El segundo cuadro pinta los enfrentamientos de
Jesús y los jefes religiosos de su pueblo; por eso todo
sucede en el ámbito del templo y ante los responsables
religiosos de la nación. Los enfrentamientos se centran
en el núcleo de la catequesis: el mesianismo de Jesús, y
la autenticidad de la religión verdadera y el valor de
algunas instituciones religiosas del judaísmo (11:27–
12:27). Terminados los enfrentamientos, Jesús toma la
iniciativa: la verdadera religión se basa en el amor a
Dios y al prójimo (12:28–34) y en aceptarlo a él como
Mesías e Hijo de Dios (12:35–37). Tal actitud solamente
la tienen los sencillos y humildes, que son los que tienen
la religión auténtica (12:38–44).
El tercer cuadro presenta el inicio de una nueva era,
de una nueva religiosidad, que implica la destrucción de
los símbolos de la antigua religiosidad: templo y ciudad.
Con un lenguaje propio de los escritos apocalípticos, Mc
describe el nacimiento de esta nueva época, que
acompaña con exhortaciones a la vigilancia y a
mantenerse fieles, en medio de las dificultades y
persecuciones que están experimentando.
c) La pasión, muerte y resurrección ponen de
manifiesto que es el Mesías e Hijo de Dios (14:1–16:8).
En esta sección ya no hay enseñanzas ni controversias.
Mc se limita a narrar los hechos de la pasión, muerte y
resurrección, que tienen fuerza suficiente para poner de
manifiesto que Jesús de Nazaret es el Mesías e Hijo de
Dios. Todo sucede según el proyecto de Dios. Por eso
Mc presenta a Jesús llevando la iniciativa, aun cuando
aparentemente sean los jefes religiosos, con la
colaboración de uno de sus discípulos y la de las
autoridades romanas. Jesús entrega voluntariamente
su vida al proyecto del Padre (14:12–31). En todo este
proceso Jesús, llevando la iniciativa, afirma claramente
que es el Mesías y el Hijo de Dios. La negación de Pedro
es un contraluz que ilustra la enseñanza del mismo
Pedro en la comunidad: dificultades para admitir esta
realidad sublime. La narración de la crucifixión y
muerte es concisa. Mc no describe la crucifixión, sino
que se sirve de unos textos del AT para descubrir que en
estos momentos se da cumplimiento al proyecto de
Dios. Un pagano, un romano, reconoce la filiación
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divina del crucificado. Aquí los fieles de Roma

encuentran por fin la respuesta a sus interrogantes y
dudas.
Después de estos hechos, Jesús Mesías e Hijo de
Dios muere. Puede parecer que todo ha terminado. Sólo
unas mujeres mantienen la esperanza. Ellas son las que
descubren a Jesús resucitado. Esta fuerte experiencia la
transmiten a los seguidores de Jesús; pero éstos
también tienen, al principio, sus dudas, sus dificultades.

Nota: El Evangelio de Mc queda abierto. El final

primitivo se perdió. Las comunidades cristianas lo
cerraron con variados relatos de apariciones. Una de
ellas, aceptada por las iglesias, es la que
tradicionalmente se viene incluyendo al final de este
evangelio. Es un texto reconocido como inspirado y
canónico.
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EVANGELIO SEGÚN SAN LUCAS
El autor, Lucas, dice en el prólogo (1:4) que dirige
su escrito a creyentes ya informados de cuanto ha
sucedido entre ellos (sobre la persona de Jesús), para
que conozcan la solidez de la enseñanza recibida. Estos
creyentes son, probablemente, los de las comunidades
de Asia Menor, Macedonia y Grecia; comunidades de
origen paulino, integradas en su mayor parte por
griegos y en menor número por algunos judíos.
Lucas ordena toda la enseñanza de una manera
original. En una primera parte (4:14–9:50) recoge las
enseñanzas de otros escritos, sobre todo de Mc. En la
segunda parte (9:51–18:14) recopila un material en
gran parte nuevo, que podía pertenecer a una colección
de dichos del Señor, que combina con informaciones
personales y que organiza literariamente en una subida
a Jerusalén. Estas dos secciones están precedidas de un
prólogo literario y otro «teológico» o presentación de
la persona de Jesús.
1. Prólogo literario (1:1–4)
Al estilo de los historiadores antiguos, Lc explica la
metodología seguida para escribir su obra y el objetivo
de la misma.
2. Prólogo teológico: Presentación de Jesús
(1:5–4:13)
El método seguido por Lc para esta presentación de
Jesús es ponerlo en parangón con otra persona
extraordinaria, contemporánea y aceptada por todos
como un gran profeta: Juan Bautista. El paralelismo lo
establece entre las infancias y las primeras actuaciones
públicas de estas dos personas. El lector deduce en este
parangón, que a veces es un «contraluz», la
superioridad de Jesús sobre el Bautista.
a) Las infancias del Bautista y de Jesús (1:5–2:52).
Se ponen en paralelismo las anunciaciones y los
nacimientos de los dos niños. El autor depende de
fuentes antiguas; entre ellas destaca los «recuerdos»
de la madre de Jesús, que los ha conservado y
meditado, es decir que los ha desentrañado
descubriendo su sentido más profundo, que supera
toda anécdota. Lc da así a las comunidades cristianas
una pista para profundizar en las enseñanzas recibidas:
en la persona de Jesús se da la transición del AT al NT y
se alcanza la plenitud del proyecto de Dios: Jesús es el
Mesías, Salvador; es luz para todos los hombres, alegría
para Israel, liberación de los pobres. Jesús fue una
persona entregada totalmente al plan de «su Padre».
b) Las primeras actuaciones en público (3:1–4:13).
Predicación del Bautista, bautismo de Jesús, comienzo
de la misión de Jesús. En la presentación de estas
P á g i n a | 12
actuaciones, vuelven los mismos temas de las infancias:
Juan es el último profeta del AT, Jesús es la realidad de
las promesas, pues es el Mesías, Hijo de Dios, poseedor
de la fuerza, del Espíritu de Dios y vencedor de todo
poder que se opone al proyecto de Dios. Lc tiene interés
en destacar la realidad humana de Jesús. Ciertamente
Jesús es el Mesías e Hijo de Dios, pero es también un
individuo de la raza humana. Esta línea de
profundización se adecuaba muy bien al modo de
«meditar» de los creyentes griegos y judíos.
3. Mensaje de Jesús en Galilea (4:14–9:50)
En esta sección Lc recopila en gran parte todo el
material que recogió ya la catequesis de Marcos sobre
la autopresentación de Jesús en Galilea. En una lectura
atenta de estos capítulos apreciamos que Lc mantiene
los mismos ámbitos de la presentación de Jesús: su
actividad misionera, la convocatoria de los primeros
discípulos, los lugares (sinagogas de Cafarnaún,
Nazaret, regiones de Galilea), las señales (4:31–44;
5:12–26), su enseñanza, con la metodología propia y el
empleo de las parábolas (8:1–18), las reacciones de los
diversos grupos sociales: los discípulos (5:1–17, 27–29),
la gente (5:15, 26, 31–32), sus conciudadanos (4:22–
30), los jefes religiosos de su pueblo (5:33–6:11). En Lc
las señales de Jesús ponen de manifiesto que el
proyecto de Dios, su Reino, está ya presente en las
actuaciones del mismo Jesús: cura enfermos, devuelve
la vida, domina la naturaleza, expulsa a los enemigos
del proyecto de Dios, otorga el perdón o el amor de Dios
(7:1–50; 8:22–56).
Como en Mc, Jesús se presenta también a sus
discípulos, particularmente a los Doce, a quienes hace
partícipes de su mensaje, a través de los cuales les ha
llegado el mensaje a las comunidades cristianas. Jesús
también va transfiriendo a los Doce su talante de estilo
de vida en el Reino de Dios: actúa como profeta (9:7–
9), Hijo de Dios (9:18, 28–36); se entrega al proyecto de
Dios, su Padre, que culminará con su pasión y muerte
(9:22, 43–45): es el Reino en acción. De este modo Lc
insinúa el estilo de vida en el que han de profundizar las
comunidades cristianas.
4. El mensaje de Jesús es el «camino del
Señor» (9:51–19:28)
Es la reflexión catequética más original de Lc. El
contenido de esta gran sección lo componen casi
enteramente enseñanzas de Jesús, variadas y
dispuestas sin un orden lógico. Sólo las engarza la idea
del «camino» del Señor hacia Jerusalén. Repetidas
veces va recordando Lc que Jesús camina hacia la
ciudad santa y que allí consumará su misión. En este
marco literario tienen un eco especial las invitaciones
de Jesús a seguirle, a ir con él, y las instrucciones o
condiciones sobre su seguimiento. Nosotros, siguiendo

las anotaciones de Lc, podemos descubrir tres etapas
en este camino, precedidas de una introducción.
a) Introducción al camino (9:51–56). Presentación
de la marcha, a través de Samaría. Desde el principio Lc
subraya una nota que tiene este «camino del Señor»: se
rechaza su persona por motivos religiosos: los
samaritanos no lo reciben «porque tenía intención de ir
a Jerusalén».
b) Primera etapa (9:57–13:21). Recogelas
condiciones generales para seguir a Jesús (9:57–62),
que los discípulos ponen en práctica (10:1–24): decisión
firme, desprendimiento que lleva a la libertad de todo
impedimento, misericordia, oración, confianza en el
Padre, no en los bienes, que se ilustra con unas
parábolas (10:29–37); y tener ideas claras sobre el
Reino de Dios, que también se ilustra con parábolas
(12:49–13:21). En este camino no falta la oposición al
mensaje. La raíz de tal oposición es la incomprensión de
la persona de Jesús y el querer afincarse en la falsa
religiosidad (11:14–54). Como contraste, trae Lc la
aclamación entusiasta de una mujer a favor de Jesús
(11:27–28).
c) Segunda etapa (13:22–17:10). Nuevas
instrucciones que animan al seguidor del camino a
superar las dificultades, las estrecheces del mismo
(13:22–30). Uno de los impedimentos más serios es
aferrarse a tradiciones y leyes que no ven en el hombre
un ser amado de Dios (13:10–17). El estilo de vida que
Lc propone para superar estas dificultades es, de nuevo,
el desprendimiento de los bienes que lleva a
compartirlos con los necesitados (14:25–32; 16:1–31),
la humildad (14:7–24) y el saber perdonar, sin límites.
Unas parábolas desarrollan con amplitud este tema del
perdón (15:1–32), que es perdón sin condiciones,
porque el que otorga la comunidad es el mismo perdón
de Dios, que a todos llena de alegría. Unas enseñanzas
diversas, agrupadas aquí por Lc, sintetizan las
anteriores y describen cómo tiene que ser la vida de los
creyentes de las comunidades (17:1–10).
d) Tercera etapa (17:11–19:28). El camino llega a
su término (17:11). Repite las enseñanzas de las etapas
anteriores: oración, humildad, compartir los bienes, el
perdón, etc. Pero hay una novedad en esta etapa: el
camino es también acción de gracias (17:11–19) y es
actitud vigilante. La insistencia en la vigilancia (19:11–
28) se une con la inminencia de la llegada a Jerusalén.
Es la actitud que Lc quiere inculcar a los componentes
de la comunidad: vigilancia ante la venida del Hijo del
hombre o inicio de la nueva etapa. Y Lc añade que Jesús
es compañero del camino como luz, significada en la
curación del ciego de Jericó (18:35–43).
5. Final del camino del Señor: la
Resurrección (19:29–24:49)
Jesús es rechazado por los jefes religiosos de Israel,
es sentenciado a muerte y ajusticiado. Pero esto no es
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el final del camino del Mesías e Hijo de Dios. Resucita.
De esta forma el camino del Señor llega a su final
definitivo. Lc distribuye todo este material en cuatro
cuadros.
a) Cuadro primero: últimas señales y enseñanzas
(19:29–21:38). Jesús realiza en Jerusalén sus últimas
acciones mesiánicas: entrada triunfal en la ciudad y en
el templo. Como Mesías toma posesión de los lugares
sagrados y se deja aclamar. Estas acciones las
completa Jesús con sus últimas instrucciones
distribuidas en varios bloques. En un primer bloque
tiene como oyentes a los jefes del pueblo; en otro, se
dirige a los discípulos para mostrarles el camino de la
verdadera religiosidad, de la que es ejemplo la viuda
sencilla. Al mismo tiempo los instruye sobre el final de
los centros religiosos del judaísmo y los orienta sobre la
actitud del seguidor de su camino: vigilancia y
confianza en cuanto les ha enseñado. Empiezan unos
nuevos tiempos (un nuevo mundo) que, para el autor
de Lc-Hch, son los tiempos de los cristianos, de la
Iglesia; tiempos de liberación.
b) Cuadro segundo: La nueva Pascua (22:1–38).
Jesús celebra la fiesta de Pascua como una nueva señal
de los nuevos tiempos, por eso transciende la
ceremonia de la Pascua judía con la institución de la
Eucaristía: señal de su presencia definitiva en la
comunidad y por la que podrán reconocerle como
presente entre ellos como resucitado. La señal va
acompañada de unas enseñanzas que instruyen al
grupo de seguidores sobre el estilo de su nueva vida:
servicio mutuo, conciencia de ser herederos de la
misión de Jesús, perseverancia y conciencia de la propia
fragilidad en medio de las pruebas y dificultades, a cuya
superación los ayudará la presencia de Jesús.
c) Cuadro tercero: Relato de la pasión y muerte de
Jesús (22:39–23:56). No es un relato detallado, sino
«parenético». Lc narra estos acontecimientos para
presentar a Jesús poniendo en acción cuanto ha
enseñado durante su vida; destaca de modo especial su
entrega total al proyecto del Padre. En la introducción
(22:42) lo dice claramente. Y las últimas palabras de
Jesús en la cruz ratifican esta entrega total al Padre
(23:46). En el proceso de su pasión queda también
patente que Jesús se manifiesta como Mesías ante las
autoridades religiosas y políticas. Las alusiones a
algunos Salmos, que salpican el relato, muestran que
esta catequesis desentrañaba la pasión y muerte como
el cumplimiento de las Escrituras, por tanto de la
voluntad del Padre. La vida de Jesús, y más en concreto
este episodio difícil de entender para unos cristianos
procedentes del mundo griego, forma parte de la
historia de salvación. Otros detalles muestran en acción
la enseñanza de Jesús sobre el perdón a los enemigos y
su amor a todos, incluso a los no judíos, uno de los
cuales pronuncia una confesión de fe en Jesús, el justo.
d) Cuadro cuarto: La Resurrección (24:1–49). Los
hechos centrales ocurren el primer día de la semana,
 P á g i n a | 14

día en que la comunidad cristiana se reúne para

expresar su fe y evocar la presencia del Señor. Este
título de Señor evoca la resurrección, por eso Lc lo
aplica a Jesús en la narración del sepulcro vacío (24:3).
La selección del material de esta sección indica que a Lc
le interesa principalmente hacernos partícipes de unas
experiencias que algunos seguidores de Jesús tienen de
su nueva presencia: los once y los dos de Emaús. Por eso
los narra como encuentros personales. En estas
experiencias se fundamentará la actividad misionera y
la conciencia que los fundadores de las comunidades
les han transmitido: que con ellos se inaugura una
nueva sociedad, la de Jesús, o la del Reino de Dios.

6. Epílogo (24:50–53)
Esta primera parte de la obra de Lc se cierra con la
misión universal. Culmina así la etapa de formación del
grupo de discípulos y de las acciones de Jesús en su vida
terrestre. Anuncia, de alguna manera, la segunda parte
(Hechos de los Apóstoles), en las que Lc narra la
realización histórica del mensaje de Jesús por medio de
este grupo de seguidores. Los herederos de estos
seguidores, y por tanto los que implantan en la historia
el mensaje de Jesús, son los oyentes y lectores de Lc: las
comunidades cristianas, o la Iglesia.
P á g i n a | 15

EVANGELIO SEGÚN SAN JUAN
Introducción
El evangelio de Juan presenta la persona y el
mensaje de Jesús de un modo bastante diferente al de
los Sinópticos, tanto en su contenido como en su
lenguaje. Por ejemplo, de las 29 señales o acciones
milagrosas de Jesús recogidas en los otros evangelios,
éste solamente toma dos. En cuanto a la forma literaria
y al lenguaje, basta leerlo para descubrir notables
diferencias con los Sinópticos.
Redactado en su forma actual probablemente a
finales del s. I en Éfeso o Antioquía, pudo tener una
primera redacción parcial alrededor del año 50.
Son numerosas y muy variadas las hipótesis
propuestas para explicar tanto la estructura como el
contenido del IV Evangelio. Las encontramos en las
introducciones amplias de las Biblias o en comentarios
específicos de este evangelio. A nosotros nos interesa
descifrar, en lo posible, el contenido de este evangelio
en la forma que nos ha llegado desde finales del siglo I.
Por eso, para acceder a él en una lectura cómoda,
proponemos tener en cuenta su estructura, compuesta
por dos secciones centrales, un prólogo y un epílogo o
apéndice.
1. Prólogo (1:1–51)
Tiene dos partes claramente diferenciadas: la
primera presenta a Jesús en un plano teológico, desde
Dios; la segunda lo presenta en su realidad histórica.
a) Presentación teológica de Jesús (1:1–18). El
autor se sirve de un himno con el que la comunidad
cristiana expresaba su fe en Jesús Mesías, que era la
Palabra de Dios hecha hombre en un momento
determinado de la historia. Introdujo algunas
modificaciones en el himno para subrayar algunos
puntos, como la preexistencia de la Palabra y sobre
todo la relación existente entre el Bautista-precursor y
Jesús-Palabra.
b) Presentación histórica de Jesús (1:19–51). Ésta
consiste en la narración de unas experiencias que el
Bautista y los primeros discípulos tienen del encuentro
con Jesús de Nazaret. Bautista y discípulos descubren
en Jesús al Mesías (1:33, 41), al Siervo (1:29, 36), al Hijo
de Dios (1:49), y al Hijo del hombre (1:51). Esta última
expresión la pone Jn en boca de Jesús, como si quisiera
completar la de Natanael, «Hijo de Dios» y subrayar la
encarnación de la Palabra, la presencia humana del
Hijo de Dios. Jesús queda, pues, presentado como la
«Palabra» con la que el Padre habla a los hombres.
Evidentemente la teología contenida en estas dos
presentaciones de Jesús refleja una catequesis
bastante desarrollada, propia de las comunidades
cristianas de finales del siglo I.
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2. El libro de las «señales» (2:1–12:50)
Las acciones de Jesús son calificadas por este
evangelio como «señales». En esta primera parte
recoge el autor siete. Son señales de fuerte contenido
teológico que Jesús desentraña mediante unos
discursos o enseñanzas. Aceptando este esquema,
señal/discurso, podemos dividir esta sección central en
siete cuadros.
a) Jesús es la Palabra de una nueva religiosidad
(2:1–4:42). Las señales son dos: transformación del
agua en vino en una boda en Caná y la purificación del
templo (2:1–25). Por las insinuaciones del evangelista
descubrimos que la transformación del agua, destinada
a las purificaciones legales del judaísmo, simboliza el
AT y sus leyes. El vino nuevo evidentemente simboliza
el NT. Estos simbolismos aparecen en otros lugares de
la catequesis evangélica, indicando incluso que el vino
nuevo necesita nuevos recipientes (ver Mt 9:17). La
señal de la purificación del templo tiene el mismo
simbolismo: sustitución del lugar sagrado del culto del
AT por uno nuevo, que es la presencia del resucitado.
La enseñanza que dimana de estas señales está
contenida en la entrevista con Nicodemo (3:1–21), el
último testimonio del Bautista (3:22–36) y el encuentro
con la samaritana (4:1–42). Con la presencia de Jesús
se ha iniciado una nueva época; es como un nuevo
nacimiento que se realiza por el agua y el Espíritu; es un
manantial perenne de vida; es, en definitiva, una nueva
religiosidad no ligada a ningún lugar físico, sino «en
espíritu y en verdad». La presencia de Jesús ofrece a
todas las personas, pero especialmente a las de las
comunidades cristianas, una novedad total en las
relaciones con Dios Padre.
b) Jesús es la Palabra que ofrece una vida nueva
(4:46–5:47). Las señales son: curación del hijo de un
funcionario real (4:46–54) y curación de un enfermo en
la piscina de Betesda (5:1–18). Las dos señales tienen
un mismo objetivo: presentar a Jesús como
comunicador de salud, de una existencia nueva por
medio de su Palabra. En un caso, a distancia; en el otro,
mediante un contacto directo.
La enseñanza: La Palabra de Jesús supera en todo
el poder de las demás palabras, particularmente de las
de la Ley judía. Este poder vivificador lo tiene porque es
la Palabra del Hijo de Dios, por eso la vida que
comunica es la misma del Padre (5:24–29). La nueva
realidad que ofrece Jesús está atestiguada por el Padre,
por el Bautista, por el mismo Moisés y por las señales
de Jesús. Estos testimonios vienen a cuento porque las
autoridades religiosas, consideradas intérpretes de la
voluntad de Dios, que el evangelista califica como «los
judíos», ponen en duda el poder vivificante de Jesús
(5:30–47). El ambiente de controversia entre Jesús y los
judíos refleja la situación que vivían las comunidades
cristianas al final del siglo I.

c) Jesús es la Palabra que se transforma en
alimento de vida nueva (6:1–71). Señales:
multiplicación de los panes (6:1–15) y dominio sobre el
mar (6:16–21). Simbolismo: Jesús se transforma en
alimento vivificante, en fuerza y apoyo en las
situaciones difíciles. El modo de comunicar la vida
nueva es mediante la cercanía de Jesús, su
aproximación a la vida de los hombres, a sus
necesidades.
La enseñanza se recoge en el discurso de Jesús en
la sinagoga de Cafarnaún. La Palabra de Jesús es un
alimento más consistente y seguro que el maná. El
maná fue un alimento que no proporcionó la vida
verdadera a los israelitas (6:31–32, 49). El alimento que
da Jesús no es humano, sino que ha bajado del cielo. Y
para que no queden dudas, Jesús aclara qué tipo de pan
es éste: su carne y su sangre, expresión que significa
toda la persona humana de Jesús, ofrecida a los
hombres como nuevo alimento. Hay en todo este
discurso una referencia clara a la Eucaristía, que en los
Sinópticos se relaciona con la celebración de la Pascua
judía. La actitud que se exige para participar de este
nuevo alimento ya no es la observancia de la Ley, sino
la aceptación de la persona de Jesús y sus enseñanzas
(6:60–71).
d) Jesús es la Palabra que da la verdadera libertad
(7:1–53). Esta sección no tiene el esquema de las
anteriores, señal/enseñanza, a no ser que se interprete
como «señal» la celebración de la fiesta judía de las
tiendas (7:10–19). Jn recoge aquí una serie de actitudes
de incredulidad de algunos de sus familiares y de los
jefes de la nación que no aceptan a Jesús como Mesías,
ni como Hijo de Dios, ni como quien puede dar la
verdadera liberación. Esto provoca controversias que se
van acentuando progresivamente y ponen a Jesús en
constante peligro de muerte, pues los judíos quieren
acabar con él (7:1, 13, 19, 25, 30, 32, 44; 8:37, 40, 59).
El relato de la mujer adúltera (7:53–8:11) se
considera fuera de contexto en este evangelio, pues
rompe el ritmo de la sección, se aparta del lenguaje del
IV Evangelio y falta en muchos manuscritos antiguos.
Sin embargo pudo ser añadido en esta sección para
poner de relieve el poder liberador de la Palabra de
Jesús, en cuanto perdona y libera de las ataduras del
pecado.
e) Jesús es la Palabra que ilumina al mundo (9:1–
10:42). La señal es la curación de un ciego de
nacimiento (9:1–12). La enseñanza se inicia en un
primer momento en el proceso que los fariseos
instruyen al ciego. Centrar la religiosidad en el
cumplimiento literal de la Ley, aunque sea la
observancia del sábado, impide llegar a la luz que
ofrece Jesús. Sólo el creer en la persona de Jesús lleva a
la verdadera iluminación, como le ha ocurrido al que
era ciego (9:13–39).
En un segundo momento prosigue la enseñanza
para poner de manifiesto dónde está la verdadera
P á g i n a | 17
ceguera, que es la que tienen los jefes de la nación, los
«pastores» ciegos que se han despreocupado de los
valores de las personas y los han extraviado. Frente a
estos falsos pastores, Jesús se proclama como el Pastor
auténtico (10:1–42).
f) Jesús es la Palabra de resurrección (11:1–57). La
señal es la resurrección de Lázaro. La enseñanza va
entreverada con la narración de la señal en un conjunto
muy bien construido literariamente. La enseñanza no
es, en este relato, una simple exposición doctrinal, sino
que está acompañada de unos matices didácticos
sugerentes: las emociones de Jesús, sus lágrimas por el
amigo muerto, sus frases de cariño, de consuelo y de
esperanza con las hermanas de Lázaro. Este conjunto
de palabras y emociones de Jesús ayudan a comprender
la profundidad de la enseñanza clave: «Yo soy la
resurrección» (11:25).
Unas últimas anotaciones de Jn nos llevan a
comprender que esta señal de resurrección se hará
patente cuando Jesús pase también por la realidad de
su muerte, a la que deciden llevarle las autoridades
religiosas de Israel (11:45–54).
g) Jesús es la Palabra que lleva a la vida superando
la muerte (12:1–50). Tenemos aquí dos señales: la
unción en Betania (12:1–10) y la entrada mesiánica en
Jerusalén (12:11–19). En estas dos acciones presenta Jn
a Jesús tomando posesión de la ciudad santa como su
nuevo rey que ha sido previamente ungido. Es un rey
que tiene que pasar antes por la experiencia de la
muerte; es lo que quiere insinuar la explicación del
gesto de María (12:7).
La enseñanza está expuesta en el encuentro con los
griegos y en la última reflexión con la que el evangelista
cierra esta primera gran sección. Jesús en la
conversación con los griegos desentraña el sentido de
su muerte próxima: es un paso previo para la
fructificación. Vive con fuerza la experiencia de su
muerte próxima. Jn no narra la agonía de Getsemaní,
pero los vv. 27–32 son un paralelo perfecto del relato
de los Sinópticos. Jesús acepta con decisión el proyecto
del Padre. En la reflexión final de esta sección el
evangelista quiere responder a una pregunta de las
comunidades cristianas: ¿Por qué los conciudadanos de
Jesús no lo aceptaron, a pesar de estas señales
mesiánicas? La respuesta es que ya la Escritura lo
anunció. Sin embargo Jn introduce una matización:
muchos judíos sí que creyeron en él, incluso entre las
autoridades (12:42), aunque también matiza el miedo
que a estos creyentes les imponían los fariseos,
responsables de las comunidades judías en los años de
redacción del IV Evangelio. Una breve síntesis de la
presentación de Jesús como Palabra del Padre cierra el
libro de las señales.

3. El libro de la «Hora» de Jesús (13:1–
20:31)
Repetidas veces ha dicho Jn en la primera parte que
«todavía no había llegado su hora» (2:4; 7:6, 30; etc.).
En este momento ya ha llegado (13:1). En esta segunda
gran sección Jn antepone la enseñanza a la gran señal:
pasión, muerte y resurrección de Jesús.
a) Jesús es el Cordero (Siervo) de Dios en la nueva
Pascua (13:1–17:26). El gesto de Jesús de lavar los pies
a los discípulos y el anuncio de la traición de Judas
(13:1–30) sirven de introducción y dan la clave para
interpretar esta parte: Jesús, Mesías e Hijo de Dios,
muere en la cruz. Pero esto, que puede resultar
incomprensible y escandaloso para unos cristianos de
mentalidad griega, en su mayoría, forma parte del
proyecto de Dios y marca el talante de la comunidad
cristiana: Entrega total al proyecto del Padre para el
servicio y salvación de todos los hombres. La presencia
en este libro de la Hora del discípulo «a quien Jesús
quería» aporta también, además de un testimonio
directo de los hechos, la idea de que todo cuanto va a
suceder hay que interpretarlo en clave del amor de
Jesús a sus seguidores.
La enseñanza está divida en tres discursos,
llamados de «despedida», y en los que Jn da el
testamento de Jesús.
Primer discurso (13:31–14:31): La pasión, muerte y
resurrección son la gran señal de la manifestación del
amor del Padre a Jesús y marcan el camino de la nueva
relación del hombre con Dios. El camino es Jesús donde
el hombre se encuentra y ve al Padre. En este camino la
comunidad cuenta con la ayuda y la fuerza de Dios y de
Jesús: el Espíritu, que es «Paráclito», abogado,
asistente, animador, maestro. La ausencia de Jesús por
su muerte es temporal. Todo esto debe ser motivo de
alegría para los creyentes.
Segundo discurso (15:1–16:33): Talante de la
nueva comunidad, de los discípulos. La comparación de
la vid verdadera (15:1–17) aclara este talante: debe ser
una comunidad unida vitalmente a Jesús, a su Palabra;
debe haber una compenetración personal de los
discípulos y el maestro. Tal es el nuevo modo de la
vivencia del amor del Padre, eje de la comunidad.
Contrapunto de este amor de la comunidad es el odio
que los discípulos experimentarán de parte de los no
creyentes. La comunidad de Jn está atravesando esta
experiencia de odio, sobre todo por parte de las
comunidades judías. Vuelve sobre la ayuda del
«Paráclito», como fuerza que los mantiene firmes en
medio de las persecuciones y odios. Tal situación no
debe llenarlos de tristeza. Deben vivir alegres, porque
Jesús ha completado el proyecto del Padre. Esta es la
firme garantía de su fe.
Tercer discurso, en estilo de oración (17:1–26):
Reflexión de Jesús sobre su persona. Él es quien da
unidad a todos los que le siguen; la base de esta unidad
P á g i n a | 18
es la participación de la vida del Padre. La comunión de
vida entre el Padre y el Hijo es lo que quiere Jesús para
sus seguidores actuales y futuros.
b) La gran señal: Pasión, Muerte y Resurrección de
Jesús (18:1–20:31). El relato del IV Evangelio tiene
algunas diferencias con el de los Sinópticos: a Jesús lo
prenden los soldados romanos (18:3); el proceso ante
las autoridades religiosas de Jerusalén es muy breve
(18:19–27), ya que todo el evangelio ha sido en realidad
un largo proceso de los jefes judíos contra Jesús; en
cambio el proceso ante el gobernador de Roma es más
amplio (18:28–19:11), que termina con la sentencia de
muerte consentida por el gobernador (19:12–16).
Camino del Calvario, Jesús no es ayudado por nadie. El
motivo de la condena a muerte es redactado por el
gobernador y tiene su importancia que Jn destaca
mediante la discusión entre Pilato y los sumos
sacerdotes (19:19–22). La presencia de la madre de
Jesús en este momento de la crucifixión juntamente con
la del discípulo «a quien amaba», son datos propios de
Jn y repiten la clave interpretativa de la «señal»: Todo
es amor. La muerte de Jesús coincide con el inicio de la
Pascua judía (19:14).
Unos discípulos, que lo eran «en secreto por miedo
a los judíos» (19:38) dan sepultura al cuerpo de Jesús.
El discípulo a quien Jesús quería, seguido de Pedro, son
los primeros en atestiguar el sepulcro vacío. Pero es
María Magdalena la primera que tiene el encuentro
con el resucitado y la que se convierte en la primera
anunciadora de la resurrección de Jesús. Los otros
discípulos tienen miedo. Probablemente este miedo
evoca, una vez más, el que tenían las comunidades de
Juan.
Todas estas peculiaridades del relato de Jn orientan
hacia una interpretación correcta de este
acontecimiento, humanamente difícil de comprender,
pero sobre el que Jn quiere configurar la comunidad de
creyentes. Por eso concluye la sección con el episodio
de la incredulidad y posterior fe de Tomás. Los fieles de
las comunidades deben creer en Jesús no por haberlo
visto, sino por haber aceptado el testimonio de los que
convivieron con Jesús y reciben las enseñanzas que les
desentrañan el significado de todas las señales
realizadas por Jesús: el Evangelio (20:30–31).
4. Apéndice (21:1–25)
Este capítulo se considera una añadidura de las
comunidades del «discípulo a quien Jesús amaba»
(21:7). Tiene todo el aspecto de ser una recopilación de
varias tradiciones de estas comunidades sobre su
función evangelizadora y sobre la importancia del
discípulo amado y de Pedro. Las tradiciones garantizan
el mensaje que se ha ido transmitiendo en estas
comunidades y que tienen el mismo valor que las
conservadas por otros testigos en las diversas
catequesis de otras comunidades.
P á g i n a | 19
 P á g i n a | 20

HECHOS DE LOS APÓSTOLES narra el inicio de una realidad nueva, empalmada con
la presencia de Jesús resucitado: los tiempos de la
Iglesia. Por eso antes de iniciar la misión
El tercer evangelio y el libro de los Hechos de los evangelizadora la comunidad de Jesús tiene que
Apóstoles eran primitivamente las dos partes de una recomponer el número de los integrantes del grupo. Y
obra única, que nosotros titularíamos hoy «Historia de esto es lo que realizan los apóstoles al elegir a Matías
los orígenes del Cristianismo». Se separaron cuando los (1:15–26).
cristianos desearon disponer de los cuatro evangelios
en un mismo códice. Y esto debió ocurrir muy pronto.
La tradición de la Iglesia es unánime en reconocer 2. La Iglesia de Jerusalén (2:1–12:25)
que el autor de esta obra es San Lucas. Nunca, ni en la
La primera parte de Hch tiene como centro de la
antigüedad ni en nuestros días, se ha propuesto
actividad misionera la comunidad de Jerusalén:
seriamente otro nombre. Así lo admitía ya el conjunto
«ustedes serán mis testigos en Jerusalén, en toda Judea
de las iglesias hacia el 175. El autor, a juzgar por sus
y Samaría» (1:8).
escritos, parece ser un cristiano de la generación
a) Testigos en Jerusalén (2:1–8:3). Lo son ya el día
apostólica, judío muy helenizado o, mejor, griego de
de Pentecostés narrando la experiencia que han tenido
amplia instrucción y versado a fondo así en las cosas
de la fuerza de lo alto. Esta experiencia la cuentan
judías como en la Biblia griega. Ahora bien, lo que
mediante imágenes relacionadas con la misión de
sabemos de Lucas por las epístolas de Pablo cuadra a
«anunciar»: viento impetuoso y «algo como lenguas de
la perfección con estos datos. El Apóstol lo presenta
fuego».
como un compañero muy querido que está a su lado
El discurso de Pedro (2:14–36) explica el sentido de
durante su cautiverio, Col 4:14; Flm 24. Según Col 4:10–
la experiencia que él y sus compañeros han tenido: Es
14, Lucas es de origen pagano (de Antioquía de Siria,
un refrendo del valor de la persona de Jesús, a quien
según una vieja tradición) y médico, lo que comportaría
Dios ha constituido Mesías y Señor. Pedro comunica su
una cierta cultura, aun cuando esté lejos de ser cierto
experiencia a los oyentes y les pide la conversión, la
que Lucas emplee en sus escritos un vocabulario
vuelta hacia esta persona que en un principio no
específicamente médico.
aceptaron.
Nada seguro hallamos en la tradición antigua para
Notar cómo desde el principio de la misión es la
fijar la fecha y el lugar en que escribía; por eso nos
comunidad la verdadera responsable de la transmisión
hemos de guiar por el contenido del libro. Ahora bien,
del mensaje: Pedro aparece con los once (2:14); es ella
el libro de los Hechos concluye con la prisión de Pablo
a la que se incorporan las nuevas personas que acogen
en Roma, en los años 61–63, y en todo caso su
el mensaje (2:41) y es la que pone en práctica el nuevo
composición debe ser posterior a la del tercer
estilo de vida (2:42–47).
evangelio. ¿Escribió Lucas su obra antes del 70? ¿hacia
El testimonio de la comunidad (3:1–5:42) se
el 80? Nada impone una fecha posterior al año 70.
comunica a través de unas acciones y señales de
Como lugar de composición se han propuesto Antioquía
algunos de sus representantes, Pedro y Juan (3:1–10),
y Roma.
se explicita en las declaraciones firmes y solemnes de
El libro de los Hechos participa del mismo objetivo
estos dos apóstoles ante los ciudadanos y las
del Evangelio: «conocimiento de las enseñanzas
autoridades religiosas de Jerusalén (3:11–4:31) y sobre
recibidas». Por eso, con el fin de acercarnos al
todo se patentiza en el nuevo estilo de vida (4:32–5:16).
conocimiento del Mensaje proponemos leer el libro
Dentro de la comunidad de Jerusalén hay un grupo
siguiendo un esquema, que se apoya en la estructura
de origen judío que han venido de fuera de Palestina y
del texto actual.
que han sido educados en la cultura griega. Son los
«helenistas». Éstos dan también testimonio de Jesús y,
1. Introducción (1:1–26) por su preparación cultural y conocimiento de las
Con un doble nexo, literario (1:1–2) y teológico Escrituras en la versión griega, discuten y ponen en
(1:3–26), relaciona el autor esta segunda parte de su apuros a los judíos que se oponen a aceptar la persona
obra con la primera. El nexo teológico completa las de Jesús como Mesías. Un ejemplo de estas
noticias sobre las últimas instrucciones de Jesús a los controversias entre helenistas y palestinenses lo
discípulos y la última presencia física entre ellos que tenemos en el discurso de Esteban (7:1–53): toda la
culmina con su Ascensión. En la última instrucción Jesús historia de Israel está orientada hacia la presencia del
señala las fronteras de la misión para proclamar su Mesías, que es Jesús de Nazaret. El verdadero
mensaje: Jerusalén, Samaría y los confines de la tierra. obstáculo para aceptar la realidad mesiánica de Jesús
En realidad el autor marca aquí, más que los límites, las es el apego a sus leyes y costumbres, y no guardar lo
etapas de la evangelización y que configuran el plan que es la verdadera Ley (7:53).
literario de su segundo libro. Lc es consciente de que

b) Testigos en toda Judea y Samaría (8:4–12:25).
Tres lugares geográficos centran la narración de Hch de
esta primera expansión de la comunidad cristiana:
Samaría, Cesarea y Antioquía.
En Samaría es Felipe (8:4–40) quien anuncia el
mensaje a un grupo considerado herético por los judíos.
Y es Felipe quien, en Samaría, abre las puertas de la
comunidad a un extranjero, simpatizante del judaísmo.
Se inicia aquí el desarrollo de una línea de apertura del
grupo de Jesús a personas que no son de origen judío.
Dentro de esta línea literaria Lc encaja la narración de
la vocación de Saulo (9:1–30).
La comunidad de Jerusalén sigue con atención esta
apertura. Pedro visita a los «santos» (9:32), confirma
los nuevos grupos de cristianos y los integra con la
comunión de la fe. En este mismo ambiente geográfico
e ideológico, Pedro incorpora a la comunidad cristiana
a un pagano, un romano, con toda su familia. Lucas
insiste en la presencia del Espíritu en esta decisión de
Pedro, que marcará la nueva línea de evangelización:
No hay para Dios nadie que sea impuro o que no
merezca recibir el mensaje de Jesús por motivo de su
origen, raza o religión; todos tienen los mismos
derechos ante el Evangelio. La decisión de Pedro es
ratificada por la comunidad (11:18).
Esta directriz evangelizadora culmina con la
fundación de la iglesia de Antioquía (11:19–30).
Jerusalén envía a Bernabé a la nueva comunidad.
Bernabé confirma la comunión en la fe de los cristianos
antioquenos, incorpora a Pablo a las actividades de
esta comunidad y para significar más claramente la
comunión entre Antioquía y Jerusalén, lleva unas
ayudas materiales a la comunidad madre. Antioquía
adquiere en Hch desde este momento un protagonismo
evangelizador que oscurece el de Jerusalén. Incluso,
como nota que subraya esta pérdida del protagonismo
de Jerusalén, Hch narra la marcha de Pedro «a otro
lugar» (12:17), una vez liberado de la prisión (12:1–19).
3. La Iglesia de Antioquía, centro de las
misiones evangelizadoras (13:1–28:31)
La segunda parte de Hch narra el cumplimiento de
la segunda parte de la misión de Jesús: «seréis mis
testigos… hasta los confines de la tierra».
a) Misión de Bernabé y Pablo (13:1–15:35). La
comunidad de Antioquía envía en su nombre y en el del
Espíritu a dos de sus miembros para llevar el mensaje a
otras ciudades. Esto indica la madurez que había
adquirido la comunidad antioquena. Los enviados son
Bernabé y Pablo. Al frente de la misión va Bernabé. Y la
táctica que siguen los misioneros es dirigirse a ciudades
importantes: las de la isla de Chipre, Antioquía de
Pisidia, Iconio, Listra y Derbe. Táctica heredada de los
primeros evangelizadores es anunciar primero el
mensaje a los de origen judío, en sus sinagogas. Pero la
experiencia les irá demostrando que no son los judíos
P á g i n a | 21
los mejor dispuestos para aceptar su mensaje, sino los
gentiles.
Esta realidad suscita un problema teológico: Los
gentiles que quieran ingresar en la comunidad de Jesús,
¿deben antes aceptar las leyes y costumbres judías? El
problema se plantea también en Jerusalén, comunidad
integrada en su mayoría por judíos observantes de la
Ley. La solución la buscan en una asamblea de
representantes de las comunidades que tienen
planteado el problema. Es ejemplar el desarrollo de la
asamblea, tal como lo narra Lucas (15:1–29), y la
redacción de la solución final: «Hemos decidido el
Espíritu Santo y nosotros…» Las serias dificultades que
este relato presenta, según muchos comentaristas, en
su redacción actual para compaginarlo con los datos
que de este mismo suceso ofrece Pablo (Ga 2:11–14) y
los indicios de que Lucas ha agrupado aquí dos
controversias distintas con diversas soluciones, nos
llevan a pensar que el autor ha desfigurado en algunos
detalles la realidad de los hechos para destacar la
fuerza del problema y apuntar los caminos de solución
de cualquier conflicto eclesial, cosa que es legítimo
deducir de la redacción actual.
b) Misiones de Pablo (15:36–20:38). Dos son las
misiones evangelizadoras presididas por Pablo y sus
nuevos compañeros por las regiones de Macedonia y
Grecia. Evidentemente son una síntesis de la actividad
misionera de Pablo. La primera tiene como base de
operaciones la ciudad de Corinto; la segunda, la de
Éfeso. Como introducción (15:36–16:10) Hch da dos
apuntes interesantes: la formación del nuevo equipo
misionero (15:36–16:5) y la intervención del Espíritu,
que es quien dirige de verdad la misión (16:6–10). La
actividad misionera se sigue centrando en las grandes
ciudades: Filipos, Tesalónica, Berea, Atenas y Corinto.
Hch resalta los datos significativos de la misión: en
Filipos, el ingreso en el grupo de creyentes de una mujer
simpatizante del judaísmo, Lidia (16:13–15) y un
pagano, el carcelero (16:29–34). Con el grupo de
creyentes de Filipos Pablo mantendrá unas relaciones
personales que recordará en una de sus cartas (ver Flp
4:15–18). En Tesalónica y Berea destaca la oposición
que encuentra Pablo de parte de los judíos, que le
fuerzan a marchar a Atenas (17:1–15). En Atenas
tenemos un ejemplo de la predicación del mensaje a los
paganos. Pablo argumenta no desde las Escrituras, sino
desde las obras de la Creación. Pero fracasa en su
intento de llevar a los atenienses a descubrir la
personalidad salvadora y divina de Jesús de Nazaret
(17:16–34).
En Corinto Pablo es mejor aceptado,
principalmente por la gente sencilla y trabajadora (ver
Hch 18:9–11). El Apóstol se queda largo tiempo en esta
ciudad; forma una comunidad con la que mantendrá
relaciones personales estrechas, reflejadas en las dos
cartas que dirige posteriormente a estos cristianos.
 P á g i n a | 22

La segunda misión tiene como base de operaciones 4. Epílogo (28:30–31)

Éfeso. Desde esta ciudad Pablo va evangelizando otras
ciudades de la comarca. Aquí los rasgos destacados por El libro de los Hechos termina dejando constancia
Hch de la actividad misionera de Pablo son la del cumplimiento de la misión de Jesús. Pablo la
afianciación de la fe inmadura de los cristianos, la continúa en Roma «con toda valentía y sin estorbo
distribución de funciones mediante la imposición de alguno» (28:31). Nada dice del resto de la vida de
manos y la comunicación del Espíritu. El autor deja bien Pablo, ni de la Pedro ni de los otros Apóstoles y
claro que Pablo, con este modo de actuar, demuestra evangelizadores. A este narrador y catequista, que la
tener la misma categoría de Apóstol que los Doce. Estos tradición ha identificado con Lucas, compañero de
rasgos indican que las comunidades paulinas se Pablo, le interesa destacar la obra del Espíritu en la
caracterizan por la manifestación pública de los puesta en marcha de la Iglesia. Los misioneros han sido
carismas (19:6). los instrumentos del Espíritu.
Como cierre de la sección de las misiones, Hch
introduce un discurso con el que Pablo se despide de la
comunidad de Éfeso (20:17–38) Es un discurso dirigido
principalmente a las personas que él ha dejado como
responsables de las comunidades y continuadores de la
evangelización. Tenemos aquí un dato interesante: el
paso a la llamada segunda generación cristiana de la
Iglesia.
c) Misión de Pablo prisionero, en viaje de Jerusalén
a Roma (21:1–28:28). Una introducción (21:1–14)
recoge los datos que preparan los acontecimientos
siguientes: prisión en Jerusalén y sufrimientos que le
aguardan. La ida a Roma no está descrita como un viaje
misionero, sino como un proceso contra Pablo, que
evoca algunos rasgos del proceso de Jesús. En este
marco Pablo da testimonio del Señor Jesús ante el
tribunal judío, ante gobernadores (Félix y Festo) y ante
el rey Agripa (22:1–26:32). El proceso en Cesarea
termina con la declaración de inocencia de Pablo y en
cierta medida con el reconocimiento del cristianismo
como religión que debe juzgarse dentro del imperio
romano, como heredera legítima de la religión judía,
por tanto como religión lícita, como lo era el judaísmo.
Esta es la línea argumental de Pablo en sus defensas
ante el gobernador Félix y ante el rey Agripa. Pero
Pablo deja en claro que la gran diferencia entre el
judaísmo oficial y el cristianismo está en la aceptación
o no aceptación de Jesús como Mesías y Salvador
(24:14–16; 26:19–23).
La etapa del viaje a Roma es un diario del mismo
autor de Hch o de alguno de los compañeros de Pablo,
que el autor ha tenido presente aquí y en algunos otros
pasajes del libro. Pablo llega a Roma, en medio de
dificultades propias de un viaje por mar de la época. La
llegada del Apóstol a Roma es para Hch el
cumplimiento de la segunda parte de la misión
encomendada por Jesús a sus discípulos: llevar el
Evangelio hasta los confines de la tierra y para todos los
hombres (28:28).
P á g i n a | 23

EPÍSTOLAS DE SAN PABLO
Introducción
Datos biográficos
Nació San Pablo en Tarso de Cilicia hacia el año 10
de nuestra era, de una familia judía de la tribu de
Benjamín. Ya desde su juventud recibió de Gamaliel, en
Jerusalén, una profunda educación religiosa según las
doctrinas fariseas. Encarnizado perseguidor de la
naciente Iglesia cristiana, sufrió un brusco cambio en el
camino de Damasco por la experiencia profunda de
Jesús resucitado; experiencia que le llevó a descubrir la
verdad de la fe cristiana y su misión especial de dar a
conocer la persona de Jesús a los gentiles. Desde aquel
momento (hacia el año 33) dedica toda su vida activa
al servicio de Cristo. Después de permanecer en Arabia
y de volver a Damasco, donde ya predica, sube a
Jerusalén hacia el año 37; luego se retira a Siria-Cilicia,
de allí le lleva consigo Bernabé a Antioquía, como
colaborador suyo. En una primera misión apostólica, al
principio de los años 40, anuncia el Evangelio en Chipre,
Panfilia, Pisidia y Licaonia. Según el libro de los Hechos
(13:9), a partir de este momento utiliza su nombre
romano de Pablo con preferencia al nombre judío
Saulo, y empieza a destacar sobre su compañero
Bernabé. En un segundo viaje misionero, ya bajo su
entera responsabilidad, entre los años 47 y 51, llega a
Europa. En el verano del 51 se encuentra en Corinto con
Galión. Después sube a Jerusalén para intervenir en la
asamblea apostólica, en la que, en parte por influencia
suya, se admite que la ley judía no obliga a los
cristianos convertidos del paganismo, al mismo tiempo
que se le reconoce oficialmente por los responsables de
las iglesias su misión de Apóstol de los gentiles; luego
vuelve a partir para nuevos viajes apostólicos: uno
entre los años 50–52 y otro entre los años 53–58. El año
58 es detenido en Jerusalén y mantenido en prisión en
Cesarea de Palestina hasta el 60. En el otoño del 60 el
procurador Festo lo remite, con escolta, a Roma, donde
Pablo permanece dos años, del 61 al 63. Tradiciones
antiguas, apoyadas por las Epístolas pastorales,
afirman que dos años después el proceso fue
sobreseido por falta de pruebas y queda en libertad.
Quizás se dirige entonces a España, según su deseo (Rm
15:24, 28). Un nuevo cautiverio en Roma, atestiguado
por la tradición, culminó con el martirio de Pablo, entre
los años 64 y 68.
Personalidad de Pablo
Pablo es un apasionado, un alma de fuego que se
entrega sin medida a un ideal. Y este ideal es
esencialmente religioso. Dios es todo para él, y a Dios
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sirve con una lealtad absoluta, primero persiguiendo a
los que considera herejes (Ga 1:13), luego predicando a
Cristo, cuando, por revelación, ha comprendido que
sólo en él está la salvación. Este celo incondicional se
traduce en una vida de abnegación total al servicio de
Aquél a quien ama. El sentimiento de su singular
elección suscita en él inmensas aspiraciones. Cuando
confiesa su solicitud por todas las iglesias (2 Co 11:28),
cuando afirma haber trabajado más que los demás (1
Co 15:10), cuando pide a sus fieles que le imiten (1 Co
11:1), no lo hace por arrogancia; más bien se trata de
la legítima y humilde satisfacción de un santo: se
reconoce como el último de todos, ya que fue
perseguidor (1 Co 15:9; Ef 3:8); y sólo a la gracia de Dios
atribuye las grandes cosas que se realizan por su
intervención (1 Co 15:10; 2 Co 4:7; Flp 4:13; Col 1:29; Ef
3:7).
Predicación de Pablo
Su predicacion es ante todo el «kerygma»
apostólico, proclamación de Cristo crucificado y
resucitado conforme a las Escrituras (1 Co 2:2; 15:3–4;
Ga 3:1). «Su» evangelio (Rm 2:16; 16:25), es el
evangelio de la fe común (Ga 1:6–9; 2:2; Col 1:5–7) sólo
que con una aplicación especial a la conversión de los
gentiles (Ga 1:16), en la línea universalista inaugurada
en Antioquía. Pablo se siente solidario de las
tradiciones apostólicas; las cita cuando se le presenta
la ocasión (1 Co 11:23–25; 15:3–7), las supone siempre
y ciertamente les debe mucho. Parece no haber
conocido en vida a Cristo, pero conoce sus enseñanzas
(1 Co 7:10s; 9:14). Además es también un testigo
directo, y su irresistible convicción se apoya en una
experiencia personal, porque también él ha «visto» a
Cristo (1 Co 9:1; 15:8). Ha sido favorecido con
revelaciones y éxtasis (2 Co 12:1–4). Lo que ha recibido
de la tradición, puede también atribuirlo y con entera
verdad a las comunicaciones directas del Señor (Ga
1:12; 1 Co 11:23).
No era hombre de fantasía, a juzgar por las
imágenes que emplea, pocas y corrientes: el estadio, el
mar, la agricultura, la construcción. Es más bien un
cerebral. Argumenta en ocasiones como rabino, según
los métodos exegéticos recibidos de su ambiente y de
su educación. (ver, por ejemplo, Ga 3:16; 4:21–31).
Pero su genio hace saltar los límites de aquella herencia
tradicional, y hace pasar una doctrina profunda a
través de canales un tanto anticuados para nosotros.
Pablo posee también una cultura griega aceptable,
recibida quizás desde su infancia en Tarso, enriquecida
por reiterados contactos con el mundo grecorromano.
Esta influencia se refleja en su modo de pensar lo
mismo que en su lenguaje y en su estilo. Cita autores
clásicos, si la ocasión se presenta (1 Co 15:33), y conoce
ciertamente la filosofía popular basada en el
 P á g i n a | 25

estoicismo. Maneja corrientemente el griego como una

segunda lengua materna y con pocos semitismos. Es el
griego de su tiempo, la «koiné» elegante, pero sin
pretensiones aticistas. Incluso, a veces, su expresión es
incorrecta e incompleta (1 Co 9:15), pues el molde del
lenguaje resulta incapaz para contener la presión de un
pensamiento demasiado rico o de emociones
demasiado vivas.

Las epístolas de Pablo

Las epístolas atribuidas a Pablo son escritos de
ocasión, no tratados de teología. Verdaderas cartas
con el formulario entonces en uso, no son ni «cartas»
puramente privadas, ni «epístolas» puramente
literarias, sino exposiciones destinadas a lectores
concretos y, en último término, a todos los fieles de
Cristo. No hemos de buscar, pues, en ellas una
formulación sistemática y completa del pensamiento
del Apóstol; hemos de suponer siempre, en el fondo, la
palabra viva, de la que son comentarios sobre puntos
particulares. Mas no dejan de ser por eso
extraordinariamente valiosas, tanto más cuanto que su
riqueza y variedad nos permiten encontrar
verdaderamente lo esencial del mensaje paulino.
Recorriendo las diversas epístolas según el orden
cronológico, que no es el del Canon del NT donde han
sido ordenadas según su extensión decreciente,
podemos distinguir la evolución del pensamiento
teológico de Pablo. En la traducción mantenemos el
orden del Canon; pero en esta introducción las
presentamos según el orden cronológico más probable.
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PRIMERA EPÍSTOLA A LOS 2. La venida del Señor (4:1–5:22)

TESALONICENSES Las primeras comunidades cristianas esperaban
una gloriosa venida del Señor que instauraría una
nueva era de paz y amistad con Dios para los creyentes.
Pablo evangelizó Tesalónica entre el otoño del 49 y
Parece que el mismo Pablo, en el principio de su
la primera del 50 (ver Hch 17:1–10). Ahora, verano del
ministerio, no es ajeno a esta esperanza de la próxima
50, se encuentra en Corinto, acompañado de Silas y
venida del Señor. Pablo aprovecha esta preocupación
Timoteo. Este último ha realizado una visita a los
de los tesalonicenses para inculcarles la actitud más
cristianos de Tesalónica. De allí trae noticias sobre la
conveniente en esta espera. Traza así el Apóstol las
continuación de la campaña de los judíos contra Pablo,
líneas características de una comunidad cristiana en
que obligó al Apóstol a marcharse de la ciudad. Trae
«espera escatológica».
también Timoteo algunas preocupaciones de los
Estas líneas son:
cristianos sobre su fe, y en particular sobre la próxima
a) Agradar al Señor y progresar en la fe, siguiendo
venida del Señor y sobre la suerte que tendrán los
las instrucciones recibidas en la «catequesis»
cristianos que hayan fallecido cuando el Señor venga.
comunitaria. De modo particular aplica estos principios
Pablo no puede ir a visitarlos; por eso les escribe esta
a las relaciones entre los esposos (4:1–8).
carta, el primer escrito de Pablo que conocemos.
b) Progresar en el amor y en la laboriosidad. Pablo
La carta tiene dos partes: la primera es una acción
relaciona estas dos cualidades, amor y trabajo, y quiere
de gracias por la vida de esta comunidad; la segunda
que caractericen la actitud de espera de la comunidad.
intenta ser una aclaración sobre el tema de la venida
El trabajo es uno de los modos de tener activo el amor
del Señor y la suerte de los cristianos difuntos.
entre todos y de testimoniar la fe ante los no creyentes
(4:9–12).
1. Acción de gracias por la vida de la c) No inquietarse por la suerte de los «que se han
comunidad (1:1–3:13) dormido en el Señor», es decir los difuntos cristianos.
Les recuerda la enseñanza fundamental sobre la
Tras el breve saludo epistolar (1:1) Pablo, con Silas
resurrección de los muertos. Esto debe afianzar su
y Timoteo, se desahoga en una oración de acción de
esperanza. La muerte es un paso necesario para «estar
gracias por la vida cristiana de la comunidad, en la que
siempre con el Señor» (4:13–18).
florecen las tres virtudes básicas del cristianismo: fe,
d) Estar vigilantes, ante la incertidumbre del
esperanza y caridad.
tiempo de esta venida. La vigilancia cristiana le sugiere
Los motivos que impulsan esta acción de gracias
la imagen del vigía, que permanece despierto, atento,
son:
vestido con la vestidura adecuada (5:1–11).
a) La buena acogida del Mensaje que desde un
e) Vida comunitaria auténtica, que se traduce en la
principio han demostrado los tesalonicenses y por la
preocupación por todos los de la comunidad, en
comunicación del Espíritu que la ha refrendado. Por eso
especial por los que desempeñan servicios
esta comunidad es un modelo para las otras (1:2–10).
comunitarios, y que se manifiesta en la corrección
b) Porque la evangelización de Pablo entre ellos, a
fraterna, en la alegría, en la oración y en el aprecio de
pesar de las dificultades, pudo ser sincera y noble y
las diversas actuaciones del Espíritu dentro de la
desarrollarse con una conducta limpia, justa e
comunidad (5:12–22).
irreprochable, no siendo una carga para nadie (2:1–12).
c) Porque las dificultades y persecuciones han
tenido como efecto el afianzamiento de la fe y han 3. Despedida (5:23–28)
probado que el Mensaje transmitido por Pablo es Una breve oración sintetiza las exhortaciones
Palabra de Dios (2:13–16). precedentes. Se despide el Apóstol con un saludo para
d) Porque el no poder ir a verlos de nuevo ahora todos los de la comunidad, saludo que desea se
está contribuyendo a que se acreciente el cariño que exteriorice con el «beso santo», costumbre primitiva en
siente por ellos. El impedimento que ahora obstaculiza las celebraciones eucarísticas. Y una petición
su visita lo atribuye Pablo, según la ideología del AT, a interesante: que esta carta se lea ante toda la
«Satanás», el autor de toda circunstancia que se opone asamblea, costumbre que parece era también habitual
a la evangelización (2:17–3:5). en las comunidades de Pablo.
e) Porque las buenas noticias traídas por Timoteo
le llenan de alegría y le proporcionan nuevos motivos
de vida y consuelo (3:6–13).
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SEGUNDA EPÍSTOLA A LOS 3. La comunidad en «espera escatológica»

TESALONICENSES (2:13–3:15)

También desde Corinto, unos meses más tarde, Reitera las actitudes que ha de tener la comunidad
Pablo vuelve a escribir a los cristianos de Tesalónica. cristiana en este tiempo de «espera» de la venida del
Esta segunda carta tiene, en apariencia, un tono más Señor:
impersonal y reitera casi por entero las enseñanzas de a) Fidelidad a las enseñanzas recibidas (2:13–17 y
la primera sobre la venida del Señor, lo que ha llevado 3:13–15). Pablo les transmitió de palabra y por escrito
a algunos a dudar de la autenticidad de esta epístola. unas enseñanzas. La fidelidad a las mismas es la
Pero su tono y la reiteración de los temas se explican garantía de su fe y de su vivencia cristiana en paz.
suficientemente por el deseo de Pablo de corregir falsas b) Oración comunitaria (3:1–5) que debe tener
interpretaciones que algunos habían hecho de sus como objeto la propagación del Mensaje y la fidelidad
palabras. Ambos escritos se completan; y su al amor de Dios y a la tenacidad de Cristo.
autenticidad queda atestiguada por la antigua c) El trabajo (3:6–12), que se traduce en el
tradición de la Iglesia. cumplimiento de las propias responsabilidades tanto
en la comunidad como en la sociedad. La ociosidad no
tiene lugar en el Mensaje cristiano. Y menos una
1. Saludo y acción de gracias (1:1–5) ociosidad que se pretenda basar en la próxima venida
del Señor.
Son breves e impersonales. Recuerda alguno de los
motivos principales de la acción de gracias de la carta 4. Despedida (3:16–18)
primera.
Con una breve oración de deseos de paz y de
comunión con el Señor se despide el autor. La anotación
2. Corrección de falsas actitudes ante la «el saludo va de mi mano, Pablo…» no exige, por sí
venida del Señor (1:6–2:12) misma, que este escrito haya sido redactado
directamente por Pablo. Es un recurso epistolar con el
Estas falsas actitudes son: que los escritores querían dar mayor autoridad a su
a) Inpretar las dificultades que atraviesa la escrito. Pero tampoco hay argumentos decisivos para
comunidad como señal de una venida inminente del rechazar esta nota de autenticidad de la Segunda Carta
Señor (1:5–12). Las tribulaciones son algo inherente a a los Tesalonicenses.
la vida cristiana misma y, por tanto, son transitorias.
Unos textos del AT le sirven a Pablo para probar su
afirmación. Dios no dejará impunes a los que ahora les
están haciendo sufrir. No son señales de la próxima
venida, sino acicate para mantenerse firmes en el deseo
de hacer el bien y vivir de verdad su fe.
b) Atribuir a Pablo la afirmación de que la venida
del Señor es inminente (2:1–3). La carta desautoriza tal
afirmación. Quizás algunas expresiones de tono
escatológico de la primera carta dieron pie a esta
engañosa percepción del mensaje de Pablo.
c) Las señales que precederán a la venida del Señor:
la apostasía, la manifestación del «Hombre impío», del
«Adversario» y de los prodigios realizados por influjo de
Satanás, son oscuras; su mala interpretación daña la fe
(2:4–12). Para nosotros resultan también
indescifrables, a pesar de las explicaciones que se han
propuesto en la exégesis de estas cartas. En general
alude a situaciones de persecución y a las limitaciones
que encontraban las primeras comunidades en algunas
zonas del imperio romano provenientes tanto de parte
de las comunidades judías como de algunas
autoridades romanas.

PRIMERA EPÍSTOLA A LOS CORINTIOS
Mientras escribía las cartas a los Tesalonicenses,
Pablo evangelizaba Corinto, desde la primavera del año
50 hasta finales del verano del 51 (ver Hch 18:1–18).
Logró constituir allí una floreciente comunidad,
integrada sobre todo por gente sencilla y trabajadora,
abundante en una ciudad comercial y portuaria. Pero
Corinto era una gran ciudad, importante foco de la
cultura griega, donde chocaban corrientes muy
diversas de pensamiento y religión, con un relajamiento
de costumbres que la hacían tristemente célebre. El
contacto de la tierna fe cristiana con aquella capital del
paganismo tenía que plantear a los neófitos muchos
problemas delicados. Y el Apóstol trata de resolverlos
en las dos cartas que les dirige.
La génesis de estas dos cartas, a pesar de algunos
puntos dudosos, es bastante clara. Se ha perdido una
primera carta «precanónica» (1 Co 5:9–13), de fecha
dudosa. Más tarde, durante la estancia en Éfeso algo
más de dos años (52–54), algunos problemas
planteados por una delegación de los corintios (1 Co
16:17), más otras informaciones recibidas por medio de
Apolo (1 Co 16:12; ver Hch 18:27s), y «los de Cloe» (1
Co 1:11) impulsaron a Pablo a escribir una nueva carta,
que es nuestra Primera a los corintios, alrededor de la
Pascua del 54 (1 Co 5:7s; 16:5–9).
La Primera a los corintios es un escrito de
circunstancias. El tratamiento de los diversos temas,
planteados al Apóstol, es una pauta para señalar la
división del escrito. En la resolución de los temas se
intercalan algunos datos interesantes sobre la vida de
esta comunidad y sobre la vida del Apóstol.
1. Saludo y acción de gracias (1:1–9)
Desde el principio Pablo intenta ganarse la
benevolencia de los corintios, poniendo de relieve la
elección divina de que participan. Así se han convertido
en «santos», aceptos a Dios. Y así también, viviendo su
fe, hacen presente en su ciudad el testimonio de Cristo
y la esperanza en su manifestación salvadora de todos
los hombres.
2. Problemas de la comunidad (1:10–6:20)
a) Partidos en la comunidad (1:10–4:21). Pablo ha
recibido información de la existencia de partidos en la
comunidad que se alinean bajo alguna de las figuras
evangelizadoras de Corinto: Apolo, Cefas, Pablo… Pablo
rechaza tales agrupaciones. La raíz de estas
formaciones partidarias está en la inmadurez de su fe
que se apoya en la sabiduría o ideología humana.
Pretenden dirigirse por la sabiduría de los
evangelizadores más que por la acción del Espíritu, tal
P á g i n a | 28
como se lo expuso Pablo en su evangelización. Es una
situación infantil. El remedio consiste en comprender
que todos los creyentes están al servicio del proyecto de
Dios como colaboradores. Y en este sentido todos los
creyentes de la comunidad son templos de Dios,
miembros de Cristo. Es decir, son el rostro de Cristo en
su ciudad de Corinto. Esta idea le sirve a Pablo para
desarrollar, en una digresión, su pensamiento sobre el
ministerio apostólico. Los evangelizadores son
ministros, servidores; y cada uno de ellos ha actuado
según la misión recibida. Los corintios no deben
alinearse en torno a líderes humanos; «todo es de
ustedes; y ustedes de Cristo, y Cristo de Dios» (3:21).
b) Un caso de incesto (5:1–13). Un cristiano se ha
casado con su madrastra. Es algo muy mal visto por las
leyes sociales. Tal impureza debe ser eliminada de la
comunidad, ya que ésta debe aparecer ante la sociedad
como el Cuerpo de Cristo y el templo del Espíritu Santo.
La proximidad de la Pascua exige, además, que la
comunidad sea de verdad masa nueva, habiendo
eliminado la vieja levadura. Esta directriz se dirige a los
cristianos. Pablo no quiere enjuiciar la conducta de los
no cristianos.
c) Recurso a los tribunales paganos (6:1–11). Los
creyentes tienen suficiente capacidad para solucionar
los conflictos que surjan entre ellos. El fundamento es
que la comunidad ha de manifestarse como signo de la
presencia de Jesús resucitado en la sociedad, es decir
como signo de un nuevo estilo de vida en el que las
diferencias o pleitos entre ellos se dirimen acudiendo al
amor fraternal.
d) La fornicación (6:12–20). En la sociedad corintia
los desórdenes de tipo sexual eran uno de sus
componentes bien atestiguados por los historiadores.
Los cristianos deben tener ideas claras sobre algunos de
estos desórdenes, en concreto sobre la fornicación.
Pablo les da una pauta clara de conducta basándose en
su doctrina varias veces reiterada. Los cristianos
forman el Cuerpo de Cristo; sus miembros son
miembros de este Cuerpo; su cuerpo es templo del
Espíritu; no lo pueden entregar a los desórdenes
sexuales. Su cuerpo es, ante la sociedad corintia, signo
de manifestación del nuevo estilo de vida: «Glorifiquen,
por tanto, a Dios en su cuerpo» (6:20).
3. Consultas de la comunidad (7:1–15:58)
a) Sobre el matrimonio y la virginidad (7:1–40). No
parece que los corintios hicieran a Pablo una consulta
sobre el valor del matrimonio y la virginidad, sino sobre
unas situaciones concretas de cada uno de estos dos
estados. La respuesta de Pablo da directrices para
aclarar estas situaciones. Estas situaciones pueden
afectar a la pareja cristiana (1–11), a una pareja
formada por cristiano y pagano (12–16), a las personas
no casadas: vírgenes (25–35), novios (36–38), viudas
(39–40). Todas las directrices se asientan en un

principio general: el ingreso en la comunidad cristiana
no supone cambio de su situación social: «cada cual
permanezca en la condición en que fue llamado» (7:24).
En estas directrices distingue entre lo que es opinión
suya y lo que es precepto del Señor: renunciar al
matrimonio por el ministerio apostólico, es bueno; así
lo ha hecho él. Es un consejo propio de Pablo. En cambio
la fidelidad matrimonial es un precepto del Señor.
b) Sobre lo inmolado a los ídolos (8:1–11:1). A
algunos cristianos de Corinto se les presentaba un
problema de conciencia cuando acudían a comprar
carne en la tienda o eran invitados por algún amigo
pagano. Lo inmolado a los ídolos era la carne de los
animales sacrificados en los templos paganos. La parte
del animal que no se utilizaba en los banquetes
sagrados, se vendía en las carnicerías o se consumía en
el templo. ¿Se pueden comer estas carnes? ¿Se
participa, al comerlas, del culto al dios pagano? Los
corintios estaban divididos. Pablo asienta el principio
general: los ídolos no son nada, por tanto no
contaminan. Se puede comer cuanto se vende en las
carnicerías, sin plantearse problemas de conciencia.
Pero esta libertad cristiana tanto ante este tema como
ante cualquier otra situación de la vida, tiene una
limitación: el amor a los demás componentes de la
comunidad, que llevará a renunciar, en algunos casos,
a los propios derechos, en atención a una conciencia no
bien formada de otro hermano, que se puede
escandalizar.
c) Sobre el comportamiento en las asambleas
litúrgicas (11:2–14:40). Más que una respuesta a
consultas sobre estas celebraciones, el escrito de Pablo
parece una corrección de abusos que se están dando en
estas asambleas. Son tres: Las mujeres tienen en estas
celebraciones un comportamiento exterior no
conforme con los usos sociales; las personas
adineradas acuden a las asambleas provistos de
buenos y abundantes manjares para ellos, no
compartiendo con los que tienen menos en las comidas
de fraternidad que precedían a las celebraciones
eucarísticas; finalmente, se da entre los cristianos un
afán de protagonismo en el uso de los carismas; los
carismáticos actuan con independencia, con
ostentación, no en función del servicio a la comunidad.
Para responder a estas consultas y corregir los abusos,
Pablo acude a un principio general: Las asambleas
litúrgicas de la comunidad son manifestación de la
comunión de todos y signo de esta misma comunión
ante los no creyentes, de ahí que el comportamiento de
todos los de la comunidad debe significarla y atenerse
a las normas sociales. La comunidad unida en el amor
forma el Cuerpo de Cristo. Por tanto todo lo que
redunda en desprecio de los demás, rompe la comunión
y la asamblea ya no es ni para ellos ni para los no
cristianos signo del Cuerpo de Cristo.
Estas asambleas tenían su punto culminante en la
Eucaristía: comer el cuerpo y beber la sangre del Señor.
P á g i n a | 29
Pablo recuerda la institución de este signo por Jesús, y
transmitido fielmente por los apóstoles, de los que él lo
ha recibido. Es el núcleo de la comunidad cristiana
(11:23–27).
De este principio deduce las normas sobre el uso de
los carismas en la comunidad: Deben ser
manifestaciones de la comunión. Los carismas son
dones del Espíritu al servicio de la comunidad; no para
provecho personal. Su ejercicio ha de ser ordenado, de
lo contrario no contribuye a potenciar el signo
comunitario (12:1–31).
Estas consideraciones le llevan a Pablo a impulsar
a los cristianos de Corinto a que se preocupen de verdad
por un carisma mejor: el del amor. Un himno al amor
cristiano ensalza y describe los valores de la comunidad
cristiana (13:1–13). Podemos distinguir en este himno
tres estrofas:
1.a̱ El amor es superior a cualquier carisma; sin
amor, éstos no valen nada, porque no contribuyen a la
edificación del cuerpo de Cristo (1–3).
2.a̱ El amor debe traducirse en comportamientos
concretos (4–7).
3.a̱ El amor no acaba nunca. Todas las otras
manifestaciones carismáticas son temporales. El amor
cristiano es perenne, como la fe y la esperanza. Es decir,
como el mismo Dios (8–13).
d) Sobre la resurrección de los muertos (15:1–58).
En el mundo griego no se aceptaba la resurrección; era
tenido como algo grosero (ver Hch 17:32). Es lógico que
la enseñanza sobre la resurrección de Jesús y de los
muertos ofreciera dificultades de comprensión a
algunos cristianos de Corinto y que suscitara serias
dudas sobre el hecho en sí y sobre el modo de
realizarse. Pablo parte del hecho afirmado y
transmitido en el «kerygma» por todos los testigos:
Cristo resucitó. Él mismo tuvo la experiencia de Cristo
resucitado. Si este hecho no fuera verdad, la fe
cristiana, la existencia de la comunidad no tendría
sentido. Por tanto si Cristo resucitó, es que hay
resurrección. La resurrección es la victoria sobre la
muerte. En cuanto al modo de resucitar y la naturaleza
de los resucitados, Pablo aclara poco. La comparación
de la germinación de la semilla ayuda a acercarse a la
idea de Pablo. Lo que sí parece insinuar el Apóstol es
que es el hombre todo, en su ser completo, quien
resucita. Es el mismo ser humano pero con un cuerpo
de naturaleza distinta, como corresponde a un
resucitado. Concluye su respuesta a estas dudas con un
himno de acción de gracias (54–57) que exalta la
resurrección de los muertos, la inmortalidad, como una
victoria sobre la muerte, es decir sobre todo lo
transitorio, temporal y caduco.
4. Despedida (16:1–24)
Está integrada por unas recomendaciones: sobre la
colecta, sobre las atenciones a Timoteo, a Apolo, a la

familia de Estéfanas; y por la transmisión de saludos
entre las comunidades. A propósito de la colecta es
interesante subrayar el dato de que la comunidad se
reunía «el primer día de la semana», que más tarde
cambiará de nombre y será «el día del Señor» o
«domingo».
SEGUNDA EPÍSTOLA A LOS CORINTIOS
Poco tiempo después de escrita la primera epístola,
se produjo en Corinto una crisis que obligó a Pablo a
visitar la comunidad, visita que tuvo un carácter
enojoso. Les prometió volver a visitarles pronto. Pero de
hecho no volvió y sustituyó esta anunciada visita por
una carta escrita «con muchas lágrimas», de efectos
saludables. Este buen resultado lo supo Pablo por Tito
en Macedonia y entonces escribió las dos partes de 2
Co, en la primavera y el verano del 55. Esta es la
explicación más normal de las incoherencias que se
advierten en 2 Co, que tiene dos partes claramente
diferenciadas, ya que los cap. 10–13 no pueden ser
continuación de 1–9. Es psicológicamente imposible
que Pablo pase tan bruscamente de celebrar la
reconciliación expuesta en los cap. 1–9 a la
amonestación severa y las justificaciones irónicas de los
cap. 10–13. Algunos sugieren que esta segunda parte
es la carta escrita con lágrimas. Pero lo más probable
es que estos capítulos han sido provocados por el
deterioro de la situación de Corinto, después del envío
de los cap. 1–9. Hay quienes opinan, incluso, que esta
epístola es una recopilación de diversas cartas —hasta
cinco— remitidas por Pablo a Corinto en circunstancias
diversas.
A nosotros nos interesa adentrarnos en el
contenido de las enseñanzas de esta epístola,
atendiendo a los tres temas básicos que desarrolla:
respuesta a las críticas sobre su ministerio;
organización de la colecta; y defensa de su
evangelización.
1. Saludo y acción de gracias (1:1–11)
Pablo está atravesando momentos de tribulación,
peligros de muerte. Escribe esta carta para compartir
estos sufrimientos con sus cristianos de Corinto y poner
en práctica la comunión de la fe. Sabiendo, por el
contenido de la primera parte de la carta, que les
escribe para afrontar una crisis de la comunidad, con
este saludo y acción de gracias, que aluden a las
dificultades que está encontrando en su ministerio,
pretende ganarse la benevolencia de los ánimos de los
corintios.
P á g i n a | 30
2. Respuesta a las críticas del ministerio de Pablo
en Corinto (1:12–7:16)
Las críticas tienen por objeto el autoritarismo de
Pablo y su volubilidad en el cambio de planes en sus
viajes evangelizadores. Pablo se defiende probando:
a) Que su actuación en Corinto ha sido sincera y
sencilla; que ha procedido con buena conciencia (1:12–
2:13). La corrección de algunos desvíos de la
comunidad ha obedecido al deseo de afianzar la
comunión de los creyentes y para que la corrección
produjera el arrepentimiento y la alegría, no la tristeza.
b) Que ha ejercido su ministerio con autoridad
porque lo ha recibido del mismo Cristo (2:14–4:6). No
es un negocio particular, sino una misión recibida de
Dios a la que tiene obligación de responder fielmente.
La fuerza recibida del Espíritu es la que le hace actuar
con valentía y libertad.
c) Que no le ha sido nada fácil mantenerse fiel a su
ministerio, pues le ha ocasionado muchas tribulaciones
(4:7–6:10). Pero ha valido la pena. Y con las
tribulaciones le han venido también éxitos y alegrías.
Una serie de antítesis describe estas variaciones en su
ministerio (6:1–10).
d) Que la verdadera motivación de su ministerio en
Corinto ha sido el amor que les tiene a todos ellos
(6:11–7:16). Abundantes frases de cariño resaltan el
amor de Pablo a los corintios: «Nuestro corazón está
abierto de par en par… les hablo como a hijos… estoy
muy orgulloso de ustedes… me alegro de poder confiar
totalmente en ustedes».
3. Organización de la colecta (8:1–9:15)
Las comunidades de Judea están atravesando una
situación angustiosa. Pablo está organizando una
colecta en las comunidades de Asia Menor y Grecia
para ayudar a estos cristianos palestinenses. Las
instrucciones para organizarla en Corinto son claras. En
primer lugar les anima a ser generosos, ya que ha sido
la misma comunidad de Corinto la que ha tomado la
iniciativa en organizar esta ayuda (8:1–15). Avala y
recomienda a los delegados de esta recaudación (8:16–
9:5) y explicita los motivos en los que debe
fundamentarse esta ayuda entre las iglesias: La colecta
no es sólo una ayuda material; es una gracia, un
servicio cultual que brota de la comunión en la fe y que
culmina en una acción de gracias de todas las iglesias
(9:6–15).
4. Defensa de su ministerio (10:1–12:21)
Los cristianos de Corinto están dando oído a las
críticas que algunos evangelizadores hacen del
ministerio de Pablo. Éste se ve obligado a defenderse.
Su defensa tiene los siguientes puntos:
 P á g i n a | 31

a) La misión de evangelizar la ha recibido del Señor

(10:1–11): «Si alguien cree ser de Cristo… también lo
somos nosotros» (10:7).
b) No ha invadido los territorios de otros
evangelizadores, sino que se ha mantenido dentro de
los límites señalados para su ministerio (10:12–18). No
ha procedido por ambición, ni se ha gloriado a costa del
trabajo de los demás.
c) Su modo de proceder en Corinto ha sido ejemplar
y procurando no ser una carga para nadie (11:1–13).
No es menos evangelizador el que desempeña su
ministerio gratuitamente, sin exigir ningún beneficio
material a cambio. Más todavía, Pablo ve en este modo
de evangelizar una gloria que nadie le arrebatará
(11:10). No deben compararle con la actuación de otros
evangelizadores, que califica de «falsos apóstoles».
d) Su ministerio está avalado por experiencias
personales que ha tenido del Señor: revelaciones y
visiones (11:16–12:10).
e) Finalmente deben comprender los corintios que
la conducta mantenida por Pablo es también un
complemento de la evangelización: palabras y obras
(12:11–21): «Las características del apóstol se vieron
cumplidas entre ustedes: paciencia perfecta en los
sufrimientos, signos, prodigios y milagros» (12:12).

5. Conclusión y despedida (13:1–13)

Este capítulo resume algunos puntos de la segunda
parte de la carta, particularmente las ideas expuestas
sobre su ministerio, que es manifestación de la fuerza
de Dios para lograr que estos cristianos lleguen a la
perfección. El saludo es el habitual de las cartas
paulinas: exhortación a la paz, a la comunión, a la
alegría. Y el saludo para todos, que se exterioriza en el
beso santo, signo de la comunión fraterna.

EPÍSTOLA A LOS GÁLATAS
Pablo dirige esta epístola a las comunidades de la
región «gálata», evangelizada por Pablo en su segundo
y tercer viaje (ver Hch 16:6; 18:23) desde Éfeso o
Macedonia, entre el 54 y el 55. La epístola está
provocada por una situación concreta surgida en estas
comunidades: Unos cristianos procedentes de la
comunidad de Jerusalén, o de su entorno, pretendían
que todos los creyentes, de cualquier región, tenían que
aceptar, como condición previa, la obligatoriedad de la
ley judía. Estas enseñanzas de los «judaizantes»,
además de alterar los ánimos de los gálatas, los
privaban de la libertad del Evangelio, que Pablo había
enseñado.
1. Saludo y advertencia (1:1–10)
El tono de las primeras frases introductorias de la
epístola es serio. No contiene, como otras epístolas,
una acción de gracias, sino una dura advertencia que
pone de relieve la preocupación de Pablo por las ideas
que les han transmitido los «judaizantes». Es «otro
evangelio» distinto del que él les anunció.
2. Credenciales de Pablo evangelizador
(1:12–2:14)
Como los judaizantes ponían en duda la
predicación de Pablo, éste debe poner en claro la
autenticidad de su ministerio:
a) Porque recibió el llamamiento de Dios, y el envío
misionero le viene de Jesucristo, para anunciar el
evangelio a los gentiles. No lo recibió ni lo aprendió de
hombre alguno.
b) Porque esta misión fue refrendada por las
comunidades de Judea, por los responsables y, más en
concreto, por la comunidad de Jerusalén y sus
«notables», Santiago, Cefas y Juan (2:1–10).
c) Porque esta cuestión de la obligatoriedad de las
leyes y costumbres judías para los cristianos no judíos
ya quedó zanjada en la discusión que tuvo en Antioquía
con el mismo Pedro (2:11–14).
3. El evangelio predicado por Pablo es
evangelio de libertad (2:15–4:31)
Expone claramente el tema de su reflexión: «el
hombre no se justifica por las obras de la ley sino por la
fe en Jesucristo» (2:16). Y aduce luego las siguientes
pruebas:
a) Experiencia de los propios gálatas (3:1–5). Han
recibido el Espíritu no por cumplir la ley, que no
conocían, sino por la fe en la predicación.
P á g i n a | 32
b) La Escritura lo prueba también (3:6–14); primero
con la promesa hecha a Abrahán, cuando todavía no
existía la ley, de bendecir a todas las naciones y no sólo
a los judíos; y segundo porque el incumplimiento de los
preceptos de la ley acarrea la maldición y Cristo se hizo
solidario de esta maldición por su muerte en la cruz
para librar a todos de la situación de «maldición» y que
pudieran entrar en la bendición de Abrahán. La
argumentación de Pablo en este punto es claramente
rabínica, como en muchos otros pasajes de sus cartas,
y se basa en la analogía que ve él entre el ajusticiado
de que habla Dt 21:23 y Cristo crucificado.
c) La ley no puede estar por encima de las promesas
(3:15–22), pues éstas tienen un campo más amplio, ya
que se hicieron a Abrahán y a su descendencia
interpretada por Pablo, por su uso en singular (y no
«descendientes»), como referida a Cristo.
d) La ley coarta la libertad del hombre mediante sus
normas y prescripciones detalladas; en cambio la fe da
la libertad (3:23–4:20). La ley mantiene a los hombres
en la infancia, dependientes del «pedagogo», que los
acompaña y vigila sus pasos en todo momento. La fe en
cambio hace a los hombres adultos, capaces de ser
«hijos de Dios» y de llamar a Dios, «Padre».
e) Finalmente, mediante una comparación
alegórica de las dos esposas de Abrahán, Sara y Agar
(la libre y la esclava), Pablo reduce la ley judía a la
situación de esposa-esclava, mientras que la fe es la
esposa-libre. Tenemos aquí otra argumentación
rabínica (4:21–31).
4. La verdadera libertad del Evangelio (5:1–
6:10)
Pablo concreta ahora en qué consiste esta libertad
del Evangelio:
a) En no someterse a las leyes judías, sintetizadas
en la palabra «circuncisión» (5:1–12): Para los
cristianos «ni la circuncisión ni la incircuncisión tienen
eficacia, sino la fe que actúa por la caridad».
b) En llevar una vida guiada por el Espíritu, que se
manifiesta en la fructificación del mismo Espíritu: amor,
alegría, etc. (5:13–26).
c) Y esta vida de libertad se realiza de verdad en la
comunidad cristiana, regida por la ley de Cristo (6:1–
10). Pablo enumera unos rasgos de la vida comunitaria
que transparentan la vida en libertad evangélica:
ayuda mutua, corrección fraterna, honestidad en el
cumplimiento de las propias obligaciones, compartir los
bienes, hacer el bien a todos, incluso a los que no
pertenecen a la comunidad cristiana.
5. Despedida (6:11–18)
El final de la epístola contiene unas frases escritas
por Pablo, como de costumbre. Resume todo lo dicho
en el escrito y lo subraya «con letras grandes» (6:11).
 P á g i n a | 33

La despedida es seca, como lo fue el saludo. Y Pablo

reitera sus credenciales de misionero auténtico de
Cristo: las señales de Jesús que lleva sobre su cuerpo,
las cicatrices de los malos tratos soportados por el
Evangelio.

EPÍSTOLA A LOS ROMANOS
Pablo en el invierno del 55–56 se encuentra en
Corinto y a punto de partir a Jerusalén de donde espera
ir a Roma, y de allí a España. Él no ha fundado la
comunidad de Roma, respecto de la cual se halla
medianamente informado, quizá por hombres como
Áquila (Hch 18:2); las pocas alusiones de su epístola
únicamente dejan entrever una comunidad en la que
los convertidos del Judaísmo y de la gentilidad están
expuestos a despreciarse mutuamente. Por eso cree
conveniente, para preparar su visita, enviar con su
protectora Febe (Rm 16:1), una carta en que expone su
solución del problema Judaísmo-Cristianismo, tal como
lo acaba de madurar bajo el impacto de la crisis gálata.
Para ello retoma las ideas de Ga, pero de una manera
más ordenada y matizada. Si Ga representa un grito
salido del corazón, donde la apología personal se
yuxtapone a la argumentación doctrinal y a las
vehementes advertencias, Rm por su parte ofrece una
exposición ininterrumpida con algunas grandes
secciones que se entrelazan armoniosamente por
medio de temas que se anuncian anticipadamente para
ser luego desarrollados.
1. Saludo y acción de gracias (1:1–15)
Pablo se autopresenta a una comunidad que no
conoce. Y se presenta como siervo de Cristo, apóstol y
elegido para proclamar el Evangelio a todas las
naciones. Desea cumplir esta misión también en la
comunidad de Roma, cuya fe sólida alaba. Les avanza
también una síntesis del Evangelio que predica a todos.
2. La salvación por la fe ofrecida a todos los
hombres sin distinción (1:16–8:39)
El tema de esta primera parte lo expone Pablo
claramente desde el principio, como una tesis que
quiere desarrollar (1:16–17): el Evangelio es fuerza
salvadora para todo el que lo acepta, tanto si es judío
como si es griego (= no judío).
En primer lugar todos los hombres necesitan esta
fuerza salvadora, pues todos han caído bajo el dominio
del pecado (1:18–3:20); los paganos porque no han
llegado al conocimiento de Dios desde las obras de la
creación, se han entregado al dominio de sus pasiones
y han caído bajo la «ira de Dios», expresión que indica
la separación de Dios; los judíos porque, a pesar del
privilegio de ser pueblo elegido, de tener las promesas
y la ley como expresión de la voluntad de Dios, están
también bajo el dominio del pecado, pues han reducido
el cumplimiento de la voluntad de Dios a prácticas y
ritos exteriores; han convertido la relación con Dios en
P á g i n a | 34
unas actitudes externas, que no llevan a la pureza del
corazón.
Al estar, pues, todos bajo la situación de pecado,
todos necesitan la fuerza salvadora que ofrece
Jesucristo como signo de la fidelidad de Dios a su
promesa salvadora. La respuesta a esta oferta es la fe.
En segundo lugar Pablo prueba su tesis con una
argumentación de estilo rabínico (3:21–4:25). Se basa
en la historia de Abrahán, quien recibió la promesa y la
justificación (ser digno de llevar a cabo el proyecto de
Dios) por su fe, por fiarse de la Palabra de Dios, no por
la ley mosaica, que todavía no existía. La fe de Abrahán
era firme. Y de eta fe participan todos los que creen en
Dios independientemente de la ley. Por tanto los no
judíos entran en la categoría de «descendientes de
Abrahán», el creyente, si tienen fe, como él. En los
tiempos presentes la fe en Dios, la fe de Abrahán, se
actualiza con la fe en Jesús, muerto y resucitado para
justificación de todos los hombres.
En tercer lugar Pablo aclara en qué consiste esta
justificación que ofrece por la fe en el Señor Jesucristo
(5:1–8:39). Es el centro de esta reflexión teológica de
Pablo. La justificación es ante todo liberación de la
situación negativa en que se encontraban los hombres
desde el principio del mundo: situación de muerte a la
que acompañan el pecado, la ley, las apetencias
desordenadas, la condenación. Con estas palabras
describe Pablo el cuadro que representa al hombre bajo
la ira de Dios. Pablo personifica esta situación humana
en Adán. representante de la humanidad frágil y
pecadora, destructora del orden establecido por Dios
en la creación. El hombre (Adán) es el responsable de
su situación. La justificación es liberar al hombre de
esta situación. Es Jesucristo, frente a la figura de Adán,
quien restaura el orden de Dios comunicando vida a los
hombres, vida que está acompañada de reconciliación,
paz, gracia, liberación, esperanza, resurrección,
filiación divina, amor: es la creación de un hombre
nuevo (5:1–7:6).
La justificación es además y principalmente una
vida dirigida por el Espíritu (8:1–39). El Espíritu o fuerza
de Dios habita en los creyentes y los hace hijos de Dios,
capacitados para invocar a Dios como su «Padre», tal
como hizo el mismo Cristo (8:14–15). Las situaciones
duras que atraviesan las comunidades cristianas y que
pueden oscurecer la vida del Espíritu, son inherentes al
estado temporal de toda la creación. La esperanza
mantendrá a los cristianos firmes en medio de las
dificultades (8:18–39).
Dentro de su reflexión teológica Pablo aborda, en
una digresión, la función de la ley mosaica en la
comunidad cristiana. La ley no aporta nada a la vida de
los creyentes. La ley ha tenido su función en la historia
de la salvación: ser el pedagogo que ha conducido a
Israel hacia Cristo (7:7–25).
 P á g i n a | 35

3. Israel dentro del plan de la salvación Enlaza esta reflexión con sus planes próximos de viaje a
(9:1–11:35) Roma y a España (15:1–33). El cap. 16 contiene una
serie de recomendaciones personales y saludos que
La reflexión anterior le lleva a Pablo a plantearse causa extrañeza en una carta de Pablo dirigida a una
una pregunta: ¿Qué pasa con Israel? Aparentemente comunidad con la que no ha tenido aún ninguna
podemos pensar que el pueblo elegido ha quedado relación personal. Esto crea dudas en los comentaristas
excluido de esta oferta de salvación. Pablo, que es un para admitir que el cap. 16 formara parte integrante de
judío instruido en la ley, se muestra muy preocupado la epístola en su primera redacción. De todos modos la
por los de su raza. Pero él está convencido de que las lista de nombres recordados aquí por el Apóstol es una
promesas de Dios a Israel siguen en pie. Israel sigue noticia interesante de las relaciones personales que
siendo el pueblo elegido, tiene cabida dentro del Pablo mantuvo con algunos cristianos. Conviene
proyecto salvador de Dios en Cristo, es decir en la advertir que los dos capítulos finales de Rm han tenido
comunidad. Si no todos los israelitas quieren entrar en algunas indecisiones en su transmisión manuscrita.
el nuevo pueblo de Dios, un «resto» sí que ha ingresado
y ha aceptado a la persona de Jesús como Mesías y
Salvador. Pablo, en una perspectiva universal, ve a
Israel reincorporándose al pueblo de Dios, en comunión
con todos los creyentes: «El endurecimiento parcial que
vino a Israel durará hasta que entre (en el nuevo
pueblo) la totalidad de los gentiles, y así, todo Israel
será salvo» (11:25–26). Incluso Pablo, con su estilo de
argumentar, ve en este endurecimiento parcial de
Israel un tiempo de gracia beneficioso para los gentiles
(11:16–32).

4. Respuesta de los creyentes (12:1–15:13)

El creyente está dentro del proyecto de salvación.
Pablo deduce ahora unas consecuencias prácticas que,
en realidad, son las líneas de la vida de comunidad tal
como Pablo la desea. El principio general de la
conducta de los creyentes es una continua renovación
de sus vidas para ser un «sacrificio vivo, santo,
agradable a Dios; un culto espiritual» (12:1). Y más en
concreto: desarrollo de las propias capacidades al
servicio de Cristo, de la comunidad; son dones recibidos
para el servicio de todos (12:3–8); amor sincero,
alegría, paz y armonía con todos los hombres, ayuda a
los débiles en la fe (12:9–21; 14:1–15:13). Llama la
atención que Pablo pida a los cristianos de Roma, en
situaciones duras provocadas por las autoridades del
imperio, que se comporten como buenos ciudadanos,
con respeto y cumpliendo con sus obligaciones cívicas,
como una consecuencia de su fe cristiana (13:1–7). Esto
se entiende desde el principio básico: la vida de la
comunidad debe poner de manifiesto que son signos de
amor y de luz, a ejemplo del mismo Jesucristo.

5. Conclusión de la epístola (15:14–16:27)

Es una conclusión larga compuesta por una
digresión en la que Pablo expone sintéticamente
cuanto le acredita como evangelizador. Se describe,
con un lenguaje cultual, como un ministro del Evangelio
que presenta a Dios, mediante su predicación, la
ofrenda de los gentiles, santificada por el Espíritu.

EPÍSTOLA A LOS FILIPENSES
Filipos era una importante ciudad de Macedonia y
colonia romana. Había sido evangelizada por Pablo
entre el otoño del 48 y el verano del 49. Volvió a pasar
por allí en dos ocasiones, durante su tercer viaje, en el
invierno del 54–55 y en la Pascua del 56. Los fieles de
Filipos dieron muestras de un tierno afecto por su
apóstol, enviándole socorros a Tesalónica (4:16) y
luego a Corinto (2 Co 11:9). Pablo, preso en Éfeso
probablemete, les escribe para agradecerles los nuevos
subsidios que acaba de recibir por su delegado
Epafrodito (4:10–20).
Hoy se considera que esta epístola es el resultado
de una agrupación de tres cartas dirigidas a esta
comunidad: Una primera carta, que comprende 4:10–
20, la habría escrito Pablo al recibir los subsidios traídos
por Epafrodito. La segunda comprende 1:1–3:1 más
4:2, 9, 21–23: es una invitación a la unidad y a la
perseverancia. La tercera y última comprende 3:2–4:1:
es una polémica contra los misioneros judeocristianos.
Sea lo que sea de esta sugerente hipótesis de
estudio, a nosotros nos interesa acercarnos al
pensamiento de Pablo desde la estructura con que el
escrito nos ha sido transmitido.
1. Saludo y acción de gracias (1:1–11)
Es el formato propio de las epístolas paulinas. Pero
en ésta el lenguaje de la acción de gracias es más
cercano, más familiar; es la carta de un amigo que lleva
en el corazón a quienes han colaborado con él en la
evangelización, tanto en Filipos como cuando Pablo se
ha desplazado a otras ciudades, enviándole socorros
materiales.
2. Relación de Pablo con la comunidad de
Filipos (1:12–3:1)
Dentro del tono de una carta de amigo, Pablo les
da a conocer su situación personal: está preso en la
cárcel del gobernador romano de Éfeso (1:12–30). Pero
este contratiempo está siendo beneficioso para el
Evangelio, pues ha dado ocasión de que se proclame
ante los guardias y autoridades y que los demás
cristianos tomen ejemplo de valentía para confesar su
fe. Desde su situación crítica pide a los filipenses que
vivan de verdad su vida de comunión, unidos en el
amor, con sencillez y en actitud de servicio de unos para
con los otros (2:1–5). El ejemplo de su vida debe ser el
de Cristo: «Tengan entre ustedes los mismos
sentimientos de Cristo». Esta exhortación le da pie para
introducir un himno que describe a Cristo como modelo
de vida de comunión (2:6–11). Jesús, Dios y hombre, en
sintonía con el género humano, se humilló, se hizo
P á g i n a | 36
servidor de todos, esclavo de todos; así cumplió el
proyecto de Dios con todas sus consecuencias. Proyecto
que Dios culminó al resucitarle y constituirle Señor de
toda la creación.
Este fragmento (6–11) es probablemente un himno
primitivo cristiano que cantaba la fe en alguna
comunidad. Pablo lo transcribe. El himno refleja el
movimiento teológico frecuente en la Biblia de
humillación y exaltación.
Según el ejemplo de Cristo, los filipenses deben
mostrarse obedientes al proyecto de Dios, como hijos
que viven su fe con alegría. De esta forma serán un
signo del nuevo estilo de vida para todos (2:12–18).
Pablo les anuncia el envío de dos colaboradores suyos,
Timoteo y Epafrodito, que les expondrán más
ampliamente los sentimientos de cariño que tiene para
con ellos (2:19–3:1).
3. Peligro por los misioneros judeocristianos
(3:2–4:9)
Esta comunidad se vio también alterada por la
predicación de algunos judeocristianos que pretendían
imponer la obligatoriedad de la observancia de la ley
mosaica, particularmente la circuncisión. Pablo
reacciona con frases duras: «atención a los perros…»
(3:2). Pero el mejor argumento lo tienen los filipenses
en la misma persona de Pablo (3:4–21): él, judío,
circuncidado, fervoroso defensor de la ley mosaica años
atrás… En cambio ahora, una vez fue alcanzado por
Cristo, comprendió que la fe le ha liberado de todas
estas cargas legales. Como un entrenado atleta, corre
en dirección a la meta, que es Cristo, dejando atrás todo
lo caduco, contenido en la palabra «circuncisión». El
ideal que propone Pablo, a imitación de lo que él hace,
es una vida en comunión, con un mismo sentir, en la
que estén presentes la alegría, la paz, la bondad, la
oración, la acción de gracias, la fidelidad a las
enseñanzas recibidas. En resumen, una vida en la que
se aprecie «todo cuanto hay de verdadero, de noble, de
justo, de puro, de amable, de honorable, todo cuanto
sea virtud o valor» (4:2–9).
4. Agradecimiento por la ayuda recibida
(4:10–23)
Pablo se muestra agradecido por las ayudas que le
envían por medio de Epafrodito. No es la primera vez
que los filipenses se proecupan de atender a las
necesidades materiales de Pablo. Esto demuestra los
buenos sentimientos que tienen con él. Por eso las
ayudas materiales se convierten en gesto de comunión,
de solidaridad, de suave aroma que se eleva en un
sacrificio litúrgico. Pablo, sin embargo, deja claro, en
medio de su agradecimiento cariñoso, que está
 P á g i n a | 37

acostumbrado a pasar todo tipo de privaciones en la

evangelización.
Unos saludos breves cierran la epístola.

EPÍSTOLA A LOS COLOSENSES
Esta epístola guarda estrecha relación con la
dirigida a los Efesios: idéntica misión de Tíquico (Col
4:7s y Ef 6:21s), sorprendentes semejanzas de estilo y
de doctrina entre Col y Ef. Pablo se halla preso (Col 4:3,
10, 18; Ef 3:1; 4:1; 6:20) probablemente en Roma, del
61 al 63.
Por lo demás el cambio de estilo y el progreso en la
doctrina exigen cierto intervalo de tiempo entre Col y Ef
y las epístolas mayores, Rm, Co y Ga. En este intervalo
ha surgido una crisis en Colosas, que no fue
evangelizada por Pablo (1:4; 2:1). Pero Epafras, su
representante apostólico (1:7), le ha traído noticias
alarmantes de esa comunidad. Pablo responde con la
epístola a los Colosenses, que entrega a Tíquico. Pero la
reacción suscitada en su espíritu por el nuevo peligro,
le hace ahondar más su pensamiento y escribe una
segunda epístola, prácticamente contemporánea de
Col, en la cual estructura su doctrina conforme al nuevo
punto de vista que acaba de imponerle la polémica. Es
la epístola a los Efesios, epístola dirigida no a la
comunidad de Éfeso en particular, sino a todas las
comunidades del valle del Lico, entre las cuales hace
circular su carta (Col 4:16).
El estilo y el contenido de estas dos epístolas, que
difieren de las anteriores de Pablo, han puesto en duda
la autenticidad de las mismas. Las objeciones son
serias. Se pueden leer en comentarios o introducciones
más amplias. Pero por lo que se refiere a Col, hoy día la
balanza se inclina a favor de su autenticidad.
La crisis que afectaba a la comunidad de Colosas y
a otras del valle del Lico y que motiva la epístola la
provocaban las especulaciones fundamentalmente
judías (Col 2:16) sobre las potencias celestes o cósmicas
a las que se atribuía el poder de dirigir la marcha del
cosmos. Los Colosenses exageraban tanto su
importancia que comprometían la supremacía de
Cristo.
1. Saludo y acción de gracias (1:1–14)
Están redactados con las fórmulas propias de las
otras epístolas. La acción de gracias alaba la fe de los
cristianos de Colosas y la fidelidad a las enseñanzas del
evangelizador Epafras.
2. Primacía de Cristo en la primera y en la
nueva creación (1:15–2:23)
Un primitivo himno cristiano le sirve al autor de la
epístola para introducir el tema (1:15–20). Está
compuesto por dos estrofas. En la primera se afirma la
preexistencia de Cristo, a título de Hijo e imagen del
Padre, en la primera creación. En la segunda proclama
P á g i n a | 38
la preeminencia de Cristo en la nueva creación, en la
nueva humanidad. Cristo es la cabeza de esta nueva
humanidad, que forman todos los reconciliados con
Dios. Las potencias cósmicas han sido subyugadas por
Cristo.
De esta nueva realidad forman parte los cristianos
de Colosas. Por su unión con la cabeza, Cristo, han sido
liberados del dominio de estas potencias, que llama
«elementos del mundo» (2:8, 20), y no tienen por qué
someterse a la obligatoriedad de preceptos o leyes
dimanadas de estas potencias. Ahora unidos por el
bautismo con Cristo muerto y resucitado, son los
miembros de su cuerpo y de él reciben la nueva vida
(2:19).
Los elementos del mundo, potencias y falsas
doctrinas se oponen al reconocimiento de la primacía
de Cristo en la nueva humanidad (2:4–23), o pretenden
compaginar la primacía de Cristo con la actividad de
otros seres intermedios. La función de Cristo queda así
disminuida. Pablo subraya con fuerza que sólo Cristo es
la cabeza de la nueva humanidad; ni los ángeles, ni las
celebraciones de novilunios, fiestas o sábados
(creencias judías), ni el cumplimiento de las leyes («no
toques, no pruebes, no acaricies»), ni otras doctrinas,
por mucha apariencia religiosa que tengan, son válidas
para la construcción del Cuerpo de Cristo.
3. La vida en la nueva creación (3:1–4:6)
Una introducción, recordando la nueva vida en la
que han ingresado los Colosenses por el bautismo,
introduce el tema (3:1–4): En el bautismo ha surgido un
hombre nuevo, resucitado con Cristo. De este principio
deduce las aplicaciones prácticas. La imagen que
subyace en estas exhortaciones es la del vestido
(revestir/despojar); probable referencia al vestido
nuevo que se imponía al catecúmeno. Luego la
exhortación contempla la familia cristiana: preceptos
muy sencillos de la sociedad contemporánea, que Pablo
asume para su comunidad «en el Señor», es decir con
validez para la comunidad cristiana. Pablo no cuestiona
en esta moral familiar las costumbres sociales de su
tiempo (esclavitud, comportamiento de la mujer en
público), pero asienta ya un principio que influirá
notablemente en las sociedades posteriores: en la
nueva sociedad de Cristo ya no hay distinción ni por
razón de raza, ni de origen, ni de lengua, ni de sexo, ni
de otra condición (3:11).
 P á g i n a | 39

4. Despedida (4:7–18)
Con noticias personales y una serie de saludos
Pablo se despide de la comunidad. Alude a otra carta
enviada a los de Laodicea y pide que se la intercambien.
Parece que era una costumbre en las comunidades del
entorno paulino: leer las epístolas en la asamblea e
intercambiarlas con otras escritas a otras
comunidades.

EPÍSTOLA A LOS EFESIOS
Las dificultades paras admitir la autenticidad
paulina de Col se incrementan en Ef, y no es la menor la
repetición servil y desmañada de numerosos pasajes de
Col en Ef. Hay quienes atribuyen esta epístola a un
autor creativo, inteligente, capaz de redactar un escrito
aprovechando las ideas fundamentales de Pablo y
capaz también de imitar en muchos pasajes el estilo del
apóstol.
La problemática que plantea Ef es la misma de Col,
pero con mayor profundización. El esfuerzo por situar a
las potencias en su rango, sometidas a Cristo victorioso
Cabeza de la nueva humanidad, le lleva al autor a
descubrir que esta nueva realidad es la Iglesia que se
extiende en la sociedad como un nuevo Cuerpo de
Cristo, con dimensiones cósmicas para llenarlo todo
(1:23).
1. Saludo (1:1–2)
Muy breve e impersonal. El nombre de la
comunidad destinataria, Éfeso, faltaba en el texto
primitivo. Esto hace pensar que ésta era una epístola
circular, dirigida a varias comunidades.
2. El misterio de la salvación y de la Iglesia
(1:3–3:21)
Un himno sirve para plantear el gran proyecto de
Dios de salvar a la humanidad en Cristo (1:3–14).
Himno estructurado mediante seis bendiciones o
acciones salvíficas de Dios:
1.a̱ Llamamiento de los hombres, desde el principio
de la creación, a formar su familia, su pueblo elegido
(3–4).
2.a̱ En esta familia de Dios se entra por la filiación
divina obtenida por el «hijo», Jesucristo (5–6).
3.a̱ La vida histórica de Cristo inicia este proyecto de
Dios, reconciliando a los hombres con Dios, por medio
de su pasión y resurrección. (7–8).
4.a̱ Este proyecto de Dios ha sido manifestado a
todos los hombres. Toda la humanidad recibe unidad y
plenitud en Cristo, cabeza de toda la creación; es el
«Misterio» (9–10).
5.a̱ En este proyecto salvador entra el pueblo
elegido, Israel «los que ya antes esperábamos en
Cristo» (11–12).
6.a̱ Y también los no judíos, «ustedes». El Espíritu
Santo es la prenda de esta herencia ofrecida a todos
(13–14).
Cristo es la realización de este proyecto salvador y
su prolongación en la historia es la Iglesia de la que
Cristo es su cabeza, convirtiéndose así la comunidad
cristiana en el Cuerpo de Cristo. La Iglesia es el signo, el
P á g i n a | 40
sacramento, de la plenitud del que lo llena todo en todo
(1:15–23).
En este «cuerpo de Cristo» pueden participar todos,
pues todos, judíos y gentiles, han sido reconciliados. Por
eso el muro de separación entre estos dos tipos de
pueblo, desde la consideración religiosa, queda
derribado. Cristo es la paz, la reconciliación de toda la
humanidad (2:11–22). Y Pablo es el ministro de este
misterio de Cristo, para darlo a conocer a todos (3:1–
21).
3. El «Misterio» en la vida de la comunidad
cristiana (4:1–6:20)
Con el tono de una exhortación a los cristianos,
traza el autor los rasgos más significativos del Misterio
que la comunidad, la Iglesia, debe transparentar. Éstos
son:
a) Comunión de todos los creyentes, que se basa en
la unión que tienen todos en un solo Señor, un solo
Espíritu y un solo Padre; una misma fe, una misma
esperanza y un mismo amor (4:1–16). Esta comunión
de los miembros de la comunidad no se rompe por la
diversidad de servicios o dones recibidos del Espíritu,
pues toda la variedad de dones tiende a «la adecuada
organización de los santos en las funciones del
ministerio, para edificación del cuerpo de Cristo»
(4:12).
b) Nuevo estilo de vida, que caracteriza a este
«hombre nuevo» (4:17–5:20). Las notas de este estilo
de vida son: ruptura con el estilo de vida anterior,
calificado como «hombre viejo»; la veracidad, la
honradez, la educación, la amabilidad, la bondad, la
generosidad en el perdón; es decir, portarse como hijos
de Dios que tienen en el amor la única ley que regula el
nuevo estilo de vida. La comparación luz-tinieblas
aclara la enseñanza.
c) El nuevo estilo de vida en la familia cristiana
(5:21–6:9). La familia cristiana es, para Ef, una iglesia
doméstica, prolongación de la universal. Es una
aplicación de las directrices generales, expuestas
anteriormente, a las relaciones entre los esposos, entre
padres e hijos, amos y esclavos. Estas relaciones, que se
deben fundamentar en el amor, son signos del amor
existente entre Cristo y su Iglesia.
d) Finalmente los miembros de esta nueva sociedad
deben estar vigilantes (6:10–20). La vigilancia es una de
las exhortaciones más comunes que reciben los
cristianos de la primera generación. Actitud vigilante en
el tiempo que precede a la Venida del Señor, que son
los tiempos de la Iglesia. Como ya hizo Pablo en la
epístola a los tesalonicenses (1 Ts 5:1–11), el autor de
Ef, partiendo de la comparación del cristiano con un
centinela, desglosa la actitud de vigilancia: de pie, con
la vestidura adecuada y el armamento apropiado para
el combate espiritual; por eso subraya la actitud del
«vigía» en oración perseverante.

4. Despedida (6:21–24)
Excepción hecha de la noticia personal sobre
Tíquico, es una conclusión seca e impersonal. Faltan las
expresiones de cariño y los saludos familiares de otras
epístolas. Es la despedida que dice bien en una epístola
circular.
P á g i n a | 41
EPÍSTOLA A FILEMÓN
Pablo se encuentra preso en Éfeso durante los años
52–54. Desde la prisión (1, 9s, 13, 23) escribe a su
amigo Filemón, un cristiano convertido por él (19) y que
reside en la próxima ciudad de Colosas, una breve carta
para anunciarle el regreso de su esclavo fugitivo,
Onésimo, ganado también éste para Cristo por el
Apóstol (10). Esta esquela autógrafa arroja mucha luz
sobre la delicadeza del corazón de Pablo y la solución
del problema de la esclavitud: aun cuando dueño y
esclavo cristianos mantengan sus mutuas relaciones
sociales de antaño, ya no deben vivir sino como dos
hermanos al servicio del mismo Señor (16; ver Col 3:22–
4:1).

EPÍSTOLAS PASTORALES
Las dos epístolas dirigidas a Timoteo con la dirigida
a Tito forman un conjunto que, desde el siglo XVIII se
califica como «Epístolas pastorales», porque las tres
ofrecen directrices para la organización y el régimen de
las comunidades cristianas confiadas a estos dos
discípulos de Pablo.
La autenticidad de estas cartas es muy discutida a
causa de las notables diferencias que ofrecen con el
resto de los escritos paulinos tanto en el vocabulario y
estilo, como en el contenido y el modo de abordar los
temas; además es difícil situar estas cartas en el
decurso de la vida de Pablo tal como los Hechos nos la
describen. Se han presentado diversas hipótesis para
explicar estas divergencias y poder seguir manteniendo
su autenticidad paulina. Muchos estudiosos, sin
embargo, opinan que son obra de un discípulo de Pablo,
escritas a finales del siglo I, con el objeto de resolver
problemas de unas comunidades cristianas bastante
diferentes. Otros proponen la hipótesis de que las tres
cartas escritas por Pablo y que guardaban Timoteo y
Tito, las heredó un cristiano y las completó añadiendo
lo que, según él, Pablo habría añadido teniendo en
cuenta los nuevos problemas de la Iglesia.
Quizás un estudio independiente de cada una de las
tres cartas ofrezca mayor luz sobre su autenticidad. En
este estudio detallado e independiente de cada escrito,
no hay ningún problema en reconocer que 2 Tm sea de
Pablo. En cambio 1 Tm y Tt presentan analogías entre
sí y bastante proximidad entre ellas. Por otra parte
estas dos cartas reflejan unas iglesias más
evolucionadas que las de la época paulina y difieren
bastante en el modo de enfocar el ministerio. Por este
motivo, mientras se puede aceptar que 2 Tm sea un
auténtico escrito de Pablo a su discípulo y responsable
de la comunidad de Éfeso, 1 Tm y Tt hay que situarlas
hacia finales del siglo I.
P á g i n a | 42
PRIMERA EPÍSTOLA A TIMOTEO
— Saludo breve. No contiene la acción de gracias
(1:1–2).
— Actitud responsable de Timoteo ante las falsas
doctrinas, que surgen del mundo judío. Son
elucubraciones sobre genealogías del AT, preceptos
legales, el matrimonio, la resurrección. El modo de
encarar esta situación es valorar adecuadamente la ley
mosaica y mantenerse fiel a las enseñanzas recibidas
del apóstol, garantizado para transmitir el Mensaje del
Señor, para enseñar «una doctrina segura» (1:3–20).
— Normas concretas para regir la comunidad
cristiana: sobre la oración litúrgica (2:1–8); sobre la
compostura que deben tener las mujeres en las
reuniones comunitarias y que no debe desdecir de la
compostura que tienen en la sociedad (2:9–15); sobre
los colaboradores más directos de Timoteo: los
«epíscopos», los «presbíteros» los «diáconos», quienes
deben observar una conducta acorde con la misión que
tienen en la comunidad (3:1–13).
— Responsabilidad que tiene Timoteo al estar al
frente de una comunidad cristiana, Iglesia del Dios vivo,
ámbito de la manifestación del «misterio» de Cristo
(3:14–16; ver también 6:11–16). Responsabilidad ante
quienes propagan falsas enseñanzas y desprecian y
condenan lo que forma parte de la obra creadora de
Dios, en la que todo lo creado es bueno (4:4);
responsabilidad con los diversos grupos que componen
la comunidad: directrices generales (5:1–2; 6:3–10),
con las viudas (5:3–16), con los presbíteros (5:17–25),
con los esclavos (6:1–2), con los ricos «de este mundo»
(6:17–19).
— Cierra la carta una breve exhortación a la
fidelidad a la enseñanza recibida frente a la palabrería
y falsa ciencia: elucubraciones judías y gnósticas.

SEGUNDA EPÍSTOLA A TIMOTEO
El saludo y acción de gracias, tradicionales en las
epístolas paulinas, tienen ahora un estilo más directo y
personal. Es un escrito dirigido a una persona
individual, no a una comunidad.
El contenido está dirigido en tono exhortatorio a
Timoteo, responsable de la comunidad de Éfeso. Pablo
le recomienda:
— Fidelidad al mensaje de Jesús tal como se lo
transmitió Pablo (1:6–18).
— Dedicación a la transmisión del Mensaje:
«cuanto me has oído… confíalo a hombres fieles que
sean capaces, a su vez, de instruir a otros» (2:1–7).
— La fidelidad a Jesucristo y al Evangelio acarrea
contratiempos; pero éstos tienen su sentido en la
transmisión del Mensaje (2:8–13).
— Firmeza y claridad ante las falsas doctrinas de
origen judío y griego, que empiezan a afectar a la vida
de las comunidades (2:14–21).
— Práctica de las virtudes cristianas (2:22–26).
— Vigilancia ante los momentos difíciles de los
«últimos tiempos», que se caracterizan por un
recrudecimiento de la impiedad (3:1–13).
— El conocimiento de las Escrituras, Palabra del
Espíritu Santo, ayuda a mantenerse fiel (3:14–17).
— Exhortación a la fidelidad y responsabilidad de
Timoteo en el ejercicio de su ministerio (4:1–5).
— Noticias personales, entre las que destaca el
anuncio del final de su cautiverio en Roma (ver Hch
18:16s), más que el final de su vida (4:6–8).
— Una serie de recomendaciones y saludos, que
guardan relación con las epístolas a Colosenses y
Filemón, cierran esta segunda epístola a Timoteo.
P á g i n a | 43
EPÍSTOLA A TITO
Tito es un colaborador de Pablo. Está al frente de la
comunidad de Creta. El contenido de esta epístola es
muy semejante al de 1 Tm: instrucciones sobre el
gobierno de una comunidad cristiana.
— Saludo algo más ampliado que el de 1 Tm (1:1–
4).
— Los colaboradores de Tito: Debe establecer
«epíscopos» y «presbíteros», quienes han de tener unas
cualidades determinadas (1:5–9). Estos colaboradores
no coinciden del todo con los «obispos» y «presbíteros»
del siglo II; pero los nombres y parte de su contenido
proceden de estas epístolas del s. I.
— Las falsas doctrinas: También están afectando a
esta comunidad. Son, como en 1 Tm, desviaciones y
malas interpretaciones del Mensaje de Jesús, por
influjo de las especulaciones judías y la importancia
dada a sus leyes y costumbres, que desvirtuaban el
valor del Evangelio (1:10–16; 3:9–10).
— Atención más esmerada a algunos grupos de la
comunidad: ancianos, esclavos, jóvenes. Tito debe
procurar que todos muestren una conducta ejemplar
(2:1–10; 3:1–3).
— El fundamento de todas las instrucciones y del
estilo de vida propuesto a la comunidad es que la
comunidad es el ámbito donde el Señor resucitado se
hace presente y desde donde se manifiesta a todos los
hombres (2:11–15; 3:4–7).

EPÍSTOLA A LOS HEBREOS
Introducción
La paternidad paulina de la epístola a los Hebreos
ha sido, desde antiguo, motivo de discusión. Rara vez
se ha impugnado su canonicidad, pero la Iglesia de
Occidente se negó a atribuírsela a Pablo hasta fines del
siglo IV; y si bien la de Oriente aceptó esta atribución,
no lo hizo sin reservas respecto de su forma literaria. Y
es que, en realidad, el lenguaje y el estilo de este escrito
son de una elegante pureza que no es propia de San
Pablo. Lo mismo hay que decir en cuanto al modo de
citar y utilizar los textos del AT. Además en Hb falta el
saludo y la acción de gracias, propias de las epístolas
paulinas. Sin embargo en Hb se encuentran resonancias
del pensamiento de Pablo en los temas de la fe, de la
Ley, de Abrahán en cuanto modelo de fe, de la Alianza
del Sinaí, etc.
Estas consideraciones han hecho pensar a muchos
críticos católicos y protestantes en un redactor que
avanza dentro de la línea paulina, sin llegar a la
unanimidad a la hora de identificar a este autor
anónimo: ¿Bernabé, Aristión, Silas, Apolo, Priscila?
Resulta más sencillo caracterizar su personalidad: un
judío de cultura helénica, familiarizado con el arte
oratorio, preocupado por una interpretación puntual
de los pasajes del AT que utiliza para apoyar su
argumentación, y que cita normalmente según la
versión de los LXX.
El lugar y fecha de composición, así como los
destinatarios, tampoco se saben con certeza. Parece
que el autor se encuentra en Italia (13:24). Habla de la
liturgia del Templo como de una realidad todavía
actual (8:4s), y esto llevaría a concluir que escribe antes
de la catástrofe del año 70. Pero lo cierto es que no
alude nunca al Templo destruido por Tito, sino que
habla siempre de la Tienda del desierto y se refiere a los
textos que la describen, vigentes más allá de las
vicisitudes históricas que afectaron al santuario. La
resonancia de algunos pasajes de Hb 1:1–13 con la
Primera Carta de Clemente y la alusión a una
persecución pasada (10:32–34) o a punto de terminar
(13:3), no aportan ninguna luz a este asunto, por la
dificultad de concretar estas referencias ni de fechar el
escrito de Clemente. Un dato seguro, que aporta la
misma Epístola, es la distancia que media entre la
predicación apostólica (2:3–4) y el primer anuncio
recibido por los destinatarios a través de sus «guías»
(13:7; ver 10:32). Lo que llevaría a situar este escrito en
la segunda generación cristiana.
¿En qué género literario hay que situar Hb? ¿Es una
carta, un discurso, una homilía, un tratado dogmático
en forma epistolar? Hb tiene la espontaneidad de un
lenguaje hablado, pero con cortes súbitos, repeticiones,
y, sobre todo, retornos al tema principal después de
P á g i n a | 44
largos intervalos, mal encajados dentro del contexto, lo
que no cuadra bien con el género de una homilía.
Además, la disposición casi concéntrica de los temas
cuadra menos con el género de un discurso.
De todos modos se pueden reconocer dos líneas de
argumentación. La primera desarrolla el tema del
sacerdocio de Cristo: empieza en 2:5–8, sigue en 5:1–
10, alcanza su pleno desarrollo en 7:1–28 y 10:1–18
(completado con una exhortación, 10:26–36 y 12:14–
17), y concluye en 13:20–21. La segunda trata el tema
de la fe, siguiendo el ejemplo del pueblo del Éxodo, y se
reconoce principalmente en 1:1–3; 2:1–4; 3:1–4, 14;
10:36–12:3; 12:18–25. En el desarrollo de este tema se
concentran los rasgos más relevantes de inspiración
paulina. Los cap. 8–9, que interrumpen la secuencia
entre 7:28 y 10:1, se consideran complementos del
tema sobre el sacerdocio de Cristo.
Tendríamos, pues, en Hb dos homilías, fundidas
posteriormente en las que se reagruparon las
exhortaciones al final del texto. En esta etapa se
intercalaron los cap.8–9, las repeticiones y la
recapitulación de 13:9b–15. En realidad cualquiera de
estas subdivisiones tiene su punto de arbitrariedad; no
obstante, se seguirá esta última en la presentación de
la traducción del texto.
La epístola va dirigida a los «Hebreos». El título
data del s. II, pero es acertado, ya que la preocupación
del autor es la de prevenir contra el peligro de la
apostasía y de animar a los judeocristianos que
añoraban el culto mosaico y el sesgo tranquilizante de
una religión oficial, que las jóvenes comunidades
cristianas no parecían compartir. Eran Hebreos
convertidos que vivían en ambiente helénico, o bien
gentiles fascinados por el culto hebreo. Lo cierto es que
se trataba de personas familiarizadas con la lectura de
los LXX y con algunas interpretaciones bíblicas
tradicionales. En cambio no parece que estuvieran
familiarizadas con el templo y sus ritos, pues las
descripciones que hace la epístola de los mismos,
aunque son abundantes, no son siempre precisas.
Para facilitar la lectura del texto en la estructura
con la que ha nos ha llegado, podemos distribuirlo en
los siguientes apartados:
1. Prólogo (1:1–4)
Planteamiento de los temas: Jesús, Hijo de Dios,
presente como Palabra en el proyecto de Dios desde el
principio de la creación, es el único camino, el único
mediador, el único sumo sacerdote de la nueva alianza.
2. Jesús, Hijo de Dios (1:5–2:11)
Parte el autor de textos del AT que analiza
mediante una dialéctica rabínica para probar que
Jesús, el Hijo de Dios, es superior a los ángeles (1:5–14);

que su enseñanza es auténtica (2:1–9) y que su vida y
enseñanza estuvieron al nivel de los hombres, sus
hermanos, compartiendo con ellos la realidad humana,
la «carne y sangre», incluso los sufrimientos y la misma
muerte, para liberarlos del dominio del diablo (2:10–
18).
3. Jesús es el verdadero sumo sacerdote del
nuevo pueblo de Dios (3:1–5:10)
La Palabra que transmite Jesús, como sumo
sacerdote, tiene la total garantía de ser la Palabra de
Dios; es decir que el sumo sacerdocio de Jesús es el
auténtico porque de verdad transmite la Palabra de
Dios, que debe ser escuchada. Por eso el autor de Hb
compara la función transmisora de Jesús con la que
tuvo Moisés, que fue el que llevó la Palabra de Dios a
sus conciudadanos en el AT. Jesús es superior a Moisés
porque por su categoría de Hijo ha sido puesto por Dios
al frente de la casa, al frente de su nuevo pueblo (3:1–
4:14).
Como sumo sacerdote auténtico del pueblo ante
Dios, Jesús ha experimentado todas las situaciones
humanas. Por eso es misericordioso y se entregó a sí
mismo por sus hermanos (4:15–5:10).
4. Naturaleza del sumo sacerdocio de Jesús
(5:11–10:34)
a) Introducción (5:11–6:20). Hay que profundizar
en este tema, para crecer en la fe; porque el
crecimiento en la fe y el tener las ideas claras sobre los
temas básicos de la vida cristiana es el mejor antídoto
frente a posibles peligros de apostasía.
b) El sacerdocio de Cristo es superior al levítico
(7:1–28). El sacerdocio del AT dependía de la Ley, que
lo creó y organizó para los descendientes de Aarón, de
la tribu de Leví; era temporal, pues los sacerdotes eran
sustituidos, al morir, por otros de su tribu. En cambio el
de Cristo no depende de ninguna ley ni es temporal,
pues ha sido instituido por juramento del mismo Dios,
es decir instituido de una vez para siempre y es
insustituible: «Así es el sumo sacerdote que nos
convenía» (7:26).
c) El sacerdocio de Cristo es superior al del AT (8:1–
9:28). El sacerdocio del AT centrado en la Tienda y en el
santuario, era sólo imagen del auténtico, del celestial;
además era parte de una alianza imperfecta; y los
sacrificios y el culto a los que estaban dedicados los
sacerdotes de la Tienda, eran ineficaces, pues se habían
de repetir. En cambio el de Jesús es perfecto, es
auténtico, celestial, forma parte de una alianza
definitiva, nueva y es irrepetible en su realidad
temporal: «Se ha manifestado ahora una sola vez…
para la destrucción del pecado mediante su sacrificio»
(9:26).
P á g i n a | 45
d) El sacerdocio de Cristo es una realidad nueva
(10:1–18). Primero porque ha anulado el valor de los
sacrificios de la Tienda, que han perdido su sentido de
símbolos; pero sobre todo porque en este sumo
sacerdocio nuevo la ofrenda y el oferente, la víctima y
el sacerdote, son la misma realidad; la ofrenda es la
misma vida del oferente.
e) Exhortación final (10:19–39). Anima el autor,
como consecuencia de esta reflexión, a la
perseverancia y a prevenir los peligros de apostasía. Un
modo concreto para ello es asistir a las asambleas de la
comunidad (10:25).
5. La comunidad que preside el sumo
sacerdote Jesús (11:1–13:21)
La comunidad nueva de Jesús entronca con la del
AT. Ésta tenía como piedra fundamental la fe. Un
recorrido por las biografías de algunos personajes del
AT lo demuestra (11:1–40). La comunidad que preside
Jesús se basa también en la fe (12:1–13), que es
encuentro personal con Dios por medio de Jesús, sumo
sacerdote: «fijos los ojos en Jesús, el que inicia y
consuma la fe» (12:2).
La comunidad de Jesús tiene unas notas que la
caracterizan (12:14–13:19): es santa, porque esta
comunidad tiene experiencia de Dios por medio de
Jesucristo (12:18–24); cultual, porque ofrece a Dios un
sacrificio de alabanza presidido por el sumo sacerdote
Cristo (13:8–15); en ella se imparte la enseñanza de la
palabra de Dios, a la que se mantiene fiel y dócil (12:25–
26; 13:7, 17); en resumen, es una comunidad de amor
y de paz en la que se practica la hospitalidad, la
generosidad, el respeto en el matrimonio, y la atención
a los más necesitados, etc. (13:1–6).
6. Conclusión (13:20–25)
La bendición final, la doxología y unas breves
noticias y saludos de estilo epistolar cierran el escrito
que la tradición ha transmitido como una epístola
dirigida «a los Hebreos».

EPÍSTOLAS CATÓLICAS
Introducción
Las siete epístolas del NT no atribuidas a San Pablo
fueron, por esta misma razón, reunidas muy pronto en
una sola colección, a pesar de sus diferentes orígenes:
una de Santiago, una de San Judas, dos de San Pedro y
tres de San Juan. Su antiquísimo título de «católicas»
procede sin duda de que la mayoría de ellas no van
destinadas a una comunidad o persona particulares,
sino que se dirigen más bien a los cristianos en general.
EPÍSTOLA DE SANTIAGO
Esta epístola tuvo una aceptación lenta y
dificultosa en la Iglesia. Sólo hacia finales del siglo IV se
impone su aceptación en el conjunto de las iglesias de
Oriente y Occidente. Una vez las iglesias la aceptan,
identifican a su autor con Santiago, el «hermano del
Señor» (Mc 6:3; Mt 13:55) que desempeñó un papel
preeminente en la Iglesia de Jerusalén (ver Hch 12:17;
15:13–21; etc.) y que, según narran Josefo y Hegesipo,
murió mártir el año 62 a manos de los judíos. Es distinto
del apóstol Santiago, hermano de Juan (Mt 10:2p) a
quien Herodes dio muerte el año 44 (Hch 12:2). Pero
sería posible identificarlo con el otro apóstol del mismo
nombre, el hijo de Alfeo (Mt 10:3p). Ya los antiguos
vacilaban en este punto, y los modernos aún lo
discuten, sin bien inclinándose por la negativa. La
expresión de Pablo en Ga 1:19 ha sido interpretada en
los dos sentidos.
El verdadero problema sobre al autor de la carta
está en otro plano. Si la epístola había sido escrita por
esta persona de primer orden en el apostolado, no se
comprenden las dificultades que tuvieron algunas
iglesias de los tres primeros siglos para aceptarla como
Escritura canónica. Además fue escrita directamente en
griego con una elegancia, una riqueza de vocabulario y
un sentido de la retórica (diatriba) bastante
sorprendentes en un galileo. Finalmente, la epístola
presenta una afinidad muy notable con escritos cuya
composición se sitúa a fines del primer siglo o a
comienzos del segundo, especialmente con la carta de
Clemente de Roma y el Pastor de Hermas. En
consecuencia numerosos autores sitúan hoy la
composición de la epístola de Santiago hacia el final del
siglo primero o incluso a comienzos del segundo. El
carácter arcaico de su cristología podría explicarse,
más que por la antigüedad de su redacción, por su
posible procedencia de los medios judeocristianos.
Sea lo que fuere de su origen, este escrito quiere
llegar a las «Doce tribus de la Dispersión» (1:1), que
son, sin duda, los cristianos de origen judío dispersos en
P á g i n a | 46
el mundo grecorromano, sobre todo en las regiones de
Siria y Egipto. El cuerpo de la carta confirma que los
destinatarios son convertidos del Judaísmo. El uso
constante que el autor hace de la Biblia supone que
ésta les es familiar, sobre todo porque procede
preferentemente por reminiscencias espontáneas y
alusiones implícitas que por doquier se traslucen, y no
en forma de argumentación, partiendo de citas
explícitas. Se inspira especialmente en la literatura
sapiencial, de donde deduce lecciones de moral
práctica. Pero también depende profundamente de las
enseñanzas del Evangelio, y su escrito no es puramente
judío, como a veces se ha afirmado. Se encuentran en
la epístola pensamientos y expresiones preferidas de
Jesús que parecen proceder de la tradición oral más que
de las enseñanzas escritas.
El escrito no se ajusta fácilmente a las
características del estilo epistolar. Más bien parece una
homilía, muestra de la catequesis que estuvo en uso en
las comunidades judeocristianas de su tiempo.
Contiene exhortaciones morales que se suceden sin
gran cohesión, agrupando sentencias sobre un mismo
tema, o bien mediante asonancias verbales. Estas
características, así como los diversos temas que
desarrolla se aprecian en una lectura de la epístola.
1. Introducción (1:1)
Presentación del autor, saludos y destinatarios.
2. Valor didáctico de las pruebas (1:2–27)
Las tribulaciones, pruebas, dificultades que
provienen de fuera de la comunidad tienen un valor
didáctico, pues contribuyen a dar firmeza a la fe; hay
que aceptarlas con gozo. Las dificultades que proceden
del interior de uno mismo tienen su origen en la
fragilidad humana; no hay que atribuirlas a Dios,
porque de Dios sólo procede el bien. El modo de
superarlas estriba en el conocimiento propio y el
dominio de sí mismo y en seguir las enseñanzas de la
catequesis comunitaria.
 P á g i n a | 47

3. La vida de la comunidad cristiana (2:1–

5:6)
La parte central de la epístola traza los rasgos que
el autor quiere que resplandezcan en la vida de las
comunidades judeocristianas. Estos rasgos son:
a) Igualdad de todos sus miembros (2:1–13), sin
favoritismos y menos si éste se basa en la posesión de
riquezas. Tales distinciones o favoritismos dañan a la
comunión de la fe.
b) La buena conducta (2:14–3:18) que se traduce
en el dominio de la lengua, para no ofender a los
hermanos, y en el buen uso de los conocimientos que se
tienen (sabiduría), que deben redundar en beneficio de
todos.
c) Vida libre de ambiciones y envidias (4:1–5:10),
que se traduce en no emitir juicios despectivos o
condenatorios de los hermanos, en confiar en la
providencia de Dios, en compartir los bienes y en no
perjudicar a nadie en sus derechos.

4. Conclusión (5:7–20)
Termina la epístola dando unas directrices
tradicionales en las catequesis primitivas sobre la
comunidad que espera la venida del Señor: una
comunidad en espera escatológica. Estas directrices
son: firmeza en las pruebas, oración en toda
circunstancia, corrección fraterna y atención a los
enfermos. En esta última habla el autor de la oración y
la unción del enfermo de manos de los «presbíteros de
la Iglesia», expresión en la que el Concilio de Trento vio
el lugar teológico del sacramento de la Unción de los
enfermos.
 P á g i n a | 48

EPÍSTOLA DE SAN JUDAS fidelidad a las enseñanzas recibidas; vida de fe y

oración en el Espíritu Santo; amor misericordioso y
corrección fraterna.
El autor se llama «hermano de Santiago» (v. 1) y
parece presentarse también como uno de los
«hermanos del Señor» (Mt 13:55p). No hay nada que 4. Doxología final (24–25)
obligue a identificarle con el apóstol del mismo nombre
La epístola concluye con una doxología tomada, al
(Lc 6:16 etc.); por lo demás él mismo se distingue del
parecer, de las celebraciones litúrgicas comunitarias, al
grupo apostólico (v. 17). La mediocre importancia del
estilo de la de Rm 16:25–27.
personaje cuyo nombre se toma hace difícil la hipótesis
de que se trate de un pseudónimo, pero la fecha tardía
de la epístola la convierte en posible e incluso en
probable.
La epístola era ya admitida por la mayoría de las
iglesias como Escritura canónica desde el año 200.
Cierto que el uso de fuentes apócrifas (Henoc, en los vv.
7, 14s; Asunción de Moisés, en el v. 9) suscitó algunas
dudas ya desde la antigüedad; pero esto no es un
problema especial, pues este recurso legítimo a escritos
judíos, en boga entonces, en modo alguno equivale a
reconocerles carácter sagrado.
El autor quiere animar a unas comunidades que
atravesaban dificultades externas y sobre todo
internas, como la impiedad, el desenfreno y sobre todo
las blasfemias contra el Señor Cristo y los ángeles (vv.
4, 8, 10); situación que en cierto modo apunta ya en la
epístola a los Colosenses, en las Pastorales y en el
Apocalipsis, es decir, situación de finales del siglo I. Hay,
en cambio, otras referencias que nos llevarían a situar
este escrito a finales de la era apostólica, en los años
70–80. Éstas son: Las predicciones de los apóstoles se
atribuyen al pasado (vv. 17s); la fe es algo «transmitido
de una vez para siempre» (v. 3); parece además que el
autor conocía las epístolas de Pablo.

1. Objetivo de la epístola (1–4)

Desea poner en guardia a los cristianos ante
desviaciones de algunos miembros de la comunidad
que ponían en peligro la enseñanza recibida y la misma
vida de la comunidad.

2. Desviaciones doctrinales (5–16)

Algunos cristianos, que el autor califica como
«alucinados en sus delirios», son los que provocan estas
desviaciones, que ya están descritas y castigadas en el
AT y en otros libros judíos: rebelión de los ángeles,
pecados de Sodoma y Gomorra, alteración del buen
funcionamiento de la comunidad.

3. La vida de la comunidad (17–23)

La corrección de estas desviaciones se consigue
potenciando algunas líneas de la vida comunitaria:
P á g i n a | 49

PRIMERA EPÍSTOLA DE SAN PEDRO
Lleva en el saludo el nombre de su autor, Pedro
(1:1), y como tal fue admitida sin oposición desde los
comienzos de la Iglesia; utilizada probablemente por
Clemente de Roma y ciertamente por Policarpo, es
atribuida explícitamente a San Pedro por Ireneo. El
apóstol escribe desde Roma (Babilonia, 5:13), donde se
encuentra con Marcos. Aunque estamos muy poco
informados sobre el fin de su vida, una tradición bien
atestiguada le hace venir efectivamente a la capital del
imperio donde murió mártir bajo Nerón (¿64 ó 67?). Se
dirige a los cristianos de la Dispersión. Y el tono de la
epístola es el de una carta circular a comunidades de
aldeas, con una organización elemental.
Una dificultad contra la autenticidad de esta
epístola es el uso que hace de otros escritos del NT,
especialmente de St, Rm y Ef; y en cambio parece
utilizar poco el Evangelio. Una solución que apuntan
estudios recientes es que el autor tuvo a su disposición
formularios primitivos de catequesis, que contenían
también florilegios de textos del AT utilizados en estas
catequesis.
Una explicación propuesta para el uso innegable
que 1 P hace de Rm y Ef es que Pedro, que no poseía la
envergadura teológica de Pablo, muy bien pudo
recurrir a los escritos de este último, sobre todo cuando,
como aquí, se dirigía a círculos de influencia paulina.
Tampoco se debe olvidar que su secretario Silvano fue
discípulo de los dos apóstoles y que muy bien pudo ser
Silvano el redactor de esta epístola. También conviene
señalar las conexiones que se descubren en 1 P con el
evangelio de Marcos y los discursos de Pedro en los
Hechos de los Apóstoles.
La epístola se considera anterior a la muerte de
Pedro, el 64 ó el 65, aunque es posible que Silvano la
concluyera algunos años más tarde, siguiendo las
directrices de Pedro. Hasta sería esto probable si
estuviera comprobado que 1 P es un mosaico y
combinación de fragmentos diversos, entre ellos una
homilía de origen bautismal (1:13–4:11).
1. Saludo (1:1–2)
Enumera las comunidades a las que se dirige: las de
la región de Asia Menor.
2. Las comunidades cristianas son las
herederas de la salvación (1:3–2:10)
La salvación anunciada por los profetas está
actualmente en las comunidades cristianas; los
evangelizadores del Mensaje de Jesús son los
continuadores de los profetas (1:3–12). Esta salvación
se trasluce en la vida de los cristianos en esta coyuntura
P á g i n a | 50
que es tiempo de peregrinación. La salvación ha
operado un nuevo estilo de vida, un nuevo nacimiento
que brota de la semilla del Evangelio; así se forma el
nuevo pueblo de Dios (1:13–2:3). El fundamento de este
nuevo pueblo es Cristo; los creyentes son «las piedras
vivas» de la nueva realidad (2:4–10).
3. Las comunidades cristianas son el signo
de la salvación (2:11–5:5)
El nuevo estilo de vida es el signo de la salvación.
Pedro marca unas directrices para que la vida de la
comunidad sea signo claro en la sociedad: deben ser
buenos ciudadanos, con una conducta ejemplar tanto
en la vida social como en la familiar (2:11–3:7). El
principio general que marca la conducta cristiana es
hacer bien a todos (3:8–22). Y sobre todo viviendo en la
comunidad como auténticos seguidores de Cristo: en el
amor, en la comunión, libres de pasiones, de la
liviandad, del desenfreno; siendo hospitalarios y
serviciales, como corresponde a una comunidad «en
espera escatológica» (4:1–19). Los que tienen la
responsabilidad sobre estas comunidades, deben
cumplir su servicio con honestidad y sencillez, como
buenos pastores, para potenciar así la comunión (5:1–
5).
Todas estas directrices brotan del talante de Cristo.
Y para describirlo Pedro intercala unos textos que, por
su estructura, parecen fórmulas de confesiones
públicas de la fe (2:22–24 y 3:18–22). Jesús pasó por
todas las situaciones humanas, llevando a término el
proyecto salvador de Dios, «dejándoles un modelo para
que ustedes sigan sus huellas» (2:21).
4. Despedida (5:12–14)
Noticia sobre el secretario redactor de la carta,
Silvano. Saludos de parte de «su hijo» Marcos. Saludos
para todos, que se transmiten con el beso litúrgico y el
deseo de paz. Escribe desde Roma, en la época de
Nerón, dato que subraya el valor de algunas
instrucciones sobre el comportamiento ciudadano, el
amor a todos y principalmente el de su ejemplaridad.
SEGUNDA EPÍSTOLA DE SAN PEDRO
Esta epístola se presenta también, en el saludo,
bajo el nombre de Pedro; más adelante alude al
anuncio de Jesús sobre su muerte (1:14) y dice haber
sido testigo de la Transfiguración (1:16–18). Remite,
finalmente, a una primera carta (3:1), que parece ser 1
P.
Estos datos avalarían la autenticidad de este
escrito si no hubiera otros, suficientemente válidos,

para ponerla en duda y sugerir una fecha de
composición de mediados del siglo II. El lenguaje es
bastante distinto del de 1 P. El cap. 2 es una repetición,
libre pero manifiesta, de la epístola de Judas. Parece ya
formada la colección de las epístolas de Pablo (3:15s).
El grupo apostólico es puesto al nivel del grupo
profético y el autor habla como si no formara parte de
él (3:2). El escrito previene contra unos falsos doctores
que siembran inquietud en la comunidad; aunque estos
falsos doctores se podían situar hacia el fin de la vida
de San Pedro, históricamente se encuadran mejor en el
siglo II.
Estas dificultades justifican las dudas que
aparecieron ya en la antigüedad y el que muchos
críticos modernos se nieguen a atribuirla a San Pedro;
y es difícil decir que no tienen razón.
La epístola va dirigida a cristianos de cultura mixta,
a la vez bíblica y grecorromana, y por tanto
pertenecientes a una iglesia urbana. El autor reconoce
la propia cadena de autoridad, afirma el carácter
sagrado de sus propias tradiciones, evangélicas,
paulinas y apostólicas (Judas) y manifiesta el afán por
establecer una armonía coherente y una interpretación
normativa de las tradiciones recibidas (1:12–15). Todas
estas razones internas confirman que es un escrito de
mediados del siglo II.
1. Saludo (1:1–2)
Dentro del formulario normal de los saludos
epistolares, el autor introduce el tema de la carta: el
conocimiento de nuestro Señor, por medio del cual se
logra la gracia y la paz, que se traduce en la práctica de
las virtudes, de que hablará a continuación (1:5–8).
2. Fundamentos de la comunidad cristiana
(1:3–21)
Señala la epístola tres fundamentos sobre los que
se asienta la comunidad cristiana:
a) El llamamiento de Dios a participar de las
promesas y de la naturaleza divina: ser hijos de Dios
(1:3–11). Esta vocación y elección hay que afianzarla
mediante una vida honrada, que se traduce en unas
actitudes: virtud, conocimiento, templanza, paciencia
activa, piedad; y todas culminan en el amor fraterno.
b) La enseñanza recibida de los apóstoles, testigos
oculares de la vida del Señor Jesucristo (1:12–18).
c) La Escritura (1:19–21), que se leía en las
comunidades, centraba la enseñanza catequética y
colaboraba en la profundización y afianzamiento de las
instrucciones recibidas. La Escritura es Palabra
inspirada, comunicada por el Espíritu a través de unas
personas que hablan de parte de Dios.
P á g i n a | 51
3. Peligros que tiene la comunidad cristiana
(2:1–22)
La epístola previene contra los peligros que tiene la
comunidad por la presencia de los falsos profetas, que
trafican con los creyentes por codicia y ponen en peligro
la enseñanza recibida. Toda esta sección es eco de la
carta de Judas.
4. La comunidad en espera escatológica
(3:1–16)
Como hemos podido apreciar en otros escritos del
NT, en las comunidades primeras había una gran
preocupación para estar preparados para recibir al
Señor en su segunda venida. Los escritores del NT,
además de corregir algunas malas interpretaciones de
esta segunda venida del Señor, orientan la
preocupación de los creyentes hacia un talante
peculiar, el de la «espera escatológica». El autor de esta
epístola tiene en cuenta algunas directrices dadas por
Pablo: en primer lugar el tiempo de la venida del Señor
es incierto; la inminencia de la venida no debe
preocupar como si fuera algo que va a suceder de hoy
para mañana, pues «ante el Señor un día es como mil
años y mil años como un día» (3:8). La actitud
fundamental es la de la vigilancia, con una santa
conducta y con la piedad. La vida de la comunidad en
espera escatológica se apoya en la Escritura y en las
enseñanzas recibidas. El autor alude a una colección de
cartas de Pablo y que pone al mismo nivel que el resto
de las Escrituras, tanto del NT como del AT.
5. Despedida (3:17–18)
Exhortación final a la vigilancia y a crecer en la
gracia y en el conocimiento o profundización de las
enseñanzas recibidas sobre el Señor y Salvador.

EPÍSTOLAS DE SAN JUAN
Además del Cuarto Evangelio y el Apocalipsis, se
atribuyen a San Juan tres cartas. Se las llama Epístolas
o Cartas por su forma literaria, que es más clara en el
segundo y tercer escrito, pero que también está
presente en el primero (1 Jn 2:14).
PRIMERA EPÍSTOLA DE SAN JUAN
Está estrechamente ligada al IV Evangelio. Su fecha
de composición se data según la que se haya adoptado
para la redacción del IV Evangelio, pues se considera
por muchos autores como una presentación del mismo
texto evangélico. Otros piensan que la carta es anterior
al Evangelio. De todos modos se acepta comúnmente
que la 1 Jn se escribió a finales del siglo I.
El escrito no dice quién la escribió; unas veces habla
en plural, como si fuera una comunidad la autora de la
epístola, otras en singular, como si el autor fuera el
responsable de la comunidad. La atribución a Juan
Evangelista se basa en la afinidad que tiene con el IV
Evangelio. Si la epístola no fue escrita directamente por
Juan, ciertamente lo fue por alguno del círculo de la
comunidad joánica.
1. Introducción (1:1–4)
Presenta, con estilo solemne, el tema de Jesús
como Palabra de vida, que ha convivido con unos
hombres que la anuncian públicamente, como testigos
directos de este hecho maravilloso.
2. La comunidad es camino de luz (1:5–2:17)
Dios es luz. Los que han ingresado en la comunidad
cristiana han conocido a Dios, han entrado en
comunión con él, por medio de Jesucristo. Participan,
por tanto, de la Luz, que es Dios (1:5–2:6), y, en
consecuencia, adoptan un nuevo estilo de vida. Los
creyentes tienen experiencia de esta vida o camino de
luz. Experiencia que se traduce en la vivencia del
perdón, en el conocimiento de Dios Padre y en la
fidelidad a la enseñanza recibida (2:7–17).
3. La comunidad es la familia de los hijos de
Dios (2:18–4:6)
Empieza el autor el desarrollo de este tema
constatando una realidad triste que se ha dado en la
comunidad: La familia se ha resquebrajado (2:18–25).
Unos miembros se han separado de la comunidad,
porque no reconocen que Jesús sea el Hijo y niegan así
P á g i n a | 52
a Dios como Padre. Esta negativa atenta directamente
contra el hecho de la familia de los hijos de Dios. Estas
personas separadas de la comunión son calificadas
luego como pertenecientes a la familia de Caín, porque
odian a los hermanos (3:12–15).
A continuación describe las notas de esta familia:
a) El núcleo familiar es el amor del Padre (3:1–10),
que ha convertido a los creyentes en hijos suyos. Esta
filiación se ha hecho patente con la presencia del Hijo,
de Jesús, que ha liberado al creyente de la influencia del
diablo y del pecado. Los hijos de Dios han roto con el
pecado: «Todo el que ha nacido de Dios no peca» (3:9).
b) El distintivo de esta familia es el amor (3:11–24).
Esta es la enseñanza básica que han recibido desde el
principio. Este amor es el que genera la comunión de
vidas, que lleva a compartir los bienes e incluso a dar la
vida por los hermanos. Otros comportamientos pueden
romper el estilo de vida de familia y llevar al odio de
Jesús. La comunión en el amor es, para los
componentes de esta familia, señal de buena
conciencia.
c) El refrendo de esta familia es el Espíritu (4:1–6).
La presencia del Espíritu está muy subrayada en la
comunidad de Juan que tiene una manifestación
concreta; el Espíritu garantiza la autenticidad de esta
familia de Dios. La comunidad debe discernir entre los
que tienen este Espíritu y los que no. Los criterios para
este discernimiento son: reconocer que Jesucristo es
Dios y hombre y atender a la enseñanza de los
responsables de la comunidad.
4. La familia de los hijos de Dios es
comunidad de amor y de fe (4:7–5:13)
Ser familia de Dios y caminar en la Luz tiene unas
manifestaciones concretas: La primera es el amor
fraterno, ya que el núcleo de la familia es el mismo
amor de Dios que hace que todos sean hijos suyos, y
dentro de esta familia se vive la experiencia del amor
de Dios (4:7–21). La segunda es la fe, pues la
comunidad se basa en la aceptación de Jesucristo como
Hijo. Aceptar esta realidad es nacer de Dios. Tal es la fe
de la comunidad cristiana. La epístola insiste en la
firmeza del testimonio que el Apóstol ha dado sobre
Jesús, Hijo de Dios y verdadero hombre, frente a las
falsas enseñanzas sobre la persona de Jesús (5:1–13).
5. Apéndices (5:14–21).
Como ocurre con el Evangelio (cap. 21), este escrito
sufrió unas adiciones complementarias sobre la oración
por los pecadores, las certezas de la fe y una
exhortación a guardarse de los ídolos, designación de
las ideas y costumbres paganas que apartan al
creyente de la verdadera fe y del verdadero amor.

SEGUNDA EPÍSTOLA DE SAN JUAN
Escrito breve (13 versículos), que tiene gran
semejanza con la 1 Jn, tanto que hay quienes opinan
que en un principio fue un sencillo billete de remisión de
la Primera de Juan. El autor se llama a sí mismo «El
Presbítero», que tradicionalmente ha sido identificado
con San Juan; pero bien pudiera ser un cristiano
responsable de alguna comunidad del entorno de Juan
que escribe a otra comunidad en virtud de la autoridad
que le da ser discípulo del apóstol. La comunidad
destinataria es calificada como «Señora Elegida»,
epíteto que se aplicaba a las comunidades cristianas de
esta provincia, como se deduce de que se designe con
el mismo calificativo a la comunidad desde donde
escribe el Presbítero, y que es Éfeso.
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TERCERA EPÍSTOLA DE SAN JUAN
Escrito de 15 versículos, dirigido también por «El
Presbítero» a un responsable de una comunidad,
llamado Gayo, para confirmar el modo de actuar que
tiene al acoger a los enviados, misioneros itinerantes,
que vienen de parte del Presbítero. El vocabulario de
esta carta es el típico de los escritos de Juan. Al mismo
tiempo reprende la conducta de otro miembro
responsable de la comunidad, llamado Diótrefes,
porque no sigue las instrucciones del Presbítero en la
acogida de los misioneros.
En cuanto a las fechas de las tres cartas de Juan, la
opinión común es considerar la tercera como la primera
en el tiempo, seguida de la segunda y finalmente de la
primera.

APOCALIPSIS
Introducción
La palabra «apocalipsis» es la transcripción de un
término griego que significa revelación; todo
apocalipsis supone, pues, una revelación hecha por
Dios a los hombres de cosas ocultas y sólo por él
conocidas, en especial de cosas referentes al futuro. El
género apocalíptico se encuadra dentro del género
profético. En los apocalipsis el autor recibe su mensaje
en forma de visiones, que no tienen valor por sí mismas,
sino por el simbolismo que encierran: los números, las
cosas, las partes del cuerpo y hasta los personajes son
símbolos del Mensaje. Para entender un escrito
apocalíptico es preciso caer en la cuenta de este
procedimiento literario y traducir, mediante claves que
los primeros lectores conocían, los símbolos en ideas.
El género apocalíptico estuvo muy en boga en los
ambientes judíos (incluso entre los esenios del Qumrán)
en los dos siglos anteriores a Cristo. El género
apocalíptico, preparado ya por las visiones de profetas
como Ezequiel o Zacarías, se desarrolla en la obra de
Daniel y en numerosas obras apócrifas escritas en las
inmediaciones de la era cristiana. El NT únicamente ha
mantenido en su canon un Apocalipsis, cuyo autor se
llama a sí mismo Juan (1:9), desterrado, en el momento
en que escribe en la isla de Patmos, por su fe en Cristo,
y a quien una parte de la tradición ha identificado con
el autor del IV Evangelio. Pero no todas las iglesias le
reconocieron esta paternidad apostólica. Por otra
parte, si bien el Apocalipsis presenta un parentesco
innegable con los demás escritos joánicos, también se
distingue de ellos netamente por su lenguaje, por su
estilo y por algunos puntos de vista teológicos, hasta el
punto que es difícil asegurar que proceda
inmediatamente del mismo autor. A pesar de todo, su
inspiración es joánica, y está escrito por alguno del
círculo del apóstol e impregnado de sus enseñanzas. No
se puede dudar de su canonicidad.
En cuanto a la fecha, se admite ordinariamente que
fue compuesto durante el reinado de Domiciano, hacia
el 95; algunos, no sin alguna probabilidad, creen que
ciertas partes fueron redactadas ya en tiempos de
Nerón, poco antes del 70.
El Apocalipsis es ante todo un escrito de
circunstancias, destinado a levantar y afianzar la moral
de los cristianos, escandalizados sin duda de que se
pudiera desencadenar una persecución tan violenta
contra la Iglesia del que había afirmado: «Pero
¡ánimo!; yo he vencido al mundo» (Jn 16:33). Para
realizar su plan el autor vuelve sobre los grandes temas
proféticos tradicionales, especialmente el del «Gran Día
de Yahvé» (ver Am 5:18): los profetas anunciaban al
Pueblo santo, esclavo bajo el yugo de los asirios, de los
caldeos y luego de los griegos, dispersado y casi
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destruido por la persecución, el día cercano de la
salvación, en que Dios vendría a liberar a su Pueblo de
manos de sus opresores, devolviéndole no sólo la
libertad, sino también poderío y dominio sobre sus
enemigos.
Cuando se escribe el Apocalipsis, la Iglesia, el nuevo
Pueblo elegido, acaba de ser diezmada por una
sangrienta persecución (13; 6:10–11; 16:6; 17:6)
desencadenada por Roma y el imperio romano (la
Bestia), pero a instigación de Satanás (12; 13:2–4) el
Adversario por excelencia de Cristo y de su Pueblo.
La interpretación histórica del Apocalipsis nos da su
sentido primero y fundamental. Pero el alcance del libro
va más allá, porque su visión de la historia depende de
valores eternos sobre los que se apoya la fe de los fieles
de todos los tiempos.
Se han propuesto muchas y variadas estructuras
que intentan explicar al lector la disposición de este
libro en su formato actual. Una de ellas, a través de la
cual pensamos que el lector descubrirá mejor tanto su
disposición como su Mensaje, es verlo como un drama
simbólico, con sus escenas, personajes, coros, etc.
Mediante el recurso literario de una acción dramática
se va desentrañando («revelando») el Mensaje de Jesús
y su penetración dificultosa en la sociedad. El uso
frecuente de los verbos «ver», «aparecer», «decir»,
«mostrar», «oír», «escuchar», etc. favorece esta
sugerente interpretación.
1. Prólogo (1:1–3)
El tema del libro es la revelación sobre Jesucristo,
es decir un «evangelio». El autor exhorta a los
asistentes que estén atentos para comprender la
representación.
2. Claves del drama (1:4–3:22)
Al estilo de los «prólogos» de los dramas clásicos,
el autor nos pone en la pista de la interpretación
mediante unas claves: En primer lugar la que afecta al
espectador, que son las comunidades de Asia: actitud
religiosa y de alabanza (1:4–8). En segundo lugar
presenta al protagonista, que es Jesucristo, con sus
credenciales: es Señor y Rector de la historia, de modo
particular porque ha resucitado: «el que vive por los
siglos de los siglos» (1:9–20). En tercer lugar, mediante
unas misivas a las iglesias (siete, es decir, todas) que
componen la provincia cristiana de Asia nos aclara
otras claves: los destinatarios del mensaje: las iglesias;
el objetivo: revisión de la vida de las comunidades; y
una llamada a la esperanza a pesar de las
persecuciones y dificultades. Esperanza que se basa en
la presencia en las comunidades de Jesucristo
resucitado y que es presentado con diversos símbolos
(2:1–3:22).

3. Dios, Rector de la historia por medio de
Cristo, el Cordero (4:1–5:14)
Es una escena preliminar. El centro del escenario lo
ocupa un trono rodeado de otros veinticuatro:
escenografía de una corte que se completa con
elementos escénicos tomados de las teofanías del AT y
otros litúrgicos, como cítaras, copas, perfumes.
Los personajes principales son: Dios y el Cordero;
Dios, como Rector del universo, que se describe
mediante símbolos de luz, y que tiene en su mano el
libro de la historia, de la que forman parte las
comunidades cristianas. Cristo, el Cordero, presentado
también con símbolos de realeza y dignidad y con
capacidad de abrir el libro, de interpretar los
acontecimientos de la historia (4:2–3 y 5:6–8).
En torno a estos personajes principales se
presentan otros secundarios: el coro, compuesto por 24
ancianos que representan a Israel; los cuatro vivientes,
que protegen el trono; y el ángel poderoso, que será
quien introduzca las escenas del drama. Todos estos
personajes secundarios, particularmente el coro,
intervienen mediante aclamaciones, doxologías y
postraciones: gestos litúrgicos (4:6–11; 5:9–14).
4. Acto I: Apertura del libro (6:1–8:1)
El libro está cerrado con siete sellos. La apertura de
cada uno de los sellos marca los cambios de escena. En
las cuatro primeras (6:1–8) van atravesando el
escenario unos caballos con sus jinetes. Mediante su
simbolismo, inspirado en unos textos de Ezequiel,
anuncian el desastre del imperio romano: el caballo
blanco anuncia la victoria de los partos sobre el
imperio; el rojo, las guerras sangrientas; el negro, el
hambre, alimentos racionados, consecuencia de las
guerras; el verdoso, la muerte.
En la escena quinta (6:9–11) recorren el escenario
los testigos de la Palabra, los mártires, que piden la
intervención de Dios.
En la sexta (6:12–17) unos fenómenos cósmicos
representan la presencia del Cordero, de su ira, el
«Gran Día de la ira».
La intensidad de la acción requiere ahora una
pausa, un intermedio de reflexión ante tales anuncios
(7:1–17). Los acontecimientos descritos no impiden el
plan salvador de Dios, ofrecido a toda la humanidad.
Ésta se agrupa en dos multitudes: la de Israel, en
número limitado (doce mil por cada tribu), y los
gentiles: una muchedumbre incontable.
La séptima escena queda interrumpida. Es
momento de silencio, de interiorización durante un
tiempo breve: media hora. Va a cambiar la
escenografía.
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5. Acto II: Las trompetas, que anuncian la
oposición de las fuerzas del Mal (8:2–11:19)
Entran en el escenario ángeles con trompetas, un
altar con otro ángel que ofrece, como perfumes, las
oraciones de los santos (8:2–5).
Como ocurrió con los sellos, aquí los toques de las
siete trompetas marcan los cambios de escena. El
ambiente es litúrgico, pero también de lucha, de
enfrentamiento entre las fuerzas que se oponen a la
difusión del Evangelio y la comunidad cristiana. Las
cuatro primeras evocan las plagas de Egipto, castigo de
los egipcios que se oponían al plan de Dios (8:6–12).
Después de estas escenas encontramos un
intermedio (8:13) de reflexión para prestar atención a
las escenas siguientes.
En ellas (9:1–21) aparecen unos seres extraños
descritos por aproximación a realidades humanas: en
las cabezas tenían «como» coronas… sus rostros eran
«como» rostros humanos; etc. Parece que en estos
seres están representados los ejércitos (los Partos?) que
traerán la ruina del imperio romano. La representación
escénica es circular, como si las acciones estuvieran
ocurriendo de manera simultánea.
Antes de la séptima escena, encontramos aquí otro
intermedio largo (10:1–11:14) que quiere dejar en claro
que en medio de estos acontecimientos, prosigue la
evangelización: el librito y los evangelizadores, dos de
los cuales, descritos con los rasgos de Moisés y Elías,
sufren martirio (¿alusión a Pedro y Pablo, martirizados
en Roma bajo Nerón?).
La séptima escena es un canto triunfal (11:15–19),
una acción de gracias por la venida del Reinado de
nuestro Señor y de su Cristo. En esta acción litúrgica a
la aclamación del coro de los veinticuatro ancianos se
unen los tres grupos que componían las comunidades:
los profetas o evangelizadores; los santos o creyentes;
y los temerosos de Dios o catecúmenos.
6. Acto III: Las «señales»(12:1–15:4)
Aparecen en escena siete señales que simbolizan
las tensiones que encuentran las comunidades para
evangelizar a un mundo que se manifiesta hostil. Es la
lucha del Dragón y el Cordero. La escenografía es, por
regla general, el cielo y se describe en los momentos en
que aparecen las señales. Algunas acciones de los
personajes-señales se proyectan a la tierra.
Las siete señales son:
a) La mujer vestida del sol, que está encinta (12:1–
2): es la comunidad cristiana que en cuanto
evangelizadora está dando a luz a Cristo. Pero no hay
que excluir alguna referencia del autor —tanto si es
Juan como uno de su entorno— a María, la madre de
Jesús, que fue considerada desde el principio de la
Iglesia como parte esencial de los reunidos en el
nombre de Jesús (ver Hch 1:14).

b) El Dragón (12:3–17), símbolo de los poderes que
se oponen a la evangelización; recibe varios nombres:
Satanás, Serpiente antigua, etc. Ya este animal aparece
en el AT como símbolo del poder del mal, enemigo de
Dios y de su pueblo (ver Jb 3:8; 7:12).
c) Las dos bestias (12:18–13:18), símbolos tomados
del libro de Daniel, son también los poderes que se
oponen al proyecto de Dios y de su Iglesia. Aquí,
probablemente, están simbolizando al imperio romano.
La segunda bestia se califica como «falso profeta».
d) El Cordero (14:1–5) es Cristo muerto y
resucitado.
e) El ángel de la buena nueva (14:6–7).
f) Los ángeles que anuncian la caída de Babilonia
(14:8).
g) Los ángeles de la siega y la vendimia (14:14–20)
son mensajeros que Dios envía para anunciar su
Mensaje y para invitar a los perseguidores a que se
arrepientan.
7. Acto IV: Las siete copas (15:5–16:21)
La escenografía (15:5–8) es litúrgica. Entran los
personajes que van a representar la victoria de la
comunidad, los siete ángeles con una copa cada uno.
Las copas son el símbolo de la victoria de Dios y de la
derrota de los que se oponen a la evangelización: sobre
ellos se derraman las plagas, que recuerdan, co-mo en
8–9, las plagas de Egipto. Entre la tercera y cuarta copa
se intercala un himno de victoria y liberación (16:5–7).
Con la última copa se consuma la victoria (16:17–21).
Fenómenos atmosféricos acompañan la voz victoriosa
de Dios y la destrucción de los poderes terrestres, sobre
todo de la gran ciudad, Roma.
8. Acto V: Castigo de Babilonia = Roma
(17:1–19:10)
La escena es un desierto. En él, una mujer sentada
sobre una bestia; es la célebre Prostituta, Roma,
perseguidora de los cristianos: «se embriagaba con la
sangre de los santos y con la sangre de los mártires de
Jesús» (17:1–18).
El castigo de Babilonia se narra a modo de un juicio,
con frases inspiradas en Jeremías y Ezequiel (18:1–8).
Dos himnos marcan el castigo: el primero es una
lamentación (18:9–24) de cuantos seguían los pasos de
la célebre prostituta y colaboraban con ella; el segundo
(19:1–10), un himno de victoria entonado por la
comunidad de creyentes que, como un inmenso coro,
celebran las «bodas del Cordero».
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9. Acto VI: Triunfo de Cristo, Palabra de Dios
(19:11–20:15)
Un jinete, montado en un caballo blanco, atraviesa
la escena, que representa el cielo abierto. Le acompaña
un cortejo de seres vestidos de lino blanco y montados
sobre caballos blancos (19:11–16). El simbolismo es
claro: El jinete es Cristo y el cortejo, la comunidad de
creyentes. Una convocatoria pública llama a todas las
aves del cielo para la derrota de la Bestia (19:17–
20:10). La bestia es derrotada. Los mártires volverán a
la vida: Evidentemente esta resurrección es simbólica
(ver Is 26:19 y Ez 37); es la revitalización de la Iglesia
tras la persecución romana. Después de un tiempo de
paz, la bestia volverá a oponerse a la tarea
evangelizadora. Pero el triunfo definitivo será de Cristo
y de su Iglesia. El triunfo de Cristo (20:11–15) se
representa en un gran juicio de todos los hombres,
juicio universal y definitivo, inspirado en el libro de
Daniel, cap. 7.
10. Apoteosis (21:1–22:5)
El escenario se abre; en el centro, como unidos por
una rampa, un cielo nuevo y una tierra nueva. Por ella
desciende majestuosamente la novia engalanada para
su esposo: es la comunidad cristiana (21:1–2). El
simbolismo de la novia lo explican dos directores de
escena:
a) El primero, que sólo es una voz fuerte salida del
trono, proclama que es una nueva creación: «Mira que
hago nuevas todas las cosas» (21:3–8): novedad que
consiste en que Dios pone su morada con los hombres
y se convierte en su «Emmanuel».
b) El segundo director califica a la novia del Cordero
como una nueva ciudad, (21:9–27), una Jerusalén
nueva, perfecta en sus medidas, esplendorosa, con las
características anunciadas por Ezequiel (Ez 40–48).
Ciudad de encuentro personal de los «santos» con el
Señor Dios Todopoderoso y el Cordero sin necesidad del
santuario tradicional ni de ningún elemento litúrgico
sacro.
c) El mismo director presenta la nueva realidad
como un nuevo paraíso, morada de la nueva
humanidad (22:1–5). Con alusiones al relato del
Génesis, describe el nuevo paraíso, marcando sus
diferencias: es nuevo, fecundo, en él ya no se da la
maldición; un paraíso en el que los hombres verán
a Dios cara a cara, serán propiedad de Dios:
«Verán su rostro y llevarán su nombre en la
frente».
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11. Epílogo del libro (22:6–20)

El drama ha terminado. Ahora los personajes
principales, todos relacionados con la revelación
del Evangelio de Jesucristo, se presentan para el
saludo final en una especie de conversación entre
el ángel, Jesús y el espectador. Están en escena,
además de Jesús, el Espíritu, la Novia, el ángel, y
algunos símbolos: el libro profético y el árbol de la
vida. El espectador y con él toda la comunidad: el
«oyente», el Espíritu y la Novia prorrumpen en una
reiterada e impaciente aclamación de esperanza y
de fe: «¡Ven, Señor Jesús!».