Dos tratados sobre el gobierno civil - John Locke

Breve resumen

El Segundo Tratado de Gobierno pone la soberanía en manos del pueblo. El argumento fundamental
de Locke es que las personas son iguales y están investidas de derechos naturales en un estado de
naturaleza en el que viven libres del dominio exterior. En el estado de naturaleza, la ley natural rige
el comportamiento, y cada persona tiene licencia para ejecutar esa ley contra alguien que le
perjudica infringiendo sus derechos. La gente toma lo que necesita de la tierra, pero atesora lo justo
para cubrir sus necesidades. Con el tiempo, la gente empieza a intercambiar sus bienes sobrantes
entre sí, hasta que desarrollan una moneda común para el trueque, o dinero. El dinero elimina los
límites de la cantidad de bienes que pueden obtener (a diferencia de los alimentos, el dinero no se
echa a perder), y empiezan a reunir fincas en torno a sí mismos y a sus familias.

Las personas intercambian entonces algunos de sus derechos naturales para entrar en sociedad con
otras personas, y estar protegidas por leyes comunes y un poder ejecutivo común para hacer
cumplir las leyes. El pueblo necesita el poder ejecutivo para proteger su propiedad y defender su
libertad. El Estado civil está en deuda con el pueblo y sólo tiene poder sobre él en la medida en que
existe para proteger y preservar su bienestar. Locke describe un Estado con un poder judicial, un
poder legislativo y un poder ejecutivo separados; el poder legislativo es el más importante de los
tres, ya que determina las leyes que rigen la sociedad civil.

El pueblo tiene derecho a disolver su gobierno, si éste deja de funcionar únicamente en su interés.
El gobierno no tiene soberanía propia: existe para servir al pueblo.

En resumen, el modelo de Locke consiste en un estado civil, construido sobre los derechos naturales
comunes a un pueblo que necesita y agradece un poder ejecutivo que proteja su propiedad y sus
libertades; el gobierno existe para el beneficio del pueblo y puede ser sustituido o derrocado si deja
de funcionar con ese fin primordial.

Contexto

John Locke (1632-1704) es una figura predominante en la historia de la teoría política y la filosofía.
Su obra más extensa, An Essay Concerning Human Understanding (1690), formalizó el empirismo,
una rama de la investigación que se centra en la experiencia de los sentidos para reunir
conocimientos, en lugar de la especulación o la deducción intelectual. El concepto de Locke de la
tabula rasa -la noción de que las personas nacen en blanco, sin conocimientos ni defectos- sigue
siendo un concepto filosófico enormemente influyente. Gran parte de la filosofía de la Ilustración
se basa en los escritos de Locke, en particular su adhesión a la racionalidad y su refutación de la
importancia de los rasgos personales innatos en favor de la experiencia en la formación de la
personalidad.

John Locke publicó sus Dos Tratados de Gobierno de forma anónima en 1690. Dos años antes, en
1688, el muy impopular rey Jacobo II había sido derrocado en favor del rey Guillermo III y su esposa
la reina María en la Revolución Gloriosa, con la ayuda de un grupo de nobles adinerados conocidos
como los Whigs. Locke, aunque no vivía en Inglaterra en la época de la Revolución Gloriosa (que

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tenía cierto derecho a su nombre, al haber sido casi totalmente incruenta y pacífica) tenía fuertes
asociaciones con los Whigs, y trató de justificar la ascensión del rey Guillermo (de hecho, el Segundo
Tratado fue escrito para justificar la resistencia al rey Carlos II, pero fue publicado como una defensa
de la Revolución de Guillermo). Los Tratados fueron escritos con este objetivo específico: defender
la Revolución Gloriosa. Locke también trató de refutar las teorías pro-absolutistas de Sir Robert
Filmer, que él y sus socios whigs consideraban que se estaban haciendo demasiado populares.
Aunque no es un desafío tan inmediato, la obra de Locke también sirve como un importante
contraargumento al Leviatán de Thomas Hobbes, en el que éste argumenta a favor del gobierno
absolutista para evitar que la gente abuse de la propiedad y la privacidad. Muchas de las fisuras que
persisten hoy en día en la teoría política se derivan de los desacuerdos fundamentales entre el
Segundo Tratado de Locke y el Leviatán de Hobbes.

El Segundo Tratado de Gobierno, subtitulado Ensayo sobre el verdadero alcance original y el fin del
gobierno civil, sigue siendo hoy una obra extremadamente influyente que dio forma a la filosofía
política y proporcionó una base para las doctrinas políticas posteriores, como las establecidas en la
Declaración de Independencia y la Constitución de los Estados Unidos.

Análisis general

El Segundo Tratado de Gobierno sigue siendo una piedra angular de la filosofía política occidental.
La teoría de Locke sobre el gobierno basado en la soberanía del pueblo ha sido extraordinariamente
influyente desde su publicación en 1690; el concepto de Estado liberal-democrático moderno tiene
sus raíces en los escritos de Locke.

El Segundo Tratado de Locke parte de la premisa liberal de una comunidad de individuos libres e
iguales, todos poseedores de derechos naturales. Dado que estos individuos querrán adquirir bienes
y entrarán en un conflicto inevitable, Locke invoca una ley natural de moralidad para regirlos antes
de que entren en sociedad. Locke supone que las personas entenderán que, para protegerse mejor
a sí mismas y a sus bienes, deben reunirse en una especie de cuerpo político y acordar adherirse a
ciertas normas de comportamiento. Así, renuncian a algunos de sus derechos naturales para entrar
en un pacto social.

En esta sociedad civil, el pueblo somete las libertades naturales a las leyes comunes de la sociedad;
a cambio, recibe la protección del gobierno. Al reunirse, el pueblo crea un poder ejecutivo para
hacer cumplir las leyes y castigar a los infractores. El pueblo confía a estas leyes y al poder ejecutivo
su autoridad. Cuando, ya sea por un abuso de poder o por un cambio inadmisible, estos órganos de
gobierno dejan de representar al pueblo y, en su lugar, se representan a sí mismos o a alguna
potencia extranjera, el pueblo puede -y, de hecho, debe- rebelarse contra su gobierno y sustituirlo
por otro que recuerde su confianza. Esta es quizá la preocupación más acuciante del Segundo
Tratado de Locke, dada su motivación al escribir la obra (justificando la oposición a Carlos II) y al
publicarla (justificando la revolución del rey Guillermo): explicar las condiciones en las que un
pueblo tiene derecho a sustituir un gobierno por otro.

Locke vincula sus ideales abstractos a una teoría deductiva de la propiedad personal ilimitada
totalmente protegida de la invención gubernamental; de hecho, en algunos casos Locke sitúa la
santidad de la propiedad por encima de la santidad de la vida (ya que uno puede renunciar a su vida
participando en una guerra, pero no puede renunciar a su propiedad, sobre la que otros podrían

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tener derechos de propiedad). Esta unión de ideas -gobierno consensuado y limitado, basado en los
derechos humanos naturales y la dignidad, y propiedad personal ilimitada, basada en esos mismos
derechos, hace del Segundo Tratado un argumento perfectamente construido contra el absolutismo
y los gobiernos injustos. Apela tanto a nociones morales abstractas como a una visión más
fundamentada del interés propio que lleva a las personas a formar sociedades y gobiernos.

Prefacio, Capítulos 1-2: Del estado de la naturaleza

Resumen

En el breve prefacio del Segundo Tratado, Locke expresa la esperanza de que su texto justifique el
gobierno del rey Guillermo, y se pronuncia contra las deficiencias intelectuales y morales de los
escritos de Sir Robert Filmer (véase el comentario).

En el capítulo 1, Locke reitera primero sus argumentos del Primer Tratado contra los escritos de Sir
Robert Filmer. Sus puntos refutan a Filmer de la siguiente manera:

Adán NO recibió de Dios la autoridad absoluta sobre el mundo y sus hijos

Los herederos de Adán, por lo tanto, no tenían esta autoridad

Nadie puede reclamar derechos, ya que es imposible identificar a los herederos de Adán en la
actualidad.

Locke pretendía refutar la teoría de Filmer sobre el derecho divino de soberanía. Locke termina el
capítulo señalando que no hay que confundir los distintos tipos de poder -paternal, familiar y
político-, pues cada uno tiene características muy diferentes. Define el poder político como el
derecho a dictar leyes para la protección y regulación de la propiedad; estas leyes están respaldadas
por la comunidad, por el bien público.

Locke aborda los instintos naturales de las personas, o el estado de naturaleza, para definir el poder
político. En el capítulo 2, Locke explica el estado de naturaleza como un estado de igualdad en el
que nadie tiene poder sobre otro, y todos son libres de hacer lo que quieran. Sin embargo, señala
que esta libertad no equivale a una licencia para abusar de los demás, y que la ley natural existe
incluso en el estado de naturaleza. Cada individuo en el estado de naturaleza tiene el poder de
ejecutar las leyes naturales, que son universales. Locke postula entonces que la prueba de esta ley
natural reside en el hecho de que, aunque una persona no pueda estar razonablemente bajo el
poder de un rey extranjero, si una persona comete un crimen en un país extranjero puede ser
castigada. Locke afirma que la ley natural simplemente exige que el castigo se ajuste al delito: una
persona en estado de naturaleza puede reparar cualquier delito para disuadir al delincuente de
repetirlo. Locke concluye señalando que todas las personas están en estado de naturaleza hasta que
un pacto o acuerdo especial entre ellas (que promete describir más adelante) las convierte en
miembros de una sociedad política.

Comentario

En el Segundo Tratado, Locke se eleva por encima de los detalles de la situación política descrita en
la Introducción para esbozar una teoría coherente del gobierno político liberal, basada en la
santidad de la propiedad individual y el estado de naturaleza. En el estado de naturaleza de Locke,

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ninguna persona tiene control sobre otra, la ley natural gobierna y hace a todas las personas iguales,
y cada individuo tiene el poder ejecutivo de la ley natural.

La teoría de Locke incluye muchos supuestos. El primero es la suposición de un sistema de

moralidad: la ley natural deriva de una teoría de la justicia, un conjunto de derechos. Nadie tendría
ningún "derecho" en ausencia de un código moral aplicable a las acciones humanas, ni habría
ninguna norma de castigo "justo". Locke utiliza con frecuencia el término "derechos" y apela a la
conciencia y a la "razón tranquila", todo lo cual refleja sus supuestos sobre la justicia y la moral.

Dado que este es nuestro primer encuentro con el texto, tomemos esto como punto de entrada
para hablar un poco sobre la escritura de Locke en sí, su sintaxis, la elección de palabras, etc.
Curiosamente, John Locke, el gran tratadista y filósofo político, tenía una relación bastante
cautelosa con el lenguaje. El Libro III de su famosísimo Ensayo sobre el entendimiento humano trata
sobre el lenguaje, y expresa la idea de que el lenguaje sólo debe utilizarse para transmitir ideas y
significados de la forma más sencilla, clara y económica posible. El Segundo Tratado de Locke es en
realidad bastante sencillo de leer, porque va directamente de un punto a otro, y no es dado a la
hipérbole o a la repetición. Locke no es un retórico; en lugar de jugar con las palabras o el lenguaje
para obligar al lector, expone sus ideas con la mayor firmeza y claridad posibles. En el Prefacio señala
que las respuestas "rabiosas" a su obra no refutarán sus ideas; sólo lo harán los argumentos
racionales. Esta simplicidad de la escritura de Locke da a sus ideas una sensación de claridad
empírica convincente, que a menudo puede hacer que uno pase por alto los defectos de su filosofía
(que abordaremos más adelante).

Capítulos 3-4: Del estado de guerra y de la esclavitud

Resumen

Locke comienza definiendo la guerra como un estado de "enemistad y destrucción" provocado por
los atentados premeditados de una persona contra la vida de otra. La ley de la autoconservación,
parte integrante de la ley de la naturaleza, dicta que una persona puede matar a otra en defensa
propia. Esta definición se basa en la presunción de que cualquier agresión de una persona contra
otra constituye un desafío a la libertad de esa persona. Según este razonamiento, uno puede matar
justificadamente a un ladrón, ya que un ataque a su propiedad representa una amenaza a su
libertad.

A continuación, Locke expone las diferencias entre el estado de naturaleza y el estado de guerra,
señalando que ambos NO son lo mismo. El estado de naturaleza implica que las personas viven
juntas, gobernadas por la razón, sin un superior común, mientras que el estado de guerra ocurre
cuando las personas hacen designios de fuerza sobre otras personas, sin una autoridad común. En
este caso, la parte atacada tiene derecho a la guerra. La falta de un juez o autoridad común es la
característica que define el estado de naturaleza; la fuerza sin derecho es la base adecuada para el
estado de guerra.

La diferencia entre la guerra en la sociedad y la guerra en la naturaleza depende del momento en

que concluyen. En la Sociedad, la guerra termina cuando "la fuerza real ha terminado", porque
ambas partes pueden entonces recurrir a las autoridades comunes para el arbitraje de los agravios
pasados. En la Naturaleza, la guerra no termina hasta que la parte agresora ofrece la paz y la
reparación del daño causado; hasta entonces, la parte inocente tiene derecho a intentar destruir al

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agresor. Locke señala que en presencia de una autoridad común que no actúa con justicia, el único
estado posible es un estado de guerra, porque el poder arbitral en vigor para detener la guerra viola
a su vez las leyes de la naturaleza y la justicia. Locke finaliza el capítulo señalando que una de las
principales razones por las que las personas entran en sociedad es para evitar el estado de guerra,
ya que la presencia de un poder supremo limita la necesidad de la guerra y aumenta la estabilidad
y la seguridad.

Locke comienza el capítulo 4 definiendo la libertad natural como el derecho de la persona a regirse
únicamente por las leyes de la naturaleza, y la libertad social como el derecho a no estar bajo ningún
poder legislativo que no sea el fundado por el consentimiento de la mancomunidad, y que funcione
en beneficio de ésta.

Locke basa sus ideas sobre la esclavitud en la idea de que la libertad frente al poder arbitrario y
absoluto es tan fundamental que, aunque uno lo pretenda, no podría renunciar a ella; por tanto, es
imposible que uno se aliste en la esclavitud voluntariamente. El único estado posible de esclavitud
es la extensión del estado de guerra, entre un conquistador legítimo y un cautivo, cuando el cautivo
ha sido obligado a obedecer. Locke señala que, incluso en el Éxodo, los judíos no se vendieron como
esclavos, sino simplemente como trabajadores, ya que sus amos no tenían pleno poder sobre sus
vidas y, por lo tanto, no tenían pleno control sobre su libertad.

Comentario

Hay que señalar que el uso que hace Locke del término "guerra" significa realmente "conflicto", ya
que se refiere a los enfrentamientos entre individuos y no entre naciones. En el estado de
naturaleza, la ausencia de autoridad obliga a los individuos a protegerse. En la sociedad, las víctimas
pueden apelar a una autoridad común para la resolución de disputas, cuando es posible (hay veces
que esto es imposible, como en la justificación de Locke para matar al ladrón). La definición de Locke
de lo que constituye, justifica y pone fin a un estado de guerra continúa su explicación del
fundamento natural del gobierno. Cada vez podemos ver más cómo todas las ideas de Locke se
basan fundamentalmente en el derecho a la libertad personal, y en la próxima sección veremos que
equipara directamente esa libertad con la propiedad, haciendo de la propiedad el tema más
importante del Tratado.

Si recordamos el contexto en el que Locke estaba escribiendo -la justificación de la ascensión del rey
Guillermo al trono y la Revolución Whig-, queda claro otro punto que plantea en esta sección. En la
parte final del capítulo 3, Locke señala que la guerra resulta de la presencia de una autoridad
corrupta e inepta. Debido a los derechos naturales, el pueblo tiene derecho a luchar contra un
gobierno que no representa sus mejores intereses. Sir Robert Filmer, a quien Locke se dirigía
específicamente, y Thomas Hobbes hacen afirmaciones directamente opuestas. Filmer dice que,
debido a la autoridad divina de los reyes, el pueblo no tiene derecho a rebelarse contra su soberano.
Hobbes dice que, como el pueblo es tan vil y destructivo, el gobierno debe mantenerlo a raya
ejerciendo un control absoluto. Locke sostiene que el pueblo tiene derecho a responder a las
incursiones ofensivas de un liderazgo injusto como lo haría a las incursiones ofensivas de otras
personas en el estado de naturaleza.

En el capítulo 4, Locke define la libertad social como el acuerdo de vivir en una mancomunidad bajo
una autoridad central a la que se le ha otorgado la confianza de actuar en el mejor interés de la

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mancomunidad. Una vez más, debemos examinar la elección de palabras para comprender mejor
los supuestos de Locke: la mancomunidad se establece "por consentimiento", el poder legislativo
sólo puede actuar "según la confianza depositada en él".

Después de leer estos cuatro primeros capítulos, podemos empezar a entender las ideas de Locke
sobre la naturaleza humana (en contraposición al estado de naturaleza). Parece entender que las
personas entran en conflicto entre sí, se roban unas a otras, son agresivas entre sí, etc. Pero también
asume que las personas son lo suficientemente racionales como para conocer su mejor interés. A
diferencia de Hobbes, Locke no cree que haya que arrebatar a las personas el poder sobre sí mismas
para crear sociedades funcionales. Por el contrario, Locke considera que la libertad personal es el
componente clave de una sociedad que trabaja por el interés del individuo y de la comunidad.

Capítulo 5: De la propiedad

Resumen

Locke comienza afirmando que, ya sea por la razón natural o por la palabra de la Biblia, la tierra
puede considerarse propiedad de las personas en común para utilizarla en su supervivencia y
beneficio. A continuación, plantea una cuestión clave: si la tierra y todo lo que hay en ella es
propiedad común de la humanidad, ¿cómo se llega a la propiedad individual?

Para que exista la propiedad individual, debe haber un medio para que los individuos se apropien
de las cosas que les rodean. Locke parte de la idea de la propiedad de la persona: cada persona es
dueña de su propio cuerpo y de todo el trabajo que realiza con él. Cuando un individuo añade su
propio trabajo, su propia propiedad, a un objeto o bien ajeno, ese objeto se convierte en suyo
porque ha añadido su trabajo. Utiliza el sencillo ejemplo de recoger una manzana: la manzana se
convierte en mía cuando la recojo, porque le he añadido mi trabajo y la he convertido en mi
propiedad. Esta apropiación de bienes no exige el consentimiento de la humanidad en general: cada
persona tiene licencia para apropiarse de las cosas de esta manera por iniciativa individual.

Locke pone entonces un límite a este tipo de adquisición: una persona sólo puede adquirir tantas
cosas de este modo como pueda utilizar razonablemente en su beneficio. Siguiendo con el ejemplo
de las manzanas, sólo puedo coger tantas manzanas como pueda comer antes de que se estropeen;
si cojo demasiadas manzanas y algunas se pudren y se desperdician, he sobrepasado mis derechos
naturales de adquisición. Uno sólo puede tomar tanto como pueda utilizar. Locke aplica estas reglas
a la tierra: una persona en estado de naturaleza puede reclamar la tierra añadiendo trabajo a la
misma -construyendo una casa en ella o cultivándola-, pero sólo en la medida en que esa persona
pueda utilizarla razonablemente sin desperdiciarla. Locke define entonces el trabajo como el factor
determinante del valor, la herramienta mediante la cual los humanos hacen de su mundo un lugar
más ventajoso y gratificante para habitar.

Locke finaliza el capítulo trazando la génesis del dinero. Señala que todos los bienes útiles -
alimentos, ropa, etc.- suelen tener una vida corta. Sin embargo, si uno recoge demasiadas
manzanas, puede cambiarlas por nueces con alguien que tenga demasiadas, y así se desarrolla el
trueque. El dinero satisface la necesidad de una valoración imperecedera del valor, enraizada en la
propiedad del trabajo.

Comentario

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La premisa de Locke en esta sección es bastante sencilla: las personas tienen derecho a apropiarse
de los bienes añadiendo su trabajo a ese bien, haciéndolo así suyo. Este derecho se aplica a todo
tipo de cosas, incluida la propia tierra. Este derecho está limitado por lo que podría llamarse la ley
de la subsistencia: la gente no tiene derecho a tomar más de lo que puede utilizar. El dinero,
respaldado por el trabajo y los derechos naturales de las personas, se convierte en la base de la
expansión más allá del nivel de subsistencia de la propiedad.

Una vez establecido el comercio, es lógico que la gente quiera algún bien de valor común para
intercambiarlo por todos los bienes; esta necesidad conduce al dinero. Las limitaciones que Locke
impone a la propiedad en el estado de naturaleza sin dinero son las siguientes: uno debe poner su
trabajo en algo para reclamarlo; uno no puede tomar más de lo que puede usar (regla de
subsistencia); y el dinero subsume ambas cosas.

Ya hemos visto cómo el dinero trasciende la regla de la subsistencia. También trasciende el trabajo.
Por ejemplo, si poseo una gran cantidad de tierra y pago a la gente para que la trabaje, todos los
frutos de esa tierra siguen siendo míos. He mezclado mi trabajo con ella, o mejor dicho, mi trabajo
se ha traducido en mi propiedad: puedo entonces vender los frutos de esa tierra para obtener un
beneficio, y puedo poseer todo lo que necesite, ya que no desperdicio nada. Entonces puedo vender
todos mis bienes, mi propiedad, por dinero. Como todos han acordado el uso del dinero, y todos
pueden beneficiarse del comercio conmigo, no violo ningún acuerdo natural al seguir este ejemplo.
Este proceso ocurre en el estado de naturaleza, antes de cualquier acuerdo social. En la siguiente
sección, veremos que la gente entra en la sociedad para proteger estos derechos ilimitados de
propiedad, y cualquier sociedad o liderazgo que no proteja estos derechos de propiedad individual
se convierte en objeto de derrocamiento.

Locke se repite a menudo en esta sección. También se refiere a Dios con frecuencia, lo que es poco
común en él. Sus argumentos son similares, basados en la lógica natural, y una progresión de
argumentos muy sensata, pero los reviste aquí de las escrituras.

Una nota sobre Locke y América. En primer lugar, cuando habla de América, parece referirse tanto
a la América del Sur como a la del Norte: Locke escribía poco después del período de dominación
mundial de España por su riqueza en oro del Nuevo Mundo. En segundo lugar, la América de Locke
es el modelo ideal de un mundo lleno de dones de Dios pero carente de recursos humanos. La
compara desfavorablemente con Inglaterra, señalando que, a pesar de todos sus dones naturales,
es menos agradable ya que se ha invertido menos trabajo en su desarrollo. El contexto histórico de
Locke se ilumina en estas secciones, y se vuelve irónico en retrospectiva: se refiere despectivamente
al mismo país que luego utilizaría sus argumentos para luchar y ganar la independencia de
Inglaterra.

Capítulos 6-7: Del poder paterno y de la sociedad política o civil

Resumen

Todas las personas nacen con el mismo derecho a la libertad. ¿Por qué están entonces bajo el poder
de sus padres? Porque nacen sin razón, la herramienta que las personas utilizan para sobrevivir
tanto en el estado de naturaleza como en la sociedad. El poder de los padres se extiende hasta que
el niño es lo suficientemente mayor (Locke utiliza los veintiún años como edad de ejemplo) para
funcionar de forma independiente dentro de la sociedad. Asimismo, la sociedad atribuye a esta edad

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las responsabilidades y los deberes de un adulto a la persona que alcanza esta edad de preparación.
Así, la razón conduce a la libertad personal.

El problema de Locke aquí es la equiparación del poder monárquico con el poder paterno. Comienza
señalando que si la frase se cambiara por "poder paterno" -para incluir a la madre en la situación-
la gente no cometería el error de asociar el poder paterno con el poder político. A continuación,
Locke señala que el poder político y el poder paterno son totalmente diferentes. Las personas se
liberan del poder paterno cuando tienen la edad suficiente para funcionar como individuos; pero el
poder político se construye sobre bases totalmente diferentes.

El capítulo 7 comienza con la descripción que hace Locke de la primera sociedad, la sociedad
conyugal entre un hombre y una mujer. Locke describe entonces la sociedad conyugal como algo
distinto de la sociedad política; en ella, el amo y la ama de casa tienen poder sobre todos los
miembros del hogar, aunque ese poder no es ni absoluto (carecen del poder de la vida y la muerte)
ni político.

Locke reitera su descripción de la sociedad civil como un cuerpo unido de individuos bajo el poder
de un ejecutivo que protege su propiedad y bienestar, y diseña la legislación para gobernar su
comportamiento. Así, la mancomunidad combina el poder legislativo para hacer leyes y el poder
ejecutivo para hacerlas cumplir, con el apoyo del público. La diferencia con la sociedad paternalista,
en la que las personas nacen con obligaciones filiales que luego se extienden a lo largo de su vida
adulta, es significativa.

Locke termina el capítulo con una descripción de todas las formas en que la monarquía absoluta
viola estos principios. La monarquía absoluta no pone una autoridad común sobre todos; así, al
investir la autoridad en una persona, todo el sistema se resiente. Dado que el monarca puede
atentar contra la propiedad y el bienestar de las personas sin temor a represalias, el pueblo carece
de la comodidad, la protección y el incentivo para contribuir al bien de la mancomunidad. Para evitar
este desequilibrio de poder, el poder legislativo y el ejecutivo deben estar en un cuerpo colectivo.
Así, ningún individuo está exento o por encima de las leyes de la mancomunidad.

Comentario

Estos dos capítulos definen la sociedad civil describiendo lo que no es: la sociedad paternal o
conyugal. ¿Por qué Locke dedica tanto tiempo a establecer esta distinción? En la época de Locke,
era muy común que filósofos políticos como Sir Robert Filmer compararan a los reyes con los padres
de sus súbditos para justificar su poder absoluto. Locke también era consciente de las nociones
históricas tradicionales (Locke utiliza el término latino paterfamilias) de la unidad social familiar
centrada en el padre como centro de poder tanto paterno como político.

Locke presenta el poder paternal, basado en el supuesto de que los jóvenes aún no han desarrollado
plenamente su razón, para subrayar su creencia de que los adultos que razonan deben convertirse
en sus propios dueños. El poder político no puede ser paternal porque, o bien asume que las
personas no tienen razón, o bien reconoce su razón y, por tanto, se vuelve impotente.

Una descripción similar se aplica a las situaciones de poder conyugal que describe Locke. No pueden
servir como modelos para la sociedad civil porque se basan en una de las dos relaciones:
amo/esclavo o padre/hijo. Ambas son modelos pobres para la sociedad civil: Locke ha definido la

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esclavitud como una extensión del estado de guerra, y el modelo parental ya lo hemos
desacreditado como inválido.

La discusión de Locke sobre la monarquía absoluta se extiende lógicamente a partir de esta discusión
y se vuelve bastante significativa. En primer lugar, es significativo porque nos presenta por primera
vez un modelo más detallado de la forma correcta de establecer una sociedad civil. Recordemos el
contexto de Locke aquí: Locke se afilió a los Whigs, un grupo de aristócratas con una mezcla de
preocupaciones idealistas y prácticas. Se opuso a la idea de una monarquía absoluta sobre la base
de que dejar al monarca absoluto libre para tomar la propiedad o la vida de cualquier miembro de
la sociedad sin reparación violaba los derechos naturales.

Capítulos 8-9: Del comienzo de las sociedades políticas y de los fines de la sociedad política y del
gobierno

Resumen

Locke comienza argumentando que el factor de gobierno en la sociedad civil debe ser la mayoría,
por razones prácticas. Al entrar en la sociedad civil, el individuo se somete a la mayoría y se
compromete a acatar las normas y decisiones de la mayoría.

A continuación, Locke aborda dos argumentos hipotéticos contra este modelo. En primer lugar,
discute la falta de precedentes históricos del gobierno por mayoría. Locke admite que hay muchos
ejemplos en el mundo moderno y a lo largo de la historia de poder absoluto: zares, reyes, jeques,
etc. Sin embargo, señala que las sociedades a menudo olvidan sus orígenes y que, de hecho, "el
comienzo de la sociedad política depende del consentimiento de los individuos para unirse y formar
una sociedad". A continuación, cita ejemplos históricos que apoyan esta idea. Concluye una vez más
con su modelo paternal, dando gran credibilidad a su exactitud histórica: la gente se reúne y se
somete voluntariamente al control de una figura masculina central, ya sea dentro de su propia
familia o de un grupo de familias. Sin embargo, incluso en esta situación, el establecimiento del
gobierno es por consentimiento, como debe ser para garantizar la formación pacífica de todas las
sociedades civiles (señala que abordará la conquista, que claramente no es consensuada, en una
parte posterior).

Dado que todas las personas nacen bajo algún gobierno, no son de hecho libres y tienen la libertad
de unirse para cambiar ese gobierno. La respuesta de Locke es que, aunque alguien pueda vincularse
a un gobierno determinado, no puede vincular a sus hijos: éstos nacen libres y deben tomar la
decisión de aliarse con el gobierno de sus padres. Una vez más, "el consentimiento hace que
cualquiera sea miembro de cualquier mancomunidad". En el capítulo 9, Locke reitera las razones
por las que las personas renuncian a su libertad natural para entrar en la sociedad, a saber, para
asegurar la protección de sus vidas, libertades y propiedades, que Locke considera bienes.

La naturaleza carece de tres cosas muy importantes, que una sociedad civil justa proporciona: "una
ley establecida, asentada y conocida"; "un juez conocido e indiferente"; y el "poder de respaldar y
apoyar la sentencia" Para obtener las tres cosas anteriores, las personas deben renunciar a sus
derechos naturales. Estos incluyen el derecho a hacer lo que quieran dentro de los límites de la ley
natural; el poder de castigar los delitos cometidos contra la ley natural. El primer derecho se cede
parcialmente al someterse a las leyes de la sociedad civil, que son más estrictas que las de la
naturaleza. Al segundo derecho se renuncia totalmente para someterse a la protección del poder

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ejecutivo de la sociedad. Locke termina señalando que este sistema está supeditado a las tres
características de la sociedad civil mencionadas anteriormente: una ley, un juez y un ejecutivo que
trabajan "sin otro fin que la paz, la seguridad y el bien público del pueblo".

Comentario

Esta sección representa el final de la primera parte del Segundo Tratado de Gobierno. En este punto,
Locke ha definido el estado de naturaleza, ha esbozado la formación y los objetivos de una sociedad
civil justa (la palabra "fines" en el título del capítulo 9 debe leerse como "objetivos") y los principios
que sustentan esa sociedad.

Para repasar, brevemente: en el estado de naturaleza, las personas son completamente libres e
independientes. Sin embargo, todos están sujetos a la ley natural y pueden ejecutarla cuando
alguien amenaza sus derechos naturales. En el estado de naturaleza, las personas acumulan
propiedades, primero añadiendo su trabajo a la tierra y a los productos de ésta, luego mediante el
trueque y, finalmente, desarrollando el dinero y adquiriendo la capacidad de reunir grandes
cantidades de propiedades. Llegados a este punto, la ley natural ya no es una protección adecuada
para la propiedad y la libertad de los individuos, por lo que la gente entra en la sociedad civil para
protegerse. Al entrar en la sociedad, las personas renuncian a su libertad bajo la ley natural, y a su
derecho a ejecutar la ley. En cambio, en esta sociedad, establecen un poder judicial para arbitrar las
disputas entre los miembros de la sociedad, un conjunto de leyes que todos los miembros de la
sociedad deben obedecer, y un poder ejecutivo para mantener y hacer cumplir la ley. Esta
mancomunidad es válida y justa mientras estos tres poderes comunes sirvan para el mayor beneficio
de todos los que han renunciado a sus derechos para unirse a ella.

Locke apoya muy bien muchas de sus ideas con referencias a la ley divina o a imperativos morales
superiores, y hasta cierto punto son elementos importantes de su argumentación, pero siempre
debemos recordar que predomina la propiedad. Encontramos la elevación de Locke de la propiedad
en el capítulo 9, en el que Locke señala explícitamente que el deseo de proteger la propiedad mueve
a la gente a entrar en la sociedad. El gobierno se forma una vez que la gente empieza a amasar
grandes cantidades de propiedad, ya que los que la tienen necesitan una autoridad central superior
que la proteja.

Esto plantea otra cuestión: ¿qué pasa con los que no tienen propiedades? Hasta ahora, el estado de
naturaleza favorece a los que tienen dinero, personas que entran en la sociedad para protegerse de
los que les robarían. ¿Por qué los que no tienen propiedades entrarían en este trato? ¿Por qué
renunciar a su libertad para proteger lo que les falta?

La respuesta puede parecer decepcionante. De hecho, Locke nunca pretendió ni esperó que los que
no tienen propiedades estuvieran a cargo de la sociedad civil. Para que el sistema sea ventajoso
para los que tienen propiedades, los que no las tienen deben ser excluidos de sus privilegios aunque
sigan protegidos por sus leyes y sujetos a ellas.

Debemos recordar que las ideas de Locke eran, de hecho, progresistas para su época. Sus postulados
sobre los derechos naturales y la libertad frente a un gobierno arbitrario e injusto ayudaron a dar
forma a la creación de la Constitución de Estados Unidos, que se basaba en los principios lockeanos
de igualdad y de un gobierno que trabajara en beneficio del pueblo (aunque, aunque no se

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mencionan, las ideas de Locke sobre las ventajas de la clase dirigente también se incorporaron a ese
modelo).

Capítulos 10-11: De las formas de una mancomunidad y del alcance del poder legislativo

Resumen

La mayoría, al entrar en una mancomunidad, puede elegir su forma de gobierno. Pueden elegir una
democracia, en cuyo caso conservan los poderes legislativos para sí mismos, una oligarquía, en la
que someten ese poder legislativo a unas pocas personas selectas, o una monarquía, en la que dan
el poder a una sola persona. La monarquía puede ser hereditaria, si pasa del gobernante a su hijo,
o elegida, si se elige un nuevo gobernante por decisión de la mayoría cada vez que muere el anterior.
La mayoría siempre tiene el poder de cambiar los tipos de gobierno. La ubicación del poder
legislativo define el tipo de gobierno, ya que el poder legislativo es el poder supremo dentro de un
estado civil.

Locke señala entonces que por "mancomunidad" no se refiere particularmente a la democracia; más
bien utiliza el término para subrayar el punto de que la comunidad, independientemente de su
forma de gobierno, existe para la mancomunidad, para el bien de todos.

El capítulo 11 está dedicado al estudio del poder legislativo, que Locke ha identificado como la parte
más importante del gobierno. La primera regla del poder legislativo es la preservación de la
sociedad. Nadie puede impugnar el poder del cuerpo legislativo, ni aprobar leyes propias; todo ese
poder es investido en este cuerpo por la mayoría (la mayoría puede, por supuesto, impugnar al
legislativo en algunos casos). Todos los miembros de la sociedad deben acatar las leyes establecidas
por el órgano legislativo. Los límites al poder del legislativo son los siguientes: el legislativo debe
regirse por "leyes establecidas promulgadas" fijas que se apliquen a todos por igual; estas leyes
deben estar diseñadas únicamente para el bien del pueblo; y el legislativo no debe aumentar los
impuestos sobre la propiedad del pueblo sin el consentimiento de éste.

Aquí, Locke saca a relucir lo que será una preocupación constante: los titulares de cargos a largo
plazo. Esta regla se vuelve particularmente importante cuando los miembros de la legislatura
ocupan sus cargos durante largos períodos de tiempo, o incluso de por vida; en estos casos, pueden
pensar en sí mismos como un cuerpo separado de la sociedad, y empezar a trabajar por sus propios
intereses en lugar de por los de la sociedad. El legislativo no tiene la facultad de transferir su poder
-no puede dar el derecho de hacer leyes a nadie más- ya que la mayoría del pueblo ha depositado
este poder en el legislativo, y la voluntad de la mayoría, al ser la única fuerza más poderosa que el
legislativo, no puede ser contradicha.

Comentario

Locke ha sentado las bases de una sociedad civil, y ahora describe la mejor estructura para esa
sociedad civil. Comienza con el poder legislativo porque, en el modelo de Locke, el poder legislativo
es el poder supremo del gobierno: emite las leyes que el ejecutivo debe hacer cumplir y que el poder
judicial debe utilizar como medida de justicia.

Aunque hoy en día podemos asociar los ideales que Locke propugna con el gobierno democrático,
no se centraba únicamente en la democracia, ni mucho menos. En su lista de tipos de gobierno, no

11
favorece a ninguno por encima de los demás (aunque conocemos sus advertencias sobre las
monarquías absolutas); mientras se adhieran a sus reglas, siguen siendo igualmente válidos en su
opinión.

La preocupación de Locke por una legislatura que ejerce durante demasiado tiempo es un buen
ejemplo de su sentido práctico. Hemos hablado de la fe de Locke en la racionalidad humana, pero
ahora debemos notar que esta fe se ve atenuada por una precaución sobre los apetitos naturales
de las personas. Si se pone a un legislativo en la situación de poder legislar en su propio beneficio,
Locke cree que puede sucumbir a esa tentación.

Locke sigue centrándose en la propiedad en esta sección. Señala que aunque un oficial puede tener
poder de vida y muerte sobre los soldados de su grupo (para proteger el bien común), no tiene
poder sobre la propiedad de ese soldado: la propiedad del soldado está, en cierto modo, más
santificada que la vida del soldado. Hemos visto este argumento antes, y lo volveremos a ver varias
veces más antes de llegar al final del Tratado.

Capítulos 12-13: Del Poder Legislativo, Ejecutivo y Federativo de la Mancomunidad, y De la

Subordinación de los Poderes de la Mancomunidad

Resumen

Locke señala que, a pesar de su importancia, no es necesario que la legislatura esté siempre en
sesión. No es necesario que haya un flujo constante de nuevas leyes y, de hecho, una legislatura
perpetuamente activa conlleva riesgos de abuso, como se discutió en la última sección. Por lo tanto,
el poder legislativo, como órgano o individuo, sólo necesita estar "activo" o "en sesión" en
determinados momentos, y no es perpetuo.

El ejecutivo, en cambio, debe estar siempre activo, porque las leyes que aprueba el legislativo deben
ser siempre aplicadas. Por esta razón práctica, así como por las razones teóricas que se exponen
más adelante, los poderes ejecutivo y legislativo deben estar separados.

A continuación, Locke analiza el carácter internacional de su Estado civil. Todos los individuos que
forman el estado civil y su gobierno se unen para formar un solo cuerpo, y este cuerpo está en un
estado de naturaleza con respecto a otros estados; en otras palabras, las relaciones internacionales
se rigen por la ley natural. Locke lo denomina poder federativo, el poder natural encargado de las
relaciones internacionales del Estado, y señala que a menudo está unido al poder ejecutivo, que
gestiona la sociedad en su interior.

El capítulo 13 comienza recordando que, a pesar de los elevados poderes del poder legislativo, el
pueblo sigue siendo supremo sobre todo, y tiene la facultad de "eliminar o alterar la legislación"
como mejor le parezca. La comunidad es siempre el verdadero poder supremo.

Sin embargo, dentro del propio gobierno, el poder legislativo siempre es supremo. Locke señala que,
incluso en una monarquía en la que el poder ejecutivo recae en una sola persona que también puede
tener alguna participación en el poder legislativo, esta persona sólo tiene la ejecución suprema, no
el control supremo del gobierno.

Locke señala que el poder del ejecutivo sobre el legislativo no implica que éste lo controle. En primer
lugar, si el ejecutivo impide la reunión y la actuación del legislativo cuando es necesario, esto

12
constituye un acto de guerra contra el pueblo, ya que éste tiene derecho a la protección y al trabajo
de ese órgano cuando el Estado lo requiere. Este control del ejecutivo sobre el legislativo, pues, es
una confianza necesaria depositada en el ejecutivo: el legislativo no puede reunirse constantemente
y el ejecutivo preside en su ausencia.

Por último, Locke señala que una ciudad o región puede experimentar un cambio importante en su
población e importancia, lo que hace necesaria una alteración de su número de representantes en
consecuencia. Es prerrogativa del ejecutivo supervisar cualquier alteración, siempre que cumpla con
la representación justa y equitativa dentro del legislativo, y rectifique el desorden que pueda surgir
en el cuerpo legislativo con el tiempo.

Comentario

Aquí Locke introduce la noción de separación de poderes. Sus argumentos en el capítulo 12 son
pragmáticos, pero pronto veremos que pasa a una discusión teórica de por qué podría ser necesario
dividir el ejecutivo y el legislativo. Locke desconfía de investir a un solo órgano de gobierno con
demasiado poder; una dualidad legislativa/ejecutiva preocuparía mucho a Locke, ya que presentaría
una situación en la que los gobernantes podrían tener intereses diferentes a los de los gobernados,
lo que conduce a la disolución en el modelo de Locke.

A continuación, Locke analiza el carácter internacional de su Estado civil. La idea de Locke de que el
Estado en un "estado de naturaleza" seguiría rigiéndose por la ley natural más allá de las fronteras
es quizá la más anticuada de todas sus teorías políticas. Gran parte de las relaciones internacionales
modernas se basan en la idea de que no se pueden aplicar las normas de la política nacional a la
política internacional. Algunos autores modernos sostienen que debe mantenerse un código
internacional de moralidad en las relaciones entre los Estados (lo que a veces se denomina una
visión "cosmopolita"), pero este punto de vista está generalmente superado.

También debemos abordar algunas de las suposiciones que Locke ha hecho sobre el cuerpo
legislativo. La noción de monarquía en la que el legislativo está totalmente investido por el monarca
parece un anatema para Locke. En segundo lugar, si recordamos nuestra discusión en el capítulo 9
sobre el legislativo ideal y propio de Locke, podemos detectar una frase muy reveladora hacia el
final del capítulo 13. Locke señala explícitamente que cualquier zona o región debe estar
representada "en proporción a la ayuda que presta al público". El factor que organiza Locke para la
representación es la propiedad, ya que la representación de un área está determinada por los
impuestos que paga.

La introducción de Locke de la prerrogativa ejecutiva al final de esta sección introduce un nuevo e

importante componente de su modelo de sociedad civil. Aunque Locke dedica todo el siguiente
capítulo a este concepto, debemos tener clara su definición de prerrogativa como "nada más que
un poder, en manos del príncipe, para proveer al bien público, en aquellos casos, que dependiendo
de sucesos imprevistos e inciertos, las leyes ciertas e inalterables no podrían dirigir con seguridad".
La confianza depositada por el pueblo en el ejecutivo, al igual que el poder del ejecutivo de convocar
a la legislatura, se mantiene dentro de los límites que Locke ha establecido para su gobierno civil.

Capítulos 14-15: De la prerrogativa y del poder paternal, político y despótico (tratados

conjuntamente)

13
Resumen

Locke comienza reconociendo que, en cualquier sociedad civil, surgirán situaciones que deben ser
tratadas antes de que el legislativo pueda reunirse para proporcionar leyes para ellas. En estos
casos, el ejecutivo puede ejercer la prerrogativa ejecutiva, o simplemente el "buen juicio". El
ejecutivo está capacitado para emprender acciones que están fuera del marco de las leyes (no las
rompe, sólo que no están previstas en ellas), si sus acciones avanzan el mejor interés de la sociedad.
Define esta prerrogativa como "nada más que el poder de hacer el bien público sin regla".

En las sociedades paternas de las que hemos hablado antes, la ley era de facto, y el gobierno se
basaba en la prerrogativa ejecutiva. Locke se apresura a corregir un posible malentendido que
podría surgir de esta descripción: aunque todas las leyes provengan de la prerrogativa ejecutiva, no
podemos decir entonces que el pueblo, o el legislativo, invade la prerrogativa ejecutiva aprobando
leyes a las que el ejecutivo debe atenerse. Sólo se puede invadir el bien público, no el privilegio o
los derechos del ejecutivo: éste sólo tiene poder en la medida en que el pueblo lo invierte. La
prerrogativa, más bien, es una confianza depositada por el pueblo en el ejecutivo, que éste es libre
de utilizar siempre que lo haga de forma justa.

A un buen líder se le permitirá tácitamente una gran cantidad de prerrogativas por parte de su
pueblo si sus juicios tienden a beneficiar a todos. Así, Locke señala que "los reinados de los buenos
príncipes han sido siempre muy peligrosos para las libertades de su pueblo". El peligro radica en la
amenaza de un sucesor que, al ver la libertad que se le permitió a su predecesor, reclamará las
mismas libertades y derechos basándose en los precedentes, y abusará del poder. En estos casos,
puede ser difícil para el pueblo arrebatar el poder al nuevo líder infractor, ya que ha tomado como
un derecho lo que en realidad es una confianza.

Entonces, ¿quién juzga cuando un líder se ha excedido en sus prerrogativas? Cuando el pueblo entra
en conflicto con alguna parte de su gobierno, no preside ningún juez. En cambio, el pueblo puede y
debe invocar "esa determinación última que corresponde a toda la humanidad... si tiene una causa
justa para hacer su llamamiento al cielo" y actuar contra el ejecutivo en estos casos.

El capítulo 15 es una condensación de la discusión anterior de Locke sobre las diferencias entre el
poder paternal, político y despótico. El poder paternal es el poder que los padres tienen sobre sus
hijos hasta que alcanzan la edad de la razón (este poder no abarca su propiedad). El poder político
es el poder que cada individuo de una sociedad consiente en someter a la mancomunidad para la
protección de sus bienes. Y el poder despótico es el poder absoluto y arbitrario de una persona para
tomar la vida y la propiedad de otra contra su voluntad. Así, la naturaleza otorga a los padres el
poder paternal, el consentimiento cede el poder político a la mancomunidad, y la confiscación
(involuntaria) otorga al tirano el poder despótico sobre sus súbditos.

Comentario

El compromiso inicial del poder legislativo -que el ejecutivo pueda actuar sin el consentimiento legal
explícito del legislativo- está hábilmente justificado por la explicación de Locke de que el ejecutivo
actúa en nombre del bien común. Así, la prerrogativa ejecutiva defiende el principio más
fundamental del Estado: su preservación. Además, la prerrogativa ejecutiva demuestra la confianza
que debe existir entre el pueblo y el ejecutivo (ya vimos la mención de esto en el derecho del
ejecutivo a convocar, suspender y modificar el legislativo, en el capítulo 13). Locke deja muy claro,

14
al contrastar la sociedad civil con el Estado paternal, que la prerrogativa ejecutiva no es un derecho,
sino un deber del ejecutivo, y que el pueblo siempre conserva el poder de sustituir al ejecutivo.

Debemos detenernos aquí y considerar por un momento el contexto histórico de Locke. Locke
escribía en una época en la que los gobernantes solían reclamar el derecho divino sobre sus
súbditos; en otras palabras, justificaban su poder absoluto atribuyéndolo a la palabra de Dios, o
afirmando realmente que descendían de Dios. El Tratado de Locke establece un nuevo marco para
el poder ejecutivo, en el que los reyes y los líderes se hacen responsables de sus acciones, que deben
contar con la aprobación pública.

¿Qué debemos hacer entonces con la apelación de Locke al "cielo" para que juzgue la cuestión de
la prerrogativa ejecutiva al final del capítulo 14? Cuando Locke habla aquí de la "ley anterior y
superior a todas las leyes positivas de los hombres", se refiere a la ley de la naturaleza. Si el
gobernante está abusando de la prerrogativa ejecutiva, entonces el pueblo está en una posición
peor bajo ese liderazgo que la que tendría en el estado de naturaleza. En este caso, deben consultar
su propia comprensión racional de la ley natural -sus derechos y privilegios naturales- y ver si estos
derechos han sido violados. Si es así, el pueblo debe rebelarse contra ese líder. Locke casi siempre
vuelve a la situación en la que el pueblo tiene derecho a rebelarse. Recordemos que su objetivo
inmediato es defender la Rebelión Whig, describir las circunstancias que rodean el derrocamiento
del rey Jacobo II y la sustitución de Guillermo y María.

El capítulo 15 no es más que una reformulación del material tratado anteriormente, reforzado por
las explicaciones reforzadas de Locke sobre el poder político consensuado, y su diferencia con el
poder natural y limitado que se otorga a los padres sobre sus hijos, y con el poder antinatural e
ilimitado que se apodera de los déspotas sobre la vida y la propiedad de los demás (véanse los
capítulos 3 (Del estado de guerra), 6 (Del poder paterno) y 7 (De la sociedad política o civil) para una
discusión más completa de todas estas condiciones).

Capítulo 16-17: De la conquista y la usurpación

Resumen

Locke comienza afirmando que un conquistador injusto nunca tiene derecho a gobernar a los
conquistados. La conquista injusta es siempre injusta en el modelo de Locke, ya sea por parte de un
ladrón de poca monta o de un déspota. A continuación, Locke pasa a establecer disposiciones para
los casos en los que hay una conquista lícita (que aún no define). En la conquista lícita, "el
conquistador no obtiene ningún poder por su conquista sobre los que conquistaron con él". En otras
palabras, los que ayudan al conquistador a conquistar no pueden sufrir por haber prestado su ayuda,
sino que deben beneficiarse de ella.

El conquistador obtiene un poder despótico sobre aquellos que renunciaron a sus derechos y a sus
vidas al hacer una guerra injusta. Locke señala cuidadosamente las importantes limitaciones de este
poder. El conquistador sólo adquiere poder sobre el gobierno que libra la guerra, no sobre toda la
población, a menos que ésta sancione explícitamente la guerra injusta de su gobierno. Sería
antinatural que el conquistador adquiriera derechos despóticos sobre un pueblo que no ha hecho
nada para merecer la pérdida de su libertad. Locke continúa señalando que el uso injusto de la
fuerza, en cualquier contexto, pone a una persona en estado de guerra con otra.

15
Locke continúa entonces su explicación de los límites del poder del conquistador legítimo.
Recordando el argumento anterior de que un padre no puede renunciar a ninguno de los derechos
de sus hijos, y recordando que los hijos de un agresor tienen un derecho previo a la propiedad del
agresor, un conquistador no puede apoderarse de la propiedad de un agresor. El derecho del
conquistador justo se extiende sólo a la vida de los agresores, no a sus bienes, ya que otros tienen
una reclamación y un derecho previos a estos últimos.

Locke señala que esto puede requerir ciertos casos en los que un conquistador debe "remitir algo
de su plena satisfacción". El poder despótico, el poder de un conquistador justo sobre un agresor
injusto, incluiría en efecto la incautación de la propiedad de ese agresor, si los derechos de nadie
más estuvieran vinculados a esa finca. Pero dado que los derechos y la supervivencia de la familia
del agresor pueden depender de la propiedad, el conquistador justo debe renunciar a su menor
derecho a la propiedad frente a la reclamación previa y más fuerte de la familia. El conquistador
justo, al ignorar estas reclamaciones, puede convertirse en un agresor injusto.

El capítulo 17 presta una rápida atención a la usurpación, que Locke describe como una conquista
doméstica. La usurpación es simplemente un cambio de liderazgo, no de las formas de reglas y
gobierno, y no es justa a menos que sea sancionada por el pueblo. Un usurpador no tiene ningún
derecho justo al poder que ha tomado hasta que el pueblo lo confirme libremente como líder.

Comentario

Este es el único punto del Tratado en el que Locke trata de la acción justa que podría considerarse
de algún modo agresiva. Es muy revelador, entonces, que esta acción justa se convierta rápidamente
en injusta si se extiende más allá de los límites que Locke permite para la conquista justa. Las ideas
de Locke sobre la conquista justa son las que cabría esperar: una retribución arraigada en la ley de
la naturaleza, y un protector de la propiedad de la víctima, privilegiado sobre su vida , sobre la base
de los derechos naturales de su familia sobre esa propiedad. Locke extiende con sencillez y elegancia
sus principios e ideas a la cuestión de una guerra exitosa.

Locke nunca hace ninguna provisión o concesión para el comportamiento agresivo; todo
comportamiento agresivo es realizado por una parte injusta contra una parte inocente, y por lo
tanto justifica la destrucción del agresor. Por lo tanto, la acción agresiva sólo puede resultar en la
violación de los derechos naturales o civiles, y en la renuncia a esos derechos por parte del agresor.
De hecho, para adelantarnos, en el capítulo 18, Locke señala explícitamente que "la fuerza no debe
oponerse a nada, sino a la fuerza injusta e ilícita". El miembro justo de la sociedad de Locke nunca
se rebaja a la fuerza o a la agresión, a menos que él mismo sea primero víctima o atacado.

Aunque Locke nunca abogaría por la adquisición deshonesta o por la fuerza de la propiedad ajena,
su modelo de acopio de propiedades (una vez que se ha establecido el dinero) permite un
comportamiento bastante agresivo: libera a los individuos para que reúnan propiedades sin ninguna
limitación. Y aunque esto no representa una agresión directa contra otros, Locke ni siquiera aborda
el potencial de agresión o competencia. Esta discrepancia existe a lo largo de todo el Segundo
Tratado: los estándares de Locke para el comportamiento natural y moral siguen siendo elevados,
excepto cuando se trata de la propiedad. No podemos saber si Locke era consciente de esta laguna
en su modelo, si era un método deliberado para privilegiar la propiedad por encima de todo.

Capítulos 18-19: De la tiranía y de la disolución del gobierno

16
Resumen

Locke define la tiranía como "el ejercicio del poder más allá del derecho". Un líder justo se rige por
las leyes del legislativo y trabaja para el pueblo, mientras que un tirano rompe las leyes y actúa en
su propio beneficio. Locke señala que cualquier órgano ejecutivo -no sólo una monarquía- que deja
de funcionar en beneficio del pueblo es una tiranía. A continuación, señala los factores que limitan
al pueblo para oponerse apresuradamente al gobierno. Estos incluyen: la santidad del ejecutivo; la
fe en que las leyes evitarán la necesidad de la fuerza; y el temor de que un pequeño grupo de
individuos nunca derrocará con éxito a los líderes poderosos.

En el capítulo 19, Locke llega finalmente a la cuestión de la formación de un nuevo gobierno. Cuando
el Estado deja de funcionar para el pueblo, se disuelve y puede ser sustituido. Esto ocurre cuando
el legislativo es cambiado o usurpado por un poder ejecutivo tiránico, cuando el legislativo o el
ejecutivo incumplen su confianza, o cuando el ejecutivo ignora sus propios deberes y deja la ley sin
sentido, reduciendo la sociedad al caos.

Cuando el gobierno se disuelve, el pueblo es libre de reformar el legislativo para volver a crear un
estado civil que funcione en su beneficio antes de caer bajo un régimen tiránico. ¿Por qué esta
doctrina no conduce a un excesivo malestar y a frecuentes rebeliones? Por varias razones: la gente
es lenta para cambiar sus viejos hábitos y costumbres; si el pueblo es miserable, se rebelará bajo
cualquier sistema; y, por último, las revoluciones sólo se producen en caso de abuso flagrante de
poder o de abuso de confianza por parte de los dirigentes. Este sistema, argumenta Locke, protege
contra la rebelión porque permite al pueblo cambiar su legislación y sus leyes, en lugar de recurrir
a la fuerza para derrocarlos. Locke también señala que todas las preocupaciones sobre la revolución
son tontas, porque representan el miedo a un proceso justo: es legítimo y digno que el pueblo se
rebele contra la opresión injusta.

A continuación, Locke recurre a William Barclay, un defensor de los derechos de los reyes, para
describir situaciones en las que el pueblo puede derrocar a los reyes. Locke utiliza a Barclay para
demostrar que incluso un gran defensor de los privilegios reales admite que un rey puede abdicar
abusando del poder de su cargo, y en ese momento el pueblo tiene derecho a derrocarlo.

¿Quién juzga cuando el líder ha abusado de su poder hasta tal punto que puede ser derrocado? El
pueblo, dice Locke. El pueblo es el mejor juez para saber si su protector le protege. Locke termina
señalando que, mientras dure la sociedad, el poder que cada individuo le otorga no puede revertirse
al individuo, y, mientras dure cualquier gobierno, el poder que la sociedad otorga al legislativo no
puede revertirse a la sociedad. Cualquiera de estas instituciones puede ser destruida por la
reversión de los poderes que se les confieren, siendo el pueblo siempre libre de "erigir una nueva
forma, o bajo la forma antigua ponerla en nuevas manos, como lo consideren oportuno".

Comentario

Locke completa su imagen de una sociedad civil justa volviendo a su impulso original para escribir
el Segundo Tratado: la disolución del gobierno frente a la tiranía. Locke ha sentado sus bases de
forma tan sólida que su argumento a favor de la disolución del gobierno no requiere nuevas ideas,
sino sólo una síntesis de todo lo expuesto hasta ahora. La sociedad civil existe para proteger la
propiedad y la libertad de sus miembros; si algo se rompe en cualquier parte de su gobierno y éste
deja de cumplir esta función, algo ha ido mal y el pueblo tiene derecho a deshacerse de ese

17
gobierno. ¿De dónde procede este derecho? De los derechos naturales descritos por Locke a partir
del capítulo 2. Si el gobierno en el poder no funciona para ellos, no es un gobierno justo, y la gente
estaría mejor en un estado de naturaleza.

El tono de Locke en el último capítulo es más fuerte e insistente que antes. Uno tiene la sensación
de que la solidez de sus ideas ha consolidado su confianza y su estilo de escritura. Su
desmenuzamiento simplista de las nociones anticuadas de Barclay es sorprendentemente
humorístico.

Hasta este punto, Locke siempre ha confiado en la ley natural, a menudo disfrazada de "regla del
cielo", para arbitrar las situaciones civiles. Ahora, en este último capítulo, al plantear la cuestión de
quién debe juzgar cuando el ejecutivo o el legislativo actúan en contra de la confianza del pueblo,
Locke responde directamente que el pueblo debe juzgar. Anteriormente, en el texto, había colocado
el poder de la decisión en el pueblo, pero ahora lo hace directamente sin el manto de la influencia
divina o celestial.

Sin embargo, debemos señalar que el texto de Locke está lejos de ser un llamado a las armas. Locke
está ansioso por demostrar que no está proporcionando un sistema por el cual el gobierno será
derrocado fácil o espuriamente--en ambos capítulos 18 y 19, dedica considerable energía a mostrar
que, bajo su modelo, los derechos de las personas en la sociedad están protegidos, pero no a favor
de una menor estabilidad. Locke esperaba que la "Revolución Gloriosa" de Guillermo y María diera
paso a una nueva era de gobierno en Inglaterra y Europa, sin embargo, el precedente de la
monarquía absoluta se mantenía firme. Locke comprendió que sus ideas suponían una amenaza
para el poder y el gobierno que mantenían unida a la sociedad; esto podría ayudar a explicar por
qué dedica gran parte de su obra a explicar la estabilidad y la elegancia de su sistema, bajo el cual
las personas podrían vivir más libremente y de acuerdo con sus derechos naturales.

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