Capitulo 2 Avot

CAPÍTULO 2 - MISHNA 1
( ‫ ֶו ֱהוֵי‬.‫ כ ֹל שֶ הִיא תִ פְאֶ ֶרת לְעֹושֶ י ָה וְתִ פְאֶ ֶרת לֹו ִמן ָהָאדָ ם‬,‫ אֵ יזֹוהִי דֶ ֶרְך יְשָ ָרה שֶ טָבֹור לֹו הָָאדָ ם‬,‫א) ַרבִי אֹומֵר‬
,‫ ֶו ֱהוֵי ְמחַשֵ ב ֶה ְפסֵד מִ ְצוָה ְכנֶגֶד שְ כ ָָרה‬.‫ שֶ אֵ ין אַ תָ ה יֹודֵ ַע ַמתַ ן שְ כ ָָרן שֶ ל ִמצְֹות‬,‫ֲמורה‬
ָ ‫זָהִיר ְב ִמ ְצוָה ַקלָה ְכ ַבח‬
‫ ַעיִן רֹוָאה‬,‫ דַ ע מַה ְל ַמ ְעלָה ִמ ָםְך‬,‫ ְו ִהסְתַ כֵל בִשְ לשָ ה דְ ב ִָרים וְאִ י אַ תָ ה בָא לִידֵ י ֲעב ֵָרה‬.‫ושְ כַר ֲעב ֵָרה ְכנֶגֶד ֶה ְפסֵדָ ה‬
‫ ְוכָל ַמעֲשֶ יָך ַב ֵןפֶר נִכְתָ ִבין‬,‫וְאֹזֶן שֹו ַמעַת‬:
Rabí dice: ¿Cuál es el camino recto que debe elegir el hombre? Todo aquel que es
honorable seguir y que le proporciona consideración de parte de los hombres.Observa
tanto el precepto ligero como el grave, pues desconoces la recompensa.Compara el
perjuicio (que puede ocasionar el incumplimiento) de un precepto con la recompensa
(por haberlo observado) y la recompensa (que aporta) una trasgresión con el perjuicio
(que puede ocasionar) Reflexiona acerca de tres cosas y nunca caerás en manos del
pecado Conoce lo que hay encima de ti Un ojo que ve, y un oído que escucha (Y no
olvides) que todas tus acciones están escritas en el libro.
1. Rabí Iehuda Hanasí (200), el recopilador de la Mishná hijo de Raban Shimon fue
llamado "Rabenu Hakadosh", nuestro santo Rabino por su gran erudición y nobles
cualidades y así escribe Rambam (Rabí Moshé ben Maimón) en su prólogo al comentario
de las Mishnáiot, y fue (Rabí) único en su generación y en su época como persona que
poseía todas las buenas virtudes que le ameritaron recibir el nombre de nuestro santo Rabí
sabio que fue comparado con Moshé nuestro maestro, como cita el Talmud. De los días de
Moshé hasta los días de Rabí, no vimos Torá y grandeza en una sola persona como la suya
(Gitin 59:1) y era totalmente grandioso en su piedad y humildad, dominaba como ninguno
el idioma hebreo.
Vivió en Bet-Shearim, Galilea, donde fundó su Gran Yeshivá (casa de estudios), y residió
el Sanhedrín, (Gran Tribunal) que tenía su anterior sede en Usha, pasando después a
Shfaram (Galilea).
En los últimos años de su vida cambió su residencia a Tzipori conocida por su clima sano
(Ketubot 103:2)
Rabí dice: ¿cuál es el camino recto que debe elegir el hombre?
¿Cuál es el camino que elegirá el hombre, por el cual transitará toda su vida? Los humanos
pueden elegir el camino bueno o el malo, ya dijeron nuestros sabios: Todo está en manos
del cielo, menos el temor al cielo (que está en mano de los hombres) y así leemos en Leyes
de arrepentimiento (Mishné Torá) de Rabí Moshé ben Maimonides.
1. Todo hombre goza de libre albedrío: si quiere inclinarse por el buen camino y ser un
hombre justo, es libre para ello; si quiere inclinarse por el mal camino y ser un malvado, es
libre para ello. Esto es lo que está escrito en la Torá: “He aquí que el hombre ha venido a
ser como uno de nosotros para conocer el bien y el mal" (Génesis III, 22). Es decir: He aquí
que la especie humana es única en el mundo, sin que haya otra especie que se le parezca en
este sentido: que el hombre, por sí mismo, por su entendimiento y pensamiento, conoce el
bien y el mal y hace todo lo que desea, sin que nadie le impida hacer el bien o el mal, y solo
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por eso pudo HaShem agregar: "Quizás extienda su mano y tome también del árbol de la
vida".
2. No vayas a pensar esto que dicen tanto los necios de otras naciones como muchas
personas torpes de entre los judíos: que HaShem decreta, desde el momento de crear a cada
hombre, si ha de ser justo o malvado. No es así, sino que a todo hombre cuadra ser justo
como nuestro maestro Moisés o malvado como Ierabam, al igual que sabio o necio,
misericordioso o cruel, avaro, o pródigo, y así en todos los demás rasgos. Nadie lo obliga,
nadie se lo decreta y nadie lo arrastra por ninguno de los dos caminos, sino que él mismo,
por su propia determinación, se inclina hacia el camino que prefiere. Es lo que dice
Irmiahu: "No es de boca del Altísimo que salen los males y el bien" (Lamentaciones III, 38)
es decir, que el Creador no decreta que el hombre sea bueno o malo.
Todo aquel que es honorable seguir y que le proporciona consideración de parte de los
hombres. Antes de tomar su camino deberá revisar dos cosas, si ante sus ojos el camino es
bueno, y si sus semejantes consideran que lo es (Rabí Shimon Duran)
¿Cómo sabremos si el camino elegido por nosotros es el correcto?
Porque si sus semejantes consideran que lo es, pueda que piensen así por alguno que otro
interés
El "Maharsham de Berzan en su libro" Tejelet Mordejai (2da parte, P. 443) aconseja que
nos imaginemos a otra persona actuando de la misma manera que elegimos, si nos parece
correcta, señal es que es la preferida y honorable seguir
Observa tanto el precepto ligero como el grave, pues desconoces la recompensa.
No hay que hacer diferencias en el cumplimiento de los preceptos ordenados por HaShem,
aquel que parece no tener mucha importancia, lo cumplirás como si fuera el más grave de
ellos.
Una de las razones de la advertencia de Rabí, es que si despreciásemos a un precepto ligero
al final llegaremos a pecar en algo grave. Así nos enseña el Talmud en el (Tratado de Ioma
83: 2)
Erase en tiempo de persecuciones, un comerciante israelita cocinaba y vendía carne pura
(Kasher) y carne de cochino para que no sepan que era hebreo. Y así era su costumbre:
Todo aquel que entraba a su negocio y no se lavaba las manos señal era que era un gentil y
le servía carne de chancho, y todo aquel que se lavaba las manos y bendecía era hebreo y
por ende le servía carne pura.
Una vez entró un hebreo a comer y no se lavó las manos, pensó que no era y le dio carne de
porcino, comió y no bendijo. Pidió la cuenta por el pan y la carne, pero como la carne no
Kasher valía mucho más cara, recibió una suculenta cuenta.
Cuanto me cobras hoy, dijo el cliente extrañado, ayer pagué 8 y hoy pides 10.
¡Lo que has comido es carne de porcino, y por eso es cara!
Al escuchar esas palabras, comenzó a temblar y le dijo susurrando (para que no escuchen
los gentiles), soy hebreo, y me has servido carne impura.
¡Mala sea tu suerte! Le contestó enojado, ¡cuando vi que no te lavaste las manos y no
recitaste la bendición pensé que no eras hebreo!
Y algo más sobre los pecados que nos parecen ligeros y sin importancia. Hay pecados dice
Rabí Aharon Kotler en su libro "Mishnat Aharon". Considerados como tal, aunque estos
actos son graves y de suma importancia hasta que pueden minar y socavar las bases de
nuestra fe y componen el eje central que muchas actividades importantes de nuestra vida.
Por ejemplo: la codicia del dinero, no vemos pecado alguno en esta, pero la raíz de esta
mala cualidad confirma la falta de fe y es también padre de otros grandes pecados.
Y en la Tosefta (final del Tratado de Menajot) leemos: "Pero en este último (2do Templo)
vimos que estudiaban Torá, y eran cumplidores del diezmo" ¿Por qué fueron desterrados?
Porque amaban el dinero y se odiaban unos a otros.
Entendemos que la codicia por el dinero, trajo a la destrucción del templo, esta no se
termina, sino lleva al odio sin razón (sin-at jinam).
¡La espiritualidad no puede conducirnos al odio sin razón!
¡Solo el amor al materialismo lo hace!
El materialismo daña a la esencia del ser humano, la perjudica ya que cuando más vas tras
el dinero, más se materializa y se convierte en insensible a lo espiritual.
Compara el perjuicio (que puede ocasionar el incumplimiento) de un precepto, con la
recompensa (por haberlo observado) y la recompensa (que aporta) una trasgresión con el
perjuicio (que puede ocasionar)
Si al cumplir un precepto, pierdes dinero, recuerda la recompensa que recibirás en el mundo
venidero, y no prestes atención alguna a la satisfacción que recibirás al hacer un pecado,
porque al final recibirás tu castigo como dice el Rey Salomón: Sabroso es al hombre el pan
habido por engaño, más después se llenará su boca de cascajo (Mishná 20: 17).
El mensaje es claro, todos los actos de los seres humanos se dividen en buenos o malos y
no hay ninguno el cual no lo podremos catalogar como preceptos o pecados, y aquel que
vence al instinto nuestros Rabinos quienes opinan que recibirán recompensa como si
hubiese cumplido un precepto.
De aquí aprendemos que el que al no cumplir con el mandato divino, cambiamos un mundo
dinámico por uno estático en vez de cumplir un precepto, pecamos.
Reflexiona acerca de tres cosas y nunca caerás en manos del pecado.
Rabí Iehuda Hanasí nos enseña pensar continuamente sobre las tres cosas que nos salvarán
del pecado.

Conoce lo que hay encima de ti: Debes tener conciencia de lo que hay arriba de ti
Un ojo que ve, y un oído que escucha

Un ojo que ve todo, y un oído que escucha también los sentimientos de tu
corazón.
Cuentan que el Jafetz Jaim (Rabí Israel Meir Hacohen de Radin) viajaba en una carreta para
repartir los libros, escritos por él, gratuitamente, ya que su intención era que todos leyeran
sus comentarios y explicaciones.
Al pasar por un prado lleno de árboles frutales, el conductor no pudo contenerse, detuvo la
carreta y bajó con la intención de tomar uno de esos maravillosos frutos. Vio el Jafetz Jaim
lo que el hombre iba a hacer y exclamó a todo grito: ¡Lo están viendo! Lo ven; sorprendido
y horrorizado por los gritos del Rabí, volvió a su lugar, cuando se recuperó del susto, miró a
todos los lados, y vio que no había nadie - Por que me asustó mi señor, si no hay nadie en
los alrededores.
Estás equivocado, dijo el Jafetz Jaim, hay quien nos ve, y ¡nos ha visto!
(Y no olvides) que todas tus acciones están escritas en el libro.
Todo es conocido ante HaShem, como si estuviese escrito en el libro (Rambam)
Si cometiste un pecado, imposible que no sea castigado, la persona es castigada por el
pecado y recibe recompensa por el precepto cumplido (Rabí Menajem Hameiri).
( ‫ שֶ טְגִיעַת שְ נֵיהֶם מְ שַ ַכחַת‬,‫תֹורה עִם דֶ ֶרְך אֶ ֶרץ‬
ָ ‫ יָפֶה תַ לְמוד‬,‫ב) ַרבָן ַג ְמלִיאֵ ל בְנֹו שֶ ל ַרבִי יְהודָ ה ַהמָשִ יא אֹומֵר‬
‫ יִהְיו ֲע ֵמלִים עִםָ הֶם‬,‫ ְוכָל ָה ֲע ֵמלִים עִם ַהצִבור‬.‫ְגֹור ֶרת עָֹון‬
ֶ ‫ סֹופָה בְטֵ לָה ו‬,‫תֹורה שֶ אֵין ִעםָה ְמלָאכָה‬ ָ ‫ ְוכָל‬.‫עָֹון‬
‫ ַמ ֲעלֶה אֲ נִי ֲעלֵיכֶם שָ כָר ה ְַרבֵה כְאִ לו‬,‫ וְאַ תֶ ם‬.‫ שֶ זְכות אֲבֹותָ ם ְמ ַסטְעָתַ ן ְוצִדְ קָתָ ם עֹומֶדֶ ת ָלעַד‬,‫לְשֵ ם שָ ַמיִם‬
‫עֲשִ יתֶ ם‬:
2. Raban Gamliel, hijo de Rabí Iehuda Hanasí decía: hermoso es estudiar la Torá, teniendo
al mismo tiempo una ocupación (oficio, trabajo), pues el trabajo que ambas exigen alejan
del pecado. Todo estudio (de Torá) que no va acompañada de una ocupación (oficio,
trabajo) acaba en nada y conduce al pecado.
Todas las personas que se ocupan de (los asuntos de) la comunidad, deberán ocuparse de
ellos en nombre del Señor, porque el mérito de sus antepasados les protege, y la rectitud de
éstos permanecerá eternamente, ya que, a vosotros, yo os concederé muchas recompensas,
si así lo hacéis.
Raban Gamliel, hijo de Rabí Iehuda Hanasí decía: hermoso es estudiar la Torá, teniendo al
mismo tiempo una ocupación (oficio trabajo), pues el trabajo que ambas exigen aleja el
pecado.
Bueno hará el ser humano, si trabaja y estudia, porque al hacerlo así se alejará del pecado,
la Torá debilita la fuerza del hombre, y el trabajo, por su parte rompe el cuerpo y de esa
manera el instinto del mal (Ietzer hará), no lo molestará (Rabí Ovadia de Bartenura).
Hay quienes explican que por el hecho de estudiar Torá, sabrá alejarse del pecado, sabiendo
que debe cuidarse y con respecto a la problemática del sustento, no tendrá que usar toda
clase de artimañas y mentiras, ya que con el sudor de su frente, comerá su pan. y lo
importante no codiciará lo ajeno ni robará lo que no es suyo.
Para nuestro conocimiento, muchos de nuestros sabios eran obreros o artesanos. Hilel era
un leñador, Shamay, albañil, Rabí Ieoshua, herrero, Rabí Janina, zapatero, Rabí Huna,
aguatero, Rabí Aba, sastre, otros eran carpinteros, agricultores o comerciantes, todo trabajo
era bueno, para no depender de nadie (según el comentario del Rabino Hertz).
¿Acaso necesita la Torá, la ayuda de una ocupación material, para que el hombre se olvide
del pecado?, ¿no tiene la Torá, fuerza suficiente para alejar al hombre del pecado y sus
consecuencias? Pregunta Rabí Simja Zisl, el saba (abuelo de Kalem, en su obra "Jojma y
Musar”) (1ª parte, 96-98). Nuestra vida es en principio un milagro divino, para personas a
prueba en nuestra fe en el Altísimo, el Creador vistió a todos con un manto natural fijó que
el hombre conseguirá su sustento y otras necesidades por medio de la naturaleza, también
por su intermedio encontrara sus enfermedades, aunque siempre hemos de recordar que la
llave del sustento está en manos del Santo bendito sea, y es Él quien cura a los enfermos.
El hombre deberá tener siempre en mente que tras las coberturas naturales (sustento,
medicinas, etc.) se esconde el milagro, y ya el versículo lo indica: porque Él es quien te da
fuerzas para hacer riquezas (Devarim 8:18) - aunque el ser humano no sienta que hay quien
le da fuerzas, deberá entender que si fuera por él mismo no tendría nada.
Cuando la persona se ocupa solamente de la Torá y su estudio, la materia, la naturaleza se
identifica con la forma, el milagro y así le será fácil captar el concepto. Cuando comienza,
por ejemplo a hacer negocios le parece que los logros por él alcanzados son fruto de su
brillante intelecto, entonces, no podrá armonizar la materia con la forma, sino, después de
pensar y analizar la cuestión en forma profunda, y sobre este paso habla la Torá, teniendo
una ocupación. La Torá nos enseña las sendas del milagro, ¿cuando? después de que se
esfuerza en combinar la materia (naturaleza) con la forma (milagro), los cuales a primera
vista parecen opuestos uno al otro pues el trabajo de ambas, al unir la naturaleza con el
milagro, hacen olvidar el pecado. Sin esto, dice el Rabino, no sé que haremos para olvidar
el pecado.
Todo estudio (Torá) que no va acompañada de una ocupación (oficio o trabajo), acaba en
nada y conduce al pecado
Todo aquel que se ocupa en el estudio y no tiene oficio o trabajo para ganar su sustento al
final, ya que al no tener como subsistir elegirá el camino del robo y el latrocinio y
finalmente olvidará todo lo estudiado (Rabí Ovadia de Bartenura)
Todas las personas que se ocupan de los asuntos de la comunidad, deberán de ocuparse de
ellos en nombre del Señor

Los activistas comunitarios no verán en su servicio, un medio para buscar honores y
señorío y comprendido está que no usarán el poder para sus necesidades personales “porque
el mérito de sus antepasados les protege, y la rectitud de éstos permanecerá eternamente, ya
que a vosotros yo os concederé muchas recompensas si así lo hacéis”.
El mérito de los ancestros, ayuda a la comunidad en sus acciones, y no pensarán los
activistas comunitarios que los logros se deben a su fecunda labor, la rectitud de los padres
garantiza el éxito comunitario por esa razón deberán los dirigentes cuidarse de no llenar su
mente y el corazón de orgullo y vanidades.
Pero Raban Gamliel dirigiéndose a los activistas y líderes comunitarios les promete que si
harán su trabajo "leshem shamaim”, en nombre del Señor, sin ningún interés, recibirán una
buena recompensa aunque no hayan podido realizar lo que habían planeado.
( ‫ וְאֵ ין‬.‫ נ ְִראִ ין כְאֹו ֲהבִין בִשְ עַת ֲהנָָאתָ ן‬.‫ שֶ אֵ ין ְמק ְָרבִין לֹו לָָאדָ ם אֶ לָא לְצ ֶֹרְך ַע ְצ ָמן‬,‫ִירין ב ָָרשות‬
ִ ‫ג ) הֱוו זְה‬
‫עֹומְדִ ין לֹו לָָאדָ ם בִשְ עַת דָ חֳקֹו‬:
2. Sed comedidos (en vuestras relaciones) con el gobierno porque no se atraen a ningún
hombre si no es en beneficio propio.
Aparecen como amigos cuando a ellos les conviene, pero no ayudan al hombre cuando éste
los necesita.
Raban Gamliel, continúa la Mishná anterior, y amplía su opinión sobre las relaciones con el
gobierno, sobre el cual estudiamos en la Mishná 10 del capítulo uno "Shamay"
acostumbraba a decir..... y no busques intimidad con el gobierno.
Sed comedidos con el gobierno: En los tiempos de Raban Gamliel, los hebreos estaban bajo
dominio romano, y según él, el gobierno siempre está dispuesto a recibir favores, pero
cuando los ciudadanos necesitan de su ayuda, no la reciben; por eso no han de confiar en
sus promesas.
Porque no atraen a ningún hombre, si no es en beneficio propio
Si ustedes ven que los reciben bien, habrán de saber que lo hacen por beneficio propio, para
sacar alguna utilidad.
El pueblo hebreo tiene una amarga experiencia en sus relaciones con los gobiernos. Más de
una vez sucedió, durante nuestra historia milenaria, que jefes de estado, nos demostraron
interés, nos otorgaron derechos especiales, por que nos necesitaban, pero cuando
necesitamos la ayuda de los gobernantes. no la encontramos.
Veamos un ejemplo, los judíos en Tierra de Egipto: “Cuando llegamos, nos recibieron con
alegría”, el Faraón le dijo a Iosef: en lo mejor del país, ubica a tu padre y a sus hermanos,
(Breshit, 47:6), pero cuando ya no necesitaban a los hebreos. Levantase un rey nuevo sobre
Egipto, que no conocía a Iosef (Shemot 1:8) Preguntan los Sabios del Midrash: ¿Acaso no
conocía a Iosef? De acá aprendemos, que la bondad de los malvados no es completa,
todavía el pan de Iosef está en sus dientes, y ya no recuerdan las mercedes que les otorgó
(Shemot Raba, 1,10)
Aparecen como amigos, cuando a ellos les conviene, se muestran como amigos, cuando
tienen provecho de usted, cuando les dan regalos y otros convidas.
Pero no ayudan al hombre, cuando éste los necesita. Cuando está en desgracia, ellos no
recuerdan las bonanzas que recibieron de su parte, y no vienen a ayudarlo.
Según los Rabinos, esta Mishná describe una realidad existente en la época del mandato
romano los gobernantes utilizaban a algunos de los hebreos para oprimir al pueblo, los
nombraban recaudadores de impuestos, fiscales de aduana, enriqueciéndose a costa de sus
hermanos. Raban Gamliel, les previene, que los gobernantes romanos piensan solo en
aumentar sus riquezas, y al final, les robarán como hicieron con el pueblo.
El Rabino Benzión Bruk, en su libro "Egioné Musar" dice, que aunque Raban Gamliel
habla sobre las relaciones, ciudadano-gobierno, podemos derivar sus palabras al ser
humano. El ser humano, sufre del amor por sí mismo. También cuando hace un favor al
prójimo, su primer pensamiento es, ¿qué voy a ganar? Como dice la Mishná: porque no se
atraen a ningún hombre, si no es en beneficio propio. Mucha Torá deberemos estudiar para
llegar a sentir lo que es "amor al prójimo".
( ‫ כְדֵ י שֶ טְבַחֵ ל‬,‫ בַחֵ ל ְרצֹונְָך ִמ ְפנֵי ְרצֹונֹו‬.‫ כְדֵ י שֶ טַעֲשֶ ה ְרצֹונְָך כ ְִרצֹונֹו‬,‫ עֲשֵ ה ְרצֹונֹו כ ְִרצֹונֶָך‬,‫ד) הוא ָהיָה אֹומֵר‬
‫ וְַאל תָ דִ ין אֶ ת‬,‫ וְַאל תַ אֲ מֵן ְב ַע ְצ ָמְך עַד יֹום מֹותָ ְך‬,‫ ַאל תִ פְרֹוש ִמן ַהצִבור‬,‫ ִהלֵל אֹומֵר‬.‫ְרצֹון אֲ ח ִֵרים ִמ ְפנֵי ְרצֹונֶָך‬
,‫ וְַאל ת ֹאמַר ִלכְשֶ אֶ ָפנֶה אֶ שְ נֶה‬.‫ וְַאל ת ֹאמַר דָ בָר שֶ אִ י אֶ פְשָ ר לִשְ מֹו ַע שֶ ןֹופֹו ְלהִשָ ַמע‬,‫ֲחב ֵָרְך עַד שֶ תַ גִי ַע ִלמְקֹומֹו‬
‫שֶ ָםא ֹלא תִ ָפנֶה‬:
2. También solía decir: obra de tal modo que la voluntad de HaShem sea la tuya, para que
haga tu voluntad como si fuera la Suya.
Anula tu voluntad ante la Suya, para que Él sacrifique la voluntad de los demás ante la
tuya.
Hilel decía no te separes de la Comunidad, ni confíes en ti mismo hasta (que llegue) el

día de tu muerte, ni juzgues a tu prójimo hasta que tu mismo te halles en su situación.
No profieras palabras que es imposible oír, porque al final pueden ser oídas. No digas
cuando esté libre estudiaré, porque a lo mejor no estarás libre nunca.
También solía decir: Raban Gamliel, hijo de Rabí Iehuda Hanasí, el Presidente del
Sanhedrín.
Obra de tal modo que la voluntad (de HaShem) sea la tuya, para que haga tu voluntad,
como si fuera la suya.
Haz la voluntad de HaShem, estudia Torá, y observa las mistzvot (precepto) como tus haces
lo posible para cumplir con tu voluntad; con la misma buena voluntad y convencimiento.
Anula tu voluntad ante la suya para que Él sacrifique la voluntad de los demás ante la tuya
Aunque te resulte difícil cumplir sus preceptos, hazlo para que el Todopoderoso haga que
los que no piensen como tu, lo hagan, y estén predispuestos a recibir tu opinión.
He aquí un ejemplo que nos trae el Talmud, (Tratado de Taanit 23:1). Aba Jilkya, cumple la
voluntad de HaShem y Él le retribuye.
Una vez los Rabinos enviaron un par de sabios en busca de Abba Jilkiyá, para pedirle que
impetrara lluvia. Fueron a su casa, y no le encontraron; pero le vieron en el campo, y le
hallaron arando la tierra. Le saludaron, pero él no les prestó la menor atención.
Hacia el atardecer estaba recogiendo trocitos de madera, y cuando se dirigió hacia su casa,
cargó las astillas sobre un hombro, y su capa sobre el otro. Durante todo el trayecto no se
puso los zapatos, excepto cuando cruzó el agua (de un arroyo), y cuando atravesó (un
terreno de) espinos y arbustos, se levantó la ropa. Cuando llegó a la ciudad, su esposa le
salió al encuentro engalanada con sus (mejores) atavíos, y al llegar a la puerta de su casa la
dejó entrar primero y él pasó después. Se sentó a comer; pero no invitó a los sabios (que
hasta allí le habían seguido) a comer; repartió pasteles a los niños dando al mayor un pastel
y al menor dos. Luego volviéndose a su esposa, le dijo: sé que estos sabios han venido a
verme por la lluvia; subamos al tejado y roguemos; quizás el Santo bendito sea, se digne
aceptar nuestras rogativas y llueva. Cuando estuvieron en el tejado, él se puso a rogar en un
extremo y su esposa en otro, y las nubes aparecieron primero por el lado en el que rogaba
su esposa. Entonces él bajó y les preguntó a los sabios: ¿para qué vinieron los sabios? Los
Rabinos nos enviaron al Maestro para que impetrara la lluvia, replicaron. Y Abba les dijo:
bendito sea el Señor que no os obligó a (depender de) Abba Jilkiyá.
Los sabios dijeron: bien sabemos que esta lluvia cae gracias a ti; pero, si es posible,
quisiéramos que nos explicaras tus acciones que tanto nos han sorprendido. ¿Por qué,
cuando te saludamos, no nos prestaste atención? Me habían alquilado por el día entero, y
pensé que no tenía derecho a interrumpir mi labor ¿Por qué cargaste las astillas de madera
sobre un hombro y tu capa sobre el otro? Porque es una prenda prestada, y me fue prestada
para vestirla, más no para colocar en ella madera. ¿Por qué no te pusiste los zapatos durante
el camino, excepto al cruzar el agua? Porque durante todo el trayecto podía ver (donde
pisaba), mientras que en el agua no podía ver ¿Por qué te arremangabas los vestidos al
llegar junto a espinos y arbustos? Porque lo uno (los rasguños en el cuerpo) se cura, y en
cambio lo otro (un desgarrón en el vestido) no se arregla. ¿Por qué tu esposa te salió al
encuentro tan engalanada? Para que no ponga la vista en otra mujer ¿Por qué entró tu
esposa en la casa antes que tú? Porque me erais desconocidos. ¿Por qué no nos invitaste a
comer? Porque no había comida suficiente, y no quería que me dierais las gracias por nada.
¿Por qué diste un pastel a tu hijo mayor y dos al pequeño? El mayor está en casa, mientras
que el pequeño va a la escuela.
En el Tanaj (Biblia), encontramos muchos personajes que anularon su voluntad personal,
para cumplir la voluntad del Eterno, uno de ellos, Abraham Abinu (nuestro patriarca) que
abandonó su lugar de nacimiento, la casa de su padre, aunque le era muy difícil, nuestros
sabios consideran la salida de Jarán, como una de las diez pruebas que hubo de pasar
Abraham, quien cumplió la voluntad de HaShem.
Otro ejemplo de la historia del padre de la Nación hebrea, una prueba mucho más difícil,
leemos en la Torá. Toma por favor a tu hijo, tu único, a quien quieres a Itzjak (Breshit 22:2)
HaShem manda a Abraham a sacrificar a su hijo y ¿cuál fue reacción?.
Se levantó Abraham muy de madrugada (Idem: 3) se apresuró a cumplir lo ordenado (Rashi
aunque le era dificil y doloroso de hacerlo)
Dijo el Rabí de Apta: (uno de los grandes Rabinos jasídicos)
¡El hombre tiene que ser como un recipiente que recibe voluntariamente, lo que su dueño
vierte en él, vino o vinagre!
Hilel decía: no te separes de la Comunidad.
Participa con la Comunidad, en momentos de alegrías y de tristeza.
Cuando en Israel están en desgracia, y uno de ellos se separó de la grey, vienen dos ángeles
que lo acompañan, ponen sus manos sobre sus cabezas y dicen: Fulano, que se separó de la
congregación, no la verá en sus momentos de consuelo...
Cuando la Comunidad este en pena y desgracia, no dirá la persona iré a mi casa, comeré y
beberé, y me ocuparé de mí mismo lo importante soy yo, al contrario, se apenará con la
comunidad y todo aquel que así se comporta, ameritará ver su consuelo.
Ni confíes en ti mismo hasta (que llegue) el día de tu muerte.
Aunque seas inteligente, estudioso de la Torá y temeroso de HaShem deberás estar siempre
alerta, para que no caigas en la red del pecado, un ejemplo, podemos tomar de Iojanan el
Gran Sacerdote, que era justo y piadoso y sirvió durante ochenta años, en el Sagrado
Templo de Jerusalem, y al final se volvió seduceo, no cumplió la Torá oral y no escuchó la
opinión de los grandes sabios.
Y así leemos en el Talmud Ierushalmi, (Shabat, capítulo 1:3).
Un anciano estudiaba de la siguiente manera: no confíes en ti mismo hasta (que llegue) el
día de tu vejez, en vez de hasta el día de tu muerte.
Este anciano era un hombre piadoso, y sintió que no tenía ningún contacto con las cosas
mundanas. En el cielo se molestaron con él, y para darle una buena lección, dieron permiso
al Ietzer Hará, instinto del mal espiritual, para que se disfrace como una bella mujer, y así
entró a la habitación del anciano, cuando el anciano elevó sus ojos para ver quien entró en
la habitación, empezó a decirle cosas que no eran adecuadas a su personalidad. Pero
enseguida se arrepintió por lo que hizo, se apenó tanto, hasta que la gran pena, puso en
peligro su vida. Tuvieron piedad de él, y aquel espíritu, fue ordenado a suspender la misión.
Se descubrió ante él y le dijo: Has de saber que enviaron del cielo a enseñarte que no
cambies las palabras, no estudiarás hasta el día de la vejez, sino como está escrito: No
confíes en ti hasta (que llegue) el día de tu muerte.
Podemos agregar, que también en el día de su muerte, el hombre no ha de confiar en sí
mismo.
Ni juzgues a tu prójimo, hasta que tu mismo te halles en su situación.
Cuándo una persona, un amigo, que ocupa un cargo importante no se comporta
honestamente, no digas si yo estuviese en su lugar, no hubiese hecho las maldades que él
hace, porque no sabes que harías en verdad, si estuvieses en su lugar, porque tu y él tienen
las mismas debilidades humanas, y puede que éstas te desvíen también a ti del buen
camino, pero cuando verdaderamente, llegues a su misma posición y te comportes como es
debido ¡entonces, solo entonces, podrás juzgarlo! (según Rabí Iona de Gerondi)
No hay persona alguna que pueda juzgar a su prójimo, si no estuvo en una idéntica
situación, no se puede tener compasión por una necesidad, sin que hubiésemos pasado por
esa misma necesidad y pobreza.
No profieras palabras que es imposible oír, porque al fin pueden ser oídas.
No hables en forma confusa, sé claro en tus conceptos, para que la gente te entienda la
primera vez, y no pienses que el oyente, se profundizará en tus palabras y al fin entenderá
porque podrá suceder, que no entenderá correctamente, hable claro y preciso, y no deja
lugar para comentarios y explicaciones. Recuerda lo que sucedió con los alumnos de
Antigonos de Sojo (capítulo 1 - Mishná 3) (Pinjas Kehati)
Otra explicación: Si tienes un secreto, cuéntalo a tu mejor amigo y no digas que nadie lo
sepa, porque nosotros no lo diremos, y al final todos, los sabrán. (Rabenu Iona de Gerondi)
No profieras palabras que es imposible oír:
Hay veces, que evitamos de hablar con una persona, por pensar que nuestras palabras
caerán en el vacío, Hilel, nos indica no pienses que a tu amigo 'le será imposible oír',
porque al final, serán escuchadas, y surtirán efecto, y otro punto más.
Aunque hayas tratado de hacerle ver la verdad, y no tuviste éxito, no te desilusiones,
¡porque nunca se sabe cuando se abrirán las puertas del corazón del prójimo!!.
No digas, cuando esté libre estudiaré, porque a lo mejor, no estará nunca libre.
Aunque estés muy ocupado en tus asuntos, hazte un tiempo, y estudia Torá, y no digas
cuando tenga tiempo lo haré, porque a lo mejor nunca tendrás ese tiempo libre y al final
resultará que durante toda tu vida no lo harás (Rabenu Simja).
Conocido es el proverbio 'No dejes para mañana, lo que puedes hacer hoy'.
Cosas de menor importancia, que son hechas al momento, son más importantes de aquellas
cosas de mayor envergadura que la hacemos después de un tiempo.
Y así nos enseña Rabí Jaim Luzatto en su libro 'La senda de los justos', capítulo siete.
'Aspectos de la agilidad' (Zehirut).

Los componentes de la agilidad son dos: 'Uno anterior a la acción y otro posterior a ella'
Antes de comenzar la acción, refieres a no retrasar el hecho, o precepto, sino que llegado el
momento, o al presentársele ante él, o aún al ocurrírsele debe apresurar su actitud, para
llevar a cabo su cometido, y no permitir que el tiempo transcurra y se le interponga. Porque
no hay peligro como éste, pues al transcurrir cada momento se puede presentar algún
obstáculo que le impida su buen obrar.
( ‫ וְֹלא כָל‬,‫ וְֹלא ַה ַקפְדָ ן ְמ ַלםֵד‬,‫ וְֹלא ַה ַביְשָ ן ָלמֵד‬,‫ָָארץ ָחסִיד‬
ֶ ‫ וְֹלא עַם ה‬,‫ אֵ ין בֹור י ְֵרא חֵטְ א‬,‫ה) הוא ָהיָה אֹומֵר‬
‫ הִשְ תַ דֵ ל ִלהְיֹות אִ יש‬,‫ ובִמְ קֹום שֶ אֵ ין אֲ נָשִ ים‬.‫ְחֹורה ַמ ְחכִים‬
ָ ‫ ַהם ְַרבֶה ִבס‬:
2. También solía decir, ningún inculto teme al pecado, ni ningún ignorante (puede ser)
virtuoso, ni el tímido puede aprender, ni el irascible enseñar, ni nadie que esté metido en
negocios puede adquirir sabiduría. En el lugar que no haya hombres, esfuérzate en ser
hombre.
También solía decir: Esta Mishná, pertenece a Hilel y él solía decir ningún inculto teme al
pecado, ni ningún "am-haaretz", ignorante puede ser virtuoso.
Hay diferencia en el idioma hebreo, entre "bur" y "am-haaretz” “bur", es un individuo que
no tiene conocimiento de Torá y no buenas maneras en su relación con el prójimo es
considerado "Am-haaretz" ignorante es la persona, que no estudió Torá pero tiene algunos
buenos modales y sabe comportarse con su prójimo (Sefer Amaor, Rambam)
(Maimonides).
¿Que es más grave, ser un “bur” o un “am-haaretz?”
Rashi, (Rabí Shlomo Itzjaki) dice que "bur", inculto, es peor que un “am-haaretz”,
ignorante, porque como el “bur”, no posee conocimientos judaicos, y tampoco se conduce
bien en sociedad, puede llegar a cometer grandes pecados, y el "am-haaretz", ignorante que
está en contacto con la sociedad y aprende de las otras personas puede cumplir "mitzvot
(preceptos) y llevar una vida judía pero virtuoso, no podrá ser. Piadoso, y virtuoso será
aquel que estudie y se compenetre en las enseñanzas de la Torá (Rabenu Iona de Gerondi).
Queremos recalcar, que no podremos llegar a un nivel espiritual, sin estudiar Torá, Mishná,
Guemara y Shulján Aruj, sin tener esa base, no podremos entender en su totalidad los
conceptos ético-morales, vertidos en nuestras frentes, y aquel que los estudia, como materia
principal, y deja a un lado, la Torá en toda su expresión comete una gran equivocación.
Y así se expresa El Ramjal (Rabí Moshé Yaim Lutzato) en su obra la "Senda de los justos
capítulo 5".
Por lo mismo fuimos ordenados de fijar momentos para el estudio de la Torá, y ya
mencionamos que es lo más necesario para que el hombre alcance la prudencia como lo
afirma Rabí Pinjas "La Torá" conduce a la prudencia, y sin ella no la alcanzará jamás y es
lo que dijeron nuestros sabios: "El ignorante no puede ser piadoso" (2-5).

Ni el tímido puede aprender:
La timidez es un freno para el aprendizaje. Aunque se rían de usted, sus amigos, no deje de
preguntar si no entiende, no se avergüence, si después de haber escuchado una y otra vez la
explicación, no entendió venza su timidez y pregunte cuantas veces le sea necesario, para
así entender el tema, y así dicta Rambam, en su libro "Mishné Torá”, (Leyes de Talmud
Torá Cáp. 5:4)
El discípulo no debe sentir vergüenza ante sus compañeros porque ellos hayan aprendido
después de la primera o segunda explicación, y él solamente al cabo de varias
explicaciones. Si se avergonzara de ello, no haría sino entrar a la casa de estudios y salir de
ella sin haber aprendido nada. Al respecto han dicho los sabios: "Ni el tímido puede
aprender, ni el irascible enseñar" (Avot II, 6). Esto se aplica a los casos en que los alumnos
no entienden un asunto a causa de su complejidad o por las limitaciones de su
entendimiento. Pero si al maestro le es evidente que estudian la Torá con negligencia y por
eso no lo han captado, es su deber mostrarles su enojo y amonestarlos, para acicatearlos. Al
respecto dijeron los sabios: "Sé riguroso con los alumnos". Por consiguiente, no cuadra que
el maestro se comporte con ligereza ante sus discípulos, bromeando en su presencia o
comiendo y bebiendo con ellos, para que lo reverencien y aprendan más rápidamente.
Ni el irascible enseñar:
La cualidad más importante de un maestro, es la paciencia, porque al imponerse por la
fuerza solo logrará que sus alumnos le teman, y eviten preguntarle sobre el material de
estudios, y al hacerlo se quedarán con las dudas, así dicta el Rambam (Idem: 4).
Si el maestro enseñó un asunto y los alumnos no lo entendieron, no ha de airarse contra
ellos ni enojarse, sino volver y repetir la cosa incluso varias veces, hasta que comprendan el
tema con detenimiento. Asimismo, el discípulo no ha de decir "entendí" si no entendió, sino
que ha de volver a preguntar, incluso varias veces. Si el maestro se enojara, deberá decirle:
"Maestro, se trata de la Torá y yo debo aprenderla, aunque mi entendimiento sea corto".
Leamos la historia de un alumno y su maestro.
Rabí Perida tenía un alumno al que debía repetir cada lección cuatrocientas veces antes de
que consiguiera aprenderla. Un día, fue llamado urgentemente para realizar un acto de
caridad; mas antes de salir repitió, como de costumbre, cuatrocientas veces la lección, y sin
embargo, el alumno no la aprendió. ¿A qué se debe, hijo mío, le preguntó a su torpe
discípulo, que esta vez mis repeticiones hayan sido inútiles?.
El muchacho, cándidamente, contestó: Maestro, mi pensamiento estaba muy preocupado
por los requerimientos que se te hacen para cumplir el deber de otra persona. Y Rabí Perida
le dijo: bien, pues entonces, empecemos de nuevo. Y le volvió a repetir otras cuatrocientas
veces la lección. (Eruvín 54b.)
Ni nadie que esté metido en los negocios puede adquirir sabiduría.
Bueno es que la persona, trabaje y estudie Torá, pero si se involucra demasiado en los
negocios, no podrá llegar a un alto nivel espiritual.
Y ya dijeron los sabios: quien aumenta sus bienes, aumenta su preocupación (Avot 2:7)
Y la preocupación, desvía la atención de las personas y su mente no se concentrará en el
estudio de la Torá.
En el lugar que no haya hombres, esfuérzate en ser hombre:
"Odia el señorío" (1:10), así nos enseña Shemaia, no hay que correr tras las bancas y
honores que trae el trabajo comunitario, porque en esa labor, hay más pérdida que ganancia,
preguntan los sabios, ¿porque murió Iosef, antes que sus hermanos? Porque era Virrey de
Egipto, se ocupó del país y también de sus hermanos, y... el trabajo comunitario entierra a
los dirigentes (Avot de Rabí Nathan).
Bien harán las personas que dejen a otros ocuparse de la comunidad, pero, si no hay
hombres, personas apropiadas para dirigir en el plano espiritual, o comunitario, esfuérzate,
en ser hombre, y toma la responsabilidad de ocupar el puesto de dirigente.
Si no lo haces, no seréis juzgados como modesto y humilde, sino como pecador, porque no
cumples la misión que debes cumplir
(‫ וְסֹוף מְטַ טְ ַפיְִך יְטופון‬.‫ ַאטְ פוְך‬, ְ‫ עַל דַ אֲ טֵ פְת‬,)‫ ָאמַר (לָה‬.‫ ו) ַאף הוא ָרָאה ֺגלְגֹלֶת ַאחַת שֶ ָצפָה עַל ְפנֵי ַה ָםיִם‬:
2. También él vio un cráneo que flotaba sobre la faz de las aguas y le dijo: por haber
ahogado (a ciertas personas) otras, te ahogaron a ti, y al fin de cuenta, quienes te ahogaron
serán ahogados.
El mal no queda impune. Hilel nos enseña que todo el que hace mal a su prójimo, recibirá
su castigo, no hay coincidencias, todo está dirigido por la Divina Providencia.
También él vio un cráneo que flotaba sobre la faz de las aguas
Parece ser que Hilel conocía a la persona que su cráneo flotaba sobre las aguas, si la
persona se hubiese ahogado por causa de una desgracia, el cráneo no se separaría del
cuerpo, como la cabeza estaba separada del cuerpo, comprendió que fue asesinado y la
cabeza fue tirada al agua (Rabí Shimshon Rafael Hirsk)
Y le dijo: Por haber ahogado (a ciertas personas), otras te ahogaron a ti.
Tu fuiste, dijo Hilel, un malvado, robasteis y asesinasteis a gente, fuisteis cruel con ellos, y
los ahogasteis, para borrar las huellas de tu maldad, pero lo mismo que hicisteis, recibirás el
castigo será del mismo orden que el pecado.
En el Tanaj (Biblia) encontramos varios ejemplos:
Shimshon (Sansón) corrió tras sus ojos (a Dalila), por eso los filisteos se los arrancaron

Abshalom, hijo del Rey David, se enorgullecía por su cabello, al final fue colgado de ellos
(Tratado de Sotá 9: 2)
Hamán quiso colgar a Mordejai, el mismo fue colgado.
Los egipcios que ahogaron a los niños hebreos en las aguas del río Nilo, fueron consumidos
por las aguas (Idem 11:1)
Así dijo Hilel: Y al fin de cuenta quienes te ahogaron, serán ahogados.
Como dice el Rey Salomón en Mishle (Proverbios)
“Aquel que cava el hoyo, caerá en él, y el que hace rodar la piedra, sobre el mismo
volverá”.
( ‫מַרבֶה‬ְ .‫ ַמ ְרבֶה כְשָ פִים‬,‫ מַ ְרבֶה נָשִ ים‬.‫ מ ְַרבֶה דְ ָאגָה‬,‫ מַ ְרבֶה נְ ָכסִים‬.‫ מ ְַרבֶה בָשָ ר מ ְַרבֶה ִרםָה‬,‫ז) הוא ָהיָה אֹומֵר‬
‫ מַ ְרבֶה‬.‫ מַ ְר ֶבה ָחכְמָה‬,‫ מ ְַרבֶה יְשִ יבָה‬.‫ מ ְַרבֶה ַחטִים‬,‫תֹורה‬
ָ ‫ מ ְַרבֶה‬.‫ מ ְַרבֶה ָגזֵל‬,‫ מ ְַרבֶה ֲעבָדִ ים‬.‫ מ ְַרבֶה זִםָה‬,‫שְ פָחֹות‬
‫ ָקנָה לֹו ַחטֵי‬,‫תֹורה‬
ָ ‫ ָקנָה לֹו דִ ב ְֵרי‬.‫ ָקנָה ל ַעצְמֹו‬,‫ ָקנָה שֵ ם טֹוב‬.‫ מ ְַרבֶה שָ לֹום‬,‫ מ ְַרבֶה צְדָ קָה‬.‫ מ ְַרבֶה תְ בונָה‬,‫ֵעצָה‬
‫הָעֹולָם ַהבָא‬:
2. También solía decir: a más carne más gusanos; quien aumenta sus bienes, aumenta su
preocupación, a más mujeres, más sortilegios, a mayor número de siervas, más libertinaje, y
a más siervos, más robos. Cuantos más (se practica) la Torá, más se vive; a más escuelas,
más ciencia, a más opiniones más comprensión. Cuanta más caridad, hay más paz, quien
logra tener una buena reputación, logra para sí, quien asimila las palabras de la Torá,
adquiere vida en el mundo por venir
Hilel nos enseña que debemos concentrar y regular nuestra vida en este mundo en todo lo
concerniente a la Torá, las buenas maneras y los preceptos, con respecto a los asuntos
mundanos debemos manejarlos de acuerdo a nuestras necesidades primordiales, y ésta con
tacto, propiedad y mesura, y si exageramos, entraremos en graves problemas.
A más carne, más robos

El orden de ésta Mishná, sigue un proceso natural: Al principio la persona se arregla y
adorna, come, bebe, ingiere carne y parecidos, después se ocupa en aumentar sus bienes,
muchas veces por intermedio de negocios ilícitos, después de haber llegado a un alto nivel
económico, ve que posee suficiente dinero para alimentar a otras mujeres, al hacerlo, ve la
necesidad de darles sirvientas para que la sirvan más número de siervos, y como tiene
mucha gente en la casa (mujeres, niños y siervas) necesita campos y viñedos para
alimentarlos y darles de beber, entonces, necesita más siervos para trabajar, por esa razón la
mishna está escrita en ese órden (según Rabí Ovadía de Bartenura).
A más carne, más gusanos:
Quien se alimenta con gran cantidad de carne, al morir, su cuerpo se llenará de gusanos.

Aquellas que abusan de las comidas, sufrirán de enfermedades, (Bina leitim - Pinjas
Kehati)
Quien aumenta sus bienes, aumenta su preocupación:
Todo aquel que reúne bienes, dinero y otra clase de inversiones, no deja de preocuparse por
ellos, por temor a que se los roben.
¡Podríamos preguntar, como es que Hilel asevera que el que aumenta sus bienes, aumenta
su preocupación, parecería ser lo contrario, que la riqueza termina con los problemas del ser
humano!.
Rabí Eleazar Plekesh, en su libro (Olat - Ajodesh, 1 - artículo 145) afirma que Hilel tiene
razón en su sentencia y nos da un ejemplo: aquel que tiene 5.000 pesos, se preocupa por
tener otra suma igual, lo mismo que el que tiene 100 quiere 200, porque no hay persona que
muera, y haya conseguido la mitad de lo que deseaba quien aumenta sus bienes aumenta su
preocupación.
A más mujeres, más sortilegios
Si tiene dos mujeres, una hace brujerías y sortilegios, para que odie a la otra, y la quiera a
ella (Baal Haturim, en su comentario a Devarim 21:15)
En el Tanaj encontramos que cuando una persona tenía dos mujeres, no abundaba la paz en
el hogar. Dos mujeres en la casa, riñas y peleas en la casa (Tanjuma). “Tomó para el Lemej
dos mujeres” (4 Breshit 4:19). Por haber esposado Lemej a dos mujeres, y estas se
peleaban; dijo: ¿En que pequé, por no tener paz en mi hogar? (Rabí I. Kimji), conocemos
otros ejemplos bíblicos: Sara y Hagar, Rajel y Lea Jana y Pnina, las mujeres de Elkaná, el
padre del profeta Shmuel.
A mayor número de siervas, más libertinaje: Las siervas de esa época, no se distinguían por
su recato y modestia, y estas querían mejorar su situación, por todos los medios para atraer
a sus amos, y separarlos de sus esposas e hijos.
A más siervos, más robos: La mayoría de los esclavos, no se preocupaban por las
necesidades de sus amos, sino hacían lo imposible para robar sus pertenencias (Rabino
Hertz).
Pero cuanto más se practica la Torá, más se vive. A más Torá, más paz
¿Porque razón trajo la Mishná, dos temas tan opuestos? Uno, la cultura materialista, y el
otro la práctica de la Torá
Porque la luz será reconocida al despejar la oscuridad (Rabí Iosef Iaabetz). Como la luz de
una lámpara es más fuerte de noche que de día, así el estudio de la Torá llevado a la
práctica diaria, sobresale y se distingue en el entorno de la vida carente de valores
espirituales.
Cuanto más Torá, más se vive:
El conocimiento de la Torá, no es igual al de las otras materias, sino la compenetración y
profundización de la vida misma.
Todo aquel, que se concentra en su cumplimiento, y logra pulir sus cualidades y conducta,
vive más en el amplio sentido de la palabra. Y así expresa el Rey Salomón en sus
Proverbios: (Mishle): “Es un árbol de vida, para los que se aferren a ella, y feliz es quien se
aferra fuertemente a ella” (3:18). Y así leemos en el (Tratado de Rosh Hashaná: 18:1) Los
Rabinos han enseñado: había en Jerusalem una familia cuyos miembros solían morir a los
dieciocho años, Raban Iojanan ben Zakay adivinó que eran descendientes de Eli, del cual
está escrito que todos sus descendientes morirían en la flor de la edad, y por ello les
aconsejó que se dedicaran a estudiar la Torá, como único medio de neutralizar la maldición.
Obraron según el consejo del Rabino y entonces sus vidas se prolongaron.
A más escuela, más ciencia

Cuando uno más estudia adquirirá más conocimientos, tanto el alumno, como el maestro,
deben continuar perfeccionando sus conocimientos, porque al hacerlo sabrá como
comportarse en la vida. Y así dijo Rabí: Mucho aprendí de mis maestros, más de mis
amigos, pero de mis alumnos aprendí mucho más (Taanit 7:1)
A más opiniones, más comprensión:
Aquel que se aconseja con otros, aprende de ellos, y así sabe mejor como conducirse,
vemos que Presidentes de estados tienen sus asesores y así dijeron nuestros sabios: Todo
gobierno que no tiene consejeros, no se considera gobierno, de donde aprendemos del Rey
David y así leemos y Iehonatan, tío de David, era consejero, hombre de entendimiento y
secretario (Debré Haiamim, 1-27:32), si el reinado de David tuvo consejeros (tomemos en
cuenta que el Rey David era sabio e inteligente) las otras personas deberán tener sus
consejeros como está escrito: El que escucha consejos, es un sabio (Mishle 12:15) y en la
muchedumbre de los consejos hay victoria (Idem 24:6)
Cuanta más caridad hay, más paz hay:
Los pobres envidian a los ricos, pero al dar el rico caridad a los dirigentes, estos los aman,
aprecian y viven en paz (Rabí Iona de Gerondi)
Dijo Rabí Iehuda hijo de Rabí Maimón: El pobre está sentado y se queja "Por que soy peor
que fulano (el rico), él duerme sobre una cama, y yo sobre el suelo, fulano en su casa, y yo
en el camino, y tu fuiste y le ayudaste con tu caridad, te aconsejo que lo reconoceré, como
si hubieses hecho las paces entre él y yo (Midrash Rabá, Vaikra, 34).
Quien logra tener una buena reputación, logra para sí.
El estudio de la Torá, y la conducta según sus principios, dan a la persona, una buena
reputación y un mejor nombre en vida y después de muerto, y nuevamente leemos en
Mishle (Proverbios) del Rey Salomón: Si logró un buen nombre, es para el mismo (9:12).
El buen nombre, es de más estima que las grandes riquezas (22:1).

Ven y fíjate la importancia de una buena reputación, aunque la persona posea mil ducados
de oro, pero no tiene buena reputación no logró nada (Midrash Mishle 22)
Quien asimila las palabras de la Torá, adquiere vida en el mundo por venir:
Aquel que logró que la Torá sea parte intrínseca de su personalidad, y dirige su vida según
sus enseñanzas, vive una vida de verdad, y adquiere su parte en el mundo por venir. Y así
nos transmiten los sabios en (Peá 1).
Estas son las cosas para las que no está prescrito límite el remate del predio, los primeros
frutos, las ofrendas de peregrinación, la práctica de la bondad y el estudio de la Torá. Estas
son las cosas de cuyos frutos el hombre goza en este mundo, mientras lo principal le queda
para el venidero: honor al padre y a la madre, practicar la bondad, temprana asistencia a la
casa de estudio de mañana y de tarde, la hospitalidad para los extranjeros, la visita a los
enfermos, dotar a la novia, dar sepultura a los muertos, la devoción en la plegaria y el hacer
la paz entre semejantes; pero el estudio de la Torá supera a todas ellas.
En el futuro traerá el Santo bendito sea, un rollo de la Torá y dirá: El que se ocupó de la
Torá, que venga a cobrar su recompensa. (Avodá Zará 2:1) Y así nos prometen nuestros
sabios: Todo aquel que viene a la sinagoga, y escucha las palabras de la Torá, ameritará en
sentarse entre los sabios en el mundo por venir (Olam-haba) (Midrash Rabá Devarim 7).
( ,‫ ַאל תַ ֲחזִיק טֹובָה ְל ַעצְמָ ְך‬,‫תֹורה ה ְַרבֵה‬ ָ ָ‫ אִ ם ָלמַדְ ת‬,‫ הוא ָהיָה אֹומֵר‬.‫ח) ַרבָן יֹו ָחנָן בֶן זַכַאי ִקבֵל ֵמ ִהלֵל ו ִמשַ ַםאי‬
‫ ו ְַרבִי יְהֹושֺ ַע‬,‫ ַרבִי ֱאלִי ֶעזֶר בֶן ה ְֺרקְנֹוס‬,‫ וְאֵ לו הֵן‬,‫ ֲח ִמשָ ה תַ ְלמִידִ ים הָיו לֹו ל ְַרבָן יֹו ָחנָן בֶן זַכַאי‬. ָ‫כִי ְלכְָך נֹוצ ְָרת‬
‫ ַרבִי אֱ לִי ֶעזֶר‬.‫ הוא ָהיָה מֹונֶה שְ ָבחָן‬.‫ ו ְַרבִי ֶא ְל ָעזָר בֶן ע ֲָרְך‬,‫ ו ְַרבִי שִ ְמעֹון בֶן נְתַ נְאֵ ל‬,‫ ו ְַרבִי יֹוסֵי הַכֹהֵן‬,‫בֶן ֲחנַנְיָה‬
‫ ַרבִי‬.‫ ָחסִיד‬,‫ ַרבִי יֹוסֵי הַכֹהֵן‬.‫ אַ שְ ֵרי יֹולַדְ תֹו‬,‫ ַרבִי יְהֹושֺ ַע בֶן ֲחנַנְיָה‬.‫ בֹור סוד שֶ אֵ ינֹו מְאַ בֵד טִ פָה‬,‫בֶן ה ְֺרקְנֹוס‬
‫ אִ ם יִהְיו כָל ַחכְמֵי יִשְ ָראֵ ל‬,‫ הוא ָהיָה אֹומֵר‬.‫ ַמ ְעיָן ַהםִתְ ַגבֵר‬,‫ ו ְַרבִי אֶ ְל ָעזָר בֶן ע ֲָרְך‬.‫ י ְֵרא חֵטְ א‬,‫שִ ְמעֹון בֶן נְתַ נְאֵ ל‬
‫ אִ ם יִהְיו כָל ַחכְמֵי‬,‫ אַ בָא שָ אול אֹומֵר ִמשְ מֹו‬.‫ ַמכ ְִרי ַע אֶ ת ֺכלָם‬,‫ ֶו ֱאלִי ֶעזֶר בֶן ה ְֺרקְנֹוס ְבכַף שְ נִטָה‬,‫ְבכַף מ ֹאזְנַיִם‬
‫ ַמכ ְִרי ַע אֶ ת ֺכלָם‬,‫ ו ְַרבִי אֶ ְל ָעזָר בֶן ע ֲָרְך ְבכַף שְ נִטָה‬,‫ יִשְ ָראֵ ל ְבכַף מ ֹאזְנַיִם ו ְַרבִי ֱאלִי ֶעזֶר בֶן ה ְֺרקְנֹוס ַאף ִע ָםהֶם‬:
2. Rabí Iojanan Ben Zakai recibió de Hilel y de Shamay. Solía decir: Enumera sus
cualidades (del siguiente modo): Rabí Eliezer ben Hurkanos es una cisterna encalada que
no pierde gota; Rabí Ieoshua ben Jananiá dichoso es su nacimiento, Rabí Yosi Hacohen, es
el piadoso, Rabí Shimon ben Netanel, teme al pecado, y Rabí Eleazar ben Araj, es como
manantial que (siempre) va en aumento.
Él solía decir: Si todos los sabios de Israel fueran colocados en un platillo de la balanza y
Eliezer ben Hurkenus en el segundo platillo, pesaría más que todos ellos.
Aba Shaul dice, en nombre de él si colocaran a todos los sabios de Israel en un platillo de
balanza y a Eliezer ben Hurkenus con ellos y a Eleazar ben Araj en el segundo platillo; éste
pesaría más que todos ellos (juntos).
Raban Iojanan ben Zakai recibió (la Torá) de Hilel y de Shamay
Hilel, aparte de lo que hizo en general para elevar el brillo de la Torá entre el pueblo,

transmitió sus enseñanzas a 80 alumnos. Treinta de ellos eran merecedores que la Shejina
descanse sobre ellos como Moshé Rabenu, treinta eran merecedores que el sol se detenga
igual que como lo hizo para Ieoshua Ben Num y los 20 restantes eran mediocres. El mejor
alumno fue Ionatán Ben Uziel y el menor fue Rabí Iojanan Ben Zakai. (Sucá 28:1).
Los sabios testimoniaron sobre Iojanan Ben Zakai que, aparte de sus grandes
conocimientos en Mikrá, Mishná, Guemara, Halajot, Agadot y todos los rincones de la
Torá, era un gran conocedor de ciencias referidas a los diablos, fantasmas, vida ultraterrena
y otras cosas.
Él solía decir: Si estudiaste mucho Torá no te creas merecedor de agradecimiento ya que
(precisamente) para esto fuiste creado.
Aunque el estudio de la Torá es digno de todo el aprecio, el sabio no se alabará por sus
conocimientos, no dirá, yo estudié tales y tales cosas, y por esa razón deberán honrarme
(Rashi) ya que para esto fuiste creado, para estudiar Torá, como leemos en el libro de
(Ieoshua 1:8) “no se aparte de tu boca este libro de la Torá, medita en él de día y de noche”,
y aquel que cumple con su deber, no deberá esperar que lo recompensen.
Para esto fuiste creado, Para esto viniste al mundo como está escrito. Hubo tarde, hubo
mañana, el sexto día (1:31), sobre lo cual explica Rashi: de éste versículo aprendemos que
el Santo bendito sea, puso una condición a las hechuras del génesis: que todo pende y
depende de Israel, si recibirán la Torá, bien, si no, se volverá desierta y huera. Al estudiar
Torá, cumplimos con nuestro deber y no solamente debemos estudiar Torá, sino que al
tener conocimiento de ella, debemos enseñarla a otras personas y así se expresan los sabios.
Aquel que estudia Torá, y no la enseña se parece a un mirto en el desierto ¿quien podrá
tener satisfacción de su fragancia? - (Rosh Hashaná 23:1).
Con respecto al estudio que puede alimentar el ego de los eruditos de la Torá, leamos lo que
escribe Rabí Moshé Jaim Lutzato (Ramjal) en su libro la Senda de los Justos (c.22) en su
explicación a nuestra Mishná.
La sabiduría es el principal medio que conduce al hombre a la soberbia y el orgullo por
cuanto es una virtud en el hombre mismo y en la parte superior de él o sea su mente.
Pero no existe ningún sabio que no se equivoque y que no necesite aprender de sus
semejantes, y en muchas ocasiones aún de sus alumnos: Siendo así entonces, ¿cómo puede
vanagloriarse con su sabiduría? Pero quien posea un entendimiento correcto, aunque haya
sido merecedor de una gran sabiduría, verdaderamente descollante, cuando analice y medite
verá que no existe lugar para el orgullo o la superioridad. Pues quien posea sabiduría y sepa
más que los demás, no realiza sino lo que su propia naturaleza lo induce a realizar; como el
ave que se eleva para volar, pues esa es su naturaleza; El buey jala con fuerza, porque es su
ley. De la misma manera el que es sabio, puesto que su naturaleza lo conduce a ello.
En tanto que el que actualmente no es inteligente como él, si hubiera tenido su misma
capacidad hubiera sido inteligente como él, entonces no tiene porque enorgullecerse o
vanagloriarse. Si no por el contrario, si posee una gran sabiduría deberá transmitirla a los
demás que también la necesitan.
Como lo explicó Raban Iojanan ben Zakai: "Si estudiaste mucha Torá no te vanaglories,
pues para ello fuiste creado" (T. Rabí Princ. 2-9). Si es rico, deberá alegrarse con su parte,
ayudando a quien lo necesite. Si es fuerte deberá ayudar a los que fracasan y salvar a los
oprimidos. ¿A qué se compara esto?, a los sirvientes de la casa, a los que se les ha
designado a cada uno una tarea específica y deberán mantenerse en sus puestos cumpliendo
sus órdenes, para completar los quehaceres de la casa y sus necesidades, y no hay lugar
para ninguna jactancia.
Cinco discípulos tenían Rabí Iojanan ben Zakai:
Muchos de los Rabinos preguntan: ¿Acaso tenía solo cinco alumnos? Y su Yeshivá (casa de
estudios) llevaba el nombre de Yavne vejajamea, ¡Yavne y sus sabios!
Pero para entender la Mishná debemos definir la palabra "discípulo, en hebreo, Talmid"
¿A quien se considera un discípulo? O ¿qué requisitos debe llenar una persona para
considerarse como tal?
“Talmid”, discípulo, es aquel se anula ante sus maestros y que la opinión de su maestro,
será la suya, y según sus indicaciones, se conducirá en todos los ámbitos de su vida.
La Mishná dice: "Cinco discípulos tenía Rabí Iojanan ben Zakay, estudiantes y sabios de la
Torá no faltaban en Yavne, pero "Talmidim", discípulos que están atentos a cada momento
de las enseñanzas de su Rabí y cumplían sus enseñanzas, había solamente cinco.
Que eran: Rabí Eliezer ben Hurkanos, Rabí Ieoshua ben Jananiá, Rabí Iosi Hacohen, Rabí
Shimon ben Netanel y Rabí Eliezer ben Araj. Él enumeraba sus cualidades. Rabí Eliezer
ben Hurkenus: es una cisterna encalada, que no pierde gota.
Cuando pisaban las uvas, que se encontraban en una cisterna, para hacer vino, usaban
embetunarla, para que no filtre el vino y salga del pozo o la cisterna, ese ejemplo era el
adecuado para definir a Rabí Eliezer ben Hurkenus, quien poseía una memoria privilegiada,
y lo que aprendía lo asimilaba, y no lo olvidaba como cita el Talmud: No perdía Rabí
Eliezer ninguna de las enseñanzas que adquiría y aseguraron que Rabí Eliezer no olvidó
ninguna de las enseñanzas (de sus Rabinos) (Sucá 27:2)
Podríamos preguntar la memoria, es un regalo del Cielo, o se adquiere a fuerza de trabajo y
ejercitación.
Recordamos algo que nos deja una gran impresión, o que ansiamos verlo o conseguirlo,
conque a cada momento podemos comprobar, Rabí Eliezer quien quería estudiar y ampliar
sus conocimientos, y cada palabra de la Torá era para él el agua como lo es para el hombre
sediento que deambula por el desierto, no se olvidó nada de lo que estudiaba como el vino
en una cisterna encalada demostrando su amor por la Torá, y eso lo logró por empeñarse a
todo momento en el conocimiento de las enseñanzas sagradas.
Rabí Jananiá dichoso es quien le dio a luz: Bendita su madre que ameritó tener un hijo
como ese que era conocedor de la Torá, y consejero del gobierno, y yo escuché que la razón

por la cual bendicen a su madre es que fue ella que lo convirtió en sabio (Rashi).
Cuando era recién nacido lo llevaba al “Bet-Hamidrash” (casa de estudios) para que se
acostumbre a escuchar las enseñanzas de la Torá (Ierushalmi Iebamot 1:6).
Fue su madre que invirtió en su educación, para que tenga éxito en sus estudios y llegue a
los altos niveles de conocimientos y temor a HaShem, Rabí Jananiá, ocupó su lugar gracias
a la entrega sin límites de su madre Rabí Iojanan ben Zakai, así lo entendió, por eso dijo:
“Dichoso es quien le dio a luz Rabí - Iosi Hacohen, es el piadoso”.
En la terminología Talmúdica las leyes de la Torá, son denominadas "Shurat hadin", la
línea del derecho, el comportamiento de la persona que hace más de lo escrito en el libro de
leyes se conoce por "Lifnim mishurat hadín" - más allá de la ley.
Esa persona es conocida con el nombre de “Jasid”, piadoso, virtuoso, así era Iosi Hacohen.
Rabí Shimón ben Netanel, temeroso de (HaShem) pecar
Era meticuloso en el cuidado de los mitzvot, por temor de entrar en el pecado.
Pregunta Rabí Abraham Danzig en su libro “Zijrú Torat Moshé”:
¿Acaso los otros alumnos de Raban Iojanan ben Zakai, no eran temerosos de HaShem hasta
que tuvo que acentuar especialmente el temor de HaShem de Rabí Shimon ben Netanel?.
Y contesta que hay dos clases de temor Todos los hebreos son considerados temerosos de
HaShem Cuando se encuentran frente a una situación que los puede llevar pecar, se alejan
de ella por ser "temerosos de HaShem", pero aquel que teme de llegar a pecar está a un
nivel superior, porque cuando está ocupado en cosas triviales, como el comer y el beber, o
cumple alguna mitzva esta atento, para no pecar, y ve siempre un paso más adelante.
Leamos lo que escribe Rabí Moshé Jaim Lutzato, (Ramjal) en (La senda de los justos,
capítulo 24).
De presentársele algún pecado y lo reconoce como tal, lo abandona, y no lo realiza para no
hacer algo en contra del Honor del Señor
Pero el temor al pecado se manifiesta en todo momento y a toda hora, pues a cada minuto
temerá el hombre sucumbir ante la trasgresión. Y por lo tanto se denomina temor al pecado,
pues se fundamenta en temerlo, para que el pecado no se introduzca o se mezcle en sus
actos, ya sea por descuido, negligencia u olvido de cualquier manera que sea.
Y sobre esto está dicho: "Dichoso el hombre que teme siempre" (Prov. 28), y comentaron
nuestros Sabios que se refiere a cuestiones de Torá. Pues aún en los momentos en que no
vea el obstáculo frente a sus ojos, debe temer por si encuentra escondido a sus pies y él no
está atento, sobre este temor dijo nuestro maestro Moisés: "Para que Su temor esté sobre
vuestro rostro, y no pequéis". (Ex. 20). Pues esto es lo fundamental del temor, que el
hombre tema y tiemble constantemente, hasta que no se aparte nunca de él este temor, pues
sólo de esta manera no cometerá ningún pecado; y si lo comete como accidente le será
considerado. Y así dijo Isaías en su profecía: "Y a él miraré, al humilde y sumiso de
espíritu, que tiembla de mi palabra" (Isaias 66). Y el rey David fue elogiado en esto:
“Príncipes me han perseguido sin causa. Pero ante Tus palabras tembló mi corazón"
(Salmos 119). Y así encontramos que los ángeles, majestuosos y exaltados, se apabullan y
tiemblan ante la Majestuosidad del Señor, hasta que dijeron nuestros Sabios en su profunda
sabiduría: "¿De dónde proviene la corriente de fuego (Nahar Dinur)? del sudor de las
criaturas sagradas" (Tratado de Jaguigá 13), y esto debido al temor que profesan
constantemente, de omitir algo.
Este tipo de temor presenta dos aspectos: El primero corresponde al presente o al futuro, y
el segundo, al pasado.
Con respecto al presente, debe el hombre preocuparse y temer por lo que realiza o sobre lo
que va a realizar, si encuentra o si se mezclará algo que no esté de acuerdo con la Gloria del
Señor, como ya lo mencioné.
En cuanto al pasado, el hombre debe meditar siempre sobre lo que ya hizo, y temerá y se
preocupará por si salió de sus manos algún pecado inconscientemente. Así como Babá ben
Botah ofrecía un sacrificio de culpabilidad en el Sagrado Templo diariamente (Tratado de
Keritut 25). Y Job al culminar los días de banquetes de sus hijos, ofrecía de madrugada un
holocausto por cada uno de sus hijos, pues decía: "Quizás pecaron mis hijos ..." (Job 1). Y
dijeron nuestros Sabios sobre Moisés y Aharon, respecto al óleo de la unción con el cual
ungió nuestro Maestro a su hermano, pues está dicho en él (el óleo): "Sobre el cuerpo de un
hombre no se ungirá", y a Aharón le fue ordenado que se ungiera con él; por lo tanto temían
haber profanado el óleo al utilizarlo en forma incorrecta, y así se expresaron N.S.: "Sobre
esto se preocupó Moshé y dijo: ¿Quizás profané el óleo sagrado de la unción?" (Tratado de
Horaiot 12). Salió entonces un eco celestial que proclamó: "Como el buen unguento sobre
la cabeza de Aharón, que desciende sobre la barba de Aharón como el rocío del Hermón"
(Salmos 133), y así como el rocío no se profana, el óleo de la unción de la barba de Aharon
no está profanado. Pero aún Aharon estaba preocupado, por si Moisés no hubiese profanado
y él sí. Y surgió una voz Celestial y le dijo: "Cuan bueno y placentero es que habiten los
hermanos juntos", así como Moshé no ha profanado tampoco tú.
He aquí la virtud de los devotos, que aún por un precepto cumplido se preocupaban y
decían: quizás se ha mezclado en ellos una partícula impura.
Rabí Eliezer ben Araj es como manantial que siempre va en aumento.
Era inteligente, profundo, entendía perfectamente las enseñanzas de su Rabí y agregaba
más y más elementos de compresión a lo tratado, como las aguas del manantial que no
dejan de fluir.
Rabí Eliezer ben Hurkenus no poseía la agudeza mental de Rabí Eliezer (Rashi).
El primero recordaba todo lo que estudió, y el segundo como un manantial siempre
aumentaba sus conocimientos.
Él solía decir: si todos los sabios de Israel fueran colocados en un platillo de la balanza y
Eliezer ben Horkenus en el segundo platillo, pesaría más que todos.
El tema es importante; que es mejor para el estudio de la Torá, la memoria o el
entendimiento, Rabí Eliezer por un lado, dueño de una memoria prodigiosa, conocedor de
todas las materias de la Torá, y Rabí Eleazar, dueño de una mente privilegiada entendía las
enseñanzas en su profundidad.
Rabí Iojanan ben Zakai piensa que la cualidad de Rabí Eliezer ben Hurkenus es de mayor
importante que las cualidades de todos sus alumnos, porque según él, la memoria es el
elemento más importante del estudio.
Aba Shaul, que vivió dos generaciones después de Raban Iojanan ben Zakai, dijo en el
nombre de éste último que no la memoria, es la cualidad más importante, si no la agudeza
mental del estudioso, y por esa razón, Eleazar ben Araj es el más importante de los
alumnos, y de Rabí Eliezer también.
No sabemos cuál fue la idea exacta de Raban Iojanan ben Zakai, hay Rabinos (Rabí Ovadia
de Bartenura y Rabí Iona de Gerondi) que opinan que Raban Iojanan encontró que las dos
cualidades, la memoria y la agudeza mental son importantes para el estudio, hay veces que
una es más importante que la otra.
( ‫ ַרבִי יְהֹושֺ ַע‬.‫ ַעיִן טֹובָה‬,‫ ַרבִי אֱ לִי ֶעזֶר אֹומֵר‬.‫וראו אֵ יזֹוהִי דֶ ֶרְך יְשָ ָרה שֶ טִדְ בַק בָה הָָאדָ ם‬ ְ ‫ צְאו‬,‫ט) ָאמַר ָלהֶם‬
.‫ לֵב טֹוב‬,‫ ַר ִבי אֶ ְל ָעזָר אֹומֵר‬.‫ הָרֹואֶ ה אֶ ת הַמֹולָד‬,‫ ַרבִי שִ ְמעֹון אֹומֵר‬.‫ שָ כֵן טֹוב‬,‫ ַרבִי יֹוסֵי אֹומֵר‬.‫ ָחבֵר טֹוב‬,‫אֹומֵר‬
‫וראו אֵ יזֹוהִי‬ְ ‫ ָאמַר ָלהֶם ְצאו‬.‫ שֶ ִב ְכלַל דְ ב ָָריו דִ ב ְֵריכֶם‬,‫ רֹואֶ ה אֲ נִי אֶ ת דִ ב ְֵרי אֶ ְל ָעזָר בֶן ע ֲָרְך מִדִ ב ְֵריכֶם‬,‫ָאמַר ָלהֶם‬
,‫ ַרבִי יֹוסֵי אֹומֵר‬.‫ ָחבֵר ָרע‬,‫ ַרבִי יְהֹושֺ ַע אֹומֵר‬.‫ ַעיִן ָרעָה‬,‫ ַרבִי אֱ לִי ֶעזֶר אֹומֵר‬.‫דֶ ֶרְך ָרעָה שֶ טִתְ ַרחֵק ִמ ֶםמָה הָָאדָ ם‬
‫ שֶ מֶאֱ מַר‬,‫ כְֹלוֶה ִמן ַהםָקֹום בָרוְך הוא‬,‫ אֶ חָד הַֹּלוֶה ִמן הָָאדָ ם‬.‫ הַֹּלוֶה וְאֵ ינֹו מְשַ לֵם‬,‫ ַרבִי שִ ְמעֹון אֹומֵר‬.‫שָ כֵן ָרע‬
‫ רֹואֶ ה אֲ נִי אֶ ת‬,‫ ָאמַר ָלהֶם‬.‫ לֵב ָרע‬,‫ ַרבִי ֶא ְל ָעזָר אֹומֵר‬.‫ ְו ַצדִ יק חֹונֵן וְנֹותֵ ן‬,‫(תהלים לז) ֹלוֶה ָרשָ ע וְֹלא יְשַ לֵם‬
‫ שֶ ִב ְכלַל דְ ב ָָריו דִ ב ְֵריכֶם‬,‫דִ ב ְֵרי אֶ ְל ָעזָר בֶן ע ֲָרְך מִדִ ב ְֵריכֶם‬:
2. Les dijo: Salid y ved cual es el mejor camino que debe seguir el hombre: buen ojo.
Rabí Eliezer dice: Rabí Ieoshua dice: un buen amigo, Rabí Iose dice: un buen vecino, Rabí
Shimón dice: prever el futuro, Rabí Eleazar dice: un buen corazón.
Les contesto (Raban Iojanan ben Zakai) prefiero las palabras de Eleazar ben Araj a las
vuestras, ya que en sus palabras están incluidas las vuestras.
(A continuación) les dijo: Salid y ved cual es el peor camino del que debe alejarse el
hombre. Rabí Eliezer dice el mal ojo, Rabí Ieoshua dice: un mal amigo, Rabí Iose dice: un
mal vecino, Rabí Shimón dice: el que toma prestado y no-paga, pués quien toma prestado
de un hombre, es como si tomara prestado del Señor, según está escrito: el malvado toma
prestado y no paga, mientras que el justo se compadece y dá (Tehilim 37:21): Rabí Eleazar
dice: un mal corazón.
(Entonces Raban Iojanan) dijo: más me agradan las palabras de Eleazar ben Araj que las
vuestras, porque sus palabras incluyen las vuestras.

Les dijo, Rabí Iojanan,
Muchas son las buenas cualidades que el hombre tiene que seguir, pero Raban Iojanan ben
Zakai preguntó a sus alumnos cual es la cualidad más importante a la cual se pegará y por
su intermedio alcanzará todas las otras buenas e importantes cualidades (Rabino Iona de
Gerondi)
Rabí Eliezer dice: el buen ojo:
Se contenta con lo que tiene, no pide demás y no toma envidia cuando ve que sus amigos
tienen más que él (Rabí Ovadia de Bartenura)
Rabí Ieoshua dice: un buen amigo:
Ha de tratar de comprar un amigo, para leer, estudiar como con él, y para contarle sus
secretos (Sifrí)
El Rey Salomón nos aconseja: El amigo ama en todo tiempo (17:17) y si lo es no lo
abandonará en la adversidad (Rabí Levy ben Gershom)
El ser humano acostumbra a culpar a todos, menos a sí mismo a sus amigos en especial. Si
ellos se hubiesen comportado bien conmigo, yo también, nuestra sagrada Torá y nuestros
sabios opinan lo contrario.
Sé tú un buen amigo, trata que sea tú a la que te quieren y estimen.
¡Así llegarás a amar a todo el mundo!.
Rabí Iose dice: un buen vecino.
Un buen vecino es mejor que un buen amigo porque su vecino le ve a cada momento en el
día y en la noche, y de él aprende (Rashi).
Un alumno se dirigió a Rabí Meir Jadash, pidiéndole que le aconseje como debe actuar en
la ciudad que habría de habitar
"La persona que pasa a vivir a un nuevo lugar piensa naturalmente sobre su persona, como
se arreglará en su nuevo vecindario que podrá recibir y otros. Pero a decir verdad debería
pensar como podrá el beneficiar a sus nuevos vecinos. Con respecto a Iaakov en su entrada
a la ciudad de Shjem leemos. Llegó Iaakov en paz a la ciudad de Shjem... y acampó ante la
ciudad (Breshit 33:18) Dicen nuestros Sabios les hizo una moneda, Rabí Iehuda dice:
"Casas de baño les construyó" "Formó negocios y les vendió barato", porque una persona
debe agradecer a quien le hizo favores (Ialkut Shimoni).
¿Por quien se preocupó nuestro patriarca Iaakov?, preguntó Rabí Meir Jadash, ¡por
cananeos, idolatras!
Pero esta era su obligación; pensar por los otros, por sus nuevos vecinos, No importa
quienes son, pensará no solamente por el beneficio espiritual que les puede otorgar, sino
también por cosas materiales, como bien hizo Iaakov nuestro patriarca.
Rabí Shimon dice: prever el futuro:
Que analiza los hechos, y piensa muy bien antes de hacer un paso, sabiendo medir las
consecuencias de cada movimiento que está por realizar, así no cometerá errores que
podrían ser irreparables.
Rabí Iehuda Leib Jasman en su libro Or Iael (3, Pág. 136) analiza la sentencia de Rabí
Shimon el que prevé el futuro, el que prevé, y no el que sabe y lo conoce.
Todo ser humano explica el Rabino, conoce cual será su futuro, la muerte, y a pesar de eso
su conducta es vana, huera y sin razón como leemos en el libro de (Melajim 2 - Reyes c.
l7:15) y anduvieron tras la vanidad, y se hicieron vanos.
¿A que se debe la conducta de la mayoría de las personas?
Aunque tienen conciencia que los espera la muerte, no la visualizan. El intelecto capta el
fin del camino, pero el corazón lo ignora, por esa razón los seres humanos se hunden en el
escenario de las vanidades como bien lo explica el Rey David en el Tehilim (Salmos 49:l2)
"Su intimo pensamiento es que sus casas serán eternas, sus habitaciones hasta la postrera
generación.
El sabio se comporta de distinta manera sabe cual será su fin, pero lo ve, siente y lo palpa
como algo real y entonces su camino es honesto, recto y correcto aquel que visualiza su
muerte, sabe también que al final de sus días deberá rendir cuentas por sus actos al Creador
entonces es para el claro y nítido que debe dejar las vanidades mundanas y ocuparse de
aquellas cosas que son importantes.
Si una persona quiere saber a que grupo pertenece al de los que saben el futuro o al de
aquellos que los visualizan concretamente, nos aconseja el Rab. Jasman, deber medir sus
“Ir-at – Shamaim” (Temor a HaShem) cuanto más respeto a HaShem tendrá mas se elevará
su sabiduría y verá su futuro con más precisión.
Rabí Eleazar dice: un buen corazón

La persona que posee un buen corazón se destaca por ser paciente, no irascible, contesta
amablemente, aunque le acosan para hacerle mal, no reaccionará a gritos, y saldrán de su
boca solo palabras dulces y comprensivas. (Rabí Iona de Gerondi).
He aquí el relato sobre la paciencia de Hilel.
La paciencia de Hilel
Los Rabinos han enseñado: el hombre debe ser siempre humilde como Hilel y no brusco y
desabrido como Shamay. Dos hombres hicieron una apuesta: el que consiguiera sacar Hilel
de sus casillas ganaría cuatrocientos zuz.
Ocurría esto en víspera del sábado. Mientras Hilel se estaba lavando los cabellos, uno de
los dos hombres llamó a la puerta de su casa, diciendo: ¿está Hilel?, y Hilel se puso la capa
y le preguntó: ¿Qué quieres, hijo mío? Tengo que preguntarte una cosa. ¡Pregúntala hijo
mío! ¿Por qué los babilonios tienen la cabeza redonda? ¿Importante pregunta? Es debido a
que no tienen comadronas hábiles.
El hombre se marchó; pero al cabo de un rato volvió a llamar a la puerta: ¿está Hilel? ¿Está
Hilel? El Rabino tomó su capa, fue a su encuentro y le preguntó: ¿que quieres, hijo mío?
Quiero preguntarte algo. Pregúntalo, hijo mío, ¿Por qué a los habitantes de Palmira les
lloran los ojos? ¿Vaya pregunta? Porque moran en regiones arenosas.
El hombre se marchó, aguardó un poco y regresó por tercera vez.
¿Está Hilel? ¿Está Hilel?, decía. Y Hilel se puso la capa, se acercó a él y le preguntó: ¿qué
deseas, hijo mío? Quiero hacerte una pregunta. Pues hazla ¿Por qué los africanos tienen los
pies anchos?. ¡Importante pregunta!. Es debido a que habitan en regiones pantanosas.
Tengo otras muchas preguntas que quisiera hacerte, pero como despertar tu indignación.
Hilel dobló su capa, se sentó y le dijo: pregunta todo lo que quieras ¿Tú eres Hilel, al que la
gente considera príncipe de Israel? Soy yo. Pues si eres tú, ¿ojalá no haya muchos como tú
en Israel?. ¿Por qué, hijo mío? Porque me has hecho perder cuatrocientos zuz. Y Hilel le
dijo: pues no te preocupes demasiado, pues volverías a perder otros cuatrocientos zuz por
culpa de Hilel antes que verle salirse de sus casillas (Shabbat 30b-31a.)
Todas las cualidades de los seres humanos, tienen como base el corazón, si el corazón es
bueno, todas las cualidades lo serán (Pinjas Kehati).
Prefiero las palabras de Eleazar Ben Araj a las vuestras, ya que en sus palabras están
incluidas las vuestras.
Las palabras de Rabí Eleazar contienen los pensamientos de los otros Sabios, porque todo
depende del corazón.
Odio y amor, nacen en el corazón, está escrito "No odiarás a tu hermano en tu corazón
(Vaikra l9: l7) y amarás a HaShem tu HaShem con todo tu corazón (Devarim 6:5)
No hay envidia sino en el corazón: Y así está escrito: Porque el día de venganza estaba en
mi corazón (Isheiahu 63:4)
La preocupación está en el corazón: Como dice el versículo: Si hay congoja en el corazón
del hombre, deberá contarla (a otros) (Mishle l2: 25)
El dolor y el enojo residen en el corazón y así está escrito porque el hombre mira a los ojos,
más el Señor mira al corazón (Shmuel /A / 16:7) - (Otiot de Rabí Akiva - 30)
(A continuación) les dijo: Salid y ved, cual es el peor camino del que debe alejarse el
hombre.
El hombre será considerado dueño de perfectas cualidades cuando rechace el mal, y elija el
camino del bien, si no conoce el mal, puede y hará malas acciones sin saberlo.
Y así nos dice el Rey David en Tehilim (34:15) "Aléjate del mal y haz el bien"

Rabí Eliezer dice el mal ojo
Se refiere a aquel que se lleva de envidia por lo que tiene su compañero "Todo lo que tiene
le parece poco, sin importancia, y piensa solamente en conseguir más y más bienes (Sefer
Amaor)
Explicamos ya que "buen ojo" es lo contrario a lo anteriormente explicado ya que en el
caso del "mal ojo" su corazón está lleno de codicia por lo que tienen los demás.
Mal amigo, mal vecino
Por todos los medios debemos alejarnos de las malas amistades, y de los malos vecinos.
Podríamos preguntar: Por que la Mishná enumera al mal vecino entre aquellos caminos de
los cuales debemos alejarnos.
Que puede preocuparnos si tenemos un mal vecino
Rabí Ierujam de Mir en su libro "Daat Jojma y Musar" (2da. parte Pág. 14) nos explica que
el mal es una realidad, algo que nos persigue dé tal manera que al encontrarse en nuestra
vecindad nos será muy difícil echarlo de nuestro lado, lo mismo el mal ojo, el mal amigo,
mal corazón, todo esto es una difícil realidad que se pega al ser humano, por eso debemos
usar todas nuestras fuerzas para desligarnos de esa epidemia.
Y agrega el Rabino: Si pudiésemos cortar a pedazos el corazón del hombre malo, veríamos
que está lleno de maldad, el profeta Habakuk lo define diciendo "porque la piedra clama (a
HaShem) desde el muro, y la viga desde el maderaje le responde en coro (2:11), el mal es
una realidad que se pega hasta en la madera y las piedras.
Y al contrario: El bien es también una realidad una realidad viviente, al acercarnos al "bien
y sus derivados" veremos que pueden revivir a los muertos. Un buen hombre trae
bendición, vida y medicina a su vecindad. Sobre Abraham nuestro patriarca, dice la Torá”:
Serás una bendición (Breshit 12:2), el se convierte en una fuente de bendición.
Todo aquel que estaba en contacto con Abraham se bendecía, con solo mirar Abraham a los
enfermos, éstos se curaban y dijeron los Sabios: Los viandantes y tripulantes de barcos, al
recordar el nombre de Abraham nuestro patriarca, se salvaban de cualquier desgracia.
Rabí Shimon dice: El que toma prestado y no paga, pues quien toma prestado de un hombre
es como si tomara prestado del Señor, según está escrito: el malvado toma prestado y no
paga, mientras que el justo se compadece y dá (Tehilim 37:21)
Los bienes que tiene una persona, le fueron dados por HaShem si uno pide prestado de su
amigo, resta de lo que dio el Eterno y si no devuelve lo prestado, como si obliga a HaShem
a devolver al que le prestó lo que perdió.
Resulta que el que toma prestado, es como si tomara prestado del Señor, y si no devuelve lo
prestado, quedará debiendo a HaShem (Rabí Ovadia de Bartenura).

Y así explica Rashi (Rabí Shlomo Itzjaki) el versículo de Tehilim el malvado toma prestado
y no-paga, y el justo (HaShem) se compadece y da le devuelve lo perdido.
Rabí Eleazar dijo: un mal corazón como el buen corazón es la fuente de las buenas
acciones, de la misma manera el mal corazón es la raíz de todos los males.
Dice el Rey Shlomo en Mishle (Proverbios) Más que toda cosa guardada, guarda tu
corazón, porque manan de él las manifestaciones de la vida (4:23), Porque todas las
manifestaciones de la vida vienen del corazón (Metzudat David).
Entonces (Rabí Iojanan) dijo más me agradan las palabras de Eleazar ben Araj que las
vuestras, porque sus palabras incluyen las vuestras.
Porque el hombre que posee mal corazón, su ojo también lo es (es envidioso, codicioso y
avaro) y todos sus actos son malos y pervertidos y así leemos en la Torá y que no vayáis
tras las codicias de los corazones y de vuestros ojos (Bamidbar 15:30), de acá aprendemos
que los ojos van tras los corazones (Ialkut Shimoni)
( .‫ וְַאל תְ הִי נֹו ַח ִלכְעֹוס‬,‫ יְהִי כְבֹוד ֲחב ֵָרְך ָחבִיב ָעלֶיָך כְשֶ לְָך‬,‫ ַרבִי אֱ לִי ֶעזֶר אֹומֵר‬.‫י) הֵם ָאמְרו שְ לשָ ה דְ ב ִָרים‬
‫ שֶ מְשִ יכָתָ ן‬,‫ ֶו ֱהוֵי זָהִיר ְב ַג ַחלְתָ ן שֶ ֹּלא תִ ָכוֶה‬,‫אורן שֶ ל ֲח ָכמִים‬
ָ ‫ ֶו ֱהוֵי ִמתְ ַחםֵם ְכנֶגֶד‬.‫וְשוב יֹום אֶ חָד ִל ְפנֵי מִיתָ תָ ְך‬
‫ ְוכָל דִ ב ְֵריהֶם ְכ ַג ֲחלֵי אֵ ש‬,‫ ו ְלחִישָ תָ ן ְלחִישַ ת שָ ָרף‬,‫ ַו ֲעקִי ָצ תָ ן ֲעקִיצַת ַעק ְָרב‬,‫נְשִ יכַת שועָל‬:
10. Ellos dijeron tres cosas. Rabí Eliezer dice: Aprecia tanto la honra de tu prójimo como la
tuya propia; no te irrites con facilidad y arrepiéntete un día antes de tu muerte.
Caliéntate con la llama de los Sabios, pero sé prudente con las brasas no sea que te quemes.
La mordedura de ellos, es la mordedura del zorro, su picadura, la picadura del escorpión, su
silbido, el silbido de la serpiente venenosa, y todas sus palabras son como brasas de fuego.
Ellos dijeron tres cosas: Los alumnos de Raban Iojanan ben Zakai solían decir parábolas
morales.
Rabí Eliezer dice: Aprecia tanto la honra de tu prójimo como la tuya propia.
De la misma manera, que una persona desea ser honrado así debe hacerlo con otro. Como
no quieres ser despreciado, no lo seas con tu prójimo si ves que un compañero es ofendido,
considérate tu mismo ofendido.
Si ves que tu amigo recibe honores, alégrate como si fueras tu mismo el que lo recibe.
No te irrites con facilidad.
El que se enoja, se equivoca (Sifrí, Matot).
No te enojes, y no pecarás (Berajot 29). Por tres cosas el hombre se hace conocer: por su
copa, su bolsillo y su ira (Eruvin 65:12), cualquier hombre que se enfurezca, aún si es
sabio, su sabiduría se aleja de él (Pesajim 66).

Cuéntale que el Saba (abuelo de Kalem) Rabí Simja Zisl Ziv se prometió que nunca iba a
enojarse, si no vistiese primero un abrigo especial al cual llamaba el abrigo del enojo
(Tnuat Hamusar, 2da. parte - 45).
Y arrepiéntete un día antes de tu muerte:
Rabí Eliezer dice: Arrepiéntete un día antes de tu muerte. Sus discípulos le preguntaron:
¿Acaso hay alguien que conozca el día de su muerte?
Les contestó: Por eso, precisamente, el hombre debe arrepentirse hoy, porque quizás
mañana ya habrá muerto. Luego, todos los días de la vida del hombre deben dedicarse al
arrepentimiento. (Shabbat153 a).
Rabí Iejezkel Landa autor de "Anoda-BiYehuda" (Discurso 20 Los diez días de
arrepentimiento) pregunta:
¿Acaso puede alguien asegurar que hoy no se morirá? Nuestros Sabios, dice el Rabino no
pretenden ámel entrar al ser humano con la muerte física, su intención es hacer que el
hombre se preocupe para no morir en el “Olam-haba” (el mundo por venir) el cual es el
tiempo de la "vida eterna" denominado "mañana", como explicaron "hoy para observarlos"
y mañana para recibir la recompensa.
Rabí Eliezer al decir "porque quizás mañana ya habrá muerto", se refiere al mundo por
venir - él "majar" (mañana) al preocuparse todos los días, por el “Olam-Haba”, estará
haciendo "Teshuvá" (contrición).
Caliéntate con la llama de los Sabios, pero sé prudente con las brasas, no sea que te
quemes.
Rabí Eliezer al hablar sobre la relación con los Sabios, dio como ejemplo a la persona que
se calienta con el fuego.
Si estará sentado a distancia de él, se sentirá cobijado con su calor y usará de su luz.
Pero, si se acercará demasiado - se quemará, y en vez de serle útil lo dañará (Sefer Hamaor
Rambam).
De la misma manera, deberás mantener una distancia respetuosa hacia los Sabios, porque si
te acercas demasiado a ellos, podrás llegar a faltarles el respeto y entonces serás castigado.
Aquel que hace un desprecio a un sabio, no tiene cura para su enfermedad (Shabat - 119).
La Mishná nos visualiza el castigo diciendo que " la mordedura de ellos, es como la
mordedura del zorro " sus dientes finos y encorvados, y su mordedura es la peor de todas
las otras (Rashi), sus palabras se asemejan, a la picadura del escorpión, o a las brasas de
fuego.
Las comparaciones de la Mishná, escribe Rabí Shalom Shbadrón en nombre de Rabí Jaim
Zunenfeld son exactas.

La mordedura de ellos (de los Sabios) es como la mordedura del zorro: El zorro tiene
dientes filosos y los hunde profundo en la carne así debemos tener conciencia de que aquel
que haga enojar a los eruditos de la Torá, pueda dañarse como lo hace la mordedura del
zorro.
Su picadura es como la picadura del escorpión:
Golpe más grave que la mordedura del zorro, porque este daña en el lugar mordido, pero el
veneno mortal del escorpión se infiltra por todo el cuerpo.
Su silbido, el silbido de la serpiente: la picadura del escorpión es posible por contacto
directo con la persona, pero la serpiente tira su veneno desde lejos.
Y el Tana finaliza diciendo: Y todas sus palabras son como brasas de fuego, debemos
cuidarnos de no tergiversar las palabras de los Sabios, y de seguir sus consejos, porque sus
palabras son como "brasas de fuego”
Seguro preguntarás, ¿qué brasas y fuego arde en los Sabios de la Torá que pueden llegar a
quemarnos? ¿De donde proviene esa brasa ardiente?
En los Sabios de la Torá, reside la "Shejina", (Divina Providencia), y esta es como "brasas
de fuego" de la Santidad.
Al estudiar la Torá y observar sus preceptos, Israel se santifica y la "Shejina" reside en
ellos. La grandeza del hombre reside en poder elevarse a un nivel superior y hacer
descender la Divina Providencia de las alturas y hacer que se limite en los cuatro codos
(espacio) de Torá.
Rabí Nathan Tzví Finkel el saba de Slobodka en su obra (Or Tzafun 2a. parte, Pág.
174-175) opina que en ese sentido las criaturas terrenales logran un nivel superior a los
celestiales, porque estos preguntan “Aie mekom Kebodó” (donde está su honorabilidad)
mientras que los terrenales por medio del estudio de la Torá y su cumplimiento pueden
hacer que la Torá resida en sus cerebros y corazones.
En esta conducta se convierten en "objeto de Santidad" y como pueden irradiar santidad a
sus allegados pueden convertirse también en brasas que arden y queman
(‫ מֹוצִיאִ ין אֶ ת הָָאדָ ם ִמן הָעֹולָם‬, ‫ וְשִ נְַאת ַהב ְִרטֹות‬,‫ ְויֵצֶר ה ָָרע‬,‫ ַעיִן ה ָָרע‬,‫יא) ַרבִי יְהֹושֺ ַע אֹומֵר‬:
11. Rabí Ieoshua dice: la envidia (el mal ojo), la mala inclinación, y el odio de las criaturas
expulsan al hombre del mundo.
Tres son las cosas, dice Rabí Ieoshua, que acortan la vida de una persona, la envidia trae a
la codicia, quieres obtener lo que posee el prójimo y ésta al odio hablando de Itzjak, el
patriarca, nos relata la Torá, y lo envidiaron los filisteos (Breshit 26:14) y al final y ustedes
me odiaron a mí (Midrash Hagadol - Parshat Toldot)

La envidia: Un hombre envidioso, y otro lleno de codicia se encontraron en el camino, el
rey de la comarca los encontró y les dijo: Si uno de ustedes me hará una petición, al otro le
daré el doble.
El codicioso quería recibir el doble, por eso no quería ser el primero en presentar su pedido
ante el rey y el segundo no quería hacerlo porque le envidiaba y no quería que fuese el que
tomara la doble parte ofrecida por el rey.
Al final, el codicioso de marras obligó a su amigo que pida primero.
Entonces este pidió... ¡Que le sacasen un ojo, para que a su amigo le saquen dos!
Cuanta fuerza tiene la envidia.
La mala inclinación (Ietzer hará), Rabí Iehuda, el príncipe dijo: Les daré un ejemplo: el
instinto del mal se asemeja a dos personas que entraron a una hostería. Uno de ellos fue
hecho preso por robo (era un ladrón), le preguntaron ¿quien está contigo?, podía haber
dicho nadie me acompañó, yo solo robé, pero se dijo, si yo seré muerto, que maten a mi
compañero también.
Así dice el “Ietzer hará” (instinto del mal) como no tendré lugar en el mundo por venir
(Olam Haba), haré que el cuerpo también lo pierda, induciéndolo a hacer malas acciones
(Avot de Rabí Nathan 15).
El odio de las criaturas

El hombre que odia a sus semejantes, se alegra con las desgracias ajenas.
Por que fue destruido el Segundo Templo, por que había entre ellos un odio sin razón
(Tratado de Ioma 9)
Expulsan al hombre de éste mundo

La envidia, la codicia y el odio hacen que el hombre esté siempre en un estado de constante
ira, lo que finalmente hará estragos su salud física y morirá antes de tiempo (Sefer Hamaor
Rambam). La persona que posee éstas malas cualidades será alejada de la sociedad terrenal
y seguramente perderá su mundo venidero.
( ‫ ְוכָל‬.‫ שֶ אֵ ינָה יְ ֺרשָ ה לְָך‬,‫תֹורה‬
ָ ‫ ְוהַתְ קֵן ַע ְצ ָמְך ִללְמֹוד‬.‫ יְהִי מָמֹון ֲחב ֵָרְך ָחבִיב ָעלֶיָך כְשֶ לְָך‬,‫יב) ַרבִי יֹוסֵי אֹומֵר‬
‫ ַמעֲשֶ יָך יִהְיו לְשֵ ם שָ ָמיִם‬:
12. Aprecia el dinero de tu prójimo tanto como el tuyo, imponte (el deber de) estudiar la
Torá, ya que no la has heredado; todas tus acciones sean hechas en honor del cielo (por
amor al Señor).
Rabí Iosi, el Cohen, nos presenta tres objetivos, los cuales debemos lograr para ser mejores
individuos, el primero que atañe al prójimo, el segundo a sí mismo, y el tercero, a su
relación con HaShem.
Aprecia el dinero de tu prójimo tanto como el tuyo:
De la misma manera que una persona cuida su dinero y sus bienes personales, debe hacerlo
con el dinero y pertenencias de su prójimo. Sobre este tema traeremos unos episodios
ocurridos a Rabí Ieoshua ben Jananiá, conocido por sus sagaces e inteligentes respuestas,
según nuestras fuentes sostenían discusiones con el emperador en Roma, y con los filósofos
de Atenas que discutían en contra del Judaísmo y la Torá.
Rabí Ieoshua ben Jananiá cuenta que en el transcurso de su vida ninguno de sus colegas le
pudo enseñar nada nuevo, pero en cambio aprendió cosas de una mujer, de una jovencita y
de un niño.
En cierta ocasión fui a una posada a comer, y la comida era tan sabrosa que transgredí los
buenos modos y me comí todo el contenido de los platos. Lo mismo me ocurrió al día
siguiente. Pero el tercer día, la anfitriona me preparó un manjar que, después de haberlo
probado, no pude comer a causa de la gran cantidad de sal que contenía, y por ello lo aparté
a un lado. La buena mujer lo vio, se me acercó y quiso saber por qué había yo rechazado el
guiso. No queriendo criticar sus dotes culinarias, le contesté: no tengo hambre; más ella me
dijo: maestro, el hecho de que te comas el pan indica que tienes hambre; lo que ocurre es
que la comida está muy salada. Evidentemente, me he excedido al echar demasiada sal;
pero tú has transgedido dos veces los buenos modales, pues has comido todo, todo lo que
contenían los platos.
En otra ocasión estaba yo atravesando un campo, que según todas las apariencias, era un
camino público, cuando se me acercó una jovencita y me preguntó por qué había
atravesado una propiedad privada. Yo le contesté: como el camino está muy trillado creí
que era un camino público. Y la jovencita me dijo: es porque, del mismo modo que has
hecho tú, muchas personas no tienen escrúpulos en atravesar por campos ajenos, y por eso
está tan trillado.
Otra vez, me dirigía hacia una ciudad, y al llegar a un cruce de caminos no sabía por cuál
tomar. Había allí un niño y le pregunté: niño, ¿cuál es el camino más corto para llegar a la
ciudad?, y él me respondió, señalando a uno de ellos: éste es el más corto y el más largo; El
otro es el más largo, pero el más corto. Creyendo que se trataba de una manera infantil de
explicar las cosas, eché a andar por 'el más corto y más largo'. Pronto llegué a los
alrededores de la ciudad, y vi cuán cerca estaba, pero cuán difícil era penetrar en ella,
porque había muchos jardines todos cercados por una alta valla. Me vi obligado a regresar,
y al llegar al cruce hallé todavía al niño, y le pregunté por qué me había dicho que era el
más corto. Y así sería; me contestó: Si no hubiera jardines que impidiera entrar en la
ciudad. Precisamente por eso te dije que era el más corto, pero al mismo tiempo el más
largo (Eruvín 53b). En éste texto nota que en el episodio ocurrido con la joven en el campo,
el Rabino recibió una gran lección cuando le reprochó diciendo que él cometió el mismo
pecado que los otros transeúntes al atravesar por los campos ajenos y no respetar el bien del
propietario.

Imponte el (deber de) estudiar la Torá, que no las has heredado
Debes hacer lo necesario para adquirir los conocimientos de la Torá, limar tu carácter y
cualidades, e invertir tu mente y tu tiempo en el estudio de la Torá. 'No digas: mi padre fue
un sabio y erudito de la Torá,' también yo lo seré, sin esforzarme demasiado (Rashi) la Torá
no se puede heredar de padre a hijo si quieres saber y adquirir conocimientos, esfuérzate y
estudia.
¿Que relación hay entre 'aprecia el dinero (las propiedades de tu prójimo como las tuyas' e-
imponte el (deber de) estudiar la Torá ya que no la has heredado?.
Nos explica Rabí Shmuel Binamin Sofer, autor de Ketav Sofer, sobre la Torá. 'Los
preceptos entre el hombre y su semejante como el robo, son preceptos del intelecto', aunque
el pueblo de Israel no hubiese sido ordenado a observarlos lo hubiesen hecho porque todo
ser que tiene uso de la razón comprende que robar o su parecido no es un hecho positivo.
Los preceptos entre 'hombre y HaShem', son preceptos transmitidos y si no se nos hubiese
ordenado no los observaríamos. Nunca nos hubiésemos imaginado que habríamos de
observar el sábado y ponernos tefilín.
Las cosas naturales pueden ser heredadas de padre a hijo lo que no lo es, lo recibiremos por
'transmisión'.
Cuando la Mishná habla aprecia el dinero de tu prójimo como el tuyo propio nos advierte
que los preceptos entre el hombre y su semejante. Debes cuidar los bienes de los demás
como el suyo propio, está sobreentendido que el robo y sus derivados están prohibidos.
Esto es el prólogo, y el principio para la observancia de los preceptos entre 'hombre y
HaShem', sobre estos podemos llegar a imponte el (deber de) estudiar la Torá ya que no las
heredado, en el cual están en un nivel sobrenatural ya que si no hubiésemos sido ordenados
por HaShem, nuestro intelecto humano, no los hubiese concebido.
Todas tus acciones sean hechas en honor del cielo (por amor al Señor)
Todos tus actos, aunque parezcan prosaicos, deberán hacerlos en honor del cielo, para
cumplir la voluntad del Creador.
Dice el Rey Shlomo: En todos tus caminos ten presente a HaShem (Mishné 3:6), y así se
expresa el Talmud: Expuso Bar Kapará: ¿Cuál es la sección pequeña de la cual dependen
todas las partes de la Torá? En todos tus caminos ten presente a HaShem, y Él enderezará
tus actos.
Dijo Raba: Incluso en caso de trasgresión, hay que utilizar el concepto también en caso de
que una persona cometa un pecado, también entonces hay que estar en contacto con
HaShem y no pensar que si ha cometido un sinfín de malas acciones ¿cómo puedo cumplir
una mitzva? Hemos de saber que una mitzva, hecha por nosotros puede ayudarnos a volver
al buen camino, (Berajot 63:1).

( ‫ אֶ לָא‬,‫ ַאל תַ עַש תְ ִפלָתְ ָך ֶקבַע‬,‫ וכְשֶ אַ תָ ה ִמתְ ַפלֵל‬.)‫ ֱהוֵי זָהִיר ִבק ְִריַאת שְ מַע (ובִתְ ִפלָה‬,‫יג) ַרבִי שִ ְמעֹון אֹומֵר‬
‫ שֶ מֶאֱ מַר (יואל ב) כִי חַמון ו ְַרחום הוא אֶ ֶרְך אַ ַפיִם ו ְַרב ֶחסֶד ְונִ ָחם עַל‬,‫ַר ֲחמִים וְתַ חֲנונִים ִל ְפנֵי ַהםָקֹום בָרוְך הוא‬
‫ וְַאל תְ הִי ָרשָ ע ִב ְפנֵי ַע ְצ ָמְך‬.‫ה ָָרעָה‬:
13. Rabí Shimón dice: sé cuidadoso al recitar el 'Shemá y las oraciones'
Cuando reces, no conviertas tu oración en una rutina, si no en una llamada a las
misericordias y gracias del Señor, pues está escrito porque es clemente y misericordioso,
tardo en airarse, muy misericordioso y Se arrepiente del mal, y no te consideres impío en
tus propios ojos.
Rabí Shimon ben Netanél, viene a prevenirnos sobre la oración que sea efectuada en su
tiempo y con plena concentración.
Rabí Shimon dice: Sé cuidadoso al recitar el Shemá y la oración.
Leerla en su hora (Rashi), como así las oraciones deberán ser en el tiempo preferido (Rabí
Ovadia de Bartenura). Y así dijo Rabí Iojanan cuando el Santo bendito sea viene a la
Sinagoga y no encuentra las diez personas, se enoja, y así está escrito 'Por que vine, y no
hay persona alguna, llamé y no hay quien me conteste (Isheiau 50:2), (Berajot 6:2).
De la misma manera que todos los alimentos son buenos para el hombre, pero el pan y el
agua son necesarios y sin ellos no podría subsistir en éste mundo, también en los asuntos
espirituales, la lectura del Shema y la oración, son el pan y el agua de los humanos
(Iaabetz).
La lectura del 'Shemá' significa el recibimiento del yugo celestial (ol maljut shamaim), sin
éste no estamos ubicados en el nivel Israelí, de la misma manera hemos de referirnos sobre
la oración.
La oración es una necesidad del ser humano, significa elevar nuestros ruegos y petitorio
ante el Eterno. Dicen nuestros sabios del Talmud 'quien goza cualquiera cosa de este
mundo sin pronunciar una bendición', es considerado un ladrón (Berajot 35:2), porque al
gozar de éste mundo debemos de retribuir al Santo bendito Sea. ¿Y quien es el que puede
pagar por todo lo que ha gozado?, solamente cuando está ante HaShem y pide Su merced y
compasión demuestra que ha recibido 'este mundo como regalo del Eterno', y por eso tiene
la esperanza de recibir recompensa por él cumplimiento de los preceptos. Pero si no es
cuidadoso en su oración y esta en deuda en el pago del uso de este mundo aunque sea un
estudioso de la Torá, no podrá cubrir la deuda con HaShem.
El Rabino Iejezkel Levinshtein en su libro (Or Iejezkel, 3 - 309) dice que al parecer la
mayoría de nuestro pueblo no recita el Shema y la oración como es debido. El primer
versículo del Shema debe ser recitado con suma concentración (Cavaná), debemos pensar
que el Santo bendito sea es omnisciente, es, fue y será y gobierna sobre los cuatro puntos
cardinales.

Sin compenetrarnos en los temas de la fe, en la salida de Egipto estaremos lejos del camino.
Nuestro corazón recibe múltiples influencias que nos alejan de nuestra identidad espiritual,
y de una u otra manera se infiltran en nuestra mente, ideas contrarias a nuestra fe como
leemos en la tercera parte del 'Shema' y 'no os desviaréis tras vuestros corazones y tras
vuestros ojos' que son los deseos y las ideas contrarias a nuestra fe. Por eso el camino a
seguir es rezar leyendo en el libro de oraciones y esforzarnos en la concentración, para
poder así aunar mente y corazón al dirigirnos a HaShem en la Shema y la oración'.
Cuando reces no conviertas la oración en una rutina
No reces como si fuera una obligación impuesta como aquel que se agobia por un peso, y
por todos los medios quiere deshacerse de él.
Y así dijeron los sabios 'El que reza tiene que dirigir su corazón al cielo (Berajot 31:1)
Un Jazán (oficiante) trataba de elevar su voz en la oración, pero a pesar de muchas
tratativas no lo logró, simplemente quedó ronco.
El Rabí Levy Itzjak de Berditchev, que estaba presente le preguntó ¿Qué le pasó a tu voz?
Rezé frente al 'Amud' (podium) contestó el oficiante y quedé ronco. Cierto, dijo el Rabí, el
que reza frente al podium, pierde su voz, pero el que reza ante HaShem ¡su voz no se
pierde!.
Si no en una llamada a las misericordias y gracias del Señor, pues está escrito: porque es
clemente y misericordioso, tardó en airarse muy misericordioso y Se arrepiente del mal.
Existen tres clases de oraciones y todas están referidas en el versículo:
1) Que el Santo bendito sea, lo salve de penurias y desgracias, y aunque haya pecado, se
tarde en airarse y que no lo castigue.
2) Que haga cumplir los deseos de su corazón aunque según sus actos no lo amerite, y
aunque así sea, el Santo bendito sea, lo agracie con su merced.
3) Que HaShem le perdone por sus pecados, y Se arrepiente del mal que tendría que recibir
Todas estas oraciones no serán realizadas sino por que el Santo bendito sea es
misericordioso, por esa razón hemos de elevar nuestras preces al Señor con humildad
pidiéndole que nos tenga compasión (Tiferet Israel).
¿Cómo tenemos que rezar? Debemos concentrarnos en el significado de las oraciones,
pronunciar cada palabra con el mismo ritmo que usamos para contar el dinero, lenta y
pausadamente. La oración es un diálogo entre el hombre y su HaShem, y hablaremos con
Él, como si estuviéramos hablando con nuestro padre, como le pedimos a él lo que
necesitamos con un tono de voz silencioso y lleno de respeto, de la misma manera lo
haremos con el Altísimo.
Hay quienes opinan que hablaremos con D-s durante la oración como un siervo lo hace con
su amo, el rey. No olvidaremos que la oración es el momento más sublime, por lo tanto
sería fatal perder una oportunidad tan preciosa. Cierto es que la concentración (Cavana) en
la plegaria requiere una gran fuerza física, pero es un reto para el hombre en su relación con
la divinidad.
Y no te consideres impío en tus propios ojos
No te consideres un malvado, porque si lo haces, cerrarás ante ti las puertas del
arrepentimiento. Si tomas esa actitud, entrarás en depresión, porque pensarás que no te
valdrá nada cumplir las mitzvot (preceptos) o elevar una plegaria ante HaShem, y ya habrá
decidido que nada podrá ayudarte y así leemos en (Berajot 34:2) 'El justo perfecto no puede
ocupar el lugar de un penitente. Todos debemos darnos una segunda oportunidad en la vida,
cada día que nace, nos da una nueva razón, para analizar nuestras acciones y quien sabe,
puede que ese nuevo día tenga consigo la chispa que encienda nuestros corazones ya fríos
por la frígida rutina, y que abra nuestros ojos cerrados para dirigirlos a HaShem, y poder
reencontrarnos con nuestras raíces ancestrales.
( .‫ וְדַ ע ִל ְפנֵי מִי אַ תָ ה עָמֵ ל‬.‫ (וְדַ ע) מַה שֶ תָ שִ יב ָל ַאפִיקֹורֹוס‬,‫תֹורה‬ ָ ‫ ֱהוֵי שָ קוד ִללְמֹוד‬,‫יד) ַרבִי אֶ ְל ָעזָר אֹומֵר‬
‫ ְונֶאֱ ָמן הוא ַבעַל ְמלַא ְכתְ ָך שֶ טְשַ לֶם לְָך שְ כַר ְפ ֺעלָתָ ְך‬:
14. Rabí Eleazar dice: Sé diligente en estudiar la Torá, y sabe lo que debe responder a los
incrédulos, sabe ante quien trabajas, y quien es el dueño de tu trabajo, quién te pagará la
recompensa por tu trabajo.
Rabí Eleazar ben Araj nos enseña, que para estudiar Torá y profundizarnos en su mensaje
debemos ser diligentes y consecuentes, dos son las metas del estudio: a) Conocer el tema a
la perfección para poder contestar a las interrogantes de las personas y b) Concientisarze
con fe plena de la existencia de HaShem su unicidad, grandeza, sus mercedes y maravillas
para así reforzar nuestra fe y servirlo con temor, reverencia y amor.
Rabí Eliezer dice: sé diligente en el estudio de la Torá
Estudia Torá con seriedad y constancia, porque sin estas dos cosas no podrás adquirir sus
conocimientos.
Rabí Janina ben Jananiá y Rabí Shimon bar Iojai fueron a estudiar Torá con Rabí Akiva en
Bene-Brak - se quedaron allí trece años. La señora de Rabí Janina le envió una carta
diciéndole "Tu hija ya está grande” - ven y cásala. Pidió permiso a su Rabí y viajó a su
casa. Y así leemos en el (Tratado de Ketubot 62).
“Rabí Janina ben Ja-Kinaí” fué a la Academia, en la que permaneció durante doce años. Al
regresar, las calles de su ciudad habían cambiado y no podía encontrar su casa. Se sentó
junto al río, y allí oyó que alguien decía: hija de Ja-Kinaí, llena tu cántaro y vamos a casa.
Pensó: esta chica nos pertenece, y la siguió. Cuando llegaron a la casa, su esposa estaba
sentada a la puerta, cribando harina. Cuando alzó los ojos y le vio, su corazón cesó de latir
y murió. Entonces, su esposo rogó al Señor: para esta pobre alma, ¿es ésta la recompensa?

Ten piedad de ella. Y volvió de nuevo a la vida. (Ketuvot 62b.)
Y otro episodio en la misma fuente.
El hijo de Rabí Yehuda ha-Nasí, consagró doce años al estudio, lejos de su esposa. Cuando,
al cabo de tantos años, regresó, su esposa se había vuelto estéril. Al enterarse de ello, su
padre exclamó: ¿qué debe hacer mi hijo? Si la repudia, la gente dirá que esta mujer piadosa
aguardó en vano durante largos años a su marido. Si toma otra esposa, además de la
primera, dirán que tiene esposa y concubina. Por ello se puso a rezar por su nuera, y
HaShem curó su esterilidad. (Ketuvot 62b)
Y sabe lo que debe responder al incrédulo (apikoros)
¿Que es un apikorós? (Incrédulo)
Nuestros Sabios definieron al incrédulo, como aquel que no cree en la Torá - oral; que
reniegue de la existencia de HaShem y de su unicidad, aquel que infrige publicamente las
leyes de la Torá, como demostración a su falta de fe.
Hay quienes opinan que "Apikoros", viene del nombre del filósofo griego "Epicureo" (400
años antes de la destrucción del Segundo Templo) que según su teoría la finalidad de la
vida, es satisfacer los deseos corporales, y con ese nombre definían a aquellos que
despreciaban la Torá.
La Mishná nos enseña que para saber refutar ideas del apicoros debemos tener claro los
principios de la Torá, y adquirir mayores conocimientos en todas las materias de la Torá,
como nos aconseja el Rey Shlomo en Mishle (proverbios 27:11) Sé sabio hijo mío, y alegra
mi corazón, para que yo pueda contestar a los que me vituperan.
Sabe ante quien trabajas y quien es el dueño de tu trabajo, quien te pagará la recompensa
por tu trabajo
Profundiza tus conocimientos, en la Torá escrita y oral, en lo llano y en el plano esotérico
de esa manera conocerás a tu Creador, sabrás ante quien trabajas, el Santo bendito sea,
quien te ordenó trabajar y te pagará la recompensa de tu trabajo.
HaShem castiga los malos actos, y premia a los buenos, aunque sea pequeño.
Dice el versículo "carne desgarrada en el campo no comeréis" al perro la echareis (Shemot
22: 32).
¿Por qué al perro? Dijo el Santo bendito sea. Ustedes deben a los perros, cuando maté a los
primogénitos egipcios, y estos los enterraron toda la noche los perros no dejaron de
ladrarles, pero no lo hicieron con los hijos de Israel como está escrito. Pero contra los hijos
de Israel, ningún perro afilará su lengua (Idem, 11:7) por esa razón, le deben ustedes a los
perros (Midrash Raba, 3 1: 8).
Para enseñarte que HaShem no mezquina la retribución que le corresponde a cada ser. Por
eso le retribuye HaShem y les dice: ¡Dadle su paga!
(Rashi, idem, 22:30
(‫ ו ַבעַל ַה ַביִת דֹוחֵק‬,‫ ְוהַשָ כָר ה ְַרבֵה‬,‫ ְוהַפֹו ֲעלִים ֲע ֵצלִים‬,‫ הַטֹום ָקצֵר ְו ַה ְםלָאכָה מ ְֺרבָה‬,‫טו) ַר ִב י טַ ְרפֹון אֹומֵר‬:
14. Rabí Tarfón dice: La jornada es corta y mucho el trabajo, los trabajadores son
perezosos, la recompensa es grande y el dueño de la casa, nos apremia.
Rabí Tarfón era alumno de Rabí Iojanan ben Zakai, en la Yeshivá de Iavne, y uno de los
dirigentes más destacados de su tiempo, vivió en la ciudad de Lud, en ésta Mishná nos
describe la relación del hombre al Creador, como el obrero a su patrón.
La jornada es corta: Los días del hombre en este mundo son cortos.
Y mucho es el trabajo, el cumplimiento de la Torá, que es completo y cubre todos los
momentos de la vida.
Los trabajadores son perezosos. Los seres humanos somos genios para encontrar excusas a
cualquier tema, para no hacerlo, pero en cuanto se refiere a perder el tiempo en vanidades,
nos ingeniamos para mantenernos ocupados.
La recompensa es grande. A los que estudian la Torá, les espera una gran
recompensa como está escrito.
Y bien harán las personas si se ocupan de su trabajo.
Y el dueño de la casa nos apremia

El Santo bendito nos apremia para que estudiemos la Torá. El ser humano, no se parece al
obrero que recibió un trabajo a destajo, si hizo poco, recibe poco y si hizo mucho, recibe
una gran recompensa y al patrón no le interesa lo que logró realizar.
HaShem exige al hombre que estudie Torá, y si no lo hará recibirá su castigo (Rabí Iona de
Gerondi).
¿Sobre que clase de jornada habla Rabí Tarfón?
Cada día tiene su importancia, porque cada día es algo especial con respecto a nuestra
posible elevación espiritual y así se expresa Rabí Jaim de Volozin en su libro
"Nefesh-Ajaím" (2da. Parte c:13) en nombre del Zohar, con respecto a la "oración" cada día
y cada hora no tiene parecido con el que le sigue por el cambio que resulta en los mundos, y
hasta el terminar de los días del mundo no encontraremos que una plegaria se parezca a
otra, como dice lo escrito "Bendito HaShem," día a día. (Tehilim 68:20), a lo que
explicaron nuestros Sabios: En cada día entrégale sus bendiciones (no iguales) (Sucá 46: 2).
Cada día se diferencia del otro por sus obligaciones, subes, bajas y por los arreglos
(Tikunim) que realizamos.

En Taná de Be Eliahu Zuta, (Cáp.15) leemos: Dijo David, yo recito la grandeza, heroísmo y
reinado del Rey de los Reyes el Santo bendito sea porque cada dia un ser humano es creado
y cada día nace una nueva criatura, etc. ¡Nos enseñan que cada día nacemos nuevamente, y
debemos cumplir la misión a nosotros destinada para ese día, y si no la cumplimos, fuimos
creado en vano, y eso, no lo podremos reparar nunca jamás!!
Así falla el "Shulján Aruj" (Joshen Mishpat 306:8) Un maestro de párvulos que no enseña o
enseña negligentemente, o se equivocó al enseñar o casos parecidos y los artesanos que no
pueden arreglar lo malhecho, serán destituidos de sus cargos sin preaviso y no recibirán un
nuevo trabajo hasta que prueben su idoneidad.
Este es el significado de la sentencia de Rabí Tarfón "El día es corto" cada día es una
unidad independiente, y si no le damos la importancia debida entonces será una pérdida
eterna podremos otro día crear una nueva creación, pero aquel día estará señalado como un
día no y mal aprovechado (Rabí Aharon Kotler - Mishnát Rabí Aharon 2da parte - 109
( ,‫תֹורה ַה ְרבֵה‬
ָ ָ‫ אִ ם ָלמַדְ ת‬.‫חֹורין ִלבָטֵ ל ִמ ֶםמָה‬ ִ ‫ וְֹלא אַ תָ ה בֶן‬,‫ ֹלא ָעלֶיָך ַה ְםלָאכָה ִלגְמֹור‬,‫טז) הוא ָהיָה אֹומֵר‬
‫ ַמתַ ן שְ כ ָָרן שֶ ל צַדִ יקִים‬,‫ וְדַ ע‬.‫ ְונֶאֱ ָמן הוא ַבעַל ְמלַאכְתְ ָך שֶ טְשַ לֶם לְָך שְ כַר ְפ ֺעלָתָ ְך‬.‫נֹותְ נִים לְָך שָ כָר ה ְַרבֵה‬
‫ ֶלעָתִ יד לָבֹוא‬:
14. (También) solía decir: no estás obligado a acabar el trabajo: pero (tampoco) eres libre
para abandonarle. Si estudiaste mucho la Torá, te darán una gran recompensa, pues fiel es
el dueño de tu trabajo que te pagará el salario por tu trabajo, pues has de saber que el don
de la recompensa de los justos llegará en el futuro.
Rabí Tarfón sigue refiriéndose en ésta Mishná sobre el estudio de la Torá y su recompensa
No está obligado a acabar el trabajo:
Si tu dices que la vida es corta, y la Torá es amplia y vasta, y no tienes probabilidad alguna
de cumplir tu papel a la perfección, entonces has decidido dejar el estudio a un lado,
escucha la respuesta de Rabí Tarfón: has de saber que no estás obligado a finalizar el
trabajo, haz lo que puedas, estudia todo lo que no puedas, y recibirás tu recompensa.
Este concepto será aplicado a buenas acciones que se nos presenta en el camino no dirás
¡como no puedo hacerlo todo mejor no comenzaré! Cada uno deberá hacer lo que está a su
alcance.
Cada ser humano nace en medio de cosas que ocurren, y de la misma manera termina sus
días.
Nuestros ojos se encuentran con cosas a medio hacer, proyectos que no pudieron realizarse
como dice el profeta Irmiahu: Porque el camino del hombre no es suyo, no es potestad del
hombre dirigir sus pasos cuando anda (10:23).
Pero según la Torá, no es este ningún impedimento aunque no tengamos de completar un
asunto, no somos libres para no comenzarlo.
Ninguna excusa libera al individuo de comenzar su obra. Toda elevación espiritual anulará
el angosto panorama de la materia, acercarnos a HaShem es pureza y eternidad fiel es el
dueño de tu trabajo que pagará tu salario. El esfuerzo realizado es un indicador del éxito y
HaShem valora la lucha del hombre verdadero habitante de un mundo hostil según las
fuerzas y entusiasmo invertidos HaShem no juzga solo por el resultado final.
Si estudiaste mucho Torá, te darán mucha recompensa. Si estudiaste más de lo que física y
mentalmente puedes se te darán mejor recompensa. Rabí Tarfón no dice Si entendiste sino,
si estudiaste, haz lo posible para entender lo que lees, y si no logras hacerlo, haz de saber
que recibirás recompensa por el estudio que realizas y aquel que dice no estudio porque no
entiendo está equivocado, porque si va a ser constante, al final entenderá, porque HaShem
verá su gran voluntad y abrirá ante el las fuentes de la sabiduría, de su boca salen el
conocimiento y la inteligencia (Mishle 2:6) (Shebet Musar, Rabí Eliahu de Izmir)
Pues fiel es el dueño de tu trabajo, que te pagará el salario por tu trabajo.
No temas como aquel obrero que espera recibir su salario y el patrón le dice "ven mañana,
que no tengo dinero”, tu trabajas para un dueño que te pagará fielmente por lo que has
hecho (Rabenu Iona de Gerondi).
Pues has de saber que el don de la recompensa de los justos llegará en el futuro en el "Olam
haba" (mundo venidero) “Sefer Amaor” Rambam, porque así dijeron los Sabios: sobre que
yo te ordeno hoy para cumplirlo (Devarim 7:11), hoy para cumplirlos y mañana para recibir
su recompensa (Kidushin 39:1) no podremos tocar el fondo de las enseñanzas de la Torá, y
si preguntará que ganamos al esforzarnos en el estudio de la Santa Torá, nos responden
nuestros sabios, has de saber que la recompensa llegará en el Olam Habá. La recompensa
de los estudiosos de la Torá en este mundo, la recibiremos en el mundo venidero cuando
HaShem insuflará desde las alturas el conocimiento de HaShem y será entonces cuando
llegaremos a entender el mensaje de la Torá

Capitulo 2 Avot

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CAPÍTULO 2 - MISHNA 1

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Un ojo que ve, y un oído que escucha

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Hilel decía no te separes de la Comunidad, ni confíes en ti mismo hasta (que llegue) el

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A más carne, más robos

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A más escuela, más ciencia

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Rabí Eleazar dice: un buen corazón

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El odio de las criaturas

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