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Elogio a la Teología Sistemática Reformada , Volumen 3
“Con la publicación de este tercer volumen de Teología Sistemática Reformada , el monumental viaje de exploración
teológica de Beeke y Smalley ahora nos lleva a un territorio supervisado por el Espíritu Santo. Aquí se nos da un estudio
reverente del testimonio bíblico de su ministerio; una exposición de quinientas páginas del ordo salutis ; y una extensa
exploración de las Bienaventuranzas, el fruto del Espíritu y el Decálogo, llevándonos apropiadamente al amoroso temor
del Señor ya la oración. Aquí, el conocimiento integral de la tradición reformada característica de los volúmenes uno y dos
ahora se combina con la experiencia especializada de los autores en las dimensiones experienciales de la doctrina bíblica.
Aquellos que se unan a ellos en el viaje se encontrarán viajando con guías confiables y agradables compañeros. En el
camino, los estudiantes encontrarán la información que requieren, los pastores y maestros descubrirán el estímulo que
necesitan, y todos los lectores cristianos recibirán una educación teológica que los ayudará a vivir coram Deo. ”
Sinclair B. Ferguson, Profesor Canciller de Teología Sistemática, Seminario Teológico Reformado; Becaria docente,
Ministerios Ligonier

“Les digo a mis alumnos que no me interesa la teología que no se puede predicar. Siento lo mismo al leer este tercer
volumen. Lo que tenemos aquí es una teología sistemática que cubre todas las bases: académica y pastoral, reformada y
adoradora. No se deja ningún tema sin tratar. Un logro monumental”.
Derek W. H. Thomas, Ministro Principal, Primera Iglesia Presbiteriana, Columbia, Carolina del Sur; Compañero
docente, Ministerios Ligonier; Profesor del Canciller, Seminario Teológico Reformado

“Una de las contribuciones más preciadas de Joel Beeke al campo de la teología sistemática es su comprensión de que la
teología cristiana es para vivir. Un sello distintivo de la predicación y los escritos de Beeke es que sigue la máxima de
Martin Bucer: 'La verdadera teología no es teórica, sino práctica. El fin de esto es vivir, es decir, vivir una vida piadosa.' El
presente volumen no es una excepción. Aquí hay teología para la iglesia de Dios y no solo para la academia. Es un
privilegio recomendar este último volumen, con la oración de que llegue al torrente sanguíneo de la iglesia”.
Ian Hamilton, Profesor, Seminario Teológico Presbiteriano de Westminster, Newcastle, Reino Unido

Teología sistemática reformada de Joel Beeke y Paul Smalley presta atención a las doctrinas del Espíritu Santo
(pneumatología) y la salvación (soteriología). Se nos presenta, entre muchas otras características significativas, una sabia
defensa del ordo salutis , que aborda sinceramente las principales objeciones a esta importante formulación de la
soteriología protestante clásica. Nos encontramos con una bella exposición del Espíritu Santo y la historia salutis , que
complementa muy bien el tratamiento del ordo . El volumen concluye, como era de esperar en un libro en coautoría de
Joel Beeke, con un rico resumen de la obra del Espíritu Santo en la experiencia cristiana de la salvación ( experientia
salutis ). Debo confesar que me di vuelta inmediatamente para echar un vistazo a la sección sobre la gracia preparatoria y
también la de seguridad, conociendo el interés y la experiencia de Beeke en esas áreas. Estaré utilizando este volumen
mientras enseño teología sistemática y lo recomendaré a otros. Ya he aprendido y me he beneficiado mucho. Esta es una
adición bienvenida al florecimiento actual de la sistemática reformada”.
Ligon Duncan, Canciller y Director Ejecutivo, Seminario Teológico Reformado

Elogio a la Serie de Teología Sistemática Reformada

“'¡Oh, la profundidad de las riquezas y la sabiduría y el conocimiento de Dios!' Esta expresión de alabanza de la gran
doxología de Pablo es una respuesta adecuada a la lectura de esta maravillosa obra de doctrina y devoción. Aunque la fe
reformada a menudo se caricaturiza como meramente intelectual, este trabajo demuestra que la teología reformada
también es profundamente experiencial, ya que ningún capítulo deja de pasar de la teología a la doxología”.
 John MacArthur, Pastor, Grace Community Church, Sun Valley, California; Canciller, The Master's University and
Seminary

“ La Teología Sistemática Reformada no solo lleva a los lectores a las profundidades de nuestro Dios trino, sino que
también muestra lo que estas grandes verdades tienen que ver con la vida cristiana. Ninguna teología sistemática
contemporánea llevará al lector a una mayor comprensión de cómo la teología se convierte en doxología que esta”.
Matthew Barrett, Profesor Asociado de Teología Cristiana, Seminario Teológico Bautista del Medio Oeste; Editor
Ejecutivo, Revista Credo ; editor, Teología de la Reforma

“Beeke y Smalley han escrito un trabajo útil para la iglesia en general que enseña a los cristianos lo que deben creer y
cómo deben amar, pero no han sacrificado el rigor académico para lograr estos objetivos”.
J. V. Fesko, Profesor de Teología Sistemática e Histórica, Seminario Teológico Reformado, Jackson, Mississippi

“Joel Beeke ha continuado sus décadas de servicio a Cristo y su iglesia al presentarnos sus reflexiones maduras sobre la
naturaleza de la teología sistemática. Este trabajo es totalmente confiable, está bien escrito, es fácil de entender y se ha
investigado a fondo”.
Richard C. Gamble, Profesor de Teología Sistemática, Seminario Teológico Presbiteriano Reformado

“Joel Beeke es un regalo poco común para la iglesia, un destacado líder cristiano que combina las habilidades de un
teólogo erudito, un gran maestro, un destacado historiador y, sin embargo, también un pastor cariñoso. La Teología
Sistemática Reformada es una mina de oro virtual de doctrina bíblica que se organiza sistemáticamente, se analiza
cuidadosamente, se escudriña históricamente y se aplica pastoralmente”.
Steven J. Lawson, Presidente, Ministerios OnePassion; Profesor de Predicación, The Master's Seminary; Becaria
docente, Ministerios Ligonier

“Aquí está la teología funcionando como debe funcionar, llamándonos a adorar. No necesitará estar de acuerdo con los
autores en cada punto para creer y esperar que este trabajo sirva bien a la iglesia de Cristo en nuestra generación y en las
generaciones venideras”.
Jeremy Walker, Pastor, Iglesia Bautista Maidenbower, Crawley, Reino Unido; autor, Vida en Cristo ; Anclado en la
Gracia ; y una cara como un pedernal
Teología Sistemática Reformada
Teología Sistemática Reformada
Volumen 3:
Espíritu y Salvación

Joel R. Beeke y Paul M. Smalley

Teología Sistemática Reformada, Volumen 3: Espíritu y Salvación
Copyright © 2021 por Joel R. Beeke y Paul M. Smalley
Publicado por Crossway
1300 Crescent Street
Wheaton, Illinois 60187
Reservados todos los derechos. Ninguna parte de esta publicación puede ser reproducida, almacenada en un sistema de
recuperación o transmitida de ninguna forma por ningún medio, ya sea electrónico, mecánico, fotocopiado, grabado o de
otro modo, sin el permiso previo del editor, excepto según lo dispuesto por los derechos de autor de EE. UU. ley.
Crossway® es una marca registrada en los Estados Unidos de América.
Diseño de portada: Jordan Singer
Primera impresión 2021
Impreso en los Estados Unidos de América
A menos que se indique lo contrario, las citas bíblicas son de la versión King James de la Biblia.
Las citas bíblicas marcadas ESV son de la Biblia ESV ® (La Santa Biblia, versión estándar en inglés ® ), copyright © 2001 de
Crossway, un ministerio editorial de Good News Publishers. Usado con permiso. Reservados todos los derechos.
Todos los énfasis en las citas bíblicas han sido agregados por los autores.
Tapa dura ISBN: 978-1-4335-5991-4
ePub ISBN: 978-1-4335-5994-5
PDF ISBN: 978-1-4335-5992-1
Mobipocket ISBN: 978-1-4335-5993-8

Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso

Nombres: Beeke, Joel R., 1952– autor. | Smalley, Paul M., autor.

Título: Teología sistemática reformada / Joel R. Beeke y Paul M. Smalley.

Descripción: Wheaton, Illinois: Crossway, [2021] | Incluye referencias bibliográficas e indice.

Identificadores: LCCN 2018029011 (imprimir) | LCCN 2018047407 (libro electrónico) | ISBN 9781433559921 (pdf) | ISBN 9781433559938 (móvil) | ISBN

9781433559945 (epub) | ISBN 9781433559914 (tapa dura) | ISBN 9781433559945 (ePub) | ISBN 9781433559938 (bolsillo móvil)

Temas: LCSH: Iglesia Reformada—Doctrinas.

Clasificación: LCC BX9422.3 (ebook) | LCC BX9422.3 .B445 2019 (impresión) | DDC 230/.42—cc23

Registro de LC disponible en https:// lccn .loc .gov /2018 0 2 9011

Crossway es un ministerio editorial de Good News Publishers.

2021-09-24 15:22:00
 Para
María Beeke,
mi precioso don de Dios ayuda idónea, en cuya lengua está la ley de la bondad
y quien bellamente modela la doctrina de la salvación para mí,
por nuestros hijos y nietos, y por nuestra iglesia y seminario.
Gracias por ser fácil de amar y por su incansable lealtad y apoyo.
Te amo, tu integridad, piedad, humildad y alegría, con todo mi corazón.
—Tu agradecido esposo, Joel

Y para
Dawn Smalley,
mi amada esposa Proverbios 31 y ezer kenegdi ,
que me ha enseñado mucho sobre el amor del Salvador
por su bondad diaria hacia mí, nuestros hijos y muchos otros.
Eres una de las personas más diligentes, generosas, organizadas, optimistas y perceptivas
que conozco.
No te merezco, pero estoy muy agradecida de tenerte como mi novia.
—Amor, Pablo
 Contenido

abreviaturas
Mesas
Prefacio al Volumen
3
PARTE 5: NEUMATOLOGÍA Y SOTERIOLOGÍA: LA DOCTRINA DE SALVACIÓN APLICADA
POR EL ESPÍRITU SANTO
Esquema analítico: Neumatología y Soteriología

Sección A: El Espíritu Santo y la Historia de la Salvación (Historia Salutis)

1 Introducción a la Doctrina del Espíritu Santo
2 La Obra del Espíritu Santo en la Creación y la Gracia Común
3 El Espíritu de Dios con el Israel del Antiguo Pacto
4 El Espíritu y Dios Hijo encarnado
5 Pentecostés y el Paráclito: Bautizados con el Espíritu
6 Los dones del Espíritu en la Iglesia
7 Las señales y prodigios del Espíritu
8 El Espíritu Santo y la Nueva Creación

Sección B: El Espíritu Santo y la Orden de la Salvación (Ordo Salutis)

9 Unión con Cristo por el Espíritu, Parte 1: Temas Bíblicos
10 Unión con Cristo por el Espíritu, Parte 2: Consideraciones teológicas y prácticas
11 El Orden de la Aplicación de la Salvación
12 Llamado General, Parte 1: La Oferta Gratuita del Evangelio
13 Llamado General, Parte 2: Gracia Preparatoria y el Espíritu de Convicción
14 Llamamiento General, Parte 3: Resistiendo, Probando y Blasfemando al Espíritu Santo
15 Llamado Eficaz, Parte 1: Enseñanza Bíblica
16 Llamado eficaz, Parte 2: Controversia teológica
17 Regeneración, Parte 1: Enseñanza Bíblica
18 Regeneración, Parte 2: Preguntas Teológicas y Aplicaciones Prácticas
19 Conversión, Parte 1: Arrepentimiento para Vida
20 Conversión , Parte 2: Fe en Jesucristo
21 Conversión, Parte 3: El ejercicio y la necesidad de la fe
22 Justificación, Parte 1: Enseñanza Bíblica
23 Justificación, Parte 2: Teología histórica y polémica (Antiguo a la Reforma)
24 Justificación, Parte 3: Teología histórica y polémica (Moderna)
25 Adopción, Parte 1: Teología Bíblica
26 Adopción, Parte 2: Consideraciones sistemáticas y relacionales
27 Santificación, Parte 1: Enseñanza Bíblica
28 Santificación, Parte 2: Controversias teológicas
29 Santificación, Parte 3: Aplicaciones prácticas
30 Preservación y perseverancia, Parte 1: Promesas y advertencias bíblicas
31 Preservación y Perseverancia, Parte 2: Descansar y Correr

Sección C: El Espíritu Santo y la Experiencia de la Salvación (Experientia Salutis)

32 La morada, dirección y llenura del Espíritu Santo
33 Seguridad de Salvación, Parte 1: Un Enfoque Equilibrado, Bíblico y Reformado
34 Seguridad de Salvación, Parte 2: El Sellamiento, Garantía, Testimonio y Primicias del
Espíritu
35 Las Marcas de la Gracia en el Carácter Cristiano, Parte 1: Las Bienaventuranzas
36 Las marcas de la gracia en el carácter cristiano, Parte 2: El fruto del Espíritu
37 Obediencia a la Ley de Dios, Parte 1: Introducción y los Primeros Dos
Mandamientos 38 Obediencia a la Ley de Dios, Parte 2: El Tercer y Cuarto
Mandamientos
39 Obediencia a la Ley de Dios, Parte 3: Del Quinto al Séptimo Mandamientos
40 Obediencia a la ley de Dios, Parte 4: Del octavo al décimo mandamiento y
conclusión
41 El temor del Señor, la abnegación, la vigilancia sobria y la recuperación de la
reincidencia
42 Oración y esperanza de glorificación
Bibliografía
Índice general
Índice de las Escrituras
 abreviaturas

ACC/NT Comentario cristiano antiguo sobre las Escrituras, Nuevo Testamento .

Editado por Thomas Oden. 12 vols. Downers Grove, IL: InterVarsity
Press, 2005–2006.
ACC/OT Comentario cristiano antiguo sobre las Escrituras, Antiguo Testamento .
Editado por Thomas Oden. 15 vols. Downers Grove, IL: InterVarsity
Press, 2001–2005.
ANF Los Padres Ante-Nicenos. Editado por Alexander Roberts y James
Donaldson. Revisado por A. Cleveland Coxe. 9 vols. Nueva York: Hijos
de Charles Scribner, 1918.
RC Corpus Reformatorum. Editado por Carolus Gottlieb Bretschneider et al
. 101 vols. Halis Saxonum: Apud CA Schwetschke et Filium, 1834–1959.
LW Obras de Lutero . Editado por Jaroslav Pelikan et al. 80 vols. St. Louis,
MO: Concordia, 1958–2020.
NIDNTTE El Nuevo Diccionario Internacional de Teología y Exégesis del Nuevo
Testamento . Editado por Moisés Silva. 5 vols. Grand Rapids, MI:
Zondervan, 2014.
NIDOTTE El Nuevo Diccionario Internacional de Teología y Exégesis del Antiguo
Testamento . Editado por Willem A. VanGemeren. 5 vols. Grand Rapids,
MI: Zondervan, 1997.
NIDPCM El Nuevo Diccionario Internacional de Movimientos Pentecostales y
Carismáticos. Editado por Stanley M. Burgess y Eduard M. Van der
Maas. Edición revisada y ampliada. Grand Rapids, MI: Zondervan,
2002.
NPNF 1 Una biblioteca selecta de padres de Nicea y Post-Nicena de la Iglesia
cristiana, primera serie . Editado por Philip Schaff. 14 vol. Nueva York:
Christian Literature Co., 1888.
NPNF 2 Una biblioteca selecta de padres de Nicea y Post-Nicena de la Iglesia
cristiana, segunda serie . Editado por Philip Schaff y Henry Wace. 14
vol. Nueva York: Christian Literature Co., 1894.
el salterio El salterio, con normas doctrinales, liturgia, orden eclesiástico y sección
coral añadida . Prefacio de Joel R. Beeke y Ray B. Lanning. 1965; repr.,
 Grand Rapids, MI: Eerdmans for Reformation Heritage Books, 2003.
Confesiones Confesiones reformadas de los siglos XVI y XVII en traducción al inglés:
Reformadas 1523–1693 . Compilado por James T. Dennison Jr. 4 vols. Grand Rapids,
MI: Libros del patrimonio de la Reforma, 2008–2014.
PRIMERA Joel R. Beeke y Paul M. Smalley. Teología Sistemática Reformada. 4 vols.
Wheaton, IL: Crossway, 2019–.
TDNT Diccionario Teológico del Nuevo Testamento . Editado por Gerhard
Kittel, Geoffrey W. Bromiley y Gerhard Friedrich. 10 vols. Grand
Rapids, MI: Eerdmans, 1964.
Las tres formas de Las Tres Formas de Unidad . Editado y presentado por Joel R. Beeke.
unidad Birmingham, AL: Tierra firme, 2010.
Trinity Hymnal— Trinity Hymnal—Edición bautista . Revisado por David Merck.
Edición bautista Suwanee, GA: Publicaciones de la Gran Comisión, 1995.
WJE Las obras de Jonathan Edwards . 26 vols. New Haven, CT: Prensa de la
Universidad de Yale, 1957–2008.
 Mesas

Tabla 5.1. Elementos que acompañan la venida inicial del Espíritu sobre las personas en
Hechos
Tabla 5.2. Paralelos entre la promesa de Cristo del Paráclito y la predicación de Pedro en
Pentecostés
Tabla 6.1. Listas de Dones Espirituales en Orden Original
Tabla 6.2. Dones espirituales por categoría
Tabla 7.1. Algunas posiciones en el espectro de puntos de vista sobre los dones milagrosos
en la actualidad
Tabla 11.1. Una Orden Bíblica Básica de Salvación por Unión con Cristo
Tabla 11.2. Un orden bíblico más completo de salvación por unión con Cristo
Tabla 18.1. Comparación entre llamamiento eficaz y regeneración
Tabla 22.1. Justificación y santificación contrastadas
Tabla 35.1. Estructura paralela en las Bienaventuranzas
Tabla 37.1. Los diez Mandamientos
Tabla 37.2. Los Diez Dominios de la Justicia o el Pecado
Tabla 39.1. Ejemplos de autoridad humana bajo Dios
 Prefacio al Volumen 3

Con mucha gratitud a Dios presentamos el tercer volumen de Teología Sistemática

Reformada . En cierto sentido, el proyecto comenzó aquí en 2016, cuando comenzamos una
revisión significativa de las conferencias teológicas, presentadas en el Seminario Teológico
Reformado Puritano, sobre las doctrinas del Espíritu Santo y su obra al aplicar la salvación.
Esas conferencias revisadas se convirtieron en la semilla de la que creció esta teología
sistemática.
La doctrina del Espíritu Santo se discute en la teología sistemática bajo el locus de
neumatología (del griego pneuma , "espíritu", y logos , “palabra, discurso”). 1 Sin embargo,
aquí nos encontramos con una complicación, porque el estudio de la obra del Espíritu
Santo se traslapa con otro lugar, soteriología , la doctrina de la salvación (griego s ō teria ).
En el plan de salvación de Dios, el Espíritu Santo aplica a los elegidos la salvación realizada
por la obra de Cristo como Mediador (Tito 3:5–6). Por lo tanto, hemos optado por combinar
estos dos loci y considerarlos como uno solo. Por lo tanto, este volumen contiene la parte 5
de nuestra teología sistemática, “Pneumatología y Soteriología: La Doctrina de la Salvación
Aplicada por el Espíritu Santo”.
Sin embargo, a fin de proporcionar una estructura ordenada para nuestro tratamiento
de los diversos aspectos de la obra del Espíritu, la consideramos desde tres perspectivas.
En primer lugar, desde la perspectiva de la historia de la salvación (en latín historia
salutis ), rastreamos la obra del Espíritu a través de la historia de las obras poderosas de
Dios: la creación, los tratos redentores y de pacto de Dios con los patriarcas e Israel, la
encarnación y la obra de Jesucristo , el derramamiento del Espíritu en Pentecostés y sus
implicaciones para la iglesia de hoy, y la obra del Espíritu en la transformación de la
creación de Dios en la nueva creación.
En segundo lugar, desde la perspectiva de la orden de salvación ( ordo salutis ),
rastreamos la obra del Espíritu al aplicar la salvación a personas individuales por la unión
con Cristo, incluyendo el llamado general del evangelio, convicción de pecado, regeneración
y conversión, justificación, adopción, santificación y preservación y perseverancia .
En tercer lugar, desde la perspectiva de la práctica experiencia de salvación ( experientia
salutis ), exploramos la obra del Espíritu con respecto a la morada del Espíritu, la seguridad
de la salvación, el fruto del Espíritu en la piedad personal, la obediencia a los
mandamientos de Dios obrada por el Espíritu, el temor de Dios, varias virtudes cristianas, y
oración
Deseamos dejar claro desde el principio que estas no son tres categorías separadas, sino
tres perspectivas sobre la obra de Dios el Espíritu Santo. Las obras poderosas de Dios en la
historia ( historia salutis ) apuntan a la salvación de los individuos ( ordo salutis ), y las
obras de Dios en la historia y las vidas individuales son profundamente experienciales para
producir piedad ( experientia salutis ).
 Antes de continuar con estos temas, debemos revisar una doctrina presentada en el
volumen 1 bajo la doctrina de la Trinidad, la persona del Espíritu Santo, porque debemos
saber quién es el Espíritu antes de que podamos considerar adecuadamente lo que hace.
Esto lo hacemos en el capítulo introductorio, donde también respondemos objeciones al
estudio del Espíritu y ofrecemos razones por las que esta es una doctrina tan importante
que debemos conocer.
Agradecemos a Justin Taylor y al equipo de Crossway por su entusiasmo por este
proyecto y el profesionalismo cristiano que exhiben constantemente en su trabajo.
Agradecemos especialmente a Greg Bailey, nuestro editor, por las innumerables mejoras
que ha realizado en nuestra redacción. También agradecemos la labor de Ray Lanning,
Keith Mathison, Wouter Pieters y Liz Smith en la revisión de nuestro manuscrito. Y damos
gracias a Dios por nuestras esposas, Mary Beeke y Dawn Smalley, por su fiel amor y
oraciones. Ambos son hermosos ejemplos del poder de la salvación de Dios y la realidad de
la morada del Espíritu Santo en sus santos. En consecuencia, les dedicamos con gratitud
este volumen. Soli Deo gloria !
Joel R. Beeke y Paul M. Smalley
1 . Sobre los loci de la teología sistemática, véase RST , 1:64–66.
 Parte 5

NEUMATOLOGÍA Y SOTERIOLOGÍA:
LA DOCTRINA DE SALVACIÓN APLICADA POR EL
ESPÍRITU SANTO
 Esquema analítico:
Neumatología y Soteriología

Sección A: El Espíritu Santo y la Historia de la Salvación ( Historia Salutis )

I. Introducción a la Doctrina del Espíritu Santo
A. Objeciones a la Doctrina del Espíritu Santo
1. No debemos estudiar el Espíritu sino ser llenos del Espíritu
2. Centrarse en el espíritu conduce a un comportamiento extraño
3. La doctrina del Espíritu divide a los cristianos
4. Estudiar el Espíritu nos distrae de Jesucristo
B. La importancia de estudiar el Espíritu Santo
1. Conocer el Espíritu es conocer a nuestro Dios
2. Conocer el Espíritu es conocer nuestra salvación
3. Conocer el Espíritu es comprender la santificación
4. Conocer el Espíritu es equilibrar la vida cristiana
5. Conocer el Espíritu es adorar a Dios correctamente
6. Conocer el Espíritu es apreciar la ortodoxia cristiana histórica
7. Conocer el Espíritu es estar equipado para hablar a nuestra cultura
8. Conocer el Espíritu es estar preparado para la guerra espiritual
9. Conocer el Espíritu es sentir nuestra dependencia
10. Conocer el Espíritu es conocer a Cristo
C. La Persona del Espíritu Santo
1. Los Nombres del Espíritu
una. El Espíritu de Dios o el Espíritu del Señor
b. El espíritu santo
2. La Deidad del Espíritu Santo
una. Nombres y Títulos de Deidad
b. Atributos de la Deidad
C. Relaciones de la Deidad
d. Acciones de la Deidad
mi. Presencia de la Deidad
F. Autoridad de la Deidad
gramo. Honores de la Deidad
3. La personalidad del Espíritu Santo
una. El Espíritu Santo es alguien, no algo
b. El Espíritu Santo es alguien con una naturaleza racional y volitiva
C. El Espíritu Santo es alguien único en las relaciones con otras personas
4. Implicaciones prácticas de la personalidad divina del Espíritu
II. La Obra del Espíritu Santo en la Creación y la Gracia Común
A. El Espíritu Santo y la Creación
1. La Creación del Mundo por el Espíritu
2. La creación de la humanidad por el Espíritu
B. El Espíritu Santo y la Providencia
1. La providencia del Espíritu sobre todas las cosas
2. La providencia del Espíritu sobre la vida humana
C. La gracia común de Dios para la humanidad
1. La bondad general de Dios
2. La restricción del pecado por parte de Dios
3. La controversia reformada sobre la gracia común de Dios
4. La gracia común en la Biblia
5. La gracia común en la teología reformada
6. Aplicaciones prácticas de la doctrina de la gracia común
tercero El Espíritu de Dios con el Israel del Antiguo Pacto
A. El Espíritu de Profecía
B. El espíritu de poder
C. El Espíritu de la Presencia
D. El espíritu de piedad
1. Declaraciones explícitas de que el Espíritu santificó a los santos del antiguo
pacto
2. La identidad del Israel espiritual
3. La Necesidad del Nuevo Nacimiento para Entrar en el Reino
4. La necesidad de la morada del Espíritu para la obediencia
5. La Evidencia de la Gracia Prometida en el Nuevo Pacto
6. El Contenido de la Bendición del Pacto
7. Comunión espiritual con Dios
E. Aplicaciones prácticas de la obra del Antiguo Pacto del Espíritu
1. Debemos someternos a las antiguas palabras del Espíritu
2. Debemos Confiar en los Dones Fortalecedores del Espíritu
3. Debemos depender de la obra salvadora del Espíritu
4. Debemos Orar por la Adoración de Dios de la Iglesia
5. Debemos estar agradecidos por nuestros privilegios del nuevo pacto
6. Debemos tener fe solo en Cristo
IV. El Espíritu y Dios el Hijo Encarnado
A. El Espíritu Santo y la Revelación de Cristo
B. El Espíritu Santo y la Encarnación de Cristo
C. El Espíritu Santo y la Unción de Cristo en Su Bautismo
D. El Espíritu Santo y el empoderamiento de Cristo en su ministerio
E. El Espíritu Santo y la Pasión, Muerte, Resurrección y Ascensión de Cristo
F. El Espíritu Santo y el Reino Exaltado de Cristo
G. Implicaciones del Espíritu de Cristo para la vida cristiana
V. Pentecostés y el Paráclito: Bautizados con el Espíritu
A. El bautismo de Cristo de su pueblo con el Espíritu en Pentecostés
1. La expectativa de los profetas
 2. Los eventos de Pentecostés
3. La explicación de Pablo
4. Resumen: Bautizados con el Espíritu
B. Las Pretensiones del Pentecostalismo
1. Introducción a los movimientos pentecostal y carismático
2. Los argumentos de la teología pentecostal y carismática
una. Experiencias espirituales de un bautismo con poder después de la
conversión
b. Pablo y Lucas no hablan del mismo don
C. La extraordinaria experiencia de la iglesia primitiva
d. Las narraciones históricas de los Hechos
mi. Forma Gramatical Particular (Participio Aoristo)
C. La promesa de Cristo del Paráclito
1. El envío del Paráclito
2. El Título del Paráclito
3. La Obra del Paráclito
4. El Tiempo del Paráclito
5. Resumen: El privilegio de la presencia del Paráclito
VI. Los dones del Espíritu en la Iglesia
A. Los Dones del Espíritu Santo en General
B. Los Dones Específicos del Espíritu Santo
1. Apostolado
2. Profecía y discernimiento de espíritus
3. El don de los evangelistas
4. Enseñanza, exhortación, palabra de sabiduría, palabra de conocimiento y
pastoreo
5. Trabajo de milagros
6. Curación
7. Ayudas, Ministerio, Dar y Misericordia
8. Gobiernos y Gobernanza
9. Lenguas e interpretación de lenguas
10. Conclusión del estudio de los dones espirituales específicos
C. Nuestro deber con respecto a los dones espirituales
1. Juzga tus dones con realismo humilde y sobrio
2. Emplee sus dones en la membresía activa de la iglesia
3. Valora los otros dones y confía en los demás miembros del cuerpo
4. Atesora y persigue el amor por encima de cualquier don espiritual
5. Controle sus dones para la paz, el orden y la edificación en la iglesia
6. Someta Sus Ofrendas a la Dirección del Señor Cristo a través de Su Palabra
7. Servir como mayordomo de la gracia de Dios para su gloria
VIII. Las Señales y Maravillas del Espíritu
A. Introducción a los Milagros
1. Terminología del Nuevo Testamento para los Milagros
2. Una definición teológica de un milagro
3. Milagros, escepticismo y ciencia moderna
 4. Milagros bíblicos, testimonio divino y fe
B. Dones Milagrosos del Espíritu Santo Hoy
1. Puntos de vista de los dones milagrosos hoy
2. Argumentos contra el cesacionismo respondidos
una. Experiencia cristiana registrada a lo largo de la historia
b. Teología cristiana distorsionada por la filosofía racionalista
C. La supuesta inactividad del Señor Jesús resucitado
d. La restricción del Espíritu Santo a la obra de salvación
mi. El despojo del poder del reino
F. El cese de todos los dones solo en la venida de Cristo
3. Argumentos a favor del cese de los dones milagrosos
una. Concentraciones de Milagros
b. La Singularidad de los Apóstoles
C. La función fundamental de los apóstoles y profetas de la iglesia
d. Los Dones Milagrosos y la Nueva Revelación Especial
mi. La culminación de la revelación especial en Cristo
F. La diferencia entre los dones bíblicos y los dones modernos
C. Oración Pastoral por Sanidad
D. Fe y milagros hoy
VIII. El Espíritu Santo y la Nueva Creación
A. El Espíritu y el Tabernáculo de la Presencia Renovada de Dios
B. El Espíritu y el Reino del Reino Renovado de Dios
C. El Espíritu y la Nueva Creación en Perspectiva Cósmica
1. Paz entre el Hombre y la Bestia
2. El florecimiento del desierto
3. Nueva Creación, Nuevo Edén
4. Esperanza dirigida a una persona y un lugar
D. El Espíritu y la Nueva Creación en el Pueblo de Dios
1. La recreación de la justicia
2. Vida y luz reavivadas
3. El Magnífico Alcance de la Salvación

Sección B: El Espíritu Santo y la Orden de la Salvación ( Ordo Salutis )

IX. Unión con Cristo por el Espíritu
A. Solidaridad corporativa en el último Adán
1. La única cabeza de su pueblo
2. El oficial del pacto con quien el pueblo de Dios es uno
3. Cristo en su pueblo, y ellos en él y con él
B. Imágenes de Unión y Comunión con Dios en Cristo
1. El Templo de Dios en Cristo
2. Frutos de Dios en Cristo
3. Invitados de Dios en la Fiesta en Cristo
4. La Vestimenta de Dios en Cristo
5. La novia de Cristo
 6. Cuerpo de Cristo
C. Resumen y aplicación
D. Los modos de unión con Cristo en las distintas etapas de la historia
1. Unión con Cristo en la eterna elección del Padre
2. Unión con Cristo en su Encarnación
3. Unión con Cristo en su muerte, resurrección y ascensión
4. Unión con Cristo en las obras de salvación personal del Espíritu
5. Unión con Cristo en la Gloria de Dios para siempre
E. Las dimensiones federal y espiritual de la unión con Cristo
F. Puntos de vista falsos de la unión con Cristo
1. Panteísmo y panenteísmo: confusión de esencias
2. Misticismo no bíblico: confusión de personas
3. Deificación: Confusión de Glorias
G. Unión con Cristo y teología reformada
H. Implicaciones prácticas de la unión espiritual con Cristo
1. Comunión con Dios
2. Transformación Espiritual
3. Participación en los sufrimientos de Cristo
4. Una identidad nueva y noble
5. Miembros de un solo cuerpo
6. Fidelidad audaz en el ministerio
7. Esperanza en las Pruebas y Tentaciones
X. El Orden de la Aplicación de la Salvación
A. Argumentos para una Orden de Salvación
1. La salvación se asemeja a una historia en que tiene un principio, un medio y
un final
2. La salvación implica actos divinos distintos que se relacionan entre sí
3. La salvación es obra del Dios del orden
4. El conocimiento del orden de la salvación nos preserva del error
5. Dios desea que su pueblo medite y experimente cada bendición distinta
B. Desarrollo histórico del Ordo Salutis reformado
C. Críticas modernas al Ordo Salutis
1. Las Escrituras no enseñan un orden de salvación
2. Un orden de salvación nos distrae de la salvación solo por gracia a través de
Cristo solo
3. Un Ordo Salutis no reconoce la teología histórica redentora de Pablo
4. El Uso Evangélico Moderno del Orden de la Salvación se Enfoca en el
Individuo en Descuido de la Iglesia
D. Desarrollando un Orden Bíblico de Salvación
1. Un Orden Bíblico Básico de Salvación por Unión con Cristo
2. Un orden bíblico más completo de salvación por unión con Cristo
3. Explicación y Aclaración de la Orden Fuller
E. Aplicaciones prácticas del Orden de la Salvación
1. Salvación completa en Cristo para todas nuestras necesidades
2. Gracia abundante y asombrosamente generosa en Cristo
 3. Sabiduría divina al ordenar la gracia de Dios para su gloria
4. Una base para la esperanza eterna
XI. La llamada general del evangelio
A. Terminología y definiciones del llamamiento
B. Las características del llamado evangélico
1. Escritural
2. Oficial
3. Evangélico
4. Judicial
5. Generalidades
6. Misericordioso
7. Resistible
8. Sacrificio
9. Exitoso
C. El contenido del llamado evangélico
1. La doctrina de la Buena Nueva
2. El llamamiento al arrepentimiento y la fe
3. La promesa de salvación
D. Controversias Acerca de la Oferta Gratuita del Evangelio
1. La objeción contra la gracia soberana
2. La objeción contra el llamado evangélico
E. Las motivaciones para las misiones y el evangelismo
XII. Gracia Preparatoria y Espíritu de Convicción
A. Una definición de la doctrina y los peligros de su distorsión
B. Gracia preparatoria agustiniana versus preparación semipelagiana
C. La Doctrina Bíblica de la Gracia Preparatoria
1. La Palabra, el Espíritu y la Gracia Común
2. El camino de los romanos: la ley, el evangelio y el espíritu
3. El Espíritu de Preparación y Convicción en los Evangelios y Hechos
D. La diferencia cualitativa entre la gracia preparatoria y la gracia salvadora
E. Implicaciones teológicas de la gracia preparatoria
1. La gracia preparatoria honra a Dios como Creador y Redentor
2. La gracia preparatoria asiste a la oferta gratuita del Evangelio
3. La Doctrina de la Preparación Enseña la Dependencia en el Espíritu
4. La Doctrina de la Preparación Compromete a los Pecadores con la Ley pero
no con el Legalismo
5. La gracia preparatoria es por Cristo y para Cristo
F. El Uso Apropiado de la Doctrina de la Preparación
1. Los pastores deben predicar la ley y el evangelio
2. Los sermones deben discriminar entre creyentes y no creyentes
3. Los predicadores deben evitar enseñar esquemas especulativos de
preparación
4. Los predicadores deben dirigirse a las conciencias de los incrédulos
5. No siempre podemos distinguir experiencialmente entre la gracia
preparatoria y los primeros movimientos de la gracia salvadora
 6. Los pecadores deben ser exhortados a usar los medios de la gracia
7. No se debe permitir que los pecadores descansen en la convicción, sino que
reciban y descansen en Cristo
8. La Iglesia debe orar por el poder del Espíritu Santo
XIII. Resistiendo, probando y blasfemando al Espíritu Santo
A. Resistiendo al Espíritu Santo
1. El Significado de Resistir al Espíritu
una. Rechazar la Palabra del Espíritu
b. Luchando contra la Convicción del Espíritu
C. Persiguiendo a los Mensajeros del Espíritu
d. Careciendo de la Circuncisión Interior del Espíritu
2. Las Implicaciones de la Doctrina de Resistir al Espíritu
una. Para los incrédulos: Advertencia
b. Para los creyentes: Gratitud
C. Para predicadores: perseverancia
B. Probando al Espíritu Santo
1. El significado de probar al Espíritu Santo
2. Las implicaciones de la advertencia contra la prueba del Espíritu Santo
una. El temor del Señor
b. La advertencia a los incrédulos
C. El estímulo para los creyentes
C. Blasfemando al Espíritu Santo
1. El significado de la blasfemia contra el Espíritu Santo
2. La magnitud de la blasfemia contra el Espíritu Santo
3. Las implicaciones modernas de la blasfemia contra el Espíritu Santo
D. Aplicaciones finales con respecto a las respuestas pecaminosas al llamado del
evangelio
1. Debemos Humillarnos Por Nuestro Pecado
2. Debemos reconocer nuestra necesidad de una gracia interior transformadora
3. Debemos agradecer a Dios con corazones agradecidos si nos ha salvado
XIV. Llamado eficaz
A. Una explicación básica del llamamiento efectivo
B. La Definición y Doctrina del Llamado Eficaz
1. Convocatoria soberana
2. El Dios Triuno
3. Elección eterna
4. Particulares
5. Gracia inmerecida
6. Produce fe evangélica y arrepentimiento
7. Para crear un nuevo pueblo
8. Unión espiritual con Cristo
9. Santidad
10. Dios los lleva infaliblemente a la gloria
C. Aplicaciones de la Doctrina del Llamado Eficaz
1. La Iglesia debe predicar el Evangelio para la salvación de los pecadores
 2. Una persona debe ser efectivamente llamada para ser salva
3. La elección de una persona se da a conocer en su llamado
4. Los cristianos deben glorificar solo a Dios por su conversión
5. Los llamados deben buscar la santidad práctica
6. Los llamados deben cultivar la unidad de la Iglesia
7. Los llamados deben esperar gozosamente en un futuro feliz
D. Terminología y encuadre adecuado de la cuestión teológica
1. Gracia irresistible versus gracia resistible
2. Monergismo versus Sinergismo
3. Gracia Efectiva versus Gracia Necesaria
4. Incapacidad total frente a capacidad natural o restaurada
E. Diversos Puntos de Vista de la Gracia de Dios en Relación con la Voluntad del
Pecador
1. Habilidad Natural (Pelagianismo)
2. Capacidad restaurada por la gracia universal necesaria (catolicismo romano
y arminianismo)
3. Gracia necesaria pero no eficaz con la Palabra (luteranismo)
4. Gracia salvadora particular y eficaz (agustinianismo y teología reformada)
F. El poder eficaz de la gracia salvadora de Dios
G. Objeciones al llamamiento efectivo
1. Dios llama a todas las personas a Cristo a través del Evangelio
2. La obligación implica capacidad
3. Dios da gracia preveniente a todas las personas a través de Cristo
4. Las personas pueden y resisten el llamado de Dios en el evangelio
5. Los pecadores pueden frustrar el propósito de Dios de salvarlos
6. La entrada al Reino es más difícil para unos que para otros
7. Dios promete el Espíritu de vida a los que creen
8. Dios es amor
9. Las personas son responsables de su decisión de creer o no creer
H. Evangelismo por fe en gracia eficaz a través de la Palabra
XV. Regeneración
A. Aclaración de la terminología teológica
B. Descripciones bíblicas de la regeneración
1. Salvación por Renacimiento Espiritual
2. Otras descripciones bíblicas de la regeneración
una. Lavado
b. Circuncisión
C. Nuevo corazón y nuevo espíritu
d. Resurrección de entre los muertos
mi. Nueva creación
C. La Definición y Doctrina de la Regeneración
1. Renacimiento sobrenatural
2. Recreación de un pecador
3. Aplicación de la Vida de Cristo Resucitado
4. Poder que produce conversión en el hombre interior
 5. Renovación de la imagen de Dios
6. Limpieza definitiva del pecado
7. Gracia dada por la misericordia y el amor de Dios
D. Preguntas teológicas sobre la regeneración
1. La regeneración en relación con la Trinidad
2. La regeneración en relación con la soberanía de Dios
3. La regeneración en relación con el bautismo
4. La regeneración en relación con las personas incapaces de comprender el
Evangelio
5. La regeneración en relación con la llamada del Evangelio
6. Regeneración en Relación al Llamado Efectivo
E. Aplicaciones prácticas de la doctrina de la regeneración
1. Estímulo para el evangelismo
2. Promoción de la Oración Humilde
3. Arma para derrocar la justicia propia
4. Contra el orgullo intelectual
5. Razón para esperar en Cristo
6. Consuelo potente que glorifica a Dios
7. Dependencia continua del Espíritu
8. Buenas obras
9. Paciencia y mansedumbre para con los malvados
10. La gloria inefable de Dios
XVI. Conversión
A. Introducción a la conversión
1. Terminología teológica de la conversión
2. Variedad en la conversión
3. Los dos lados de la conversión: el arrepentimiento y la fe
B. Arrepentimiento para Vida
1. Terminología bíblica del arrepentimiento
2. La definición del arrepentimiento salvador
3. La amplitud del arrepentimiento
una. Cambio Intelectual
b. Cambio Emocional
C. Cambio Volitivo
d. Cambio de comportamiento
4. El ejercicio espiritual del arrepentimiento
una. Volviéndose del pecado al Dios misericordioso
b. Confesión sincera de los pecados contra el Dios justo
C. Orando por la gracia salvadora
d. Declarando la Salvación de Dios a Otros
mi. Adorando a Dios con Su Iglesia Penitente
5. El verdadero arrepentimiento discernido por su carácter y fruto
6. La necesidad del arrepentimiento
una. Necesario para la Salvación
b. Necesario para el crecimiento y la perseverancia
 7. Motivos para que los incrédulos se arrepientan
una. el mandato de dios
b. las misericordias de dios
C. El mal del pecado
d. La inevitabilidad de la muerte
mi. La justicia del juicio de Dios
F. Los sufrimientos de Cristo
gramo. El mal de tus pecados contra Dios
H. Las consecuencias de si te arrepientes
C. Fe en Jesucristo
1. Terminología bíblica de la fe
2. Tipos de fe que no salvan
una. Mera creencia mental (fe histórica)
b. Compromiso Emocional Transitorio (Fe Temporal)
C. Confianza en los Milagros (Fe de los Milagros)
d. Sumisión Ciega a los Líderes de la Iglesia (Fe Implícita)
mi. Reclamar bendiciones terrenales con confianza
F. Decir una oración o hacer un movimiento físico
3. El objeto de la fe salvadora
4. La triple naturaleza de la fe salvadora
una. Antecedentes históricos: la fe salvadora es más que un asentimiento
b. La fe salvadora como conocimiento experiencial de Dios
C. La fe salvadora como asentimiento sumiso a la Palabra de Dios
d. La fe salvadora como confianza segura en Cristo
5. Ejercicio experiencial de la fe
una. La fe nos vacía del yo
b. La fe viene a Cristo y lo recibe
C. La fe vive de Cristo
d. La fe lucha contra los obstáculos
mi. La fe produce buenas obras
6. La necesidad de la fe en Cristo
una. La necesidad de la salvación de los perdidos
b. La necesidad de crecimiento en los salvos
XVII. Justificación
A. La Naturaleza de la Justificación: Terminología y Definición
B. La base de la justificación: la justicia de Dios en Cristo
1. La justicia de Dios
2. La imputación de la justicia de Cristo
C. La ejecución de la justificación: de la eternidad a la gloria
1. Dios decretó la justificación en la eternidad a través de Cristo
2. Dios logró la justificación por la obediencia, muerte y resurrección de Cristo
3. Dios promete justificación en el evangelio de Cristo
4. Dios concede la justificación real por la fe en Cristo
5. Dios imparte un sentido subjetivo de justificación en la conciencia
6. Dios justificará públicamente a los creyentes en el día del juicio
D. Los medios de justificación: por la fe en Cristo
E. La justificación por la fe sola y el lugar de las buenas obras
1. Lo contrario de la justificación por obras de obediencia a la ley
2. El compañero inseparable de la gracia de la santificación
F. Los Beneficios Experienciales y Prácticos de la Justificación Solo por la Fe
1. Paz de conciencia
2. Comunión gozosa con el Dios reconciliado
3. Libertad para confesar nuestros pecados y buscar el perdón paternal de Dios
4. El don de la vida eterna y la bendición
5. Libertad de conciencia de los juicios humanos
6. Bases para la seguridad de la salvación
7. Esperanza de Gloria
G. Teología histórica y polémica de la justificación (antigua a la reforma)
1. Los Padres de la Iglesia Primitiva sobre la Justificación
2. Los teólogos católicos medievales sobre la justificación
3. Los reformadores sobre la justificación
4. El Concilio de Trento y el Catolicismo Romano Moderno sobre la Justificación
5. Objeciones a la justificación por la fe sola
una. La palabra de Dios es siempre eficaz
b. La justificación bíblica es la regeneración
C. Dios no habla mentiras
d. Solo algunas obras están excluidas de la justificación
mi. La fe no puede justificar sin amor
F. “Solo la fe” es antinomiana
6. La importancia práctica de Sola Fide : Soli Deo Gloria
H. Teología histórica y polémica de la justificación (moderna)
1. Negaciones arminianas y otras evangélicas de la imputación de la justicia de
Cristo
2. Argumentos para la imputación de la justicia de Cristo
una. Pablo lo enseña en 2 Corintios 5:21
b. La justificación de los pecadores lo requiere
C. La justicia que Dios imputa a los creyentes se cumplió objetivamente en
Cristo
D. La Justificación Implica la Imputación de la Justicia como un Regalo de la
Gracia Gratuita
mi. La idea de que Dios cuenta la fe misma como nuestra justicia plantea
serias preguntas sobre la justicia y la ley de Dios
F. Nuestra justicia no se representa como nuestra fe, sino como el resultado
de creer
gramo. Justificación Incluye la Concesión del Derecho a la Vida Eterna
H. La imputación de la obediencia de Cristo no elimina la razón de la
obediencia cristiana
i. Dios ha dado a los creyentes justicia perfecta
3. Karl Barth sobre la justificación universal
4. La nueva perspectiva sobre Pablo y la justificación eclesiológica
 5. La confianza que surge de la imputación de la obediencia de Cristo a los
creyentes
una. Confianza en que sus personas son agradables a Dios
b. Confianza en que sus buenas obras son agradables a Dios
C. Confianza en que su adoración y oraciones obedientes son agradables a
Dios
d. Confianza en que su entrada en la gloria es agradable a Dios
XVIII. Adopción
A. Teología bíblica de la adopción
1. El trasfondo cultural de la adopción en el mundo antiguo
2. La adopción de hijos por parte de Dios en el libro de Moisés
3. La adopción de hijos por parte de Dios en la monarquía y los últimos profetas
4. La adopción de hijos por parte de Dios en los evangelios
5. La adopción de hijos por parte de Dios en las epístolas de Pablo
6. La adopción de hijos por parte de Dios en las otras epístolas
B. La adopción como un privilegio exclusivo de los que están en Cristo
C. La adopción como perspectiva sistemática de la salvación
1. La elección y la predestinación son la planificación de la adopción
2. La encarnación es Cristo tomando una naturaleza adecuada para nuestra
adopción
3. La redención por la sangre de Cristo es el cumplimiento objetivo de la
adopción
4. La resurrección y la ascensión son la exaltación del Hijo encarnado como
mediador de la adopción
5. Llamar es el llamamiento eficaz a Cristo para adopción
6. La regeneración es dar a los pecadores por parte de Dios una naturaleza
adecuada para vivir en las relaciones otorgadas por la adopción
7. El arrepentimiento es la vuelta del pecador al Padre en busca de adopción
8. La fe es el instrumento humano para recibir la adopción
9. La Justificación es el Prerrequisito Legal de la Adopción
10. La santificación es el resultado práctico de la adopción
11. La conservación y la perseverancia son la escuela de la adopción
12. La glorificación es la culminación de los objetivos de la adopción
D. La adopción como transformación de las relaciones
1. Una relación transformada con el Dios Triuno
una. Dios el padre
b. Dios el Hijo
C. Dios el Espíritu Santo
2. Una relación transformada con uno mismo
una. Hijo o hija de Dios
b. Uno con el Hijo de Dios
C. Una identidad que trasciende las categorías terrenales
d. Un heredero de las promesas de Dios
3. Una relación transformada con el mundo
una. La formación de una antítesis con el mundo
 b. Un llamado a mantener la distinción del mundo
C. Un corazón pacífico y bondadoso hacia los enemigos en el mundo
d. Participación en la Misión del Hijo en el Mundo
4. Una relación transformada con la iglesia
una. Verdadera Membresía en la Familia de Dios con Sus hermanos y
hermanas
b. Igualdad espiritual fundamental con sus hermanos y hermanas
C. Relaciones armoniosas con sus hermanos y hermanas
D. Servicio sacrificial a sus hermanos y hermanas
mi. Dar y recibir exhortación entre sus hermanos y hermanas
F. Ministerio con Afecto Familiar a Sus Hermanos y Hermanas
gramo. Comunicación con sus hermanos y hermanas
XIX. Santificación
A. Enseñanza bíblica acerca de la santificación
1. La terminología bíblica de la santificación
2. La definición teológica de la santificación
3. La necesidad de la santificación
una. El pueblo de Dios debe ser santificado porque Él es santo
b. El pueblo de Dios debe ser santificado porque son portadores de su
imagen
C. El pueblo de Dios debe ser santificado porque nace en estado de pecado
d. El pueblo de Dios debe ser santificado porque la moralidad y la
religiosidad no son santidad
mi. El pueblo de Dios debe ser santificado porque la regeneración es solo el
comienzo de la santidad
F. El pueblo de Dios debe ser santificado porque la salvación exige la
respuesta del amor santo
gramo. El pueblo de Dios debe ser santificado porque las buenas obras
demuestran la realidad de su salvación por la fe
4. La gracia trinitaria de la santificación
una. Elección a la santidad por el Padre
b. Unión con Cristo en su muerte y resurrección
C. La agencia sobrenatural del Espíritu Santo
5. La implementación divina de la santificación
una. Santificación Definitiva
b. Santificación progresiva
B. Controversias teológicas acerca de la santificación
1. Celibato, pobreza y ascetismo (catolicismo romano)
2. El perfeccionismo cristiano (metodismo wesleyano)
3. Teología moderna de la segunda bendición
una. El movimiento de santidad
b. El Movimiento de Vida Superior
C. El primer movimiento de Keswick
d. Dispensacionalismo clásico
mi. Evangelicalismo y pentecostalismo más amplios
 4. Respuesta exegética a la doctrina cristiana carnal (Romanos 7–8)
una. Experiencia actual de Pablo como creyente en Cristo
b. “Carnal” no es lo mismo que carecer del espíritu
C. Conflicto interno característico de los verdaderos cristianos
d. Sin transición de la derrota a la victoria
mi. Santa ambición por el amor perfecto, no una falta total de obediencia
F. La debilidad de la ley y el poder del Espíritu, no dos estados
5. Respuesta teológica al cristianismo de segunda bendición
una. El nuevo nacimiento produce una nueva vida
b. Todos en Cristo son justificados y santificados
C. Nadie en Cristo es esclavo del pecado
d. Los cristianos no necesitan una “segunda bendición”
mi. La santificación viene por nuestra fe y trabajo
F. La vida de santificación no es sobrehumana, sino verdaderamente humana
6. Conclusión práctica
C. Aplicaciones prácticas con respecto a la santificación
1. El llamado a cultivar la santidad
una. Una tarea holística
b. Una tarea imposible sin Cristo
2. La vida de fe en Cristo
una. Depender de Cristo en su triple oficio
b. Considérese muerto al pecado y vivo para Dios
3. El patrón de la santificación
una. La santificación del pacto como pueblo de Dios
b. Arrepentimiento Progresivo en sus Aspectos Positivo y Negativo
C. La imitación de Dios y de Cristo
d. Guerra contra la Tentación y el Pecado Interior
mi. Obediencia a la Ley de Dios
F. Sumisión al sufrimiento providencial
gramo. Viviendo para Dios
4. Obstáculos a la santidad
una. Egocentrismo
b. Letargo espiritual
C. Orgullo Espiritual
d. Batalla de elusión
5. Disciplinas para cultivar la santidad
una. Meditar en la Palabra de Dios
b. Ore por más gracia santificante
C. Participar plenamente en la vida de la Iglesia
d. Huid de la mundanalidad como peregrinos en la Tierra
mi. Llena tu mente con la gloria de Dios
F. Conoce tu corazón pecaminoso
gramo. Mirar a la Sangre de Cristo
XX. Preservación y Perseverancia
A. Promesas y advertencias bíblicas
 1. Antecedentes históricos del debate sobre la perseverancia
2. Las promesas de vida eterna de Cristo
3. La necesidad de la perseverancia
4. Las advertencias contra la apostasía
una. Advertencias en las Enseñanzas de Nuestro Señor
b. Advertencias en Hechos y las epístolas de Pablo
C. Advertencias en la Epístola a los Hebreos
5. La gracia divina de la preservación
una. Preservando la Gracia Prometida en el Nuevo Pacto
b. Conservación de la gracia prometida en las epístolas del Nuevo
Testamento
B. Descansar y correr
1. Descansando en el Triuno Preservador de tu Salvación
una. Elección inmutable y apoyo consolador del Padre
b. Perfecta redención y eficaz intercesión del Hijo
C. Poderosa santificación e incitación a la oración por el Espíritu
d. Resumen: Descansar en el carácter del Dios Triuno
2. Correr con perseverancia por el premio celestial
una. Preste mucha atención a la Palabra de Dios
b. Establece en tu mente la supremacía de Cristo
C. Apóyate en la intercesión de Cristo en tus oraciones
d. Párate sobre las Promesas de Dios
mi. Comparta la adoración, el amor y la responsabilidad de la iglesia
F. Corre la carrera con los ojos puestos en Cristo Vencedor

Sección C: El Espíritu Santo y la Experiencia de la Salvación ( Experientia

Salutis )
XXI. La morada, dirección y llenura del Espíritu Santo
A. La morada del Espíritu Santo
1. La promesa de la morada del Espíritu
2. El Espíritu de Vida, el Espíritu de Cristo
B. La dirección del Espíritu Santo
1. La promesa de la dirección del Espíritu
2. La advertencia contra el entristecer al espíritu
3. El Deber de Andar en el Espíritu
C. La llenura del Espíritu Santo
1. La promesa de la llenura del Espíritu
2. La responsabilidad del cristiano de ser lleno del Espíritu
3. Orando por avivamiento
XXII. Garantía de Salvación
A. ¿Por qué muchos cristianos carecen de plena seguridad?
B. ¿La seguridad de la fe es bíblica y normativa?
C. Tres posibilidades relativas a la seguridad
1. Falsa seguridad
 2. Verdadera seguridad
3. Fe salvadora, pero poca o ninguna seguridad consciente
D. Los fundamentos de la seguridad
1. Las promesas divinas en Cristo
2. Las evidencias de la gracia salvadora: los silogismos
3. El Testimonio del Espíritu Santo
E. El cultivo de la seguridad
1. La relación orgánica de la fe con la seguridad
2. El elemento tiempo en la maduración de la fe
3. Los medios para obtener seguridad
4. El deber de buscar seguridad
5. El fruto de la seguridad
F. Garantía perdida y renovada
1. Las causas de una pérdida de seguridad
2. El renacimiento de la seguridad
G. El Sellamiento, Garantía, Testimonio y Primicias del Espíritu
1. El Sellamiento del Espíritu Santo
una. Teología exegética del sellado del Espíritu
b. Teología Histórica y Sistemática del Sellamiento del Espíritu
C. Implicaciones prácticas del sellamiento del Espíritu
2. Las arras del Espíritu Santo
3. El testimonio del Espíritu Santo
4. Las primicias del Espíritu Santo
H. Conclusión
XXIII. Las marcas de la gracia en el carácter cristiano
A. Las Bienaventuranzas
1. Introducción a las Bienaventuranzas
una. Cristo, el Profeta del Reino y la Justicia de Dios
b. La bendición del Reino de Dios sobre los pecadores arrepentidos
2. Las Marcas Internas de los Herederos del Reino
una. Pobreza de espíritu
b. Luto
C. Mansedumbre
D. Hambre y sed de justicia
3. La relación de los herederos del reino con el mundo
una. Merced
b. Pureza de corazón
C. pacificador
D. Sufrimiento de persecución
4. Conclusión práctica de las Bienaventuranzas
B. El Fruto del Espíritu
1. Introducción al Fruto del Espíritu
una. El significado del fruto del Espíritu en contexto
b. El Orden del Fruto del Espíritu en la Lista de Pablo
2. El Fruto Central del Espíritu: Amor como el de Cristo
 una. La revelación de amor de Cristo
b. Una descripción sistemática del amor cristiano
i. Amor es darse a sí mismo para glorificar a Dios
ii. Amar es entregarse para hacer el bien a las personas
iii. El amor es darse uno mismo con gracia
IV. Amar es darse uno mismo con rectitud
v. Amor es darse uno mismo por el bien de la amistad
C. Preguntas de diagnóstico sobre el amor cristiano
3. El otro fruto del Espíritu: las bellezas del amor cristiano
una. El fruto de la alegría del Espíritu
b. El fruto de paz del Espíritu
C. El fruto del espíritu de longanimidad o paciencia
d. El fruto del Espíritu de mansedumbre o bondad
mi. El fruto de bondad del Espíritu
F. El fruto de la fe o fidelidad del Espíritu
gramo. El fruto de la mansedumbre del Espíritu
H. El fruto de la templanza o dominio propio del Espíritu
4. Conclusión práctica del fruto del Espíritu
XXIV. Obediencia a la Ley de Dios
A. Introducción a los Diez Mandamientos
1. Marco histórico y prefacio de los Diez Mandamientos
2. La Forma de los Diez Mandamientos
3. Las Reglas de Interpretación de los Diez Mandamientos
una. Las prohibiciones negativas implican deberes positivos y viceversa
b. Los preceptos relativos a los actos exteriores implican actitudes y afectos
interiores
C. Los Diez Mandamientos expresan el orden creado por Dios
d. Preceptos específicos revelan principios ampliamente aplicables
mi. Los Diez Mandamientos requieren una conducta que ayude a otras
personas a obedecer sus preceptos
F. Los diez mandamientos se cumplen en el amor
gramo. Los Diez Mandamientos afirman la supremacía de Dios
B. El primer mandamiento: la gloria única de Dios
1. La exégesis del primer mandamiento
2. El primer mandamiento y la creación
3. El primer mandamiento y el amor
4. Algunas aplicaciones éticas del primer mandamiento
C. El Segundo Mandamiento: La Adoración Prescrita por Dios
1. La exégesis del segundo mandamiento
2. El Segundo Mandamiento y la Creación
3. El Segundo Mandamiento y la Historia de la Iglesia
4. El segundo mandamiento y el amor
5. Algunas aplicaciones éticas del segundo mandamiento
D. El Tercer Mandamiento: El Impresionante Nombre de Dios
1. La exégesis del tercer mandamiento
 2. El Tercer Mandamiento y la Creación
3. El tercer mandamiento y el amor
4. Algunas aplicaciones éticas del tercer mandamiento
E. El cuarto mandamiento: el día santo de Dios
1. La exégesis del cuarto mandamiento
2. El Cuarto Mandamiento y la Creación
3. El Cuarto Mandamiento y el Antiguo Pacto
4. El Cuarto Mandamiento y la Enseñanza de Cristo
5. El cuarto mandamiento y el cristianismo apostólico
6. El cuarto mandamiento y el amor
7. Algunas aplicaciones éticas del cuarto mandamiento
F. El Quinto Mandamiento: Autoridad Humana Adecuada
1. La exégesis del quinto mandamiento
2. El Quinto Mandamiento y la Creación
3. El Quinto Mandamiento y el Amor
4. Algunas aplicaciones éticas del quinto mandamiento
G. El Sexto Mandamiento: Vida Humana Sagrada
1. La exégesis del sexto mandamiento
2. El Sexto Mandamiento y la Creación
3. El Sexto Mandamiento y la Pena de Muerte
4. El Sexto Mandamiento y el Amor
5. Algunas aplicaciones éticas del sexto mandamiento
H. El Séptimo Mandamiento: Sexualidad Humana Fiel
1. La exégesis del séptimo mandamiento
2. El Séptimo Mandamiento y la Creación
3. El Séptimo Mandamiento y el Divorcio
4. El Séptimo Mandamiento y el Amor
5. Algunas aplicaciones éticas del séptimo mandamiento
I. El Octavo Mandamiento: Propiedad Humana Legítima
1. La exégesis del octavo mandamiento
2. El Octavo Mandamiento y la Creación
3. El Octavo Mandamiento y la Esclavitud
4. El Octavo Mandamiento y el Amor
5. Algunas aplicaciones éticas del octavo mandamiento
J. El Noveno Mandamiento: Testimonio Humano Verdadero
1. La exégesis del noveno mandamiento
2. El Noveno Mandamiento y la Creación
3. El Noveno Mandamiento y el Amor
4. Algunas aplicaciones éticas del noveno mandamiento
K. El Décimo Mandamiento: Contentamiento Humano Sumiso
1. La exégesis del décimo mandamiento
2. El Décimo Mandamiento y la Creación
3. El décimo mandamiento y el amor
4. Algunas aplicaciones éticas del décimo mandamiento
L. Conclusión práctica de los Diez Mandamientos
 1. Uso Civil
2. Uso Evangélico
3. Uso Didáctico
XXV. El temor del Señor, la abnegación, la vigilancia sobria y la recuperación de la
reincidencia
A. El Temor del Señor
1. Las clases de temor hacia Dios
una. Temor de Dios formal e hipócrita
b. Temor de Dios temporal y emocional
C. Concienzudo, Temor Moral de Dios
d. Atormentador, Servil Temor de Dios
mi. Filial, Evangélico Temor de Dios
2. La gracia del miedo
3. La búsqueda cristiana del temor de Dios
B. Abnegación
C. Vigilancia Sobria
D. Recuperación de la reincidencia
1. Volver al Señor
2. Recibe la Gracia de Dios
3. Recuperar la Vitalidad Espiritual
XXVI. La oración y la esperanza de la glorificación
A. Una descripción de la oración cristiana
1. La oración cristiana es presentar nuestros deseos a Dios
2. La oración cristiana se ofrece únicamente a Dios
3. La oración cristiana sólo es posible por el poder del Espíritu Santo
la fe en Jesucristo
5. La oración cristiana es conforme a la voluntad preceptiva de Dios
6. La oración cristiana se hace con la confesión del pecado
7. La oración cristiana va acompañada de acción de gracias y adoración
B. Una exhortación práctica a la oración orante
1. El problema de la oración sin oración
2. Pasos prácticos hacia la oración en oración
una. Recuerda el valor de la oración
b. Mantener la prioridad de la oración
C. Mantenga una conciencia lavada con sangre para tener valentía en la
oración
d. Hablar con sinceridad en la oración
mi. Cultivar un espíritu de oración continua
F. Ejercer un Ministerio de Intercesión Amplio y Organizado
gramo. Lea la Biblia para Orar y Orar la Biblia a Dios
H. Use la variedad bíblica y el equilibrio en la oración
i. Cree que Dios contesta las oraciones de sus hijos
j. Aferrarse al Dios Triuno en oración
C. La esperanza de la glorificación
1. La gracia de la esperanza cristiana
2. El ejercicio experiencial de la esperanza cristiana
 Sección a

El Espíritu Santo y la Historia de la Salvación (

Historia Salutis )
 1

Introducción a la Doctrina del Espíritu Santo

Una de las declaraciones más notables de la Biblia aparece en las palabras de Cristo a sus
discípulos: “Os conviene que yo me vaya; porque si no me fuera, el Consolador no vendría a
vosotros; mas si me fuere, os lo enviaré” (Juan 16:7). ¿Cómo podría ser “conveniente”, es
decir, para nuestra ventaja, que el Señor Jesucristo nos dejara? Cristo debe valorar mucho
el ministerio del “Espíritu de verdad” ( 14:16–17). Si atesoramos a Cristo como el único
Mediador entre Dios y el hombre (v. 6; 1 tim. 2:5), entonces atesoraremos la obra del
Espíritu Santo.
Jonathan Edwards (1703–1758) dijo: “El Espíritu Santo, en su morada, sus influencias y
frutos, es la suma de toda gracia, santidad, consuelo y gozo, o en una palabra, de todo el
bien espiritual que Cristo compró para los hombres. en este mundo: y es también la suma
de toda perfección, gloria y gozo eterno, que él compró para ellos en el otro mundo.” 1
Sin embargo, estudiar la doctrina del Espíritu Santo presenta desafíos especiales.
Sinclair Ferguson dice: “Si bien su trabajo ha sido reconocido, el Espíritu mismo sigue
siendo para muchos cristianos un aspecto anónimo y sin rostro del ser divino”. 2 En parte,
esto se debe a que es raro encontrar discusiones extensas sobre el Espíritu Santo en la
Biblia; la mayoría de las referencias a él vienen en conexión con otras doctrinas. 3 Este
problema se complica aún más cuando las personas tropiezan con el antiguo uso de “
Espíritu Santo”, que no tiene nada que ver con fantasmas, sino que es otra forma de decir
“Espíritu Santo”. 4
Sin embargo, estas dificultades no deben desviarnos de la gran tarea de estudiar la obra
del Espíritu y la aplicación de la redención. La tarea es digna de nuestro mayor esfuerzo. En
cambio, las dificultades deben impulsarnos a emprender esta gran obra con determinación,
pensamiento cuidadoso, perseverancia, sumisión a la Palabra de Dios y oración constante
para que el Espíritu ilumine nuestras mentes (Sal. 119:18; Ef. 1:17–18). Necesitamos la
obra del Espíritu Santo si vamos a estudiar con éxito al Espíritu Santo. Haz una pausa
ahora, antes de seguir leyendo, y ora para que el Espíritu Santo te guíe a toda la verdad por
medio de su Palabra.

Objeciones a la Doctrina del Espíritu Santo

Se pueden presentar varias objeciones en contra de hacer un estudio bíblico y teológico del
Espíritu Santo. Algunos de los más comunes son los siguientes.
 Objeción 1: No debemos estudiar el Espíritu sino ser llenos del Espíritu . En respuesta,
estamos de acuerdo en que no debemos descansar en el mero entendimiento, sino que
debemos buscar la gracia del Espíritu y servir al Señor con todo nuestro corazón. Sin
embargo, un individuo puede estar lleno de la influencia de un “espíritu” que no es el
Espíritu Santo (1 Juan 4:1–2). El apóstol Pablo estaba profundamente preocupado de que
las iglesias no fueran engañadas para recibir “otro espíritu” (2 Cor. 11:2–4). Por tanto,
debemos cultivar el discernimiento conociendo el verdadero Espíritu de Dios y sus obras.
Conocer el Espíritu de Dios es conocer a la persona que da vida a la iglesia. Geoff Thomas
dice: “El elemento esencial, vital y central en la vida de cada congregación es la persona y la
obra del Espíritu de Dios iluminado. . . por la Palabra inspirada por el Espíritu.” 5
Objeción 2: Centrarse en el Espíritu conduce a un comportamiento extraño . En respuesta,
afirmamos que no debemos reaccionar exageradamente contra un error y caer en su
opuesto. Martyn Lloyd-Jones (1899–1981) dijo: “La doctrina del Espíritu Santo se descuida
porque la gente tiene tanto miedo de lo espurio, lo falso y lo exagerado que lo evitan por
completo”. 6 Debemos estudiar esta doctrina porque el Espíritu es una persona en la
Trinidad, la Palabra de Dios nos enseña de él, y, siendo “el Espíritu Santo es quien aplicó la
salvación, es de suma importancia práctica que sepamos la verdad acerca de Él.” 7
Objeción 3 : La doctrina del Espíritu divide a los cristianos . En respuesta, reconocemos
que los aspectos de esta doctrina son focos de debate entre teólogos reformados, luteranos,
arminianos evangélicos, católicos romanos, pentecostales y carismáticos. La respuesta, sin
embargo, no es descuidar a Christian polémicas—porque son necesarias (Tito 1:9; Judas 3).
La forma de sanar las divisiones entre los verdaderos cristianos y distinguirlos de los falsos
cristianos es aprender la verdad sobre el Espíritu Santo de la Palabra de Dios y abrazar esa
verdad con humildad, amor y temor de Dios. El Espíritu Santo no es una fuerza divisiva
entre los hijos de Dios; hay "un Espíritu", y él une a la iglesia como un solo cuerpo (1 Cor.
12:13; Ef. 2:18; 4:4).
Objeción 4 : Estudiar el Espíritu nos distrae de Jesucristo . En respuesta, observamos que
es posible enfocarse en el Espíritu de una manera malsana que nos aleja de Jesucristo , pero
estudiar la doctrina bíblica del Espíritu no tiene este efecto dañino. El Espíritu Santo vino
para glorificar al Hijo (Juan 16:14). Estudiar el Espíritu engrandece a Cristo, porque el
Espíritu es el Espíritu de Cristo (Rom. 8:9). Richard Sibbes (1577–1635) escribió: “El
Espíritu Santo obtiene todo de Cristo en su obrar y consolar, y hace de Cristo el modelo de
todo; porque todo lo que está en Cristo, el Espíritu Santo, que es el Espíritu de Cristo, obra
en nosotros como está en Cristo.” 8 Dos teólogos reformados destacados por sus escritos
sobre la gloria de Cristo, John Owen (1616–1683) y Thomas Goodwin (1600–1679),
también escribieron extensos tratados sobre el Espíritu Santo. 9 Si descuidamos la doctrina
del Espíritu, entonces realmente disminuimos la gloria de Cristo, porque todas las cosas de
Cristo son nuestras solamente por el Espíritu.

La importancia de estudiar el Espíritu Santo

Es suficiente que la Palabra de Dios hable mucho del Espíritu, porque la única garantía que
necesitamos para estudiar una verdad es que Dios la enseñe en su Palabra. Sin embargo,
para fortalecer nuestra motivación para estudiar este tema en profundidad, consideremos
las razones por las que es crucial que estudiemos al Espíritu Santo.
 1. Conocer el Espíritu es conocer a nuestro Dios . El Espíritu Santo es Dios. Por lo tanto,
estudiar la persona y las obras del Espíritu Santo es una gran oportunidad para conocer
mejor a Dios. Nada es más valioso, transformador o dador de vida que el conocimiento de
Dios (Jer. 9:23–24; 31:33–34; John 17:3). En particular, el Espíritu Santo es la tercera
persona de la Trinidad, que nos pone especialmente en comunión con el Padre y el Hijo (2
Cor. 13:14; Galón. 4:4–6). Millard Erickson escribe: “El Espíritu Santo es el punto en el que
la Trinidad se vuelve personal para el creyente”. 10 Cristo prometió que cuando ascendiera
al cielo no dejaría huérfanos a sus discípulos, sino que vendría a ellos y moraría en ellos con
el Padre, todo por el Espíritu Santo (Juan 14:16–23). Wayne Grudem observa: “La obra del
Espíritu Santo es manifestar la presencia activa de Dios en el mundo, y especialmente en la
iglesia”. 11
2. Conocer el Espíritu es conocer nuestra salvación . El hombre no puede descubrir la
sabiduría de Dios, pero Dios revela su salvación por el Espíritu Santo (1 Cor. 2:9–16). El
hombre por su propio poder no puede ver ni entrar en el reino de Dios, pero Dios trae a los
pecadores al reino haciéndolos nacer de nuevo por el Espíritu (Juan 3:3–5). Nadie puede
confesar a Jesús como Señor sin el Espíritu Santo (1 Cor. 12:3). Así, en el Credo de Nicea, la
iglesia confiesa que el Espíritu es “el Señor y Dador de vida”. 12 Así como el Padre ordenó
especialmente la salvación y el Hijo realizó la salvación, así el Espíritu aplica la salvación a
la vida de las personas. 13 El El Catecismo Menor de Westminster (Q. 29) dice: “Somos
hechos partícipes de la redención comprada por Cristo, por la aplicación eficaz de ella a
nosotros (Juan 1:11–12) por su Espíritu Santo (Tito 3:5–6).” 14 La doctrina del Espíritu es
crucial para saber cómo Dios salva a los pecadores y saber si eres salvo o no.
3. Conocer el Espíritu es comprender la santificación , el proceso de crecimiento espiritual
en santidad. La santificación es “del Espíritu” (2 Tes. 2:13; 1 mascota. 1:2). William Perkins
(1558–1602) dijo: “El Padre santifica por el Hijo y por el Espíritu Santo; el Hijo santifica del
Padre y por el Espíritu Santo; el Espíritu Santo santifica del Padre y del Hijo por sí mismo
inmediatamente.” 15 Owen dijo que la santificación es “la renovación universal de nuestra
naturaleza por el Espíritu Santo a la imagen de Dios, por medio de Jesucristo ”. 16 Señaló:
“Todo este aumento de santidad es inmediatamente obra del Espíritu Santo”. 17 Es por el
Espíritu Santo que el pueblo que pertenece a Cristo es santificado (1 Cor. 3:16–17; 6:19–
20), vencer el pecado (Gál. 5:16), orar (Rom. 8:15; Ef. 6:18), reciben iluminación (Efesios
1:17-20), son transformados en la gloria de Cristo (2 Cor. 3:17–18), y magnificar a Cristo en
vida y muerte (Fil. 1:19–20). Si enumeráramos todos los aspectos de la vida cristiana, al
lado de cada punto podríamos agregar, “por el Espíritu”.
4. Conocer el Espíritu es equilibrar la vida cristiana . Los cristianos y las iglesias tienden a
desequilibrarse en su predicación y experiencia. Debemos mantener un equilibrio
adecuado entre el conocimiento de la doctrina y la experiencia de la vida espiritual. Este es
el equilibrio de la Palabra y el Espíritu. Sobreenfatizar la Palabra o el Espíritu resulta en la
frialdad de intelectualismo o la confusión del emocionalismo, cualquiera de los cuales
puede endurecer los corazones para que las personas caigan en escepticismo. J. van
Genderen (1923–2004) y W. H. Velema (1929–2019) escribieron: “La Palabra no existe
aparte del Espíritu. Es la Palabra del Espíritu. El Espíritu no viene sin la Palabra. Él es el
Espíritu de la Palabra. Cada vez que se cree en la Palabra, se debe enteramente a la obra del
Espíritu, que abre el corazón a ella”. 18
 5. Conocer el Espíritu es adorar a Dios correctamente . Nuestro culto debe ser trinitario,
así como somos bautizados “en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo” (Mat.
28:19). Adoramos a un Dios en tres personas y tres personas en un Dios. 19 Thomas Watson
(c. 1620–1686) escribió: “Hay un orden en la Deidad, pero no grados. . . por lo tanto,
debemos dar igual adoración a todas las personas.” 20 Además, un aprecio por la obra del
Espíritu Santo es esencial para la adoración. Bajo el antiguo pacto, el pueblo de Dios
adoraba en un templo físico usando un complejo sistema de rituales a través del cual el
Espíritu revelaba a Cristo (Heb. 10:1). En el nuevo pacto, los rituales externos han dado
paso a la sencillez a medida que la iglesia adora a través de Cristo, con acceso al Padre y en
un Espíritu (Ef. 2:18). Es el Espíritu quien nos une en unidad y paz a pesar de nuestras
diferencias personales, étnicas y sociales para que la iglesia sea un cuerpo de adoradores (1
Cor. 12:12–13; Ef. 4:3–4). El Espíritu nos llena de verdad y gozo para que cantemos salmos,
himnos y cánticos espirituales al Señor (Ef. 5:18–20). Por lo tanto, el conocimiento del
Espíritu protege la sencillez, unidad y espiritualidad del culto.
6. Conocer el Espíritu es apreciar la historia cristiana ortodoxia _ Desde el comienzo de la
iglesia, los cristianos han atesorado los fundamentos de la doctrina correcta ("ortodoxia") y
la han confesado en sus credos. En el Credo de los Apóstoles, el cristiano confiesa: “Creo en
el Espíritu Santo”. 21 La doctrina del Espíritu Santo tiene sus raíces en las Escrituras, se
desarrolló en la iglesia primitiva y se renovó y se hizo aún más fructífera en la Reforma del
siglo XVI. B. B. Warfield (1851–1921) llamó a Juan Calvino (1509–1564) “el teólogo del
Espíritu Santo”. 22 Warfield dijo: “La doctrina desarrollada de la obra del Espíritu Santo es
una doctrina exclusivamente reformada, y más particularmente una doctrina reformada, y
más particularmente una doctrina puritana”. 23 Por lo tanto, descuidar esta doctrina es
descuidar nuestra herencia cristiana y reformada.
7. Conocer el Espíritu es estar equipado para hablar a nuestros cultura _ La ciencia nos ha
proporcionado mucha tecnología pero ninguna respuesta a las preguntas más profundas de
la vida. La gente desea experimentar algo trascendente y glorioso, pero nuestras naciones
están a la deriva sin dirección de las normas morales o la sabiduría divina. La doctrina del
Espíritu Santo nos equipa para mostrarle a la gente que el cristianismo ofrece conocimiento
verdadero y experiencia espiritual genuina. Como Erickson escribe: “En una cultura que
hace hincapié en la experiencia, es principalmente a través de la obra del Espíritu Santo
que sentimos la presencia de Dios en nuestro interior y la vida cristiana adquiere una
tangibilidad especial”. 24 Mientras las personas vean el cristianismo como una mera
institución social, un sistema de creencias o un conjunto de comportamientos, no
reconocerán su singularidad. George Smeaton (1814–1889) escribió:
Dondequiera que el cristianismo se ha convertido en un poder viviente, la doctrina
del Espíritu Santo ha sido uniformemente considerada, al igual que la expiación y la
justificación por la fe, como el artículo de una Iglesia en pie o que cae. El rasgo
distintivo del cristianismo, en cuanto se dirige a la experiencia del hombre, es la obra
del Espíritu, que no sólo lo eleva muy por encima de toda especulación filosófica, sino
también de toda otra forma de religión. 25
8. Conocer el Espíritu es estar preparado para guerra espiritual . La vida cristiana consiste
en una batalla contra enemigos que sólo podemos vencer por medio del Espíritu como
nuestro aliado sobrenatural. Cuando Cristo se enfrentó en combate directo con el Diablo en
el desierto, lo hizo como un hombre “lleno del Espíritu Santo” (Lucas 4:1). Nuestra gran
arma ofensiva en la batalla contra los poderes invisibles de las tinieblas es “la espada del
Espíritu, que es la palabra de Dios” (Ef. 6:17), la misma arma que usó Cristo. La única forma
en que podemos hacer un uso efectivo de la armadura de Dios es “orando en todo tiempo
con toda oración y súplica en el Espíritu” (v. 18). Aunque este mundo está lleno de espíritus
malignos que nos alejarían de Cristo, Juan escribió: “Hijitos, vosotros sois de Dios, y los
habéis vencido; porque mayor es el que está en vosotros, que el que está en el mundo”. (1
Juan 4:4).
9. Conocer el Espíritu es sentir nuestro dependencia _ La doctrina del Espíritu Santo está
llena de la incapacidad del hombre y de la soberanía de Dios. La palabra del Señor a
Zorobabel sigue siendo el estandarte que ondea sobre todos los esfuerzos cristianos: “No
con ejército, ni con fuerza, sino con mi espíritu, dice el SEÑOR de los ejércitos” (Zac. 4:6). Si
bien las doctrinas de la gracia soberana dan poder a la actividad humana (Filipenses 2:12-
13), socavan la independencia del espíritu orgulloso del hombre. A. W. Pink (1886–1952)
advirtió: “En la gran mayoría de los casos, los cristianos profesos están demasiado inflados
por un sentido de lo que suponen que están haciendo para Dios, como para estudiar
seriamente lo que Dios ha prometido hacer para Su pueblo y en Él. .” 26 como Ireneo (fl. 180)
dijo que no somos más que “tierra seca”, y el Espíritu Santo es el “agua del cielo. . . [y] rocío
de Dios” que debemos tener para dar frutos que agraden a Dios. 27 John Dagg (1794–1884)
dijo: “Ningún creyente que tenga un sentido justo de su dependencia del Espíritu Santo, por
la vida divina que disfruta, y todas sus bendiciones incluidas, puede ser indiferente hacia el
Agente por quien todo este se otorga el bien. . . . Y para él, por lo tanto, el estudio del
carácter y oficio del Espíritu Santo será una fuente de deleite”. 28
10. Conocer el Espíritu es conocer a Cristo . Esto es así tanto por la naturaleza trina de
Dios como por el plan de salvación. En la Trinidad, el Hijo y el Espíritu son distintos en sus
personalidades pero inseparables en su ser y actividad. Tan estrechamente unidos están en
todas sus obras que Pablo pudo escribir de Jesucristo : “Ahora bien, el Señor es ese
Espíritu” (2 Cor. 3:17). Además, Dios ha ordenado de tal manera la salvación que el Espíritu
viene a aplicar lo que el Hijo ha realizado (Juan 16:13–14). La gran obra del Espíritu es la
unión con Cristo: “El que se une al Señor, un solo espíritu es” (1 Cor. 6:17). Calvino escribió:
“El Espíritu Santo es el vínculo por el cual Cristo nos une efectivamente a sí mismo”. 29 Esta
unión en el Espíritu es el medio de nuestra comunión personal con Cristo. Wisconsin
lhelmus à Brakel (1635-1711), haciéndose eco del El Catecismo de Heidelberg, escribió: “El
Espíritu Santo hace a los creyentes partícipes de Cristo y de sus beneficios. . . . Esta unión da
como resultado el uso mutuo de pronombres posesivos. 'Mi amado es mío, y yo soy suyo'
(Cantar de Sol. 2:16).” 30
¿Conoces al Espíritu Santo? ¿Has sentido su poder de convicción, su poder de
conversión, su poder para permitirte creer en el Señor Jesucristo y ser salvo, su poder para
crucificar los deseos de tu carne, su poder para santificarte y su poder para sostenerte y
para que perseveréis en la gracia? ¿Has llegado a ver cuánto lo necesitas en cada aspecto de
tu vida? salvación y santificación? ¿Has descubierto la unidad que tienes en el Espíritu con
otros creyentes? ¿Ha dado testimonio el Espíritu a tu espíritu de que has pasado de muerte
a vida, de que tus pecados te son perdonados y de que eres heredero de la vida eterna?
 Si es así, amarás al Espíritu Santo y querrás tener una comprensión correcta de quién es
y qué hace. A medida que el Espíritu os lleve a toda la verdad, derramando el amor del
Padre en vuestro corazón y glorificando a Cristo en vosotros como la esperanza de gloria,
diréis: “No sé a cuál de las personas divinas necesito más, pero una cosa Lo sé: necesito a
cada uno de ellos, y los amo a todos”. Sin embargo, si eres un extraño a este Espíritu,
entonces tienes una necesidad urgente de conocer su obra salvadora tanto en tu
entendimiento como, por la fe, en tu experiencia.

La Persona del Espíritu Santo

Muchas personas hoy en día son como los discípulos en Éfeso que dijeron: “Ni siquiera
hemos oído si hay Espíritu Santo” (Hechos 19:2). Él puede ser para ellos solo un nombre en
un credo que recitan en la iglesia, o incluso menos. Algunas personas tienen opiniones
erróneas sobre el Espíritu, como verlo como un ángel o la energía impersonal de Dios.
Otras personas pueden confesar la verdad bíblica sobre el Espíritu pero viven en la práctica
ignorancia de él. Si de repente retirara su presencia salvadora y santificadora de la tierra,
no haría ninguna diferencia en sus vidas.
Hay un profundo misterio en el Espíritu Santo. Nuestro Señor Jesús una vez comparó el
nacer del Espíritu con el soplo del viento: no puedes controlarlo ni ver dónde comienza o
termina, pero puedes observar los resultados (Juan 3:8). Si no fuera por la Palabra de Dios,
no conoceríamos a Dios el Espíritu. Sin embargo, se revela a sí mismo en las Sagradas
Escrituras. La Biblia habla del Espíritu Santo noventa y cuatro veces en el Antiguo
Testamento y más de doscientas cincuenta veces en el Nuevo Testamento.

Los nombres del espíritu

A veces la Biblia le da al Espíritu nombres o títulos relacionados con las obras que hace o
las gracias que da, como el Espíritu de sabiduría, el Espíritu de verdad, el Espíritu de
santidad, el Espíritu de vida, el Espíritu de adopción, el Espíritu de fe, el Espíritu de gracia y
el Espíritu de gloria. 31 El es el Consolador o Defensor. 32 Aunque estos títulos nos enseñan
cosas sobre el Espíritu Santo, pertenecen más directamente a sus obras que a su naturaleza.
Algunos nombres hablan de la estrecha relación del Espíritu con el Hijo de Dios. Él es el
Espíritu de Cristo, el Espíritu del Hijo y el Espíritu de Jesucristo . 33 Consideraremos estos
títulos funcionales y relacionales en otros capítulos.
Aquí queremos prestar atención a tres designaciones para esta persona divina, dos
usadas principalmente en el Antiguo Testamento y la otra casi en su totalidad en el Nuevo
Testamento.
1. El Espíritu de Dios o el Espíritu del Señor . Estos son sus nombres predominantes en el
Antiguo Testamento, y también aparecen varias veces en el Nuevo, por un total de unas
sesenta veces. Por supuesto, Dios es espíritu en su naturaleza divina (Isa. 31:3; John 4:24).
Charles Hodge (1797–1878) escribió que el espíritu comunica “poder invisible” y, por lo
tanto, “agentes inmateriales e invisibles”. 34 Las tres personas de la Trinidad comparten esta
misma esencia espiritual; son invisibles, inteligentes y vivos sin las limitaciones,
necesidades o complejidades de un cuerpo físico. 35
Entonces, ¿cómo se llama claramente a la tercera persona de la Trinidad “el Espíritu de
Dios” si Dios en toda la Trinidad es espíritu? La palabra espíritu a menudo se refiere al
viento que sopla o al aliento que respiramos. Esto es misterioso, pero la Biblia implica que
el Espíritu es como el aliento de Dios: la vida viva, enérgica, personal, inteligente y
dinámica de Dios. Herman Bavinck (1854–1921) escribió: “El Espíritu Santo es el soplo del
Todopoderoso (Job 33:4), el aliento de su boca (Sal. 33:6). Jesús lo compara con el viento
(Juan 3:8) y lo 'sopla' sobre sus discípulos (Juan 20:22).” 36
Owen conectó la idea de la respiración con la presencia permanente y viva de una
persona, "como el aliento vital de un hombre tiene una emanación continua de él y, sin
embargo, nunca se separa por completo de su persona". 37 La procesión eterna del Espíritu
de Dios desde el Padre y el Hijo es un asunto adecuadamente discutido bajo la doctrina de
la Trinidad. 38 Baste decir aquí que el nombre “Espíritu de Dios” nos enseña que el Espíritu
es la presencia viva y dadora de vida de Dios, invisible y sin embargo personal y poderosa
en su ser y operaciones. Calvino escribió: “A través de él entramos en comunión con Dios,
para que de alguna manera sintamos su poder vivificante hacia nosotros”. 39 Si deseamos la
vida y la presencia nutricia de Dios, debemos buscar el Espíritu de Dios del Padre.
2. El Espíritu Santo . Este nombre aparece solo tres veces en el Antiguo Testamento (Sal.
51:11; Es un. 63:10–11). Sin embargo, domina las descripciones del Espíritu en el Nuevo
Testamento, apareciendo noventa y cuatro veces. Con la venida de Cristo, el Espíritu de
Dios se nos hizo conocido de manera preeminente como el Espíritu Santo.
Al igual que la espiritualidad, la santidad es un atributo de Dios que pertenece a toda la
Trinidad. Él la santidad de Dios es su majestad y excelencia moral que lo pone por encima
de todas las cosas y contra todo pecado por su gloria. 40 Ferguson escribe que la palabra
santo enfatiza "la 'otredad' del ser del Espíritu". 41 Owen escribió sobre el Espíritu: “Este es
el fundamento de que se le llame 'Santo', incluso la eterna y gloriosa santidad de su
naturaleza”. 42 La santidad distingue al Espíritu Santo de todo lo que no es Dios, como dice
Éxodo 15:11 dice: “¿Quién como tú, OH SEÑOR , entre los dioses? ¿Quién como tú, glorioso en
santidad, temible en alabanzas, hacedor de prodigios? Dado que el Espíritu es santo,
siempre debemos relacionarnos con él con temor, asombro, asombro y reverencia.
Se le llama Espíritu Santo porque tanto su naturaleza como su obra son santas. Antonius
Thysius (1565–1640) dijo: “Él también es llamado Espíritu Santo (Isaías 63:10) y Espíritu
Santo de Dios (Efesios 4:30) por su naturaleza, oficio y efecto.” 43 Negativamente, se le llama
Espíritu Santo porque se opone implacablemente a los espíritus inmundos de este mundo.
Calumniar la obra del Espíritu como si fuera del diablo es blasfemar el Espíritu, porque
acusa al Espíritu Santo de ser un espíritu impío (Marcos 3:29–30). 44 Su mismo nombre,
como Smeaton escribió, lo coloca en "la antítesis de todo espíritu impío, ya sea humano o
satánico". 45 En consecuencia, aquellos en los que el Espíritu Santo mora deben separarse de
los pecados y la adoración falsa promovida por los espíritus inmundos de este mundo (2
Cor. 6:14–17). Como aquel en quien mora el Espíritu Santo, un cristiano que se entrega a
inmundicia y la mundanalidad provoca a Dios a celos (Santiago 4:4–5 ).
La mayor obra de santidad del Espíritu es la santificación del pueblo de Dios. Martín
Lutero (1483-1546) resumió la Credo de los Apóstoles cuando dijo: “Creo en Dios Padre,
que me creó; Creo en Dios Hijo, que me redimió; Creo en el Espíritu Santo, que me
santifica”. 46 Francis Turretin (1623–1687) escribió que el Espíritu es “llamado Santo por
eminencia” tanto “subjetivamente (porque es santísimo)” como “eficientemente (porque
nos santifica)”. 47 Quizá esta sea la razón por la cual se le llama preeminentemente el
Espíritu Santo en el Nuevo Testamento. Con la obra terminada de Cristo, el énfasis del
antiguo pacto en la santidad ceremonial exterior ha sido reemplazado por el énfasis del
nuevo pacto en la santificación moral interior. Smeaton dijo que la unión frecuente de la
palabra Santo con el Espíritu “nos da una visión más cercana de la obra especial del
Espíritu en relación con la salvación del hombre”. 48
Esta es la gran manifestación de la santidad del Espíritu en todo historia redentora:
santifica al pueblo de Dios. Perkins dijo: “La tercera persona [de la Trinidad] es llamada
santa, porque además de la santidad de la naturaleza, Su oficio es santificar la iglesia de
Dios”. 49 Esa es la idea central del argumento de Pablo en 1 Corintios 6:19–20: “¿Qué? ¿No
sabéis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo que está en vosotros, el cual tenéis
de Dios, y que no sois vuestros? Porque habéis sido comprados por precio; glorificad, pues,
a Dios en vuestro cuerpo y en vuestro espíritu, los cuales son de Dios.” No nos atrevemos a
reclamar el Espíritu como nuestro mientras vivimos en pecado sin arrepentirnos. Por el
contrario, el conocimiento del Espíritu Santo debe aumentar mucho nuestro dolor por el
pecado, la humildad ante Dios, mansedumbre con los hombres, y celo por buscar la
santidad práctica en cada área de la vida. Él es el Espíritu Santo.

La Deidad del Espíritu Santo

El Espíritu Santo es Dios. Aunque el Espíritu no es el Padre o el Hijo, el Espíritu comparte la
misma naturaleza divina con ellos y es correctamente llamado Dios el Espíritu. Es un grave
error de nuestra parte ver al Espíritu Santo como un espíritu creado, como un ángel.
Cuando los arrianos del siglo cuarto negaron que Cristo es Dios, también negaron que el
Espíritu Santo es Dios, y algunos especularon que él es un ángel, provocando una respuesta
vigorosa de Atanasio (c. 297-373), el gran campeón de la fe bíblica ortodoxa contra el
arrianismo. 50 Aunque el El Corán no es explícito en este asunto, se cree comúnmente entre
musulmanes que el Espíritu Santo es el ángel gabriel 51
Sin embargo, la Biblia revela claramente que el Espíritu Santo es Dios y lo hace de varias
maneras. Las Sagradas Escrituras atribuyen al Espíritu Santo:
1. Los nombres y títulos de la deidad , porque el Espíritu Santo es llamado “Dios” (Hechos
5:3–4) y se identifica en el Nuevo Testamento como la fuente de declaraciones en el
Antiguo Testamento atribuidas al “ SEÑOR ” ( YHWH o Jehová). 52
2. Los atributos de la deidad , pues la Biblia revela la omnisciencia del Espíritu (Isa.
40:13; 1 Cor. 2:9–11), omnipotencia (Lucas 1:34-37), omnipresencia (Sal. 139:7; 1 Cor.
6:19), eternidad (Gén. 1:2), conocimiento previo (Hechos 1:16; 1 mascota. 1:11–12),
bondad (Neh. 9:20; PD. 143:10–11), amor (Rom. 15:30), verdad (Juan 14:17), santidad (Isa.
63:10–11; ROM. 1:4), infinito (Juan 3:34), vitalidad (2 Cor. 3:3, 6), y sencillez (Rom. 8:10; 1
Juan 5:6). 53
3. Las relaciones de deidad , en las que el Espíritu es el Espíritu del Padre (Mat. 10:20)
que procede del Padre (Juan 15:26), y él es el Espíritu del Hijo (Gál. 4:6) y el Espíritu de
Cristo (Rom. 8:9). El Padre, el Hijo y el Espíritu aparecen juntos repetidamente en el Nuevo
Testamento como las tres personas activas en las obras del único Dios: la iniciación del
ministerio de Cristo (Marcos 1:9–11); la salvación de los pecadores (Gál. 4:4–6; tito 3:4–6);
el ejercicio de los dones espirituales en la iglesia (1 Co. 12:4–6); y el fortalecimiento y
crecimiento espiritual de los creyentes (Ef. 1:17–20; 3:14–17). El Espíritu Santo es uno con
el Padre y el Hijo (Mat. 28:19; 2 Cor. 3:17), compartiendo con ellos el único conocimiento,
poder, vida y voluntad divinos del Dios trino. 54
4. Las acciones de la deidad , pues el Espíritu creó todas las cosas y las personas, 55 da
vida a las criaturas (Sal. 104,30), inspiró la Palabra de Dios, 56 hizo milagros por medio de
Cristo y de los apóstoles, 57 regenera y da vida espiritual a los pecadores, 58 y resucita a los
muertos. 59 A medida que avancemos en este volumen, veremos que el Espíritu Santo hace
obras que solo pueden ser obras de Dios.
5. La presencia de la deidad , por lo que queremos decir que la presencia del Espíritu
Santo es la presencia de Dios, y el Espíritu es el residente divino en el templo de Dios. 60
William Ames (1576–1633) dijo: “Un templo no está legítimamente consagrado a nadie
excepto a Dios. . . . Pero en este lugar, se dice que este templo está establecido [para ser]
especialmente santo para el Espíritu Santo”. 61 Puesto que el templo de Dios es un pueblo
esparcido por el mundo entre las naciones, el Espíritu Santo debe ser Dios para morar
simultáneamente en todas ellas. 62
6. El autoridad de la deidad , porque el Espíritu ejerce soberanía sobre la iglesia “como él
quiere” (1 Cor. 12:11 NVI; cf. Hechos 13:2). El Espíritu guió a Israel por el desierto (Isa.
63:14), conduce a los hijos de Dios por caminos de justicia (Sal. 143:10; ROM. 8:14), e
incluso condujo al Mediador encarnado (Mat. 4:1). Pink escribió: “¿Quién sino una persona
divina tenía el derecho de dirigir al Mediador? ¡Y a quién sino a Dios se habría sometido el
Redentor!” 63
7. Los honores de la deidad , como cuando el Espíritu es igualmente honrado con el Padre
y el Hijo en la ordenanza del bautismo (Mat. 28,19) y la invocación de la bendición de Dios
sobre su pueblo (2 Cor. 13:14). En consecuencia, la iglesia confiesa en el Credo de Nicea que
el Espíritu Santo “junto con el Padre y el Hijo es adorado y glorificado”. 64
La deidad del Espíritu Santo es central para el cristianismo. ortodoxia. como douglas
Kelly, los teólogos de la iglesia primitiva escribieron sobre “la autoridad suprema y real del
Espíritu Santo”. sesenta y cinco Gregorio de Nacianceno (330-389) dijo:
El Espíritu Santo, entonces, siempre existió, y existe, y siempre existirá. El no tuvo
principio, ni tendrá fin; pero fue eternamente alineado y contado con el Padre y el
Hijo. Porque nunca convenía que o el Hijo faltara al Padre, o el Espíritu al Hijo. . . . Él
mismo es siempre el mismo consigo mismo y con aquellos con quienes está alineado;
invisible, eterno, incomprensible, inmutable. . . auto-movimiento, eternamente en
movimiento, con libre albedrío, auto-poderoso, Todopoderoso. . . Vida y Dador de
vida; luz y dador de luz; Bien absoluto, y Primavera de Bondad. . . ; la Derecha, el
Espíritu Principesco; el Señor, el Enviador, el Separador; constructor de su propio
templo; dirigiendo, obrando como Él quiere. 66
Dado que el Espíritu es Dios, el pueblo de Dios debe adorarlo. Es bueno y correcto
aplicar el gran mandamiento a toda la Trinidad: “Amarás al Señor tu Dios con todo tu
corazón, y con toda tu alma, y con toda tu mente” (Mat. 22:37; cf. Deut. 6:5). ¿Amas al
Espíritu Santo? Cuando lees la Biblia y encuentras una de las muchas referencias al
Espíritu, ¿tu alma responde con un dulce movimiento de adoración amorosa? Cuando
escuchas la predicación fiel de la Biblia en la iglesia, ¿te deleitas en escuchar lo que el
Espíritu dice a las iglesias? ¿Deseas que el Espíritu te llene, no solo para obtener poder para
el servicio, sino para que puedas conocer más de su gloria y ayudar a otros a hacer lo
mismo? Los creyentes deben orar y esforzarse por crecer en su amor por el Espíritu Santo.
La persona que no ama a Dios no pertenece a Cristo. Sin embargo, incluso en este caso, la
deidad del Espíritu Santo puede darte esperanza y motivarte a invocar el nombre del Señor
Jesús para que te salve. El Espíritu Santo es un hacedor de milagros, el Dios que resucita a
los muertos. Aunque tu alma esté tan muerta como un valle de huesos secos, Dios el
Espíritu Santo puede darte vida. Haz de esta tu oración:
Espíritu eterno, por cuyo soplo
El alma se salva del pecado y de la muerte,
Ante Tu trono nos inclinamos los pecadores;
Extiéndenos tu poder vivificador. 67

La personalidad del Espíritu Santo

Otro gran error con respecto al Espíritu Santo es concluir que no es una persona, sino solo
la energía o presencia de Dios. La negación de la personalidad del Espíritu es actualmente
una práctica más común. herejía que la negación de su deidad. Lo encontramos en
Socinianismo, histórico Unitarismo, 68 y las enseñanzas de los Sociedad Watchtower o
Testigos de Jehová. 69 El padre de la teología liberal moderna, Friedrich Schleiermacher
(1768–1834), habló del Espíritu Santo como la presencia de la esencia divina activa dentro
de los seres humanos. 70 Tales formulaciones reducen el Espíritu a un modo de la actividad
de Dios, “el viejo error sabeliano de que el Espíritu Santo es sólo una expresión del poder
de Dios”, como observó Geerhardus Vos (1862-1949). 71
La Biblia revela que el Espíritu Santo es personal 72 —es decir, alguien con una
naturaleza racional, volitiva; un “yo” único en las relaciones con otras personas. 73
1. El Espíritu Santo es alguien, no algo . Puede argumentarse que el Espíritu es
derramado como agua (Hch. 2:17) o apagada como el fuego (1 Tes. 5:19) prueba que el
Espíritu es impersonal. Sin embargo, la Biblia compara a Dios mismo con una “fuente de
aguas vivas” (Jer. 2:13) y “un fuego consumidor” (Deut. 4:24). Estas son figuras retóricas,
“imágenes, puras y simples”. 74 No indican que Dios o el Espíritu sean impersonales sino que
se refieren a sus operaciones. John Brown de Haddington (1722–1787) escribió: “En todos
estos textos de las Escrituras, en los que se atribuye al Espíritu o Espíritu Santo algo que no
es propio de una persona inteligente y eterna, debe entenderse que su nombre no significa
él mismo, sino sus dones e influencias.” 75
Una cuidadosa atención al Nuevo Testamento griego revela que las Escrituras hablan del
Espíritu gramaticalmente como una persona. en Juan 14:16, nuestro Señor Jesucristo no
dijo que el Padre daría a sus discípulos “consuelo”, sino “otro Consolador” (cf. 14:26; 15:26;
16:7). 76 La palabra traducida como “Consolador” ( parakl ē tos ) se refiere a un abogado,
una persona llamada a representar a otra persona en la corte y hablar en su nombre. 77
“Otro” compara el Espíritu con Cristo, y el término parakl ē tos se usa para referirse a Cristo
como el “Abogado” celestial de su pueblo (1 Juan 2:1). Aunque la palabra griega traducida
como “Espíritu” es neutra en género, 78 la palabra traducida como “Consolador” es
masculina, y se usan pronombres masculinos de él: “Él [ ekeinos ] os enseñará todas las
cosas” (Juan 14:26); “él [ ekeinos ] dará testimonio de mí” ( 15:26); y “cuando venga el [
ekeinos ], el Espíritu de verdad. . . él [ ekeinos ] me glorificará” ( 16:13–14). 79 Al llamarlo
“otro Consolador”, Jesús dio a entender que el Espíritu sería como Cristo, que lo
reemplazaría después de ascender al Padre ( 14:2–3, 12, 18; 16:7). De esta manera, nuestro
Señor nos enseñó a ver al Espíritu Santo como una persona que da testimonio de Dios en la
tierra tal como lo hizo Jesús .
2. El Espíritu Santo es alguien de naturaleza racional y volitiva . El Espíritu conoce cosas
gloriosas: “Nadie comprende los pensamientos de Dios sino el Espíritu de Dios” (1 Cor. 2:11
NVI). Los objetos impersonales pueden contener información, pero solo una persona
conoce la verdad. El Espíritu Santo también hace juicios morales sobre las acciones:
“Pareció al Espíritu Santo y a nosotros no imponeros una carga mayor que estas cosas
necesarias” (Hechos 15:28).
El Espíritu Santo tiene una voluntad que ejerce al tomar decisiones. Con respecto a los
dones espirituales, Pablo escribe: “Todos estos son fortalecidos por uno y el mismo
Espíritu, que reparte a cada uno en particular como él quiere” (1 Cor. 12:11 NVI). La
energía no toma decisiones. La voluntad del Espíritu se opone ardientemente al pecado.
Cuando el pueblo de Israel se rebeló contra el Señor en el desierto, “entristecieron”
(entristecieron y provocaron) al Espíritu Santo (Isa. 63:9–10). Pablo advirtió a los santos
en Éfeso: “No contristéis el Espíritu Santo de Dios, con el cual fuisteis sellados para el día de
la redención” (Ef. 4:30). Si bien no debemos atribuir el dolor a Dios de una manera que
implique sufrimiento o pasión, el texto enseña que el Espíritu trata a las personas de
manera personal y relacional. 80 Hodge escribió: “Él está representado, por lo tanto, como
una persona. . . a quien podamos agradar u ofender.” 81
3. El Espíritu Santo es alguien único en las relaciones con otras personas . Como persona,
es distinto del Padre y del Hijo, relacionándose con las otras dos personas según el orden
de la Trinidad. 82 Muestra su personalidad relacionándose con los seres humanos de manera
personal. Les enseña, testifica, reprende y los guía (Juan 14:26; 15:26; 16:7, 13). Él
intercede por ellos (Rom. 8:26). John Gill (1697–1771) escribió: “Ahora, como la abogacía e
intercesión de Cristo, pruébenlo como una Persona, y distinta del Padre, ante quien
intercede; así la intercesión del Espíritu, prueba igualmente su personalidad, incluso su
personalidad distinta también.” 83
El Espíritu Santo habla y actúa como el Señor personal. El Espíritu dijo a Pedro: “Ve con
ellos sin dudar nada, porque yo los he enviado” (Hechos 10:19–20). Cuando la iglesia de
Antioquía se entregó a la oración y al ayuno, el Espíritu Santo habló, ordenando a la iglesia
que le apartara a Bernabé y a Saulo para la obra a la que “yo los he llamado”, y así fueron
“enviados por el Espíritu Santo”. Fantasma" ( 13:1–4). El Espíritu Santo no es un eso , sino
un yo , una persona “que habla de sí mismo en primera persona”, como decía Bavinck. 84

Implicaciones prácticas de la personalidad divina del Espíritu

Puesto que el Espíritu Santo es Dios y una persona viviente, Perkins dijo que cada cristiano
debe “reconocer el Espíritu Santo tal como se ha revelado en la Palabra, . . . creer que Él es
mi Santificador y Consolador, . . . [y] puse toda la confianza de mi corazón en Él por esa
causa”. 85
Este último punto destaca cuán importante es creer que el Espíritu es Dios. Sólo Dios
puede soportar todo el peso de nuestra total confianza. Ninguna mera criatura es digna de
tal fe. El Espíritu, sin embargo, es digno. ¿Lo honras con tu fe? ¿Confías en el Espíritu con
todo tu corazón y no te apoyas en tu propio entendimiento? ¿Tu fe en Cristo te lleva a
confiar en el Espíritu de Cristo, por quien el Señor Jesús obra en tu vida?
La personalidad del Espíritu nos enseña que la verdadera espiritualidad implica una
relación personal con el Espíritu Santo. No debemos tratarlo como un mero poder para ser
usado, y mucho menos manipulado para nuestros fines egoístas. No debemos buscarlo en la
búsqueda de nada más que una experiencia trascendente. Él habita en cada creyente como
una persona divina dentro de una persona humana. Se entristece por el pecado y se deleita
en la santidad. Maravíllate con su amor, gracia inmerecida y paciencia hacia ti. Como Lloyd-
Jones dijo que es asombroso que el Santo se rebaje tanto como para “morar en ti y en mí”. 86
Él es el Autor de las Escrituras, y allí os enseñará cómo agradarle. Escucha lo que el Espíritu
dice en la Palabra y obedécelo.
La deidad del Espíritu nos llama a adorarlo junto con el Padre y el Hijo. Si no adoramos
al Espíritu, socavamos la doctrina de la Trinidad. 87 Exaltemos al Espíritu en nuestras
alabanzas por sus atributos divinos. Celebremos la gloria del Espíritu revelada en sus obras
poderosas. Si es pastor, planifique y dirija la adoración de su iglesia para elevar los
corazones de la congregación al Dios trino, para la gloria del Padre, del Hijo y del Espíritu
Santo. Si usted es cabeza de familia, asegúrese de que su adoración familiar no descuide el
Espíritu. Cristianos todos, aprovechen toda oportunidad para dar gracias al Espíritu Santo,
porque separados de él no existirían, y sin él no tienen vida espiritual.

Cantad al Señor
Orando por la dirección del Espíritu
Cuando la mañana ilumina los cielos del este,
Oh Señor, muestra Tu misericordia;
Sólo en Ti se apoya mi esperanza,
Házmelo saber por tu bondad.
enséñame el camino que debo seguir;
Elevo mi alma a Ti;
Para refugio de mi cruel enemigo
A Ti, oh Señor, huyo.
Tú eres mi Dios, a Ti te ruego,
Enséñame tu voluntad de obedecer;
Y de la manera correcta y perfecta
Que tu buen Espíritu guíe.
Por tu nombre, oh misericordioso Señor,
aviva mi alma y bendice,
Y en tu fidelidad y amor
Redímeme de la angustia.
Salmo 143:8–11
Melodía: Lynton
El Salterio , No. 391
Preguntas para Meditación o Discusión
1. ¿Qué objeciones podrían plantearse contra la doctrina del Espíritu Santo? ¿Cómo
podemos responder a tales objeciones?
2. ¿Por qué conocer al Espíritu Santo y su obra nos ayuda a conocer mejor a Dios, a
Cristo y nuestra salvación?
3. ¿Cómo contribuye la doctrina del Espíritu Santo a lo siguiente?
 una vida cristiana equilibrada
 adoración correcta
 El evangelismo en nuestra cultura.
 guerra espiritual
4. ¿Qué es “ ortodoxia"? ¿Qué quieren decir los autores cuando dicen: “Descuidar esta
doctrina [del Espíritu Santo] es descuidar nuestro cristiano . . . patrimonio"?
5. ¿Por qué el estudio del Espíritu Santo debería aumentar nuestra dependencia de
Dios y nuestra fe en Jesucristo ?
6. ¿Por qué se le llama al Espíritu “Espíritu Santo”?
7. Haz una lista de siete argumentos para probar que el Espíritu Santo es Dios, con
algunas referencias bíblicas para cada uno.
8. ¿Cómo nos muestran las Sagradas Escrituras que el Espíritu de Dios es una
persona?
9. ¿Cuál es una aplicación práctica de este capítulo que necesitaba escuchar? ¿Cómo lo
pondrás en práctica?

Preguntas para una reflexión más profunda

10. ¿Cómo pueden los cristianos de diferentes tradiciones e iglesias hablar entre sí
sobre el Espíritu Santo y su obra de una manera que sea fiel a la verdad pero que
no genere divisiones innecesarias?
11 Los autores dicen: “Esto es misterioso, pero la Biblia implica que el Espíritu es
como el aliento de Dios”. ¿Qué verdades bíblicas sugiere esta comparación?
¿Cuáles podrían ser los posibles peligros al comparar el Espíritu Santo con “el
aliento de Dios”?
12 Alguien de un grupo herético le dice: “Todo lo que dice la Biblia sobre el Espíritu
de Dios se puede explicar simplemente al entender que 'espíritu' significa el poder
de Dios”. ¿Cómo respondes a esta afirmación?

1 . Jonathan Edwards, Un intento humilde , en WJE , 5:341.

2 . Sinclair B. Ferguson, The Holy Spirit , Contours in Christian Theology (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1996), 12.

3 . Millard J. Erickson, Teología cristiana , 3ª ed. (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2013), 773.

4 . “Fantasma” está relacionado con una raíz alemana ( Geist ) mientras que “espíritu” viene del latín ( spiritus ), pero ambos significan lo mismo.

5 . Geoffrey Thomas, El Espíritu Santo (Grand Rapids, MI: Reformation Heritage Books, 2011), 2.

6 _ Martyn Lloyd-Jones, Grandes doctrinas de la Biblia, vol. 2, Dios el Espíritu Santo (Wheaton, IL: Crossway, 1997), 5.

7 . Lloyd-Jones, Grandes doctrinas de la Biblia , 2:6.

8 _ Richard Sibbes, Una descripción de Cristo , en Las obras de Richard Sibbes , ed. Alexander B. Grosart, 7 vols. (1862–1864; repr., Edimburgo: Banner of Truth, 1973),

1:18.
 9 _ John Owen, Pneumatologia , en The Works of John Owen , ed. William H. Goold, 16 vols. (1850–1853; repr., Edimburgo: Banner of Truth, 1965), vols. 3–4; y Thomas

Goodwin, The Work of the Holy Ghost in Our Salvation , en The Works of Thomas Goodwin , 12 vols. (1861–1866; repr., Grand Rapids, MI: Reformation Heritage Books,

2006), vol. 6.

10 _ Erickson, Teología cristiana , 772–73.

11 _ Wayne Grudem, Teología Sistemática: Una Introducción a la Doctrina Bíblica (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1994), 634.

12 _ Las tres formas de unidad , 7.

13 _ William Ames, La médula de la teología , trad. John D. Eusden (Grand Rapids, MI: Baker, 1968), 1.14.1–2 (149).

14 _ Confesiones reformadas , 4:357.

15 _ William Perkins, Una exposición del símbolo , en The Works of William Perkins , serie eds. Joel R. Beeke y Derek WH Thomas, 10 vols. (Grand Rapids, MI:

Reformation Heritage Books, 2014–2020), 5:305.

16 _ Owen, Pneumatologia , en Works , 3:386.

17 _ Owen, Pneumatologia , en Works , 3:393.

18 _ J. van Genderen y W. H. Velema, Concise Reformed Dogmatics , trad. Gerrit Bilkes y Ed M. van der Maas (Phillipsburg, NJ: P&R, 2008), 767.

19 _ Perkins, Una exposición del símbolo , en Works , 5:322.

20 _ Thomas Watson, Un cuerpo de divinidad (Edimburgo: Banner of Truth, 1965), 112.

21 . Las tres formas de unidad , 5.

22 . Benjamin B. Warfield, Calvin and Calvinism , en The Works of Benjamin B. Warfield , 10 vols. (Bellingham, WA: Logos Research Systems, 2008), 5:21.

23 . Benjamin B. Warfield, introducción a Abraham Kuyper, The Work of the Holy Spirit , trad. Henri de Vries (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1946), xxxiii.

24 . Erickson, Teología cristiana , 773.

25 . George Smeaton, The Doctrine of the Holy Spirit , prólogo de W. J. Grier (Edimburgo: Banner of Truth, 2016), 1.

26 . Arthur W. Pink, El Espíritu Santo (Grand Rapids, MI: Baker, 1970), 8.

27 . Ireneo, Contra las Herejías , 3.17, en ANF , 1:445.

28 . John Dagg, Manual of Theology , 2 partes (Charleston, SC: Southern Baptist Publication Society, 1859), 1:235.

29 . Juan Calvino, Institutos de la Religión Cristiana , ed. John T. McNeill, trad. Ford Lewis Battles, The Library of Christian Classics, vols. 20–21 (Filadelfia:

Westminster, 1960), 3.1.1.

30 . Wilhelmus à Brakel, El servicio razonable del cristiano , trad. Bartel Elshout, ed. Joel R. Beeke, (Grand Rapids, MI: Reformation Heritage Books, 1992–1995), 1:184.

Véase el Catecismo de Heidelberg (LD 1, Q. 1; LD 20, Q. 53), en Las tres formas de unidad , 68, 84.

31 . Espíritu de sabiduría: Éx. 28:3; Deut. 34:9; Es un. 11:2; Ef. 1:17. verdad: Juan 14:17; 15:26; 16:13; 1 Juan 4:6. Santidad: Rom. 1:4. Vida: Rom. 8:2. Adopción: Rom.

8:15. Fe: 2 Cor. 4:13. Gracia: Heb. 10:29. Gloria: 1 Pet. 4:14.

32 . Consolador o Abogado ( paraklē tos ) : Juan 14:16, 26; 15:26; 16:7.

33 . Espíritu de Cristo: Rom. 8:9; 1 mascota. 1:11. Espíritu del Hijo: Gál. 4:6. Espíritu de Jesucristo : Fil. 1:19. La singular expresión “Espíritu de Jesús ” (Hch. 16:7)

aparece en varios manuscritos unciales tempranos, pero no en el Texto Mayoritario.

34 . Charles Hodge, Teología Sistemática , 3 vols. (repr., Peabody, MA: Hendrickson, 1999), 1:522.

35 . Sobre la espiritualidad de Dios, véase RST , 1:606–22 (cap. 32).

36 . Herman Bavinck, Dogmática reformada , ed. John Bolt, trad. John Vriend, 4 vols. (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2003–2008), 2:277.

37 . Owen, Pneumatologia , en Works , 3:55.

38 . Sobre la procesión del Espíritu, véase RST , 1:915–17, 940–44.

39 . Calvino, Institutos , 1.13.14.

40 . Sobre la santidad de Dios, véase RST , 1:566–82 (cap. 30).

41 . Ferguson, El Espíritu Santo , 16.

42 . Owen, Pneumatologia , en Works , 3:56.

43 . Johannes Polyander, Antonius Walaeus, Antonius Thysius y Andreas Rivetus, Synopsis Purioris Theologiae, Synopsis of a Purer Theology: Latin Text and English

Translation, vol. 1, Disputas 1–23 , trad. Riemer A. Faber, ed. Dolf te Velde, Rein Ferwerda, Willem J. van Asselt, William den Boer y Riemer A. Faber, Studies in Medieval

and Reformation Traditions: Texts and Sources (Leiden: Brill, 2014), 9.3 (230).

44 . Owen, Pneumatologia , en Works , 3:56.

 45 . Smeaton, La Doctrina del Espíritu Santo , 101.

46 . El Catecismo Mayor (2.7), en El Libro de Concordia: Las Confesiones de la Iglesia Evangélica Luterana , ed. Robert Kolb y Timothy J. Wengert, trad. Charles Aranda

et al. (Minneapolis: Fortress, 2000), 432. Véase también el Catecismo de Heidelberg (LD 8, Q. 24), en The Three Forms of Unity , 75.

47 . Francis Turretin, Institutos de Teología Elenctica , trad. George Musgrave Giger, ed. James T. Dennison Jr., 3 vols. (Phillipsburg, Nueva Jersey: P&R, 1992–1997),

3,30 (1:303).

48 . Smeaton, La Doctrina del Espíritu Santo , 101.

49 . Perkins, Una exposición del símbolo , en Works , 5:305. Así también James Ussher: “¿Por qué se le llama Espíritu Santo? No sólo por su santidad esencial como

Dios; porque así también el Padre y el Hijo son infinitamente santos como él: sino porque él es el autor y obrador de toda santidad en los hombres, y el santificador de los

hijos de Dios. ¿Por qué el Padre y el Hijo no santifican también? Sí, en verdad: pero lo hacen por él: y porque él santifica inmediatamente, por eso tiene el título de Santo”.

Un Cuerpo de Divinidad , ed. Michael Nevarr (Birmingham, AL: Solid Ground, 2007), 3.º cabeza (75).

50 . J. N. D. Kelly, Early Christian Creeds , 3.ª ed. (Londres: Continuum, 1972), 339–40.

51 . Norman L. Geisler y Abdul Saleeb, Answering Islam: The Crescent in the Light of the Cross (Grand Rapids, MI: Baker, 1993), 35. El Corán atribuye su revelación

tanto a Gabriel (Surah 2:97) como a el Espíritu Santo (16:102).

52 . Hechos 28:25–27, citando a Isa. 6:9–10; heb. 10:16, citando a Jer. 31:33.

53 . Véase RST , 1:888. Véanse las referencias a la santidad del Espíritu (1:573–74, 579), vitalidad (1:619), sencillez (1:626), aseidad (1:646), omnipresencia (1:656),

eternidad (1:665 –66), omnisciencia (1:726, 730–31), autoridad (1:769), poder (1:363–68, 771–72), amor (1:793), verdad (1:809) y alegría (1:845).

54 . John 7:37–39; 1 Cor. 12:11; Rvdo. 5:6. Véase RST , 1:896–97.

55 . general 1:2; Trabajo 26:13; 33:4; PD. 33:6. Ver cap. 2.

56 . 2 Sam. 23:2; Hechos 1:16; heb. 3:7; 9:8; 2 mascotas. 1:21. Sobre la inspiración de las Escrituras, véase RST , 1:316–32 (cap. 17)

57 . Mate. 12:28; Lucas 4:14; Hechos 10:38; ROM. 15:19; heb. 2:4.

58 . John 3:3–6; 6:63; 2 Cor. 3:6; tito 3:5.

59 . ROM. 1:4; 8:11; 1 Cor. 15:42–45.

60 . PD. 139:7; Bruja. 2:1–5; 1 Cor. 3:16–17; Ef. 2:21–22.

61 . William Ames, A Sketch of the Christian's Catechism , trad. Todd M. Rester, Teología reformada clásica 1 (Grand Rapids, MI: Reformation Heritage Books, 2008),

104.

62 . Ambrosio, Del Espíritu Santo , 1.7, en NPNF 2 , 10:104.

63 . Rosa, El Espíritu Santo , 15.

64 . Las tres formas de unidad , 7.

65 . Douglas F. Kelly, Teología Sistemática: Basada en las Sagradas Escrituras y Entendida a la Luz de la Iglesia, vol. 1, El Dios que es: La Santísima Trinidad (Fearn,

Ross-shire, Escocia: Christian Focus, 2008), 341–42.

66 . Gregorio de Nacianceno, Sobre Pentecostés , cap. 9, en NPNF 2 , 7:382.

67 . Edward Cooper, “Padre del cielo, cuyo amor es profundo”, citado en Kelly, Teología Sistemática , 1:313.

68 . Robert Wallace, A Plain Statement and Scriptural Defense of the Leading Doctrines of Unitarianism (Chesterfield, Inglaterra: para el autor, por T. Woodhead et al.,

1819), 34. El Unitarian Universalism actual se ha transformado en un vago humanismo que abarca a aquellos que son "agnósticos, teístas, ateos y todo lo demás".

“Existencia de un poder superior en el universalismo unitario”, Asociación Unitaria Universalista, 21 de diciembre de 2015, http:// www .uua .org /beliefs /what- we -

believe /higher- power .

69 . “En la Biblia, el espíritu santo de Dios se identifica como el poder de Dios en acción. . . . la fuerza activa de Dios.” “¿Es el Espíritu Santo una Persona?” ¡Despierto!

(2006), Biblioteca en línea de la Watchtower, 21 de diciembre de 2015, http:// wol .jw .org /en /wol /d /r1 /lp -e /1020 0 6245 .

70 . Friedrich Schleiermacher, La fe cristiana , ed. H. R. Mackintosh y J. S. Stewart, 2 vols. (Nueva York: Harper and Row, 1963), 571–72, 738. Cf. Hodge, Teología

Sistemática , 1:534.

71 . Geerhardus Vos, Dogmática reformada , trad. y ed. Richard B. Gaffin y col., 5 vols. (Bellingham, WA: Lexham Press, 2012–2016), 1:67. Sobre el sabelianismo, véase

RST , 1:904.

72 . Véase RST , 1:889–90.

73 . Véase RST , 1:931–33.

74 . Gordon D. Fee, La presencia poderosa de Dios: El Espíritu Santo en las cartas de Pablo (Peabody, MA: Hendrickson, 1994), 830.
 75 . John Brown de Haddington, Systematic Theology: A Compendious View of Natural and Revealed Religion (Grand Rapids, MI: Reformation Heritage Books, 2015),

143.

76 . Louis Berkhof, Systematic Theology (Edimburgo: Banner of Truth, 1958), 96.

77 . TDNT , 5:800–803.

78 . El idioma griego tiene tres géneros: masculino, femenino y neutro, que son meramente una cuestión de morfología (forma lingüística). El género neutro de la

palabra traducida como “Espíritu” ( pneuma ) no niega que el Espíritu Santo sea personal; la palabra griega traducida como “niño” ( paidion ) también es neutra.

79 . Bavinck, Dogmática reformada , 2:278. Muchos teólogos argumentan que el uso del pronombre masculino demostrativo ekeinos para el Espíritu en Juan 14:26,

15:26 y 16:13–14 contradice la concordancia normal de género entre un pronombre y su antecedente, y por lo tanto indica que el Espíritu es una persona. Por ejemplo,

véase Brown, Systematic Theology , 140; y Erickson, Christian Theology , 784. Sin embargo, otros argumentan que en cada contexto, el antecedente del pronombre

masculino no es la palabra griega neutra traducida como “Espíritu”, sino la palabra masculina traducida como “Consolador” (Juan 14:26; 15). :26; 16:7). Así, Daniel B.

Wallace, "Gramática griega y la personalidad del Espíritu Santo", Boletín para la investigación bíblica 13, no. 1 (2003): 97–125, especialmente 97–111. Por lo menos,

creemos que la palabra masculina traducida como “Consolador” es un término manifiestamente personal, lo cual es confirmado por los pronombres masculinos.

80 . Owen escribió sobre el dolor y la ira: “Tales afectos y perturbaciones de la mente no se atribuyen a Dios o al Espíritu, sino metafóricamente”. Sin embargo,

también señaló que nuestro deber de no “contristar” al Espíritu es un ejemplo de cómo debemos relacionarnos con él “ya que es una persona santa, divina e inteligente,

que obra libremente en nosotros y hacia nosotros para nuestro bien”. Owen, Pneumatologia , en Works , 4:413–14. Véase también Comunión con Dios , en Obras , 2:265–

66. Sobre los afectos divinos y impasibilidad, véase RST , 1:829–873 (caps. 43–44).

81 . Hodge, Teología Sistemática , 1:525.

82 . Lucas 4:1, 18; John 14:16, 26; 16:26. Véase RST , 1:890–91.

83 . John Gill, A Complete Body of Doctrinal and Practical Divinity (1839; repr., París, AR: The Baptist Standard Bearer, 1995), 168. De ahora en adelante citado como

Gill, Body of Divinity .

84 . Bavinck, Dogmática reformada , 2:278.

85 . Perkins, Una exposición del símbolo , en Works , 5:306.

86 . Lloyd-Jones, Grandes doctrinas de la Biblia , 2:21.

87 . Véase Joel R. Beeke y Mark Jones, A Puritan Theology: Doctrine for Life (Grand Rapids, MI: Reformation Heritage Books, 2012), 422.
 2

La Obra del Espíritu Santo en la Creación y la

Gracia Común

Cuando los cristianos modernos piensan en el Espíritu Santo, tienden a pensar en el nuevo
nacimiento o los dones espirituales. Rara vez conectan al Espíritu Santo con las obras de
creación y providencia de Dios. Sin embargo, el Espíritu Santo es la tercera persona de la
Trinidad eterna. Él La Confesión Belga (Art. 8) dice, “El Padre nunca estuvo sin Su Hijo, o
sin Su Espíritu Santo. . . . Los tres son uno, en verdad, en poder, en bondad y en
misericordia”. 1 El pueblo de Dios canta en el Salterio,
Tu Espíritu, oh Señor, hace que la vida abunde;
Se renueva la tierra, y fecunda la tierra. 2
La obra del Espíritu Santo para salvar a los perdidos fue precedida por su obra para
crear el mundo. Comienza un himno que se remonta a la época medieval,
Ven, oh Creador Espíritu bendito,
Y en nuestros corazones toma Tu descanso;
Espíritu de gracia, con ayuda celestial
Ven a las almas que Tú has hecho. 3
Estas palabras nos recuerdan que cuando el Espíritu Santo viene a renovar a los
pecadores perdidos, no entra en territorio extranjero, sino que vuelve a lo que él creó. Una
teología completa del Espíritu debe comenzar no con la redención sino con la creación y las
misericordias providenciales de Dios para todas las cosas, porque como Ambrosio de Milán
(c. 339–397) dijo que el Espíritu Santo “está sobre todas las cosas”. 4

Él Espíritu Santo y la Creación

Aquí nos enfocamos en la obra particular del Espíritu en la creación y no intentamos
explorar completamente la doctrina de la creación, que tiene su propio lugar antes en la
teología sistemática. 5

La creación del mundo por el Espíritu

Génesis 1:1-2 dice: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra. Y la tierra estaba
desordenada y vacía; y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo. Y el Espíritu de Dios se
movía sobre la faz de las aguas.” Dios creó el universo, pero inicialmente la tierra no estaba
habitada por criaturas vivientes, ni podía estarlo (“desordenada y vacía”). 6 Al comienzo
mismo del proceso de creación, nos encontramos con el Espíritu Santo trabajando para
crear un hogar para las criaturas vivientes. R. C. Sproul (1939–2017) dijo: “El Espíritu pone
orden en el desorden . . . la estructura de la totalidad, la integración de las partes del
cosmos con el todo. Es gracias a Él que tenemos cosmos en lugar de caos”. 7 El verbo
traducido como "movido" ( rakhap ) se usa en otra parte del vuelo de una madre pájaro
sobre sus crías, una imagen del cuidado de Dios por Israel en el desierto (Deut. 32:11). La
misma palabra hebrea traducida como “sin forma” ( tohu ) en Génesis 1:2 aparece en ese
contexto ("la basura", Deut. 32:10), fortaleciendo el vínculo entre los textos y confirmando
que Génesis no está describiendo un viento violento, sino representando al Espíritu como
el agente de la presencia nutricia de Dios en el desierto primitivo y sin cultivar. 8 Esta tierna
imagen comunica que el Espíritu de Dios cuidó de la creación en su estado infantil y le dio
vida y perfección. John Owen escribió: “Sin él, todo era un mar muerto, un abismo confuso,
con tinieblas sobre él, incapaz de producir nada”. 9 Sinclair Ferguson dice que la actividad
del Espíritu aquí es “extender la presencia de Dios en la creación de tal manera que ordene
y complete lo que ha sido planeado en la mente de Dios”—la misma obra que el Espíritu
realiza en la salvación. 10
Como leemos en el texto que sigue, cómo Dios habló repetidamente y dio forma
soberana al universo (Gén. 1:3-31), debemos entender que el Espíritu acompañó a la
palabra creadora en cada etapa de la creación. Leon Wood (1918–1977) escribió: “Desde la
indicación [de Gen. 1:2] viene inmediatamente antes de la descripción de la actividad
creativa de los seis días, la implicación es que la obra de los seis días fue realizada por el
Espíritu”. 11 Espíritu y palabra van juntos en la actividad divina. El Salmo 33:6 dice: “Por la
palabra de JEHOVÁ fueron hechos los cielos; y todo el ejército de ellos por el aliento [hebreo
ruakh , “espíritu”] de su boca”. Aunque las conexiones entre "palabra", "boca" y "espíritu"
implican que este último se traduce mejor como "aliento", la alusión a Génesis 1 muestra
que el "aliento" representa la actividad del "Espíritu de Dios" (Gén. 1:2). 12 Como nos
exhorta el Salmo 33, debemos regocijarnos en la bondad del Espíritu Creador y
asombrarnos ante su poder. Toda la hermosura de los cielos viene del Espíritu Santo: “Por
su espíritu ha adornado los cielos” (Job 26:13). 13 Juan Calvino dijo: “La belleza del universo
(que ahora percibimos) debe su fuerza y preservación al poder del Espíritu”. 14
Toda obra de Dios resplandece con la bella actividad de toda la Trinidad. Aunque los
teólogos, siguiendo las Escrituras, enfatizan la obra del Padre en la creación, la del Hijo en
la redención y la del Espíritu en la aplicación de la salvación, las tres personas actúan como
un solo Dios en cada obra divina. Michael Horton dice: “No se trata de obras diferentes, sino
de roles diferentes en cada obra que realizan las personas divinas”. 15 Gregorio de Nyssa (c.
330–c. 395) señaló que los hombres cooperan en un esfuerzo ya que cada uno hace su
propio trabajo por separado,
Pero en el caso de la naturaleza divina no aprendemos igualmente que el Padre hace
algo por sí mismo en lo que el Hijo no obra conjuntamente, o que el Hijo tiene alguna
operación especial aparte del Espíritu Santo; pero toda operación que se extiende
desde Dios a la creación, y es nombrada de acuerdo con nuestros conceptos variables
 de ella, tiene su origen en el Padre, y procede a través del Hijo, y es perfeccionada en
el Espíritu Santo. dieciséis
Por lo tanto, el Creador es el Dios trino, representado en el Antiguo Testamento como
Dios, su Palabra y su Espíritu, y en el Nuevo Testamento como Padre, Hijo y Espíritu Santo.
Ireneo escribió sobre Dios Padre: “Porque con Él estaban siempre presentes la Palabra y la
Sabiduría, el Hijo y el Espíritu, por quien y en quien, libre y espontáneamente, hizo todas
las cosas”. 17 Atanasio dijo, “El Padre crea todas las cosas a través de la Palabra en el
Espíritu; porque donde está la Palabra, allí también está el Espíritu, y las cosas que son
creadas por la Palabra tienen su fuerza vital del Espíritu de la Palabra.” 18 Debemos adorar a
nuestro Creador como Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo, y dirigir nuestra acción de gracias
con el conocimiento de que el Espíritu de Dios mismo es el Dios que da todas las cosas.

La creación de la humanidad por el espíritu

En el sorprendente anuncio “Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra
semejanza” (Gén. 1:26), el plural debe incluir a la persona divina introducida en el versículo
2, el Espíritu de Dios. 19 El Espíritu es el Creador de la humanidad. Esto se confirma cuando
Génesis 2 nos da más detalles sobre la creación del hombre: “ JEHOVÁ Dios formó al hombre
del polvo de la tierra, y sopló en su nariz el aliento de vida; y el hombre se convirtió en alma
viviente” (v. 7). Dios dio vida al primer hombre por un acto de soplo divino, que, como
vimos en el último capítulo, es una metáfora íntimamente relacionada con el Espíritu Santo
(Juan 20:22). Génesis en otra parte usa la palabra traducida como "espíritu" ( ruakh ) para
hablar del “aliento de vida” ( 6:17; 7:15, 22). Job aludió a Génesis 2:7 cuando dijo: “El
espíritu de Dios está en mis narices” (Job 27:3). Owen citó a Job 33:4 y dijo: “El Espíritu de
Dios y el aliento de Dios son lo mismo, solo que una expresión es propia, la otra metafórica;
por tanto, este aliento es la actuación especial del Espíritu de Dios.” 20
Las palabras “Hagamos al hombre” indican que Dios consultó dentro de sí mismo como
un grupo de personas consulta para hacer un plan. El Espíritu participó en el eterno
consejo divino detrás de la creación del hombre. Él no es sólo el agente de la creación, sino
también, junto con el Padre y el Hijo, es el autor del decreto relativo a la humanidad. Aquí
nuevamente vemos la personalidad y deidad del Espíritu. El Espíritu posee la sabiduría
infinita de Dios, y por ella formó su plan perfecto (Isa. 40:13).
Además, junto con el Padre y el Hijo, el Espíritu Santo es el Dios a cuya imagen fue
creado el hombre. Por tanto, cuando el Espíritu obra la santificación de los pecadores
caídos, está renovando lo que ha creado a su imagen. Fuimos hechos para ser santos como
el Espíritu Santo, y aunque nuestro pecado nos ha contaminado hasta la médula, el Espíritu
viene de nuevo como el Creador soberano para obrar la santidad en nosotros como él
quiere. Trabaja “regeneración” ( palingenesia , Titus 3:5), que podría traducirse como
“Génesis otra vez”, una nueva creación. Puesto que sabemos que el Espíritu es nuestro
Creador, debemos tener gran confianza en su capacidad para regenerar a los pecadores
perdidos. El que creó el universo de la nada tiene poder y sabiduría ilimitados para
salvarnos.
los Espíritu Santo y Providencia
La actividad del Espíritu Santo en la creación no terminó en la primera semana, sino que
continúa en su constante preservación y gobierno de las criaturas de Dios. 21 El Espíritu
Santo es la persona divina que manifiesta lo que Ferguson llama “la presencia del poder de
Dios” 22 en la renovación y perpetuación de la vida, incluso después de que el pecado del
hombre trajera la muerte al mundo.

La providencia del Espíritu sobre todas las cosas

Todos los seres vivos dependen del Espíritu para su sustento y vida: “Escondes tu rostro, se
turban; les quitas el aliento, mueren y vuelven al polvo. Envías tu espíritu, son creados, y
renuevas la faz de la tierra. La gloria del SEÑOR permanecerá para siempre; el SEÑOR se
regocijará en sus obras” (Sal. 104:29–31). Ambrosio dijo: “El Espíritu Santo da vida a todas
las cosas; ya que tanto Él, como el Padre y el Hijo, es el Creador de todas las cosas. . . . ¿Y
quién puede negar que la creación de la tierra es obra del Espíritu Santo, cuya obra es que
sea renovada?” 23 El Salmo 104 se centra en la provisión de agua y alimento de Dios para las
plantas, los animales y las personas que creó (vv. 13, 27). El “rostro” de Dios es su
presencia llena de gracia, manifestada en su cuidado por la creación. 24 Owen dijo: “El
Espíritu de Dios, cuyo oficio y obra es sostener y preservar todas las cosas continuamente,
produce por su poder una nueva provisión de criaturas en la habitación de ellas que caen
como hojas de los árboles, y regresan a su polvo cada día.” 25 Smeaton escribió que este
texto prueba “que el Espíritu de Dios es la fuente de vida; y esa creación, en medio de todos
sus cambios necesarios, recibe de él su poder renovador o rejuvenecedor.” 26 La obra
sustentadora del Espíritu revela el gozo de Dios en su creación y da a conocer al glorioso
Dador de todos los bienes (v. 31). En esta obra en su primera creación, el Espíritu nos da
una imagen de su obra como dador de vida de la nueva creación, restaurando la justicia y la
paz en un mundo en el que el pecado del hombre sólo ha traído muerte (Isa. 32:15–17 ).
Por tanto, el Espíritu Santo manifiesta la vida bendita del Dios uno y trino dando
vitalidad y alegría al mundo creado. Agustín de Hipona (354–430) exaltó “al Espíritu Santo
en la Trinidad, no engendrado, sino dulzura del engendrador [el Padre] y del engendrado
[el Hijo], llenando a todas las criaturas según su capacidad con abundante generosidad y
abundancia, para que guarden su debido orden y descansen satisfechos en su debido
lugar”. 27 Calvino dijo: “Por su Espíritu nos guarda en la vida y nos sustenta. Porque el poder
del Espíritu se extiende por todas partes del mundo, para que los conserve en su estado;
para que pueda ministrar al cielo y la tierra esa fuerza y vigor que vemos, y mover a todas
las criaturas vivientes”. Esto, dijo Calvino, refuta la idolatría del hombre que atribuye
divinidad a las meras criaturas; en cambio, las Escrituras revelan la actividad continua del
Creador. 28
La obra del Espíritu para crear y sustentar nos muestra que Él es verdaderamente Dios.
Él da vida, aliento y todas las cosas a todas las criaturas; “en él vivimos, nos movemos y
existimos” (Hechos 17:25, 28). Calvino escribió: “Porque es el Espíritu quien, difundido en
todas partes, sostiene todas las cosas, las hace crecer y las vivifica en el cielo y en la tierra.
Porque no está circunscrito por ningún límite, está exceptuado de la categoría de las
criaturas; pero al transfundir en todas las cosas su energía, e insuflarles esencia, vida y
movimiento, él es en verdad claramente divino”. 29
 Precisamente en este punto de la vida del Espíritu inmanencia en la creación, también
debemos afirmar su trascendencia como Señor de todo. La omnipresencia del Espíritu no
debe ser distorsionada en una negación sutil de que él es el Espíritu Santo, infinitamente
exaltado en gloria por encima de todo. Gran parte de la teología moderna tiende hacia
panenteísmo, la falsa enseñanza de que Dios inseparablemente habita y participa en el
mundo como un alma en su cuerpo. 30 Horton advierte: “La proliferación de pneumatologías
panenteístas en las últimas décadas ha tendido a despersonalizar el Espíritu, reduciendo al
'Señor y dador de vida' a algo divino en el mundo en lugar de alguien divino que está
obrando en él”. 31 En consecuencia, el Espíritu de Dios se convierte en espíritu del cosmos,
vida y energía de todas las cosas que nos necesitan y sufren con nosotros, frente al Dios
bíblico que es “totalmente completo en sí mismo, independiente del mundo, inmutable ,
omnisciente y omnipotente.” 32
Como el Señor, el Espíritu preserva a las personas ya las naciones para la gloria de Dios.
Este puede ser el pensamiento del Salmo 139:7, donde David se regocija en la
omnipresencia del Espíritu de Dios en el contexto de su cuidado y protección providencial.
Anteriormente notamos el vínculo entre Génesis 1:2 y Deuteronomio 32,11, vínculo que
une al Espíritu que crea con el Dios que cuidó de su pueblo en el desierto. De manera
similar, Isaías escribió sobre la conducción de Dios de Israel a través del desierto: “Como la
bestia que desciende al valle, el Espíritu de Jehová la hizo descansar; así GUIASTE a tu pueblo,
para hacerte un nombre glorioso” (Isa. . 63:14). El ministerio del Espíritu a Israel incluyó la
guía espiritual que dio a través de Moisés (v. 11), pero Dios también proveyó alimento
físico y protección en ese duro lugar. Ya sea maná en el desierto o nuestro pan y
mantequilla ordinarios hoy, el Espíritu Santo permanece íntimamente involucrado en cada
detalle de la existencia humana. Él nos alimenta, nos viste, preserva nuestra salud y en
todas las cosas providencialmente nos sostiene y gobierna como criaturas de Dios.
Dado que el Espíritu es el Santo, gobierna el mundo no solo como su Sustentador
amoroso, sino también como su Juez justo. El Espíritu juzga a las naciones. Él " aliento" (
ruakh ) del Señor fue el río desbordante de fuego que devoró las fuerzas de Asiria (Isa.
30:28, 31, 33). El Espíritu juzga a toda la humanidad caída, abalanzándose sobre ellos como
un viento abrasador del desierto para marchitar toda carne como la hierba; incluso los
príncipes son como hojarasca delante del torbellino ( 40:6–8, 22–24; cf. PD. 103:15–16). El
Espíritu obra inseparablemente con “la palabra de nuestro Dios” (Isa. 40:8), por la cual el
Espíritu pronuncia condenación sobre los impíos y da esperanza a su pueblo.
Por lo tanto, el Espíritu obra en todos los aspectos de la providencia de Dios. Cuando una
nación recoge la cosecha y sus mesas están llenas de alimento, debe gracias al Espíritu.
Cuando una nación cae bajo la calamidad de una guerra o un desastre natural, debemos
temblar ante el Aliento todopoderoso del Señor. Él es el Espíritu soberano, y debemos
temerle.

La providencia del Espíritu sobre la vida humana

El Espíritu Santo hace y sostiene personalmente a cada ser humano. Cada individuo debe
reconocer: “El Espíritu de Dios me hizo, y el soplo del Todopoderoso me dio vida” (Job
33:4). Ferguson escribe: “Mientras que la segunda mitad del versículo hace eco de Génesis
2:7, la primera mitad parece hacer eco de Génesis 1:2.” 33 Por lo tanto, esta es una
declaración sobre la creación, aplicada a la persona individual. Cada vida humana depende
del Espíritu. Geoff Thomas dice: “¿Cuánto tiempo vivirás? Usted no sabe. Pero sabes que
será mientras el Espíritu de Dios te dé vida”. 34
El Espíritu Santo no sólo sostiene la vida física, sino que también forma y sostiene la vida
interior de la mente, dando entendimiento y sabiduría: “Es el espíritu en el hombre, el
soplo del Todopoderoso, que le hace entender” (Job 32:8 NVI). Esto implica que debemos
dar gloria al Espíritu por cada don de destreza o habilidad que poseemos. Calvino dijo de
nuestra capacidad de pensar: “Debemos atribuir lo que queda en nosotros a la bondad de
Dios. Porque si no nos hubiera perdonado, nuestra caída habría significado la destrucción
de toda nuestra naturaleza.” 35
El Espíritu da capacidad de liderazgo, como vemos en Josué (Deut. 34:9) y Saúl (1 Sam.
10:6, 10; 11:6). Calvino escribió: “Dios, al proveer para la raza humana, a menudo dota de
una naturaleza heroica a aquellos destinados a mandar”, aunque si son incrédulos, son
impulsados por la “ambición” que hace que todas sus obras “no tengan valor” ante Dios. 36
Incluso los reyes paganos de Egipto y Babilonia reconocieron que la sabiduría para dirigir
bien proviene del Espíritu divino. 37
Cada vez que Dios le da a la humanidad habilidad y habilidad para trabajar en la
industria y las artes, o para enseñar a otros esas habilidades, esa habilidad es el don del
Dios trino. Abraham Kuyper (1837–1920) dijo: “ Los dones y talentos vienen del Padre; son
dispuestos para cada personalidad por el Hijo; y encendido en cada uno por el Espíritu
Santo como por una chispa de lo alto.” 38 Dios llenó al pueblo de Israel con el Espíritu de
sabiduría para que tuvieran habilidad para trabajar con la madera, el metal y los textiles, y
la capacidad de enseñar a otros a hacer lo mismo (Ex. 28:3; 31:1–11; 35:31–35). 39 Estas
personas no eran predicadores que necesitaban el Espíritu para enseñar la Palabra, sino
comerciantes que trabajaban con sus manos. La vocación más práctica en la tierra requiere
los dones del Espíritu Santo. Cada vez que un agricultor entiende cómo arar, plantar y
cosechar, es porque “Dios lo instruye” (Isa. 28:26; cf. vv. 23–28). Calvino dijo: “Los
excelentes dones del Espíritu se difunden a través de toda la raza humana”. 40 Esto no es
para confundir las habilidades naturales con los dones espirituales para el ministerio (1
Cor. 12:4), pero sí nos enseña que dependemos del Espíritu para la habilidad en cada tarea.
Charles Hodge dijo que el Espíritu es “la fuente de toda vida intelectual”, todos los poderes
de la mente. 41
La participación del Espíritu en toda la sabiduría y los esfuerzos humanos tiene varias
implicaciones prácticas para la vida cristiana. Primero, debemos depender del Espíritu
Santo diariamente para toda destreza y habilidad. Todos los días deben comenzar con
oración por las tareas que tenemos por delante, a lo largo del día debemos salpicar el cielo
con peticiones de asistencia divina y al final del día debemos dar gracias.
En segundo lugar, debemos valorar todos conocimiento humano, incluido el de las
personas fuera de Cristo. Calvino escribió que aunque el Espíritu Santo no mora en
incrédulos para santificarlos (Rom. 8:9; 1 Cor. 3:16), sin embargo el Espíritu distribuye
“excelentes beneficios . . . a quien él quiere, para el bien común de la humanidad.” 42 Agregó:
“Si consideramos al Espíritu de Dios como la única fuente de verdad, no rechazaremos la
verdad misma, ni la despreciaremos dondequiera que aparezca, a menos que deseemos
deshonrar al Espíritu de Dios”. Calvino incluyó la ley y la educación cívica, el estudio
científico de la naturaleza, la habilidad retórica, la medicina y las matemáticas. 43 Él dijo: "Si
el Señor ha querido que seamos ayudados en física, dialéctica, matemáticas y otras
disciplinas similares, por la obra y el ministerio de los impíos, usemos esta ayuda". 44
Tercero, debemos distinguir entre los resultados de las actividades generales del
Espíritu para preservar el pensamiento humano y la revelación especial. Las enseñanzas y
los escritos meramente humanos contienen una medida de verdad sostenida por el
Espíritu, pero también están distorsionados por mucho pecado e insensatez (Rom. 3:11; Ef.
4:17–18). Solo las Sagradas Escrituras tienen autoridad divina para ordenar nuestra
sumisión total, veracidad infalible para evocar nuestra confianza absoluta y suficiencia para
dirigir nuestra fe y piedad (2 Ti. 3:15–17). 45 Calvino escribió: “Las artes liberales y todas las
ciencias por las cuales la sabiduría se adquiere, son dones de Dios. Están confinados, sin
embargo, dentro de sus propios límites; porque en el reino celestial de Dios no pueden
penetrar. Por lo tanto, deben ocupar el lugar de sierva, no de señora; es más, deben ser
considerados como vacíos e inútiles, hasta que se hayan vuelto enteramente sujetos a la
palabra y al Espíritu de Dios”. 46
Cuarto, si todas las habilidades provienen del Espíritu, entonces debemos usarlas para la
gloria de Dios. Toda habilidad, ciencia y arte deben servir para la gloria de Dios. William
Perkins dijo: “La habilidad de cualquier oficio no está en el poder del hombre, sino que
viene por el Espíritu Santo. Y por esto se nos enseña usar bien esos dones por los cuales
somos capacitados para cumplir con nuestros llamados particulares, para que puedan
servir para la gloria de Dios y el bien de Su iglesia”. 47 Seamos, por lo tanto, agradecidos por
nuestras habilidades, amemos nuestro trabajo tanto como sea posible, y pongamos nuestra
energía en él (Ecl. 9:10). Las Escrituras dicen: “Todo lo que hagáis, hacedlo de corazón,
como para el Señor, y no para los hombres” (Col. 3:23).

La gracia común de Dios para la humanidad

El Espíritu Santo continúa dando vida física y facultades mentales a los hombres pecadores.
Sin embargo, estos dones no son gracias salvadoras que reconcilian a los pecadores con
Dios a través de Cristo y los llevan a la gloria. Por lo tanto, debemos considerar el tema de
la “gracia común”, que definimos como los buenos dones que Dios da tanto a los justos
como a los malvados, incluso a aquellos que nunca se arrepentirán.

general de dios Bondad

Hemos visto que el Espíritu Santo, como tercera persona del trino Creador, derrama
muchos dones sobre la humanidad en general. La bondad del Señor se extiende por todo el
mundo (Sal. 145:8–9). Dios es un modelo de amor incondicional, incluso contracondicional.
El Señor Jesús enseña a los hijos de Dios a amar a sus enemigos, “porque hace salir su sol
sobre malos y buenos, y hace llover sobre justos e injustos” (Mat. 5:44–45). Dios “es
bondadoso con los ingratos y malos” (Lucas 6:36 NVI; cf. Hechos 14:16–17). 48
Una primera manifestación de la bondad de Dios hacia su creación caída apareció
después de la diluvio, cuando el justo juicio de Dios hubo barrido a todos los seres humanos
y animales, excepto a los preservados en Arca de Noé. Kuyper escribió que “el punto de
partida para la doctrina de la gracia común radica en el establecimiento de un pacto de Dios
con Noé”. 49 Dios renovó sus bendiciones creacionales para Noé y sus hijos (Gén. 9:1, 7),
instituyó un nuevo orden con respecto al uso de animales por parte del hombre y el castigo
del crimen (vv. 2–6), y estableció su pacto con toda la humanidad y los animales de que
nunca más destruiría el mundo en un diluvio (vv. 8–17). G. H. Kersten (1882–1948) señaló:
“Debemos distinguir el pacto de Noé del Pacto de Gracia”. 50 La preservación del mundo a
través de Noé sentó las bases para las promesas de salvación de Dios ( 12:1–3). Kuyper
escribió: “Sin la gracia común, los elegidos no habrían nacido. . . . La gracia particular
presupone la gracia común.” 51 Los propósitos de Dios se centran en Jesucristo y su iglesia, y
por lo tanto, “no la gracia común, sino el arreglo ordenado de la gracia particular domina”
el plan de Dios para la historia. 52

La restricción del pecado por parte de Dios

Otra manifestación de la bondad de Dios hacia el hombre caído es la restricción del pecado.
La humanidad tiene la capacidad de ser mucho más malvada de lo que realmente es. Dios
refrena el pecado humano por medio de la conciencia que opera en cada alma humana y
por el gobierno civil en la medida en que busca mantener justicia y orden (Rom. 2:14–15;
13:1–7). 53 William Ames escribió que Dios inhibe el progreso de la muerte espiritual,
obrando internamente por medio de la conciencia para que “el exceso de pecado sea
refrenado en la mayoría de las personas, de modo que incluso los pecadores aborrecen la
comisión de muchos pecados más graves”. 54 Cuando Dios retira su influencia y entrega a los
pecadores a sus pecados, los afectos naturales hacia los miembros de la familia y los amigos
mueren, y la sociedad degenera en una anarquía horrible (Rom. 1:28–31; 2 tim. 3:1–3 ).
Un texto citado a menudo como evidencia de la restricción del pecado por parte de Dios
es Génesis 6:3: “Y dijo JEHOVÁ : No contenderá mi espíritu con el hombre para siempre,
porque ciertamente él es carne; mas serán sus días ciento veinte años”. Sin embargo, este
pasaje de la Escritura es difícil de interpretar, en parte debido a la incertidumbre con
respecto al verbo traducido como “esforzarse” ( yadon ), cuya forma particular aparece solo
aquí. Algunos creen que se deriva de una raíz que significa juzgar, ejecutar justicia o
contender ( din ); otros lo derivan de una raíz que significa continuar o permanecer, que
también es la lectura de las traducciones de la Septuaginta y la Vulgata. La lectura
“contender” podría apoyar la idea de que el Espíritu luchó con la gente a través de la
predicación de hombres piadosos como Noé (2 Ped. 2:5). En cuanto a la segunda lectura de
"permanecer", John Currid escribe: "La cláusula de apertura, 'Mi espíritu no permanecerá',
probablemente se refiere al espíritu divino de la vida (ver [Gen.] 2:7). Y así, Dios está
prometiendo quitarle la vida a la humanidad, y así poner fin a su terrible conducta”. 55
Dios a menudo refrena los pecados de los malvados para proteger a su pueblo. Después
Abimelec tomó Sara sin saber que estaba casada, el Señor le dijo: “Sé que has hecho esto
con la integridad de tu corazón, y fui yo quien te guardó de pecar contra mí. Por eso no te
permití que la tocaras” (Gén. 20:6 NVI). Más tarde, Dios de alguna manera impidió que los
cananeos se vengaran de la familia de Jacob por “el terror de Dios” ( 35:5). Cuando Dios
ordenó a Israel que se reuniera en las fiestas anuales, prometió que sus vecinos paganos no
“desearían” su tierra cuando estuvieran ausentes, lo que implica que Dios iba a limitar la
codicia de otras naciones para proteger a sus adoradores (Ex. 34:24). Una parte
significativa de la paz en este mundo malo surge de la bendición de Dios sobre los piadosos
que le agradan (Prov. 16:7).
 La mayoría de las personas, aunque sean malos pecadores, todavía dan cosas buenas a
sus hijos (Mat. 7:11; 1 tim. 5:8), evitar los vicios considerados vergonzosos en su cultura (1
Cor. 5:1), y amar a los que los aman (Mat. 5:46–47). Heinrich Bullinger (1504–1575) dijo:
“Las obras dignas de los paganos no deben ser despreciadas ni menospreciadas por
completo; porque como no se hicieron del todo sin Dios, también sirvieron mucho para
preservar y restaurar la tranquilidad de los reinos y las comunidades.” 56 Sin embargo, como
muestran las palabras de Cristo en Mateo 5:46, tales virtudes no cristianas no tienen
ningún valor para agradar a Dios. Calvino dijo: “Dios, por su providencia, refrena la
perversidad de la naturaleza para que no estalle en acción; pero no lo limpia por dentro.” 57

La controversia reformada sobre la gracia común de Dios

Kuyper distinguió entre “una gracia salvadora que finalmente cancela el pecado y
neutraliza por completo sus consecuencias” y “una gracia que restringe temporalmente que
frena y detiene el efecto continuo del pecado”, la primera de las cuales es particular para
los elegidos y la última “gracia común”. ” 58 La doctrina de la gracia común ha resultado
controvertida. Ralph Janssen (1874–1942) apeló erróneamente a la doctrina para apoyar
un enfoque más crítico de la Biblia cuando afirmó que los milagros bíblicos pueden
explicarse por causas naturales y que el Antiguo Testamento tomó prestado de la Biblia
antigua. mitología, “porque la verdad es una”. Algunos de los que se opusieron a él
afirmaron la gracia común, pero otros se opusieron tanto a sus ideas como a su llamado a la
gracia común, particularmente Herman Hoeksema (1886–1965). 59
En 1924, el sínodo de la La Iglesia Cristiana Reformada afirmó,
1. “Además de la gracia salvadora de Dios, que se muestra solo a los elegidos para la
vida eterna, también hay un cierto favor o gracia de Dios que Él muestra a todas
sus criaturas”. Esto se evidencia particularmente en la oferta gratuita del evangelio
a todos los que lo escuchan. 60
2. “Dios, por la operación general de su Espíritu, sin renovar el corazón, detiene el
pecado en su libre irrupción, como resultado de lo cual la sociedad humana ha
permanecido posible”.
3. “Con respecto a la realización de la llamada justicia cívica. . . los no regenerados,
aunque incapaces de cualquier bien salvador. . . puede realizar tal bien civil.” 61
Contra esta afirmación de la gracia común estaban Hoeksema y otros que
posteriormente formaron la Iglesias reformadas protestantes en América. 62 Su Las
objeciones a la gracia común incluían: (1) Dios aborrece a los impíos, a quienes ha
desechado eternamente (Sal. 5:5; 11:5; ROM. 9:13); (2) la doctrina de la gracia común se
usa para negar la depravación total de los pecadores no regenerados, que no pueden hacer
ningún bien (Rom. 3:9–18); (3) que la doctrina socava el poder de la iglesia antítesis contra
el mundo malvado en un intento equivocado de cristianizar el mundo; y (4) esa doctrina
requiere que dos propósitos distintos de Dios para la creación y la redención sean
sustituidos por el único decreto de Dios. 63 La controversia continúa hoy. 64
Las objeciones a la gracia común reflejan preocupaciones legítimas. La iglesia nunca
debe permitir que la verdad de que “Dios es amor” (1 Juan 4:8) para ocultar o negar la
realidad de la ira de Dios contra “toda impiedad e injusticia de los hombres” (Rom. 1:18) o
la condenación final de los impenitentes (Mat. 25:41, 46). Debemos distinguir claramente la
gracia común de la gracia salvadora. La gracia salvadora no es una medida aumentada de la
gracia común, un producto de la gracia común o el resultado de una respuesta correcta a la
gracia común, sino una obra diferente del Espíritu Santo dada aparte del poder, la sabiduría
o el mérito del hombre caído. Solo Cristo es nuestra sabiduría, justicia, santificación y
redención (1 Cor. 1:30). Aparte de él, estamos muertos en nuestros pecados y no hacemos
nada más que odiar a Dios, incluso en nuestros intentos externos de cumplir con los
deberes de la religión y hacer el bien a los demás (Rom. 8:6–8; Ef. 2:1). La iglesia no es
meramente una organización humana en la sociedad entre muchas otras, sino el pueblo
peculiar y redimido de Dios (Tito 2:14), que “no son del mundo” porque el Señor los
escogió y los llamó del mundo (Juan 15:19).
Por lo tanto, aunque debemos agradecer a Dios por la gracia común, nunca debemos
descansar en ella ni pensar que la gracia común, si se usa correctamente, salvará una sola
alma. Necesitamos una gracia salvadora especial, la gracia dada en la elección eterna,
comprada por la redención de Cristo, y aplicada individualmente por el Espíritu Santo a
nuestras almas por medio de la regeneración (Juan 3:1–8). Hasta que uno no renace en el
temor del Señor y espera en su misericordia, ningún esfuerzo humano agrada a Dios (Sal.
147:10-11), y nuestros actos religiosos son abominaciones a sus ojos (Prov. 15:8; 21:27;
28:9).

Gracia común en la Biblia

Aunque debemos proteger la doctrina de la gracia común del abuso, es una enseñanza de
las Sagradas Escrituras. La historia de Israel revela que Dios juzga a los pecadores
incrédulos en su ira y, sin embargo, puede concederles misericordias temporales en
respuesta a sus oraciones debido a los propósitos de su pacto (Sal. 106:7–45). Dios muestra
verdadera bondad y bondad a muchos hombres malvados, aunque resultará en una mayor
condenación para aquellos que se niegan a arrepentirse (Rom. 2:4–5). Hay una especie de
gracia o favor de Dios que hace bien a las personas pero no las salva del pecado.
Hay una justificación bíblica para usar el término gracia común . La palabra traducida
como “gracia” ( khen ) en el Antiguo Testamento no significa amistad, sino un favor
gratuito, ya sea de Dios o del hombre. La raíz “denota el amable giro de una persona hacia
otra expresado en un acto de ayuda”. 65 A veces este favor se demuestra en una relación
duradera, 66 pero a veces simplemente en la concesión de una petición. 67 Así, las
misericordias temporales de Dios son “gracia”, como la liberación de Lot de Sodoma antes
de su destrucción (Gén. 19:19), la provisión de hombres para ayudar a Moisés a guiar a
Israel (Núm. 11:11, 15), la concesión de un signo a Gedeón para confirmar el llamado de
Dios (Jue. 6:17), y el regreso de David a Jerusalén después La insurrección de Absalón (2
Sam. 15:25). Los hijos de Jacob le fueron “graciosamente dados” ( khanan ) por el Señor
(Gén. 33:5). Isaías 26:10 dice: “Que se muestre favor [se dé gracia, khanan ] al impío, pero
no aprenderá justicia”. Los reyes malvados de Israel hicieron lo malo ante los ojos de Dios y
llevaron a su pueblo a la idolatría, y sin embargo, “ Jehová tuvo misericordia [ KHANAN ] de
ellos, y tuvo compasión de ellos, y los miró con respeto, a causa de su pacto con Abraham ,
Isaac y Jacob, y no los destruiría ni los echaría de su presencia todavía” (2 Reyes 13:23).
 En el Nuevo Testamento, con su énfasis en la salvación realizada en Cristo, “gracia” (
charis ) se refiere con mayor frecuencia a la gracia salvadora de Dios, 68 aunque todavía
aparece ocasionalmente como un favor de los hombres. 69 Sin embargo, no todos los dones
de la gracia de Dios pertenecen directamente a la salvación, porque El privilegio de María
de dar a luz al Mesías fue “favor”, literalmente “gracia” ( charis , Lucas 1:30); el oficio del
apostolado era la gracia (Rom. 1:5; Galón. 2:9; Ef. 3:2, 7–8); y todos los dones para el
servicio en la iglesia son gracia (Rom. 12:6; Ef. 4:7; 1 mascota. 4:10), aunque pueden estar
poseídos por hipócritas que finalmente serán condenados. 70
Podemos, por tanto, hablar de la gracia común de Dios cuando nos referimos a su
bondad para con toda la creación, incluida la réprobo. La palabra común indica que estas
bendiciones no pertenecen solo a los elegidos oa los regenerados, sino que se comparten
ampliamente con muchas personas. La palabra gracia nos recuerda que ningún pecador
merece nada, ni siquiera una gota de agua, sino sólo el fuego atormentador del infierno
(Lucas 16:24–25). Todos los dones de Dios son gracia inmerecida. Si alguien prefiere hablar
de esta doctrina como del bien común , no tenemos interés en pelearnos por meras
palabras. Sin embargo, deseamos preservar la importante enseñanza bíblica de que Dios
continúa derramando bondad inmerecida sobre los pecadores no arrepentidos.

La gracia común en la teología reformada

El lenguaje de la gracia común tiene sus raíces en los primeros escritores reformados.
Calvino escribió sobre “la gracia general de Dios” al preservar al hombre caído a pesar de
su total corrupción por el pecado. 71 Calvino dijo que cuando vemos a los no cristianos
viviendo con virtud, “en medio de esta corrupción de la naturaleza hay algún lugar para la
gracia de Dios; no tal gracia como para limpiarlo, sino para refrenarlo interiormente.” 72
Siempre que encontremos “integridad moral” en un incrédulo, no debemos atribuirla a la
naturaleza caída del hombre sino a la “gracia que el Señor ha otorgado”. 73
Bullinger también escribió sobre la “gracia general de Dios, que Dios ha designado para
todos nosotros y que llueve sobre buenos y malos”, que Bullinger distinguió
cuidadosamente de la gracia salvadora que justifica y santifica. 74 Wolfgang Musculus
(1497–1563) escribió que el pacto con Noé muestra la "gracia noble, manifiesta y general
de nuestro Creador, sin la cual este mundo no puede subsistir", por la cual los hombres
desagradecidos disfrutan de "bienes terrenales y temporales", incluso el aire que respiran.
75 Perkins dijo que los “beneficios” dados por el Espíritu de Dios a los hombres “son de dos

clases: algunos son comunes a todos los hombres, tanto buenos como malos, y otros son
propios de los elegidos y fieles”. 76 Los dones comunes del Espíritu incluyen la habilidad
para realizar la propia vocación en la vida, la iluminación para comprender la Palabra de
Dios, el autocontrol para evitar el “comportamiento ultrajante” y la “gracia y el don del
Espíritu Santo” para escuchar la predicación bíblica con alegría temporal. 77
Los primeros teólogos reformados también distinguieron entre la gracia común y la
gracia salvadora. Peter Martyr Vermigli (1499–1562) escribió que podemos hablar de
“dones naturales” como “gracias” porque son “gratuitamente concedidos por Dios”; sin
embargo, debemos usar ese lenguaje con cautela, nunca confundiendo tales dones con las
“gracias que acontecen a los elegidos por la redención de Cristo”, porque eso es caer en el
herejía de Pelagianismo y reducir la gracia salvadora a la naturaleza humana. 78 Los
protestantes arminianos apelaron a la gracia común como la razón por la cual el libre
albedrío natural puede dar pasos hacia la salvación, pero el Los cánones de Dort (Heads
3/4, Rej. 5) rechazan acertadamente la enseñanza de que “el hombre corrompido y natural
puede tan bien usar la gracia común (por la cual entiende la luz de la naturaleza), o los
dones que aún le quedan después de la caen, para que pueda ganar poco a poco por su buen
uso una mayor, a saber, la gracia evangélica o salvadora y la salvación misma”. 79 La gracia
común no puede salvar; la gente necesita la Palabra y el Espíritu para convertirse.
Él La Asamblea de Westminster escribió sobre “operaciones comunes del Espíritu” que
en sí mismas no dan como resultado la salvación por la fe en Cristo. 80 el Declaración de
Saboya (14.3) y la La Segunda Confesión Bautista de Londres (14.3) contrasta la fe
salvadora con “la fe y la gracia común de los creyentes temporales”. 81 Owen contrastó la
“santidad del evangelio” con la “gracia común o virtudes morales”. 82 Él dijo:
En cuanto a la gracia misma, es común o especial. La gracia común o general consiste
en la revelación externa de la voluntad de Dios por su palabra, con alguna
iluminación de la mente para percibirla, y corrección de los afectos no demasiado
para despreciarla [verla con desprecio]; y esto, en un grado u otro, a algunos más, a
algunos menos, es común a todos los que son llamados. Gracia especial es la gracia de
la regeneración, comprendiendo la anterior, añadiendo más actos espirituales, pero
presuponiendo especialmente el propósito de Dios, del cual depende principalmente
su eficacia. 83
La gracia común para la humanidad es una consecuencia del decreto de Dios de
conceder la gracia salvadora a los elegidos en Jesucristo . Dios no castigó a la humanidad
inmediatamente después de su cayó como lo hizo con los ángeles que pecaron (2 Ped. 2:4),
pero inició una era de paciencia y misericordia para los pecadores en Adán, durante el cual
Dios les daría “alimento y alegría, con todos esos frutos de bondad que el vientre de su
providencia todavía está produciendo para su beneficio”, como dijo Owen. Él Los réprobos
no tienen parte en la redención de Cristo como Mediador del pacto de gracia, pero disfrutan
de bendiciones temporales como “una consecuencia necesaria” del oficio de Cristo como
Mediador. 84 Dios no destruyó el mundo a la primera entrada del pecado, sino que, por
medio de Cristo, lo preserva como “el gran escenario de las maravillas de la gracia, la
sabiduría y el amor de Dios”. 85
Thomas Goodwin dijo: “Hay una misericordia o gracia diferente en Dios, a partir de la
cual otorga los dones que otorga a los hombres, a quienes en el resultado no salva, muy
diferente de la misericordia a partir de la cual otorga esa gracia y santidad que tiene la
salvación acompañándolo.” Por lo tanto, Goodwin habló de las "misericordias
providenciales comunes" de Dios y llamó a la obra del Espíritu Santo en (todavía) personas
no convertidas "gracias comunes". 86 Sin embargo, Dios no promete otorgar gracias
salvadoras a aquellos que hacen buen uso de sus “gracias comunes”. 87
Por lo tanto, concluimos que así como las Sagradas Escrituras nos autorizan a hablar de
la gracia común, también encontramos que esta doctrina ha tenido un lugar durante mucho
tiempo en la teología reformada. Sin embargo, tanto las Escrituras como la tradición
reformada nos advierten contra una afirmación desenfrenada de la gracia común, pero nos
llaman a hacer declaraciones calificadas y equilibradas para que no dejemos de proteger la
doctrina de la salvación solo por medio de la fe en Cristo.

Aplicaciones prácticas de la doctrina de la gracia común

Una aplicación práctica de la doctrina de la gracia común es que debemos buscar la paz de
la sociedad o comunidad más amplia en la que vivimos y orar para que Dios las bendiga.
Cuando los babilonios se llevaron al pueblo de Judá y lo obligaron a vivir en ciudades
paganas, el Señor dijo que debían “buscar la paz de la ciudad adonde os hice llevar cautivos,
y rogar al SEÑOR por ella: porque en su paz tendréis paz” (Jer. 29:7). Asimismo, los
cristianos son peregrinos y exiliados en este mundo (1 Ped. 2:11). Somos ciudadanos de la
Jerusalén celestial, y nuestro corazón debe estar allí (Fil. 3:20; Columna. 3:1). Sin embargo,
mientras vivimos en exiliados en la tierra, debemos buscar la paz de nuestras ciudades y
naciones, y orar por las bendiciones de Dios sobre la sociedad que nos rodea. Hacemos
buenas obras y oramos por nuestro mundo y sus autoridades para promover la paz en
nuestra sociedad para que podamos vivir una vida tranquila de piedad y proclamar
abiertamente el evangelio por el cual Dios está salvando a los pecadores a través de la fe en
Jesucristo (1 Ti. 2:1–5 ).
Muchos incrédulos, si son honestos, tendrían que admitir ante un amigo cristiano, un
miembro de la familia o un compañero de trabajo: “ JEHOVÁ me ha bendecido por causa de
ti” (Gén. 30:27; cf. 39:5). Las oraciones y la presencia de unas pocas personas justas pueden
preservar de la destrucción a una ciudad malvada, aunque la paciencia de Dios no dura
para siempre. 88
Al amar, hacer el bien y orar por los malvados de este mundo, incluso cuando nos
persiguen, los hijos de Dios funcionan como portadores de la imagen que representa la
bondad de su Padre celestial (Mat. 5:44–45). Kersten explicó que la gracia común de Dios
“sirve para glorificar la bondad de Dios mostrada a posteridad de Adán. . . realizar el
beneplácito de Dios en la salvación de los elegidos [sosteniendo el mundo en el que nacerán
y se convertirán] . . . [y] exalta aún más la justicia de Dios en el juicio de los impíos”, porque
los deja “sin excusa” (Rom. 1:20). 89 De la misma manera, los cristianos piadosos son la sal
de la tierra y la luz del mundo (Mat. 5:13–16), ya que dan el fruto de la gracia salvadora.
En nuestra aplicación de la doctrina de la gracia común, debemos guardar la antítesis, la
oposición fija, entre la iglesia y el mundo. Crítica de J. van Genderen y W. H. Velema Kuyper
por su "fuerte cultural optimismo” y su declaración de que “Dios, con un progreso
constante, protege cada vez más la vida humana contra el sufrimiento y la lleva a un
desarrollo interior más rico y completo”. 90 Para ser justos, Kuyper también dijo que la
anarquía humana siempre toma los dones del progreso humano como herramientas para
deificar al hombre orgulloso y destronar a Dios. 91 Kuyper trató de mantener la antítesis. Sin
embargo, es demasiado fácil para nosotros, en nuestro orgullo y amor por la gloria humana,
descuidar la realidad de la depravación y admirar el optimismo del progreso de tal manera
que nos convertimos en seguidores del mundo. Las Escrituras no prevén el progreso moral
y espiritual, sino la degeneración en el futuro de la humanidad hasta el regreso del Señor,
incluso cuando la misión del evangelio llegue a todas las naciones. 92 La palabra de Dios a la
iglesia sigue siendo “Salid de en medio de ellos”. 93 “La amistad con el mundo es enemistad
con Dios” (Santiago 4:4 NVI).
 También debemos tener cuidado de no descansar en la gracia común para nuestras
propias almas. Exterior la restricción del pecado y la moralidad en la conducta no son
evidencia de salvación. El Espíritu lleva a los hijos de Dios a pelear en combate mortal
contra sus deseos interiores (Gál. 5:16–24). Perkins explicó,
Porque no es suficiente que un hombre viva en civilidad exterior y mantenga algunos
de sus afectos en alguna ocasión (pues [eso] lo puede hacer un hombre malvado),
sino que debemos esforzarnos más para sentir en nosotros mismos el Espíritu de
Dios no sólo refrenando el pecado en nosotros sino también mortificándolo y
matándolo. De hecho, ambos son buenos dones del Espíritu de Dios, pero la
mortificación del pecado es el principal, siendo un signo eficaz de la gracia, y propio
de los elegidos. 94
Asimismo, Perkins advirtió que la iluminación de la mente para comprender la Palabra es
“un don común y recibido tanto de buenos como de malos”, por lo que no debemos
“conformarnos con el mero conocimiento de la Palabra, sino que a ello debemos unir la
obediencia .” 95
La ironía de defender la doctrina de la gracia común es que la gracia común
generalmente florece solo cuando la iglesia enfoca su búsqueda en la gracia salvadora. Por
lo tanto, evitemos ambos extremos de negar la gracia común o descansar en ella, y en su
lugar, apreciemos la gracia común con profunda gratitud al Dios trino y pongamos nuestros
corazones en recibir, apreciar y crecer en la gracia salvadora a través de la fe en Jesucristo .
.

Cantad al Señor
La bondad del Espíritu para la creación
Tu Espíritu, oh Señor, hace que la vida abunde;
Se renueva la tierra, y fecunda la tierra;
Atribuid a Dios la gloria, la sabiduría y el poder,
Que Dios en Sus criaturas se deleite para siempre.
Ante el poder del Señor la tierra tiembla y se estremece,
Los montes se henden, y de ellos sale humo;
Al Señor adoraré todos mis días,
Sí, mientras haya sido mi Dios alabaré.
Gozándome en Dios, mi pensamiento será dulce,
mientras los pecadores parten en completa ruina;
Alma mía, bendice a Jehová, sea adorado su Nombre,
Venid, alabadle, pueblo, y adorad al Señor.
Salmo 104:30–35
Melodía: Aspinwall
El Salterio , No. 287
O melodía: Houghton
Trinity Hymnal—Baptist Edition , No. 110, Estrofas 5–6 (una omitida)
Preguntas para Meditación o Discusión
1. ¿Qué evidencia bíblica hay de la participación del Espíritu Santo en la creación del
mundo? Explique brevemente el significado de los textos.
2. ¿Cómo nos muestran las Escrituras que el Espíritu Santo creó a la humanidad?
3. ¿Qué revela la Biblia acerca de la actividad del Espíritu Santo en la preservación de
la creación de Dios?
4. ¿Cómo se involucra el Espíritu Santo en el pensamiento y la cultura humanos en
general?
5. ¿Cómo da a conocer la Palabra de Dios que Dios ejerce una bondad general hacia
toda la creación?
6. ¿Cómo refrena Dios el pecado en los incrédulos?
7. ¿Qué puesto ocupó el Iglesia Cristiana Reformada afirma acerca de la gracia común
en 1924?
8. ¿Qué inquietudes plantearon teólogos como Herman Hoeksema acerca de la
doctrina de la gracia común? ¿Son estas preocupaciones legítimas? Si es así, ¿cómo
deberíamos abordarlos?
9. ¿Cuáles son las bases bíblicas y teológicas para hablar de la gracia común de Dios?
10. ¿Cómo ha ampliado la lectura de este capítulo su visión de la obra del Espíritu
Santo? ¿Cómo debes responder con adoración?

Preguntas para una reflexión más profunda

11. Un cristiano relativamente nuevo dice: “Últimamente he estado leyendo un libro
que me hace preguntarme si el Espíritu Santo es la vida y la energía del cosmos”.
¿Cómo explicaría la actividad omnipresente del Espíritu Santo en la providencia de
una manera que protege a este nuevo cristiano contra el error de panenteísmo?
12. Se le ha pedido que enseñe a una clase de estudiantes de secundaria lo que
significa estar en el mundo pero no ser del mundo. Resuma el plan de su lección
basándose en la doctrina de la gracia común, así como en otras doctrinas
relevantes.

1 . Las tres formas de unidad , 23.

2 . El Salterio , núm. 287 (Sal. 104:30).

3 . “Veni Spiritus Creator”, según se traduce y se encuentra en Trinity Hymnal—Baptist Edition , N° 251.

4 . Ambrosio, Del Espíritu Santo , 1.1.19, en NPNF 2 , 10:96.

5 . Véase RST , 2:55–142 (caps. 2–6).

6 _ Véase el uso de tohu y bohu en Deut. 32:10; Trabajo 12:24; Es un. 34:11; 45:18; Jer. 4:23.

7 . R. C. Sproul, El Misterio del Espíritu Santo (Wheaton, IL: Tyndale House, 1990), 85.

8 _ Ferguson, El Espíritu Santo , 19–20. Véase también Graham A. Cole, El que da vida: La doctrina del Espíritu Santo , Fundamentos de la teología evangélica (Wheaton,

IL: Crossway, 2007), 96–99. La frase hebrea traducida como “Espíritu de Dios” ( Ruakh Elohim ) no se usa para “viento” en el Antiguo Testamento, sino que

consistentemente se refiere al Espíritu de Dios (Gén. 1:2; 41:38; Ex. 31:3; 35:31; número 24:2; 1 Sam. 10:10; 11:6; 19:20, 23; 2 Cron. 15:1; 2 Cron. 24:20; Ezequiel 11:24),

excepto por unas pocas referencias a un espíritu maligno enviado por Dios para molestar a Saúl (1 Sam. 16:15–16, 23; 18:10).

9 _ Owen, Pneumatologia , en Works , 3:98.

10 _ Ferguson, El Espíritu Santo , 21.

11 _ Leon J. Wood, El Espíritu Santo en el Antiguo Testamento (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1976), 30.
 12 _ E. W. Hengstenberg, Comentario sobre los Salmos , trad. P. Fairbairn y J. Thomson, 3 vols. (Edimburgo: Thomas Clark, 1845), 1: 527–28.

13 _ El contexto inmediato de Job 26:13 mezcla descripciones de las obras creativas de Dios y sus juicios. Hay otros usos de “espíritu” ( ruakh ) para la actividad

creativa de Dios en un contexto más amplio ( 27:3; 32:8; 33:4), aunque la palabra también se usa para el "viento" ( 28:25; 30:15, 22). La palabra traducida como

“adornado” ( shiprah ) aparentemente está relacionada con un verbo que significa “ser hermoso” ( shapar , Sal. 16:6). La “serpiente torcida” puede referirse a una

constelación de estrellas. Sobre este texto, véase John F. Walvoord, The Holy Spirit: A Comprehensive Study of the Person and Work of the Holy Spirit (Grand Rapids, MI:

Zondervan, 1991), 38.

14 _ Calvino, Institutos , 1.13.14.

15 _ Michael Horton, Redescubriendo el Espíritu Santo: la presencia perfeccionadora de Dios en la creación, la redención y la vida cotidiana (Grand Rapids, MI:

Zondervan, 2017), 38.

16 _ Gregorio de Nisa, Sobre “No tres dioses”, en NPNF 2 , 5:334.

17 _ Ireneo, Contra las herejías , 4.20.1, en ANF , 1:487–88.

18 _ Atanasio, Las Cartas de San Atanasio acerca del Espíritu Santo , trad. y ed. C. R. B. Shapland (Londres: Epworth, 1951), 3.5 (174).

19 _ Ferguson, El Espíritu Santo , pág. 21. Véase RST , 2:65–67.

20 _ Owen, Pneumatologia , en Works , 3:101.

21 . Sobre la doctrina de la providencia, véase RST , 1:1058–1105 (caps. 52–53).

22 . Ferguson, El Espíritu Santo , 21.

23 . Ambrose, Of the Holy Spirit , 2.5.32, 34, en NPNF 2 , 10:118–19.

24 . Sobre el Espíritu como el “rostro” de Dios, véase Eze. 39:29.

25 . Owen, Pneumatologia , en Works , 3:99.

26 . Smeaton, La Doctrina del Espíritu Santo , 9.

27 . Agustín, Sobre la Trinidad , 6.10.11, en NPNF 1 , 3:103.

28 . Juan Calvino, Comentarios , 22 vols. (Grand Rapids, MI: Baker, 2003), sobre Hechos 17:28.

29 . Calvino, Institutos , 1.13.14.

30 . Sobre panenteísmo, véase RST , 1:594–98.

31 . Horton, Redescubriendo el Espíritu Santo , 69.

32 . Horton, Redescubriendo el Espíritu Santo , 76.

33 . Ferguson, El Espíritu Santo , 20.

34 . Tomás, El Espíritu Santo , 18.

35 . Calvino, Institutos , 2.2.17.

36 . Calvino, Institutos , 2.3.4.

37 . Génesis 41:38; Dan. 4:8–9; 5:11, 14.

38 . Kuyper, La obra del Espíritu Santo , 39–40.

39 . Cole objeta que la obra del Espíritu en Éxodo 28, 31, y 35 se refiere solo a que Dios se aseguró de que el tabernáculo fuera construido de acuerdo con la voluntad

de Dios y no puede generalizarse para referirse a todo el conocimiento y la habilidad humana. Cole, El que da la vida , 111–12. Sin embargo, estos pasajes de las

Escrituras indican que Dios llenó a las personas con el Espíritu para equiparlas con “toda destreza, para idear diseños artísticos, para trabajar en oro, plata y bronce, en

cortar piedras para engastar y en tallar madera, para trabajar en todo oficio” (Éx. 31:3–5 NVI). Él “los llenó de habilidad para hacer toda clase de trabajo. . . por cualquier

tipo de trabajador o diseñador experto” ( 35:35 NVI). Estas son habilidades naturales, porque no hay indicios de que la construcción del tabernáculo (una tienda

ornamentada pero ordinaria) requiriera una habilidad sobrenatural. Además, que tales habilidades naturales sean dones del Espíritu implica que las personas carecen

de estas habilidades sin la obra del Espíritu. Finalmente, aunque el tabernáculo era el lugar de la presencia especial de Dios, su arte lo representa como un nuevo Edén, lo

que implica un regreso al estado original del hombre, con el hombre vivificado por el aliento de Dios para gobernar la tierra (Gén. 1:26; 2:7). Los tratos de Dios con Israel

reflejan sus caminos con toda la humanidad, establecidos en Adán y restaurados y glorificados en Cristo.

40 . Calvino, Comentarios , sobre Gen. 4:22. Se refirió aquí a las “artes y ciencias”. Ver también Comentarios , sobre 1 Cor. 1:17.

41 . Hodge, Teología Sistemática , 1:530.

42 . Calvino, Institutos , 2.2.16.

43 . Calvino, Instituciones , 2.2.15.

 44 . Calvino, Institutos , 2.2.16.

45 . Sobre los efectos del pecado en la mente humana, véase RST , 2:403–4, 408. Sobre la autoridad, veracidad infalible y suficiencia de la Palabra escrita de Dios,

véase RST , 1:334–43, 371–408.

46 . Calvino, Comentarios , sobre 1 Cor. 3:19.

47 . Perkins, Una exposición del símbolo , en Works , 5:309.

48 . Sobre la bondad universal y el amor general de Dios, véase RST , 1:797–98.

49 . Abraham Kuyper, Common Grace , trad. Nelson D. Kloosterman y Ed M. van der Maas, ed. Jordan J. Ballor y Stephen J. Grabill, introducción. Richard J. Mouw, 2

vols. hasta la fecha, Abraham Kuyper Collected Works in Public Theology (Bellingham, WA: Lexham Press; Grand Rapids, MI: Acton Institute, 2015, 2019), 1:10.

50 . G. H. Kersten, Dogmática Reformada: Un Tratamiento Sistemático de la Doctrina Reformada Explicado para las Congregaciones , trad. Joel R. Beeke y J. C.

Weststrate, 2 vols. (Grand Rapids, MI: Comité de Publicaciones y Libros Reformados de los Países Bajos, 1980), 1:79. Sobre el pacto con Noé y su relación con el pacto de

gracia, véase RST , 2:614–16.

51 . Kuyper, Common Grace , 1:265.

52 . Kuyper, Common Grace , 1:266.

53 . Sobre la conciencia y el gobierno civil como medios humanos para castigar y refrenar el pecado, véase RST , 2:457–61.

54 . Ames, The Marrow of Theology , 1.14.21, 27, 30 (123–24).

55 . John D. Currid, A Study Commentary on Genesis: Genesis 1:1–25:18 , EP Study Commentary (Darlington, Inglaterra: Evangelical Press, 2003), 175.

56 . Heinrich Bullinger, Las décadas de Henry Bullinger , trad. HI, ed. Thomas Harding, 5 décadas en 4 vols. (Cambridge: Cambridge University Press, 1850), 2:419. El

original dice “bienes comunes”. Por esta referencia, estamos en deuda con J. Mark Beach, "La idea de una 'gracia general de Dios' en algunos teólogos reformados del

siglo XVI distintos de Calvino", en Church and School in Early Modern Protestantism: Studies in Honor of Richard A. Muller sobre la maduración de una tradición teológica ,

ed. Jordan J. Ballor, David S. Sytsma y Jason Zuidema, Estudios sobre la historia de las tradiciones cristianas (Leiden: Brill, 2013), 102.

57 . Calvino, Instituciones , 2.3.3.

58 . Kuyper, Common Grace , 1:264.

59 . John Bolt, "Common Grace and the Christian Reformed Synod of Kalamazoo (1924): A Seventy-Fifth Anniversary Retrospective", Calvin Theological Journal 35, no.

1 (abril de 2000): 9–12 (artículo completo, 7–36).

60 . Sobre la oferta gratuita del evangelio, ver cap. 12

61 . Citado en Bolt, “Common Grace and the Christian Reformed Synod of Kalamazoo (1924)”, 7. Cf. Iglesia Cristiana Reformada, Actas del Sínodo de 1924 , trad. Henry

De Mots (Grand Rapids, MI: Archivos de la Iglesia Cristiana Reformada, 2000), 145–46. Las pruebas de las Escrituras, las confesiones y los teólogos reformados aparecen

en las páginas 126–34.

62 . Bolt, “Common Grace and the Christian Reformed Synod of Kalamazoo (1924)”, 28–29, 33.

63 . Herman Hoeksema, A Triple Breach in the Foundation of the Reformed Truth (Grand Rapids, MI: C. J. Doorn, 1925), 46–87, también disponible en Protestant

Reformed Churches in America, http:// www .prca .org /resources / publicaciones /folletos /item /1598 -una -triple -brecha -en -el -fundamento -de -la -verdad -

reformada ; Dogmática reformada , 2ª ed. (Grandville, MI: Publicación gratuita reformada, 2004–2005), 1:334–35, 378–81; 2:441–47; Barry Gritters, “Grace Uncommon:

A Protestant Reformed Look at the Doctrine of Common Grace”, Iglesias protestantes reformadas en América, http:// www .prca .org /pamphlets /pamphlet _55 .html ; y

Robert Harbach, “Una breve respuesta a la gracia común”, Iglesias reformadas protestantes en América, http:// www .prca .org /resources /publications /articles /item

/290 -a -brief -answer -to -common -grace .

64 . Otras publicaciones sobre esta cuestión incluyen Cornelius Van Til, Common Grace and the Gospel (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed, 1972); Richard J.

Mouw, Él brilla en todo lo que es justo: cultura y gracia común (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2001); y David J. Engelsma, Common Grace Revisited: A Response to Richard J.

Mouw's He Shines in All That's Fair (Grandville, MI: Publicación gratuita reformada, 2003).

65 . TDNT , 9:377.

66 . general 6:8; Ex. 33:12–13, 16–17.

67 . general 47:25, 29; número 32:5; 1 Sam. 20:29; 2 Sam. 12:22; 14:22.

68 . Por ejemplo, Actos 15:11; ROM. 3:24; 5:21; 6:14; 11:5–6; Ef. 2:5, 7, 8.

69 . Hechos 2:47; 24:27; 25:3, 9.

70 . Mate. 7:22–23; Juan 6:70; Hechos 20:28, 30

71 . Calvino, Institutos , 2.2.17. Ver Herman Kuiper, Calvin on Common Grace (Grand Rapids, MI: Smitter, 1928).
 72 . Calvino, Instituciones , 2.3.3.

73 . Calvino, Institutos , 2.3.4.

74 . Heinrich Bullinger, De gratia dei justificante (Zurich, 1554), 4:7, citado en Beach, “General Grace”, en Church and School , ed. Ballor, Sytsma y Zuidema, 100.

75 . Wolfgang Musculus, Loci communes (Basilea, 1564), 179, traducido en Commonplaces of Christian Religion (Londres, 1578), 285, citado en Beach, “General Grace”,

en Church and School , ed. Ballor, Sytsma y Zuidema, 104.

76 . Perkins, Una exposición del símbolo , en Works , 5:309.

77 . Perkins, Una exposición del símbolo , en Works , 5:309–11.

78 . Pedro Mártir Vermigli, Los lugares comunes , trad. Anthonie Marten (1583), 3:50. Véase Beach, “General Grace”, en Church and School , ed. Ballor, Sytsma y

Zuidema, 107.

79 . Las tres formas de unidad , 150.

80 . Él Confesión de Fe de Westminster (10.4); la Catecismo Mayor de Westminster (Q. 68), en Reformed Confessions , 4:247, 312. Este tema se explora con mayor

profundidad en los caps. 13 y 14 sobre la gracia preparatoria y la resistencia al Espíritu.

81 . Reformed Confessions , 4:472, 549. La frase no era original de la Confesión de Westminster (14.3), de la cual se derivan la Declaración de Saboya y la Segunda

Confesión Bautista de Londres.

82 . Owen, Pneumatologia , en Works , 3:506; cf. 503–4. Las citas de Owen y Goodwin en esta sección reflejan el uso de la "gracia común" para los efectos internos,

morales y no salvadores del Espíritu Santo en el alma humana, no el uso más amplio del término para la bondad general de Dios hacia toda la creación, como empleado

por los teólogos modernos.

83 . Owen, A Display of Arminianism , en Works , 10:134.

84 . John Owen, Exposición de la Epístola a los Hebreos , 7 vols. (repr., Edimburgo: Banner of Truth, 1991), 3:57–58.

85 . Owen, Una Exposición de la Epístola a los Hebreos , 3:107.

86 . Goodwin, La obra del Espíritu Santo en nuestra salvación , en Obras , 6:327.

87 . Goodwin, La obra del Espíritu Santo en nuestra salvación , en Obras , 6:353. Sobre la propia experiencia de Goodwin, resumida por su hijo, véase la introducción a

Goodwin, “Memoir”, en Works , 2:lxvii.

88 . general 18:17–32; pero nota Jer. 7:16; 15:1; Ezequiel 14:14–20.

89 . Kersten, Dogmática Reformada , 1:78.

90 . Van Genderen y Velema, Dogmática Reformada Concisa , 294.

91 . Kuyper, Common Grace , 1:531–32.

92 . Mate. 24:1–14; 2 Tes. 2:1–12; 2 tim. 3:1–5.

93 . Es un. 52:11; 2 Cor. 6:17; Rvdo. 18:4.

94 . Perkins, Una exposición del símbolo , en Works , 5:311.

95 . Perkins, Una exposición del símbolo , en Works , 5:309–10.

 3

El Espíritu de Dios con el Israel del Antiguo Pacto

El derramamiento del Espíritu Santo en Pentecostés marcó un evento tan señalado en la

historia de la redención que uno podría suponer que el Espíritu estuvo ausente o inactivo
antes de ese día. Tal suposición podría ser alentada por una mala interpretación de John
7:39: “Aún no había sido dado el Espíritu Santo; porque Jesús aún no había sido
glorificado.” Literalmente el texto dice que el Espíritu “todavía no era” ( oup ō . . . ē n ), lo
que podría sugerir que ni siquiera existía o que estaba inactivo. Eso, por supuesto, no fue el
caso. El mismo Evangelio nos dice que el Espíritu ya había descendido sobre Jesucristo (
1:32) y que Cristo proclamó el nuevo nacimiento por el Espíritu antes de su muerte ( 3:3–8
).
En contexto, la declaración de que el Espíritu “no era” (Juan 7:39) se refiere al
derramamiento sobreabundante del Espíritu que aún se esperaba como “ríos de agua viva”
(v. 38) de Cristo ascendido, el prometido bautismo del Espíritu Santo otorgado primero en
Pentecostés (Lucas 3:16; Hechos 1:5; 2:1–4). Como Cirilo de Jerusalén (c. 310–386) dijo
que el Espíritu estaba con los hombres piadosos de la antigüedad, pero desde Pentecostés
se le “da abundantemente”. 1 John Owen dijo: “El Señor Cristo debía tener 'la preeminencia
en todas las cosas' (Col. 1:18); y, por lo tanto, aunque Dios dio su Espíritu en alguna medida
antes, no lo derramó hasta que primero fue ungido con su plenitud.” 2
Ciertamente es cierto que el Espíritu Santo no aparece tan prominentemente en el
Antiguo Testamento como en el Nuevo. 3 Él facultó a relativamente pocas personas para el
ministerio, no a todo el pueblo de Dios (Núm. 11:29). Sin embargo, el Espíritu no estuvo
ausente de Israel. Dios enseñó a Israel a través de Moisés que “el Espíritu de Dios” ya estaba
presente y activo “en el principio” (Gén. 1:1–2). 4 Como veremos, el Espíritu obraba
constantemente en el antiguo pueblo de Dios.
El Antiguo Testamento no presenta al Espíritu como una mera fuerza, sino como una
persona divina distinta de conocimiento infinito (Isa. 40:13–14) que habló por medio de los
profetas (2 Sam. 23:2), se entristeció por el pecado de Israel (Isa. 63:10), y se prometió que
sería derramado por el Señor en gran abundancia (Joel 2:28–29). Tampoco Cristo y los
apóstoles ven al Espíritu de Dios en el Antiguo Testamento como algo más que el Espíritu
Santo. B. B. Warfield dijo: “No puede haber duda de que los escritores del Nuevo
Testamento identifican el Espíritu Santo del Nuevo Testamento con el Espíritu de Dios del
Antiguo”. 5
Desde la caída del hombre, el Espíritu creativo ha estado actuando para restaurar el
mundo caído, comenzando con los patriarcas y el antiguo pacto de Israel. 6 A medida que
examinamos el Antiguo Testamento a la luz de la enseñanza del Nuevo Testamento, es
evidente que el Espíritu Santo obró entre el pueblo de Dios como el Espíritu de profecía,
poder, presencia y piedad.

El espíritu de profecía
La obra más prominente del Espíritu Santo en el Antiguo Testamento fue su inspiración de
las palabras de los profetas: “Porque nunca la profecía fue traída por voluntad humana,
sino que los santos hombres de Dios hablaron siendo inspirados por el Espíritu Santo.
fantasma” (2 Ped. 1:21). 7 Los profetas hablaron de la gracia que vendría a través de los
sufrimientos y la glorificación de Cristo como "el Espíritu de Cristo" se los reveló (1 Ped.
1:10–11). El gran profeta del antiguo pacto, Moisés, tenía el Espíritu morando “sobre” él
(Núm. 11:17, 25). Cuando Israel viajó por el desierto, Dios le dio al pueblo su buen Espíritu
“para instruirlos”, quizás otra referencia al ministerio profético de Moisés (Neh. 9:20).
El Espíritu de Dios fue el agente divino de la palabra profética, ya sea el ejercicio
ocasional de la profecía por parte de hombres como Balaam (Núm. 24:2) y Saúl (1 Sam.
10:6, 10; 19:20, 23), o el ministerio profético regular ejercido por hombres como David,
quien dijo: “El Espíritu de JEHOVÁ habló por mí, y su palabra estuvo en mi lengua” (2 Sam.
23:2). Un “profeta” era un “hombre espiritual” (Os. 9:7), literalmente “un hombre del
Espíritu” ( ish haruakh ). Así, las palabras de los profetas eran las palabras del Espíritu, con
autoridad divina por inspiración divina. 8
Bajo la dirección del Espíritu, los profetas actuaron como acusadores del pacto de Dios,
declarando a Israel sus transgresiones y advirtiendo del juicio divino (2 Crón. 24:19–27;
micrófono 3:8). Después del exilio, los israelitas piadosos hablaron de sus antepasados y
confesaron: “Muchos años los toleraste, y testificaste contra ellos con tu espíritu [o
Espíritu] 9 en tus profetas; pero no escucharon; por eso los entregaste al mano del pueblo
de las tierras” (Neh. 9:30; cf. 2 Reyes 17:13; Zac. 7:12).
Cada vez que leemos las palabras del Antiguo Testamento, debemos recibirlas como las
palabras del Espíritu Santo. Detrás de “Moisés dijo” e “Isaías dijo” está lo que “dice el
Espíritu Santo” (Heb. 3:7). Por lo tanto, debemos creer todo lo que enseñan las Escrituras
hebreas con temor y temblor, porque el Santo nos habla (Isa. 66:2), cuya palabra es como
fuego y martillo (Jer. 23:29). Sin embargo, el Espíritu también es como un río de agua viva,
y sus palabras están llenas de vida para todos los que confían en Cristo (Juan 6:63; 7:37–
39). Puesto que Dios el Espíritu puso las palabras en la boca de los profetas, debemos
recibirlas como nuestro alimento espiritual y nuestro gran gozo, tal como lo hicieron los
profetas (Jer. 1:5; 15:16). Solo entonces podemos confesar sinceramente con la iglesia:
“Creo en el Espíritu Santo. . . que hablaron por los profetas.” 10
Los profetas, que ya dependían del Espíritu para la revelación de su mensaje, también
recibieron capacitación espiritual para una predicación eficaz. Miqueas dijo: “Ciertamente
estoy lleno de poder por el espíritu del SEÑOR , y de juicio y de poder, para denunciar a
Jacob su transgresión, ya Israel su pecado. . . . Por tanto, a causa de vosotros Sión será arada
como un campo, y Jerusalén será convertida en montones de ruinas, y el monte de la casa
como cumbres de bosque” (Miq. 3:8, 12). El “poder” del Espíritu al que se refería Miqueas
incluía el “santo valor” para hablar la verdad dura, en contraste con los falsos profetas, que
predicaban lo que agradaba a sus oyentes y les beneficiaba económicamente (v. 11). 11 Sin
embargo, probablemente también incluía poder para invocar el arrepentimiento.
Encontramos esta profecía de Miqueas citada en el libro de Jeremías, donde aprendemos
que el rey Ezequías y Judá recibieron su duro mensaje en el temor de Dios, se apartaron del
pecado y encontraron misericordia con Dios (Jer. 26:18–19). El Espíritu del Señor hizo
efectiva la predicación de Miqueas.
Puede haber otro ejemplo del empoderamiento del Espíritu en la predicación cuando
Ezequías envió mensajeros por todo Israel y Judá llamando al pueblo a arrepentirse y
celebrar la Pascua en la casa del Señor (2 Crón. 30:1–9). La mayoría de los miembros de las
tribus del norte despreciaron y se burlaron de los heraldos del rey (v. 10), pero algunas
personas “se humillaron y vinieron a Jerusalén” (v. 11), y “en Judá la mano de Dios les dio
un solo corazón para cumplir el mandamiento del rey y de los príncipes, por la palabra de
JEHOVÁ ” (v. 12). Dios revivió a su pueblo. La “mano de Dios” representa su influencia
sobrenatural (cf. Hechos 11:20-24) y puede funcionar como un antropomorfismo de la
actividad del Espíritu. 12
La iglesia hace bien en recordar que el ministerio de la Palabra en el nuevo pacto
también depende enteramente del Espíritu de Dios para dar vida al oyente y escribir la
Palabra en el corazón (2 Cor. 3:3–6). Si nuestra predicación ha de ser más que meras
palabras, entonces el Espíritu debe acompañar a la Palabra con poder para la conversión de
los pecadores (1 Cor. 2:4; 1 Tes. 1:5). Los predicadores deben orar por su predicación, y la
gente debe orar por sus predicadores, para que el ministro reciba la unción del Espíritu
Santo.

El espíritu del poder

El Espíritu Santo no solo revela la verdad divina sino que también da a sus siervos poder
eficaz para gobernar a las personas para la gloria de Dios. Después de que Dios permitió
José para interpretar el sueño de Faraón, el rey de Egipto dijo: “¿Podemos hallar uno como
éste, un hombre en quien esté el Espíritu de Dios?. . . . Por cuanto Dios te ha hecho saber
todo esto, no hay entendido ni sabio como tú; tú estarás sobre mi casa, y por tu palabra se
regirá todo mi pueblo” (Gén. 41:38–40). El Espíritu divino le dio a José no solo una
habilidad sobrenatural para interpretar la revelación divina, sino también la habilidad para
gobernar sabiamente una nación. Encontramos lo mismo en Daniel (Dan. 4:8–9, 18; 5:11–
14 ).
El Señor mandó a Moisés que pusiera las manos sobre Josué, "un hombre en quien está
el Espíritu", para hacerlo el líder de Israel (Núm. 27:18 NVI). Evidentemente, Josué fue
habitado por el Espíritu antes de su nombramiento para este cargo. Más tarde se dijo que
Josué estaba "lleno del espíritu de sabiduría” (Deut. 34:9), sugiriendo un mayor don del
Espíritu que ya moraba en él. El cargo de Josué era más comparable al de un rey, un líder
político y militar. 13 Anteriormente hemos notado que Dios "llenó" a personas particulares
en Israel con el Espíritu para darles la sabiduría y la habilidad para elaborar las vestiduras
sacerdotales y el tabernáculo (Ex. 28:3; 31:3; 35:31). 14
El Espíritu Santo descendió sobre los jueces para permitirles liberar a Israel de sus
enemigos. esta escrito de Otoniel, “El Espíritu de JEHOVÁ vino sobre él, y juzgó a Israel, y
salió a la guerra” (Jue. 3:10). Gedeón era un hombre temeroso por naturaleza ( 6:11–24,
27), pero cuando naciones hostiles invadieron Israel, “el Espíritu de JEHOVÁ vino sobre
Gedeón, y él tocó la trompeta” y reunió a las tribus hebreas cercanas para ir a la guerra (vv.
34–35). Cuando los amonitas atacaron a Israel, “el Espíritu de JEHOVÁ vino sobre Jefté”, y
llevó al pueblo a avanzar contra sus enemigos y obtener una gran victoria sobre ellos (
11:29, 32). 15 El Espíritu “se abalanzó” sobre Sansón y le dio la fuerza sobrenatural para
desgarrar un león atacante con sus propias manos, matar a treinta hombres filisteos y
luego matar a mil hombres sin más armas que la quijada de un asno ( 14:6, 19; 15:14–15
NVI). 16 Puede ser que David alude a este don de fuerza extraordinaria del Espíritu cuando
canta a Dios dándole el poder de entesar un arco de bronce (Sal. 18:34).
De manera similar, el Espíritu Santo se abalanzó sobre Saúl después de ser ungido para
ser rey (1 Sam. 10:6–10). Cuando escuchó que los amonitas habían sitiado una ciudad
israelita, “el Espíritu de Dios vino sobre Saúl. . . y su ira se encendió en gran manera” de
modo que reunió a Israel para la guerra, “y el temor de JEHOVÁ cayó sobre el pueblo, y
salieron a una” ( 11:6–7). Parece que el Espíritu despertó un valor natural tanto en Saúl
como en el pueblo para luchar contra sus enemigos.
de david la unción con aceite para designarlo como el próximo rey estuvo acompañada
por el don del Espíritu: “Desde aquel día en adelante, el Espíritu de JEHOVÁ vino sobre
David”, así como “el Espíritu de JEHOVÁ SE apartó de Saúl” (1 sam 16:13–14). Después de que
Dios juzgó a la monarquía, envió al pueblo al exilio y luego los restauró a la tierra, le dio
poder al descendiente de David Zorobabel para reconstruir el templo: “No con ejército, ni
con fuerza, sino con mi espíritu, ha dicho Jehová de los EJÉRCITOS ” (Zac. 4:6). Los siervos de
Dios no pueden lograr sus propósitos ni con la fuerza militar ni con los recursos humanos
en general; sólo el Espíritu hace que sus esfuerzos sean eficaces. 17
El poder de gobernar se prometió a Cristo en séptuple plenitud: “ REPOSARÁ sobre él el
Espíritu del Señor, el Espíritu de sabiduría y de inteligencia, el Espíritu de consejo y de
poder, el Espíritu de conocimiento y el temor del SEÑOR . " (Es un. 11:2 NVI). Por el poder de
ese Espíritu, el Mesías administra el reino de justicia, rectitud, paz, armonía y el
conocimiento de Dios en toda la tierra (vv. 3–9). Cristo ejerce poder espiritual para
permitir que sus siervos practiquen la disciplina bíblica de la iglesia para proteger y
promover la justicia del pueblo de Dios (1 Cor. 5:3–5) y ejercitar valor frente a la
persecución (Hechos 4:31). Por lo tanto, la iglesia debe dedicarse a la oración en todo
momento, y los ancianos de la iglesia deben reservar porciones significativas de sus
reuniones para orar por el poder del Espíritu. La respuesta a la indiferencia o cobardía que
naturalmente engendran nuestro egoísmo, incredulidad y culpa no es despertar nuestro
orgullo y amargo prejuicio, sino pedir a Dios la audacia del Espíritu.

El Espíritu de la Presencia
Desde el comienzo de la historia nacional de Israel, el Espíritu Santo estuvo presente con el
pueblo. Cuando Isaías reflexionó sobre la bondad del Señor para con los israelitas y la
redención de ellos de Egipto, el profeta escribió: “Pero ellos se rebelaron y entristecieron a
su Espíritu Santo; por tanto, se convirtió en su enemigo, y él mismo peleó contra ellos. . . .
¿Dónde está el que los hizo subir del mar con los pastores de su rebaño? ¿Dónde está el que
puso en medio de ellos su Espíritu Santo?” (Isa. 63:10–11 NVI). 18 Isaías también dijo: “Como
desciende la bestia al valle, el Espíritu de Jehová la hace descansar; así GUIASTE a tu pueblo,
para hacerte un nombre glorioso” (v. 14). Sinclair Ferguson dice: “El Espíritu es el ejecutor
del Éxodo, la redención obrada por Dios el Salvador”. 19 El texto también menciona “el ángel
de su presencia” con Israel (Isa. 63:9), quien aparece en la narración del éxodo como otra
persona divina enviada por el Señor (Ex. 23:20–23). El Señor que envía el ángel y el
Espíritu se caracteriza especialmente como el "padre" de su pueblo (Isa. 63:16). Así, Isaías
nos da una oscura revelación de la Trinidad.
Las declaraciones de Isaías acerca del Espíritu que mora entre el pueblo de Israel y los
guía a descansar en la tierra (Isa. 63:11, 14) aluden a la gloria manifiesta del Señor en la
nube y el fuego que descendió sobre el tabernáculo y condujo a Israel a través del desierto
(Éx. 13:21–22; 40:34–38). El Señor identificó al Espíritu como el agente de su presencia en
el templo: “Yo estoy con vosotros, dice Jehová de los EJÉRCITOS : conforme a la palabra que
hice con vosotros cuando salisteis de Egipto, así mi espíritu permanecerá entre vosotros. :
no temáis” (Hag. 2:4–5). El Espíritu de Dios moró con el pueblo de Dios, manifestando la
presencia especial de Dios con ellos en su santo templo en cumplimiento de su pacto de
promesa de estar con ellos. 20 Michael Horton dice: “El Espíritu Santo es quien convierte una
casa en un hogar, un espacio creado en un espacio de pacto donde Dios mora con su
pueblo”. 21 La presencia del Espíritu anticipó la morada gloriosa de Dios con su pueblo en el
futuro, porque prometió: “Yo llenaré de gloria esta casa” (v. 7). Sin embargo, el Espíritu de
Dios moraba con ellos en la nube de gloria como el Espíritu de juicio y de fuego (cf. Isa. 4:4-
5), quien manifestó el fuego devorador de la santidad de Dios al recibir sacrificios y purgar
todo lo que lo ofendía (Lev. 9:24; 10:1–3). Él es el Espíritu que juzga a la humanidad caída
como el viento del desierto seca la hierba (Isa. 40:7). Horton escribe: “Él es el Señor
soberano que ejecuta la convicción, juicio y justificación.” 22
El Espíritu estuvo presente con cada santo del Antiguo Testamento como su Señor del
pacto. La doctrina de la omnipresencia de Dios está correctamente probada por Las
palabras de David, “¿A dónde me iré de tu Espíritu? ¿O adónde huiré de tu presencia? ¡Si
subo al cielo, allí estás tú! ¡Si hago mi cama en el Seol, allí estás tú!”. (PD. 139:7–8 NVI). 23 Sin
embargo, este salmo no solo afirma la omnipresencia de Dios, sino también su presencia
dinámica y especial con su siervo. David dice: “Tú tienes . . . pusiste tu mano sobre mí” (Sal.
139:5), y, “Aun allí [en la parte más remota del océano] me guiará tu mano, y me asirá tu
diestra” (v. 10). David celebra la formación que Dios le dio en el vientre de su madre según
su decreto, figurativamente descrito como “tu libro” (vv. 13–16). Por lo tanto, el Espíritu de
Dios manifiesta su presencia divina obrando para cumplir sus propósitos en la vida de cada
creyente (cf. Sal. 73:23–24). A la luz del completo conocimiento que Dios tiene de él y de su
presencia con él, David acepta la promesa del pacto: “Yo estoy contigo” (Gén. 26:24; 28:15),
y lo invierte de la manera más personal: “Cuando despierto, todavía estoy contigo” (Sal.
139:18). La presencia del pacto de Dios por el Espíritu se revela aún más por su oposición a
los hombres inicuos (vv. 19–22) y la obra santificadora en su pueblo para llevarlos a la vida
eterna (vv. 23–24). Por lo tanto, las palabras “¿A dónde me iré de tu Espíritu?” en este
contexto comunique que el Espíritu de Dios mora continuamente con cada creyente como
su pacto de Dios. Este salmo debe consolar a todo hijo de Dios con una maravillosa
conciencia de nuestro divino compañero.
En el antiguo pacto, la presencia especial de Dios por el Espíritu era accesible a los
creyentes en todas partes, pero se manifestaba con un poder particular donde moraba su
gloria en el tabernáculo y más tarde el templo en Jerusalén. La concentración localizada de
la presencia especial de Dios requería peregrinajes regulares al lugar santo y dificultaba la
participación de los gentiles. Muchos israelitas participaron en las ceremonias en el monte
Sion, pero no agradaron a Dios, porque les faltó arrepentimiento y fe (Isa. 1:10–18). Los
piadosos en Israel adoraban como un templo vivo dentro del templo, por así decirlo,
porque el Señor habitó sus alabanzas (Sal. 22:3).
En el nuevo pacto, la presencia especial de Dios ya no se limita a un lugar santo en una
montaña (Juan 4:21–24), pero se concentra dondequiera que el pueblo de Dios se reúna en
el nombre de Cristo (Mat. 18:20). La iglesia de Cristo es ahora la templo donde mora Dios “a
través del Espíritu” (Ef. 2:20–22; cf. 1 Cor. 3:16). Por lo tanto, si la iglesia busca la presencia
de Dios, entonces estamos buscando al Espíritu Santo. Además, si las iglesias entristecen al
Espíritu Santo por medio de la rebelión y el pecado, entonces pueden perder la
manifestación de la presencia de Dios que el Espíritu provee y experimentar su disciplina
(Hechos 5:1–11; Ef. 4:30). Caminemos, por lo tanto, en obediencia reverente a las palabras
del Espíritu —las Sagradas Escrituras— para que podamos vivir a la luz del rostro de Dios.

El espíritu de piedad
El Espíritu Santo es especialmente conocido por los cristianos en sus obras de regeneración
de pecadores perdidos y morando en los santos para producir santidad práctica. ¿Realizó el
Espíritu Santo estas mismas obras durante el antiguo pacto? Él La Confesión de Fe de
Westminster (8.6) dice: “Aunque Cristo no efectuó la obra de la redención hasta después de
Su encarnación, la virtud, la eficacia y los beneficios de la misma fueron comunicados a los
elegidos, en todas las edades sucesivamente desde el comienzo de la mundo." 24 Puesto que
“somos hechos partícipes de la redención adquirida por Cristo mediante la aplicación eficaz
de ella en nosotros por su Espíritu Santo”, esto implica que el Espíritu ha realizado
esencialmente las mismas obras de salvación a lo largo de la historia. 25 Presentamos aquí
siete argumentos de que el Espíritu de Dios realizó esencialmente el mismo ministerio de
renacimiento y morada para la santificación de los santos del Antiguo Testamento como lo
hace con los cristianos de hoy.

Declaraciones explícitas de que el Espíritu santificó a los santos del antiguo pacto
La venida de Dios el Hijo encarnado para llevar a cabo la redención trajo una mayor
revelación tanto de la Trinidad como de la obra de salvación. Sin embargo, antes de la
encarnación de Cristo hubo testimonios explícitos de la obra del Espíritu de producir
piedad en su pueblo.
En su salmo penitencial después de cometer adulterio y asesinato, David oró: “No me
eches de tu presencia; y no quites de mí tu santo espíritu” (Sal. 51:11). Algunos teólogos
interpretan esta oración como una Pido que el Espíritu Santo no deje de empoderar a David
para el servicio. 26 Sin embargo, es poco probable que la obra del Espíritu en este texto
pueda limitarse al empoderamiento. Las palabras “no me eches de tu presencia” se refieren
al destierro de Dios de los pecadores de su presencia especial, aunque no necesariamente
de forma permanente. 27 En el contexto, David no estaba orando principalmente por el
empoderamiento, sino por la limpieza, el gozo, el perdón y la renovación interior (vv. 7–
10). 28 Owen dijo: “Es el Espíritu, y su presencia como para santificación . . . que está
tratando con Dios.” David había herido las gracias de Dios en su alma, por lo que “clama en
alta voz que no le sea quitado Aquel de quien son, y el único que puede revivirlas y
vivificarlas”. 29 Warfield escribió: “Todas sus esperanzas de poder continuo de nueva vida
descansan en la continuidad del Espíritu Santo de Dios, o del Espíritu de la santidad de
Dios, con él”. 30
Podría objetarse que David nunca debería haber orado de esta manera, porque Dios no
puede rechazar a sus hijos. Sin embargo, orar para que Dios no nos abandone no es
incompatible con las promesas de la preservación divina y la perseverancia de los santos. 31
Los creyentes a menudo convierten las promesas de Dios en oraciones por la fe en su pacto
de Dios (cf. Sal. 71:1, 9, 12). Además, David había cometido pecados graves que podrían (y
deberían) hacer tambalear la seguridad de cualquier creyente; es experiencialmente
apropiado para el reincidente pedirle a Dios que lo perdone y que no lo abandone. 32 Por lo
tanto, concluimos que la oración de David “No quites de mí tu santo espíritu” es una
petición conmovedora para la obra continua del Espíritu, que involucra tanto la
santificación como el empoderamiento. 33
Encontramos otro testimonio de la obra santificadora del Espíritu en el Salmo 143:10:
“Enséñame a hacer tu voluntad; porque tú eres mi Dios: tu espíritu es bueno; llévame a la
tierra de la rectitud,” o, “Deja que tu buen Espíritu me guíe” (ESV). 34 En medio de una
oración por la liberación de sus enemigos, David invoca a su Señor de la alianza para que le
“enseñe” el camino de la obediencia a su voluntad preceptiva (cf. Sal. 25:4–5). Salmo 119 a
menudo llama al Señor a “enseñar” al creyente sus mandamientos, lo que implica un
trabajo interior para revelar el significado y la gloria de la Palabra de Dios para que uno la
obedezca. 35 Así como el Señor una vez guió a Israel por la columna de nube y fuego, 36 así el
Espíritu todavía pastorea el rebaño de Dios en sus caminos buenos y justos. 37
En el último testimonio explícito que aduciremos, Proverbios representa la divinidad
Sabiduría como clamar al público: “Volveos a mi reprensión; he aquí, derramaré sobre
vosotros mi espíritu, os daré a conocer mis palabras” (Prov. 1:23). Aquí tenemos el don del
Espíritu Santo prometido a las personas antes de Pentecostés. 38 La sabiduría promete dar
abundantemente el Espíritu a los que se arrepienten del pecado para que crezcan en la
comprensión espiritual de su Palabra. El verbo traducido como "derramar" ( naba' ) puede
sugerir el chorro de agua de un manantial ( 18:4). 39 La sabiduría ofrece esta abundancia
espiritual a aquellos que ya están escuchando la sabiduría de la Palabra, pero a través del
arrepentimiento y el don del Espíritu, “ahora hay gozo, un poder y una dulzura, de los
cuales antes no teníamos concepto”, como dice Charles Bridges. (1794-1869) dijo. 40
Por lo tanto, aunque el Antiguo Testamento no contiene tanta enseñanza explícita sobre
la obra santificadora del Espíritu como presenta el Nuevo Testamento, sí nos enseña que
los santos de Israel fueron renovados, enseñados, guiados y abundantemente bendecidos
por el Espíritu Santo.

La identidad del Israel espiritual

Un segundo argumento a favor de la obra santificadora del Espíritu en los santos del
antiguo pacto es que la Biblia identifica a las personas que verdaderamente están en una
relación de pacto con el Señor como aquellas que han recibido una circuncisión.
Comenzando con el Pacto abrahámico, se requería la circuncisión en la carne de todos los
varones para ser contados como parte de la comunidad u hogar del pacto (Gén. 17:9–14).
Sin embargo, Dios reveló a través de Moisés que la fidelidad al pacto también requería la
circuncisión del corazón: “Y ahora, Israel, ¿qué PIDE JEHOVÁ tu Dios de ti, sino que temas a
JEHOVÁ tu Dios, que andes en todas sus caminos, y amarlo, y servir al SEÑOR tu Dios con todo
tu corazón y con toda tu alma. . . . Circuncide, pues, el prepucio de tu corazón, y no seas más
obstinado” (Deut. 10:12, dieciséis). El pueblo de Israel necesitaba la circuncisión espiritual
de sus corazones incircuncisos para escapar de las maldiciones del pacto de Dios,
arrepentirse de su rebelión, conocerlo, amarlo y recibir su bendición del pacto. 41 Por
implicación, aquellos individuos que fueron librados del poder y la pena del pecado ya
disfrutaban de esta circuncisión interior. 42 Pablo identifica la circuncisión del corazón con
la obra del Espíritu para producir obediencia interior y verdadera adoración hacia Dios, las
marcas que definen al verdadero "judío" (Rom. 2:28–29; Fil. 3:3). Por lo tanto, el Israel
verdadero y espiritual de todos los tiempos consiste en aquellos transformados
interiormente por el Espíritu Santo.
Podría objetarse que Pablo está escribiendo desde la perspectiva del nuevo pacto,
contrastando la “letra” con el “Espíritu” y asumiendo que el requisito de la circuncisión
física ha sido abolido (Rom. 2:26, 29; cf. 2 Cor. 3:6–7; Galón. 6:15).
En respuesta, estamos de acuerdo en que Pablo está escribiendo desde la perspectiva
del nuevo pacto en Cristo. Sin embargo, también afirma la doctrina del antiguo pacto, que,
como hemos visto, indica que solo los que tienen el corazón circuncidado son verdaderos
observadores del pacto. Pablo proyecta su distinción de un Israel espiritual dentro del
Israel físico hacia la historia del antiguo pacto (Rom. 9:6–8). Por lo tanto, la definición de
Pablo de un verdadero judío como un hombre interiormente circuncidado por el Espíritu es
esclarecedora no solo para la era actual sino para todas las edades. Arthur Lewis dijo:
“Dentro del número total de judíos siempre ha habido una compañía de verdaderos judíos,
todos aquellos que fueron salvos por la fe y limpiados desde dentro, teniendo sus
corazones alterados ('circuncidados') para conformarlos a la voluntad de Dios. .” 43

La Necesidad de la Nuevo nacimiento para entrar en el Reino

Un tercer argumento a favor de la obra renovadora del Espíritu en el Antiguo Testamento
es que sin la regeneración es imposible que alguien se salve del pecado y sea llevado al
reino de Dios. Nuestro Señor Jesucristo dijo: “De cierto, de cierto te digo, que el que no
naciere de nuevo, no puede ver el reino de Dios. . . . El que no naciere de agua y del Espíritu,
no puede entrar en el reino de Dios” (Juan 3:3, 5). Cristo también dijo que Abraham, Isaac y
Jacob, y los profetas que los siguieron, estarán en el reino (Mat. 8:11; Lucas 13:28). Por lo
tanto, los patriarcas nacieron del Espíritu.
Podría objetarse que la regeneración es una gracia del nuevo pacto. El teólogo
dispensacionalista Lewis Sperry Chafer (1871–1952) dijo que los santos del Antiguo
Testamento fueron renovados hasta cierto nivel de obediencia moral a la ley, pero no
podemos afirmar que esto resultó “en la impartición de la naturaleza divina, en una
filiación real, una coheredería con Cristo, o ser colocado en la casa y familia de Dios”, o en
ser “justificado sobre la base de la justicia imputada de Cristo”. 44 Bill Gillham (1927–2011)
dijo que los santos del antiguo pacto recibirán regeneración cuando Dios los resucite de
entre los muertos, pero durante sus vidas carecieron tanto de la regeneración como de la
participación espiritual en el reino de Dios, porque esas son realidades del nuevo pacto que
no no comienza hasta que Cristo muere en la cruz. 45
 En respuesta, reconocemos que no hay una referencia clara y explícita a Dios
regenerando a un pecador, causando un nuevo nacimiento o dando a una persona un nuevo
corazón bajo el antiguo pacto. 46 Sin embargo, esta objeción pasa por alto el punto de Cristo
de Nicodemo. El nuevo nacimiento no es un beneficio adicional, sino que es esencial para la
salvación, porque solo el Espíritu Santo puede producir vida espiritual: “Lo que es nacido
de la carne, carne es; y lo que es nacido del Espíritu, espíritu es” (Juan 3:6; cf. 6:63). El
nuevo nacimiento produce una vida de justicia, una ruptura radical con el pecado, el amor
cristiano auténtico, la fe en Cristo y la victoria sobre el mundo. 47 A menos que deseemos
argumentar que Abrahán, Moisés, y Isaías no tuvo arrepentimiento, fe, amor y obediencia,
debemos concluir que nacieron del Espíritu. Owen argumentó que los hombres de todos los
tiempos deben ser salvos “por el mismo tipo de operación y el mismo efecto del Espíritu
Santo en las facultades de sus almas”; debido a que todos los hombres no regenerados
están en el mismo estado de pecado y muerte espiritual, la salvación debe rescatar a los
pecadores de ese estado y traerlos esencialmente al mismo estado de gracia y vida
espiritual. 48 Negar el nuevo nacimiento a los salvos en el antiguo Israel es, por implicación,
negar la corrupción del hombre y la necesidad de la salvación solo por gracia.
Cristo dijo: “Os es necesario nacer de nuevo” (Juan 3:7) al maestro de Israel que aún
estaba bajo el antiguo pacto—y lo reprendió por no conocer esta doctrina de sus estudios
de la Biblia hebrea (v. 10). La referencia de Cristo a ser “nacido de agua y del Espíritu” (v. 5)
alude al uso del agua como imagen de renovación y limpieza, como en las promesas de
Ezequiel 36:25–27. 49 Además, no tiene sentido que Cristo diga: “Os es necesario nacer de
nuevo”, si la regeneración no fuera posible antes de que Jesús muriera y resucitara. 50 De
hecho, Ezequiel insistió en que sus contemporáneos necesitaban “un corazón nuevo”, lo
cual era un llamado a su conversión inmediata (Eze. 18:31).

La necesidad de la morada del Espíritu para la obediencia

Algunos teólogos reconocen que el Espíritu regeneró a aquellos a quienes Dios salvó bajo el
antiguo pacto, pero niegan que el Espíritu morara en ellos, excepto como un
empoderamiento temporal. 51 Una declaración clave para apoyar tal posición se encuentra
en las palabras de Cristo en Juan 14:16–17: “Yo rogaré al Padre, y él os dará otra
Consolador, para que esté contigo para siempre. . . lo conocéis; porque mora con vosotros, y
estará en vosotros.” Se argumenta que el Espíritu ya estaba “con” los discípulos de Cristo,
pero que moraría “en” ellos solo después de que Cristo ascendiera.
En respuesta, observamos que hay buenas razones exegéticas para ser cautelosos al
sacar tal conclusión de Juan 14:16-17. Primero, el texto no dice explícitamente que el
Espíritu no estaba en los discípulos en ese momento. Es posible que “él mora con vosotros,
y estará en vosotros” no describe dos situaciones contrastantes sino que indica continuidad
en el ministerio del Espíritu por dos expresiones paralelas, 52 un estilo de hablar que se
encuentra en este contexto. 53 Una afirmación muy similar aparece en 2 Juan 2, que dice que
la verdad “habita en nosotros, y estará con nosotros para siempre”, 54 pero esto claramente
indica continuidad y no un contraste entre dos situaciones. Segundo, Cristo describe un
ministerio particular del Espíritu, su obra como parakl ē tos ("Consolador" o " Defensor"; cf.
1 Juan 2:1). 55 No debemos concluir que este ministerio agota el sentido pleno de su morada
o que la morada no podría existir fuera de ella. Tercero, Cristo indica que enviará el
Espíritu en esta capacidad mayor a aquellos que lo aman y guardan sus mandamientos, lo
que implica que Dios ya les ha dado la gracia salvadora por medio del Espíritu. 56
Responder a esta objeción nos lleva a nuestro cuarto argumento a favor de la obra
santificadora del Espíritu en los santos del antiguo pacto: tanto el Antiguo como el Nuevo
Testamento enseñan que la morada del Espíritu de Dios es necesaria para guardar los
mandamientos de Dios. Después de que el Señor prometió que lavaría a Israel de su
idolatría con “agua limpia” y dar al pueblo “un corazón nuevo”, también dijo: “Pondré mi
Espíritu dentro de vosotros, y os haré andar en mis estatutos y cuidaros de obedecer mis
preceptos” (Eze. 36:25–27 NVI). El don de un corazón nuevo corresponde a la
regeneración; el don del Espíritu de Dios se refiere a su morada en el corazón como una
influencia santificadora continua. 57 El Espíritu que mora en nosotros da vida a los muertos (
37:14). De manera similar, Pablo contrasta la vida en el Espíritu con la muerte en la carne,
diciendo que “los que están en la carne no pueden agradar a Dios”, pero “no estáis en la
carne, sino en el Espíritu, si es que el Espíritu de Dios habite en ti” (Rom. 8:8–9). Tanto
Ezequiel como Pablo indican que la morada del Espíritu de gracia es necesaria para la vida
espiritual de obediencia a Dios.
Por lo tanto, concluimos que dondequiera que encontremos vida espiritual hacia Dios,
nos encontramos con una persona habitada por el Espíritu. Así como los santos de la
antigüedad tenían que ser regenerados para ser salvos, también tenían que ser habitados
para andar en obediencia. Y anduvieron en obediencia a sus leyes (Gén. 26:5; PD. 119:60,
63, 67). Como confiesan las iglesias de la Reforma, “ Las buenas obras son un testimonio de
su presencia y morada”, 58 porque “el Espíritu Santo es nuestro Santificador al morar en
nuestros corazones”. 59

La Evidencia de la Gracia Prometida en el Nuevo Pacto

Podría objetarse además que se promete la morada del Espíritu revelada a través de
Ezequiel para la futura restauración espiritual de Israel bajo lo que Jeremías llama el
“nuevo pacto” (Jer. 31:31). Por lo tanto, se argumenta, no puede pertenecer a las personas
bajo el antiguo pacto.
La respuesta a esta objeción nos lleva a considerar una quinta línea de argumento a
favor de la obra de santificación del Espíritu en el antiguo pacto, a saber, que las personas
piadosas bajo ese pacto ya evidenciaron las gracias prometidas en el nuevo pacto. A través
de Jeremías, el Señor prometió: “Pondré mi ley en sus entrañas, y la escribiré en su
corazón” (Jeremías 31:33), y “Pondré mi temor en su corazón, para que no se aparten”. de
mi parte" ( 32:40). El nuevo pacto corresponde a las promesas de un nuevo corazón y la
morada del Espíritu de Dios (Eze. 36:25–27). Sin embargo, Dios otorgó estas gracias a las
personas salvas bajo el antiguo pacto. El Señor mismo testificó que Abraham le temía (Gén.
22:12). David oró: “Haz que mi corazón tema para temer tu nombre” (Sal. 86:11). David
dijo del justo: “La ley de su Dios está en su corazón” ( 37:31). El Señor dijo: “Oídme, los que
conocéis justicia, pueblo en cuyo corazón está mi ley” (Isa. 51:7). Por lo tanto, las promesas
del nuevo pacto revelan cómo el El Espíritu de Dios obra en cada persona a quien salva.
Al respecto, vale la pena señalar la afirmación de Pablo de que tenemos “el mismo
espíritu de fe” que el autor del Salmo 116:10, que Pablo cita (2 Cor. 4:13). Si “espíritu” se
toma como actitud o disposición, entonces al menos este texto indica continuidad de fe en
el Antiguo y Nuevo Testamento (cf. Heb. 11:1–12:2). Sin embargo, como observa Gordon
Fee, “espíritu” ( pneuma ) juega un papel importante en esta parte de la epístola de Pablo
como referencia al Espíritu Santo, que da vida e inscribe la ley en el corazón. 60 Fee comenta:
“La preocupación de Pablo es doble: que él y el salmista comparten la misma fe, porque
comparten el mismo Espíritu que engendró tal fe”. Así, incluso después de enfatizar
fuertemente la distinción entre el antiguo pacto y el nuevo (2 Cor. 3:6), Pablo recuerda a
sus lectores la continuidad esencial de la salvación entre los creyentes a lo largo de la
historia. 61

El Contenido del Pacto Bendición

Sexto, el don del Espíritu Santo es una parte integral de la bendición del pacto prometida a
Abrahán (Gén. 12:1–3). Cristo cargó con la maldición de la ley para redimirnos, “para que la
bendición de Abraham alcanzara a los gentiles por medio de Jesucristo ; para que por la fe
recibamos la promesa del Espíritu” (Gál. 3:14). 62 Aunque el tratamiento de Pablo de la obra
del Espíritu en su epístola a los Gálatas incluye dones milagrosos (v. 5), enfatiza la obra de
salvación del Espíritu en conexión con la adopción como hijos de Dios (4:6) y la producción
de amor y santidad ( 5:16–25)—gracias que pertenecen a los creyentes en Cristo como la
“simiente” de Abraham ( 3:29). ¿Es razonable pensar que Abraham mismo no tuvo parte en
el Espíritu de salvación prometido a su simiente?
Podría objetarse que Pablo está enseñando a los gálatas sobre el progreso de la historia
de la redención, en la cual la esclavitud de la ley fue reemplazada por la libertad de los hijos
de Dios después de la venida de Cristo (Gál. 3:22–4:7). Por lo tanto, uno podría argumentar
que Pablo enseña que el Espíritu Santo vino solo como el cumplimiento escatológico de la
promesa abrahámica, no a los patriarcas ni a Israel.
En respuesta, reconocemos que “la promesa del Espíritu” (Gálatas 3:14) se cumplió solo
después de que Cristo cumplió la redención (v. 13), pues sólo entonces la obra del Espíritu
fue concedida con amplia plenitud a “los gentiles por medio de Jesucristo ” (v. 14) y
plenitud intensiva como “el Espíritu de su Hijo” ( 4:6). 63 Sería un error leer la plenitud de
las operaciones del Espíritu en el nuevo pacto en la experiencia de los patriarcas e
israelitas. Juan Calvino negó “que estuvieran tan dotados del espíritu de libertad y
seguridad como para no experimentar en cierto grado el temor y la esclavitud que surgen
de la ley”. 64 Incluso Moisés experimentó un terror en el Monte Sinaí que los creyentes bajo
el nuevo pacto nunca necesitan saber (Heb. 12:18–24 ).
Sin embargo, Pablo pretende enseñar no solo el progreso de la historia de la redención,
sino también su continuidad, porque el evangelio del apóstol es el mismo evangelio que
Dios le reveló a Abraham en la promesa de "bendición" para él y su simiente (Gál. 3:7–9).
Abraham también fue justificado por la fe (v. 6). Eso implica que mucho antes de que Cristo
viniera y muriera, Abraham recibió los beneficios salvadores de la redención de Cristo, que
incluyen el Espíritu (vv. 13–14). También notamos que Pablo fundamenta nuestra
recepción del Espíritu por la fe en Cristo (vv. 1–5) sobre la justificación de Abraham por la
fe (v. 6). Su punto es que nosotros, que somos contados justos y se nos ha dado el Espíritu
por medio de la fe, estamos siguiendo los pasos de Abraham. No somos bendecidos con el
Espíritu aparte de Abraham, sino “bendecidos con el fiel Abraham” (v. 9). A la luz del
testimonio del Antiguo Testamento de que el Señor estaba con los patriarcas como su Dios,
podemos concluir que ellos también tenían el Espíritu de vida.
Él La Confesión de Fe de Westminster (20.1) dice que Cristo compró para los creyentes
la libertad de la culpa del pecado, la ira y la maldición de Dios y la esclavitud de Satanás
para que puedan disfrutar de libre acceso a Dios y amor infantil por él. Estas libertades
“eran comunes también a los creyentes bajo la ley”. Sin embargo, en el nuevo pacto, “la
libertad de los cristianos se amplía aún más” con la libertad de la ley ceremonial, una
mayor valentía para acercarse a Dios y medidas más grandes “del libre Espíritu de Dios, de
lo que los creyentes bajo la ley participaban ordinariamente. ” sesenta y cinco

Espiritual Comunión con Dios

Un séptimo argumento a favor de la influencia salvadora y santificadora del Espíritu Santo
sobre los santos del Antiguo Testamento es la comunión con Dios que anhelaban y
disfrutaban. Los Salmos testifican ricamente de su experiencia espiritual. Hallaron
abundante satisfacción en los placeres espirituales, la vida y la luz de la “casa” de Dios (Sal.
36:8–9). Tenían sed de él y anhelaban adorarlo en “el casa de Dios”, porque él era su “gran
gozo” ( 42:1–4; 43:4). Declararon que Dios estaba presente en el lugar santo de su ciudad,
como un río cuyas corrientes alegran a la gente ( 46:4–5). Estaban sedientos de ver su
poder, gloria y amor como lo habían percibido en el santuario, y meditaban fervientemente
en él dondequiera que iban ( 63:1–8). Cuando estaban en el santuario de Dios, recibieron
iluminación espiritual sobre el fin de los impíos y la herencia de los justos, que es Dios
mismo ( 73:17–28). Anhelaban encontrarse con Dios en sus atrios y en sus altares, y
consideraban mejor un día en su casa que mil pasados con los impíos ( 84:1–12). ¿Debemos
imaginar que ellos desearon y experimentaron esta poderosa comunión con el Dios vivo
aparte de la gracia del Espíritu Santo?
Sin embargo, estos salmos también ubican el nexo de la comunión de los santos con Dios
en la casa física del Señor. Como vimos anteriormente con respecto al Espíritu de presencia,
durante el antiguo pacto Dios enfocó su presencia especial en el tabernáculo y el templo,
aunque estaba accesible a los creyentes en cualquier momento y lugar (Sal. 63:5–6; 139:7).
Hoy, él es el mismo Espíritu realizando las mismas obras salvadoras que en la antigüedad,
pero con la exaltación de Cristo, el ministerio del Espíritu se ha expandido dramáticamente
tanto en lugar como en poder a medida que Cristo construye su templo no de piedra, oro y
plata, sino con pueblo redimido de todas las naciones.

Aplicaciones prácticas de la obra del Antiguo Pacto del Espíritu

Aunque el pueblo de Dios ya no está bajo el antiguo pacto (Heb. 8:13), los documentos del
antiguo pacto fueron escritos para nuestra instrucción y esperanza (Rom. 15:4). Algunas
lecciones prácticas que podemos extraer de las operaciones del Espíritu en el Antiguo
Testamento son las siguientes.
Primero, debemos someternos a las antiguas palabras del Espíritu . Cada vez que leemos
las Escrituras del Antiguo Testamento, estamos escuchando al Espíritu Santo hablándonos.
Esta es la voz de la misma persona que habita en nosotros para nuestra salvación y
crecimiento espiritual. Por tanto, escuchemos lo que el Espíritu dice a la iglesia a través del
Antiguo Testamento. Debemos amar estos escritos antiguos, recibirlos no como meras
palabras de hombres sino como palabras de Dios, atesorarlos como nuestra propia vida y
obedecerlos sin rebelión ni vacilación.
Segundo, debemos confiar en el empoderamiento del Espíritu regalos _ A lo largo de la
historia, nadie ha podido servir al Señor sin la ayuda del Espíritu Santo. Ha dado sabiduría
a los sabios, fuerza a los reyes, poder a los guerreros y valor y eficacia a los predicadores.
Cualquiera que sea el ministerio que tengas para el Señor, simplemente no puedes tener
éxito sin el Espíritu. Por tanto, andad con humildad, orad con dependencia y servid con
confianza en el Espíritu.
Tercero, debemos depender de la obra salvadora del Espíritu. Dependemos
completamente del Espíritu no solo para su empoderamiento, sino también, como los
santos del antiguo Israel, para toda verdadera fe y piedad. Aparte del Espíritu, todas
nuestras experiencias espirituales, frutos espirituales y marcas espirituales de gracia (p. ej.,
Mat. 5:3–12; Galón. 5:22–23; 2 Pedro 1:3–7) son una farsa. Sin las gracias salvadoras del
Espíritu, no podemos ir más allá en nuestra vida espiritual que el mero cristianismo
nominal o una falsa imitación mística del cristianismo. Auténtico El cristianismo
experiencial es siempre inseparable de la obra del Espíritu Santo en nosotros (cf. 1 Co.
2:10–16). Esta verdad debe hacernos darnos cuenta de nuestra dependencia radical del
Espíritu diariamente para todos los aspectos de nuestra vida espiritual.
Cuarto, debemos orar por la adoración de Dios en la iglesia . La obra especial del Espíritu
es manifestar la presencia activa de Dios con su pueblo. Fue el Espíritu Santo quien hizo de
Dios tabernáculo y templo un lugar de adoración espiritual y comunión con Dios. Es el
Espíritu del Dios vivo que mora en los templos vivos de las iglesias locales hoy. Mucho se ha
dicho en las últimas décadas acerca de cómo convertir la adoración de Dios en la iglesia en
una experiencia espiritualmente estimulante. No descuidemos el gran esencial: la obra del
Espíritu Santo. Ore regularmente y con fervor para que el Espíritu una a su pueblo en el
acceso al Padre a través del Hijo.
Quinto, debemos estar agradecidos por nuestros privilegios del nuevo pacto . Aunque el
Espíritu Santo realizó grandes actos de asombrosa gracia para Israel, ha hecho mucho más
desde la ascensión de nuestro Señor Jesucristo . Disfrutamos de una revelación más
brillante de Cristo y sus caminos en el Nuevo Testamento, mayor empoderamiento para el
ministerio dado a cada miembro del cuerpo de Cristo, múltiples oportunidades para entrar
en la presencia especial de Dios dondequiera que las iglesias se reúnan en el nombre de
Jesús , y mayor libertad y seguridad como hijos adoptivos de Dios. hijos e hijas por la obra
consumada de Cristo. Como dice Geoff Thomas, en el antiguo pacto el Espíritu sostenía la
vida y la fecundidad de los creyentes como un constante goteo de agua en una esponja,
pero en el Nuevo Testamento el Espíritu viene a través de Cristo como un chorro de agua
que nos satura y se desborda a la mundo. 66 No des por sentado estos privilegios o Dios
podría eliminarlos de tu experiencia. En cambio, agradece a Dios por ellos.
Sexto, debemos tener fe sólo en Cristo . La continuidad de la obra del Espíritu entre el
pueblo de Dios de todas las épocas refleja el hecho de que todos son salvos por un solo
Mediador, Jesucristo . Atanasio dijo,
Ciertamente, así como, antes de hacerse hombre, Él, la Palabra, impartió a los santos
el Espíritu como propio, así también, cuando se hizo hombre, Él santifica a todos por
el Espíritu y dice a Sus discípulos: “Recibid el Espíritu Santo”. Y dio a Moisés ya los
 otros setenta; y por medio de él David oró al Padre, diciendo: “No quites de mí tu
Espíritu Santo”. Por otra parte, cuando se hizo hombre, dijo: “Os enviaré el Paráclito,
el Espíritu de la verdad”; y Él lo envió, Él, la Palabra de Dios, como siendo fiel. Por lo
tanto, " Jesucristo es el mismo ayer, hoy y por los siglos". 67
El antiguo pueblo de Dios no le sirvió sino por la gracia de Cristo dada en el Espíritu de
Dios. Seguramente podemos y debemos confiar en Cristo solo por la misma gracia hoy.

Cantad al Señor
Llamando al Espíritu Santo
Espíritu, fortaleza de todos los débiles,
dando valor a los mansos,
Enseñando a hablar lenguas vacilantes;
Escúchanos, Espíritu Santo.
Espíritu, ayudando a todos los que anhelan
Más de verdad divina para aprender,
y con un amor más profundo para quemar;
Escúchanos, Espíritu Santo.
Espíritu, fuente de fe y de alegría,
Dando paz sin aleación,
Espero que nada pueda destruir;
Escúchanos, Espíritu Santo.
Fuente de amor y luz divina,
Con esa santificante gracia tuya,
Más y más brillan sobre nosotros;
Escúchanos, Espíritu Santo.
Santo, amoroso, como tú eres,
Ven y vive dentro de nuestro corazón,
Nunca de nosotros partir;
Escúchanos, Espíritu Santo.
Que pronto, liberados del pecado,
donde tu obra sea perfecta,
Jesús con éxtasis ver:
Escúchanos, Espíritu Santo.
Thomas Benson Pollock
Melodía: Letanía de Gower
Trinity Hymnal—Edición Bautista , No. 244

Preguntas para Meditación o Discusión

1. Un cristiano recién convertido se acerca a ti y te pregunta: “¿Qué dice Juan? 7:39
cuando dice que el Espíritu Santo 'todavía no había sido dado'? ¿Cómo respondes?
 2. ¿Qué papel jugó el Espíritu de Dios en la vida de los profetas?
3. Dé ejemplos de cómo el Espíritu Santo empoderó a jueces y reyes.
4. ¿Cómo manifestó el Espíritu la presencia de Dios en el éxodo, el templo y la vida de
los creyentes individuales?
5. ¿Qué pasajes del Antiguo Testamento hablan explícitamente de la obra del Espíritu
Santo para santificar a los hombres antes de la venida de Cristo en la carne?
6. ¿Qué enseña Pablo en Romanos? 2:28–29? ¿Qué implica eso acerca de la obra del
Espíritu Santo durante el antiguo pacto?
7. ¿Por qué alguien podría pensar que el nuevo nacimiento o la regeneración no le fue
dado a nadie en el Antiguo Testamento? ¿Cómo podemos demostrar que fue dado?
8. Alguien dice: “Sabemos que el Espíritu Santo no moraba ni santificaba a las
personas en el Antiguo Testamento porque esas obras fueron prometidas en el
nuevo pacto”. ¿Cómo respondes?
9. ¿Qué dice Gálatas? 3:14 sobre la obra del Espíritu Santo en el Antiguo Testamento?
10. ¿Qué revelan los Salmos acerca de la comunión espiritual con Dios que
disfrutaban los santos del antiguo pacto? ¿Qué implica esto acerca de la obra del
Espíritu?
11. De las aplicaciones prácticas realizadas a lo largo de este capítulo, incluidas las
enumeradas al final, ¿cuál cree que es más importante para su iglesia? ¿Por qué?
¿Qué puedes hacer al respecto?

Preguntas para una reflexión más profunda

12. ¿Qué argumentos podrían hacerse a favor y en contra de la doctrina de que el
Espíritu Santo moraba en los creyentes como una influencia santificadora durante
el antiguo pacto? ¿Qué posición es más bíblica? ¿Por qué?
13. Si negamos que el Espíritu Santo concedió esencialmente las mismas gracias
salvadoras a los creyentes en el antiguo Israel que a los cristianos de hoy, ¿qué
implicaría eso acerca de lo siguiente?
 salvación solo por gracia
 cómo interpretamos y aplicamos el Antiguo Testamento
 la mediación de Jesucristo

1 . Cyril of Jerusalem, Catechetical Lectures , 16.26, en NPNF 2 , 7:122.

2 . Owen, Pneumatologia , en Works , 3:114.

3 . No hay referencias explícitas al Espíritu de Dios en Levítico, Josué, Rut, Esdras, Eclesiastés, Cantar de los Cantares, Jeremías, Lamentaciones, Abdías, Jonás, Nahum,

Habacuc y Sofonías. Otros libros mencionan al Espíritu solo una vez (Deut. 34:9; 2 Sam. 23:2; prov. 1:23; hos. 9:7 [hebreo]). Incluso el “profeta evangélico” Isaías hace

quizás diecinueve referencias al Espíritu, que pueden compararse con treinta referencias en Romanos (veinte de las cuales aparecen solo en el capítulo 8), catorce

referencias en Gálatas, diecinueve en el Evangelio de Juan, y quizás setenta y dos en Lucas-Hechos.

4 . Véase Ambrose, Of the Holy Spirit , 2.1, en NPNF 2 , 10:115.

5 . Benjamin B. Warfield, La Persona y Obra del Espíritu Santo , intro. Sinclair B. Ferguson (Birmingham, AL: Solid Ground, 2010), 114. Cita a Matt. 12:18; 22:43; Marca

12:36; Lucas 4:18–19; Hechos 1:16; 2:17; 7:51; 28:25; 2 Cor. 4:13; heb. 3:7; 9:8; 10:15; 1 mascota. 1:11; 2 mascotas. 1:21.

6 _ Cole, El que da la vida , 116.

7 . El Antiguo Testamento habla de la obra del Espíritu sobre los profetas, jueces y reyes, pero no hay ninguna referencia a su habilitación de la obra ordinaria de los

sacerdotes. Sin embargo, los sacerdotes eran ungidos con aceite santo, un tipo del sacerdocio de Cristo. unción por el Espíritu (Éx. 28:41; 29:7, 21; 30:25–33).
 8 _ La doctrina de la inspiración profética se trata extensamente bajo el locus de prolegómenos. Véase RST , 1:316–33 (cap. 17). Los capítulos siguientes de ese

volumen explican las propiedades de la Palabra inspirada.

9 _ La minúscula “espíritu” en la traducción de varios usos bíblicos de ruakh y pneuma no indica necesariamente que la referencia no sea al Espíritu Santo personal. El

hebreo no tiene conjuntos distintos de letras mayúsculas y minúsculas. El griego tiene ambos, pero los manuscritos antiguos no designan los nombres propios por caso.

Incluso en los textos en inglés escritos entre los siglos XVI y XVIII, las mayúsculas no seguían las convenciones modernas.

10 _ Él Credo de Nicea, en Las tres formas de unidad , 7.

11 _ Kenneth L. Barker, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah , The New American Commentary 20 (Nashville: Broadman & Holman, 1999), 79.

12 _ Ezequiel 3:14; 37:1. Compare “el Espíritu de Dios” (Mat. 12:28) y “el dedo de Dios” (Lucas 11:20).

13 _ Compara Núm. 27:17 al lenguaje similar usado de los reyes (2 Sam. 5:2; 1 Reyes 22:17).

14 _ Véase la sección sobre la providencia del Espíritu sobre la vida humana en el cap. 2.

15 _ Owen, Pneumatologia , en Works , 3:149–50.

16 _ El verbo traducido como “acometida” ( tsalakh ) puede usarse para el avance de un fuego (Amos 5:6). Para otros ejemplos del Espíritu “precipitándose” ( tsalakh

) sobre las personas, véase 1 Sam. 10:6, 10; 11:6; 16:13; 2 Cron. 24:20.

17 _ George L. Klein, Zechariah , The New American Commentary 21B (Nashville: Broadman & Holman, 2008), 159.

18 _ En contraste con la ESV "en medio de ellos" (Isa. 63:11), la KJV dice “dentro de él”. La construcción hebrea ( b - más qereb y un sufijo pronominal singular) se

puede usar para "dentro de un individuo" (26:9) o "entre un grupo considerado colectivamente" ( 29:23). En Isa. 63:11, es mejor interpretarlo para referirse a la

presencia del Espíritu entre Israel como grupo (vv. 10, 14), no específicamente su presencia dentro de Moisés.

19 _ Ferguson, El Espíritu Santo , 24.

20 _ general 21:22; 26:24, 28; 28:13–15; 31:3; Ex. 29:45–46; 33:12–16; Lev. 26:11–12; Es un. 41:10; 43:2, 5; Jer. 30:11; 46:28. Sobre la presencia especial de Dios,

véase RST , 1:652–53. Sobre la promesa de Dios de estar “con” su pueblo y su centralidad en la pacto de gracia, véase RST , 2:658–61.

21 . Horton, Redescubriendo el Espíritu Santo , 41.

22 . Horton, Redescubriendo el Espíritu Santo , 110.

23 . Sobre los atributos de Dios de inmensidad y omnipresencia, véase RST , 1:649–57.

24 . Confesiones reformadas , 4:245.

25 . El Catecismo Menor de Westminster (Q. 29), en Confesiones Reformadas , 4:356.

26 . Wood, El Espíritu Santo en el Antiguo Testamento , 51; y Grudem, Teología Sistemática , 636.

27 . Para ejemplos de ser “expulsado” ( shalak ) de la “presencia” ( panim ) de Dios, véase 2 Reyes 13:23; 17:20; 24:20; 2 Cron. 7:20; Jer. 7:15; 52:3. Véase también

Jonás 2:4.

28 . “En sus labios la oración tiene una orientación personal-subjetiva-soteriológica, y no meramente oficial-objetiva-teocrática”. Ferguson, The Holy Spirit , 24. David

vincula su oración de que Dios no le quite su Espíritu con las oraciones que lo rodean pidiendo gracias espirituales renovadas mediante los tres usos de la palabra

traducida como “espíritu” ( ruakh , Ps. 51:10–12).

29 . Owen, La doctrina de la perseverancia de los santos , en Works , 11:331.

30 . Warfield, El Espíritu Santo , 135. Véase Lutero, Salmos seleccionados , sobre Sal. 51:11, en LW , 12:381; y Matthew Poole, Anotaciones sobre la Santa Biblia , 3 vols.

(Nueva York: Robert Carter and Brothers, 1853), 2:84, sobre Ps. 51:11.

31 . Sobre la doctrina de la preservación y la perseverancia, véanse los caps. 30–31.

32 . Calvino, Comentarios , sobre Sal. 51:11.

33 . mateo Henry, Comentario de Matthew Henry sobre toda la Biblia: completo e íntegro en un solo volumen (Peabody, MA: Hendrickson, 1994), 818.

34 . en Sal. 143:10, “Dirigir” podría ser una segunda persona yusiva, “puedes guiar”, posiblemente acompañada por una cláusula sustantiva, “tu Espíritu es bueno” (cf.

KJV, siguiendo la puntuación del Texto Masorético). O el verbo podría ser una tercera persona yusiva, “que tu buen Espíritu guíe” (cf. ESV), que es similar a Neh. 9:20 y da

buen sentido al texto. Leslie C. Allen, Psalms 101–50, Revised , Word Biblical Commentary (Nashville: Thomas Nelson, 2002), 352. En cualquier caso, el buen Espíritu de

Dios está estrechamente conectado con Dios guiando a su pueblo a hacer su voluntad.

35 . PD. 119:12, 26, 64, 66, 68, 108, 124, 135. Véase también vv. 18, 33-36, 102.

36 . Véase "plomo" ( nakhah ) en Éx. 13:21; 15:13; Deut. 32:12; Neh. 9:12, 19; PD. 78:14, 53.

37 . Cf. Sal. 23:3; 77:19; 78:70–72; 139:10.

 38 . Todos los demás casos de una figura divina que habla de "mi espíritu" en el Antiguo Testamento se refieren al Espíritu Santo (Gén. 6:3; Es un. 30:1; 42:1; 59:21;

Ezequiel 36:27; 37:14; Bruja. 2:5; Zac. 4:6), incluidas las referencias al “derramamiento” de “mi espíritu” sobre las personas ( yatsaq , Isa. 44:3; shapak , Ezequiel. 39:29;

Joel 2:28–29; cf. “el espíritu sea derramado”, 'arah. . . Ruakh , Isa. 32:15).

39 . John A. Kitchen, Proverbs , A Mentor Commentary (Fearn, Ross-shire, Escocia: Christian Focus, 2006), 49.

40 . Charles Bridges, A Commentary on Proverbs (Edimburgo: Banner of Truth, 1968), 9.

41 . Lev. 26:40–42; Deut. 30:1–6; Jer. 4:4; 9:23–26.

42 . Sobre la circuncisión y el pacto abrahámico, véase RST , 2:618–23.

43 . Arthur H. Lewis, “El nuevo nacimiento bajo el antiguo pacto”, Evangelical Quarterly 56, no. 1 (enero de 1984): 37, citado en Erickson, Christian Theology , 911.

44 . Lewis Sperry Chafer, Teología Sistemática , 8 vols. (Dallas, TX: Dallas Seminary Press, 1948), 6:73–74. Sobre la teología dispensacional, véase RST , 2:554–59.

45 . Bill Gillham, Lo que Dios desea que los cristianos sepan sobre el cristianismo (Eugene, OR: Harvest House, 1998), 138.

46 . Un posible ejemplo de renacimiento espiritual en el Antiguo Testamento podría ser cuando Samuel le dijo a Saúl: “El Espíritu de Jehová vendrá sobre ti, y

profetizarás con ellos, y serás cambiado [ HAPHAK ] en otro hombre. . . . Dios está contigo”, y el narrador dice: “Y aconteció que cuando él le dio la espalda para alejarse de

Samuel, Dios le dio [ haphak ] otro corazón: y todas aquellas señales acontecieron aquel día. . . . Y vino sobre él el Espíritu de Dios, y profetizó entre ellos” (1 Sam. 10:6–

10). Por lo tanto, Erickson, Christian Theology , 911. Sin embargo, el contexto pertenece enteramente al empoderamiento de Saúl para servir como rey, y en narraciones

posteriores Saúl no demuestra la piedad y la perseverancia asociadas con el nuevo nacimiento, lo que hace que su estado espiritual sea dudoso en el mejor de los casos.

El verbo haphak , que significa dar la vuelta o volcar, se usa con "corazón" como su objeto para describir una perturbación emocional (Lam. 1:20; figurativamente de Dios

en Os. 11:8) o Dios dirigiendo las actitudes de las personas sin salvarlas (Ex. 14:4–5; PD. 105:25). Por lo tanto, no está claro que Saulo fue regenerado por el Espíritu.

47 . 1 Juan 2:29; 3:9; 4:7; 5:1, 4, 18. Sobre el nuevo nacimiento, ver cap. 17

48 . Owen, Pneumatologia , en Works , 3:215.

49 . Linda Belleville, “'Nacidos del agua y el espíritu': John 3:5”, Trinity Journal 1NS (1980): 138–40 (artículo completo, 125–41).

50 . Wood, El Espíritu Santo en el Antiguo Testamento , 67.

51 . Walvoord, El Espíritu Santo , 71–73, 131–32; John R. W. Stott, Bautismo y plenitud: la obra del Espíritu Santo hoy (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1975),

pág. 27; Erickson, Teología cristiana , 912; James M. Hamilton Jr., La presencia interior de Dios: El Espíritu Santo en el Antiguo y Nuevo Testamento , NAC Studies in Bible

and Theology (Nashville: B&H Academic, 2006), 4; Cole, El que da la vida , 145; John MacArthur y Richard Mayhue, eds., Doctrina bíblica: un resumen sistemático de la

verdad bíblica (Wheaton, IL: Crossway, 2017), 350–51, 368–69; y Horton, Rediscovering the Holy Spirit , 154. Hamilton da el argumento más extenso para esta posición.

52 . La expresión traducida como “habitar con” ( men ō para con dativo) se refiere a permanecer juntos por un período de tiempo (Juan 4:40; 14:25; Hechos 18:20;

21:7), incluyendo quedarse con alguien en su casa (Juan 1:39; Hechos 9:43; 18:3; 21:8). Cf. Wood, El Espíritu Santo en el Antiguo Testamento , 87.

53 . Un paralelismo similar aparece en el v. 17, cuando Cristo dice del Espíritu que el mundo “no le ve, ni le conoce”, y en el v. 18, cuando Cristo dice: “No os dejaré

huérfanos [huérfanos]: vendré a vosotros”.

54 . Griego: menousan en h ē min, kai meth' h ē m ō n estai eis ton ai ō na ( 2 Juan 2).

55 . Sobre la venida del Espíritu como el otro parakl ē tos después de la glorificación de Cristo, véase el cap. 5.

56 . Agustín, Tratados sobre el Evangelio de Juan , 74.2, en NPNF 1 , 7:334.

57 . Hamilton argumenta que Ezequiel. 36:27 no se refiere a la morada del Espíritu en un individuo, sino a su morada “en medio de vosotros”, es decir, en su templo

restaurado. La presencia interior de Dios , 49–51. Sin embargo, v. 26 está claramente enfocado en una obra interna de gracia: “Os daré un corazón nuevo”. La promesa de

este trabajo del corazón es paralela a la cláusula “y pondré un espíritu nuevo dentro de ti” ( ve-ruakh khadashah eten beqirbekem ). La promesa de la morada del Espíritu

en el v. 27 se presenta con palabras casi idénticas ( ve-et-rukhi eten beqirbekem ). Esto indica que la dádiva del Espíritu de Dios tiene el mismo lugar interno que la dádiva

de un nuevo corazón y un nuevo espíritu. Además, la profecía de Ezequiel vincula la promesa del Espíritu que mora en nosotros con una nueva obediencia, que debe

proceder del corazón.

58 . Fórmula de la Concordia (Epítome, 4.15), en El Libro de la Concordia , 499. Ver la Confesión Escocesa (Art. 13), en Confesiones Reformadas , 2:194.

59 . Él Confesión Belga (Art. 9), en Las Tres Formas de Unidad , 24.

60 . 2 Cor. 3:3, 6, 8, 17, 18; cf. 5:5; 6:6.

61 . Fee, La presencia fortalecedora de Dios , 323–24. Ver también Smeaton, La Doctrina del Espíritu Santo , 253.

62 . Véase la discusión de Gen. 12:1–3 en RST , 2:572–75.

63 . Sobre las diferencias entre el antiguo y el nuevo pacto, véase RST , 2:645–52.

64 . Calvino, Institutos , 2.11.9.

65 . Confesiones Reformadas , 4:257.

66 . Tomás, El Espíritu Santo , 24.

67 . Atanasio, Discursos contra los arrianos , 1.12.48, en NPNF 2 , 4:334.

 4

El Espíritu y Dios el Hijo Encarnado

Cristo comenzó su ministerio en Nazaret leyendo la profecía “El Espíritu del Señor está
sobre mí, porque me ha ungido” y anunciando: “Hoy se cumple esta Escritura en vuestros
oídos” (Lucas 4:16–21, citando a Isa. 61:1). Aunque todos los santos participan de su
unción (2 Cor. 1:21; 1 Juan 2:27), Cristo es preeminentemente el Ungido. 1 El salmista dice:
“Te ungió Dios, el Dios tuyo, Con óleo de alegría más que a tus compañeros” (Sal. 45:7).
John Flavel (1628–1691) parafraseó este texto de la siguiente manera: Dios “te enriqueció
y te llenó, de una manera singular y peculiar, con la plenitud del Espíritu, por la cual fuiste
consagrado a tu oficio, y por razón de lo cual eres más brillante que él. y sobresalen todos
los santos, que son tus compañeros o copartícipes en estas gracias.” 2
Juan dice que Dios “da el Espíritu sin medida” a su Hijo (Juan 3:34 NVI). Cristo es el
depósito que contiene todas las aguas vivas que inundan la vida de su pueblo. Isaac
Ambrose (1604–1664) dijo: “En Cristo hay una mezcla llena de gracia y un compuesto de
todas las gracias del Espíritu. . . . Recibió el Espíritu sin medida; había en él tanto como
podía haber en una criatura, y más que en todas las demás criaturas”. 3 Francis Turretin
señaló que la recepción del Espíritu en Cristo en su humanidad no es "simplemente
infinita", porque su "humanidad es finita en sí misma", sino que es "una 'plenitud de
abundancia', que basta no solo para él sino también para los demás". , para que todos
podamos beber de su plenitud (Juan 1:16).” 4
Cuando consideramos la unción de Cristo con el Espíritu Santo, debemos recordar las
doctrinas de la Trinidad y la encarnación. 5 El Hijo y el Espíritu son cada uno personas
distintas, ambos completamente Dios, compartiendo la única esencia divina con el Padre. El
Hijo encarnado es Dios y hombre en una sola persona. Como Dios Hijo, el Mediador es
ungido por el Padre para dar el Espíritu Santo a los hombres pecadores. Cristo, como Siervo
humano del Señor, necesita y recibe las gracias del Espíritu para vivir y cumplir su oficio,
porque su deidad no reemplaza la mente y el alma humana. 6

El Espíritu Santo y la Revelación de Cristo

El Espíritu de Dios es el agente divino de la revelación. 7 Reveló el antiguo pacto con su
lugar santo y sacrificios, ordenando sus ceremonias de una manera que apuntaba a un
camino más perfecto hacia la presencia de Dios que Cristo llevaría a cabo (Heb. 9:8–12). El
Espíritu Santo también reveló el nuevo pacto, en el que testificó que la única ofrenda de
Cristo lograría tanto la justificación como la santificación de su pueblo ( 10:14–17 ).
 Cuando los profetas predijeron “los padecimientos de Cristo, y la gloria que le seguiría”,
lo hicieron por revelación del Espíritu (1 Ped. 1:10–12). En ellos estaba el “Espíritu de
Cristo” (v. 11), llamado así evidentemente porque Dios Hijo ya se estaba dando a conocer al
pueblo de Dios por la obra del Espíritu entre ellos. 8 Edmund Clowney (1917–2005) dijo:
“No solo la profecía da testimonio de Jesús , sino que Jesús da testimonio a través de la
profecía. . . . El Logos eterno es la fuente del testimonio profético.” 9 El mismo Espíritu Santo
inspiró el apóstoles y evangelistas que anunciaron a Cristo después de su venida (v. 12).
El ministerio del Espíritu está tan ligado a Jesucristo que las pruebas apostólicas para el
auténtico Espíritu de profecía son, entre otras cosas, si las personas son guiadas a confesar
que “ Jesucristo ha venido en carne” (1 Juan 4:3) y “ Jesús es el Señor” (1 Cor. 12:3). El
objetivo de la profecía es dar testimonio de Jesús para la gloria de Dios, “porque el
testimonio de Jesús es el espíritu de la profecía” (Ap. 19:10).

El Espíritu Santo y la Encarnación de Cristo

El Espíritu Santo formó la naturaleza humana de Cristo: Jesús fue concebido en María “del
Espíritu Santo” (Mat. 1:18, 20). Esto no significa que el Espíritu Santo sea el padre de la
naturaleza humana de Cristo; el Espíritu se relaciona con el hombre Jesús simplemente
como su Creador. Cristo es una persona en dos naturalezas, divina y humana, y por lo tanto
se relaciona solo con Dios Padre como su Padre. 10
El Angel Gabriel le dijo a María: “El Espíritu Santo vendrá sobre ti, y el poder del Altísimo
te cubrirá con su sombra; por tanto, también lo santo que nacerá de ti, será llamado Hijo de
Dios” (Lucas 1:35). La concepción única de Cristo por una madre virgen fue un signo de que
él no es un mero hombre, sino la vanguardia de la nueva creación por el Espíritu Santo, la
gloria divina que habita entre los hombres. 11 El Espíritu Santo que manifestó la gloria de
Dios con Israel en su vida terrenal tabernáculo y templo (Is. 63:10–14; Bruja. 2:5) preparó
el tabernáculo humano de Emanuel, para que Dios Hijo habite entre los hombres en carne
humana (Juan 1:14; 2:19–20). 12
Cristo no sería el Dios-hombre sin el poder del Espíritu que forma su humanidad a partir
de la carne de María. Las promesas de Dios dependen de esta gran obra. Todas las
operaciones salvíficas del Espíritu en hombres y mujeres por medio de Cristo brotan de su
obra en este único hombre, el postrer Adán. Por tanto, glorifiquemos a Dios Espíritu Santo
para siempre por el nacimiento virginal.
La concepción milagrosa de Cristo por el poder del Espíritu Santo no fue un evento
aislado, sino que impuso en la naturaleza humana de Cristo una marca de nacimiento, por
así decirlo, de constante dependencia y llenura del Espíritu. Herman Bavinck dijo: “Esta
actividad del Espíritu Santo con respecto a la naturaleza humana de Cristo. . . comenzó con
la concepción. . . [y] continuó a lo largo de toda su vida, incluso hasta el estado de
exaltación, . . . [porque] el verdadero ser humano que lleva la imagen de Dios es
inconcebible incluso por un momento sin la morada del Espíritu Santo”. 13

El Espíritu Santo y Cristo Unción en Su Bautismo

El poder del Espíritu caracterizó el ministerio de Cristo. Dios dijo: “He aquí mi siervo, a
quien yo sostendré; mi escogido, en quien mi alma se complace; He puesto mi espíritu
sobre él; traerá juicio a las naciones” (Is. 42:1). El Espíritu de Dios impartió al Siervo del
Señor tanto la seguridad de la aprobación de Dios como el poder para hacer la voluntad de
Dios. Dios cumplió esta promesa en Cristo al darle el Espíritu (Mat. 12:18). George Smeaton
dijo que “toda su actividad oficial” brotaba de “la vida personal de Cristo como el Dios-
hombre lleno del Espíritu”. 14
Richard Sibbes anticipó una objeción: “Cristo era Dios mismo; tenía el Espíritu, y da el
Espíritu; por tanto, ¿cómo podría ser puesto sobre él el Espíritu?” Sibbes respondió: “Cristo
es tanto Dios como hombre. . . . Cristo, como hombre, recibe el Espíritu. . . . Todo lo que
Cristo hizo como hombre, lo hizo por el Espíritu.” 15 El Espíritu, que procede del Padre y del
Hijo, es su don a su naturaleza humana. Antonio Thysius dijo: “Para llevar a cabo una tarea
tan grande, por la eficacia de su poder, la Palabra verdaderamente compartió con ella el
Espíritu y los dones espirituales y excelentes, sin medida”. dieciséis
El Padre ungió a su Hijo encarnado con el Espíritu de una manera que cumplió Isaías
42:1 en el bautismo de Cristo: “El Espíritu Santo descendió sobre él en forma corporal,
como paloma, y vino una voz del cielo que decía: Tú eres mi amado hijo; en ti tengo
complacencia” (Lucas 3:22). Esta no fue la adopción de Cristo, sino el cálido reconocimiento
de que Él ya era el Hijo de Dios deleitoso ( 1:35; 2:49; cf. Galón. 4:4). Posteriormente, “
Jesús , lleno del Espíritu Santo, volvió del Jordán, y fue llevado por el Espíritu al desierto”
(Lucas 4:1). En ese lugar estéril, Cristo exhibió el fruto del Espíritu en obediencia a la
voluntad de Dios. William Perkins comentó que “Cristo siempre estuvo lleno del Espíritu, . .
. [pero] en Su bautismo siendo inaugurado en Su mediación, Él recibió tal plenitud del
Espíritu como era conveniente [necesario, adecuado] para un oficio tan alto, que . . . era
mucho mayor de lo que antes necesitaba.” 17
Hay una similitud notable entre el relato de Lucas sobre el bautismo y la tentación de
Cristo y la enseñanza de Pablo de que los "hijos de Dios" adoptados son "guiados por el
Espíritu de Dios", quien también "da testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos de
Dios". " (ROM. 8:14, dieciséis). 18 Pablo entrelaza nuestra experiencia con la de Cristo,
porque, teniendo "el Espíritu de Cristo" morando en nosotros, "sufrimos con él, para que
también seamos glorificados juntamente" (vv. 9, 17). Cristo, el último Adán en el Espíritu,
fue asegurado del amor del Padre y guiado por el Espíritu para que los adoptados por su
gracia fueran asegurados y guiados por el mismo Espíritu. Sibbes dijo: “Todas las cosas
están primero en Cristo, y luego en nosotros. . . . Tenemos el Espíritu en nosotros, pero él es
primero en Cristo; Dios ha puesto el Espíritu en Cristo, como el manantial, como el segundo
Adán. . . . Todo lo que el Espíritu Santo hace en nosotros, lo hace primero en Cristo, y lo hace
en nosotros por causa de Cristo.” 19
El Espíritu descendió sobre Cristo en forma visible “como un paloma” (Lucas 3:22). La
forma de un pájaro alude al Espíritu de Dios que se cierne poderosamente sobre la creación
informe para poner orden y nutrir la vida (Gén. 1:2) y al Señor que cuida de Israel en el
desierto como el águila cuida de sus polluelos (Deut. 32:11). 20 Así, el Espíritu del Señor
ungió a Cristo como principio de la nueva creación, el verdadero Israel. Sin embargo, el
Espíritu no apareció como un águila, sino como una paloma, una imagen de dulce belleza,
pureza, luto y sacrificio. 21 Thomas Goodwin dijo que una paloma es “la criatura más
inocente y mansa . . . no teniendo fiereza en ello, expresando nada más que amor y amistad
a su pareja.” 22 Esta dulce imagen conviene al Siervo del Señor, de quien se dice: «La caña
cascada no quebrará, ni apagará el pabilo que humea» (Isa. 42:3). Juan Calvino dijo que
aquí encontramos “el más dulce consuelo, para que no tengamos miedo de acercarnos a
Cristo, quien se encuentra con nosotros, no en el poder formidable del Espíritu, sino
revestido de una gracia amable y amorosa”. 23 Smeaton dijo: “Hubo, en la vida humana del
Señor, una combinación de todas las gracias que parecen lo más opuestas: mansedumbre y
audacia, la afirmación de la verdad y profunda humildad, grandeza y gentileza”. 24

El Espíritu Santo y el empoderamiento de Cristo en su ministerio

El Espíritu Santo capacitó a Cristo para predicar el evangelio (Lucas 4:14–19). Por el
Espíritu, Jesús habló con gracia y autoridad sobrenatural (vv. 22, 32). Recibió un suministro
ilimitado de la gracia del Espíritu que le permitió hablar las palabras de Dios. Juan dice: “El
que Dios ha enviado, las palabras de Dios habla; porque Dios no le da el Espíritu por
medida” (Juan 3:34). Las palabras de Cristo son “espíritu” y “vida”, porque por medio de
ellas el Espíritu Santo da vida eterna ( 6:63). Después de la resurrección de Cristo, todavía
enseñó a sus discípulos “por el Espíritu Santo” (Hechos 1:2).
El Espíritu dirigió y equipó a Cristo para emprender guerra espiritual contra Satán. El
Espíritu “condujo” a Jesús “al desierto para ser tentado por el diablo” (Mat. 4:1). Satanás no
comenzó esta lucha; el Espíritu de Dios envió a Cristo a un conflicto santo con el Tentador.
Marcos usa un verbo más contundente: “El Espíritu lo empuja al desierto” (Marcos 1:12). 25
Perkins dijo que esta guía del Espíritu “fue una moción del Espíritu Santo, con la cual Cristo
fue lleno sobremanera y dispuesto a enfrentarse a Satanás en ese combate”. 26 El mismo
Espíritu había guiado a Israel por el desierto, pero el pueblo lo entristeció con su rebelión
(Isa. 63:10–14). Ahora el Espíritu guiaba al verdadero Israel, el Siervo de Dios, que seguía
en perfecta obediencia la Palabra profética (Mt. 4:3–10). Habiendo vencido al Diablo, Cristo
atacó sus fortalezas, expulsando demonios de muchas personas (vv. 23–25). Cristo dijo: “Si
yo echo fuera los demonios por el Espíritu de Dios, entonces el reino de Dios ha llegado a
vosotros” ( 12:28). Así, por el poder del Espíritu de Dios, Cristo “ató al hombre fuerte” y
rescató a los que había llevado cautivos (v. 29).
El Espíritu del Señor ungió a Cristo para sanar a los enfermos y lisiados. Pedro dijo:
“Dios ungió con el Espíritu Santo y con poder a Jesús de Nazaret, el cual anduvo haciendo
bienes, y sanando a todos los oprimidos por el diablo; porque Dios estaba con él” (Hechos
10:38). La frase “sanar a todos los oprimidos por el diablo” no limita esta actividad a los
exorcismos de los endemoniados. Después de que Cristo sanó a una mujer que había estado
encorvada durante dieciocho años, dijo que había sido “atada” por “Satanás” (Lucas 13:16).
Aunque su enfermedad en sí era de origen demoníaco (cf. 4:39), nada en el texto sugiere
que estaba poseída por un demonio.
Cabe preguntarse si todos los milagros de Cristo fueron realizados por el poder del
Espíritu. Si es así, entonces se podría argumentar que sus milagros no atestiguan su deidad
más de lo que los milagros de los profetas y apóstoles muestran que eran divinos.
En respuesta a esta pregunta, aclaramos que las obras de la Trinidad hacia la creación
son indivisas: el Padre obra siempre por medio del Hijo por el Espíritu. 27 Por lo tanto, Dios
el Hijo no hace nada sin el Espíritu Santo, incluyendo los actos del Hijo hacia su propia
naturaleza humana. 28 La pregunta no es si un milagro proviene del Hijo o del Espíritu, sino
si alguno de los milagros son señales claras de la deidad de Cristo.
Algunos Los milagros de Cristo se asemejan a los que Dios hizo por medio de otros
hombres (2 Reyes 4:18–44; Hechos 9:36–43). Las Escrituras atribuyen la curación de los
enfermos y la expulsión de los demonios por parte de Cristo al poder del Espíritu (Hechos
10:38). Cristo se encarna: “ Jesús de Nazaret, varón aprobado de Dios entre vosotros con
milagros, prodigios y señales, que Dios hizo por medio de él” ( 2:22). Lucas introduce el
ministerio de Cristo con el comentario general de que “ Jesús volvió en el poder [ dynamis ]
del Espíritu a Galilea” (Lucas 4:14). Una vez, cuando Jesús estaba enseñando, “el poder [
dynamis ] del Señor se hizo presente para sanar” ( 5:17). En otras ocasiones, leemos que de
él salió “virtud” ( dynamis ) ( 6:19; 8:46). Dio “poder” ( dynamis ) a otros para realizar
exorcismos y curaciones ( 9:1). Estas declaraciones sugieren que Cristo sanó por una fuente
divina distinta de su propia persona: la persona del Espíritu (cf. 24:49). 29
Sin embargo, en otros aspectos, los milagros de Cristo no indicaron simplemente que él
era el Siervo de Dios, sino que señalaron la identidad única de Cristo. Cristo obró muchos
milagros con una sola palabra (Mat. 8:8–9, dieciséis, 26) y usó sus milagros para mostrar
que él es el Rey en quien había llegado el reino de Dios ( 12:28). 30 Algunos milagros
revelaron la soberanía de Cristo sobre la creación como su Señor y Creador, como calmar
una tormenta violenta, caminar sobre el agua, hacer que una multitud de peces llenara las
redes después de que los pescadores pasaron una noche sin pescar, y convertir grandes
cantidades de agua en vino excelente—que, según dicen las Escrituras, reveló su gloria y
provocó asombro y adoración hacia Cristo. 31 En estos casos, los milagros de Cristo
revelaron que él es Dios el Hijo encarnado, esencialmente uno con el Padre en su poder
divino.
Vemos esta misteriosa interacción de la Trinidad y la encarnación en Lucas 10:21–22.
Cristo “se regocijó en el espíritu”, o mejor, “en el Espíritu” ( en tō pneumati ), 32 refiriéndose
a la obra del Espíritu Santo para producir la alegría piadosa en la naturaleza humana de
Cristo (cf. Hechos 13:52; 1 Tes. 1:6). Agradeció al “Padre” por ocultar la verdad a algunos y
revelarla a otros como “te pareció bien a tus ojos”. Cristo entonces dijo: “Todas las cosas me
son entregadas por mi Padre”, refiriéndose a su reinado mediador como el Dios-hombre.
Sin embargo, también dijo que nadie conoce al Hijo sino el Padre, dando a entender la
naturaleza infinita del Hijo; y nadie conoce al Padre “sino el Hijo” y aquellos a quienes el
Hijo decide revelarlo, lo que implica la relación única del Hijo con el Padre y la voluntad
divina. Así, en un texto tenemos tanto la deidad y la soberanía del Hijo por un lado, como su
adoración humana del Padre y su dependencia del Espíritu por el otro. La humanidad de
Cristo, formada y llena del Espíritu, lo califica para guiar a sus hermanos en la adoración de
Dios (Heb. 2:11). En consecuencia, dijo Sibbes, “toda la comunión que Cristo como hombre
tuvo con Dios fue por el Espíritu Santo; toda la comunión que Dios tiene con nosotros, y
nosotros con Dios, es por el Espíritu Santo; porque el Espíritu es el vínculo de unión entre
Cristo y nosotros, y entre Dios y nosotros.” 33

El Espíritu Santo y la Pasión, Muerte, Resurrección y Ascensión de Cristo

Si el Espíritu condujo a Cristo por el camino de la obediencia al desierto, entonces
esperaríamos que el Espíritu también condujera a Cristo en su obediencia hasta la muerte
en la cruz. Los relatos evangélicos no mencionan al Espíritu cuando Cristo clamó: "Abba,
Padre", en Getsemaní (Marcos 14:36), pero esta es la misma oración que Pablo dice que el
Espíritu mueve a los hijos adoptivos de Dios a elevarlos a su “Abba, Padre” (Rom. 8:15;
Galón. 4:6). Nuevamente, notamos que la experiencia de los hijos adoptivos de Dios, como
se describe en Romanos 8:14–17, refleja la experiencia del Hijo unigénito de Dios. Cristo es
único tanto en su persona como en su obra redentora, pero así como Cristo llevó el castigo
por los pecados de su pueblo, también venció el poder del pecado por su bien y forjó una
nueva humanidad que les impartiría por el Espíritu. . 34 Sibbes dijo: “Él es un Espíritu de
unión, para unirnos a Cristo y hacernos uno con él, y luego para vivificarnos [hacernos
vivos], para conducirnos, guiarnos y morar en nosotros continuamente. , para suscitar en
nosotros oraciones y súplicas, para hacernos clamar familiarmente a Dios como a un Padre,
para consolarnos y sostenernos en todas nuestras necesidades y miserias, como lo hizo con
Cristo.” 35
Hay una declaración explícita del empoderamiento de Cristo por el Espíritu cuando
murió como sacrificio para limpiar a su pueblo, aunque esto se discute. El escritor a los
Hebreos dice que Cristo “a través del Espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a
Dios” (Heb. 9:14). Algunas personas interpretan el "Espíritu eterno" como una referencia a
la perspectiva espiritual de Cristo sobre el mundo eterno, pero "espíritu" no se usa en este
sentido abstracto en Hebreos. Algunos teólogos lo han tomado como la naturaleza divina de
Cristo (cf. "el poder de una vida sin fin", 7:16). 36 Juan Crisóstomo (m. 407), Tomás de
Aquino (1225-1274) y Calvino lo leyeron como una referencia al poder del Espíritu Santo. 37
John Owen encontró plausible interpretar el “Espíritu eterno” ya sea como la naturaleza
divina de Cristo o como el Espíritu Santo, ambos puntos de vista sostenidos por
comentaristas sensatos. 38
Varios factores favorecen la interpretación de Hebreos 9:14 como una referencia al
Espíritu Santo. Primero, la palabra traducida como “Espíritu” ( pneuma ) a menudo se
refiere al Espíritu Santo en Hebreos, pero nunca a la naturaleza divina. 39 En segundo lugar,
parece una “repetición superflua” interpretar el texto como diciendo que se ofreció a sí
mismo a través de sí mismo. 40 Tercero, el texto no dice, “ su Espíritu eterno,” como
esperaríamos si se refiriera a la naturaleza divina de Cristo. Cuarto, el texto enfatiza la
perfección moral del sacrificio de Cristo (“sin mancha”, cf. 1 Ped. 1:19), que requiere la
habilitación del Espíritu. Quinto, Hebreos 9:28 alude a la profecía de Isaías de “mi siervo
justo” que “llevó el pecado de muchos” (Isa. 53:11–12), e Isaías también predijo que el
Señor sustentaría a su Siervo con su Espíritu ( 42:1). 41 Sexto, “eterno” en este contexto no
se refiere a un atributo divino o a la naturaleza divina, sino que pertenece a la era venidera,
porque la palabra también modifica “redención” y “herencia” (Heb. 9:12, 15). Por lo tanto,
“el Espíritu eterno” es el Espíritu prometido del siglo venidero ( 6:4–5). Séptimo, la epístola
enfatiza que Dios actuó a través de Cristo de principio a fin ( 1:2; 2:10; 5:4–6, 8–9; 13:20). 42
Por tanto, Hebreos 9:14 casi con certeza habla del Espíritu de Dios que capacita a Cristo
para ofrecer el sacrificio.
¿Cómo ayudó el Espíritu a Cristo en la cruz? Santo Tomás de Aquino comentó que
Hebreos 9:14 revela “la razón por la cual Cristo derramó Su sangre, porque esto fue hecho
por el Espíritu Santo, por cuyo movimiento e instinto, es decir, por el amor de Dios y del
prójimo, Él hizo esto”. 43 Owen identificó “aquellas gracias principales del Espíritu que él
[Cristo] actuó en esta ofrenda de sí mismo a Dios” de la siguiente manera: “amor por la
humanidad y compasión por los pecadores, . . . su indecible celo y fervor por la gloria de
Dios, . . . su santa sumisión y obediencia a la voluntad de Dios, . . . [y] esa fe y confianza en
Dios que, con fervientes oraciones, clamores y súplicas, ahora actuó en Dios y sus
promesas”. 44 Podemos considerar estas gracias en Cristo moribundo como una de las obras
más grandes realizadas por el Espíritu Santo, porque al ofrecerse a sí mismo a Dios como
sacrificio por nuestros pecados, Jesús "actuó todas sus gracias al máximo". 45
Por lo tanto, como dice Michael Horton, “el Espíritu no solo aplica la redención sino que
fue un agente principal de ella”. 46 Expresándolo más ampliamente, Owen escribió: “El
agente y principal autor de esta gran obra de nuestra redención es toda la Santísima
Trinidad”. 47
Cuando contemplamos la cruz de nuestro Señor, no dejemos de maravillarnos del amor
del Espíritu Santo. Edward Bickersteth (1825–1906) dijo que Cristo “murió como vivió,
lleno del Espíritu Santo. Y como nuestras almas resplandecen con amor sensible al pensar
en el amor del Padre, que dio a su Hijo único, y del amor del Hijo, que se entregó a sí mismo,
no olvidemos el amor coigual y coeterno del Espíritu Santo, en cuyo poder eficiente el
sacrificio estupendo fue hecho.” 48
La muerte redentora de Cristo por el Espíritu compró la gracia del Espíritu Santo para su
pueblo. Cristo sufrió la maldición por quebrantar la ley y obtuvo la bendición por su
cumplimiento de la ley “a fin de que por la fe recibamos la promesa del Espíritu” (Gál. 3:10–
14). El Espíritu que ahora obra en los hijos de Dios es el Espíritu del Señor crucificado. Ellos
“andan en el Espíritu” y dan “el fruto del Espíritu” porque “los que son de Cristo han
crucificado la carne con sus pasiones y deseos” ( 5:22–25). Flavel dijo: “Si Cristo no hubiera
muerto, el Espíritu de Dios, por el cual ahora hacéis morir las obras de la carne, no os
podría haber sido dado”. 49
Dios resucitó a Cristo de entre los muertos por el poder del Espíritu Santo. Pablo dice:
“Si el Espíritu de aquel que levantó de los muertos a Jesús mora en vosotros, el que levantó
de los muertos a Cristo Jesús vivificará también vuestros cuerpos mortales por su Espíritu
que mora en vosotros” (Rom. 8:11). 50 Ahora Cristo vive en la plenitud del poder del
Espíritu. Cristo fue “determinado Hijo de Dios con poder, según [ kata ] el espíritu de
santidad, por la resurrección de entre los muertos” ( 1:4 RV mg.). 51 Este versículo presenta
un contraste con “del linaje de David según [ kata ] la carne” (v. 3), un contraste no de dos
naturalezas en Cristo sino de los dos estados o etapas históricas de su existencia encarnada.
En su estado resucitado y exaltado, Cristo ya no vive según la debilidad de la carne humana,
sino según el poder del Espíritu Santo (cf. 6:9–10; 1 Cor. 15:43–44). 52 Él fue “muerto en la
carne, pero vivificado en el Espíritu” (1 Ped. 3:18, traducción de los autores). 53 El la vida
eterna dada por el Espíritu Santo impregna y caracteriza la existencia gloriosa del Señor
Jesús resucitado .
Aunque el Espíritu llenó a Cristo durante toda su vida (Lucas 4:1; cf. Juan 1:14), Cristo
recibió una mayor plenitud cuando ascendió al cielo y se sentó a la diestra de Dios. Pedro
explicó en Pentecostés: “A este Jesús resucitó Dios, de lo cual todos nosotros somos
testigos. Así que, exaltado por la diestra de Dios, y habiendo recibido del Padre la promesa
del Espíritu Santo, ha derramado esto que vosotros veis y oís” (Hechos 2:32–33). Ireneo
dijo: “El Señor, al recibir esto como un regalo de Su Padre, Él mismo también lo confiere a
aquellos que son participantes de Él mismo, enviando el Espíritu Santo sobre toda la
tierra”. 54
Dios le dio a Cristo “todas las bendiciones espirituales” que compró en la cruz, para que
todos los que están en unión con Cristo puedan participar de esas riquezas por el mismo
Espíritu (Ef. 1:3, 7, 13–14). 55 Novaciano (dc 258) dijo que el Espíritu Santo está “morando
en Cristo pleno y completo. . . sino con todo su exceso abundantemente repartido y enviado,
para que de él otros puedan recibir algún goce de sus gracias: la fuente de todo el Espíritu
Santo permanece en Cristo, para que de él se extraigan ríos de dones y obras, mientras que
el Espíritu Santo habitó abundantemente en Cristo.” 56 Todo en Cristo es para nosotros. Sin
embargo, Dios ha ordenado de tal manera la gracia y la gloria que en todas las cosas Cristo
tiene la preeminencia, porque toda la plenitud habita en él (Col. 1:18–19). Flavel dijo,
Cualquiera que sea la gracia o excelencia espiritual que hay en Cristo, no le
corresponde a él, sino que ellos [su pueblo] comparten con él; con luz, no para
alumbrar a sí mismo, sino a los demás; así es Cristo con la gracia. . . . Haciendo de
Cristo el primer receptáculo de la gracia, que primero e inmediatamente se llena de la
fuente, la Deidad: pero es para su pueblo, que recibe y deriva de él, según su
proporción. . . . Pero entonces, cualquiera que sea la dignidad que aquí se atribuye a
los santos, hay, y todavía debe haber, una preeminencia reconocida y atribuida a
Cristo. 57

El Espíritu Santo y el Reino Exaltado de Cristo

El Señor reveló a través de Isaías que el Espíritu Santo reposaría sobre Cristo con una
gracia séptuple: “ REPOSARÁ sobre él el espíritu del Señor, espíritu de sabiduría y de
inteligencia, espíritu de consejo y de fortaleza, espíritu de conocimiento y de temor de
JEHOVÁ ” (Isa. 11:2). En consecuencia, este Hijo de David (v. 1) juzgaría al mundo con justicia
y poder (vv. 3–5), y establecer su reino en paz y en el conocimiento de Dios (vv. 6–9). Por lo
tanto, el Espíritu es el agente divino por el cual Cristo, “el Dios fuerte” nacido como un niño
en Israel, reina desde “el trono de David” para edificar el reino de paz y justicia de Dios
para siempre ( 9:6–7 ).
El espíritu séptuple de Isaías 11 aparece de nuevo en las visiones de Apocalipsis como
los "siete espíritus" ante el trono de Dios (Ap. 1:4; 4:5). 58 Cristo es el Mediador de las siete
virtudes del Espíritu, pues se identifica como “el que tiene los siete Espíritus de Dios” ( 3:1).
En la visión del trono celestial, Juan vio que “había un Cordero de pie como inmolado, que
tenía siete cuernos y siete ojos, que son los siete Espíritus de Dios enviados por toda la
tierra” ( 5:6). Los cuernos representan poder (1 Sam. 2:10); los ojos representan presencia
y conocimiento (Prov. 15:3). El Espíritu Santo es el ejecutivo omnipresente del poder y el
conocimiento de Cristo en todo el mundo. Por tanto, por el Espíritu, Cristo toma posesión
de los que redimió con su sangre y los convierte en reyes-sacerdotes que reinarán con él
para siempre (Ap. 5:9–10). El Espíritu es el ejecutivo divino del reino de Dios y de Cristo
(Rom. 14:17). Ambrosio de Milán dijo: “La obra es una, la del juicio, la del templo, la que da
vida, la de la santificación, y también el reino del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo”. 59
El Espíritu es el vínculo vivo entre Cristo y sus redimidos (1 Cor. 6:17, 19). 60 el El
Catecismo de Heidelberg (LD 18, Q. 49) nos dice que este es uno de los grandes beneficios
de la ascensión de Cristo al cielo, “que nos envía su Espíritu como arras, con cuyo poder
buscamos las cosas de arriba, donde Cristo está sentado a la diestra de Dios, y no las cosas
de la tierra.'” El catecismo (LD 19, Q. 51) dice que el estar Cristo sentado a la diestra de Dios
nos aprovecha porque “por su Espíritu Santo derrama gracias celestiales sobre nosotros
Sus miembros.” 61 Herman Witsius (1636–1708) dijo: “Si por el Espíritu somos de Cristo,
todo lo que pertenece a Cristo, también nos pertenece a nosotros”. 62
 El Espíritu de Dios actúa en nombre de Cristo cuando el Señor administra el nuevo
pacto. Pablo dice que los santos son “la epístola de Cristo administrada por nosotros,
escrita no con tinta, sino con el Espíritu del Dios vivo; no en tablas de piedra, sino en tablas
de carne del corazón” (2 Cor. 3:3). Pablo alude a las promesas proféticas del nuevo pacto
(Jer. 31:33; Ezequiel 36:26–27). En la metáfora, los creyentes son una epístola viviente,
Cristo es el autor, Pablo es el escriba, el Espíritu es la tinta y el corazón es el pergamino en
el que Cristo escribe. 63
Tan estrechamente aliados están el Cristo resucitado y el Espíritu en su obra que Pablo
puede decir: “El Señor es ese Espíritu” (2 Cor. 3:17). Como dice Pablo en otra parte: “El
postrer Adán fue hecho espíritu vivificante” (1 Cor. 15:45), es decir, “el Espíritu que da
vida” ( pneuma zō opoioun ). Sinclair Ferguson dice que no podemos leer estas
declaraciones como “una negación de la distinción en la existencia personal entre el Hijo y
el Espíritu”, sino que debemos entender que “el Hijo y el Espíritu comparten una identidad
de ministerio”. Agrega: “Con respecto a su ministerio económico para con nosotros, el
Espíritu ha sido 'impreso' con el carácter de Jesús ”. 64 Herman Ridderbos (1909–2007) dijo:
“Así como Cristo en el poder presente y futuro de su obra redentora puede conocerse solo a
partir de la renovación y consumación que todo lo abarca del Espíritu de Dios, por otro
lado, la promesa del Espíritu y de su poder vivificante recibe su cumplimiento, su forma y
su perspectiva sólo en la persona de Cristo como el Señor exaltado y venidero”. sesenta y cinco
En esta obra del nuevo pacto, Cristo no da simplemente sus mandamientos a su pueblo
del pacto; les da vida por el Espíritu Santo (2 Cor. 3:6). Como resultado, hay una gran
“gloria” en el ministerio del Espíritu, incluso mayor que la gloria visible del ministerio de
Moisés (vv. 7–9), porque el Espíritu Santo concede la visión espiritual transformadora de la
gloria de Cristo que moldea a su pueblo a su imagen, transformándolos “de gloria en gloria”
(v. 18). Por el Espíritu, Dios hace que la luz de su gloria en Cristo brille en los corazones de
los pecadores antes ciegos ( 4:4–6). El Espíritu de Cristo es ahora el “espíritu de fe” en el
pueblo de Dios, tal como lo era antes de que Cristo viniera en la carne (v. 13). 66 Aunque no
son exteriormente gloriosos, sino “vasos de barro” que se pierden (vv. 7, 16), llevan en sí el
tesoro, el poder y la vida de Jesús , incluso un eterno peso de gloria (vv. 7, 10-11, 17).

Implicaciones del Espíritu de Cristo para la vida cristiana

Si amamos a Jesucristo , también debemos amar al Espíritu Santo y atesorar su obra en
nuestras vidas. Él El Catecismo de Heidelberg (LD 21, Q. 54) dice: “El Hijo de Dios, desde el
principio hasta el fin del mundo, reúne, defiende y conserva para Sí [su iglesia] por Su
Espíritu y Palabra”. 67 Dondequiera que encontramos la gracia de Cristo, encontramos el
poder del Espíritu. La quintaesencia del reino de Cristo es la actividad dinámica del Espíritu
Santo. Cada vez que oramos, “Venga tu reino”, le estamos pidiendo al Padre que obre por la
Palabra y el Espíritu. 68 Desde la regeneración hasta la resurrección, todo lo que está en
Cristo para nosotros es de Dios el Espíritu.
Quizás sorprendentemente, la principal aplicación de la doctrina del Espíritu Santo es
que debemos ejercer la fe en Jesucristo . En efecto, la inseparabilidad del Espíritu del Hijo
es precisamente la razón por la cual Jesús es llamado el Cristo o “Ungido”, como dice el
Catecismo de Heidelberg (LD 12, Q. 31): “Él es ordenado por Dios Padre, y ungido con el
Espíritu Santo, para ser nuestro principal Profeta y Maestro. . . y ser nuestro único Sumo
Sacerdote. . . y también para ser nuestro Rey eterno, quien nos gobierna por Su Palabra y
Espíritu, y quien nos defiende y preserva en (el disfrute de) esa salvación que Él ha
comprado para nosotros.” 69
Por el contrario, siempre que percibamos alguna necesidad espiritual en nosotros
mismos o en nuestras iglesias, debemos acudir a Cristo, en quien habita la plenitud del
Espíritu, para suplir esa necesidad. No es fácil para nosotros reconocer esto; nuestro
orgullo y autosuficiencia militan en su contra. Sibbes dijo: “Trabajemos, entonces, para ver
dónde podemos satisfacer todas nuestras necesidades. Tenemos una tesorería llena a la
que ir. Todo tesoro está escondido en Cristo para nosotros”. De aquí surge la tendencia de
la gente a adorar ídolos y confiar en el hombre. Sibbes escribió: “No conciben
correctamente la plenitud de Cristo, por lo cual fue ordenado y enviado por Dios; porque si
lo hicieran, no irían a los ídolos y santos, y dejarían a Cristo.” 70
Esta doctrina reprende a los cristianos por la debilidad espiritual y la falta de consuelo.
Sibbes dijo: “Los hombres viven como si Cristo no fuera nada, o no hiciera nada por ellos,
como si fuera una persona abstraída de ellos, como si no fuera cabeza o esposo, como si
hubiera recibido el Espíritu solo para sí mismo y no para sí. para ellos, mientras que todo lo
que está en Cristo es para nosotros.” 71 Por lo tanto, animémonos a asirnos de Cristo por la
fe, y asiéndonos de Cristo para recibir el Espíritu de Dios para todas nuestras necesidades.
Entonces podremos decir: “Todo lo puedo en Cristo que me fortalece” (Fil. 4:13).
Si verdaderamente conocemos el Espíritu de Cristo, caminaremos en santidad creciente
a la imagen de Cristo. Él El Catecismo de Heidelberg (LD 32, Q. 86) dice: “Cristo,
habiéndonos redimido y librado por Su sangre, también nos renueva por Su Espíritu Santo
a Su propia imagen; para que testifiquemos, por toda nuestra conducta, nuestra gratitud a
Dios por sus bendiciones, y que Él sea alabado por nosotros; también, que cada uno pueda
estar seguro en sí mismo de su fe por los frutos de ella; y que por nuestra conversación
piadosa [conducta] otros sean ganados para Cristo.” 72
Estás estudiando la doctrina del Espíritu Santo. No seas sólo oidor de la Palabra y no
también hacedor. Vive la doctrina que estás aprendiendo. Siga a Cristo en la fe, la oración, el
sufrimiento y la obediencia por el poder del Espíritu. Mire a Cristo diariamente como el
Mediador del Espíritu. Y tened gran esperanza, porque el Salvador está
sobreabundantemente lleno del Espíritu para todos los que invocan su nombre.

Cantad al Señor
El Padre, el Hijo y el Espíritu
Ven, Rey Todopoderoso,
Ayúdanos a cantar tu Nombre,
Ayúdanos a alabar:
Padre, todo glorioso,
Sobre todo victorioso,
Ven y reina sobre nosotros, Anciano de Días.
Ven, Verbo Encarnado,
Cíñete tu poderosa espada,
Nuestra oración atiende:
Ven, y tu pueblo bendiga,
 Y da éxito a tu Palabra;
Espíritu de Santidad,
Sobre nosotros desciende.
Ven, Santo Consolador,
Tu sagrado testimonio da
En esta hora feliz:
Tú que eres todopoderoso,
Ahora reina en cada corazón,
y nunca de nosotros parten,
Espíritu de poder.
Al gran Uno en Tres
Alabanzas eternas sean,
De ahí para siempre.
Su majestad soberana
Que en la gloria veamos,
Y a la eternidad
Amar y adorar.
Anónimo
Melodía: Trinidad
Trinity Hymnal—Edición Bautista , No. 89

Preguntas para Meditación o Discusión

1. ¿Qué evidencia da la Biblia de que el Espíritu Santo es el revelador de Cristo, tanto
antes como después de su venida en la carne?
2. ¿Cómo estuvo involucrado el Espíritu Santo en la concepción de Cristo en el vientre
de María?
3. ¿Por qué debemos alabar por siempre al Espíritu de Dios por la encarnación de
Cristo?
4. ¿Cuál es el significado del descenso del Espíritu sobre Cristo en su bautismo?
5. ¿De qué manera la experiencia de los hijos de Dios, como se describe en Romanos?
8:14–17, encuentra su prototipo en Jesús ?
6. ¿Qué enseña la Biblia con respecto al Espíritu y la sanación de personas por parte
de Cristo y la expulsión de demonios?
7. ¿Qué razones se pueden dar para que el “ Espíritu eterno” en Hebreos 9:14 es el
Espíritu Santo?
8. ¿Qué pasajes de las Escrituras indican que el Espíritu Santo resucitó a Cristo de
entre los muertos?
9. ¿Cómo participa el Espíritu Santo en el ministerio de Cristo mientras está sentado a
la diestra de Dios?
10. ¿Cómo te ha desafiado este capítulo y sus implicaciones prácticas con respecto a
tu vida espiritual? ¿Qué acción debe tomar en respuesta?
 Preguntas para una reflexión más profunda
11. ¿Por qué alguien podría pensar que el empoderamiento de Cristo por el Espíritu
para obrar milagros implica que Jesús era un mero hombre? ¿Cómo responderías a
esta idea?
12. ¿Qué diferencia debería hacer en Christian la piedad de saber que el Espíritu
Santo estuvo directamente involucrado en la muerte sacrificial de Cristo y su
resurrección a la vida?

1 . Sobre “Cristo” o “Ungido” como nombre oficial de Jesús , véase RST , 2:742–44.

2 . John Flavel, El Método de la Gracia en el Evangelio-Redención , en Las Obras de John Flavel , 6 vols. (1820; repr., Edimburgo: Banner of Truth, 1968), 2:141.

3 . Isaac Ambrose, Mirando a Jesús: Una Vista del Evangelio Eterno; o The Soul's Eyed of Jesus, as Carrying on the Great Work of Man's Salvation, from First to Last

(Filadelfia: J. B. Lippincott & Co., 1856), 280.

4 . Turretin, Institutos , 13.12.3 (2:347).

5 . Sobre la Trinidad, véase RST , 1:876–953 (caps. 45–47). Sobre la encarnación, véase RST , 2:783–865 (caps. 39–42).

6 _ Smeaton, La Doctrina del Espíritu Santo , 112, 114–15.

7 . Ver la discusión del Espíritu de profecía en el cap. 3. Véase también RST , 1:268.

8 _ La similitud entre “Espíritu de Cristo”, “Espíritu de Dios” y “Espíritu del SEÑOR ” implica que el primer título indica que el Espíritu fue enviado por Cristo en su

nombre (cf. Juan 14:26; 15:26; 16:7). Ver Poole, Anotaciones sobre la Santa Biblia , 3:901, sobre 1 Ped. 1:11.

9 _ Edmund P. Clowney, El Mensaje de 1 Pedro: El Camino de la Cruz , La Biblia Habla Hoy (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1988), 58.

10 _ Owen, Pneumatologia , en Works , 3:164–65.

11 _ Véase la sección sobre el nacimiento único del Señor encarnado en RST , 2:790–94.

12 _ Edward Henry Bickersteth, The Holy Spirit: His Person and Work (repr., Grand Rapids, MI: Kregel, 1959), 75. Algunos trazan un paralelo entre el bautismo de

Cristo y la transfiguración, notando el doble elogio del Hijo por parte del Padre y sugiriendo que el nube de gloria representa al Espíritu Santo (Mat. 17:5; Marca 9:7;

Lucas 9:34–35), pero eso no está explícito en el texto. Ver Cole, El que da la vida , pp. 163–64; y Horton, Redescubriendo el Espíritu Santo , 102.

13 _ Bavinck, Dogmática Reformada , 3:292.

14 _ Smeaton, La Doctrina del Espíritu Santo , 123.

15 _ Sibbes, Una descripción de Cristo , en Obras , 1:17.

16 _ Johannes Polyander, Antonius Walaeus, Antonius Thysius y Andreas Rivetus, Synopsis Purioris Theologiae , Synopsis of a Purer Theology: Latin Text and English

Translation, vol. 2, Disputas 24–42 , trad. Riemer A. Faber, ed. Henk van den Belt, Studies in Medieval and Reformation Traditions 204, Texts and Studies 8 (Leiden: Brill,

2016), 25.30 (83).

17 _ Perkins, The Combat between Christ and the Devil Displayed: or, a Commentary upon the Temptations of Christ , en Works , 1:94.

18 _ Bickersteth, El Espíritu Santo , 78; y Ferguson, El Espíritu Santo , 47.

19 _ Sibbes, Una descripción de Cristo , en Obras , 1:18.

20 _ Sobre la obra creadora del Espíritu, véase el cap. 2.

21 . Para ver ejemplos, véanse los usos de la palabra traducida como “paloma” o “paloma” ( peristera ) en Gén. 15:9; Lev. 1:14; 5:7, 11; 12:6, 8; 14:22, 30; 15:14, 29;

número 6:10; PD. 67:14 [ 68:13]; Canción 1:15; 2:14; 4:1; 5:2, 12; 6:9; Es un. 38:14; 59:11; No. 2:8(9) LXX; y en Mat. 10:16; 21:12; Marca 11:15; Lucas 2:24; Juan 2:14,

dieciséis.

22 . Goodwin, El corazón de Cristo en el cielo a los pecadores en la tierra , en Works , 4:118.

23 . Calvino, Comentarios , sobre Mat. 3:16.

24 . Smeaton, La Doctrina del Espíritu Santo , 124.

25 . El verbo traducido como “driveth” ( ekball ō ) se usa en el Evangelio de Marcos para decirle firmemente a la gente que se vaya (Marcos 1:43; 5:40), sacando un ojo

( 9:47), echando a la gente ( 11:15; 12:8) y a menudo para echar fuera demonios ( 1:34, 39; 3:15, 22, 23; 6:13; 7:26; 9:18, 28, 38; 16:9, 17). No parece ser usado en las

Escrituras para la fuerza impulsora del viento. Usos de ekball ō similares a Mark 1:12 tiene que ver con enviar obreros a recoger una gran cosecha (Mat. 9:38; Lucas

10:2), lo que implica urgencia, y siervo de Dios enviando justicia para victoria (Mat. 12:20).

26 . Perkins, The Combat between Christ and the Devil Displayed , en Works , 1:90.
 27 . Sobre el único poder y actividad divinos de la Trinidad, véase RST , 1:893–98.

28 . Ver la discusión en Owen, Pneumatologia , en Works , 3:160–62.

29 . Gerald F. Hawthorne, The Presence and the Power: The Significance of the Holy Spirit in the Life and Ministry of Jesus (Dallas, TX: Word, 1991), 155. Sin embargo,

Hawthorne le dio mucha importancia a la actividad del Espíritu en y a través de Cristo. que abrazó una forma de la teoría kenótica, la creencia de que “el Hijo de Dios

quiso renunciar al ejercicio de sus poderes, atributos y prerrogativas divinos, para poder vivir plenamente dentro de las limitaciones inherentes al ser verdaderamente

humano” (208). ). Para una refutación de las teorías kenóticas, véase RST , 2:855–58.

30 . Véase la sección sobre las acciones de deidad de Cristo en RST , 2:766–71.

31 . Mate. 8:23–27; 14:25–33; Lucas 5:4–11; John 2:1–11; 21:4–14.

32 . Algunos manuscritos dicen en tō pneumati tō hagi ō , “en el Espíritu Santo” (Lucas 10:21 NVI).

33 . Sibbes, Una descripción de Cristo , en Obras , 1:17.

34 . Sobre la victoria de Cristo sobre el pecado, véase RST , 2:1117–28.

35 . Sibbes, Una descripción de Cristo , en Obras , 1:22.

36 . Hay una tradición exegética reformada que interpreta “espíritu” en varios textos cristológicos como una referencia a la naturaleza divina de Cristo. Véase John

(Giovanni) Diodati, Pious and Learned Anotations upon the Holy Bible , 3ª ed. (Londres: por James Flesher, para Nicholas Fussell, 1651), sobre Mark 2:8; ROM. 1:4; 1 tim.

3:16; heb. 9:14; 1 mascota. 3:18; y Polyander, Walaeus, Thysius y Rivetus, Synopsis Purioris Theologiae , 26:19 (2:109–10).

37 . Juan Crisóstomo, Homilías sobre Hebreos , 15.5, en NPNF 1 , 14:440; Tomás de Aquino, Comentario a la Carta de San Pablo a los Hebreos , ed. John Mortensen y

Enrique Alarcón, trad. Fabian R. Larcher (Lander, WY: The Aquinas Institute for the Study of Sacred Doctrine, 2012), sec. 444 (195); y Calvin, Comentarios , sobre Heb.

9:14.

38 . Owen, Pneumatologia , en Works , 3:176, 180; y Exposición de la Epístola a los Hebreos , 6:303–6. Pero véase su declaración anterior en La muerte de la muerte en

la muerte de Cristo , en Works , 10:178.

39 . Pneuma como el Espíritu Santo: Heb. 2:4; 3:7; 6:4; 9:8; 10:15, 29. Ángeles: 1:7, 14. Espíritu humano: 4:12; 12:9, 23

40 . Smeaton, La Doctrina del Espíritu Santo , 129.

41 . Compárese con “habiendo sido ofrecido para llevar los pecados de muchos” ( prosenechtheis eis to poll ō n anenenkein hamartias , Heb. 9:28) con “él llevó el

pecado de muchos” ( autos hamartias poll ō n an ē nenken , Isa. 53:12 LXX). Así, F. F. Bruce, The Epistle to the Hebrews , The New International Commentary on the New

Testament (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1964), 205, 223. El verbo traducido como “oferta” ( prospher ō , participio aoristo pasivo prosenechteis ) une Heb. 9:14 y v. 28,

de hecho, esta parte de la epístola ( 9:7, 9, 14, 25, 28; 10:1, 2, 8, 11, 12).

42 . Martin Emmrich, “'Amtscharisma': A través del Espíritu Eterno (Hebreos 9:14)”, Bulletin for Biblical Research 12, no. 1 (2002): 22 (artículo completo, 17–32),

disponible en https:// www .ibr -bbr .org /files /bbr /BBR _2002a _02 _Emmrich _Am ts chrisma _Heb9 .pdf . En la última parte del artículo, Emmrich señala escritos

judíos extracanónicos que atribuyen el empoderamiento de los sacerdotes al Espíritu Santo (25–31).

43 . Latín: causam quare Christus sanguinem suum fudit, quia hoc fuit spiritus sanctus, cuius motu et instintu, scilicet charitate Dei, et proximi, hoc fecit . Tomás de

Aquino, Comentario a la Carta de San Pablo a los Hebreos , sec. 444 (195).

44 . Owen, Pneumatologia , en Works , 3:177.

45 . Owen, Pneumatologia , en Works , 3:180.

46 . Horton, Redescubriendo el Espíritu Santo , 103.

47 . Owen, La muerte de la muerte en la muerte de Cristo , en Obras , 10:163.

48 . Bickersteth, El Espíritu Santo , 81.

49 . Flavel, El Método de la Gracia , en Obras , 2:147.

50 . Mientras que Rom. 8:11 no dice explícitamente que Dios le dio vida a Jesús por el Espíritu, identifica el Espíritu con el poder de resurrección de Dios hacia

nosotros, que es el mismo poder por el cual resucitó a Cristo (Efesios 1:19-20).

51 . La palabra traducida como “declarado” ( horiz ō ) en la KJV y ESV significa “determinado, ordenado, designado” (Lucas 22:22; Hechos 2:23; 10:42; 11:29; 17:26,

31; heb. 4:7). Esto no significa que Cristo fue “designado” para ser el Hijo de Dios, sino que el Hijo encarnado fue “designado para ser el Hijo de Dios con poder ” en su

estado de exaltación.

52 . John Murray, La Epístola a los Romanos , El Nuevo Comentario Internacional sobre el Nuevo Testamento, 2 vols. (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1968), 1:7, 11.
 53 . Griego: thanat ō theis men sarki z ō opoi ē theis de pneumati . Compara 1 Ti. 3:16, “fue manifestado en carne, justificado en el Espíritu” ( ephaner ō th ē en sarki,

edikai ō th ē en pneumati ). Este último puede referirse a la resurrección, o podría referirse a un complejo de formas por las cuales el Espíritu vindica a Cristo como el

siervo justo de Dios.

54 . Ireneo, Contra las Herejías , 3.17.2, en ANF , 1:445.

55 . Ver Smeaton, La Doctrina del Espíritu Santo , 130.

56 . Novaciano, Tratado sobre la Trinidad , cap. 29, en ANF , 5:641.

57 . Flavel, El Método de la Gracia , en Obras , 2:142.

58 . La deidad de los “siete Espíritus” es evidente en que Juan invoca gracia y paz sobre las iglesias “del que es y que era y que ha de venir; y de los siete Espíritus que

están delante de su trono; y de Jesucristo ” (Ap. 1:4–5). Incluir ángeles con Dios y Cristo como fuente de gracia y paz sería una blasfemia; este lenguaje es apropiado solo

para una persona completamente divina.

59 . Ambrosio, Del Espíritu Santo , 2.2.25, en NPNF 2 , 10:118.

60 . Sobre la unión mística con Cristo por el Espíritu, ver cap. 10

61 . Las tres formas de unidad , 83–84. Véase también Polyander, Walaeus, Thysius y Rivetus, Synopsis Purioris Theologiae , 28.20 (2:171).

62 . Herman Witsius, Disertaciones Sagradas sobre el Credo de los Apóstoles , 2 vols. (1823; repr., Grand Rapids, MI: Reformation Heritage Books, 2010), 23.38 (2:339).

63 . Colin G. Kruse, 2 Corintios: Introducción y comentario , Tyndale New Testament Commentaries 8 (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1987), 91.

64 . Ferguson, El Espíritu Santo , 54–55. Véase también Bavinck, Dogmática reformada , 3:436; 4:88.

65 . Herman Ridderbos, Paul: Un bosquejo de su teología , trad. John Richard de Witt (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1975), 88.

66 . Sobre el Espíritu Santo como “el mismo espíritu de fe” (2 Cor. 4:13), ver la sección sobre la evidencia de la gracia prometida en el nuevo pacto en el cap. 3.

67 . Las tres formas de unidad , 85. Véase Polyander, Walaeus, Thysius y Rivetus, Synopsis Purioris Theologiae , 28.26, 31 (2:173, 177).

68 . El Catecismo de Heidelberg (LD 48, Q. 123), en Las tres formas de unidad , 112.

69 . Las tres formas de unidad , 78.

70 . Sibbes, Una descripción de Cristo , en Obras , 1:20–21.

71 . Sibbes, Una descripción de Cristo , en Obras , 1:21.

72 . Las tres formas de unidad , 98.

 5

Pentecostés y el Paráclito

Bautizados con el Espíritu

Durante la celebración de Pentecostés después de la ascensión de Cristo, tuvo lugar un

acontecimiento extraordinario que marcó un nuevo avance en la historia de la redención.
Dios derramó el Espíritu Santo con tal poder que la iglesia en Jerusalén creció en un gran
aumento de 120 miembros a más de tres mil. El libro de los Hechos narra cómo
posteriormente el Señor trabajó para difundir la Palabra de Dios desde Judea hasta Roma.
¿Cómo explicaremos esta notable multiplicación del pueblo de Dios en un movimiento
internacional? Cristo había prometido que “el Consolador . . . dará testimonio de mí” (Juan
15:26) y había dicho a sus apóstoles: “Recibiréis poder . . . y me seréis testigos. . . hasta lo
último de la tierra” (Hechos 1:8).
El derramamiento del Espíritu de Cristo inauguró una nueva era en las obras poderosas
de Dios. La “era del Espíritu”, por así decirlo, es el reino mediador del Cristo exaltado.
Herman Bavinck dijo: “La primera actividad que Cristo realiza después de su exaltación,
por lo tanto, consiste en el derramamiento del Espíritu Santo”. Después de la creación y la
encarnación con sus correspondientes logros, “el derramamiento del Espíritu Santo es la
tercera gran obra de Dios”. 1
En esta nueva era, el Espíritu continúa realizando todas sus grandes obras, pero de
manera más profunda y en una escala mucho mayor. Durante mucho tiempo, el Espíritu
trabajó de manera oculta entre unos pocos elegidos. Ahora obra poderosamente en la vida
de muchos, haciendo que el reino de la fe, el amor y la santidad llene la tierra. Lo hace en el
nombre de Cristo, en su nombre y para su gloria. 2

El bautismo de Cristo de su pueblo con el Espíritu en Pentecostés

El término bíblico para esta efusión de gracia es bautismo con el Espíritu. Se reveló a través
de la profetas, actualizada en Pentecostés, y explicada por el apóstol Pablo.

La expectativa de los profetas

Juan el Bautista predijo el derramamiento del Espíritu Santo por el Señor de la gloria: “Yo
os bautizo con agua, pero viene el más poderoso que yo, del cual yo no soy digno de desatar
la correa de sus sandalias. Él os bautizará en Espíritu Santo y fuego” (Lucas 3:16 NVI). Los
Evangelios subrayan la majestad divina de Cristo como dador de este gran don (cf. Mat.
3:11; Marca 1:7–8 ).
El bautismo con el Espíritu es lenguaje figurado para inundación con gracia celestial. La
palabra traducida como “bautizar” ( baptiz ō ) es rara en la versión griega de los Setenta del
Antiguo Testamento, pero su significado literal es bastante claro en los ejemplos de
personas que se bañan en agua. 3 Juan el Bautista comparó el bautismo con el Espíritu con
su bautismo de personas en el río Jordán, lo que implica un derramamiento del Espíritu
como agua abundante. 4 Cirilo de Jerusalén dijo: “Esta gracia no era en parte, sino que Su
poder era en toda su perfección; porque así como el que se sumerge en las aguas y es
bautizado es rodeado por todas partes por las aguas, así también ellos fueron
completamente bautizados por el Espíritu Santo. Sin embargo, el agua fluye solo por fuera,
pero el Espíritu también bautiza el alma por dentro, y eso completamente”. 5
El contexto de esta promesa es escatológico y de pacto. Juan el Bautista pasó sin
problemas del bautismo en el Espíritu a día del juicio, cuando Cristo destruirá a sus
enemigos con fuego inextinguible (Lucas 3:16–17). El bautismo “con el Espíritu Santo y con
fuego” (v. 16) por lo tanto “involucra nada menos que el juicio escatológico con sus
resultados duales de salvación o destrucción”, como Richard dice Gaffin. 6 Juan advirtió a
sus compañeros israelitas que la descendencia física de Abraham no hizo de una persona
un verdadero miembro del pueblo del pacto, porque Dios levanta “hijos a Abraham” por
medio de su poder sobrenatural (v. 8), y deben mostrar su identidad por medio del
arrepentimiento que produce fruto práctico en misericordia y justicia o caer bajo el juicio
de Dios (vv. 9–14). Por lo tanto, el bautismo del Espíritu es la gracia de Dios para su
verdadero pueblo en los últimos tiempos.
Juan se hizo eco de la antigua profecía, tal como su propio ministerio fue predicho por
los profetas (Lucas 3:4–5, citando a Isa. 40:3–4). El Señor había dicho: “No temas, oh Jacob,
siervo mío; y tú, Jesurun, a quien yo he elegido. Derramaré aguas sobre el sediento, y ríos
sobre la tierra seca; derramaré mi espíritu sobre tu simiente, y mi bendición sobre tus
renuevos, y brotarán como entre la hierba, como sauces junto a las corrientes de las aguas”
(Es un. 44:2–4). El don del Espíritu funciona como una marca definitoria del pueblo
renovado del pacto de Dios, porque mueve a cada uno de ellos a confesar: “Yo soy del SEÑOR
”, y a llamarse a sí mismo por “el nombre de Israel” (v. 5). En el contexto, el Señor
comisionó a su pueblo para que fueran sus "testigos" de que solo él es Dios (v. 8). En una
promesa similar en Joel 2:28, el Señor dijo: “Derramaré mi espíritu sobre toda carne”. El
contexto sitúa este derramamiento en un tiempo de salvación anterior al día del Señor (vv.
30–32).
Poco después de que Juan comparara su bautismo con agua con el futuro bautismo de
Cristo con el Espíritu, Juan bautizó a Jesús , y luego el Espíritu descendió sobre Cristo
(Lucas 3:16, 21–22). Dios le había dicho a Juan: “Sobre quien veas descender el Espíritu y
que permanece sobre él, ése es el que bautiza con el Espíritu Santo” (Juan 1:33). La unción
de Cristo y Pentecostés están vinculadas como "dos etapas en la comunicación del
Espíritu", señaló George Smeaton, la primera "para equipar al Redentor para que entre en
su oficio" y la segunda para suplir a la iglesia con "varios dones, por los cuales ejerce
eficientemente la vida espiritual para el avance de la causa de Cristo.” 7
Los eventos de Pentecostés
Después de que Jesucristo murió y resucitó de entre los muertos, les dijo a sus discípulos
que serían sus "testigos" a "todas las naciones, comenzando desde Jerusalén" y les ordenó
que esperaran en Jerusalén hasta que "envíe la promesa de mi Padre sobre ustedes". . . .
hasta que seáis investidos de poder desde lo alto” (Lucas 24:47–49; cf. Hechos 1:4). El
Espíritu es llamado “la promesa” del Padre porque las promesas del pacto de Dios se
resumen y cumplen en el bautismo con el Espíritu. 8 Cristo explicó: “Porque Juan
verdaderamente bautizó con agua; pero seréis bautizados con el Espíritu Santo dentro de
no muchos días. . . . pero recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu
Santo, y me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la
tierra” (Hechos 1:5, 8). Las palabras “dentro de no muchos días” muestran que Cristo se
refirió aquí al derramamiento del Espíritu en Pentecostés (Hechos 2). 9
el llamado de la apóstoles para servir como “testigos” del Señor Jesús resucitado es un
tema central en Hechos, ya que traza el cumplimiento de las promesas de Dios en la
expansión de la iglesia de Cristo. 10 “ El lenguaje de “testigo” es legal y judicial, basándose en
el tema de Isaías del “juicio” de Dios contra los idólatras, en el que pide testigos para
demostrar que solo él es Dios y Salvador (Isa. 43:8–13; 44:8–9; 45:20–25). El hecho de que
Cristo centre el testimonio en sí mismo implica su deidad y única mediación de salvación. El
Espíritu es el agente divino que da poder al testimonio apostólico para que las personas
sean traídas a confiar en Cristo solo para la gloria de Dios.
Después de que Cristo ascendió al cielo, los discípulos se reunieron en Jerusalén,
buscando a Dios en oración y esperando el bautismo del Espíritu como el Señor lo había
mandado. 11 Llegó el día de Pentecostés, o literalmente “se cumplió” ( sympl ē ro ō , Hechos
2:1), lenguaje que sugiere la llegada de un evento importante en la historia de la redención
(Lucas 9:51). Como sucedió con la encarnación y el nacimiento de Cristo, la venida del
Espíritu Santo estuvo “acompañada de señales milagrosas”. 12 Hubo “un sonido del cielo
como de un viento recio que soplaba” que llenó la casa y “lenguas como de fuego . . . [que]
se sentó sobre cada uno de ellos. Y fueron todos llenos del Espíritu Santo, y comenzaron a
hablar en otras lenguas, según el Espíritu les daba que hablaran” (Hechos 2:2–4). 13 Pedro,
lleno del poder del Espíritu, predicaba a Cristo en la misma ciudad donde Jesús había sido
crucificado, y tres mil se convirtieron (v. 41). Pedro explicó que Dios estaba cumpliendo su
promesa por medio del profeta Joel de derramar su Espíritu sobre toda carne porque
habían comenzado los últimos días (v. 17).
En lo audible y visible teofanía de Pentecostés, “ viento” ( pno ē ) mostraba la presencia
del “Espíritu” ( pneuma ). Llameante lenguas sugirieron que el Espíritu llena a las personas
para que sus corazones ardan de amor por Dios y hablen la palabra de Cristo para inflamar
los corazones de los demás. 14 El viento que inundó “toda la casa” y las llamas posándose
“sobre cada uno de ellos” mostraron que el Espíritu viene a la iglesia colectivamente e
individualmente a cada uno en ella. 15 La combinación de viento y fuego del cielo puede
haber aludido a que el Señor envió fuego sobre El altar de Elías para evocar la adoración
del Israel infiel y el viento que envía para traer la lluvia de la bendición del pacto después
de una sequía (1 Reyes 18:38–39, 45). Más tarde, Dios arrebató a Elías al cielo en un
“torbellino” y “fuego”, y entregó el “espíritu” de Elías a Eliseo (2 Reyes 2:9–12, 15–16), un
presagio de la ascensión de Cristo y el derramamiento del Espíritu sobre la iglesia
apostólica. dieciséis
Pentecostés era una fiesta anual en el calendario judío. Ocurriendo en el “quincuagésimo
día” (griego pent ē kost ē h ē mera ) después de la Pascua, era conocida como “la fiesta de las
semanas”, cuando Israel traía las primicias de la cosecha de trigo al Señor. 17 La salvación de
judíos de muchos lugares durante esta fiesta después del derramamiento del Espíritu
sugiere que Cristo recogió las primicias de una gran cosecha de las naciones (cf. Rom. 16:5;
1 Cor. 16:15) por el poder del Espíritu (Lucas 24:47–49; Hechos 1:8). La habilidad
sobrenatural dada a los discípulos para declarar la gloria de Dios en las lenguas de muchas
naciones fue una inversión de Babel, donde Dios dividió sobrenaturalmente a la humanidad
al confundir sus lenguas porque la gente buscaba su propia gloria (Gén. 11:1–9). A través
de Jesucristo , la Simiente de Abraham, y los que se unieron a él, Dios comenzaba a cumplir
su propósito de bendecir a todas las familias de la tierra. 18
El bautismo del Espíritu marcó la inauguración del reino de Dios. Lucas sitúa la promesa
de Cristo del bautismo del Espíritu (Hechos 1:5) en el contexto de su “hablar de las cosas
pertenecientes a la reino de Dios” (v. 3). La restauración del reino a Israel en la gloria
abierta del Hijo de David tuvo que esperar el tiempo escondido en el decreto de Dios (v. 6).
Sin embargo, Cristo dijo que el poder del Espíritu Santo permitiría a los discípulos ser sus
testigos “tanto en Jerusalén, como en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra”
(v. 8). Este no es un programa para nuestra participación en las misiones, comenzando con
nuestra comunidad ("nuestra Jerusalén"), porque Jerusalén no fue la casa de los apóstoles,
que eran galileos (Hechos 1:11; 2:7). En cambio, la misión “comenzando en Jerusalén”, un
gran tema del Antiguo Testamento (Lucas 24:44–47), yace en el convenio de Dios para
establecer la monarquía del reino de David y la casa del Señor en el monte Sión. 19 Jerusalén
es “la ciudad de David”. 20 Por lo tanto, el comienzo de la misión de los apóstoles en
Jerusalén significó la iniciación del reino mesiánico (Hch. 2:29–36; 15:14–17). 21 Gaffin
concluye que el bautismo con el Espíritu Santo en Pentecostés está “estrechamente
relacionado con los eventos culminantes de la época de la obra de Cristo, especialmente su
resurrección y ascensión”, porque el reino “ya” ha llegado aunque “todavía no” en gloria
abierta. 22
Al bautizar a su iglesia en Jerusalén con el Espíritu Santo, Cristo comenzó la obra de
atraer a personas de todas las naciones a un solo pueblo del pacto (cf. Ef. 2:18–19). Los
judíos que escucharon el evangelio de Cristo procedían de “todas las naciones debajo del
cielo” (Hechos 2:5). El Espíritu fue derramado sobre “toda carne” (v. 17). Aunque Dios
cumplió su promesa en Jerusalén, el reino ahora estaba centrado en un trono en el cielo (v.
34). El don del Espíritu todavía se ofrecía a los judíos y a sus hijos, pero también “a todos
los que están lejos, a cuantos el SEÑOR nuestro Dios llamare” (v. 39). Después que el Espíritu
fue derramado, personas de muchas naciones vivieron juntas en unidad notable como una
sola iglesia (vv. 44, 46). Más tarde, el Espíritu dirigió a Pedro a predicar el evangelio a los
gentiles ( 10:19; 11:12), y el Espíritu descendió sobre ellos antes de que Pedro terminara
su sermón. Pedro dijo más tarde, “Entonces me acordé de la palabra del Señor, que dijo: A
la verdad Juan bautizó con agua; mas vosotros seréis bautizados con el Espíritu Santo. Así
que, por cuanto Dios les dio el mismo don que nos dio a nosotros, que creímos en el Señor
Jesucristo ; ¿Qué era yo, que podía resistir a Dios? (vv. 16-17). El mismo bautismo del
Espíritu que lanzó la misión también unió a judíos y gentiles como un solo pueblo en Cristo.
 Desde Pentecostés, Cristo concede el bautismo del Espíritu Santo a toda la iglesia ya
todo verdadero miembro de ella. Pedro dijo: “Arrepentíos, y bautícese cada uno de
vosotros en el nombre de Jesucristo para perdón de los pecados, y recibiréis el don del
Espíritu Santo” (Hechos 2:38). El mismo bautismo del Espíritu que Cristo dio a toda su
iglesia también se concede a aquellos que se convierten y se unen a esa iglesia. La misma
palabra traducida como “don” ( dōrea ) se usa en otra parte de Hechos para el bautismo o el
derramamiento del Espíritu. 23 La experiencia normativa de la iglesia es que todos los
santos son bautizados con el Espíritu, aunque no todos son llenos del Espíritu (Ef. 5:18). 24

La explicación de Pablo
Fuera de Hechos, la única otra mención del bautismo con el Espíritu Santo ocurre en las
palabras de Pablo: “Porque así como el cuerpo es uno, y tiene muchos miembros, pero
todos los miembros del un cuerpo, siendo muchos, son un solo cuerpo, así también es
Cristo. Porque por un solo Espíritu fuimos todos bautizados en un solo cuerpo, seamos
judíos o gentiles, seamos esclavos o libres; ya todos se os dio a beber de un mismo Espíritu”
(1 Co. 12:12–13). 25 La última declaración indica que el Espíritu irriga las almas de todos los
creyentes con las gracias celestiales de Cristo. 26 El cuerpo de Cristo es el oasis del Espíritu
Santo en el desierto yermo de este mundo. Atanasio dijo: “Cuando se nos da a beber del
Espíritu, bebemos de Cristo (1 Cor. 10:4).” 27 En este contexto, Pablo habla del
empoderamiento del Espíritu a cada miembro para servir al cuerpo ( 12:4–11) para que
cada miembro contribuya a su vida (vv. 14–27).
El bautismo del Espíritu une a todos los que pertenecen a Cristo. Aunque la iglesia de
Corinto estaba dañada por la inmadurez (1 Cor. 3:1–3), Pablo no ordenó a sus miembros
que fueran bautizados con el Espíritu, sino que les enseñó que ya participaban de este
bautismo como miembros del cuerpo de Cristo. Así como los creyentes son “un Espíritu”
con Cristo ( 6:17), por lo que están unidos por "un solo Espíritu" entre sí en Cristo ( 12:13;
Ef. 2:18; 4:4).
Aunque no usan las palabras “bautizar” o “bautismo”, otros textos en las epístolas de
Pablo también hablan del Espíritu y sus influencias siendo “derramadas” o “derramadas” (
ekche ō ), el mismo verbo usado para el derramamiento pentecostal. del Espíritu 28 Pablo
escribió a Tito que el Espíritu Santo había sido “derramado sobre nosotros
abundantemente por Jesucristo nuestro Salvador” (Tito 3:6). El “nosotros” en este texto se
refiere a aquellos que han sido regenerados (v. 5) y justificado (v. 7), todos los creyentes en
Cristo. Esta no fue simplemente la experiencia personal de Pablo y Tito, sino una verdad
para ser enseñada a la iglesia (v. 8). De manera similar, Pablo escribió a los santos
romanos: “La esperanza no nos avergüenza, porque el amor de Dios ha sido derramado en
nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos ha sido dado” (Rom. 5:5 NVI).
Aunque Pablo nos da varios mandamientos con respecto a nuestro deber con respecto al
Espíritu Santo, 29 ni una sola vez nos manda que seamos bautizados con el Espíritu. 30 Por lo
tanto, concluimos que desde Pentecostés, Dios da el bautismo o derramamiento del
Espíritu a todos los creyentes.
 Resumen: Bautizados con el Espíritu
En Pentecostés, Cristo bautizó a su pueblo con el Espíritu Santo, y continúa incorporando a
cada nuevo converso a su iglesia por el mismo bautismo con el Espíritu. Este bautismo
surge del oficio de Cristo como Señor mediador del Espíritu. Gaffin dice: “El don (bautismo,
derramamiento) del Espíritu es el logro supremo de la obra de Cristo. Es su venida en
exaltación a la iglesia en el poder del Espíritu”. 31 Cristo recibió la plenitud del Espíritu en su
bautismo y una medida aún mayor de plenitud en su sesión a la diestra de Dios para poder
compartir el Espíritu con los que están en unión con él. El bautismo del Espíritu de la iglesia
en Pentecostés fue un evento histórico-redentor único, que marcó el inicio del reino del
Hijo de David ascendido. Richard Sibbes dijo: “Por lo tanto, la iglesia está más llena de
gracia, y la gracia ha sido más extendida y difundida desde la ascensión de Cristo que
antes”. 32 Al bautizar a su pueblo con el Espíritu, Cristo lo inunda con abundancia de gracia,
los empodera a todos para servirle en la edificación de su iglesia y los une como un solo
pueblo. Por tanto, el bautismo con el Espíritu no es idéntico a la regeneración, que el
Espíritu ha obrado a través de los siglos. 33 Sin embargo, pertenece a todos los hijos de Dios.
La doctrina del bautismo con el Espíritu manifiesta el gran avance espiritual que Dios
concedió a su pueblo mediante la humillación y exaltación de su Hijo. Anteriormente, el
Espíritu usualmente obraba entre los israelitas piadosos de maneras relativamente ocultas;
ahora el Espíritu Santo inunda al pueblo de Dios. Una vez que el Espíritu capacitó solo a un
número limitado de personas, especialmente a los oficiales del pacto, para servir al reino de
Dios; ahora el Espíritu de Cristo da poder a cada santo para edificar el cuerpo. En tiempos
anteriores, el Espíritu centró su actividad sobre la nación de Israel; ahora evangeliza
poderosamente y une a personas de todas las naciones y clases sociales para formar un
solo cuerpo en Cristo. Pentecostés fue el Día D del asalto mundial de Cristo contra el reino
de Satanás. Nos desafía a preguntarnos: “¿Es mi pasión que las naciones glorifiquen a Dios a
través del evangelio?” 34

Las reivindicaciones de pentecostalismo

Contrariamente a nuestras conclusiones, algunos maestros afirman que el bautismo con el
Espíritu Santo o el don del Espíritu es una segunda bendición distinta de la gracia dada
inicialmente en la salvación. 35 En el catolicismo romano, esta gracia corresponde al
sacramento de la confirmación, en la que los fieles bautizados reciben la unción plena del
Espíritu. 36 Algunos teólogos en las tradiciones protestantes, incluyendo pero no limitado al
pentecostalismo, también enseñan un bautismo del Espíritu que otorga mayor santidad y
poder a los creyentes. 37 Las raíces teológicas del pentecostalismo se encuentran en el
wesleyanismo. doctrina arminiana de cristiano la perfección y los diversos movimientos de
santidad y vida superior a los que dio origen, asuntos que discutiremos bajo la doctrina de
la santificación. 38 Aquí nos enfocamos en la doctrina pentecostal de la subsecuencia: que el
bautismo con el Espíritu es distinto de la salvación ya menudo se recibe después de la
conversión.

Introducción a los movimientos pentecostal y carismático

La doctrina de un bautismo posterior con el Espíritu figura de manera más prominente en
los movimientos pentecostal y carismático, que enseñan que Dios aún otorga dones de
conocimiento y poder milagrosos a la iglesia. Esta doctrina a menudo se combina con la
creencia de que Dios está restaurando la iglesia a su vitalidad del Nuevo Testamento en una
"lluvia tardía" del Espíritu antes del fin de la era (cf. Joel 2:23; Jaime 5:7). 39 El
pentecostalismo moderno se remonta a eventos inusuales en 1901 entre los estudiantes de
Charles F. Parham (1873–1929) y una serie de reuniones dirigidas por William J. Seymour
(1870–1922) que comenzaron en 1906 en Calle Azusa en Los Ángeles, California. 40 Estas
reuniones dieron origen a iglesias pentecostales trinitarias como la Asambleas de Dios y al
movimiento antitrinitario de pentecostalismo unitario. 41 En la década de 1960, la
enseñanza pentecostal penetró en las iglesias protestantes y en la Iglesia Católica Romana,
dando como resultado los movimientos “carismáticos” (del griego carisma , “don”). 42
También debe notarse que algunos cristianos que afirman la continuación de los dones
carismáticos difieren del pentecostalismo clásico en su doctrina de la subsecuencia al
enseñar que todos los creyentes son bautizados por el Espíritu. 43
La denominación Asambleas de Dios confiesa la doctrina clásica del pentecostalismo:
Todos los creyentes tienen derecho y deben esperar y buscar ardientemente la
promesa del Padre, el bautismo en el Espíritu Santo y fuego, según el mandato de
nuestro Señor Jesucristo . esto era lo normal experiencia de todos en la iglesia
cristiana primitiva. Con él viene la investidura de poder para la vida y el servicio, la
concesión de los dones y sus usos en la obra del ministerio (Lucas 24:49; Hechos 1:4,
8; 1 Cor. 12:1–31). Esta experiencia es distinta y posterior a la experiencia del nuevo
nacimiento (Hechos 8:12–17; 10:44–46; 11:14–16; 15:7–9 ).
El bautismo de los creyentes en el Espíritu Santo es atestiguado por la señal física
inicial de hablar en otras lenguas como el Espíritu de Dios les da expresión (Hechos
2:4). El hablar en lenguas en este caso es lo mismo en esencia que el don de lenguas,
pero es diferente en propósito y uso (1 Cor. 12:4–10, 28). 44

Los argumentos de la teología pentecostal y carismática

Los teólogos pentecostales y carismáticos presentan los siguientes argumentos.
Primero, argumentan que muchos cristianos han recibido experiencias espirituales
auténticas de un bautismo con poder después de la conversión . De hecho, afirman que esta
experiencia del bautismo en el Espíritu es auto-iluminado, ya que “le da al intérprete de
textos bíblicos relevantes una presuposición experiencial que trasciende las
presuposiciones racionales o cognitivas de la ciencia”. exégesis, y además, resulta en una
comprensión, empatía y sensibilidad hacia el texto.” 45
En respuesta, reconocemos que la experiencia espiritual de la verdadera fe en Cristo
trae una iluminación al significado de la Escritura que no se encuentra en los ejercicios
intelectuales más elevados de los incrédulos (1 Cor. 2:14–16). Sin embargo, elevar una
experiencia particular como presupuesto de la exégesis bíblica es el camino para
misticismo y elitismo Las experiencias siempre deben ser probadas e interpretadas de
acuerdo con la Palabra escrita de Dios, no al revés. 46
¿Cómo explicamos las experiencias de aquellos que afirman haber sido bautizados con el
Espíritu Santo? Las experiencias espirituales provienen de una variedad de fuentes.
Satanás está activo en la iglesia y el mundo (2 Cor. 11:13–15; 1 Juan 4:1–6). La naturaleza
humana puede producir fuertes respuestas psicológicas y físicas a los estímulos humanos
(1 Sam. 25:37), e incluso respuestas a Dios que no son de su gracia salvadora (Marcos
4:16–17; Juan 18:6). Es más, la gente puede malinterpretar la regeneración, una nueva
llenura del Espíritu o la santificación progresiva como el bautismo del Espíritu. Por
ejemplo, tanto los pentecostales como los no pentecostales han experimentado crecimiento
en la seguridad del amor de Dios que los empodera para servir al Señor más eficazmente
(Sal. 51:12–13). 47 Los cristianos pueden tener experiencias transformadoras de comunión
con el Espíritu Santo cuando testifica poderosamente a sus espíritus que son hijos de Dios
(Rom. 8:16). Finalmente, un evento en la vida de un creyente puede surgir de una
combinación de factores demoníacos, humanos y/o divinos (Mat. 16:15–23; Marca 9:2–6).
Por tanto, es posible que una experiencia auténtica del Espíritu Santo se combine con otras
manifestaciones que no son de él.
Segundo, los pentecostales pueden argumentar que Pablo y Lucas no estamos hablando
del mismo regalo . Se dice que en la teología de Pablo, el Espíritu nos bautiza en Cristo,
mientras que Lucas dice que Cristo nos bautiza con el Espíritu. 48
En respuesta, notamos que Pablo usa las mismas palabras griegas y la misma sintaxis
gramatical para describir el bautismo en el Espíritu como en otras referencias en los
Evangelios y Hechos. 49 Gordon Fee, un erudito pentecostal, concluye que Pablo presenta al
Espíritu como “el elemento 'en el cual' uno es bautizado”. 50 La enseñanza de Pablo sobre el
Espíritu en 1 Corintios 12 corresponde a la del libro de los Hechos, donde el bautismo con
el Espíritu fortalece el ministerio y la unidad (Hechos 2:17–18, 44–46; 11:16–17 ).
Tercero, los pentecostales y carismáticos pueden objetar que la enseñanza de Pablo en 1
Corintios 12:13 indica solo la experiencia extraordinaria de la iglesia primitiva , en la que
todos fueron bautizados con el Espíritu. 51 Este no es el caso para muchos cristianos hoy,
pero Dios ahora ha traído la renovación carismática. 52
En respuesta, argumentamos que la afirmación de que todos los cristianos del primer
siglo fueron bautizados con el Espíritu parece contradecir la doctrina del pentecostalismo
de que Dios normalmente otorga este don en respuesta a la oración de los creyentes con fe
expectante mientras se someten obedientemente a Dios. 53 ¿Hacían esto todos los primeros
cristianos? ¿Todos los santos de Corinto, una iglesia severamente reprendida por su
inmadurez, hicieron esto? Además, la declaración de Pablo da todas las indicaciones de que
el bautismo del Espíritu se concede a todos los creyentes en Cristo. No dice que “vosotros”
fuisteis bautizados, sino “nosotros todos” (1 Cor. 12:13). El bautismo se refiere al “un solo
cuerpo”, un punto que se perdería si se aplicara solo a un segmento de los que están en
Cristo. Las palabras "judíos o gentiles" y "esclavos o libres" hacen eco de lo que Pablo
enseña en otro lugar con respecto a la unidad radical compartida por todos en unión con
Cristo (Gál. 3:28; Columna. 3:11).
Cuarto, con base en las narraciones históricas de Hechos , los teólogos pentecostales
argumentan que los creyentes a menudo recibían el bautismo del Espíritu después de la
conversión. 54
En respuesta, afirmamos que no podemos construir una doctrina de un bautismo
posterior con el Espíritu Santo con hablar en lenguas sobre las narraciones en Hechos
porque, como Juan Stott (1921–2011) observó que “no hay consistencia en ellos”. 55 La tabla
5.1 a continuación muestra que no hay indicios de que Lucas intentara presentar un patrón
normativo sobre la relación entre el bautismo en el Espíritu y la conversión, el bautismo en
agua, la imposición de manos y el hablar en lenguas.
Venida del Espíritu Momento de la Tiempo de Imposición de Hablando en
conversión Bautismo en agua manos lenguas

Evento de Pentecostés Mucho antes de Llenarse de No mencionado No mencionado Sí

(Hechos 2:1–4) Espíritu

Sermón de Estrechamente relacionado Estrechamente relacionado No mencionado No mencionado

Pentecostés (Hechos con el don del espíritu con el don del espíritu
2:38)

samaritanos Días antes de recibir el Días antes de recibir el Sí No mencionado

(Hechos 8:12–17) espíritu espíritu

Saulo de Tarso Poco antes de Llenarse de Poco después de Llenarse Sí No mencionado

(Hechos 9:17–18) Espíritu de Espíritu

Pedro y Cornelio I Simultáneo con Don de Poco después Don del No mencionado Sí
(Hechos 10:44–48) Espíritu Espíritu

Pedro y Cornelio II Simultáneo con Don de No mencionado No mencionado No mencionado

(Hechos 11:15–18) Espíritu

Pedro y Cornelio III Simultáneo con Don de No mencionado No mencionado No mencionado

(Hechos 15:7–9) Espíritu

Hombres en Éfeso Poco claro Poco antes de la Venida del Sí Sí

(Hechos 19:5–6) Espíritu

Tabla 5.1. Elementos que acompañan la venida inicial del Espíritu sobre las personas en Hechos

Además, hubo circunstancias especiales en torno a estos eventos. El bautismo de los

discípulos de Cristo con el Espíritu en Pentecostés involucró a aquellos que ya eran salvos
experimentando el cumplimiento de la promesa de Dios a David a través de la resurrección,
ascensión y sesión de Cristo a la diestra de Dios—el comienzo de “los últimos días” (Hechos
2:17, 25–36). Sinclair Ferguson dice: "Su experiencia es trascendental y, en consecuencia,
atípica". 56 La misión a los samaritanos, un paso significativo en la expansión del testimonio
judeo-cristiano ( 1:8), colmó una brecha de tremenda hostilidad étnica. 57 La demora del
bautismo con el Espíritu hasta que vinieron los apóstoles judíos y les impusieron las manos
a los samaritanos convertidos formó un vínculo fuerte para mantener la unidad de la
iglesia. 58 La conversión de Saulo de Tarso fue un evento único con implicaciones masivas
para la misión gentil. Cuando Dios envió el evangelio a los gentiles de la casa de Cornelio, la
señal externa de hablar en lenguas inculcó en los judíos que los gentiles creyentes
verdaderamente recibían el mismo Espíritu Pentecostal y pertenecían al mismo pueblo de
Dios. Los discípulos en Éfeso pueden no haber sido salvos antes de conocer a Pablo, porque
ignoraban incluso el mensaje de Juan el Bautista acerca del Espíritu, y Pablo les administró
el bautismo cristiano por primera vez. 59 Además, podrían funcionar como un ejemplo del
evangelio llegando a los gentiles en “los confines de la tierra” ( 1:8; 13:47) para incluirlos
con Israel, como sugiere su número “doce” ( 19:7). 60 Por lo tanto, las experiencias
registradas en Hechos no ofrecen apoyo bíblico para la doctrina de un bautismo distinto del
Espíritu después de la conversión.
El examen de la Tabla 5.1 también muestra la imposibilidad de fundamentar en el libro
de los Hechos la doctrina de que hablando en lenguas es la evidencia inicial normativa de
ser bautizados con el Espíritu. Entre los varios relatos de la venida inicial del Espíritu,
Lucas menciona hablar en lenguas en solo tres textos. En sus epístolas, Pablo no identifica
las lenguas como una señal de algún nivel especial de gracia o empoderamiento espiritual,
sino como uno entre muchos dones que el Espíritu distribuye según Su voluntad (1 Cor.
12:10–11). Pablo da a entender, a través de una serie de preguntas retóricas, que no es la
voluntad de Dios que todos los miembros tengan un solo don: “¿Son todos apóstoles? ¿Son
todos profetas? ¿Todos son profesores? ¿Son todos obradores de milagros? ¿Tiene todos
los dones de sanidad? ¿Todos hablan con las lenguas? ¿Todos interpretan? (vv. 29–30). La
respuesta es no. 61 Esto allana el camino para el argumento de Pablo de que las lenguas,
aunque buenas, son un don menor ( 14:5, 19).
Quinto, los pentecostales y los carismáticos argumentan que el verbo traducido como
“creyeron” en Hechos 11:17 y 19:2 tiene un particular forma gramatical ( participio
aoristo), lo que demuestra que su acción precede a la acción de los verbos principales. Por
lo tanto, creer precede a dar y recibir el Espíritu. 62
En respuesta, afirmamos que este argumento es, en el mejor de los casos, una base
dudosa para la doctrina. La forma gramatical bajo consideración a veces implica secuencia
en el tiempo, pero a menudo no lo hace cuando ambos verbos están en el mismo tiempo
(aoristo), como es el caso aquí. 63 Además, un participio aoristo puede describir además el
mismo evento que el verbo principal. 64 Así, cuando Pablo preguntó si los discípulos de
Éfeso literalmente habían “recibido la fe” ( elabete pisteusantes ), bien podría haberse
referido a un acto de recibir el Espíritu cuando confiaban en Cristo (cf. Gal. 3:1–2, 14). sesenta y
cinco

Concluimos, entonces, del testimonio de la Escritura que el bautismo del Espíritu Santo
se refiere a una riqueza de gracia dada a todo el pueblo de Dios en la conversión como
consecuencia de la exaltación de Cristo a la diestra de Dios (Hechos 2:33). No es bíblico
decir que los creyentes deben buscar otro bautismo del Espíritu que se evidencie al hablar
en lenguas. Este bautismo es nuestro en Cristo. Si Cristo ha resucitado por todo su pueblo, y
todos ellos están en unión con él (Ef. 2:6; Columna. 3:1), ¿cómo podría este bautismo del
Espíritu ser concedido a algunos pero no a otros? Nuestro bautismo compartido con el
Espíritu une a todos los miembros del cuerpo de Cristo (1 Cor. 12:13).
En lugar de dividir a los cristianos en diferentes niveles de espiritualidad, el bautismo
del Espíritu los une como participantes en Cristo por “un Espíritu” (Ef. 4:4). Esta doctrina
nos recuerda que aun cuando no seamos del todo de la misma mente y espíritu con
nuestros hermanos, estamos unidos por el vínculo más fuerte: Dios mismo, el Espíritu
Santo de Cristo. Trabajemos, pues, para conducirnos con toda humildad, paciencia y amor
los unos hacia los otros (Ef. 4:1–3) y esforzarse con Biblias abiertas para alcanzar “la
unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios” (v. 13). Debemos orar con la misma
mentalidad que el escritor del himno medieval que adoptó Martín Lutero:
Ven, Espíritu Santo, Dios y Señor,
Con todas tus gracias ahora derramadas
 en la mente y el corazón de cada creyente;
Tu ferviente amor por ellos imparte.
Señor, por el resplandor de tu luz
Tú en la fe unes a los hombres
de toda tierra y de toda lengua;
Esto para Tu alabanza, oh Señor, sea cantado. 66

La promesa de Cristo del Paráclito

Si el bautismo con el Espíritu Santo es un don característico de la nueva era inaugurada por
la exaltación de Cristo, entonces, ¿qué tiene de nuevo la obra del Espíritu en esta era?
Argumentamos en un capítulo anterior que el Espíritu Santo regeneró y habitó en las
personas bajo el antiguo pacto para que pudieran vivir por fe y agradar al Señor con buen
trabajo. 67 Si ese es el caso, entonces, ¿en qué sentido significativo podemos decir que el
Espíritu Santo ha venido en mayor plenitud?
Encontramos una respuesta a esta pregunta en la enseñanza de Cristo sobre el Espíritu
Santo en su extenso discurso en el Evangelio de Juan. Allí describe ricamente la venida y el
ministerio del paraklē tos , el “ Consolador” o “ Helper” (ESV), a veces traducido al inglés
como “Paraclete”.

El envío del Paráclito

El Señor Jesús , mirando hacia su muerte, resurrección y ascensión, dijo: “Yo rogaré al
Padre, y os dará otro Consolador, para que esté con vosotros para siempre; sí, el Espíritu de
verdad” (Juan 14:16–17). Este don del Espíritu pertenece a los que aman a Cristo y guardan
sus mandamientos (v. 15). Por tanto, Cristo prometió que como consecuencia de su ida al
Padre y del comienzo de un ministerio de intercesión, el Espíritu vendría a sus discípulos
en una nueva capacidad: “Consolador” y “Espíritu de la verdad”. El ministerio del Espíritu
está inseparablemente unido a Cristo, que es la verdad (v. 6) y revela la divina palabra de
verdad ( 17:17; 18:37).
Como “otro Consolador”, la misión del Espíritu extiende y aplica la misión del Hijo.
Tertuliano (fl. 200) dijo que el Espíritu Santo es el “ Vicario de Cristo”, 68 donde “vicario”
(del latín vicarius ) significa “sustituto” o “representante”. El envío del Espíritu del Padre y
del Hijo es paralelo al envío del Hijo del Padre (Gál. 4:4–6). Atanasio dijo,
El Hijo es enviado del Padre; porque dice: “De tal manera amó Dios al mundo que dio
a su Hijo unigénito” (Juan 3:16). El Hijo envía el Espíritu; “Si me voy”, dice, “enviaré al
Paráclito” ( 16:7). El Hijo glorifica al Padre diciendo: “Padre, yo te he glorificado” (
17:4). El Espíritu glorifica al Hijo; porque dice: “Él me glorificará” ( 16:14). El Hijo
dice: “Las cosas que oí del Padre, yo las hablo al mundo” ( 8:26). El Espíritu toma del
Hijo; “Él tomará de lo mío”, dice, “y os lo hará saber” (16:14). El Hijo vino en el
nombre del Padre. “El Espíritu Santo”, dice el Hijo, “a quien el Padre enviará en mi
nombre” ( 14:26). 69
El Título del Paráclito
Parakl ē tos ha recibido varias interpretaciones. La traducción " Consolador” se deriva del
significado de palabras relacionadas traducidas como “consuelo” (verbo parakale ō , Mat.
2:18; sustantivo parakl ē sis , Actos 9:31). Esta es una interpretación antigua, 70 aunque en el
antiguo sentido de comodidad como fuerza, no en el nuevo sentido de apoyo emocional. Sin
embargo, esta interpretación tiene poco apoyo contextual, ya que ninguna de estas
palabras griegas aparece en Juan. 14–16 o en otra parte de los escritos de Juan. Además, no
se basa en el uso del término en sí, sino solo en sus cognados.
La traducción “Ayudante” (ESV) deriva de la etimología del término, que puede ser
analizado como uno “llamado al lado” ( kl ē tos para ). Puede estar respaldado por la
amplitud de las actividades del Espíritu descritas en este discurso, lo que lleva a algunos
eruditos a decir que la obra del Espíritu como “otro Ayudador” incluye todo lo que Jesús fue
para sus discípulos como ayudante y animador. 71 Sin embargo, Cristo describió al Espíritu
como Paráclito y el Espíritu de verdad, lo que permite una obra más amplia mientras
mantiene un significado enfocado para el primer término.
La palabra parakl ē tos tiene un significado distinto; se utiliza en la literatura griega
antigua para un " abogado” (latín advocatus ), no necesariamente un experto legal o un
abogado, sino una persona de posición social que es llamada a hablar en nombre de otra en
la corte. 72 Tertuliano definió a un paráclito como un abogado ( advocatus ) que persuade a
un juez por súplicas. 73 Eusebio (c. 260–c. 340) se refirió a un hombre como el "abogado" (
parakl ē tos ) de los cristianos porque buscaba testificar en la corte en su favor, porque
tenía el "Abogado" ( parakl ē tos ) en sí mismo, el Espíritu Santo. 74 La misma palabra se usa
de Cristo como el “abogado” que intercede por su pueblo ante el Padre sobre la base de su
sacrificio por sus pecados (1 Juan 2:1–2). 75 Así como Cristo es el Abogado en el cielo en
favor de su pueblo, así el Espíritu Santo es el Abogado en la tierra en nombre de Dios. 76
Por lo tanto, Cristo prometió enviar el Espíritu como Abogado legal para testificar a los
hombres. Ya hemos observado que el bautismo del Espíritu da poder a los testigos de Cristo
mientras Dios procesa su caso legal contra los pecadores. El contexto de la enseñanza de
Cristo sobre el Abogado del Espíritu es el inminente arresto, juicio y sentencia de muerte
de Cristo por parte del mundo inicuo (Juan 18–19). Cristo explica que el mundo lo odia
injustamente a él y a sus discípulos porque él, como representante del Padre, expone el
pecado del mundo ( 15:18–25). Dios y el mundo son como dos contendientes en la corte,
cada uno afirmando su propia justicia y el pecado del otro. Dios envía primero al Hijo y
luego al Espíritu como abogados para testificar en este juicio cósmico o pleito divino. 77 El
marco legal se ve reforzado por el dicho de Cristo de que el Abogado “dará testimonio de
mí” cuando los apóstoles “dan testimonio” (vv. 26–27).

La obra del Paráclito

Jesús dijo que el Espíritu vendría como Paráclito para “reprender al mundo”,
específicamente “de pecado, de justicia y de juicio: de pecado, porque no creen en mí; de
justicia, porque voy al Padre, y no me veréis más; de juicio, porque el príncipe de este
mundo ha sido juzgado” (Juan 16:7–11). En cuanto al primero, la revelación de Cristo
desenmascara el pecado, pues los impenitentes reaccionan contra la luz de Cristo y revelan
la profundidad de su enemistad contra Dios ( 3:19–20; 15:22–25). Con respecto a la
segunda, la ascensión de Cristo a la gloria llevó a la conclusión de su cumplimiento de la
justicia, la justicia que el mundo pecador necesita y no puede hacer por sí mismo, sino que
debe recibir de Dios ( 3:16–18; 5:24). En cuanto al tercero, la injusta crucifixión de Cristo
revela el dominio del mundo por el diablo ( 8:40–44; 13:2), y la obediencia de Cristo al
Padre hasta la muerte en la cruz revela su victoria sobre el mundo y su juicio futuro (
12:27–31; 14:30–31). 78 Por lo tanto, el Espíritu es un Abogado no en las operaciones
generales de la conciencia en toda la humanidad, sino en la predicación de Cristo a través
del evangelio.
La enseñanza de Cristo sobre el Espíritu Santo debe moldear la adoración y el ministerio
evangelístico de la iglesia. Geoff Thomas dice,
Si la obra del Espíritu es llevar al mundo a la convicción de pecado, seamos
colaboradores del Espíritu. Abandonemos toda estratagema para hacer que la gente
crea que está a salvo, todo artificio de la iglesia profesante, ya sea mediante rituales
suntuosos o manipulación psicológica o mejorando el factor de religiosidad que los
hace sentir bien, para decirles a las personas que son cristianos. . . . Nuestra
responsabilidad por la cruz de Cristo y el poder del Espíritu es plantar convicción en
los corazones de las personas de su perdición y de la hermosura de Cristo, que puede
ser de ellos por la eternidad. 79
Él la antítesis entre Dios y el mundo atraviesa el discurso de Cristo, 80 formando el
trasfondo del ministerio del Abogado a los discípulos de Cristo. La elección de Cristo y la
morada del Espíritu los separan del mundo (Juan 14:17; 15:19) y hacer de ellos, también, el
objeto de su hostilidad y persecución ( 15:18–20; 16:1–3). Sin embargo, mientras el mundo
contiende contra ellos con sus acusaciones, incluso afirmando que matarlos es un acto de
servicio a Dios ( 16:2), Dios y Cristo les envían el Abogado para vindicarlos. Por la
presencia del Espíritu en ellos ( 14:16–17), el Padre y el Hijo vienen a ellos y moran en ellos
(vv. 20-21, 23), para que no sean “ huérfanos” ( orphanos en plural ) después de la
ascensión de Cristo (v. 18, KJV mg., ESV). 81 No son de este mundo, pero no están
abandonados; el Espíritu hace de sus corazones la “casa” de Dios (v. 23 NVI). 82 Al enviar al
Abogado, Cristo deja a sus discípulos la paz celestial que los fortalece contra sus temores
porque Cristo ha vencido al mundo (v. 27; 16:33).
Por lo tanto, " Consolador”, aunque no es la mejor traducción de la palabra parakl ē tos ,
es una descripción adecuada de la obra del Paráclito en los creyentes. El Abogado de Dios
ha venido con nuevo poder para asegurar a los hijos de Dios como “el Espíritu de adopción”
mientras sufren en unión y comunión con Cristo (Rom. 8:15–17). En la metáfora de la sala
del tribunal, no solo testifica de su justificación, sino también de su adopción en la familia
de Dios como sus hijos y herederos (Gál. 4:6–7 ).
El Abogado en los discípulos de Cristo obra siempre como Espíritu de verdad. Cristo lo
llamó “otro Consolador” (Juan 14:16), lo que implica que el Espíritu continuaría la obra de
Cristo para dar testimonio de la verdad y establecer el reino espiritual de Dios mediante la
recepción de la verdad ( 8:31–36; 18:36–37). 83 El Padre envía al Abogado en nombre de
Cristo para enseñar y retener en su mente las verdades reveladas por Cristo ( 14:26). Esta
promesa tiene especial referencia a los apóstoles. El Espíritu de verdad les enseñará
verdades que Cristo no había revelado en su ministerio terrenal porque sus discípulos aún
no podían recibirlas ( 16:12–13). Sin embargo, el Espíritu no enseña la verdad aparte de
Cristo. Jesús dijo: “Él me glorificará, porque tomará de lo mío, y os lo hará saber. Todo lo
que tiene el Padre es mío” (vv. 14–15). Por lo tanto, una faceta de la novedad del ministerio
del Espíritu surge directamente de la novedad de la revelación de la gloria de Cristo en su
encarnación ( 1:14) y obra culminante de sufrimiento obediente y exaltación ( 13:31–32;
17:1–5). El Espíritu siempre ha sido el revelador de Cristo (1 Ped. 1, 11), pero en su misión
de Abogado su obra tiene mayor gloria porque Cristo ha venido, muerto y elevado al Padre.
Una consecuencia de la nueva obra del Abogado es la producción del Nuevo Testamento, el
documento del pacto que cristaliza permanentemente la nueva revelación a través de Dios
encarnado por el cual el Señor gobierna su iglesia hoy. 84

El tiempo del Paráclito

¿Cuándo envió Cristo a este Abogado del Espíritu? Alguien podría proponer que, según
Juan, fue el día de la resurrección, cuando Cristo se apareció a sus discípulos (Juan 20:19–
20). Juan escribe: “ Jesús les dijo otra vez: 'La paz esté con ustedes. Como me envió el Padre,
así os envío yo. Y dicho esto, sopló sobre ellos y les dijo: Recibid el Espíritu Santo. Si
perdonáis los pecados de alguno, le quedan perdonados; si a alguno le niegas el perdón, le
es negado'” (vv. 21–23 NVI). Sin embargo, es mejor ver este evento como el relato de Juan
de la Gran Comisión (cf. Mat. 28:18–20; Lucas 24:44–49), con una bendición del Espíritu
que anticipó el derramamiento que se produciría más tarde. El soplo de Cristo sobre ellos y
diciendo: “Recibid el Espíritu Santo”, podría corresponder a la instrucción que dio a los
apóstoles “a través del Espíritu Santo” después de su resurrección y antes de su ascensión
(Hechos 1:2).
Cristo indicó que enviaría al Abogado después de su ascensión al cielo: “Ahora voy al que
me envió. . . . Os conviene que yo me vaya; porque si no me fuera, el Consolador no vendría
a vosotros; mas si me fuere, os lo enviaré” (Juan 16:5, 7). Esto aún no había sucedido el día
de la resurrección de Cristo, porque dijo: “Aún no he subido al Padre” ( 20:17 NVI). 85
Por lo tanto, la promesa de Cristo de que enviaría al Espíritu Santo para ser el Abogado y
el Espíritu de la verdad se cumplió en el día de Pentecostés. Las mismas cosas que Cristo
prometió que haría el Paráclito, Dios las cumplió a través de la predicación de Cristo por
parte de Pedro después de que el Espíritu fuera derramado en Pentecostés. Considere los
paralelos en la Tabla 5.2 a continuación. 86
En su promesa del Abogado, Cristo vinculó el testimonio del Espíritu acerca de Cristo
con el testimonio de los apóstoles acerca de Cristo (Juan 15:26–27). Desde Pentecostés en
adelante, el Espíritu llenó a los anteriormente temerosos discípulos de Cristo con una
audacia sin precedentes para dar testimonio de Cristo frente a sus perseguidores (Hechos
2:14; 4:8, 13, 31). Cuando Pedro dijo al sumo consejo judío: “Nosotros somos sus testigos
de estas cosas [la exaltación de Cristo]; y también lo es el Espíritu Santo, que Dios ha dado a
los que le obedecen” ( 5:32), personificó la enseñanza de Cristo sobre el Abogado (Juan
14:15–16; 15:26–27). Por lo tanto, Cristo envió al Paráclito prometido en Pentecostés.

La promesa de Cristo del Paráclito La predicación de Pedro en Pentecostés

El Abogado convencerá al mundo de pecado, por su Habían crucificado al Señor, y Cristo les traspasó el corazón de
incredulidad en Jesús (Juan 16:8–9). modo que gritaron: “¿Qué haremos?” (Hechos 2:36–37).

El Abogado convencerá al mundo de justicia Jesús es el “Santo” de Dios, a quien resucitó de entre los muertos y
porque ya no verá a Jesús después de ir al Padre lo exaltó para derramar el Espíritu Santo (Hechos 2:27, 31–33).
(Juan 16:10).

El Abogado convencerá al mundo de que el juicio La muerte de Cristo fue predestinada por Dios, resultando en su
ha caído sobre su gobernante (Juan 16:11). victoria sobre la muerte y exaltación a la diestra de Dios (Hechos
2:22–24, 34).

Tabla 5.2. Paralelos entre la promesa de Cristo del Paráclito y la predicación de Pedro en Pentecostés

Resumen: El privilegio de la presencia del Paráclito

En resumen, Cristo prometió dar el Espíritu Santo con mayor plenitud después de la
ascensión del Señor al cielo. Las marcas distintivas del ministerio del Espíritu durante el
reinado del exaltado Mediador pueden resumirse con las palabras “Abogado” y “Espíritu de
la verdad”. La venida de Cristo llevó a un punto crítico la disputa legal entre Dios y el
mundo, y el Espíritu Santo testifica a favor de Cristo y su pueblo para propagar su reino
espiritual por la verdad. Mientras que en épocas anteriores Dios permitió que el mundo
caminara mayormente en tinieblas indiscutibles, el Paráclito ahora da testimonio al mundo
acerca de Cristo a través de la verdad revelada a los apóstoles y convence al mundo de su
pecado e incredulidad. Por este medio, Cristo atrae hacia sí a personas de todas las
naciones para formar un pueblo distinto del mundo y odiado por él. Sin embargo, el
Paráclito está con ellos para testificar que son hijos de Dios en Cristo y que Dios habita en
ellos con amor. Incluso cuando el Espíritu genera conflicto entre ellos y el mundo, también
les asegura su adopción en formas más poderosas que nunca.
El ministerio del Abogado está correctamente asociado con los últimos días antes del fin
de la era. Cristo ha venido y realizado la redención, y su Abogado trae la verdad de Cristo a
los suyos. El Abogado acerca el día del juicio a la conciencia de los hombres por el evangelio
de Jesucristo . A través de la verdad de Dios, el Paráclito manifiesta poderosamente la
justicia de Dios en Cristo, tanto para la condenación del mundo como para el gozo de los
justificados.
¿Conoces el ministerio del Abogado en tu vida? Sin el Espíritu Santo, las personas
pueden seguir una religión de creencias razonables, experiencias emocionales y
comportamiento moral, pero no tendrán el poder de la piedad dentro de ellos. ¿Alguna vez
el Espíritu Santo ha tocado tu conciencia y te ha despertado para ver que no solo haces
cosas malas, sino que tienes maldad en tu mismo corazón, sí, que tu corazón es
completamente malo hasta que Cristo te salva? ¿Ha quedado expuesta la maldad de tu
corazón en tu lentitud para confiar plenamente en Jesucristo por todo lo que él es? ¿Has
llegado a ver que Cristo es la única justicia de Dios que puede hacerte justo ante Dios? ¿Te
das cuenta de que el mundo está bajo el poder de Satanás, pero Cristo venció al Diablo en la
cruz? ¿Te ha llegado la verdad de la palabra de Dios de manera que ves la gloria del Hijo de
Dios? Habiendo creído en Jesús , ¿tiene la sensación de que Dios el Padre es su Padre y que
usted es su amado hijo? Estas son las obras del Paráclito, el Espíritu de la verdad.
Cantad al Señor
Espíritu de Pentecostés, Espíritu de Misiones
Oh Espíritu del Dios vivo,
En toda tu plenitud de gracia,
Dondequiera que haya pisado el pie del hombre,
Desciende sobre nuestra raza apóstata.
Dar lenguas de fuego y corazones de amor
Predicar la palabra reconciliadora;
Da poder y unción desde lo alto,
Siempre que se escuche el alegre sonido.
Sé tinieblas, a tu venida, luz;
Confusión, orden en tu camino;
Las almas sin fuerza inspiran con poder;
Haz que la misericordia triunfe sobre la ira.
Bautizad a las naciones; lejos y cerca
Los triunfos del registro cruzado;
El Nombre de Jesús glorificar,
hasta que todos los parientes lo llamen Señor.
james montgomery
Melodía: Mendon
Trinity Hymnal—Edición Bautista , No. 253

Preguntas para Meditación o Discusión

1. ¿Qué podemos aprender acerca del bautismo del Espíritu Santo de las palabras de
Juan el Bautista?
2. ¿Qué antiguas profecías se cumplieron en el bautismo del Espíritu?
3. ¿Cuál es el significado del milagroso derramamiento del Espíritu en Hechos? 2?
4. ¿Cómo explica Pablo el significado del bautismo o derramamiento del Espíritu?
5. ¿Cuál es la enseñanza distintiva de la teología pentecostal y carismática con
respecto al bautismo con el Espíritu Santo?
6. ¿Qué argumentos hacen los teólogos pentecostales y carismáticos para esta
doctrina?
7. ¿Cómo se puede responder a cada uno de estos argumentos? ¿Qué razones hay
para creer que Cristo bautiza a todos los miembros de su cuerpo desde el
momento de su conversión?
8. Según la enseñanza de Cristo en Juan 14–16, ¿cómo actúa el Espíritu Santo como
Paráclito y Espíritu de verdad?
9. ¿Qué implicaciones prácticas tiene la doctrina del bautismo con el Espíritu Santo
para las misiones? ¿Por la unidad de la iglesia de Dios?
Preguntas para una reflexión más profunda
10. Alguien te dice: “Después de ser cristiano por años, recibí el bautismo del Espíritu
Santo y hablé en lenguas. Sé que es verdaderamente de Dios, porque nunca antes
había experimentado tanto gozo, amor y poder”. ¿Cómo respondes?
11. ¿Qué hay de nuevo en la obra del Espíritu desde Pentecostés? ¿Qué no es nuevo?
12. ¿Qué argumentos podrían hacerse para cada una de las siguientes traducciones
de la palabra griega parakl ē tos aplicado al Espíritu: ¿“Consolador”, “Auxiliador” y
“Abogado”? ¿Cuál es la mejor traducción? ¿Por qué?

1 . Bavinck, Dogmática reformada , 3:499–500.

2 . Este párrafo está adaptado de Joel R. Beeke, “The Age of the Spirit and Revival”, Puritan Reformed Journal 2, no. 2 (julio de 2010): 37–38 (artículo completo, 32–

51). Usado con permiso.

3 . 4 Reinos [2 Reyes] 5:14; Judit 12:7; Señor. 34:25 LXX (cf. Núm. 19:19). La palabra baptiz ō se usa en sentido figurado en Isa. 21:4 LXX de una experiencia

abrumadora.

4 . El paralelo es claro, porque las palabras traducidas como “agua” y “Espíritu” están ambas en el caso dativo, modificando “bautizar”: Juan bautizó “con agua” ( en

hydati , Mat. 3:11; Juan 1:26; Hidati , Mark 1:8; Lucas 3:16; Hechos 1:5) y Cristo bautizaría “con el Espíritu Santo” ( en pneumati hagi ō , Mateo 3:11; Marcos 1:8; Lucas

3:16; Juan 1:33; Hechos 1:5).

5 . Cyril of Jerusalem, Catechetical Lectures , 17.14, en NPNF 2 , 7:127.

6 _ Richard B. Gaffin, Perspectives on Pentecost: New Testament Teaching on the Gifts of the Holy Spirit (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed, 1979), 15.

7 . Smeaton, La Doctrina del Espíritu Santo , 240.

8 _ Hechos 2:31, 33; Galón. 3:8, 14, dieciséis; Ef. 1:3, 13

9 _ Anthony A. Hoekema, Bautismo del Espíritu Santo (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1972), pág. 18.

10 _ Hechos 1:8, 22; 2:32; 3:15; 4:33; 5:32; 10:39, 41; 13:31; 22:15, 18; 23:11; 26:16, 22

11 _ Lucas 24:49–53; Hechos 1:4–5, 12–15; 2:1.

12 _ Tomás, El Espíritu Santo , 113.

13 _ No está claro en Hechos 2 si los llenos del Espíritu para hablar en lenguas eran sólo los apóstoles o todos los 120 discípulos. El contexto inmediato se enfoca

explícitamente en los apóstoles (Hechos 1:2, 26; 2:14, 37). Sin embargo, escucharlos hablar en lenguas afectó a una “multitud ”, y la profecía de Joel habló de hombres y

mujeres ( 2:4–6, 17–18).

14 _ Gregory the Great, citado en Stanley M. Burgess, The Holy Spirit: Medieval Roman Catholic and Reformation Traditions (Sixth–Sixteenth Centuries) (Peabody, MA:

Hendrickson, 1997), pág. 14.

15 _ Pink, El Espíritu Santo , 39–40.

16 _ Gerald Bilkes, "Precursores de Pentecostés", en La belleza y gloria del Espíritu Santo , ed. Joel R. Beeke y Joseph A. Pipa (Grand Rapids, MI: Reformation Heritage

Books, 2012), 59–65.

17 _ Ex. 23:16; 34:22; Lev. 23:15–22; Deut. 16:9–12.

18 _ general 12:1–3; 22:18; Galón. 3:8, 17, 26–29.

19 _ 1 Reyes 11:13, 32, 36; 15:4; 2 Reyes 21:7; 2 Cron. 6:6; PD. 132:11–18.

20 _ 2 Sam. 5:7, 9; 6:10, 12, dieciséis; tres docenas de veces en Reyes y Crónicas.

21 . Es un. 2:1–5; 4:2–6; 11:9; 12:6; 18:7; 24:23; 28:16; 40:9; 46:13; 52:7; 59:20; 62:1–5.

22 . Gaffin, Perspectivas sobre Pentecostés , 17.

23 . Hechos 8:19–20; 10:45; 11:16–17. Véase Stott, Bautismo y plenitud , 25.

24 . Sobre la llenura del Espíritu, véase el cap. 32.

25 . Otros textos que a veces se interpretan como enseñanzas del bautismo en el Espíritu son Rom. 6:3–4; Galón. 3:27; Ef. 4:5; Columna. 2:12. Sin embargo, es más

probable que estos textos se refieran al sacramento u ordenanza del bautismo como una señal de unión con Cristo.

26 . El verbo traducido como “dar a beber” ( potiz ō , cf. Rom. 12:20) también puede usarse para regar las plantas (1 Cor. 3:6-8), y por lo tanto se usa del

derramamiento del Espíritu por parte de Dios como agua en una tierra seca para dar de beber a los animales (Isa. 43:20 LXX; cf. número 20:8; PD. 35:9 [ 36:8] LXX).
 27 . Atanasio, Las Cartas de San Atanasio acerca del Espíritu Santo , 1.19 (112).

28 . Hechos 2:17–18, 33; cf. 10:45–47.

29 . Por ejemplo, véase Gal. 5:16; Ef. 4:30; 5:18; 1 Tes. 5:19.

30 . Stott, Bautismo y plenitud , 50.

31 . Gaffin, Perspectivas sobre Pentecostés , 20.

32 . Sibbes, Una descripción de Cristo , en Obras , 1:23.

33 . Calvino identificó el bautismo del Espíritu con la regeneración otorgada antes de Pentecostés. Calvino, Comentarios , sobre Mat. 3:11; Hechos 1:5. Sin embargo,

Calvino reconoció que en Pentecostés Cristo derramó el Espíritu con una “abundancia” sin precedentes sobre una “multitud”. Comentarios , sobre Hechos 2:17.

34 . Steven J. Cole, sermón del 8 de octubre de 2000, citado en Thomas, The Holy Spirit , 129.

35 . Sobre la falsa doctrina de una segunda bendición, véase el cap. 28

36 . Tomás de Aquino, Summa Theologica , trad. Padres de la Provincia Dominicana Inglesa (Londres: R. & T. Washbourne, 1915), Parte 3, Q. 72, art. 1, Respuesta Obj.

1; Arte. 2, obj. 1 y Respuesta Obj. 1; Arte. 6; y Catecismo de la Iglesia Católica (Nueva York: Doubleday, 1994), secs. 1285–89, 1294–95. Los sacramentos de la Iglesia

Católica Romana son un tema a considerar bajo eclesiología en RST , vol. 4 (próximamente).

37 . R. A. Torrey, El bautismo con el Espíritu Santo (Chicago: The Bible Institute Colportage Association, 1895), págs. 11–12, 16; y D. Martyn Lloyd-Jones, El bautismo y

los dones del Espíritu , ed. Christopher Catherwood (Grand Rapids, MI: Baker, 1994), 23, 42, 105–19, 133, 271, 273.

38 . Ver cap. 28

39 . Donald W. Dayton, Raíces teológicas del pentecostalismo (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1987), 26–28.

40 . Parham enseñó la doctrina pentecostal a Seymour, pero luego criticó duramente los servicios de Seymour en Azusa Street. Sob re la historia, véase Vinson Synan,

The Holiness-Pentecostal Tradition: Charismatic Movements in the Twentieth Century , 2nd ed. (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1997), 90–103.

41 . Sobre el pentecostalismo unitario, véase RST , 1:924. Para la afirmación de la doctrina de la Trinidad por parte de las Asambleas de Dios, véase su “Declaración de

verdades fundamentales”, nro. 2 , https://ag.org/Beliefs/Statement-of-Fundamental-Truths . _ _ _ _ _ _

42 . Véase Chad Owen Brand, introducción a Perspectives on Spirit Baptism: Five Views , ed. Chad Owen Brand (Nashville: B&H Academic, 2004), 12–13.

43 . Rich Nathan y Ken Wilson, Evangélicos empoderados: uniendo lo mejor de los mundos evangélico y carismático , rev. edición (Boise, ID: Ampelon, 2009). Esta

perspectiva está asociada con lo que Peter Wagner llamó la “tercera ola”. C. Peter Wagner, La Tercera Ola del Espíritu Santo: Encontrando el Poder de Señales y Prodigios

Hoy (Ann Arbor, MI: Servant, 1988). Sin embargo, está en manos de una variedad de pentecostales y carismáticos.

44 . Asambleas de Dios, “Declaración de verdades fundamentales”, nro. 7 , https://ag.org/Beliefs/Statement-of-Fundamental-Truths # 7 . _ _ _ _ _ Las Asambleas de

Dios afirmaron esencialmente las mismas palabras en su declaración original de 1916. Stanley M. Horton, “A Pentecostal Perspective,” en Perspectives on Spirit Baptism ,

ed. Marca, 54–55.

45 . Roger Stronstrad, citado en Stanley Horton, “A Pentecostal Perspective,” en Perspectives on Spirit Baptism , ed. Marca, 56.

46 . Walter C. Kaiser Jr., “Respuesta” a una perspectiva pentecostal, en Perspectives on Spirit Baptism , ed. Marca, 96–97.

47 . J. I. Packer, Keep in Step with the Spirit (Old Tappan, NJ: Fleming H. Revell, 1984), 197, 225.

48 . NIDPCM , 355. Esta objeción se puede hacer con base en la interpretación de la KJV de 1 Cor. 12:13: “ por un solo Espíritu fuimos todos bautizados”. Esa

traducción puede haber surgido de la asociación moderna temprana de este texto con el sacramento del bautismo. Calvino, Comentarios , sobre 1 Cor. 12:13; Anónimo

[Westminster Divines], Anotaciones sobre todos los libros del Antiguo y Nuevo Testamento (Londres: Evan Tyler, 1657), sobre 1 Cor. 12:13; Anónimo [Teólogos

reformados holandeses], Las anotaciones holandesas sobre toda la Biblia , trad. Theodore Haak (Londres: por Henry Hills, para John Rothwell, Joshua Kirton y Richard

Tomlins, 1657), sobre 1 Cor. 12:13; y Poole, Anotaciones sobre la Santa Biblia , 3:583, sobre 1 Cor. 12:13.

49 . Compárese con heni pneumati. . . ebautismo ē hombres (1 Cor. 12:13) con en pneumati hagi ō (Mat. 3:11; Marca 1:8; Lucas 3:16; John 1:33; Hechos 1:5). Véase

Stott, Bautismo y plenitud , 40; Grudem, Teología Sistemática , 767–68; y J. Rodman Williams, Teología de la Renovación , 3 vols. (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1990),

2:199.

50 . Fee, La presencia fortalecedora de Dios , 181.

51 . Stanley Horton, “Una perspectiva pentecostal”, en Perspectivas sobre el bautismo espiritual , ed. marca, 67; y Lloyd-Jones, El bautismo y los dones del Espíritu , 38.

52 . Williams, Teología de la Renovación , 2:327.

53 . Williams, Teología de la Renovación , 2:271–72, 295–306; y Stanley Horton, “A Pentecostal Perspective”, en Perspectives on Spirit Baptism , ed. Marca, 91–92.

54 . NIDPCM , 356–57; Williams, Teología de la Renovación , 2:273–76; y Stanley Horton, “A Pentecostal Perspective”, en Perspectives on Spirit Baptism , ed. Marca, 56–

67.
 55 . Stott, Bautismo y plenitud , 30.

56 . Ferguson, El Espíritu Santo , 80.

57 . Mate. 10:5; Lucas 9:52; 10:33; 17:16–18; John 4:9; 8:48.

58 . Aunque la palabra traducida como “bautizar” ( baptizō ) no se usa para referirse al Espíritu en Hechos 8, el verbo traducido como “caer sobre” ( epipiptō , 8:16) se

usa para el bautismo del Espíritu en otra parte ( 11:15–16).

59 . Podría argumentarse que al llamarlos “ discípulos” ( math ē t ē s ), Lucas indica que eran cristianos. Sin embargo, el término “discípulos” también se usó para los

seguidores de Juan y los fariseos (Lucas 5:33; 7:18–19; 11:1). Además, incluso si profesaban ser “discípulos” de Cristo, la realidad podría haber sido otra.

60 . Horton, Rediscovering the Holy Spirit , 195. Por supuesto, el evangelio llegó a los gentiles mucho antes de este evento.

61 . Stanley Horton busca evadir la fuerza de este argumento afirmando una distinción entre hablar en lenguas como una evidencia inicial del bautismo del Espíritu y

el don regular de lenguas. Solo se dice que este último está implícito en el verbo griego en tiempo presente traducido como “hablar” ( lalousi , 1 Cor. 12:30). Horton, “Una

perspectiva pentecostal”, en Perspectivas sobre el bautismo en el Espíritu , ed. Brand, 76. Sin embargo, parece demasiado sutil esperar que los corintios se den cuenta de

este matiz si todos pudieran decir: “¡Pero si hablé en lenguas!”. Anteriormente, Pablo habla de Dios dando a algunos “diversos géneros de lenguas” ( gen ē gl ō ss ō n , vv.

10, 28) sin nada que distinga un ejercicio único de una donación continua.

62 . Stanley Horton, “Una perspectiva pentecostal”, en Perspectivas sobre el bautismo espiritual , ed. Marca, 63, 65–66.

63 . “Cuando el participio aoristo está relacionado con un verbo aoristo principal, el participio a menudo será contemporáneo (o simultáneo) a la acción del verbo

principal”. Daniel B. Wallace, Gramática griega más allá de lo básico: una sintaxis exegética del Nuevo Testamento (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1996), 624.

64 . F. Blass y A. Debrunner, Una gramática griega del Nuevo Testamento y otra literatura cristiana primitiva , trad. y ed. Robert W. Funk (Chicago: The University of

Chicago Press, 1961), sec. 339 (175). Los ejemplos aparecen en el contexto de los mismos pasajes de las Escrituras citados en el argumento: “creyeron [aoristo participio

pisteusasin ], y se convirtieron al Señor” (Hechos 11:21); “persuadió [participio aoristo peisas ] y apartó a mucha gente” ( 19:26).

65 . Además, Actos 11:17 puede no seguir un patrón sintáctico que permita que este argumento funcione, ya que el participio traducido como “creyeron” puede ser

atributivo, modificando un pronombre (“nosotros, que creímos”, h ē min pisteusasin ), y no ser adverbial para modificar el verbo ed ō ken , que tiene un sujeto diferente

(“dios dio”).

66 . Esta oración era popular en latín y alemán antes de la Reforma y ha aparecido en varias formas en los himnarios luteranos desde 1524. Consulte The Free

Lutheran Chorale-Book, "Come, Holy Ghost, God and Lord", https:// www .lutheran chorale libro .com /textos /ven -santo -fantasma -dios -y -señor/ .

67 . Véase la sección sobre el Espíritu de piedad en el cap. 3.

68 . Tertuliano, Sobre la prescripción contra los herejes , cap. 28, en ANF , 3:256; cf. Sobre el velo de las vírgenes , cap. 1, en ANF , 4:27; y Owen, Pneumatologia , en

Works , 3:193.

69 . Atanasio, Las Cartas de San Atanasio acerca del Espíritu Santo , 1.20 (117–18). Sobre el “orden de operación” trinitario revelado en Juan 16:13–15, véase Owen,

Pneumatologia , en Works , 3:199.

70 . Orígenes, De Principiis , 2.7.4, en ANF , 4:286. El texto es incierto, derivado de una traducción latina de un manuscrito griego algo dudoso de la obra de Orígenes.

Lochlan Shelfer, “La precisión legal del término ' parakletos '”, Diario para el Estudio del Nuevo Testamento 32, no. 2 (2009): 132 (artículo completo, 131–50).

71 . Andreas J. Köstenberger, A Theology of John's Gospel and Letters (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2009), 396–97; y Paul A. Rainbow, Johannine Theology: The Gospel,

the Epistles, and the Apocalypse (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2014), 237, 245.

72 . TDNT , 5:800–803; y Shelfer, “La precisión legal del término ' parakletos '”, 134–45. Para ejemplos en la era del Nuevo Testamento, véase Filón de Alejandría,

Flaccus , secs. 22, 151, en The Works of Philo: Complete and Unabridged , trad. C. D. Yonge, nueva ed. (Peabody, MA: Hendrickson, 1995), 727, 738; y Didache , 5.2, en J. B.

Lightfoot, Los Padres Apostólicos , ed. J. R. Harmer (Londres: Macmillan and Co., 1912), 231. Leon Morris sugirió con cautela que la idea de John podría ser "amigo en la

corte" o "ayudante legal". Leon Morris, El Evangelio según Juan , El Nuevo Comentario Internacional sobre el Nuevo Testamento (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1995),

665–66.

73 . Tertuliano, Sobre el ayuno , cap. 13, en ANF , 4:111.

74 . Eusebio, Historia de la Iglesia , 5.1.9–10, en NPNF 2 , 1:212–13.

75 . Sobre la intercesión sacerdotal de Cristo, véase RST , 2:1088–99.

76 . Berkhof, Systematic Theology , 401. De manera similar, Cristo intercede en el cielo por su pueblo, y el Espíritu Santo intercede en la tierra dentro de su pueblo

(Rom. 8:26–27, 34).

77 . Köstenberger, A Theology of John's Gospel and Letters , 438–39; y Andrew T. Lincoln, Truth on Trial: The Lawsuit Motif in the Fourth Gospel (Peabody, MA:

Hendrickson, 2000), 113–14.

 78 . Warfield, El Espíritu Santo , 20–21.

79 . Tomás, El Espíritu Santo , 106.

80 . John 14:17, 19, 22, 27, 30, 31; 15:18, 19; 16:8, 11, 33.

81 . La palabra traducida como “incómodo” (plural orphanos , John 14:18) o “huérfanos” (KJV mg., ESV) se refiere a los huérfanos (Ex. 22:21–23 [22–24]; Justicia. 5:3

LXX; Jaime 1:27). No está relacionado con la palabra traducida “Consolador” ( parakl ē tos ).

82 . La palabra traducida como “mansión” ( mon ē , John 14:2) o “morada” (v. 23) significa una vivienda o lugar de residencia.

83 . El lenguaje de testigo o testimonio es prominente en este Evangelio. Ver a Juan 1:7–8, 15, 19, 32, 34; 2:25; 3:11, 26, 28, 32, 33; 4:39, 44; 5:31–39; 7:7; 8:7, 13–14,

17–18; 10:25; 12:17; 13:21; 15:26–27; 18:23, 37; 19:35; 21:24.

84 . en juan 14:25–26; 16:12–14 como promesas que se aplican específicamente a los apóstoles y que se cumplieron en la producción del Nuevo Testamento, véase

RST , 1:325–26.

85 . Ferguson, El Espíritu Santo , 65.

86 . Sobre la “estrecha relación” entre Juan 16:8–11 y Hechos 2, ver Ferguson, El Espíritu Santo , 69–70.
 6

Los dones del Espíritu en la Iglesia

El bautismo del Espíritu Santo es el “don” de Dios. 1 Sin embargo, con ese don vienen
muchos “dones” espirituales que el Cristo ascendido comparte con los hombres (Ef. 4:8).
Así, Pablo dice que su ministerio como apóstol surgió del “don de la gracia de Dios que me
fue dado por la eficacia de su poder” ( 3:7). También afirma: “A cada uno de nosotros es
dada la gracia conforme a la medida del don de Cristo” ( 4:7). John Owen dijo: “Estos dones
son de Cristo, no como Dios absolutamente, sino como mediador, en cuya capacidad recibió
todo del Padre en forma de donación gratuita. Así, pues, recibió el Espíritu como autor de
todos los dones espirituales”. 2
Estos dones facultan a la iglesia para su ministerio, tanto en el ministerio de la Palabra
(Ef. 4:11–14) y el ministerio de cada miembro unos a otros (v. 16), para que Cristo “llene
todas las cosas” con su gloria (v. 10). Aunque estos dones son una parte vital de la vida de la
iglesia y podrían ser tratados bajo el locus de eclesiología, su poder proviene del Espíritu
Santo derramado por medio de Cristo. Por lo tanto, discutiremos los dones espirituales bajo
neumatología.

Los dones del Espíritu Santo en general

El Nuevo Testamento se refiere a las habilidades obradas por el Espíritu como "dones",
usando algunas palabras griegas diferentes, 3 particularmente la palabra carisma , 4 que
identifica estas habilidades como "gracia" ( charis ) dada gratuitamente por Dios. 5 Owen
dijo: “Son obsequios gratuitos e inmerecidos”. 6 Pablo compara “dones” con
“administraciones” o “ministerios” (plural diakonia ) y “operaciones” o “poderosas
operaciones” (plural energ ē ma ), porque Dios obra a través de los dones para fortalecer el
ministerio (1 Cor. 12:4–6). Los dones son “dones espirituales” ( pneumatika ), literalmente
“cosas espirituales” (1 Cor. 12:1; 14:1). Owen escribió: “No son ni naturales ni morales. . . .
Su autor es el Espíritu Santo; su naturaleza es espiritual; y los objetos sobre los cuales se
ejercitan son cosas espirituales.” 7 Cada don es “la manifestación del Espíritu” (12:7), una
muestra de su presencia y poder. 8 Mientras que algunos dones son milagrosos, otros son el
empoderamiento sobrenatural del Espíritu de las actividades humanas ordinarias para
producir efectos espirituales. Lo que caracteriza a todos los dones es su poder para servir
“para provecho” (1 Cor. 12:7), literalmente “para beneficio” ( eis to sympheron ), este último
término se refiere a la edificación de la iglesia ( 6:12; 10:23). Por lo tanto, un don espiritual
es un don divino lleno de gracia para capacitar a una persona para edificar la iglesia de
Cristo por la actividad del Espíritu Santo.
Aunque los dones son gracia en el sentido de ser misericordias inmerecidas de Dios,
Owen dijo: “Estos dones no son gracias salvadoras ni santificadoras. . . . Hay algo de la
naturaleza divina en la menor gracia, que no está en el don más glorioso”. 9 Los hipócritas
malvados como Judas Iscariote a quien Cristo condenará en el último día (Mat. 7:21–23;
10:1–8). Sin embargo, son regalos preciosos. Owen dijo: “Aunque no son la gracia
[salvadora], sin embargo, son aquello sin lo cual la iglesia no puede subsistir en el mundo,
ni los creyentes pueden ser útiles unos a otros y al resto de la humanidad, para la gloria de
Dios, como deberían. ser - estar." 10
Tanto la gracia salvadora como los dones espirituales surgen de la obra mediadora de
Cristo, son obrados por el poder del Espíritu Santo y sirven para el bien de la iglesia. 11 Sin
embargo, la gracia salvadora es el fruto del Espíritu en una nueva naturaleza; espiritual los
regalos son meramente efectos en los hombres. La gracia salvadora proviene de la elección
de Dios de una persona para ser su hijo amado; los dones provienen de la elección de Dios
de una persona para algún trabajo u oficio. La gracia salvadora transforma toda el alma,
produciendo fe, amor y santidad para que Cristo habite en el corazón; los dones
simplemente dan nuevos conocimientos a la mente o la operación de nuevos poderes para
trabajar. 12
Un don espiritual es una dotación divina a un individuo para que él o ella pueda ejercer
un ministerio regular por el poder del Espíritu según la voluntad de Dios. Como dotación,
un regalo consiste en más que un mero evento. La asociación de “regalo” ( carisma ) con la
obra de la energía divina (1 Cor. 12:6, 11) llevó a James Dunn (1939–2020) a concluir: “El
carisma es un evento, una acción habilitada por el poder divino; carisma es energía divina
que logra un resultado particular (de palabra o de hecho) a través de un individuo”. 13 Los
plurales en lo que literalmente dice “dones de sanidades” (v. 9) se dice que muestran que
“el carisma no es un poder curativo que sea efectivo para todas (clases de) enfermedades;
es la curación real en sí misma. Así como hay muchas (diferentes) enfermedades, también
hay muchos (diferentes) carismas curativos”. 14 Sin embargo, como señala D. A. Carson,
Pablo dice que las personas “tienen” ( ech ō ) o poseen dones (Rom. 12:6; 1 Cor. 12:30), lo
que implica que un carisma no es meramente un acto divino particular, sino un don divino
otorgado a una persona. 15 Un don es una mayordomía espiritual en la que el Maestro confía
algunos de sus recursos a sus siervos: “Cada uno según el don que ha recibido, utilícenlo
para servirse los unos a los otros, como buenos administradores de la multiforme gracia de
Dios” (1 Ped. 4:10 NVI). Además, Pablo explica los “dones” (Rom. 12:6) con la metáfora de
que la iglesia de Cristo es un cuerpo con “muchos miembros, y no todos los miembros
tienen la misma función” (v. 4 NVI), comparando a los individuos con los ojos, los oídos, las
manos y los pies (1 Cor. 12:14–21). Esto implica que un “don” espiritual es el
empoderamiento del Espíritu a un cristiano para realizar un tipo de servicio que
caracteriza su relación orgánica con el resto del cuerpo.
Todo cristiano tiene un don espiritual. Pablo dice: “A cada uno de nosotros es dada la
gracia conforme a la medida del don de Cristo” (Ef. 4:7). Pedro escribe: “Cada uno según el
don que ha recibido, minístrelo a los otros” (1 Pedro 4:10). Pablo explica que este es un
privilegio concedido a todo el cuerpo de Cristo desde que Cristo bautizó a su iglesia: “A
todo hombre se le da la manifestación del Espíritu. . . . Todo esto obra aquel uno y el mismo
Espíritu, repartiendo a cada uno en particular como quiere. Porque así como el cuerpo es
uno, y tiene muchos miembros, pero todos los miembros del mismo cuerpo, siendo muchos,
son un solo cuerpo, así también Cristo. Porque por un solo Espíritu fuimos todos
bautizados en un solo cuerpo” (1 Co. 12:7, 11–13).
La posesión de un don por cada miembro del cuerpo implica lógicamente que cada
persona recibe al menos un don inmediatamente después de la conversión. Sin embargo,
eso no descarta la posibilidad de que se agreguen más dones o que los dones presentes se
fortalezcan (o debiliten) a lo largo de la vida cristiana. Por ejemplo, dado que las lenguas no
edifican el cuerpo aparte de la interpretación, Pablo dijo que el que habla en lenguas debe
“orar para poder interpretar” (1 Cor. 14:13). Timoteo evidentemente recibió un regalo
nuevo o aumentado en su ordenación, pues Pablo dijo: “No descuides el don que hay en ti,
que te fue dado por profecía con la imposición de las manos del presbiterio” (1 Ti. 4:14).
Pablo también dijo: “Aviva el don de Dios que está en ti por la imposición de mis manos” (2
Ti. 1:6). dieciséis La exhortación de Pablo sugiere que Pablo impartió un don a Timoteo después
de su conversión. “Agitar” ( anaz ō pyre ō ), literalmente “reavivar” o “volver a encender la
llama”, implica que un regalo puede disminuir o aumentar en intensidad.
Pablo enfatiza la diversidad de los dones que brotan de la unidad que tenemos en el
único Dios (1 Cor. 12:4–6). Ilustra esa diversidad enumerando varios dones (vv. 8–10), una
lista que podemos complementar con otros pasajes de las Escrituras, como se muestra en la
Tabla 6.1 a continuación.
Observamos en esta lista que hay un patrón significativo de orden para tres dones:
apóstol, profeta y maestro. Pablo hace explícito el orden en 1 Corintios 12:28: “A unos puso
Dios en la iglesia, primeramente apóstoles, en segundo lugar profetas, lo tercero maestros.”
En su epístola a los Efesios, Pablo enumera solo apóstoles, profetas, evangelistas, pastores y
maestros, todos ministros de la Palabra, que dirige y sostiene la vida de la iglesia tal como
Cristo la gobierna. Sin embargo, también observamos que aparte de los apóstoles, profetas
y maestros, no parece haber ningún orden para los otros dones, excepto por la colocación
de lenguas (e interpretación) al final de las tres listas en 1 Corintios 12, lo que sugiere que
Pablo estaba corrigiendo un énfasis excesivo en ese don.

ROM. 12:6– 1 Cor. 12:8–10 1 Cor. 12:28 1 Cor. 12:29–30 Ef. 4:11 1 mascota.
8 4:10–11

profecía palabra de sabiduría apóstoles apóstoles apóstoles discurso

ministerio palabra de profetas profetas profetas ministrando

conocimiento

enseñando fe maestros maestros evangelistas

exhortación dones de curación milagros hacedores de pastores y

milagros maestros

donación obra de milagros dones de curación dones de curación

decisión profecía ayuda hablar en lenguas

 merced discernimiento de gobiernos interpretación
espíritus

clases de lenguas diversidades de

lenguas

interpretación de
lenguas

Tabla 6.1. Listas de Dones Espirituales en Orden Original

Los dones específicos del Espíritu Santo

En nuestra discusión de los dones espirituales, los manejaremos en nueve categorías.
Apóstoles y profetas fueron discutidos en el primer volumen de la Teología Sistemática
Reformada bajo el tema de la revelación especial, así que los trataremos más brevemente
aquí. 17

1. Apostolado
Aunque Pablo sí habla de “apostolado” ( apostol ē ), 18 en las listas de dones espirituales
siempre habla concretamente de “apóstoles” (plural apostolos ). La palabra significa alguien
a quien uno “envía” ( apostel ō ), y se usa con mayor frecuencia en el Nuevo Testamento en
el sentido técnico de un grupo especial de hombres nombrados directamente por Jesucristo
. Los apóstoles fueron ministros extraordinarios, porque Cristo les dio autoridad para
sanar, expulsar demonios, proclamar el evangelio, ser testigos oculares de que él resucitó
de entre los muertos, recibir nueva revelación de Dios por el Espíritu y establecer la iglesia
del nuevo pacto. 19 Los apóstoles también funcionaron como pastores espirituales y
maestros, 20 pero a diferencia de los pastores y ancianos de hoy, su autoridad no se limitaba
a una iglesia local en particular, sino que tenía un alcance universal. 21 No hay apóstoles hoy.
22

2. Profecía y Discernimiento de espíritus

Pablo escribe sobre el don de “profecía” ( proph ē teia ) como una actividad contemporánea,
23 y enumera a los “profetas” (plural proph ē t ē s ) en segundo lugar después de los

apóstoles entre los dones espirituales. 24 Un profeta es un mensajero de Dios. Como en el

Antiguo Testamento, los profetas recibieron y proclamaron la palabra del Señor por
inspiración del Espíritu Santo. 25 Los profetas hablaron la verdad directamente "revelada" a
ellos por Dios (1 Cor. 14:29–31; Ef. 3:5), aunque podría no haber sido una predicción del
futuro tanto como un mensaje inspirado para exhortar o consolar (1 Cor. 14:3). Así como
los profetas del Antiguo Testamento solían decir: "Así dice el Señor", leemos de un profeta
del Nuevo Testamento que dijo: "Así dice el Espíritu Santo" (Hechos 21:11). Nadie puede
hablar de esta manera a menos que hable la palabra infalible de Dios que ciertamente se
hará realidad (Deut. 18:21–22; 1 Reyes 22:28). Después de la venida de Cristo, las nuevas
revelaciones de los apóstoles y profetas acerca de Cristo y su cuerpo sentaron las bases
para la iglesia (Ef. 2:20; 3:5). Con el fin de la era apostólica, Dios dejó de dar profecía.
 Pablo también enumera el “discernimiento de espíritus” entre los dones espirituales (1
Corintios 12:10). La palabra traducida como "discernir" ( diakrisis ) se refiere a juzgar,
como distinguir entre el bien y el mal (Heb. 5:14). Pablo usa el verbo afín más adelante en 1
Corintios para la necesidad de “juzgar” ( diakrin ō ) después de que los profetas hablan en
la iglesia (1 Cor. 14:29; cf. 1 Tes. 5:19–22). “Espíritus” (plural pneumata ) se usa de
actividad profética (1 Cor. 14:32; cf. 1 Juan 4:1). Por lo tanto, definimos el discernimiento
de espíritus como el don de reconocer la fuente de una profecía. 26
Los dones de los apóstoles y los profetas fueron gracias asombrosas de nuestro Señor,
por las cuales debemos estar profundamente agradecidos. Dios comunicó a través de ellos
la nueva revelación de Cristo, fundó la iglesia entre Israel y las naciones, y nos dio las
Escrituras del Nuevo Testamento. Cada vez que leemos la Palabra de Dios y disfrutamos
participar en la iglesia de Cristo, nos beneficiamos del ministerio de los apóstoles y profetas
de Cristo.

3. El don de los evangelistas

Las Escrituras incluyen “evangelistas” (plural euangelist ē s ) solo una vez entre las listas de
dones espirituales (Ef. 4:11), donde su ubicación después de los apóstoles y profetas pero
antes de los pastores y maestros implica un tipo particular de ministro de la Palabra. La
palabra aparece sólo en otros dos textos. Después de exhortar Timoteo a “predicar la
palabra”, escribe Pablo, “haz obra de evangelista” (2 Ti. 4:2, 5). Esto puede referirse al
oficio especial de Timoteo como compañero y delegado del apóstol, 27 o simplemente puede
significar “predicar el evangelio”. 28 El término “evangelista” también se usa para Felipe
(Hechos 21:8), un hombre “lleno del Espíritu Santo y de sabiduría”, a quien la iglesia de
Jerusalén nombró para el servicio diaconal ( 6:3, 5) pero que más tarde emprendió un
ministerio itinerante de predicar el evangelio con gran efecto, expulsar demonios y sanar a
los enfermos bajo la dirección sobrenatural de Dios ( 8:5–7, 26–40). Lucas lo distingue de
los apóstoles (vv. 14–17), pero su ministerio se parecía al de los setenta a quienes Cristo
envió (Lucas 10:1, 9, 17), tradicionalmente llamados los setenta evangelistas. Ese grupo
pudo haber sido precursor de los evangelistas que Cristo le dio a la iglesia después de su
ascensión (Efesios 4:11). 29 Con base en este uso (escaso), definimos tentativamente a un
“evangelista” como una persona extraordinariamente dotado por el Señor para predicar el
evangelio y confirmarlo con milagros en conjunto con el ministerio de los apóstoles. Así,
distinguimos entre un “evangelista” y la obra de evangelización, la obra de todos los
cristianos para anunciar el evangelio a los demás.
El Nuevo Testamento no nos da ninguna razón para pensar que este don extraordinario
continúa hoy, dando a la iglesia ninguna dirección para reconocer a aquellos
verdaderamente calificados y llamados a servir como evangelistas. Juan Calvino entendió
que “evangelista” se refería a un ministro extraordinario de la Palabra, que no formaba
parte del ministerio regular de la iglesia, pero se preguntaba si Dios levantaba evangelistas
en temporadas especiales de gran necesidad en la iglesia. 30 William Ames dijo: “Los
profetas, apóstoles y evangelistas fueron ministros extraordinarios. Wyclef, Lutero,
Zuinglio y los demás que fueron los primeros restauradores del evangelio no fueron,
estrictamente hablando, ministros extraordinarios”. Ames agregó, sin embargo, que los
reformadores “no son erróneamente llamados extraordinarios por algunos” por sus dones
inusualmente grandes y su curso de acción poco común para restaurar la iglesia. 31

4. Enseñando, exhortando, Palabra de Sabiduría, Palabra de Conocimiento y

pastoreando
Pablo escribe sobre un “maestro” ( didaskalos ), uno que “enseña” ( didask ō ), y el trabajo
de “enseñar” ( didaskalia ). 32 Cristo fue llamado “Maestro” (a menudo traducido como
“Maestro”, como en Mateo 8:19). Pablo también fue maestro (1 Ti. 2:7; 2 tim. 1:11). Por
supuesto, enseñar implica instruir a las personas en el conocimiento de la verdad (2 Ti.
2:24–25). Sin embargo, en las Escrituras, un maestro es más que un comunicador de
información; ejerce autoridad sobre sus discípulos, y ellos llegan a ser como él (Mat. 10:24–
25; Lucas 6:40). Cristo dijo que a medida que la iglesia se compromete en su misión de
“hacer discípulos”, un aspecto de su trabajo es “enseñarles a guardar todo lo que les he
mandado” (Mat. 28:19–20 NVI). La enseñanza se dirige no sólo a la mente sino también al
corazón ya la vida con los deberes de uno ante Dios. Así, “enseñar” puede ser sinónimo de
predicar. 33 Sin embargo, aunque enseñar y amonestar van juntos, 34 Pablo puede distinguir
entre los dones de “enseñar” y “exhortar” (Rom. 12:7–8), lo que sugiere que algunas
personas están más dotadas para instruir en la verdad y otras para instar a las personas a
actuar de acuerdo con la verdad. 35
Los matices en el don de enseñanza pueden estar detrás de las intrigantes referencias de
Pablo a lo que él llama “palabra de sabiduría” y “palabra de conocimiento” (1 Cor. 12:8). Es
posible que estos dones, enumerados solo aquí, se refieran a la recepción y declaración de
una nueva revelación especial de Dios, 36 en cuyo caso se superponen con la “profecía” (v.
10). Sin embargo, el término traducido como “palabra” ( logos ) se usa comúnmente para el
habla ordinaria ( 4:19–20). La interpretación más natural de estas frases es que se refieren
a dones usados para comunicar sabiduría y conocimiento. 37 La única lista en la que
aparecen estos dones no menciona la enseñanza ( 12:8–10), pero las listas inmediatamente
siguientes omiten estos dones e incluyen la enseñanza (vv. 28–30). La diferencia entre
"palabra de sabiduría" y "palabra de conocimiento" es difícil de discernir (cf. 1:24; 2:7; 8:1–
4). 38
Los pastores y los maestros están estrechamente asociados entre sí. Pablo agrupa a los
dos bajo el mismo artículo definido (“los pastores y maestros”, Ef. 4:11). 39 Todos los
pastores deben ser maestros. 40 Sin embargo, las Escrituras no dicen que todos los maestros
deben ser pastores. Por ejemplo, Apolos “enseñó” las Escrituras (Hechos 18:24-25), pero
viajó de un lugar a otro y no parece haber sido pastor de una iglesia en particular. 41 Por lo
tanto, es mejor interpretar a Pablo diciendo que Cristo dio a la iglesia “pastores” como
parte de un grupo más grande de “maestros”. 42
¿Quién de nosotros no se ha beneficiado de los fieles maestros de la Palabra de Dios? Es
doloroso imaginar cuán inmaduros y confundidos estaríamos si Dios nos hubiera dejado
estudiar la Biblia por nuestra cuenta. Bendigamos a Dios por los pastores, maestros y
escritores que nos han bendecido. Reconozcamos que los maestros, tan imperfectos como
son, todavía son dones del Señor Cristo por el poder del Espíritu Santo. Debemos amar y
estimar a quienes nos enseñan. También debemos orar por ellos regularmente, porque no
pueden hacer nada de valor espiritual aparte del Espíritu de Cristo.
5. Trabajo de milagros
En las listas de dones espirituales que Pablo escribió a los corintios, habla de “hacer
milagros” (1 Cor. 12:10) y “milagros” (vv. 28–29). 43 La palabra traducida como “trabajar” (
energ ē ma ) es la misma que la traducida como “operaciones” (v. 6), relacionado con el
verbo “obra” ( energe ō , v. 11). Enfatiza la actividad divina en los milagros. La palabra
traducida como “milagros” (plural dynamis ) significa literalmente "poderes" y es un
término bíblico común para los milagros, llamando la atención sobre el poder sobrenatural
que exhiben. Casi todos los milagros realizados a través de los siervos de Cristo en el Nuevo
Testamento consisten en curar enfermedades y discapacidades, hablar en lenguas y
expulsar demonios. 44 Dado que los dos primeros dones aparecen en otras partes de la
misma lista que los milagros (vv. 9–10, 28–30), puede ser que aquí se trate especialmente
de echar fuera demonios. Discutiremos las señales y prodigios con más detalle en el
próximo capítulo.
Pablo también menciona la “fe” ( pistis ) como un don espiritual (1 Cor. 12:9). La misma
palabra se usa para la fe salvadora en Jesucristo ( 2:5), pero eso no puede estar a la vista
aquí. Pablo dice: “Si tuviera toda la fe, como para mover montañas, y no tengo caridad, nada
soy” ( 13:2). Cristo también enseñó que “si tenéis fe”, podéis mover una “montaña” (Mat.
17:20; 21:21). Si la montaña debe tomarse literalmente, entonces esto es fe para obrar
milagros, como la fe de Esteban (Hechos 6:8). 45 Esto vincularía el don de la fe con la sanidad
y los milagros, que le siguen en la lista de Pablo en 1 Corintios. 12:8–10. Sin embargo, no
hay registro en las Escrituras de alguien que transporte una montaña. Mover una montaña
también es un lenguaje figurado para superar los obstáculos al reino de Dios. 46 La “fe”,
entonces, podría ser el don de una confianza extraordinaria en Dios para vencer los
obstáculos, tal vez expresada en oración eficaz (Mat. 17:21; 21:22). Esta interpretación
vincularía el don de la fe con los dones de “palabra” que lo preceden en la lista. Si es así,
entonces el don trasciende los milagros y anima a la iglesia a perseverar valientemente a
través de la persecución por la fe en las promesas de Dios. 47

6. Curación
Pablo también escribe a los corintios sobre “dones de sanidad” (1 Cor. 12:9, 28, 30). Dos
grupos de palabras griegas se usan principalmente para expresar sanidad en el Nuevo
Testamento. 48 Los dos verbos ( iaomai y therapeu ō ), traducidos como “sanar”, “curar” o
“hacer todo”, se usan virtualmente de manera intercambiable y casi siempre se refieren a la
curación física. 49 Sanar también puede expresarse con el verbo que significa “salvar” ( s ō z
ō ), a menudo traducido como “totalizar”. 50 Las Escrituras también usan la expresión
volverse “íntegro” o “sano” ( hygi ē s ). 51
La sanidad en el Nuevo Testamento consiste en la restauración sobrenatural del cuerpo
a un funcionamiento saludable. Jesús sanó toda clase de enfermedades y dolencias, y dio a
sus apóstoles el poder para hacer lo mismo (Mat. 9:35; 10:1). Cristo curó enfermedades tan
graves como las piernas cojas, los ojos ciegos, los oídos sordos, la lepra, una mano seca,
fiebre grave, hemorragia prolongada y una oreja cortada. 52 Los apóstoles sanaron a tres
hombres que habían estado cojos durante años (Hechos 3:1–8; 9:32–35; 14:8–10).
Mientras Pablo estaba en Éfeso, se llevaban a los enfermos las ropas que habían tocado su
cuerpo, y estos eran sanados ( 19:11–12). Más tarde, Pablo sanó a un hombre de fiebre y
disentería ( 28:8). Estas claras restauraciones de salud demostraron el poder del Dios
viviente.
La relación entre sanidad y fe en el Nuevo Testamento es compleja. En algunos casos, las
personas recibieron sanidad por sí mismas a través de su propia fe en Cristo. 53 En otros
casos, la fe que sirvió de instrumento para obtener la curación no pertenecía al enfermo
sino a otra persona que buscaba al Señor en su nombre. 54 A veces Dios detuvo los milagros
debido a la incredulidad de un pueblo (Mat. 13:53–58; Marca 6:1–6). 55 En otras ocasiones,
Cristo o sus siervos servían a grandes multitudes, y no había discriminación entre los que
tenían fe y los que no; los textos simplemente dicen que los sanaron a todos. 56 Dios
concedió la curación según su misericordia gratuita.
La concesión de dones de curación no significaba que los cristianos fieles vivirían en
salud ininterrumpida, ni siquiera en la era apostólica. Tabita estaba “llena de buenas obras”
pero “enfermó y murió” (Hechos 9:36–37). Puede ser que Pablo sufriera de dolencias
físicas crónicas (2 Cor. 12:7–10; Galón. 4:15). Cuando Pablo dice: “Nuestro hombre exterior
se va desgastando” (2 Cor. 4:16 NVI mg.), no ofrece una perspectiva muy positiva sobre las
perspectivas de buena salud del cristiano, especialmente a medida que uno envejece. 57
Epafrodito se enfermó tanto que casi muere, para gran angustia de Pablo (Fil. 2:25–27).
Timoteo frecuentemente estaba enfermo, incluyendo problemas estomacales, para lo cual
Pablo no prescribió sanidad sobrenatural sino “un poco de vino” (1 Tim. 5:23). Las últimas
palabras registradas de Paul incluyen la declaración “ A Trófimo lo he dejado enfermo en
Mileto” (2 Ti. 4:20).
La curación en esta vida no es un derecho de todo cristiano sobre la base de la promesa
“Con sus llagas fuimos nosotros curados” (Isa. 53:5). Isaías habla de la sanidad como una
“paz” o bienestar integral dado a aquellos a quienes Dios reconcilia consigo mismo ( 57:19–
21). Pedro cita a Isaías 53:5 y lo aplica a la conversión espiritual de los pecadores (1 Ped.
2:24–25). La curación lograda en la expiación incluye el cuerpo (cf. Mat. 8:16–17), pero los
aspectos físicos de esa sanidad esperan “la redención de nuestro cuerpo” cuando Cristo
regrese (Rom. 8:23; cf. Rvdo. 22:1–3 ).
Ciertamente podemos orar por sanidad, incluso sanidad milagrosa, como veremos en el
próximo capítulo. Sin embargo, argumentaremos allí que Dios no tuvo la intención de
establecer un perpetuo ministerio de sanidad sobrenatural en la iglesia, pero dio dones de
sanidad como señales de que el reino de Dios ha venido en Cristo, aunque todavía no ha
llegado en gloria. Cristo dio sanidad a algunos (Juan 5:8) para mostrar a todos que él es el
Hijo de Dios (vv. 17-20) y tiene vida en sí mismo para resucitar a los muertos, ahora
espiritualmente (vv. 21, 24–26) y para siempre en gloria (vv. 28–29). Por tanto,
contemplemos las curaciones relatadas en la Biblia, veamos en ellas signos de vida eterna, y
alegrémonos en la esperanza en el sanador que es la resurrección y la vida de su pueblo.

7. Ayudas, Ministerio, dando, y Merced

Pablo nombra el don de “ayudas” (plural antil ē mpsis , 1 Cor. 12:28). La palabra no aparece
en ninguna otra parte del Nuevo Testamento, pero significa ayuda, asistencia o fortaleza. 58
Este don faculta a las personas para servir a los miembros del cuerpo que son más débiles,
menos honorables o que sufren (vv. 22–23, 26). El significado de “ayuda” puede ser
aclarado por el uso del verbo relacionado en las palabras de Pablo en Hechos 20:33–35:
“De nadie he codiciado plata, ni oro, ni vestido. Sí, vosotros mismos sabéis que estas manos
han servido para mis necesidades y las de los que estaban conmigo. Os he mostrado todas
las cosas, cómo debéis esforzaros tanto en ayudar [ antilambanomai ] a los débiles, y
recordar las palabras del Señor Jesús , que dijo: Más bienaventurado es dar que recibir.”
Por lo tanto, “ayudas” probablemente se refiere a los dones espirituales mediante los cuales
una persona brinda asistencia práctica y aliento a otros cristianos que son pobres,
enfermos y necesitados.
En la lista paralela de dones en Romanos, Pablo nombra tres dones que pueden ser
subconjuntos de “ayudas”. Uno es el don del “ministerio” ( diaconía , Rom. 12:7). Esta
palabra, directamente relacionada con la palabra traducida como “siervo” ( diakonos ),
puede ser usada generalmente de todo ministerio o servicio (1 Cor. 12:5; Ef. 4:12). Sin
embargo, también puede ser usado específicamente del ministerio de la Palabra (Hechos
6:4; 2 Cor. 5:18) o de trabajos prácticos como las tareas domésticas (Lucas 10:40),
repartiendo comida a las viudas (Hch. 6:1), o dar dinero para aliviar el hambre. 59 Dado que
Pablo lo distingue de la enseñanza y la exhortación, “ministerio” se refiere al don de hacer
buenas obras que satisfacen las necesidades físicas de la iglesia y sus miembros. De manera
similar, Pedro distingue entre dones para “hablar” y dones para “ministrar” ( diakone ō , 1
Ped. 4:11). Los cristianos con el don del ministerio servirían bien como “ diáconos” (plural
diakonos ) o como ayudantes bajo supervisión diaconal (cf. Fil. 1:1; 1 tim. 3:8, 12).
Un segundo don relacionado con las ayudas es el don de dar (Rom. 12:8). El verbo
traducido como “dar” ( metadid ō mi ) significa compartir ( 1:11; 1 Tes. 2:8), como
compartir las posesiones materiales (Lucas 3:11). Todo cristiano tiene el deber de dar para
ayudar a los necesitados (Ef. 4:28) y para apoyar financieramente el ministerio de la
Palabra de Dios (1 Cor. 9:6–14; Galón. 6:6), especialmente aquellos ancianos que laboran
en ese ministerio (1 Tim. 5:17–18). Sin embargo, Pablo habla aquí de un don especial en el
que el Espíritu Santo faculta a un miembro del cuerpo de Cristo para dar de una manera
extraordinaria. Este regalo puede estar conectado con riqueza (Hechos 4:34–37). Sin
embargo, las Escrituras también destacan el dar que es extraordinario no en cantidad sino
en el sacrificio propio de aquellos con pocos recursos (Lucas 21:1–4; 2 Cor. 8:1–5). Como
dice Pablo, el centro del ejercicio de este don es “ sencillez” ( haplot ē s , Rom. 12:8), que
puede significar sinceridad (2 Co. 1:12; 11:3) o generosidad ( 8:2; 9:11, 13).
Tercero, Pablo habla del don de la misericordia (Rom. 12:8). Misericordia (verbo elee ō ,
sustantivo eleos ) es bondad compasiva hacia las debilidades y necesidades de los demás
(Mat. 9:27). 60 La demostración de misericordia es una cualidad del carácter de todos los
que recibirán misericordia en el día del juicio ( 5:7; Jaime 2:13). Sin embargo, aquí Pablo lo
identifica como un don espiritual, enseñándonos que el Espíritu Santo da a algunos
cristianos una capacidad mucho mayor para mostrar misericordia a las personas en la
miseria. Dado que Pablo ya ha enumerado el ministerio y la generosidad, es probable que la
misericordia resalte el don de la interioridad. compasión y compasión. Por lo tanto, debe
usarse “con alegría” (Rom. 12:8). El don de la misericordia empodera a los santos para
ministrar el consuelo que permite a los cristianos que sufren soportar con esperanza
sabiendo que no están solos, así como el Señor consuela a su pueblo con su misericordia. 61
Así, por el don del ministerio, el Espíritu Santo capacita a las personas para realizar obras
prácticas de servicio, el dar proporciona los recursos necesarios para ese servicio, y la
misericordia hace que ese servicio manifieste la compasión de Dios.
 Podría objetarse que estas actividades son enteramente naturales y no requieren el
poder del Espíritu Santo. Sin embargo, este no es el caso. La ejecución de un ministerio
práctico con excelencia eficaz que glorifique a Dios requiere gran habilidad y sabiduría, que
son dones del Espíritu (Ex. 31:3; Es un. 11:2). Cualquiera que haya servido como diácono
puede testificar cuán complicado y difícil puede ser ese ministerio. Cuidar de las personas
requiere una comprensión empática de sus necesidades más profundas, como lo demuestra
nuestro Sumo Sacerdote lleno del Espíritu en su ministerio (Heb. 4:15–16). Solo el Espíritu
puede llevar a cabo un ministerio práctico y hacerlo eficaz para hacer avanzar el reino de
Dios.
Por lo tanto, aquellos que sirven a Cristo en el área de las ayudas prácticas deben
dedicarse a la oración para que Dios bendiga sus esfuerzos para su gloria. Cuando los
apóstoles instruyeron a la iglesia en Jerusalén para seleccionar hombres para supervisar el
ministerio a las viudas, le dijeron a la iglesia que buscara hombres “llenos del Espíritu
Santo y de sabiduría” (Hechos 6:3). No debemos estar satisfechos con menos en los
ministerios diaconales de nuestras iglesias hoy.

8. Gobiernos y Decisión
Pablo dice que entre otros dones que Dios ha puesto en la iglesia, está el de “gobierno”
(plural kybern ē sis ), término usado solo una vez en el Nuevo Testamento (1 Cor. 12:28).
Literalmente se refiere al gobierno o pilotaje de un barco; su significado figurativo es
gobierno, como el gobierno de una ciudad o estado. 62 Puede ser usado de sabios “consejos”
necesarios para el éxito o la victoria. 63 Este, entonces, es el don de proveer dirección sabia
para una iglesia o grupo de cristianos sirviendo juntos.
Pablo también habla de un don de liderazgo en términos de gobernar: “el que gobierna,
con diligencia” (Rom. 12:8). El verbo traducido como “gobernar” ( proïst ē mi ) significa,
entre otras cosas, “dirigir, dirigir, gobernar” y “cuidar, proteger”. 64 Ambos elementos—
autoridad y cuidado—coinciden en las enseñanzas del Nuevo Testamento sobre el
liderazgo. Pablo usa este término cuando escribe: “Os rogamos, hermanos, que reconozcáis
a los que trabajan entre vosotros, y están sobre vosotros [ proïst ē mi ] en el Señor, y os
amonestan; y tenerlos en muy alta estima con amor por causa de su obra” (1 Tes. 5:12–13).
Un hombre debe “gobernar” ( proïst ē mi ) su casa bien o no está calificado para “cuidar de
la iglesia de Dios” como uno de sus miembros. ancianos (1 Ti. 3:4–5; cf. 5:17). Así también
debe diáconos ( 3:12).
No parece que gobierno y gobierno, al aparecer en diferentes listas, expresen dones
diferentes, sino que son descripciones diferentes de la misma clase de dones. Estos dones
están íntimamente relacionados con los funcionarios de la iglesia. Sin embargo, se pueden
otorgar dones de liderazgo a los miembros de la iglesia fuera de los oficios de ministros,
ancianos y diáconos, ya que las iglesias a menudo necesitan un liderazgo hábil sobre
ministerios y actividades específicos que los ancianos y los diáconos supervisan pero que
no pueden dirigir directamente ya que cuidan de la congregación como tal. entero.
Las dificultades y los desalientos que acompañan a la obra de liderazgo y la gran energía
que requiere se reflejan en el mandato de Pablo de que los que dirigen deben hacerlo “con
diligencia” (Rom. 12:8) o “celo” (ESV; cf. v. 11). Demos gracias a Dios por los líderes que ha
provisto para la iglesia en el pasado y en el presente, intercedamos por los que nos guían
ahora, para que sirvan bien, y roguémosle que por su Espíritu levante líderes dotados para
el futuro .

9. Lenguas e interpretación de lenguas

Pablo habla del don de “géneros de lenguas” 65 y de los que “hablan en lenguas” ( lale ō gl ō
ssais , 1 Cor. 12:10, 28, 30). 66 La palabra traducida como “lengua” ( gl ō ssa ) puede referirse
al órgano muscular de la boca (Marcos 7:33), el acto de hablar (Santiago 1:26; 1 Juan 3:18),
o un idioma particular hablado por un pueblo (Gén. 10:5; 11:7 LXX; Rvdo. 5:9; 7:9).
“Hablar” en o con una “lengua” ( lale ō con el dativo de gl ō ssa ) significa hablar en un
idioma particular. 67 Por lo tanto, este don no consistía en ruidos ininteligibles, sino en la
capacidad sobrenatural de hablar en otros idiomas, ya sea "persa", "siríaco" o alguna "otra
lengua extranjera", como dijo Juan Crisóstomo. 68
Johannes Behm (1883-1948), que representa un punto de vista común entre los
académicos de principios del siglo XX, argumentó que hablar en las lenguas producían
sonidos inarticulados sin significado. 69 Su argumento tenía tres bases principales. Primero,
Pablo comparó las lenguas con hacer sonidos confusos con instrumentos musicales (1 Cor.
14:7–8). Pero esta es una analogía o ilustración, no una descripción o definición de lenguas.
En segundo lugar, Behm comparó el hablar en lenguas con el balbuceo exultante de los
oráculos paganos. Sin embargo, Pablo diferenció fuertemente entre las experiencias
cristianas de Dios y las experiencias paganas de ídolos y demonios (1 Co. 10:19–22; 12:2–
3). Si el don de lenguas fuera esencialmente lo mismo que el habla extática pagana, no
habría sido una señal del Dios verdadero para los corintios. En tercer lugar, Behm explicó el
uso de términos estrechamente asociados con lenguajes inteligibles en referencia al
"lenguaje del Espíritu", un lenguaje milagroso que se usa en el cielo entre Dios y el ángeles
(1 Co. 13:1).” 70 Sin embargo, las palabras de Pablo “aunque hable lenguas humanas y
angélicas” no se pueden usar para definir el don de lenguas, porque los ejemplos que dio en
ese pasaje son hiperbólicos y extremos, como tener “todo conocimiento” y “ toda fe” (vv. 1–
3). 71 Nuestra comprensión de las lenguas debe derivarse de los términos que usó Pablo y
de lo que dijo acerca de su actividad, que apuntan hacia lenguajes humanos reales. 72
Mientras que el punto de vista balbuceante de las lenguas lo reduce a un fenómeno
humanamente explicable, un enfoque compatible con la teoría teológica. liberalismo: la
interpretación de lenguas como idiomas reales e incultos mantiene el carácter del don
como verdaderamente milagroso. 73
Hablar en lenguas produjo palabras que el hablante no entendió, y muchos oyentes tal
vez no entendieron (1 Cor. 14:2). Otra persona podría haber sido capaz de “interpretarlos”
( dierm ē neu ō ) para el edificación de la iglesia (v. 5), verbo que significa explicar (Lucas
24:27 NVI) o, más específicamente, traducir de un idioma a otro (Hch. 9:36). 74 Las palabras
habladas en lenguas no eran balbuceos ni tonterías, sino que consistían en orar, bendecir y
dar gracias a Dios de una manera que suscitaría un "Amén" de otros si se tradujeran en
palabras que pudieran entender (1 Cor. 14:15–16). Cuando Pablo dijo: “El que habla en
lengua desconocida . . . habla misterios” (v. 2), se refería a verdades divinas ocultas
reveladas para el entendimiento humano. 75
Dado que hablar en lenguas comunicaba la verdad en idiomas extranjeros, Pablo enseñó
que tenía valor en las reuniones públicas de la iglesia si había alguien allí con el don de
“interpretación” ( hermē neia , 1 Cor. 12:10; 14:26). Con interpretación, el mensaje hablado
en lenguas fue comprensible y edificante ( 14:5); sin interpretación, diez mil palabras en
lenguas eran menos útiles que cinco palabras en un lenguaje comprensible (vv. 13–19). Por
lo tanto, el don de interpretación era la habilidad empoderada por el Espíritu para traducir
mensajes declarados a través del ejercicio del don de lenguas.
No está del todo claro cómo “el que habla en lengua desconocida, a sí mismo se edifica”
(1 Cor. 14:4; cf. v. 18). Si entendió el significado de lo que dijo, no necesitaba orar por el don
de interpretación (v. 13) y su mente no hubiera quedado sin fruto (v. 14). Aparentemente,
el orador estaba consciente de que estaba alabando y dando gracias a Dios (v. 17), aunque
habló sin “comprender” el contenido específico de sus palabras (v. 19). Esto implica que
tanto el contenido como el lenguaje vinieron del Espíritu Santo. Las lenguas no consistían
en la capacidad de comunicar la mente de uno en un nuevo idioma, sino en hablar una
palabra de Dios, una especie de profecía. Sin embargo, el hablante no estaba en un estado
de éxtasis pero podía controlar cuando hablaba (vv. 27–28).
Pablo reguló el hablar en lenguas en la congregación a fin de mantener la paz y el orden,
y buscar lo que edificaría el cuerpo de Cristo (1 Cor. 14:26, 33, 40). Si todos hubieran
hablado en lenguas simultáneamente, la confusión del ruido habría causado que los
visitantes inconversos de la iglesia pensaran que los creyentes estaban locos (v. 23). Hablar
en lenguas no era el idioma de la oración colectiva o de la alabanza. Más bien, unas pocas
personas hablaron en lenguas, una a la vez con interpretación; sin un intérprete, debían
estar callados (vv. 26–28).
Hablar en lenguas era una señal de juicio y salvación. En 1 Corintios 14:21, Pablo citó a
Isaías 28:11, en el que el Señor dijo que hablaría a Israel en la lengua extranjera de sus
conquistadores porque el pueblo se burlaba de su palabra como una jerigonza infantil (vv.
9–10, 13). 76 Dirigirse a Israel por medio de una nación cuya lengua los hebreos no podían
entender era una maldición del pacto (Deut. 28:49; Jer. 5:15). Esa profecía de Isaías está
muy cerca de la promesa de Cristo, la piedra angular que Dios colocaría en Sión para la
salvación de los creyentes (Isa. 28:16), sino piedra de tropiezo para muchos en Israel (
8:14; cf. ROM. 9:33; 1 mascota. 2:6–7). Los gentiles en Corinto (como todas las personas de
hoy) necesitaban aprender de las maldiciones del pacto de Dios sobre Israel que el Señor es
fiel para llevar a cabo sus amenazas contra los malvados e incrédulos (1 Cor. 10:1–11).
También necesitaban aprender que Dios ha dado salvación en Cristo a los creyentes de
todas las naciones. 77
La enseñanza de Pablo sobre el don de lenguas se corresponde con lo que Lucas informa
en los tres casos de lenguas en Hechos. 78 En Pentecostés, los discípulos “fueron todos llenos
del Espíritu Santo, y comenzaron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les daba que
hablaran” (Hechos 2:4). El verbo en infinitivo traducido como “expresar” ( apophthengomai
) —literalmente, “declarar”— no connota balbuceo sino que se usa en otros lugares para
una predicación clara y racional (v. 14; 26:25). Estas “lenguas” eran lenguas extranjeras,
entendidas por personas que habían venido para el festival de muchas naciones ( 2:5-11):
“Cada uno los oía hablar en su propia lengua” (v. 6). Hablar en lenguas en Pentecostés no
proporcionó un medio para superar la barrera del idioma para evangelización; las personas
que lo oyeron eran todos “judíos” (v. 5), y Pedro les predicaba a todos en un idioma común,
ya fuera griego o Arameo (v. 14). Las palabras habladas en lenguas tenían un contenido
inteligible que glorificaba a Dios: “Les oímos hablar en nuestras lenguas las maravillas de
Dios” (v. 11). Lo mismo sucedía con los gentiles en la casa de Cornelio: “Los oyeron hablar
en lenguas, y engrandecer a Dios” ( 10:46). Pedro dijo que hablar en lenguas era el
cumplimiento de la promesa de Dios de derramar el Espíritu para que la gente “profetizara”
( 2:17–18), lo que implica que las lenguas eran una forma de profecía o estaban
estrechamente relacionadas con ella. Leemos que los doce discípulos en Éfeso "hablaban en
lenguas y profetizaban" ( 19:6). Cuando mucha gente habló en lenguas en Pentecostés,
algunos observadores los acusaron de estar borrachos ( 2:13–15), pero los que entendían
los idiomas hablados lo vieron como una señal sobrenatural (v. 12). Eso es similar a Paul
enseñando que las lenguas eran una señal para los incrédulos (1 Cor. 14:21–22), pero
podrían pensar que la congregación está loca si muchos hablaran en lenguas
simultáneamente (v. 23). Así como Pablo vinculó las lenguas con la maldición del pacto de
Dios sobre Israel (1 Cor. 14:21), por lo que hablar en lenguas en Hechos era una señal de
que Israel había crucificado a su Mesías (Hechos 2:23, 36) y el evangelio de salvación salía a
las naciones gentiles ( 2:39; 10:44–47). Sinclair Ferguson dice: “¿Qué marca la reversión de
Babel e indica la universalidad del nuevo pacto también señala el juicio sobre el pueblo del
pacto por el rechazo de Cristo.” 79 Por lo tanto, el don de lenguas está ligado a la gran
transición en la historia de la redención de un enfoque en el Israel nacional a la misión en el
mundo. Como argumentaremos en el próximo capítulo, las lenguas, junto con los dones de
milagros y sanidad, han pasado.
Por lo tanto, cuando consideramos el don de lenguas en el Nuevo Testamento, debemos
tomar en serio tanto la severidad como la misericordia de Dios. Dios juzgó a su antiguo
pueblo del pacto, Israel, cuando muchos de ellos rechazaron a su Hijo. No debemos pensar
que Dios nos perdonará si hacemos lo mismo. Por otro lado, el don de lenguas nos recuerda
que aún cuando Dios estaba juzgando a Israel, su amor se desbordó en la misión a todas las
naciones. Cristo es el Salvador del mundo (Juan 4:42), y recibirá la alabanza de la gente de
toda nación y lengua, porque los redimió con su sangre (Ap. 5:9).

Conclusión del estudio de los dones espirituales específicos

En resumen, nuestro análisis de los dones espirituales particulares enumerados en la Biblia
nos ha llevado a nueve tipos generales de dones derramados con el Espíritu en Pentecostés.
Tres de estos dones involucraron a ministros extraordinarios de la Palabra: apóstoles,
profetas y evangelistas (Ef. 4:11). Tres concedieron la capacidad de realizar señales y
prodigios: milagros, sanidades y lenguas (1 Cor. 12:8–10, 28–30). Como notamos
anteriormente, discutiremos las señales y prodigios con más detalle en el próximo capítulo.
Las últimas tres categorías de dones pertenecen al ministerio ordinario de la iglesia a
través de todas las épocas: maestros, gobiernos y ayudas (y posiblemente la fe). Pedro los
resume hábilmente como “el que habla” y “el que sirve” (1 Ped. 4:11 NVI; cf. Hechos 6:1–4).
Es notable que estos dones corresponden a los oficios de la iglesia: ministros y ancianos
por un lado y diáconos por el otro. Por lo tanto, los oficiales de la iglesia deben liderar el
camino en el ejercicio de los dones. Eso no quiere decir que tales regalos pertenezcan
exclusivamente a los funcionarios públicos. Todo creyente en Cristo tiene un don espiritual.
Pablo nos ha recordado que la multiplicidad de formas en que los cristianos instruyen,
exhortan, dirigen, gobiernan, asisten, sirven, dan y muestran misericordia muestra la
presencia del Espíritu de Dios en la iglesia. Aún así, las listas bíblicas de dones espirituales
pueden no proporcionar una descripción exhaustiva de todos los matices de los dones, ya
que Dios moldea y equipa a cada individuo de acuerdo con su identidad única.

Ministros Extraordinarios Señales y prodigios ministerio ordinario

de la Palabra

apóstoles Milagros (tal vez con Enseñanza (con exhortación, palabra de conocimiento, palabra
fe) de sabiduría, pastoreo, hablar y tal vez fe)

Profetas (con discernimiento Curación Gobernante (con gobernante)

de espíritus)

evangelistas Lenguas (con Ayudar (con servir, dar y misericordia)

interpretación)

Tabla 6.2. Dones espirituales por categoría

Nuestro deber con respecto a los dones espirituales

La doctrina de los dones espirituales no es de ninguna manera teórica, pero tiene
importantes implicaciones prácticas para nuestras responsabilidades como cristianos y
miembros de la iglesia.
1. Juzga tus dones con humildad y sobriedad. realismo _ Pablo dice: “Porque digo, por la
gracia que me ha sido dada, a todo aquel que está entre vosotros, que no se considere a sí
mismo más alto de lo que debe pensar; sino a pensar con sobriedad, según la medida de la
fe que Dios ha dado a cada uno” (Rom. 12:3). Examínese a sí mismo y cómo Dios lo ha
usado en el pasado. Pide consejo a personas sabias y piadosas que te conozcan. Piensa
claro. ¿Cuáles son tus regalos? Evite tanto la autoexaltación orgullosa como la falsa
humildad de negar que está dotado por el Espíritu. En cambio, reconozca los dones que
tiene como la gracia inmerecida de Dios para usted.
2. Emplee sus dones en la membresía activa de la iglesia . Los cristianos son miembros
unos de otros en el cuerpo y tienen diferentes funciones (Rom. 12:4–5). Deben poner sus
dones en ejercicio activo, no a medias sino con “ generosidad,” “ celo” y “ alegría” (vv. 6–8
ESV). Sea “ferviente en espíritu; sirviendo al Señor” (v. 11). Comience en alguna parte y no
se avergüence de hacer las tareas más insignificantes. Incluso si no está seguro de cuáles
son sus dones, la mejor manera de discernirlos es servir lo mejor que sepa y ver cómo
trabaja Dios. No seáis como madera muerta en un árbol, sino haced lo que podáis con
vuestros dones para edificar la iglesia de vuestro Salvador. Entonces el cuerpo de Cristo
podrá reconocer y afirmar sus dones para el servicio futuro.
3. Atesora los otros dones y confía en los otros miembros del cuerpo . Pablo enseña: “No
puede el ojo decir a la mano: No te necesito, ni la cabeza a los pies: No te necesito” (1 Cor.
12: 21). Desechen la necia autosuficiencia y el espíritu de juicio hacia aquellos que son
diferentes a ustedes. Admira los regalos que pertenecen a otros. Ponte bajo su ministerio
para que puedas beneficiarte de sus dones. Aprende a decir: “Por favor, ayúdame. Te
necesito."
 4. Atesore y busque el amor por encima de cualquier don espiritual . Tenga cuidado de
confundir los dones con la piedad o pensar que los dones ricos compensan la santidad
pobre. Pablo nos dice que si tenemos los mayores dones imaginables pero nos falta amor,
entonces somos “nada” (1 Cor. 13:1–3). ¡Ninguna cosa! Medita a menudo en los actos
genuinos del amor, cómo soporta pacientemente la irritación, muestra bondad a los demás
y no envidia, no se jacta, no se engrandece ni insiste en conseguir lo que quiere (vv. 4–5).
Considere la pureza del verdadero amor, cómo no se regocija en el pecado, sino que lo
rechaza con repugnancia y se regocija en lo que es bueno y verdadero (v. 6; ROM. 12:9).
Luego, “seguid el amor” (1 Cor. 14:1 NVI).
5. Controla tus regalos para paz, orden y edificación en la iglesia . Pablo dice: “Hágase
todo para edificación. . . . Porque Dios no es Dios de confusión, sino de paz, como en todas
las iglesias de los santos. . . . Hágase todo decentemente y con orden” (1 Co. 14:26, 33, 40).
La importancia de usar sus dones nunca es una excusa para dividir, perturbar o destruir la
iglesia de Jesucristo . Practique el autocontrol humilde con el propósito del amor.
6. Someta sus dones a la dirección del Señor Cristo a través de su Palabra . Cristo ascendió
muy por encima de los cielos para poder llenarlo todo, y dio los ministros de la Palabra
para equipar a los santos (Ef. 4:10–12). No uses tus dones como un inconformista. Solo
cuando los miembros del cuerpo están recibiendo la sabiduría y la gracia del Señor
ascendido a través de la Palabra, están listos para usar sus dones correctamente. De Cristo
es “todo el cuerpo bien coordinado”, de modo que por “la eficacia de la acción en la medida
de cada miembro”, el cuerpo crece “para edificación de sí mismo en amor” (v. dieciséis). Los
dones espirituales no se dan para presentaciones en solitario sino para una sinfonía.
7. Servir como mayordomo de la gracia de Dios para su gloria . Pedro dice: “Cada uno
según el don que ha recibido, minístrelo a los otros, como buenos administradores de la
multiforme gracia de Dios. . . para que en todo Dios sea glorificado por medio de Jesucristo ,
a quien sea la alabanza y el imperio por los siglos de los siglos” (1 Ped. 4:10–11). No somos
más que mayordomos de las riquezas del Señor. Servimos para su gloria en Jesucristo . Por
lo tanto, no debemos usar nuestros dones para el éxito mundano y la grandeza en el
ministerio, sino con la mirada puesta en el reino eterno. El Señor juzgará a sus siervos
según los dones que les dé. Ya sea que tengas grandes o pequeños dones, el mayor honor y
gozo en la tierra no se puede comparar con lo que Cristo te dará si eres fiel.

Cantad al Señor
El poder, la victoria y los dones de Dios en Cristo
Fuerte fortaleza es nuestro Dios,
Un Baluarte que nunca falla;
Nuestro Auxiliador él en medio de la inundación
De los males mortales que prevalecen.
Porque todavía nuestro antiguo enemigo
busca causarnos aflicción;
Su arte y poder son grandes;
Y armado de un odio cruel,
En la tierra no es su igual.
 ¿Confiamos en nuestras propias fuerzas,
Nuestro esfuerzo sería perder;
si el hombre correcto no estuviera de nuestro lado,
El Hombre de la propia elección de Dios.
¿No preguntes quién puede ser?
Cristo Jesús , es él,
Señor Sabaoth su Nombre,
De edad en edad lo mismo,
Y debe ganar la batalla.
Y aunque este mundo, lleno de demonios,
Debería amenazar con deshacernos,
No temeremos, porque Dios ha querido
Su verdad triunfe a través de nosotros.
El príncipe de las tinieblas sombrío,
No temblamos por él;
Su rabia podemos soportar,
para he aquí! Su destino es seguro;
Una pequeña palabra lo derribará.
Esa Palabra sobre todos los poderes terrenales,
No gracias a ellos, permanece;
El Espíritu y los dones son nuestros
por aquel que está con nosotros;
Que se vayan los bienes y los parientes,
Esta vida mortal también;
El cuerpo que pueden matar:
La verdad de Dios permanece quieta;
Su reino es para siempre.
Martín Lutero
Melodía: Ein' Feste Burg
Trinity Hymnal—Edición Bautista , No. 81

Preguntas para Meditación o Discusión

1. ¿Cuáles son los términos principales usados en el Nuevo Testamento para los
dones espirituales? ¿Qué nos enseñan esos términos acerca de la naturaleza de los
dones?
2. ¿Cuál es la diferencia entre llamar a un regalo un evento o una dotación? ¿Cuál es la
visión bíblica de los dones espirituales? ¿Por qué?
3. ¿Cuáles son las cualidades distintivas de los apóstoles?
4. ¿Qué es un profeta?
5. Alguien dice, “Yo creo que la sanidad es el derecho de nacimiento de todo hijo de
Dios, porque Cristo murió por nosotros, y 'con sus llagas fuimos nosotros curados'
(Isa. 53:5).” ¿Cómo respondes?
 6. Para cada uno de los siguientes dones, proporcione una breve definición y ofrezca
algunos ejemplos de cómo alguien con ese don podría servir para la edificación de
la iglesia de Cristo.
 enseñando
 exhortando
 ministrando
 donación
 merced
 gobiernos/gobernantes
7. Con base en las aplicaciones prácticas al final de este capítulo y en sus propias
reflexiones, escriba sus propios “Diez mandamientos sobre los dones espirituales”,
cada uno de los cuales comienza con “No harás . . .”
8. Después de leer este capítulo, ¿cuál crees que es tu don espiritual? ¿Por qué?
¿Cómo estás usando tu don para edificar la iglesia de Cristo?

Preguntas para una reflexión más profunda

9. ¿Cuál es la relación entre enseñanza y exhortando? ¿Podrán alguna vez estar
completamente separados? ¿Se pueden distinguir de alguna manera?
10. ¿Por qué muchos cristianos tienden a pensar, o al menos a actuar, como si los
pastores fueran las únicas personas con dones espirituales? ¿Cómo podemos
remediar este error?
11. Se le ha pedido que presente una charla de treinta minutos a estudiantes de
secundaria sobre el tema "¿Qué es el don de lenguas en el Nuevo Testamento?"
Prepara un esquema detallado.

1 . Hechos 2:38; 8:20; 10:45; 11:17; cf. heb. 6:4. Sobre el bautismo del Espíritu, véase el capítulo anterior.

2 . Owen, “Un discurso sobre los dones espirituales”, en Pneumatologia , en Works , 4:422.

3 . “Regalo” se traduce d ō rea en Ef. 3:7; 4:7; y doma en Ef. 4:8. En Heb. 2:4, “dones del Espíritu Santo” es literalmente “divisiones” o “distribuciones” (plural merismos

; cf. 4:12) del Espíritu.

4 . ROM. 12:6; 1 Cor. 1:7; 12:4, 9, 28, 30, 31; 1 tim. 4:14; 2 timón 1:6; 1 mascota. 4:10. El término carisma también puede usarse para la salvación (Rom. 5:15–16;

6:23); la capacidad de vivir con rectitud en el celibato (1 Cor. 7:7–9); y quizás bendición espiritual en general (Rom. 1:11). Por lo tanto, no es un término técnico para los

dones espirituales para el servicio. Véase D. A. Carson, Showing the Spirit: A Theological Exposition of 1 Corinthians 12–14 (Grand Rapids, MI: Baker, 1987), 20–21.

5 . Nótese “don” ( carisma ) y “gracia” ( charis ) en Rom. 12:3, 6; 1 Cor. 1:4, 7; 1 mascota. 4:10.

6 _ Owen, “Un discurso sobre los dones espirituales”, en Pneumatologia , en Works , 4:423.

7 . Owen, “Un discurso sobre los dones espirituales”, en Pneumatologia , en Works , 4:424.

8 _ Roy E. Ciampa y Brian S. Rosner, La Primera Carta a los Corintios , Comentario del Nuevo Testamento del Pilar (Grand Rapids, MI: Eerdmans; Nottingham,

Inglaterra: Apollos, 2010), 571.

9 _ Owen, “Un discurso sobre los dones espirituales”, en Pneumatologia , en Works , 4:420.

10 _ Owen, “Un discurso sobre los dones espirituales”, en Pneumatologia , en Works , 4:420–21.

11 _ Owen, “Un discurso sobre los dones espirituales”, en Pneumatologia , en Works , 4:425–28.

12 _ Owen, “Un discurso sobre los dones espirituales”, en Pneumatologia , en Works , 4:428–38.

13 _ James D. G. Dunn, Jesús y el Espíritu: un estudio de la experiencia religiosa y carismática de Jesús y los primeros cristianos reflejada en el Nuevo Testamento (Grand

Rapids, MI: Eerdmans, 1975), 39.1 (209).

 14 _ Dunn, Jesús y el Espíritu , 39.3 (211).

15 _ Carson, Mostrando el Espíritu , 21–22.

16 _ George W. Knight III, The Pastoral Epistles: A Commentary on the Greek Text , The New International Greek Testament Commentary (Grand Rapids, MI: Eerdmans;

Carlisle, Cumbria, England: Paternoster, 1992), 208–9, 370–71.

17 _ Sobre el oficio apostólico y su singularidad, véase RST , 1:422–30. Sobre el cese de la profecía, véase RST , 1:433–57.

18 _ ROM. 1:5; 1 Cor. 9:2; Galón. 2:8.

19 _ Mate. 10:1–8; Lucas 6:13; Hechos 1:21–26; 2:43; 5:12; 1 Cor. 9:1; 15:7–9; 2 Cor. 12:12; 13:3–4; Galón. 1:1, 11–12; Ef. 2:18–20; 3:5–6. Apostolos también puede

tener el sentido más débil de "mensajero" (por ejemplo, 2 Cor. 8:23; Fil. 2:25).

20 _ Juan 21:15–17; Hechos 6:2, 4; 1 mascota. 5:1–2.

21 . Lucas 24:33, 47–48; Hechos 1:2, 8; 9:17; 14:22–23. Así, los apóstoles escribieron epístolas autorizadas a muchas iglesias.

22 . Con respecto a los doce apóstoles, el número "doce" probablemente alude a las doce tribus de Israel (Mat. 19:28; Lucas 22:30; Rvdo. 21:12, 14). Calvino,

Comentarios , sobre Mat. 10:1.

23 . ROM. 12:6; 1 Cor. 12:10; 13:2, 8; 14:6, 22; 1 Tes. 5:20; 1 tim. 1:8; 4:14.

24 . 1 Cor. 12:28–29; Ef. 4:11; cf. 2:20; 3:5.

25 . Sobre la continuidad de los profetas del nuevo pacto con los profetas del antiguo pacto, véase el uso del término “profeta” para ambos en los mismos contextos:

Lucas 11:49–50; Hechos 2:17–18, 30; 13:1, 15; 15:15, 32.

26 . Owen, “Un discurso sobre los dones espirituales”, en Pneumatologia , en Works , 4:471–72.

27 . Sobre el ministerio de Timoteo, ver Hechos 16:1–5; 17:14–15; 18:5: 19:22; 20:4; ROM. 16:21; 1 Cor. 4:17; 16:10; 2 Cor. 1:19; 1 Tes. 3:6; 1 tim. 1:3; y muchos de

los saludos en las epístolas de Pablo. Hay alguna evidencia de que Timoteo tenía un don extraordinario, dado con la profecía y la imposición de las manos de Pablo (1 Ti.

1:18; 4:14; 2 tim. 1:6).

28 . Pablo en otro lugar escribe sobre las labores de Timoteo en el “evangelio” ( euangelion , Fil. 2:22; 1 Tes. 3:2; 2 tim. 1:8).

29 . Owen, “Un discurso sobre los dones espirituales”, en Pneumatologia , en Works , 4:445–46.

30 . Calvino, Institutos , 4.3.4; Comentarios , sobre Ef. 4:11.

31 . Ames, The Marrow of Theology , 1.33.37–39 (185).

32 . ROM. 12:7; 1 Cor. 12:28–29; Ef. 4:11; cf. Hechos 13:1.

33 . Mate. 5:2; 7:29; 13:54; Marca 1:21–22; 2:13; 4:1; Lucas 13:22; Hechos 20:20; 2 tim. 2:2.

34 . 1 tim. 4:13; 6:2; 2 tim. 4:2; tito 1:9; cf. Columna. 1:28; 3:16.

35 . Ver "exhortar" o "suplicar" en Hechos 2:40; 11:23; 14:22; ROM. 12:1.

36 . Por lo tanto, Williams, Teología de la Renovación , 2:350–51, 355–56.

37 . Anthony C. Thiselton, 1 Corintios: un comentario breve y pastoral (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2006), 198; y Kim Riddlebarger, Primera de Corintios , Comentario

expositivo de la Lectio Continua sobre el Nuevo Testamento (Powder Springs, GA: Tolle Lege, 2013), 324.

38 . Sobre el conocimiento y la sabiduría, véase RST , 1:58, 731–33. Owen propuso que la “palabra de sabiduría” es la habilidad dada por el Espíritu para defender

hábil y efectivamente el evangelio contra sus adversarios (Lucas 21:15; Hechos 6:10). Owen, “A Discourse of Spiritual Gifts”, en Pneumatologia , en Works , 4:454–55,

460.

39 . Griego: tous de poimenas kai didaskalous . Cuando se usa con sustantivos en plural, la sintaxis de artículo-sustantivo- kai - sustantivo puede indicar dos grupos

distintos pero unidos, dos grupos superpuestos, un grupo como un subconjunto del otro grupo o un grupo descrito con dos palabras. Este patrón sintáctico se distingue

de la regla de Granville-Sharp, que se aplica a sustantivos singulares (cf. Titus 2:13; 2 mascotas. 1:1). Daniel B. Wallace, "El rango semántico de la construcción plural de

artículo-sustantivo-kai-sustantivo en el Nuevo Testamento", Grace Theological Journal 4, no. 1 (1983): 72–78 (artículo completo, 59–84), https:// www .biblical studies

.org .uk /pdf /gtj /04 -1 _059 .pdf .

40 . La palabra traducida como “pastor” ( poim ē n ) significa “pastor” (Juan 10:11; 1 mascota. 2:25), que es la función de los obispos de la iglesia que “pastorean” (

poimain ō ) el rebaño de Dios (Hch. 20:28; 1 mascota. 5:2). Los superintendentes, también conocidos como ancianos, deben ser “aptos para enseñar” (1 Ti. 3:2; cf. tito

1:9).

41 . Hechos 18:24–19:1; 1 Cor. 1:12; 3:4–6; 16:12; tito 3:13.

42 . Wallace, “The Semantic Range”, pág. 83. Sobre ancianos, ministros y profesores de teología, véase RST , vol. 4 (próximamente).

43 . En 1 Cor. 12:29, “hacedores de milagros” traduce la sola palabra que a menudo se traduce como “milagros” (plural dynamis ).
 44 . Sanidad y expulsión demonios: Mat. 7:22; 10:1; Marca 3:14–15; 6:7, 13; 9:38–40; 16:17; Lucas 9:1–2, 49–50; 10:1, 9, 17; Hechos 3:6–8; 4:16, 22; 5:16; 8:6–7, 13;

9:17–18, 32–35; 14:8–10, 19–20; 16:18; 19:11–12; 28:1–9. Lenguas: Marcos 16:17; Hechos 2:1–13; 10:44–46; 19:6. Los milagros más raros incluyen los siguientes. Ser

transportado a una distancia lejana: Hechos 8:39. Causando la muerte: Hechos 5:1–11. Infligir ceguera: Hechos 13:9–12. Resurrección de los muertos: Hechos 9:40;

20:9–12. Algunos relatos no especifican las señales y prodigios realizados: Hechos 2:43; 5:12; 6:8; 14:3; 15:12.

45 . Crisóstomo, Homilías sobre 1 Corintios , 29.5, en NPNF 1 , 12:172; Calvino, Comentarios , sobre 1 Cor. 12:8–10; y Fee, La presencia empoderadora de Dios , 168.

46 . Es un. 40:4; Jer. 51:25; Zac. 4:6–7. Véase Williams, Teología de la Renovación , 2:360. La enseñanza de Cristo sobre mover montañas tiene lugar en el contexto de

su maldición de una higuera como simbolismo profético del juicio de Dios sobre Israel por su oposición a él (Mat. 21:12, 23, 43). Véase Gerald M. Bilkes, Mercy Revealed:

A Cross-Centered Look at Christ's Miracles (Grand Rapids, MI: Reformation Heritage Books, 2015), 149–50.

47 . Ver Owen, “A Discourse of Spiritual Gifts”, en Pneumatologia , en Works , 4:461–62; Smeaton, La Doctrina del Espíritu Santo , 53; y Thiselton, 1 Corintios: un

comentario breve y pastoral , 199.

48 . El primer grupo de palabras consiste en "curación" ( iama , 1 Cor. 12:9, 28, 30), un sustantivo relacionado iasis (Lucas 13:32; Hechos 4:22, 30), y el verbo iaomai

(veintiocho veces en el Nuevo Testamento). El segundo grupo de palabras se encuentra principalmente en los usos del verbo therapeu ō (cuarenta y cuatro veces). El

sustantivo therapeia aparece en Lucas 9:11 para sanidad milagrosa y en Apoc. 22:2 para sanidad escatológica; se usa con el significado de "hogar" en Mat. 24:45 y Lucas

12:42. En el griego clásico, esta raíz significaba "servir" y, por lo tanto, puede usarse para sirvientes, adoración y asistencia médica/curación.

49 . Sobre su intercambiabilidad, ver Mat. 8:7–8; Lucas 6:18–19; 9:1–2; John 5:10, 13; Hechos 28:8–9. El verbo therapeu ō siempre se refiere a la curación física,

excepto una vez que significa “adoración” (Hechos 17:25). El verbo iaomai se refiere a la curación física, excepto en seis ocasiones en las que se usa metafóricamente

para la curación espiritual, siempre en conexión con citas del Antiguo Testamento griego. Véase Mat. 13:15 (Is. 6:10); Lucas 4:18 (Is. 61:1); John 12:40 (Isaías 6:10);

Hechos 28:27 (Isaías 6:10); heb. 12:12–13 (cf. Pr. 4:26 [LXX]; Es un. 35:3, 5–6); 1 mascota. 2:24 (Is. 53:5).

50 . Mate. 9:21–22; Marca 3:4; 5:23, 28, 34; 6:56; 10:52; Lucas 6:9; 17:19; 18:42; Hechos 4:9; 14:9; Jaime 5:15. Véase el uso similar de dias ō z ō en Mat. 14:36; Lucas

7:3.

51 . Mate. 12:13; 15:31; Marca 3:5; 5:34; Lucas 6:10; Juan 5:4, 6, 9, 11, 14, 15; 7:23; Hechos 4:10.

52 . Mate. 9:27–30; 11:5; 15:30; Marca 3:1–5; Lucas 4:38–39; 8:43–44; 22:51.

53 . Mate. 9:22, 29; Marca 5:34; 10:52; Lucas 8:48; 17:19; 18:42; Hechos 14:9. en Hechos 3:16, no está claro si la “fe” por la cual el cojo fue sanado (vv. 1–8) era suyo o,

más probablemente, de Pedro (nótese el v. 12).

54 . Mate. 8:13; 9:2; 15:28; Lucas 7:9–10.

55 . Marca 6:5–6 dice: “No pudo allí hacer ningún milagro, sino que puso sus manos sobre unos pocos enfermos, y los sanó. Y se maravilló de la incredulidad de ellos.”

Aunque Cristo, literalmente, “no podía”, no debemos concluir que la omnipotencia de Dios para obrar estaba limitada por su incredulidad. Más bien, Cristo no pudo

porque el Mediador encarnado actuó en sumisión al Padre y dependencia del Espíritu, quien no concedió poder porque no era la voluntad de Dios bendecir a aquellas

personas que habían endurecido su corazón contra Cristo.

56 . Mate. 8:16; 12:15; Lucas 4:40; 6:17–19; Hechos 5:16. Nótese también la curación de “muchos” (Hch. 8:7) y “el resto de la gente de la isla que tenía enfermedades”

( 28:8–9 NVI).

57 . El verbo traducido como “se está desgastando” ( diaphtheiretai ) está en tiempo presente, al igual que el verbo que Pablo hace paralelo con él, “se está renovando”

(2 Cor. 4:16 NVI). Esto implica un proceso continuo o repetido. El primer verbo significa arruinar, corromper o destruir (Lucas 12:33; Rvdo. 8:9). Nuestros cuerpos están

siendo destruidos por enfermedades, deterioro, lesiones, etc. Esta es nuestra condición como aquellos con cuerpos mortales en un mundo caído (cf. phthora en Rom.

8:21; 1 Cor. 15:42, 50). Véase Richard B. Gaffin Jr., “A Cessationist View”, en ¿Son los dones milagrosos para hoy? , ed. Wayne A. Grudem, Contrapuntos (Grand Rapids, MI:

Zondervan, 1996), 58–59.

58 . Sal. 21:20 [22:19] ; 82:9[ 83:8]; 83:6[ 84:5]; 88: 19[ 89:18] ; 107:9[ 108:8] LXX.

59 . Hechos 11:29; 12:25; 2 Cor. 8:4; 9:1, 12, 13

60 . Sobre la misericordia y la compasión de Dios, véase RST , 1:784–85, 861–71.

61 . Es un. 49:13–16; 54:4–10; Justicia. 3:21–24; 2 Cor. 1:3–6.

62 . TDNT , 3:1035–36. Compárese con “maestro”, “piloto” o “timonel” ( kybern ē t ē s ) en Ezequiel. 27:8, 27; Hechos 27:11; Rvdo. 18:17. La palabra cibernética (el

estudio de los sistemas de control automático) se acuñó a partir de esta raíz griega.

63 . prov. 1:5; 11:14; 24:6 LXX.

64 . TDNT , 6:700–702. También puede significar “dedicarse a” (Tito 3:8, 14) y “puesto delante” (no se encuentra en el Nuevo Testamento).

65 . Las frases “diversos géneros de lenguas” (1 Cor. 12:10) y “diversidad de lenguas” (v. 28) traduce la misma frase griega ( gen ē gl ō ss ō n ).
 66 . De esta frase se deriva el término glosolalia , acuñado en el siglo XIX, que hace referencia a hablar en lenguas desconocidas para el hablante o en balbuceos sin

sentido como manifestación de éxtasis o fervor religioso.

67 . Es un. 19:18 LXX; Hechos 2:11. Compárese con “hablar” ( lale ō ) en un “lenguaje” (dativo dialektos , Hechos 2:6) y el dativo dialektos modificando otros verbos de

habla en Hechos 1:19; 2:8; 21:40; 22:2; 26:14.

68 . Crisóstomo, Homilías sobre 1 Corintios , 35.5, 36.3, en NPNF 1 , 12:211, 218.

69 . TDNT , 1:722–26. Algo similar es la opinión de Anthony Thiselton de que el don de lenguas es "el lenguaje del inconsciente", liberando la alabanza y los anhelos

del corazón con gemidos más allá de las palabras (Rom. 8:26). 1 Corintios: un comentario breve y pastoral , 203–4; y La Primera Epístola a los Corintios , Comentario

Internacional del Nuevo Testamento Griego (Grand Rapids, MI: Eerdmans; Carlisle, Cumbria, Inglaterra: Paternoster, 2000), 988.

70 . TDNT , 1:726.

71 . Otras referencias hiperbólicas a los ángeles aparecen en Gal. 1:8; 4:14.

72 . Robert H. Gundry, “¿'Expresión extática' (NEB)?”, The Journal of Theological Studies , New Series, 17, no. 2 (octubre de 1966): 299–307.

73 . Smeaton, La Doctrina del Espíritu Santo , 51.

74 . La idea de traducir de un idioma a otro está fuertemente asociada con esta raíz en el Nuevo Testamento, como puede verse en verbos relacionados: herm ē neu ō

en Juan 1:38, 42; 9:7; heb. 7:2; y metherm ē neu ō en Mat. 1:23; Marca 5:41; 15:22, 34; Juan 1:41; Hechos 4:36; 13:8.

75 . Véase mysterion en 1 Cor. 2:7; 4:1; 13:2; 15:51.

76 . Edward J. Young, El Libro de Isaías , 3 vols. (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1969), 2:277–78.

77 . O. Palmer Robertson, “Lenguas: señal de maldición y bendición del pacto”, Westminster Theological Journal 38, no. 1 (enero de 1975): 44–49 (artículo completo,

43–53).

78 . Para una comparación de las presentaciones de lenguas de Lucas y Pablo, véase Craig S. Keener, Acts: An Exegetical Commentary, vol. 1, Introducción y 1:1–2:47

(Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2012), 813–15.

79 . Ferguson, El Espíritu Santo , 213.

 7

Las Señales y Maravillas del Espíritu

Entre los muchos efectos que produjo el Espíritu Santo, algunos de los más visibles fueron
obras de poder sobrenatural: “Muchos prodigios y señales hacían los apóstoles” (Hechos
2:43). La narración de los Hechos está repleta de milagros. 1 Pablo habla de lo que Cristo
“hizo por mí . . . de palabra y de obra, por medio de grandes señales y prodigios, por el
poder del Espíritu de Dios” (Rom. 15:18–19 ).
En este capítulo, exploraremos la realidad y la relevancia de los milagros. Señales y
prodigios revelan que Dios es el Señor soberano y sobrenatural del cielo y la tierra, y que su
reino ha sido inaugurado en Cristo. Sin embargo, aunque Dios no cambia, argumentaremos
que Él quiso que los dones milagrosos cesaran en la vida de la iglesia.

Introducción a los Milagros

Es útil para nosotros aclarar qué son los milagros antes de discutir los dones milagrosos del
Espíritu. La palabra en inglés milagro (del latín miraculum ) se refiere a un evento que
evoca asombro. Por lo tanto, si un hombre se aleja de un grave accidente automovilístico,
alguien podría decir: "Es un milagro que estés vivo". Más específicamente, la gente usa
milagro para un evento extraordinario que muestra la actividad de Dios en la historia
humana. 2

Terminología del Nuevo Testamento para los milagros

Tres palabras griegas dominan las referencias a los milagros en el Nuevo Testamento. “
Signo” ( s ē meion ), 3 a veces traducido como “milagro” o “maravilla”, identifica un evento
sobrenatural como una indicación de que una persona es un representante autorizado de
un ser sobrenatural. 4 “Maravilla” ( teras ), siempre unida a “señal” en el Nuevo Testamento,
se refiere a un acto sobrenatural como un evento que produce asombro y pavor en sus
observadores. 5 “Poderes” (plural dynamis ), a veces traducido como "obras poderosas" o
"milagros", destaca el poder de Dios demostrado en estos actos (Hechos 2:22). Algunos
pasajes de las Escrituras usan los tres términos, "señales", "maravillas" y "poderes", para
describir conjuntamente los milagros. 6
Varias otras palabras griegas también se usan para los milagros. Un milagro puede ser
llamado una “cosa poderosa” ( Kratos , Lucas 1:51, literalmente “hizo prodigio con su
brazo”). Además, a veces se hace referencia a un milagro como una “obra” ( ergon ),
especialmente en el Evangelio de Juan, donde las grandes obras de Cristo sirven como
testimonio de su divinidad y misión. 7 Otro adjetivo ( megaleios ) y el sustantivo relacionado
( megaleiot ē s ) identifican los milagros como cosas grandes o magníficas. 8 Sin embargo,
otro adjetivo ( thaumasios ) se usa para describir los milagros como cosas sorprendentes y
maravillosas (Mat. 21:15).

Una definición teológica de un milagro

Se puede ofrecer la siguiente definición basada en las Sagradas Escrituras: Un milagro es
un acontecimiento extraordinario, observable según la voluntad soberana de Dios que suscita
asombro ante su poderosa presencia porque confirma y cumple su palabra de salvación y
juicio _ 9
Los milagros son actos extraordinarios de Dios, no manifestaciones regulares de su
gloria en la creación y la providencia, como montañas majestuosas o el nacimiento de un
niño. La extraordinaria demostración del poder de Dios en señales y prodigios no descarta
el uso de medios naturales, como el viento (Ex. 10:13, 19) o medicina (2 Reyes 20:1–7),
para cumplir su voluntad. Sin embargo, incluso en tales casos, los eventos fueron muy
inusuales. Lo que distingue un evento como un milagro no es si se usan medios, sino si Dios
obra con poder para hacer lo que ningún hombre podría hacer.
Los milagros en la Biblia son observables a los sentidos. El Señor “muestra” a la gente
una “señal”, y ellos la “ven”. 10 Aunque el nuevo nacimiento y el crecimiento espiritual
pueden llamarse milagros en un sentido amplio porque provienen de un poder
sobrenatural y deben evocar nuestra alabanza, la Biblia no los incluye en lo que llama
señales, prodigios y poderes.
Dios obra milagros según su voluntad soberana , así como la salvación misma surge del
libre decreto de la voluntad de Dios (Rom. 9:15). El Dios obrador de milagros es el Rey
sobre su creación (Sal. 74:12–17). Él hace todo lo que quiere en el cielo y en la tierra (
135:6, 9). Los milagros no son manipulaciones humanas del mundo y sus poderes
espirituales. Los milagros de Cristo y sus siervos no implican adivinación, lanzar hechizos o
conjurar espíritus, métodos típicos de la antigüedad hechicería (Lv. 20:27; Deut. 18:9–11).
Cristo muchas veces obraba milagros con un simple mandato, y sus siervos lo hacían
invocando su nombre con fe. 11 Los milagros son las obras del soberano “ SEÑOR ”, el “Yo SOY ”
(Ex. 3:14–15; 10:2).
milagros evocan asombro ante la poderosa presencia de Dios , dando a quienes los
observan la sensación de que el majestuoso y glorioso Señor está cerca. Dios envió sus
plagas sobre Egipto “para que sepáis que yo soy JEHOVÁ en medio de la tierra” (Ex. 8:22).
Después de que Jesús resucitó a un joven de entre los muertos, “Todos se llenaron de
temor, y glorificaban a Dios, diciendo: Un gran profeta se ha levantado entre nosotros; y
que Dios ha visitado a su pueblo” (Lucas 7:16).
Las señales de Dios comunican ese sentido de la presencia de Dios porque confirman y
cumplen su palabra . Dios le dio a Moisés el poder de hacer señales para que Israel creyera
que el Señor lo había enviado (Ex. 4:8–9; 14:31). Cuándo Elías resucitó al hijo de una viuda
de entre los muertos, la mujer dijo: “Ahora en esto sé que eres un hombre de Dios, y que la
palabra del SEÑOR en tu boca es verdad” (1 Reyes 17:24). Cuando el Señor sanó Naamán de
su lepra, dijo: “Ahora sé que no hay Dios en toda la tierra, sino en Israel” (2 Reyes 5:15). Los
milagros del Nuevo Testamento confirman la palabra de Dios a través de Cristo y sus
mensajeros. 12
Los milagros cumplen la palabra de salvación de Dios y juicio _ No son para
entretenimiento privado, promoción personal o venganza. 13 Los milagros promueven los
propósitos redentores de Dios para salvar y sostener a su pueblo y destruir a sus enemigos.
Los milagros del éxodo confirmaron la palabra de Dios a través de Moisés y cumplieron las
promesas de Dios a Abraham que Dios redimiría a su pueblo. Las repetidas referencias a
“señales” y “maravillas” en Hechos hacen eco de los mismos términos usados de las plagas
de Dios sobre Egipto, 14 confirmando el cumplimiento de un nuevo y mayor éxodo en Cristo.
15 El ministerio de Cristo de expulsar demonios muestra que “el reino de Dios ha llegado a

vosotros” (Mat. 12:28).

Por lo tanto, los milagros son actos de Dios diseñados para manifestar la gloriosa
realidad de su salvación y juicio revelados en el evangelio de Cristo. Juan Calvino dijo que el
objetivo de los milagros es “confirmar la doctrina del evangelio” (cf. Marcos 16:20; Hechos
14:3), y “el uso legítimo de los milagros, por lo tanto, es recibirlos como sellos de la
doctrina del evangelio (Rom. 15:19), y así ponerlos al servicio de la gloria no de los
hombres y de los ángeles, sino sólo de Dios, como dijo Pedro (Hch. 3:12, dieciséis)." dieciséis
John Owen dijo que el mundo estaba “dormido en el pecado y la seguridad, satisfecho con
sus lujurias e idolatrías. . . [pero los milagros] despertaron al mundo aburrido y estúpido a
una consideración de la doctrina del evangelio, que de otro modo habrían descuidado y
despreciado con seguridad.” 17

milagros, El escepticismo y la ciencia moderna

Él racionalismo de la La Ilustración promovió el escepticismo hacia todas las afirmaciones
de eventos sobrenaturales. 18 Científicos como Robert Boyle (1627-1691) y Isaac Newton
(1642-1727) hizo un progreso notable en la descripción de fenómenos naturales con leyes
matemáticas. Mientras Boyle y Newton eran devotos creyentes en Dios y la Biblia, otros
filósofos aprovecharon el éxito de la nueva ciencia (o " filosofía natural”, como se le llamó)
para sustentar la creencia de que toda la realidad puede ser explicada por principios
racionales. Subyugando la revelación divina a la razón humana, Baruch Spinoza (1632-
1677) vio la Biblia como un libro de leyendas. 19 No todos los pensadores de la Ilustración
abrazaron este escepticismo. John Locke (1632-1704), médico y filósofo considerado el
padre de las libertades civiles modernas, afirmó que la creencia en los milagros es bastante
racional y que se puede dar fe a la revelación divina con pleno asentimiento. 20
Las objeciones a los milagros suelen apelar a las leyes de la naturaleza. Voltaire
(Francois-Marie Arouet, 1694–1778) dijo: “Un milagro es la violación de leyes matemáticas,
divinas, inmutables y eternas. Por la exposición misma, un milagro es una contradicción en
los términos”. Voltaire comparó el universo con una “inmensa máquina” que Dios debe
“trastornar” y “desfigurar” para producir un milagro. 21 David Hume (1711–1776) dijo: “Un
milagro es una violación de las leyes de la naturaleza; y como una experiencia firme e
inalterable ha establecido estas leyes, la prueba contra un milagro, por la naturaleza misma
del hecho, es tan completa como cualquier argumento de la experiencia pueda imaginarse.”
Como ejemplos de “las leyes de la naturaleza”, Hume ofreció “que todos los hombres deben
morir; que el plomo no puede, por sí solo, quedar suspendido en el aire; que el fuego
consume la madera, y se extingue con el agua.” De la misma manera, dijo, “para que un
muerto vuelva a la vida. . . nunca se ha observado, en ninguna época o país.” 22
En respuesta, notamos que estos argumentos son circulares: la conclusión contra los
milagros se basa en la creencia en "leyes eternas e inmutables" y "experiencia inalterable",
asumiendo así que los milagros nunca se pueden experimentar debido a patrones
inmutables en la naturaleza. Pero eso es una petición de principio; es precisamente el
punto que la Biblia contiene muchos testimonios de milagros, incluyendo varias
resurrecciones de entre los muertos que han “observado”.
El objetor podría insistir en que la ciencia prueba las leyes de la naturaleza, que
descartan la posibilidad de los milagros. Sin embargo, las leyes de la naturaleza son
patrones que Dios ordenó, sostiene y dirige por su palabra soberana. No son poderes
independientes de Dios. 23 No pueden constreñir su voluntad, sino que son los efectos de su
voluntad. En lugar de ver el universo como una máquina que existe por sí misma sin Dios (
ateísmo) o que fue creado por Dios pero se dejó correr por sí mismo ( deísmo), deberíamos
verlo como un sistema creado constantemente sostenido y dirigido por Dios según su
elección (Sal. 135:5–7; heb. 1:3). 24 Esto no es para negar que las partes de la creación
actúen unas sobre otras como causas secundarias, sino que es subordinar el sistema de
causas secundarias a la causa primaria, la voluntad del Creador. Tomás de Aquino dijo: “Él
no está sujeto al orden de las causas secundarias; pero, por el contrario, este orden está
sujeto a Él, como procediendo de Él, no por una necesidad natural, sino por la elección de
Su propia voluntad.” 25 Por lo tanto, los milagros no son, estrictamente hablando,
intervenciones o interferencias divinas en el mundo, sino variaciones en la providencia de
Dios. 26
Dios normalmente controla el universo en patrones observables que nos permiten vivir
sabiamente. Esta es la base de la ciencia, porque sin un Creador y Señor sabio, no tenemos
motivos para esperar que el universo actúe de manera regular y predecible. 27 Sin embargo,
Dios tiene el poder y la autoridad para hacer milagros, y es bueno que lo haga cuando
ayuda a hacer avanzar su reino entre los hombres. Por lo tanto, no hay ninguna razón lógica
o científica por la que no debamos creer en los milagros.

Milagros bíblicos, testimonio divino y fe

Los milagros tienen una relación compleja con la fe y la piedad. ¿Cómo funcionan los
milagros para evocar y nutrir la fe? ¿Qué autoridad otorgan a quienes las trabajan? ¿Cómo
se relaciona esa autoridad con las Sagradas Escrituras, que dan testimonio de milagros en
sus narraciones históricas?
Un milagro aparente, por sí solo, no es suficiente para establecer la autoridad divina del
mensaje de alguien. Los hechiceros y los falsos profetas pueden hacer señales y prodigios. 28
No está claro hasta qué punto tales milagros son ilusiones o eventos sobrenaturales, pero
las Escrituras sí atribuyen señales y prodigios a Satanás (2 Tes. 2:9; Rvdo. 16:14). 29 El
Diablo tiene poder para hacer grandes obras con el permiso de Dios, incluso encender
fuego con relámpagos, enviar viento destructivo, afligir a las personas con enfermedades y
darles fuerza y conocimiento sobrehumanos. 30
Los milagros atestiguan a los mensajeros de Dios cuando se observan junto con escuchar
su palabra. Después de sanar a un hombre que había estado cojo durante treinta y ocho
años, Cristo Jesús dijo que las "obras" que hizo fueron un " testigo” ( martyria ) o “
testimonio” (NVI) “que el Padre me ha enviado” (Juan 5:36; cf. 10:25). Sin embargo, este
testimonio no es el único: otros testigos de Cristo incluyen las Escrituras del Antiguo
Testamento ( 5:39; cf. 1:45), las profecías de Juan el Bautista ( 5:33, 36; cf. 1:7–8, 15), las
propias palabras de Cristo ( 8:13–18; 18:37), y las palabras del poder del Espíritu de los
apóstoles ( 15:26–27; 19:35; 21:24). En última instancia, todo testimonio de Jesús proviene
del Padre, el Dios que es verdadero ( 3:32–33; 5:31–37). Por lo tanto, Dios obra milagros
como un componente en un complejo de testimonios de Cristo que se refuerzan
mutuamente por medio de la Palabra y el Espíritu. Las obras poderosas de Dios no
funcionan independientemente de las palabras de Dios o del carácter revelador de Dios de
su Hijo ( 14:7–11 ).
Los milagros tienen significado para la fe no solo como obras abstractas de poder—que
podrían probar solo la presencia de una fuerza sobrehumana—sino como actos de la gracia
del Redentor proclamados por el evangelio del reino. Cuando Juan el Bautista le pidió a
Jesús que confirmara que él era el que había de venir, Cristo no se limitó a señalar obras de
poder, sino actos de compasión y gracia: “Los ciegos ven, los cojos andan, los leprosos
quedan limpios, los sordos oyen. , los muertos resucitan, a los pobres es predicado el
evangelio” (Lucas 7:22). Cuando algunas personas acusaron a Cristo de expulsar demonios
por el poder de Satanás, Jesús respondió señalando el carácter misericordioso y redentor
de su ministerio: no edificó el reino de Satanás, sino que lo derribó al rescatar a la gente de
él ( 11:15–22). Aparte de una comprensión del evangelio, los milagros conducen a
superstición y idolatría (Hechos 14:8–13). Los milagros confirman la palabra de Dios, pero
la palabra debe explicar los milagros.
La interconexión vital entre los milagros, la palabra y la gracia de Dios en Cristo ayuda a
explicar la ambigüedad de la Biblia hacia la fe en señales y prodigios. Cuando el pueblo de
Israel vio la poderosa obra del Señor en el Mar Rojo, "creyeron" en él y cantaron su
alabanza (Ex. 14:31–15:1; PD. 106:12). Sin embargo, pronto demostraron sus corazones
inconversos con amargas murmuraciones, desobediencia y adoración de ídolos. La gente
desafió a Cristo a que les mostrara una señal aun cuando exhibieron incredulidad y
hostilidad hacia él y recibieron su reprensión. 31 La creencia en Cristo que surge de los
milagros a menudo no es una fe salvadora. 32 Buscar señales poderosas no está de acuerdo
con la fe en Cristo crucificado, porque la mayor demostración de poder de Dios se
encuentra en la cruz (1 Cor. 1:22–25 ).
Cuando leemos sobre milagros en las Sagradas Escrituras hoy, funcionan como parte de
la Palabra de Dios para revelar la salvación en Cristo. Alexander Bruce (1831–1899) dijo
que los milagros “entran en la sustancia misma de la revelación, y no son meras señales que
confirman su verdad”. 33 Es cierto que “debido a que [los milagros] superan a la naturaleza,
no pueden sino sentar las bases para aceptar una fuerza superior a la naturaleza”, como
dijo Petrus van Mastricht (1630-1706). 34 Sin embargo, Dios ha entretejido milagros
inseparablemente en el evangelio de Cristo. Señales y prodigios dicen, por así decirlo, “He
aquí tu Dios,” y, “¡Tu Dios reina!” (Es un. 40:9; 52:7; cf. Ex. 14:13; 15:18). Bruce dijo que es
el “método farisaico” enfocarse en los milagros mismos; mientras que los discípulos se
centraron en la persona viva de Jesús y “vieron en todos sus actos, milagrosos o no, la
automanifestación de Cristo, el Hijo del Dios viviente”. 35
 A través de los milagros, Dios ha testimoniado que está realmente presente en la historia
humana a través de Cristo con su poder infinito para salvar y juzgar. Señales y prodigios
alimentan nuestra esperanza de que Dios redimirá a su pueblo de todo mal por medio de
Jesucristo nuestro Señor. Por el contrario, los milagros bíblicos intensifican las
advertencias de Dios a quienes están en peligro de rechazar la fe o apostatar. Aquellos que
son testigos de milagros están más expuestos al castigo de Dios si rechazan la palabra de
Cristo (Lucas 10:13–15; heb. 2:1–4). Así, a través de los milagros, tanto la salvación como la
se acerca el juicio.

Dones Milagrosos del Espíritu Santo Hoy

Pasamos ahora de una consideración general de señales, prodigios y milagros a los dones
milagrosos del Espíritu Santo derramados por el Cristo ascendido. Esto enfoca nuestro
estudio en el período que comienza en Pentecostés y en el tema de otorgar autoridad a
individuos para obrar milagros como su ministerio para ayudar a evangelizar a los
perdidos y edificar la iglesia.

Vistas de los regalos milagrosos hoy

En el capítulo anterior, estudiamos los dones espirituales e identificamos algunos de ellos
como la habilidad obrada por el Espíritu para realizar señales y prodigios. La pregunta que
abordaremos en esta sección es: "¿Qué debemos esperar de Dios con respecto a los dones
milagrosos en la iglesia de hoy en comparación con lo que leemos en Hechos?" Aquí nos
enfocamos en los “dones” del Espíritu, lo que implica una investidura de autoridad y poder
para realizar regularmente señales y prodigios. (La pregunta relacionada de si Dios
continúa obrando milagros aparte de tales dones se abordará más adelante en este
capítulo).
Las respuestas a esta pregunta abarcan un espectro de muchas posiciones matizadas. Un
lado del espectro está definido por la creencia de que debemos esperar que Dios continúe
proporcionando muchos, si no todos, los dones milagrosos registrados en los Evangelios y
los Hechos. Ese grupo de posiciones se llama continuismo . En el medio del espectro están
las posiciones de aquellos que son abiertos pero cautelosos con respecto a los dones
milagrosos. Algunas personas en esta categoría pueden permitir un uso limitado y
ocasional de tales dones en la vida de la iglesia. En el otro extremo del espectro se
encuentra el grupo de posiciones denominadas ampliamente cesacionismo porque enseñan
que Dios ha dejado de dar dones milagrosos a la iglesia.
Sin embargo, existe cierta complejidad y superposición entre las posiciones sobre esta
cuestión, como muestra la siguiente tabla. Algunos continuacionistas son cesacionistas con
respecto a los apóstoles. Algunas personas abiertas pero cautelosas permiten usos
ocasionales de los dones milagrosos, pero muchas son funcionalmente cesacionistas en su
práctica. Algunos cesacionistas niegan que ocurran milagros hoy, pero otros, como
nosotros, piensan que solo han cesado los dones milagrosos, no los milagros en sí mismos.
Este debate tuvo ramificaciones significativas para la Reforma. Los eruditos de la Iglesia
Católica Romana argumentaron que una de las marcas de la verdadera iglesia son sus
milagros, que afirmaron que sus santos habían obrado en abundancia. Sin embargo, los
teólogos reformados negaron que los milagros continuos sean una marca de la iglesia
verdadera. Calvino dijo: “Al exigirnos milagros, actúan de manera deshonesta. Porque no
estamos forjando un nuevo evangelio, sino que estamos reteniendo el mismo evangelio
cuya verdad todos los milagros que Jesucristo y sus discípulos alguna vez obraron sirven
para confirmar.” 36 Johannes Wollebius (1586–1629) dijo: “Los dones de milagros y profecía
fueron extraordinarios, dados para la confirmación del evangelio, y han desaparecido”. 37

Continuacionista Abierto pero cauteloso cesacionista

Todos los Todos los regalos Continuacionista Cesacionista Sin regalos milagrosos; Sin
regalos excepto los apóstoles ocasional Funcional Abierto pero cauteloso a milagros
disponibles disponibles los milagros mismos

Tabla 7.1. Algunas posiciones en el espectro de puntos de vista sobre los dones milagrosos en la actualidad

Argumentos contra el cesacionismo respondidos

Aunque el debate entre las diversas posiciones sobre los dones milagrosos es muy amplio
desde el punto de vista exegético, histórico y teológico, presentaremos aquí las principales
objeciones antes de presentar un caso positivo para nuestra posición. Como mostrarán las
notas al pie de página, algunos de estos puntos ya han sido discutidos en los prolegómenos
bajo el tema de la revelación especial. 38
Argumento Anti-Cesación 1: Experiencia cristiana registrada a lo largo de la historia . Hay
muchos informes de milagros y hacedores de milagros a lo largo de la historia cristiana y
en la actualidad. Por ejemplo, Basilio el Grande (c. 330-379) dijo que Gregory
Thaumaturgus ("Wonder-Worker", m. 270) expulsó demonios, cambió el curso de los ríos a
sus órdenes, secó un lago y predijo el futuro: "un segundo Moisés.” 39 Agustín informó sobre
varias curaciones milagrosas, aunque reconoció que los milagros eran mucho menos
prominentes en su época que en los tiempos de Cristo y los apóstoles. 40
En respuesta, no negamos que Dios continúa obrando milagros, sino que continúa dando
obradores de milagros a la iglesia. Además, uno debe tener cuidado al evaluar las
afirmaciones de milagros. Las historias de eventos a menudo se embellecen con el tiempo y
las leyendas se aceptan sin críticas. Agustín y Gregorio el Grande (c. 540–604) contó
versiones ligeramente diferentes del mismo relato milagroso, ambos teólogos afirmaron
haber recibido personalmente el testimonio de un testigo ocular, aunque vivieron con más
de un siglo de diferencia y la historia se remonta a una leyenda pagana. que se originó
siglos antes. 41 Los relatos de milagros a menudo están influenciados por la tendencia del
hombre a superstición. Agustín atribuyó muchos de los milagros citados en el párrafo
anterior a la reliquias de los mártires, es decir, sus restos físicos u otros artículos
personales recogidos después de su muerte. Finalmente, hacia el final de su vida, Agustín
dijo que aunque todavía ocurren muchos milagros, los milagros apostólicos como el hablar
en lenguas o la curación por la sombra de un predicador (Hechos 5:15) ya no ocurren—
“aun cuando tales cosas sucedieron en aquel tiempo, manifiestamente cesaron después.” 42
Argumento contra la cesación 2: Teología cristiana distorsionada por la filosofía
racionalista . Los cristianos reformados, particularmente aquellos como B. B. Warfield en la
tradición presbiteriana estadounidense, han sido acusados de permitir que la filosofía de
Realismo del sentido común escocés para hacerlos hipercríticos de los relatos de milagros.
43 A pesar de que creen en los milagros bíblicos, se dice que su enfoque de los milagros

posbíblicos es "totalmente escéptico", "desmitologizado" y "racionalista", como el

"racionalismo de [Adolf] Harnack". liberalismo." 44
En respuesta, decimos que un enfoque crítico de los informes de milagros en la iglesia
primitiva es consistente con los primeros teólogos reformados. Calvino dijo que los
teólogos católicos romanos “alegan milagros”, pero tales supuestos milagros son “tontos y
ridículos”, “vanos y falsos”. 45 William Perkins pidió un discernimiento crítico con respecto a
las afirmaciones de milagros. 46 Owen dijo que nos falta “cualquier testimonio indudable de
que cualquiera de esos dones que fueron verdaderamente milagrosos, y en todo sentido
por encima de las facultades de los hombres, fueron comunicados a cualquiera después de
la expiración de la generación de aquellos que conversaron con Cristo en la carne, o los que
recibieron el Espíritu Santo por su ministerio.” Culpó a “la superstición e insensatez” de la
gente por la invención de “innumerables milagros falsos y necios” y recomendó la
investigación diligente de las afirmaciones de milagros para ver si eran verdaderamente
sobrenaturales. 47 Si una iglesia pretendía probar su autoridad divina por medio de
milagros, Owen decía: “Vamos a verlos”, y pedía “evidencia”. 48 Escribió estas cosas antes de
que naciera Thomas Reid (1710-1796), el padre del realismo del sentido común escocés.
Por lo tanto, es históricamente ingenuo condenar la revisión crítica de los informes de
milagros por parte de los teólogos reformados como arraigada en el racionalismo
antisobrenatural de la Ilustración.
Argumento Anti-Cesación 3: La supuesta inactividad del Señor Jesús resucitado . Se hace la
acusación de que, según el cesacionismo reformado, el Cristo exaltado actualmente no está
haciendo nada mientras espera que la iglesia complete su misión evangelizadora. 49
En respuesta, debemos decir que esta es una afirmación asombrosa. La teología
reformada presenta una sólida doctrina del triple oficio de Cristo—Profeta, Sacerdote y
Rey—en sus dos estados de humillación y exaltación. 50 Cristo está obrando actualmente
con poder soberano para iluminar a las personas con el conocimiento de la verdad y
conquistar los poderes del mal que las esclavizan. Cristo está en el trono, reinando sobre
todos los poderes por el bien de su iglesia. 51
Argumento contra la cesación 4: La restricción del Espíritu Santo a la obra de salvación .
Se alega que el cesacionismo reformado limita el Espíritu Santo hoy a “los pasos calvinistas
de salvación”, enfocando su doctrina del Espíritu casi por completo en las doctrinas de la
Trinidad, la regeneración y la santificación. 52
En respuesta, afirmamos que los teólogos reformados no enseñan tal limitación. 53 El
cristianismo reformado celebra las obras del Espíritu en la gracia común a lo largo de la
creación. La doctrina reformada del Espíritu es una doctrina de reino y misión. Warfield
dijo que “el Espíritu de Dios se derrama sobre toda carne con el fin de extender los límites
del Reino de Dios hasta cubrir la tierra”; vivimos en “una era misionera; y es porque es la
dispensación del Espíritu que las misiones harán su progreso triunfal hasta que la tierra
pase finalmente al cielo.” 54
Argumento contra la cesación 5: El despojo de poder del reino . Cristo trajo el reino no
sólo con palabras, sino “en obra y palabra” (Lucas 24:19). Pablo dice que el reino no son
meras palabras sino un “poder” milagroso (1 Cor. 4:20). El cesacionismo reformado
supuestamente descuida la enseñanza bíblica de que Cristo ha traído el reino con un poder
milagroso y que este poder carismático continúa hasta el final de la era. 55
En respuesta, respondemos que Dios señaló la inauguración de su reino con milagros,
pero estos no son la esencia del reino. El don del Espíritu son las primicias del reino
escatológico (Rom. 8:23; cf. Ef. 1:14), porque él produce el amor que es de la esencia de la
nueva creación (Gal. 5:5–6, 22; 6:15). Sin embargo, los dones del Espíritu no son esenciales
para el reino, como lo es el amor, sino que son herramientas “provisionales y parciales” por
las cuales Dios establece y edifica el reino, pero que cesan cuando se cumple su propósito
(1 Cor. 13:8–13). 56 Cuando Pablo habla del reino que consiste “no en palabras, sino en
poder”, se refiere al poder de Cristo ejercido a través de la disciplina de la iglesia (1 Cor.
4:19–20; 5:4). Las marcas definitorias del reino tal como reside en el pueblo de Dios no son
señales y prodigios que pueden hacer los malvados, sino las cualidades del carácter
producidas por la gracia sobrenatural (Mat. 5:3–12; 7:21–23; ROM. 14:17). Aunque no
podemos minimizar la importancia del poder para el ministerio (Col. 1:29; 1 Tes. 1:5), el
mayor poder que necesita la iglesia es el de la perseverancia en la piedad, la audacia y la
comunión con Dios. 57
Argumento contra la cesación 6: La cesación de todos regalos sólo en la venida de Cristo .
Dios dio cada “regalo” ( carisma ) a la iglesia para “confirmaros hasta el fin, para que seáis
irreprensibles en el día de nuestro Señor Jesucristo ” (1 Cor. 1:7–8). 58 El cese de todos los
dones espirituales depende de la llegada de lo “perfecto” ( teleion ) cuando Cristo regrese
(13:8–13; Ef. 4:11–13). 59 Jon Ruthven dice que incluso los apóstoles deben continuar hasta
el final mientras la iglesia repetidamente “reduplica la experiencia reveladora original
acerca de Cristo”. 60
En respuesta, argumentamos que Pablo no enseña que Dios usa los dones milagrosos
para “confirmar” a la iglesia hasta el regreso de Cristo (1 Cor. 1:8), sino que Dios usa el
evangelio de Cristo, el “testimonio” de Dios, para establecer a su pueblo por el poder de
Cristo crucificado (vv. 6, 18, 24; 2:1–4). Solo por la fe en el evangelio serán “irreprensibles”
ante Dios (1:8; cf. Col. 1:22–23 ).
En cuanto a 1 Corintios 13:8–13, hay una corriente de interpretación que lee el texto
para indicar que los dones milagrosos cesarán cuando la iglesia emerja de su infancia y
reciba la bendición completa de Dios. revelación especial. 61 La palabra traducida como
“perfecto” ( teleion , v. 10) puede referirse a la madurez alcanzable en esta vida ( 2:6; 14:20;
Fil. 3:15). La “infancia” de la iglesia no necesita referirse a la inmadurez espiritual de los
miembros individuales, sino a la cantidad relativa de revelación dada en una etapa de la
historia de la redención (cf. Gál. 4:1–3). 62 La frase de Pablo “cara a cara” alude a Números
12:6–8, en el que el Señor contrasta sus revelaciones a los profetas por medio de sueños,
visiones y “discursos oscuros” con su revelación clara y abierta a Moisés, con quien hablaba
“boca a boca” o “cara a cara” (Ex. 33:11; Deut. 34:10). 63 Cuando se concedió la plena
revelación de Cristo, de quien Moisés era un tipo, y se completaron los documentos del
nuevo pacto, entonces cesó la necesidad de la profecía, las lenguas y el conocimiento
concedido sobrenaturalmente.
Otros cesacionistas, incluyéndonos a nosotros, encuentran más plausible que Pablo
contraste nuestro conocimiento presente en esta época con el del reino de gloria. 64 Pablo se
incluye a sí mismo (“nosotros”, “yo”) en esta transición, y es difícil pensar que el
conocimiento que Pablo tenía de Cristo fuera pueril comparado con lo que está contenido
en todo el Nuevo Testamento. Más bien, Pablo compara su entendimiento actual con lo que
recibirá en la gloria: “Entonces conoceré como soy conocido” (1 Cor. 13:12). Moisés estaba
“cara a cara” con Dios a través de una teofanía: vio la gloria de Dios y escuchó su voz (Ex.
33:9–11). Esta será nuestra experiencia cuando Cristo regrese.
Sin embargo, esta gran transición escatológica no significa que todos los dones
espirituales continuarán hasta que Cristo regrese en gloria. En 1 Corintios 13, Pablo se
enfoca en el cese de nuestro actual modo de “conocimiento” (vv. 10–13). No dice
explícitamente cuándo cesarán la profecía y las lenguas, solo que lo harán porque están
incompletas (vv. 8–9). La ubicación de lo “perfecto” en la futura venida de Cristo “no
necesariamente significa que un don o dones carismáticos no podrían haber sido retirados
antes de la parusía”, como dice D. A. Carson. 65 El punto de Pablo no es el momento de los
dones sino la supremacía del amor sobre todos los dones espirituales (vv. 8, 13). 66
La afirmación de Ruthven de que los apóstoles que reciben revelaciones especiales de
Dios continúan hoy es devastadora para la fe y la vida. Cambia la base del conocimiento y la
práctica cristiana de la Palabra escrita de Dios y la suspende en la experiencia presente. Esa
es precisamente la agenda de Ruthven: corregir el supuesto error de los reformadores al
hacer de “la exposición de las Escrituras” el centro de la vida de la iglesia y convencer a las
personas de seguir el verdadero mandato de “escuchar la voz inmediata de Dios”. 67 Este es
un camino que se aleja de la fe en la Palabra de Dios hacia fanatismo. Martín Lutero
advirtió: “Dios no da a nadie su Espíritu o gracia aparte de la Palabra externa que va antes.
Decimos esto para protegernos de los entusiastas. . . . Dios no quiere tratar con nosotros los
seres humanos, sino por medio de la Palabra externa y el sacramento”. 68 como Calvino dijo
que las personas que buscan la dirección del Espíritu aparte de la Palabra tratan de “volar
sin alas”. 69 Esperamos que los cristianos, pentecostales o no, no presten atención al canto
de sirena de la nueva revelación, sino que se aferren a las Sagradas Escrituras como su
única regla divina de fe y obediencia.

Argumentos a favor del cese de los dones milagrosos

Hemos presentado respuestas a los argumentos contra el cesacionismo. ¿Qué caso positivo
se puede hacer a favor del cesacionismo? Presentamos los siguientes argumentos de que
han cesado los ministros extraordinarios, como los apóstoles y profetas, y los dones
milagrosos, como la sanidad, los milagros y las lenguas. 70 No estamos argumentando que
los milagros han cesado, sino que Dios ha dejado de dar “dones” milagrosos a los miembros
de la iglesia de Cristo. Un don espiritual no es un acto o evento individual, sino, como
señalamos anteriormente, es un don divino otorgado a una persona para que pueda servir
a la iglesia de manera regular con eficacia espiritual por la actividad del Espíritu Santo. 71
1. Concentraciones de milagros . 72 La Palabra de Dios revela un patrón en el que Dios ha
concentrado sus milagros en ciertos períodos de la historia, como el tiempo de la redención
de Israel de Egipto a través de Moisés, el período cuando Elías y Eliseo enfrentó la ruptura
del pacto de Israel, y los ministerios de Jesucristo y su apóstoles. Fuera de esos períodos,
los milagros son relativamente raros en la historia bíblica, y pocas personas, si es que hay
alguna, pueden ser consideradas como hacedoras de milagros. 73 Los milagros en el Nuevo
Testamento están estrechamente asociados con Cristo y los apóstoles. De los milagros que
relata Lucas en Hechos, casi todos son obra de los apóstoles. 74 Cuando Tabita murió en
Jope, los discípulos enviaron a buscar a Pedro—evidentemente porque no podían ayudarla
pero sabían que un apóstol podía—y él la resucitó de entre los muertos (Hechos 9:36–42).
Esteban ( 6:8) y Felipe ( 8:6–7, 39) hacía milagros, pero los apóstoles les habían puesto las
manos encima ( 6:5–6). Ananías curó a Saulo de su ceguera ( 9:17–18), y Bernabé hizo
milagros mientras ministraba junto a Pablo (Hechos 14:3; 15:12). Este patrón crea la
expectativa de que los dones de los milagros pasarían con los apóstoles. Lutero dijo: “El día
de los milagros ha pasado”. 75 Por lo tanto, como señaló Jonathan Edwards, la “era
apostólica” se llama “la era de los milagros”. Explicó que el cristianismo fue “establecido a
través de una gran parte del mundo conocido por milagros”, y ahora “estos milagros están
registrados en esos escritos como una prueba permanente y una evidencia de la verdad de
la religión cristiana para todas las edades”. 76
2. La singularidad de los apóstoles . 77 Los apóstoles de Jesucristo fueron un grupo único
de hombres que no tuvieron sucesores. Los apóstoles fueron designados directamente por
Cristo para obrar milagros y declarar su palabra como Dios les había revelado
directamente a ellos. 78 Ellos fueron testigos oculares de que él había resucitado de entre los
muertos. 79 No dejaron instrucciones para ordenar más apóstoles, sino que instituyeron una
orden de ancianos ordinarios para dirigir las iglesias por la palabra ya revelada. 80
3. La función fundacional de los apóstoles y profetas a la iglesia . 81 El ministerio de los
apóstoles y profetas fue fundamental para la iglesia (Ef. 2:20; Rvdo. 21:14), cimentándolo
para siempre en la verdad de Cristo, nuestra piedra angular (Isa. 28:16; cf. 1 Cor. 3:10–11).
UN " cimiento” ( themelios ) es una subestructura de roca (cf. Mat. 7:25) sobre la cual se
construye un edificio (Rom. 15:20; 1 Cor. 3:10–12). Un constructor no pone los cimientos
por segunda vez a menos que haya en ello un error grave (Heb. 6:1). La metáfora de una
fundación se sitúa en un contexto histórico-redentor (Ef. 2:11–22; 3:4–5). Por lo tanto,
señala el lugar único de los apóstoles y los profetas del nuevo pacto en la historia. 82 Su
función especial consistía en recibir nueva revelación por el Espíritu acerca de la obra de
Cristo y sus implicaciones para el pueblo de Dios en el nuevo pacto ( 2:12–13; 3:5–6). 83
Nuestra responsabilidad no es aumentar sino custodiar el depósito apostólico de la verdad
(1 Tim. 6:20; 2 tim. 1:14), “la fe que ha sido una vez dada a los santos” (Judas 3).
El don de lenguas era una forma de profecía o estaba estrechamente asociado con la
profecía (Hechos 2:4, 17–18; 19:6). Si se juntaba con el don de interpretación, las lenguas
funcionaban como profecía, porque traía un mensaje de Dios a la congregación (1 Cor. 14:5,
13). Como Dios ha dejado de dar nuevas revelaciones proféticas, también ha cesado el don
de lenguas. 84
4. Los dones milagrosos y nuevos revelación especial . Como vimos, los milagros a menudo
se llaman “señales” porque muestran que el hacedor de milagros es un representante
autorizado de un ser sobrenatural. El don de obrar milagros hizo que la gente reconociera
Moisés y Elías como portadores de la revelación divina. 85 Los libros de Rut y Ester no
reportan profecías ni milagros, porque sus narraciones describen las obras ordinarias de la
providencia de Dios. En un momento de la historia de Israel, el pueblo se quejó: “Nuestras
señales no vemos, ya no hay profeta” (Sal. 74:9). Las señales están ligadas a la profecía, y la
falta de milagros a la falta de nuevas revelaciones de Dios. Las señales “significan la
realidad del evangelio de Cristo”, como dijo George Caballero dice (Hechos 2:22; 8:6; 14:3).
86 Edwards dijo: “Lo que los dones extraordinarios [del Espíritu] diseñaron principalmente

fue introducir y establecer esa revelación permanente de la mente y la voluntad de Dios por
medio de su palabra, como el gran medio de la gracia y la regla permanente de fe y práctica
a través de Dios. todas las edades." Pero cuando se completó esa regla de fe, “entonces esas
influencias extraordinarias del Espíritu de Dios se retiraron y se desvanecieron. . . . Ya no se
esperan en la iglesia cristiana”. 87
5. La culminación de la revelación especial en Cristo . 88 La revelación culminante de Dios
en su Hijo implica tanto la conclusión de la profecía como el final de los dones milagrosos.
El cumplimiento de Cristo de una vez por todas de la eterna redención (Heb. 9:12, 26, 28)
también trajo la revelación final de la gracia del pacto de Dios: “Dios, habiendo hablado
muchas veces y de muchas maneras en otro tiempo a los padres por los profetas, en estos
postreros días nos ha hablado por el Hijo, . . . [el] heredero de todas las cosas”, quien
“limpió nuestros pecados [y] se sentó” a la diestra de Dios ( 1:1–3 ).
La revelación final de Cristo fue divinamente atestiguada por milagros: “¿Cómo
escaparemos nosotros, si descuidamos una salvación tan grande; la cual en un principio
comenzó a ser dicha por el Señor, y nos fue confirmada por los que le oyeron; Dándoles
también Dios testimonio, con señales y prodigios, y con diversos milagros, y dones
[“distribuciones”, KJV mg.] del Espíritu Santo, según su propia voluntad?” (Heb. 2:3–4). 89
Calvino dijo: “Era apropiado que la nueva predicación del evangelio y el nuevo reino de
Cristo fueran iluminados y magnificados por milagros inauditos y extraordinarios”. 90 Este
texto no se refiere al ministerio continuo de la Palabra, sino al ministerio especial de
aquellos que vieron a Cristo y lo “escucharon” en la generación apostólica. Dado que la
redención y la revelación de Cristo son completas y definitivas, es razonable concluir que
estos dones milagrosos también fueron un testimonio divino único que no necesita
repetición después de la muerte de esos testigos humanos. Roberto Reymond (1932–2013)
dijo: “Son los eventos históricos irrepetibles de redención los que exigen una explicación
reveladora especial; a su vez, es una revelación especial la que provoca una autenticación
milagrosa”. 91
6. La diferencia entre los dones bíblicos y los “dones” modernos. Lo que se afirma que son
continuaciones o restauraciones de los dones milagrosos resultan ser sombras pálidas de
las realidades bíblicas. Los profetas y apóstoles bíblicos declararon la palabra infalible de
Dios. 92 El mismo término traducido como “milagros” ( dynamis ) indica actos
extraordinarios de poder, no simplemente la coordinación de eventos ordinarios con una
sincronización sorprendente y útil. Los apóstoles y evangelistas curaron discapacidades a
largo plazo. 93 Hablar en lenguas consistía en la capacidad de declarar la gloria de Dios en
idiomas desconocidos para el hablante pero comprensibles para aquellos que normalmente
se comunicaban en esos idiomas (Hechos 2:6, 8, 11). 94 La evidencia de tales milagros era
sustancial y verificable. Incluso las personas hostiles al evangelio tuvieron que decir: “¿Qué
haremos con estos hombres? Porque notoria a todos es que ellos han hecho un milagro
notable. . . y no podemos negarlo” ( 4:16).
Sin embargo, este no es el caso de los hacedores de milagros hoy en día. En cambio, las
profecías resultan falsas. Algunas personas que dicen hacer milagros son mentirosos y
estafadores, 95 usando los trucos de los estafadores profesionales y métodos similares a los
de ilusionistas y hipnotizadores. Muchos ilusionistas afirman abiertamente que no tienen
poderes sobrenaturales y han demostrado ser muy útiles para exponer a los falsos
hacedores de milagros. 96 La hipnosis lleva a las personas a un estado de sugestionabilidad
mental acrítica; puede producir efectos tales como una respuesta reducida al dolor. 97 Dios a
menudo concede notables sanidad en respuesta a la oración, pero el don espiritual de
sanidad involucra un ministerio regular de sanidad sobrenatural. Tomás Schreiner dice: “Si
las señales y prodigios del apóstoles han vuelto, deberíamos ver a los ciegos recobrando la
vista, a los cojos andando, y a los muertos resucitando. . . . Si las personas realmente tienen
el don de sanidad y milagros hoy, deben demostrarlo realizando los tipos de sanidad y
milagros que se encuentran en la Biblia”. 98
“ Lenguas” en la Biblia se refiere a una habilidad sobrenatural para hablar en lenguas
extranjeras, 99 pero los estudios realizados en personas que afirman hablar en lenguas no
han identificado su habla como un idioma con un mensaje inteligible, sino como una
secuencia de sonidos desorganizados que es lingüísticamente “sin sentido” y no tiene
“ningún parecido sistemático con ningún lenguaje natural, vivo o muerto”. 100 Tales “
glosolalia” puede ser producida por niños pequeños y personas de religiones no cristianas.
101 Puede expresar una devoción religiosa sincera, pero no es una manifestación del Espíritu,

ya que a veces se enseña animando al público a hacer ruidos o repetir una sílaba o palabra.
102

En resumen, la Palabra de Dios revela un patrón en la historia en el que la mayoría de

los milagros se concentraron en temporadas especiales cuando Dios envió obradores de
milagros a su pueblo. Una de esas temporadas fue el tiempo de los apóstoles, quienes
tenían un ministerio único. Junto con los profetas enviados por Cristo, los apóstoles fueron
el fundamento de la iglesia al traer la revelación del nuevo pacto. Dios usó dones
milagrosos para confirmar una nueva revelación especial. Dado que Cristo trajo la
culminación de la redención y la revelación, Dios también les testificó en un “gran final” de
milagros. Sin embargo, esos ministerios milagrosos no se repetirán más que la redención y
la revelación en Cristo. El cese de los dones milagrosos se confirma mediante un examen de
las afirmaciones modernas de tales dones, porque no vemos personas que hagan profecías
infalibles o que tengan ministerios de milagros que coincidan con las señales reportadas en
el libro de los Hechos. Por lo tanto, concluimos, como lo hizo Juan Crisóstomo hace dieciséis
siglos, que tales dones han tenido un “cese, siendo tales como solían ocurrir pero ahora ya
no tienen lugar”. 103

Pastoral Oración por Curación

Cristo y los apóstoles ministraron regularmente a los enfermos. Aunque los dones de
sanidad han cesado, ¿hay algún paralelo con este patrón en el ministerio pastoral actual?
Según James, la oración por sanidad debe ser una parte regular de la vida de la
congregación. Santiago dice: “¿Está alguno enfermo entre vosotros? Que llame a los
ancianos de la iglesia; y que oren por él, ungiéndolo con aceite en el nombre del Señor; y la
oración de fe salvará al enfermo, y el Señor lo levantará; y si hubiere cometido pecados, le
serán perdonados” (Santiago 5:14–15). En este texto, James prevé un caso de enfermedad
grave, ya que los ancianos deben ser llamados a la persona y orar "sobre" él, lo que sugiere
que está acostado en la cama. 104 Santiago promete que “la oración de fe” ofrecida por los
ancianos “salvará al enfermo”, y él “sanará”.
¿Cuál es el significado de la unción con aceite de oliva? Aunque el aceite de oliva puede
promover la curación en algunos casos (Isa. 1:6; Lucas 10:34), los miembros de la casa o un
médico deben administrar la medicina, no los ancianos. La unción con aceite calmante, a
menudo fragante, era un gesto cultural común en el mundo antiguo, que mostraba alegría.
105 El toque físico de ungir a otra persona expresa amor y aceptación, 106 algo así como

extender la mano de compañerismo (Gál. 2:9) y saludando a los hermanos con ósculo santo.
107 Tocar a una persona enferma era especialmente significativo entre los judíos cristianos

criados con una fuerte repugnancia contra la impureza ceremonial asociada con la
enfermedad (Levítico 15). Jesús tocaba a menudo a los que sanaba, incluso a los leprosos, lo
que seguramente comunicaba misericordia y amor. 108 La unción con aceite también puede
simbolizar la obra del Espíritu Santo, 109 pero no hay justificación para leer una
consagración o sacramento en este texto. 110 Un equivalente hoy en día sería que los
ancianos oren por la curación y el crecimiento espiritual de una persona mientras le
imponen las manos sobre la cabeza o el hombro o sostienen su mano.
¿Es la curación una promesa absoluta, siempre que los ancianos vinieran y oraran con
fe? esto, douglas Moo observa, “es, en última instancia, la cuestión de cómo las oraciones de
los seres humanos interactúan con los propósitos soberanos de Dios”. 111 Cuando Santiago
dice: “La oración de fe salvará al enfermo” (Santiago 5:15), o cuando el Señor Jesús dice:
“Todas las cosas que pidáis, orando, creed que las recibiréis, y las tendréis” (Marcos 11:24),
no están haciendo promesas sin excepciones, sino hablando en generalizaciones sobre la
relación de la fe y la oración eficaz. 112 Este principio debe equilibrarse con la enseñanza de
Santiago de que no sabemos lo que traerá el mañana, porque siempre debemos decir: “Si el
Señor quiere, viviremos y haremos esto o aquello” (James 4:14–15). Calvino dijo: “Ese don
de sanidad, como el resto de los milagros, que el Señor quiso que se produjeran por un
tiempo, se ha desvanecido”; sin embargo, “el Señor ciertamente está presente con su pueblo
en todas las épocas; y sana sus debilidades cuantas veces sea necesario.” 113

Fe y milagros hoy
Mientras que los dones milagrosos fallecieron con los apóstoles y profetas, el Señor Dios
Todopoderoso no ha fallecido. Sigue siendo tan omnipotente como siempre, totalmente
capaz de hacer lo que quiera. Él demostrará ese poder con inefable gloria cuando su Hijo
regrese. Entonces, ¿cuál debería ser nuestro enfoque de los milagros en este momento
mientras esperamos el regreso de nuestro Señor?
Sea cauteloso al dar crédito completo a todo lo que se afirma que es un milagro de Dios.
Haga preguntas: ¿Es el supuesto milagro y cualquier enseñanza asociada con él consistente
con lo que Dios ha revelado en su Palabra? ¿Cuál es la evidencia de que tuvo lugar? ¿Puede
explicarse adecuadamente por causas naturales? 114 No es incredulidad ejercer
discernimiento. Algunos milagros son virtualmente inconcebibles hoy en día, como
resucitar a los muertos, convertir el mar en tierra seca o caminar sobre el agua. Tales serían
señales de que un gran profeta está entre nosotros.
Sin embargo, no seas escéptico si escuchas informes creíbles de que Dios ha respondido
las oraciones de su pueblo de maneras maravillosas, como librar a alguien de una
enfermedad, necesidad o peligro graves, o demostrar el poder del Dios verdadero contra
los ídolos. Con demasiada frecuencia somos como los miembros de la iglesia que oran por
la liberación de Pedro de la prisión (Hechos 12:1–17), que no creyeron cuando Pedro
apareció en su puerta. Más bien, dad gracias y regocijaos en la bondad del Señor (Salmo
107).
 Haz grandes oraciones. Gladys Aylward (1902–1970) servía como misionera en China
en la década de 1930 cuando estalló la guerra con Japón. Lideró a cien niños en un largo
viaje para escapar de los ejércitos invasores. Sin embargo, llegaron a una barrera
infranqueable, el Río Amarillo, y Aylward comenzó a perder la esperanza. Uno de los niños
le recordó que Dios dividió el Mar Rojo para que Moisés condujo al pueblo a salvo al otro
lado. Aylward respondió: “Yo no soy Moisés”. La niña dijo: “Pero Dios siempre es Dios”.
Rezaron juntos. Luego, un oficial militar chino los descubrió y amablemente dispuso que
cruzaran el río en bote. 115 De la misma manera, no debemos pretender ser hacedores de
milagros como Moisés, pero podemos orar para que Dios nos ayude y confiar en que nada
es imposible para él.
Sin embargo, no pongan su mente en los milagros, sino en Cristo y su gloria celestial
(Col. 3:1–2). Cristo dice: “Buscad primeramente el reino de Dios y su justicia; y todas estas
cosas os serán añadidas” (Mat. 6:33). Si bien podemos orar por nuestras necesidades y
deseos personales, nuestras peticiones más fervientes deben buscar la gloria del nombre
de Dios, el avance de su reino, el cumplimiento de su voluntad y la salvación de nuestras
almas (vv. 9–13).
Agustín dijo de Cristo: “Es más importante que sanara las faltas de las almas, que sanara
las debilidades de los cuerpos mortales. . . . Porque lo que es la verdadera salud de los
cuerpos, y lo que se espera del Señor, será al fin, en la resurrección de los muertos. Lo que
vivirá entonces no morirá más; lo que ha de sanar, no volverá a enfermar; lo que será
saciado no tendrá más hambre ni sed; lo que se hace nuevo no envejecerá.” 116 Así como las
señales y prodigios atestiguan a Cristo y la inauguración de su reino, así los relatos bíblicos
de los milagros deben despertar nuestro anhelo por el regreso de Cristo para establecer su
reino en gloria para siempre.

Cantad al Señor
Las señales y prodigios de Dios
Alabado sea el Señor, sus obras dan a conocer,
e invocad su nombre;
Cantad a Él, cantad sus alabanzas,
Sus maravillosas obras proclaman.
Entonces Dios envió a su siervo Moisés,
y Aarón, a quien El escogió;
Grandes señales y prodigios mostraron
Para aterrorizar a sus enemigos.
En la oscuridad se les enseñó a temer
el gran y santo Nombre de Dios;
sobre el hombre y la bestia, sobre la vid y el campo,
Llegó su terrible juicio.
Su palabra sagrada a Abraham
Siguió, aunque esperó mucho,
Y sacó a Su pueblo escogido
 Con alegría y canto de agradecimiento.
Salmo 105
Melodía: Boardman
El Salterio , No. 289

Preguntas para Meditación o Discusión

1. ¿Qué podemos aprender de la terminología del Nuevo Testamento para los
milagros?
2. ¿Cuál es la definición de los autores de un milagro? Explícalo con tus propias
palabras.
3. Alguien te dice: “Yo no creo en los milagros. La ciencia ha demostrado que son
imposibles. ¿Cómo respondes?
4. ¿Cómo funcionan los milagros para evocar y confirmar la fe?
5. ¿Qué es ¿continuismo? ¿La visión abierta pero cautelosa? ¿Cesacionismo?
6. ¿Cómo responden los autores a las siguientes objeciones al cesacionismo?
 Los cristianos han experimentado milagros a lo largo de la historia.
 Los cesacionistas son racionalistas y escépticos de lo sobrenatural.
 Si no hay obradores de milagros hoy, entonces Cristo no está haciendo
prácticamente nada.
 Los cesacionistas limitan el Espíritu Santo a salvar almas.
 Si no hay apóstoles, profetas, hacedores de milagros, sanadores o lenguas
hoy, entonces el reino de Dios no tiene poder.
 Pablo enseña que todos los dones cesarán solo con la venida de Cristo (1
Cor. 13:8–13 ).
7. ¿Qué argumentos positivos se pueden presentar a favor del cesacionismo?
8. Después de leer este capítulo, ¿dónde se ubicaría en el espectro de puntos de vista
presentado en la Tabla 7.1? ¿Por qué? ¿Cómo afectó su punto de vista la lectura de
este capítulo?
9. ¿Qué estímulo nos da Santiago 5 para orar por la sanidad de Dios? ¿Cuál es un
enfoque sabio de la promesa de Santiago? 5:15?

Preguntas para una reflexión más profunda

10. ¿Qué efectos tendría en la iglesia si alguien fuera recibido como un hacedor de
milagros moderno? ¿Cómo debe responder un pastor si alguien que dice tener
tales poderes viene a la ciudad?
11 Un amigo suyo tiene un hijo gravemente discapacitado. Su amiga le dice que sigue
orando para que Dios sane completamente al niño, pero últimamente se ha
preguntado si es correcto pedirle a Dios un milagro. ¿Cómo aconsejaría a esta
persona y cómo alentaría su fe en el Señor?

1 . Hechos 2:1–13, 43; 3:6–8; 4:16, 22, 30–31; 5:1–11, 12, dieciséis, 19; 6:8; 8:6–7, 13, 39; 9:17–18, 32-35, 40; 10:44–46; 12:6–11, 23; 13:9–12; 14:3, 8–10, 19–20;

15:12; 16:18, 26; 19:6, 11–12; 20:9–12; 28:1–9. Esta lista no incluye referencias a visiones divinas y otras formas de revelación especial.
 2 . Véase Diccionario colegiado de Merriam-Webster , 11ª ed. (Springfield, MA: Merriam-Webster, 2003) .

3 . La palabra traducida como “señal” ( s ē meion ) puede usarse de un milagro, una señal ordinaria (Mat. 26:48), u otra marca visible o evento observable ( 24:3, 30;

Lucas 2:12; ROM. 4:11; 2 Tes. 3:17).

4 . Edward N. Gross, Milagros, demonios y guerra espiritual: un llamado urgente al discernimiento (Grand Rapids, MI: Baker, 1990). Para ejemplos, véase Juan 2:11, 18,

23; 3:2; 6:14; 7:31; 20:30–31; Hechos 2:22; 8:6, 13; 14:3; ROM. 15:19; 2 Cor. 12:12; heb. 2:4. Nótese también la obra de “señales” por parte de los siervos del mal,

poderes sobrenaturales (Mar. 13:22; 2 Tes. 2:9; Rvdo. 13:13–14; 16:14).

5 . Mate. 24:24; Marca 13:22; John 4:48; Hechos 2:19, 22, 43; 4:30; 5:12; 6:8; 7:36; 14:3; 15:12; ROM. 15:19; 2 Cor. 12:12; 2 Tes. 2:9; heb. 2:4. El sentido de “maravilla”

está bien ilustrado en Hechos 2:43; 5:11–12.

6 _ Hechos 2:22; 2 Cor. 12:12; 2 Tes. 2:9; heb. 2:4; cf. “poder” singular en Hechos 6:8; ROM. 15:19; 2 Tes. 2:9.

7 . Mate. 11:2; Lucas 24:19; Juan 5:20, 36; 7:21; 9:3–4; 10:25, 32–33, 37; 14:10–12; 15:24; Hechos 7:22.

8 _ Megaleios : Lucas 1:49; Hechos 2:11. Megaleiot ē s : Lucas 9:43; 2 mascotas. 1:16.

9 _ Nuestra definición puede compararse con la de Sam Waldron: “Un milagro es una manifestación redentora, reveladora, extraordinaria, externa y asombrosa del

poder de Dios”. Samuel E. Waldron, ¿continuará? ¿Son los Dones Milagrosos para Hoy? (Merrick, Nueva York: Calvary Press, 2005), 100.

10 _ Deut. 4:34; 7:19; PD. 95:9; Mate. 12:38; 16:1; Juan 2:18.

11 _ Lucas 9:49; 10:17; Hechos 3:6, dieciséis; 4:10, 30; 16:18.

12 _ Lucas 7:18–23; Juan 5:36; Hechos 8:6; heb. 2:3–4.

13 _ Aquí vemos el contraste entre los milagros bíblicos y los que se atribuyen al niño Jesús en los escritos apócrifos, como hacer pájaros de barro y darles vida, o

maldecir a los niños que lo molestaban. El Evangelio de la infancia de Tomás , secs. 2–4, en El Nuevo Testamento Apócrifo: Siendo los Evangelios, Hechos, Epístolas y

Apocalipsis Apócrifos , ed. Montague R. James, rev. edición (Oxford: Oxford University Press, 1953), 49–50.

14 _ Ex. 7:3; 11:9–10; Deut. 4:34; 6:22; 7:19; 11:3; 26:8; 29:2; 34:11; Sal. 77( 78): 43; 104( 105): 27; 134( 135): 9; Jer. 39( 32):20–21 LXX. Véase también Hechos 7:36.

15 _ Véase David W. Pao, Acts and the Isaianic New Exodus (Eugene, OR: Wipf and Stock, 2016).

16 _ Juan Calvino, Artículos Consensuados por la Facultad de Sagrada Teología de París, con el Antídoto , art. 11, en Tracts Relating to the Reformation , trad. Henry

Beveridge, 3 vols. (Edimburgo: Calvin Translation Society, 1844), 1: 92–93. Véase Calvino, Institutos , 4.19.6; y Comentarios , sobre Mat. 10:1.

17 _ Owen, “Un discurso sobre los dones espirituales”, en Pneumatologia , en Works , 4:484–85.

18 _ Sobre la Ilustración y la Palabra de Dios, véase RST , 1:287–95.

19 _ Sobre Spinoza, véase RST , 1:288, 591.

20 _ John Locke, Ensayo sobre el entendimiento humano , 4ª ed. (Londres: Awnsham y John Churchil; y Samuel Manship, 1700), 4.16.13–14 (403); y Discourse of

Miracles , en The Works of John Locke , 9 vols., 12ª ed. (Londres: para C. y J. Rivington et al., 1824), 256–65.

21 . Voltaire, Diccionario filosófico , vol. 7, sv “milagros”, en Las obras de Voltaire , ed. Tobias Smollett, rev. trans. William F. Fleming, introducción. Oliver H. G. Leigh,

22 vols. (París: E. R. DuMont, 1901), 11:272–73; cf. 281–82.

22 . David Hume, Investigación sobre el entendimiento humano , cap. 10, en Ensayos y tratados sobre varios temas, vol. II, nueva ed. (Londres: A. Millar et al., 1768),

133–34. Véase Colin Brown, Miracles and the Critical Mind (Exeter, Inglaterra: Paternoster; Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1984), 79–100.

23 . Estas dos oraciones se citan de RST , 1:1083. Véase la discusión sobre la providencia y la naturaleza en 1:1082–85.

24 . Para una exposición de la enseñanza bíblica sobre la providencia, véase RST , 1:1058–80 (cap. 52).

25 . Tomás de Aquino, Summa Theologica , Parte 1, Q. 105, art. 6, Respuesta. Sobre las criaturas como causas secundarias en la providencia de Dios, véase RST ,

1:1070–76.

26 . Grudem, Teología Sistemática , 355.

27 . Para conocer los principios bíblicos relacionados con la ciencia empírica, véase RST , 1:221–28.

28 . Ex. 7:11–12, 22; 8:7, 18–19; Deut. 13:1–5; Mate. 24:24; Marca 13:22; Hechos 8:10; Rvdo. 13:13–14; 19:20.

29 . Pablo dice que Satanás obra señales y prodigios “mentirosos” ( seudos ) (2 Tes. 2:9), pero no está claro si esto indica que los milagros son falsos o que se usan

para confirmar la “mentira” ( to pseudos , v. 11).

30 . Trabajo 1:12, dieciséis, 19; 2:6–7; Marca 5:2–4; Lucas 13:11, dieciséis; Hechos 16:16; 19:13–16. Véase RST , 1:1141–46.

31 . Mate. 12:38–39; 16:1–4; Marca 8:11–12; John 2:18; 6:30, 36, 41–42.

32 . Juan 2:23–24; 3:1–3; 4:48; 5:14–16; 6:26–27.

33 . Alexander B. Bruce, The Miraculous Element in the Gospels (Nueva York: A. C. Armstrong and Son, 1902), 285.
 34 . Petrus van Mastricht, Teología Teórico-Práctica , vol. 2, trad. Todd M. Rester, ed. Joel R. Beeke (Grand Rapids, MI: Reformation Heritage Books, 2019), 1.2.11 (50).

35 . Bruce, El Elemento Milagroso en los Evangelios , 289.

36 . Calvino, Institutos , pref. 3.

37 . Johannes Wollebius, Compendium Theologiae Christianae , 1.25.xxix.12, en Dogmática reformada: teología reformada del siglo XVII a través de los escritos de

Wollebius, Voetius y Turretin , ed. y trans. John W. Beardslee III (Grand Rapids, MI: Baker, 1965), 141. En adelante citado como Compendio . Véase también Turretin,

Institutes , 18.13.43–49 (3:114–16).

38 . Cuando discutimos la revelación especial bajo el lugar de los prolegómenos, abordamos varios argumentos que a menudo se hacen a favor del continuacionismo.

Véase RST , 1:412–22. En lugar de simplemente repetir ese material aquí, enfocamos nuestra interacción especialmente en argumentos particulares contra el

cesacionismo presentados en Jon Mark Ruthven, On the Cessation of the Charismata: The Protestant Polemic on Post-Biblical Miracles , Word and Spirit Monograph Series

1, rev. edición (Tulsa, OK: Palabra y Espíritu, 2011). El libro de Ruthven busca refutar a B. B. Warfield, Counterfeit Miracles (1918; repr., Edinburgh: Banner of Truth,

1972). Sin embargo, apunta a toda la tradición cesacionista reformada moderna, de la cual Warfield fue un destacado exponente hace un siglo. En algunos casos, citamos

los escritos de Warfield para defenderlo de los cargos formulados especialmente contra él.

39 . Basil, On the Spirit , 28.74, en NPNF 2 , 8:46–47.

40 . Agustín, La Ciudad de Dios , 22.8, en NPNF 1 , 2:485–91.

41 . Warfield, Falsificación de milagros , 77–84.

42 . Augustine, Retractions , 1.12, citado en Brown, Miracles and the Critical Mind , 8.

43 . Ruthven, Sobre el cese de los carismas , 33–40.

44 . Ruthven, Sobre el cese de los carismas , 69, 73, 76.

45 . Calvino, Institutos , pref. 3.

46 . Perkins, A Reformed Catholic , en Works , 7:113; y Una advertencia contra la idolatría de los últimos tiempos , en Obras , 7:454.

47 . Owen, “A Discourse of Spiritual Gifts”, en Pneumatologia , en Works , 4:475; y El Deber de los Pastores y Personas Distinguidas , en Obras , 13:34.

48 . Owen, A Vindication of the Animadversions on Fiat Lux , en Works , 14:268.

49 . “El Cristo exaltado parece actualmente inactivo, esperando, al parecer, que la predicación de la soteriología calvinista cumpla su tarea en el mundo”. Ruthven,

Sobre el cese de los carismas , 98.

50 . El Catecismo Menor de Westminster (P. 23–26), en Confesiones Reformadas , 4:356. Sobre el triple oficio de Cristo, véase RST , 2:869–1168 (caps. 43–55).

51 . B. B. Warfield, The Savior of the World: Sermons Preached in the Chapel of Princeton Theological Seminary (Nueva York y Londres: Hodder and Stoughton, 1913),

165, 170, 186.

52 . Ruthven, Sobre el cese de los carismas , 98–99.

53 . Con respecto a Warfield, debemos apreciar que aunque sus artículos y sermones abordan una variedad de temas, nunca escribió una teología sistemática o un

tratamiento integral de la obra del Espíritu en la iglesia de hoy. Es notable que Warfield escribió el prefacio del amplio tratado de Abraham Kuyper La obra del Espíritu

Santo , que incluye secciones sobre la obra del Espíritu en la creación, las habilidades humanas, los dones espirituales, el ministerio de la iglesia, etc. En nuestra

respuesta a este argumento, estamos agradecidos por la ayuda de Fred Zaspel (correspondencia personal).

54 . BB Warfield, Faith and Life: 'Conferences' in the Oratory of Princeton Seminary (Nueva York y Londres: Longmans, Green, and Co., 1916), 144–45.

55 . Ruthven, Sobre el cese de los carismas, 100–107, 176.

56 . Gaffin, Perspectivas sobre Pentecostés , 44.

57 . ROM. 15:13; 1 Cor. 16:13; 2 Cor. 12:9; Ef. 3:16; 6:10; Columna. 1:11; 2 tim. 1:7–8; 2:1; 3:5, 17; 4:17.

58 . Ruthven, Sobre el cese de los carismas, 112–13.

59 . Ruthven, Sobre el cese de los carismas, 114–40.

60 . Ruthven, On the Cessation of the Charismata , 198. Ruthven intenta suavizar esta afirmación diciendo que “el apostolado no es garantía de infalibilidad o

'infalibilidad'”, pero eso socava la doctrina de las Escrituras.

61 . Edwards, “Los dones extraordinarios del Espíritu son inferiores a las gracias del Espíritu”, en WJE , 25:280–84; La caridad y sus frutos , en WJE , 8:362; Walter J.

Chantry, Señales de los Apóstoles: Observaciones sobre el pentecostalismo antiguo y nuevo , 2ª ed. (Edimburgo: Banner of Truth, 1976), 49–54; Robert L. Reymond, ¿Qué

pasa con las continuas revelaciones y milagros en la Iglesia Presbiteriana de hoy? (Nutley, NJ: Presbyterian and Reformed, 1977), 32–36; y (cautelosamente) Ferguson, El

Espíritu Santo , 226–28. Para un argumento gramatical de que el futuro verbo griego medio traducido como “cesará” ( pausontai ) significa que las lenguas “se

extinguirán” sin ninguna intervención directa, véase Wallace, Greek Grammar beyond the Basics , 422–23.
 62 . Edwards, “Los dones extraordinarios del Espíritu son inferiores a las gracias del Espíritu”, en WJE , 25:283–84.

63 . La palabra traducida como “en tinieblas” ( ainigma , 1 Cor. 13:12) es lo mismo que “discursos oscuros” (Núm. 12:8 LXX).

64 . Calvino, Comentarios , sobre 1 Cor. 13:9–12; Anónimo [Westminster Divines], Anotaciones sobre todos los libros del Antiguo y Nuevo Testamento , sobre 1 Cor.

13:8–13; y Poole, Anotaciones sobre la Santa Biblia , 3:586–87, sobre 1 Cor. 13:8–13.

65 . Carson, Mostrando el espíritu , 70.

66 . En 1 Cor. 13:8–13 y cesacionismo, véase RST , 1:413–14.

67 . Jon Mark Ruthven, ¿Qué tiene de malo la teología protestante? (Tulsa, OK: Word & Spirit, 2013), 2. Dice que el “tema central de la Biblia” es “la palabra de Dios

revelada directa y normativamente en el corazón humano que demanda obediencia” (300).

68 . Los Artículos de Esmalcalda, 3.8.3, 10, en El Libro de la Concordia , 322–23. El entusiasmo es la creencia de que uno está tan habitado por una deidad que los

pensamientos o acciones de uno provienen directamente de Dios.

69 . Calvino, Comentarios , sobre Isa. 30:1. Calvino dijo: “Si se objeta que las Escrituras no contienen todo, y que no dan respuestas especiales sobre aquellos puntos de

los que tenemos dudas, respondo que todo lo que se relaciona con la guía de nuestra vida está contenido. en ellos abundantemente. Si, por tanto, hemos decidido

dejarnos dirigir por la palabra de Dios, y buscar siempre en ella la regla de vida, Dios nunca permitirá que quedemos en la duda, sino que en todas las transacciones y

dificultades nos señalará la conclusión. A veces, tal vez, tendremos que esperar mucho, pero al final el Señor nos rescatará y nos librará, si estamos dispuestos a

obedecerle”.

70 . No estamos tratando de fijar una fecha para el cese de los dones milagrosos. Es posible que algunos hacedores de milagros asociados con los apóstoles en la

última parte de su ministerio vivieran varias décadas después de la muerte de los apóstoles. Ver Owen, “Un discurso sobre los dones espirituales”, en Pneumatologia , en

Works , 4:474–75.

71 . ROM. 12:4–8; 1 Cor. 12:4–30. Véase la introducción general a los dones espirituales en el cap. 6. Sam Storms se opone a la idea de que un "regalo" implica un

ministerio regular. Señala que Pablo literalmente escribe sobre “dones de sanidades” ( charismata iamat ōn , 1 Cor. 12:9) y argumenta que el plural indica una habilidad

especializada u ocasional para sanar, hasta el punto de que una persona “puede tener el don de sanar solo a una persona en un momento particular de una enfermedad

en particular”. Sam Storms, “Una visión de la tercera ola”, en ¿Son los dones milagrosos para hoy? , ed. Grudem, 212. Sin embargo, los Evangelios y los Hechos no ofrecen

apoyo para un don de curación especializado u ocasional. En cuanto a la doctrina de Pablo, el plural gramatical también aparece en otros dones en la lista de Pablo:

literalmente, "obras de milagros", "discernimiento de espíritus" y "géneros de lenguas" (1 Cor. 12:10). La interpretación de los plurales como especialización no tendría

sentido en “discernimiento de espíritus” (¿un don para discernir algunos tipos de espíritus pero no otros?). Además, Dios da el plural “dones de sanidades” al singular

“otro” ( all ō ), y del mismo modo leemos “a otro [singular] obras de milagros”. El punto de Paul es que cada regalo le permite a un individuo realizar múltiples

actos/tipos de curaciones o milagros, lo contrario de lo que afirma Storms. Véase Williams, Teología de la Renovación , 2:375.

72 . Véase RST , 1:424–26.

73 . Véase NIDNTTE , 4:285. Además de las señales realizadas por Moisés, Elías y Eliseo, los milagros obrados a través de los siervos de Dios o en respuesta directa a

sus oraciones en el Antiguo Testamento incluyen los concedidos a Josué (Jos. 3:7–17; 10:12–14), Gedeón (Jue. 6:19–22, 36–40), Sansón (Jue. 15:18–19), Samuel (1 Sam.

7:9–10; 12:16–18), un hombre de Dios anónimo enviado a Betel (1 Reyes 13:1–6), Ezequías (2 Reyes 19:15–19, 35; 20:1–11), y Daniel y sus amigos hebreos en Babilonia

(Dan. 3:21–27; 4:31–34; 5:5–6; 6:16–24). Ninguno de estos hombres manifestó un “don” para milagros regulares, pero recibieron algunos milagros en ocasiones

especiales.

74 . Hechos 2:43; 3:6–8; 4:16, 22; 5:1–11, 12, dieciséis; 9:32–35, 40; 13:9–12; 14:3, 8–10, 19–20; 15:12; 16:18, 26; 19:11–12; 20:9–12; 28:1–9.

75 . Lutero, Sermones sobre el Evangelio de San Juan , en LW , 24:79.

76 . Edwards, Una historia de la obra de redención , en WJE , 9:365. Véase Charity and Its Fruits , en WJE , 8:357.

77 . Véase RST , 1:422–24.

78 . Mate. 10:1–8, 20; Lucas 6:13; Hechos 2:43; 5:12; Galón. 1:1, 11–12; 1 Cor. 14:37; 2 Cor. 12:12.

79 . Hechos 1:22; 5:31–32; 1 Cor. 9:1; 15:7–8.

80 . Hechos 14:23; 20:17, 28–32; Fil. 1:1; 1 tim. 3:1–7; 5:17; tito 1:5–9; Jaime 5:14; 1 mascota. 5:1–5.

81 . Véase RST , 1:436–41.

82 . Ruthven objeta que Cristo es representado como la última piedra añadida a una estructura y, por lo tanto, estos textos de piedra/cimiento no pueden representar

la posición fundamental de Cristo y los apóstoles y profetas en la secuencia de la historia. Sobre el cese de los carismas , 215. Sin embargo, el trasfondo del término se

traduce como “ piedra angular” ( akrogō niaios , Ef . 2:20) probablemente se encuentra en Isa. 28:16 LXX, donde presenta a Cristo como la piedra angular fundamental de

la Sión espiritual de Dios. Véase RST , 2:747n47.

 83 . Ruthven argumenta que el “fundamento” es la confesión apostólica de Cristo (cf. Pedro en Mat. 16:16-19), “que es revelado y confesado por todos los cristianos

en todo tiempo. . . . Esta confesión revelada abre el reino al confesor”, que incluye a los gentiles. Sobre el cese de los carismas, 209–11. Sin embargo, la discusión de Pablo

sobre la obra de los apóstoles y profetas no se enfoca en cómo entrar en el reino, sino en la revelación de que los gentiles ahora están incluidos como socios iguales y

coherederos con el Israel creyente (Ef. 3:5–6; cf. 2:11–13, 17–19). Pablo tampoco mira hacia atrás a la confesión de Pedro, sino a su propio llamado como apóstol de los

gentiles ( 3:1–4, 7–8).

84 . Waldron, ¿continuará? , 88–90.

85 . Ex. 4:1–9; 14:31; 19:9; número 16:28; 1 Reyes 17:24; 18:36–37; cf. 1 Reyes 13:1–6.

86 . George W. Knight III, “El cese de los dones espirituales extraordinarios”, en La belleza y gloria del Espíritu Santo , ed. Beeke y Pipa, 96.

87 . Edwards, “Extraordinary Gifts of the Spirit Are Inferior to Graces of the Spirit”, en WJE , 25:285, 287. Véase Owen, The Duty of Pastors and People Distinguished , en

Works , 13:31–32.

88 . Véase RST , 1:434–36.

89 . “Señales y prodigios”, “diversos milagros” y “dones del Espíritu Santo” (Heb. 2:4) parecen ser tres maneras de describir los mismos hechos extraordinarios: varias

obras imponentes del poder divino distribuidas por el Espíritu Santo entre sus siervos. A estos ítems se unen una serie de usos de “y” ( kai ) sin otras características

gramaticales: señales y prodigios kai diversos milagros kai dones del Espíritu Santo. Las señales y los prodigios están unidos por te kai , que los empareja en una sola

frase (cf. “dones y sacrificios”, 5:1; “oraciones y súplicas”, v. 7).

90 . Calvino, Institutos , 4.19.6.

91 . Robert L. Reymond, Una nueva teología sistemática de la fe cristiana (Nashville: Thomas Nelson, 1998), 413.

92 . Véase RST , 1:426–28, 441–55.

93 . Hechos 3:6–8; 8:7; 9:32–35; 14:8–10.

94 . Ver la discusión de la naturaleza de las lenguas en el cap. 6.

95 . Incluso en el mundo antiguo, Josefo habló de "impostores y engañadores" que afirmaban falsamente que podían hacer "maravillas y señales". Flavio Josefo,

Antigüedades de los judíos , 20.167–68, en Las obras de Josefo: completas e íntegras , trad. William Whiston, nueva edición. (Peabody, MA: Hendrickson, 1987), 536.

96 . Por ejemplo, considere a los ilusionistas/autores André Kole y Dan Korem. Véase Norman L. Geisler, Miracles and the Modern Mind: A Defense of Biblical Miracles

(Grand Rapids, MI: Baker, 1992), 114–15.

97 . David G. Benner y Peter C. Hill, Baker Encyclopedia of Psychology and Counseling , 2ª ed. (Grand Rapids, MI: Baker, 1999), 594. Para un análisis crítico de las

técnicas de sanación por fe en comparación con la hipnosis, véase Philip Foster, “Suggestibility, Hysteria, and Hypnosis,” en The Signs and Wonders Movement—Exposed ,

ed. Peter Glover (Epsom, Surrey, Reino Unido: Día uno, 1997), 61–82.

98 . Thomas Schreiner, “Por qué soy un cesacionista”, Coalición por el Evangelio , 22 de enero de 2014, https:// www .the gospel coalition .org /article /cessationist/ .

99 . Véase la sección sobre lenguas en el capítulo anterior.

100 _ William J. Samarin, Tongues of Men and Angels: The Religious Language of Pentecostalism (Nueva York: Macmillan; Londres: Collier-Macmillan, 1972), 2. Véase

David Hilborn, “Glossolalia as Communication—A Linguistic-Pragmatic Perspective,” en Speaking in Tongues: Multi-Disciplinary Perspectives , ed. Mark J. Cartledge,

Estudios sobre cuestiones pentecostales y carismáticas (Eugene, OR: Wipf and Stock, 2006), 116.

101 . NIDPCM , 671, 675; y E. Mansell Pattison, “Behavioral Science Research on the Nature of Glossolalia,” Journal of the American Scientific Affiliation 20 (septiembre

de 1968): 73–86, disponible en https:// www .asa3 .org /ASA /PSCF /1968 / JASA9 -68 Pattison.html .

102 . Victor Budgen, Los Carismáticos y la Palabra de Dios: Una Perspectiva Bíblica e Histórica del Movimiento Carismático , 2ª ed. (Darlington, Inglaterra: Evangelical

Press, 1989), 65–67.

103 . Crisóstomo, Homilías sobre 1 Corintios , 29.1, en NPNF 1 , 12:168.

104 . Douglas J. Moo, The Letter of James , The Pillar New Testament Commentary (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2000), 238. Este pasaje no se refiere a la curación

espiritual, sino a la curación corporal (236–37).

105 . Sal. 45:7–8; 104:15; Dan. 10:3; Mate. 6:17.

106 . Ezequiel 16:9; Marca 16:1; Lucas 7:38, 46; John 11:2; 12:3.

107 . ROM. 16:16; 1 Cor. 16:20; 2 Cor. 13:12; 1 Tes. 5:26.

108 . Mate. 8:3, 15; 9:25, 29; 20:34; Marca 1:31, 41; 5:41; 6:5; 7:32–33; 8:23, 25; 9:27; Lucas 4:40; 5:13; 8:54; 13:13; 22:51; John 9:6. La gente también tocó a Jesús :

Mat. 9:20–21; 14:36; Marca 3:10; 5:27–31; 6:56; Lucas 6:19; 8:44–47.

109 . Calvino, Instituciones , 4.19.18. Tenga en cuenta las unciones para la consagración al cargo facultado por el Espíritu en 1 Sam. 10:1, 6; 16:13; 1 Reyes 19:15–16.
 110 . ni marcar 6:13 ni Santiago 5:14 da una base adecuada para el sacramento Católico Romano de la unción de los enfermos o la extremaunción, que utiliza el óleo

sagrado bendecido por un obispo para dar renovación espiritual a los enfermos y preparación para una posible muerte. J. A. Motyer, The Message of James: The Tests of

Faith (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1985), 190–92. Véase Catecismo de la Iglesia Católica , secs. 1499, 1510–23, 1532.

111 . Douglas Moo, "La sanidad divina en el evangelio de la salud y la riqueza", Trinity Journal 9, no. 2 (otoño de 1988): 208 (artículo completo, 191–209).

112 . La epístola de Santiago es notablemente similar al Sermón de la Montaña y los Proverbios de Cristo. Todos ellos presentan la verdad en forma de aforismos,

dichos concisos que declaran con fuerza principios de ética o sabiduría sin explicar todas las diversas excepciones a las reglas.

113 . Calvino, Instituciones , 4.19.19.

114 . Gross, Milagros, demonios y guerra espiritual , 75–81.

115 . Noël Piper, Mujeres fieles y su Dios extraordinario (Wheaton, IL: Crossway, 2005), 96–98.

116 . Agustín, Tratados sobre el Evangelio de San Juan , 17.1, en NPNF 1 , 7:111.
 8

El Espíritu Santo y la Nueva Creación

Dios Espíritu Santo es el Creador, Señor y dador de vida. Primero encontramos al Espíritu
de Dios en la Biblia en la obra de la creación, que se cierne sobre el mundo recién hecho en
su estado inicial de informe para dar orden y vida (Gén. 1:2). 1 La obra del Espíritu aparece
implícitamente cuando Dios personalmente sopla en el primer hombre el aliento de vida (
2:7; cf. Trabajo 33:4). Desde que el hombre se sumergió a sí mismo y al mundo que le
rodeaba en un estado de maldición a causa del pecado, el Espíritu ha actuado como Re-
Creador de la creación caída y restaurador de la vida. Herman Bavinck dijo: “Así como la
creación es una obra trinitaria, también la recreación fue desde el principio un proyecto de
las tres personas. Toda la gracia que se extiende a la creación después de la caída le viene
del Padre, por medio del Hijo, en el Espíritu Santo”. 2 El Espíritu efectúa la nueva creación al
habitar y empoderar al pueblo de Dios a través de Cristo. Adán de San Víctor (m. 1146)
escribió: “Ven, Espíritu Creador, Espíritu Recreador. . . Tú eres el Don; Tú eres el Dador”. 3
Las obras del Espíritu Santo en Israel, Cristo y la iglesia apuntan a producir y formar la
nueva creación donde Dios mora en su gloria. Los actos de gracia específicos por los cuales
el Espíritu hace esto se discuten en la siguiente parte de este libro. Sin embargo, para
concluir nuestro estudio de pneumatología y soteriología en la historia de la salvación y
allanar el camino para el orden de la salvación, examinaremos lo que la Biblia enseña sobre
la obra del Espíritu de hacer la nueva creación en general. Este es un tema rico, arraigado
en Génesis y que florece especialmente en la profecía de Isaías. Es un mensaje de esperanza
que puede llenar nuestros corazones de alegría y paz.

El Espíritu y el Tabernáculo de la Presencia Renovada de Dios

Comenzamos volviendo a las obras del Espíritu en el período del Antiguo Testamento. John
Owen nos recordó: “Lo que sea que el Espíritu Santo obró de manera eminente bajo el
Antiguo Testamento, por lo general había . . . un respeto a nuestro Señor Jesucristo y al
evangelio; y así fue preparatoria para completar la gran obra de la nueva creación en y por
él.” 4
Una de las obras del Espíritu en la era del antiguo pacto fue la construcción del
tabernáculo y más tarde del templo. El Señor llenó a sus artesanos escogidos con el Espíritu
de Dios para que tuvieran la sabiduría y la habilidad para hacer el tabernáculo de acuerdo
con su diseño (Ex. 31:3; 35:31). El tabernáculo era un lugar donde Dios hablaba con su
pueblo, y su diseño presentaba árboles, querubines, oro, piedras preciosas y grandes
reservas de agua. 5 Todos estos elementos aparecen en la descripción del jardín de Edén y la
región circundante (Gén. 2:8–17; 3:24). 6 Así, el Señor indicó que su tabernáculo era como
un jardín de Edén restaurado, el comienzo de una nueva creación que estaba iniciando
entre su pueblo del convenio. La tipología del tabernáculo revela que el Espíritu es el
agente divino que potencia la construcción de la nueva creación. Este patrón continúa a
través de la historia redentora. David recibió el plan para el templo por una revelación del
Espíritu (1 Crón. 28:12, 19). En el nuevo pacto, el templo de Dios es la iglesia de Jesucristo ,
edificada por obreros dotados empoderados por el Espíritu Santo (1 Cor. 3:9–10; 12:4–11 ).
El Espíritu Santo no es solo el agente divino para construir la nueva creación de Dios,
sino también el residente divino que manifiesta la presencia de Dios en ese templo. El
Espíritu estaba con el pueblo de Israel cuando el Señor moraba en medio de ellos en la
nube de fuego (Isa. 63:11, 14). Dios siempre cumplió su promesa de estar con su pueblo
por el Espíritu (Hageo 2:1–5). 7 Hoy, la iglesia es el templo de Dios porque el Espíritu Santo
mora en su pueblo (1 Cor. 3:16; Ef. 2:21–22 ).
La obra del Espíritu de formar la nueva creación y llenarla con la presencia de Dios se
centra en Jesucristo . La promesa de Dios de su presencia renovada con su pueblo se enfoca
en el “Emanuel” nacido de una virgen o “Dios con nosotros” (Isa. 7:14; cf. Mate. 1:23). El
niño es Dios mismo que vino a morar con su pueblo en su sabiduría, poder, eternidad y paz
(Isa. 9:6). como el ángel Gabriel le explicó María, esta concepción virginal tuvo lugar por la
agencia sobrenatural del Espíritu: “El Espíritu Santo vendrá sobre ti, y el poder del Altísimo
te cubrirá con su sombra; por eso también lo santo que nacerá de ti será llamado Hijo de
Dios” (Lucas 1:35). El Cristo encarnado es Dios morando en su tabernáculo o templo
viviente (Juan 1:14; 2:21). 8 La humanidad de Cristo es la obra magna del Espíritu Santo,
porque en Cristo no sólo el hombre vuelve a entrar en el paraíso, sino que el paraíso es
ahora un hombre.
Por lo tanto, nuestro anhelo por el paraíso, nuestra hambre espiritual de morar con Dios
en un lugar lleno de su gloria, revela nuestra necesidad del Espíritu Santo. Tenemos sed del
agua viva que sólo él puede suministrar. Esto debería impulsarnos a orar fervientemente
para que el Padre nos dé más de la obra del Espíritu a través de Cristo. Por el contrario,
nuestra posesión del Espíritu Santo como Dios que mora en nosotros es las primicias y la
garantía de nuestra herencia futura en Cristo. Cada movimiento del Espíritu para hacernos
santos nos da una señal de que Cristo es nuestro y que un día lo veremos cara a cara y
caminaremos con él en los jardines de la nueva Jerusalén. Que los hijos de Dios, por lo
tanto, se regocijen en la esperanza.

El Espíritu y el Reino del Reino Renovado de Dios

Otro tema importante de la creación es el reinado o reino de Dios. Dios creó al hombre
como portador de su imagen para que el hombre pudiera gobernar la tierra como
representante de Dios (Gén. 1:26–28). La rebelión del hombre contra el mandamiento de
Dios interrumpió este reino divino delegado, y Satanás comenzó a erigir su reino de
tinieblas en el mundo. Una faceta de la nueva creación es que el “trono” de Dios se
restablece en la vida humana y su pueblo que lleva su imagen “reina” sobre su mundo (Ap.
21:1–2; 22:1–5 ).
 El Espíritu Santo suministra el poder para restaurar el reino de Dios entre su pueblo del
pacto. La obra comenzó en Israel. El Espíritu descendió poderosamente sobre los jueces y
reyes de Israel para que guiaran a la nación en justicia y victoria. 9 El espíritu se recuperó
Los valientes de David para dar su lealtad de todo corazón a su rey (1 Crón. 12:18). Cristo,
el Hijo de David, fue ungido por el Espíritu después de su bautismo e inmediatamente fue a
luchar contra el Tentador a quien el primer Adán había entregado el reino (Mt. 1:1; 3:16–
4:1). Cristo dijo: “Si yo echo fuera los demonios por el Espíritu de Dios, entonces el reino de
Dios ha llegado a vosotros” ( 12:28). Por lo tanto, el Espíritu Santo actúa para derrocar el
dominio de Satanás y restaurar el reino de Dios a través de los hijos e hijas del Señor en la
tierra.
Tal como sucedió con el tabernáculo, la obra del Espíritu para hacer una nueva creación
en la que Dios reine se centra en la persona de Cristo encarnado. Cristo no es meramente
un instrumento o servidor del reino. Él es el Rey y el epítome del reino, porque es “el
Hombre del Espíritu”. 10 Una profecía importante que vincula a Cristo, el Espíritu y el reino
de Dios aparece en Isaías 11:1-2, que dice: “Saldrá un retoño del tronco de Jesé, y una rama
de sus raíces dará fruto. Y REPOSARÁ sobre él el Espíritu de Jehová, Espíritu de sabiduría y de
inteligencia, Espíritu de consejo y de poder, Espíritu de conocimiento y de temor de JEHOVÁ
” (NVI). Isaí era el padre de David; por lo tanto, el texto se refiere al Hijo prometido de
David ( 9:7). La multiplicación de las palabras asociadas al Espíritu muestra la plenitud de
las gracias espirituales dadas a este Rey. Beda (c. 672–735) dijo que esta séptuple plenitud
del Espíritu sólo se puede atribuir al “mediador entre Dios y la humanidad, el hombre
Jesucristo ”, porque los santos “reciben de su plenitud sólo lo que el Espíritu les concede. ” 11
Las cualidades de “sabiduría y entendimiento”, “consejo y poder”, y “conocimiento y temor
de JEHOVÁ ” son esenciales para el buen y exitoso gobierno de los reyes (Prov. 8:12–16). Por
lo tanto, todos los dones del Espíritu necesarios para el avance del reino de Dios son
reunidos y depositados en Cristo. El reino descansa enteramente en sus hábiles manos (Isa.
9:6), y por medio de él la justicia y la justicia prevalecerán con poder eterno, infalible e
invencible (9:7; 11:3–5 ).
Los cristianos no deben sorprenderse de encontrarse involucrados en luchas y conflictos
con el mal, tanto dentro de sus almas como con los poderes que los rodean. El Espíritu de
Dios ha invadido el reino satánico de este mundo y está restableciendo el reino de Dios
sobre su creación. Así como Adán una vez fue el rey-siervo de Dios sobre la tierra,
Jesucristo ahora reina como el Mediador del reino de Dios. Cristo ejerce su reino por el
Espíritu y da a cada uno de los suyos las gracias y los dones del Espíritu. Juan Calvino
comentó: “Él recibió los dones del Espíritu, para poder dárnoslos a nosotros. Y esta es la
unción de la que recibe el nombre de Cristo, que nos imparte; por [cuya causa] somos
llamados cristianos”. 12 Como resultado, somos los siervos ungidos a través de los cuales el
Espíritu hace avanzar el reino. Debemos esperar que el Diablo se defienda, pero no
debemos temer: “Mayor es el que está en vosotros, que el que está en el mundo” (1 Juan
4:4).

El Espíritu y la Nueva Creación en Perspectiva Cósmica

Podría cuestionarse si tenemos justificación para hablar de la obra del Espíritu para
construir el tabernáculo y el reino de Dios entre los hombres como una “nueva creación”.
Sin embargo, las promesas de Dios tienen un alcance expansivo que supera con creces a
Israel e incluso a la humanidad para llegar a todo el mundo.

Paz entre el hombre y la bestia

La profecía del Rey que acabamos de examinar concluye con esta notable promesa:
El lobo morará con el cordero, y el leopardo se acostará con el cabrito; y el becerro y
el león joven y el engordado juntos; y un niño los pastoreará. Y la vaca y el oso
apacentarán; sus crías se echarán juntas, y el león comerá paja como el buey. Y el niño
de pecho jugará sobre la cueva del áspid, y el recién destetado pondrá su mano sobre
la guarida de 13 [víboras]. No harán mal ni dañarán en todo mi santo monte; porque la tierra
será llena del conocimiento de JEHOVÁ , como las aguas cubren el mar. (Es un. 11:6–9 )
Por el Espíritu, Cristo establecerá un reino que liberará a este mundo de su maldición.
Los animales feroces pueden representar figurativamente a personas malvadas (Eze.
22:27; Zeph. 3:3). Calvino dijo que el profeta describe “el carácter y los hábitos de aquellos
que se han sometido a Cristo, . . . [pero su] discurso va más allá de esto; porque equivale a
una promesa de que habrá una bendita restauración del mundo.” 14 El texto puede apuntar a
una pacificación literal de los animales salvajes, porque alude a la condición de la creación
prístina cuando el hombre gobernaba a las bestias, el hombre y la bestia comían solo
plantas, y no había enemistad entre el hombre y las serpientes (Gén. 1:28–30; 2:19; 3:14–
15). 15 El reino del Mesías empoderado por el Espíritu restaurará la tierra a la paz en la que
Dios la creó por primera vez. Gregorio de Elvira (fl. 375) dijo: “En su reino, Dios recreará el
mundo tan maravillosamente como fue creado al principio, antes de que el primer hombre
pecara”. dieciséis
Israel esperaba un reino de paz y prosperidad universal (Miq. 4:3–4). Una de las
maldiciones sobre los israelitas por romper el pacto consistió en que Dios envió animales
salvajes para matarlos (Lev. 26:6, 22; Deut. 32:24). Sin embargo, Dios prometió eliminar
tales peligros cuando salvó a su pueblo (Eze. 34:25; hos. 2:18). En cambio, el Señor daría
lluvia abundante, cosechas abundantes, ganado fuerte y un sol glorioso (Isa. 30:23–26;
Amós 9:13). Tales promesas no son “un descenso a una bonanza materialista”, comentó
Alec Motyer (1924–2016), sino “la efusión de la generosidad de la creación” anteriormente
restringida por la maldición de Dios, por lo que son señales “del fin del pecado y la
maldición y del regreso del Edén.” 17

El florecimiento de la Desierto
Dios sanará la tierra a través del derramamiento del Espíritu, trayendo cambios que son
“de gran alcance y que lo abarcan todo”. 18 Las maldiciones de Dios sobre el Israel rebelde
manifestaron la maldición más amplia para La transgresión de Adán, porque la humanidad
había "quebrantado el pacto sempiterno" (Isa. 24:5). 19 Los juicios declarados en Isaías
trascienden las catástrofes nacionales y apuntan en última instancia a la disolución del
cosmos ( 34:4). Incluso en esta época, el Señor hará que surjan “espinos y abrojos” en la
tierra de su pueblo ( 32:13; cf. Jer. 12:13; hos. 10:8), manifestaciones de la maldición sobre
la tierra que Dios habló a Adán por su desobediencia (Gén. 3:17–18). Sin embargo, Dios
prometió que estos juicios durarían “hasta que sobre nosotros sea derramado el Espíritu
desde lo alto, y el desierto se convierta en campo fértil, y el campo fértil sea considerado
bosque. Entonces habitará el derecho en el desierto, y la justicia morará en el campo fértil.
Y el efecto de la justicia será paz, y el resultado de la justicia, quietud y confianza para
siempre” (Isa. 32:15–17 NVI; cf. 29:17). La profecía describe esta “paz” en términos
amplios, tanto los efectos físicos en la tierra como los efectos espirituales entre las
personas, especialmente la “justicia”. Pedro puede tener pasajes de las Escrituras como este
a la vista cuando dice: “Esperamos, conforme a sus promesas, cielos nuevos y tierra nueva,
en los cuales mora la justicia” (2 Ped. 3:13).
Isaías también habla del desierto que florece como una rosa cuando se revela la gloria de
Dios; la curación de ciegos, sordos, cojos y mudos; y los redimidos caminando por el
camino de la santidad con gran gozo (Isaías 35). Esa promesa se cumplió parcialmente en el
ministerio de sanidad física de Jesús (Mat. 11:5; cf. Hechos 3:8), pero el cumplimiento
completo vendrá en la ciudad celestial de Dios, donde no habrá dolor ni pecado (Isa. 35:8,
10; Rvdo. 21:4, 27). Graham Cole dice: “Las preocupaciones de Dios no se limitan al
dominio humano. Nada menos que la creación más amplia proporciona su paleta. Y el
Espíritu derramado es el pincel que devuelve el color al lienzo.” 20

Nueva Creación, Nueva Edén

Esta transformación por el Espíritu es una obra de nueva creación. El Señor hará que fluyan
ríos y manantiales en la tierra seca y que crezcan árboles en el desierto, y la gente sabrá
que “el Santo de Israel la ha creado” (Isa. 41:17–20). El agua y los árboles ocupan un lugar
destacado en el relato de la jardín del Edén (Gén. 2:8–15); por lo tanto, esta es una imagen
de “la futura era de bendición”, una obra de Dios que es “fundamentalmente nueva y
maravillosa, una nueva creación”, como dijo Edward Young (1907–1968). 21 El Señor dice:
“Desciendan, cielos, desde lo alto, y destilen los cielos justicia; ábrase la tierra, y produzcan
salvación, y brote juntamente la justicia; Yo, el SEÑOR , lo he creado” (Isa. 45:8). Hará “cosas
nuevas”, y “son creadas ahora, y no desde el principio” ( 48:6–7). El Señor consolará a
“Sión” y “hará su desierto como Edén, y su soledad como huerto de JEHOVÁ ; en ella se
hallará gozo y alegría, acción de gracias y voces de alabanza” ( 51:3). Esto implica tanto la
abundancia del bien como la eliminación de la maldición debida al pecado. 22 El Señor dice:
“Porque he aquí, yo creo nuevos cielos y una nueva tierra; y lo primero no será recordado,
ni vendrá a la mente” ( 65:17). El verbo traducido como “crear” ( bara' ) en estos textos es
el mismo verbo usado para el acto original de creación de Dios. 23 Combinado con "cielos" y
"tierra", "crear" constituye una referencia definitiva a la obra original de la creación (Gén.
1:1; 2:4), pero ahora hecho nuevo. La promesa de la nueva creación incluye el disfrute de
casas, alimentos y una larga vida, y la repetición de la promesa de que el lobo y el cordero
se alimentarán juntos (Isa. 65:21–25 ).
La nueva creación será un nuevo hogar para el pueblo de Dios. El regreso de Israel del
exilio presagiaba el regreso del hombre a una tierra de abundancia. El Señor dijo a Israel
por medio del profeta Ezequiel, “Habitaréis en la tierra que di a vuestros padres; y vosotros
seréis mi pueblo, y yo seré vuestro Dios. Yo también os libraré de todas vuestras
inmundicias; y llamaré al trigo, y lo multiplicaré, y no os daré hambre. Y multiplicaré el
fruto de los árboles y el producto del campo, para que no recibáis más oprobio de hambre
entre las naciones” (Ezequiel. 36:28–30). En consecuencia, el La Tierra Prometida es el
nuevo Edén. “Y dirán: Esta tierra que estaba desolada se ha vuelto como huerto de Edén” (v.
35). Al igual que Isaías, Ezequiel vincula esta promesa de una tierra renovada con el
derramamiento del Espíritu: “Entonces sabrán que yo soy el SEÑOR su Dios, que los hice
llevar cautivos entre las naciones; pero yo los he reunido a su propia tierra, y no han dejado
más allí a ninguno de ellos. Ni esconderé más de ellos mi rostro, porque he derramado mi
espíritu sobre la casa de Israel, dice Jehová el Señor ” ( 39:28–29 ).
Dios le dio a Ezequiel una visión de la transformación de la tierra por un río que fluye de
la casa de Dios y riega árboles llenos de frutos nutritivos y follaje sanador (Eze. 47:1–12; cf.
Joel 3:18; Zac. 14:8–9), una imagen edénica que reaparece en la visión de Juan de la nueva
Jerusalén (Ap. 22:1–2). Es probable que el río simbolice la obra del Espíritu Santo (Juan
7:37-39), quien, como hemos visto, se representa como agua derramada sobre el mundo. 24
Mientras que el río representa la gracia vivificante de Dios para la salvación de las
personas, la visión enfatiza la curación de la tierra donde habitan con Dios.

Esperanza Dirigida hacia una Persona y un Lugar

Por lo tanto, las promesas de Dios dirigen nuestra esperanza nada menos que a la
restauración de todas las cosas, la herencia gloriosa de la cual Canaán era un tipo. Owen
dijo: “La gran obra por la cual Dios se propuso glorificarse a sí mismo en última instancia
en este mundo fue la de la nueva creación, o la recuperación y restauración de todas las
cosas por Jesucristo (Heb. 1:1–3; Ef. 1:10).” 25
Cuando los cristianos sobreespiritualizan su fe, olvidan que Dios creó al hombre como
una unión de cuerpo y alma, y lo colocó en un mundo físico para vivir, comer y trabajar.
Dios nos hizo no solo para relacionarnos con otras personas sino también para un lugar. Es
allí donde Dios manifiesta su presencia gloriosa a través de la belleza y las delicias de su
creación. Estábamos destinados a conocer la bondad de Dios al probar la dulzura de la fruta
fresca y percibir su grandeza al contemplar los cielos muy por encima de nosotros. En
consecuencia, la obra de renovación del Espíritu tiene proporciones cósmicas, al igual que
nuestra esperanza. Antes de su ascensión, Cristo dijo: “Voy a prepararos un lugar . . . para
que donde yo estoy, vosotros también estéis” (Juan 14:2–3). Debemos anhelar unirnos a él
en la nueva creación. Hasta que eso suceda, somos extranjeros y peregrinos lejos de
nuestra patria.

El Espíritu y la Nueva Creación en el Pueblo de Dios

Si bien la obra de nueva creación del Espíritu tiene un alcance cósmico, también tiene un
enfoque humano que se centra en la vida interior renovada y fluye hacia las relaciones de
justicia. Ya hemos observado que la nueva creación por el Espíritu se caracteriza por la
“justicia”. 26 Así como la cúspide de la primera creación era el hombre, creado a imagen de
Dios, así el corazón de la nueva creación es el hombre nuevo en Cristo, recreado a su
imagen (Ef. 2:10; 4:24; Columna. 3:10).

La recreación de la justicia
David insinúa esta nueva creación del hombre interior en su oración penitencial: “Crea [
bara' ] en mí, oh Dios, un corazón limpio, y renueva un espíritu recto dentro de mí. No me
eches de tu presencia, ni quites de mí tu Santo Espíritu” (Sal. 51:10–11 NVI). Como
argumentamos en un capítulo anterior, David está hablando de la obra del Espíritu en
referencia no meramente al empoderamiento oficial servir, sino también a la santificación
moral. 27 David busca la salvación de la corrupción que ha multiplicado en su hombre
interior por sus actos pecaminosos. Ora por “un corazón limpio”, una mentalidad y una
disposición que sean agradables y aceptables para el Santo; 28 y un “espíritu recto”, uno de
firme fidelidad a Dios y su pacto. 29 Esta gracia de un espíritu limpio y recto es una obra
divina de creación y renovación. Por lo tanto, la obra de la nueva creación ya había
comenzado en los santos del Antiguo Testamento cuando el Espíritu Santo trajo
repetidamente renovación moral y espiritual a sus almas.
Las profecías de Isaías también unen renovación espiritual y nueva creación. El Señor
que prometió poner “mi Espíritu [ ruakh ]” sobre su Siervo para traer “justicia” a las
naciones es el Dios “que creó los cielos y los extendió” y “da aliento a los pueblos [en la
tierra], y espíritu [ ruakh ] a los que caminan en es un. 42:1, 5 NVI). La repetición de la
palabra “espíritu” une la creación del hombre por Dios y la transformación del hombre por
medio de Cristo. “Justicia” se refiere a actitudes, acciones y relaciones correctamente
ordenadas según la voluntad del Juez. 30
El Señor se llama a sí mismo el “Creador de Israel”, pero este acto de creación consistió
en su llamado, redención y consagración de un pueblo para su gloria (Isa. 43:1–7, 15).
Matthew Poole (1624–1679) dijo que Dios los había “creado” cuando los hizo “su pueblo, y
eso de una manera tan milagrosa, como si [los] hubiera creado por segunda vez de la nada”.
31 La creación de Israel como nación redimida presagiaba la recreación del hombre en Cristo

por el Espíritu, un nuevo y mayor éxodo (vv. 2–4, 16–17). La liberación de la nación del
exilio en Babilonia (v. 14) sería superado por la liberación de los elegidos de Dios de la
culpa y el poder de sus pecados para que vivieran para la gloria de Dios (vv. 7, 10, 25).

Vida y Luz reavivada

Dios dice: “Haré algo nuevo . . . ríos en el desierto, para dar de beber a mi pueblo, mis
escogidos. Yo he formado este pueblo para mí; publicarán mi alabanza” (Isa. 43:19–21).
¿Qué son estos ríos? El fabricante de Israel dice: “Derramaré aguas sobre la tierra sedienta,
y arroyos sobre la tierra seca; Derramaré mi Espíritu sobre tu descendencia, y mi bendición
sobre tu descendencia. Brotarán entre la hierba como sauces junto a corrientes de agua.
Este dirá: 'Yo soy del SEÑOR '; otro invocará el nombre de Jacob, y otro escribirá en su mano:
' DEL SEÑOR ', y se llamará con el nombre de Israel” ( 44:3–5 NVI). Motyer comentó: “La
lluvia del cielo representa todos esos agentes de gracia que reviven y dan vida mediante los
cuales el Señor, a través de su Espíritu, transforma el desierto de la vida de su pueblo”, de
modo que “nueva vida impartida” se convierte en “nueva vida manifestada”. 32 Dios recrea a
su pueblo por el Espíritu Santo, quien les da vida espiritual para confesar al Señor como su
Dios y declararle su lealtad como su pueblo. El Espíritu proporciona la realidad interior y
vital de la fiel respuesta del hombre al pacto (2 Cor. 3:3, 6).
Otras promesas del Espíritu (Isa. 59:21; 61:1) entre paréntesis la promesa de que la luz
de la gloria de Dios amanecerá sobre el mundo en oscuridad ( 60:1–3, 19–20). Esto también
es una imagen de la nueva creación, porque así como Dios dijo: “Hágase la luz” (Gén. 1, 3),
para que haga resplandecer en el corazón de los hombres la luz de su gloria en Cristo y
renueve en ellos su imagen (2 Cor. 3:18; 4:6; 5:17). La semilla de la nueva creación es el
“nuevo corazón” y el “nuevo espíritu” dados por Dios junto con la morada de su Espíritu
(Eze. 36:26–27 ).
Aunque esta recreación del pueblo de Dios comienza con la conversión, no está completa
hasta la conquista de todo mal: “Alégrense y regocíjense para siempre en lo que yo creo;
una alegria. Y me regocijaré en Jerusalén, y me gozaré en mi pueblo; y no se oirá más en ella
voz de lloro, ni voz de clamor” (Is. 65:18–19). El pueblo de Dios no solo tendrá un gozo
completo, sino que Dios se deleitará por completo en ellos, porque todo lo que le desagrada
será eliminado. La primera creación “vio Dios todo lo que había hecho, y he aquí que era
muy bueno” (Gén. 1,31) es satisfecha y superada por la nueva creación, en la que Dios se
regocija exuberantemente en su pueblo (cf. Is. 62:5; Zeph. 3:17). 33
La profecía de Isaías une la doctrina de la creación y la nueva creación a través del
Espíritu. Aunque son obras distintas, son las obras del mismo Dios. El Creador del cielo y la
tierra es el Re-Creador de su pueblo redimido del pacto. Abraham Kuyper dijo: “El Espíritu
Santo, que en la regeneración enciende la chispa de la vida eterna, ya ha encendido y
sostenido la chispa de la vida natural”. Sin duda, las obras de nueva creación del Espíritu
superan sus obras de la creación original y son más prominentes en la Biblia. “Pero”, dijo
Kuyper, “por muy diferentes que sean las medidas de operación y de energía, el Espíritu
Santo permanece en la creación y recreación como el único Trabajador omnipotente de
toda vida y vivificación, y por lo tanto es digno de toda alabanza y adoración”. 34

El magnifico Alcance de la Salvación

El tema de la nueva creación por el Espíritu nos muestra la grandeza de la salvación. La
salvación no es simplemente una cuestión de obtener paz personal y vidas más morales y
amorosas. Nuestro renacimiento y resurrección con Cristo nos hace partícipes de la
herencia eterna de Cristo (Ef. 2:6–7; 1 mascota. 1:3–4). En la salvación, la nueva creación
entra en nuestra vida por la unión con Cristo. 35 Herman Ridderbos dijo que la referencia de
Pablo a la nueva creación en 2 Corintios 5:17 “no se entiende meramente en un sentido
individual ('una nueva criatura'), sino que uno debe pensar en el nuevo mundo de la re-
creación que Dios ha hecho amanecer en Cristo, y en el cual todos los que están en Cristo
está incluido. . . . Se trata de dos mundos, no sólo en un sentido espiritual, sino en un
sentido redentor-histórico, escatológico”. 36 Andrés Lincoln comenta: “La nueva creación,
que en su sentido más amplio incluye la suma de todas las cosas en Cristo. . . ya ha
comenzado como un movimiento en la historia en la vida de hombres y mujeres”. 37
Eso no significa que los cristianos sean ahora los agentes para transformar la tierra en la
nueva creación en esta era presente. Él la transformación del mundo espera el regreso de
Cristo; la nueva creación está ahora comenzando a medida que la semilla del reino se
arraiga en las vidas humanas. Michael Horton dice: “Cada creyente es un microcosmos del
cosmos renovado”. 38 La nueva creación no es una influencia cultural o un cuidado
ecológico, tan valiosos como son esos esfuerzos mientras el pueblo de Dios funciona como
sal y luz en un mundo caído, sino una obra sobrenatural del Espíritu Santo para manifestar
la gloria de Dios en Cristo. Horton escribe: “Esta no es la imagen de una conquista gradual
de las naciones y culturas de esta era. Por el contrario, la entrega de la nueva creación que
domina esta era actual es la regeneración de los pecadores y su incorporación a través de la
fe dada por el Espíritu al cuerpo de Cristo, su iglesia”. 39
 La obra del Espíritu para hacer un pueblo santo al Señor es nada menos que una
renovación omnipotente de la creación. Cuando Pablo escribió que Dios “nos salvó por el
lavamiento de la regeneración y por la renovación en el Espíritu Santo” (Tito 3:5), usó la
misma palabra que usó Jesucristo cuando habló de “la regeneración, cuando el Hijo del
hombre se siente en el trono de su gloria” (Mat. 19:28). La palabra traducida como
“regeneración” (del griego palingenesia ) es literalmente “génesis de nuevo” y apunta al
cielo nuevo y la tierra nueva. Así, Pablo dice que Dios nos dio la regeneración para que
“seamos hechos herederos según la esperanza de la vida eterna” (Tito 3:7). La regeneración
inicia un proceso que terminará solo en la plena adquisición de la vida eterna en gloria.
Sinclair Ferguson dice: “Pablo ve la regeneración dentro de un contexto más amplio como
una participación en la renovación-resurrección que ha sido inaugurada por el Espíritu en
Cristo. . . . [Es], por lo tanto, no meramente un cambio interior; es la incursión de un nuevo
orden en el presente orden de la realidad.” 40 Bavinck dijo: “Por lo tanto, el renacimiento
abarca todo el alcance de la recreación desde su primer comienzo en el corazón de las
personas hasta su finalización final en el cielo nuevo y la tierra nueva”. 41
¡Qué gloriosa esperanza la de los que tienen el Espíritu Santo! Si el Espíritu de Cristo
mora en ti, entonces ya posees la gloria del cielo nuevo y la tierra nueva en tu corazón. Eres
un ciudadano de la nueva creación. Eres uno de los muchos hijos e hijas a quienes Dios está
llevando a la gloria a través de Jesucristo , el último Adán. El Espíritu de Cristo que mora en
vosotros os conduce a través de las aflicciones a la gloria misma de Cristo resucitado. 42
Ferguson escribe: “El Espíritu es dado para glorificarnos . . . transformar la constitución
misma de nuestro ser para que lleguemos a ser gloriosos.” 43 Por tanto, levanta tu cabeza,
hijo de Dios. El Espíritu Re-Creador vive en ti, y glorificarás y gozarás a Dios para siempre.

Cantad al Señor
Espíritu Creador y Re-Creador
Ven, oh Creador Espíritu bendito,
Y en nuestros corazones toma tu descanso;
Espíritu de gracia, con ayuda celestial
Ven a las almas que has hecho.
Tú eres el Consolador, clamamos,
Enviado a la tierra por el Dios Altísimo,
Fuente de vida y Fuego de amor,
Y nuestra Unción de arriba.
Trayendo del cielo nuestra séptuple dow'r, 44
Signo de la diestra de poder de nuestro Dios,
Oh bendito Espíritu, prometido desde hace mucho tiempo,
Tu venida despierta el corazón a la canción.
Haz que nuestras mentes embotadas brillen con éxtasis,
Que los corazones humanos rebosen de amor;
Y, cuando nuestra débil carne desfalleciera,
Que tu fuerza inmortal prevalezca.
Anónimo, latín, siglo X
Melodía: Grace Church
Trinity Hymnal—Edición Bautista , No. 251

Preguntas para Meditación o Discusión

1. ¿Cómo tabernáculo revela la intención de Dios de hacer una nueva creación?
¿Cómo estuvo involucrado el Espíritu Santo en el tabernáculo y el templo?
2. ¿Cómo se reveló el reino de Dios en la creación original? ¿Cómo ha obrado el
Espíritu Santo para renovar el reino de Dios desde la caída del hombre?
3. ¿Qué dice Isaías 11:1–9 nos enseña sobre el Espíritu Santo, Cristo y la nueva
creación?
4. ¿Qué efectos produce el Espíritu Santo, según Isaías? 32:15–17? ¿Cómo se describe
más detalladamente esta transformación en Isaías? 35?
5. ¿Qué pasajes de las Escrituras en los profetas prometen un nuevo “Edén”? ¿Cuál es
el significado de estas promesas?
6. ¿Qué quiere decir David cuando ora para que Dios “cree” en él un corazón nuevo
(Sal. 51:10)? ¿Cómo es el Espíritu Santo (v. 11) involucrado?
7. ¿Cómo explicaría el significado de Isaías? 44:1–5 a una clase de estudiantes de
secundaria?
8. ¿Cómo el tema bíblico de la nueva creación arroja nueva luz sobre la doctrina de la
regeneración en Tito? 3:5?
9. ¿Cómo ha aumentado la lectura de este capítulo su esperanza y deseo por la nueva
creación?
10. ¿Cómo ha aumentado la lectura de este capítulo su deseo de orar por la obra del
Espíritu Santo en su vida, familia e iglesia? Si no ha tenido ese efecto en ti, ¿por qué
no?

Preguntas para una reflexión más profunda

11. ¿Cómo se cumplen los temas bíblicos del tabernáculo y el reino en la gloria plena
de la nueva creación?
12. ¿Por qué es importante en nuestra teología que reconozcamos que el Espíritu
Santo es tanto el Creador de la creación como el Re-Creador de la nueva creación?
¿Qué diferencia habría si negamos o descuidamos la verdad de que el Re-Creador
es primero el Creador?
13. ¿Cómo puede el lector discernir si las descripciones proféticas de una tierra
transformada se aplican a cambios físicos en el mundo, cambios espirituales en las
personas o ambos? Después de explicar algunos principios para guiar al lector,
muestre cómo se podrían usar estas descripciones para interpretar Isaías 32:15–
17; 43:19–21; y 44:1–5.

1 . Sobre la obra del Espíritu en la creación, véase el cap. 2.

2 . Bavinck, Dogmática Reformada , 3:215.

3 . “ Veni, Creator Spiritus / Spiritus recreator / . . . / Tu donum, tu donante .” Adam of St. Victor, “De Spiritu Sancto”, en F. A. March, ed., Latin Hymns, with English Notes

(Nueva York: Harper & Brothers, 1896), pág. 137.

 4 . Owen, Pneumatologia , en Works , 3:126.

5 . Ex. 25:1–26:37; 28:9, 17–20; 30:17–21.

6 _ Véase RST , 2:136–37, 275–76.

7 . Ver la discusión de la obra del Espíritu para manifestar la presencia de Dios con Israel en el cap. 3.

8 _ Sobre el motivo del tabernáculo/templo en Juan 1:14 y Lucas 1:35, véase RST , 2:787–88, 792–93.

9 _ juez 3:10; 6:11–24, 27, 34–35; 11:29, 32; 14:6, 19; 15:14–15; 1 Sam. 10:1, 6; 11:6; 16:13–14. Ver cap. 3.

10 _ Ferguson, El Espíritu Santo , 52.

11 _ Beda, Homilías sobre los Evangelios , 1.2, en ACCS/OT , 10:102. Ver también Young, El Libro de Isaías , 1:381.

12 _ Calvino, Comentarios , sobre Isa. 11:2. “Cuál causa” es “por qué” en la traducción original.

13 _ “Adders” es la lectura en el margen KJV. El texto de la KJV dice "cocatriz".

14 _ Calvino, Comentarios , sobre Isa. 11:6.

15 _ Young, El Libro de Isaías , 1:390–91; y J. Alec Motyer, The Prophecy of Isaiah: An Introduction and Commentary (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 124.

16 _ Gregorio de Elvira, en ACCS/OT , 10:107–8.

17 _ Motyer, La Profecía de Isaías , 251.

18 _ Young, El Libro de Isaías , 1:399.

19 _ Sobre el pacto de obras con Adán, véase RST , 2:265–321 (caps. 14–16).

20 _ Cole, El que da la vida , 141.

21 . Young, El Libro de Isaías , 3:93, 95.

22 . Motyer, La Profecía de Isaías , 404.

23 . general 1:1, 21, 27; 2:3–4; 5:1–2; 6:7; Es un. 40:26, 28; 42:5; 45:12, 18

24 . prov. 1:23; Es un. 32:15; 44:3; Ezequiel 39:29; Joel 2:28–29.

25 . Owen, Pneumatologia , en Works , 3:157.

26 . Es un. 11:1–5; 32:15–17; 45:8; 2 mascotas. 3:13.

27 . en Sal. 51:11, ver la discusión del Espíritu de piedad en el Antiguo Testamento en el cap. 3.

28 . Las personas que eran ceremonialmente impuras no podían tener contacto con las cosas santas sin ofender a Dios (Lev. 22:3–4). Así, aquí “un corazón limpio”

describe una limpieza interior consistente con la santidad divina (cf. Sal. 24:3–4).

29 . La palabra traducida como “correcto” ( kun ) significa “establecido” y se usa para referirse a la fidelidad al pacto en Sal. 78:8, 37.

30 . Sobre “juicio” o “justicia” ( mishpat ), véase RST , 1:812, 818.

31 . Poole, Anotaciones sobre la Santa Biblia , sobre Isa. 43:1 (2:421).

32 . Motyer, La Profecía de Isaías , 342.

33 . Motyer, La Profecía de Isaías , 530.

34 . Kuyper, La obra del Espíritu Santo , 46–47.

35 . 2 Cor. 5:17; Galón. 6:15; Ef. 2:10, 15 (griego); 4:24; Columna. 3:10.

36 . Ridderbos, Paul , 45.

37 . Andrew T. Lincoln, Efesios , Comentario Bíblico de Word 42 (Dallas, TX: Word, 1990), 114.

38 . Horton, Redescubriendo el Espíritu Santo , 178.

39 . Horton, Redescubriendo el Espíritu Santo , 186–87.

40 . Ferguson, El Espíritu Santo , 118.

41 . Bavinck, Dogmática reformada , 4:53.

42 . Véase Rom. 8:9, 11, 14, 17

43 . Ferguson, El Espíritu Santo , 249.

44 . Una “dote” (abreviado “dow'r”) es dinero o bienes otorgados en el momento del matrimonio o de la muerte de un cónyuge.
 Sección B

El Espíritu Santo y la Orden de la Salvación (

Ordo Salutis )
 9

Unión con Cristo por el Espíritu, Parte 1

Temas Bíblicos

El Espíritu aplica la salvación al unir a las personas con Cristo. 1 En la mente del apóstol
Pablo, estar “sin Cristo” es no tener “esperanza” y estar “sin Dios en el mundo” (Ef. 2:12).
Pero “en Cristo” tenemos “todas las bendiciones espirituales” ( 1:3). Juan escribe: “Dios nos
ha dado vida eterna, y esta vida está en su Hijo. El que tiene al Hijo, tiene la vida; y el que no
tiene al Hijo de Dios, no tiene la vida” (1 Juan 5:11–12). El cristiano puede tener el gozo de
saber que el Espíritu Santo me es “dado, para hacerme partícipe de Cristo y de todos sus
beneficios por medio de una fe verdadera”. 2
Dios salva a los pecadores por una constelación de gracias interconectadas que los
teólogos describen como el “ orden de salvación.” Esta segunda sección de nuestro libro
describirá esas gracias, pero primero debemos abordar la gracia resumida que sustenta a
todas las demás: la unión con Cristo. Juan Calvino escribió: “Mientras Cristo permanezca
fuera de nosotros, y estemos separados de él, todo lo que ha sufrido y hecho por la
salvación de la raza humana permanece inútil y sin valor para nosotros. Por tanto, para
compartir con nosotros lo que ha recibido del Padre, tuvo que hacerse nuestro y habitar en
nosotros. . . . El Espíritu Santo es el vínculo por el cual Cristo nos une eficazmente a sí
mismo”. 3
Podemos distinguir entre unión y comunión _ La unión con Cristo es la unidad, el vínculo
y la relación establecida entre él y su pueblo. La comunión con Dios es el ejercicio activo y
el disfrute de las gracias de esa unión: vivir la comunión con Dios. Como dijo John Owen,
nuestra comunión con Dios consiste en que él se comparte con nosotros y nuestra
respuesta obediente a través de la unión que tenemos con él en Jesucristo . 4 Sin embargo,
dado que la unión con Cristo implica el poder salvador de Dios y el amor personal, la unión
y la comunión son inseparables.
Al colocar la unión en primer lugar en nuestra discusión sobre el orden de la salvación,
no estamos diciendo que la unión con Cristo sea la primera etapa de la obra salvadora de
Dios en un individuo. Al contrario, es la base y el gran medio por el cual Dios aplica todas
las bendiciones. Algunos teólogos usan el término unión con Cristo para referirse
específicamente a la unión espiritual y vital. 5 Sin embargo, la doctrina bíblica es más
amplia. La unión con Cristo no es una parte del puente por el cual Dios lleva muchos hijos a
la gloria, sino la estructura completa que “subyace en cada paso de la aplicación de la
salvación”, como dijo John Murray (1898–1975). 6 Sinclair Ferguson dice: “El motivo
dominante y el principio arquitectónico del orden de la salvación debe ser, por lo tanto, la
unión con Cristo en el Espíritu”. 7

Solidaridad Corporativa en los Últimos Adán

Los escritos de Juan y Pablo son nuestras fuentes principales para la doctrina de la unión de
Cristo con su pueblo, pero los elementos básicos de esta doctrina aparecen ya en el libro de
Génesis. 8 Antes de la caída del hombre en el pecado, Dios había preparado tipos de Cristo
que ayudarían a los pecadores después de la caída a mirar hacia adelante con esperanza en
Cristo. El primer y más básico tipo de unión entre Cristo y su pueblo aparece en la
solidaridad corporativa de la humanidad en Adán.
1. Cristo permanece como Adán como la única cabeza de su pueblo . Dios creó a toda la
raza humana en un solo hombre para que de él nacieran todos los demás seres humanos
del mundo, incluida su esposa, creados por un acto sobrenatural de Dios. 9 Adán, cuyo
mismo nombre significa "Hombre", fue el representante de la humanidad en el primer
pacto de Dios (Gén. 2:16–17) y engendró hijos a su imagen tal como Dios había creado al
hombre a su imagen ( 5:1–3). Nuestro propósito aquí no es discutir la naturaleza y caída
del hombre, temas que pertenecen al locus de antropología, no soteriología. 10 Sin embargo,
vemos en Adán una prefiguración de Cristo, lo que Pablo llama “la figura [literalmente tipo]
del que había de venir” (Rom. 5:14). Así como la transgresión de Adán resultó en la
condenación y muerte de la humanidad, mucho más Cristo permanece como la Cabeza de
su pueblo para que su justicia llegue a ser su justificación y vida (vv. 15–19).
Herman Ridderbos escribió: “Cristo y Adán están uno frente al otro como los grandes
representantes de los dos eones [edades], el de la vida y el de la muerte”. 11 Así como el
pecado de Adán no le perteneció solo a él, sino que trajo el pecado y la muerte a “todos los
hombres, que por una generación común han sido y han nacido de él”, dijo Girolamo Zanchi
(1516–1590), “así también la justicia de Cristo y la vida eterna que le es debida no se tiene
en Cristo solamente, sino que se deriva a todos aquellos que por la regeneración del
Espíritu Santo son hechos uno con él. . . . Toda nuestra salvación y vida está puesta en él,
como en nuestra cabeza, para que en verdad sea concedida y comunicada a todos los
elegidos de Dios que están unidos a él.” 12
2. Cristo es el oficial del pacto con quien el pueblo de Dios es uno . Como vimos en
Romanos 5, Adán no actuó como individuo privado sino en una capacidad pública y oficial
como representante de otros en un acuerdo legal solemne entre Dios y la humanidad: un
pacto. Dios nos dio más imágenes de la unión de la iglesia con Cristo en los oficiales que él
nombró en su pacto con Israel. Así como Adán fue el primer profeta, sacerdote y rey, Dios
designó estos oficios en Israel, porque Cristo es nuestro Profeta, Sacerdote y Rey. 13
En estas oficinas vemos ecos de la solidaridad corporativa entre Adam y su pueblo.
Moisés apeló a Dios por misericordia sobre Israel sobre la base del favor del Señor a su
profeta (Ex. 33:7–17). Cuando el sumo sacerdote ministraba en los lugares santos del
tabernáculo, llevaba los nombres de las doce tribus sobre sus hombros y sobre su corazón (
28:9–12, 21, 29). La victoria de David sobre Goliat fue la victoria de Israel sobre los filisteos
(1 Sam. 16:13; 17:51–52). Cuando el rey pecó, el juicio de Dios cayó sobre la nación (2 Sam.
24:10–15; 1 Reyes 9:4–7). Como la nación era hijo de Dios (Ex. 4:22; hos. 11:1), por lo que
el rey era hijo de Dios (2 Sam. 7:14; PD. 89:26–27). Dios diseñó a los oficiales del pacto de
Israel para que prefiguraran a Cristo en su unidad con su pueblo. Él es siervo de Dios, y
ellos son siervos de Dios (Isa. 42:1; 43:10). Él es Israel, pero vino a salvar a Israel ( 49:3, 6).
Dios ha unido a Cristo y a su pueblo en el haz de la vida (cf. 1 Sam. 25:29).
3. Cristo está en su pueblo, y ellos están en él y con él . Juan escribe acerca de Cristo y su
pueblo siendo y permaneciendo “en” los demás. 14 Pablo desarrolla esta idea extensamente,
escribiendo con frecuencia acerca de estar “en Cristo”. 15 Anthony Hoekema (1913–1988)
escribió: “Esta expresión [“en Cristo” o en Christ ō ], junto con expresiones afines como 'en
el Señor' ( en Kyri ō ) o 'en él' ( en aut ō ) , ocurre 164 veces en las epístolas de Pablo.” 16
Pablo vincula su doctrina de estar en Cristo con la identidad de Cristo como el último Adán.
Él dice: “Porque por cuanto la muerte entró por un hombre, también por un hombre vino la
resurrección de los muertos. Porque así como en Adán todos mueren, también en Cristo
todos serán vivificados” (1 Co. 15:21–22). El Hijo de Dios es la Imagen de Dios, y por su
Espíritu somos transformados en la misma imagen, porque él es el postrer Adán. 17
Ridderbos dijo: “Cristo es así designado como el Inaugurador de la nueva humanidad”. 18
Cuando Pablo escribe sobre Adán y Cristo como el “primer hombre” y el “segundo hombre”
(v. 47), es como si nadie más hubiera vivido jamás: todos los demás seres humanos están
ligados en Adán o en Cristo. Richard Sibbes escribió: “Entonces vemos que tenemos en
Cristo, 'el segundo Adán', todo lo que perdimos en la primera raíz. . . y más que todos
perdimos, siendo él Dios-hombre.” 19
Pablo también escribe sobre estar “con Cristo” en sus obras redentoras. Él dice: “Estoy
crucificado con Cristo” (Gál. 2:20); “Por tanto, somos sepultados con él” (Rom. 6:4); “Aun
estando nosotros muertos en nuestros delitos, [Dios] nos dio vida juntamente con Cristo —
por gracia sois salvos—, y con él nos resucitó, y con él nos hizo sentar en los lugares
celestiales con Cristo Jesús ” (Ef. 2:5–6 NVI); y seremos “juntamente glorificados” con Cristo
(Rom. 8:17). Nuestra unión con Cristo es tan completa que cuando él fue crucificado,
nosotros fuimos crucificados; cuando él murió, nosotros morimos; cuando él fue sepultado,
nosotros fuimos sepultados; cuando él resucitó de entre los muertos, nosotros resucitamos;
y cuando ascendió al cielo y se sentó a la diestra del Padre, también nosotros fuimos
glorificados.

Imágenes de Unión y Comunión con Dios en Cristo

Para ayudarnos a recibir esta doctrina con fe y gozo, Dios nos ha dado varias imágenes
deliciosas de nuestra unión con Cristo arraigadas en la experiencia de Adán en el jardín de
Edén.

Dioses templo en cristo

El jardín de Edén fue el primer templo, donde Adán y Eva experimentaron la presencia
especial de Dios y le ofrecieron servicio sacerdotal. 20 Después de la caída del hombre, Dios
le dio a Israel la tabernáculo y templo como señal de que Él moraría de nuevo con su
pueblo en gracia a pesar de la inmundicia de sus pecados (Ex. 29:42–46; 1 Reyes 8:12–13).
El Señor dijo que si Israel guardaba sus mandamientos, “Pondré mi tabernáculo entre
vosotros, y mi alma no os abominará. Y andaré entre vosotros, y seré vuestro Dios, y
vosotros me seréis por pueblo” (Lv. 26:11–12). Robert Peterson dice: “La forma principal
en que Dios se identifica con su pueblo, uniéndose a ellos, es mediante su compromiso de
estar presente con ellos. . . . Dios desea estar unido a su pueblo en una relación de pacto”. 21
Incluso después de que los pecados de Israel provocaron que Dios quitara su presencia de
ellos y destruyera su templo, prometió restaurar su santuario entre ellos para siempre
(Eze. 37:23–28 ).
En la nueva alianza, Dios hace de su pueblo su templo por su unión con Cristo en el
Espíritu Santo. Pablo escribe: “¿No sabéis que sois templo de Dios, y que el Espíritu de Dios
mora en vosotros?” (1 Co. 3:16). El “vosotros” indica un sujeto plural: la iglesia como
cuerpo es el templo de Dios donde él mora. Pablo explica que los creyentes en Cristo están
unidos a Cristo como las partes de un templo están unidas a su piedra angular (Ef. 2:19–
22). 22 Pedro también describe a Cristo como "una piedra viva", la piedra angular sobre la
cual los creyentes son edificados "como piedras vivas" para "una casa espiritual y un
sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales" para la gloria de aquel que los llamó
" de las tinieblas a su luz admirable” (1 Ped. 2:4–5, 9 NVI). Peterson dice: “Han entrado en
contacto con la piedra viva y reciben vida espiritual de él. . . . Cuando se unen a la piedra
viva, se convierten en piedras vivas e inmediatamente se unen a todas las demás piedras
vivas. . . . Los cristianos son a la vez templo y sacerdocio, y por tanto la unión con Cristo
sirve al culto de Dios a través de su Mediador”. 23 La última esperanza de los creyentes es
que Dios morará con su pueblo, y serán como una magnífica ciudad-templo que no necesita
edificios santos porque Dios está allí por medio de Jesucristo (Ap. 21:3, 9–23). 24
¿Cómo puede el ser humano ser templo de Dios? Los creyentes están unidos al Señor
Jesucristo por el Espíritu Santo y, por lo tanto, el Espíritu Santo mora en sus cuerpos como
templo de Dios para su gloria (1 Cor. 6:17–20). Cristo es el templo de Dios (Juan 1:14; 2:19-
22), porque en él habita corporalmente la "plenitud" de la divinidad (Col. 2:9). La iglesia en
unión con él es habitada y cada vez más llena de su plenitud hasta que su gloria llena todas
las cosas en la nueva creación. 25 Grant Macaskill escribe: “La lógica de esta imagen. . . es que
esta función mediadora de Cristo implica nada menos que una entrega de sí mismo. . . . La
glorificación de la que se habla, entonces, sólo puede entenderse en términos relacionales o
incluso personales: es la entrega de una persona a los demás, que son así glorificados por
su presencia, permaneciendo distintos de él”. 26
La imagen bíblica de un templo nos enseña que la unión con Cristo une a los creyentes
permanentemente a él para que se conviertan en el hogar de la presencia especial de Dios,
para contemplar su gloria y ofrecer sus alabanzas para siempre. Puesto que Cristo es la
piedra angular, los creyentes descansan en él por la fe, y él lleva todo el peso del templo de
Dios por su sabiduría, justicia y poder.

Dioses Fruteros en Cristo

Él jardín de El Edén era un huerto, porque “Jehová Dios hizo brotar de la tierra TODO árbol
delicioso a la vista y bueno para comer”, entre ellos “el árbol de la vida” (Gén. 2:9). Estos
árboles eran para el deleite y alimento del hombre, como discutiremos en breve. Sin
embargo, Génesis nos dice que Dios también se deleitó en la bondad de su creación,
incluidos los árboles fructíferos (Gén. 1:12). Además, el lenguaje de la fecundidad se aplica
a la multiplicación de la descendencia de la humanidad en la comisión de Dios a los
portadores de su imagen y su pacto con Abraham y Israel. 27
Las Sagradas Escrituras también aplican este cuadro de fructificación a vivir en justicia.
En el tabernáculo, el candelero de oro tenía forma de almendro (Ex. 25,33), signo de la vida
fecunda que se encuentra en el ministerio sacerdotal de Cristo (Núm. 17:8). Los justos
florecen como árboles plantados en la casa de Dios para declarar su perfección (Sal. 92:12–
15). La persona que confía en el amor fiel de Dios es “como un olivo verde en la casa de
Dios” ( 52:8). Los justos son un “árbol de vida” que produce fruto para bendición de otras
personas (Prov. 11:30; 15:4).
Dios comparó a Israel con una vid que había plantado y cuidado hasta alcanzar un
tamaño impresionante, pero que entregó a la destrucción. 28 Como los árboles del Edén, la
viña de Israel fue plantada por Dios para que dé buen fruto: derecho y justicia (Isa. 5:1–7).
La vid de Israel resultó corrupta (Jer. 2:21), pero Dios prometió que volvería a bendecir su
viña para que Israel llenara de fruto el mundo (Isa. 27:2–6). Dios sanaría su rebelión y
“sería como rocío para Israel” para que la nación creciera como un hermoso olivo, porque
del Señor viene el fruto de Israel (Os. 14:4–8 ).
Cristo dijo: “Yo soy la vid, vosotros los sarmientos; el que permanece en mí, y yo en él,
ése lleva mucho fruto; porque separados de mí nada podéis hacer” (Juan 15:5). Por lo tanto,
se identificó a sí mismo como el verdadero Israel, el cumplimiento de lo que el pueblo de
Dios debía ser. El juicio de Dios iba a caer de nuevo sobre aquellos que no ofrecieran
buenos frutos a Dios (Mat. 21:33–44; cf. John 15:6). La única manera de que las personas
produzcan frutos que agraden a Dios es tener una unión viva, orgánica y permanente con
Cristo como los sarmientos de una vid. Sólo en él podemos ser el verdadero Israel de Dios,
el jardín deleitable del Señor. La imagen no es la de una vid aferrada a un árbol, sino una
rama que extrae su vida de una vid, como observó John Flavel. 29 Zanchi dijo: “Como una
rama no puede extraer savia vital de la vid. . . [a menos que esté] unido a la vid. . . así
también los hombres no pueden recibir ninguna salvación o vida de Cristo (solo en quien
está puesta), a menos que sean injertados en él y unidos en una unión verdadera y real, y
estando unidos permanezcan en él.” 30
La imagen de los pámpanos en la vid tiene un significado práctico inmenso. La vida
cristiana es imposible sin la unión con Cristo. William Bridge (1600–1671) dijo: “Nuestra
vida espiritual surge de nuestra unión con Cristo; y aunque un hombre puede tener muchas
virtudes morales. . . pero si no está unido a Cristo por el Espíritu, no es más que un hombre
muerto.” 31 Además, el ejercicio de la vida cristiana requiere una continua dependencia de
Cristo. Rowland Stedman (muerto en 1673) dijo: “Si tienen la fuerza y la capacidad para
realizar las obras de Dios, se las impartirá a través de él. Porque en él son ramas, y él es la
vid, de modo que no tenemos motivo para jactarnos de nosotros mismos, ni hay motivo
para la confianza en nosotros mismos, o la confianza en nosotros mismos. Pero toda la vida
que vivimos, debe ser por la fe en el Hijo de Dios.” 32

Invitados de Dios en la Fiesta en Cristo

Aunque los árboles de Edén sirvieron como imágenes del pueblo fructífero de Dios en
unión con Cristo, en el jardín histórico funcionaron principalmente para nutrir la vida de
Adán y su esposa (Gén. 2:9, dieciséis; 3:22). Génesis enfatiza el escenario verde dirigiendo
la atención al río que regaba el jardín antes de desembocar en cuatro grandes ríos (Gén.
2:10). Para los israelitas que habían dejado el Nilo para vagar por el desierto seco, esta
debe haber sido una imagen de bendición abrumadora. Viviendo en el jardín bien regado, el
primer hombre y la primera mujer disfrutaron de un banquete diario en la presencia del
Señor Dios.
El participar de la comida y la bebida representa la comunión vivificante de los santos de
Dios con él. Israel comió maná en el desierto (Éxodo 16), el pan del cielo (Sal. 78:24; Juan
6:31). Los ancianos de Israel probaron la comunión en la mesa con Dios en el monte Sinaí
(Ex. 24:9–11). Cristo aparece en Proverbios como el Sabiduría que es “árbol de vida” para
todos los que de él se aferran (Prov. 3:18). La sabiduría prepara un rico banquete y llama a
la humanidad necia a venir a comer ( 9:1–12). El Señor llama a los pecadores a volverse a él
para que coman y beban sin dinero y sin precio (Isa. 55:1–2). Dios es el mejor de los
ejércitos (Sal. 23:5–6). El Señor es la fuente de agua viva, el único que puede saciar el alma
sedienta (Jer. 2:13; 17:5–8, 13). Deleitarse en Dios como la comida y bebida que satisface a
uno se asocia especialmente con el templo de Dios como el lugar de su presencia especial. 33
El templo era el lugar de las fiestas de Israel, y era allí donde Israel comía la carne de los
sacrificios (Deut. 12:5–7, 17–18).
Cristo se basó en este rico trasfondo del Antiguo Testamento cuando comparó la unión y
la comunión con él con comer y beber. Solo Cristo da el agua viva que sacia eternamente
(Juan 4:14), las corrientes celestiales del Espíritu Santo ( 7:37–39). Jesús mismo es el Pan
de Vida del que nos alimentamos por la fe ( 6:35). Cristo sorprendentemente dijo que
debemos comer su carne y sangre para tener vida eterna y morar en él (vv. 48–58). “Carne
y sangre” es el lenguaje que se usa para la vida humana (Heb. 2:14) y de sacrificio (Lev.
17:11). Calvino dijo: “Como la eterna Palabra de Dios es fuente de vida (Juan 1, 4), por lo
que su carne, como canal, nos transmite esa vida que habita intrínsecamente, como
decimos, en su divinidad”. 34 El discurso de Cristo “no se refiere a la la cena del Señor”, que
aún no había instituido; más bien, “ahora habla de la forma perpetua y ordinaria de comer
la carne de Cristo, que se hace solo por fe”. 35 Cristo dijo que debemos comer su carne para
indicar que debemos confiar en él como el Dios-hombre sacrificado, porque "el único
vínculo de unión por el cual él se hace uno con nosotros es cuando nuestra fe se basa en su
muerte". 36
Comer a Cristo es una metáfora para entrar en una unión profunda con él por la fe, de
modo que el Mediador encarnado se convierta en nuestra vida mientras comulgamos con
él. Miguel Barrett escribe: “A medida que creemos en Cristo y Su evangelio, recibimos vida
y entramos en un vínculo mutuo con Cristo: 'El que come mi carne y bebe mi sangre, mora
en mí y yo en él' [John 6:56]. Debemos tener una dieta diaria regular de comer el Pan de
Vida y beber el Agua Viva si vamos a crecer en la gracia y en el conocimiento de Dios”. 37

Dioses Vestimenta en Cristo

La ropa se originó en el jardín de Edén. Adán y Eva hizo pequeños intentos de cubrir su
desnudez en su vergüenza después de la caída (Gén. 3:7). Sin embargo, Dios en su
misericordia los vistió con pieles de animales (v. 21), que fue la primera exposición de la
humanidad a la muerte física y una señal de los sacrificios con los que se cubrirían su culpa
y su vergüenza. 38
 En el templo, los sacerdotes usaban vestiduras sagradas por belleza y gloria para que no
murieran en la santa presencia de Dios (Éxodo 28). La ropa se convirtió en un símbolo de la
salvación misma: “En gran manera me gozaré en el SEÑOR , mi alma se alegrará en mi Dios;
porque me vistió con vestiduras de salvación, me rodeó de manto de justicia, como a novio
me atavió, y como a novia adornada con sus joyas” (Is. 61:10). 39 El Señor se viste cuando
sale a pelear por su pueblo: la armadura de la justicia, de la salvación y del juicio ( 59:16–
18). El Señor deseaba que Israel se adhiriera a él como a la ropa de un hombre “para que
me fueran por pueblo y por nombre, por alabanza y por gloria” (Jer. 13:11). El Señor será
su "corona de gloria", y ellos serán lo mismo para él (Isa. 28:5; 62:3).
En el Nuevo Testamento, el vestido es imagen de unión y comunión con Cristo. Pablo
dice: “Vestíos del Señor Jesucristo , y no hagáis provisión para la carne, para satisfacer sus
deseos” (Rom. 13:14). John Murray comentó: “Revestirse de Cristo es identificarse con él no
solo en su muerte sino también en su resurrección. Es estar unidos a él en la semejanza de
su vida resucitada [cf. ROM. 6:1–10]”. 40 Estar revestidos de Cristo no es solo un imperativo,
sino también un indicativo verdadero de todos los creyentes: “Porque todos los que habéis
sido bautizados en Cristo, de Cristo estáis revestidos” (Gál. 3:27). 41 Así como en la
conversión se han “despojado” del “viejo hombre” de Adán, así también se han “revestido
del nuevo hombre” de Cristo (Ef. 4:22–24; Columna. 3:9–10). Sorprendentemente, su unión
con Cristo es tan estrecha que los creyentes pueden revestirse con la misma armadura de
Dios, porque luchan con la fuerza del Señor (Ef. 6:10–11). 42 Dios los reviste de poder por el
Espíritu Santo (Lucas 24:49). Un día, cuando suene la trompeta, serán revestidos de
inmortalidad por su unión con el Señor Jesús resucitado (1 Cor. 15:53–54). En todas sus
gracias, el Señor Jesús está tan cerca de ellos como sus propias vestiduras.

novia de cristo
Una de las imágenes más sorprendentes de la unión con Cristo es la de una novia y novio.
Esto también tiene sus raíces en Edén, donde Dios hizo a la primera mujer del costado de
Adán y se la presentó como su esposa (Gén. 2:18–25). El matrimonio es un pacto o promesa
solemne (Mal. 2:14; cf. general 2:23), por lo que sirve como una imagen del pacto de amor
entre el Señor Dios y el hombre. 43
A través de los profetas, el Señor usó repetidamente la imagen del matrimonio para
describir su amor por Israel y llamarla a la fidelidad hacia él. La relación de Dios con su
pueblo es una historia de amor en la que su bondad inmerecida se ve recompensada con la
infidelidad de ellos, hasta que su gracia quebranta sus corazones y los lleva de nuevo a casa
para vivir en alianza con él (Ezequiel dieciséis). Los reincidentes en Israel deben
arrepentirse, dijo el Señor, “porque estoy casado contigo” (Jer. 3:14). Aunque Israel había
cometido adulterio espiritual, Dios renovaría el pacto matrimonial basado en su propia
justicia, fidelidad, amor y compasión (Os. 2:19–20). El Señor habló a Israel como a una
mujer estéril, prometiéndole una gran cantidad de hijos: “Porque tu Hacedor es tu marido;
Jehová de los EJÉRCITOS es su nombre; y tu Redentor el Santo de Israel; Dios de toda la tierra
será llamado” (Is. 54:5). El Señor promete regocijarse por su pueblo como el gozo del novio
por la novia ( 62:5). Nunca se ha visto mayor amor que el amor entre el Esposo divino y su
amada esposa.
 En este contexto, solo podemos considerar que la referencia de Cristo a sí mismo como
el Esposo de su pueblo es una declaración de deidad (Mat. 9:15; 25:6). Los ministros del
evangelio son meros amigos del Esposo, y sus corazones anhelan que la iglesia se dedique
por completo a Cristo (Juan 3:29; 2 Cor. 11:2). Pablo compara la unión espiritual del Esposo
y su novia con la unión en una sola carne del hombre y la mujer. 44 Macaskill escribe: “Los
dos no se fusionan ni se funden, sus seres no se confunden. En cambio, están unidos y
cualquier transferencia de propiedades de uno a otro debe hablarse en términos de
comunicación interpersonal, no de hibridación”. 45
La unión con Cristo como nuestro Esposo celestial debe mover a la iglesia a exultar: “Yo
soy de mi amado, y mi amado es mío” (Cántico 6:3). Edward Pearse (c. 1633–1673) escribió
que el matrimonio espiritual de Cristo y su pueblo consiste en “darse uno al otro” en “una
unión cercana e íntima” que permite una “comunión plena y duradera” entre sí en
“afecciones fuertes y ardientes” de amor, resultando en “descanso mutuo” y “gran deleite”
el uno en el otro para siempre. 46
La esperanza de la iglesia es que su pacto de compromiso algún día llegue a buen
término en la “cena de las bodas del Cordero”, y para esto ella se prepara por gracia al
hacer un vestido de novia con obras justas (Ap. 19:7–9). De hecho, ella puede producir
buenas obras solo por su unión marital con el Señor resucitado (Rom. 7:1–6). Unidos como
amantes espirituales, Cristo y su iglesia viven en una unión y comunión de la cual la
intimidad de la unión sexual es, en el mejor de los casos, una débil sombra. La unión de la
iglesia con su Esposo celestial le da mayor honor y dignidad que los mismos ángeles. Flavel
dijo: “Son como los barones y nobles en su reino, pero los santos como la amada esposa y
esposa de su pecho”. 47

cuerpo de cristo
Cuando Adán recibió a su esposa de Dios en el jardín de Edén, el Señor agregó estas
palabras para explicar la relevancia de esto para la humanidad: “Por tanto, dejará el
hombre a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, y serán una sola carne” (Gén. 2:24).
Pablo interpreta esto de acuerdo con su tipología inspirada de Adán-Cristo, escribiendo:
“Porque nadie aborreció jamás a su propia carne; sino que la alimenta y la cuida, así como
el Señor a la iglesia: porque somos miembros de su cuerpo, de su carne y de sus huesos. Por
esto dejará el hombre a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, y los dos serán una
sola carne. Grande es este misterio; mas yo digo acerca de Cristo y de la iglesia” (Ef. 5:29–
32 ).
Por lo tanto, así como el esposo y la esposa son una sola carne, así la iglesia es el cuerpo
de Cristo, unida a él tan íntimamente como sus manos y sus pies. Él es la Cabeza del cuerpo.
48 Barrett escribe: “La cabeza es el centro de comando para todas las operaciones de la vida.

De la cabeza fluyen todos los impulsos e instrucciones para que el cuerpo funcione. Un
cuerpo sin cabeza no tiene vida. Es sólo en unión con su cabeza que un cuerpo puede vivir.”
49

Cristo tiene gran ternura por los miembros de su cuerpo (Ef. 5:29–30). Todo lo que les
afecta a ellos también lo involucra a él, y por lo tanto deben comportarse en santidad (1
Cor. 6:13–17). Cristo le dijo a su pueblo sufriente que quien los toca, toca la niña de sus
ojos, la parte más sensible de su cuerpo (Deut. 32:10; Zac. 2:8). El Señor resucitado
reprendió a un perseguidor de la iglesia, diciendo: "¿Por qué me persigues?" (Hechos 9:4).
La unión de Cristo con su cuerpo trasciende la unión entre cualquier esposo y esposa
terrenal porque él vive en su cuerpo por el Espíritu Santo (1 Cor. 6:15, 17; 12:12–13).
Cristo prometió enviar el Espíritu a morar en su pueblo, y dijo: “Iré a ti. . . . porque yo vivo,
vosotros también viviréis” (Juan 14:17–19). “El Espíritu de Cristo” mora en aquellos que le
pertenecen (Rom. 8:9). A través de esta conexión espiritual y orgánica, Cristo comparte su
vida con su cuerpo para que crezca y se edifique (Ef. 4:15–16; Columna. 2:19). Aunque
podamos perecer físicamente en nuestras aflicciones, viviremos para siempre, porque ya
estamos unidos a Cristo en su resurrección y somos “su cuerpo, la plenitud de aquel que
todo lo llena en todo” (Ef. 1:19, 23). Incluso cuando los cristianos están muertos, son "los
muertos en Cristo" y resucitarán a su venida (1 Tes. 4:16).
La iglesia no es una colección de individuos aislados, sino “un nuevo hombre” en Cristo,
reconciliado con Dios “en un solo cuerpo” (Ef. 2:15–16). Pablo escribe: “Así que nosotros,
siendo muchos, somos un cuerpo en Cristo, e individualmente miembros los unos de los
otros” (Rom. 12:5). Aunque somos diversos, cada miembro de la iglesia pertenece al cuerpo
y cada miembro es necesario (1 Cor. 12:12–30). Somos un cuerpo con un Señor, y por lo
tanto debemos trabajar para mantener la unidad que Cristo nos ha dado (Ef. 4:1–6). La
unión con Cristo tiene enormes implicaciones en la forma en que nos relacionamos con
otros cristianos.
La unión de Cristo con la iglesia como su cuerpo excede con mucho todo lo que se
encuentra en el primer Adán. En este sentido, debemos reconocer que el postrer Adán es
más que un hombre, es el Señor. Como Dios el Hijo, Cristo es esencialmente uno con el
Espíritu y tiene unión con su pueblo habitado por el Espíritu de una manera que trasciende
los tipos y las sombras del Antiguo Testamento y nos lleva a la unión más íntima con Dios
que es posible para los seres creados. . Las metáforas de la unión con Cristo que hemos
examinado en esta sección comunican la estrecha conexión orgánica, dadora de vida, entre
Cristo y su pueblo.

Resumen y aplicación
La unión del pueblo elegido de Dios con Cristo surge de su oficio único como último Adán
de la nueva creación. En solidaridad corporativa con Cristo como su Profeta, Sacerdote y
Rey en el pacto, los creyentes son uno con él en su persona, obra y bendiciones. Son piedras
vivas edificadas sobre la piedra angular de Cristo en el templo donde mora Dios; pámpanos
que permanecen en la vid de Cristo para llevar el fruto del verdadero Israel; invitados
comiendo a la mesa de Dios, donde Cristo es el alimento espiritual y su vestidura gloriosa;
la novia amada del Hijo de Dios; y el cuerpo de Cristo, unido a él como su Cabeza viviente
en el Espíritu Santo.
Dado que la unión con Cristo es el corazón de la salvación, debemos examinarnos a
nosotros mismos para ver si estamos verdaderamente unidos a él. Pablo escribe:
“Examinaos a vosotros mismos si estáis en la fe; probarse a sí mismo. ¿No os conocéis a
vosotros mismos que Jesucristo está en vosotros, a menos que seáis réprobos?” (2 Co.
13:5). La verdadera religión no es meramente una cuestión de creencias verdaderas,
conducta moral y participación en las ordenanzas del culto, aunque incluye todo esto. Es
una relación sobrenatural con Jesucristo , de modo que tú estás en él y él está en ti.
La unión con Cristo produce buenos frutos, que incluyen humildad, amor, pureza y buen
trabajo. Thomas Boston (1676–1732) dijo: “Los que son estériles pueden ser ramas de
Cristo por profesión, pero no por implantación real. Todos los que están unidos a Cristo
producen el fruto de la obediencia al evangelio y la verdadera santidad”. 50 Sobre todo, la
unión con Cristo reorienta toda la vida de una persona hacia Jesucristo .
¿Está usted en unión con Jesucristo ? ¿Le perteneces? Si debe responder negativamente,
entonces se encuentra en una condición desesperada. Independientemente de cuán
religioso o moral seas, estás perdido y muerto en tus pecados. Eres un enemigo de Dios,
bajo la ira de Dios y sin esperanza en el mundo. Sin embargo, incluso mientras lees este
libro, Dios en su misericordia te está llamando pacientemente para que vengas a su Hijo.
¿Por qué morirás? Ven, hay un banquete preparado en Cristo para los pecadores, sin costo
para ti porque Él pagó el precio. Por gracia, ven y come por una fe obrada por el Espíritu.
Recibe a Cristo y descubrirás que has nacido de nuevo por la gracia soberana de Dios a una
esperanza viva, y Cristo es tuyo para siempre.
Si estás en Cristo, entonces tienes mucho por lo que estar agradecido. El pensamiento de
que Cristo se ha unido tan estrechamente a los cristianos debería abrumarnos con su amor
por nosotros. Dios venció toda nuestra enemistad y resistencia contra él y nos dio el
Espíritu de fe para que nos aferremos al que nos ha agarrado. Como Owen dijo que el
cristiano debe exclamar: “¿Qué soy yo, pobre polvo y cenizas pecaminosas, alguien que
merece ser menospreciado por toda la creación de Dios, para que deba estar así unido al
Hijo de Dios, y así llegar a ser su hijo por adopción? 51 Wilhelmus à Brakel dijo que los
creyentes deberían meditar en “la inescrutable gracia y bondad de Dios para que hombres
tan miserables y pecadores puedan estar tan íntimamente unidos con el Hijo de Dios”,
porque tales meditaciones “inflamarán maravillosamente el corazón con amor. ” 52 Por lo
tanto, dijo Brakel, “levántate, sáciate y llénate de Él, regocíjate en Él y en Sus beneficios”. 53
Nuestras bocas deben estar llenas de cánticos de alabanza para que el Señor todopoderoso
se una a nosotros. Nuestros corazones deben henchirse del deseo de disfrutar de una
comunión íntima con el Dios que tanto ha deseado estar cerca de nosotros.
Charles Spurgeon (1834–1892) citó la expresión favorita de un cristiano recientemente
fallecido: “Señor Jesús , somos uno contigo. Sentimos que tenemos una unión viva, amorosa
y duradera contigo”. Spurgeon dijo: “Esas tres palabras se me quedaron grabadas; y desde
que se fue, me he encontrado repitiéndolos a mí mismo involuntariamente: 'una unión viva,
amorosa y duradera'. Le debía todo a eso”. 54 Así también nosotros.

Cantad al Señor
Dios mora con su pueblo
Dios es nuestro refugio y nuestra fortaleza,
Nuestra ayuda siempre presente,
Y, por tanto, aunque la tierra se mueva,
No tendremos miedo;
Aunque las colinas se hundan en medio de los mares,
Aunque bramen aguas espumosas,
 Sí, aunque las poderosas olas tiemblan
Las montañas en la orilla.
Un río fluye cuyas corrientes alegran
La ciudad de nuestro Dios,
El lugar santo donde el Señor
Altísimo tiene Su morada;
Puesto que Dios está en medio de ella,
Inmóviles permanecerán sus muros,
porque Dios será su pronto auxilio,
Cuando el problema está a la mano.
Salmo 46
Melodía: Materna
El Salterio , No. 125
Trinity Hymnal—Edición Bautista , No. 37

Preguntas para Meditación o Discusión

1. ¿Por qué los autores discuten la unión con Cristo primero en la sección sobre la
orden de salvación?
2. ¿Cómo se prefigura en Adán la unión entre Cristo y su pueblo?
3. ¿Cuáles son varios ejemplos de los escritos de Juan y Pablo que dicen que Cristo y
su pueblo están “en” el uno del otro? ¿Qué nos enseña este lenguaje?
4. ¿Cómo ilumina el tema bíblico de la morada o templo de Dios la unión con Cristo y
la comunión con Dios a través de él?
5. ¿Qué significa la parábola de Cristo de la vid y los pámpanos (Juan 15:1–10) nos
enseña acerca de la unión con Cristo?
6. Un amigo tuyo católico romano dice: “Tengo unión con Cristo al celebrar la
Eucaristía, porque Jesús dijo: 'El que come mi carne y bebe mi sangre, en mí
permanece, y yo en él'” (Juan 6:56). ¿Cómo le explicarías este pasaje de las
Escrituras a tu amigo?
7. ¿Qué pasajes de las Escrituras comparan nuestra unión con el Señor a usar ropa?
¿Qué podemos aprender de esta comparación?
8. ¿Cuáles son las implicaciones prácticas de saber que la iglesia es la novia de Cristo?
9. ¿Qué significa que la iglesia es el “cuerpo” de Cristo?
10. ¿Está usted en unión con Jesucristo ? ¿Por qué lo dices? ¿Qué diferencia hace?

Preguntas para una reflexión más profunda

11. Se le pide que hable a una clase de adultos sobre el tema “¿Qué es la unión con
Cristo?” Escriba una definición y un bosquejo detallado que pruebe cada parte de
la definición de las Sagradas Escrituras.
12. De las seis imágenes bíblicas de la unión con Cristo, ¿cuál es la que más necesita
escuchar su iglesia en este momento? ¿Por qué?

1 . El Catecismo Menor de Westminster (Q. 30), en Confesiones Reformadas , 4:357.

 2 . Él Catecismo de Heidelberg (LD 20, Q. 53), en Las tres formas de unidad , 84.

3 . Calvino, Institutos , 3.1.1.

4 . “Nuestra comunión, entonces, con Dios consiste en su comunicación [participación] de sí mismo con nosotros, con nuestra devolución a él de lo que él requiere y

acepta, que fluye de esa unión que en Jesucristo tenemos con él”. Owen, Comunión con Dios , en Obras , 3:8.

5 . Por ejemplo, véase Bruce Demarest, The Cross and Salvation: The Doctrine of Salvation , Foundations of Evangelical Theology (Wheaton, IL: Crossway, 1997), 323–

24.

6 _ John Murray, Redemption Acomplished and Applied (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1955), 161. Murray colocó su tratamiento de la unión con Cristo después de sus

capítulos sobre las bendiciones de la salvación, pero lo ubicamos primero para resaltar su lugar fundamental.

7 . Ferguson, El Espíritu Santo , 100.

8 _ Partes de este capítulo están adaptadas de Joel R. Beeke y Paul M. Smalley, “Images of Union and Communion with Christ”, Puritan Reformed Journal 8, no. 2

(2016): 125–36. Usado con permiso.

9 _ general 2:7, 22; 3:20; 1 Crónicas 1.

10 _ Sobre Adán como representante de todos sus descendientes naturales en el pacto de obras, véase RST , 2:265–305 (caps. 14–15). Sobre la transgresión de Adán y

el estado de pecado que sobrevino a la humanidad, véase RST , 2:365–416 (caps. 19–21).

11 _ Ridderbos, Paul , 57.

12 _ Girolamo Zanchi, De Religione Christiana Fides—Confesión de la religión cristiana, vol. 1, ed. Luca Baschera y Christian Moser, Estudios sobre la historia de las

tradiciones cristianas (Leiden: Brill, 2007), 12.1 (231). Hemos modernizado ligeramente la traducción de 1599.

13 _ Sobre el triple oficio de Adán como hombre creado a la imagen de Dios y hecho representante de Dios por su palabra del pacto, véase RST , 2:162–68, 274–76. El

triple oficio de Cristo es el tema de RST , 2:869–1168 (caps. 43–55).

14 _ Juan 6:56; 14:20; 15:4–10; 17:21, 23; 1 Juan 2:6, 28; 3:6; cf. permaneciendo con respecto a la palabra de Cristo, Espíritu, etc. en Juan 8:31; 14:16–17; 1 Juan 2:10,

14, 24, 27; 3:15, 17, 24; 4:12–16; 2 Juan 2, 9.

15 _ Para algunos ejemplos, véase Rom. 3:24; 6:11, 23; 8:1–2; 1 Cor. 1:2, 30; 15:22; 2 Cor. 5:17; Galón. 2:17; 3:14; Ef. 1:3, 20; 2:6–7, 10; Fil. 3:14; 4:19; Columna. 1:28;

1 Tes. 4:16; 1 tim. 1:14; 2 tim. 1:9, 13; 2:1.

16 _ Anthony A. Hoekema, Salvados por la gracia (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1989), pág. 65.

17 _ ROM. 8:29; 1 Cor. 15:45–49; 2 Cor. 3:17–18; 4:4–6.

18 _ Ridderbos, Paul , 56.

19 _ Sibbes, La vida oculta , en Obras , 5:210. Véase El Jubileo Espiritual , en Obras , 5:225.

20 _ Sobre el jardín de Edén como templo de Dios, véase RST , 2:136–37.

21 . Robert A. Peterson, Salvación aplicada por el Espíritu: Unión con Cristo (Wheaton, IL: Crossway, 2015), pág. 22.

22 . Sobre Cristo como “piedra angular”, véase RST , 2:747n47.

23 . Peterson, Salvación aplicada por el Espíritu , 239–40.

24 . La visión de la nueva Jerusalén en Apocalipsis 21 está modelada en el templo con su lujoso uso de oro, el Lugar Santísimo en forma de cubo, ángeles en las puertas

y piedras preciosas como las de las vestiduras del sumo sacerdote.

25 . Ef. 1:23; 3:17–19; 4:10–13; cf. Es un. 6:1, 3.

26 . Grant Macaskill, Unión con Cristo en el Nuevo Testamento (Oxford: Oxford University Press, 2013), 151.

27 . general 1:28; 9:1, 7; 17:6; 28:3; 35:11; 48:4; Lev. 26:9.

28 . PD. 80:8–19; Ezequiel 15:6; 17:6; 19:10. En la Biblia, una vid no se distingue claramente de un árbol, pero se considera una planta leñosa “entre los árboles del

bosque” (Ezequiel 15:6) y puede representarse creciendo a gran altura con una masa de ramas. ( 19:11).

29 . Flavel, El método de la gracia , en Obras , 2:38–39.

30 . Zanchi, De Religione Christiana Fides , 12.3 (1:233).

31 . William Bridge, La vida espiritual y el ser interior de Cristo en todos los creyentes , en Las obras del reverendo William Bridge , 5 vols. (Londres: Thomas Tegg,

1845), 1:301.

32 . Rowland Stedman, The Mystical Union of Believers with Christ (Londres: por W. R. para Thomas Parkhurst, 1668), 247.

33 . Sal. 36:8; 42:1–4; 46:4–5; 63:1–5; cf. 27:4; 43:3–4; 65:4; 84:1–2.

34 . Calvino, Comentarios , sobre Juan 6:51.

 35 . Calvino, Comentarios , sobre Juan 6:53–54.

36 . Calvino, Comentarios , sobre Juan 6:56.

37 . Michael P. V. Barrett, Complete in Him: A Guide to Understanding and Enjoy the Gospel , 2nd ed. (Grand Rapids, MI: Libros del Patrimonio de la Reforma, 2017),

103.

38 . Sobre el significado de las hojas de higuera y la ropa de cuero de Adán y Eva, véase RST , 2:352–53, 362.

39 . Véase también Sal. 132:9, dieciséis; Zac. 3:4.

40 . Murray, La Epístola a los Romanos , 2:170.

41 . Textos como este se usan a veces para argumentar que la unión con Cristo se efectúa a través de los sacramentos. Catecismo de la Iglesia Católica , secs. 1131,

1997. Sin embargo, la lectura de estos pasajes de las Escrituras en su contexto muestra que la unión vital con Cristo va unida a la fe en él (Rom. 6:3–4, 17; Galón. 3:26–27;

Columna. 2:12). Es posible recibir el Espíritu de Cristo antes del bautismo (Hechos 10:44–48) o ser bautizado mientras aún no se es salvo (8:13, 18–23). Una discusión

completa de los sacramentos u ordenanzas del culto público y su relación con la salvación pertenece al locus teológico de la eclesiología. Véase RST , vol. 4

(próximamente).

42 . Véase también Rom. 13:12; 1 Tes. 5:8.

43 . Sobre los matices del pacto de “ Jehová Dios” y la institución del matrimonio en Génesis 2, véase RST , 2:132, 138–41 .

44 . 1 Cor. 6:16–17; Ef. 5:31–32; ambos citando a Gen. 2:24.

45 . Macaskill, Unión con Cristo en el Nuevo Testamento , 156.

46 . Edward Pearse, La mejor pareja: El desposorio del alma con Cristo , ed. Don Kistler (Grand Rapids, MI: Soli Deo Gloria, 1994), 4–17. Hemos resumido los títulos

principales del capítulo de Pearse.

47 . Flavel, El Método de la Gracia , en Obras , 2:42.

48 . 1 Cor. 11:3; Ef. 4:15; 5:23; Columna. 1:18; 2:19.

49 . Barrett, Completo en Él , 104.

50 . Thomas Boston, La naturaleza humana en su estado cuádruple (Edimburgo: Banner of Truth, 1964), 302.

51 . Owen, Una Exposición de la Epístola a los Hebreos , 4:149.

52 . Brakel, El servicio razonable del cristiano , 2:91.

53 . Brakel, El servicio razonable del cristiano , 2:93.

54 . C. H. Spurgeon, The Metropolitan Tabernacle Pulpit , 57 vols. (Edimburgo: Banner of Truth, 1969), 38:98.
 10

Unión con Cristo por el Espíritu, Parte 2

Consideraciones teológicas y prácticas

Hay una gloriosa riqueza en la unión de la iglesia con Cristo. Incluso la palabra unión no
puede captar el alcance completo y la dinámica de esta doctrina. Constantine Campbell
propone que usemos “cuatro términos: unión, participación, identificación, y
incorporación." Él explica: “ La unión recoge la unión de la fe con Cristo, la inhabitación
mutua, las nociones trinitarias y nupciales. La participación transmite participar en los
eventos de la narración de Cristo. La identificación se refiere a la ubicación de los creyentes
en el reino de Cristo y su lealtad a su señorío. La incorporación encapsula las dimensiones
corporativas de la membresía en el cuerpo de Cristo”. 1 Añadiríamos a la lista de Campbell
la palabra representación , porque como vimos en el último capítulo, la unión con Cristo
pertenece a él siendo el postrer Adán, el representante de su pueblo en su relación de pacto
con Dios. 2
En este capítulo, continuaremos nuestro estudio de la unión con Cristo examinando el
significado de esa unión cuando Dios decreta la salvación en la eternidad y ejecuta ese
decreto en etapas a lo largo de la historia; corregir falsas concepciones de unión con Cristo;
y hacer aplicaciones prácticas de esta doctrina para la vida cristiana.

Él Modos de unión con Cristo en las diversas etapas de Historia

La verdadera naturaleza de la unión con Cristo se ilumina al rastrear esa unión desde el
decreto de Dios hasta su ejecución en varias etapas de la historia de la redención. Muchas
de las declaraciones de Pablo “en Cristo” se refieren a una unión vital entre Cristo y la
iglesia por su Espíritu. Así, Pablo escribió que ciertos creyentes “estaban en Cristo antes
que yo” (Rom. 16:7). En un sentido muy importante, nadie está en Cristo si no está
convertido y habitado por el Espíritu. Sin embargo, otros usos del lenguaje de Pablo “en
Cristo” y “con Cristo” indican una unión que precede a la conversión de una persona,
incluso a su nacimiento, y se remonta a los eternos consejos de Dios.
Hay una hermosa complejidad en cómo Dios nos une con Cristo en diferentes puntos de
la eternidad y el tiempo. Thomas Goodwin enseñó que la unión con Cristo incluye la gracia
de Dios en la eternidad , “cuando Cristo se comprometió por nosotros” a ser nuestro
representante en el “pacto” eterno y el “propósito secreto” de Dios; en la historia , “cuando
en la plenitud de los tiempos hubo cumplido lo que había emprendido”, de modo que
“cuando Cristo murió y resucitó, estábamos en él por representación”; y en la aplicación
personal , “cuando Cristo por su Espíritu nos une a él y obra la fe en nosotros”, de modo que
somos “realmente hechos uno con él”. 3 Trazaremos esta complejidad en cinco pasos.

Unión con Cristo en la Eterna Elección del Padre

Dios nos ha bendecido con toda bendición espiritual en Cristo “según nos escogió en él
antes de la fundación del mundo, para que fuésemos santos y sin mancha delante de él en
amor” (Ef. 1:4). 4 Nuestra elección “en Cristo” no significa que Dios nos escogió porque sabía
de antemano que seguiríamos a Cristo en la fe y la obediencia. 5 Más bien, significa que Dios
unió a sus escogidos con Cristo en su “propósito y gracia . . . antes del comienzo del mundo”
(2 Ti. 1:9). Este plan tomó la forma de una “promesa” eterna hecha dentro de la Trinidad
cuando nadie más existía (Tito 1:1–2). Herman Bavinck dijo: “Ya se forjó un vínculo entre el
mediador y los que le fueron dados por el Padre en la eternidad, en la elección, y más
precisamente en la pacto de salvación ( pactum salutis ).” 6 La unión eterna con Cristo tiene
carácter federal (del latín foedus , pacto). Él El Catecismo Mayor de Westminster (Q. 31)
dice: “El pacto de gracia se hizo con Cristo como el segundo Adán, y en él con todos los
elegidos como su simiente”. 7
John Gill escribió: “Él es el representante-cabeza de su iglesia, o de todos los elegidos de
Dios; todos ellos fueron considerados en él, y representados por él, cuando hizo pacto con
su Padre por ellos; todo lo que se comprometió a hacer y sufrir, no fue sólo por cuenta de
ellos, sino en su nombre y lugar; y todo lo que recibió, promesas y bendiciones, no fueron
solo para ellos, sino que los recibió como personas [que los representaban]”. 8 Marcus
Johnson dice: “De alguna manera inefable, aquellos a quienes Dios ha escogido como suyos
siempre han estado 'en Cristo,' . . . [lo que demuestra] que la iniciativa de nuestra salvación
siempre está en Dios: ¡Él nos amó en Cristo antes de que naciéramos y siempre nos amará
así!” 9
En su aspecto eterno, la unión con Cristo no es una relación vital, transformadora.
Tampoco implica un estado justo para los elegidos antes de su conversión, porque todos los
incrédulos están bajo la ira de Dios por sus pecados. 10 Los elegidos están en Cristo en esta
etapa solo con respecto al plan, decreto y propósito de Dios. Sin embargo, esta unión de
pacto es el fundamento de todos los demás aspectos de la unión con Cristo, porque en ellos
Dios ejecuta su decreto eterno.

Unión con Cristo en su Encarnación

Cristo se unió a nosotros cuando tomó para sí la naturaleza humana. 11 “Porque el que
santifica y los que son santificados, de uno son todos; por lo cual no se avergüenza de
llamarlos hermanos” (Heb. 2:11). Puesto que “los hijos son participantes de carne y sangre,
él también participó de lo mismo” (v. 14). La encarnación de Cristo le da una naturaleza
común con todos los seres humanos, pero su unión encarnacional lo une particularmente a
los “hermanos” ya los “hijos” que Dios le dio para salvar. Él tomó nuestra carne para servir
como nuestro pariente-redentor, quien hizo propiciación, proporciona justificación e
intercede con simpatía por “el pueblo” (vv. 17–18). 12
 El pacto de Dios con su pueblo es “Yo estoy contigo”. 13 Cristo no es solamente Dios para
nosotros, sino también Dios con nosotros, “ Emanuel” (Is. 7:14). Como señala Robert
Letham, la encarnación de Cristo cumple la promesa central del pacto de Dios: “Dios es
nuestro Dios en Jesucristo . . . [y] en Cristo somos el pueblo de Dios”. 14 El Dios-hombre es el
cumplimiento de todas las promesas de Dios (2 Cor. 1:20), y él es el corazón y el alma del
pacto de gracia (Isa. 42:6; 49:8). Letham escribe: “La encarnación es la base indispensable
para la unión con Cristo. Puesto que Cristo se ha unido a nosotros en la encarnación,
podemos estar unidos a él por el Espíritu Santo”. 15 Así, el “nudo de unión Emanuel” nos une
a Aquel en quien “todas las cosas son posibles” (Mt. 19:26). dieciséis
La unión con Cristo no es unión directa entre nuestra persona humana y Dios; estamos
unidos al Señor encarnado, ya través de él al Dios uno y trino. Por lo tanto, la iglesia está
capacitada para tener la comunión más íntima con Dios porque Dios se ha unido a sí mismo
a la naturaleza humana. Esta doctrina cristocéntrica preserva tanto la trascendencia de
Dios como su relación íntima con sus hijos. J. Todd Billings dice: “La comunión íntima con
Dios es posible, pero es comunión con un Dios que es inherentemente otro e
inherentemente misterioso para los seres humanos. . . . Así que los hijos adoptivos de Dios
adoren su misterio, poniendo la mente y el corazón en Jesucristo , que siempre estará 'en
medio'» 17. Estamos unidos al Hijo que, a través del resplandor de la gloria infinita de Dios y
de la imagen de su Padre, ha compartido nuestra debilidad, sufrimiento y tentación (Heb.
1:3; 2:18; 4:15). A través de Jesucristo , Dios puede conectarse con nosotros de una manera
completamente divina pero verdaderamente humana.

Unión con Cristo en su muerte, resurrección y ascensión

“Cristo murió por nuestros pecados” (1 Co. 15:3). Esta declaración es tan familiar que rara
vez nos maravillamos de cómo podría ser posible. ¿Cómo llega a ser una persona el
sustituto de muchas (Marcos 10:45) y su seguridad ante Dios (Heb. 7:22, 27)? La respuesta
es que él es uno con ellos en el pacto de gracia. Ellos son su “simiente” del pacto, y por lo
tanto él cargó con sus pecados (Isa. 53:10, 12). Como Letham, muchas objeciones a la
expiación sustitutiva caen por tierra tan pronto como reconocemos la unión entre Cristo y
su pueblo, porque Dios hizo que los pecados de su pueblo le pertenecieran a Cristo (v. 6) y
su justicia para pertenecer a ellos (v. 11) cuando ordenó que se pertenecen el uno al otro y
deben ser “considerados como uno”. 18 Este gran intercambio tiene lugar por la unión,
porque Dios realizó la reconciliación “en Cristo”, y “al que no conoció pecado, por nosotros
lo hizo pecado; para que fuésemos hechos justicia de Dios en él ” (2 Co. 5:19, 21). 19
La Biblia dice no solo que Cristo murió por su pueblo, sino que ellos murieron con él, sí,
y fueron sepultados con él en la tumba, resucitaron con él de la tumba y están sentados con
él en los lugares celestiales. 20 Todas las experiencias actuales del creyente de la gracia
salvadora fluyen a través de su unión con Cristo en estos grandes eventos. Lo que Cristo
realizó y recibió como Mediador pertenece a cada uno de su pueblo, y debemos contarlo
como nuestra posesión: “estar muertos al pecado, pero vivos para Dios en Cristo Jesús
Señor nuestro” (Rom. 6:11). Herman Ridderbos señaló que por muerte y resurrección
Pablo no está describiendo momentos de experiencia espiritual elevada, “sino más bien una
realidad permanente determinante para toda la vida cristiana”, y entonces “tenemos que
ver aquí con el estado 'objetivo' de la iglesia. salvación." 21
 Nuestra unión con Cristo en los grandes actos de redención es un asunto no solo de
santificación presente sino también de hecho histórico. Pablo dice: “Uno murió por todos,
luego todos murieron; y por todos murió, para que los que viven, ya no vivan para sí, sino
para aquel que murió y resucitó por ellos” (2 Co. 5:14–15 NVI). Detrás de la realidad
presente de que los creyentes viven para Dios está la realidad pasada de que “murieron”
con Cristo hace milenios en la cruz. Esto es posible solo porque ya estaban en Cristo por
una unión decretal y encarnacional. Bavinck escribió: “Toda la iglesia, comprendida en él
como su cabeza, ha sido objetivamente crucificada, ha muerto, resucitado y glorificada con
él. Por lo tanto, todos los beneficios de la gracia yacen preparados y listos para la iglesia en
la persona de Cristo”. 22
Nunca debemos aislar la obra salvadora y santificadora del Espíritu de la obra
consumada de Jesucristo . Todo lo que el Espíritu trae a los elegidos de Dios en la aplicación
de la salvación brota directamente del cumplimiento de la salvación por el Hijo. Una
implicación práctica de esta conexión es que siempre vivimos por fe en el Hijo de Dios. Su
obra en la cruz y la tumba vacía nunca debe dejar de vernos, porque toda la gracia y la
gloria fluyen hacia nosotros a través de nuestra unión con él.

Unión con Cristo en las obras de salvación personal del Espíritu

El Espíritu nos aplica la redención comprada por Cristo al establecernos en una unión vital
con Cristo. “Ahora, pues, ninguna condenación hay para los que están en Cristo Jesús ”, y
han sido emancipados por “el Espíritu de vida en Cristo Jesús ” (Rom. 8:1–2). La humanidad
caída está en un estado de muerte y odio contra Dios, pero “el Espíritu de Cristo” da “vida y
paz” a los que pertenecen a Cristo (vv. 6–9). Así, “si Cristo está en vosotros, el cuerpo está
muerto a causa del pecado; mas el Espíritu es vida por la justicia” (v. 10). Geerhardus Vos
dijo: “La vida de Cristo ejerce una acción secreta sobre la vida del pecador regenerado”. 23
Cristo habita personalmente en los creyentes por el Espíritu. William Bridge dijo: “Cristo
que está en un creyente, no es solo el hábito de la gracia, que los santos tienen en sus almas,
sino Cristo mismo por su Espíritu”. 24
Cristo se hace uno con su pueblo por el Espíritu Santo. Pablo dice: “El que se une al
Señor, un espíritu es” (1 Cor. 6:17). El término traducido como “unir” ( kolla ō ),
literalmente “pegar”, se usa anteriormente para la unión de un hombre y una mujer (v.
dieciséis). 25 Sin embargo, el creyente no está unido a Cristo de manera física, sino como “un
espíritu”, que en contexto se refiere al Espíritu Santo (vv. 11, 19). Pablo dice: “Y si alguno
no tiene el Espíritu de Cristo, no es de él” (Rom. 8:9).
Cada persona de la Trinidad debe hacer su parte para que el pueblo de Dios tenga vida
eterna, que es vida en comunión con el Dios trino. John Flavel explicó: “Toda la vida divina
y espiritual está originalmente en el Padre, y no viene a nosotros, sino por y a través del
Hijo (Juan 5:26). A él le ha dado el Padre el tener autoz ō e [vida propia], un poder
vivificante y vivificante en sí mismo; pero el Hijo no comunica esta vida que está en él a
nadie sino por y por el Espíritu (Rom. 8:2).” 26 Esto, sin embargo, no es simplemente un acto
de la Trinidad sobre el alma, sino la morada personal de la Trinidad en cada persona
redimida. Philip Melanchthon (1497–1560) dijo: “El Padre y el Hijo están realmente
presentes, soplando el Espíritu Santo en el corazón del creyente. Esta presencia y
permanencia es lo que se llama renovación espiritual”. 27 Por lo tanto, la unión espiritual
con Cristo permite la comunión con toda la Trinidad, comunión a nivel humano análoga a la
comunión eterna en el trino Dios (Juan 17:20–23). 28
En la unión con Cristo aplicada por el Espíritu, las raíces de la unión federal y
representativa dan fruto en los elegidos. Pablo dice: “De modo que si alguno está en Cristo,
nueva criatura es; las cosas viejas pasaron; he aquí todas son hechas nuevas” (2 Cor. 5:17).
Lewis Smedes (1921–2002) dijo: “El pasaje clásico sobre la nueva criatura en Cristo
comienza con un 'por lo tanto', y esta palabra se refiere a la crucifixión [vv. 14–15]. El
evento que cambió las cosas para la gente es la muerte de Jesús . . . . El momento crucial es
un momento de la historia pasada”. 29 Por unión vital con el postrer Adán, somos
arrebatados a la nueva creación inaugurada por su muerte y resurrección. Smedes escribió:
“Estando en Cristo, somos parte de un nuevo movimiento por Su gracia, un movimiento que
avanza hacia el cielo nuevo y la tierra nueva donde todas las cosas se arreglan y donde Él es
todo en todos”. 30
Como resultado, lo que Cristo realizó fuera de nosotros y aparte de nosotros, ahora se
aplica a nosotros. Pablo dice: “Mas por él sois vosotros en Cristo Jesús , el cual nos ha sido
hecho por Dios sabiduría, justicia, santificación y redención” (1 Cor. 1:30). Richard Sibbes
dijo: “No podemos tener comunión sin unión con él; cuando somos uno con él una vez por
la fe, tenemos vida de Cristo”. 31 Y añadió: “Todo lo que Cristo tiene, o es, o ha hecho o
padecido, es mío en razón de esta unión con él por la fe, que es la gracia de la unión que nos
une a Cristo, y la primera gracia de la aplicación. ” 32 Rowland Stedman describió la unión
con el Mediador como “esa relación especial. . . que surge de su estrecha e íntima
conjunción con él: después de lo cual son contados como uno con Cristo, su estado
espiritual cambia fundamentalmente y los beneficios de la redención se aplican
eficazmente a sus almas”. 33
Central a la unión vital es la fe en Jesucristo , porque Cristo mora en el corazón por la fe
(Ef. 3:17). Por la fe lo recibimos como nuestro Salvador (Juan 1:12). Cristo describió la fe
como viniendo a él como resultado de ser atraído hacia él por Dios ( 6:35, 37, 44). Por lo
tanto, la unión espiritual con Cristo es unión a través de una fe obrada por el Espíritu.
Stedman dijo: “El Señor Cristo, por su Espíritu, toma posesión de ellos y mora en ellos; y los
creyentes, por la fe en la operación del Espíritu, se aferran a Cristo y entran en él; y así se
entretejen y se vuelven uno.” 34
La imagen de la unión como la unión del esposo y la esposa entre sí (Ef. 5:24, 30–32) nos
recuerda que nuestra unión con Cristo por una fe obrada por el Espíritu es el vínculo del
amor. William Ames escribió: “Hay tres cadenas de unión que se usan en nuestra unión con
Dios en Cristo: el Espíritu, la fe y el amor. El Espíritu es la cadena por la cual Cristo nos
agarra y nos ata a Sí mismo. La fe es la cadena por la cual nos aferramos a Cristo y lo
aplicamos a nosotros mismos. El amor es una cadena a través de la cual entregamos y
consagramos nuestro todo a Cristo”. 35
Todas las imágenes gloriosas de la unión con Cristo discutidas en el último capítulo se
actualizan en la vida de cada creyente a través de la unión espiritual. El cristiano es parte
del santo templo de Dios edificado sobre Cristo, una rama fructífera que mora
orgánicamente en Cristo la vid, un invitado que come y bebe en el banquete espiritual
donde Cristo es a la vez anfitrión y alimento, y miembro del cuerpo de Cristo, su amado
novia, bajo su jefatura sustentadora y revestida de su justicia, santidad y gloria. Podemos
decir con Vos que la unión con Cristo por el Espíritu es unidad “orgánica”, unidad de “vida”,
unidad “espiritual”, unidad “recíproca”, unidad “personal y corporativa”, unidad
“transformadora”. y conforme” la unidad. 36
Como notamos anteriormente, nuestra unión con Cristo por el Espíritu presupone la
unión de Cristo con nosotros por la encarnación. Por tanto, la unión con Cristo no significa
que nuestra humanidad se disuelva en la infinitud divina, sino que existe un vínculo real
entre nosotros y Jesucristo humanamente sentado a la diestra de Dios en el cielo (Ef. 2:6;
Columna. 3:1–4). Aunque la unión mística con Cristo es espiritual, “sin embargo, es
verdadera y real”, como dijo Girolamo Zanchi, porque “por el Espíritu de Cristo, aunque
permanecemos en la tierra, estamos verdadera y realmente unidos al cuerpo, la sangre y la
sangre. alma de Cristo, reinando en los cielos.” 37 Nuestra unión es de hecho con Dios el Hijo,
pero con él como encarnado, porque, como señaló Juan Calvino, en la humanidad de Cristo
encontramos “una fuente, abierta para nosotros. . . en la persona del Mediador” que de otro
modo estaría “escondido inútilmente en ese manantial profundo y escondido” de la
naturaleza divina. 38 El Espíritu enriquece la “naturaleza humana” de Cristo para que “él nos
enriquezca con sus riquezas”. 39 Por lo tanto, aunque esta unión está formada y energizada
por el Espíritu Santo omnipresente e infinito, tiene una cualidad muy humana. En otras
palabras, estar “en Cristo” no divorcia nuestra vida espiritual de nuestra vida terrenal, sino
que nos capacita para vivir para Dios como seres humanos en este mundo tal como lo hizo
Jesús .

Unión con Cristo en el Gloria de Dios por siempre

La esperanza cristiana es que Cristo aparecerá en gloria y que los creyentes compartirán su
gloria (Rom. 8:17). Seremos como Cristo, porque le veremos tal como es (1 Juan 3:2). Pablo
dice: “Nuestra ciudadanía está en los cielos, y de allí esperamos a un Salvador, el Señor
Jesucristo , quien transformará nuestro cuerpo humilde para que sea como el cuerpo de su
gloria, por el poder que le permite aun sujetar todas las cosas a sí mismo”. (Filipenses 3:20–
21 NVI). El postrer Adán vendrá a resucitar a su novia, y por su gracia comprada con sangre
ella será gloriosa, santa y sin mancha (Ef. 5:27).
Cuando Cristo regrese, la exaltación que ya compartimos en virtud de nuestra unión de
pacto con él será nuestra en posesión real. Así como Dios ya nos “resucitó” con Cristo y nos
hizo sentar con Cristo en la gloria celestial en virtud de nuestra unión con él, Dios pasará
los siglos venideros mostrando “las abundantes riquezas de su gracia en su bondad para
con Dios”. nosotros por Cristo Jesús ” (Ef. 2:6–7). Entonces la unión ya establecida llegará a
buen término en nuestra gloriosa comunión con Dios por medio de Cristo.
En el lenguaje simbólico del Apocalipsis, volveremos al jardín de Edén para beber el
agua viva y comer del árbol de la vida en la presencia de Dios como la novia del postrer
Adán, “el Cordero” de Dios: “Y no habrá más maldición, sino el trono de Dios y del Cordero
estará en él; y sus siervos le servirán, y verán su rostro; y su nombre estará en sus frentes.
Y allí no habrá noche; y no necesitan vela, ni luz del sol; porque el Señor Dios las alumbrará,
y reinarán por los siglos de los siglos” (Apoc. 22:3–5 ).

Él Dimensiones Federales y Espirituales de la Unión con Cristo

Nuestro bosquejo de los modos de unión con Cristo a través de las edades destaca las dos
dimensiones distintas de esa unión. Archibald A. Hodge (1823–1886) observó que la unión
con Cristo tiene dos “aspectos”, siendo el primero “federal y representativo” y el segundo
“espiritual y vital”. 40 Este último es unión mística con Cristo, llamada así porque Pablo la
describe como un “misterio”, una realidad que jamás habríamos imaginado si Dios no nos la
hubiera revelado en su Palabra. 41 Hodge explicó que es “'mística' porque trasciende hasta
ahora todas las analogías de las relaciones terrenales, en la intimidad de su comunión, en el
poder transformador de su influencia y en la excelencia de sus consecuencias”. 42 William
Perkins dijo: “Por lo tanto, debemos esforzarnos más para sentirlo por experiencia en el
corazón, que concebirlo en el cerebro”. 43
Mientras que las primeras etapas de la unión con Cristo en la elección de Dios y la
encarnación y obra redentora de Cristo consistían en los aspectos decretales y de pacto, la
etapa de la unión mística por las obras de aplicación del Espíritu los toma y añade los
aspectos relacionales, transformadores y experienciales. En etapas anteriores, Cristo fue
designado y actuó como el Profeta, Sacerdote y Rey para su pueblo, pero aquí son ungidos
para desempeñar los deberes y gozar de los privilegios de ser profetas, sacerdotes y reyes
subordinados en unión con él. 44
Es importante mantener el orden. La unión de pacto de Cristo con su pueblo, donde
actuó por ellos , es la base y la causa de su mística unión con ellos, por la cual vive en ellos .
John Brown de Haddington dijo que “ la unión legal” es la causa del pacto y la “unión
mística” es el efecto espiritual. 45 Bavinck dijo: “Esta unión mística entre Cristo y los
creyentes es un componente esencial e indispensable en la obra de salvación. Sin embargo,
no es la única ni la primera relación que existe entre Cristo y los suyos. En la Escritura, esta
relación se basa en la relación federal. romanos 6–8 sigue a Romanos 3–5”. 46
En términos de la analogía del matrimonio, al formar la unión federal, Dios selecciona y
asegura a la novia para Cristo tal como el Señor dispuso que el siervo de Abraham trajera
Rebeca a Isaac, pero la unión espiritual comienza cuando “Isaac la trajo a su madre la
tienda de Sara, y tomó a Rebeca, y ella fue su mujer; y él la amó” (Gén. 24:67). El marco
legal y de pacto de los esponsales forma la estructura por la cual se inicia personalmente el
matrimonio y en la cual se desarrolla y se preserva la relación de amor y compañerismo.
La unión con Cristo tiene tantas dimensiones como gracias tiene Cristo para su pueblo.
Consiste en mucho más que una relación con un amigo. Trasciende la imitación moral. No
puede agotarse por la imputación de justicia que recibimos en la justificación solo por la fe.
Sin embargo, no puede reducirse a experiencias del amor, la presencia y el poder de Cristo.
Esta unión es un cordón de muchos hilos: legal, pactal, vital, espiritual, ético y relacional. En
resumen, Dios ha hecho que Cristo sea todo para el creyente. Cristo no se limita a dispensar
sus beneficios, sino que se da a sí mismo a nosotros, y en él lo tenemos todo.

Puntos de vista falsos de la unión con Cristo

Fuera de las relaciones entre las personas divinas en la Trinidad, nuestra unión con Cristo
es la unión más estrecha posible entre personas. Sin embargo, también hay formas
importantes en las que no estamos unidos al Señor.

panteísmo y Panenteísmo: Confusión de Esencias

El panteísmo identifica a Dios con su creación; el panenteísmo une el mundo a Dios como si
fuera su cuerpo y él su alma animadora. 47 Tales puntos de vista son similares a una
confusión de la providencia de Dios en toda la creación a través de Dios el Hijo (Heb. 1:3)
con la presencia de Dios a través de Cristo como Mediador de la gracia salvadora. 48 milardo
Erickson explica que en esta confusión, “Cristo es uno con nosotros y está en nosotros en
virtud de la creación en lugar de la redención”. 49 Algunas personas hablan del Cristo
cósmico que mora en todas las personas y en todas las cosas. Matthew Fox dice: “El
despertar místico que presagia una curación global se presenta como un despertar
cósmico. . . a un Cristo Cósmico vivo y vital en todas las criaturas y en todos los humanos.” 50
Sin embargo, nuestros espíritus no son el Espíritu de Dios sino que permanecen
distintos incluso cuando él mora en nosotros. Así, el Espíritu “da testimonio a nuestro
espíritu” (Rom. 8:16). No somos Dios, sino templo de Dios. Cuando la Biblia habla de unión
con Cristo, no implica que seamos Dios o parte de Dios, pues él es el Creador y nosotros
criaturas. Calvino escribió: “Nos consideramos unidos a Cristo por el poder secreto de su
Espíritu. . . . Pero negamos que la esencia de Cristo esté mezclada con la nuestra”. 51
Stedman dijo: “Un converso sincero es uno con la persona del Mediador, pero no por eso se
hace una sola persona: como algunos han ventilado sus blasfemias, que son Cristo con
Cristo y Dios con Dios”. 52 Nuestra unión con Dios no es una aprehensión directa del ser
divino, sino unión primeramente con Cristo, el Mediador encarnado (Juan 1:18), y luego
con Dios por medio de Cristo en el Espíritu (Ef. 2:18). Además, no todas las personas tienen
una unión vital con Cristo, pero muchas no tienen parte en él porque son parte del reino de
Satanás (2 Cor. 6:14–16 ).

no bíblico Misticismo: Confusión de Personas

Por misticismo no bíblico, nos referimos a la absorción de la conciencia individual en Dios,
lo que implica o tiende a la pérdida de la personalidad distintiva de uno. 53 Tal pérdida de la
personalidad individual no es consistente con la imagen de la unión como matrimonio; no
nos convertimos en el Esposo, sino que nos convertimos en su novia.
El misticismo también puede surgir de la despersonalización del Señor Cristo. El erudito
del Nuevo Testamento Gustav Adolf Deissmann (1866–1937) dijo que el apóstol Pablo
enseñó un misticismo moralista en el que Cristo se convirtió en una energía interna que
fortaleció la acción religiosa. Deissmann explicó la visión de Pablo de Cristo como un
Espíritu universal en comparación con el aire que respiramos, de modo que él está en
nosotros y nosotros en él. Cristo nos impregna y nos envuelve místicamente, dándonos vida
y actuando a través de nosotros. 54 Tal misticismo tiende a divorciar a Cristo de la persona
histórica Jesús de Nazaret.
El misticismo no bíblico puede resultar en un enfoque pasivo de la santidad, al menos
cuando uno alcanza un cierto nivel de experiencia espiritual. Meister Eckhart von
Hochheim (c. 1260–1328) dijo: “Relájese y deje que Dios lo opere y haga lo que quiera con
usted. . . . Orar, leer, cantar, velar, ayunar y hacer penitencia: todas estas prácticas virtuosas
fueron ideadas para atraparnos y evitar cosas extrañas e impías. . . . Pero cuando una
persona tiene una verdadera experiencia espiritual, es posible que abandone audazmente
las disciplinas externas. . . mientras dure esa experiencia”. 55
Cuando Pablo escribió: “He sido crucificado con Cristo. Ya no soy yo quien vive, sino
Cristo quien vive en mí”, no afirmó que todos sus pensamientos y actos fueran de Cristo y
que ya no tenía una mente o una voluntad distintas, pues procedió a decir: “Y la vida que
ahora vivo en la carne vivo por la fe del Hijo de Dios, el cual me amó y se entregó a sí mismo
por mí” (Gál. 2:20). La comunión con Cristo no es soltar y dejar a Dios, sino el ejercicio
activo de la fe en Cristo tal como se revela en la Palabra de Dios. No es vaciar la mente, sino
llenar la mente con el evangelio de Cristo. No es unión con un espíritu nebuloso, sino una
relación con el Jesucristo histórico que murió en la cruz y resucitó físicamente de entre los
muertos.
Perkins explicó que nuestra conjunción con Cristo no es una unión de una sola sustancia,
como la que comparten las tres personas de la Trinidad en la única sustancia o esencia de la
deidad. Tampoco es la unión de una sola persona, como la que une las naturalezas divina y
humana de Cristo en una sola persona. Es la unión de un Espíritu. Perkins escribió: “El
mismo Espíritu de Dios que mora en la humanidad de Cristo y la llena con todas las gracias
sobre medida se deriva de allí y mora en todos los verdaderos miembros de la iglesia y los
llena con las mismas gracias en medida. Y por eso San Juan dice: 'En esto sabemos que
habitamos en él y él en nosotros, porque nos ha dado de su Espíritu' [1 Juan 4:13].” 56

Deificación: Confusión de Glorias

Deificación ( the ō sis o thei ō sis ) es la doctrina de que Cristo se hizo hombre para hacer a
los hombres partícipes de la gloria y las energías de Dios. 57 Atanasio dijo: “Porque Él se
hizo hombre para que nosotros fuésemos hechos dioses”. 58 A pesar de las primeras
impresiones basadas en un lenguaje tan fuerte, la deificación no es panteísmo o politeísmo.
Los padres usaron el lenguaje de la deificación para comunicar la maravilla de nuestra
adopción por unión con Cristo. Salmo 82:6 dice: “Vosotros sois dioses; y todos vosotros sois
hijos del Altísimo.” Ireneo comentó: “Porque fue para este fin que la Palabra de Dios se hizo
hombre, y el que era Hijo de Dios, se convirtió en Hijo del hombre, para que el hombre,
habiendo sido tomado en la Palabra, y recibiendo la adopción, pudiera llegar a ser el hijo de
Dios." 59 Agustín dijo: “Si hemos sido hechos hijos de Dios, también hemos sido hechos
dioses: pero este es el efecto de la gracia que adopta, no de la naturaleza que genera. . . no
nacidos de su sustancia, para que sean iguales a él, sino para que por favor vengan a él, y
sean coherederos con Cristo.” 60 Así, la deificación es una manera de describir nuestra
glorificación con Cristo.
Según el catolicismo medieval, en la deificación las propiedades naturales de la
humanidad son reemplazadas por la gloria de Dios. Bernardo de Clairvaux (1090-1153)
habló de una sumisión tan absoluta a Dios que “el alma se deifica”, porque “como una
pequeña gota de agua parece perdida si se mezcla con vino, tomando su sabor y color; y
como, cuando se sumerge en un horno, una barra de hierro parece perder su naturaleza y
asumir la de fuego. . . así es la vida natural de los Santos; parecen derretirse y desaparecer
en la voluntad de Dios. Porque si algo meramente humano permaneciera en el hombre,
¿cómo entonces podría Dios ser todo en todos? No es que la naturaleza humana sea
destruida, sino que alcanzará otra belleza, un poder y una gloria superiores”. 61
Tal como se desarrolló en la ortodoxia oriental medieval tardía, la deificación es el don
de gracia de la participación en las energías no creadas de Dios. Gregory Palamas (c. 1296-
1359) distinguió entre la esencia incognoscible de Dios y sus energías divinas increadas, la
última de las cuales puede iluminar la naturaleza humana y hacerla radiante con la misma
gloria divina. 62 Esta deificación a través de la luz increada de Dios, por la cual se dice que
somos “participantes de la naturaleza divina” (2 Ped. 1:4), es el corazón del misticismo
ortodoxo oriental. 63
Sin embargo, las Sagradas Escrituras no enseñan la existencia de una energía o luz
divina increada que sea distinta de la esencia de Dios. En la sencillez divina, Dios es luz y
amor (1 Juan 1:5; 4:8). Si la luz y el amor de Dios fueran diferentes de su esencia, sería
imposible conocer a Dios como realmente es. Sin embargo, podemos tener un conocimiento
verdadero, aunque limitado, de Dios adecuado a las criaturas que llevan su imagen ( 5:20).
64

Se dice que la deificación cumple la oración de Cristo: “Como tú, oh Padre, en mí, y yo en
ti, que también ellos sean uno en nosotros” (Juan 17:21). 65 Sin embargo, la estructura
gramatical “como . . . también” en la oración de Cristo implica una comparación o
semejanza; nuestra unión con Dios no es idéntica a la unión de Cristo con el Padre, que es
única y divina (Juan 10:30–31). 66 Bruce Demarest escribe que las dos uniones son "ambas
uniones de vida y amor", pero la unión del Hijo con el Padre es ontológica o una unión de
ser (John 10:38), mientras que la unión del creyente con Cristo no lo es. 67
Si bien la Biblia habla de la imagen de Dios, la conformidad a la semejanza de Cristo y la
glorificación con Cristo (Rom. 8:17, 29), habla de los hombres como “dioses” solo en un
sentido figurado y, a veces, irónico: “He dicho: Dioses sois . . . pero como hombres moriréis”
(Sal. 82:6–7). Pedro escribe acerca de ser “participantes de la naturaleza divina” cuando
habla de adquirir virtud, piedad y amor (2 Ped. 1:2–7), la imagen moral de Dios, no la
participación en su gloria inherente.
Por lo tanto, no tenemos garantía bíblica para hablar de nuestra unión con Cristo como
deificación. En la medida en que ese lenguaje se use para describir la participación de la
iglesia en la gloria manifiesta del Dios trino en el nivel de portadores de la imagen adoptada
y no de la deidad, hay un núcleo de verdad en ello. 68 Sin embargo, el término deificación se
malinterpreta demasiado fácilmente para ser útil. El pueblo de Dios ciertamente es
glorificado con el Cristo encarnado, pero eso es con la gloria manifiesta y creada del templo,
no con la gloria eterna e increada de la Trinidad.
La doctrina bíblica de la unión con Cristo presenta esa unión como la conjunción de
distintas personas a través de un vínculo espiritual y de pacto a través del cual la gloria de
Dios se manifiesta en y entre las personas de una manera acomodada a la vida humana, no
como una emanación divina o un ascenso espiritual que hace que las personas participar
directamente en la vida infinita de Dios. Grant Macaskill resume,
La unión entre Dios y los humanos es de pacto, presentada en términos de la unión
formal entre Dios e Israel. El concepto de alianza subyace a una teología de la
representación, por la cual la historia de un hombre ( Jesús ) se entiende como la
historia de su pueblo. Su identificación con él, su participación en su narración, se
realiza por el Espíritu que habita en ellos, que constituye la presencia divina en
medio de ellos y se entiende como el don escatológico de la nueva alianza. Reflejando
este concepto de pacto de presencia, la unión se representa comúnmente usando
imágenes del templo. El uso de la imaginería del templo mantiene una distinción
esencial entre Dios y su pueblo, de manera que su glorificación se entiende como la
comunicación interpersonal de una propiedad divina [gloria o plenitud], no como una
mezcla de esencias. 69
Unión con Cristo y teología reformada
La tradición reformada ha reconocido por mucho tiempo la necesidad y centralidad de la
unión con Cristo para la vida eterna. Calvino escribió: “A esa unión de la Cabeza y los
miembros, a esa morada de Cristo en nuestros corazones, en resumen, a esa unión mística,
le damos el más alto grado de importancia, para que Cristo, habiéndose hecho nuestro, nos
haga partícipes con nosotros. él en los dones con los que ha sido dotado.” 70
En la teología reformada, la unión con Cristo mantiene unidas las distintas pero
inseparables gracias de la justificación y la santificación. Calvino dijo: “Cristo nos fue dado
por la generosidad de Dios, para ser asido y poseído por nosotros en la fe. Al participar de
él, recibimos principalmente una doble gracia: a saber, que, reconciliados con Dios por la
inocencia de Cristo, tengamos en el cielo, en lugar de un juez, un Padre misericordioso; y en
segundo lugar, que santificados por el espíritu de Cristo podamos cultivar la inocencia y la
pureza de vida.” 71 Francis Turretin escribió,
Así como Cristo sostiene con nosotros una doble relación de fianza y cabeza (de
fianza, para quitar la culpa del pecado mediante el pago hecho por él; de cabeza, para
quitar su poder y corrupción por la eficacia del Espíritu), así de un modo doble Cristo
nos imparte sus bendiciones, por una imputación forense, y una infusión moral e
interior. El primero fluye de Cristo como garantía y es el fundamento de nuestra
justificación. Este último depende de él como cabeza, y es el principio de nuestra
santificación. 72
Sin embargo, a pesar de esta rica herencia, algunos eruditos han acusado recientemente
a los teólogos ortodoxos reformados de desintegrar la unidad de nuestra relación salvadora
con Cristo al dividir la unión con Cristo en la secuencia de beneficios en el orden de la
salvación, y particularmente de crear una bifurcación artificial entre la justificación y
santificación. En consecuencia, afirma la crítica, se ha separado la dimensión federal y
forense de la unión con Cristo de la dimensión espiritual y transformadora. 73 En el fondo,
esta crítica parece ser otro intento de elevar algún aspecto de la teología de Calvino como
central para el cristianismo reformado y luego juzgar a los escritores reformados
posteriores como si fueran sub-Calvinianos. 74
En respuesta a esta crítica, declaramos que los teólogos ortodoxos reformados
conectaron cada parte del orden de la salvación con el único Cristo. Este principio se ilustra
notablemente en el diagrama que acompaña La cadena de oro de Perkins , en la que cada
aspecto del orden de la salvación tiene una línea trazada desde él hasta la obra redentora
de Cristo en el centro. Ames dijo: “No todos son salvos por Cristo, sino solo aquellos que
están unidos o injertados en Cristo”. 75 El El Catecismo Mayor de Westminster (P. 65–66)
presenta las gracias del llamamiento eficaz, la justificación, la adopción, la santificación, la
seguridad y la gloria al decir: “Los miembros de la iglesia invisible por Cristo disfrutan de la
unión y comunión con él en gracia y gloria. La unión que los elegidos tienen con Cristo es
obra de la gracia de Dios, por la cual están espiritual y místicamente, pero real e
inseparablemente, unidos a Cristo como su cabeza y esposo; lo cual se hace en su
llamamiento eficaz.” 76 Turretin escribió: “De esta unión de personas surge la participación
en las bendiciones de Cristo, a las cuales (mediante la unión con él) adquirimos derecho (a
saber, justificación, adopción, santificación y glorificación)”. 77 Turretin dijo que aunque la
justificación y la santificación “deben ser distinguidas y nunca confundidas”, “nunca deben
ser separadas”, porque “así como Cristo no es dado a nadie en garantía a quien no es dado
por cabeza, así tampoco uno es justificado por el mérito de la seguridad (Cristo) que no es
santificado por la eficacia de Cristo (la cabeza) según su imagen.” 78
De acuerdo a La ortodoxia reformada, la unión espiritual con Cristo es el canal a través
del cual fluyen otras gracias. Herman Witsius dijo: “Los verdaderos beneficios de la
salvación no se otorgan a ninguno de los elegidos, antes del llamamiento eficaz y la unión
real con Cristo mediante una fe viva”. 79 John Owen dijo que la unión vital con Cristo “es la
primera y principal gracia, en cuanto a causalidad y eficacia. . . . De ahí nuestra adopción,
nuestra justificación, nuestra santificación, nuestra fecundidad, nuestra perseverancia,
nuestra resurrección, nuestra gloria”. 80 Por esta razón, las Escrituras pueden resumir todas
las bendiciones del evangelio que los creyentes disfrutan en el presente y esperan en el
futuro con la declaración “Somos hechos partícipes de Cristo” (Heb. 3:14). 81

Implicaciones prácticas de la unión espiritual con Cristo

Aunque los beneficios de la unión con Cristo son demasiados para enumerarlos, hacemos
bien en terminar estos capítulos con una breve discusión de sus implicaciones prácticas.
Aquí nos referimos a las implicaciones de la unión vital, espiritual y mística con Cristo,
porque hasta que el Espíritu nos una a Cristo mediante el llamamiento eficaz de Dios,
ningún beneficio de salvación se acumula para los elegidos.
Primero, la unión con Cristo sienta las bases para comunión con Dios . Después de
prometer enviar el Espíritu Santo para que Cristo compartiera su vida con sus discípulos y
estuviera en ellos (Juan 14:16–20), Jesús dijo: “El que tiene mis mandamientos, y los
guarda, ése es el que me ama; y el que me ama, será amado por mi Padre, y yo le amaré, y
me manifestaré a él” (v. 21). También prometió: “Mi Padre le amará, y vendremos a él, y
haremos morada en él” (v. 23). ¡Qué increíble amor! Debemos anhelar conocer más este
amor y tener una comunión más profunda con nuestro Dios en Cristo, un motivo potente
para la obediencia.
Segundo, la unión con Cristo inicia y perpetúa transformación espiritual . Por la unión
con él en su muerte y resurrección, los cristianos han experimentado un cambio tremendo
en su orientación básica en la vida: ya no viven para sí mismos, sino para Aquel que murió y
resucitó por ellos (Rom. 14:7–9; 2 Cor. 5:15). Han crucificado la carne con sus malos deseos
y ahora participan en una guerra dirigida por el Espíritu contra sus pecados restantes (Gál.
5:17, 24).
Como sarmientos de la vid, los cristianos dan frutos que agradan a Dios permaneciendo
en Cristo (Juan 15:1–16), y por lo tanto debe “buscar la fecundidad en la unión”, como dice
Demarest. 82 Miguel Barrett nos recuerda: “El fruto no procura la unión; en cambio, revela el
hecho de la unión” (vv. 2, 6, 8). 83 Sin embargo, Dios desea mucho fruto, porque lo glorifica
(v. 8). Flavel escribió: “Estamos casados con Cristo 'a fin de que llevemos fruto para Dios'
(Rom. 7:4).” 84 Lo hacemos dependiendo conscientemente de Cristo como Aquel sin el cual
no podemos hacer nada, usando los medios de la Palabra y la oración, recibiendo
humildemente la disciplina purificadora del Padre y guardando los mandamientos de
Cristo, especialmente su mandamiento de amarse unos a otros. otro. 85
 Tercero, la unión con Cristo causa la participación en los sufrimientos de Cristo . Pablo
escribió que su objetivo era “ser hallado en él [Cristo] . . . para conocerle a él, y el poder de
su resurrección, y la participación en sus padecimientos, haciéndome semejante a él en su
muerte” (Fil. 3:9–10). A través de la unión mística, tanto los sufrimientos como las
consolaciones de Cristo se derraman sobre los creyentes, y sus vidas están marcadas tanto
por su poder de muerte como de resurrección (2 Cor. 1:5; 4:10–11). Así como él fue a la
cruz, así ellos deben tomar sus cruces y seguirlo (Mat. 16:21, 24). Debemos sufrir con él si
queremos ser glorificados con él (Rom. 8:17).
Cuarto, la unión con Cristo confiere una nueva y noble identidad _ Stedman escribió: “Si
los creyentes están unidos a Cristo. . . entonces deduzco que son las personas más
honorables y excelentes sobre la faz de la tierra.” 86 Unidos al Rey, los pobres pecadores se
convierten en miembros de la familia real. En unión con el Hijo, somos hijos e hijas de Dios.
Sinclair Ferguson enumera una serie de efectos prácticos que esta verdad puede tener
sobre nosotros:
 Gran dignidad: “Mirándome a mí mismo veo fracaso, pecado, a veces
vergüenza y deshonra. Pero esa no es ni la verdad definitiva ni toda sobre mí
como cristiano. ¡No! Estoy unido a Cristo, coheredero de sus riquezas, hijo de
Dios”.
 Confianza en la oración: “Si estoy unido a Cristo, entonces todo lo suyo es
mío. Mientras mi corazón, voluntad y mente sean uno con los de Cristo en su
palabra, puedo acercarme a Dios con la humilde confianza de que mis
oraciones serán escuchadas y respondidas”.
 Fortaleza en la tentación: Somos miembros del santo Hijo de Dios. “Estoy
unido al Señor Jesucristo . ¿Cómo puedo yo, entre todas las personas,
cometer este pecado? 87
Quinto, la unión con Cristo nos conecta unos con otros como miembros de un solo cuerpo
. Los cristianos no son individuos aislados, sino que sus vidas están orgánicamente
entrelazadas con las de otros creyentes. Esto debería impulsarnos a depender unos de
otros para nuestras necesidades, a valorar a los creyentes más débiles de la iglesia (1 Cor.
12:21–22), y servir como miembros activos en las iglesias locales para que todo el cuerpo
crezca (Ef. 4:16). Cristo nos enseñó que todo lo que hacemos por el más pequeño de sus
hermanos, lo hemos hecho por él (Mt. 25:35–40), porque el cristiano más débil es uno con
Cristo. También debe motivarnos a andar con cuidado en humildad y paciencia, no sea que
rompamos la preciosa unidad que Cristo nos ha dado en su Espíritu y lastimemos su amado
cuerpo (Ef. 4:1–3 ).
Sexto, la unión con Cristo faculta a los pastores con audaces fidelidad en el ministerio . El
apóstol Pablo dijo: “Porque no somos como muchos, que corrompen la palabra de Dios,
sino con sinceridad, como de Dios, delante de Dios hablamos en Cristo ” (2 Cor. 2:17). Los
predicadores del evangelio hablan la Palabra en unión con Cristo. Alberto Martín escribe
sobre el efecto que esta verdad debería tener en nuestro ministerio:
 Fidelidad en nuestro mensaje: “Si Él es la Cabeza, el gran Ungido, el gran
Profeta. . . ¿Cómo nos atrevemos entonces a hablar en Su nombre, en unión
con Él, y hablar algo que no sea Su Palabra?”
  Audacia: Incluso los predicadores que son tranquilos por naturaleza y de
personalidad apacible pueden predicar con autoridad y deben hacerlo
cuando hablan en Cristo el Señor.
 Santo optimismo: “En unión con Cristo no hay derrota”. Debemos aprender a
decir con fe como Pablo: “Gracias a Dios, que nos hace triunfar siempre en
Cristo, y manifiesta en todo lugar por medio de nosotros el olor de su
conocimiento” (2 Cor. 2:14). Dios está obrando su voluntad a través del
Mediador, y nosotros somos los instrumentos del Señor victorioso y
resucitado. 88
Séptimo, la unión con Cristo da a todos los cristianos esperanza en las pruebas y
tentaciones . Flavel, quien enterró a más de una esposa y a menudo huyó para salvar su
propia vida en los tiempos turbulentos de la Inglaterra del siglo XVII, dijo: “La unión mística
es una unión indisoluble; hay un lazo eterno entre [entre] Cristo y el creyente. . . la muerte
disuelve la amada unión entre esposo y esposa, amigo y amigo, sí, entre alma y cuerpo, pero
no entre Cristo y el alma.” 89 Thomas Boston dijo: “Nadie puede desatar este feliz nudo”. 90
Por lo tanto, podemos regocijarnos con el apóstol Pablo,
¿Quién nos separará del amor de Cristo? ¿La tribulación, la angustia, la persecución,
el hambre, la desnudez, el peligro o la espada? . . . Ni la muerte, ni la vida, ni ángeles,
ni principados, ni potestades, ni lo presente, ni lo por venir, ni lo alto, ni lo profundo,
ni ninguna otra criatura podrá separarnos del amor de Dios, que está en Cristo Jesús
nuestro Señor. (ROM. 8:35, 38–39)
Mientras esperamos y perseveramos, sabemos que el Señor de todo es tan tierno con
nosotros como el hombre lo es con su propio cuerpo (Ef. 5:28–29). Él nos dará lo que
necesitamos. Él usará todos nuestros sufrimientos como una persona usa medicinas fuertes
y ejercicios fuertes cuando es necesario para la salud de su cuerpo. Él cuidará de nosotros y
nos llevará a la gloria. ¡Si la Cabeza está en el cielo, entonces el cuerpo la seguirá!

Cantad al Señor
Unión con Cristo
'Entre 91 Jesús y la raza elegida
Subsiste un vínculo de gracia soberana,
Ese infierno, con su tren infernal,
¡Nunca se disolverá ni se partirá en dos!
Este vínculo sagrado nunca se romperá,
Aunque la tierra se estremeciera en su centro;
Descansa, santo incrédulo, seguro de esto,
Porque Dios ha prometido su santidad.
¡Salve, unión sagrada, firme y fuerte!
¡Qué grande la gracia! ¡Qué dulce la canción!
Que los gusanos rebeldes alguna vez deberían ser
¡Uno con la Deidad encarnada!
 uno en la tumba; uno cuando resucitó;
Uno cuando triunfó sobre sus enemigos;
Uno cuando en el cielo se sentó,
mientras los serafines cantaban ante la derrota del infierno.
Este lazo sagrado prohíbe sus miedos,
Porque todo lo que es o tiene es de ellos;
Con él, su Cabeza, se sostienen o caen—
Su vida, su seguridad y su todo.
Juan Kent
Melodía: Metro largo. Puede ser cantado a Old Hundredth (cf. The Psalter , No. 268; Trinity
Hymnal—Baptist Edition , No. 1)
William Gadsby, comp., A Selection of Hymns for Public Worship (Harpenden, Inglaterra:
Gospel Standard Strict Baptist Trust, 1978), No. 405

Preguntas para Meditación o Discusión

1. ¿Qué cinco términos podrían usarse para describir la conexión de los santos con
Cristo? ¿Qué implica cada uno acerca de esa conexión?
2. ¿En qué sentido se puede decir que el pueblo de Dios está “en Cristo” desde la
eternidad? ¿Qué pasajes de las Escrituras enseñan esta verdad?
3. ¿Cómo contribuyó la encarnación de Cristo a nuestra unión con Cristo?
4. ¿Dónde enseña la Biblia que los cristianos murieron, resucitaron y ascendieron con
Cristo? ¿Qué significan tales declaraciones? ¿Por qué es esto crucial para nuestra
salvación?
5. ¿Cómo convierte el Espíritu Santo la unión con Cristo en una relación vital y
fructífera?
6. ¿Cuáles serán los beneficios de la unión con Cristo en el glorioso reino de Dios para
siempre?
7. Explique los siguientes términos:
 sindicato federal
 unión mística
8. ¿Cómo podría la gente confundir la unión con Cristo con nosotros convirtiéndonos
en Dios ( panteísmo o panenteísmo) o perder nuestra personalidad distintiva en
Cristo ( misticismo no bíblico)? ¿Cómo podría mostrar que esto no es lo que la
Biblia quiere decir?
9. De las varias implicaciones prácticas enumeradas al final de este capítulo,
seleccione una que le resulte especialmente útil. ¿Qué harás para aplicarlo a tu
vida de la manera más efectiva posible?

Preguntas para una reflexión más profunda

10. ¿Qué es la doctrina de “ deificación"? Ofrezca una crítica constructiva de esta
doctrina desde perspectivas bíblicas, doctrinales, experienciales y prácticas.
 11. ¿Cuáles son los peligros de enfatizar el aspecto legal y de pacto de la unión con
Cristo y descuidar el aspecto espiritual y relacional? ¿Cuáles son los peligros de
hacer lo contrario?

1 . Constantine R. Campbell, Paul and Union with Christ: An Exegetical and Theological Study (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2012), 413.

2 . Cf. Campbell, Paul y Unión con Cristo , 345–46.

3 . Goodwin, El objeto y los actos de la fe que justifica , en Works , 8:138–39. Véase Beeke y Jones, A Puritan Theology , 482.

4 . La doctrina de la elección se presenta en RST , 1:979–1057 (caps. 49–51).

5 . Sobre el conocimiento previo con respecto al decreto de Dios, véase RST , 1:963–64, 1036–38.

6 _ Bavinck, Dogmática Reformada , 3:523. Sobre el eterno consejo de paz, véase RST , 2:584–609 (cap. 30).

7 . Confesiones reformadas , 4:305.

8 _ Gill, Cuerpo de Divinidad , 228.

9 _ Marcus Peter Johnson, Uno con Cristo: una teología evangélica de la salvación (Wheaton, IL: Crossway, 2013), 36.

10 _ John 3:18, 36; ROM. 1:18; Ef. 2:3.

11 _ La doctrina de la encarnación se presenta en RST , 2:783–865 (caps. 39–42).

12 _ Sobre Cristo como nuestro pariente-redentor ( goel ), véase RST , 2:860–61. Véase Turretin, Institutos , 16.3.5 (2:647).

13 _ general 26:3, 24; 28:13–15; 31:3; Es un. 41:10; 43:1–3; Jer. 42:11; 46:28; Bruja. 1:13; 2:4; Mate. 28:20.

14 _ Robert Letham, Unión con Cristo: en las Escrituras, la Historia y la Teología (Phillipsburg, NJ: P&R, 2011), 36–37. Ver gen. 17:7–8; Ex. 6:7; 29:45–46; Lev. 26:12;

Deut. 29:13; Es un. 40:1; Jer. 7:23; 11:4; 24:7; 30:22; 31:33; 32:38; Ezequiel 36:28; Joel 2:27; 2 Cor. 6:16; Rvdo. 21:3, 7.

15 _ Letham, Unión con Cristo , 40.

16 _ A. J. Gordon, En Cristo; O, La unión del creyente con su Señor (Boston: Gould and Lincoln, 1872), 10.

17 _ J. Todd Billings, Unión con Cristo: enmarcando la teología y el ministerio de la iglesia (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2011), 93–94.

18 _ Letham, Unión con Cristo , 64.

19 _ Sobre la expiación sustitutiva a través de la unión del pacto, véase RST , 2:1028–30.

20 _ ROM. 6:1–14; 7:4–6; Galón. 2:19–20; 5:24; 6:14; Ef. 2:4–7; Columna. 2:13, 20; 3:1–4; 2 tim. 2:11; cf. 1 mascota. 2:24.

21 . Ridderbos, Paul , 59.

22 . Bavinck, Dogmática Reformada , 3:523.

23 . Vos, Dogmática Reformada , 4:25–26.

24 . Bridge, La vida espiritual y el ser interior de Cristo en todos los creyentes , en Obras , 1:363.

25 . Cf. proskolla ō en Gen. 2:24 LXX; Mate. 19:5; Marca 10:7; Ef. 5:31.

26 . Flavel, El Método de la Gracia , en Obras , 2:37.

27 . Citado en J. V. Fesko, “Union with Christ,” en Reformation Theology: A Systematic Summary , ed. Matthew Barrett (Wheaton, IL: Crossway, 2017), 430. “ Praesentes

Pater et Filius spirant Spiritus S. in cor credentis. Et haec praesentia et habitatio est hoc, quod dicitur novitas spiritualis .” Philip Melanchthon, Epistolarum, “ Iudicium de

Osiandro ”, en CR , 8:582.

28 . Johnson, One with Christ , 42. Sobre la comunión con el Dios trino, véase RST , 1:944–52.

29 . Lewis Smedes, Todas las cosas hechas nuevas: una teología de la unión del hombre con Cristo (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1970), 104.

30 . Smedes, Todas las cosas hechas nuevas , 127–28.

31 . Sibbes, La vida oculta , en Obras , 5:209.

32 . Sibbes, El jubileo espiritual , en Obras , 5:242.

33 . Stedman, La unión mística de los creyentes con Cristo , 55.

34 . Stedman, La unión mística de los creyentes con Cristo , 121

35 . Ames, A Sketch of the Christian's Catechism , 38.

36 . Vos, Dogmática Reformada , 4:25–28.

37 . Zanchi, De Religione Christiana Fides , 12.8 (1:237, 239).

38 . Calvino, Institutos , 3.11.9.

 39 . Calvino, Comentarios , sobre Isa. 11:2.

40 . Archibald A. Hodge, Esquemas de teología , rev. edición (Nueva York: Robert Carter and Brothers, 1879), 482.

41 . Ef. 3:3–6; 5:31–32; Columna. 1:26–27.

42 . Hodge, Esquemas de teología , 483.

43 . Perkins, Una exposición del símbolo , en Works , 5:368.

44 . Hodge, Esquemas de teología , 485.

45 . John Brown de Haddington, Preguntas y Respuestas sobre el Catecismo Menor (Grand Rapids, MI: Reformation Heritage Books, 2006), 142.

46 . Bavinck, Dogmática Reformada , 3:405. Véase también Vos, Dogmática reformada , 4:23.

47 . Sobre el panteísmo y el panenteísmo, véase RST , 1:590–98.

48 . Vos, Dogmática Reformada , 4:24.

49 . Erickson, Teología cristiana , 879.

50 . Matthew Fox, The Coming of the Cosmic Christ (Nueva York: HarperCollins, 1988), 5.

51 . Calvino, Institutos , 3.11.5.

52 . Stedman, La unión mística de los creyentes con Cristo , 58.

53 . Berkhof, Teología Sistemática , 451.

54 . Smedes, Todas las cosas hechas nuevas , 84; Campbell, Paul y la unión con Cristo , 32.

55 . Meister Eckhart, "Sermon on the Eternal Birth", en Late Medieval Mysticism , ed. Ray C. Petry, The Library of Christian Classics 13 (Filadelfia: Westminster, 1957),

182–84.

56 . Perkins, Una exposición del símbolo , en Works , 5:368.

57 . Para una refutación de la idea de que la humanidad de Cristo fue deificada en su encarnación, véase RST , 2:847–50.

58 . Atanasio, Sobre la Encarnación del Verbo , 54.3, en NPNF 2 , 4:65. La traducción citada dice “para que seamos hechos Dios”, pero el verbo theopoie ō significa “hacer

un dios, deificar”. G. W. H. Lampe, ed., A Patristic Greek Lexicon (Oxford: Oxford University Press, 1961), 630.

59 . Ireneo, Contra las Herejías , 3.19.1, en ANF , 1:448; cf. el prefacio al libro 5, en ANF , 1:526.

60 . Agustín, Salmos , 50.2, en NPNF 1 , 8:178.

61 . Bernardo de Claraval, El amor de Dios , trad. Marianne Caroline y Coventry Patmore, 2ª ed. (Londres: Burns and Oates, 1884), cap. 10 (45). Véanse también los

místicos del siglo XIV Meister Eckhart, John Tauler y Henry Suso, citados en Demarest, La cruz y la salvación , 315–16.

62 . Gregory Palamas, Las Triadas , ed. John Meyendorff, trad. Nicholas Gendle, Los clásicos de la espiritualidad occidental (Nueva York: Paulist, 1983), 3.2.5– 7 (93–

96); y Stanley M. Burgess, The Holy Spirit: Eastern Christian Traditions (Peabody, MA: Hendrickson, 1989), 70–72. Burgess afirma que la distinción de Palamas se puede

encontrar en el siglo IV en Basil, Carta 234, en NPNF 2 , 8:274. Sin embargo, aunque Basilio distingue entre la esencia incomprensible de Dios y sus atributos revelados en

sus operaciones, no habla en esa epístola de energías no creadas , sino simplemente de las operaciones o actos de Dios. Las citas de Burgess de Atenágoras y d Ireneo

tampoco son convincentes.

63 . Vladimir Lossky, La teología mística de la iglesia oriental (Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press, 1976), 9–10, 67–90.

64 . Sobre la sencillez divina, véase RST , 1:624–37 (cap. 33). Sobre nuestra capacidad de conocer a Dios por su revelación mientras las infinitas profundidades de su

gloria nos resultan incomprensibles, véase RST , 1:69–72, 504–6, 641–45.

65 . Symeon Lash, “Deificación”, en The Westminster Dictionary of Theology , ed. Alan Richardson y John Bowden (Filadelfia: Westminster Press, 1983), 147–48; y

Timothy Ware, La Iglesia Ortodoxa , nueva ed. (Londres: Penguin, 1997), 231–32.

66 . Para una comparación de la unión mística entre Cristo y los creyentes con la unión sustancial de personas en la Trinidad y la unión hipostática de dos naturalezas

en la única persona de Cristo, véase Thomas Manton, Sermons upon John 17 , en The Works of Thomas Manton , 22 vols. (Londres: James Nisbet, 1873), 11:33–36.

67 . Demarest, La cruz y la salvación , 328.

68 . Para una discusión comprensiva de la deificación en la ortodoxia oriental, ver Letham, Unión con Cristo , 91–100.

69 . Macaskill, Unión con Cristo en el Nuevo Testamento , 1.

70 . Calvino, Institutos , 3.11.10; cf. 3.2.24.

71 . Calvino, Institutos , 3.11.1.

72 . Turretin, Institutos , 16.3.6 (2:647).

 73 . William B. Evans, Imputation and Impartation: Union with Christ in American Reformed Theology , Studies in Christian History and Thought (Milton Keynes, Reino

Unido: Paternoster, 2008), 81–82; “¿Déjà Vu de nuevo? La controversia soteriológica reformada contemporánea en perspectiva histórica”, Westminster Theological

Journal 72, no. 1 (primavera de 2010): 135–51; y “Tres modelos reformados actuales de unión con Cristo”, Presbyterion 41, nros. 1–2 (otoño de 2015): 12–30. Véase J. V.

Fesko, "Metodología, mitos y percepciones erróneas: una respuesta a William B. Evans", Westminster Theological Journal 72, no. 2 (otoño de 2010): 391–402; y la

respuesta de Evans (403–14).

74 . “Desafortunadamente, no nos estamos moviendo tanto más allá de esa argumentación falaz como hacia una nueva fase de la misma: como el lenguaje de el

cristocentrismo ha envejecido, el nuevo centrismo ha tratado de imponer un modelo de unión con Cristo en la teología de Calvino y luego hacer el mismo tipo de

afirmación negativa sobre los 'calvinistas' posteriores: ahora que se puede ver que Calvino se enfoca en la unión con Cristo, su pensamiento puede separarse

radicalmente de los calvinistas posteriores que supuestamente nunca pensaron en el concepto”. Richard A. Muller, Calvin and the Reformed Tradition: On the Work of

Christ and the Order of Salvation (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2012), 63.

75 . Ames, A Sketch of the Christian's Catechism , 37. Véase el Catecismo de Heidelberg, LD 7, Q. 20, en The Three Forms of Unity , 73.

76 . Confesiones reformadas , 4:312. Ver también Artículos irlandeses (Art. 33), en Confesiones reformadas , 4:95–96.

77 . Turretin, Institutos , 15.8.9 (2:563).

78 . Turretin, Institutos , 17.1.15, 17 (2:691–92).

79 . Herman Witsius, La economía de los convenios entre Dios y el hombre , 2 vols. (1822; repr., Grand Rapids, MI: Reformation Heritage Books, 2010), 2.7.8 (1:237).

80 . Owen, Una exposición de la Epístola a los Hebreos , 4:149–50.

81 . Owen, Una Exposición de la Epístola a los Hebreos , 4:146.

82 . Demarest, La cruz y la salvación , 341.

83 . Barrett, Completo en Él , 107.

84 . Flavel, El Método de la Gracia , en Obras , 2:41.

85 . John 15:2, 5, 7, 10, 12

86 . Stedman, La unión mística de los creyentes con Cristo , 268.

87 . Sinclair B. Ferguson, The Christian Life: A Doctrinal Introduction (Edimburgo: Banner of Truth, 1989), 113, puntuación modificada.

88 . Albert N. Martin, Unión con Cristo (Toronto: Seminario Bautista de Toronto, 1978), 117.

89 . Flavel, El método de la gracia , en Obras , 2:40.

90 . Boston, La naturaleza humana en su estado cuádruple , 256.

91 . "Twixt", una contracción de "entre", significa "entre".

 11

La Orden de la Aplicación de la Salvación

¿Cómo aplica el Espíritu la redención de Cristo a las personas? Algunos cristianos

responderían simplemente citando Hechos 16:31: “Cree en el Señor Jesucristo , y serás
salvo”. Por supuesto, la fe en Cristo es necesaria para la salvación (Juan 3:16, 18, 36). Sin
embargo, no debemos reducir la aplicación de la redención a la “fe”, como lo hizo Julius
Kaftan (1848-1926). 1 Decir que, dada la muerte y resurrección de Cristo, la salvación de
cada persona depende simplemente de su elección de confiar en Cristo sería caer en
Pelagianismo. 2 Los pecadores están “muertos” en sus pecados; Dios debe darles vida en
Cristo—deben ser “salvos” (voz pasiva, Ef. 2:5). Esto plantea la pregunta: "¿Qué obras de
gracia hace Dios para aplicar la redención de Cristo a las personas?" 3
Aunque hay una sencillez en el evangelio que hace posible que un niño lo entienda y lo
reciba, hay “riquezas inescrutables” en Cristo (Ef. 3:8), una multitud de bendiciones
espirituales encontradas en unión con él ( 1:3–14). La aplicación de la redención a los
pecadores elegidos involucra un complejo de obras de gracia interrelacionadas llamado el
“orden de la salvación” (latín ordo salutis ). 4
Herman Bavinck dijo: “¿Cuál es el camino que lleva a la vida eterna y bendita? O, como
dijo una vez Lutero: ¿Cómo encuentro un Dios misericordioso? Es el orden de la salvación,
el orden o camino de la salvación ( ordo o via salutis ) que busca responder a esa pregunta.
Porque por ella se debe entender la manera y el orden en que, o el camino por el cual, el
pecador obtiene los beneficios de la gracia adquiridos por Cristo.” 5

Argumentos a favor de una Orden de Salvación

Ningún texto en la Biblia enumera un orden completo de salvación. Sin embargo, hay
razones para que pensemos en la salvación en términos de un orden de actos
interrelacionados.
1. La salvación se asemeja a una historia en que tiene un principio, un medio y un final .
Cristo cumplió completamente la redención de su pueblo; sin embargo, a los que le
pertenecen no se les da inmediata y completamente su herencia. 6 Louis Berkhof (1873–
1957) dijo: “Dios no imparte la plenitud de Su salvación al pecador en un solo acto”. 7 Más
bien, Dios aplica la salvación a las personas en un proceso que involucra una serie de actos.
La Biblia habla de la salvación en el pasado como un hecho consumado para los creyentes.
Literalmente “han sido salvados” (perfecto de soz ō , Ef. 2:5, 8), es decir, colocado en un
estado de salvación. En otros pasajes de las Escrituras, la salvación se describe como un
proceso presente y continuo para los creyentes: “están siendo salvos” (presente de sozō , 1
Cor . 1:18; 15:2). La salvación también se presenta como un evento futuro cuando los
creyentes “serán salvos” (futuro de soz ō , Rom. 5:9–10). La salvación tiene una complejidad
que amerita discutirla en distintos actos.
2. La salvación implica distintos actos divinos que se relacionan entre sí . El texto clásico
sobre el orden de la salvación, Romanos 8:30, dice: “A los que predestinó, a ésos también
llamó; y a los que llamó, a ésos también justificó; y a los que justificó, a ésos también
glorificó”. La gramática une estos actos para representar a Dios trayendo al mismo grupo
de personas a través de la ejecución de su plan de salvación. Pablo enumera distintos actos
aquí; la predestinación tuvo lugar en la eternidad y las demás en el tiempo. John Murray
dijo: “Cuando pensamos en la aplicación de la redención, no debemos pensar en ella como
un acto simple e indivisible. Comprende una serie de actos y procesos. . . . Cada uno tiene su
propio significado, función y propósito distintos en la acción y la gracia de Dios”. 8
3. La salvación es obra del Dios de orden . Pablo dice que “Dios no es Dios de confusión,
sino de paz”, y por lo tanto ordena: “Hágase todo decentemente y con orden” (1 Cor. 14:33,
40). El Señor no creó el mundo al azar, sino que siguió un orden desde el día uno hasta el
día seis (Génesis 1). La salvación es una obra de nueva creación (2 Cor. 5:17) y también
exhibe “un orden divino”, incluso una “lógica divina”. 9 Johannes Polyander (1568–1646)
dijo: “La elección para salvación . . . se lleva a cabo a través de ciertos pasos y medios por
los cuales Dios ha determinado que aquellos que ha escogido para sí sean bendecidos con
su gracia salvadora en este siglo y con su gloria eterna en el siglo venidero”. 10
4. El conocimiento del orden de la salvación nos preserva de error _ Por ejemplo, si
creemos que la fe tiene prioridad sobre la regeneración, implicamos que la salvación no
está bajo el poder de Dios sino que está soberanamente determinada por la voluntad del
hombre. Si separamos el arrepentimiento de la fe salvadora, podemos ser propensos a
garantizar la salvación de las personas que continúan viviendo en la esclavitud de sus
pecados. Si no distinguimos la justificación de la santificación y le damos una prioridad
lógica a la justificación sobre las buenas obras, probablemente pensaremos que nuestra
posición ante Dios de alguna manera depende del mérito de nuestras buenas obras. Tales
errores deshonran a Dios y dañan las almas.
5. Dios desea que su pueblo medite y experimente cada bendición distinta . Él podría haber
planeado y ejecutado la salvación de su pueblo escogido sin revelarles mucho al respecto.
Sin embargo, aunque el hombre no podía concebir “las cosas que Dios ha preparado para
los que le aman. . . Dios nos las ha revelado por su Espíritu” (1 Co. 2:9–10). Dios desea que
su pueblo no solo conozca estas bendiciones en su mente, sino que también las
experimente en su corazón, para glorificarlo (Gál. 4:4–6; Ef. 1:16–20). Por lo tanto,
debemos estudiarlos.

Desarrollo histórico del Ordo Salutis reformado

El concepto de un orden de salvación es muy antiguo. Agustín dijo que la iglesia es,
primero, predestinada; segundo, llamado; tercero, justificado; y cuarto, glorificado. 11
Nuestra “justificación” no es precedida por ningún mérito en nosotros sino sólo por la
gracia preveniente de Dios. 12 Agustín dijo: “Por la ley es el conocimiento del pecado, por la
fe la adquisición de la gracia contra el pecado, por la gracia la curación del alma de la
enfermedad del pecado, por la salud del alma la libertad de la voluntad, por la libre el amor
a la justicia será el cumplimiento de la ley por el amor a la justicia”, identificándolos como
“las etapas que he conectado aquí en sus vínculos sucesivos”. 13 Los teólogos católicos
medievales continuaron analizando la relación lógica y causal entre las gracias. 14
El uso moderno del término ordo salutis apareció por primera vez en los escritos de los
teólogos reformados durante el siglo XVI. 15 Martin Bucer (1491–1551) comentó sobre la
epístola de Pablo a los Efesios: “Él describe el orden de nuestra salvación [ ordinem salutis
nostrae ]. En primer lugar, hay elección: luego, llamada eficaz y regeneradora por el
evangelio. [Luego] la fe y la esperanza, a las que se une el amor”. dieciséis Girolamo Zanchi
escribió: “ Debe observarse el ordo salutis . El primer paso es la elección. El Padre nos da a
Cristo. La segunda es la fe en Cristo. Porque venimos a Cristo, atraídos, por la fe dada por el
Padre. Tercero, estamos unidos a Cristo, y la salvación eterna.” 17 Una fuente del orden
reformado de salvación fue “meditaciones sobre el texto de Romanos 8:28–30” que lo veía
como que contenía una “cadena de oro” de los actos salvíficos de Dios. 18
La secuencia de la salvación aparece temprano en la tradición confesional reformada.
Juan El Catecismo de Calvino (1545) trata la doctrina de la fe en este orden: la obra del
Espíritu para aplicar las promesas de Dios al corazón, la fe, la justificación y las buenas
obras que agradan a Dios por la unión con Cristo por medio del Espíritu. 19 Los artículos de
la Iglesia de Inglaterra (1552/1562) presentan una lista secuencial de las obras de la gracia
de Dios que sugiere un orden de salvación: llamado, respuesta al llamado, justificación,
adopción, conformidad con Cristo, buenas obras y felicidad eterna. 20 Catecismo de Craig
(1581), uno de los primeros La confesión presbiteriana escocesa traza una secuencia de
elección, llamamiento eficaz, fe, unión con Cristo, comunión en sus gracias, justificación,
santificación continua, guerra espiritual victoriosa contra Satanás y seguridad de elección y
glorificación. 21
El orden de la salvación también apareció en las primeras polémicas reformadas contra
el catolicismo romano. William Whitaker (1548-1595) apeló a la cadena de oro para refutar
la afirmación de que nadie puede estar seguro de la vida eterna sin una revelación especial
de Dios. Whitaker dijo: “Tú cortaste los nervios del decreto eterno de Dios. Porque viendo
que la predestinación de Dios es cierta e inmutable, hace que nuestro llamamiento,
justificación y glorificación sean tan ciertos como ella misma. Porque está en vuestro poder
disolver y romper esa cadena de oro del apóstol (Rom. 8:30)? ¿Y ante quién puede ser
dudosa su propia perseverancia, siendo que Dios da testimonio de su perpetua buena
voluntad para con nosotros? 22
William Perkins describió la “cadena de oro” como elección, luego unión con Cristo por
llamamiento eficaz, el último de los cuales Dios ejecuta por medio de la predicación de la
Palabra, que ablanda el corazón, y la fe que aprehende a Cristo, que lleva a la justificación y
adopción, luego santificación, glorificación y bienaventuranza en el cielo. 23
Aunque formado en la tradición reformada, Jacob Arminius (1560-1609) basó la
salvación en la voluntad humana, cuyas elecciones Dios simplemente conoce de antemano.
24 El hombre siempre puede resistir la gracia de Dios, pero si la usa bien, entonces Dios le

dará más gracia. 25 El orden de la salvación es, primero, llamar; segundo, fe; tercero,
justificación y regeneración; y cuarto, adopción y santificación—con la posibilidad de
alcanzar la perfecta observancia de la ley de Dios: no la perfección sin pecado, sino la
perfección a los ojos de la misericordia divina. 26 Otros siguieron los pasos de Arminius,
notablemente John Wesley (1703–1791), quien enseñó una secuencia de gracia
preveniente, gracia de convicción, arrepentimiento y fe, gracia que justifica, gracia
regeneradora, gracia santificadora y las posibilidades de apartarse o alcanzar la
santificación completa o amor perfecto en esta vida. 27
En el Sínodo de Dort, las iglesias reformadas rechazaron la elevación arminiana de la
voluntad del hombre a la posición central en el plan de salvación, declarando que el orden
lógico de la aplicación de la salvación para los elegidos es llamamiento eficaz, fe,
justificación, santificación, preservación y glorificación. 28 El La Confesión de Fe de
Westminster (3.6) presenta la siguiente secuencia: llamamiento eficaz, fe, justificación,
adopción, santificación, preservación. 29 El El Catecismo Mayor de Westminster (P. 65–90)
amplía cada elemento de esta secuencia, colocándolo todo bajo la unión con Cristo lograda
a través de un llamamiento eficaz. 30 Los catecismos de Westminster también coordinan la
fe con el arrepentimiento como dos lados de una respuesta salvadora al evangelio. 31

Críticas modernas al Ordo Salutis

Algunos teólogos han criticado la noción misma de que existe un ordo salutis , aunque
pocos teólogos operan sin un orden propio. Estas son las principales preocupaciones que
plantean.
1. Las Escrituras no enseñan un orden de salvación . Karl Barth (1886–1968) dijo: “La
Biblia no ofrece tal esquema”, y si se los confronta con las distinciones de los teólogos
posteriores, “seguramente los reformadores deben haberse revuelto en sus tumbas”. 32 G. C.
Berkouwer (1903–1996) dijo que los romanos 8:30 no enseña un orden sino que
simplemente expresa la riqueza de la gracia de Dios. Si Pablo pretendía comunicar un
orden, no habría omitido la santificación, y no habría usado un orden diferente en textos
como 1 Corintios. 6:11. 33
En respuesta, señalamos que la secuencia de Romanos 8:30—comenzando con eterno
predestinación, pasando por el llamado y la justificación en el tiempo, y terminando con la
glorificación para siempre, todo unido por la construcción gramatical “a quien él . . . a ellos
también”— comunica un orden de los actos de Dios. 34 En cuanto a 1 Corintios 6:11, aunque
Pablo enumera la “santificación” entre el lavamiento y la justificación, es probable que se
esté refiriendo a santificación definitiva, no santificación progresiva. 35 Por lo tanto, esta
objeción no se sostiene.
2. Un orden de salvación nos distrae de la salvación solo por gracia a través de Cristo solo .
Barth dijo: “Desvía nuestra atención de lo que en este proceso Dios, Jesucristo y el Espíritu
Santo hacen sobre y en el hombre . Se vuelve abstracto. . . a sus experiencias y estados
cristianos”. 36 Berkouwer argumentó que el orden de la salvación oscurece la salvación por
la fe en Cristo solo, al igual que lo hizo la visión católica romana medieval de la salvación. 37
Respondemos que el orden bíblico de la salvación protege tanto las doctrinas de la
salvación solo por gracia como solo en Cristo. El sujeto de cada verbo en Romanos 8:30 es
Dios, fundamentando el ordo salutis solo en su gracia. El progreso de la orden de divino la
presciencia y la predestinación confirman que la justificación y la glorificación surgen de la
gracia divina y no del mérito humano. El contexto inmediatamente anterior (v. 29) centra la
orden en Cristo y la unión con él como el “Hijo” que es “el primogénito entre muchos
hermanos”.
 Esta vinculación bíblica de cada elemento en el orden de la salvación con Cristo y su
obra redentora se refleja en la teología reformada. Robert Letham dice: “La ubicación
suprema de la unión con Cristo, lejos de requerir que prescindamos del ordo salutis , lo
preserva y lo realza señalando su característica integradora. Los teólogos de Westminster
sabían esto cuando combinaron un ordo salutis lógico en la WCF [Confesión de fe de
Westminster], 9–18, con los mismos temas como aspectos de unión y comunión con Cristo
en WLC [ Catecismo Mayor de Westminster], 65–90”. 38
Sin embargo, esta objeción plantea una preocupación legítima. Sinclair Ferguson
escribe: “Cuando se expresa en términos del modelo de una cadena de causas y efectos, el
ordo salutis tradicional corre el peligro de desplazar a Cristo del lugar central en
soteriología.” 39 El remedio es recordar constantemente que Cristo no es solo la fuente de
salvación y la gloria del cielo, sino que es “el camino” por el que debemos transitar (Juan
14:6). Berkouwer dijo con razón: “Andar por el camino de la salvación solo puede significar
vivir en Él y a través de Él”. 40 De lo contrario, podemos caer en el error del experiencialismo
pietista y cambiar el enfoque de la fe “de la obra de salvación objetiva a la subjetiva”, como
advirtió Bavinck, de modo que “en lugar de estar dirigidas hacia Cristo”, las personas se
vuelven “dirigidas hacia Cristo”. mismos” y las condiciones que deben cumplir para la
salvación. 41
3. Un ordo salutis no reconoce la teología redentora-histórica . Herman Ridderbos dijo
que la idea de una orden surgió de una pérdida de énfasis en Cristo debido a “la influencia
del pietismo, el misticismo y el moralismo”. 42 Ridderbos escribió que las cartas de Pablo no
contienen “ningún desarrollo sistemático del ordo salutis ”, principalmente porque “su
punto de vista es diferente”, ya que se enfoca en las obras de redención de Dios en la
historia en lugar de la regeneración individual. 43 Ricardo Gaffin advierte: “El centro de la
enseñanza de Pablo no se encuentra en la doctrina de la justificación por la fe ni en ningún
otro aspecto del ordo salutis . Más bien, se ve que su principal interés está en la historia
salutis [ historia de la salvación] como que la historia ha alcanzado su realización
escatológica en la muerte y especialmente en la resurrección de Cristo”. 44 Gaffin afirma que
el concepto de Pablo de la "tensión entre la resurrección realizada y aún por realizar es
totalmente ajena al ordo salutis tradicional ". 45 En lugar de hablar de la regeneración como
una categoría importante de la soteriología, afirma Gaffin, deberíamos hablar de la
resurrección con Cristo. 46
Una vez más, podemos aprender mucho de esta crítica, porque nunca debemos discutir
el orden de la salvación en nosotros aparte de la historia de la salvación en Cristo. Es
posible volverse centrado en el hombre y demasiado experiencial de una manera que
conduce a la parálisis espiritual o al orgullo. Sin embargo, no debemos establecer una falsa
dicotomía entre la historia objetiva de la salvación y el orden subjetivo de la salvación. No
nos ayuda enfatizar tanto el logro como para descuidar la aplicación. Las Escrituras hablan
ampliamente de ambos. Podemos guardarnos de separarlos al enfatizar las doctrinas de la
Trinidad y la unión con Cristo.
4. El uso evangélico moderno del orden de la salvación se centra en el individuo en
detrimento de la iglesia . Letham explica: “Para Roma, la iglesia y los sacramentos tienen
prioridad, con la salvación personal añadida al final. . . . El protestantismo adopta un
procedimiento inverso. El ordo salutis se relaciona con la salvación del individuo, con la
iglesia y los sacramentos considerados más tarde y por separado. . . . A nivel de base, la
membresía de la iglesia es efectivamente un extra opcional de facto”. 47 Este es un problema
muy real, especialmente en una sociedad que eleva el individualismo y la autonomía
personal como valores supremos.
Sin embargo, como observa Letham, en este sentido el evangelicalismo contemporáneo
se ha apartado del cristianismo reformado histórico, que unía a Cristo, la iglesia y la
salvación. 48 El El Catecismo Mayor de Westminster abre su discusión sobre el orden de la
salvación con la declaración: “Los miembros de la iglesia invisible por Cristo disfrutan de la
unión y comunión con él en gracia y gloria” (P. 65). La unión espiritual con Cristo se da por
la vocación eficaz (Q. 66), que se traduce en comunión en los beneficios de “justificación,
adopción, santificación y cualquier otra cosa, en esta vida, manifiesta su unión con él” (Q.
69). 49 ¿Qué tiene que ver la salvación con la iglesia visible? El Catecismo (Q. 154) dice: “Los
medios externos y ordinarios por los cuales Cristo comunica a su Iglesia los beneficios de
su mediación, son todas sus ordenanzas; especialmente la palabra, los sacramentos y la
oración; todas las cuales se hacen eficaces a los elegidos para su salvación.” 50 Dios
implementa el orden de la salvación a través del ministerio de la iglesia. Así, fuera de la
iglesia visible “no hay posibilidad ordinaria de salvación”. 51
Por lo tanto, a pesar de estas críticas y preocupaciones, podemos construir un orden de
salvación que refleje la forma en que Dios lleva a los pecadores que perecen a la gloria a
través de Jesucristo . Tal ordo salutis nos será provechoso en la medida en que se base en la
Palabra de Dios. John MacArthur y Richard Mayhue dicen: “Hablar de orden lógico o
prioridad no es imponer de forma poco natural la 'lógica humana' en el texto de las
Escrituras. En cambio, es leer del texto la lógica y el orden divinos que el mismo Espíritu de
Dios ha revelado claramente”. 52

Desarrollando un Orden Bíblico de Salvación

Aunque ningún texto de la Escritura nos proporciona un ordo salutis completo , un examen
sistemático de varios pasajes bíblicos produce un orden de aplicación.

Una Orden Bíblica Básica de Salvación por Unión con Cristo

Empezamos con Romanos 8:28–30: “Y sabemos que a los que aman a Dios, todas las cosas
les ayudan a bien, esto es, a los que conforme a su propósito son llamados. Porque a los que
de antemano conoció, también los predestinó para que fueran hechos conformes a la
imagen de su Hijo, para que él sea el primogénito entre muchos hermanos. Y a los que
predestinó, a ésos también llamó; y a los que llamó, a ésos también justificó; y a los que
justificó, a ésos también glorificó.”
Los que aman a Dios son “los llamados” (Rom. 8:28), no meramente en el sentido
general de que han oído el evangelio, sino en un sentido especial que define a los que
pertenecen a Jesucristo como su pueblo ( 1:6–7; 1 Cor. 1:2). El llamado de Dios es “según su
propósito”. Murray dijo: “Ese propósito proporciona el patrón o plan según el cual se lleva a
cabo el llamamiento. Por lo tanto, el propósito es anterior a la vocación”. 53 Este propósito es
la libre elección de Dios (Rom. 9:11), formada antes de la creación del mundo (Ef. 1:4–5; 2
tim. 1:9). Pablo explica el propósito divino en dos actos divinos: Dios conoció de antemano
y predestinó a los que son llamados (Rom. 8:29).
 Las personas son “llamadas” cuando escuchan el evangelio (2 Tes. 2:14), porque la
Palabra de Dios los invita a la salvación, independientemente de cómo respondan. 54 La
predicación de la Palabra es necesaria para la salvación, porque “la fe es por el oír, y el oír
por la palabra de Dios” (Rom. 10:16–17). Sin embargo, Pablo quiere decir más que esto
cuando habla de llamado. “Los llamados” son aquellos no meramente informados sino
transformados por la gracia de Dios para que vean la gloria de Cristo en el evangelio y
crean en él (1 Cor. 1:22–24). Hablamos de esto como llamado eficaz porque Dios lo hace
efectivo en el corazón. Esto se confirma cuando Pablo escribe que a los que Dios “llamó, a
éstos también justificó” (Rom. 8:30). La justificación es por la fe en Cristo ( 3:28), así que el
llamado debe resultar en fe. Pablo también enseña que la fe es el instrumento para recibir
la justificación y, por lo tanto, es lógicamente anterior a la justificación: “Hemos creído en
Jesucristo para que fuésemos justificados” (Gál. 2:16). 55
Luego, Pablo escribe, “a los que justificó, a éstos también glorificó” (Rom. 8:30). En el
contexto, la glorificación se refiere al don de la perfecta libertad y conformidad con Cristo
que los hijos de Dios disfrutarán cuando Cristo regrese (vv. 17–18, 29). Aquí nuevamente
vemos que hay un orden en lo que Pablo escribe; como dijo Murray: “La glorificación no
puede ser anterior al llamamiento y la justificación”. 56 Sin embargo, en la enseñanza de
Pablo, la “gloria” ya ha comenzado por la transformación interior de los creyentes por el
Espíritu (2 Cor. 3:18). Así, la glorificación puede incluir santificación progresiva . 57 Pablo
habla antes en Romanos 8 de la obra presente del Espíritu en los que pertenecen a
Jesucristo para llevarlos a hacer morir el pecado y a obedecer la ley de Dios (vv. 4, 9–14). Es
importante distinguir la santificación y las buenas obras que produce de la justificación,
una diferencia clave entre las órdenes de salvación católica romana y reformada. 58
Por lo tanto, podemos resumir un orden básico de aplicación de la siguiente manera:
llamado general del evangelio, llamamiento eficaz, fe, justificación, santificación y
glorificación. Podríamos visualizar este marco como se muestra en la Tabla 11.1 a
continuación:

→ → → → → →
Llamado General del Evangelio Llamado eficaz Fe Justificación Santificación Glorificación

Tabla 11.1. Una Orden Bíblica Básica de Salvación por Unión con Cristo

Un orden bíblico más completo de salvación por unión con Cristo

Sin embargo, las cosas se vuelven más complicadas cuando analizamos todo Romanos 8 y el
resto de la Escritura para enseñar sobre la salvación. Cada uno de los términos entre oír el
evangelio y la glorificación final tiene otros términos bíblicos que se relacionan con él, y
debemos considerar cómo encajan estos otros términos en el ordo salutis . Analicémoslos
aquí, dándonos cuenta de que una discusión más completa tendrá que esperar hasta
capítulos futuros.
En otras epístolas, el apóstol escribe sobre otro aspecto de la salvación, “el lavamiento
de la regeneración y la renovación en el Espíritu Santo” (Tito 3:5). La regeneración es un
nuevo nacimiento por el Espíritu (Gál. 4:23, 29; cf. Juan 3:1–8; 1 mascota. 1:23) o una nueva
creación (2 Cor. 5:17; Galón. 6:15). Usamos “regeneración” aquí en su sentido estricto del
comienzo de la vida espiritual, no en su sentido amplio como la obra completa de renovar
la imagen de Dios. 59 Del nuevo nacimiento brotan la justicia cristiana, el arrepentimiento
del pecado, el amor y la fe en Cristo (1 Juan 2:29; 3:9; 4:7; 5:1). 60 Por lo tanto, es anterior a
la fe y está coordinada y estrechamente relacionada con la vocación eficaz.
Pablo se dirige a los cristianos como “hijos de Dios”, dando a entender que todos los
creyentes han recibido la gracia de la adopción (Rom. 8:14). Él escribe: “Porque todos sois
hijos de Dios por la fe en Cristo Jesús ” (Gál. 3:26), que nos enseña que la adopción se
realiza por la fe de la misma manera que la justificación. 61 Pablo usa “adopción” una vez con
respecto a nuestra esperanza escatológica de gloria (Rom. 8:23), pero en otro lugar habla
de la adopción como una gracia ya recibida por los creyentes (Gál. 4:5), porque son los
“hijos” de Dios. 62 Del mismo modo, Juan 1:12 dice: “Mas a todos los que le recibieron, les dio
potestad [ exousia , literalmente “autoridad”] de ser hechos hijos de Dios, a los que creen en
su nombre”. Robert Reymond dijo: “La fe en Cristo es la condición previa lógica (no
cronológica) necesaria para la adopción, tal como lo es para la justificación”. 63
La obra de santificación presupone que los cristianos ya se han vuelto
fundamentalmente del pecado hacia Dios (Rom. 8:12–13), por lo que ya no son esclavos del
pecado, sino siervos voluntarios de Dios y de la justicia, y ahora se avergüenzan de su vida
anterior ( 6:15–23). Pablo llama a esto arrepentimiento , sin el cual nadie escapará de la ira
de Dios (Rom. 2:4–5; cf. 1 Tes. 1:9–10). El arrepentimiento va unido a la fe en la predicación
del evangelio (Marcos 1:15; Hechos 20:21; 26:18, 20). Como Reymond dijo que esta
evidencia indica que la fe y el arrepentimiento son "gracias interdependientes, cada una de
las cuales ocurre junto con el ejercicio verdadero y adecuado de la otra". 64
Pablo también habla mucho de nuestra perseverancia a través de los sufrimientos con la
esperanza de que nada nos pueda separar de Dios (Rom. 8:17, 25). Esta perseverancia está
respaldada por la gracia de preservación de Dios , porque su amor constante nos hace más
que vencedores (vv. 35–39).
Sobre la base de estas observaciones, presentamos un ordo salutis más completo en esta
tabla:

→ → → → → →
Llamado General del Llamado Fe Justificación Santificación Glorificación
Evangelio eficaz

→ → → →
Regeneración Arrepentimiento Adopción Preservación y
Perseverancia

Tabla 11.2. Un orden bíblico más completo de salvación por unión con Cristo

Explicación y Aclaración de la Orden Fuller

Los elementos de esta tabla no están todos en la misma relación con aquellos a los que
siguen y preceden. La predicación de la Palabra y la convicción no causan un llamamiento
eficaz, pero el llamamiento eficaz tiene lugar a través de la instrumentalidad de la Palabra,
y Dios a menudo lo precede con convicción. El llamamiento eficaz produce fe y
arrepentimiento. La justificación no causa la santificación, pero la santificación presupone
la gracia de un Dios reconciliado que hace que su pueblo justificado camine en santa
comunión con él. La santificación no causa glorificación, pero es el camino ordenado por
Dios hacia la gloria. La complejidad de las relaciones nos advierte contra el tratamiento del
ordo salutis como si cada elemento causara el siguiente elemento en la secuencia. Dios es la
causa de todo: la secuencia representa el orden de sus operaciones (Rom. 8:30).
El orden representa una secuencia lógica más que una secuencia temporal, pues la
vocación eficaz, el nacimiento de la fe, la justificación y la adopción tienen lugar en el
primer momento de la aplicación de la salvación a un individuo. Es cierto que podemos
agrupar los elementos del orden en referencia a la salvación pasada para el cristiano ("He
oído la Palabra, he sido llamado eficazmente, justificado por la fe, adoptado y habitado por
el Espíritu"), salvación presente (" estoy siendo santificado y preservado”), y futuro (“seré
glorificado”). Sin embargo, el llamamiento eficaz, la fe y la justificación no son secuenciales
en el tiempo, sino que tienen lugar en el mismo momento. Además, la fe y el
arrepentimiento no son eventos pasados para el cristiano, sino gracias continuas en el
ejercicio presente. Así, J. van Genderen y W. H. Velema dicen: “No queremos convertirlo en
una secuencia de experiencias, es decir, en un orden cronológico. Nuestro interés está en la
coherencia teológica de los beneficios”. 65 El orden muestra cómo encajan las gracias en la
ejecución del plan de Dios.
Los actos en este orden no son todos del mismo tipo. El orden de la salvación combina
tres tipos de actos divinos, como observó Gisbertus Voetius (1589-1676). Algunos actos
presentan motivos morales para persuadir a las personas sin transformar directamente sus
corazones (Palabra y convicción). También hay actos que cambian nuestro estado y
relación con Dios (justificación y adopción). Otros actos implican cambios reales en el
corazón y la vida de las personas (llamado eficaz, glorificación, etc.). 66 Además, el orden
incluye los actos humanos (fe, arrepentimiento y perseverancia).
El lector también notará que hemos colocado varias de estas gracias en paralelo entre sí
en lugar de en secuencia. Cuando discutamos cada gracia más extensamente,
examinaremos las relaciones entre ellas; por ejemplo, entre el llamado y la regeneración o
entre la justificación y la adopción. Diferentes teólogos llegarán a diferentes conclusiones
sobre la disposición exacta del ordo salutis , y no debemos ser dogmáticos sobre todos los
detalles. La maravillosa complejidad de la salvación no se puede representar
completamente en una serie lineal, sino que involucra conjuntos de relaciones
multidimensionales. Sin embargo, la secuencia básica representada por la fila superior de la
Tabla 11.2 (llamado general, llamado eficaz, fe, justificación, santificación, glorificación) se
enseña claramente en las Escrituras.
Los diez elementos enumerados en la Tabla 11.2 brindan un buen resumen de la
doctrina de la salvación. Por supuesto, podríamos agregar más a este cuadro y
abordaremos otras descripciones bíblicas de la obra del Espíritu. Podríamos agregar morir
y resucitar con Cristo (Rom. 6, 1-4), pero ya hemos explorado la unión con Cristo como el
gran tema que ondea como un estandarte sobre todo el ordo . 67 Este orden proporciona las
categorías básicas en las que nos enfocaremos a medida que exploramos la aplicación de la
salvación en Cristo. Reservaremos la glorificación hasta nuestra discusión de la escatología
en el cuarto y último volumen de Teología Sistemática Reformada , aunque terminaremos
este volumen con una breve consideración de la esperanza de gloria.
Aplicaciones prácticas de la Orden de la Salvación
Cada elemento del orden tiene muchas aplicaciones a la vida cristiana, que exploraremos al
considerar cada doctrina en su lugar. Sin embargo, todo el tema del ordo salutis tiene dulces
y útiles implicaciones para la vida que resumiremos aquí.
Primero, Dios ha provisto salvación completa en Cristo para todas nuestras necesidades .
Robert Culver (1916–2015) señaló en su discusión sobre el orden de la salvación: “Dado
que la enfermedad humana del pecado es 'sistémica', el remedio debe ser sistémico”. 68
Cuando examinamos el orden de la salvación, descubrimos una salvación en la que Dios
tiene gracia para cada necesidad en cada paso de la vida, desde el estado de pecado hasta el
estado de gloria. Esto nos recuerda que no necesitamos mirar a nada fuera de Jesucristo
para satisfacer todas nuestras necesidades espirituales. Cristo y solo Cristo es suficiente.
Segundo, Dios ha dado abundante y sorprendentemente generosa gracia en Cristo .
Murray observó que Dios llenó su creación con “cosas buenas para satisfacer las
necesidades del hombre y de las bestias” (cf. Salmo 104), luego comentó: “La provisión que
Dios ha hecho para la salvación de los hombres es aún más asombrosamente múltiple.
Porque esta provisión tiene en vista la multiplicidad de las necesidades del hombre y
exhibe la abundancia desbordante de la bondad, la sabiduría, la gracia y el amor de Dios”. 69
Por tanto, maravillémonos de la bondad del Padre, alegrémonos en su amor y démosle la
alabanza que tanto merece. El ordo salutis debe hacernos exclamar: “¡Dios es bueno!”
Tercero, Dios ha exhibido su sabiduría divina al ordenar su gracia para su gloria . Por
ejemplo, la prioridad del llamamiento eficaz antes que la fe significa que debemos
agradecer a Dios por cada gota de fe salvadora que encontramos en la humanidad. El lugar
de la justificación antes de la santificación nos muestra que nuestra justicia reside solo en
Cristo y no en nuestras buenas obras, para que en nada nos jactemos de nosotros mismos,
sino que debemos gloriarnos en el Señor. El lugar del llamado eficaz y la santificación antes
de la glorificación nos muestra que si los hombres desean tener alguna base para la
esperanza de que heredarán la vida eterna, deben honrar a Dios con su obediencia en esta
vida. Por lo tanto, debemos asumir el orden de la salvación y aprender a vivir toda nuestra
vida solo para la gloria de Dios.
Cuarto, Dios ha puesto un fundamento para esperanza eterna . No tenemos acceso
directo al decreto eterno de Dios y esperamos el futuro día del juicio. Sin embargo, la
cadena de oro de la gracia, con cada eslabón unido a los que la rodean, permite al cristiano,
por la aplicación de la gracia del Espíritu, agarrar su salvación con seguridad. Puede decir:
“He sido llamado eficazmente a Cristo, porque por la gracia del Espíritu veo en mi vida una
fe viva en el Señor Jesús y el fruto de la unión con él. Por tanto, sé que Dios me predestinó y
me glorificará. Estoy ligado a Jesucristo en los propósitos de Dios, y todas las cosas obran
juntas para ponerme en conformidad con su imagen como uno de los hermanos de Cristo”.
¡Gloriosa esperanza! Que una comprensión cada vez mayor de la aplicación del Espíritu
Santo de la salvación por la unión con Cristo produzca una santidad creciente y una
seguridad más profunda en los hijos de Dios.

Cantad al Señor
La multiforme gracia salvadora de Dios
Asombrosa gracia, qué dulce el sonido,
 Que salvó a un miserable como yo.
Una vez estuve perdido, pero ahora me han encontrado,
Era ciego, pero ahora veo.
Fue la gracia la que enseñó a mi corazón a temer,
y la gracia alivió mis temores;
Cuán preciosa parecía esa gracia
¡La hora en que creí por primera vez!
En los peligros, fatigas y Trampas,
ya he venido;
Su gracia me ha traído a salvo hasta aquí,
Y la gracia me llevara a casa.
Y cuando esta carne y este corazón desfallezcan,
Y la vida mortal cesará,
Poseeré dentro del velo
Una vida de alegría y paz.
Cuando hayamos estado allí diez mil años,
Brillante brillando como el sol,
No tenemos menos días para cantar alabanzas a Dios
Que cuando empezamos.
Juan Newton
Melodía: Amazing Grace
Trinity Hymnal—Edición Bautista , No. 402

Preguntas para Meditación o Discusión

1. ¿Qué es un “orden de salvación” ( ordo salutis )?
2. ¿Qué texto clave de las Sagradas Escrituras se usa como base para un orden de
salvación?
3. ¿Qué argumentos se pueden presentar para la validez de construir un orden de
salvación?
4. ¿Cuál es el uso más antiguo conocido de la frase ordo salutis en su sentido
moderno?
5. ¿Cómo hablaron de orden los primeros teólogos reformados?
6. ¿Qué orden ha sido propuesto por arminianismo y wesleyanismo?
7. Según la ortodoxia reformada, ¿cuál es el ordo salutis básico ?
8. Basado en Romanos 8:29–30, ¿qué orden básico de salvación en Cristo se puede
deducir? ¿Cómo se justifica este orden a partir de este texto y otros?
9. ¿Qué orden completo de salvación proponen los autores? ¿Cómo justifican la
colocación de cada elemento añadido al orden básico?
10. Después de leer este capítulo, ¿cree que es útil para la vida cristiana enseñar un
orden de aplicación de la salvación en Cristo? ¿Por qué o por qué no? ¿Qué
beneficios prácticos podría tener?
Preguntas para una reflexión más profunda
11. ¿Es posible discutir la aplicación de la salvación sin ningún orden de salvación?
¿Por qué o por qué no? ¿Cómo afectaría nuestro tratamiento de la soteriología si
tratáramos de evitar una orden?
12. De las críticas e inquietudes sobre un orden de salvación que enumeran los
autores, ¿cuál le parece más significativa? ¿Por qué? ¿Cómo podemos evitar los
problemas destacados por esa objeción?

1 . Julius Kaftan, Dogmatik (Tübingen: J. C. B. Mohr, 1920), sec. 69 (651–56), citado en Berkhof, Systematic Theology , 416. Kaftan basó la fe en la autoridad de la

revelación divina, pero no ubicó la revelación en la Palabra escrita de Dios sino en los eventos históricos que las Escrituras presentan e interpretan faliblemente. Esto

llevó a Kaftan a criticar tanto ortodoxia y teología liberalismo. George B. Foster, "Kaftan's Dogmatik", The American Journal of Theology 2, no. 4 (octubre de 1898): 819–

22 (artículo completo, 802–27). De alguna manera, el enfoque histórico de Kaftan anticipó el movimiento de “teología bíblica” del siglo XX y Wolfhart Pannenberg. Véase

RST , 1:309–13.

2 . Sobre el pelagianismo, véase RST , 1:1003; 2:366–68.

3 . Ver Reymond, Una nueva teología sistemática de la fe cristiana , 704.

4 . Sobre la historia y el uso del término, véase Richard A. Muller, Dictionary of Latin and Greek Theological Terms: Drawn Principally from Protestant Scholastic

Theology , 2ª ed. (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2017), 250.

5 . Bavinck, Dogmática Reformada , 3:565.

6 _ Bavinck, Dogmática Reformada , 3:566.

7 . Berkhof, Teología Sistemática , 416.

8 _ Murray, Redención cumplida y aplicada , 79–80.

9 _ Murray, Redención cumplida y aplicada , 82.

10 _ Polyander, Walaeus, Thysius y Rivetus, Synopsis Purioris Theologiae , 30.1 (2:209).

11 _ Agustín, Homilías sobre el Evangelio de Juan , 26.15, en NPNF 1 , 7:173. Véase también la Epístola 145.3, en NPNF 1 , 1:496.

12 _ Agustín, Exposiciones sobre el Libro de los Salmos , 6 vols. (Oxford: John Henry Parker; Londres: F. y J. Rivington, 1847), 32.2.1 (1:278). Para Agustín,

“justificación” significaba volverse justo, incluida la renovación moral.

13 _ Agustín, Sobre el espíritu y la letra , 52.30, en NPNF 1 , 5:106.

14 _ Peter Lombard, Las sentencias , trad. Julio Silvano, 4 vols. (Toronto: Instituto Pontificio de Estudios Medievales, 2007–2010), 3.24.8–9; 3.26.1 (3:102–3, 111); y

Tomás de Aquino, Summa Theologica , Parte 2.1, Q. 113, art. 8.

15 _ Ya en el siglo IX, los teólogos usaron la frase ordo salutis para el plan de salvación de Dios en Cristo, pero no con el sentido técnico del proceso de aplicar la gracia

a los individuos. Jaroslav Pelikan, La tradición cristiana: una historia del desarrollo de la doctrina , 5 vols. (Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago, 1978), 3:108.

Para referencias al ordo salutis o cadena de oro en la teología reformada temprana, véase J. V. Fesko, “Romans 8.29–30 and the Question of the Ordo Salutis ,” Journal of

Reformed Theology 8 (2014): 41–50 (artículo completo, 35– 60).

16 _ Martín Bucer, Praelectiones Doctiss. en Epistolam D. P. ad Ephesios. . . Anno MD.L. & LI (Basileae: Apud Petrum Pernam, 1562), 27A. Traducción al inglés en N. Scott

Amos, Bucer, Ephesians and Biblical Humanism: The Exegete as Theologian , Studies in Early Modern Religious Tradition, Culture and Society (Nueva York: Springer,

2015), 126. Este uso es mucho anterior al que Reinhold Seeburg afirma que es el más antiguo: la dogmática ortodoxa luterana de 1723 de Johann Franciscus Buddeus

(1667-1729). R. Seeberg, “Order of Salvation”, en The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge , ed. Samuel Macauley Jackson, 13 vols. (Nueva York;

Londres: Funk & Wagnalls, 1908–1914), 8:252.

17 _ Girolamo Zanchi, De Tribus Elohim (1589), 4.3.4, citado en J. V. Fesko, Beyond Calvin: Union with Christ and Justification in Early Modern Reformed Theology (1517–

1700) , Teología histórica reformada 20 (Göttingen: Vandenhoek and Ruprecht, 2012 ), 80.

18 _ Muller, Calvin y la Tradición Reformada , 166. Los ejemplos incluyen a Ulrich Zwingli (167–68), Zacharias Ursinus (189–90) y Caspar Olevianus (192). Véase la

referencia a Rom. 8:30 como una “cadena de oro” ( auream . . . catenam ) en Robert Rollock, In Epistolam S. Pauli Apostoli ad Romanos , rev. edición (Ginebra: Apud Franc.

le Preux, 1595), 176.

19 _ Catecismo de Calvino de 1545 (P. 111–126), en Confesiones Reformadas , 1:483–85.

20 _ Los Cuarenta y Dos Artículos (Art. 17); y los Treinta y Nueve Artículos (Art. 17), en Confesiones Reformadas , 2:6, 760.
 21 . Catecismo de Craig, en Confesiones Reformadas , 3:602–3.

22 . William Whitaker, Responsionis ad Decem Illas Rationes, Quibus Fretus Edmundus Campianus. . . Defensio contra Confutationem Ioannis Duraei (Londres: Excudebat

Henricus Midletonus impensis Thomae Chardi, 1584), 8.47 (626). Traducción al inglés adaptada de William Whitaker, An Answere to the Ten Reasons of Edmund

Campian. . . [y] la suma de la defensa de esas razones por John Duraeus , trad. Richard Stocke (Londres: por Felix Kyngston, para Cuthbert Burby y Edmund Weaver, 1606),

234n1.

23 . Perkins, Una cadena de oro , caps. 36–38, 48, 50, en Works , 6:172–75, 181, 184, 186, 212, 216. Véase el gráfico de Perkins en ese tratado. Cf. Ames, The Marrow of

Theology , 1.26–30 (157–74).

24 . Jacob Arminius, Declaración de Sentimientos , en The Works of James Arminius , trad. James Nichols y William Nichols, 3 vols. (Grand Rapids, MI: Baker, 1991),

1:653–54.

25 . Arminio, Apología , art. 17; y ciertos artículos , art. 17, en Obras , 2:20, 722.

26 . Arminius, Nueve Preguntas , No. 9; Disputas Privadas , Arts. 45–49; Ciertos Artículos , Arts. 20–21; y Conferencia Amistosa. . . con el Sr. Francis Junius , en Works ,

2:68, 401–10, 724–25; 3:22–23.

27 . Sermones de John Wesley: una antología , ed. Albert C. Outler y Richard P. Heitzenrater (Nashville: Abingdon, 1991), 336, 488–89; y Thomas C. Oden, Cristianismo

bíblico de John Wesley: una exposición sencilla de su enseñanza sobre la doctrina cristiana (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1994), 323.

28 . Los Cánones de Dort (Encabezado 1, Art. 7), en Las Tres Formas de Unidad , 122.

29 . Confesiones reformadas , 4:238–39.

30 . Confesiones reformadas , 4:312–18.

31 . El Catecismo Mayor de Westminster (P. 153); y el Catecismo Menor (Q. 85–87), en Reformed Confessions , 4:339–40, 364–65.

32 . Karl Barth, Dogmática de la Iglesia , ed. G. W. Bromiley y T. F. Torrance, 4 vols. en 14 (Londres: T&T Clark, 1936–1977), IV/3.2, sec. 71.2 (506–7).

33 . G. C. Berkouwer, Faith and Justification , Studies in Dogmatics (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1954), 31–32.

34 . MacArthur y Mayhue, eds., Doctrina Bíblica , 568.

35 . Sobre la santificación definitiva como acto de Dios de poner a las personas en un estado de santidad, cf. cap. 27

36 . Barth, Church Dogmatics , IV/3.2, sec. 71.2 (507).

37 . Berkouwer, Fe y Justificación , 32–33.

38 . Robert Letham, Teología Sistemática (Wheaton, IL: Crossway, 2019), 616.

39 . Ferguson, El Espíritu Santo , 99.

40 . Berkouwer, Fe y Justificación , 34.

41 . Bavinck, Dogmática reformada , 3:567–68.

42 . Ridderbos, Paul , 14.

43 . Ridderbos, Paul , 206.

44 . Richard B. Gaffin Jr., Resurrección y redención: un estudio de la soteriología de Paul , 2ª ed. (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed, 1987), 13.

45 . Gaffin, Resurrección y Redención , 138.

46 . Gaffin, Resurrección y redención , 140–41.

47 . Letham, Teología Sistemática , 616.

48 . Letham, Teología Sistemática , 617–18.

49 . Confesiones reformadas , 4:312.

50 . Confesiones reformadas , 4:340.

51 . La Confesión de Fe de Westminster (25.2), en Confesiones Reformadas , 4:264.

52 . MacArthur y Mayhue, eds., Doctrina Bíblica , 567.

53 . Murray, Redención cumplida y aplicada , 83.

54 . prov. 1:20–27; 8:1–6; 9:1–6; Es un. 58:1; Jonás 1:2; 3:2; Mate. 22:1–14; ROM. 10:21.

55 . Véase Berkhof, Teología Sistemática , 417.

56 . Murray, Redención cumplida y aplicada , 84.

57 . Turretin, Institutos , 17.1.11 (2:691).

58 . Vos, Dogmática Reformada , 4:8–9.

59 . Kersten, Dogmática Reformada , 2:362.

60 . Sobre las conexiones causales entre el nuevo nacimiento y estas gracias en la epístola de Juan, ver Reymond, Una nueva teología sistemática de la fe cristiana , 709.

61 . Cf. dia [ tē s] piste ō s en Rom. 3:22, 30; Galón. 2:16; Fil. 3:9.

62 . ROM. 8:14, 19; Galón. 3:26; 4:6.

63 . Reymond, Una nueva teología sistemática de la fe cristiana , 708.

64 . Reymond, Una nueva teología sistemática de la fe cristiana , 706.

65 . Van Genderen y Velema, Dogmática Reformada Concisa , 577.

66 . Gisbertus Voetius, como se resume en Vos, Dogmática Reformada , 4:4–5.

67 . Ver caps. 9–10, especialmente la discusión en el cap. 10 de unión con Cristo en su muerte y resurrección.

68 . Robert Duncan Culver, Teología sistemática: bíblica e histórica (Fearn, Ross-shire, Escocia: Christian Focus, 2005), 653.

69 . Murray, Redención cumplida y aplicada , 79.

 12

Llamado General, Parte 1

Él Oferta Gratuita del Evangelio

Cuando el apóstol Pablo llegó a la ciudad de Tesalónica en la costa egea de Macedonia, fue a
la sinagoga local y enseñó a la gente acerca de Cristo a partir de las Escrituras. Algunos
creyeron en el evangelio, pero otros incitaron a la ciudad contra los cristianos, lo que obligó
a Pablo y Silas a irse (Hechos 17:1–10). En las cartas de Pablo a la iglesia de Tesalónica, se
maravilló de la gracia de Dios que había convertido a los creyentes allí (1 Tes. 1:1–10; 2
Tes. 1:3–5). Toda la gloria por el establecimiento de esta iglesia tenía que ir a Dios. Pablo
dijo: “Estamos obligados a dar siempre gracias a Dios por vosotros, hermanos amados del
Señor, porque Dios os ha elegido desde el principio para salvación, por la santificación del
Espíritu y la fe en la verdad, a lo cual os llamó por nuestro evangelio. , para alcanzar la
gloria de nuestro Señor Jesucristo ” (2 Tes. 2:13–14 ).
La doctrina del llamado divino destaca la centralidad de la palabra del Señor en todas
sus obras. Herman Bavinck escribió: “Dios produce tanto la creación como la nueva
creación por su Palabra y Espíritu. Por su discurso llama a todas las cosas a ser de la nada
(Gén. 1; PD. 33:6; John 1:3; heb. 1:3; 11:3); por la palabra de su poder todopoderoso él
levanta de nuevo al mundo caído.” 1 Por lo tanto, el estudio del llamado de Dios es crucial
para nuestra comprensión de la salvación, la reflexión sobre nuestra propia conversión y
nuestra práctica del evangelismo.

Terminología y Definiciones de Vocación

El lenguaje del llamado proviene de dos verbos muy comunes usados en la Biblia (hebreo
qara' ; griego kale ō ). 2 La idea básica de estos verbos es hablar en voz alta, y entre sus
significados, como dar un nombre o pedir ayuda, está el sentido de “convocar o invitar”. 3 El
llamado de Dios inició su relación de pacto con Abraham: “Mira a Abraham tu padre, y a
Sara que te dio a luz; porque a él solo lo llamé, lo bendije y lo multipliqué” (Isa. 51:2; cf. heb.
11:8). El llamado de Dios a Israel reflejó su elección de esa nación para ser su pueblo y su
servidor en el mundo a fin de dar a conocer su gloria (Isa. 41:8–9; 43:1, 7).
Los teólogos distinguen el llamado de Dios como el llamada externa ( vocatio externa )
por la escucha de la Palabra y la llamada interior ( vocatio interna ) por la obra interior del
Espíritu a aplicar la Palabra. Agustín dijo: “Así que, cuando se predica el evangelio, algunos
creen, otros no creen; pero los que creen a la voz del predicador desde fuera, oyen del
Padre desde dentro, y aprenden; mientras que los que no creen, exteriormente oyen, pero
interiormente no oyen ni aprenden; es decir, a los primeros se les da por creer; a este
último no se le da.” 4 Juan Calvino se refirió al “llamado interior”, diciendo que “no consiste
sólo en la predicación de la Palabra sino también en la iluminación del Espíritu”. 5 Los
teólogos también distinguen entre vocación ineficaz ( vocatio inefficax ), que no ofrece más
que una persuasión moral que los hombres pueden rechazar; y llamamiento eficaz ( vocatio
efficax ), 6 que transforma el corazón y salva al pecador. 7
En el Antiguo Testamento, el llamado de Dios a veces consistía en un llamado autorizado
y una invitación misericordiosa por medio de su palabra para que la gente pudiera
obedecer pero ignorar o rechazar. La Sabiduría Divina “clama [ qara' ] en el lugar principal
de la concurrencia, en las aberturas de las puertas: en la ciudad pronuncia sus palabras,
diciendo: ¿Hasta cuándo, simples, amaréis la sencillez? ¿Y los escarnecedores se deleitan en
sus desprecios, y los necios odian el conocimiento? Vuélvete a mi reprensión” (Prov. 1:20–
23; cf. 8:1, 4; 9:3). Los profetas del Señor "clamarían" o "llamarían" a Israel con palabras
tanto de gracia como de juicio (Isa. 40:2–3, 6; 58:1). Dios envió a Jonás a llamar a Nínive al
arrepentimiento para que la ciudad no fuera destruida (Jonás 1:2; 3:2). El verbo traducido
como "llamar" ( qara' ) puede traducirse como "proclamar", como en la proclamación de las
buenas nuevas de la gracia de Dios (Isa. 61:1–2 ).
Sin embargo, a veces “llamado” puede expresar un acto eficaz de Dios. El Señor llama a
las generaciones desde el principio de los tiempos, convocando soberanamente a cada
generación a la existencia (Isa. 41:4). El llamado paternal del Señor sacó a Israel de la
esclavitud: “Cuando Israel era niño, yo lo amé, y de Egipto llamé a mi hijo” (Os. 11:1). Aquí
“llamado” no se refiere a una invitación para que la nación se reubique, sino a la salvación
efectiva de Dios del pueblo de Israel cuando los sacó de la casa de la servidumbre con
poderosos actos de poder.
De manera similar, en el Nuevo Testamento, el verbo traducido como “llamar” ( kale ō )
se usa en ambos sentidos. Bruce Demarest escribe que el llamado de Dios puede referirse a
“una invitación o mandato a la salvación que puede ser pecaminosamente ignorado” oa “la
obra de Dios de evocar o atraer a una relación salvadora” en la que “el resultado está
asegurado; el llamamiento de acuerdo con el propósito divino siempre resulta eficaz.” 8
Llamar puede referirse al llamado efectivo de Dios que crea un pueblo salvo y santo. 9 J. I.
Packer (1926–2020) escribió: “La idea bíblica desarrollada del llamado de Dios es que Dios
llama a los hombres por medio de su palabra y los agarra con su poder para participar y
disfrutar de los beneficios de sus propósitos redentores llenos de gracia. ” 10 El llamamiento
eficaz será el tema de capítulos posteriores. 11
En este capítulo, daremos nuestra atención al llamado divino que sale a través de la
Palabra y puede o no resultar en la salvación. Por ejemplo, Cristo dijo: “No he venido a
llamar a justos, sino a pecadores al arrepentimiento” (Mat. 9:13; cf. Marca 2:17; Lucas
5:32). El mismo término griego se usa para la invitación de Dios de venir y comer su
banquete (Mat. 22:3–9, 14; Lucas 14:16–24). Este llamado es la invitación misericordiosa
de Dios para recibir a Cristo tal como se ofrece en el evangelio. 12
Aunque la gracia de Dios salva a los pecadores mediante una poderosa obra vivificante
en el alma, no tenemos expectativas de que tal obra se lleve a cabo sin escuchar o leer el
evangelio. Como observó Samuel Willard (1640–1707), el evangelio es el medio de
salvación designado por Dios (Rom. 1:16). A través del evangelio, Dios trata con los
hombres tal como los creó: como criaturas razonables, con mente, voluntad y afectos que
obran conforme a persuasión y conciencia (2 Cor. 4:2; 5:11). La fe en Cristo debe involucrar
el conocimiento de aquel en quien confiamos (2 Ti. 1:12), y este conocimiento solo puede
venir al escuchar o leer la Palabra de Dios (Rom. 10:14–17). Por lo tanto, el evangelio de las
Escrituras debe predicarse para que las personas lleguen a ser sabias para la salvación por
la fe en Cristo (2 Ti. 3:15–4:2). 13

Las características del llamado evangélico

en el de cristo parábola del banquete de bodas (Mat. 22:1–14), el rey ha preparado un
banquete lujoso para honrar a su hijo en su boda. Envía a sus sirvientes con la buena
noticia de que la gente está invitada a unirse a la celebración. Los invitados
sorprendentemente rechazan la generosa invitación y abusan de los sirvientes del rey,
incitándolo a enviar a sus soldados para destruir a estos malvados e incendiar su ciudad. El
rey, sin embargo, no se desanima, sino que envía a sus siervos por los caminos para reunir
a toda clase de personas en la fiesta. Cuando el rey descubre que uno de los invitados no
está vestido con traje de boda, el rey lo hace arrestar y castigar por desacato grave en un
evento tan digno. Esta parábola, que usa palabras griegas traducidas como “llamar” ( kale ō
) o “llamar” ( kl ē tos ) seis veces en catorce versículos, 14 ilustra muchos aspectos de cómo
Dios llama a los pecadores a través de su palabra.
1. Dios llama a los pecadores a través de su palabra bíblica . En la parábola, la llamada
sale por boca de los siervos del rey, que representan a los mensajeros del Señor. La primera
parte de la parábola de Cristo se parece al envío del Señor de sus profetas a Judá:
El SEÑOR , el Dios de sus padres, les envió persistentemente por medio de sus
mensajeros, porque tuvo compasión de su pueblo y de su morada. Pero ellos
siguieron burlándose de los mensajeros de Dios, despreciando sus palabras y
mofándose de sus profetas, hasta que la ira del SEÑOR se levantó contra su pueblo,
hasta que no hubo remedio. Por eso hizo subir contra ellos al rey de los caldeos. . . . Y
quemaron la casa de Dios y derribaron el muro de Jerusalén y quemaron con fuego
todos sus palacios y destruyeron todos sus objetos preciosos. (2 Crón. 36:15–17, 19
ESV)
La parábola también tiene similitudes con el envío de Cristo de los apóstoles a Israel, el
rechazo de Cristo por parte de sus líderes y muchos de su pueblo, el juicio de Dios contra
Jerusalén, y la expansión de la misión de los apóstoles a judíos y gentiles (cf. Mat. 21:33–
46). Por lo tanto, el llamado de Dios sale a través de las palabras inspiradas por el Espíritu
de sus profetas y apóstoles, los escritores de las Sagradas Escrituras (2 Ped. 1:20–21; 3:2,
dieciséis). Si queremos escuchar y difundir ese llamado hoy, debemos hacerlo a través de la
lectura y predicación de la Biblia. El llamado es un mensaje de Dios.
2. Dios llama a los pecadores a través de su palabra oficial . En la parábola, el llamado es
llevado a la gente por los siervos de un rey, y su mensaje lleva la confianza y la autoridad
del que los envía. El oficial principal y apóstol del evangelio es Jesucristo mismo (Heb. 3:1),
quien no habló sus propias palabras, sino las palabras del Padre que lo envió. 15 La iglesia no
habla de su propia autoridad, sino como representantes del Señor, comisionados para
llevar su enseñanza (Mat. 28:18–20). Los predicadores son embajadores enviados por
Cristo y confiados con el evangelio, y así hablan de parte de Dios como sus siervos, a la vista
de Dios como sus mayordomos, y en unión con Cristo. dieciséis John Flavel dijo: “La la
predicación del evangelio por parte de los embajadores de Cristo es el medio designado
para reconciliar y llevar a los pecadores a Cristo”. 17 Las palabras traducidas como
“predicar” ( k ē ryss ō ) o “predicador” ( k ē ryx ) se refieren literalmente a un heraldo, 18 un
oficial de la corte real que alzaba su voz para “declarar decretos y anuncios oficiales”
públicamente. con un mensaje que “no se origina en ellos”, sino que “detrás se encuentra un
poder superior”. 19 La llamada es un mensaje de autoridad.
3. Dios llama a los pecadores a través de su palabra evangélica . En la parábola, los
sirvientes anuncian la gozosa ocasión de la boda del hijo del rey y el abundante banquete
preparado para todos los asistentes. En realidad, los siervos de Dios anuncian la “buena
nueva” ( euangelion ) que el Hijo de Dios se hizo hombre, murió en la cruz y resucitó de
entre los muertos (1 Cor. 15:3–4), de modo que “el Señor de todo es rico para con todos los
que le invocan” (Rom. 10:12). El llamado no es una exhortación a un esfuerzo más
disciplinado para salvarnos, sino una buena noticia de gran alegría para los pecadores
(Lucas 2:10; 5:32). Trae paz y mueve a la gente a cantar de su Salvador (Isa. 52:7–9). La
llamada es un mensaje de gracia.
4. Dios llama a los pecadores a través de su palabra judicial . La parábola de Cristo no se
trata de una invitación de una persona privada, sino de un rey que se relaciona con las
personas como sus súbditos bajo la justicia de su corte (Mat. 22:2, 7, 11, 13). Por lo tanto,
aunque la llamada invita a los indignos a un banquete, también expone la rebelión de los
enemigos del rey y trae justo juicio sobre ellos (vv. 5–7). Por eso, la llamada de Dios tiene
carácter de “testimonio” de sus “testigos”. 20 El evangelio mismo declara que aquellos que
rechazan a Cristo en la incredulidad acarrean sobre sí mismos la condenación y la ira de
Dios (Juan 3:18, 36).
como el El Catecismo de Heidelberg (LD 31, Q. 84) dice que el evangelio abre el reino a
los creyentes en la proclamación de que si los hombres “reciben la promesa del evangelio
mediante una fe verdadera, todos sus pecados les son verdaderamente perdonados por
Dios por causa de los méritos de Cristo”; sin embargo, el evangelio cierra el reino a los
incrédulos e impenitentes, porque “están expuestos a la ira de Dios y a la condenación
eterna, mientras no se conviertan”, 21 o como dice la versión latina, “mientras persistan en
sus pecados.” 22 La llamada es un mensaje de juicio, ya sea de perdón o de condenación.
5. Dios llama a los pecadores a través de su palabra general . La amplitud del llamado
aparece en la parábola, porque el rey ordena a sus siervos: “Id, pues, por los caminos, y
invitad [llamad o invitad] a las bodas a cuantos halléis” (Mat. 22:9). Los sirvientes obedecen
y llaman a “todos” los que encuentran (v. 10). El llamado se dirige a "muchos", aunque
"pocos" resultan ser elegidos y son salvos (v. 14). James Durham (1622–1658) dijo: “Les
hacemos esta oferta a todos ustedes, a ustedes que son ateos, a ustedes que no tienen
gracia, a ustedes que son ignorantes, a ustedes que son hipócritas, a ustedes que son
perezosos y tibios. . . . ven a la boda. 23 En una parábola similar en Lucas, el amo le dice a su
sirviente que invite a los pobres, lisiados y ciegos, y cuando haya más espacio en el
banquete, “salgan a los caminos y vallados” (Lucas 14:23).
Johannes Wollebius dijo: “El llamado común es el acto por el cual todas las personas son
invitadas al estado de gracia o participación en Cristo el mediador”. 24 El llamamiento apela
a todos los que lo oyen a responder: “¡Eh, todos los que tenéis sed, venid a las aguas, y los
que no tenéis dinero; venid, comprad y comed; sí, venid, comprad vino y leche sin dinero y
sin precio” (Isa. 55:1; cf. John 7:37). Cristo dijo: “Venid a mí todos los que estáis trabajados
y cargados, y yo os haré descansar” (Mat. 11:28). Una de las últimas declaraciones de la
Biblia es “Y el Espíritu y la Esposa dicen: Ven. Y el que oye, diga: Ven. Que venga el que tiene
sed. y el que quiera, tome del agua de la vida gratuitamente” (Ap. 22:17). La llamada es un
mensaje de invitación abierta.
6. Dios llama a los pecadores a través de su palabra misericordiosa . Cristo describió al
rey en su parábola como un hombre de gran paciencia. Cuando los primeros invitados lo
insultan negándose a venir, el rey responde enviando a los sirvientes nuevamente con
dulces palabras sobre lo bueno que es el banquete (Mat. 22:3–4). 25 Después de que se
demuestra que son traidores violentos, el rey extiende la invitación a otros tanto “malos
como buenos” (v. 10). Dioses la misericordia se muestra en la forma asombrosa en que se
inclina para suplicar a los malvados rebeldes. “Diles: Vivo yo, dice el Señor Dios , que no
quiero la muerte del impío, sino que el impío se convierta de su camino y viva; volveos,
volveos de vuestros malos caminos, porque ¿por qué moriréis, oh casa de Israel? (Ezequiel
33:11 ESV). Los predicadores deben rogar calurosamente a los pecadores con “la
mansedumbre y mansedumbre de Cristo” (2 Cor. 5:20; 10:1). Packer dijo que el apóstol
Pablo no “predicaba el evangelio de una manera áspera e insensible, presentándolo delante
de su prójimo con aire despectivo, . . . [porque] el amor hizo que Pablo fuera afectuoso y
afectuoso en su evangelismo”. 26 La llamada es un mensaje de compasión.
7. Dios llama a los pecadores con su palabra resistible . Aunque el anfitrión del banquete
en la parábola es un rey poderoso, sus invitados no solo rechazan la invitación sino que
tratan su hospitalidad real con desprecio (Mat. 22:5–6). Es "completamente antinatural"
rechazar una invitación a tal fiesta, mostrando la irracionalidad de incredulidad. 27 Las
Escrituras hablan de hombres que comúnmente rechazan el llamado de Dios. La Sabiduría
de Dios dice: “Yo llamé, y rehusaron; Extendí mi mano, y nadie miró” (Prov. 1:24). El Señor
dice: “Extendí mis manos todo el día a un pueblo rebelde, el cual anda por camino no
bueno, en pos de sus propios pensamientos. . . . Cuando llamé, no respondisteis; cuando
hablé, no oísteis; sino que hizo lo malo delante de mis ojos, y escogí aquello en lo cual no
me agradó” (Isa. 65:2, 12; cf. 66:4). El mártir Esteban declaró: “Tercos de cerviz e
incircuncisos de corazón y de oídos, resistid siempre al Espíritu Santo; como vuestros
padres, así haced vosotros” (Hechos 7:51). La llamada es un mensaje de responsabilidad.
8. Dios llama a los pecadores a través de su palabra sacrificial . Los siervos del rey dan su
tiempo, energía y paciencia para llevar la invitación a la gente en muchos lugares, y sufren
desprecio, abuso y muerte (Mat. 22:5–7). Cristo en otra parte dijo que esta es una
característica de los profetas y apóstoles de Dios: “Por tanto, la sabiduría de Dios también
dijo: Yo les enviaré profetas y apóstoles, y a algunos de ellos matarán y perseguirán: la
sangre de todos los profetas, que fue derramada desde la fundación del mundo, sea
requerida de esta generación” (Lucas 11:49–50; cf. Mate. 23:34–36). Nadie sufrió más para
proclamar la verdad que el Hijo de Dios, Jesucristo , quien dijo poco antes de ser
crucificado: “Yo para esto nací, y para esto vine al mundo, para dar testimonio de la
verdad”. (John 18:37). En unión con él, los predicadores de su evangelio experimentan
tanto los sufrimientos como el poder de Cristo (2 Cor. 1:3–6; 4:12). La obra misionera es un
sacrificio ofrecido a Dios (Fil. 2:17; 2 tim. 4:6), y los que sostienen económicamente las
misiones ofrecen un grato sacrificio (Fil. 4:18). Aunque no sufrimos para lograr la
redención, debemos sufrir para proclamar la redención. La llamada es un mensaje
entregado a través de servidores dedicados.
9. Dios llama a los pecadores a través de su palabra exitosa . Cristo concluyó su parábola
con el dicho: “Porque muchos son los llamados, pero pocos los escogidos” (Mat. 22:14).
Sorprendentemente, después de que la parábola describiera la decisión de la mayoría de
las personas de rechazar el llamado del rey, Cristo dijo que los pocos que respondieron
correctamente lo hicieron porque Dios los eligió. La palabra del llamado de Dios cumple la
voluntad de Dios (Isa. 55:1, 10–11). El llamado general es resistible, pero esto no implica
que el propósito de Dios para un individuo sea frustrado cuando ese pecador rechaza a
Cristo. Wisconsin lhelmus à Brakel dijo: “El objetivo de Dios al hacer que el evangelio sea
proclamado a los no elegidos es proclamar y familiarizar al hombre con el camino de la
salvación, ordenarle al hombre que entre en este camino y mostrar Su bondad. . . . También
es el objetivo de Dios convencer al hombre de su maldad al negarse a recibir una invitación
tan amistosa.” 28 Al final, Dios será glorificado. La llamada es un mensaje de gloria.

El contenido del llamado evangélico

Cuando el Señor Jesús resucitó de entre los muertos y se apareció a sus apóstoles y otros
discípulos, les dio mayor iluminación para entender el Antiguo Testamento y sus propias
enseñanzas (Lucas 24:33–36, 44–45). Luego los comisionó para que fueran sus testigos y
les prometió el poder del Espíritu Santo para llevar el mensaje de las Escrituras a las
naciones (vv. 48–49). ¿Cuál fue el mensaje? Cristo dijo: “Así está escrito, que el Cristo
padeciese, y al tercer día resucitase de los muertos, y que se predicase en su nombre el
arrepentimiento para el perdón de los pecados en todas las naciones, comenzando desde
Jerusalén” (vv. 46–47 NVI). Observamos tres componentes básicos: la doctrina de Cristo, el
mandamiento del arrepentimiento y la promesa del perdón.
El evangelio de los apóstoles contiene los mismos tres elementos: doctrina acerca de
Cristo, requisito de fe y promesa de perdón. Pedro dijo: “Dios ungió a Jesús de Nazaret con
el Espíritu Santo y con poder. . . a quien mataron y colgaron de un madero; a éste resucitó
Dios al tercer día. . . . Por su nombre, todos los que en él creyeren, recibirán perdón de
pecados” (Hechos 10:38–43). Pablo escribe: “Os declaro el evangelio. . . por la cual también
sois salvos, si retenéis la palabra que os he predicado. . . que Cristo murió por nuestros
pecados conforme a las Escrituras, y que fue sepultado, y que resucitó al tercer día
conforme a las Escrituras; y que fue visto por Cefas, luego por los doce” (1 Co. 15:1–5 ).
Por lo tanto, podemos resumir los elementos esenciales del evangelio de la siguiente
manera: (1) la doctrina de las buenas nuevas, o los hechos del evangelio acerca de Cristo y
la redención; (2) el llamado a arrepentirse y creer en Cristo; y (3) la promesa de salvación
para todos aquellos que, por gracia, se han arrepentido del pecado y han confiado solo en
Cristo. 29

1. La doctrina de la Buena Nueva

El evangelio no es simplemente una invitación a la acción sino una enseñanza revelada por
Dios. Pablo dice: “Mas gracias a Dios que fuisteis siervos del pecado, pero habéis obedecido
de corazón a la forma de doctrina que os fue dada” (Rom. 6:17). Él escribe sobre la "sana
doctrina" que es "según el evangelio de la gloria del Dios bendito" (1 Ti. 1:10–11). La
predicación del evangelio de Cristo fue acompañada por la enseñanza dondequiera que iba
(Mat. 4:23; 9:35). El encargo a todo predicador es “predicar la palabra . . . con toda
longanimidad y doctrina” (2 Ti. 4:2).
La primera doctrina involucrada en el llamado de Dios es la doctrina del pecado del
hombre contra su Dios. Estas son las malas noticias antes de las buenas noticias, la ley
antes que el evangelio. El mayor escrito de Pablo sobre el evangelio es la epístola a los
Romanos (Rom. 1:1, 9, dieciséis; 16:25), y dedica gran parte de los tres primeros capítulos a
las malas noticias de que el hombre se niega a honrar al Creador cuya gloria resplandece en
todas las cosas ( 1:21). Por supuesto, esto supone el conocimiento del Creador por parte del
hombre a través de la revelación general (vv. 19–20). La impiedad del hombre provoca la
ira de Dios (v. 18) y lleva al hombre a la oscuridad espiritual y a la esclavitud de toda clase
de maldad (vv. 21–31). Incluso las personas aparentemente religiosas son culpables de
fariseísmo, hipocresía y negativa a arrepentirse de sus pecados, por lo que la ira de Dios
caerá sobre todos los pecadores en el día del juicio ( 2:1–16). Aunque el pueblo de Israel
tenía muchas bendiciones y privilegios de Dios, aparte de la gracia de Dios, no eran mejores
que los gentiles ( 2:17–3:8). Por lo tanto, Pablo concluye: “Como está escrito: No hay justo,
ni aun uno; no hay quien entienda, no hay quien busque a Dios. Todos se han desviado, a
una se han vuelto inútiles; no hay quien haga el bien, ni aun uno” (vv. 10–12). De esta
manera, el la ley moral acompaña al evangelio en el llamado de Dios para revelar el pecado
y exponer a los pecadores a la ira de Dios ( 3:19–20; 4:15).
La ley moral no es el evangelio. 30 Sin embargo, la ley moral revela nuestra necesidad del
evangelio. Así, encontramos la ley y el evangelio mezclados en la predicación evangelística.
Al llamar a los pecadores a Cristo en Pentecostés, Pedro los reprendió por asesinar al
Mesías, y su corazón fue herido por su pecado (Hechos 2:36–37). Cuando Pablo predicó el
evangelio a los gentiles, no solo les ofreció a Cristo, sino que también los reprendió por
adorar ídolos y los llamó al arrepentimiento ( 14:15–16; 17:24–31). Pablo habló con Félix y
Drusila de la fe en Cristo y también de la justicia, del dominio propio y del juicio venidero,
de modo que “Félix se estremeció” ( 24:24–25). Por lo tanto, debemos distinguir entre la
ley y el evangelio, pero debemos predicar la ley para que los pecadores puedan ver su
necesidad del Hijo de Dios, comprender el significado del arrepentimiento y, una vez
convertidos, vivir de una manera agradable a Dios. Sin embargo, Dios llama a los pecadores
a sí mismo por el evangelio, no por la ley.
¿Cuál es la doctrina del evangelio? En términos generales, son las buenas nuevas de
Cristo (Marcos 1:1; ROM. 1:1, 3). Basado en la epístola de Pablo a los Romanos, los
sermones evangelísticos en Hechos y el uso de las palabras traducidas como “evangelio” (
euangelion ) y “predicar el evangelio” ( euangelizomai ) en el Nuevo Testamento, podemos
resumir la doctrina básica del evangelio de la siguiente manera:
 Dios se ha revelado a sí mismo hablando a los hombres “el evangelio de Dios”
(Rom. 1:1). 31
 El único Dios verdadero y Creador de todas las cosas es bueno con los
hombres pecadores (Rom. 2:4). 32
 Dios está obrando soberanamente su plan revelado en las Escrituras (Rom.
1:2). 33
  Dios envió a su Hijo, Jesucristo , a través de la línea del rey David (Rom. 1:3).
34

 Cristo vivió una vida perfectamente justa de obediencia a la ley de Dios (Rom.
5:18–19). 35
 Cristo murió en la cruz para satisfacer la justicia de Dios por nuestros
pecados (Rom. 3:24–26). 36
 Cristo resucitó de entre los muertos para nuestra salvación (Rom. 1:4; 4:25;
5:10). 37
 Cristo vendrá de nuevo para juzgar a toda la humanidad (Rom. 2:16). 38
Cuando se ve como un todo, la doctrina del llamado de Dios se puede resumir en cuatro
palabras: Dios, pecado, Cristo y salvación.

2. El llamamiento al arrepentimiento y la fe
El llamado del evangelio no consiste meramente en la enseñanza de la doctrina, sino
también en una exhortación y llamado a responder a esa doctrina volviéndose a Dios. El
Señor dice: “Mirad a mí, y sed salvos, todos los términos de la tierra, porque yo soy Dios, y
no hay otro” (Isa. 45:22). El llamado del evangelio no describe simplemente la respuesta,
sino que ordena, insta, exhorta, amonesta, advierte, suplica y apela a tal respuesta. 39
La respuesta que demanda el evangelio se puede resumir en las palabras
arrepentimiento y fe . 40 Cristo dijo: “El tiempo se ha cumplido, y el reino de Dios se ha
acercado; arrepentíos, y creed en el evangelio” (Marcos 1:15). Pablo dijo que en su
enseñanza pública y privada estaba constantemente “testificando tanto a los judíos como a
los griegos, el arrepentimiento para con Dios, y la fe en nuestro Señor Jesucristo ” (Hechos
20:21). Cuando los discípulos de Cristo fueron esparcidos por la persecución, algunos
predicaron a Cristo a los gentiles, “y la mano del Señor estaba con ellos; y muchos creyeron
y se convirtieron al Señor” ( 11:21). 41
Tanto el arrepentimiento como la fe son obligaciones, deberes requeridos por Dios de
todos los que escuchan el evangelio. Cuando Cristo dijo: “Arrepentíos, y creed en el
evangelio” (Marcos 1:15), usó verbos imperativos. 42 A través del evangelio, Pablo dice que
Dios “manda a todos los hombres, en todo lugar, que se arrepientan” (Hechos 17:30). Juan
dice: “Este es su mandamiento: Que creamos en el nombre de su Hijo Jesucristo , y que nos
amemos unos a otros, como él nos lo mandó” (1 Juan 3:23). Negarse a creer las promesas
de Dios acerca de su Hijo es “un pecado terrible”, como dijo Brakel, porque “el que no cree a
Dios, lo ha hecho mentiroso” (1 Juan 5:10). 43

3. El Promesa de Salvación
Para animar a la gente a arrepentirse y creer, y dar seguridad a los que lo hacen, Dios
adjuntó promesas a una respuesta correcta al evangelio. Quizás la más famosa es “todo
aquel que invocare el nombre del SEÑOR , será salvo” (Joel 2:32 NVI; citado en Hechos 2:21;
ROM. 10:13). Cristo dijo: “Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo
unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna” (Juan
3:16). El Señor Jesús también dijo: “De cierto, de cierto os digo: El que oye mi palabra, y
cree al que me envió, tiene vida eterna, y no vendrá a condenación; mas ha pasado de
muerte a vida” ( 5:24). Pedro dijo: “Así que, arrepentíos y convertíos, para que sean
borrados vuestros pecados” (Hechos 3:19). Predicó que “todo aquel que en él creyere,
recibirá perdón de pecados” ( 10:43). El mensaje del evangelio une el arrepentimiento y el
perdón (Lucas 24:47; Hechos 5:31), arrepentimiento y vida (Hch. 11:18), y arrepentimiento
y salvación (2 Cor. 7:10).
el La promesa de salvación comunica a todos los que escuchan el evangelio la garantía
de recibir a Cristo como el Salvador del pecado, junto con todos sus beneficios. Los
pecadores no necesitan buscar en sí mismos alguna calificación antes de poder venir a
Cristo. Todos están invitados y mandados a venir inmediatamente, y por lo tanto tienen el
derecho y la autorización de Dios para hacerlo. Eso no quiere decir que todos los hombres
tengan la capacidad de venir, porque aparte de la gracia de Dios nadie puede venir a Cristo
(Juan 6:44). Sin embargo, quiere decir que todos los que vienen a Cristo con verdadera fe
serán salvos. Jesús prometió: “Todo lo que el Padre me da, vendrá a mí; y al que a mí viene,
no le echo fuera” (Juan 6:37). “De ninguna manera” traduce un doble negativo griego:
“Ciertamente nunca los echaré fuera”. Como dijeron los “hombres de la médula” escoceses:
“Aunque creemos que la compra y la aplicación de la redención son peculiares de los
elegidos, quienes fueron dados por el Padre a Cristo en el consejo de paz, sin embargo, la
autorización para recibirlo es común a todos. .” 44 Samuel Rutherford (1600–1661) escribió:
“Los réprobos tampoco tienen motivo para disputar los decretos de Dios, aunque no sean
escogidos, pero son llamados como si fueran escogidos, y . . . tienen una garantía revelada
tan justa para creer, como la tienen los elegidos; son hombres, pecadores del mundo, a
quienes se ofrece Cristo.” 45

Controversias en torno a la oferta gratuita del evangelio

El llamado del evangelio ha sido un punto de controversia en cuanto a su relación con la
soberanía de Dios. Dado que la Biblia enseña por un lado la soberana particularidad de la
voluntad de Dios de salvar sólo a algunos pecadores —de hecho, muchos pecadores (pero
no todos)— de su merecido castigo, y por otro lado que Dios llama a todos los que escuchan
el evangelio a la salvación , los cristianos a veces se han equivocado al enfrentar un lado del
testimonio bíblico contra el otro. Esta es una forma de racionalismo en la que usamos
nuestro razonamiento humano limitado para descartar un lado de la verdad bíblica porque
no podemos ver cómo encaja con el otro lado. La solución es aceptar tanto por fe como
humillar nuestra mente bajo la majestad del Dios incomprensible.

1. La objeción contra la gracia soberana

Jacob Arminius enseñó que cuando Dios llama a los pecadores a través del evangelio, no
tiene otra voluntad que la de que todos se arrepientan y crean. 46 La Protesta Arminiana de
1610 (Art. 2) dice: “ Jesucristo , Salvador del mundo, ha muerto por todos y cada uno de los
hombres, y por Su muerte en la cruz ha merecido la reconciliación y el perdón de los
pecados para todos”. 47 En moderno arminianismo, se considera una parte esencial del
evangelismo decirles a los pecadores no arrepentidos e incrédulos que “Cristo murió por
ustedes”. Por lo tanto, los arminianos acusan a los cristianos reformados de negar el
llamado del evangelio o de “increíblemente doble discurso”. 48 david Allen escribe: “Sin la
creencia en la voluntad salvadora universal de Dios y un alcance universal en la carga del
pecado de Cristo, no puede haber una oferta bien intencionada de la salvación de Dios para
los no elegidos que escuchan el llamado del evangelio”. 49
En respuesta a tales cargos, los teólogos reformados en el Sínodo de Dort enseñaron que
aunque Dios tenía la intención de que la muerte de Cristo salvara efectivamente a "todos
los elegidos" y "solo a ellos", su sacrificio fue "de valor y valor infinitos, abundantemente
suficiente para expiar el pecado". pecados de todo el mundo.” 50 Asimismo, la Los cánones
de Dort afirman con fuerza el llamado general del evangelio a todos los hombres: “Todos
los que son llamados por el evangelio son llamados sinceramente. Porque Dios ha
declarado con la mayor seriedad y verdad en Su Palabra lo que será aceptable para Él; es
decir, que todos los que son llamados deben cumplir con la invitación. Él, además, promete
seriamente la vida eterna y el descanso a todos los que vengan a Él y crean en Él.” 51
No hay contradicción entre la elección eterna de Dios y su llamado evangélico. La
primera es la decisión de Dios; el segundo es nuestro deber. 52 Wollebius escribió: “Él llama
a ambos [los elegidos y los no elegidos] en serio y sin ningún engaño”, porque incluso los
réprobos “son llamados en serio, y la salvación se les ofrece a condición de la fe”. 53
Matthew Barrett explica que no hay inconsistencia entre la elección incondicional de
algunos y el llamado evangélico a todos, porque la oferta evangélica “es el medio mismo por
el cual Dios convierte a los pecadores”; además, “Dios nunca hace una promesa en la oferta
del evangelio que no cumple”. 54 Barrett señala: “La oferta bien intencionada es igual de
problemática. . . para el arminiano”, porque, como dijo Bavinck, “en ese caso, Dios también
ofrece la salvación a aquellos que infaliblemente sabe que no creerán”. 55
En cuanto a la creencia errónea de que debemos decirles a los incrédulos “Cristo murió
por ustedes” para poder evangelizarlos adecuadamente, respondemos que los evangelistas
reformados han predicado el evangelio cálida y fructíferamente durante siglos sin
proporcionar tal fórmula. Packer escribió,
El hecho es que el Nuevo Testamento nunca llama a ningún hombre a arrepentirse
sobre la base de que Cristo murió específica y particularmente por él. La base sobre la
cual el Nuevo Testamento invita a los pecadores a poner fe en Cristo es simplemente
que lo necesitan, y Él se ofrece a ellos, y que a quienes lo reciben se les prometen
todos los beneficios que su muerte aseguró para su pueblo. . . . Nuestra tarea en el
evangelismo es reproducir tan fielmente como sea posible el énfasis del Nuevo
Testamento. 56
La confianza de que Cristo murió por ti es la base de la esperanza inquebrantable de que
nunca serás condenado o separado del amor de Dios: “El que no escatimó ni a su propio
Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros, ¿cómo no estará con él? darnos también
gratuitamente todas las cosas? ¿Quién acusará a los elegidos de Dios? Es Dios el que
justifica. ¿Quién es el que condena? Es Cristo el que murió, más aún, el que resucitó, el que
está a la diestra de Dios, el que también intercede por nosotros. ¿Quién nos separará del
amor de Cristo?” (ROM. 8:32–35). Esta confianza no pertenece a los incrédulos. Afirmar que
el Hijo de Dios “me amó y se entregó a sí mismo por mí” está en el centro de mi seguridad
de que estoy en unión con Cristo (Gál. 2:20), no el primer acto de fe salvadora para asirse
de Cristo. Brakel explicó: “Todos están obligados a venir a Cristo y recibirlo para ser
justificados, santificados, preservados y glorificados. No se debe interpretar esto en el
sentido de que todos están obligados a creer que Cristo ha muerto por ellos y es su
Salvador. . . . La fe no es seguridad; porque la seguridad es una consecuencia de la fe.” 57

2. La objeción contra el llamado evangélico

Así como algunas personas han enfatizado tanto el llamado general del evangelio como
para minimizar severamente la elección soberana de Dios, otras han enfatizado tanto la
elección como para minimizar el llamado del evangelio. Las diversas formas de este error a
menudo se denominan hiper- calvinismo _ Sin embargo, debemos reconocer que esta
etiqueta tiene dificultades. A menudo se aplica erróneamente a formas legítimas de la
doctrina reformada histórica, como la elección incondicional o la reprobación eterna. El
término también es engañoso porque, como escribe Iain Murray, "Con demasiada
frecuencia se ha supuesto que la diferencia entre el calvinismo y el hipercalvinismo es
simplemente una cuestión de grado". 58 El problema no es una visión demasiado alta de la
soberanía divina sino la negación de otras doctrinas bíblicas.
Algunos defensores de la gracia soberana niegan que el llamado del evangelio sea una
oferta de Cristo. El significado más relevante del verbo ofrecer en este caso es “presentar
para aceptación o rechazo”. 59 John Gill escribió: “En verdad, se ordena que el evangelio sea
predicado a toda criatura a quien se envía y llega”; sin embargo, también dijo: “Que haya
ofertas universales de gracia y salvación hechas a todos los hombres, lo niego por
completo; es más, niego que se hagan a nadie; no, no a los elegidos de Dios; la gracia y la
salvación les son provistas en el pacto eterno, procuradas por Cristo, publicadas y
reveladas en el evangelio, y aplicadas por el Espíritu.” 60 Sin embargo, notamos que Gill
podría predicar de la siguiente manera: “Venid al Señor como humildes penitentes . . . que
los pecadores sensatos se acerquen a la persona, sangre y justicia de Cristo para
justificación y salvación.” 61 Gill también alentó a los predicadores “fervientemente” y
“audazmente” a “exponer el estado y la condición perdidos y miserables de los hombres
por naturaleza, el peligro en el que se encuentran, la necesidad de regeneración y
arrepentimiento, y de una justicia mejor que la suya, y de la fe en Cristo; las cuales cosas
son benditas para que los hombres se conviertan de las tinieblas a la luz.” 62 Elogió la
predicación que es “muy conmovedora. . . sorprendentes . . . espiritual, sabrosa y evangélica
que tiene tendencia a despertar la mente de los pecadores a un sentido de pecado y peligro,
y a aliviar y consolar a los afligidos.” 63 Sin embargo, parece que Gill mantuvo una forma leve
de el hipercalvinismo que desalentaba a las iglesias de llamar y ordenar libremente a los
pecadores perdidos que vinieran a Cristo, creyeran en él, lo recibieran y fueran salvos. 64
El lenguaje de la oferta gratuita expresa la verdad bíblica. La fe es recibir a Cristo (Juan
1:11–12; Columna. 2:6), pero es difícil comprender cómo Cristo podría ser recibido si no
fuera ofrecido a las personas en el evangelio. La gracia es un regalo que debe recibirse para
la salvación (Juan 1:16; Rom. 5:17). Cristo ofrece el Espíritu al sediento, y los pecadores
reciben el Espíritu por la fe en Cristo (Juan 7:37–39; Galón. 3:1–2). El Espíritu en sus
operaciones sobre el creyente es un “don” que los pecadores arrepentidos “reciben”. sesenta y
cinco

La oferta gratuita se afirma en las declaraciones confesionales reformadas. El Catecismo

de Calvino de 1537 (Art. 12) dice: “Así como el Padre misericordioso nos ofrece al Hijo a
través de la palabra del Evangelio, nosotros lo abrazamos a través de la fe y lo reconocemos
como dado a nosotros. Es cierto que la palabra del Evangelio llama a todos a participar de
Cristo, pero algunos, cegados y endurecidos por incredulidad, desprecian una gracia tan
única. Por tanto, sólo los creyentes disfrutan de Cristo; lo reciben como enviado a ellos; no
lo rechazan cuando se les da, sino que lo siguen cuando los llama”. 66 El La Confesión de
Ginebra (Art. 11) declara: “Creemos en las promesas del evangelio y recibimos a Jesucristo
tal como nos lo ofrece el Padre y nos lo describe la Palabra de Dios”. 67 El Los Cánones de
Dort (Cabeza 3/4, Art. 9) dicen: “No es culpa del evangelio, ni de Cristo ofrecido en él, ni de
Dios, que llama a los hombres por el evangelio y les confiere varios dones, que aquellos los
que son llamados por el ministerio de la Palabra rehúsan venir y convertirse”. 68
Los Estándares de Westminster afirman lo mismo. El Catecismo Menor (Q. 31) dice que
Cristo es “ofrecido gratuitamente a nosotros en el evangelio”. 69 El Catecismo Mayor (Q. 68)
habla de cómo Dios justamente deja en la incredulidad a los impíos por “su deliberado
abandono y desprecio de la gracia que se les ofrece”. 70 el La Confesión de Fe de
Westminster (7.3) dice: “El Señor se complació en hacer . . . el pacto de gracia; donde Él
ofrece gratuitamente a los pecadores vida y salvación por Jesucristo ; requiriendo de ellos
la fe en Él, para que puedan ser salvos.” 71
La oferta gratuita del evangelio expresa el sincero deseo de Dios de que los pecadores se
arrepientan y sean salvos. Otro significado relevante de la palabra oferta es “declarar la
disposición o voluntad de uno”. 72 La Palabra revela la bondad de Dios a todos los hombres.
Dios “es bondadoso con los ingratos y malos” debido a su carácter “misericordioso” (Lucas
6:35–36; cf. Mate. 5:44–48). 73 Cuando el evangelio llega a la gente, expresa sus buenos
deseos para ellos diciendo: “¡Oh, si hubiera en ellos tal corazón que me temieran y
guardaran todos mis mandamientos siempre, para que les fuera bien, y con sus hijos para
siempre!” (Deut. 5:29).
En Ezequiel 18:23, leemos: “¿Tengo yo placer alguno en que mueran los impíos? dice el
Señor Dios : ¿y no para que se vuelva de sus caminos y viva? Las palabras “tengo algún
placer en absoluto” dan una construcción gramatical que repite la misma raíz hebrea para
enfatizar. Calvino dijo: “Dios no desea nada más fervientemente que aquellos que perecen y
corren hacia la destrucción regresen al camino de la seguridad. . . . Y este es el conocimiento
de la salvación, abrazar su misericordia que nos ofrece en Cristo”. 74 Esta es una revelación
del corazón de Dios. Johannes Polyander dijo: “La causa impulsora [del llamado del
evangelio], por la cual Dios se mueve internamente por sí mismo, es la gracia de Dios, su
beneplácito y su voluntad favorablemente inclinada de ofrecer, en Cristo, su salvación a los
miserables pecadores”. 75
¿Derroca esta enseñanza la doctrina reformada de la elección? Herman Hoeksema dijo
que enseñar un “amor general a Dios y el deseo de salvar a los pecadores” es “
arminianismo y pelagianismo”. 76 Hay algo de tensión en la Biblia en este punto, pero no
renuncia a las doctrinas de la gracia soberana. En un sentido, Dios desea que todos los
hombres se arrepientan. En otro sentido, desea castigar a los malvados, ya veces los
entrega a un corazón duro e impenitente. Cuándo Elí corrigió a sus hijos malvados, las
Escrituras dicen que no escucharon y se arrepintieron “porque el SEÑOR los mataría” (1
Sam. 2:25). Literalmente, el versículo dice que el Señor "se complació en hacerlos morir",
usando el mismo verbo traducido como "por favor" ( khapets ) que se usa en Ezequiel
18:23.
 Por eso, un texto dice que a Dios no le agrada que los pecadores no se arrepientan y así
mueran; otro texto dice que algunos pecadores no se arrepintieron porque a Dios le agradó
que murieran. ¿Cómo podemos entender ambos textos juntos?
La respuesta se encuentra en la manifestación múltiple y compleja de la bondad de Dios
hacia los pecadores caídos. El carácter misericordioso de Dios se muestra en su bondad y
compasión hacia toda su creación (Sal. 145:8–9). Por lo tanto, llama a todos los que
escuchan el evangelio a que se arrepientan y vivan, y desea que lo hagan. Como dijo John
Murray: “La oferta completa y gratuita del evangelio es una gracia otorgada a todos. Tal
gracia es necesariamente una manifestación de amor o bondad amorosa en el corazón de
Dios”. 77 Sin embargo, Dios también es el Rey soberano y justo (vv. 13, 17). Es libre de
trabajar como mejor le parezca ( 115:3) y siempre obra de acuerdo con su justicia ( 33:4–
5). La misma bondad por la que se deleita en la misericordia (Miq. 7:18) es aquella por la
cual se deleita en la justicia (Jer. 9:24). En su libertad soberana, ha escogido ser bueno con
todas las personas en las bendiciones temporales, para llamar amablemente a muchas
personas al gozo eterno, y en realidad salvar solo a algunas (Mat. 22:14). Él es paciente y
bueno con muchos en esta vida a quienes ha destinado a la destrucción por sus pecados
(Rom. 2:4–5; 9:22). Esta es la doctrina de la reprobación. 78
Moïse Amyraut (1596–1664) malinterpretó esto para indicar dos voluntades en Dios, 79
pero Calvino habló más sabiamente cuando dijo que “su voluntad es una y simple; pero
como nuestras mentes no penetran en el abismo de la elección secreta, en acomodación a la
capacidad de nuestra debilidad, la voluntad de Dios se nos manifiesta de dos maneras.” 80
Francis Turretin explicó: “Ahora bien, al llamar Dios muestra ciertamente que Él quiere la
salvación de los llamados por la voluntad del precepto y beneplácito ( euarestias ), pero no
por la voluntad del decreto. . . . Enseña lo que es agradable y aceptable a Dios y de acuerdo
con su propia naturaleza (es decir, que los llamados deben venir a él); pero no lo que él
mismo ha determinado hacer con respecto al hombre.” 81 Por lo tanto, no predicamos un
Dios de dos caras o un Dios de duplicidad, sino un Dios cuya sabiduría y voluntad están
infinitamente más allá de nuestro entendimiento (Rom. 11:33-34), conocible solo en parte
y luego solo por su revelación. 82 El propósito de Dios no es confundirnos, sino asegurarnos
que él recibe gustosamente a todo pecador arrepentido (Lucas 15) y para llamarnos a
alabarle por nuestra salvación, pues es enteramente de su voluntad misericordiosa (Ef.
1:3–6 ).
La combinación de la responsabilidad humana, la soberanía divina y la oferta gratuita
del evangelio aparecen de la manera más hermosa en Jesucristo , la Imagen perfecta de
Dios. El Señor Jesucristo dijo de los judíos en Jerusalén que pronto lo matarían: “¡Cuántas
veces quise [os] juntar, como la gallina junta sus polluelos debajo de las alas, y no
quisisteis” (Mat. 23:37). Ambas apariciones de “would” traducen el mismo verbo griego (
thel ō ), que significa desear, querer o decidir. 83 Cristo estaba dispuesto, pero ellos no
estaban dispuestos.
Nuevamente, Cristo le dijo a un grupo de judíos: “Estas cosas digo para que seáis salvos”
(Juan 5:34). La sintaxis gramatical ( hina más un verbo en subjuntivo) indica propósito. Por
lo tanto, el Hijo de Dios dio a conocer su deseo y la intención detrás del mensaje que
comunicó: que los que lo escuchaban vinieran a él por la fe y tuvieran vida eterna (v. 24),
aunque no estaban dispuestos a hacerlo (v. 40). Las palabras de Cristo aclaran las cosas
para todos los que escuchan el evangelio. Jesús quiere que se salven por la fe en él; si no son
salvos, es porque no están dispuestos a venir a él. 84
Del mismo modo, en Mateo 11 escuchamos que Cristo condenó a las ciudades de Galilea
por rechazar el evangelio y llamó a todos los que estaban cargados para que vinieran a él y
encontraran descanso (Mat. 11:20–24, 28–30). Sin embargo, entre estas declaraciones de
responsabilidad humana y la oferta gratuita, leemos que Dios ha escondido la verdad de
algunas personas según su beneplácito, y que nadie puede conocer al Padre excepto
aquellos a quienes Cristo decide revelársela (vv. 25–27). El Señor Jesús nos muestra que la
responsabilidad del hombre por sus pecados, la soberanía de Dios para salvar a quien él
elija, y la oferta gratuita del evangelio van de la mano.
Él Los Cánones de Dort (Encabezado 1, Art. 5) dicen: “La causa o culpa de esta
incredulidad, así como de todos los demás pecados, no es sabia en Dios, sino en el hombre
mismo; mientras que la fe en Jesucristo y la salvación a través de Él es el don gratuito de
Dios.” 85 Calvino dijo,
Si vemos y reconocemos, por lo tanto, el principio sobre el cual la doctrina del
Evangelio ofrece la salvación a todos, todo el asunto sagrado se resuelve de una vez.
Que el Evangelio es, en su naturaleza, capaz de salvar a todos, no lo niego. Pero la
gran pregunta radica aquí: ¿Ordenó el Señor, por Su consejo eterno, la salvación para
todos los hombres? Es bien manifiesto que todos los hombres, sin diferencia ni
distinción, están externamente llamados o invitados al arrepentimiento ya la fe. Es
igualmente evidente que el mismo Mediador se presenta ante todos, como el único
que puede reconciliarlos con el Padre. . . . La misericordia de Dios se ofrece por igual a
los que creen y a los que no creen, de modo que aquellos que no son enseñados
divinamente en su interior solo se vuelven inexcusables, no se salvan. 86

Las motivaciones para Misiones y Evangelización

El cristianismo reformado es una fe misionera porque la Biblia es un libro misionero. El
evangelio proclama la misión de Cristo de salvar al mundo y la misión de la iglesia de
predicar el evangelio al mundo (Juan 3:16–17; 17:18; 20:21). Él Cánones de Dort
(Encabezado 1, Art. 3), citando Romanos 10:14–15, dice: “Para que los hombres sean
inducidos a creer, Dios misericordiosamente envía a los mensajeros de estas gozosas
nuevas a quien Él quiere y en el momento que Él quiere; por cuyo ministerio los hombres
son llamados al arrepentimiento y a la fe en Cristo crucificado.” 87
El evangelio no debe ser predicado con limitaciones sobre a quién llama, y los pecadores
tampoco deben tratar de discernir si son escogidos por Dios antes de venir a Cristo. Los
Cánones (Encabezado 2, Art. 5) dicen: “Además, la promesa del evangelio es que todo aquel
que crea en Cristo crucificado, no se pierda, mas tenga vida eterna. Esta promesa, junto con
el mandato de arrepentirse y creer, debe ser declarada y publicada a todas las naciones, y a
todas las personas promiscuamente [sin restricción o discriminación] y sin distinción, a
quienes Dios, por Su beneplácito, envía el evangelio.” 88
Las sanas doctrinas de las Sagradas Escrituras nos dan poderosos motivos para
participar en la costosa obra de las misiones y la evangelización. Incluyen:
  La universalidad de pecado original . Toda la humanidad yace bajo las
terribles tinieblas de la corrupción, el pecado, la alienación de Dios y la
enemistad hacia él (Rom. 3:10–12; 8:7).
 El desaliento de la condición humana . Los seres humanos están en una
condición sin esperanza sin Jesucristo , muertos en sus pecados y bajo la ira
de Dios (Ef. 2:1–3, 12).
 La realidad del amor de Dios . Aunque el mundo odia a Dios y a Cristo, Dios
amó tanto al mundo que envió a su Hijo para salvar a los pecadores (Juan
3:16–19 ).
 La insuficiencia de revelación general . Aunque la creación de Dios revela su
gloria, es solo la palabra del Señor la que salva las almas (Salmo 19; ROM.
1:16, 20).
 La indispensabilidad de la sangre de Cristo . Solo hay un Mediador entre Dios
y el hombre: Jesucristo , quien se dio a sí mismo en rescate por todos (1 Ti.
2:5–6 ).
 La necesidad de la fe en Jesucristo . La muerte de Cristo no salva a las
personas automáticamente, pero deben oír de él, creerle e invocar su nombre
(Rom. 10:13–15 ).
 La autoridad del Señor resucitado . Cristo resucitó con toda autoridad; su
comisión impulsa y autoriza a la iglesia a hacer discípulos a todas las
naciones (Mat. 28:19–20 ).
 La urgencia de los tiempos . Los pecadores deben buscar al Señor mientras
pueda ser hallado; hoy es el día de salvación, pero el día llegará a su fin (Isa.
55:6; 2 Cor. 6:2).
 La soberanía de la gracia de Dios . Aunque somos impotentes para cambiar a
los pecadores, el Señor puede resucitar a los muertos para que nuestros
trabajos no sean en vano (2 Cor. 3:5; Ef. 2:4–5 ).
 La ultimidad de la gloria de Dios Dios será glorificado en la salvación y
condenación de los hombres, y su gloria es nuestro mayor amor y objetivo
(Rom. 9:22–24; 11:36).
¡Qué grandes razones tenemos para llevar el evangelio a todas las naciones! Por lo tanto,
demos nuestro tiempo, energía, dinero, habilidades, hijos y nuestras propias vidas para
llevar el evangelio al mundo.
Además, no solo debemos predicar el evangelio, sino que debemos orar por el
levantamiento y el empoderamiento de los predicadores del evangelio (Mat. 9:38; Ef. 6:19-
20) y para la conversión de los pecadores perdidos (Rom. 10:1). Los reformadores y los
puritanos enseñaron a los cristianos a derramar sus oraciones fervientes por la
propagación del evangelio y el avance del reino de Cristo en todas las naciones, por la
conversión de los judíos y por la entrada de la plenitud de los gentiles.89 entregarnos con toda
diligencia para que el llamado del evangelio llegue a los pecadores y el llamado eficaz
pueda llevar a los pecadores elegidos a Cristo por una fe viva.
Cantad al Señor
El Llamado a las Naciones
Cantad cántico nuevo al Señor, cantad a Dios toda la tierra;
En alabanzas diarias bendice Su Nombre y proclama Su gracia en el exterior.
Entre las naciones a lo largo y ancho celebran Su gloria;
A todos los pueblos de la tierra se refieren sus obras maravillosas.
El Señor es grande sobre todos los dioses, que se levanten alegres hosannas;
Los dioses paganos son ídolos vanos; Jehová hizo los cielos.
Gran honor hay ante Su rostro, y majestad divina;
Dentro de Su santa morada brillan tanto la fuerza como la belleza.
Que todos los pueblos de la tierra den gloria al Señor,
Dadle la gloria debida a Su nombre y la fuerza que le corresponde;
Con ofrendas venid a Sus atrios, en santo arco de belleza,
Venga toda la tierra con reverencia y sirva a Jehová ahora.
A todas las naciones de la tierra traen las buenas nuevas;
Dile a todo el mundo que Jehová reina, el Rey universal.
Por lo tanto, el mundo permanecerá inconmovible, establecido por Su poder;
Y justo es Él para juzgar el mal y reivindicar el bien.
Que el cielo y la tierra y el mar sonoro le traigan un tributo alegre;
El campo y el bosque y todo lo que hay en ellos canten delante de Jehová;
Porque, he aquí, Él viene a juzgar la tierra, y todo el mundo verá
Su eterna fidelidad, Su verdad y equidad.
Salmo 96
Melodía: San Leonardo
El Salterio , No. 257

Preguntas para Meditación o Discusión

1. ¿Cuáles son los diversos sentidos en los que los teólogos hablan del “llamado” de
Dios a la salvación?
2. ¿Por qué es importante el llamado del evangelio?
3. Para cada una de las siguientes características del llamado del evangelio, dé una
breve explicación de su significado y base bíblica:
 bíblico
 oficial
 evangélico
 judicial
 general
 misericordioso
 resistible
 sacrificatorio
  exitoso
4. ¿Qué tres cosas forman los contenidos básicos del llamado del evangelio?
5. ¿Cómo usan algunas personas la oferta gratuita y sincera del evangelio para tratar
de refutar la soberanía de la gracia salvadora de Dios? ¿Cómo podemos
responderles?
6. ¿Cómo usan otras personas la soberanía de la gracia salvadora de Dios para tratar
de refutar la oferta libre y sincera del evangelio? ¿Cómo se puede responder a su
acusación?
7. ¿Qué motivaciones proporciona la Biblia para misiones y ¿evangelización?
8. ¿Cómo podrían las verdades que se enseñan en este capítulo aumentar su
motivación personal para practicar y apoyar el evangelismo? ¿Cómo harás uso de
esas verdades para crecer de esta manera?

Preguntas para una reflexión más profunda

9. Alguien dice que Cristo ofrece la salvación solo a aquellos convencidos de que son
pecadores y están agobiados por sus pecados (Mat. 9:13; 11:28). ¿Cómo le
responderías? ¿Cuál es el significado de esas declaraciones de nuestro Señor, y
cuál es su implicación para la oferta gratuita del evangelio?
10. ¿Qué lecciones pueden aprender los predicadores de las nueve características del
llamado del evangelio enumeradas en este capítulo? Escríbalas en forma de guía
sobre cómo la iglesia puede orar por sus pastores y luego use esa guía en sus
oraciones regulares.

1 . Bavinck, Dogmática reformada , 4:33.

2 . Los teólogos reformados distinguen el llamado de Dios como el llamado real ( vocatio realis )—que resuena “a través de la naturaleza, la historia, el medio

ambiente, diversas direcciones y experiencias” para inculcarnos los principios de la ley de Dios—y el llamada verbal ( vocatio verbalis ), que viene a través de la Palabra

de Dios. Bavinck, Dogmática reformada , 4:33–34. Cf. “vocación universal” ( universalis vocatio ) y “vocación especial” ( specialis vocatio ) en Polyander, Walaeus, Thysius

y Rivetus, Synopsis Purioris Theologiae , 30.2–7 (2:206–11). El llamado real o universal es la gracia común (ver cap. 2) a través de la revelación general (ver RST , 1:185–

86, 195–212). El llamado verbal o especial es una función de la revelación especial ( RST , 1:187–89, 264–79), y es nuestro enfoque aquí. No tenemos conocimiento de

ningún caso en las Escrituras donde las palabras traducidas como “llamar” ( qara' , kale ō ) se refieran a la revelación general de Dios.

3 . Geoffrey W. Bromiley, ed., La Enciclopedia Bíblica Estándar Internacional , rev. ed., 4 vols. (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1979–1988), 1:580.

4 . Agustín, Sobre la predestinación de los santos , 15.8, en NPNF 1 , 5:506. Sobre el punto de vista de Agustín sobre el llamado y su propia experiencia de conversión,

ver Demarest, La cruz y la salvación , 211–13.

5 . Calvino, Institutos , 3.24.2

6 _ Sobre los términos latinos, véase Muller, Diccionario de términos teológicos latinos y griegos , 396–97.

7 . Algunos teólogos incluyen en el llamado interno las operaciones comunes del Espíritu, que no son eficaces. Así, el llamamiento interno puede ser eficaz o ineficaz.

Véase Calvino, Institutos , 3.24.8, 17; Polyander, Walaeus, Thysius y Rivetus, Synopsis Purioris Theologiae , 30.32, 34–38 (2:221, 223); Turretin, Institutos , 15.3.5 (2:511);

y Samuel Willard, A Compleat Body of Divinity (1726; copia facsímil, Nueva York: Johnson Reprint, 1969), 441. Otros teólogos incluyen las operaciones comunes del

Espíritu en el llamado externo y usan “llamado interno” para referirse exclusivamente a llamamiento eficaz. Brakel, El servicio razonable del cristiano , 2:194, 209;

Witsius, The Economy of the Covenants , 3.5.7, 25 (1:345–46, 355–56); y Kersten, Dogmática Reformada , 2:366, 372–73.

8 _ Demarest, La cruz y la salvación , 217–18. Para el primero, cita a Matt. 9:13; 22:3–4, 8, 14; Marca 2:17; Lucas 5:32; 14:16–17, 24. Para este último (vocación eficaz),

cita Hechos 2:39; ROM. 8:30; 9:11; 1 Cor. 1:9, 26; 7:20; Galón. 1:15; 2 Tes. 2:14; 1 tim. 6:12; 2 tim. 1:9; heb. 3:1; 9:15; 1 mascota. 2:9; 2 mascotas. 1:3; Judas 1; Rvdo.

17:14; 19:9.
 9 _ ROM. 1:6–7; 8:28, 30; 9:11, 24; 1 Cor. 1:2, 9, 24; Galón. 1:15; 4:1, 4; Columna. 3:15; 1 Tes. 2:12; 4:7; 5:24; 2 Tes. 2:14; 1 tim. 6:12; 2 tim. 1:9; heb. 9:15; 1 mascota.

1:15; 2:9, 21; 3:9; 5:10; 2 mascotas. 1:3; Judas 1; Rvdo. 17:14.

10 _ J. I. Packer, “Call, Calling”, en The Evangelical Dictionary of Theology , ed. Walter A. Elwell (Grand Rapids, MI: Baker, 1984), 184.

11 _ Ver caps. 15–16.

12 _ Berkhof, Teología Sistemática , 458.

13 _ Willard, Un Cuerpo Completo de Divinidad , 436–37.

14 _ Mate. 22:3, 4, 8, 9, 14. “Llamar” ( kale ō ) a menudo se traduce como “oferta” o “pedido” en la KJV.

15 _ Juan 3:34; 7:16; 8:28; 12:49; 14:10, 24

16 _ 1 Cor. 4:1–2; 2 Cor. 2:17; 5:20; 1 Tes. 2:4.

17 _ Flavel, El método de la gracia , en Obras , 2:50.

18 _ Véase Mat. 4:23; 24:14; Marca 1:14; Lucas 4:18; 24:47; Hechos 8:5; 9:20; ROM. 10:14; 1 Cor. 1:23; 2 Cor. 4:5; 1 Tes. 2:9; 1 tim. 2:7; 2 tim. 1:11; 4:2.

19 _ TDNT , 3:686–88.

20 _ Lucas 9:5; 21:13; 24:48; Juan 1:7–8, 15; 3:11, 26, 28, 32–33; 5:31–39; 7:7; 8:17–18; 10:25; 15:26–27; 18:31; 21:24; Hechos 1:8, 22; 2:32, 40; 3:15; 4:33; 5:32;

8:25; 10:39–43; 13:31; 14:3, 17; 15:8; 18:2; 20:21; 22:15, 18; 23:11; 26:16, 22; 28:23. Vea el caso de la corte del Señor contra las naciones en Isa. 43:8–13; 44:6–9.

21 . Las tres formas de unidad , 97.

22 . Latín: dum in suis sceleribus perseverante . Véase E. V. Gerhart et al., eds., The Heidelberg Catechism, en alemán, latín e inglés: con una introducción histórica (Nueva

York: Charles Scribner, 1863), 222.

23 . Citado en Sinclair B. Ferguson, The Whole Christ: Legalism, Antinomianism, and Gospel Assurance: Why the Marrow Controversy Still Matters (Wheaton, IL:

Crossway, 2016), pág. 111.

24 . Wollebius, Compendio, 1.20 (115).

25 . Craig L. Blomberg, Matthew , The New American Commentary 22 (Nashville: Broadman & Holman, 1992), 327.

26 . J. I. Packer, El evangelismo y la soberanía de Dios (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1976), 51–52.

27 . Leon Morris, El Evangelio según Mateo , Comentario del Nuevo Testamento del Pilar (Grand Rapids, MI: Eerdmans; Leicester, Inglaterra: Apollos, 1992), 548.

28 . Brakel, El servicio razonable del cristiano , 2:206.

29 . Cf. Berkhof, Teología Sistemática , 459–60.

30 . Escribimos aquí específicamente de la ley moral . Sin embargo, cuando “ley” se refiere a todo el Antiguo Testamento, incluidas las promesas de Cristo y los tipos

de la ley ceremonial, sí da testimonio del evangelio (Rom. 3:21).

31 . ROM. 15:16; 2 Cor. 11:7; Galón. 1:11–12; 1 Tes. 2:2, 8–9; 1 mascota. 4:17 ( euangelion en todos).

32 . Hechos 14:15–17 ( euangelizomai ); 17:24–25.

33 . Hechos 13:17–22, 27, 29, 32 ( euangelizomai ), 33; 1 Cor. 15:1–4 ( euangelion y euangelizomai ).

34 . Hechos 13:23; 2 tim. 2:8 ( euángelion ). Así, la predicación de que el reino de Dios ha llegado en Cristo es central al evangelio (Marcos 1:14–15; cf. Es un. 52:7).

35 . Hechos 3:14; 4:27; 7:52; 22:14.

36 . 1 Cor. 1:17 ( euangelizomai ); 15:2–3 ( euangelion ). Las referencias en Hechos a Cristo muriendo en un “madero” (Hechos 5:30; 10:39; 13:29) implica morir bajo

la maldición de Dios contra el pecado como sustituto de los pecadores (Deut. 21:23; Galón. 3:13; 1 mascota. 2:24).

37 . 1 Cor. 15:2–4 ( euangelion ), 21; 2 tim. 2:8 ( euángelion ).

38 . Hechos 10:42; 17:31.

39 . Ya hemos observado esto en Isa. 55:1; Mate. 11:28; Juan 7:37; Rvdo. 22:17.

40 . Exploraremos la naturaleza de estas dos gracias con más detalle en los caps. 19–21 sobre la conversión.

41 . A veces se enfatiza uno y se asume el otro. ver lucas 5:32; Juan 12:36; 14:1; Hechos 2:38; 16:31; 26:20.

42 . Véase también Juan 12:36; 14:1; Hechos 2:38; 16:31; 26:20.

43 . Brakel, El servicio razonable del cristiano , 2:204.

44 . “Consultas acordadas por la Comisión de la Asamblea General”, Consulta 10, en Edward Fisher, The Marrow of Modern Divinity (Fearn, Ross-shire, Escocia:

Christian Focus, 2009), 371.

45 . Samuel Rutherford, Cristo muriendo y atrayendo a los pecadores a sí mismo (Londres: por J. D. para Andrew Crooke, 1647), 442.

46 . Arminio, Ciertos artículos , art. 17, en Obras , 2:721.

 47 . Confesiones reformadas , 4:43.

48 . Terry L. Miethe, “El poder universal de la expiación”, en La gracia de Dios y la voluntad del hombre , ed. Clark H. Pinnock (Minneapolis: Bethany House, 1989), 83.

49 . David L. Allen, “La Expiación: ¿Limitada o Universal?”, en Quien quiera: Una crítica bíblica-teológica del calvinismo de cinco puntos , ed. David L. Allen y Steve W.

Lemke (Nashville: Broadman & Holman, 2010), 95.

50 . Los Cánones de Dort (Encabezado 2, Arts. 3, 8), en Las Tres Formas de Unidad , 134, 136.

51 . Los Cánones de Dort (Encabezado 3/4, Art. 8), en Las Tres Formas de Unidad , 143.

52 . Owen, A Display of Arminianism , en Works , 10:47–48.

53 . Wollebius, Compendio , 1.20.7 (116).

54 . Matthew Barrett, Salvación por gracia: El caso de la llamada eficaz y la regeneración (Phillipsburg, NJ: P&R, 2013), 76.

55 . Barrett, Salvation by Grace , 77, citando a Bavinck, Reformed Dogmatics , 4:37.

56 . Packer, El evangelismo y la soberanía de Dios , 68.

57 . Brakel, El servicio razonable del cristiano , 2:204.

58 . Iain H. Murray, Spurgeon and Hyper-Calvinism: The Battle for Gospel Preaching (Edimburgo: Banner of Truth, 1995), 40.

59 . Merriam-Webster's Collegiate Dictionary , sv “oferta”.

60 . John Gill, La doctrina de la predestinación declarada y puesta a la luz de las Escrituras: en oposición a la predestinación del Sr. Wesley considerada con calma , en

Sermons and Tracts (1815; repr. Streamwood, IL: Primitive Baptist Library, 1981), 3:117–18 .

61 . John Gill, La respuesta del vigilante a la pregunta, ¿Qué pasa con la noche? , en Sermones y Tratados , 1:59; cf. John Gill, La gloria de la gracia de Dios mostrada, en su

abundancia sobre la abundancia del pecado (Londres: Aaron Ward, 1724), 38.

62 . Gill, Cuerpo de Divinidad , 931–32.

63 . John Gill, sermón fúnebre de Samuel Wilson (1750), citado en S. H. Cone, “Biographical Sketch of the Author”, en Samuel Wilson, A Bible Manual or a Plain

Representation of the Ordinance of Baptism , en The Baptist Library: A Republication of Obras Bautistas Estándar , ed. Charles G. Sommers, William R. Williams y Levi L.

Hill, 3 vols. (Prattsville, Nueva York: Robert H. Hill, 1843), 1:29–30.

64 . Gill dijo que el evangelio obliga a los hombres a la fe histórica, es decir, a aceptar que los eventos históricos informados en el evangelio son verdaderos, pero no

los obliga a la fe salvadora en Cristo. John Gill, The Cause of God and Truth (1855; repr., París, AK: The Baptist Standard Bearer, 1992), 31–32. Por lo tanto, no es el deber

inmediato del hombre confiar en Cristo al escuchar el evangelio. “Aunque creo que el juicio aún debe estar rodeado de advertencias y advertencias, puede haber

evidencia convincente de que Gill se aferró al principio distintivo hipercalvinista”. Tom J. Nettles, "John Gill y el despertar evangélico", en La vida y el pensamiento de John

Gill (1697–1771): Una apreciación del tricentenario , ed. Michael A. G. Haykin (Leiden: Brill, 1997), 153n60. “Gill fue moldeado por el racionalismo de su época. . . . La

teología de Gill obstaculizó el evangelismo y el alcance apasionados”. Michael A. G. Haykin, “Recordando a los héroes bautistas: el ejemplo de John Gill”, en Ministry by His

Grace and for His Glory: Essays in Honor of Thomas J. Nettles , ed. Thomas K. Ascol y Nathan A. Finn (Cape Coral, FL: Fundadores, 2011), 29.

65 . Hechos 2:38; 8:19–20; 10:45, 47; 11:17.

66 . Confesiones Reformadas , 1:365–66.

67 . Confesiones Reformadas , 1:397–98.

68 . Las tres formas de unidad , 143. Sobre el significado de offero en los Cánones de Dort y otros escritos ortodoxos reformados, véase R. Scott Clark, "Janus, the Well-

Meant Offer of the Gospel, and Westminster Theology", en The Pattern of Sound Doctrine: Systematic Theology at the Seminarios de Westminster, Ensayos en honor de

Robert B. Strimple , ed. David VanDrunen (Phillipsburg, Nueva Jersey: P&R, 2004), 169–73.

69 . Confesiones reformadas , 4:357. Ver también P. 86 sobre “fe en Jesucristo ” (4:365).

70 . Confesiones reformadas , 4:312.

71 . Confesiones Reformadas , 4:242–43.

72 . Merriam-Webster's Collegiate Dictionary , sv “oferta”.

73 . Ver cap. 2.

74 . Calvino, Comentarios , sobre Ezequiel. 18:23.

75 . Polyander, Walaeus, Thysius y Rivetus, Synopsis Purioris Theologiae , 30.12 (2:213).

76 . Hoeksema, Una triple brecha en el fundamento de la verdad reformada , 32.

77 . Escritos recopilados de John Murray , 4 vols. (Edimburgo: Banner of Truth, 1982), 4:132. Este artículo (págs. 113–32) fue un informe de un comité escrito por

Murray para la Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa. Está disponible en http://www.opc.org/GA/free_offer.html . _ _ _ _ _
 78 . Sobre el deleite de Dios en el arrepentimiento y la retribución, véase RST , 1:845–46. Sobre la reprobación, véase RST , 1:989–97.

79 . Sobre Amyraldianism, ver RST , 1:1024, 1026.

80 . Calvino, Comentarios , sobre Mat. 23:37. Sobre la mala interpretación de Calvino y Amyraut de él, véase Muller, Calvin y la Tradición Reformada , 107–25.

81 . Turretin, Institutos , 15.2.15 (2:507). Sobre la voluntad preceptiva y la voluntad decretiva de Dios, véase RST , 1:764–767.

82 . Sobre la importancia de reconocer la gran diferencia entre la teología de Dios (arquetípica) y nuestra teología (ectípica) como portadores de la imagen,

particularmente nuestra teología como peregrinos en la tierra que no han llegado, véase Clark, "Well-Meant Offer", en The Pattern of La sana doctrina , ed. VanDrunen,

149–68, 174–79.

83 . TDNT , 3:44–46.

84 . Willard, Un Cuerpo Completo de Divinidad , 438. en juan 5:34, véase Samuel E. Waldron, The Crux of the Free Offer of the Gospel (Greenbrier, AR: Free Grace Press,

2019), 19–34.

85 . Las tres formas de unidad , 121.

86 . John Calvin, On Eternal Predestination , en Reformed Confessions , 1:751, énfasis en el original.

87 . Las tres formas de unidad , 120–21.

88 . Las tres formas de unidad , 135.

89 . Véase Beeke y Jones, A Puritan Theology , 761–69.

 13

Llamado General, Parte 2

Gracia Preparatoria y Espíritu de Convicción

En el evangelio, el Señor exclama: “¡Eh, todos los que tenéis sed, venid a las aguas, y los que
no tenéis dinero; venid, comprad y comed; sí, venid, comprad vino y leche sin dinero y sin
precio” (Isa. 55:1). La oferta gratuita y plena de Cristo y su gracia se dirige a todos los que
escuchan las buenas nuevas de las Sagradas Escrituras. Jesús dice: “Venid a mí todos los
que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar” (Mateo 11:28).
¿Cuáles son, sin embargo, estas referencias a los sedientos, los pobres sin dinero, y los
que están cansados y agobiados? No hablan de calificaciones o méritos, sino de necesidad e
impotencia. Cristo dijo: “Los sanos no necesitan médico; pero los que están enfermos. No he
venido a llamar a justos, sino a pecadores al arrepentimiento” (Lucas 5:31–32). Jesús no
estaba diciendo que limite sus llamados a ciertas personas, como si algunos fueran justos y
no lo necesitaran, sino que su llamado se dirige a los hombres como pecadores, y solo
aquellos convencidos de su pecado responderán.
Los escritores reformados y puritanos de los siglos XVI al XVIII hablaron regularmente
de este tema como parte de su tratamiento de la experiencia espiritual. William Perkins
dijo: “Ningún hombre puede decir de corazón: 'Creo que Jesucristo es mi Salvador', antes de
sentir que en sí mismo está completamente perdido y abandonado sin Su ayuda”. 1 John
Preston (1587–1628) dijo: “Predicamos a Cristo en general a todos, para que todo el que
quiera, pueda recibir a Cristo, pero los hombres no lo recibirán, hasta que se humillen,
pensando que no tienen necesidad de Cristo”. 2
En este capítulo, exploraremos la doctrina de la gracia preparatoria, la operación común
del Espíritu Santo para despertar a los pecadores a su necesidad de Cristo. Es necesaria una
visión equilibrada de la gracia preparatoria para evitar el legalismo, rechazar todo mérito
humano en la salvación y apreciar que la salvación es por la obra del Espíritu Santo de
principio a fin.

Una definición de la doctrina y los peligros de su distorsión

¿Qué es la gracia preparatoria? Es obra de Dios mostrar a los incrédulos su pecado y su
necesidad de Cristo. Podemos definirla de la siguiente manera: la gracia preparatoria es
una operación común pero sobrenatural del Espíritu Santo sobre los incrédulos a través de
la Palabra de Dios por la cual ilumina la mente y convence la conciencia. Por esta gracia
común, el Espíritu prepara a una persona para considerar racionalmente el evangelio y su
necesidad de salvación. La gracia preparatoria a menudo produce efectos temporales en las
creencias, afectos y acciones de una persona, pero no para que la persona ejerza el más
mínimo grado de fe justificadora, sumisión agradable a la voluntad de Dios o amor santo.
Esta preparación no merece en modo alguno la salvación ni da cierta esperanza de
salvación. Más bien, la persona preparada por Dios es más consciente de su necesidad de
salvación por la gracia de Dios en Jesucristo .
Nosotros Llama a esta convicción gracia porque es una misericordia para los pecadores
que merecen ser entregados al total ceguera y dureza. 3 La llamamos gracia preparatoria
porque ordinariamente precede a la regeneración pero no conduce necesariamente a la
regeneración, porque es una de las operaciones comunes del Espíritu Santo. Al hablar de la
preparación, debemos tener en cuenta que “el alma en un momento pasa de la muerte a la
vida”, pero que “algunos se convierten de manera muy gradual”, como dijo Wilhelmus à
Brakel, y que en una gran variedad de formas. 4
La doctrina de la gracia preparatoria puede malinterpretarse o torcerse en una especie
de legalismo conocido como preparacionismo _ Charles Spurgeon expresó vívidamente su
preocupación por esta idea por medio de un médico espiritual ficticio a quien denominó
“Dr. Preparación”, quien dice: “El camino para ser salvos es prepararse para Cristo, y si
ustedes se preparan y se hacen aptos para Jesucristo , entonces obtendrán la paz”. 5 El
preparacionismo hace que las personas piensen que no pueden venir a Cristo hasta que
hayan experimentado suficiente dolor y humillación por sus pecados, como si eso los
hiciera dignos o aptos para la gracia de Dios.
No debemos permitir que el peligro del preparacionismo se convierta en la ocasión para
desechar la bíblica y saludable doctrina de la gracia preparatoria. Los teólogos ortodoxos
reformados distinguieron cuidadosamente los dos y afirmaron el último. 6 Spurgeon mismo
dijo: “¡La desesperación propia es una bendita preparación para la fe en Jesús !” 7 Añadió,
Muchos predicadores del evangelio de Dios. . . han sembrado en el barbecho
ininterrumpido, y han olvidado que el arado debe romper los terrones. Hemos visto
demasiado de tratar de coser sin la aguja afilada del poder convincente del Espíritu. . .
. Es nuestro deber predicar a Jesucristo incluso a los pecadores farisaicos, pero es
seguro que Jesucristo nunca será aceptado por ellos mientras se tengan en alta
estima. Sólo los enfermos darán la bienvenida al médico. Es la obra del Espíritu de
Dios convencer a los hombres del pecado, y hasta que estén convencidos del pecado,
nunca serán guiados a buscar la justicia que es de Dios por medio de Jesucristo . Estoy
persuadido de que dondequiera que haya una verdadera obra de gracia en cualquier
alma, comienza con un derribo. 8

Gracia preparatoria agustiniana versus preparación semipelagiana

Cuando las personas critican la gracia preparatoria como preparacionismo, a menudo
confunden la doctrina agustiniana y reformada de la preparación con la de la Iglesia
Católica Romana en sus tendencias semi-pelagianas. En el corazon de El agustinianismo es
la creencia de que el hombre está muerto en el pecado y la gracia de Dios cambia soberana
y efectivamente los corazones de aquellos que él ha elegido. Agustín analizó la gracia como
una serie de pasos de la incredulidad a la gloria: la gracia preparatoria para dar un
conocimiento del pecado, la gracia operante para crear la fe, la gracia cooperadora para
unirse a la voluntad renovada para producir buenas obras, y la gracia perfeccionadora para
permitir la perseverancia. 9 Dios usa su ley “para alarmar a los injustos, para que . . . pueden
huir con fe para refugiarse en la gracia que justifica”, una justificación que tiene lugar “sin
méritos precedentes de sus propias obras”. 10 Del mismo modo, Tomás de Aquino dijo que el
hombre no puede prepararse para recibir la gracia sino por la gracia de Dios preparándolo,
ya sea que esa preparación se lleve a cabo en un instante o paso a paso en el tiempo. 11
Como hemos notado en nuestros estudios de la predestinación y el pecado humano, el
pelagianismo negó que la transgresión de Adán llevara a la humanidad a la esclavitud del
pecado y afirmó que las personas pueden elegir servir a Dios por medio de sus habilidades
naturales. Según el semipelagianismo, los pecadores pueden elegir a Dios solo si primero
los ayuda por la gracia, pero él da la gracia a todos y deja que ellos decidan cómo
responder. Tal como lo desarrollaron algunos teólogos medievales posteriores, el
semipelagianismo surgió con la idea de que los pecadores no regenerados podrían alcanzar
un “mérito congruente” con Dios haciendo lo mejor que pudieran para prepararse para su
gracia salvadora. 12
Los reformadores reaccionaron fuertemente contra la noción semi-pelagiana de
preparación. Juan Calvino dijo que el hombre caído no puede producir el más mínimo
impulso hacia Dios, y el libre albedrío no puede contribuir con ninguna preparación para la
gracia salvadora (Gén. 6:5; 8:21; Juan 6:44–45). 13 Sin embargo, el El Concilio de Trento
rechazó la Reforma, reafirmó la visión medieval de la preparación por libre albedrío y dejó
la puerta abierta a la visión nominalista del mérito anterior a la conversión al negar que
todas las obras realizadas antes de la regeneración son pecado. Los decretos de Trento
establecen que los adultos deben prepararse para la salvación cooperando libremente con
“la iluminación del Espíritu Santo” en lugar de rechazar “la gracia preveniente de Dios.” 14 El
catolicismo romano moderno continúa enseñando la misma doctrina. 15 Desde el Concilio
Vaticano II ( Vaticano II), el catolicismo romano ha afirmado una iluminación universal de
toda la humanidad por la gracia de Dios para que incluso aquellos que no tienen el
evangelio puedan encontrar la salvación si buscan a Dios y hacen el bien por el poder de su
libre albedrío. 16 Además, como dice Sinclair Ferguson, en el sistema católico romano de
salvación, no solo antes de la conversión, sino que “todo el ordo era, de hecho, una
preparación para una futura justificación”, ya que el catolicismo romano niega una
justificación definitiva y la seguridad de la salvación. para la mayoría de las personas en
esta vida aparte de la revelación especial de Dios. 17 El principio de más gracia para el que
hace lo que puede impregna el sistema católico romano desde la cuna hasta la tumba. El
mismo principio fue afirmado más tarde por Jacob Arminius con respecto a la cooperación
con la gracia preveniente. 18
Los teólogos reformados y puritanos han repudiado consistentemente esta idea de
preparación por libre albedrío y obras de congruencia. 19 La Confesión de Fe de
Westminster (9.3) niega que el hombre sea “capaz, por su propia fuerza, de convertirse a sí
mismo, o de prepararse para ello (Juan 6:44, sesenta y cinco; Ef. 2:2–5; 1 Cor. 2:14; tito 3:3–
5).” 20 William Ames dijo que todas las “disposiciones” de los inconversos que los católicos
romanos consideraban “meritorias, ya sea por condignidad o por congruencia. . . ya sea sólo
por libre albedrío, o en parte también por gracia, han sido justamente rechazados.” Sin
embargo, esto no “elimina todos los afectos y movimientos preparatorios” por los cuales
Dios abre un camino en los pecadores para la conversión. 21 Calvino enseñó que Dios
“prepara nuestros corazones para venir a él y recibir su doctrina”. 22 Comparó el corazón a
una piedra áspera que debe alisarse antes de que Dios escriba sus leyes sobre ella. Calvino
dijo: “Nosotros no podemos hacer esto por nuestra propia voluntad, pero él debe dirigirnos
a ello por medio de su Espíritu Santo. . . . Antes de que los hombres sean llevados a la fe. . .
tienen algunos buenos preparativos de antemano. . . . Es la obra de Dios en sus corazones,
quien hace esa preparación allí por la gracia de su Espíritu Santo.” 23
William G. T. Shedd (1820–1894) dijo: “El término 'preparativo' tal como lo usan los
agustinos y los calvinistas, es muy diferente de su uso por los semipelagianos y los
arminianos. Lo primero significa por ello, convicción de pecado, culpa e impotencia. . . . En
el uso Semi-Pelagiano, un 'preparativo' denota algunos débiles deseos y comienzos de
santidad en el hombre natural.” 24
De manera similar, Herman Bavinck señaló que "uno puede hablar de 'gracia
preparatoria' en un sentido sólido". 25

el bíblico Doctrina de la Gracia Preparatoria

La doctrina de la gracia preparatoria enseña que el Espíritu Santo a menudo obra de
manera sobrenatural pero no salvadora a través de la Palabra para iluminar las mentes y
convencer las conciencias para que las personas, como portadores racionales pero
corruptos de la imagen de Dios, comiencen a considerar el evangelio de Cristo.

La Palabra, el Espíritu y la Gracia Común

La gracia preparatoria es la gracia común, una influencia del Espíritu Santo a través de la
Palabra de Dios que en sí misma no salva a los pecadores. En la parábola del sembrador,
nuestro Señor Jesucristo enseñó que la Palabra de Dios puede tener efectos en las almas de
los hombres sin producir el fruto de la conversión salvadora (Marcos 4:3–9). 26 Según la
interpretación de Cristo de la parábola, la siembra amplia ilustra la proclamación del
evangelio a todos los que escuchan la Palabra de Dios, y hay varias respuestas a esa oferta.
27 Desde la perspectiva de un agricultor, el único propósito de sembrar semilla es producir

una cosecha, y por lo tanto, los tres casos de infructuosidad deben entenderse en el sentido
de que estas personas no participaron del reino de Dios y no se salvaron del juicio
venidero. . 28 En el corazón de algunas personas, el trabajo del sembrador da fruto (v. 20), y
una cosecha potencialmente céntupla indica la bendición sobrenatural de Dios (Gén.
26:12). 29 Sin embargo, a pesar de la oposición de Satanás, la dureza de los corazones de los
hombres y las tentaciones del mundo, la Palabra todavía tiene una influencia en la vida de
algunos que no son salvos, que Jesús describió como una semilla que germina y produce
una planta pero no fruta (Marca 4:16–19). Esta influencia incluye una profesión temporal
de fe con gozo (v. 16) en contraste con una completa falta de interés y comprensión (Mat.
13:19).
Cristo también enseñó que el Espíritu Santo puede actuar sobre las personas de una
manera que las libere temporalmente de las influencias de Satanás en cierta medida, pero
no las salve. Cristo le dijo a la parábola de un espíritu inmundo que sale de un hombre y
luego regresa con otros siete espíritus (Mat. 12:43–45). En el contexto, la partida de un
espíritu maligno es causada por la obra poderosa de Cristo a través del Espíritu Santo (v.
28). Mientras deambula, el espíritu inmundo todavía se refiere a la persona como “mi casa”
(v. 44), lo que indica que la persona aún no ha sido liberada por Cristo del reino de Satanás
(v. 29). La condición de tales personas está ligada a la siguiente parábola del sembrador
por la declaración de Cristo de que su naturaleza debe ser cambiada para producir buenos
“frutos” (v. 33). Aunque esta parábola ilustra especialmente la liberación de la posesión
demoníaca, Jesús aplicó su mensaje ampliamente a “esta generación perversa” (v. 45), las
muchas personas en Israel que habían experimentado su ministerio de palabra y obra por
el Espíritu (vv. 41–42). Grandes multitudes habían sido atraídas a Jesús ( 13:1), y sin duda
los había influenciado de varias maneras, pero no se habían convertido en miembros
obedientes de la familia de Dios ( 12:50). Cuando Cristo enseñó en Jerusalén, “la gente
común [ ho polus ochlos , literalmente la gran muchedumbre] lo escuchó con alegría”
(Marcos 12:37), pero poco tiempo después “el pueblo” ( ho ochlos ) clamaba por su
crucifixión ( 15:11–14 ).
Concluimos que Cristo obra entre los pecadores con dos efectos, ambos producidos por
la Palabra y el Espíritu pero con resultados distintos. El primero reduce temporalmente la
influencia de Satanás, refrena el pecado y crea una especie de apertura a corto plazo a la
Palabra de Dios, pero no salva. El segundo lleva a las personas a un nuevo reino, naturaleza,
familia y fecundidad.
Encontramos una enseñanza similar, también usando imágenes agrícolas, en Hebreos.
6:4–8, un texto clásico sobre la apostasía de los cristianos profesantes. 30 Algunas personas
han sido “iluminadas” o iluminadas por las influencias de la Palabra y el Espíritu Santo (vv.
4–5). Sin embargo, son como la tierra que recibe la lluvia, pero en lugar de producir una
buena cosecha, solo produce “espinos y abrojos” y serán quemados bajo la maldición de
Dios (vv. 7–8). Sin embargo, otros responden con el fruto del amor cristiano genuino, las
“cosas que pertenecen a la salvación” (vv. 9–10 ESV).
el Por lo tanto, además de las obras salvadoras del Espíritu, existen “operaciones
comunes del Espíritu”. 31 Son llamados "comunes", dijo Brakel, "porque los elegidos y los
impenitentes son participantes de ellos". 32 Spurgeon dijo que el Espíritu de Dios obra de
dos maneras sobre el alma: él proporciona la gracia que efectivamente salva para siempre o
la gracia que impone una restricción temporal sobre los pecados de los hombres
depravados para que tiemblen ante la Palabra. Esto no es un insulto al poder de Dios. Así
como un hombre fuerte no necesita usar todo su poder físico, sino que simplemente puede
tocar algo con su dedo, así el Espíritu omnipotente puede obrar de manera que los hombres
puedan resistir en la medida en que él quiera. 33

El camino de los romanos: la ley, el evangelio y el espíritu

La epístola de Pablo a los Romanos presenta “el evangelio de Dios” con claridad cristalina
(Rom. 1:1). Antes de que Pablo exponga las buenas nuevas, dedica una parte importante de
su epístola a las malas noticias: sesenta y cuatro versículos sobre la ira, el pecado, las
tinieblas, la depravación, la hipocresía y el juicio (Rom. 1:18–3:20). ¿Por qué Pablo no va
directamente a Cristo y su gracia? Encontramos la respuesta en la declaración de transición
de Pablo de su tratamiento de la ira a su tratamiento de la gracia:
 Ahora sabemos que todo lo que dice la ley, lo dice a los que están bajo la ley, para que
toda boca se cierre, y todo el mundo sea culpable ante Dios. Así que por las obras de
la ley ninguna carne será justificada delante de él; porque por la ley es el
conocimiento del pecado. Pero ahora se manifiesta la justicia de Dios sin la ley, siendo
testificada por la ley y los profetas; incluso la justicia de Dios que es por la fe de
Jesucristo . (ROM. 3:19–22 )
Pablo presenta la ley para que la gente sepa que Dios es justo en su juicio (“toda boca se
cierre… delante de Dios,” cf. Rom. 3:4-5), han pecado contra Dios ("el conocimiento del
pecado", cf. vv. 9-10), y no pueden ser "justificados delante de él" por la obediencia a la ley
(cf. 2:12–13). R. C. Sproul escribió: “La ley tiene la capacidad de generar convicción interna,
temor, culpa y vergüenza. . . como tal, la ley funciona como un precursor de Cristo,
preparando para la recepción de las buenas nuevas del evangelio.” 34 Bavinck dijo: “El
evangelio siempre presupone la ley y también la necesita en su administración”. 35
El uso de la ley para humillar a los pecadores es una parte importante de la reforma
cristianismo experiencial. Calvino dijo: “Debido a que están demasiado llenos de su propia
virtud o de la seguridad de su propia justicia, no son aptos para recibir la gracia de Cristo a
menos que primero se vacíen. Por eso, mediante el reconocimiento de su propia miseria, la
ley los rebaja a la humildad para así prepararlos a buscar lo que antes no sabían que les
faltaba”. 36 Johannes Wollebius escribió: “La ley es esa enseñanza por la cual Dios ha
mostrado lo que quiere que hagamos. . . para que nosotros, sabiendo que no podemos
satisfacer sus demandas sobre nosotros, seamos guiados a buscar a Cristo.” 37 El El
Catecismo Mayor de Westminster (P. 95–96) resume este uso de la ley de la siguiente
manera:
P. ¿De qué sirve la ley moral para todos los hombres?
R. La ley moral es útil para todos los hombres, para informarles de la naturaleza santa
y la voluntad de Dios (Lev. 11:44–45; 20:7–8; ROM. 7:12), y de su deber, obligándolos
a andar en consecuencia (Miq. 6:8; Jaime 2:10–11); para convencerlos de su
incapacidad para guardarlo, y de la contaminación pecaminosa de su naturaleza,
corazones y vidas (Sal. 19:11–12; ROM. 3:20; 7:7): para humillarlos en el sentido de
su pecado y miseria (Rom. 3:9, 23), y así ayudarlos a tener una visión más clara de la
necesidad que tienen de Cristo (Gál. 3:21-22), y de la perfección de su obediencia
(Rom. 10:4).
P. ¿Qué uso particular hay de la ley moral para los hombres no regenerados?
R. La ley moral es útil para los hombres no regenerados, para despertar sus
conciencias a huir de la ira venidera (1 Ti. 1:9–10), y conducirlos a Cristo (Gá. 3:24);
o, sobre su permanencia en el estado y camino del pecado, para dejarlos inexcusables
(Rom. 1:20; 2:15), y bajo su maldición (Gál. 3:10). 38
Pablo vuelve al tema de la ley más adelante en Romanos, donde dice que no debemos
acusar a la ley de Dios de ser mala, porque es santa, justa y buena, vindicando nuevamente
a Dios de las acusaciones de los malvados (Rom. 7:7–13). La ley funciona para revelar la
gran pecaminosidad del pecado, una corrupción tan profunda que cuando se enfrenta a la
ley de Dios se rebela aún más. Así, la ley produce la muerte, aunque Dios la dispuso para la
vida (cf. 10, 5), porque hace gustar a los pecadores que antes vivían en la complacencia de
la muerte que les sobreviene por sus pecados.
John Flavel dijo que Pablo nos enseña dos verdades clave en Romanos acerca de la ley de
Dios: le está “negando el poder de justificarnos”, pero también “le está atribuyendo el poder
de convencernos, y así prepararnos para Cristo." 39 Flavel creía que tal preparación legal era
necesaria porque "las personas no regeneradas generalmente están llenas de confianza y
alegría sin fundamento, aunque su condición sea triste y miserable". 40
Cabe preguntarse cómo la ley puede ser eficaz para tal tarea cuando tantas personas que
conocen la ley de Dios viven complacientemente en hipocresía (Rom. 2:1, 17–24). ¿Cómo
tuvo la ley tal impacto en Pablo? Toda su vida había vivido como un fariseo santurrón
(Hechos 22:3; Fil. 3:6), pero Pablo escribe acerca de un cambio en su experiencia: antes
estaba “viviendo sin la ley”, pero luego “vino el mandamiento . . . y morí” (Rom. 7:9). La
mejor explicación es que el Espíritu Santo aplicó la ley de manera poderosa al corazón
inconverso de Pablo. Aunque Pablo opone el dominio de la ley sobre los impíos a la nueva
vida del Espíritu (vv. 1–6), también afirma que “la ley es espiritual” (v. 14), es decir,
producida y energizada por el Espíritu Santo. 41
Es posible que Pablo se esté refiriendo a esta operación de convicción del Espíritu en
Romanos. 8:15, donde dice: “Porque no habéis recibido la espíritu de esclavitud de nuevo al
miedo; pero vosotros habéis recibido el Espíritu de adopción, por el cual clamamos, Abba,
Padre.” Muchos intérpretes modernos ven “el espíritu de esclavitud” no como el Espíritu
Santo, sino como un “espíritu” humano o como un recurso retórico para contrastar la
esclavitud con la recepción del Espíritu por parte de los hijos de Dios. 42 Sin embargo, los
puritanos comúnmente interpretaron la frase para referirse a la obra del Espíritu Santo
antes de la conversión. Ames dijo: “Algún temor servil es un don del Espíritu Santo; como
casi todos los intérpretes deducen de Romanos 8:15, 'el espíritu de servidumbre vuelve a
temer'”. 43 Como señaló Thomas Goodwin, es poco probable que el “espíritu de
servidumbre” se refiera específicamente a la esclavitud de Israel bajo la ley, ya que los
creyentes romanos eran gentiles ( 1:14–16); o que se refiere a la conciencia natural, porque
es algo “recibido”, y no es recibido por los hijos de Dios, quienes ciertamente pueden tener
todavía una conciencia acusadora. 44 Así, concluye que esta frase se refiere a una operación
del Espíritu Santo. Otros argumentos para esta interpretación incluyen: (1) la palabra
espíritu se usa en Romanos 8 solo una vez para el espíritu humano (v. 16), pero
repetidamente para el Espíritu Santo; (2) el paralelo “Espíritu de adopción” es el Espíritu
Santo, como el paralelo con Gálatas 4:6 muestra; (3) la palabra nuevamente implica que las
personas generalmente experimentan esta terrible esclavitud antes de que Dios los adopte
como sus hijos; (4) tal esclavitud no es idéntica a la esclavitud al pecado porque es una
esclavitud voluntaria (Rom. 6:15–23), mientras que esta es una esclavitud de “temer”; (5)
la esclavitud espantosa es una forma adecuada de describir la experiencia de la muerte bajo
la ley de la que escribe Pablo ( 7:7–13); (6) como ya notamos, Pablo asocia la ley con el
Espíritu ( 7:14); y (7) otros pasajes de las Escrituras asocian el Espíritu con poderosos
convicción de pecado. 45
Por lo tanto, la ley moral de Dios prepara a los pecadores para el evangelio al revelar su
justicia como Legislador y Juez, su culpa ante Dios como pecadores y la imposibilidad de
salvarse por buenas obras. En esta función, la ley es espiritual, inspirada y aplicada por el
Espíritu Santo para despertar a los pecadores, silenciar a los enemigos de Dios y suscitar un
sentido de necesidad de salvación por la justicia de otro. Aunque la ley y la ira de Dios a
menudo se omiten en las presentaciones evangelísticas, de hecho son la primera parte del
camino romano hacia la salvación.

El Espíritu de Preparación y Convicción en los Evangelios y Hechos

Encontramos otro hilo de evidencia bíblica para la gracia preparatoria en la historia de los
tratos de Dios con la humanidad. El Señor testificó a través de los siglos contra los pecados
de Israel a través de su Espíritu (Neh. 9:30; Ezequiel 3:24–27), sin embargo, el pueblo
resistió al Espíritu y persiguió a los profetas por medio de los cuales habló (Hechos 7:51–
52). El mayor de los profetas fue Juan el Bautista, un hombre lleno del Espíritu Santo desde
el vientre de su madre para ser como un segundo Elías que confrontaría al pueblo por
romper el pacto (Lucas 1:15–17; 7:28). Por medio de Juan, el Espíritu preparó el camino
para el Señor Jesús . Juan amenazó con la ira de Dios, llamó a los pecadores al
arrepentimiento y les dio reprensiones específicas por los pecados peculiares a sus
diversos llamados en la vida ( 3:3, 7–18). Jesús vino a buscar y salvar a los perdidos (
19:10), pero el Espíritu consideró apropiado preparar a los perdidos para el Salvador por
medio de un mensajero de ley y juicio. Los teólogos han visto el ministerio de predicación
de Juan no solo como un paso en el plan de Dios para la historia de Israel, sino también
como un modelo de cómo Dios suele trabajar para preparar a las personas para recibir al
Señor Jesucristo . 46
Los Evangelios destacan explícitamente la cualidad preparatoria del ministerio de Juan a
través de su cita de Isaías. 40:3–5, que comienza: “Voz del que clama en el desierto:
Preparad el camino de JEHOVÁ ”. 47 También citan a Malaquías 3:1, “He aquí, yo envío mi
mensajero, y él preparará el camino delante de mí”. 48 El contexto en Isaías 40 nos instruye
sobre la naturaleza de esta preparación. Isaías 40:6–8 compara a la humanidad caída
(“carne”) con la hierba que se seca “porque SOPLÓ SOBRE ELLA el espíritu de Jehová”, pero “la
palabra de nuestro Dios permanecerá para siempre”. El Espíritu viene a abordar no sólo la
mortalidad del hombre sino también su moralidad: la “flor” que se marchita bajo el soplo
del Espíritu es la “bondad” del hombre, literalmente su “amor fiel” ( khesed ). Dios no quiere
marchitar el amor auténtico en el hombre; la imagen es de un amor falso, superficial, que
no tiene perseverancia. 49 Esta imagen de un viento caliente y abrasador es particularmente
llamativa porque Isaías comparó la salvación traída por el Espíritu a las aguas derramadas
sobre el desierto para hacerlo florecer y dar fruto ( 32:15–17; 44:1–5). Alec Motyer dijo que
el Espíritu es tanto “el Señor y dador de vida” como “el Señor y dador de muerte” a través
del “juicio divino”. 50 Luego escuchamos el llamado a predicar la buena nueva porque viene
el Buen Pastor ( 40:9–10). Por lo tanto, el orden en que Dios trae consuelo a su pueblo (vv.
1–2) es prepararlos mediante la predicación de la Palabra que marchita la carne en el
poder del Espíritu de juicio, y luego renovarlos con las buenas nuevas.
El poder y las limitaciones de la gracia preparatoria se ilustran en el efecto de Juan sobre
Herodes Antipas. Marca 6:20 dice: “Porque Herodes temía a Juan, sabiendo que era varón
justo y santo, y lo observaba; y cuando lo oyó, hizo muchas cosas, 51 y lo escuchó con
alegría.” La vida llena del Espíritu y la predicación de Juan produjeron respeto, temor, una
especie de gozo al escuchar la palabra y algunas acciones religiosas en un gobernante rico.
Charles Hodge señaló que las operaciones generales del Espíritu pueden producir en los
pecadores una "convicción de la verdad" acerca de Dios y su Palabra, una "convicción de
pecado" y la "total impotencia" del hombre para salvarse a sí mismo, y un "gozo" y " fe
temporal” en la Palabra, mentalidad que “a menudo conduce a la reforma y a una vida
religiosa externa”. 52 Sin embargo, en el caso de Herodes, no resultó en arrepentimiento, y
Herodes asesinó a Juan para apaciguar a su esposa e impresionar a sus colegas (vv. 21–28).
Cuando el Señor Jesús vino, fue ungido con el poder del Espíritu Santo para predicar las
buenas nuevas a los pobres y a los quebrantados de corazón (Lucas 4:14, 18). Llamó a los
pecadores a venir a él y encontrar vida y paz (Mat. 11:28; Juan 7:37). Sin embargo, su
predicación del evangelio contenía una gran cantidad de ley e ira también. El que ofreció el
agua viva a la mujer samaritana dijo también: “Ve, llama a tu marido”, para convencerla de
su inmoralidad (Juan 4:14–18). de Cristo El Sermón de la Montaña no solo declara la
bendición de Dios e instruye a los fieles a agradar a su Padre, sino que también expone los
pecados del corazón, la hipocresía religiosa y el materialismo mundano como sujetos al
juicio divino del fuego del infierno (Mateo 5–7). Cristo vituperó a los escribas y fariseos, y
dijo que eran hijos del infierno (Mateo 23). No presentaríamos una visión desequilibrada
de la vida y el ministerio de Cristo, que estaba lleno de misericordia para con los pecadores
(Lucas 15). Sin embargo, no debemos pasar por alto sus esfuerzos por exponer el pecado y
despertar el temor del juicio divino.
Jesús dijo: “No estás lejos del reino de Dios” a un hombre que entendió que amar al
Señor con todo el corazón y al prójimo como a uno mismo es mucho más importante que
las ceremonias externas de adoración (Marcos 12:32–34). Hay una brecha tan grande entre
la muerte espiritual y la vida que la conversión es imposible sin la gracia sobrenatural de
Dios ( 10:26–27). Sin embargo, una persona está más preparada subjetivamente para la
conversión cuando pierde su satisfacción con la religión exterior y se da cuenta de la
profundidad de lo que exige la ley de Dios. Una visión superficial de la ley lleva a una
condenada confianza en la bondad del hombre (vv. 17–20).
Cuando el Señor Jesús preparó a sus discípulos para su regreso al Padre, prometió que
su testimonio hacia él estaría acompañado por el testimonio del Espíritu Santo (Juan
15:26–27). Explicó el testimonio del Espíritu al mundo hostil de la siguiente manera:
“Cuando él venga, convencerá al mundo de pecado, de justicia y de juicio: de pecado,
porque no creen en mí; de justicia, porque voy al Padre, y no me veréis más; de juicio,
porque el príncipe de este mundo es juzgado” ( 16:8–11). La palabra traducida como
“reprender” ( elench ō ) también podría traducirse como “exponer”, “convencer” o
“condenar”; significa “mostrar a alguien su pecado”. 53 Esta convicción no es la operación
universal de la conciencia natural, sino la exposición del pecado y de Satanás que acompaña
la predicación del evangelio de Cristo. 54 Graham Cole escribe: “El mundo está a prueba. El
Espíritu Santo continuará la persecución iniciada por Jesús .” 55 En convicción, el día del
juicio se acerca. Jonathan Edwards dijo: “Cuando los pecadores son sujetos de grandes
convicciones de conciencia, y una obra notable de la ley; Es sólo tramitar los asuntos del día
del juicio, en la conciencia de antemano.” 56
La primera gran manifestación de este ministerio del Espíritu apareció el día de
Pentecostés, cuando el Espíritu vino con poder de fuego sobre los testigos proféticos de
Cristo (Hechos 2:1–4, 17–18). Ferguson escribe: “Existe una estrecha relación entre la
promesa de Juan 16:8–11 y los eventos descritos en Hechos 2.” 57 El Espíritu no actuó
inmediatamente sobre las multitudes, sino a través de la predicación de las Sagradas
Escrituras. Tanto la ley como el evangelio desempeñaron su papel cuando Pedro reveló las
promesas del Mesías crucificado y exaltado y acusó a sus oyentes del asesinato más atroz
de la historia. Él El Catecismo Mayor de Westminster (Q. 155) dice: “El Espíritu de Dios
hace de la lectura, pero especialmente de la predicación de la palabra, un medio eficaz para
iluminar, convencer y humillar a los pecadores; de expulsarlos de sí mismos y atraerlos a
Cristo.” 58 Los resultados fueron asombrosos: “Al oír esto, se compungieron de corazón, y
dijeron a Pedro y a los demás apóstoles: Varones hermanos, ¿qué haremos?”. (Hechos
2:37). La palabra traducida como “pinchado” ( katanyss ō ) significa traspasar; es de la
misma raíz usada para la perforación de los soldados ( nyss ō ) del costado de Cristo con
una lanza (Juan 19:34). La única explicación para tal respuesta es el poder del Espíritu
Santo. Sin embargo, Pedro no respondió a su pregunta asegurándoles que ya estaban
salvados por el Espíritu; en cambio, los llamó al arrepentimiento y la salvación. La
convicción de pecado en sí misma no es idéntica al arrepentimiento para vida.
El vínculo entre la exaltación de Cristo y la convicción de los pecadores en Pentecostés
muestra que la preparación es obra del Rey mesiánico. Caspar Olevianus (1536-1587)
explicó que los elegidos son "preparados" por "Cristo Rey" antes de que "genera fe en ellos"
por su obra de mostrarles "que todas las personas están bajo el pecado", "qué pecado tan
grande". es”, “que la naturaleza de Dios es justa y que, por lo tanto, maldice a todos los
pecadores”, y que Dios ejecutará “justicia y juicio contra los impenitentes e incrédulos”. 59
En el lenguaje poético de los Salmos, el Rey cabalga hacia la guerra “a causa de la verdad, la
mansedumbre y la justicia”, y sus “flechas son agudas en el corazón de los enemigos del rey;
por el cual los pueblos caen debajo de ti” (Sal. 45:4–5 ).
Encontramos una situación similar entre los gentiles cuando un terremoto abrió la
prisión donde estaban Pablo y Silas después de que predicaron en Filipos (Hechos 16:26–
34). El guardia de la prisión se despertó al abrir puertas y, suponiendo que los presos se
habían escapado, desenvainó su espada para suicidarse. Cuando Pablo compasivo le dijo
que no se hiciera daño, el hombre corrió temblando, cayó delante de ellos, los acompañó
fuera y dijo: “¿Qué debo hacer para ser salvo?” (v. 30). Como antes, no le aseguraron la
salvación en base a sus temores y preocupaciones, sino que predicaron el evangelio de
salvación por la fe en Jesucristo , y él y los miembros de su casa creyeron, se regocijaron y
fueron bautizados. El Señor puede usar las circunstancias con la Palabra para preparar a
los pecadores. Brakel escribió: “El Señor generalmente usa algunas preparaciones internas
y externas, como la pobreza, sucesos trágicos, pérdida de propiedad o seres queridos,
terremotos, guerra, pestilencia, peligro de muerte, enfermedad u otras cosas. Esto hace que
la persona se inquiete; comienza a contemplar el arrepentimiento, se arraiga la Palabra de
Dios, se convence de pecado y comienza a percibir lo que es la condenación eterna”. 60
Debemos notar, sin embargo, que no toda convicción resulta en conversión. Pedro y los
otros apóstoles predicaron a Cristo a los líderes de Israel, y ellos estaban “conmovidos de
corazón”, pero su respuesta fue planear cómo matar a los apóstoles (Hechos 5:33). Cuando
Esteban predicó a la multitud enojada en Jerusalén, lo hizo como un hombre lleno del
Espíritu Santo, y nuevamente sus oyentes estaban "conmovidos de corazón" ( 7:54–55),
pero se taparon los oídos y lo asesinaron. El verbo en ambos casos ( diapri ō ) significa
cortar profundamente, convicción profunda. Pablo habló con Félix y Drusila sobre la fe en
Cristo, la justicia, el dominio propio y el día del juicio, y “Félix tembló” ante su prisionero y
hablaba con él a menudo ( 24:25–26), pero permaneció esclavo de su codicia en lugar de
convertirse en siervo de Cristo. Estos hombres fueron profundamente afectados cuando el
Espíritu Santo aplicó la Palabra a sus conciencias, pero no fueron salvos.
En resumen, hemos visto en los Evangelios y Hechos que el Espíritu Santo obra a través
de la predicación de la Palabra de Dios para iluminar a los pecadores a las verdades de la
Palabra de Dios y convencerlos de su culpa. Esto los incita a temer, a hacer preguntas ya
escuchar las respuestas de los siervos de Dios. Esta obra de convicción no es la actividad
natural de la conciencia, sino una agitación sobrenatural de la conciencia por el Espíritu a
través de la Palabra de Cristo. El Espíritu no usa la gracia preparatoria para hacer a los
hombres más dignos de salvación, sino para convencerlos de su dignidad de condenación. A
veces, esta obra poderosa resulta en la conversión de los pecadores. Sin embargo, no existe
una conexión necesaria entre convicción y conversión. La convicción puede provocar que
un pecador culpable responda con una persecución intensificada contra el pueblo de Dios.

La diferencia cualitativa entre la gracia preparatoria y la gracia salvadora

La iluminación preparatoria trae la verdad a una persona que todavía ama el pecado: “Y
esta es la condenación: que la luz vino al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas
que la luz, porque sus obras eran malas” (Juan 3:19). Flavel dijo que tal luz brilla a través de
la Palabra de Dios y es "común, e intelectual solamente, hasta la convicción ", en contraste
con la "luz especial y eficaz" que brilla en el alma, "llevando el alma a Cristo en verdadera
conversión ". Esa luz, escribió Flavel, “puede realmente brillar en la conciencia de los
hombres. . . y convencerlos de sus pecados, y sin embargo, los hombres pueden odiarlo y
elegir las tinieblas en lugar de la luz.” 61
Sin embargo, las Escrituras también enseñan otro tipo de iluminación por el Espíritu. La
iluminación salvadora transforma a las personas en nuevas criaturas para que vean la
gloria de Cristo, y la misma gloria habita en ellos y los configura a su imagen (2 Cor. 3:18;
4:6). Tal iluminación hace que el corazón arda de amor (Lucas 24:32). Edward Reynolds
(1599–1676) dijo que le da al corazón “el debido gusto y sabor de la dulzura de la verdad
espiritual”. 62 La iluminación salvadora convierte a la persona en un hijo de la luz, es decir,
alguien cuya naturaleza misma es luz para que ame lo que es bueno, justo y verdadero
(Juan 12:36; Ef. 5:8). 63 Flavel escribió que Cristo no sólo “irrumpe en el entendimiento y la
conciencia por poderosas convicciones y escrúpulos”, sino que también abre “la puerta del
corazón”, es decir, “la voluntad”, venciéndola y haciéndola querer “por una dulce y secreta
eficacia.” 64
Nosotros explorará la naturaleza del llamamiento eficaz en capítulos posteriores; el
punto aquí es que la iluminación preparatoria, aunque poderosa, no confiere vida espiritual
en el más mínimo grado. Brakel escribió: “En todos los ejercicios preparatorios el hombre
está y permanece muerto, sin embargo, y sus obras no pueden agradar a Dios, por virtuosas
que parezcan. El alma recibe el primer principio de vida simultáneamente con el primer
acto de fe. . . . No hay vida espiritual fuera de la unión con Cristo, que es la vida del alma”. 65
Tampoco la preparación conduce siempre a la vida espiritual. Ames dijo que no existe una
“conexión cierta y definida” entre la preparación y la salvación. 66
En preparación, Dios reorganiza los pensamientos y sentimientos de los inconversos
para que puedan considerar racionalmente el evangelio sin concederles todavía la vida
espiritual. Ames comparó la preparación con Dios formando el cuerpo de Adán del polvo
antes de darle vida (Gén. 2:7) o el acto de reunir y poner carne sobre los huesos secos en la
visión de Ezequiel antes de que el Espíritu los resucitara (Eze. 37:1–14). El cuerpo formado
todavía estaba completamente muerto hasta que Dios le añadió el don de la vida, pero fue
reorganizado materialmente para recibir la vida. Así como el cuerpo formado de Adán era
tan pasivo como un cadáver al recibir el aliento de vida de Dios, así los pecadores
preparados por las convicciones del Espíritu son pasivos al recibir el don de la fe. 67
No podemos insertar la gracia preparatoria en Romanos 8:30 para decir: A los que
predestinó, a éstos también preparó; y a los que preparó , a éstos también llamó.” Como
ilustró Ames, la preparación no introduce una disposición que, si se aumenta, resultaría en
una regeneración, como calentar la leña hasta que se incendia, sino que reduce algunos
obstáculos para la conversión, “como la sequedad de la madera tiende a incendiarse”
aunque permanezca fría. 68 Esta doctrina no introduce un “estado intermedio entre los
hombres regenerados y los no regenerados”, sino que reconoce “una gran latitud” dentro
del estado de muerte espiritual, donde unos están sumidos en la ignorancia y estupefactos
por el pecado, mientras que otros, aunque no menos muertos en pecado, tener algún
conocimiento y sentido moral. 69

Implicaciones teológicas de la gracia preparatoria

Habiendo examinado el testimonio bíblico con respecto a la gracia preparatoria, sacaremos
algunas implicaciones de esta doctrina para nuestra teología de Dios, el hombre y la
salvación.
1. La gracia preparatoria honra a Dios como Creador y Redentor . La humanidad está
muerta en pecado (Ef. 2:1). Aparte del regalo de Dios de la vida a través de Cristo
resucitado, las personas no pueden arrepentirse y creer en Cristo (Juan 6:44; ROM. 8:7). La
doctrina de la gracia preparatoria honra al Redentor al trazar una línea clara entre la
convicción y la regeneración. Sin embargo, la caída de la humanidad no destruyó las
facultades creadas por las personas de pensar, sentir y elegir. En la gracia preparatoria,
Dios trata con los pecadores de acuerdo con su naturaleza creada, incluso mientras sus
almas permanecen espiritualmente muertas en el pecado. Ames escribió que es "grosero"
tratar a un incrédulo como si fuera una mera "piedra". 70 Samuel Willard dijo: “El Espíritu
de Dios, en la obra de aplicación, trata a los hombres como criaturas razonables”. 71 Dios
sigue siendo su Creador y Señor incluso cuando están en estado de pecado.
2. La gracia preparatoria asiste al oferta gratuita del evangelio . Como hemos visto, Dios
exclama en el evangelio: “Todos los que tenéis sed, venid a las aguas, y los que no tenéis
dinero; venid, comprad y comed” (Is. 55:1). El evangelio ofrece gratuitamente la salvación a
todos, pero sólo aquellos que sientan su necesidad de un Salvador (“todo el que tenga sed”)
y entiendan que no pueden merecerlo ni salvarse a sí mismos (“el que no tiene dinero”) lo
recibirán. Él El Catecismo Menor de Westminster (Q. 31) dice que la primera obra por la
cual Dios “nos persuade y nos capacita para abrazar a Jesucristo , que se nos ofrece
gratuitamente en el evangelio. . . [está] convenciéndonos de nuestro pecado y miseria”. 72 La
doctrina de la preparación no limita la autorización de todos los pecadores para venir a
Cristo, sino que explica cómo Dios prepara sus almas con motivos racionales para huir de la
ira venidera. Robert Purnell (1606–1666) dijo: “No conozco requisitos ni preparativos que
sean tan necesarios, como que sin ellos no deberíamos venir, pero hay algunos, sin los
cuales no vendremos” . 73
3. La doctrina de la preparación enseña la dependencia del Espíritu . Dios da a los
pecadores el nuevo nacimiento y la fe que justifica a través del oír la Palabra de Dios. 74 Sin
embargo, muchas personas ni siquiera escucharán la Palabra de Dios debido a sus
prejuicios. Esto puede ser profundamente desalentador para el pueblo de Dios, porque ¿de
qué otra manera se salvarán los pecadores? El gran poder de Dios derriba las fortalezas de
la mente de los hombres y derriba las mentiras que se oponen al conocimiento de Dios (2
Cor. 10:4–5). Purnell escribió: “Cualesquiera que sean los preparativos y requisitos que se
requieran antes de la conversión, son forjados en nosotros por el dedo de Dios”. 75 Por lo
tanto, debemos orar con frecuencia y fervor al Padre para que el Espíritu de convicción
despierte a los pecadores.
4. La doctrina de la preparación involucra a los pecadores con la ley pero no con legalismo
_ La ley y el evangelio obran juntos en perfecta armonía, el primero diagnosticando la
enfermedad y el segundo prescribiendo la cura (Rom. 3:19–21). Pablo explica este uso de la
ley cuando escribe: “La ley no fue dada para el justo, sino para los inicuos y desobedientes”,
procediendo a enumerar varias violaciones de los Diez Mandamientos y luego escribiendo
que esto es “conforme a la gloria de Dios”. evangelio del Dios bendito” (1 Ti. 1:9–11).
Perkins escribió: “Primero, la ley nos prepara humillándonos; luego viene el evangelio, y
suscita la fe.” 76 No debemos temer promover el legalismo si predicamos la ley como lo hizo
Cristo, con una aplicación escudriñadora, y también predicamos el evangelio. Como
Edwards, una visión superficial de la ley tiende a engendrar la justicia propia, pero la
predicación escudriñadora de la ley tiende a destruir la justicia propia. 77
5. La gracia preparatoria es por Cristo y para Cristo . La promesa de Cristo acerca del
Espíritu de convicción es “Yo os lo enviaré” (Juan 16:7; cf. 15:26). El Espíritu de Pentecostés
que movió a los pecadores a clamar: “¿Qué haremos?” es el Espíritu derramado por el Señor
que está sentado a la diestra de Dios (Hechos 2:33, 37). A los orgullosos, satisfechos de sí
mismos e independientes, Cristo llama a la puerta y los llama para que se vuelvan a él como
el dador de la vista y las riquezas espirituales (Apoc. 3:17–20, 22). La tendencia de la
convicción legal es llevar a los pecadores a Cristo (Gál. 3:24), y por lo tanto podemos
regocijarnos en él para la gloria de Cristo.

El uso adecuado de la doctrina de la preparación

La doctrina de la gracia preparatoria describe la obra del Espíritu Santo, no la obra del
hombre por el poder de su libre albedrío o la habilidad del predicador en el púlpito. Sin
embargo, esta doctrina tiene implicaciones prácticas para nuestra vida espiritual,
especialmente con respecto a la práctica del evangelismo.
1. Los pastores deben predicar la ley y el evangelio . El Espíritu Santo usa la ley para
convencer a los pecadores de su necesidad de Cristo, pero la ley moral no es suficiente para
guiar a las personas a la salvación. El Espíritu Santo usa el evangelio para revelar al
Salvador de los pecadores, pero nadie se considerará pecador indefenso sin la aplicación de
la ley. Por lo tanto, el evangelismo requiere tanto la ley como el evangelio en el transcurso
del ministerio de predicación regular de la iglesia.
 2. Los sermones deben discriminar entre creyentes y incrédulos _ Cristo dijo que el Espíritu
convencería al mundo “de pecado, porque no creen en mí” (Juan 16:9). Demasiada
predicación moderna enturbia las aguas al no dirigirse claramente ni a los creyentes ni a
los incrédulos. No debemos colgar a los hijos de Dios sobre las llamas del infierno, y
tampoco debemos comunicar una falsa seguridad a los que no se arrepienten.
3. Los predicadores deben evitar enseñar esquemas especulativos de preparación . Aunque
las Escrituras revelan la obra preparatoria del Espíritu Santo, Dios no ha revelado ni un
esquema detallado de los pasos que uno debe seguir para estar preparado ni un grado de
convicción que sea necesario para la fe en Cristo. Edwards dijo: “Es de temer que algunos
hayan ido demasiado lejos en cuanto a dirigir el Espíritu del Señor, señalarle sus pasos y
limitarlo a ciertos pasos y métodos”. 78 Brakel escribió: “Hay una maravillosa diversidad en
los tratos del Señor”. 79 John Newton (1725–1807) advirtió contra los maestros que
“abundan en distinciones” en sus enseñanzas experienciales, “que son adecuadas para
derribar a aquellos a quienes el Señor hubiera consolado”, incluido el requisito de una
profunda sumisión a Dios antes de confiar en Cristo. 80 Sin embargo, Newton también
expresó la simplicidad de la gracia preparatoria y la gracia regeneradora:
Fue la gracia la que enseñó a mi corazón a temer,
y la gracia alivió mis temores;
Cuán preciosa parecía esa gracia,
La hora en que creí por primera vez. 81
4. Los predicadores deben dirigirse a las conciencias de los incrédulos . Como testigos bajo
el señorío del Espíritu Santo, los predicadores de la Palabra deben tratar de convencer a las
personas de su violación de la ley de Dios, la corrupción de sus corazones, su culpabilidad
bajo la justicia de Dios, la horrible maldad de negarse a confiar en Cristo. , y el juicio
venidero. Este esfuerzo no se basa en puro emocionalismo, sino en la predicación
apasionada de la verdad racional de las Escrituras a las conciencias de los que escuchan.
Esto no necesita hacerse con un espíritu orgulloso y de condenación, porque Dios convence
a los pecadores en misericordia y gracia. Se puede hacer con lágrimas (Hechos 20:19, 31).
5. No siempre podemos distinguir experiencialmente entre la gracia preparatoria y los
primeros movimientos de la gracia salvadora . Dado que los convertidos se caracterizan por
la pobreza de espíritu y el duelo por el pecado (Isa. 57:15; Mate. 5:3–4), a menudo son más
conscientes de su pecado restante que de sus gracias internas de fe, arrepentimiento,
esperanza, amor, etc. Por lo tanto, puede ser difícil discernir el punto en el que la
convicción de pecado se convierte en arrepentimiento para vida. El método del nuevo
nacimiento es misterioso (Juan 3:8; cf. Eccles. 11:5). 82 Perkins dijo que la fe puede
comenzar no con la confianza sino con el deseo de reconciliarse con Dios por medio de
Cristo (aunque no comienza con un mero deseo de escapar del juicio). 83 Brakel observó
sabiamente: “Si tuviera que comenzar con la primera convicción seria, con toda
probabilidad aún no tenía fe. Si tuviera que comenzar con el momento en que, por primera
vez, ejerció la fe conscientemente y de la manera más sincera, consideraría demasiado
tarde, porque con toda probabilidad ya tenía fe”. 84 Este misterio llama a los pastores a
ejercitar la paciencia y el cauteloso discernimiento al tratar con personas fuertemente
convencidas por la predicación de la Palabra.
 6. Los pecadores deben ser exhortados a usar los medios de la gracia . El Espíritu Santo
usa medios humanos para convencer y convertir, y por lo tanto se debe presionar a los
perdidos para que los atiendan diligentemente. John Cotton (1584–1652) respondió a la
pregunta “¿Qué preparación tiene un ciego para ver?” instando a los pecadores a escuchar
la Palabra, aplicarla a sí mismos y orar por la gracia de Dios tal como el ciego clamó a
nuestro Salvador (Marcos 10:47–48), y aunque la gente lo reprendió, lloró hasta que
recobró la vista. 85 Flavel dijo: "¿Por qué esos pies no pueden llevarte a las asambleas de los
santos, así como a una taberna?" 86
7. No se debe permitir que los pecadores descansen en la convicción, sino que se les debe
presionar para que reciban y descansen en Cristo . La preparación nunca debe convertirse en
una meta; eso es sólo la forma ordinaria de Dios de llevar a los pecadores a Cristo. No
debemos permitir que los incrédulos conviertan la convicción en una condición que deben
cumplir antes de venir a Cristo, y luego excusar su incredulidad porque no han
experimentado suficiente convicción. Tampoco podemos permitir que los pecadores
encuentren confianza debido a su sentimiento de culpa y remordimiento. Las promesas de
gracia de Dios se dan solo a aquellos que se arrepienten y creen en Cristo. Nada menos que
la fe y el arrepentimiento es satisfactorio, porque de lo contrario la gente se pierde. Calvino
advirtió que el temor a la ira de Dios contra el pecado puede producir algunas reformas
morales externas, pero resulta ser “nada más que una especie de entrada al infierno”. 87 Sólo
Cristo puede salvar a los pecadores, y lo hace por la fe.
8. La iglesia debe orar por el poder del Espíritu Santo . Sin el Espíritu, nadie realmente
escuchará el ministerio de la Palabra, y mucho menos se convertirá por ella. Flavel observó
que, debido al poder de Satanás, todos los truenos de la ley moral pronunciados contra un
incrédulo “no causan más impresión que una pelota de tenis contra una pared de mármol”.
De manera similar, aunque el evangelio canta una canción de gracia en los oídos de los
pecadores, "estas melodías del evangelio solo los disponen a un sueño más tranquilo en el
pecado". 88 Por lo tanto, la iglesia debe asumir la promesa de Juan 16:8 y oren para que el
Espíritu venga con poder y convenza al mundo. El Espíritu puede hacer añicos la orgullosa
confianza en sí mismo de cualquier pecador. Spurgeon dijo: “Por naturaleza, el pecador no
teme la ira de Dios. . . . Sin embargo, tan pronto como es despertado por el Espíritu de Dios,
el temor se apodera de su corazón, las flechas del Todopoderoso beben su espíritu, los
truenos de la ley retumban en sus oídos”. 89
Oremos, pues, para que Dios despierte a los pecadores y no dude en aplicar en sus almas
las dolorosas medicinas de la verdad convincente de Dios. Este es el camino del gran
Médico de las almas. Como dijo Calvino: “Él hiere para curar, y mata para dar vida”. 90

Cantad al Señor
La Convicción y el Llamado del Evangelio
Venid, pecadores, pobres y miserables,
Débil y herido, enfermo y dolorido;
Jesús está listo para salvarte,
Lleno de piedad unido al poder.
Él es capaz, él es capaz, él es capaz,
Él está dispuesto; no dudes más.
 Venid, necesitados, venid y dad la bienvenida,
La generosidad gratuita de Dios glorifica;
Verdadera creencia y verdadero arrepentimiento,
cada gracia que te acerca,
Sin dinero, sin dinero, sin dinero,
Ven a Jesucristo y compra.
Venid, cansados, cargados,
Magullado y roto por la caída;
Si te demoras hasta que estés mejor,
Nunca vendrás en absoluto:
No los justos, no los justos, no los justos—
Pecadores Jesús vino a llamar.
No dejes que la conciencia te haga demorar,
Ni de fitness sueño con cariño;
Todo el fitness que requiere
es sentir tu necesidad de él;
Esto os da, esto os da, esto os da;
Es el rayo ascendente del Espíritu.
jose hart
Melodía: Caersalem
Trinity Hymnal—Edición Bautista , No. 393

Preguntas para Meditación o Discusión

1. ¿Cuál es la definición de gracia preparatoria?
2. ¿Cómo difiere la doctrina reformada de la gracia preparatoria de la doctrina
católica romana de la preparación?
3. ¿Cuáles son algunas evidencias bíblicas de que el Espíritu de Dios obra a través de
la Palabra en algunas personas de una manera que no resulta en su salvación?
4. ¿Qué implicaciones tiene el orden de la epístola a los Romanos para la función de la
ley en nuestro evangelismo de los incrédulos?
5. ¿Cómo puede la declaración de Cristo “No estás lejos del reino de Dios” (Marcos
12:34) debe entenderse de manera consistente con la verdad de que los pecadores
están muertos (Ef. 2:1)?
6. ¿Qué podemos aprender del libro de los Hechos acerca de la obra de convicción del
Espíritu?
7. ¿Cuál es la diferencia entre la iluminación preparatoria y la gracia salvadora?
8. ¿Cómo ilustran el cuerpo de Adán y los huesos secos en la profecía de Ezequiel la
gracia preparatoria?
9. ¿Cuál ha sido tu experiencia de iluminación preparatoria y convicción?
10. ¿Por qué la doctrina de la gracia preparatoria es un llamado a la iglesia a orar?
 Preguntas para una reflexión más profunda
11. Alguien os dice que la doctrina de la preparación está en contra de la doctrina
reformada de la depravación humana, porque la La Confesión de Fe de
Westminster (9.3) dice que el hombre no puede prepararse para la conversión.
¿Cómo respondes?
12. ¿Cuál es el error de “ preparacionismo”? ¿Cómo pueden predicar los predicadores
para que puedan ser usados por el Espíritu de convicción y, sin embargo, evitar el
preparacionismo?

1 . Perkins, Una exposición del símbolo , en Works , 5:101. Partes de este capítulo están adaptadas de Joel R. Beeke y Paul M. Smalley, Prepared by Grace, for Grace: The

Puritans on God's Ordinary Way of Leading Sinners to Christ (Grand Rapids, MI: Reformation Heritage Books, 2013). Usado con permiso.

2 . John Preston, “La conversión de Pablo. O, The Right Way to Be Saved”, en Remaines of That Reverend and Learned Divine, John Preston (Londres: para Andrew

Crooke, 1634), 187.

3 . Sobre la gracia común, véase el cap. 2.

4 . Brakel, El servicio razonable del cristiano , 2:238–39.

5 . Spurgeon, El Púlpito del Tabernáculo Metropolitano , 14:474.

6 _ Polyander, Walaeus, Thysius y Rivetus, Synopsis Purioris Theologiae , 32.6 (2:279).

7 . Spurgeon, El Púlpito del Tabernáculo Metropolitano , 45:341.

8 _ Spurgeon, El Púlpito del Tabernáculo Metropolitano , 17:376.

9 _ Philip Schaff, Historia de la Iglesia Cristiana , 8 vols., 3ra ed. (Nueva York: Charles Scribner's Sons, 1891), 3:849. Los teólogos reformados se apropiaron más tarde

de estas distinciones acerca de la gracia. Ver Muller, Diccionario de términos teológicos latinos y griegos , 141–42.

10 _ Agustín, Sobre el espíritu y la letra , cap. 16, en NPNF 1 , 5:89–90; cf. Sobre la gracia y el libre albedrío , cap. 33, en NPNF 1 , 5:458; The Enchiridion on Faith, Hope,

and Love (Washington, DC: Regnery, 1996), cap. 32 (39); y Carta 145, en NPNF 1 , 1:496. Para más citas de Agustín sobre este uso de la ley, véase Calvino, Instituciones ,

2.7.9.

11 _ Tomás de Aquino, Summa Theologica , Parte 2.1, Q. 109, art. 6; P. 112, art. 2.

12 _ Sobre pelagianismo y semipelagianismo, véase RST , 1:1003–11; 2:366–70.

13 _ Calvino, Institutos, 2.2.27; 2.3.7; Comentarios , sobre Juan 6:45.

14 _ Los Cánones y Decretos del Concilio de Trento, Sesión 6, Cap. 5, y Cánones 7, 9, en Philip Schaff, ed., The Creeds of Christendom , rev. David S. Schaff, 3 vols. (Grand

Rapids, MI: Baker, 1983), 2:92, 112.

15 _ Ludwig Ott, Fundamentos del dogma católico , ed. James C. Bastible, trad. Patrick Lynch (Cork: Mercier, 1962), 268; Catecismo de la Iglesia Católica , secs. 2001,

2002, 2009, 2010.

16 _ Concilio Vaticano II, Lumen Gentium , sec. 16, http:// www .vatican .va /archive /hist _councils /ii _vatican _council /documents /vat -ii _const _1964 1121 _lumen

-gentium _en .html ; Gaudium et spes , sec. 17, http:// www .vatican .va /archive /hist _councils /ii _vatican _council /documents /vat -ii _const _1965 1207 _gaudium -et -

spes _en .html . Incluso Joseph Ratzinger dijo en 1969 que algunas de estas declaraciones del Vaticano II son “francamente pelagianas”, aunque más tarde, como Papa

Benedicto XVI, expresó su acuerdo con el documento conciliar. John L. Allen Jr. Papa Benedicto XVI: una biografía de Joseph Ratzinger (Londres: Continuum, 2000), 81.

17 _ Ferguson, El Espíritu Santo , 131.

18 _ Arminio, Apología , art. 17, en Obras , 2:19–20.

19 _ Ver el Treinta y Nueve Artículos de la Iglesia de Inglaterra (Arts. 10, 13), en Reformed Confessions , 2:758; los Artículos irlandeses (Arts. 25–26), en Confesiones

reformadas , 4:94; William Pemble, Vindiciae Gratiae , en The Workes of the Late Learned Minister of God's Holy Word, Mr William Pemble , 4th ed. (Oxford: por Henry Hall

para John Adams, 1659), 56; y John Cotton, The Way of Life, or, Gods Way and Course, in Bringing the Soule into, and Keeping It in, and Carrying It, in the Ways of Life and

Peace (Londres: por M. F. para L. Fawne y S. Gellibrand, 1641), 182–85.

20 _ Confesiones Reformadas , 4:246.

21 . William Ames, Praeparatione peccatoris ad conversionem , “Sobre la preparación de un pecador para la conversión”, trad. Steven Dilday, tesis 1–2, citado en Beeke

y Smalley, preparado por Grace, para Grace , 264.

22 . John Calvin, Sermons on Deuteronomy (1583; copia facsímil, Edimburgo: Banner of Truth, 1987), 423.
 23 . Calvino, Sermones sobre Deuteronomio, 422.

24 . William G. T. Shedd, Teología dogmática , 2 vols. (Nueva York: Charles Scribner's Sons, 1888), 2:511–12.

25 . Bavinck, Dogmática reformada , 4:39.

26 . Polyander, Walaeus, Thysius y Rivetus, Synopsis Purioris Theologiae , 30.34–38 (2:223).

27 . James A. Brooks, Mark , The New American Commentary 23 (Nashville: Broadman & Holman, 1991), 79.

28 . Craig L. Blomberg, Interpretación de las parábolas , 2ª ed. (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2012), 289, 294. Cristo usó la falta de “fruto” para ilustrar esta

misma verdad en otros dichos (Mat. 7:17–20; 12:33–37; 21:43; Lucas 13:1–9; Juan 15:5–6, 8).

29 . James R. Edwards, El Evangelio según Marcos , Comentario del Nuevo Testamento del Pilar (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2002), 129. Una buena cosecha en la

antigua Palestina era probablemente diez o veinte veces mayor. Brooks, Marcos , 79.

30 . Sobre este texto y la doctrina de la perseverancia de los santos, véanse los caps. 30–31.

31 . Él Confesión de Fe de Westminster (10.4) y Catecismo Mayor (P. 68), en Confesiones Reformadas , 4:247, 312.

32 . Brakel, El servicio razonable del cristiano , 2:240.

33 . C. H. Spurgeon, El púlpito de New Park Street , 6 vols. (repr., Pasadena, TX: Pilgrim, 1975), 4:53.

34 . R. C. Sproul, The Gospel of God: An Exposition of Romans (Fearn, Ross-shire, Escocia: Christian Focus, 1994), 72; cf. Charles Hodge, Comentario sobre la Epístola a

los Romanos , rev. edición (Filadelfia: Alfred Martien, 1873), 133.

35 . Bavinck, Dogmática Reformada , 4:454.

36 . Calvino, Institutos , 2.7.11.

37 . Wollebius, Compendio , 13(1).4 (75).

38 . Confesiones reformadas , 4:319–20.

39 . Flavel, El Método de la Gracia , en Obras, 2:287.

40 . Flavel, El Método de la Gracia , en Obras, 2:288.

41 . Fee, La presencia fortalecedora de Dios , 509–10; y Hodge, Comentario sobre la Epístola a los Romanos , 358.

42 . Fee, La presencia empoderadora de Dios , 565; Murray, La Epístola a los Romanos , 1:296–97; y Douglas J. Moo, La Epístola a los Romanos , El Nuevo Comentario

Internacional sobre el Nuevo Testamento (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1996), 500.

43 . Ames, “Preparation of a Sinner”, tesis 12, citada en Beeke y Smalley, Prepared by Grace, for Grace , 266; cf. Brown, Teología Sistemática , 252.

44 . Goodwin, La obra del Espíritu Santo en nuestra salvación , en Obras , 6:363.

45 . micrófono 3:8; Juan 16:8; Hechos 2:4, 37; 7:54–55.

46 . Preston, “Pauls Conversion”, en Remaines , 185; Sargent Bush Jr., ed., La correspondencia de John Cotton (Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2001),

111–12; Goodwin, La obra del Espíritu Santo en nuestra salvación , en Works , 6:362–63; Las Anotaciones holandesas sobre toda la Biblia , sobre Isa. 40:4, 6; Mate. 11:12; y

Edwards, Afecciones religiosas , en WJE , 2:154–55.

47 . Citado en Mat. 3:3; Marca 1:3; Lucas 3:4–6; Juan 1:23.

48 . Citado en Mat. 11:10; Marca 1:2; Lucas 7:27.

49 . Cf. hos. 6:4, “Tu bondad [ khesed ] es como una nube matutina, y como el rocío de la madrugada se va”.

50 . Motyer, La Profecía de Isaías , 301.

51 . Algunas traducciones dicen "estaba muy perplejo" en lugar de "hizo muchas cosas", reflejando la variante textual ē porei en lugar de epoiei . La lectura anterior

está atestiguada solo por Aleph, B, familia 13 y algunos otros manuscritos; este último tiene una fuerte certificación en A, C, D, familia 1 y la gran mayoría de los

manuscritos. La lectura “perplejo” puede haber surgido por asimilación con di ē porei en Lucas 9:7.

52 . Hodge, Teología Sistemática , 2:671–73.

53 . TDNT , 2:474. El artículo agrega, “y para llamarlo al arrepentimiento”, pero señala que puede usarse con respecto al día del juicio (Judas 15), donde no hay

llamado al arrepentimiento, sino una convicción a una sentencia de castigo.

54 . Con respecto a Juan 16:8–11, véase la obra del Paráclito como se analiza en el cap. 5.

55 . Cole, El que da la vida , 188.

56 . Edwards, “True Grace, Distinguished from the Experience of the Devils”, en WJE , 25:621.

57 . Ferguson, El Espíritu Santo , 69.

58 . Confesiones reformadas , 4:340.

 59 . Caspar Olevianus, Exposición del Credo de los Apóstoles , trad. Lyle D. Bierma (Grand Rapids, MI: Reformation Heritage Books, 2009), 11–13. Sobre la visión de este

reformador de la “preparación para la fe” a través de los “horrores de la conciencia” por la ley, véase R. Scott Clark, Caspar Olevian and the Substance of the Covenant

(Edinburgh: Rutherford House, 2005), 194–95.

60 . Brakel, El servicio razonable del cristiano , 2:210.

61 . Flavel, The Method of Grace , en Works, 2:440–41, énfasis en el original.

62 . Citado en Flavel, A Fountain of Life , en Works, 1:133. Ver Edward Reynolds, Animalis Homo , en The Works of the Right Rev. Edward Reynolds , 6 vols. (1826; repr.,

Morgan, PA: Soli Deo Gloria, 1998), 4:368.

63 . Cf. Lucas 16:8; 1 Tes. 5:5.

64 . Flavel, Una Fuente de Vida , en Obras, 1:137.

65 . Brakel, El servicio razonable del cristiano , 2:245; cf. Owen, Una Exposición de la Epístola a los Hebreos , 4:146.

66 . Ames, “Preparation of a Sinner”, pregunta 1, citado en Beeke y Smalley, Prepared by Grace, for Grace , 270.

67 . Ames, “Preparation of a Sinner”, tesis 16, 18, citado en Beeke y Smalley, Prepared by Grace, for Grace , 268–69.

68 . Ames, “Preparation of a Sinner”, tesis 6, citado en Beeke y Smalley, Prepared by Grace, for Grace , 265.

69 . Ames, “Preparation of a Sinner”, tesis 17, citado en Beeke y Smalley, Prepared by Grace, for Grace , 268.

70 . Ames, “Preparation of a Sinner”, corolario, citado en Beeke y Smalley, Prepared by Grace, for Grace , 271.

71 . Willard, Un Cuerpo Completo de Divinidad , 432.

72 . Confesiones reformadas , 4:357.

73 . Robert Purnell, The Way Step by Step to Sound and Saving Conversion, With a Clear Discovery of the Two States, Viz: Nature, and Grace (Londres: por T. Childe y L.

Parry, para Edw. Thomas, 1659), 26, énfasis añadido.

74 . ROM. 10:17; Jaime 1:18; 1 mascota. 1:23.

75 . Purnell, The Way Step by Step to Sound and Saving Conversion , 27.

76 . Perkins, Comentario sobre los Gálatas , en Obras , 2:205.

77 . Edwards, “Presionando hacia el Reino de Dios”, en WJE , 19:284–85.

78 . Edwards, Afecciones religiosas , en WJE , 2:161–62.

79 . Brakel, El servicio razonable del cristiano , 2:246.

80 . John Newton, Wise Counsel: Cartas de John Newton a John Ryland, Jr., ed. Grant Gordon (Edimburgo: Banner of Truth, 2009), 119–20.

81 . “Amazing Grace”, publicado por primera vez con el título “Faith's Review and Expectation”, en John Newton y William Cowper, Olney Hymns (Londres: W. Oliver, J.

Buckland y J. Johnson, 1779), págs. 53–54.

82 . Edwards, Afecciones religiosas , en WJE , 2:160–61.

83 . Perkins, Una exposición del símbolo , en Obras , 5:14.

84 . Brakel, El Servicio Razonable del Cristiano, 2:245.

85 . Algodón, El camino de la vida, 184–85.

86 . Flavel, England's Duty under the Present Gospel-Liberty , en Works, 4:53.

87 . Calvino, Institutos , 3.3.4.

88 . Flavel, England's Duty , en Works , 4:48.

89 . Spurgeon, El púlpito de New Park Street , 3:326.

90 . Calvino, Comentarios , sobre Ezequiel. 18:23.

 14

Llamado General, Parte 3

Resistiendo, probando y blasfemando al Espíritu Santo

Cuando el llamado general del evangelio se dirige a los pecadores, muchos responden al
mensaje de la misericordia de Dios agravando y aumentando su rebelión contra él. La
convicción del Espíritu, que tiende a despertar a los pecadores a su necesidad de
arrepentirse y recibir a Cristo, se convierte en ocasión de mayores muestras de desafío y
mayor endurecimiento del corazón. La luz de Cristo brilla sobre ellos en gracia, pero
odiando la luz, reaccionan escondiéndose más en las tinieblas (Juan 3:19–20 ).
Las Sagradas Escrituras describen los pecados cometidos contra la luz del evangelio
como resistir, probar y blasfemar al Espíritu Santo. Todos los incrédulos bajo el ministerio
de la Palabra resisten al Espíritu Santo mientras se nieguen a arrepentirse y creer en el
evangelio. Las personas que se involucran en una gran hipocresía en la iglesia prueban o
tientan al Espíritu Santo. Los que blasfeman contra el Espíritu Santo se endurecen
irreversiblemente contra el evangelio de Cristo.

Resistiendo al Espíritu Santo

Al concluir su sermón ante una multitud de incrédulos en Jerusalén, el mártir Esteban dijo:
“Tercos de cerviz e incircuncisos de corazón y de oídos, resistid siempre al Espíritu Santo;
como vuestros padres, así haced vosotros. ¿A cuál de los profetas no han perseguido
vuestros padres? Y han matado a los que anunciaban antes de la venida del Justo; de los
cuales vosotros habéis sido ahora los traidores y homicidas: que habéis recibido la ley por
disposición de los ángeles, y no la habéis guardado” (Hechos 7:51–53 ).

El significado de resistir al espíritu

El verbo traducido como “resistir” ( antipipt ō ) en Hechos 7:51 literalmente significa
chocar o caer sobre, y figurativamente resistir, oponerse o estar en conflicto. 1 Es raro en los
escritos bíblicos, 2 pero se usa para describir la lucha de Israel contra el Señor en Meribá en
el desierto (Núm. 27:14 LXX). 3 “Meribah” es una transliteración de una palabra hebrea para
“contienda” que se usa para nombrar dos lugares donde Israel luchó contra el Señor por la
falta de agua durante su peregrinaje por el desierto (Ex. 17:7; número 20:13). El nombre se
volvió proverbial por la negativa de corazón duro de Israel a confiar en la palabra de Dios
(Sal. 95:7–8; 106:32 NVI; cf. heb. 3:8). Ya que Esteban habló de Israel rebelión en el
desierto (Hechos 7:39–41), probablemente tenía en mente a Meriba. Esto hace que su
reprensión sea particularmente ominosa, ya que Meriba estaba asociada con ser excluida
del reposo de Dios (Sal. 95:8, 11). Del mismo modo, al llamar a sus oyentes "obsesos", o
tercamente rebeldes e incrédulos, 4 Esteban aludió a que Israel hizo el becerro de oro del
que habló anteriormente en este discurso (Hechos 7:39-41), un incidente que habría
resultado en la destrucción de Israel sino por la intercesión de Moisés. 5 Al resistir al
Espíritu Santo y negarse a volverse a Jesús , el nuevo y más grande Moisés (v. 37), los
oyentes de Esteban provocaron a Dios juicio y se excluyeron a sí mismos de la herencia de
los santos (cf. 26:18).
Dado que el Espíritu Santo es un ser invisible, incorpóreo e infinito, ¿qué significa
resistirlo? Primero, significa rechazar la Palabra del Espíritu . 6 Esteban dijo que el pueblo se
rebeló contra “la ley” y “los profetas” como lo hicieron sus antepasados (Hechos 7:52–53).
Él pudo haber estado aludiendo a la confesión de los exiliados que regresaron: “Dieron la
vuelta al hombro y endurecieron su cerviz y no obedecieron. Muchos años los soportaste y
les advertiste con tu Espíritu por medio de tus profetas. Mas no quisieron oír” (Neh. 9:29–
30 NVI). 7 El Espíritu Santo es el autor de la palabra profética (2 Ped. 1:20–21). Responder a
la Palabra de Dios con incredulidad y desobediencia es resistir al Espíritu.
En segundo lugar, a menudo implica luchar contra el Espíritu. convicción _ El Espíritu que
dio la palabra de Dios a los profetas también les dio “poder” para predicar contra el pecado
(Miq. 3:8). 8 En otras palabras, resistir al Espíritu implica rechazar tanto la verdad que
revela en su palabra como la fuerza persuasiva con la que presiona esa verdad en la
conciencia. 9 La predicación de Esteban ejemplificó el empoderamiento del Espíritu: él era
"un hombre lleno de fe y del Espíritu Santo", y "no pudieron resistir la sabiduría y el
Espíritu con el que hablaba" (Hechos 6:5, 10 ESV; cf. Lucas 12:11–12; 21:15). 10 La
predicación de Esteban hizo que los pecadores se "comprimieran de corazón", pero
respondieron con un odio feroz (Hechos 7:54).
Tercero, resistir al Espíritu a menudo se expresa en la persecución de los mensajeros del
Espíritu . No se puede dañar al Espíritu infinito, pero se pueden lanzar palabras de ira,
calumnias y violencia contra sus siervos de carne y hueso. Esteban acusó a los resistentes al
Espíritu de su época de seguir a sus antepasados que persiguieron y asesinaron a los
profetas y al justo Hijo de Dios (Hechos 7:52). De nuevo, puede haber estado aludiendo a la
confesión posterior al exilio: “Fueron desobedientes y se rebelaron contra ti, y echaron tu
ley a sus espaldas, y mataron a tus profetas que testificaban contra ellos para volverlos a ti,
e hicieron grandes provocaciones” (Nehemías 9:26). Los oyentes de Esteban confirmaron
sus palabras al convertirlo en el primer mártir cristiano (Hch. 7:54–60 ).
En cuarto lugar, la resistencia al Espíritu surge de la falta de la interioridad del Espíritu.
circuncisión _ Esteban identificó la razón por la cual las personas resisten al Espíritu: son
“duras de cerviz e incircuncisas de corazón y de oídos”. Sus oyentes eran incircuncisos no
en el sentido físico de carecer de la señal del pacto, sino en su orientación establecida de
corazón como rebeldes orgullosos y pacto interruptores 11 Aunque exteriormente
circuncidados, su estado espiritual no era diferente al de los incircuncisos paganos. 12 Como
dijo el profeta Zacarías: “Hicieron sus corazones como diamantes para no oír la ley y las
palabras que el SEÑOR de los ejércitos había enviado por su Espíritu por medio de los
primeros profetas. Por eso vino gran ira de parte de JEHOVÁ de los ejércitos” (Zac. 7:12 NVI).
Sus acciones demostraron que carecían de la circuncisión interior, la gracia de Dios que
hace que los pecadores escuchen su Palabra, lo amen y guarden sus mandamientos por
medio del Espíritu que mora en ellos (Deut. 29:4; 30:6; Ezequiel 36:26–27). En otras
palabras, las personas resisten al Espíritu porque les falta el Espíritu (cf. Rom. 8:7–9 ).

Las Implicaciones de la Doctrina de Resistir al Espíritu

La declaración de Esteban sobre resistir al Espíritu se usa a menudo como argumento en
contra de la soberanía de la gracia de Dios. 13 Se dice que si la gracia puede ser resistida,
entonces la salvación finalmente depende de la voluntad del hombre, no de la voluntad de
Dios. Sin embargo, ese argumento asume que la gracia de Dios no puede hacer nada más
que enseñar y convencer, factores externos al corazón que buscan persuadir a los
pecadores para que se arrepientan y crean. Las palabras de Esteban muestran que la raíz
de toda resistencia es un factor interno: ser “incircuncisos de corazón”. La circuncisión del
corazón es una gracia de Cristo obrada por el Espíritu (Rom. 2:29; Columna. 2:11), y
cuando se concede, vence la disposición reinante a resistir a Dios implantando el amor a
Dios en el corazón. A diferencia de la mera persuasión, el Espíritu realiza esta obra con
poder omnipotente, porque es una obra de resurrección espiritual y nueva creación. John
Brown de Haddington dijo: “Sus influencias y evidencias en las declaraciones de los
profetas y apóstoles, y sus operaciones comunes pueden ser resistidas, apagadas y usadas
con desprecio de manera eficaz, pero sus influencias especiales y salvadoras no”. 14
La doctrina de resistir al Espíritu implica una severa advertencia a incrédulos, consuelo
para los creyentes y exhortación para los predicadores.
Incrédulos, cuando luchan contra la Palabra de Dios y sus predicadores, no están
luchando contra el hombre sino contra Dios. Estáis actuando como aquellas personas en
Israel que rechazaron a los profetas, a Jesucristo ya sus apóstoles, trayendo un juicio
terrible. ¡Cuidado, incrédulos! Has tomado una posición contra el Todopoderoso Señor del
cielo y la tierra. Estás resistiendo al Dios que te da vida, aliento y todo lo que pertenece a
esta vida. Os oponéis al Juez de toda la tierra. Cada vez que escuchas el evangelio y te alejas
sin arrepentirte, estás mostrando la hostilidad de tu corazón hacia el Señor. Si persistes en
esta maldad, serás excluido de la herencia, perdiendo el disfrute de todo bien para siempre,
y serás arrojado al lago de fuego para sufrir el castigo incesante del Dios a quien has
rechazado.
¿Por qué resistirías al Espíritu Santo? ¿No es él vuestro Creador bueno y amoroso, que
sostiene diariamente vuestro cuerpo y vuestra alma en la existencia? ¿No es él el Espíritu
de Jesucristo , el bondadoso y amoroso Salvador? Jonathan Edwards dijo: “Es un gran
pecado resistir al Espíritu Santo debido a la misericordia de sus movimientos y
operaciones. Todas las operaciones interiores del Espíritu Santo tienden al bien de los que
son sus súbditos”. 15 ¿Resistirás al Dios que se ofrece a salvarte y hacerte feliz para siempre
en él? James Greendyk dice: “¿Hasta cuándo seguirán jugando con su preciosa alma,
despreciando la bondad de Dios revelada en Jesucristo y desechando sus advertencias?
Dios es tan sincero en las ofertas de Su misericordia como lo es en Sus amenazas”. dieciséis
Creyentes, esta doctrina los convoca a considerar su conversión y su fe y
arrepentimiento continuos. ¿Por qué no estás resistiendo al Espíritu hoy? Antes de
convertirte, siempre resististe al Espíritu. ¿Por qué ya no eres enemigo de Dios? ¡Creyentes,
regocíjense! Dios te ha salvado de tu corazón incircunciso. Él te ha rescatado de oídos que
no oyeron. Él os ha salvado de resistir al Espíritu poniendo el Espíritu en vuestros
corazones, de modo que ahora vuestra buena voluntad es su obra. Por lo tanto, alaben y
agradezcan al Salvador por siempre. Y no resistáis al Espíritu hoy cuando se dirige a
vosotros en la Palabra. ¿Por qué actuarías como un incrédulo otra vez?
Predicadores, esta doctrina os exhorta a considerar sobriamente vuestra vocación de
llevar la Palabra de Dios a los pecadores. Por un lado, debes esperar rechazo y persecución.
Tal vez seas asesinado por los malvados por tu fidelidad. Si predicas la Palabra inspirada
por el Espíritu, ciertamente serás resistido por aquellos que resisten al Espíritu. Por otro
lado, reconozca que cuando los hombres se vuelven indiferentes e indiferentes hacia usted
o levantan una voz enojada y una mano violenta contra usted, en realidad no están
luchando contra usted. Están luchando contra Dios. Por lo tanto, no pueden ganar. Mantén
el rumbo, mantén la fe y termina la carrera de tu ministerio.

Probando al Espíritu Santo

Mientras que la mayoría de las personas que se resisten al Espíritu Santo permanecen fuera
de la membresía de la iglesia, aquellos que prueban al Espíritu Santo se han infiltrado en la
iglesia. Aprendemos de este pecado de un tiempo cuando algunos discípulos vendieron
casas y tierras, y dieron el dinero a los apóstoles para ayudar a los pobres (Hechos 4:34–
37). Ananías y su esposa Safira también vendió una propiedad y trajo un regalo de
benevolencia a los apóstoles, pero en secreto retuvo parte del dinero de la venta ( 5:1–2 ).
Para su sorpresa, Pedro los reprendió, no por quedarse con parte del dinero, porque era
de ellos (Hechos 5:4), sino por pretender dar la cantidad total. Evidentemente, su intención
era hacerse un nombre en la iglesia, y mintieron para lograrlo. Detrás de este acto de la
hipocresía era el desprecio de Dios el Espíritu Santo, que mora en su iglesia y actúa
poderosamente a través de sus oficiales, ministerios y miembros ( 1:8; 2:4, 17–18, 38; 4:8,
31). Los cristianos deben comportarse con santo temor en la presencia de Dios en la iglesia.
Juan Calvino dijo: “Debemos saber que no venimos aquí para exhibirnos ante los hombres,
sino para presentarnos ante la majestad de . . . nuestro Maestro y nuestro Rey Soberano. . . .
La hipocresía está fuera de lugar aquí”. 17 El pecado de Ananías y Safira contra Dios y el
peligro que representaba para la iglesia fueron tan grandes que Dios los mató a ambos
cuando se presentaron ante los apóstoles.

El significado de probar al Espíritu Santo

Las palabras de Pedro a Ananías y Safira son aleccionadoras e instructivas: “¿Por qué llenó
Satanás tu corazón para que mintiera al Espíritu Santo? . . . No has mentido a los hombres,
sino a Dios. . . . ¿Cómo es que os habéis puesto de acuerdo para tentar al Espíritu del
Señor?” (Hechos 5:3–4, 9). El verbo traducido como "tentar" ( peiraz ō ) también puede
traducirse como "probar"; alude a que el pueblo de Israel puso a prueba al Señor con su
incredulidad en el desierto, provocando así su ira. 18 Probar al Señor es lo contrario de
confiar humildemente en su bondad y someterse a su voluntad preceptiva; proviene de un
corazón que exige que Dios actúe según nuestra voluntad y, si no lo hace, dice con
insolencia: “¿Está el SEÑOR entre nosotros o no?”. (Ex. 17:7). 19 Ananías y Safira la hipocresía
era un desafío a la presencia del Espíritu en la iglesia, una negación implícita de su poder,
conocimiento o justicia perfectos. Su santa respuesta reivindicó estos tres gloriosos
atributos.
Parece que Ananías y Safira no solo actuaron hipócritamente en este caso, sino que eran
hipócritas, personas malvadas que afirmaban ser seguidores justos de Cristo. Ser “lleno” de
“Satanás” (Hechos 5:3) es el polo opuesto de ser “lleno” del Espíritu Santo ( 13:52). 20 Esto
implica una atroz corrupción interna comparable a la del hipócrita impulsado
satánicamente. Judas Iscariote 21 o el hechicero y falso profeta judío Bar-jesús, enemigo del
evangelio (vv. 6–10).
Las repentinas muertes de esta pareja implican que su presencia en la iglesia fue una
ofensa a la santidad de Dios. Mintieron al Espíritu Santo (Hechos 5:3). Calvino dijo: “Dios no
puede tolerar esta infidelidad, cuando como dando una muestra de santidad donde no la
hay, nos burlamos de él despreciablemente”. 22 En el pasado, el Señor había matado a dos
hijos sacerdotales de Aarón por no honrarlo como santo (Lev. 10:1–7) y en más de una
ocasión había matado a personas que violaban la santidad del arca del pacto, el símbolo de
la presencia de Dios en el tabernáculo (1 Sam. 6:19–20; 2 Sam. 6:1–9). De manera similar,
la hipocresía de Ananías y Safira los convirtió en “una presencia inmunda” que tuvo que ser
desterrada de la presencia del Espíritu Santo que moraba en la iglesia. 23 La idea de
impureza puede explicar por qué los discípulos los enterraron tan rápidamente (Hechos
5:6, 10), es decir, para quitar la contaminación del lugar santo, tal como los cadáveres de
los hijos de Aarón fueron llevados fuera del campamento (Lev. 10:3–5). 24 Cuando los
pecadores impenitentes se disfrazan de adoradores piadosos, sus actos externos de
adoración son una abominación al Señor (Prov. 15:8; 28:9).
Esta advertencia contra la prueba del Espíritu no debe malinterpretarse en el sentido de
que Dios matará a todo hipócrita en la iglesia (Gál. 2:4) o que cualquiera en la iglesia que
muere inesperadamente es un hipócrita (Isa. 57:1–2). Más bien, revela que el Espíritu
Santo conoce y aborrece a cualquier miembro de la iglesia cuya piedad es un caparazón que
oculta un corazón malvado. Así como el Espíritu Santo actuó para proteger a los santidad
de la iglesia en este caso, 25 podemos esperar que él actúe para defender la santidad del
cuerpo de Cristo hoy.

Las implicaciones de la advertencia contra la prueba del Espíritu Santo

Este pasaje de la Escritura presenta tres puntos de aplicación. Primero, el temor del Señor :
“Y sobrevino gran temor sobre toda la iglesia, y sobre todos los que oyeron estas cosas”
(Hechos 5:11). Debemos temer al Dios vivo y mostrarle gran reverencia en la iglesia. El
Espíritu del Señor ve todos nuestros secretos, incluso lo más profundo de nuestro corazón.
Él es el Espíritu Santo y odia todo pecado. Ha tomado la iglesia, no el edificio sino la gente,
como su templo santo. No contamines el templo del Espíritu por el pecado no arrepentido.
Si la iglesia se da cuenta de que hay hipócritas entre ellos, debe actuar para reprenderlos
con amor y, si se niegan a arrepentirse después de repetidos llamados, para sacarlos de la
membresía de la iglesia. “Quitad de entre vosotros a ese malvado” (1 Cor. 5:13). Si la iglesia
rehúsa disciplinar a sus miembros, entonces el Señor puede disciplinar a la iglesia (Ap.
2:18–23 ).
En segundo lugar, la advertencia a incrédulos : “Ninguno de los demás se atrevió a unirse
a ellos” (Hechos 5:13 NVI). La palabra traducida como “unirse” ( kolla ō ) aquí se refiere a
unirse a la membresía de la iglesia como un discípulo profeso de Cristo ( 9:26; cf. 17:34).
Calvino explicó: “La gente reconoció una presencia majestuosa de Dios y se asustó por ella. .
. . [Esto] los llevó a decir: 'Dios está en medio de este pueblo'”. 26 Una cosa es asistir a los
servicios de la iglesia para escuchar la Palabra de Dios aunque no seas un cristiano
profesante; uso de los medios de gracia. Sin embargo, otra cosa es profesar ser cristiano
mientras tu corazón está gobernado por algún motivo egoísta en lugar de la fe y el amor
hacia Dios. Si está viviendo una mentira, está probando al Espíritu Santo y debe
arrepentirse inmediatamente y confesar su hipocresía anterior a los pastores.
Tercero, el aliento a los creyentes : “Más que nunca se añadían al Señor creyentes,
multitudes, tanto de hombres como de mujeres” (Hch. 5:14 NVI). Si te arrepientes del
pecado y crees en Jesucristo , entonces no debes dudar en profesar tu fe y unirte a la iglesia.
El Espíritu Santo habita gozosamente en ti, porque eres perdonado de todos tus pecados
por la muerte de Cristo en la cruz ( 2:38; 5:30–31). Gozaos y alegraos, porque el Señor
mora con vosotros en gracia y amor (Sof. 3:14–17)! Esta verdad no es incompatible con un
temor infantil a Dios: “Servid A JEHOVÁ con temor, y gozaos con temblor” (Sal. 2:11). La
reverencia en la iglesia ayuda a los incrédulos a considerar a Cristo, porque la gente
reconoce la plausibilidad y la urgencia del evangelio solo a la luz de la santidad de Dios.

Blasfemando al Espíritu Santo

Tristemente, algunas personas responden a la oferta gratuita del llamado del evangelio
endureciendo tanto sus corazones que cierran la puerta a su propia salvación. Cristo dijo:
“Toda clase de pecado y blasfemia será perdonada a los hombres, pero la blasfemia contra
el Espíritu Santo no será perdonada a los hombres. Y a cualquiera que diga una palabra
contra el Hijo del hombre, le será perdonado; pero a cualquiera que hable contra el Espíritu
Santo, no le será perdonado, ni en este mundo ni en el venidero” (Mat. 12:31–32; cf. Marca
3:28–30; Lucas 12:10).

El significado de la blasfemia contra el Espíritu Santo

La blasfemia contra el Espíritu Santo es una reacción contra la obra poderosa del Espíritu
para dar a conocer la gracia de Dios en Cristo, en la que un pecador inconverso condena de
todo corazón a Cristo y al Espíritu como si fueran demonios maldad. Es una forma extrema
de resistir al Espíritu, gravemente agravada por pecar contra el propio conocimiento y
convicción, y por tratar la misericordia de Dios como si fuera la malicia de Satanás.
La palabra traducida como “blasfemia” ( blasph ē mia , o como verbo, blasph ē me ō ) se
refiere a un discurso fuerte contra alguien (Marcos 15:29), como calumniarlo como una
persona mala (Rom. 3:8; 14:16; tito 3:2). La blasfemia contra Dios podría implicar afirmar
ser Dios, lo cual es un insulto al Señor (Marcos 2:7; 14:64; Juan 10:33), o podría implicar
hablar mal del Señor. 27 En Mateo 12, Cristo advirtió en contra de hablar mal del Espíritu
Santo porque ciertos escribas habían dicho que Cristo “tiene un espíritu inmundo” (Marcos
3:30). Cristo estaba expulsando demonios de las personas por el poder del Espíritu Santo,
pero los escribas y fariseos lo acusaron de hacerlo por el poder de Satanás (Mat. 12:17–30).
Blasfemaron contra el Espíritu Santo al hablar de él como si fuera un espíritu maligno .
La enseñanza de Cristo en su contexto proporciona cuatro aclaraciones al significado de
esta blasfemia. Primero, la blasfemia contra el Espíritu no se dirige tanto contra su persona
(como negar su deidad o personalidad) como contra sus operaciones para manifestar la
gracia de Cristo. 28 Herman Bavinck dijo: “El contexto deja en claro que el pecado contra el
Espíritu Santo tiene que consistir en una blasfemia consciente, deliberada e intencional de
la revelación de la gracia de Dios en Cristo por el Espíritu Santo, claramente reconocida
pero odiosamente mal atribuida al diablo. .” 29
Segundo, los blasfemos reaccionan no solo a los milagros del Espíritu, como expulsar
demonios, sino también a su testimonio a través de la Palabra. El contexto afirma el
empoderamiento holístico de Cristo por el Espíritu, incluyendo su predicación (Mat. 12:18).
Los escribas y fariseos no estaban simplemente rechazando los milagros de Cristo como
satánicos, sino su mensaje de gracia como contrario a su interpretación y aplicación de la
ley ( 9:3; 12:1–14; 15:1–2 ).
Tercero, simplemente decir ciertas palabras no constituye una blasfemia contra el
Espíritu Santo. Más bien, tal blasfemia expresa una disposición interna de extrema
hostilidad y obstinada rebelión. En el contexto, el Señor discernió sus pensamientos y
enseñó que el corazón es la fuente de las palabras y obras del hombre (Mat. 12:25, 33–37).
William Perkins dijo que tal blasfemia es causada por “una maldad obstinada y firme contra
Dios y contra Su Cristo”. Concluyó: “Por tanto, cuando un hombre en tiempo de
persecución, ya sea por temor o negando temerariamente a Cristo, no comete este pecado
contra el Espíritu Santo, como puede verse por el ejemplo de Pedro, que negó a Cristo (Mat.
26:73–75).” 30
Fo En verdad, como dijo Wilhelmus à Brakel, la blasfemia contra el Espíritu Santo no es
meramente una “falta de arrepentimiento”, que puede ser perdonada si luego se revierte,
sino un pecado especial que no es “comúnmente cometido por los inconversos”, que coloca
al pecador en una posición en la que nunca podrá ser perdonado por Dios. 31
Bavink dijo,
La blasfemia contra el Espíritu Santo, por tanto, no consiste simplemente en
incredulidad, ni en resistir y entristecer al Espíritu Santo en general, ni en negar la
personalidad o deidad del Espíritu Santo, ni en pecar contra un mejor conocimiento y
hasta el final sin calificación. Tampoco es un pecado únicamente contra la ley, sino
también un pecado específicamente contra el evangelio, y eso contra el evangelio en
su manifestación más clara. Hay mucho, por tanto, que la precede: objetivamente, una
revelación de la gracia de Dios en Cristo, la cercanía de su reino, una poderosa obra
del Espíritu Santo; y subjetivamente, una iluminación y convicción de la mente tan
intensa y poderosa que uno no puede negar la verdad de Dios y tiene que reconocerla
como divina. 32

La magnitud de la blasfemia contra el Espíritu Santo

¿Por qué la blasfemia contra el Espíritu es el pecado imperdonable? No es por la dignidad
de la persona divina insultada, pues Cristo dijo que se puede perdonar la blasfemia en
general, incluso la blasfemia contra Cristo mismo (Mt. 12:31–32). 33 Por lo tanto, la gente no
debe perder la esperanza de la salvación porque anteriormente han hablado mal de Dios o
de cualquier persona en la Trinidad. Pablo fue una vez un blasfemo, pero Cristo lo salvó (1
Ti. 1:13–15 ).
 La atrocidad y el peligro de la blasfemia contra el Espíritu consiste en su feroz
condenación de la gracia de Dios en Jesucristo tal como la revela poderosamente el
Espíritu. La blasfemia de Pablo fue hecha “por ignorancia en incredulidad” (1 Tim. 1:13),
como la de muchos judíos de su tiempo (Hch. 3:17; 13:27), mientras que blasfemar contra
el Espíritu se hace directamente contra la iluminación del Espíritu. 34 Calvino dijo: “Al restar
valor a la gracia y el poder de Dios, atacamos directamente al Espíritu, de quien proceden y
en quien se nos revelan. ¿Algún incrédulo maldecirá a Dios? Es como si un ciego se
estrellara contra una pared. Pero nadie maldice al Espíritu si no es iluminado por él. . . . Sólo
son blasfemos contra el Espíritu los que calumnian sus dones y su poder, contrariamente a
la convicción de su propia mente.” 35
Al llamar al bien supremo (la gracia de Dios en Cristo por el Espíritu) el mal más
profundo (obra de Satanás), estos blasfemos endurecen permanentemente sus corazones a
la salvación ofrecida en el evangelio. Calvino dijo: “Deben estar desesperados los que
convierten la única medicina de salvación en un veneno mortal”. 36 Por eso no pueden
salvarse, porque, como comentó Leon Morris (1914–2006), “no hay otro camino para el
perdón que no sea el camino del arrepentimiento y la fe”. 37

Las implicaciones modernas de la blasfemia contra el Espíritu Santo

Algunos han argumentado que la blasfemia contra el Espíritu Santo se cometió en una
situación histórica redentora única y no se puede cometer hoy. Ciertamente, los que
escucharon a Cristo y vieron sus milagros, serían aún más culpables si no se arrepintieran
(Mat. 11:20–24) que otros que no lo oyeron ni lo vieron. Sin embargo, la inclusión de esta
advertencia en las Escrituras canónicas indica que sigue teniendo relevancia. Como vimos,
Cristo emitió esta advertencia en el contexto del empoderamiento del Espíritu en todo su
ministerio, incluido el ministerio de la Palabra. No se limitó a aquellos que vieron sus
milagros. Leemos advertencias similares en las Epístolas acerca del pecado que no tiene
remedio (1 Juan 5:16), particularmente la apostasía y la rebelión flagrante contra la luz de
la Palabra y el Espíritu (Heb. 6:4–6; 10:26–27). Por lo tanto, concluimos que este pecado
sigue siendo posible hoy. 38
Las personas con conciencias sensibles pueden sentir una gran ansiedad sobre si han
blasfemado contra el Espíritu Santo. Algunos incluso pueden caer en una profunda
desesperación de no ser salvos. Sin embargo, debemos exhortarlos a basar sus creencias y
expectativas en la Palabra de Dios, no en sus sentimientos. El pecado imperdonable no
consiste en pensamientos o palabras de rebeldía contra Dios. Como señaló Agustín, todos
los involucrados en el paganismo, judaísmo o cristiano la herejía ha pecado contra el
Espíritu Santo de alguna manera. 39 Tales pecados pueden ser perdonados.
La blasfemia contra el Espíritu, según las palabras de Cristo, tiene lugar cuando un
pecador no arrepentido se endurece tanto contra Cristo y el Espíritu que considera la
gracia de Dios como demoníacamente mala. Este blasfemo no ve a Cristo como el Salvador,
sino como un impostor satánico. Llega a esta posición a pesar de la obra del Espíritu para
convencerlo de lo contrario a través de la Palabra. Es imposible que una persona tenga tal
actitud y todavía desee que Cristo lo salve por el Espíritu. Matthew Henry (1662–1714)
comentó: “Tenemos motivos para pensar que ninguno de los que creen que Cristo es el Hijo
de Dios es culpable de este pecado y desean sinceramente tener parte en su mérito y
misericordia; y los que temen han cometido este pecado, den buena señal de que no lo han
hecho”. 40 Por lo tanto, nadie que tema la condenación y quiera ser salvo por Cristo, debe
excluirse de la posibilidad de salvación. En cambio, debe huir a Cristo y descansar en él.
La realidad de que hay un pecado imperdonable no nos justifica para dejar de llamar a
los incrédulos al arrepentimiento. Cristo no expresó este veredicto como un
pronunciamiento sobre todos los escribas y fariseos, diciéndoles que no tenían esperanza,
sino que expresó la advertencia como el singular indefinido “cualquiera que pueda” ( hos an
, Mat. 12:32; Marca 3:29). El hecho de que Cristo razonó con ellos para demostrar cuán
irracional era pensar que estaba conquistando el reino de Satanás por el poder de Satanás
sugiere que algunos de ellos aún no habían cometido este grave pecado y aún podían ser
salvos (Mat. 12:25–27). Asimismo, debemos seguir razonando con los pecadores y
exhortándolos a que se arrepientan, aun cuando muestren una gran dureza de corazón
contra el evangelio.
También debemos advertir a los incrédulos que hay un punto de no retorno en el
rechazo de Cristo. Aunque el la oferta gratuita del evangelio continuará dándoles la
obligación y la garantía de venir a Cristo, pueden volverse tan opuestos al testimonio del
Espíritu Santo de Cristo que nunca se arrepentirán y nunca escaparán de la furia que caerá
sobre los adversarios de Dios. . Que nadie se engañe a sí mismo para minimizar el mal de
esta actitud venenosa. Bavinck dijo que esta blasfemia está motivada puramente por “odio
consciente e intencional contra Dios”, y expresa el pináculo del pecado humano: “poner a
Dios en el lugar de Satanás y a Satanás en el lugar de Dios”. 41 Aunque Dios
misericordiosamente les ofrece a Cristo y lucha con sus conciencias, “le escupen en la cara
cuando él brilla claramente ante nosotros”, como dijo Calvino. En consecuencia, Dios
justamente “castiga el menosprecio de su gracia, endureciendo el corazón de los réprobos,
para que nunca tengan deseo de arrepentimiento”. 42 Por lo tanto, debemos exhortar a las
personas a que no persistan en resistir al Espíritu, sino que se arrepientan y crean ahora,
no sea que decidan sobre Satanás y reciban su destino.

Aplicaciones finales con respecto a las respuestas pecaminosas al llamado

del evangelio
El llamado general del evangelio es una muestra notable de la bondad, la generosidad y la
gracia de Dios. Sin embargo, lo mejor de Dios saca lo peor del hombre. Incluso cuando el
Señor se digna suplicar a los pecadores que reciban la gracia que se les ofrece en Cristo,
muchos de ellos responden resistiendo a su Espíritu, persiguiendo a sus mensajeros,
entrando en la iglesia bajo un manto de hipocresía o llegando al extremo de blasfemar
contra el Espíritu. al tratar la gracia de Cristo como si fuera el mal de Satanás. Mientras
contemplamos el horror de la reacción común del hombre al evangelio, la Palabra de Dios
nos llama a responder de las siguientes maneras.
Primero, deberíamos humillarnos por nuestro pecado . Las doctrinas de resistir al
Espíritu, probar el Espíritu y blasfemar el Espíritu muestran cuán profundamente corrupta,
tercamente rebelde y neciamente engañosa es la raza humana. Deberíamos maravillarnos y
afligirnos por la pecaminosidad de nuestros corazones. ¿En qué nos hemos convertido, que
aquellos creados a la imagen de Dios ahora le responden de tal manera, y eso cuando nos
habla en misericordia? Tampoco tenemos derecho a escondernos detrás de la intolerancia
hacia los judíos como si fueran peores que otros pueblos. Cuando los fariseos se opusieron
a Jesús , nuestros antepasados no judíos se inclinaban ante los ídolos, adoraban demonios y
vivían en la violencia y la inmoralidad. La historia de la resistencia del hombre al Espíritu
es nuestra historia, y revela hasta qué punto la humanidad se ha apartado de Dios. Por lo
tanto, humillémonos y veamos nuestra naturaleza, una vez hecha por Dios para ser su
palacio y templo, ser desmenuzada y llena de toda clase de cosas inmundas. El hombre se
ha convertido en enemigo de Dios, y nuestro odio contra él no se muestra más claramente
que en nuestra respuesta a su amor.
En segundo lugar, deberíamos Reconocer nuestra necesidad de gracia interior
transformadora . El viejo error pelagiano nos dice que todo lo que necesitamos para
alcanzar la salvación es nuestro libre albedrío, el conocimiento de la verdad y la oferta del
perdón por la sangre de Cristo. La realidad es que en nuestro estado caído elegimos resistir
la verdad y despreciar la sangre de Cristo—siempre lo hemos hecho y siempre lo haremos
hasta que Dios circuncida nuestros corazones. Dejemos que las palabras de Esteban
penetren en nuestras mentes: “Tercos de cerviz e incircuncisos de corazón y de oídos,
resistid siempre al Espíritu Santo; como vuestros padres, así también vosotros” (Hechos
7:51). La luz clara de la verdad y la poderosa convicción del Espíritu no son suficientes para
producir fe y arrepentimiento. De hecho, algunas personas responden a tal verdad y
convicción blasfemando contra el Espíritu Santo. Necesitamos corazones nuevos y espíritus
nuevos, un nuevo nacimiento por el Espíritu Santo, para que confiemos en el Señor
Jesucristo y seamos salvos.
Tercero, debemos gracias a Dios con corazones agradecidos si nos ha salvado . Nuestras
almas deben rebosar de calor gratitud. ¿Dios nos soportó con paciencia cuando resistimos
al Espíritu Santo en la predicación del evangelio? Fue pura misericordia, porque él podría
habernos destruido justamente en su lugar. ¿Dios nos despojó de nuestras ilusiones de
piedad para que pudiéramos encontrar la verdadera piedad? Tenía todo el derecho de
juzgarnos por nuestra hipocresía. ¿Dios nos impidió precipitarnos ciegamente a la
condenación endureciéndonos contra Cristo y blasfemando contra el Espíritu Santo? Fue
solo su amabilidad lo que le impidió entregarnos a la oscuridad que merecíamos. Si el
Señor te ha salvado, entonces debes regocijarte con temblor por su gracia hacia ti, porque
te salvó a pesar de tu resistencia. Dale la alabanza y la gloria por tu salvación, y nunca lo
des por sentado.

Cantad al Señor
La resistencia del hombre contra las misericordias de Dios
Pueblo mío, escucha, atiende a mi palabra,
En parábolas se oirán nuevas verdades profundas;
La maravillosa historia que nuestros padres dieron a conocer
A los niños que tienen éxito por nosotros se les debe mostrar.
Que los niños aprendan así de la luz de la historia.
Para esperar en nuestro Dios y andar delante de El,
El Dios de sus padres para temer y obedecer,
y nunca, como sus padres, se apartaron de su camino.
 La historia sea contada, para advertir y contener,
de corazones duros, rebeldes y vanidosos,
De soldados que vacilaron cuando la batalla estaba cerca,
Quien no guardó el pacto de Dios ni caminó en Su temor.
Les dio de beber, aliviando su sed,
Y de la peña hizo brotar agua;
Sin embargo, incrédulos tentaron a su Dios, y dijeron:
Aquel que nos dio el agua, ¿puede proveernos de pan?
Salmo 78
Melodía: Quíos
El Salterio , No. 213, estrofas 1, 3, 4, 6
O melodía: Hannover (Croft)
Trinity Hymnal—Baptist Edition , No. 301, estrofas 1, 3, 4, 7

Preguntas para Meditación o Discusión

1. ¿Qué texto clave en las Sagradas Escrituras habla de resistir al Espíritu Santo?
2. ¿Cuál es el significado de resistir al Espíritu Santo?
3. ¿Qué implicaciones tiene esta doctrina para los incrédulos, los creyentes y los
predicadores?
4. ¿En qué evento en la historia bíblica leemos acerca de tentar o probar al Espíritu
Santo?
5. ¿Qué significa probar el Espíritu?
6. ¿Qué implicaciones tiene esta doctrina para la iglesia?
7. ¿Qué significa blasfemar contra el Espíritu Santo?
8. ¿Por qué es la blasfemia contra el Espíritu Santo el pecado imperdonable?
9. ¿Qué implicaciones tiene esta doctrina para la gente de hoy?
10. De las aplicaciones que se ofrecen al final de este capítulo, ¿cuál habla más
poderosamente a su corazón? ¿Por qué? ¿Qué acciones prácticas puede tomar en
respuesta?

Preguntas para una reflexión más profunda

11. Durante una conversación contigo sobre la soberanía de Dios en la salvación, un
amigo argumenta que Hechos 7:51 prueba que la gracia de Dios siempre es
resistible. ¿Cómo le respondes?
12. Alguien que asiste a tu iglesia viene a ti muy angustiada, convencida de que ha
cometido una blasfemia contra el Espíritu Santo porque hace algunos años
escuchó el evangelio y se burló de Jesús y del Espíritu Santo. ¿Cómo respondes?

1 . Henry George Liddell y Robert Scott, Un léxico griego-inglés , rev. Henry Stuart Jones et al. (Oxford: Oxford University Press, 1996), 161.

2 . La palabra traducida como “resistir” ( antipipt ō ) aparece solo en Hechos 7:51 en el Nuevo Testamento, dos veces en las instrucciones del tabernáculo para piezas

colocadas una frente a la otra (Ex. 26:5, 17 LXX), y una vez en Núm. 27:14 LXX, como se discutió anteriormente.

3 . Aunque las palabras del Señor en Núm. 27:14 se refieren a Moisés, el plural ("vosotros") se refiere a la nación de Israel.

4 . Deut. 31:27; 2 Reyes 17:14; Neh. 9:16–17; prov. 29:1; Es un. 48:4; Jer. 7:26; 17:23; 19:15.
 5 . Véanse las referencias a la rigidez de nuca de Israel en Ex. 32:9; 33:3, 5; Deut. 9:6–13.

6 _ Calvino, Comentarios , sobre Hechos 7:51; y David G. Peterson, The Acts of the Apostles , The Pillar New Testament Commentary (Grand Rapids, MI: Eerdmans;

Nottingham, England: Apollos, 2009), 264.

7 . Compárese “de dura cerviz” ( skl ē rotrach ē loi ) y “orejas” ( ō sin ) en Hechos 7:51 a “endurecieron su cerviz” ( trach ē lon aut ō n eskl ē runan ) y “no quisieron

escuchar” ( ouk ē n ō tisanto ) en Neh. 9:29–30 LXX; cf. Jer. 7:26; 19:15.

8 _ en el micrófono 3:8, véase la sección sobre el Espíritu de profecía en el cap. 3.

9 _ Diodati, Anotaciones piadosas y eruditas sobre la Santa Biblia , sobre los Hechos 7:51; y Henry, Commentary on the Whole Bible , 2093 (sobre Hechos 7:51).

10 _ David Martyn Lloyd-Jones, Cristianismo Triunfante , Estudios en el Libro de los Hechos, vol. 5 de 6 (Wheaton, IL: Crossway, 2006), 231–32.

11 _ Lev. 26:41; Deut. 10:16; Jer. 4:4; 6:10. Sobre el significado de la circuncisión, véase la discusión del pacto con Abraham en RST , 2:618–19, 621–23.

12 _ Peterson, Los Hechos de los Apóstoles , 264.

13 _ Sobre el llamamiento eficaz, véanse los caps. 15–16.

14 _ Brown, Teología Sistemática , 353–54.

15 _ Edwards, Sermón 355, sobre Hechos 7:51, en Works of Jonathan Edwards Online, vol. 50, Sermones, Serie II, 1735 , ed. Centro Jonathan Edwards (New Haven, CT:

Universidad de Yale, 2008), sig. L 3r, http:// edwards .yale .edu /archive ?path = aHR0 cDovL 2 Vkd 2 FyZHMueWFsZS 5 lZHUvY 2 dpLWJpbi 9 uZXdwaGlsby 9

nZXRvYmplY 3 QucGw /Yy40 ODo 2 LndqZW8= .

16 _ J. Greendyk, “El peligro de resistir al Espíritu Santo (1)”, en The Banner of Sovereign Grace Truth 5, no. 5 (mayo/junio de 1997): 115 (artículo completo, 115-16).

17 _ Juan Calvino, Sermones sobre los Hechos de los Apóstoles: Capítulos 1–7 , trad. Rob Roy McGregor (Edimburgo: Banner of Truth, 2008), 199.

18 _ Véase peiraz ō en Éx. 17:2, 7; número 14:22; Sal. 77[78] :56; 1 05[ 106] :14 LXX; Hechos 15:10; heb. 3:9; ekpeiraz ō en Deut. 6:16; PD. 77[ 78] :18 LXX; Mate. 4:7;

Lucas 4:12; 1 Cor. 10:9.

19 _ William Hendriksen, Exposición del Evangelio según Mateo , Comentario del Nuevo Testamento (Grand Rapids, MI: Baker, 1979), 230.

20 _ Darrell L. Bock, Hechos , Comentario exegético de Baker sobre el Nuevo Testamento (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2007), 222; y Keener, Hechos , 2:1189.

21 . Lucas 22:3–6; Juan 6:70–71; 12:4–6; 13:2, 27

22 . Calvino, Comentarios a los Hechos 5:1.

23 . Bock, Hechos , 225.

24 . Sobre la exclusión de personas y cosas impuras fuera del campamento, véase Lev. 13:46; 16:27–28; número 5:1–4; 31:19–20.

25 . Keener, Hechos , 2:1183.

26 . Calvin, Sermones sobre los Hechos de los Apóstoles: Capítulos 1–7 , 225.

27 . 4 Reinos [2 Reyes] 19:4, 6, 22 LXX; Jaime 2:7; Rvdo. 13:6; 16:9, 11, 21

28 . Perkins, Una cadena de oro , cap. 53, en Obras , 6:245; y Brakel, The Christian's Reasonable Service , 1:400.

29 . Bavinck, Dogmática reformada , 3:155–56.

30 . Perkins, Una cadena de oro , cap. 53, en Obras , 6:245.

31 . Brakel, El servicio razonable del cristiano , 1:401.

32 . Bavinck, Dogmática Reformada , 3:155.

33 . La referencia de Cristo a sí mismo como el "Hijo del hombre" en Mat. 12:32, título que a veces se refiere a Cristo en su sufrimiento humano ( 8:20; 17:12, 22),

sugiere que se estaba refiriendo a aquellos que lo blasfeman en la ignorancia de que él es el Hijo de Dios (Hechos 3:17). Poole, Anotaciones sobre la Santa Biblia , 3:57,

sobre Mat. 12:31–32; y R. T. France, Matthew , Tyndale New Testament Commentaries 1 (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1985), 214.

34 . Perkins, Una cadena de oro , cap. 53, en Obras , 6:245–46.

35 . Calvino, Comentarios , sobre Mat. 12:31. Véase Institutos , 3.3.22–24.

36 . Calvino, Comentarios , sobre Mat. 12:31.

37 . Morris, El Evangelio según Mateo , 318–19.

38 . Poole, Anotaciones sobre la Santa Biblia , 3:57, sobre Mat. 12:31–32.

39 . Agustín, Sermones sobre lecciones seleccionadas del Nuevo Testamento , 21.3.5, en NPNF 1 , 6:319–20.

40 . Henry, Comentario sobre toda la Biblia , 1674, sobre Mat. 12:31–32.

41 . Bavinck, Dogmática Reformada , 3:156.

42 . Calvino, Comentarios , sobre Mat. 12:31.

 15

Llamado Eficaz, Parte 1

Enseñanza bíblica

Muchos de los que escuchan el llamado del evangelio responden con indiferencia,
hostilidad o una aceptación superficial que no los cambia profundamente ni perdura en las
pruebas. Sin embargo, algunos responden con verdadera fe y arrepentimiento, dan fruto y
perseveran hasta el final. ¿Cómo vamos a explicar la diferencia?
Charles Spurgeon dijo: “Recuerdo estar sentado un día en la casa de Dios. . . cuando un
pensamiento vino a mi mente, ¿cómo llegué a convertirme? Recé, pensé. Luego pensé,
¿cómo llegué a rezar? Fui inducido a orar leyendo las Escrituras. ¿Cómo llegué a leer las
Escrituras? . . . Y luego, en un momento, vi que Dios estaba en el fondo de todo, y que él era
el autor de la fe”. 1 Aunque nuestra conversión implica nuestra confianza en Cristo y
volvernos del pecado a Dios, surge de la actividad de Dios en el alma. Dios salva a los
pecadores solo por gracia , un componente central de la cual es la gracia del llamamiento
eficaz.
Herman Witsius dijo: “El primer fruto inmediato de la elección eterna, y el principal acto
de Dios por el cual se aplica la salvación señalada, es el llamamiento eficaz. De lo cual el
apóstol [dice]: 'a los que predestinó, a ésos también los llamó' (Rom. 8:30). Y este
llamamiento es aquel acto por el cual aquellos, que son elegidos por Dios y redimidos por
Cristo, tanto externa como internamente son dulcemente invitados y efectivamente
llevados de un estado de pecado a un estado de comunión con Dios.” 2
Este llamado no pasa por alto ni destruye la voluntad humana, sino que salva la voluntad
por la gracia de Dios. 3 El llamamiento eficaz no es coerción sino persuasión soberana de la
mente, la conciencia y la voluntad. Thomas Hooker (1586–1647) dijo: “La voluntad debe
ser persuadida eficazmente por el Espíritu del Padre”. 4 Continuó diciendo: “El alma debe
ser iluminada . . . porque aunque la fe esté por encima de la razón, sin embargo, es con la
razón.” Hooker explicó que esta fe racional en Cristo no se obtiene por mero razonamiento,
sino que tiene lugar cuando “el Señor nos llama a venir y nos permite venir”, porque el
Espíritu del Señor trae al corazón “la dulzura que prevalece en la promesa ”, y “se hunde en
las raíces del corazón, y llega a tomar posesión del alma”. Entonces el corazón dice: “Fuera
la ganancia y el mundo y todo, déjame tener al Señor y su gracia”. 5
UN Explicación básica del llamamiento efectivo
En el corazón de la doctrina del llamamiento eficaz está la idea de que Dios llama a sus
elegidos tan poderosamente que son salvos. Frecuentemente en las epístolas del Nuevo
Testamento, ser llamado es ser salvo. 6 Por lo tanto, en el Nuevo Testamento, "llamar" ( kale
ō ) es a menudo "un término técnico para el proceso de salvación". 7 Este llamado no es
simplemente una oferta, sino un acto poderoso de Dios que aplica la redención.
Pablo enseña la doctrina del llamamiento eficaz: “A los que aman a Dios, todas las cosas
les ayudan a bien, esto es, a los que conforme a su propósito son llamados”, porque “a los
que predestinó, a éstos también llamó; y a los que llamó, a éstos también justificó; y a los
que justificó, a éstos también glorificó” (Rom. 8:28, 30). 8 Matthew Barrett observa: “Paul
tiene exactamente el mismo grupo de personas en mente a lo largo de toda su descripción
de la cadena de salvación, lo que también significa que afirma una cadena inquebrantable,
una en la que cada eslabón conduce inevitablemente al siguiente”. 9 El llamado a la vista no
puede ser el llamado general del evangelio, porque muchos de los que escuchan el
evangelio no son justificados. Este llamado debe producir fe, porque somos justificados por
la fe en Cristo ( 3:28). Pablo no dice, “a los que llamó, y a los que quiso creer , a éstos
también justificó”. Más bien, dice, “a los que llamó, a éstos también justificó”. Esto indica
que todos los llamados son justificados. Por lo tanto, el llamado eficaz de Dios siempre
produce fe.
Los teólogos ofrecen varias definiciones de llamamiento eficaz. En la tradición
agustiniana y reformada, el llamamiento eficaz a menudo se ha definido de acuerdo con su
poder interno para cambiar el corazón para que responda correctamente a la predicación
externa de la Palabra. 10 Johannes Wollebius dijo: “Este llamamiento es el acto por el cual
Dios llama a los elegidos, que en sí mismos todavía son miserables y corruptos, a participar
en la gracia de la salvación, externamente por la palabra del evangelio, internamente
iluminando sus mentes y cambiando sus corazones." 11 Los teólogos de Westminster lo
definieron como la obra poderosa del Espíritu Santo para iluminar la mente y renovar y
reorientar la voluntad hacia Dios para que las personas acepten voluntariamente a Cristo
tal como se les ofrece en el evangelio. 12 Algunos teólogos más recientes se han centrado en
la naturaleza del llamado divino como el llamamiento soberano del Padre que lleva a las
personas a la unión con Cristo a través de la fe en el evangelio. 13

Él Definición y Doctrina del Llamado Eficaz

Presentamos la siguiente definición de llamamiento eficaz, que iremos desglosando punto
por punto en nuestra exposición doctrinal: Llamado eficaz es el llamamiento soberano del
trino Dios, por el cual, según su eterna elección de individuos, por gracia inmerecida produce
la fe evangélica y arrepentimiento en ellos para crear un nuevo pueblo en unión espiritual con
Cristo, que vive en santidad mientras Dios infaliblemente los lleva a la gloria .
1. El llamamiento eficaz es el llamamiento soberano de Dios. La palabra traducida como
“llamado” ( kale ō ) puede referirse a una invitación (Lucas 14:13, 16), pero también puede
tener el sentido más contundente de un llamado (Mat. 4:19-22), como de un maestro o un
rey ( 22:1–3). 14 Cuando ese Rey es Dios, su llamado viene con autoridad soberana, y
rechazarlo es derribar el juicio divino (Isa. 65:12; 66:4 LXX).
 El Señor puede optar por “llamar” a personas con poder soberano que no puede ser
rechazado. Se puede decir que Dios “llama” a las personas cuando envía su palabra con
poder eficaz para salvarlas, como cuando el Señor llamó a Israel de Egipto (Os. 11:1).
Porque el Señor “haber llamado” a Israel es el equivalente a haberlos creado como nación,
redimirlos de Egipto y tomarlos como su pueblo (Isa. 43:1). Se dice que el Señor “llama” a
las personas incluso cuando este llamado no es una función de su palabra hablada o escrita,
sino de su providencia secreta que llama a las personas oa las cosas para que hagan su
voluntad. 15
Wayne Grudem observa que el Nuevo Testamento a menudo habla de "llamamiento" de
una manera que muestra "que no hay un llamado impotente, meramente humano a la
vista", sino más bien una "'convocatoria' del Rey del universo. . . [que] tiene tal poder que
provoca la respuesta que pide en los corazones de las personas”. 16 Pedro dice a los
"escogidos" de Dios que Dios "os ha llamado de tinieblas a su luz admirable”, en contraste
con aquellos que continúan “tropezando en la palabra, siendo desobedientes” (1 Ped. 2:8–
9). Este llamado consiste en sacar a su pueblo elegido del reino de la incredulidad y el
pecado (“tinieblas”) y llevarlos al reino de Cristo (“luz”). 17 La soberanía de este llamado se
exhibe en su naturaleza de acto de nueva creación y su fruto de fe y arrepentimiento, temas
que desarrollaremos a continuación.
2. El llamamiento eficaz es el llamamiento del Dios trino . El Padre, el Hijo y el Espíritu
Santo actúan juntos como un solo Dios al llamar a los pecadores. 18 Por así decirlo, el Padre
es el autor que origina la llamada, el Hijo encarnado es la Palabra viva que habla, y el
Espíritu es el soplo de vida que acompaña a la Palabra. 19
Dios el Padre es el autor principal del llamamiento eficaz. 20 Pablo escribe que los
cristianos son "amados de Dios, llamados a ser santos", donde Dios es "nuestro Padre"
(Rom. 1:7). Así como las Escrituras destacan al Padre como el autor de la elección, también
lo presentan de manera prominente como el autor del llamado. Dios Padre predestinó a su
pueblo “para que fueran hechos conforme a la imagen de su Hijo”, y a los “que predestinó, a
éstos también llamó” ( 8:29–30). El Padre ha llamado a su pueblo a la comunión de su Hijo
(1 Cor. 1:9), llamando a cada uno en el tiempo que él señaló para revelar a su Hijo en él
(Gál. 1:14–16). Pablo dice que el Dios que “os ha escogido para salvación por medio de la
santificación del Espíritu”, también “os ha llamado por nuestro evangelio, para alcanzar la
gloria de nuestro Señor Jesucristo ” (2 Tes. 2:13–14). Dios “nos llamó con llamamiento
santo” según su gracia eterna “en Cristo Jesús ” (2 Ti. 1:9). El Padre debe atraer y enseñar a
las personas internamente para que vengan a Cristo (Juan 6:44–45). John Murray dijo: “Es
Dios el Padre específicamente y por vía de eminencia quien llama eficazmente por su
gracia”. 21
Las Escrituras también indican que Dios Hijo actúa en la llamada. Él es la Palabra viva o
Revelación de Dios (Juan 1:1, 18). El Hijo resucita a los pecadores de la muerte espiritual
por el poder de su palabra: “La hora viene, y ahora es, cuando los muertos oirán la voz del
Hijo de Dios, y los que la oyeren vivirán” ( 5:25). Sin embargo, esta vida se origina en el
Padre (v. 26), y el Hijo la da por iniciativa del Padre (v. 19). Cristo es el Buen Pastor, y “las
ovejas oyen su voz; ya sus ovejas llama por nombre, y las saca” ( 10:3). El Pastor dice:
“También tengo otras ovejas que no son de este redil; aquellas también debo traer, y oirán
mi voz. . . . Mis ovejas oyen mi voz, y yo las conozco, y me siguen” (vv. dieciséis, 27). Así
como el Padre atrae a las personas al Hijo, así Cristo atrae a las personas a sí mismo (
12:32). Cuando Pedro habla de “aquel que nos llamó por su gloria y virtud”, el antecedente
de “él” parece ser tanto “Dios” como “ Jesús nuestro Señor” (2 Ped. 1:2–3). Cristo media
toda la iluminación salvadora para los hombres como su Profeta, obtiene toda la gracia
salvadora para ellos como su Sacerdote, y ejerce todo el poder salvador como su Rey. 22 El El
Catecismo de Heidelberg (LD 21, Q. 54) dice: “El Hijo de Dios, desde el principio hasta el fin
del mundo, reúne, defiende y conserva para Sí por Su Espíritu y Palabra, de toda la raza
humana, una Iglesia escogido para vida eterna.” 23
Aunque Pablo nunca habla explícitamente del Espíritu Santo llamando a las personas,
asocia estrechamente el Espíritu con nuestro llamado. 24 Cuando la palabra de Dios viene
con poder de salvación es porque el Espíritu la aplica a los elegidos de Dios (1 Tes. 1:3–5).
La voz que habla en las Escrituras es la voz del Espíritu Santo. 25 El Señor Jesús dijo que las
operaciones vivificantes de sus palabras son inseparables de su Espíritu: “El espíritu es el
que da vida; la carne para nada aprovecha; las palabras que yo os he hablado son espíritu y
son vida” (Juan 6:63). El Espíritu nos une a Cristo por la fe (1 Co. 6:17). El Catecismo de
Heidelberg (LD 25, Q. 65) dice: “Puesto que somos hechos partícipes de Cristo y de todos
sus beneficios por la fe solamente, ¿de dónde procede esta fe? Del Espíritu Santo, que obra
la fe en nuestros corazones por la predicación del evangelio, y la confirma por el uso de los
sacramentos”. 26 John Brown de Haddington dijo: “El Espíritu Santo es el aplicador eficaz de
la redención para nosotros, en y por quien Cristo y su Padre obran en nosotros”. 27
Por lo tanto, la llamada eficaz es la operación indivisa de toda la Trinidad para convocar
a las personas a sí. Agustín dijo: “El Padre es escuchado y enseña a venir al Hijo.
Comprometido aquí también está el Hijo mismo, porque Él es Su Palabra por la cual Él así
enseña. . . . En esto también están comprometidos, al mismo tiempo, el Espíritu del Padre y
del Hijo; y Él también enseña, y no enseña separadamente, ya que hemos aprendido que las
operaciones de la Trinidad son inseparables.” 28
3. El llamamiento eficaz es conforme a la voluntad de Dios elección eterna . Dios ejecuta
su decreto eterno llamando a su pueblo elegido a su Hijo. Dios “nos salvó y llamó con
llamamiento santo, no conforme a nuestras obras, sino según el propósito suyo y la gracia
que nos fue dada en Cristo Jesús antes de los tiempos de los siglos” (2 Ti. 1:9). Al pueblo “a
los que predestinó, a éstos también llamó” (Rom. 8:30). Son “llamados conforme a su
propósito” para crear una familia espiritual “conforme a la imagen de su Hijo” (vv. 28–29).
William Perkins dijo que el primer paso para que Dios manifieste su amor eterno a un
pecador es “un llamamiento eficaz por el cual un pecador que es separado del mundo se
acoge a la familia de Dios, . . . [resultando en] esa admirable unión o conjunción que es el
injerto de los que han de ser salvos en Cristo.” 29
Por lo tanto, en el llamamiento eficaz, Dios implementa en nuestra experiencia lo que se
propuso en la eternidad. Juan Calvino dijo: “Dios, por su llamado, manifiesta la elección, que
de otro modo mantiene escondida dentro de sí mismo”. 30 Estar seguro de su vocación es
estar seguro de su elección por Dios (2 Ped. 1:10; cf. ROM. 8:30). Pablo agradeció a Dios
“porque Dios os ha escogido desde el principio para salvación. . . a lo cual os llamó por
nuestro evangelio” (2 Tes. 2:13–14). Es un llamado que discrimina porque ejecuta el
propósito de Dios de castigar a algunos pecadores como "vasos de ira preparados para
destrucción" y salvar a otros como "vasos de misericordia, que Él preparó de antemano
para gloria", y solo estos últimos son aquellos "a quienes Él ha llamado” (Rom. 9:22–24). El
vínculo entre vocación y elección da prioridad a la elección de Dios sobre la elección del
hombre en la aplicación de la salvación. Pablo explica por qué Jacob fue llamado pero Esaú
no era: “Porque los niños que aún no habían nacido, ni habían hecho ni bien ni mal, para
que el propósito de Dios conforme a la elección permaneciera, [no] por las obras, sino por
el que llama” (Rom. 9:11). El llamado eficaz de Dios no viene a salvar a las personas por
algo bueno en ellas o que vayan a hacer, sino solo por "el propósito de Dios según la
elección". Entonces, por gracia, responden voluntariamente al evangelio.
4. El llamamiento eficaz es el llamamiento de Dios a individuos escogidos . Aunque la
mayoría de las referencias a los "llamados" son en plural, está claro que Dios los llama
como individuos. Este llamamiento no se refiere al de toda una nación o grupo étnico, sino
a aquel individuo “a quien llamó, no solamente de los judíos, sino también de los gentiles”
(Rom. 9:24). Todos aquellos que han escuchado la predicación evangelística del evangelio
caen en una de tres categorías: judíos que rechazan el evangelio, griegos que rechazan el
evangelio y los "llamados, tanto judíos como griegos", que confían en Cristo (1 Cor. 1:22–
24). Bruce Ware señala que “los llamados” son un grupo tomado “del grupo general más
amplio de todos los judíos y gentiles”. 31 No todas las personas son llamadas eficazmente.
Pablo escribe que fue llamado individualmente a la salvación “cuando agradó a Dios, que
me apartó desde el vientre de mi madre, y me llamó por su gracia” (Gál. 1:15). Aunque el
llamado de Pablo a predicar el evangelio está a la vista (v. 16), su énfasis recae en cómo
Dios lo salvó del legalismo (vv. 13–14) y lo llevó a una unión vital con Cristo (v. 16). El
punto de Pablo es que el evangelio que predicó no pudo haberse originado en él ni en
ningún otro hombre, sino que debe haber venido de Dios (vv. 11–12), porque Pablo era
enemigo del evangelio hasta que Dios lo cambió por la gracia soberana del llamado.
La naturaleza personal del llamamiento eficaz está bellamente ilustrada por el parábola
del buen pastor. Él dijo: “A sus ovejas llama por nombre, y las saca. . . . y las ovejas le siguen,
porque conocen su voz” (Juan 10:3–4). Por lo tanto, aunque este llamado viene a través de
la predicación general del evangelio, no es una transmisión general sino un llamado
específico cuando Cristo aplica la Palabra a las almas de los pecadores individuales,
llamando a cada uno “por su nombre”.
5. El llamamiento eficaz es gracia inmerecida . Aunque Dios llama a algunas personas y
no a otras efectivamente a Cristo, la diferencia no se basa en ninguna superioridad de los
llamados. Pablo escribió a los corintios: “Porque veis, hermanos, vuestra vocación, que no
sois muchos sabios según la carne, ni muchos poderosos, ni muchos nobles; sino que lo
necio del mundo escogió Dios, para avergonzar a los sabios. ; y lo débil del mundo escogió
Dios, para avergonzar a lo fuerte” (1 Cor. 1:26–27 ).
Arraigado en la elección incondicional de Dios, el llamamiento eficaz no se basa en
ningún valor moral, bondad o capacidad de respuesta en una persona, sino que surge
enteramente de la voluntad misericordiosa de Dios (Rom. 9:11, dieciséis). Como
mencionamos anteriormente, Pablo dice que Dios “nos llamó con llamamiento santo, no
conforme a nuestras obras, sino según el propósito suyo y la gracia” (2 Ti. 1:9). William
Ames escribió: “El llamamiento no depende de la dignidad, la honestidad, la laboriosidad o
cualquier esfuerzo de los llamados, sino solo de la elección y predestinación de Dios”. 32
Por lo tanto, el llamamiento eficaz no nos da base para jactarnos de nosotros mismos,
sino una amplia razón para gloriarnos en la gracia gratuita de Dios. Como dice Pablo (1 Co.
4:7), ¿quién nos hace diferentes de los demás? ¿Qué tenemos que no hayamos recibido? El
llamado de Dios a los débiles tiene el propósito de “que ninguna carne se gloríe en su
presencia”, sino que “el que se gloríe, gloríese en el Señor” ( 1:29, 31; citando a Jer. 9:23–24
).
6. En el llamamiento eficaz, Dios produce el evangelio fe y arrepentimiento en los
elegidos. Como dijimos anteriormente, esta es la clara implicación de la declaración de
Pablo: “Y a los que predestinó, a ésos también llamó; y a los que llamó, a ésos también
justificó” (Rom. 8:30), porque somos justificados por la fe.
Pablo identificó el llamamiento eficaz como el factor crucial que explica por qué algunos
creen pero otros rechazan el evangelio. Él dijo: “Predicamos a Cristo crucificado, para los
judíos tropezadero, y para los griegos locura; mas para los llamados, así judíos como
griegos, Cristo poder de Dios y sabiduría de Dios” (1 Co. 1:23–24). No es el origen étnico o
cultural lo que determina si una persona ve la gloria divina en el evangelio de Cristo y por
eso viene a él; más bien, la influencia del llamado de Dios abre los ojos del pecador y lo
salva. Esta es la obra particularmente atribuida al Espíritu Santo ( 2:12-16), sin el cual
nadie puede confesar a Jesús como Señor ( 12:3), la profesión básica de la fe salvadora
(Rom. 10:9). Calvino dijo que Cristo “se une a nosotros solo por el Espíritu. Por la gracia y
poder del mismo Espíritu somos hechos sus miembros, para sujetarnos a él ya su vez
poseerlo. . . . La fe es la obra principal del Espíritu Santo”. 33 El La Confesión Belga (Art. 22)
dice: “El Espíritu Santo enciende en nuestros corazones una fe recta, que abraza a
Jesucristo con todos Sus méritos, se apropia de Él y no busca nada más fuera de Él”. 34
fe y el arrepentimiento son dones de Dios por medio de Jesucristo , como queda claro en
el libro de los Hechos. Dios envió a Cristo resucitado para bendecir a los pecadores
“haciendo que cada uno de vosotros se aparte de sus iniquidades” (Hechos 3:26). Dios
también exaltó a Cristo a su diestra “para dar a Israel el arrepentimiento y el perdón de los
pecados” ( 5:31). Después de la exitosa visita de Pedro a los gentiles en la casa de Cornelio,
los judíos cristianos alababan a Dios porque “también a los gentiles había concedido el
arrepentimiento para vida” ( 11:18). Cuando los creyentes fueron esparcidos por
persecución, “predicando al SEÑOR Jesús ” a los gentiles, “la mano del Señor estaba con ellos;
y muchos creyeron y se convirtieron al Señor (vv. 20–21). Cuando los pecadores oyeron la
palabra del Señor, “creyeron todos los que estaban ordenados para vida eterna” ( 13:48).
Mientras Pablo predicaba a Lydia, el Señor le abrió el corazón para que se convirtiera en
una fiel discípula y recibiera el bautismo ( 16:14–15). Cristo obra a través de la predicación
de la palabra a judíos y gentiles “para abrirles los ojos y convertirlos de las tinieblas a la luz,
y del poder de Satanás a Dios, para que reciban el perdón de los pecados” ( 26:18). Ningún
libro de la Biblia se enfoca más en las misiones que Hechos, y ningún libro es más claro en
cuanto a que la fe y el arrepentimiento son dones de Dios.
La fe salvadora no es algo que resida en algún grado en toda la humanidad y, por lo
tanto, solo necesita ser estimulada o dirigida al objeto adecuado. Pablo escribe: “No todos
tienen fe” (2 Tes. 3:2). La piedad y la vida eterna pertenecen a aquellos que tienen “la fe de
los escogidos de Dios” (Tito 1:1). La fe salvadora no es común entre los hombres, sino
posesión especial de aquellos a quienes Dios ha escogido.
Pablo dice: “Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues
es don de Dios” (Ef. 2:8). El pronombre traducido como “eso” ( touto ) está en género
neutro y no concuerda con los sustantivos precedentes “gracia” ( charis ) o “fe” ( pistis ),
siendo ambos femeninos. Andrew Lincoln concluye que se refiere “a la cláusula anterior
como un todo, y por lo tanto a todo el proceso de salvación que describe, que por supuesto
incluye la fe como su medio”. 35 James White agrega: "Esto significaría que todos los
elementos de la obra de salvación por gracia mediante la fe no son de origen humano". 36
Que la fe es el don de Dios también queda claro en el contexto de Efesios. El hombre está
muerto en el pecado hasta que Dios le conceda una resurrección espiritual por medio de
Cristo (vv. 1, 5). Los creyentes son la nueva creación de Dios en Cristo, “hechura suya” (v.
10). Por lo tanto, cualquier movimiento de un pecador hacia Dios, incluyendo la fe, debe ser
por la gracia de Dios y para la gloria de Dios. Esto explica por qué Pablo agradecía a Dios
constantemente por la “fe en el Señor Jesús y el amor a todos los santos” de los efesios (
1:15–16). 37 Pablo no sólo glorificaba a Dios por haberles dado fe y amor, sino que oraba por
estos dones: “Paz a los hermanos, y amor con fe, de Dios Padre y del Señor Jesucristo ” (
6:23). La fe y el amor son dones del Dios trino (1 Ti. 1:14; 2 tim. 1:13–14 ).
7. El llamado eficaz es poderoso para crear un pueblo nuevo . Cristo resucita a los
muertos espirituales por el poder de su voz, tal como resucitó a Lázaro de la tumba por su
poderosa orden (Juan 5:25; 11:43–44). El discurso de Dios tiene el poder de lograr lo que Él
quiere. Herman Ridderbos escribió que es “la palabra del poder divino por la cual Dios crea
lo que no existe y por la cual hace lo que ordena”. 38 La creación es un acto de llamado
divino. El Señor dice: “Mi mano echó los cimientos de la tierra, y mi diestra abrió los cielos;
cuando los llamé, se levantaron juntamente” (Isa. 48:13). Dios “llama a la existencia las
cosas que no existen” (Rom. 4:17 NVI). Por su palabra y Espíritu creó el universo, “porque
él dijo, y fue hecho” (Sal. 33:6, 9). Charles Hodge dijo que “esta forma de expresión” implica
que “Dios es el autor o causa del efecto, que ocurre como consecuencia de su llamado”, y “la
eficiencia [poder efectivo] a la que se debe el efecto no está en segundo lugar”. causas”, sino
simplemente el poder de Dios. 39
Dios ejerce la misma omnipotencia creadora en el llamamiento eficaz. Así como “Dios
dijo: Sea luz: y fue la luz” (Gén. 1:3), así que “Dios, que mandó que la luz resplandeciese de
tinieblas resplandeció en nuestros corazones, para iluminación del conocimiento de la
gloria de Dios en la faz de Jesucristo ” (2 Co. 4:6). La palabra todopoderosa de Dios crea una
luz divina y sobrenatural en el alma. Anteriormente, los pecadores estaban ciegos y
perecían en completa oscuridad (vv. 3–4; cf. Ef. 4:17–18; 5:8). El resplandor del rostro de
Dios da salvación. 40 Así, Dios no sólo es activo sino manifiestamente presente en su gloria
cuando salva el alma por medio de la Palabra.
La iluminación interior y eficaz de los pecadores por la gloria de Cristo es necesaria para
que confíen en él. James Fisher (1697–1775), Ebenezer Erskine (1680–1754) y Ralph
Erskine (1685–1752) escribieron: “¿Cuál es la necesidad de esta iluminación, [para]
abrazar a Cristo? Porque, sin ella, no puede haber discernimiento de su excelencia
incomparable, suficiencia inagotable y conveniencia universal, cuyo conocimiento salvador
es necesario para abrazarlo cómodamente: 'Los que conocen tu nombre, confiarán en ti'.
(PD. 9:10).” 41 Todas estas verdades se revelan en el evangelio, pero los impíos permanecen
ciegos a ellas aparte de la obra de la nueva creación.
Samuel Willard reflexionó sobre cómo la iluminación salvadora de Dios, descrita en 2
Corintios 4:6, transforma la mente y la voluntad para que la persona ejerza la fe en Cristo.
Dios “hace entrar una luz divina en el entendimiento, por la cual se renueva. Él no infunde
una facultad nueva en el hombre, sino que le restaura la imagen de Dios”. Dios trae el
conocimiento de Cristo al entendimiento con un brillo glorioso para que la persona, que
quizás antes podía hablar del evangelio, ahora vea la belleza y la gloria de Cristo. Esta luz
convence a la mente, porque la luz no necesita otra evidencia o argumento sino que hace
que la realidad sea claramente visible. La persona percibe la “excelencia incomparable” en
Cristo y se prepara para confiar en él para la vida y la felicidad eternas. “Ahora no sólo se
irradia la mente con estos descubrimientos, para suscribir la verdad de ellos; pero con ella
se pone en el corazón un aprecio por él [Cristo]: le es hecho sobremanera precioso”. Dios
mueve eficazmente a la persona a la «elección espontánea, libre y voluntaria de Cristo,
como objeto de su confianza», y «pone un nuevo manantial en los afectos, infundiéndoles
los hábitos de la gracia, adecuados a sus operaciones». huir del mal y perseguir el bien. 42
Cuando Dios llama a la existencia la respuesta de fe y arrepentimiento, energiza el
corazón humano con luz y vida donde antes había oscuridad y muerte. Las facultades de
entendimiento y voluntad del pecador, una vez opuestas a Dios, ahora le responden. Dios
cambia al pecador para que los que no quieren “vengan más libremente, siendo dispuestos
por su gracia”. 43 Wi lhelmus à Brakel escribió: “En el llamado interno, Dios obra de una
manera que es consistente con la naturaleza del hombre”. 44 Brown escribió: “¿Renueva Dios
nuestra voluntad por la fuerza? No; lo cambia dulcemente, por medio de los agradables y
atractivos descubrimientos [revelaciones] que hace de Cristo.” 45
El llamamiento eficaz muestra el poder infinito del Creador sobre sus criaturas, incluso
en su rebelión contra él. Thomas Watson dijo: “Dios cabalga vencedor en el carro de su
evangelio; vence la soberbia del corazón, y hace que la voluntad, que se alzaba como un
fuerte real, ceda y se incline a su gracia. . . . Dios emite una energía divina, no, una especie
de omnipotencia”. 46 Sin embargo, la omnipotencia divina no llama por la fuerza coercitiva
sino por el cortejo eficaz. Francis Turretin escribió sobre “el poder sobrenatural de la
gracia. . . que tan dulcemente y al mismo tiempo tan poderosamente afecta al hombre que
no puede (así llamado) dejar de seguir a Dios que llama y convertirse.” 47
Por el poder creador de Dios, inicia la nueva creación en Cristo formando un nuevo
pueblo (Isa. 65:17–18; 2 Cor. 5:17). El Señor que llama a cada generación a la existencia es
también el Redentor que llama a su pueblo elegido (Isa. 41:4, 9). En este sentido, los llama
no solo a salir de la inexistencia, sino también a salir de la existencia contraria como
miembros de este mundo inicuo. Esto fue prefigurado en el antiguo pacto. El Señor llamó a
Abraham fuera de su patria pagana (Hechos 7:2-4) para seguirlo a la bendición y una
herencia (Isa. 51:2; heb. 11:8). Llamó a Israel, su hijo amado, del Egipto idólatra (Os. 11:1).
En la profecía de Isaías, el Señor les recordó a los israelitas que ellos eran su pueblo
escogido, redimido y llamado (Isa. 43:1; 48:12).
La iluminación salvadora crea una nueva humanidad en Cristo. Pablo alude a nuestra
unión con Cristo como nuestro último Adán, porque el Señor Jesús es “la imagen de Dios” (2
Cor. 4:4). Cuando el Espíritu abre nuestros ojos, crea tal conjunción entre nosotros y el
último Adán que comenzamos a ser “transformados en la misma imagen” ( 3:17–18). La luz
de Cristo ilumina a los pecadores que antes eran tinieblas para que se conviertan en luz en
unión con el Señor (Ef. 5:8, 14).
La identidad de Israel como el pueblo escogido y llamado de Dios encuentra su
cumplimiento tipológico en el llamado de los judíos y gentiles elegidos a la iglesia de Cristo
(1 Ped. 2:9). 48 Son “llamados a ser santos” (Rom. 1:7; 1 Cor. 1:2; cf. Judas 1). Los llamados
tienen una nueva identidad que trasciende todas las distinciones humanas; ellos son la
santa iglesia de Cristo, el Israel espiritual de Dios, una familia bajo un Padre, compartiendo
un Espíritu, en unión con un Señor. Ya no pertenecen a este mundo sino que son peregrinos
aquí.
8. El llamamiento eficaz crea un pueblo en unión espiritual con Cristo . No hay salvación
fuera de la unión con Cristo por el Espíritu Santo. 49 Dios forma esta unión espiritual por
llamamiento eficaz. Los santos son “llamados a la comunión con su Hijo Jesucristo , nuestro
Señor” (1 Cor. 1:9). Creen en Cristo por el “llamado” de Dios, y por él están en unión con
Cristo (vv. 24, 26, 30). Cristo es el verdadero Israel, el Siervo “llamado” por Dios para ser la
luz que glorifica a Dios iluminando a los caídos humanidad (Isa. 42:6–7; 49:1, 3, 6). Su
llamado es la base de nuestro llamado, y su luz nos ilumina y nos transforma ( 9:2; 60:1–3).
Como Ames señaló, los iniciados llamados eficaces unión espiritual con el Señor Jesús para
que podamos participar de sus beneficios salvadores. 50 Turretin escribió: “El llamamiento
es un acto de la gracia de Dios en Cristo por el cual llama a los hombres muertos en el
pecado y perdidos en Adán mediante la predicación del evangelio y el poder del Espíritu
Santo, a la unión con Cristo y a la salvación obtenido en él.” 51
La iluminación salvadora nos convierte en la morada de Dios en Cristo. Cuando Pablo
dice que Dios “resplandeció en nuestros corazones, para iluminación del conocimiento de
la gloria de Dios en la faz de Jesucristo ” (2 Cor. 4:6), alude a la gloria de Dios morando en
su templo (Ex. 40:34–38; 1 Reyes 8:10–11)—imágenes de unión y comunión de pacto (2
Cor. 6:14–16). Los sacerdotes en el tabernáculo y el templo bendijeron a Israel con las
palabras “ JEHOVÁ haga resplandecer su rostro sobre ti, y tenga de ti misericordia” (Núm.
6:25). Esta gracia apuntaba a la gloria de Dios entre todas las naciones (Sal. 67:1–3). Pedro
dice que los llamados obtienen los privilegios del pueblo de Dios por su unión con
Jesucristo , porque están unidos a él como piedras edificadas sobre la piedra angular, y así
la luz maravillosa de la gloria de Dios los ilumina como su templo vivo (1 Ped. 2:4–6, 9).
Podemos preguntarnos si el llamamiento eficaz es lógicamente anterior a la unión con
Cristo o si la unión es anterior al llamamiento. Para responder a esta pregunta, nos
basamos en una distinción que hicimos anteriormente: unión federal versus unión
espiritual. 52 La unión federal con Cristo es anterior a nuestro llamado, porque Cristo fue
llamado primero en los consejos de Dios (Isa. 42:6), y Dios determinó darnos gracia y vida
eterna en Cristo antes de los tiempos de los siglos (2 Tim. 1:9; tito 1:2). Hodge dijo: “Hay
una unión federal con Cristo que antecede a toda unión real, y es la fuente de ella”. 53 Sin
embargo, el llamamiento eficaz es causalmente anterior a la unión espiritual con Cristo
porque Dios nos llama efectivamente a venir a Cristo a través de una fe obrada por el
Espíritu. Él El Catecismo Menor de Westminster (Q. 30) dice: “El Espíritu nos aplica la
redención comprada por Cristo, obrando la fe en nosotros, y uniéndonos así a Cristo en
nuestro llamamiento eficaz”. 54
9. El llamado eficaz crea un pueblo obligado y motivado para vivir en santidad . Aunque
el llamado de Dios no se basa en buenas obras, es un "llamado santo" (2 Ti. 1:9), y los que
participan de él son “hermanos santos” (Heb. 3:1) y “santos” o personas santas (Rom. 1:7; 1
Cor. 1:2). El llamado de Dios trae a los creyentes a una relación con él y los obliga a caminar
con él en santidad. Pedro dice: “Como aquel que os ha llamado es santo, sed también
vosotros santos en toda conducta; porque escrito está: Sed santos; porque yo soy santo” (1
Ped. 1:15–16). Pablo escribe: “No nos llamó Dios a inmundicia, sino a santidad” (1 Tes. 4:7).
Él exhorta a los cristianos “a que andéis como es digno de Dios, que os ha llamado a su
reino y gloria” ( 2:12).
 Dado que el llamado de Dios forma un pueblo nuevo en unión con Cristo, sus
implicaciones éticas incluyen la obligación de mantener la salud y la unidad del cuerpo de
Cristo, la iglesia viva. Pablo exhorta a los creyentes “a que andéis como es digno de la
vocación [llamado] con que sois llamados”, especialmente a trataros unos a otros con
humildad, mansedumbre, paciencia y amor, porque “hay un solo cuerpo y un solo Espíritu,
así como sois llamados en una misma esperanza de vuestra vocación” (Ef. 4:1–4). En lugar
de ser quebrantadores de la paz, los cristianos deben “dejar que la paz de Dios gobierne en
sus corazones”, a la cual son “llamados en un solo cuerpo” (Col. 3:15).
Nuestro llamado a Cristo implica que estamos llamados a sufrir con él para la gloria de
Dios. Pedro dice: “Si cuando hacéis bien, y sufrís por ello, lo soportáis con paciencia, esto es
agradable a Dios. Porque para esto fuisteis llamados: porque también Cristo padeció por
nosotros, dejándonos ejemplo para que sigáis sus pisadas” (1 Ped. 2:20–21). Cristo modeló
la santidad y la integridad, sometiéndose a las autoridades incluso cuando eran injustas,
respondiendo a los insultos con tranquilidad y confianza en el juicio de Dios, y sufrimiento
para que otros puedan encontrar restauración y volver a Dios (vv. 18–25). Los cristianos
deben vivir en unidad, compasión, amor, misericordia y cortesía, y devolver bendiciones
por maldiciones, sabiendo que a esto fueron “llamados” ( 3:9). Nuestro sufrimiento “como
extranjeros y peregrinos” en este mundo inicuo no carece de sentido sino que es una parte
inevitable de nuestra misión de “anunciar las virtudes de aquel que os llamó de las tinieblas
a su luz admirable” para que aquellos que ven nuestras buenas obras glorifique a Dios ( 2:9,
11–12). Bruce Demarest escribe: “Cristo nos ha llamado a una vida de proclamación y
alabanza”. 55
Los cristianos deben continuar respondiendo al llamado de Dios. El llamado de Dios en
un sentido es un evento pasado para los cristianos: “los que son llamados [tiempo
perfecto]” (Heb. 9:15). Sin embargo, Dios continúa llamándolos a la santidad hasta que
alcancen la gloria: Dios “os llama [tiempo presente] a su propio reino y gloria” (1 Tes. 2:12
NVI). La ambición de Pablo, como debería ser el caso de todo cristiano maduro, era “seguir
adelante a la meta, al premio del supremo llamamiento de Dios en Cristo Jesús ” (Fil. 3:14).
Por lo tanto, el llamamiento eficaz es cognoscible en sus efectos internos y externos. El
llamado eficaz crea fe y arrepentimiento, y por lo tanto lanza al cristiano en una trayectoria
de santidad. El llamado eficaz es una causa divinamente poderosa que produce efectos.
Sobre la base de estos efectos, los creyentes pueden llegar a una sólida seguridad de que
son llamados por Dios y, por lo tanto, están justificados y serán glorificados (Rom. 8:30).
El efecto más básico del llamamiento eficaz es la fe en Cristo, un conocimiento interior
de su hermosura y gloria que transforma el corazón (2 Cor. 4:6). Una fe viva motiva al
creyente a buscar a Cristo y su voluntad, y esta búsqueda nos asegura nuestro llamado.
Pedro aplica este principio cuando exhorta a los creyentes a crecer en la fe, la virtud, el
conocimiento, el dominio propio, la paciencia, la piedad, el amor fraternal y el amor
cristiano (2 Ped. 1:5–7). Es posible que los cristianos caigan en la infructuosidad y pierdan
la seguridad de que sus pecados son perdonados (vv. 8–9). Por lo tanto, Pedro exhortó a los
hermanos a “esforzarse en hacer firme vuestra vocación y elección”, porque aquellos que
tienen tales gracias y crecen en ellas pueden estar seguros de que nunca caerán, sino que
disfrutarán del reino eterno de Cristo (vv. 10–11).
Para evitar legalismo en este punto, debemos recordar no invertir el orden de causa y
efecto. Dios nos ha llamado a la virtud (2 Ped. 1:3). No nos llamó por nuestra virtud.
Nuestra piedad no establece nuestro llamado, pero establece nuestro conocimiento de
nuestro llamado, así como los efectos son evidencia de su causa. Juan dice: “En esto
sabemos que le conocemos, si guardamos sus mandamientos” (1 Juan 2:3). Además,
nuestra piedad no surge de nosotros mismos, sino del poder de Dios cuando miramos por
fe a las “preciosas y grandísimas promesas” que se nos dan en el evangelio de Cristo (2 Ped.
1:4). Cuando buscamos seguridad, no solo debemos examinarnos a nosotros mismos, sino
fijar nuestros ojos en Cristo, el Sacerdote que se sacrificó por nuestros pecados e intercede
ahora por nosotros en el cielo (1 Juan 2:1–2). Nuestro llamado es siempre a Cristo.
10. A través del llamamiento eficaz y sus efectos continuos en los llamados, Dios los lleva
infaliblemente a la gloria . Pablo declara el principio general de que el llamado no puede
fallar: “Porque los dones y el llamado de Dios son irrevocables” (Rom. 11:29 NVI). 56 Aunque
Pablo aborda específicamente el llamado nacional de Israel, lo hace en el contexto de la
salvación personal de los elegidos de Dios por la fe en el evangelio (vv. 26–28). El llamado
nacional de Dios a Israel es irrevocable en parte porque Dios eligió a individuos dentro de
Israel para ser salvos por gracia (vv. 1–6). ¿Cuánto más, entonces, es irrevocable el llamado
de Dios sobre el individuo elegido?
Las Sagradas Escrituras fundamentan la seguridad de los creyentes en la fidelidad de
Dios a su llamado. Dios establecerá a los santos hasta el final cuando Cristo regrese, porque
“fiel es Dios en quien fuisteis llamados” (1 Cor. 1:8–9). Pablo ora para que Dios santifique y
preserve a los creyentes hasta la venida de Cristo, y promete: “Fiel es el que os llama, el cual
también lo hará” (1 Tes. 5:24). Pedro asegura a los cristianos que sufren: “El Dios de toda
gracia, que nos llamó a su gloria eterna en Cristo Jesús , después de haber padecido un poco
de tiempo, os perfeccione, afirme, fortalezca y establezca” (1 Ped. 5:10). Una vez que Dios
ha llamado efectivamente a una persona, el destino de esa persona es claro, para aquellos
“a quienes llamó . . . a ellos también los glorificó” (Rom. 8:30).
El llamamiento eficaz es celestial y glorioso en su objetivo final. La meta del llamamiento
eficaz no es solo la conversión, sino la santificación y glorificación completas. Dios “nos ha
llamado a la gloria” (2 Ped. 1:3; cf. 1 mascota. 5:10). Los hijos de Dios son “participantes del
llamamiento celestial” (Heb. 3:1). Cristo murió para que “los que son llamados reciban la
promesa de la herencia eterna” (Heb. 9:15). Nuestro llamado está estrechamente
relacionado con nuestra esperanza (Ef. 1:18; 4:4). Somos “llamados” a la “vida eterna”, y en
respuesta “peleamos la buena batalla de la fe” (1 Ti. 6:12).
Así como el llamado de Dios lleva a los pecadores inconversos a Cristo y los conforma a
la santidad y los sufrimientos de Cristo en esta vida, así también los lleva efectivamente a la
gloria de Cristo. Estos no son llamados distintos, sino facetas de un solo llamado en Cristo.
Dios “os llamó por nuestro evangelio, para alcanzar la gloria de nuestro Señor Jesucristo ”
(2 Tes. 2:14). El llamamiento eficaz a través del evangelio convoca a los pecadores al
glorioso reino de Dios (1 Tes. 2:12).
El llamamiento eficaz es una gracia y un privilegio maravillosos. Watson dijo: “Dios los
llama a la gloria, como si un hombre fuera llamado de una prisión para sentarse en un
trono”. 57 El La Asociación Bautista de Filadelfia recordó a sus iglesias en 1784 que “la forma
de avanzar en riquezas duraderas y justicia, de vivir en lo alto, vivir por encima de las
vanidades y la pompa de este mundo insignificante y avergonzar a los que andan
indignamente, es recuperar el sentido de nuestra vocación celestial”. 58 No olvidemos nunca
que somos llamados por el Rey celestial a participar de su santo reino.
Aplicaciones de la Doctrina del Llamado Eficaz
Como ha demostrado nuestro estudio del llamamiento eficaz, esta doctrina tiene una
importancia inmensa para nuestra vida. Sus aplicaciones son ricas y múltiples, y
destacaremos algunas para concluir este capítulo.
1. La iglesia debe predicar el evangelio para la salvación de los pecadores . El método
ordinario de Dios para salvar a los pecadores no pasa por alto sus mentes sino que llama a
los pecadores a Cristo a través de la palabra. La misma terminología del “llamado” nos
recuerda que la voz de Dios viene a nosotros en palabras. Por lo tanto, no debemos esperar
a que Dios golpee a los inconversos con la salvación como un relámpago de un cielo azul.
Debemos ser fieles para entregar el llamado del evangelio y orar para que Dios entregue el
llamado eficaz.
2. Una persona debe ser efectivamente llamada a ser salva . Aparte del llamado eficaz de
Dios, ninguna cantidad de educación o reforma moral puede salvar a un pecador. ¿Ha sido
efectivamente llamado a Cristo? Tu eterna felicidad o tristeza depende de esta pregunta.
Examinaos a vosotros mismos, os lo imploramos, para tratar de determinar si estáis en la
fe. ¿Ha hecho Dios sobrenaturalmente que la luz de Cristo brille en tu corazón? ¿Indica tu
vida que has sido llamado a la luz gloriosa de Dios? No se demore. Si Dios no te ha llamado,
entonces llámalo para que te salve antes de cerrar este libro.
3. La elección de una persona se manifiesta en su vocación . Él cadena de oro de la
salvación muestra que Dios trae salvación a los elegidos a través de un llamamiento eficaz
(Rom. 8:30). No podemos mirar hacia atrás en el decreto secreto de Dios, y no debemos
intentarlo. La única forma en que una persona puede saber con certeza en esta vida que es
escogida por Dios para la salvación es ver que ha sido llamada por Dios a Cristo. Si te falta
seguridad, asegura tu vocación y elección en tu conciencia. Por gracia, aférrese a las
promesas de Dios y esfuércese por crecer en santidad.
4. Los cristianos deben glorificar sólo a Dios por su conversión . Aunque nadie es cristiano
a menos que ejerza fe y arrepentimiento, ninguna fe salvadora o arrepentimiento surge de
la voluntad del hombre caído. Todo es don de Dios. Si estáis entre los llamados, dad gracias
al Padre cada día por haberos rescatado del poder de las tinieblas y trasladados al reino de
su amado Hijo (Col. 1:12–13). Agita tu corazón con el pensamiento de que, a pesar de tus
pecados, Dios soberanamente te llamó a Cristo y su gloria. Declara su gloria en todas las
formas que puedas.
5. Los llamados deben buscar la santidad práctica . El llamado de Dios no termina con la
conversión, sino que nos lleva al camino de la santidad. Abraham Booth (1734–1806) dijo:
“Feliz eres, lector, si sabes por experiencia lo que es ser llamado por gracia. Si tal es tu
estado, se convierte en tu deber indispensable andar como es digno de tu llamado, porque
es alto, santo, celestial. Sí, creyente, tu llamado es verdaderamente noble”. Concluyó: “La
consideración de estas cosas, como un noble incentivo para la obediencia, debe encender
vuestra mente con celo piadoso, debe llenar vuestro corazón de espíritu cristiano. gratitud,
debe dirigir vuestros pies en los senderos del deber, y manifestar su influencia restrictiva a
través de toda vuestra conducta.” 59 ¡Recuerda, cristiano, que eres uno de los llamados!
6. Los llamados deben cultivar la unidad de la iglesia . Christian, no estás solo en tu
llamado. El llamado de Dios te une a su Hijo ya su iglesia. No actúes como un individuo
aislado, porque eso contradiría tu misma identidad como uno de los llamados. Mírate a ti
mismo como parte de una caravana de peregrinos convocados por el Rey a su ciudad
celestial y viajando juntos por el camino angosto. ¿De qué iglesia local es usted miembro?
¿Cómo estás amando y sirviendo a tus hermanos y hermanas allí?
7. Los llamados deben esperar gozosamente en un futuro feliz . Si recibiera boletos por
correo para unas vacaciones de ensueño el próximo año, con todos los gastos pagados, ¿no
lo esperaría con ansias? Si te entristeces por tus circunstancias actuales, podrías mirar
fotos de dónde vas a alegrar tu día. Cuánto más deberían mirar los cristianos las promesas
del reino de gloria de Dios y regocijarse. Dios te ha llamado a la gloria de Cristo. Él es fiel, y
lo hará. Booth dijo: “¿Qué debo decir? Vosotros sois llamados de la esclavitud del pecado, a
la práctica de la santidad; a un estado de gracia aquí, y al disfrute de la gloria en lo sucesivo.
En fin, es el Dios Altísimo que os ha llamado, es el camino de santidad por el que estáis
llamados a andar, y es una herencia inmarcesible, un reino eterno, que estáis llamados a
disfrutar”. 60 ¡Alégrate, cristiano, porque eres llamado por Dios!
La esperanza de nuestro llamado celestial debe motivarnos a buscar el tesoro celestial.
Dado que somos ciudadanos del cielo, Thomas White (m. 1672) dijo: “mantengamos un
comercio y un tráfico constantes” con el cielo y “esperamos devoluciones” en recompensas
incorruptibles. “Estad siempre preparados para vuestro paso” a vuestra patria, y allí
recibiréis una rica acogida. 61

Cantad al Señor
Celebrando el Llamado Eficaz de Dios
Yo era una oveja descarriada, no amaba el redil;
Yo no amaba la voz de mi Pastor, no me dejaría controlar.
Fui un niño descarriado, no amé mi hogar;
No amé la casa de mi Padre, amé el andar lejos.
El Pastor buscó a sus ovejas, el Padre buscó a su hijo;
Me siguieron sobre valles y colinas, sobre desiertos yermos y salvajes:
Me encontraron al borde de la muerte, hambriento, débil y solo;
Me ataron con las ligaduras del amor, salvaron al errante.
Jesús mi Pastor es; fue el que amó mi alma,
Fue él quien me lavó en su sangre, fue él quien me hizo sano;
Fue el que buscó la perdida, el que encontró la oveja descarriada,
Fue el que me trajo al redil, es el que aún guarda.
Yo era una oveja descarriada, no me dejarían controlar;
Pero ahora amo la voz de mi Pastor, amo, amo el redil.
Fui un niño descarriado, una vez preferí vagar;
Pero ahora amo la voz de mi Padre, amo, amo su hogar.
Horacio Bonar
Melodía: Líbano
Trinity Hymnal—Edición Bautista , No. 396
Preguntas para Meditación o Discusión
1. ¿Qué quieren decir los teólogos con llamamiento eficaz ?
2. ¿Qué definición de llamamiento eficaz se presenta en este libro?
3. ¿Cómo es cada persona en la Trinidad activa en el llamamiento eficaz? Apoye su
respuesta con las Escrituras.
4. ¿Cómo probaría que el llamamiento eficaz se extiende a individuos particulares
escogidos por Dios antes de la creación del mundo?
5. Alguien dice: “Lo que no soporto de la idea de un llamamiento eficaz es que Dios
tiene favoritos. No es de extrañar que los calvinistas sean tan arrogantes y
menosprecien a los demás”. ¿Cómo respondes?
6. ¿Cuál es el significado de 2 Corintios? 4:6, y ¿cuáles son sus implicaciones para la
doctrina del llamamiento eficaz?
7. ¿Cómo afecta el llamamiento eficaz la relación de una persona con Jesucristo ?
8. ¿Qué pasajes de las Escrituras muestran que la fe y el arrepentimiento son dones
de Dios?
9. ¿Cuáles son las implicaciones prácticas del llamado de Dios a la santidad, la
feligresía y el sufrimiento?
10. Un amigo te confía que las doctrinas de la elección y el llamado lo ponen nervioso
porque no puede estar seguro si es elegido y llamado. ¿Qué le dices?
11. ¿Eres efectivamente llamado? ¿Qué evidencia de llamado hay en tu vida?

Preguntas para una reflexión más profunda

12. ¿Por qué la doctrina del llamamiento eficaz implica lógicamente la doctrina de la
elección, a menos que uno crea que Dios salva a todos?
13 ¿Qué problemas teológicos podrían surgir de la afirmación de que la unión con
Cristo es lógicamente anterior al llamamiento eficaz? ¿Ese llamamiento eficaz es
lógicamente anterior a la unión con Cristo? ¿Qué solución proponen los autores a
este enigma? ¿Qué tan satisfactoria es esa solución?

1 . Spurgeon, El púlpito de New Park Street , 1:384.

2 . Witsius, The Economy of the Covenants , 3.5.1 (1:344), puntuación y orden de las palabras ajustados.

3 . Bernardo de Claraval, Sobre la gracia y el libre albedrío , trad. y ed. Watkin W. Williams (Londres: Society for Promoting Christian Knowledge, 1920), cap. 1 (4–5).

Véase RST , 1:1010–11.

4 . Thomas Hooker, The Soules Vocation or Effectual Calling to Christ (Londres: por John Haviland, para Andrew Crooke, 1638), 284.

5 . Hooker, The Soules Vocation or Effectual Calling to Christ , 287, 290–91.

6 _ Los términos pertinentes al llamamiento eficaz incluyen el "llamado" ( kl ē toi ), Rom. 1:6, 7; 8:28; 1 Cor. 1:2, 24; Judas 1; Rvdo. 17:14; “llamando” ( kl ē sis ), Rom.

11:29; 1 Cor. 1:26; 7:20; Ef. 1:18; 4:1, 4; Fil. 3:14; 2 Tes. 1:11; 2 tim. 1:9; heb. 3:1; 2 mascotas. 1:10; y “llamar” ( kale ō ), Rom. 8:30; 9:11, 24; 1 Cor. 1:9; Galón. 1:6, 15; 5:8,

13; Ef. 4:1, 4; Columna. 3:15; 1 Tes. 2:12; 4:7; 5:24; 2 Tes. 2:14; 1 tim. 6:12; 2 tim. 1:9; heb. 9:15; 1 mascota. 1:15; 2:9, 21; 3:9; 5:10; 2 mascotas. 1:3. También “llamar a” (

proskale ō ), Hechos 2:39.

7 . TDNT , 3:489.

8 _ En Rom. 8:30, ver cap. 11

9 _ Barrett, Salvación por gracia , 87.

10 _ Sobre el llamado externo y el llamado interno, véase la discusión sobre la terminología del llamado en el cap. 12

11 _ Wollebius, Compendio , 1.28.(1).2 (158–59).

 12 _ La Confesión de Fe de Westminster (10.1); el Catecismo Mayor de Westminster (P. 67); y el Catecismo Menor de Westminster (Q. 31), en Confesiones Reformadas

, 4:246–47, 312, 357; cf. Demarest, La cruz y la salvación , 221.

13 _ Murray, Redención cumplida y aplicada , 89–94; y Grudem, Teología Sistemática , 693; cf. Reymond, Una nueva teología sistemática de la fe cristiana , 718.

14 _ Cf. general 12:18; 20:9; Ex. 1:18; 1 Sam. 22:11; 2 Sam. 9:2, 9; 14:33; 1 Reyes 1:28, 32; 2 Reyes 6:11, etc. LXX.

15 _ Es un. 40:26; 45:3–4; 46:11; 48:13–15; Jer. 1:15; Justicia. 1:15; Ezequiel 38:21; Amós 5:8 LXX.

16 _ Grudem, Teología Sistemática , 692.

17 _ Hechos 26:18; 2 Cor. 6:14; Ef. 5:8, 11–14; Columna. 1:12–13; 1 Tes. 5:4–5; 1 Juan 2:8–10.

18 _ Thomas Hooker, La Aplicación de la Redención, por la Obra Eficaz de la Palabra, y el Espíritu de Cristo, para Llevar a Dios a los Pecadores Perdidos. Los primeros

ocho libros (Londres: Peter Cole, 1656), 402.

19 _ Cf. las citas de Kevin Vanhoozer y Martin Luther en Jonathan Hoglund, Called by Triune Grace: Divine Rhetoric and the Effectual Call , Studies in Christian Doctrine

and Scripture (Downers Grove, IL: IVP Academic, 2016), 183, 189. Hoglund usa exégesis bíblica , la teología reformada y la teoría de los actos de habla para construir un

enfoque intrigante del llamamiento eficaz como “retórica trina” en la que el Padre es quien llama con autoridad, el Hijo es el argumento convincente y el Espíritu es el

creador de una audiencia receptiva (189). –205).

20 _ Reymond, Una nueva teología sistemática de la fe cristiana , 714.

21 . Murray, Redención cumplida y aplicada , 90.

22 . Sobre la iluminación de Cristo de los pecadores según su oficio profético, véase RST , 2:970–73. Sobre su ministerio como Rey para edificar la iglesia a través de la

conversión, ver RST , 2:1151.

23 . Las tres formas de unidad , 85.

24 . Ef. 4:4; 1 Tes. 4:7–8; 2 Tes. 2:13–14; 2 tim. 1:7–9.

25 . 2 Sam. 23:2; Hechos 1:16; heb. 3:7–8; 10:15–17.

26 . Las tres formas de unidad , 88.

27 . Brown, Teología Sistemática , 337.

28 . Agustín, Sobre la predestinación de los santos , 13.8, en NPNF 1 , 5:504.

29 . Perkins, Una cadena de oro , cap. 36, en Obras , 6:172.

30 . Calvino, Institutos , 3.24.1.

31 . Bruce A. Ware, “El lugar del llamamiento eficaz y la gracia en una soteriología calvinista”, en La gracia de Dios, la esclavitud de la voluntad , ed. Thomas R.

Schreiner y Bruce A. Ware (Grand Rapids, MI: Baker, 1995), 2:358.

32 . Ames, La médula de la teología , 1.26.6 (157).

33 . Calvino, Institutos , 3.1.3–4.

34 . Las tres formas de unidad , 39.

35 . Lincoln, Efesios , 112.

36 . James R. White, El Dios que justifica (Minneapolis: Bethany House, 2001), 324.

37 . Véase también Rom. 1:8; Columna. 1:3–4; 1 Tes. 1:2–5; Filem. 4–5.

38 . Ridderbos, Paul , 235.

39 . Hodge, Teología Sistemática , 2:641.

40 . Sal. 4:6; 31:16; 44:3; 67:1; 80:3, 7, 19; 89:15; 119:135.

41 . James Fisher et al., Explicación del Catecismo Menor de la Asamblea (Lewes, East Sussex, Reino Unido: Berith, 1998), 31.41 (173).

42 . Willard, Un Cuerpo Completo de Divinidad , 452–53, 456.

43 . La Confesión de Fe de Westminster (10.1), en Confesiones Reformadas , 4:246–47.

44 . Brakel, El servicio razonable del cristiano , 2:209.

45 . Brown, Preguntas y Respuestas sobre el Catecismo Menor , 151. La terminología de dulzura en las descripciones de la gracia de Dios se encuentra con frecuencia en

los escritos de Agustín, Bernardo de Claraval, Martín Lutero y Juan Calvino. Ver I. John Hesselink, “Calvin, Theologian of Sweetness,” Calvin Theological Journal 37 (2002):

318–32.

46 . Watson, Un Cuerpo de Divinidad , 223.

47 . Turretin, Institutos , 15.4.10 (2:510); cf. 15.4.18–22 (2:524–26).

 48 . Ridderbos, Paul , 332–33.

49 . Ver caps. 9 y 10 sobre la unión con Cristo.

50 . Ames, The Marrow of Theology , 1.26.1–3 (157); cf. el Catecismo Mayor de Westminster (P. 66); y el Catecismo Menor de Westminster (Q. 30), en Confesiones

Reformadas , 4:312, 357.

51 . Turretin, Institutos , 15.1.2 (2:501).

52 . Ver cap. 10

53 . Charles Hodge, Efesios (1856; repr., Edimburgo: Banner of Truth, 1991), 9.

54 . Confesiones reformadas , 4:357.

55 . Demarest, La cruz y la salvación , 231.

56 . La palabra traducida como “irrevocable” ( ametamel ē tos , Rom. 11:29 NVI) significa sin cambio de mente o propósito, refiriéndose aquí al propósito inmutable

de Dios (cf. Heb. 7:21).

57 . Watson, Un Cuerpo de Divinidad , 222.

58 . “The Circular Letter of the Philadelphia Baptist Association for 1784,” en Terry Wolever, The Life of John Gano, 1727–1804: Pastor-Evangelist of the Philadelphia

Association , Philadelphia Association Series (Springfield, MO: Particular Baptist Press, 2012), 489. Gano fue el autor principal de la carta.

59 . Abraham Booth, El reino de la gracia, desde su ascenso hasta su consumación , 1.ª edición estadounidense. (Nueva York: T. Allen, 1793), 92–93.

60 . Booth, El Reino de la Gracia , 93.

61 . Thomas White, “Of Effectual Calling”, en Puritan Sermons, 1659–1689 , ed. James Nichols, 6 vols. (repr., Wheaton, IL: Richard Owen Roberts, 1981), 5:283.
 dieciséis

Llamado Eficaz, Parte 2

Controversia teológica

Las Escrituras dan un claro testimonio de que la obra de la gracia de Dios es gratuita y
eficaz para transformar a los pecadores en creyentes arrepentidos. Sin embargo, la
soberanía de la gracia de Dios ha sido disputada. Por lo tanto, en este capítulo abordamos
las objeciones y preguntas relacionadas con la doctrina del llamado eficaz de Dios.
La disputa principal se refiere a la libertad del hombre para responder a la gracia de
Dios. Refiriéndose a aquellos que se oponen a la doctrina de la soberanía divina en la
salvación, Herman Bavinck escribió: “Su principal objeción es siempre que la doctrina de la
gracia eficaz e insuperable introduce una coerción 'natural' en la vida espiritual, milita en
contra de la naturaleza de los seres racionales, vuelve a los humanos totalmente pasivos y
socava la libertad moral y la responsabilidad”. 1

Terminología y encuadre adecuado de la cuestión teológica

Es común enmarcar este tema de acuerdo con la cuestión de gracia irresistible versus
gracia resistible , es decir, si la voluntad del hombre puede oponerse con éxito al llamado
salvador de Dios. 2 Sin embargo, el término gracia irresistible no fue elegido originalmente
por teólogos reformados, sino que fue utilizado por otros para atacar la doctrina
reformada. 3 Fue Jacob Arminius quien dijo: “Toda la controversia se reduce a la solución de
esta pregunta: '¿Es la gracia de Dios una cierta fuerza irresistible?'” 4
Él Los cánones de Dort no usan el término gracia irresistible , sino que dicen: “Esta
gracia de la regeneración no trata a los hombres como cepos y bloques sin sentido, ni les
quita la voluntad y sus propiedades, ni las violenta; pero espiritualmente lo aviva, sana,
corrige, ya la vez dulce y poderosamente lo doblega; que donde antes prevalecía la rebeldía
y la resistencia carnal, comienza a reinar una pronta y sincera obediencia espiritual.” 5
El término gracia irresistible puede malinterpretarse, por lo que quien lo use debe
explicar cuidadosamente que no implica coacción o violación de la voluntad humana, que
resiste libremente a Dios antes de la salvación, pero abraza libremente a Cristo cuando es
liberada del pecado y recibe un nuevo carácter por la gracia salvadora. 6 Johannes
Polyander señaló que nada sobre el llamamiento eficaz de Dios es “forzado o impetuoso [
violenceus ], sino dulce y convenientemente aplicado para cambiar la voluntad torcida del
que es movido para mejor, de modo que de [ser] indispuesto se convierte en dispuesto. ” 7
Agustín dijo: “Por lo tanto, es atraído de maneras maravillosas a querer, por Aquel que sabe
cómo obrar dentro de los corazones mismos de los hombres. No para que los hombres que
no están dispuestos crean, lo cual no puede ser, sino para que se les haga dispuestos de no
estar dispuestos.” 8
Otra forma común de enmarcar la discusión es la distinción de monergismo versus
sinergismo _ Monergismo (del griego monos , “solo”, y ergon , “obra”) significa que solo la
gracia de Dios actúa para salvar. Sinergismo (de syn , “con, junto”, y ergon , “obra”) significa
que la gracia de Dios y la voluntad del hombre cooperan para la salvación.
Sin embargo, la distinción entre monergismo y sinergismo debe aplicarse
correctamente. Todos los verdaderos cristianos (a diferencia de los pelagianos) están de
acuerdo en que solo la gracia de Dios da el primer paso para atraer y atraer a los pecadores,
porque Dios siempre inicia con el hombre. Además, están de acuerdo en que la salvación
involucra los actos tanto de Dios como del hombre, porque los seres humanos deben creer
en Cristo y arrepentirse del pecado. El monergismo soteriológico, o la doctrina agustiniana
y reformada de la salvación, se distingue por la creencia de que sólo la gracia de Dios
produce la fe salvadora y la unión vital con Cristo, pues la gracia eficaz vence la
incredulidad y la resistencia del hombre contra el evangelio. Según el sinergismo, el
hombre debe cooperar con Dios no resistiendo su gracia para que esa gracia lleve al
hombre a la fe ya la salvación. La diferencia radica en el poder efectivo de la gracia.
Por lo tanto, este debate es aclarado por la distinción de gracia eficaz versus gracia
necesaria . 9 Gracia eficaz significa que el llamado salvador de Dios es un acto del poder
divino que produce efectivamente la salvación en todos a quienes Dios lo envía. Por lo
tanto, Juan Calvino se refirió al hecho de que Dios atrae a los pecadores a Cristo como un
“llamado eficaz” ( efficax vocatio ). 10 La vocación eficaz no salva aparte de las disposiciones
y actos humanos. Más bien, mediante este llamado, Dios crea las disposiciones y los actos
humanos necesarios para recibir la salvación. Él Los cánones de Dort (Heads 3/4, Art. 12)
dicen: “La voluntad así renovada no sólo es accionada e influenciada por Dios, sino que,
como consecuencia de esta influencia, se vuelve activa. Por lo cual también se dice con
razón que el hombre mismo cree y se arrepiente, en virtud de la gracia recibida.” 11 Por el
contrario, la gracia necesaria significa que Dios le da a la gente lo que necesita para su
conversión, pero su progreso hacia la fe y el arrepentimiento depende de algo en ellos que
la gracia de Dios no produce efectivamente.
La doctrina del llamado eficaz tiene sentido solo en el contexto de la doctrina bíblica del
pecado. Por lo tanto, los teólogos en el El Sínodo de Dort abordó ambas doctrinas juntas.
Los diferentes puntos de vista del poder del llamado de Dios se correlacionan con la
distinción de incapacidad total versus natural o capacidad restaurada entre los no salvos
para responder correctamente al llamado del evangelio. 12 Los que rechazan la doctrina del
llamamiento eficaz creen que los caídos la humanidad retiene alguna habilidad espiritual
para responder bien a Dios o que Dios ha restaurado una medida de habilidad espiritual en
las personas antes de salvarlas para que puedan responder y creer. Por el contrario, el Los
cánones de Dort dicen que los hombres “no pueden ni están dispuestos a volver a Dios”, por
lo que el hecho de que algunos “que son llamados por el evangelio obedezcan el llamado y
se conviertan no debe atribuirse al ejercicio adecuado del libre albedrío. . . pero debe
atribuirse enteramente a Dios.” 13
 Los teólogos agustinos y reformados creen que el llamado de Dios debe ser eficaz
porque nada menos salvaría a las personas esclavizadas por el pecado. Necesitamos un
llamamiento eficaz que, como dijo Thomas White, sea “la verdadera separación del alma
hacia Dios; y a vestirlo con tales habilidades llenas de gracia, por medio de las cuales pueda
arrepentirse de sus pecados y creer en su Hijo”; un llamado que lleva a cabo “nuestra
traslación del estado de naturaleza, que es un estado de pecado, ira, muerte y condenación,
a un estado de gracia, que es un estado de santidad, vida, paz y salvación eterna”. 14 Tal
vocación es gracia monergista, obra únicamente de Dios, porque es “una resurrección
espiritual del alma” y “una nueva creación del alma” (cf. Ef. 1:19; 2:5, 10). 15 En esta obra,
explican los Cánones de Dort (Cabezas 3/4, Art. 11), el Espíritu Santo “abre lo cerrado, y
ablanda el corazón endurecido, y circuncida lo que era incircunciso, infunde nuevas
cualidades en la voluntad, que aunque hasta ahora muerto, Él vivifica; de ser malo,
desobediente y refractario, lo hace bueno, obediente y maleable; lo impulsa y lo fortalece,
para que como buen árbol, produzca frutos de buenas acciones”. dieciséis

Diversos Puntos de Vista de la Gracia de Dios en Relación con la Voluntad

del Pecador
Las Escrituras enseñan que el hombre tiene voluntad y es responsable de sus decisiones y
acciones; también enseñan que Dios es soberano y libre en el don de la salvación. Sin
embargo, los teólogos han diferido mucho en cómo juntar estas verdades sin anular
ninguna de las dos. Bajo otros lugares teológicos ya hemos considerado las doctrinas de la
predestinación, el pecado original y la libre elección de la voluntad. 17 Aquí nos enfocamos
en cómo diferentes tradiciones teológicas han visto la gracia salvadora de Dios en el
llamado de los pecadores para que vengan voluntariamente a Cristo.

Habilidad natural ( pelagianismo)

La visión más optimista de la capacidad humana es la enseñada por Pelagio (fl. 380-420).
En el centro del pelagianismo está la creencia de que después del pecado de Adán, el
hombre retuvo la habilidad natural de obedecer a Dios completamente por el libre albedrío
humano. 18 La gracia de Dios consiste en crearnos con la libertad de la voluntad para elegir
el bien, dándonos la verdad de la Palabra para despojarnos de los hábitos pecaminosos, y
concediéndonos la promesa del perdón por la sangre de Cristo. 19 Por lo tanto, la única
gracia necesaria para responder correctamente a la ley y al evangelio de Dios es la
contenida en la naturaleza humana. Un sínodo de obispos reunidos en Cartago en 418
condenó el pelagianismo como incompatible con la fe cristiana. 20
La visión pelagiana de la libertad y la gracia ha reaparecido en la teología moderna.
liberalismo, con su negación del pecado original, afirmación de la bondad humana y
aplicación de la teoría del evolución al progreso humano. 21 Así, la salvación está activando
el potencial ya latente en todas las personas. Friedrich Schleiermacher dijo que “la esencia
de la redención” es “que la conciencia de Dios ya presente en la naturaleza humana, aunque
débil y reprimida, se vuelve estimulada y dominada por la entrada de la influencia viva de
Cristo”. 22 Las tendencias hacia el pelagianismo también pueden aparecer en las iglesias
evangélicas a través de la influencia de teólogos como Charles Grandison Finney (1792–
1875), quien dijo que un pecador es pasivo solo con respecto a que el Espíritu Santo le dé
“la percepción de la verdad”, pero el el pecador es el agente activo en la regeneración, por
lo que “la regeneración consiste en que el pecador cambie su última elección”. 23

Habilidad Restaurada por Gracia Universal Necesaria (Catolicismo Romano y

arminianismo)
Muchos cristianos profesantes rechazan las afirmaciones abiertamente heréticas del
pelagianismo de que ninguna gracia más allá de la naturaleza es necesaria para la
conversión, pero aún conservan una función central para la voluntad del hombre en la
determinación de su salvación: la sinergia. Dios restaura la voluntad humana a su
capacidad para recibir o resistir su gracia salvadora al dar una gracia universal y necesaria,
llamada gracia preveniente porque “precede” (latín praevenio ) a la respuesta del hombre.
La doctrina oficial del catolicismo romano sigue esta trayectoria, aunque los teólogos de
esa iglesia han propuesto una variedad de puntos de vista, que van desde el agustinianismo
hasta el semipelagianismo. John Eck (1483–1543) dijo: “Afirmamos la atracción del Padre
mediante la gracia preveniente y colaboradora [Juan 6:44], pero asentir a esa atracción, y
no endurecer nuestro corazón, si hemos oído su voz— esto es de libre albedrío.” 24 El
Concilio de Trento declaró que un pecador llega a ser justo cuando “por su propia
voluntad” coopera con la inmerecida “gracia preveniente de Dios”. 25 Amargos debates
sobre la eficacia de la gracia estallaron entre los dominicanos y los jesuitas (ambas órdenes
en la Iglesia Católica Romana), que el papado no podía resolver excepto prohibiendo más
discusiones. La pregunta estalló de nuevo durante la Controversia jansenista del siglo XVII,
en la que la Iglesia Católica Romana condenó la doctrina de que existe una gracia eficaz de
Dios a la que el hombre no puede resistir con éxito. 26 Al condenar las doctrinas de Cornelius
Jansenius (1585–1638), la iglesia rechazó sin saberlo la propia soteriología de Agustín. 27 La
negación de la gracia “irresistible” continúa en el catolicismo romano moderno, que enseña
que la cooperación del libre albedrío humano es necesaria para hacer efectiva la gracia de
Dios. 28
Aunque los teólogos arminianos difieren significativamente de la Iglesia Católica
Romana en muchas doctrinas, ellos también enseñan gracia preveniente. Contra Pelagio,
Arminio enseñó que el libre albedrío del hombre no puede hacer ningún “bien verdadero y
espiritual” sin una obra interna de gracia preveniente. 29 Sin embargo, dijo que todos los
pecadores han recibido "gracia suficiente" para ser salvos si así lo eligen, o la justicia de
Dios no podría condenarlos. 30 Arminio dijo: “Todas las personas no regeneradas tienen
libre albedrío y la capacidad de resistir al Espíritu Santo, de rechazar la gracia ofrecida por
Dios”. 31 Afirmó además: “Al que hace lo que puede por la gracia primaria que ya se le ha
conferido . . . Dios otorgará más gracia.” 32 El llamado y el testimonio de Dios llegan a todos
los hombres por medio de la revelación general; si no se les predica el evangelio, es su
culpa por suprimir la verdad, pero esta verdad conducirá a la salvación por gracia “si se usa
correctamente”. 33 Aunque hay varias teologías que podrían llamarse “arminianas”, el
arminianismo evangélico insiste en que el pecado original hace que todos los hombres sean
incapaces de responder correctamente a Dios aparte de la gracia preveniente, como afirmó
Thomas Summers (1812–1882). 34
Gracia necesaria pero no eficaz con la palabra (luteranismo)
Una tercera opción es rechazar la gracia universal, pero afirmar la gracia interna que
siempre acompaña la predicación de la Palabra de Dios. La promesa misma contiene el
poder de Dios. Aunque los defensores de este punto de vista rechazan sinergismo, también
rechazan la idea de que la gracia de Dios es inherentemente eficaz para salvar a los elegidos
de Dios. Más bien, la promesa es universal y la gracia llega a todos los que escuchan la
Palabra, pero Dios salva según la respuesta de las personas.
Esta es la visión del luteranismo histórico, que enmarca la cuestión de acuerdo con la
distinción de Martín Lutero entre ley ( responsabilidad humana) y evangelio (gracia
soberana e incondicional). 35 Las iglesias luteranas confiesan: “A través de la caída de Adán,
la naturaleza humana y nuestra esencia están completamente corrompidas”. 36 Aunque las
personas no son bloques de madera sin pensamiento o voluntad, la mente humana no
regenerada es “ciega en asuntos espirituales”, y la voluntad es “enemiga de Dios”. 37 Este
punto de vista niega que los seres humanos caídos puedan completar o incluso iniciar su
conversión sin la gracia de Dios. 38 Dios salva a los pecadores solo por gracia ( sola gratia ):
“Son y siguen siendo enemigos de Dios hasta que por su sola gracia, sin ninguna
contribución propia, se convierten, se hacen creyentes, renacen y se renuevan por el poder
del Espíritu Santo a través de la Palabra tal como es predicada y escuchó." 39 Sin embargo,
aquellos que escuchan la Palabra de Dios—y “en esta Palabra está presente el Espíritu
Santo”—no deben “taparse los oídos”. 40 Aquellos que desprecian la Palabra de Dios están
“obstruyendo el camino ordinario del Espíritu Santo, para que no pueda llevar a cabo su
obra en ellos”. 41
Él La Fórmula de Concordia establece: “El Espíritu Santo ciertamente desea estar
presente, eficaz y activo a través de la Palabra cuando se predica, se escucha y se considera.
. . . [Dios preordenó] que endurecería, rechazaría y condenaría a todos los que él llamó por
la Palabra cuando desprecian la Palabra y resisten y persisten en resistir al Espíritu Santo,
que quiere ejercer su poder en ellos y ser eficaz por la Palabra . Por eso 'muchos son los
llamados y pocos los escogidos'” 42 . Los teólogos luteranos atribuyen toda buena moción a
la gracia de Dios, pero, como dijo Martin Chemnitz (1522-1586): “Cuando la gracia
preveniente, es decir, los primeros comienzos de fe y conversión se dan al hombre,
inmediatamente comienza la batalla entre la carne y el Espíritu”, y en todo este proceso “la
voluntad del hombre . . . puede resistir al Espíritu Santo. . . y puede destruir la obra de
Dios.” 43 No obstante, como dijo Heinrich Mueller (1631–1675): “En la medida en que nos
atribuimos algo a nosotros mismos en el proceso de conversión, en esa medida le robamos
a Dios, negamos Su gloria y el poder de la muerte de Cristo”. 44 Carl F. W. Walther (1811–
1887) explicó: “Si te resistes voluntariamente, no podrás convertirte. Sí, sólo es obra de
Dios si un ser humano se convierte; pero es obra exclusiva del hombre si no se convierte.” 45

Gracia salvadora particular y eficaz ( agustinianismo y teología reformada)

La última visión de la gracia salvadora de Dios afirma que Dios emite un llamado general a
todos los que escuchan la Palabra de Dios. También afirma que si una persona es informada
por la Palabra y despierta por el Espíritu, pero aún resiste al Espíritu y rechaza a Cristo, es
enteramente culpa del pecador. Hasta ahora, está de acuerdo con las enseñanzas católica
romana, arminiana y luterana sobre este tema. Sin embargo, según este punto de vista, Dios
da gracia eficaz a algunas personas para que se arrepientan y crean voluntariamente.
La salvación por la gracia interna eficaz fue la enseñanza de Agustín. Él dijo: “No es por
la ley y la enseñanza que pronuncian sus lecciones desde afuera, sino por un poder secreto,
maravilloso e inefable que opera en el interior, que Dios obra en los corazones de los
hombres no solo revelaciones de la verdad, sino también buenas disposiciones de la
voluntad. .” 46 Agregó que Dios habla en la llamada eficaz no al oído sino al corazón, y esta
gracia “no es rechazada por ningún corazón endurecido, porque se da para quitar primero
la dureza del corazón”. 47 Agustín escribió,
Como no es una buena voluntad la que precede a la llamada, sino una llamada que
precede a la buena voluntad, se atribuye con razón a Dios que llama que queramos el
bien. . . . Porque la eficacia de la misericordia de Dios no puede estar en poder del
hombre, de modo que en vano sería misericordioso si el hombre no quisiera, porque
si quisiera tener misericordia incluso de esas personas. . . podía llamarlos de la
manera que fuera apropiada para ellos, para que se conmovieran, entendieran y
siguieran. 48
Esta es también la enseñanza de los teólogos reformados. Él Los cánones de Dort
(Cabeza 3/4, Art. 12) señalan que la Biblia compara esta gracia con una resurrección
espiritual y una nueva creación, y dicen:
Esto de ninguna manera se lleva a cabo meramente por la predicación externa del
evangelio, por persuasión moral [intento de persuasión apelando a la mente], 49 o tal
modo de operación, que después de que Dios ha realizado Su parte, todavía
permanece en el poder del hombre para regenerarse o no, para convertirse o
continuar sin convertirse; pero evidentemente es una obra sobrenatural, muy
poderosa. . . de modo que todos aquellos en cuyo corazón Dios obra de esta manera
maravillosa son ciertamente, infalible y eficazmente regenerados, y realmente creen.
50

Él La Confesión de Fe de Westminster (10.2) dice: “Este llamamiento eficaz proviene

únicamente de la gracia libre y especial de Dios, no de nada previsto en absoluto en el
hombre, que es totalmente pasivo en él, hasta que, siendo vivificado y renovado por el
Espíritu Santo, él está así capacitada para responder a este llamado y abrazar la gracia
ofrecida y transmitida en él”. 51
En resumen, podríamos imaginarnos preguntando a cuatro cristianos profesantes: "¿Por
qué sois salvos?" Todos responden que se salvan por la confianza en Cristo, que murió por
sus pecados y resucitó. Se plantea la siguiente pregunta: “¿Por qué confiaste en Cristo?” El
pelagiano responde: “Vine a Cristo por mi propia voluntad”. Los otros tres dicen: “Vine a
Cristo porque la gracia de Dios me atrajo”. Se les hace otra pregunta a estos tres: “¿Por qué
vinisteis a Cristo cuando muchos de los que oyen el evangelio no lo hacen?” El cristiano
arminiano dice: “Cooperé con la gracia que Dios da a todos”. El cristiano luterano responde:
“No me resistí a la gracia que la Palabra de Dios trae a todos los que la escuchan”. El
cristiano reformado responde: “Dios venció mi resistencia y con dulzura inclinó mi corazón
para que creyera en la Palabra de Dios, de modo que voluntariamente vine a Cristo”. 52
El poder efectivo de la gracia salvadora de Dios
Los pecadores, por mucho que estén informados en la mente y despertados en la
conciencia, todavía están en un estado de oscuridad espiritual tal que odian a Dios y aman
el pecado (Juan 3:19–20; 15:18–25). El pecado de Adán ha puesto a toda su descendencia
natural bajo el poder del pecado, de modo que nadie es justo, ni busca a Dios, ni hace el
bien (Rom. 3:9–12; 5:12). Los seres humanos que carecen del Espíritu Santo están muertos
en pecado (Ef. 2:1) y son tan hostiles a Dios que no pueden someterse a su ley (Rom. 8:5–
8). Están esclavizados al pecado (Juan 8:34) y sujeto al poder corruptor de Satanás (v. 44;
12:31). Son totalmente incapaces de percibir o entrar en el reino de Dios ( 3:3, 5), ven a
Cristo ( 6:44, 65), escuchar la palabra de Cristo ( 8:43), creer en Cristo ( 12:39), recibir el
Espíritu Santo ( 14:17), o dar fruto que glorifique a Dios ( 15:5, 8). 53
Para salvarlos, el Señor debe llamarlos eficazmente para que tengan ojos espirituales
para ver la gloria de Cristo (1 Cor. 1:23–24; 2 Cor. 4:6) y ejercer la fe que justifica (Rom.
8:30). John Brown de Haddington escribió: “Una influencia todopoderosa, invencible o,
como otros lo llaman, irresistible, del Espíritu Santo es, por lo tanto, absolutamente
necesaria en y con el llamado externo del evangelio para aplicarlo a los corazones de los
hombres, a fin de trasladarlos de su estado de pecado y miseria a un estado de unión y
comunión con Cristo”. 54
En nuestro estudio de lo que la Biblia enseña acerca del llamamiento eficaz de Dios en el
capítulo anterior, vimos que su gracia salvadora poderosa e infaliblemente produce fe y
arrepentimiento. 55 Ser salvo por gracia es ser resucitado de entre los muertos y ser hecho
una nueva creación (Efesios 2:1, 5, 10), los cuales implican poder omnipotente, efectivo y
divino.
Una de las declaraciones más claras del poder eficaz de la gracia salvadora de Dios viene
directamente de nuestro Señor Jesucristo , quien enseña: “Ninguno puede venir a mí, si el
Padre que me envió no le trajere, y yo le resucitaré en el último día. Está escrito en los
profetas, Y serán todos enseñados por Dios. Por tanto, todo aquel que ha oído y aprendido
del Padre, viene a mí” (Juan 6:44–45). Venir a Cristo es confiar en él con fe salvadora (v.
35), pero nadie es espiritualmente capaz de ejercer la fe en Jesucristo sin una obra
poderosa de Dios. La palabra traducida como “atraer” ( helku ō ) significa literalmente
moverse tirando, como tirar de un pez en una red o arrastrar a un hombre a alguna parte. 56
Aquí se refiere a Dios atrayendo efectivamente a una persona espiritualmente hacia Cristo
en fe voluntaria. Este sorteo es tan efectivo que Cristo dice que todos los que sean
enseñados y atraídos de esta manera vendrán a él y serán resucitados en el último día. Por
lo tanto, la atracción no es una mera atracción sino una acción poderosa que resulta en un
cambio espiritual. 57
Cristo también dice: “Todo lo que el Padre me da, vendrá a mí”, y, “Nadie puede venir a
mí, si no le fuere dado por mi Padre” (Juan 6:37, sesenta y cinco). Bruce Ware resume:
“Primero, todos los que son atraídos a Cristo por el Padre, de hecho vienen y de hecho son
salvos (6:37, 39, 45). En segundo lugar, sólo aquellos atraídos a Cristo por el Padre pueden
de hecho venir ( 6:44, 65). Ambos puntos se derivan directamente de la propia enseñanza
de Jesús dentro del contexto de la incredulidad continua ( 6:36, 64).” Podemos concluir,
entonces, que este sorteo es “eficaz” y “selectivo”. 58
 Considere lo que tendríamos que cambiar en Juan 6:37 para que el versículo se ajuste a
la doctrina de la gracia salvadora resistible. El texto dice: “Todo lo que el Padre me da,
vendrá a mí; y al que a mí viene, no le echo fuera.” Las palabras de Cristo necesitarían ser
ajustadas para leer, “ Algunas personas que el Padre me da, vendrán a mí; y al que a mí
viene, más tarde lo echo fuera.” Eso está muy lejos de lo que dijo nuestro Señor.

Objeciones al llamamiento eficaz

Aunque las Escrituras enseñan claramente que el llamado salvador de Dios es eficaz para
atraer a las personas a Cristo, los teólogos plantean una serie de objeciones a la doctrina,
que creen que requieren su modificación. Algunas objeciones a la gracia eficaz se dirigen
contra otras doctrinas, como la elección y la depravación e incapacidad humanas. Estos los
hemos abordado bajo sus loci apropiados. Sin embargo, hay otras objeciones presentadas
específicamente contra el llamamiento eficaz.
Objeción 1: Dios llama a todas las personas a Cristo a través del evangelio . El rey dice a
sus siervos: “Invitad al banquete de bodas a cuantos halléis” (Mt. 22:9 NVI). John Miley
(1813–1895) escribió que esta verdad bíblica no puede conciliarse con la idea de que Dios
quiere llamar solo a algunos efectivamente a la salvación: “No fueron dados al Hijo para ser
redimidos, porque no fue el agrado del Padre. que deben ser salvos. Entonces, ¿cómo se les
puede hacer la oferta de salvación?” 59 William Pope (1822–1903) dijo que “no hay rastro en
las Escrituras” de ninguna distinción entre el llamado externo del evangelio y el “llamado
eficaz”. 60
En respuesta, enseñamos que el llamado general de Dios sale a través del evangelio,
pero la Escritura también habla del llamado salvador de Dios como una gracia dada solo a
algunos. Los creyentes en Cristo son “los llamados” a diferencia de los incrédulos (1 Cor.
1:23–24). Si este llamado se refiriera al llamado general del evangelio, entonces “los
llamados” se referiría a todos los que lo escucharon.
Un contraargumento arminiano es que los creyentes son designados como “los
llamados” solo porque han recibido un lugar en la iglesia de Dios, la cual, como Israel, es el
pueblo escogido y llamado de Dios corporativamente. 61 O, se dice que "llamar" significa
"nombre" en tales textos, como al dar a los que están en Cristo el nombre del pueblo de
Dios (Rom. 9:7, 25–26). 62 Sin embargo, en los textos que atañen a nuestro tema, el llamado
no es simplemente conferir un nuevo estatus o nombre, sino un acto de Dios sobre las
personas por el cual las saca de las tinieblas a su luz (1 Ped. 2:9), los atrae a la comunión
con Cristo (1 Cor. 1:9), y los convoca a su reino y gloria. 63
Objeción 2: La obligación implica habilidad _ Dado que las personas que escuchan el
evangelio tienen la obligación de arrepentirse y creer en Cristo, deben tener la capacidad
de hacerlo sin la ayuda especial de Dios. Aunque los cristianos arminianos usan este
argumento, es un recurso pelagiano, porque implica que todas las personas tienen la
capacidad de guardar perfectamente la ley de Dios, amar a Dios con todo su ser y evitar
todo pecado, porque esa es nuestra obligación. Ciertamente descarta la necesidad de la
gracia sobrenatural. Bavinck señaló: “Si los humanos son por naturaleza capaces de
cumplir con esas condiciones [como la fe y el arrepentimiento], de hecho son tan buenos
que no hay necesidad alguna de regeneración en el sentido de las Escrituras. En ese caso,
una educación moral y superación personal son más que suficientes”. 64
 Esta objeción no logra distinguir entre diferentes tipos de habilidad. Ciertamente, la
obligación ética supone facultades creadas, como la mente para comprender, la voluntad
para elegir y la capacidad física para cumplir el deber. Sin embargo, la obligación no
requiere que las personas tengan la bondad interior necesaria para hacer el bien que se les
exige, particularmente si el pecado anterior las ha vuelto completamente inclinadas hacia el
mal. Ya que la desobediencia de Adán, los hombres están muertos en el pecado, gobernados
por Satanás e incapaces de hacer ningún bien espiritual. Son objetos “por naturaleza” de la
ira de Dios, y por eso podemos hablar de la incapacidad natural del hombre para agradar a
Dios desde la caída (Ef. 2:1–3 ).
Existen graves problemas con la idea de que las personas son libres y dignas de elogio o
censura solo si tienen la capacidad interna de elegir entre el bien o el mal. Brown escribió:
“¿Entonces Dios no tiene libertad de elección, ni libertad? ¿Son todos sus atributos y obras
indignos de alabanza, porque su perfección infinita e inmutable de la naturaleza no puede
admitir que haga nada bajo o pecaminoso? También preguntó: "¿No son pecados los actos
de los demonios, porque su inclinación está fijada en el mal?" 65 La Palabra de Dios enseña
tanto la obligación como la incapacidad de los hombres caídos para hacer el bien (Rom.
3:12, 19; 8:7–8). El pecado está profundamente grabado en el corazón de los hombres (Jer.
17:1), y Dios debe quitarles el corazón de piedra y darles un corazón de carne (Ez. 11:19).
Objeción 3: Dios da gracia preveniente a todos los hombres por medio de Cristo . Está
escrito en Juan 1:9, “Ese era el verdadero Luz, que alumbra a todo hombre que viene al
mundo.” El verbo traducido como “alumbrar” ( photiz ō ) puede usarse para la
espiritualidad. iluminación del corazón (Ef. 1:18). Así, algunos concluyen que la luz de
Cristo brilla dentro del alma de cada ser humano en el mundo. John Wesley dijo que esta
luz es la gracia que puede conducir a la salvación: “Esta luz, si el hombre no la
obstaculizara, brillaría más y más hasta el día perfecto”. 66 Agregó: “Hay una medida de libre
albedrío sobrenaturalmente restaurada en cada hombre, junto con esa luz sobrenatural
que 'ilumina a todo hombre que viene al mundo'”. 67 Roger olson dice, “Debido a Jesucristo y
al Espíritu Santo, ningún ser humano se encuentra realmente en un estado de absoluta
oscuridad y depravación. . . . Ningún ser humano existe realmente en ese estado natural”. 68
En cambio, Olson postula una "etapa intermedia" entre ser no regenerado y regenerado,
una condición espiritual en la que la gracia de Cristo ha llevado el alma del pecador "a un
punto en el que puede responder libremente al llamado divino", pero también "puede
resistir y despreciar la gracia preveniente de Dios negando el evangelio.” 69
En respuesta, notamos que contrariamente a la afirmación de que la luz de Cristo
ilumina parcialmente los corazones de los incrédulos para que puedan elegir al Señor,
Cristo dijo del incrédulo: “No hay luz en él” (Juan 11:10). Aunque la luz de la verdad de Dios
puede brillar sobre un pecador e incluso tener algún efecto en su mente y conciencia, esa
influencia no cambia el estado de ceguera y oscuridad de su corazón hasta que Dios lo
salva. 70
¿Qué, entonces, Juan 1:9 significa cuando dice que Cristo “ilumina a todo hombre”? Una
interpretación, que se encuentra en la exégesis reformada temprana, es que esta
iluminación se refiere a la obra de Cristo como Creador y Señor (vv. 1-3) para dar el poder
del razonamiento y el testimonio de la conciencia a cada ser humano. 71 Sin embargo, en
contra de esta interpretación, debe observarse que la metáfora de la “luz” en el Evangelio
de Juan está constantemente vinculada a la misión encarnada de Cristo de llevar la vida
eterna a este mundo oscuro y muerto, no a su obra como Creador y Sustentador del mundo.
universo. 72
Otra interpretación, más probable, reconoce que el verbo traducido como “iluminar”
puede significar enseñar, como un hombre instruye a otros. 73 En el contexto de Juan 1, esta
iluminación se refiere a la verdad objetiva dada a conocer por el Verbo encarnado (Juan
1:1, 14, 18). Cristo comparó a Juan el Bautista con una luz que resplandecía sobre los que
escuchaban su predicación, aunque muchos de ellos no se arrepintieron (5:35). De manera
similar, el Evangelio de Mateo cita la profecía de Isaías sobre el resplandor de la luz divina
en la oscuridad y la aplica a la predicación de Cristo en Galilea (Isa. 9:2; Mate. 4:12–17). D.
A. Carson comenta: “Entonces, la iluminación interior no está a la vista. . . . Lo que está en
juego, más bien, es la revelación objetiva, la 'luz' que viene al mundo por la encarnación del
Verbo”. 74 Juan 1:9 enseña que nadie recibe el conocimiento de la salvación sin la Palabra
revelada por Cristo.
Los teólogos arminianos objetan que Juan 1:9 habla de la iluminación de “todo hombre”.
Grant Osborne (1942–2018) escribió: "El énfasis está en la voluntad salvífica universal de
Dios al atraer a 'todos los hombres' hacia sí". 75 En respuesta a la declaración de Cristo: “Yo,
si fuere levantado de la tierra, a todos atraeré a mí mismo” (12:32), Osborne dijo: “Los
pasajes de la predestinación [en el Evangelio de Juan] deben equilibrarse con tales
declaraciones como esta”, porque muestra que “todas las personas son igualmente atraídas
al Padre”. 76 Osborne interpretó el dibujo para referirse al “amor salvífico universal de Dios”.
77

Sin embargo, esta interpretación carga demasiado con la palabra todos , que
comúnmente se refiere a muchos o a todos los tipos, pero no necesariamente a todos sin
excepción (John 2:10; 3:26). 78 Pablo dijo que estaba “advirtiendo a todo hombre y
enseñando a todo hombre” (Col. 1:28), pero no pretendía un ministerio mundial para cada
ser humano. Juan 1:9 muy probablemente se refiere a la revelación de Cristo de la gracia y
la verdad de Dios a todos los que escuchan el evangelio. En cuanto a "todos los hombres" en
Juan 12:32, en el contexto leemos que los gentiles buscaban a Cristo ( 12:20–22). Matthew
Barrett escribe: “Cuando Jesús dice que atraerá a todas las personas hacia sí mismo, no se
refiere a todos sin excepción, sino a todos sin distinción, judíos y griegos por igual”. 79 Cristo
aplica el cumplimiento de su muerte atrayendo eficazmente a muchas personas de todas
las naciones.
No hay base bíblica para la doctrina de la universalidad. gracia preveniente que permite
a toda la humanidad optar por la salvación. 80 teólogo arminiano Ben Witherington admite:
“El concepto de Wesley de la gracia preveniente está francamente débilmente
fundamentado si estamos hablando de textos de prueba de la Biblia. . . . La gracia
preveniente ciertamente concuerda con el carácter de un Dios misericordioso y su deseo de
que nadie perezca, pero uno no debe basar toda su teología acerca de lo que los pecadores
pueden hacer por libre elección en una noción tan exegéticamente débilmente apoyada”. 81
Esta doctrina también implica una serie de problemas teológicos. Como dijo Johannes
Wollebius: “Es absurdo suponer que esta gracia del llamado se extiende a todos”, cuando ni
siquiera el llamado del evangelio “alcanza a todos los hombres”. 82 Otro problema es que
esta visión de la gracia preveniente hace que la depravación total y la incapacidad total del
hombre sean meramente teóricas, porque se dice que la gracia restaura la voluntad de la
humanidad a una medida de libertad. Sin embargo, Barrett observa que la Biblia no
presenta al hombre como teóricamente muerto en pecado, sino como realmente muerto
hasta que resucite con Cristo. 83
Francis Turretin dijo: “A innumerables personas no se les da corazón para entender, ni
ojos para ver (Deut. 29:4).” 84 Argumentó que la idea de la gracia suficiente que no produce
salvación de manera efectiva es incoherente y lógicamente inestable, porque aquellos con
la gracia suficiente no confiarán en Cristo a menos que sus propias voluntades agreguen
algo que no les es dado por la gracia de Dios (que es Pelagianismo, contrario a 1 Cor. 4:7) o
Dios les da más gracia, lo que significa que la primera gracia no es suficiente (el punto de
vista reformado). 85
La objeción de que la gracia de Dios nunca es “irresistible” implica una extraña
inconsistencia para aquellos que creen en la gracia preveniente. El primer acto de gracia
preveniente es indefectiblemente eficaz para elevar a los pecadores caídos a un nivel en el
que pueden optar por no resistir a Dios. Tal gracia preveniente debe vencer el poder
gobernante de su resistencia pecaminosa contra Dios por naturaleza y hacerlo sin su
consentimiento. La gracia preveniente arminiana puede llamarse “irresistible”. 86 Bavinck
preguntó acertadamente, si Dios efectivamente renueva a los pecadores “en la medida en
que puedan optar por el evangelio”, entonces ¿por qué no vencería completamente su
resistencia pecaminosa y los salvaría? 87
Además, tal visión de la gracia deshonra al soberanía de Dios y magnifica el poder
independiente de Libre albedrío. 88 Los cristianos evangélicos arminianos quieren glorificar
solo a Dios para su salvación, pero su teología es inconsistente con el noble deseo de sus
corazones. Elisha Coles (c. 1608-1688) dijo que si un medicamento se compone de varios
ingredientes, pero un ingrediente hace que todos los demás sean efectivos, de modo que
aparte de él, el medicamento no curaría, entonces correctamente diríamos que ese
ingrediente era la parte principal de la cura. De la misma manera, esta doctrina atribuye el
factor crucial de la salvación al hombre, no a Dios. 89 Wi lhelmus à Brakel dijo: “El libre
albedrío sigue siendo el amo y señor, teniendo el poder supremo para aceptar o rechazar”.
90 Tom Hicks escribe que, según la doctrina arminiana de la gracia, “todos los que escuchan

el evangelio reciben la misma gracia resistible de Dios, lo que significa que la diferencia
determinante o el factor decisivo en la salvación humana no es solo la gracia de Dios. . . .
Algunos hombres van al cielo por toda la eternidad porque hicieron una mejor elección que
otros hombres”. 91 ¿Cómo es esto consistente con dar toda la gloria a Dios por nuestra
salvación?
Objeción 4: Las personas pueden resistir y resisten el llamado de Dios en el evangelio . Hay
numerosos textos y ejemplos disponibles para probar esta triste verdad, como Proverbios
1:24: “Yo llamé, y rehusaron”. El pasaje de las Escrituras más comúnmente citado es
Hechos. 7:51: “Tercos de cerviz e incircuncisos de corazón y de oídos, resistid siempre al
Espíritu Santo; como vuestros padres, así también vosotros”. Por lo tanto, se argumenta
que “la influencia del Espíritu Santo es resistible”. 92
Lo desconcertante de esta objeción es que los teólogos reformados también enseñan la
resistencia humana contra Dios. 93 Hemos tratado extensamente el pecado de resistir al
Espíritu Santo. 94 Sin embargo, el Espíritu Santo es libre de actuar según su voluntad (Juan
3:8), que incluye qué tipo de poder ejerce y si transforma la hostilidad en fe y
arrepentimiento. Brown dijo: “La oposición no necesariamente infiere una prevalencia real
sobre sus esfuerzos más fuertes”. 95 Dios ejerce su poder eficaz sólo en su llamado a los
elegidos.
Un contraargumento arminiano es que Hechos 7:51 se refiere al pueblo escogido de
Dios, Israel, y por lo tanto este debe ser el llamado efectivo de Dios a sus elegidos. 96 Este
contraargumento no reconoce la diferencia entre la elección nacional en el antiguo pacto y
la elección individual para la salvación. Pablo escribe que “no todos los que son de Israel
son israelitas”, pero el llamamiento eficaz de Dios viene sobre aquellos judíos y gentiles
individuales a quienes Dios eligió (Rom. 9:6, 11).
Objeción 5: Los pecadores pueden derrotar a Dios propósito de salvarlos . Isaías contó una
parábola acerca de un labrador que plantó una viña e hizo todo lo que un labrador podía
hacer para que fructificara, solo para que diera malos frutos (Isa. 5:1–7). Entonces el Señor
dijo de Israel y Judá: “¿Qué más había que hacer por mi viña, que yo no haya hecho en ella?”
(v. 4 NVI). Por lo tanto, se argumenta, Dios hizo todo lo que pudo para llevar a los
pecadores al arrepentimiento, pero lo rechazaron. 97
En respuesta, observamos que en la parábola de Isaías de un labrador y su viña, Dios
habló de sí mismo “a la manera de los hombres”, como dijo Turretin, y demostró su
paciencia con Israel y su justicia al condenar al pueblo por rebelión después de todo Dios.
hizo por ellos. 98 El Señor estaba hablando de las bendiciones externas concedidas a Israel
en el antiguo pacto, como su protección (Isa. 5:5) y palabra profética (v. 24). James Boyce
(1827–1888) dijo que la Palabra de Dios “no tiene éxito debido a la pecaminosidad
deliberada del hombre, aunque, en sí misma, tiene todos los elementos que deberían
asegurar su aceptación”. 99 Dios no estaba hablando aquí de la obra interna de la gracia
salvadora, la cual le dijo a Isaías que le fue negada a muchos en Israel (Isa. 6:10). Brown
dijo: “Dios puede hacer todo lo que sea posible o apropiado en el otorgamiento de medios
externos de salvación a los hombres, sin éxito (Isa. 5:1–4); pero no todo lo que puede hacer,
en el ejercicio de su influencia espiritual.” 100
Moisés reconoció que Dios no había concedido a la mayor parte de Israel gracia interna
y eficaz, escribiendo en Deuteronomio 29:4, “Sin embargo, el SEÑOR no os ha dado corazón
para entender, ojos para ver y oídos para oír, hasta el día de hoy”. Sin embargo, Dios puede
“circuncidar tu corazón, y el corazón de tu descendencia, para amar al SEÑOR tu Dios” (
30:6). Dios no fue derrotado por la resistencia de Israel, sino que salvó a sus elegidos de
entre el pueblo por la gracia eficaz de su llamado (Rom. 9:6–16 ).
El objetor podría apelar a la declaración “los fariseos y los letrados rechazaron el
propósito de Dios para ellos” (Lucas 7:30 NVI), argumentando que esto prueba que los
hombres pueden frustrar el propósito salvífico de Dios para ellos y hacer que su llamado
sea ineficaz.
Sin embargo, la palabra traducida como “propósito” ( boul ē ; traducida como “consejo”
en la KJV) puede referirse a la voluntad decretiva de Dios—su plan para lo que sucederá
(Hechos 2:23), o la voluntad preceptiva de Dios, su palabra para nosotros acerca de lo que
debemos hacer ( 20:27), incluido nuestro deber de arrepentirnos y creer (v. 21). El
contexto de la declaración de Lucas muestra que los fariseos rechazaron la predicación
tanto de Juan el Bautista como del Señor Jesucristo (Lucas 7:31–34). El término traducido
como “rechazado” ( athete ō , v. 30) puede significar “frustrar” o “anular” (Gál. 2:21; 3:15),
pero también se usa para hombres que desprecian y rechazan la Palabra de Dios (Marcos
7:9; Lucas 10:16). Por lo tanto, este texto habla de hombres que rechazan la Palabra de Dios
y no es evidencia en contra de la gracia eficaz que Dios da a aquellos a quienes ha decretado
salvar.
Objeción 6: La entrada al reino es más difícil para unos que para otros . Cristo dijo: “¡Qué
difícil es para los que tienen riquezas entrar en el ¡reino de Dios!" (Lucas 18:24 NVI). Se
argumenta que si la doctrina de la gracia irresistible fuera cierta, Cristo nunca hubiera
dicho que es más difícil para algunas personas entrar en el reino que para otras. 101
En respuesta, reconocemos que algunas personas experimentan más obstáculos para
venir a Cristo que otras. Aunque todas las personas inconversas están espiritualmente
muertas (Ef. 2:1), algunos tienen una comprensión más clara de la Palabra de Dios que
otros (Marcos 12:34). Algunos tienen la conciencia “cauterizada con hierro candente” (1 Ti.
4:2). Algunos están tan enredados por las riquezas de este mundo que les es humanamente
imposible considerar seriamente seguir a Cristo (Lucas 18:22–25). Los obstáculos a la fe y
al arrepentimiento deben superarse para que las personas se salven, porque son seres
racionales y volitivos. Sin embargo, estos pasajes de las Escrituras no enseñan la capacidad
del hombre para convertirse o la incapacidad de Dios para salvar a quien le plazca. Cuando
los discípulos preguntaron: “¿Quién, pues, podrá salvarse?” Cristo respondió: “Lo que es
imposible para los hombres, es posible para Dios” (vv. 26–27). La salvación es
humanamente imposible, pero el poder omnipotente de Dios puede salvar a quien Él
quiere.
Objeción 7: Dios promete el Espíritu de vida a los que creen . Cristo dijo que “el que cree en
mí” recibirá “ríos de agua viva”, es decir, “el Espíritu” (Juan 7:38). Por lo tanto, se
argumenta, la fe precede claramente a la obra del Espíritu de dar nueva vida. 102
En respuesta, estamos de acuerdo en que el Espíritu se recibe por la fe en Cristo (Gál.
3:2, 14). Sin embargo, el Espíritu tiene más de una operación (considere, por ejemplo, sus
obras de convicción, el nuevo nacimiento, la morada y el bautismo). Identificar una obra del
Espíritu como lógicamente posterior a la fe no requiere que todas sus obras lo sean. El
Espíritu Santo obra poderosamente en los pecadores antes de que crean, como reconocen
los defensores de la doctrina de la gracia preveniente. 103 Por lo tanto, la recepción por la fe
de una obra del Espíritu no es objeción a una obra anterior del Espíritu que lleva a la fe. Y el
Espíritu obra la fe, porque sin el Espíritu nadie puede recibir las verdades de Dios ni
confesar que Jesús es el Señor (1 Cor. 2:14; 12:3). 104
Sin embargo, el objetor puede insistir en que Dios promete el don de vida eterna a los
que creen (Juan 3:15–16). Por lo tanto, se argumenta, la gracia de la renovación interior es
una consecuencia de la fe; la fe no es el resultado de la renovación interior por llamamiento
y regeneración eficaces. 105
En respuesta, decimos que es un error exegético identificar “vida” o “vida eterna” con
llamamiento eficaz y regeneración, definida como la aplicación inicial de la redención de
Cristo para la salvación. En la Biblia, la vida eterna se refiere a la vida del siglo venidero. En
muchos pasajes de las Escrituras, “vida” o “vida eterna” denota particularmente esa vida de
resurrección que aún es futura. 106 Sin duda, por la fe ya participamos de esa vida en esta
época (Juan 1:4; 3:15–16; 5:24; 1 Juan 5:11–13). Sin embargo, no se puede argumentar a
partir de esto que la fe es anterior al llamamiento efectivo y la regeneración, porque las
Escrituras también enseñan que la justificación es anterior a la vida eterna (Tito 3:7) y que
la santificación lleva a la vida eterna (Rom. 6:22; Galón. 6:8). Se exhorta a los cristianos a
pelear la buena batalla de la fe y hacer buenas obras para “echar mano de la vida eterna” (1
Ti. 6:12, 19). Dios da “vida” a sus hijos cada vez que los restaura al arrepentimiento
después de haber pecado (1 Juan 5:16). La entrega de la vida eterna, como la salvación
misma, se realiza por etapas. 107 No podemos equiparar la vida con un llamamiento eficaz o
una regeneración. Pablo dice que Dios “nos salvó por el lavamiento de la regeneración y por
la renovación en el Espíritu Santo” para que “seamos hechos herederos según la esperanza
de la vida eterna” (Tito 3:5, 7). 108 Es mejor interpretar las promesas de la posesión presente
de la vida eterna de los creyentes para indicar que la fe es un instrumento para la unión
vital con Cristo, quien es nuestra vida (Juan 11:25; 14:6; 1 Juan 5:20). Sin embargo, el
llamamiento eficaz es el acto por el cual Dios crea esa unión de fe.
Objeción 8: Dios es amor . Esta es sin duda la enseñanza de las Escrituras (1 Juan 4:8),
pero en los argumentos a favor de la gracia salvadora universal, esta verdad se opone a la
elección y llamamiento particular y soberano de Dios. Se argumenta que una deidad que
“salva intencionalmente a unos pocos” no es el Dios de amor revelado en la Biblia. 109
Wesley dijo que el amor de Dios significaba que, independientemente de lo que diga la
Biblia, nunca podría creer en la gracia soberana y particular: “Ninguna Escritura puede
significar que Dios no es amor, o que su misericordia no está sobre todas sus obras”. 110
El argumento arminiano en este punto es que si Dios tiene el poder de salvar a todos
mediante un llamamiento eficaz, entonces debe hacerlo porque es bueno y amoroso. Pero
no todos se salvan. Por lo tanto, se dice, Dios no tiene poder para llamar eficazmente a los
pecadores. Un ser humano bueno y amoroso aliviaría todo el sufrimiento que tiene el poder
de detener, y como somos creados a imagen de Dios, él haría lo mismo. 111
Este argumento es una forma del problema de mal, que argumenta que si Dios no
previene el mal, entonces no es perfectamente bueno o no es todopoderoso. 112 El problema
con el uso arminiano de este argumento es que, si es válido, libera un ácido escéptico que
disuelve por completo las doctrinas de la omnipotencia y providencia de Dios. El
argumento se aplica no solo al infierno sino a todas las formas de sufrimiento en este
mundo. Tendríamos que concluir que Dios carece del poder no solo para llamar
eficazmente a los pecadores sino también para prevenir enfermedades, discapacidades y
desastres. Algunos arminianos responden que Dios sigue siendo soberano “por derecho” y
omnipotente por naturaleza (“él podía controlar todo”), pero no soberano “en realidad” en
esta era actual porque se limita a sí mismo. Esto, dicen, releva a Dios del problema del mal,
porque él sólo lo permite. 113 Pero están equivocados, porque si Dios tiene la omnipotencia
para prevenir o derrotar rápidamente el mal, entonces, según su propio argumento, debe
hacerlo o no es bueno.
La solución es rechazar el argumento porque es contrario a las Escrituras, al
razonamiento lógico ya la humildad propia de los simples hombres. La Biblia enseña que
Dios es enteramente bueno, que todos sus dones son buenos (Santiago 1:17), y que todo lo
controla, incluso el mal, según sus buenos propósitos (Rom. 8:28). 114 El problema lógico del
mal no tiene en cuenta el hecho de que el Dios todopoderoso tiene buenas razones para
ordenar el mal (Gén. 50:20). La demanda de los hombres de comprender y evaluar
completamente las razones de Dios por su propia sabiduría es inapropiada, porque aunque
son portadores de su imagen, son meras criaturas y él es el Creador (Isa. 45:9; ROM. 9:20).
Si Dios es verdaderamente Dios, entonces tiene la libertad de ejercer su amor como quiera
(Ex. 33:19).
 Polyander dijo de aquellos que cambian el llamado efectivo de Dios a la gracia universal,
“Confunden el amor de Dios hacia la humanidad (por el cual Dios abraza a todas las
personas como sus propias criaturas) con el amor por el cual Él ha ordenado tomar en Su
gracia a un número selecto de personas de la multitud común de pecadores que perecen
por su propia maldad, y guiarlos en Jesucristo , el Hijo en quien Él se deleita. Y al hacerlo,
también le roban a Dios, que no está en deuda con nadie, toda Su libertad para apartar a
algunos a quienes Él escoge”. 115
Afirmamos de todo corazón que Dios es amor, pero la comprensión humana del amor
divino debe ser definida por toda la doctrina de Dios revelada en las Escrituras. Una
reducción de Dios a un solo atributo es el camino hacia el compromiso doctrinal. Dios es
amor, pero Dios también es “luz” o justicia absoluta (1 Juan 1:5). Debido a su justicia, su ira
se enciende contra los pecadores (Rom. 1:18). Está enteramente dentro de los derechos de
su justicia condenar a toda la raza humana (Sal. 130:3; 143:2).
La bondad no requiere que Dios dé la misma gracia a todos, porque la gracia no es una
cuestión de deuda sino un regalo gratuito (Rom. 3:24; 4:4; 5:15). 116 La bondad de Dios para
con su creación no exige que haga todo lo que esté en su poder omnipotente para salvar a
todos los malvados rebeldes. Su bondad, misericordia eterna y amor fiel se muestran no
solo en la salvación sino también en la destrucción de sus enemigos (Sal. 136:1, 10–22).
¡Lejos esté de nosotros levantar la menor queja contra la bondad de Dios! En cambio,
llenémonos de asombro de que nos haya llamado de las tinieblas a su luz admirable, y
anunciemos sus excelencias para siempre. 117
Objeción 9: Las personas son responsables de su elección de creer o no creer . La fe en
Cristo es ordenada por Dios, así como Dios nos manda a amarnos los unos a los otros (1
Juan 3:23). Juan 3:18 dice: “El que en él cree, no es condenado; mas el que no cree, ya ha
sido condenado”. Si las personas no pueden ejercer la fe sin el llamado eficaz de Dios, y si
ese llamado ciertamente los lleva a la fe, entonces esto anula su responsabilidad y los trata
como robots sin libre albedrío, mientras que Dios se relaciona con ellos personalmente, no
mecánicamente. 118 Si la traición de Judas a Jesús estaba predestinada, entonces él no tenía
responsabilidad moral por sus acciones. 119
Un problema con ese argumento aparece en las palabras de Cristo: “Ciertamente el Hijo
del hombre va, como estaba determinado; pero ¡ay de aquel hombre por quien es
entregado!” (Lucas 22:22). Cristo dijo que los acontecimientos que condujeron a su
crucifixión, incluida la traición de Judas (v. 21), estaban todos predeterminados por Dios
(cf. Hch. 2:23; 4:28). Lo que Dios había dicho en su Palabra acerca de Cristo tenía que
suceder (Lucas 22:37). Sin embargo, Cristo no concluyó de esto que no se debía culpar a
Judas, sino que el justo juicio de Dios caería sobre él. Judas traicionó voluntariamente a
Jesús (v. 6). Por lo tanto, Cristo enseñó tanto la predestinación soberana de Dios como la
responsabilidad de los pecadores por los pecados que cometen por las elecciones libres de
su voluntad. 120
Otro problema con este argumento es que pasa por alto la condición del hombre en el
estado de pecado, en el que las personas eligen libremente solo lo que es malo a los ojos de
Dios hasta que Dios los salve. Debemos tener cuidado con la tentación pelagiana de ver a
cada persona como si estuviera entre el bien y el mal espirituales, con la libertad de elegir
uno u otro. No hay neutralidad. tampoco somos como Adán en el jardín. En cambio, la
humanidad existe en el Adán caído, bajo condenación, esclavitud e incapacidad para
salvarse a sí mismo de cualquiera de los dos (Rom. 3:9–19; 8:7–8). La única liberación se
encuentra en Jesucristo , el último Adán ( 5:12-19), a quien Dios debe unirse a nosotros por
su llamada eficaz. Si estamos en Adán, estamos perdidos; si somos llamados en Cristo,
entonces somos salvos. 121
Además, no negamos que las personas son responsables de ejercer la fe en Cristo,
porque la fe implica la disposición correcta y la libre elección de la voluntad. Sin embargo,
el llamamiento eficaz no obliga a las personas a hacer algo en contra de su voluntad, sino
que sobrenaturalmente renueva y redirige sus voluntades a través de la aplicación de la
Palabra de Dios con poder divino. Cuando el Padre atrae a las personas a Cristo, atrae sus
corazones al darles un conocimiento delicioso de la belleza, la gloria y la suficiencia de su
Hijo para sus necesidades. Agustín dijo: “No penséis que sois atraídos contra vuestra
voluntad. La mente también es atraída por el amor.” 122 Turretin dijo: “Cuando el hombre
aprende de Dios, en verdad no es atraído con el cuello torcido, sino que es conquistado por
la verdad y vencido por un deleite triunfante, que el cual nada es más dulce, nada más
eficaz”. 123

Evangelismo por Fe en Gracia Eficaz a través de la Palabra

Cerramos este capítulo con algunas instrucciones y exhortaciones con respecto a un
enfoque bíblico del evangelismo, porque es en el evangelismo donde este asunto de la
soberanía de Dios y la responsabilidad humana toca más directamente nuestras vidas.
La doctrina del llamamiento eficaz no disminuye en lo más mínimo la importancia de
predicar la Palabra de Dios. El evangelio es “poder de Dios para salvación a todo aquel que
cree” (Rom. 1:16). La fe viene “por el oír, y el oír por la palabra de Dios” ( 10:17). Sin
embargo, Dios debe agregar a la operación de la Palabra sobre la mente la obra del Espíritu
sobre el corazón para salvar a la persona. 124 Turretin escribió: “Aunque el Espíritu en el
llamamiento eficaz no actúa sin la palabra, tampoco actúa sólo mediatamente a través de la
palabra; pero también actúa inmediatamente con la palabra, de modo que el llamamiento
produce necesariamente su efecto.” 125
Debemos evangelizar a los perdidos. Estamos acosados por influencias que socavan la
necesidad del evangelismo. Por un lado, la falsa enseñanza del inclusivismo nos dice que las
personas pueden salvarse a través de religiones no cristianas y buenas obras. Por el
contrario, J. I. Packer escribió: “Se les debe hablar de Cristo antes de que puedan confiar en
Él, y deben confiar en Él antes de que puedan ser salvados por Él. La salvación depende de
la fe, y la fe del conocimiento del evangelio” (cf. Rom. 10:13–14). 126 Por lo tanto, “se
predicase en su nombre [de Cristo] el arrepentimiento y el perdón de pecados en todas las
naciones, comenzando desde Jerusalén” (Lucas 24:47). Al igual que el apóstol Pablo, las
iglesias deben esforzarse por enviar el evangelio a lugares donde Cristo aún no se nombra
(Rom. 15:20), porque no hay otro nombre bajo el cielo revelado a la humanidad por el cual
debamos ser salvos (Hch. 4:12).
Sobre por otro lado, a menudo se asume que aquellos que crecen en la iglesia son salvos.
Bruce Demarest advierte: “No confíes en la paternidad cristiana o el bautismo para una
nueva vida”. 127 Cristo da vida por su Palabra y Espíritu (Juan 6:63). Existe un gran peligro
en suponer que el los hijos de los creyentes son salvos. 128 Archibald Alexander (1772–
1851) escribió: “La educación de los niños debe proceder sobre el principio de que se
encuentran en un estado no regenerado, hasta que aparezcan claramente evidencias de
piedad”. 129 Brakel dijo que los niños pequeños pueden orar y comportarse de acuerdo con
la instrucción de sus padres simplemente por afectos naturales y las operaciones comunes
del Espíritu. 130 Por lo tanto, debemos hablar el evangelio a los niños, llamarlos a la fe y al
arrepentimiento, y enseñarles las marcas distintivas de un verdadero cristiano: el fruto de
un llamamiento eficaz.
Cuando hablamos el evangelio, debemos llamar a las personas a Cristo con urgencia y
autenticidad. Debemos tener el mismo fervor en nuestro evangelismo como el Señor, quien
dijo: “Si no os arrepentís, todos pereceréis igualmente”, y la misma compasión que tuvo
aquel que anhelaba reunir al pueblo de Jerusalén como la gallina junta a sus pollitos debajo
de su alas (Lucas 13:5, 34). Como dijo Packer, nuestro llamado no es tratar de discernir a
los elegidos en el mundo inconverso, sino amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos.
131

La doctrina del llamamiento eficaz, lejos de desalentar el evangelismo, debe

fortalecernos con coraje, esperanza y determinación para predicar el evangelio a los peores
paganos ya los fariseos más santurrones. Packer escribió: “La soberanía de Dios en gracia
nos da nuestra única esperanza de éxito en la evangelización”. 132 No debemos temer que la
dureza o la oposición de los hombres impidan que Dios salve a aquellos en quienes su
corazón misericordioso está puesto. Pablo escribió que, aunque estaba encadenado por el
evangelio, “la palabra de Dios no está atada”, y “por tanto, todo lo soporto por amor de los
escogidos, para que ellos también obtengan la salvación que es en Cristo Jesús con gloria
eterna. ” (2 Ti. 2:9–10 ).
La doctrina de la gracia eficaz equipa a los siervos de Dios con mansedumbre y
mansedumbre para soportar con paciencia a los que se oponen a la verdad, porque bien
puede Dios darles el arrepentimiento para que sean salvos del lazo del diablo (2 Ti. 2:24–
26). Él actuará en su momento. No debemos preocuparnos cuando nuestro mensaje cae en
oídos sordos, porque no es nuestra tarea dar arrepentimiento para vida, sino la del Señor
(Hechos 11:18). Debemos ser siervos fieles, y él nos dará su recompensa. No debemos
preocuparnos de que no seamos adecuados sino simples vasos de barro (2 Cor. 4:7). John
Piper escribe: “El objetivo de Dios es que su propio poder a través del evangelio, no el
nuestro, sea exaltado”. 133
La doctrina del llamamiento eficaz debe animarnos a orar. Podemos plantar las semillas
y regarlas, pero solo Dios puede hacer que la semilla germine, crezca y dé fruto (1 Cor. 3:6–
7). Puesto que sólo Dios puede llamar eficazmente a los pecadores a Cristo, bañemos el
ministerio de la Palabra con oración. Que sea verdad de nosotros lo que dice Pablo en el
mismo lugar donde da su enseñanza más clara sobre la predestinación y el llamado: “El
deseo de mi corazón y mi oración a Dios. . . es, para que sean salvos” (Rom. 10:1).
Los pecadores que trabajan bajo un sentido de su corrupción y esclavitud al pecado
pueden encontrar un gran estímulo en el conocimiento de que Dios puede llamar a los
hombres con poder eficaz. Thomas Hooker dijo que el pecador puede decir: “Aunque mis
oraciones, mis esfuerzos, mi corazón, mis esperanzas me fallan, Dios puede hacerlo. . . .
Aunque estés en la boca del infierno. . . sin embargo, Dios puede llamarte desde allí.” 134 Los
cristianos también pueden regocijarse en esta doctrina cuando enfrentan dificultades
espirituales, angustias, tinieblas o deserción: “Si Dios el Padre los atrajo una sola vez a su
Cristo cuando no hacían más que oponerse a esta obra, todos los poderes del infierno se
desvanecerán. nunca podrán apartarlos del Señor Jesús cuando deseen adherirse a él y ser
suyos”. 135

Cantad al Señor
Alabando a Dios por llamarnos a Él
La alabanza te espera en Sion;
Todos los hombres adorarán allí
y pagar sus votos delante de ti,
Oh Dios que escuchas la oración.
Nuestros pecados se levantan contra nosotros,
Prevaleciendo día a día,
Pero Tú nos mostrarás misericordia
Y quita su culpa.
¡Cuán bendito es el hombre que llamas
y acercarte a ti,
que en tus atrios para siempre
Su morada puede ser;
Él estará dentro de tu templo
Estar satisfecho con la gracia,
Y lleno de toda la bondad
de tu lugar santísimo.
Oh Dios de nuestra salvación,
Puesto que amas lo justo,
¿Quieres una respuesta enviarnos
en prodigiosas hazañas de poder.
En todas las moradas de la tierra,
En todo el mar sin límites,
El hombre no encuentra confianza segura,
No hay paz, aparte de Ti.
Salmo sesenta y cinco
Melodía: Mendebras
El Salterio , No. 170
O melodía: Nyland
Trinity Hymnal—Edición Bautista , No. 306

Preguntas para Meditación o Discusión

1. ¿Cuál es la principal controversia en cuanto al llamamiento eficaz?
2. ¿Cómo explicaría y aclararía las siguientes distinciones teológicas?
 gracia irresistible versus gracia resistible
 monergismo versus sinergismo
 gracia eficaz versus gracia necesaria
  incapacidad total versus capacidad natural o restaurada
3. ¿Cuál es la visión pelagiana de cómo la gracia de Dios nos lleva a la conversión?
4. Según la doctrina católica romana oficial y las enseñanzas del arminianismo
clásico, ¿qué es la gracia preveniente de Dios y cómo se relaciona con la voluntad
humana?
5. ¿Cómo ha explicado el luteranismo histórico las operaciones de la gracia de Dios a
través de la Palabra?
6. Estás explicando el llamamiento eficaz a alguien. Ella objeta: “Eso no puede ser
cierto porque las personas resisten al Espíritu y frustran el propósito de Dios de
salvarlos”. ¿Qué dices?
7. ¿Cómo es consistente la doctrina del llamamiento eficaz con la verdad de que Dios
es amor?
8. Alguien dice: “El llamado de Dios no puede ser eficaz, porque las personas tienen
libre albedrío y son responsables de sus elecciones”. ¿Cómo respondes?
9. ¿Cómo te anima la doctrina del llamamiento eficaz a compartir el evangelio con la
gente? ¿Qué puede hacer para hacer uso personal de esta doctrina para fortalecer
su motivación evangelística?

Preguntas para una reflexión más profunda

10. ¿Qué otras doctrinas están en estrecha relación con el llamamiento eficaz? Si
tuviéramos que negar el llamamiento eficaz, ¿cómo tendería nuestra negación a
afectar nuestra comprensión de esas doctrinas?
11. Imagina que te invitan a ser el orador principal en una sesión de preguntas y
respuestas sobre el tema del llamamiento eficaz con estudiantes de una
universidad cristiana. Prepare un esquema de cómo respondería a cada una de las
objeciones de este capítulo si se presentaran.

1 . Bavinck, Dogmática Reformada , 4:84.

2 . Sobre TULIP, el resumen popular (pero acuñado relativamente recientemente) de las doctrinas reformadas de la gracia, en el que la letra “I” representa la gracia

irresistible, véase RST , 1:116–17.

3 . Turretin, Institutos , 15.6.3 (2:547); Edwards, Efficacious Grace , en WJE , 21:249; y Bavinck, Dogmática Reformada , 4:82.

4 . Arminio, Declaración de Sentimientos , en Obras , 1:664.

5 . Los Cánones de Dort (Encabezado 3/4, Art. 16), en Las Tres Formas de Unidad , 147.

6 _ Augustus H. Strong, Teología Sistemática , 3 vols. (Filadelfia: Griffith y Rowland, 1909), 3:792–93; y Hoekema, Salvados por la gracia , 105. Ver Joel R. Beeke, Living

for God's Glory: An Introduction to Calvinism (Lake Mary, FL: Reformation Trust, 2008), 104.

7 . Polyander, Walaeus, Thysius y Rivetus, Synopsis Purioris Theologiae , 30.42 (2:225).

8 _ Agustín, Contra dos cartas de los pelagianos , 1.37.19, en NPNF 1 , 5:389.

9 _ Hodge, Teología Sistemática , 2:675. Hodge señaló que no se llama propiamente "eficaz" debido a sus resultados cuando las personas eligen creer y son salvas, sino

por su poder inherente para producir la salvación de manera infalible. A veces lo que hemos llamado gracia “necesaria” se llama “suficiente”. Véase la opinión reprendida

en los Cánones de Dort (Heads 3/4, Art. 10), en Reformed Confessions , 4:137. Sin embargo, técnicamente hablando, si la gracia fuera “suficiente” para producir fe y

arrepentimiento, sería eficaz para hacerlo. Hooker, La aplicación de la redención. . . Los Primeros Ocho Libros , 427–35; y Barrett, Salvación por gracia , 85.

10 _ Calvino, Comentarios , sobre 1 Cor. 1:9; cf. Comentarios , sobre 1 Ped. 1:1–2; Cánones y Decretos del Concilio de Trento, con el Antídoto , en Tracts Relating to the

Reformation , 3:121 (cf. el uso de “efectivo” en 111, 113, 155); y On the Eternal Predestination of God , en Reformed Confessions , 1:709, 714, 765, 798 (citando a Agustín).

11 _ Las tres formas de unidad , 145.

 12 _ Reymond, Una nueva teología sistemática de la fe cristiana , 714; MacArthur y Mayhue, eds., Doctrina Bíblica , 576–77; y Letham, Teología Sistemática , 656–57.

13 _ Los Cánones de Dort (Heads 3/4, Arts. 3, 10), en Las Tres Formas de Unidad , 141, 143.

14 _ White, “Of Effectual Calling”, en Puritan Sermons, 1659–1689 , 5:272.

15 _ White, “Of Effectual Calling”, en Puritan Sermons, 1659–1689 , 5:274–75.

16 _ Las tres formas de unidad , 144.

17 _ Sobre la predestinación, véase RST , 1:979–1057 (caps. 49–51). Sobre el pecado original y la libre elección de la voluntad, véase RST , 2:365–434 (caps. 19–22).

18 _ Pelagio, “La vida cristiana y otros ensayos”, trad. Ford Lewis Battles (Pittsburgh: sn, 1972), 55–56, 61, 64; cf. GF Wiggers, Una presentación histórica del

agustinismo y el pelagianismo de las fuentes originales , trad. y ed. Ralph Emerson (Andover, MA: Gould, Newman y Saxton, 1840), 83–88; Robert F. Evans, Pelagio:

Consultas y reevaluaciones (Nueva York: Seabury, 1968), 100–101, 104; y Karen C. Huber, “The Pelagian Heresy: Observations on Its Social Context” (tesis doctoral,

Universidad Estatal de Oklahoma, 1979), 59–60.

19 _ Pelagio, "La vida cristiana", 65; Evans, Pelagio , 108–11; y Huber, “La herejía pelagiana”, 64–65.

20 _ Wiggers, una presentación histórica del agustinismo y el pelagianismo , 171–73.

21 . Demarest, La cruz y la salvación , 205. Cita a Lyman Abbott (1835–1922), un influyente pastor congregacional. Véase J. Gresham Machen, Christianity and

Liberalism (1923; repr., Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1992), 64–68.

22 . Schleiermacher, La Fe Cristiana , 2:476. Esta conciencia de Dios o "sentimiento de dependencia absoluta" es "un elemento universal de la vida" incrustado en la

naturaleza humana (1:133-34), y por lo tanto, la visión de la salvación de Schleiermacher es la agitación de lo que ya está en el hombre por creación, aunque

obstaculizado por el pecado.

23 . Charles G. Finney, Lectures on Systematic Theology: Abrazando Lectures on Moral Government, Together with Atonement, Moral and Physical Depravity,

Regeneration, Philosophical Theories, and Evidences of Regeneration (Oberlin, OH: James M. Fitch, 1846), 497, 500 ; cf. Demarest, La cruz y la salvación , 289.

24 . John Eck, Enchiridion of Commonplaces: Against Luther and Other Enemies of the Church , trad. Batallas de Ford Lewis (Grand Rapids, MI: Baker, 1979), 218.

25 . Concilio de Trento, Sesión 6, Cap. 5, en Los credos de la cristiandad , ed. Schaff, 2:92.

26 .Sobre las controversias que involucran a Michael Baius, Leonard Lessius, Domingo Bañez, Luis de Molina, Robert Bellarmine y Cornelius Jansenius, ver Wim

François y Antonio Gerace, “The Doctrine of Justification and the Rise of Pluralism in the Post-Tridentine Catholic Church,” en Más que Lutero: La Reforma y el

Surgimiento del Pluralismo en Europa , ed. Karla Boersma y Herman J. Selderhuis, Refo500 Academic Studies 55 (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2019), 15–40.

27 . “Se pueden presentar buenos argumentos para demostrar que ambas partes tenían razón en sus acusaciones. Los jansenistas estaban en terreno firme al decir

que eran fieles a la enseñanza agustiniana, y estaban bastante justificados al oler los errores pelagianos en la teología jesuita. Los jesuitas no tenían menos razón al

demostrar la conformidad fundamental de los principios jansenistas con La teoría de la predestinación de Calvino. Esto equivale a decir que, al condenar a Jansenius, la

Iglesia estaba condenando en efecto, sin decirlo explícitamente, por supuesto, al mismo Agustín, su propia autoridad teológica más grande”. Leszek Kolakowski, God

Owes Us Nothing: A Brief Remark on Pascal's Religion and the Spirit of Jansenism (Chicago: University of Chicago Press, 1995), 5. Véase Owen, Pneumatologia , en Works ,

3:300–301.

28 . Catecismo de la Iglesia Católica , secs. 2001–2002. Para un enfoque anterior al Vaticano II, véase Ott, Fundamentals of Catholic Dogma , 246. Para una perspectiva

católica romana posterior al Vaticano II modelada a partir de Karl Rahner, véase Roger Haight, “Sin and Grace”, en Systematic Theology: Roman Catholic Perspectives , ed.

Francis Schüssler Fiorenza y John P. Galvin, 2 vols. (Minneapolis: Fortress, 1991), 2:117–26.

29 . Arminio, Carta a Hipólito a Collibus, sec. 4, en Obras , 2:700.

30 . Arminio, Ciertos artículos , 17.12, en Obras , 2:721–22; cf. La Confesión Arminiana de 1621 , trad. y ed. Mark A. Ellis, Serie de monografías teológicas de Princeton

(Eugene, OR: Pickwick, 2005), 6.2 (59).

31 . Arminio, Ciertos Artículos , 17.5, en Obras , 2:721.

32 . Arminio, Apología , art. 17, en Obras , 2:20. Sobre estos puntos, véase la Protesta Arminiana (Arts. 3–4), en Reformed Confessions , 4:43.

33 . Arminio, Un examen. . . de un tratado sobre el orden y el modo de la predestinación y la amplitud de la gracia divina por el reverendo William Perkins , en Works ,

3:484.

34 . Thomas Summers, Teología sistemática: un cuerpo completo de la divinidad arminiana wesleyana , ed. John J. Tigert, 2 vols. (Nashville: Publishing House of the

Methodist Episcopal Church, South, 1888), 2:34–35, 54–55. Véase Barrett, Salvation by Grace , 241–42.

35 . Sobre la afirmación de Martín Lutero de la responsabilidad total de Dios por todas las cosas y la responsabilidad total del hombre por las acciones humanas,

incluido el mal, véase Robert Kolb, Bound Choice, Election, and the Wittenberg Theological Method: From Martin Luther to the Formula of Concord (Minneapolis: Fortress ,

2017), 31–65.
 36 . Fórmula de la Concordia (Epítome, 1.8), en El Libro de la Concordia , 488–89.

37 . Fórmula de la Concordia (Epítome, 2.1–2), en El Libro de la Concordia , 491–92.

38 . Formula of Concord (Epitome, 2.9–10), en The Book of Concord , 493. Ver Martin Chemnitz, Loci Theologici , I.6.5, trad. J. A. O. Preus, en Chemnitz's Works (St.

Louis, MO: Concordia, 2008), 7:429, 437.

39 . Fórmula de Concordia (Declaración Sólida, 2.5), en El Libro de Concordia , 544.

40 . Fórmula de la Concordia (Epítome, 2.3), en El Libro de la Concordia , 492 cf. Epítome, 11.8, en El Libro de la Concordia , 517.

41 . Fórmula de la Concordia (Epítome, 11.12), en El Libro de la Concordia , 518.

42 . Fórmula de la Concordia (Declaración sólida, 11.39–40), en El Libro de la Concordia , 647.

43 . Chemnitz, Loci Theologici , I.6.7, en Works , 7:449, 452.

44 . Citado en C. F. W. Walther, Walther's Works: All Glory to God (St. Louis, MO: Concordia, 2016), 155.

45 . Walther, Toda la gloria a Dios , 158.

46 . Agustín, Sobre la gracia de Cristo , 25.24, en NPNF 1 , 5:227.

47 . Agustín, Sobre la predestinación de los santos , 13.8, en NPNF 1 , 5:505. Calvino cita esta declaración en Instituciones , 3.24.1.

48 . Agustín, Miscelánea de preguntas en respuesta a Simplicio , 1.2.12–13, trad. Bonifacio Ramsey, ed. Raymond Canning, en Las obras de San Agustín: una traducción

para el siglo XXI , 42 vols. (Hyde Park, Nueva York: New City, 1995–2015), 1/12:194–95.

49 . Compárese con la observación de John Owen: “Por persuasión entendemos una persuasión que puede o no ser eficaz; así que llamamos absolutamente persuasión

a la única persuasión por la cual un hombre es realmente persuadido.” Pneumatologia , en Works , 6:301, énfasis en el original.

50 . Las tres formas de unidad , 144–45.

51 . Confesiones reformadas , 4:247.

52 . Cf. Demarest, La cruz y la salvación , 206, 208, 210, 216.

53 . Véase la discusión sobre la depravación total y la incapacidad total en RST , 2:400–416 (cap. 21).

54 . Brown, Teología Sistemática , 350.

55 . Véase la discusión en el cap. 15 de Hechos 3:26; 5:31; 11:18, 20–21; 13:48; 16:14–15; 26:18; ROM. 8:30; 1 Cor. 1:23–24; 12:3; Ef. 1:15–16; 2:8; 6:23; 1 tim. 1:14; 2

tim. 1:13–14.

56 . Para el uso común de helku ō o helk ō para referirse a objetos o personas en movimiento por fuerza física, véase Deut. 31:3; 2 Reinos (2 Sam.) 22:17; PD. 9:30 (

10:9); Es un. 10:15; Jer. 45( 38): 13; hab. 1:15 LXX; Juan 18:10; 21:6, 11; Hechos 16:19; 21:30; Jaime 2:6. Véase también Eclesiástico 28:19; 3 Mac. 4:7; 5:49; 4 Mac. 11:9

LXX. El término también se puede usar para convocar una fuerza militar bajo el mando de uno (1 Macc. 10:82). Su uso en “draw me” (Canción 1:4) es poético y

metafórico, paralelo a “el rey me ha llevado a sus aposentos”. El Señor dice: “Con compasión te atraje” (Jer. 38[ 31] :3 LXX) en el contexto del nuevo pacto, donde Dios

promete escribir sus leyes en el corazón (vv. 31–34). Ese es un paralelo interesante con John 6:44, pero no está claro si la LXX traduce correctamente la palabra hebrea (

mashak ), que puede significar "prolongar, continuar" aquí (cf. Sal. 36:10).

57 . Se objeta que la palabra traducida como “atraer” ( helku ō o helk ō ) también puede significar “atraer”. Roger E. Olson, Against Calvinism (Grand Rapids, MI:

Zondervan, 2011), 163. Sin embargo, este significado es secundario y menos común, e incluso entonces "atraer" se refiere a fuerzas poderosas como el magnetismo y

hechizos mágicos que se dice que producir acción. Liddell y Scott, Un léxico griego-inglés , II.8 (535). Platón usó la frase “persuadir y constreñir” ( pros to peithein te kai

helkein ), pero aquí la constricción tiene el sentido de “necesidad” innata y natural. The Republic , vol.1, Libros 1–5 , trad. Paul Shorey, rev. ed., Loeb Classical Library 237

(Cambridge, MA: Harvard University Press, 1937), 5.7.458d (1:456–59).

58 . Ware, “El lugar del llamamiento eficaz y la gracia en una soteriología calvinista”, en La gracia de Dios, la esclavitud de la voluntad , ed. Schreiner y Ware, 2:356.

59 . John Miley, Teología Sistemática , 2 vols. (Nueva York: Eaton and Mains, 1892, 1894), 2:267.

60 . William Pope, Compendio de teología cristiana , 3 vols. (Londres: Oficina de la Conferencia Wesleyana, 1877), 2:345.

61 . Papa, Compendio de teología cristiana , 2:346.

62 . Así, Brian Abasciano, citado en Hoglund, Called by Triune Grace , 53–57.

63 . 1 Tes. 2:12; 2 Tes. 2:14; 1 mascota. 5:10.

64 . Bavinck, Dogmática Reformada , 4:84.

65 . Brown, Teología Sistemática , 347.

66 . John Wesley, Notas explicativas sobre el Nuevo Testamento , 2ª ed. (Londres, 1757), sobre John 1:9 (222).

67 . John Wesley, Predestination Calmly Considered , sec. 45, en The Works of John Wesley , 10 vols., 3ra ed. (1872; repr., Grand Rapids, MI: Baker, 1979), 10:230.
 68 . Roger E. Olson, Arminian Theology: Myths and Realities (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2006), 154.

69 . Olson, Teología Arminiana , 164–65.

70 . Ver a Juan 9:39–41; 12:35, 40, 46; Hechos 26:18; 2 Cor. 4:4; 6:14; Ef. 4:18; 5:8; Columna. 1:13.

71 . Calvino, Comentarios , sobre Juan 1:9; y Anónimo [Dutch Reformed Divines], The Dutch Annotations upon the Whole Bible , sobre Juan 1:9.

72 . Juan 1:4–5, 7–9; 3:19–21; 5:35; 8:12; 9:5; 11:9–10; 12:35–36, 46.

73 . 2 Reyes 12:2; 17:27, 28; PD. 1 18[ 119] :130 LXX; Ef. 3:9.

74 . D. A. Carson, El Evangelio según Juan , Comentario del Nuevo Testamento del Pilar (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1991), 124.

75 . Grant R. Osborne, "Soteriología en el Evangelio de Juan", en La gracia de Dios y la voluntad del hombre , ed. Pinock, 244.

76 . Osborne, "Soteriología en el Evangelio de Juan", en La gracia de Dios y la voluntad del hombre , ed. Pinnock, 252, 256.

77 . Grant R. Osborne, “Exegetical Notes on Calvinist Texts”, en Grace Unlimited , ed. Clark H. Pinnock (Minneapolis: Bethany House, 1975), 171.

78 . Sobre términos universales como todo y mundo en la Biblia y sus implicaciones para la gracia de Dios, véase RST , 2:1071–76.

79 . Barrett, Salvación por gracia , 256.

80 . Thomas R. Schreiner, “¿Enseñan las Escrituras la gracia preveniente en el sentido wesleyano?”, en La gracia de Dios, la esclavitud de la voluntad , ed. Schreiner y

Ware, 2:365–82.

81 . Ben Witherington III, The Problem with Evangelical Theology: Testing the Exegetical Foundations of Calvinism, Dispensationalism and Wesleyanism (Waco, TX:

Baylor University Press, 2005), 207, 209.

82 . Wollebius, Compendio , 1.28.7 (159).

83 . Barrett, Salvación por gracia , 248–52.

84 . Turretin, Institutos , 15.3.18 (2:514).

85 . Turretin, Institutos , 15.3.14–17 (2:513–14).

86 . Barrett, Salvación por gracia , 223–24.

87 . Bavinck, Dogmática reformada , 2:84–85.

88 . Turretin, Institutos , 15.3.10 (2:512).

89 . Elisha Coles, Un discurso práctico de la soberanía de Dios (Londres: Nath. Hiller, 1699), 211.

90 . Brakel, El servicio razonable del cristiano , 2:215.

91 . Tom Hicks, “Understanding Effectual Calling”, en Ministry by His Grace and for His Glory , ed. Ascol y Finn, 166.

92 . Steve W. Lemke, “Una crítica bíblica y teológica de la gracia irresistible”, en Quien quiera , ed. Allen y Lemke, 117–18.

93 . Él Catecismo Mayor de Westminster (Q. 105), en Confesiones Reformadas , 4:323.

94 . Ver cap. 14

95 . Brown, Teología Sistemática , 353.

96 . Lemke, “Crítica de la gracia irresistible”, en Quien quiera , ed. Allen y Lemke, 119.

97 . Brian Abasciano, “Los HECHOS de la salvación: un resumen de la teología arminiana/las doctrinas bíblicas de la gracia”, bajo el título “Liberados para creer por la

gracia de Dios (la F en HECHOS)”, http:// evangelical arminians .org / wp -content / uploads /2013 /10 /Abasciano. -Los -HECHOS -de -la -Salvación .pdf .

98 . Turretin, Institutos , 15.3.19 (2:515).

99 . James P. Boyce, Abstract of Systematic Theology (1887; repr., Cape Coral, FL: Founders, 2006), 367. Incluye entre los "elementos que deben asegurar su

aceptación" del evangelio la suficiencia del camino de la salvación revelado en las Escrituras. , el hecho del pecado, la oferta gratuita del evangelio y la confiabilidad de

Dios (369).

100 _ Brown, Teología Sistemática , 353.

101 . Lemke, “Crítica de la gracia irresistible”, en Quien quiera , ed. Allen y Lemke, 121.

102 . Lemke, “Crítica de la gracia irresistible”, en Quien quiera , ed. Allen y Lemke, 139.

103 . Lemke, “Crítica de la gracia irresistible”, en Quien quiera , ed. Allen y Lemke, 137–38.

104 . Para una discusión más detallada de las relaciones entre la fe, la vida eterna y la regeneración, vea el próximo capítulo.

105 . Véase el resumen de este argumento en Barrett, Salvación por gracia , 289–90.

106 . Dan. 12:2; Mate. 7:14; 18:8–9; 19:29; 25:46; Marca 9:43, 45; 10:30; Lucas 18:30; Juan 5:28; 12:25; ROM. 2:7; 6:22; 2 Cor. 5:4; Galón. 6:8; Columna. 3:3–4; Jaime

1:12; Judas 21
 107 . Sobre la salvación como pasada, presente y futura, véase el primer argumento a favor de un orden de salvación en el cap. 11

108 . Barrett, Salvación por gracia , 298–300.

109 . Lemke, “Crítica de la gracia irresistible”, en Quien quiera , ed. Allen y Lemke, 149.

110 . John Wesley, Free Grace, A Sermon Preach'd at Bristol (Bristol: S. & F. Farley, 1739), 25.

111 . Olson, Contra el calvinismo , 166.

112 . Sobre el problema del mal, véase RST , 1:1091–97.

113 . Olson, Contra el calvinismo , 100.

114 . Sobre la providencia de Dios y su control de todas las cosas, véase RST , 1:1065–70.

115 . Polyander, Walaeus, Thysius y Rivetus, Synopsis Purioris Theologiae , 30.27 (2:218–19).

116 . Sobre la libertad divina y la justicia distributiva, véase RST , 1:815.

117 . Sobre la falsa acusación de que la doctrina de la reprobación contradice la bondad de Dios, véase RST , 1:1018–21.

118 . Clark H. Pinnock, “La libertad responsable y el flujo de la historia bíblica”, en Grace Unlimited , ed. Pinock, 97.

119 . Jeremy A. Evans, “Reflexiones sobre el determinismo y la libertad humana”, en Quien quiera , ed. Allen y Lemke, 262.

120 . Sobre la libre elección de la voluntad, véase RST , 2:417–34 (cap. 22).

121 . Véase Brown, Systematic Theology , 346–47.

122 . Agustín, Tractates on the Gospel of John , 26.4, en NPNF 1 , 7:169, lenguaje modernizado.

123 . Turretin, Institutos , 15.6.13 (2:550).

124 . Bavinck, Dogmática reformada , 4:81.

125 . Turretin, Institutos , 15.4.23 (2:526). Véase su vindicación y análisis de este principio, 2:526-552.

126 . Packer, El evangelismo y la soberanía de Dios , 97.

127 . Demarest, La cruz y la salvación , 306.

128 . Sobre hiperpacto, véase William Young, “Historic Calvinism and Neo-Calvinism (Part 1)”, en Westminster Theological Journal 36, no. 1 (otoño de 1973): 48–64;

“Parte 2” en el número 36, núm. 2 (invierno de 1974): 156–73.

129 . Archibald Alexander, Pensamientos sobre la experiencia religiosa (repr., Edimburgo: Banner of Truth, 1967), 13.

130 . Brakel, El servicio razonable del cristiano , 2:249.

131 . Packer, El evangelismo y la soberanía de Dios , 99.

132 . Packer, El evangelismo y la soberanía de Dios , 106.

133 . John Piper, Finalmente vivo: lo que sucede cuando nacemos de nuevo (Fearn, Ross-shire, Escocia: Christian Focus, 2009), 182.

134 . Hooker, La aplicación de la redención. . . The First Eight Books , 437–38, gramática y puntuación modernizadas.

135 . Hooker, La aplicación de la redención. . . The First Eight Books , 441, gramática y puntuación modernizadas.
 17

Regeneración, Parte 1

Enseñanza bíblica

Una noche un fariseo se acercó a Jesús y le dijo: “Rabí, sabemos que has venido de Dios
como maestro; porque nadie puede hacer estas señales que tú haces, si no está Dios con él”
(Juan 3:2). Sorprendentemente, Cristo respondió: “El que no naciere de nuevo, no puede
ver el reino de Dios. . . . Os es necesario nacer de nuevo” (vv. 3, 7). Con unas pocas palabras,
Jesús negó que los hombres puedan salvarse mediante una devoción rigurosa, educación
religiosa, creencias correctas o reforma personal: deben tener una nueva vida milagrosa de
parte de Dios.
Este mensaje, “Os es necesario nacer de nuevo”, ha sido un instrumento divino de
despertar, conversión y reavivamiento. George Smeaton señaló que los puritanos
enseñaban “que la regeneración de la naturaleza no es menos importante que la
justificación de la persona” y vio que el Espíritu Santo obraba para regenerar a muchos,
porque “también fue un período de grandes despertares, cuando las aldeas y los pueblos
fueron traídos simultáneamente bajo profundas impresiones religiosas.” 1 George
Whitefield (1714–1770) dijo que “la doctrina de nuestra regeneración, o nuevo nacimiento
en Cristo Jesús . . . [es] una de las doctrinas más fundamentales de nuestra santa religión. . .
[y] la bisagra misma sobre la cual gira la salvación de cada uno de nosotros”, sin embargo,
muchos cristianos profesantes rara vez piensan en ello y no tienen conocimiento
experimental de él ni de sus efectos en sus vidas. 2 La doctrina del nuevo nacimiento sigue
siendo una pieza crucial en la teología y el ministerio práctico de la iglesia.

Aclaración de la terminología teológica

Los teólogos hablan de esta doctrina con las palabras regenerar y regeneración . Él El
Catecismo de Heidelberg (LD 3, Q. 8) dice: “¿Somos entonces tan corruptos que somos
totalmente incapaces de hacer cualquier bien e inclinados a toda maldad? De hecho lo
somos; excepto que somos regenerados [ regeneremur ] por el Espíritu de Dios.” 3 Esta
terminología proviene de la traducción latina de la Biblia: “engendrar de nuevo” ( regenero ,
1 Ped. 1:3 Vulgata) y “renacimiento” ( regeneratio , Tito 3:5 Vulgata).
Como término teológico, la regeneración se ha utilizado con una variedad de
significados. En su sentido más estrecho, se refiere al acto inicial de Dios para renovar el
corazón del pecador. En un sentido algo más amplio, tiene que ver tanto con la renovación
divina inicial como con la conversión humana resultante cuando un pecador se vuelve
activamente al Señor. En su sentido más amplio, se refiere a todo el proceso de renovación
del hombre a la imagen de Dios que continúa a lo largo de la vida. 4 Estos diversos
significados para la regeneración se pueden encontrar en los escritos de Juan Calvino y en
las confesiones reformadas del siglo XVI. 5
Muchos teólogos reformados desde el siglo XVII en adelante reservaron la regeneración
para el don inicial de vida al corazón, como vemos en el Cánones de Dort y Confesión de Fe
de Westminster. 6 La doctrina de la regeneración a veces se incluyó en los sistemas
teológicos bajo el tema del llamamiento eficaz, 7 un patrón que se encuentra en los
Estándares de Westminster. 8 El énfasis en el llamado puede deberse a “un deseo de
enfatizar la estrecha conexión entre la Palabra de Dios y la operación de Su gracia”. 9 Otros
teólogos ortodoxos reformados dieron atención distinta a la regeneración en sus sistemas,
como lo estamos haciendo aquí. 10
La tendencia de muchos teólogos ortodoxos reformados a subsumir la regeneración bajo
un llamamiento eficaz no debe malinterpretarse como un descuido de la doctrina del nuevo
nacimiento. William Whately (1583–1639), Thomas Goodwin, John Owen, George
Swinnock (1627–1673), Thomas Cole (c. 1627–1697), Ezekiel Hopkins (1634–1690),
Stephen Charnock (1628–1680) y Thomas Boston dio extensos tratamientos a la doctrina
de la regeneración en tratados separados. 11 Smeaton dijo: “El resultado fue la introducción
de una nueva fase de la teología. . . una teología de la regeneración cultivada y expandida
como un tema en sí mismo”. 12

Descripciones bíblicas de la regeneración

Aunque el lenguaje de “nacer de nuevo” es familiar en el cristianismo evangélico moderno,
no debemos asumir que las personas tienen una comprensión correcta de lo que la Biblia
quiere decir con esa frase. Por lo tanto, comenzamos mirando los términos traducidos
como “regeneración” y “nacido de nuevo”, así como otras descripciones complementarias
de cómo Dios salva a los pecadores perdidos.

Salvación por Espiritual Renacimiento

Cuando el Señor Jesús dice: “Os es necesario nacer de nuevo” (Juan 3:7), la palabra
traducida como “nacido” (pasiva genna ō ) toma el sentido literal de un padre que
“engendra” o “engendra un hijo” o una madre que “da a luz” o “da a luz a un niño” en la voz
activa, 13 y, con frecuencia, “ser concebido” o “nacer” en pasiva. 14 La segunda palabra ( an ō
entonces ) en la frase traducida como “nacer de nuevo” (vv. 3, 7) puede significar “desde el
principio” (Lucas 1:3; Hechos 26:5), “desde lo alto” (Juan 19:11; Jaime 1:17), o “otra vez”
(Gál. 4:9). Cualquiera de los dos últimos significados cabría en el discurso de nuestro Señor,
porque el nuevo nacimiento es como un "segundo" nacimiento (Juan 3:4) y proviene de la
influencia celestial del “Espíritu” (vv. 5–6) dado a través del Hijo que “viene de lo alto” (vv.
31, 34). 15 Puede ser que Cristo habló con un doble sentido: un nuevo nacimiento de
influencias celestiales y divinas. dieciséis
La idea de “nacer” ( genna ō pasiva ) de Dios aparece en varios lugares de las Sagradas
Escrituras. 17 Pablo escribe sobre cómo ha “ engendrados” ( genna ō activo ) hijos en el
Señor a través de su ministerio (1 Cor. 4:15; Filem. 10), aunque la metáfora se centra en su
relación con los conversos, no en que se conviertan en hijos de Dios. James usa otro
término cuando escribe que Dios “por su propia voluntad engendró [ apokue ō ] . . .
nosotros con la palabra de verdad” (Santiago 1:18), esta palabra significa dar a luz un hijo
(cf. v. 15). Pedro dice que Dios el Padre “nos ha engendrado de nuevo para una esperanza
viva (1 Ped. 1:3) y que hemos “nacido de nuevo. . . por la palabra de Dios” (v. 23), usando un
verbo ( anagenna ō ) que significa engendrado o nacido de nuevo. 18 Pedro también habla de
los cristianos como “niños recién nacidos [ artigenn ē tos ]” ( 2:2).
Pablo también dice que Dios nos salvó por “la lavamiento de la regeneración y
renovación en el Espíritu Santo” (Tito 3:5). Pablo no está describiendo una obra en curso,
sino una que Dios realizó en aquellos que “una vez fueron insensatos, desobedientes,
descarriados, esclavos” (v. 3 NVI), pero que ahora son salvos por gracia (vv. 4–5).
“Regeneración” ( palingenesia ) y “renovación” ( anakain ō sis ) se toman mejor para
describir el mismo acto de salvación. 19 La primera palabra, que literalmente significa
"génesis de nuevo", aparece en otras partes del Nuevo Testamento solo en la referencia de
Cristo a la "regeneración" cuando reinará en gloria (Mat. 19:28). Así, puede ser usado
escatológicamente para la regeneración del mundo. La raíz de la palabra ( génesis ) significa
“nacimiento” 20 o “generación”, como suele ocurrir en las genealogías bíblicas. 21 Por lo tanto,
“regeneración” ( palingenesia ) también significa renacimiento. Los escritores antiguos
usaron el término para el renacimiento individual, nacional o cósmico. 22 La última palabra
de Pablo, traducida como “renovación” ( anakain ō sis ), se usa para la renovación de la
mente para discernir la voluntad de Dios (Rom. 12:2), y el verbo relacionado ( anakaino ō )
se usa para la renovación del hombre interior (2 Cor. 4,16) y la renovación de la imagen de
Dios, alusión a la creación (Col. 3:10).

Otras descripciones bíblicas de la regeneración

El lenguaje del nuevo nacimiento, que en sí mismo es metafórico, se complementa en la
Biblia con otras imágenes vívidas de este tremendo cambio que Dios obra en la salvación.
Una imagen de salvación que corresponde a la regeneración es el lavado . Dios salva a
los pecadores por un “lavado” ( loutron , Tito 3:5; cf. Ef. 5:26) que los purifica
decisivamente de sus pecados anteriores (Tito 3:3). Varios otros textos del Nuevo
Testamento hablan de la salvación como un lavado. 23 Las palabras de Cristo “nacer de agua
y del Espíritu” (Juan 3:5) también sugiere lavarse. Aunque el lavado se representaría más
tarde en el bautismo cristiano (Hechos 22:16), el trasfondo de esta imagen se encuentra en
los rituales del Antiguo Testamento de lavarse con agua para limpiar la contaminación
ceremonial y permitir el acceso a la santa presencia de Dios, especialmente a los sacerdotes
(Heb. 10:22). 24 Por supuesto, el lavado físico no puede quitar el mal espiritual (Jer. 2:22),
por lo que el Señor prometió un lavado espiritual eficaz: “Entonces os rociaré con agua
limpia, y seréis limpios; de todas vuestras inmundicias, y de todos vuestros ídolos os
limpiaré” (Eze. 36:25).
Los judíos no asociaban nada más estrechamente con el nacimiento que la circuncisión ,
la señal de la pacto abrahámico (Gén. 17:9–14). 25 El orgullo y la rebelión reinan en los
“corazones incircuncisos” (Lev. 26:41), es decir, corazones que carecen de fidelidad al pacto
con Dios. Los israelitas necesitaban circuncidar sus corazones y arrepentirse de su
terquedad pecaminosa (Deut. 10:16; Jer. 4:4). Sin embargo, a Israel le faltaba un corazón
para entender (Deut. 29:4); el pecado del pueblo estaba grabado en sus corazones como en
tablas de piedra (Jer. 17:1). Por lo tanto, el Señor mismo tuvo que circuncidar sus
corazones para que lo amaran (Deut. 30:6). Esta circuncisión interna es obrada por el
Espíritu de Cristo, quien corta el orgullo, el pecado y el complacer a los hombres para
formar un adorador de Dios (Rom. 2:29; Columna. 2:11; cf. Fil. 3:3).
Un nuevo nacimiento produce un hombre nuevo, y un corazón circuncidado implica una
transformación interior, las cuales implican un corazón nuevo y un espíritu nuevo , tal como
el Señor prometió a Israel (Ez. 11:19; 36:26). Cristo aludió a esta promesa cuando dijo que
una persona debe “nacer de agua y del Espíritu” (Juan 3:5), porque Dios había puesto entre
paréntesis su promesa de un nuevo corazón con las promesas de purificación con agua y la
morada de su Espíritu (Ezequiel 36:25, 27). 26 Pablo alude a esta promesa cuando escribe
que los cristianos convertidos son “la epístola de Cristo administrada por nosotros, escrita
no con tinta, sino con el Espíritu del Dios vivo; no en tablas de piedra, sino en tablas de
carne del corazón” (2 Cor. 3:3). 27 Al igual que con la circuncisión interior, el nuevo corazón
constituye un nuevo pueblo que vive en la fidelidad del pacto al Señor (Jer. 32:39–40; cf.
31:31–34 ).
Un corazón de piedra está muerto, por lo que el don de un corazón nuevo implica una
resurrección de entre los muertos en el interior de la persona para que viva hacia Dios.
Ezequiel profetizó la resurrección de Israel de entre los muertos, representando a Dios
transformando huesos secos en un ejército vivo (Eze. 37:1–10). El Señor dijo: “Pondré mi
Espíritu dentro de vosotros, y viviréis” (v. 14 NVI). Esta resurrección prometida por el
Espíritu se correlaciona con la obra del Espíritu de renovar el corazón para la obediencia a
la ley de Dios ( 36:25–27). El Nuevo Testamento habla con frecuencia de la salvación
presente en términos de resurrección o dar vida a los muertos, porque el pueblo de Dios ha
resucitado con Cristo. 28 Compartir en la resurrección de Cristo es más amplio que la
regeneración, 29 pero a veces la regeneración está a la vista, como cuando Pablo dice que
Dios, "aun estando nosotros muertos en nuestros pecados, nos dio vida juntamente con
Cristo; por gracia sois salvos". (Efe. 2:5 NVI).
En la Biblia, la resurrección de la carne pertenece a la era venidera de gloria (Dan. 12:2;
Juan 5:28), y por lo tanto, la resurrección espiritual implica una nueva creación . Los
profetas relacionan estrechamente la obra del Espíritu con el tema de Dios recreando su
mundo. 30 Esa renovación incluye la transformación de los pecadores en personas que
guardan el pacto de Dios (Isa. 44:1–5). Dios promete: “Yo creo nuevos cielos y una nueva
tierra. . . Convertiré a Jerusalén en un regocijo, ya su pueblo en un gozo. Y me regocijaré en
Jerusalén” ( 65:17–19). El Nuevo Testamento enseña que la nueva creación de Dios en
Cristo ya ha penetrado este mundo caído en la regeneración de los pecadores. 31

Él Definición y Doctrina de la Regeneración

Podemos definir brevemente la regeneración como un renacimiento sobrenatural a la vida
espiritual por el cual Dios comienza la salvación . 32 La regeneración no es un cambio en la
sustancia de la naturaleza humana como cuerpo y alma, un cambio meramente en
sentimientos o creencias, o un cambio hacia la perfección moral sin pecado. Más bien, es el
regalo inicial de Dios de una nueva vida espiritual. 33 La regeneración es un misterio que
trasciende la comprensión humana completa. Sin embargo, podemos describir más
completamente la regeneración como el renacimiento sobrenatural o la recreación de un
pecador por Dios en el que aplica la vida de Cristo resucitado para producir la conversión en
el hombre interior para la renovación de la imagen de Dios y la limpieza definitiva del
pecado— todo sólo por su misericordia y amor .

Sobrenatural Renacimiento
Juan introduce la doctrina del nuevo nacimiento al comienzo mismo de su Evangelio, donde
habla de la encarnación de Cristo: “Él vino a los suyos, y los suyos no lo recibieron. Pero a
todos los que le recibieron, a los que creen en su nombre, les dio potestad de llegar a ser
hijos de Dios, que no nacieron de sangre, ni de voluntad de carne, ni de voluntad de varón,
sino de Dios” ( John 1:11–13 NVI). La fe es el instrumento para recibir “el derecho [ exousia
] de llegar a ser hijos de Dios”, la gracia de la adopción. Sin embargo, hay otro aspecto de la
salvación relacionado pero no idéntico a la adopción: ser “nacido de Dios”. 34 Juan hace una
triple negación con respecto a la causa de este nacimiento espiritual. Es posible interpretar
las tres negaciones como pertenecientes al parto natural, 35 porque ese es el significado de
“nacido, no de sangre”. 36 La segunda frase, “ni de la voluntad de la carne”, podría referirse al
deseo físico (cf. Ef. 2:3). El tercero, “ni voluntad de varón”, podría referirse a la voluntad de
un padre. 37 Si es así, Juan simplemente está diciendo que nadie nace naturalmente en la
familia de Dios.
Sin embargo, la palabra traducida como “voluntad” ( thel ē ma ) aparece en dos de las
tres negaciones (Juan 1:13). Sería extraño que Juan contrastara el nuevo nacimiento con el
nacimiento natural de esta manera, porque la Biblia enseña que la concepción y el
nacimiento naturales no son por voluntad humana sino solo por la voluntad de Dios. 38
Además, los términos traducidos como “carne” ( sarx ) y “hombre” ( an ē r ) pueden usarse
generalmente para seres humanos (vv. 14, 30; 6:10; 17:2). Por lo tanto, es posible que las
dos últimas negaciones sean aproximadamente sinónimas, negando ambas que el nuevo
nacimiento proceda de la voluntad humana. 39 Si es así, el texto dice que nadie llega a ser
hijo de Dios por nacimiento natural o voluntad humana. O puede ser que las tres
negaciones aborden tres formas en las que las personas afirman falsamente ser parte de la
familia de Dios: 40 primero, por nacimiento físico; segundo, por elección humana; o tercero,
por elección de un padre o líder religioso. 41
Cristo dio una enseñanza concentrada sobre la regeneración en su encuentro con el
fariseo Nicodemo. Juan establece el contexto informando que aun cuando los hombres
vieron los milagros de Cristo y respondieron creyendo en él, “ Jesús no se encomendaba a
ellos, porque conocía a todos los hombres” (Juan 2:23–25). Nicodemo también dijo: “Rabí,
sabemos que has venido de Dios como maestro; porque nadie puede hacer estas señales
que tú haces, si Dios no está con él” ( 3:2). Este hombre era la flor de la religión humana,
siendo un judío devoto y un estudiante altamente educado del Antiguo Testamento. Sin
embargo, Cristo lo amonestó, “el que no naciere de nuevo, no puede ver el reino de Dios” (v.
3). Cuando Nicodemo protestó, Jesús insistió: “El que no naciere de agua y del Espíritu, no
puede entrar en el reino de Dios” (v. 5).
Cristo afirmó la incapacidad del hombre para alcanzar la salvación aparte de un
renacimiento sobrenatural, una incapacidad enfatizada por el uso repetido de "no se
puede" (Juan 3:3, 5). Las interacciones de Cristo con Nicodemo demostraron que esta
incapacidad paraliza la mente misma del hombre. Cristo dijo que el hombre no regenerado
“no puede ver el reino”. Algunos intérpretes consideran que “no puede ver” como sinónimo
de “no puede entrar” (cf. “no verá la vida”, v. 36). Sin embargo, en los escritos de Juan, la
visión puede representar la percepción espiritual. 42 Aunque Nicodemo dijo: "Sabemos" (v.
2), Cristo dijo que aunque él era "el maestro de Israel", "no entendía" (v. 10 NVI). Nicodemo
vino de “noche” (v. 1–2; 7:50; 19:39) y permaneció en el “ tinieblas” de este mundo ( 3:19–
20). 43
Cristo dijo: “Lo que es nacido de la carne, carne es; y lo que es nacido del Espíritu,
espíritu es” (Juan 3:6). Cristo descartó todo agencia humana en el nuevo nacimiento,
porque “ carne” ( sarx ) no se refiere meramente al cuerpo ( 6:51–56), sino a la humanidad
considerada holísticamente ( 1:14; 17:2). Cuando se contrasta con Dios, “carne” enfatiza la
impotencia del hombre para producir vida ( 6:63), así como la oposición a la justicia de
Dios ( 8:15). 44 Por lo tanto, “lo que es nacido de la carne, carne es” significa que la
naturaleza humana está muerta y depravada, y sólo puede producir más muerte y
depravación. William Hendriksen (1900–1982) parafraseó: “La naturaleza humana
pecaminosa produce una naturaleza humana pecaminosa”. 45 Charnock dijo: “La moralidad
más elevada sin una nueva creación no es más que carne”. 46
Cuando Cristo dijo: “Lo que es nacido del Espíritu, espíritu es” (Juan 3:6), ¿qué quiso
decir con “espíritu”? John Murray dijo que “es la naturaleza humana bajo el dominio del
Espíritu Santo”. 47 Goodwin explicó que no es “la comunicación del Espíritu Santo mismo”
para morar en nosotros, sino “un efecto u obra del Espíritu en nosotros”. Además, “no es
una comunicación de la Deidad hacia nosotros” para hacernos divinos, porque la naturaleza
divina es “indivisible” y “eterna”, pero este “espíritu . . . nace en el tiempo.” 48 Este “espíritu”
nacido del Espíritu Santo es “todas aquellas disposiciones graciosas y celestiales” que hacen
al alma apta para las cosas espirituales. 49 D. A. Carson comenta que es “una nueva
naturaleza . . . relacionado con la esfera de Dios y las cosas divinas”. 50 Por tanto, “espíritu”
se refiere a una vida interior apta para glorificar a Dios en respuesta a su verdad, para
“adorarlo en espíritu y en verdad” ( 4:23–24; cf. “espiritual” en 1 Cor. 2:14–15 ).
Jesús comparó esta obra del “Espíritu” ( Pneuma ) al soplo del “ viento” ( pneuma ) para
ilustrar la soberanía divina, la eficacia y el misterio de la regeneración: “El viento sopla
donde quiere, y oyes su sonido, pero no puedes decir de dónde viene ni adónde va: así es
cada uno que es nacido del Espíritu” (Juan 3:8). Jesús dijo literalmente que el viento sopla
“donde quiere” ( hopou thelei ), y de manera similar el Espíritu Santo no puede ser
controlado ni manipulado, sino que otorga el nuevo nacimiento como Dios quiere (cf.
Santiago 1:18). Los efectos del viento son claros a los sentidos, y el nuevo nacimiento
produce nueva vida que se manifiesta en las acciones del regenerado. Sin embargo, el
viento es invisible e irrastreable, y no podemos comprender el acto de regeneración del
Espíritu (cf. Ecl. 11:5).

Recreación de un pecador
La regeneración es “génesis de nuevo” ( palingenesia , Titus 3:5), el equivalente personal de
la renovación del mundo (Mat. 19:28). Así como Dios creó todas las cosas por medio de su
Palabra viva y eterna (Juan 1:1-3), por lo que su don de regeneración es una obra de nueva
creación a través del Verbo encarnado (vv. 13–14). Aunque la participación de los santos
en la nueva creación sólo comienza con la regeneración, ya se puede decir que “si alguno
está en Cristo, nueva criatura es” (2 Cor. 5:17 NVI), y tales personas “ya no viven para sí,
sino para aquel que murió y resucitó por ellos” (v. 15 NVI).
La obra de creación de Dios no consistió en la reorganización de los materiales
existentes por la operación de las fuerzas naturales, sino en la creación de nuevos
materiales y energías de la nada y la formación sobrenatural de ellos en nuevas estructuras
cósmicas y nuevas criaturas vivientes por su palabra, culminando en la creación del
hombre a imagen de Dios (Génesis 1). Aunque la regeneración no agrega nuevos
componentes a la naturaleza humana creada (como la mente, el espíritu, etc.), sí trae
gracias que no existían antes en un pecador, como la esperanza viva y el amor (1 Ped. 1:3,
22–23). Dios también trae un nuevo orden a las facultades del alma de la persona para que
sus pensamientos, afectos y elecciones, antes oscurecidos y corrompidos, sean iluminados
y dirigidos por la palabra de verdad (Ef. 4:20–24). La regeneración produce el despojarse
del “viejo hombre” de malicia y mentira, y revestirse del “nuevo hombre” de amor y
conocimiento, el cual es “renovado . . . conforme a la imagen del que lo creó” en Cristo Jesús
(Col. 3:8–12). Los vivificados en Cristo han sido “creados en Cristo Jesús para buenas obras”
(Ef. 2:10).
La salvación no es alcanzable por actividades religiosas sino que requiere esta nueva
creación. Pablo dice: “Porque en Cristo Jesús ni la circuncisión vale nada, ni la
incircuncisión, sino la nueva criatura” (Gál. 6:15), es decir, “la fe que obra por el amor” (
5:6). David Clarkson (1622–1686) dijo: “A menos que un hombre sea una nueva criatura,
ningún privilegio o deber religioso le servirá de nada, en cuanto a la aceptación con Dios o
la salvación”. Tal como ocurría con la circuncisión en el antiguo pacto, “así el bautismo, el
oír la palabra y la oración son privilegios y deberes ordenados por Dios y necesarios para
ser observados, sí, y de muchas maneras provechosos; pero en cuanto a la aceptación con
Dios y la salvación del observador, de nada sirven, excepto que sea una nueva criatura.” 51
Como acto de nueva creación, la regeneración prepara al hombre para vivir en el reino
de Dios en el cielo nuevo y la tierra nueva (Tito 3:5–7; 1 mascota. 1:3–4). La justificación da
derecho a la vida eterna, pero la regeneración da idoneidad para entrar y disfrutarla,
porque la nueva creación es un lugar santo irradiado por la gloria del Dios santo (Ap. 21:23,
27). Sería más apropiado traer un cerdo directamente de un chiquero al comedor de un rey
que traer a un pecador no regenerado al santo reino de Dios. 52 Si uno hiciera eso, ni el cerdo
ni el rey estarían complacidos. Whitefield dijo: “¿Puede alguien concebir cómo un
miserable sucio, corrompido y contaminado puede morar con un Dios infinitamente puro y
santo, antes de que sea cambiado y hecho en alguna medida como él?” 53 Pero los
regenerados tienen la esencia del cielo formada en sus corazones, por lo que su entrada en
el reino de gloria será su regreso a casa, deleitable para ellos y para el Señor. John Piper
dice: “Entonces, cuando pienses en tu nuevo nacimiento, piensa en él como la primera
entrega de lo que está por venir. Nuestro cuerpo y el mundo entero algún día participarán
en esta regeneración”. 54
Aplicación de la Vida de Cristo Resucitado
La regeneración es una resurrección interior por la vida de Cristo resucitado. Pablo dice:
“Pero Dios . . . aun estando nosotros muertos en pecados, nos dio vida juntamente con
Cristo” (Ef. 2:4–5). La palabra traducida como “vivifican juntos” ( syz ō opoie ō ) o “hicieron .
. . vivos juntos” (ESV) es un término para resucitar a los muertos. 55 La frase “con Cristo”
indica que esta resurrección nos compromete en unión vital con el Hijo de Dios encarnado
en sus actos redentores. 56 Charles Hodge dijo que debido a que Cristo y su pueblo son uno,
“su muerte fue la muerte de ellos, su vida es la vida de ellos”. 57 Así como Cristo resucitó de
entre los muertos para entrar en su gloria, así la regeneración es el comienzo de la vida
eterna y la gloria en medio de esta era de muerte. Sinclair Ferguson dice: “Aquí entonces,
en las estructuras profundas del pensamiento del Nuevo Testamento, se subraya la
naturaleza escatológica de la regeneración”. 58
Como una resurrección espiritual de entre los muertos, la regeneración es un ejercicio
extraordinariamente poderoso del poder divino, porque los santos creen “según la
operación de la potencia de su poder, la cual operó en Cristo cuando lo resucitó de entre los
muertos” (Ef. 1:19–20). Estaban espiritualmente muertos ( 2, 1), vacía de vida espiritual,
más aún, “ajena a la vida de Dios” ( 4:18). Robert Rollock (c. 1555–1599) comentó que
Pablo no los llama “medio muertos, o enfermos y achacosos, sino completamente muertos,
desprovistos de toda capacidad para pensar o hacer el bien”. 59 La mera moralidad puede
limpiar a los pecadores muertos, pero no puede resucitarlos: "Un cadáver embalsamado
está tan muerto como uno putrefacto", Charnock dijo. 60 La muerte también implica el mal
corruptor, que Pablo identifica como el Diablo y los deseos desobedientes, y la inmundicia
repugnante, que provoca la ira condenatoria de Dios ( 2:2–3). La aplicación de la
resurrección de Cristo libra a los pecadores de todos estos males, porque los resucita con
Cristo en la victoria sobre todos los poderes ( 1:21; 2:6), les asegura un futuro sin fin bajo la
bondad de Dios ( 2:7), y les da vida como nuevas criaturas para hacer buenas obras (vv. 5,
10). La última de estas bendiciones se refiere particularmente a la regeneración.
De manera similar, Pablo escribe: “Vosotros, estando muertos en vuestros pecados y en
el la incircuncisión de vuestra carne, os ha dado vida juntamente con él” (Col. 2:13). Aquí la
muerte espiritual se compara con la "incircuncisión", es decir, un estado de rebelión contra
el pacto de Dios (Gén. 17:14). Al darles vida, Dios "circuncidó" a estos quebrantadores del
pacto "con una circuncisión no hecha a mano” para que se convirtieran en observadores del
pacto (Col. 2:11).
La vida del Señor resucitado llega a las personas a través del evangelio y les da vida
espiritual eterna. Pedro dice: “Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo , que
según su grande misericordia nos hizo renacer para una esperanza viva, por la
resurrección de Jesucristo de los muertos” (1 Ped. 1:3). La regeneración produce esperanza
en la herencia futura (v. 4), esperanza que es “viva” o “viva” porque Dios hace brotar la
esperanza por la resurrección de Cristo. Esto implica que no es meramente el mensaje de la
resurrección, sino el vida de Cristo resucitado que causa la regeneración. “Por él,” los
elegidos de Dios “creéis en Dios, que le levantó de los muertos, y le dio gloria; para que
vuestra fe y vuestra esperanza estén en Dios” (v. 21), porque han “nacido de nuevo . . . por
la palabra de Dios que vive y permanece para siempre” (v. 23).
 Como el cambio de lo espiritual muerte a la vida espiritual, la regeneración es un acto
instantáneo de Dios. No hay término medio entre la muerte y la vida. La persona a quien “el
Hijo da vida” pasa “de muerte a vida” (Juan 5:21, 24). Esto distingue la regeneración de la
experiencia de la conversión, que a menudo es un proceso de aprendizaje y lucha que
conduce al arrepentimiento y la fe con el tiempo. La regeneración es una obra secreta de
Dios percibida sólo por sus frutos: la acción de lo invisible” viento” de Dios conocido por
sus efectos ( 3:8). 61
La regeneración es la recreación sobrenatural de un pecador por parte de Dios en la que
Él lleva la vida de Cristo resucitado a los pecadores muertos. La muerte y la vida
representan dos estados de la humanidad con respecto a Dios. Goodwin dijo: “Hay dos
estados muy diferentes de pecado y condenación, de gracia y salvación, entre los cuales el
nuevo nacimiento es el pasaje”. 62 Así como la resurrección del cuerpo lo inviste de una
nueva clase de vida, poseyendo nuevas cualidades de incorrupción, gloria y poder que
permanecen para siempre (1 Cor. 15:42–44), por lo que ser vivificado con Cristo en esta
era le da al alma un nuevo tipo de vida con nuevas cualidades permanentes en el
entendimiento y la voluntad. 63

Poder que produce conversión en el hombre interior

La regeneración consiste particularmente en la operación de un cambio del hombre
interior. Dios dijo: “Os daré un corazón nuevo, y pondré espíritu nuevo dentro de vosotros;
y quitaré de vuestra carne el corazón de piedra, y os daré un corazón de carne” (Eze.
36:26). El Señor había requerido que el pueblo de Israel se hiciera “un corazón nuevo y un
espíritu nuevo” al volverse del pecado hacia él ( 18:30–32). Sin embargo, el corazón de la
gente era terco ( 2:4; 3:7) y fijo en fornicar con ídolos ( 6:9; 20:16). Por lo tanto, el Señor
prometió cambiarlos él mismo, afirmando que él sería la única causa de este cambio por su
repetido “yo quiero” ( 36:25–27). 64
La promesa del Señor de un nuevo corazón significa que Dios da una nueva disposición a
las facultades del alma que hace que las personas se vuelvan a él, lo conozcan y lo amen. 65
El “corazón” en las Escrituras consiste en el hombre interior, el centro de comando desde el
cual fluye toda la vida de una persona en sus pensamientos, afectos, elecciones y acciones
(Prov. 4:23; Marca 7:21–23). El corazón es el asiento de la fe: “Con el corazón se cree”
(Rom. 10:10). El corazón es también el centro de la fidelidad (Neh. 9:8). Es con el corazón
que la gente teme y ama al Señor (Deut. 5:29; 10:12). Dios dice: “Les daré un solo corazón . .
. para que me teman para siempre. . . Pondré mi temor en sus corazones” (Jer. 32:39–40).
En este texto, el “temor” es tanto una cualidad que Dios pone en el corazón de las personas
como una acción que toman como resultado.
Franciscus Gomarus (1563–1641), usando “conversión” en un sentido amplio, dijo:
“Porque la gracia de la conversión es doble: habitual y actual [ habitualis et actualis ]”, lo
que significa que implica un cambio tanto de disposición como de acción. Gomarus explicó:
“La primera es aquella por la cual un ser humano es regenerado por el poder del Espíritu
Santo o recibe los poderes de la fe y el amor. Este último es aquel por el cual la persona ya
regenerada, con la ayuda de la palabra y el Espíritu de Dios, ejerce estas facultades en la
actividad de creer y amar”. 66
 La regeneración no es una obra que simplemente altera el comportamiento de una
persona o cambia sus creencias. Tal como Eliseo arrojó sal a un manantial venenoso y Dios
milagrosamente hizo que el agua fuera sana y buena (2 Reyes 2:19–22), así en el nuevo
nacimiento el Señor purifica y endulza las fuentes más profundas de la motivación humana.
Como dijo Agustín, Dios obra por “un poder secreto, maravilloso e inefable” para producir
bondad en la voluntad. 67
La regeneración es una obra integral sobre todo el hombre interior. En la nueva
creación, “todas las cosas son hechas nuevas” (2 Cor. 5:17). Boston dijo: “ El pecado original
infecta a todo el hombre; y la gracia regeneradora, que es la cura, llega hasta la
enfermedad.” 68 Charnock dijo: “Debido a que hubo una depravación [corrupción] universal
por la caída, la regeneración debe responderla en su extensión en cada facultad. De lo
contrario, no es el nacimiento del hombre, sino de una sola parte. . . . El pecado se ha
arraigado en todas partes; ignorancia y error en nuestros entendimientos; orgullo, y amor
propio, y enemistad en nuestras voluntades; todo debe ser desarraigado por una nueva
gracia, y los triunfos del pecado echados a perder [cautivos] por un nuevo nacimiento.” 69
El nuevo nacimiento es una obra poderosa que infaliblemente produce cambios en las
personas. Cristo dijo concisamente: “Lo que es nacido del Espíritu, espíritu es” (Juan 3:6).
La regeneración produce:
 Rectitud en la conducta de uno: “Si sabéis que él es justo, sabéis que todo el
que hace justicia es nacido de él” (1 Juan 2:29).
 Amor por los hermanos: “Amados, amémonos unos a otros: porque el amor
es de Dios; y todo el que ama es nacido de Dios y conoce a Dios” (1 Juan 4:7).
 Fe perseverante en Jesucristo : “Todo aquel que cree que Jesús es el Cristo, es
nacido de Dios. . . . Porque todo lo que es nacido de Dios vence al mundo; y
esta es la victoria que vence al mundo, nuestra fe” (1 Juan 5:1, 4).
En cada caso, el verbo traducido como “nace” ( gegenn ē tai ) está en tiempo perfecto,
indicando una acción pasada completa o el estado que produce, precedido por un participio
presente, por lo que estos pasajes de la Escritura significan que “todo el mundo el que cree
en Cristo, ama y hace justicia, es nacido de Dios”. La regeneración es la causa de estas
gracias.
Debemos distinguir el acto divino de la regeneración inicial de los actos humanos de
conversión. Charnock dijo: “La conversión está relacionada con la regeneración, como el
efecto con la causa. La vida precede al movimiento y es la causa del movimiento”. Añadió:
“En la regeneración, el hombre es totalmente pasivo; en la conversión, él es activo.” 70 Jaime
Boyce dijo: “La regeneración es la obra de Dios, que cambia el corazón del hombre por su
voluntad soberana, mientras que la conversión es el acto del hombre que se vuelve hacia
Dios con la nueva inclinación que así se le da a su corazón”. 71

Renovación de la Imagen de Dios

El “hombre nuevo” es “según la imagen del que lo creó” (Col. 3:10). La descripción de Juan
de los efectos del nuevo nacimiento implica que la regeneración renueva la imagen de Dios
en los hombres pecadores. 72 El que es nacido de Dios hace justicia porque Dios “es justo” (1
Juan 2:29). El nacido de Dios ama porque “Dios es amor” ( 4:7–8). La idea de la imagen
divina está implícita en las mismas palabras "engendrar" y "nacer", porque un padre
engendra un hijo a su propia semejanza (Gén. 5:3; cf. 1 mascota. 1:3, 15). 73
La regeneración logra la renovación de la imagen de Dios uniendo a las personas a
Cristo, porque él es la imagen de Dios (Rom. 8:29; Columna. 1:15). Como Atanasio dijo, “la
Imagen del Padre” vino “para renovar al hombre una vez hecho a Su semejanza” para que
podamos “nacer de nuevo. . . nacido y creado de nuevo a semejanza de la imagen de Dios”. 74
En el evangelio, la gloria de Dios irradia de Cristo, la Imagen de Dios, pero Satanás ciega
a los hombres para que no vean y aprecien este esplendor (2 Cor. 4:4). Sin embargo, por la
obra de la nueva creación, Dios hace que esa luz brille en el corazón de los pecadores (v. 6).
La obra de Satanás es derrotada y los pecadores son salvos. Como resultado, ahora están
siendo “transformados de gloria en gloria en la misma imagen” ( 3:18). 75 Pedro audazmente
llama a este ser hechos “participantes de la naturaleza divina” (2 Ped. 1:4). Se llama
"naturaleza", Goodwin explicó, porque consiste en disposiciones "inherentes a nosotros" y
"divinas" porque "tiene una semejanza con la naturaleza de Dios" en "disposiciones santas
forjadas en nosotros", como vemos por su contraste con "la corrupción que está en el
mundo a través de la concupiscencia” (v. 4). 76 Y así como la imagen de Dios es holística,
impresa en toda la naturaleza, actividad y relaciones del hombre, así la regeneración inicia
un proceso que progresivamente santifica al hombre entero, cuerpo y alma (2 Cor. 7:1; 1
Tes. 5:23). 77
El nuevo nacimiento inicia la guerra espiritual entre el alma y las fuerzas del Diablo. El
“nacido de Dios vence al mundo” (1 Juan 5:4). En el nuevo nacimiento, el conflicto cósmico
entre Cristo y Satanás entra en el alma, porque “el que practica el pecado es del diablo;
porque el diablo peca desde el principio. Para esto apareció el Hijo de Dios, para deshacer
las obras del diablo” ( 3:8). Por lo tanto, dijo Whately, uno de los principales efectos de la
regeneración es el “combate espiritual” contra Satanás. Whately explicó: “Tan pronto como
un cristiano comienza a respirar el aliento de esta nueva vida, se encuentra llamado a
luchar. . . . Se encuentra en un campo abierto de enemigos, tan pronto como puede caminar
sobre los pies de su alma, y allí nunca debe dejar de dar y recibir golpes, hasta que deje de
estar en este mundo inferior”. 78

Definitivo Limpieza del pecado

El Señor exhortó a su pueblo a “lavar” sus corazones de la maldad para que escaparan de
las maldiciones que venían sobre su nación (Jer. 4:14), pero no podían lavarse más de lo
que un hombre puede lavar el color natural de su piel ( 13:23). Los pecadores necesitan un
milagro interior similar a la curación física concedida al leproso de Siria, Naamán, quien
por orden de Eliseo se sumergió siete veces en el río Jordán “y su carne se volvió como la
carne de un niño pequeño, y quedó limpio ”—nacer físicamente de nuevo, por así decirlo (2
Reyes 5:14).
El espiritual decisivo el lavado necesario para la salvación tiene lugar en el nuevo
nacimiento por el Espíritu Santo. Pablo dice: “Porque nosotros mismos éramos en otro
tiempo insensatos, desobedientes, descarriados, esclavos de diversas pasiones y placeres,
pasando los días en malicia y envidia, aborrecidos de los demás y odiándonos unos a otros”,
pero Dios “nos salvó . . . por el lavamiento de la regeneración” (Tito 3:3, 5 NVI). Una de las
principales corrupciones de las que nos limpia la regeneración es el odio y la malicia. El
odio asesino y despiadado caracteriza al Diablo y a sus hijos (Juan 8:44). La “sabiduría”
demoníaca está llena de “amargas envidias y contiendas”, pero la sabiduría “de arriba” trae
“mansedumbre” y hace a los hombres “amables” (Santiago 3:13–18). Richard Sibbes dijo:
“Es una marca eminente e infalible de regeneración que nos quiten la violencia y la fiereza
de nuestra naturaleza cruel”. 79 Por consiguiente, los nacidos de nuevo deben dedicarse a las
buenas obras, practicar la sumisión a las autoridades apropiadas y mostrar mansedumbre
a todos los hombres (Tito 3:1–2, 8).
Pablo advierte que “los injustos no heredarán el reino de Dios”, enumerando varias
clases de pecadores, pero dice: “Esto erais algunos de vosotros: mas ya estáis lavados, mas
ya sois santificados, mas ya sois justificados en el nombre del Señor Jesús , y por el Espíritu
de nuestro Dios” (1 Co. 6:11). Aquí “lavado” se refiere a la limpieza definitiva del pecado
otorgada en la salvación, acompañada de ser definitivamente “santificado”, o consagrado a
Dios, y ser “justificado”, o declarado justo.
El Señor Jesucristo ofreció una ilustración tangible de esta limpieza espiritual cuando
lavó los pies de sus discípulos, diciéndoles que ellos (excepto Judas) ya estaban “lavados” y
“limpios” ( katharos ), y advirtiendo que cualquiera a quien no “lavar” no tiene parte con él
(Juan 13:8, 10–11). La participación en el reino de Cristo requiere un baño espiritual de una
sola vez, que no necesita repetirse, aunque un discípulo necesita una limpieza parcial
regular comparable al lavatorio de sus pies (vv. 9–10). Más tarde, Cristo les dijo
nuevamente a los discípulos en el contexto de la parábola de la vid y las ramas: “Vosotros
estáis limpios [ katharos ] por la palabra que os he hablado” ( 15:3). Dado que el contexto
se refería a compartir la vida de Cristo y dar fruto, se entiende mejor que la limpieza en
cuestión no se refiere al perdón sino a la regeneración.
Así como el flujo de agua limpia lava mucha inmundicia, así la vida espiritual introducida
por la regeneración limpia del pecado. Thomas Chalmers (1780–1847) habló del “poder
expulsor de un nuevo afecto”, porque ninguna demostración o explicación de la insensatez
y maldad de los deseos mundanos ayudará a una persona a conquistarlos, sino solo la
adición de un amor nuevo y más grande, porque “es entonces cuando el corazón, puesto
bajo el dominio de un gran y predominante afecto, es librado de la tiranía de sus antiguos
deseos”. 80
Pedro dice que cuando Dios salvó a los gentiles, “limpió sus corazones por la fe” (Hechos
15:9 NVI). El verbo traducido como “limpiar” ( kathariz ō ) puede usarse para el perdón
(Heb. 9:14; 1 Juan 1:9), pero al hacer el objeto de limpiar el “corazón”, Pedro indica que
está hablando de una purificación interior. Esta limpieza del corazón hace que las personas
sean capaces de tener una comunión santa con Dios (Sal. 24:3–4; Mate. 5:8) y sus santos
(Hch. 10:14–15, 28; 2 tim. 2:22).
Juan escribe: “Todo aquel que es nacido de Dios, no comete pecado; porque su simiente
permanece en él; y no puede pecar, porque es nacido de Dios” (1 Juan 3:9). Los cristianos
siguen pecando incluso después de nacer de nuevo y deben reconocer que lo hacen ( 1:8–
10). Sin embargo, el verbo en tiempo presente traducido como “no comete pecado” indica
el final del patrón continuo de rebelión contra la ley de Dios que caracteriza a los hijos del
Diablo ( 3:4–8). La causa de este espíritu arrepentido es el principio vivo (“semilla”) de
santidad que la regeneración planta en el alma. 81 Esta nueva vida no es un efecto transitorio
del Espíritu en el alma, sino una vida permanente que continúa preservando el alma del
reino del pecado. 82 Dios ha puesto santo temor en el corazón para que su pueblo no se
aparte de él (Jer. 32:40). Boston dijo: “Es un cambio duradero. . . . La vida dada en la
regeneración, cualquiera que sea la decadencia en la que pueda caer, nunca puede perderse
por completo”. 83
Sin embargo, el regenerado debe mantener una visión realista de su estado. Como
notamos anteriormente, aunque los creyentes están definitivamente lavados, todavía les
queda mucho pecado que deben hacer morir y debilidad de la gracia que deben incitar a un
ejercicio vivo y maduro. Por lo tanto, se produce una guerra interna sobre el nuevo
nacimiento. Aunque Pedro les dice a los creyentes que han “nacido de nuevo” (1 Ped. 1:23),
también les advierte que “se abstengan de los deseos carnales que pelean contra el alma” (
2:11). Whately dijo: “Así, el regenerado se encuentra extrañamente dividido dentro y
contra sí mismo”. 84 Johann Heidegger (1633–1698) dijo: “La regeneración es imperfecta en
esta vida”, lo que resulta en una “lucha” espiritual. 85 Este conflicto interno no es evidencia
contra la regeneración sino evidencia a favor de ella, porque el Espíritu ha comenzado a
producir deseos santos que son contrarios a los deseos del pecado (Gál. 5:17). 86

Gracia dada por la misericordia y el amor de Dios

Ya que por la regeneración Dios salva a las personas de un estado de pecado y culpa, el
nuevo nacimiento es completamente inmerecido, dado que es contrario a su condenación
por la sola gracia de Dios. Después de escribir que “el amor es de Dios; y todo aquel que
ama es nacido de Dios, y conoce a Dios. . . porque Dios es amor”, dice Juan, “nosotros le
amamos, porque él nos amó primero” (1 Juan 4:7–8, 19).
Estábamos muertos, vacíos de la vida que agrada a Dios y manchados por la corrupción
que lo ofende, “pero Dios, que es rico en misericordia, porque su gran amor con que nos
amó, aun estando nosotros muertos en pecados, nos dio vida juntamente con Cristo (por
gracia sois salvos)” (Ef. 2:4–5). Por lo tanto, nadie puede jactarse (v. 9). La salvación es
“para alabanza de la gloria de su gracia” ( 1:6). El cristiano debe decir: “¿Por qué estoy vivo
espiritualmente? Dios me dio vida con Cristo. ¿Por qué hizo eso? No por nada en mí, porque
yo no era digno de nada más que de la ira, sino solo porque él eligió mirarme con
misericordia y amor salvadores”.
Pablo les recuerda a los hijos de Dios que alguna vez fueron como todos los hombres:
“necios, desobedientes, extraviados, esclavos de diversas concupiscencias y deleites,
viviendo en malicia y envidia, aborrecibles y odiándose unos a otros” (Tito 3:3). Dios los
regeneró por su “ amabilidad y amor. . . no por obras de justicia que nosotros hayamos
hecho, sino según su misericordia” (vv. 4–5). Debemos dejar que eso se asiente en nuestras
mentes, desarraigar de nuestros corazones toda presunción orgullosa de que Dios nos
salvó por cualquier cosa que hayamos hecho, y maravillarnos de la bondad, el amor y la
misericordia que Dios mostró cuando nos regeneró.
La doctrina de la regeneración prepara a los creyentes para la adoración. Les enseña a
decir con Pedro: “Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo , que según su
grande misericordia nos hizo renacer” (1 Ped. 1:3). Es provechoso para nosotros meditar
cada palabra sobre Dios en estos textos y alabarle por ello: 87
 “Amor” ( agap ē , Ef. 2:4; 1 Juan 4:7)—Alabado sea Dios por su gran
benevolencia que lo llevó a hacernos generosamente el bien al darnos vida
cuando estábamos muertos en pecado.
  “Gracia” ( charis , Ef. 2:5)—Alabado sea Dios porque, aunque no nos debía
nada, escogió mostrarnos su favor y salvarnos poderosamente por medio de
la regeneración.
 “Misericordia” ( eleos , Efesios 2:4; Tito 3:5; 1 mascota. 1:3)—Alabado sea
Dios porque no solo consideró lo que merecíamos, sino que tuvo tierna
compasión de nosotros en nuestra miseria.
 “Amabilidad” ( chr ē stot ē s , Titus 3:4)—Alabado sea Dios por su gran
bondad hacia nosotros cuando éramos malos al darnos un nuevo y radical
comienzo para convertirnos en sus herederos.
 “Amor hacia el hombre” ( philanthr ō pia , Titus 3:4)—Alabado sea Dios
porque eligió ser amistoso con los hombres cuando éramos sus enemigos y
nos cambió para ser sus amigos. 88
La doctrina de la regeneración magnifica la gloria de Dios, porque en el nuevo
nacimiento el Señor sobrenaturalmente trae la vida de resurrección de Cristo al hombre
interior de un pecador perdido, para que llegue a ser una nueva creación que confía en
Cristo, se arrepiente del pecado y ama. Dios y el hombre. Aunque la regeneración solo
comienza la aplicación de la salvación, es un acto de Dios asombrosamente misericordioso
y poderoso. El regenerado alabará a Dios para siempre por ello.

Cantad al Señor
El Espíritu, Nuestro Regenerador
Ven, Espíritu Santo, ven;
Deja que tus rayos brillantes se eleven;
Disipa la oscuridad de nuestras mentes,
Y abre todos nuestros ojos.
Convéncenos de nuestro pecado;
Entonces conduce a la sangre de Jesús ,
Y a nuestra maravillosa vista revelan
El amor secreto de Dios.
'Es tuyo para limpiar el corazón,
Para santificar el alma,
Para derramar vida fresca en cada parte,
Y nuevo crea el todo.
Habitad, pues, en nuestros corazones;
Nuestras mentes libres de ataduras;
Entonces conoceremos y alabaremos y amaremos
El Padre, el Hijo y Tú.
José Ciervo
Melodía: Camberwell
Trinity Hymnal—Edición Bautista , No. 254
Preguntas para Meditación o Discusión
1. ¿De qué manera los teólogos reformados han usado el término regeneración a lo
largo de los siglos?
2. ¿Qué imágenes y descripciones usa la Biblia para la regeneración?
3. ¿Cómo definen los autores la regeneración?
4. ¿Cuál es el significado de la triple negación en Juan? 1:13?
5. ¿Qué verdades podemos aprender de la enseñanza de Jesús en Juan? 3:3–8?
6. ¿Qué significa que la regeneración es una nueva creación?
7. ¿Cómo se relaciona la regeneración con la resurrección de Jesucristo ?
8. ¿Qué produce la regeneración en el alma?
9. ¿Qué pasajes de las Escrituras relacionan la regeneración con la renovación de la
imagen de Dios?
10. ¿En qué pasajes de las Escrituras se compara la regeneración con el lavado? ¿Qué
significa esto?
11. ¿Cuál es la única razón por la que Dios regenera a un pecador? ¿Cómo te afecta
eso personalmente?

Preguntas para una reflexión más profunda

12. ¿Cómo debemos interpretar el significado de “carne” en Juan 3:6? ¿Por qué?
¿Cómo afecta esa interpretación la forma en que vemos la necesidad del nuevo
nacimiento?
13. Un amigo cristiano dice: “No creo que la regeneración suceda en un instante. Me
tomó años de cuestionamiento y lucha antes de encontrar la paz con Dios”. ¿Cómo
respondes?
14 En una conferencia en la que muchos oradores abordarán la regeneración, se le ha
invitado a presentar una sesión de trabajo sobre "La regeneración y la gloria
venidera". Prepare un bosquejo detallado para su enseñanza de cuarenta minutos
sobre regeneración y escatología.

1 . Smeaton, La Doctrina del Espíritu Santo , 337.

2 . George Whitefield, “Sobre la regeneración”, en Sermons of George Whitefield , ed. Lee Gatiss, 2 vols. (Wheaton, IL: Crossway, 2012), 2:275. Publicado originalmente

como The Nature and Necessity of Our New Birth in Christ Jesus (Londres: C. Rivington, 1737), este sermón “casi podría considerarse como el manifiesto del movimiento”

durante la Gran Despertar. arnold Dallimore, George Whitefield: La vida y la época del gran evangelista del avivamiento del siglo XVIII , 2 vols. (Edimburgo: Banner of

Truth, 1970, 1980), 1:345.

3 . Las Tres Formas de Unidad , 70. Véase El Catecismo de Heidelberg, en alemán, latín e inglés , 138.

4 . Petrus van Mastricht, Theoretico-Practica Theologia , nueva ed., 2 vols. (Trajecti ad Rhenum: Thomae Appels, 1699), 6.3.5 (2:659–60); Traducción al inglés: A

Treatise on Regeneration (New Haven, CT: Thomas and Samuel Green, 1770), 16–17. El conjunto anterior de libros está siendo traducido como Theoretical-Practical

Theology y publicado por Reformation Heritage Books en siete volúmenes; este último libro fue actualizado y publicado por Soli Deo Gloria en 2002.

5 . Calvino, Institutos , 2.3.6; 2.7.11; 3.3 título; 3.3.9; Comentarios , sobre Juan 1:13; 3:5; tito 3:4–7; el Catecismo de Calvino de 1537 y 1538 (Art. 18), y la Confesión

Francesa (Art. 22), en Reformed Confessions , 1:370, 423; 2:148; y Confesión Belga (arts. 24 y 35), en Las tres formas de la unidad , 41.

6 _ Los Cánones de Dort (Heads 3/4, Arts. 11–12, 16, etc.), en The Three Forms of Unity , 144–45, 147; y la Confesión de fe de Westminster (13.1), en Confesiones

reformadas , 4:249. Ho Sin embargo, nótese la ambivalencia de la “regeneración” en los escritos de Wilhelmus à Brakel, quien en un momento dijo que “el hombre no

coopera en el momento inicial de la regeneración, sino que es pasivo”, pero luego dijo que la fe tiene una relación lógica y causal. prioridad sobre la regeneración. El

Servicio Razonable del Cristiano , 2:223, 233, 245, 261.

 7 . Ames, The Marrow of Theology , 1.26.19 (159); Wollebius, Compendio , 1.28.i (158); Turretin, Institutos , 15.5.2, 10 (2:542, 544); Johann Heidegger, La médula

concisa de la teología cristiana , trad. Casey Carmichael, introducción. Ryan Glomsrud, Teología reformada clásica 4 (Grand Rapids, MI: Reformation Heritage Books,

2019), 21.7 (147); y Thomas Boston, Una ilustración de las doctrinas de la religión cristiana , en The Whole Works of the Late Rev. Thomas Boston , ed. Samuel M'Millan,

introducción. Joel R. Beeke y Randall J. Pederson, 12 vols. (repr., Stoke-on-Trent, Inglaterra: Tentmaker, 2002), 1:558.

8 _ La Confesión de Fe de Westminster (10.1; 13.1), en Reformed Confessions , 4:246, 249. Regenerar y regeneración aparecen sólo incidentalmente en el Catecismo

Mayor y no en absoluto en el Catecismo Menor.

9 _ Berkhof, Teología Sistemática , 470.

10 _ Witsius, La economía de los pactos , 3.6 (1:356–72); van Mastricht, Theoretico-Practica Theologia , 6.3 (2:657–74); Tratado sobre la regeneración , págs. 9–51;

Brakel, El servicio razonable del cristiano , 2:233–60; y Wilhelmus Schortinghuis, Essential Truths in the Heart of a Christian , trad. Harry Boonstra y Gerrit W. Sheeres, ed.

James A. De Jong, Clásicos de la espiritualidad reformada (Grand Rapids, MI: Reformation Heritage Books, 2009), 23.1–10 (87–88). Antonius Walaeus trató la

regeneración junto con el arrepentimiento después de su tratamiento del llamamiento. Polyander, Walaeus, Thysius y Rivetus, Synopsis Purioris Theologiae , 32.2–27

(2:277–91).

11 _ William Whately, The New Birth (Londres: Joane Man y Benjamin Fisher, 1635); Goodwin, La obra del Espíritu Santo en nuestra salvación , en Works , 6:73–116,

151–230, 359–520; Owen, Pneumatologia , en Works , 3:207–28, 297–366; George Swinnock, La puerta de la salvación abierta por la llave de la regeneración , en The

Works of George Swinnock , 5 vols. (1868; repr., Edimburgo: Banner of Truth, 1992), 5:1–261; Thomas Cole, Un discurso de regeneración, fe y arrepentimiento (Londres:

Thomas Cockerill, 1689); Ezekiel Hopkins, La Naturaleza y Necesidad de la Regeneración; o, el New-Birth , en The Works of Ezekiel Hopkins , ed. Charles W. Rápido, 3 vols.

(Filadelfia: Leighton Publications, 1874), 2:221–98; Stephen Charnock, La necesidad de la regeneración , Un discurso sobre la naturaleza de la regeneración , Un discurso

sobre la eficiencia de la regeneración y Un discurso sobre la palabra, el instrumento de la regeneración , en Las obras completas de Stephen Charnock , 5 vols. (Edimburgo:

James Nichol, 1864), 3:7–335; y Boston, La naturaleza humana en su estado cuádruple , 203–52.

12 _ Smeaton, La Doctrina del Espíritu Santo , 337.

13 _ Mate. 1:2–16; Lucas 1:13, 57; 23:29; Juan 16:21; Hechos 7:8, 29; Galón. 4:24 [en una alegoría maternal]. Metafóricamente, el verbo en voz activa puede significar

“producir” (2 Tim. 2:23). Véase también Sal. 2:7 LXX; Hechos 13:33; heb. 1:5; 5:5.

14 _ Mate. 1:20; 2:1, 4; 19:12; 26:24; Marcos 14:21; Lucas 1:35; Juan 3:4; 8:41; 9:2, 19-20, 32, 34; 16:21; 18:37; Hechos 7:20; 22:3; ROM. 9:11; Galón. 4:23; heb. 11:12,

23; 2 mascotas. 2:12. Se puede usar con referencia a la lengua materna o la ciudadanía de uno, una condición o cultura en la que uno "nace" (Hechos 2:8; 22:28).

15 _ Cf. “arriba” ( epan ō , dos veces en Juan 3:31) y “desde arriba” ( ek t ō n an ō , 8:23).

16 _ Van Mastricht, Theoretico-Practica Theologia , 6.3.3 (2:658); Tratado sobre la regeneración , 11–12.

17 _ Juan 1:13; 1 Juan 2:29; 3:9; 4:7; 5:1, 4, 18; cf. Galón. 4:29.

18 _ NIDNTTE , 1:563.

19 _ En la frase “lavamiento de regeneración y renovación por el Espíritu Santo” (Tito 3:5), la conjunción “y” ( kai ) es probablemente epexegética, de modo que el

sentido es “lavamiento de regeneración, es decir, renovación por el Espíritu Santo."

20 _ general 40:20; Piedad 2:11; hos. 2:5( 3); Ezequiel 16:3–4 LXX.

21 . general 5:1; 10:1, etc. LXX; Mate. 1:1.

22 . TDNT , 1:673, 687–88; Marcus Varro, On the Origin of the Roman People , citado en Agustín, The City of God , 22.28.1, en NPNF 1 , 2:506; y Philo of Alexandria, On

the Eternity of the World , 3.8–9, en Works , 708.

23 . Sobre el lavado salvífico, véase el uso de lou ō en Juan 13:10; heb. 10:22; Rvdo. 1:5 (Texto mayoritario); y apolou ō en Hechos 22:16; 1 Cor. 6:11.

24 . Ex. 19:10, 14; 29:4; 30:18–21; 40:31–32; Lev. 8:6; 14:8–9; número 8:7, 21; 19:17–19; etc.

25 . Sobre el significado de la circuncisión, véase la discusión del pacto abrahámico en RST , 2:618–19, 621–23.

26 . Carson, El Evangelio según Juan , 192–95.

27 . Las palabras de Pablo traducidas como “de piedra” ( lithinos ), “carnoso” ( sarkinos ) y “corazón” ( kardia ) en 2 Cor. 3:3 son las mismas palabras usadas en

Ezequiel. 11:19; 36:26 LXX para la remoción del corazón viejo y el don de un corazón nuevo.

28 . Lucas 15:24, 32; Juan 5:21, 24–25; 6:63; ROM. 5:17, 21; 6:4, 11; 7:4–6; 8:2, 6–10; 1 Cor. 15:45; 2 Cor. 3:6; 5:15; Ef. 2:5–6; 5:14; Columna. 2:12–13; 3:1; 1 Juan

3:14; cf. 1 mascota. 1:3.

29 . Véase la discusión sobre la resurrección de Cristo en RST , 2:901–3, 1128–32.

30 . Ver cap. 8.

31 . 2 Cor. 5:17; Galón. 6:15; Ef. 2:10, 15 (griego); cf. 2 Cor. 3:18; 4:6; Ef. 4:24; Columna. 3:10.
 32 . Para afirmar la cualidad sobrenatural del nacimiento, los teólogos ortodoxos reformados a veces se referían a la regeneración como un acto “físico” versus un

acto “moral”, no en el sentido de involucrar materia física o fuerza corporal, sino como un cambio que da vida en el ser humano. “naturaleza” (del griego physis ) versus

un mero intento de persuadir a la mente a través de argumentos. Ver Owen, Pneumatologia , en Works , 3:307; y Ferguson, The Holy Spirit , 123. También lo llamaron

“hiperfísico” (del latín hyperphysica ), que significa “sobrenatural”. Witsius, La economía de los pactos , 3.6.4 (1:357).

33 . Berkhof, Teología Sistemática , 468.

34 . Sobre la distinción entre la adopción por la fe y la regeneración en Juan 1:12–13, véase Barrett, Salvación por gracia , 163–67.

35 . William Hendriksen, Exposición del Evangelio según Juan , Comentario del Nuevo Testamento (Grand Rapids, MI: Baker, 1953), 1:82; y Carson, El Evangelio según

Juan , 126. La sintaxis “no . . . ni . . . ni” ( ou . . . oude . . . oude ) puede usarse para presentar una lista de elementos distintos (Lev. 26:1; número 20:5, 17; Deut. 29: 22[ 23] ;

juez 1:27; 3 Reinos [1 Reyes] 13:8, dieciséis; hos. 3:4 LXX; Juan 1:25; 1 Tes. 2:3; Rvdo. 7:16) o enfáticamente para reforzar una sola idea (Gén. 21:26; PD. 1 30[ 131] :1; Es

un. 5:27; 13:20; 23:4; 42:2 LXX; Mate. 12:19).

36 . Nótese la asociación del nacimiento con la sangre en Lev. 12:4–5, 7; Ezequiel 16:4–6; cf. Sabiduría 7:1–2: “En el vientre de mi madre [yo] fui creado para ser

carne. . . siendo compactado en sangre.”

37 . La palabra traducida como “hombre” ( an ē r ) en “ni de la voluntad del hombre” (Juan 1:13) no es el término genérico para un ser humano ( anthrö pos , vv . 4, 6,

9), pero el término más específico de género “ser humano masculino”, que a veces significa “esposo” (Mat. 1:16–19; Marca 10:12; Lucas 2:36; 16:18; Juan 4:16–18, etc.).

38 . general 4:1; 20:18; 25:21; 29:31; 30:1–2, 22; 33:5; 1 Sam. 1:5–6; Sal. 127:3–5; 128:3; 139:13–16.

39 . Calvino, Comentarios , sobre Juan 1:13.

40 . Cf. Gerald L. Borchert, John 1–11 , The New American Commentary 25A (Nashville: Broadman & Holman, 1996), 118.

41 . J. C. Ryle, Expository Thoughts on John , 2 vols. (Nueva York: Robert Carter & Brothers, 1879), 1:23. “Todo el poder de los hombres regenerados en el mundo unido

no puede renovar a otro.” Charnock, The Efficient of Regeneration , en Works , 3:169.

42 . Ver eidon en Juan 3:3; 12:40; el ō re ō en Juan 6:40; 14:17, 19; hora ō en Juan 14:7, 9; 1 Juan 3:6.

43 . Cf. El uso metafórico de Cristo de "noche" (Juan 11:10) y el doble sentido de Juan a la partida de Judas: “y era de noche” ( 13:30; cf. Lucas 22:53).

44 . Murray, Escritos recopilados , 2:185. El contraste entre la “carne” y el “Espíritu” que hace que las “palabras” de Cristo sean “vida” (Juan 6:63) se desarrolla en el

contraste entre la incredulidad y la fe cuando muchos se alejaron de Cristo pero Pedro dijo: “Señor, ¿a quién iremos? Tú tienes palabras de vida eterna.” Considere,

también, las declaraciones de Cristo: “No juzguéis según las apariencias, sino juzgad con justo juicio” ( 7:24); “Vosotros juzgáis según la carne; No juzgo a ningún hombre.

Y sin embargo, si juzgo, mi juicio es verdadero: porque no estoy solo, sino yo y el Padre que me envió” ( 8:15–16). Por lo tanto, “carne”, cuando se opone a Dios en el

Evangelio de Juan, connota incredulidad e injusticia.

45 . Hendriksen, Exposición del Evangelio según Juan , 134.

46 . Charnock, La Naturaleza de la Regeneración , en Obras , 3:132.

47 . Murray, Escritos recopilados , 2:185.

48 . Goodwin, La obra del Espíritu Santo en nuestra salvación , en Obras , 6:158.

49 . Goodwin, La obra del Espíritu Santo en nuestra salvación , en Obras , 6:162. Señala que "espíritu" se usa a menudo para una disposición interna, como la

prostitución (Os. 4:12), celos (Núm. 5:14), mansedumbre (Gál. 6:1), temor (2 Ti. 1:7), u oración (Zac. 12:10).

50 . Carson, El Evangelio según Juan , 196.

51 . David Clarkson, La nueva criatura , en Las obras de David Clarkson , 3 vols. (1864; repr., Edimburgo: Banner of Truth, 1988), 2:6.

52 . Swinnock, La puerta de la salvación abierta por la llave de la regeneración , en Obras , 5:38–39.

53 . Whitefield, “Sobre la regeneración”, en Sermons , 2:280.

54 . Piper, finalmente vivo , 89.

55 . La palabra syz ō opoie ō es un compuesto de syn (“con, juntos”) y z ō opoie ō (“dar vida”). Ver z ō opoie ō en 2 Reyes 5:7 LXX; Juan 5:21; 6:63; ROM. 4:17; 8:11; 1

Cor. 15:21–22; 1 mascota. 3:18.

56 . Lincoln, Ephesians , 108. Ver la discusión de la unión con Cristo en su resurrección en el cap. 10

57 . Hodge, Ephesians , 73. Véase Col. 3:1, 4.

58 . Ferguson, El Espíritu Santo , 119.

59 . “ Non vocat hic semimortuos, aut agrotos ac infirmos, sed prorsus mortuos, omni facultate bene cogitandi aut agenda destitutos .” Robert Rollock, In Epistolam Pauli

Apostoli ad Ephesios (Edimburgo: Robertus Waldegrave, 1590), sobre Ef. 2:1 (57). Traducción al inglés adaptada de Flavel, The Method of Grace , en Works , 2:86.

60 . Charnock, La Naturaleza de la Regeneración , en Obras , 3:131.

 61 . Berkhof, Teología Sistemática , 468–69.

62 . Goodwin, La obra del Espíritu Santo en nuestra salvación , en Obras , 6:75.

63 . Goodwin, La obra del Espíritu Santo en nuestra salvación , en Obras , 6:194.

64 . “Voy a rociar. . . voy a limpiar. . . Daré . . . Voy a poner . . . quitaré . . [Daré . . . Voy a poner . . . [haré] causa” (Eze. 36:25–27 NVI). Charnock, The Efficient of

Regeneration , en Works , 3:169.

65 . Polyander, Walaeus, Thysius y Rivetus, Synopsis Purioris Theologiae , 32.2 (2:277). Sobre las facultades del alma y su disposición espiritual, véase RST , 2:255–59.

66 . Franciscus Gomarus, De Gratia Conversionis , en Opera Theologica Omnia , 2 vols. (Ámsterdam: Joannis Janssonii, 1644), 1:135. Traducción al inglés en Bavinck,

Reformed Dogmatics , 4:150 (atribuido erróneamente a Synopsis Purioris Theologiae ). Véase también Turretin, Institutes , 15.4.13–17 (2:522–24).

67 . Agustín, Sobre la gracia de Cristo , 25.24, en NPNF 1 , 5:227. La cita completa se dio anteriormente en la discusión de la visión de Agustín sobre la gracia de Dios en

el cap. dieciséis.

68 . Boston, La naturaleza humana en su estado cuádruple , 208.

69 . Charnock, La necesidad de la regeneración , en Obras , 3:26–27.

70 . Charnock, La naturaleza de la regeneración , en Works , 3:88–89; cf. Turretin, Institutos , 15.5.9–12 (2:544–45).

71 . Boyce, Resumen de Teología Sistemática , 374.

72 . Véase la sección sobre la imagen renovada de Dios en RST , 2:170–72.

73 . Goodwin, La obra del Espíritu Santo en nuestra salvación , en Obras , 6:152.

74 . Atanasio, Sobre la Encarnación del Verbo , sec. 14, en NPNF 2 , 4:43–44.

75 . Sobre el ahorro de iluminación, véase el punto del cap. 15 sobre el poder del llamamiento eficaz para crear un pueblo nuevo.

76 . Goodwin, La obra del Espíritu Santo en nuestra salvación , en Obras , 6:153. Contra la mala interpretación de 2 Ped. 1:4 como deificación, véase la discusión del

tema en el cap. 10

77 . Van Mastricht, Theoretico-Practica Theologia , 6.3.16 (2:662); A Treatise on Regeneration , 27. Sobre el alcance holístico de la imagen de Dios en el hombre, véase

RST , 2:194–200.

78 . Whately, The New Birth , 46, lenguaje modernizado.

79 . Sibbes, The Touchstone of Regeneration , en Works , 7:130.

80 . Thomas Chalmers, El poder expulsivo de un nuevo afecto (Londres: Hatchard and Co., 1861), 12.

81 . La identidad exacta de esta “simiente” ( sperma ) que “permanece” ( men ō ) en el nacido de Dios (1 Juan 3:9) no está claro. La mejor interpretación de “simiente”

puede ser la nueva vida producida por la regeneración, que es un conocimiento y amor vital obrado por el Espíritu que “permanece” ( men ō ) en los creyentes ( 2:14, 27;

4:12–17). Poole, Anotaciones sobre la Santa Biblia , 3:935, sobre 1 Juan 3:9; John R. W. Stott, The Letters of John: An Introduction and Commentary , Tyndale New

Testament Commentaries 19 (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1988), 129–30; y Daniel L. Akin, 1, 2, 3 John , The New American Commentary 38 (Nashville:

Broadman & Holman, 2001), 148–49.

82 . Goodwin, La obra del Espíritu Santo en nuestra salvación , en Obras , 6:193.

83 . Boston, La naturaleza humana en su estado cuádruple , 209.

84 . Whately, El nuevo nacimiento , 50.

85 . Heidegger, La médula concisa de la teología cristiana , 21.9 (148).

86 . Schortinghuis, Verdades esenciales en el corazón de un cristiano , 23.7 (88).

87 . Sobre la bondad y la bondad, la misericordia, la gracia y el amor benévolo de Dios, véase RST , 1:783–87, 794–96.

88 . Aunque philanthr ō pia puede usarse para referirse a la amistad humana con el prójimo, como cuando la gente de Malta dio calor y cobijo a los náufragos (Hechos

28:2, el único otro uso del Nuevo Testamento), también se refería a la benevolencia de los dioses y reyes hacia aquellos bajo su cuidado amistoso. TDNT , 9:107–10.
 18

Regeneración, Parte 2

Preguntas teológicas y aplicaciones prácticas

Cuando Cristo compara el nuevo nacimiento por el Espíritu Santo con el soplo del viento,
nos exhorta a respetar el misterio de esta obra divina (Juan 3:8). Ni siquiera entendemos
completamente nuestros propios espíritus, porque no son objetos de nuestros sentidos,
entonces, ¿podemos esperar comprender su renovación sobrenatural por el Dios infinito e
invisible?
Sin embargo, Dios nos ha revelado la regeneración por nuestra fe y piedad. Por lo tanto,
la Palabra de Dios nos llama a reflexionar sobre las implicaciones teológicas y prácticas de
esta doctrina. Tales reflexiones nos protegerán del error y nos motivarán a vivir en
humildad y gratitud hacia Dios Espíritu Santo, nuestro Señor y dador de vida.

Preguntas teológicas sobre la regeneración

Para profundizar nuestra comprensión del nuevo nacimiento, consideraremos cómo esta
doctrina se relaciona con otras doctrinas en nuestro sistema teológico.

Regeneración en Relación con la Trinidad

¿Quién causa la regeneración: Dios el Padre, Dios el Hijo o Dios el Espíritu Santo? La
regeneración es gracia trinitaria, que involucra al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo en un
acto divino. 1 A menudo se atribuye a Dios el Padre, a quien los regenerados se relacionan
como sus hijos. La expresión de que los creyentes nacen “de Dios” ( ek [tou] theou ) lo
identifica como la causa de su regeneración. 2 El Padre los engendra de nuevo (1 Ped. 1:3) y
los da a luz (Santiago 1:17–18 ).
Dios Hijo es el Mediador del nuevo nacimiento, porque el Padre envía el Espíritu de
regeneración “por Jesucristo nuestro Salvador” (Tito 3:4–6). Dios ha dado vida a sus hijos
juntamente con el Señor Jesús resucitado (Ef. 2:5; Columna. 2:13) y los engendró de nuevo
por su resurrección (1 Ped. 1:3). El victorioso postrer Adán resucitó como “espíritu
vivificante” (1 Cor. 15:45), es decir, con el poder de dar vida por el Espíritu. Cristo no fue
pasivo en su resurrección sino que se resucitó activamente (Juan 2:19; 10:17-18), y de
manera similar da activamente vida a los espiritualmente muertos ( 5:21, 25). Cristo lava a
su pueblo para que quede limpio ( 13:8–10 ).
 Dios Espíritu Santo es el agente divino enviado por el Padre y el Hijo para regenerar a
los pecadores. El nuevo nacimiento es “del” ( ek ) el Espíritu (Juan 3:5–7, 8), así como la
concepción sobrenatural de Cristo en una virgen fue “del [ ek ] Espíritu Santo” (Mat. 1:20).
Dios salva a los pecadores “por el lavamiento de la regeneración y la renovación en el
Espíritu Santo” (Tito 3:5–6 ).

La regeneración en relación con la de Dios Soberanía

¿Es la regeneración una obra soberana y eficaz de la gracia de Dios únicamente? Sí, lo es.
Aunque ya hemos presentado argumentos de que el llamado salvador de Dios es gracia
eficaz, 3 es útil recopilar evidencia de nuestro estudio de la regeneración en el capítulo
anterior para mostrar que es una obra monergista y eficaz que infaliblemente produce
salvación.
Primero, la regeneración no es de voluntad humana sino de Dios: los creyentes han
“nacido, no de sangre, ni de voluntad de carne, ni de voluntad de varón, sino de Dios” (Juan
1:13). John Murray dijo: “Dios es el agente o el engendrador sin cooperación ni colusión por
parte del hombre. . . . John acumula negativos para excluir la determinación humana”. 4
Robert Culver dijo: “Dios y solo Dios es el autor del nuevo nacimiento”. 5
Segundo, la regeneración es un nuevo nacimiento del Espíritu Santo (Juan 3:3–8). J. I.
Packer dijo: “Los bebés no inducen ni cooperan en su propia procreación y nacimiento”, por
lo que el nuevo nacimiento “no es causado ni inducido por ningún esfuerzo humano”. 6
Tercero, la naturaleza humana es incapaz de producir el nuevo nacimiento, el cual debe
venir de Dios el Espíritu Santo. Cristo dijo: “Lo que es nacido de la carne, carne es; y lo que
es nacido del Espíritu, espíritu es” (Juan 3:6).
Cuarto, Dios concede la regeneración según su voluntad libre y soberana. Cristo ilustra:
“El viento sopla de donde quiere” (Juan 3:8 NVI). Santiago dice: “Él nos hizo nacer de su
voluntad” (Santiago 1:18 NVI). Jaime Boyce escribió: “La Escritura atribuye el nacimiento
exclusivamente a la voluntad de Dios”. 7
Quinto, la regeneración es un acto de nueva creación (2 Cor. 5:17; Ef. 2:10). La creación
es obra de Dios, y él la hace solo (Isa. 44:24). William Perkins dijo: “La conversión de un
pecador es una creación, y ninguna criatura puede prepararse para su propia creación”. 8
Sexto, en la regeneración, Dios toma a las personas muertas en pecado y las hace vivas
en Cristo: una resurrección espiritual por gracia (Ef. 2:5). Por lo tanto, los pecadores no
contribuyen a su regeneración inicial más de lo que un cadáver contribuye a su
resurrección. La regeneración es enteramente obra de Dios en Cristo.
Séptimo, la Palabra de Dios describe la regeneración como la eliminación de un corazón
de piedra y la implantación de un corazón de carne (Eze. 11:19; 36:26). John Owen señaló
que esto implica una gracia eficaz, porque un “corazón de piedra” se establece en “una
obstinada y obstinada oposición” a Dios, pero un “corazón de carne”, por el contrario, está
marcado por “un principio de toda santa obediencia”. a Dios.” Quitar uno y dar el otro es
vencer la resistencia pecaminosa del hombre y reemplazarla con la sumisión. Argumentar
que Dios promete hacer esto si no resistimos su gracia es convertir la promesa de un
corazón nuevo en una tontería, porque no resistir es confiar y someterse. Owen mostró la
locura de ese argumento: “Entonces, Dios promete convertirnos, con la condición de que
nos convirtamos nosotros mismos; obrar la fe en nosotros, con la condición de que
creamos; y un corazón nuevo, con la condición de que nosotros mismos hagamos nuevos
nuestros corazones.” 9
Octavo, el nuevo nacimiento produce arrepentimiento, fe, amor, buenas obras y victoria
sobre el mundo (1 Juan 2:29; 3:9; 4:7; 5:1, 4). Por tanto, el nuevo nacimiento es causa de
conversión; los hombres no reciben el nuevo nacimiento convirtiéndose primero ellos
mismos. Murray escribió: “La regeneración es el comienzo de toda gracia salvadora en
nosotros, y toda gracia salvadora ejercida de nuestra parte procede de la fuente de la
regeneración. No nacemos de nuevo por fe o arrepentimiento o conversión; nos
arrepentimos y creemos porque hemos sido regenerados.” 10
Por lo tanto, vemos la absoluta necesidad del nuevo nacimiento para la salvación. Sin
regeneración, la gloriosa oferta del evangelio no salvará ni una sola alma. De nada serviría
que “Dios amó tanto al mundo, que dio a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él
cree no se pierda, mas tenga vida eterna” a menos que Dios también salve al pecador de su
obstinada incredulidad por la cual él “ aborrece la luz, ni viene a la luz” (Juan 3:16, 20).
William Whately dijo: “Si Cristo viniera y muriera por un hombre diez mil veces, todas esas
muertes no aprovecharían para nada a ese hombre para su salvación, a menos que sea
hecho una nueva criatura”. 11 Por eso, un gran fruto de la muerte de Cristo es el don de la
regeneración, la nueva creación, para que los que han vivido para sí, empiecen a vivir para
él (2 Co. 5:15, 17).

La regeneración en relación con el bautismo

¿Cuál es la relación entre el nuevo nacimiento y el sacramento del bautismo? Algunas
personas pueden verlos como si no tuvieran ninguna relación, teniendo una visión
individualista de la salvación divorciada de la iglesia y sus ordenanzas. La Iglesia católica
romana, las iglesias luteranas y, según algunas interpretaciones, las confesiones y liturgias
de las iglesias anglicana, episcopal y metodista enseñan que la regeneración tiene lugar a
través del bautismo, aunque cada iglesia tiene su propia comprensión de lo que esto
significa. 12
Las iglesias reformadas enseñan que el bautismo es una señal y un sello de
regeneración. 13 Como tal, es un medio de gracia que se recibe por la fe. Sin embargo,
algunos teólogos reformados han enseñado que Dios normalmente regenera la
descendencia elegida de los creyentes cuando son bautizados, no por ninguna virtud que
resida o se comunique a través del bautismo, sino a causa del pacto de gracia. 14 El La
Confesión de Fe de Westminster (28.6) dejó abierto el momento de la regeneración: “La
eficacia del bautismo no está ligada al momento en el que se administra; sin embargo, no
obstante, mediante el uso correcto de esta ordenanza, la gracia prometida no solo se ofrece,
sino que realmente se manifiesta y se confiere por medio del Espíritu Santo a aquellos
(sean mayores de edad o infantes) a quienes les pertenece esa gracia, de acuerdo con la
consejo de la propia voluntad de Dios, en su tiempo señalado.” 15
No podemos explorar aquí la doctrina de los sacramentos en profundidad; que
pertenece al lugar de la eclesiología. 16 Sin embargo, en este punto necesitamos aclarar la
relación entre la regeneración y el bautismo.
El Nuevo Testamento conecta estrechamente el bautismo con la unión con Cristo,
especialmente en su muerte, sepultura y resurrección. 17 Sin embargo, la Biblia indica que
las personas pueden ser salvas y recibir el Espíritu Santo antes del bautismo, simplemente
por escuchar el evangelio (Hechos 10:44–48). Las personas pueden ser bautizadas pero
siguen siendo esclavas del pecado ( 8:13, 20–23; cf. 1 Cor. 10:1–5). Pablo dijo: “Cristo no me
envió a bautizar, sino a predicar el evangelio” (1 Cor. 1:17), que sería inconcebible si el
bautismo fuera el medio ordinario de regeneración. Luego el bautismo no confiere
regeneración.
A favor de la regeneración bautismal, a menudo se argumenta que Cristo enseñó que
debemos “nacer del agua y del Espíritu” para poder entrar en su reino (Juan 3:5).
Algunos responden a este argumento diciendo que “agua” y “Espíritu” se refieren al
nacimiento natural y al nacimiento espiritual respectivamente. Sin embargo, los fluidos del
parto natural se describen mejor como "sangre" ( 1:13). Además, la sintaxis usa un verbo y
una preposición para describir no dos nacimientos sino uno: literalmente “nacer del agua y
del Espíritu” ( genn ē th ē ex hydatos kai pneumatos ).
Otra respuesta a este argumento de John 3:5 para la regeneración bautismal es decir que
“agua” se refiere al bautismo, pero solo como una señal de renacimiento, no como un medio
de regeneración. Sin embargo, si “agua” se refiere al bautismo, entonces debemos
reconocer que Dios regenera por medio del bautismo, porque la frase “nacido de” identifica
la causa de la regeneración. 18
El mejor enfoque es interpretar “agua” en este texto para referirse a la limpieza interior
por parte de Dios y no al bautismo. En el trasfondo de la enseñanza de Cristo estaba la
profecía de que Dios limpiaría al pueblo de Israel de la idolatría con “agua limpia”, les daría
un corazón nuevo y pondría su Espíritu en ellos (Eze. 36:25–27). 19 Cuando Cristo procedió
a describir aún más la regeneración, habló solamente del Espíritu, no del agua ni del
bautismo (Juan 3:6, 8). Si tomamos “agua y Espíritu” en el sentido de “agua, es decir, la obra
purificadora del Espíritu Santo”, entonces el pasaje tiene sentido. El texto griego,
literalmente “de agua y Espíritu” ( ex hydatos kai pneumatos ), une las dos palabras. Cristo,
como los profetas antes que él, en otro lugar comparó la obra del Espíritu con el agua que
fluye. 20 La imaginería de este texto, como muchos otros que hablan de la salvación como un
lavamiento (p. ej., Ef. 5:26; tito 3:5), usa los tipos de los lavados ceremoniales mosaicos
para referirse a la salvación en Cristo por el Espíritu. 21
Se puede argumentar además a favor de la regeneración bautismal que Ananías le dijo a
Pablo: “Levántate, y bautízate, y lava tus pecados, invocando el nombre del Señor” (Hechos
22:16).
Sin embargo, este pasaje de las Escrituras contiene dos mandatos, cada uno modificado
por un participio, por lo que puede traducirse muy literalmente: “Levántate, bautízate y
lava tus pecados, invocando el nombre del Señor”. En el segundo mandamiento, la limpieza
(probablemente el perdón) está directamente relacionada no con el bautismo sino con
invocar al Señor con fe. De manera similar, cuando Pablo une el bautismo y la salvación, en
el contexto deja claro que la salvación es por la fe en Cristo (Gál. 3:27; Columna. 2:12).
La doctrina de la regeneración bautismal, aplicada a bautismo de infantes, implica
lógicamente que la gracia salvadora de Dios no es poderosamente efectiva para rescatar a
la gente del pecado, porque esa doctrina afirma que los millones de infantes llevados a la
fuente de la iglesia nacieron todos de nuevo. ¿Dónde está la justicia, el amor, la fe y la
victoria sobre este mundo que produce la regeneración? 22 No es simplemente una cuestión
de si los regenerados perseveran (un punto doctrinal importante en sí mismo), sino si
alguna vez muestran evidencias de la gracia salvadora. Muchos niños que reciben el
sacramento en iglesias cristianas profesantes no lo hacen, lo que demuestra que no han
sido regenerados. Thomas Watson dijo: “No es el bautismo [lo que] hace al cristiano;
muchos no son mejores que los paganos bautizados. La parte esencial de la religión está en
la nueva criatura”. 23
Si estamos hablando de adultos, entonces la doctrina de la regeneración bautismal
implica que la regeneración no es necesaria para el arrepentimiento y la fe. Notamos que en
el libro de Hechos, el bautismo de adultos siguió a su arrepentimiento y fe (Hechos 2:38,
41; 8:12). Sin embargo, Lucas atribuye el arrepentimiento y la fe a la gracia de Dios ( 11:18,
21). Por ejemplo, Dios abrió corazón de Lydia, se hizo discípula, y luego fue bautizada (
16:14–15). Nuevamente, “muchos de los corintios, oyendo, creyeron y fueron bautizados” (
18:8). Si el bautismo fuera el medio ordinario de Dios para dar regeneración, entonces la fe
y el arrepentimiento seguirían al bautismo. La regeneración bautismal implica que las
personas tienen el poder de arrepentirse y creer aparte de la gracia regeneradora de Dios,
pero esto es imposible porque están muertos en el pecado (Ef. 2:1). Decir que el bautismo
es el medio de regeneración para los infantes pero no para los adultos es postular dos
formas fundamentalmente diferentes de salvación y, por lo tanto, probar que el bautismo
no es necesario para la regeneración en absoluto.
¿Por qué, entonces, el bautismo está tan estrechamente asociado con la nueva vida en
Cristo si no es el medio u ocasión de la regeneración? La respuesta bíblica es identificar el
bautismo como una de las señales del pacto que Dios instituyó para representar
visiblemente sus promesas, como el arco iris, la circuncisión y la observancia del sábado
(Gén. 9:9–17; 17:9–14; Ex. 31:13–17). Estas señales no fueron instrumentos por los cuales
Dios salvó a su pueblo; más bien, eran recordatorios externos de sus promesas de pacto
para fortalecer la fe. De manera similar, el bautismo es la señal del nuevo pacto de unión
con Cristo, no el medio efectivo de regeneración, sino la marca externa de la regeneración.

La regeneración en relación con las personas incapaces de entender el evangelio

Podría objetarse que si Dios no regenera a las personas por medio del bautismo, entonces,
¿qué esperanza tenemos para nuestra niños que mueren en la infancia o que nunca
alcanzan la capacidad mental para comprender el evangelio de Cristo? Ellos también están
sujetos al poder del pecado y la muerte. 24
Los cristianos reformados confiesan que Dios puede salvar a quien quiere, pero que
siempre salva por la gracia de Jesucristo aplicada por el Espíritu Santo. Él La Confesión de
Fe de Westminster (10.3) dice: “Los niños elegidos, que mueren en la infancia, son
regenerados y salvados por Cristo, por medio del Espíritu, que obra cuando, donde y como
le place; así también lo son todas las demás personas elegidas que son incapaz de ser
llamado exteriormente por el ministerio de la Palabra.” 25 Aunque no podemos saber a
quién ha elegido Dios, el Los Cánones de Dort (Encabezado 1, Art. 17) establecen que, con
base en la doctrina reformada de que Dios aparta a “los hijos de los creyentes” en el pacto
de gracia, “los padres piadosos no tienen por qué dudar de la elección y salvación de sus
hijos a quienes a Dios le agrada llamar de esta vida en su infancia”. 26
Las Sagradas Escrituras nos muestran evidencia de que Dios es capaz de salvar a las
personas en la infancia, lo que implica que también puede salvar a los mentalmente
subdesarrollados ya los que sufren lesiones cerebrales graves. El ejemplo más claro
aparece en Juan el Bautista. El ángel le dijo al padre de Juan: “Será lleno del Espíritu Santo
desde el vientre de su madre” (Lucas 1:15). Cuando María visitó a Isabel, entonces
embarazada de Juan, Isabel exclamó: “¿Por qué se me concede a mí que la madre de mi
Señor venga a mí? Porque he aquí, cuando la voz de tu salutación llegó a mis oídos, la
criatura saltó de alegría en mi vientre” (vv. 43–44 NVI). Este evento implica que Dios le
concedió a Juan una revelación profética sobrenatural para que reconociera por la voz de
María la presencia de la madre del Señor. También implica que Juan ya amaba a Cristo,
porque respondió con un gozo exuberante. Dado que estos eventos están vinculados
explícitamente al ministerio del Espíritu Santo, concluimos que Juan fue regenerado.
Hay algunas otras referencias bíblicas a personas que conocieron al Salvador desde sus
días más jóvenes. David dijo: “Pero tú eres el que me sacó del vientre; tú me infundiste
esperanza cuando estaba sobre los pechos de mi madre. Sobre ti fui echado desde el
vientre; tú eres mi Dios desde el vientre de mi madre” (Sal. 22:9–10). El verbo traducido
como “esperanza” ( batakh ) es el que se usa para la confianza que los piadosos depositan
en el Señor para librarlos del mal (vv. 4–5). Este salmo es una profecía de Cristo y puede
tener poca o ninguna referencia a la vida de David. 27 Por lo tanto, puede que no sea una
prueba directa de la regeneración infantil. Sin embargo, el Hijo encarnado es
verdaderamente humano en cuerpo y alma. Por lo tanto, el texto al menos prueba que un
ser humano infante es capaz de esperar en el Señor como su Dios del pacto. Dios llamó a
Cristo “desde el vientre” para ser su siervo fiel (Isa. 49:1, 5). Por tanto, concluimos que Dios
es capaz de llamar a otros infantes elegidos de manera desconocida para nosotros para que
confíen en él como su Dios y Salvador.
Leemos en otra parte de los Salmos: “Porque tú eres mi esperanza, oh Señor Dios : tú
eres mi confianza desde mi juventud. En ti he sido sostenido desde el vientre; tú eres el que
me sacó de las entrañas de mi madre; mi alabanza será siempre de ti” (Sal. 71:5–6). El
verbo traducido con el pasivo “he sido retenido” ( niphal de samak ) tiene el sentido
reflexivo de “apoyarse a sí mismo” o “apoyarse”, a menudo confiando en alguien. 28 Así, el
salmista dice que ha confiado en Dios desde el vientre. Podría objetarse que los Salmos
también hablan de animales que buscan en Dios su alimento (Sal. 104:27; 145:15–16), no
porque las bestias tengan fe en el Creador sino como una personificación de su necesidad
de su provisión. Sin embargo, el Salmo 71 habla del apoyo infantil de un creyente en Dios
como una expresión temprana de su actual confianza en el Señor, no el hecho de la
dependencia sino la actitud. Este pasaje da alguna justificación a aquellos que
honestamente pueden decir que han conocido y confiado en Dios desde que tienen
memoria.
La salvación de los niños es un profundo misterio. Los niños piensan como niños (1 Cor.
13:11), y los infantes carecen de discernimiento y la habilidad de comunicarse verbalmente
(Isa. 7:15–16; 8:4). Los niños muy pequeños no pueden entender la Palabra de Dios (Neh.
8:2–3). No pueden escuchar el evangelio y ejercer la fe en sus promesas, que es la manera
ordinaria de Dios de salvar a los pecadores (Rom. 10:13–17). Sin embargo, los ejemplos
dados arriba muestran que la condición subdesarrollada de la mente del ser humano no le
impide poseer y ejercer la fe y el amor hacia Dios. Esto implica que Dios puede revelarse a
los niños ya los discapacitados mentales y regenerarlos. Esta doctrina debería dar un gran
consuelo a los cristianos de que el Señor puede salvar a sus elegidos incluso si una
discapacidad o una muerte prematura les impide comprender la Palabra.
Sin embargo, debemos tener cuidado de no distorsionar esta maravillosa verdad en
falsas enseñanzas y aplicaciones dañinas. Dios no salva a los bebés porque son
inherentemente puros y buenos. La doctrina bíblica de El pecado original nos enseña que
toda la humanidad es pecadora y puede ser salvada solamente por la gracia de Dios en
Cristo aplicada a través del Espíritu Santo. Tampoco podemos suponer que los niños han
sido regenerados aparte de cualquier evidencia de fe y arrepentimiento en ellos. Algunos
cristianos piadosos han confiado en Cristo desde que tienen memoria, pero como dijo
Murray, un niño regenerado exhibe esa regeneración por su amor a Dios y la justicia. 29
Goodwin dijo que entre los adultos cristianos, “unos pocos se encontrarán santificados
desde su infancia, en la medida en que no se atreven a decir que tuvieron obras de gracia en
ellos desde que tienen memoria”. Sin embargo, pasajes de las Escrituras como Tito 3:3–7
muestran que Dios “general y ordinariamente” ordena que sus elegidos sean regenerados
“al llegar a la edad de la discreción”. 30
La forma ordinaria de Dios de salvar a las personas es a través de la predicación del
evangelio. La Biblia no nos da ejemplos de adultos salvos aparte de la fe en Jesucristo , pero
advierte que “no hay otro nombre bajo el cielo dado a los hombres, en que podamos ser
salvos” (Hechos 4:12). Aunque hay ejemplos de piedad infantil en las Sagradas Escrituras,
esos ejemplos son raros, y las exhortaciones a arrepentirse y creer en la Palabra de Dios
para ser salvos son muchas. 31 Esos ejemplos de piedad desde la primera infancia consisten
en individuos que exhibieron la realidad de su fe temprana al perseverar en la fe en las
promesas de Dios y vivir para la gloria de Dios a través de muchas pruebas (cf. Salmo 71).
Que nadie reclame la regeneración como un infante que no hace lo mismo.

La regeneración en relación con el llamado del evangelio

Si Dios normalmente salva a través del evangelio, entonces, ¿cuál es la relación entre la
regeneración y el llamado del evangelio? Dios llama a los pecadores a la fe y al
arrepentimiento en el evangelio, pero no les ordena nacer de nuevo. Más bien, el Señor
enseña que todas las personas necesitan nacer de nuevo (Juan 3:7) para que los pecadores
se desesperen de salvarse por sus propias obras (Tito 3:5) y los creyentes le darán la gloria
por su conversión (1 Ped. 1:3). La regeneración no es de la voluntad humana (Juan 1:13),
sino de Dios, “por su propia voluntad” (Santiago 1:18). La conversión es un deber del
hombre (Eze. 18:31), pero la gracia para producir la conversión es obra de Dios ( 36:26).
Cabe preguntarse, sin embargo, qué quieren decir las Escrituras cuando dicen que Dios
nos hizo nacer “con la palabra de verdad” (Santiago 1:18). Evidentemente, esta palabra es
la semilla de la regeneración, porque Santiago continúa escribiendo sobre la palabra
"injertado" ( enphytos , literalmente "implantado") (v. 21). 32 Somos “renacidos, no de
simiente corruptible, sino de incorruptible, por la palabra viva y permanente de Dios” (1
Ped. 1:23 NVI). La última frase usa una preposición traducida como “a través de” o “por” (
dia con genitivo) que identifica la palabra como el instrumento de Dios en la regeneración.
Pedro contrasta “simiente corruptible” con “la palabra de Dios que vive y permanece para
siempre”, citando a Isaías 40:6–8, que contrasta al hombre como “carne” mortal con la
“palabra” eterna, es decir, “el evangelio” (1 Ped. 1:24–25). Por lo tanto, la semilla de la
regeneración es la palabra de Dios. 33
UN La controversia surgió entre los teólogos reformados a fines del siglo XIX en cuanto a
si la regeneración es inmediata , no en el sentido de que ocurre instantáneamente, sino en
el sentido de que opera aparte de los medios humanos, particularmente los medios de la
palabra predicada para persuadir a la mente a creer. 34 Si la regeneración es inmediata,
entonces uno podría objetar que esto contradice las Escrituras (Santiago 1:18; 1 Pedro
1:23) y algunas declaraciones en las confesiones reformadas, 35 además de hacer que la
predicación del evangelio sea superflua para la salvación. Si, por el contrario, Dios regenera
a través de la palabra, entonces se puede objetar que esto reduce la regeneración a una
mera persuasión que depende de la respuesta del oyente. 36
La forma de resolver este problema es reconocer que la regeneración puede
considerarse como inmediata y que tiene lugar a través de la instrumentalidad de la
Palabra en diferentes aspectos , y por lo tanto, no hay contradicción lógica. Esta resolución
puede tomar diferentes formas.
Luis Berkhof y Murray propuso que la regeneración es inmediata en la generación inicial
de vida espiritual (1 Ped. 1:3), pero es por medio de la palabra en la venida de esa vida ya
creada a la actividad de conversión (Santiago 1:18; 1 mascota. 1:23). 37 Esta propuesta tiene
buen sentido teológicamente. Sin embargo, se encuentra con algunas dificultades en su
interpretación de los pasajes bíblicos relevantes. Pedro acaba de afirmar que el nuevo
nacimiento es un acto de engendrar (activo anagenna ō ) que produce una esperanza viva
(1 P. 1:3), por lo que es bastante forzado decir que su referencia posterior a ser nacer de
nuevo (pasiva anagenna ō ) no tiene que ver con la regeneración per se sino con la
conversión que produce. Santiago 1:18 enfatiza que Dios nos hizo nacer “por su propia
voluntad”; el texto no habla de la fe y el arrepentimiento del hombre. 38
Proponemos que la regeneración, siendo la renovación de todo el corazón en todas sus
facultades, opera en la mente por medio de la Palabra para producir una fe informada
(Rom. 10:17), sino en la voluntad inmediatamente para que elija libremente creer, amar y
obedecer la Palabra. 39 En la regeneración, Cristo actúa simultáneamente como Profeta para
hacer que las personas conozcan al Señor por su Palabra (Mat. 11:27) y como Rey para
hacer que se vuelvan a él con fe y arrepentimiento (Hch. 5:31; 11:21). Sinclair Ferguson
escribe,
Para los escritores del Nuevo Testamento, sin embargo, no hay ningún indicio de
amenaza a la soberanía divina en el hecho de que la palabra es la causa instrumental
de la regeneración, mientras que el Espíritu es la causa eficiente. . . . Dado que la obra
del Espíritu en la regeneración implica la transformación de todo el hombre,
incluidas sus facultades cognitivas y afectivas, el acompañamiento de la iluminación
interna del Espíritu por la revelación externa de la palabra (y viceversa) es del todo
apropiado. Dado que la fe implica conocimiento, normalmente surge en relación con
la enseñanza del evangelio que se encuentra en las Escrituras. Se considera que la
regeneración y la fe a la que da nacimiento no tienen lugar por la soberanía divina sin
revelación, sino dentro de la matriz de la predicación de la palabra y el testimonio del
pueblo de Dios (cf. Rom. 10:1–15). Su instrumento en la regeneración no interfiere
con la actividad soberana del Espíritu. Palabra y Espíritu van juntos. 40
 Al decir que Dios regenera a través de la palabra, es importante guardar la verdad de
que en la regeneración Dios actúa directamente sobre la voluntad. 41 John Cameron (1579-
1625) dijo que en la conversión Dios persuade directamente a la mente, y la voluntad
necesariamente la sigue, como si fuera libre de hacerlo aparte de la gracia regeneradora.
Por el contrario, Andreas Rivetus (1572-1651) enseñó correctamente que el Dios uno y
trino “ilumina la mente y mueve o tuerce la voluntad” para que la fe surja de la acción
divina “que afecta inmediatamente la voluntad y la influye en su movimiento y acción,
mientras que “la causa instrumental ordinaria de la fe es la palabra”. 42 Owen dijo:
“Concedemos que en la obra de regeneración, el Espíritu Santo, hacia los que son adultos,
hace uso de la palabra, tanto de la ley como del evangelio, y del ministerio de la iglesia en la
dispensación de la misma, como los medios ordinarios de la misma.” Sin embargo, hay una
“operación inmediata del Espíritu, por su poder y gracia, o su gracia poderosa, sobre las
mentes o las almas de los hombres en su regeneración. . . . Y por eso la obra de la gracia en
la conversión se expresa constantemente con palabras que denotan una eficacia interna
real; tales como crear, vivificar, formar, dar un nuevo corazón.” 43
Por lo tanto, la El Sínodo de Utrecht (1905) concluyó con respecto a la "regeneración
inmediata" que "este término puede usarse en un buen sentido", ya que "la regeneración no
se efectúa a través de la Palabra o los Sacramentos como tales, sino a través de la operación
todopoderosa y regeneradora del Espíritu Santo". Espíritu." Sin embargo, “esta operación
regeneradora del Espíritu Santo” no debe estar “divorciada de la predicación de la Palabra”,
pues aunque Dios puede salvar a los niños que mueren en la infancia, “en el caso de los
adultos la operación regeneradora del Espíritu Santo acompaña a la predicación del
evangelio”. 44

Regeneración en Relación al Llamado Efectivo

¿Cuál es la relación entre regeneración y llamamiento eficaz? Los teólogos evangélicos y
reformados han propuesto varias formas de relacionar la regeneración con el llamamiento
eficaz. Un enfoque es verlos como distintos y separables, especialmente en los niños
pequeños que se dice que son regenerados pero no llamados ni convertidos.
Petrus van Mastricht dijo que la regeneración crea el poder de confiar, arrepentirse y
amar, pero no las disposiciones o actos de fe, arrepentimiento y amor, que pueden surgir
mucho más tarde. Él dijo: “Un verdadero regenerado puede, tanto en sus hábitos como en
sus actos, ser por un tiempo un incrédulo, destituido del arrepentimiento y andando en
pecado”. 45 Abraham Kuyper dijo: “La nueva vida está presente, pero latente. . . como grano
de semilla en la tierra en invierno; como una chispa que brilla bajo las cenizas, pero que no
enciende la leña; como un arroyo subterráneo que llega por fin a la superficie.” 46 Esta obra
secreta de regeneración en algunos casos “precede al llamado interno” y “a la predicación
de la Palabra”. La regeneración, dice, se desarrolla en tres etapas: primero, “cuando el
Señor planta nueva vida en el corazón muerto”; segundo, “cuando un hombre recién nacido
llega a la conversión”; y tercero, “cuando la conversión se funde con la santificación”. La
primera y la segunda etapa están “frecuentemente separadas. . . por un intervalo de
muchos días.” 47 La segunda gracia del llamamiento eficaz, dijo Kuyper, se da a los que ya
son regenerados: “Este llamamiento del Espíritu Santo procede en y a través de la
predicación de la Palabra, y llama al pecador regenerado a levantarse de la muerte”. 48
 Sin embargo, no tenemos garantía bíblica para hablar de personas no convertidas como
regeneradas. El nuevo nacimiento produce justicia, arrepentimiento, amor y fe. Stephen
Charnock dijo: "Cómo un principio tan activo como una vida espiritual debe permanecer
muerto y dormido durante tanto tiempo, incluso muchos años que intervienen entre el
bautismo y la conversión, no es fácilmente concebible". 49 Murray dijo: “El infante
regenerado no está bajo el dominio del pecado, no es un hijo de la ira, sino un hijo de Dios y
un miembro de su reino. . . . Por lo tanto, no debemos concebir al infante regenerado como
regenerado en la infancia y luego convertido cuando alcanza la edad de la comprensión y la
discreción. ¡No, en absoluto! Cuando el infante es regenerado, ese infante es convertido. . .
el corazón y la mente, aunque sean germinales y rudimentarios, están vueltos hacia Dios”. 50
Por lo tanto, como dijo G. H. Kersten: “El llamado y la regeneración ocurren al mismo
tiempo”. 51
Un segundo enfoque de la relación entre la regeneración y el llamamiento efectivo,
propuesto por algunos teólogos evangélicos recientes que enseñan una versión modificada
de la teología reformada, presenta primero un orden causal de llamamiento efectivo;
segundo, fe; y tercero, la regeneración. Reconocen que la muerte espiritual del hombre en
el pecado lo hace incapaz de confiar en Cristo hasta que Dios lo llame efectivamente, pero
argumentan que la regeneración debe seguir a la fe porque las Escrituras dicen que
creemos para ser salvos y recibir el Espíritu Santo y la vida eterna (Juan 3:15; Hechos 2:38;
16:31). 52
Sin embargo, este enfoque adolece de importantes problemas exegéticos y teológicos.
Exegéticamente, uno no puede restringir la salvación o la vida eterna a la regeneración,
porque los primeros términos tienen un amplio alcance que se usa para referirse a varios
aspectos de la aplicación de la redención de principio a fin. 53 De lo contrario, ¿cómo
interpretaremos textos como “Ocupaos en vuestra propia salvación” (Fil. 2:12) o “Él
recibirá el ciento por uno ahora en este tiempo. . . y en el mundo venidero vida eterna”
(Marcos 10:30)? La recepción del Espíritu Santo por fe pertenece a su morada y
empoderamiento, no a la regeneración.
Teológicamente, este enfoque implica confusión, incluso contradicción, en las doctrinas
del llamamiento y la regeneración efectivos. El llamamiento eficaz se presenta como
incompleto, una gracia que “no llega a efectuar la transformación completa de la vida
comúnmente representada por el término regeneración”. 54 Sin embargo, también se
presenta como el acto poderoso "por el cual el Espíritu ilumina las mentes entenebrecidas,
suaviza las voluntades obstinadas e inclina los afectos contrarios hacia el Dios vivo". 55
Matthew Barrett dice: “¿Qué queda por hacer en la regeneración?” 56 Por lo tanto, este
enfoque es inconsistente e inestable, tendiendo a colapsar en Arminian gracia preveniente.
Los mismos teólogos que proponen este segundo punto de vista dicen que la
regeneración es el hecho de que Dios da vida a los muertos, poniendo un corazón nuevo en
una persona y provocando “una inversión total de las tendencias naturales de la persona”.
57 La regeneración cambia a los pecadores ciegos e ignorantes en capaces de conocer a Dios

y sus caminos, y libera la voluntad de la esclavitud del pecado. 58 Si este es el caso, entonces
¿cómo puede alguien arrepentirse y creer antes de la regeneración, cuando todavía está
ciego y esclavizado? Para sostener esta propuesta, se debe debilitar la regeneración en una
entrega de vida eterna a los ya convertidos, mientras que en las Escrituras la regeneración
es la raíz viva de todo arrepentimiento, fe, amor y obediencia (1 Juan 2:29; 3:9; 4:7; 5:1).
 Un tercer enfoque de la regeneración y la vocación eficaz, favorecido por algunos
teólogos reformados, es identificar la regeneración como el acto divino que hace que la
vocación eficaz sea eficaz. Murray dijo: “El llamado que viene a través de la Palabra, el
llamado eficaz, es lógicamente anterior incluso a la regeneración, y la gracia obrada por la
regeneración no es más que la gracia obrada internamente por el Espíritu para que la
respuesta apropiada al llamamiento eficaz pueda ser suscitado en nosotros. La gracia
regeneradora nos es llevada en el seno de la llamada eficaz.” 59 Roberto Reymond escribió
que la regeneración es “la fuerza eficaz en el llamamiento eficaz de Dios”, porque “el
llamamiento eficaz del Padre. . . es eficaz a través de la obra regeneradora del Espíritu de
Dios.” 60
Sin embargo, el llamamiento eficaz se describe en la Biblia como inherentemente eficaz,
porque es la ejecución soberana de la eterna voluntad decretada de Dios (Rom. 8:30). La
conversión de algunos individuos cuando otros en el mismo grupo escuchan el evangelio
pero permanecen inconversos puede explicarse diciendo que los primeros fueron
“llamados” (1 Cor. 1:23–24). Por tanto, el llamado salvador no es el llamado general más la
regeneración eficaz; la llamada salvadora es eficaz en sí misma.
Proponemos que sea eficaz el llamado y la regeneración son perspectivas distintas sobre
el mismo acto de Dios. William Ames, Johannes Wollebius, Johann Heidegger y Wilhelmus
Schortinghuis (1700-1750) señalaron correctamente que la regeneración o renacimiento
es otro nombre para llamamiento eficaz en la Biblia. 61 Las Sagradas Escrituras usan los
términos llamamiento y renacimiento para describir la obra inicial de Dios de salvación
individual en Cristo como un acto de gracia y eficaz de nueva creación en el corazón que
produce fe y santidad. La superposición entre las dos doctrinas hace que sea difícil, si no
imposible, considerar el llamamiento efectivo y la regeneración como actos divinos
diferentes. David Dickson (c. 1583–1662) dijo que “regeneración” es “uno en efecto con
llamamiento eficaz”. 62 Herman Bavinck dijo: “La regeneración en el sentido activo, la
actividad regeneradora de Dios [a diferencia de los actos humanos de conversión], es solo
otro nombre para el llamado: el llamado eficaz de Dios”. 63
Sin embargo, en lugar de subsumir la regeneración bajo el llamamiento eficaz, también
vemos distintos énfasis que se perderían si descuidamos cualquiera de las dos doctrinas, ya
que cada una ofrece su propia perspectiva sobre esta obra misteriosa que informa nuestro
entendimiento. Ambos son descripciones analógicas de un acto incomprensible de Dios.
Los puntos en común y las distinciones del llamamiento eficaz y la regeneración se
resumen en la Tabla 18.1 a continuación.
La última distinción en la tabla nos ayuda a entender cómo la aplicación inicial de la
salvación se relaciona con la unión con Cristo. Por un lado, el llamamiento eficaz describe
esto desde la perspectiva de Dios llamando poderosamente a las personas a Cristo para
unirlas con él por la fe (1 Cor. 1:9, 24, 26, 30; cf. Juan 6:37, 44). Por otro lado, Cristo debe
regenerarlos a nueva vida por su resurrección para que lleguen a ser nuevas criaturas y
vivan por la fe en él (Efesios 2:5, 8, 10). John Flavel describió esto como el doble vínculo de
unión con Cristo: “El Espíritu, por parte de Cristo, vivificándonos con vida espiritual, por lo
cual Cristo primero se apodera de nosotros; y la fe de nuestra parte, cuando así es
vivificada, por la cual nos asimos de Cristo.” 64
Doctrina Llamado eficaz Regeneración

Centro Convocatoria por Renacimiento por poder

Definición Palabra

Común La gracia de Dios La gracia de Dios

Elementos
Un Acto de Un Acto de Salvación Eficaz
Salvación Eficaz

En Cristo En Cristo

Nueva creación Nueva creación

Centrado en el Centrado en el Corazón

Corazón

Produce fe y Produce fe y santidad

santidad

Distinto Vinculado a Orden de Salvación de Enfocado en el Acto Crucial de Dar Vida

Énfasis Elección a Glorificación que Inicia la Salvación

Visto como discurso divino Visto como Renovación Divina

Actuando de afuera hacia adentro Actuando de adentro hacia afuera

A menudo enmarcado A menudo enmarcado individualmente: “El

corporativamente: que ha nacido de nuevo”
“Los llamados [Plural]”

Comienzo de la Unión con Cristo Energizados por la Resurrección de Cristo

Tabla 18.1. Comparación entre llamamiento eficaz y regeneración

Aplicaciones Prácticas de la Doctrina de la Regeneración

Como el inicio de la aplicación de la salvación, la regeneración es una doctrina muy
práctica, con muchas implicaciones tanto para el la evangelización de los perdidos y la
edificación de los santos. sesenta y cinco
Podría pensarse que la doctrina de la regeneración desalentaría el evangelismo , pero es
todo lo contrario, porque hay un sentido muy real en el que nacemos de nuevo a través de
la palabra de Dios, el evangelio. Por lo tanto, si deseamos que nuestros familiares, amigos y
vecinos, sí, incluso nuestros enemigos, nazcan de nuevo, entonces debemos esforzarnos y
orar para que escuchen el evangelio, para que la semilla de la regeneración sea sembrada
en ellos. Ya que podemos plantar las semillas de la verdad pero solo Dios puede hacer que
crezcan, podemos hacer evangelismo liberados de la necesidad de hacer que algo suceda
por nuestra propia sabiduría o habilidad, descansando en la bondad y el amor de Dios. Si
puede resucitar a los muertos, lo que ya ha hecho en Jesucristo , entonces tiene poder para
salvar a los perdidos. Flavel dijo: “Esto habla de aliento para los ministros y padres, para
esperar con esperanzas de éxito al fin, incluso en aquellos que aún les dan pocas
esperanzas de conversión en el presente”. 66
 Aun cuando la doctrina del nuevo nacimiento nos anima a hablar el evangelio, promueve
la oración humilde . El viento sopla donde quiere y no podemos controlarlo. ¿Por qué,
entonces, los hombres piensan que pueden controlar a Dios el Espíritu Santo y forzar su
mano para que produzca conversiones y avivamientos como ellos elijan? Lejos de nosotros
pensar que podemos programar la obra del Espíritu y ponerla en un calendario y
manipularla en nuestras reuniones. En cambio, dediquémonos a la oración ferviente para
que el Espíritu Santo sople sobre los corazones de los pecadores muertos y los resucite.
En el evangelismo, la doctrina del nuevo nacimiento es un arma poderosa para derribar
justicia propia . El hombre es impotente para ver o entrar en el reino de Dios. El Señor Jesús
les dice a los pecadores que a pesar de todo su saber y religión, “Os es necesario nacer de
nuevo” (Juan 3:7). Puede parecer ridículo decirle a los inconversos de una obra que no
pueden hacer por sí mismos, pero podría ser exactamente lo que Dios usa para
despertarlos a su condición desesperada. Algunos pecadores orgullosos pueden regocijarse
al escuchar a Juan 3:16 porque les parece fácil creer en Cristo y ser salvos. Luego fabrican
una especie de creencia en Jesús que él rechaza ( 2:23–25). También deben escuchar el
mensaje de Juan. 3:3–8 para desafiar su confianza en sí mismos y hacerlos hambrientos de
la verdadera gracia salvadora.
Juan Calvino comparó la doctrina de la regeneración con el filo de un arado:
Porque así como es inútil sembrar semilla en un campo que no ha sido preparado con
el trabajo del labrador [agricultor], de nada sirve esparcir la doctrina del Evangelio, si
la mente no ha sido previamente sojuzgada y debidamente preparado para la
docilidad y la obediencia. Cristo vio que la mente de Nicodemo estaba llena de
muchas espinas, ahogada por muchas hierbas nocivas, de modo que apenas había
lugar para la doctrina espiritual. Esta exhortación, por lo tanto, se parecía a un arado
para purificarlo, para que nada le impidiera aprovechar la doctrina. 67
La doctrina de la regeneración también proporciona un contraataque a la orgullo _
¿Quién tenía más motivos para enorgullecerse de sus conocimientos que el que era “el
maestro de Israel” (Juan 3:10 NVI)? Sin embargo, Cristo advirtió Nicodemo que a menos
que naciera de nuevo no podría ver el reino (v. 3). Tampoco podemos burlarnos de los
fariseos repitiendo su arrogancia con nuestras doctrinas evangélicas. Charnock dijo: “Una
cabeza evangélica no será más que un combustible más seco para el fuego eterno, sin una
impresión evangélica en el corazón y la insignia de una nueva naturaleza”. 68 El
conocimiento de la Biblia no puede salvarnos, sino que sólo nos inflará aparte del nuevo
nacimiento que crea amor en nuestros corazones.
Sin embargo, para los pecadores despertados a la obstinada maldad e incredulidad de
sus corazones, la doctrina del nuevo nacimiento ofrece una razón para esperar en Cristo . Sí,
su carne solo puede producir más carne, pero el Espíritu puede dar nacimiento a la vida
espiritual. No importa cuán corruptos sean y cuánto tiempo hayan persistido en sus
pecados, Dios puede darles un nuevo comienzo radical. Humillados bajo el sentido de sus
pecados, pueden orar: “Me azotaste, y fui azotado, como a un becerro que no está
acostumbrado al yugo; conviérteme, y seré convertido” (Jer. 31:18). Como el ciego
Bartimeo, no pueden curarse a sí mismos de sus tinieblas espirituales, pero pueden clamar:
“Hijo de David, ten piedad de mí”, a Aquel que puede sanarlos (Marcos 10:47). Así como el
no regenerado Nicodemo habló con Jesús y escuchó sus enseñanzas, así los no regenerados
deben orar al Señor por misericordia y escuchar su Palabra, para que puedan nacer de
nuevo. 69
Los que confían en Cristo y se arrepienten de sus pecados encuentran en esta doctrina
un poderoso poder que glorifica a Dios. comodidad _ Al recordar su conversión, ven que “la
bondad y el amor de Dios nuestro Salvador para con los hombres se manifestó, no por
obras de justicia que nosotros hubiéramos hecho, sino que según su misericordia nos salvó,
por el lavamiento de la regeneración, y renovación del Espíritu Santo” (Tito 3:4–5). Ellos
preguntan, “¿Por qué soy salvo?” La regeneración responde: “No por algo bueno que hayas
hecho o hecho por ti, sino porque Dios te amó y el Espíritu Santo te hizo nuevo”. Y ellos
responden: “¡Entonces toda la gloria sea solo para Dios!”
Si Dios te ha dado este regalo, entonces te dará todo bien para siempre. Cada bendición
escrita en la Biblia es tu derecho de nacimiento si eres nacido de Dios. En este mundo, todas
las providencias de Dios os son provechosas. Incluso si las posesiones terrenales son pocas,
están perfumadas de amor. Y si Dios te amó tanto cuando estabas muerto y abominable en
tus pecados, ¿cuánto más te mostrará su amor en los siglos venideros ahora que estás vivo
en Cristo? Entonces os dará la santidad perfecta y la felicidad completa en la presencia de
Dios y de Cristo, 70 porque al daros la regeneración, Dios os ha entregado a Cristo, y en
Cristo lo tenéis todo.
Comprender el nuevo nacimiento cultiva una actitud de continua dependencia del
Espíritu . Los creyentes pueden aprender de la regeneración que su vida espiritual no
proviene de ellos mismos sino del Señor. Aunque sean activos en la vida que se les ha dado,
nunca deben pensar que las disciplinas y las ordenanzas dan vida. Richard Sibbes dijo,
Os suplico, en vuestra práctica diaria, que todos aprendáis esto, que no confiéis
demasiado en ninguna actuación o tarea exterior, para hacer ídolos de las cosas
exteriores. Las personas cuando quisieran cambiar sus disposiciones y ser mejores,
se esfuerzan mucho en oír, leer y orar. Todas estas son cosas necesarias, pero son
cosas muertas sin el Espíritu de Cristo. Por lo tanto, en el uso de todas esas cosas
externas, cualesquiera que sean, miren a Cristo. . . que envía el Espíritu a nuestros
corazones. . . . En vano trabaja el que no confía enteramente en el Espíritu de Dios, el
que no confía en una fuerza superior a la suya. 71
La doctrina de la regeneración incita a los hijos de Dios a hacer buenas obras Este es el
énfasis de la enseñanza de Pablo sobre este asunto a Tito. Pablo comienza su discurso
sobre la regeneración diciendo: “Recuérdenlos que se sujeten a los principados y
potestades, que obedezcan a los magistrados, que estén listos para toda buena obra”, y
termina: “Esta es una palabra fiel, y estas cosas haré. que afirmes constantemente, para que
los que han creído en Dios procuren ocuparse en buenas obras. Estas cosas son buenas y
provechosas para los hombres” (Tito 3:1, 8). Pero si Dios nos regeneró aparte de las “obras
de justicia que nosotros hemos hecho” (v. 5), ¿por qué esta doctrina nos motivaría a hacer
obras ahora? Primero, la regeneración muestra el extraordinario amor de Dios para
cambiar a sus enemigos en sus amigos. Si Dios nos ha amado tanto como para darnos este
nuevo comienzo y convertirnos en nuevas criaturas, ¿no le corresponderemos amarlo y
servirle bien? Segundo, la regeneración nos muestra que la salvación auténtica incluye no
solo la justificación sino también la transformación. ¿Pretenderemos ser justificados
cuando nuestras vidas estén desprovistas de los frutos de la regeneración? Tercero, esta
doctrina nos muestra que la manera de glorificar al Dios de la regeneración es “adornar la
doctrina de Dios nuestro Salvador” con una vida honorable de hacer el bien ( 2:10). Le
decimos al mundo que hemos nacido de nuevo y que deben nacer de nuevo. Mostremos,
pues, la belleza del nuevo nacimiento en una vida de santo amor.
En particular, la doctrina de la regeneración es una base sólida para exhortar a los
creyentes a comportarse con paciencia y mansedumbre para con los malvados , porque no
fuimos salvos por nuestra religión o justicia, sino solo porque Dios hizo una obra
sobrenatural de gracia para sacarnos del pozo de nuestra corrupción. Pablo exhorta a los
creyentes “a no hablar mal de nadie, a no ser pendencieros, sino amables, mostrando toda
mansedumbre para con todos los hombres. Porque también nosotros mismos éramos en
ocasiones insensatos, desobedientes, extraviados, sirviendo a diversas concupiscencias y
deleites, viviendo en malicia y envidia, aborrecibles y aborreciéndonos unos a otros. Pero . .
. según su misericordia nos salvó, por el lavamiento de la regeneración, y por la renovación
en el Espíritu Santo” (Tito 3:2–5). Los defensores más fuertes de la doctrina de la
regeneración soberana deberían ser los hombres más mansos y misericordiosos.
Por último, lo que Dios nos ha revelado acerca de la regeneración nos muestra su gloria
inefable . Van Mastricht observó que el nuevo nacimiento requiere en Dios “un poder
infinito, una sobreabundante grandeza de poder, tan grande, y si es posible, aún mayor, que
la que se ejerció en la creación”, porque la regeneración debe vencer el poder del pecado y
crear nueva vida. ; requiere de Dios “bondad y misericordia infinitas o inagotables”, porque
él da la vida eterna a los que por sus pecados han ganado la muerte eterna; y requiere su
"soberanía infinita, o más absoluta", porque "pasando por quien quiere, otorga la vida
espiritual a quien quiere". 72 Por lo tanto, debemos contemplar la regeneración con asombro
y asombro, y adorar a su autor, porque él es Dios.

Cantad al Señor
Regocijándonos en nuestro nacimiento espiritual
Sión, fundada sobre los montes,
Dios, tu Hacedor, te ama bien;
Él te ha elegido a ti, preciosísima,
Él se deleita en ti para habitar;
La propia ciudad de Dios, la propia ciudad de Dios,
¿Quién podrá contar toda tu gloria?
Tierras paganas y pueblos hostiles
Pronto vendrá el Señor para saber;
Naciones nacidas de nuevo en Sion
¿Se mostrará la salvación del Señor,
Dios Todopoderoso, Dios Todopoderoso
Otorgará fuerza a Sión.
Cuando el Señor cuente las naciones,
Hijos e hijas Él verá,
 Nacido para una vida sin fin en Sion,
Y su canto de alegría será,
“Bendita Sión, bendita Sión,
Todas nuestras fuentes están en ti.”
Salmo 87
Melodía: Regent Square
El Salterio , No. 238
O Tune: Caersalem
Trinity Hymnal—Edición Bautista , No. 369

Preguntas para Meditación o Discusión

1. ¿Cómo nos dice la Biblia que cada persona en la Trinidad está involucrada en la
regeneración?
2. ¿Qué argumentos se pueden dar de que la regeneración es una obra eficaz de Dios
únicamente?
3. ¿Cómo argumentan algunos teólogos que Dios regenera a los pecadores a través
del bautismo?
4. ¿Cómo podemos refutar la doctrina de la regeneración bautismal?
5. ¿Qué evidencia hay en la Palabra de Dios de que Dios puede regenerar infantes?
6. ¿Qué precauciones debemos tomar acerca de la aplicación de la doctrina de
regeneración infantil?
7. Alguien dice, “Obviamente la regeneración no puede ser una obra inmediata de
Dios en el corazón, porque la Biblia dice que Dios regenera a través de la palabra
(Santiago 1:18; 1 mascota. 1:23).” ¿Qué dices?
8. ¿Qué aplicaciones prácticas tiene la doctrina de la regeneración para la
evangelización de incrédulos?
9. ¿Cómo puede la doctrina de la regeneración fortalecer la vida espiritual de los
creyentes?
10. ¿Cómo ha afectado tu vida espiritual el estudio de la regeneración? ¿Cuáles son un
par de acciones prácticas que podría tomar para profundizar el impacto de esta
doctrina en su vida?

Preguntas para una reflexión más profunda

11. Un amigo te escribe y te dice: “Escuché que piensas que el nuevo nacimiento
cambia a los pecadores en creyentes. Pero eso simplemente no tiene sentido,
porque somos salvos a través de la fe, y creemos como una elección de nuestro
libre albedrío”. Escribe una respuesta que abra las enseñanzas de la Biblia sobre la
regeneración y conteste las objeciones de este amigo.
12. ¿Qué diferencia hará en nuestras iglesias, familias y vidas individuales si creemos
que Dios normalmente regenera a los hijos elegidos de los creyentes mientras son
infantes? ¿Qué pasa si creemos que Dios ordinariamente los regenera al oír y
entender el evangelio?
 13. ¿Cómo han relacionado los teólogos la regeneración con el llamamiento eficaz?
¿Cuál crees que es el mejor enfoque y por qué?

1 . Van Mastricht, Theoretico-Practica Theologia , 6.3.7 (2:660); Tratado sobre la regeneración , 19–20.

2 . Juan 1:13; 1 Juan 3:9; 4:7; 5:1, 4, 18; cf. el uso de genna ō ek para designar a la madre de una persona (Mat. 1:16; Galón. 4:23) o la fornicación como causa del

nacimiento ilegítimo (Juan 8:41).

3 . Ver cap. 16, donde también abordamos las objeciones a la gracia eficaz.

4 . Murray, Escritos recopilados , 2:193.

5 . Culver, Teología Sistemática , 695.

6 _ J. I. Packer, “Regeneración”, en The Evangelical Dictionary of Theology , ed. Elwell, 925. Véase Barrett, Salvation by Grace , 151–53.

7 . Boyce, Resumen de Teología Sistemática , 375.

8 _ Perkins, Tratado sobre la libre gracia de Dios y el libre albedrío del hombre , en Works , 6:417.

9 _ Owen, Pneumatologia , en Works , 3:326–28. Véase Perkins, A Treatise on God's Free Grace and Man's Free Will , en Works , 6:418–19.

10 _ Murray, Redención cumplida y aplicada , 103.

11 _ Whately, The New Birth , 13, puntuación modernizada.

12 _ Catecismo de la Iglesia Católica , sec. 683; Catecismo Menor, El Sacramento del Santo Bautismo, secs. 9–10, en El Libro de la Concordia , 359; los Treinta y Nueve

Artículos, art. 27, en Confesiones Reformadas , 2:763; y The United Methodist Hymnal (Nashville: The United Methodist Publishing House, 1989), 39, 42. Véase Demarest,

The Cross and Salvation , 281–85.

13 _ Él Confesión de Fe de Westminster (28.1); y el Catecismo Mayor de Westminster (Q. 165), en Confesiones Reformadas , 4:266, 342. Ver el Confesión Belga (Art.

34); y el Catecismo de Heidelberg (LD 27, Q. 72–73), en Las tres formas de unidad , 54–56, 91.

14 _ Herman Witsius dijo: “Encuentro cuatro opiniones distintas entre los teólogos. Algunos piensan que la regeneración tiene lugar en diferentes períodos de

tiempo: puede ser antes, puede ser durante o puede ser después del bautismo [Zanchi, Ames, Spanheim]. Otros lo colocan uniformemente antes del bautismo. [Calvino,

Voecio , Burgess, Synopsis Purioris Theologiae , Witsius y van Mastricht]. Otros enseñan que los infantes son bautizados para una futura regeneración, siendo incapaces

de hacerlo en ese momento [Amyraut]. De hecho, muchos afirman que Dios generalmente confiere la regeneración a los infantes en el mismo acto y momento del

bautismo. [Le Blanc, Cocceius].” Herman Witsius, “La eficacia y utilidad del bautismo”, sec. 23, trad. William Marshall y J. Mark Beach, ed. J. Mark Beach, Mid-America

Journal of Theology 17 (2006): 142 (artículo completo, 121–90). Véase van Mastricht, Theoretico-Practica Theologia , 6.3.31 (2:668–69); Tratado sobre la regeneración ,

45–49.

15 _ Confesiones reformadas , 4:267.

16 _ Sobre los sacramentos u ordenanzas, véase RST , vol. 4 (próximamente).

17 _ ROM. 6:3–4; Galón. 3:27; Columna. 2:12; 1 mascota. 3:21.

18 _ “Si consideramos hud ō r [agua] como bautismo, entonces tendremos que darle al bautismo una eficiencia coordinada con Pneumatos (Espíritu)”. Murray, Escritos

recopilados , 2:181.

19 _ Carson, El Evangelio según Juan , 192–95. A veces se argumenta que Nicodemo no pudo haber identificado “agua” con el bautismo, pero el bautismo de Juan y los

discípulos de Jesús está presente en el contexto (Juan 3:22–23, 26).

20 _ Juan 4:14; 7:37–39; cf. Es un. 44:3–4 y referencias al derramamiento del Espíritu en Joel 2:28–29, etc.

21 . Poole, Anotaciones sobre la Santa Biblia , 3:290, sobre Juan 3:5.

22 . Juan 3:6; tito 3:3–5; 1 Juan 2:29; 3:9; 4:7; 5:1, 4.

23 . Thomas Watson, “Quienes están en Cristo son nuevas criaturas”, en Un cuerpo de divinidad práctica. . . with a Supplement of Some Sermons (Londres: Thomas

Parkhurst, 1692), 984 [error de paginación que comienza en 545].

24 . general 8:21; Sal. 51:5; 58:3; ROM. 5:14. Ver la Confesión Belga (Art. 15), en Las Tres Formas de Unidad , 32.

25 . Confesiones reformadas , 4:247.

26 . The Three Forms of Unity , 127. La relación de la simiente infantil de creyentes con el pacto de gracia y la iglesia de Cristo se explorará bajo el enfoque de la

eclesiología en RST , vol. 4 (próximamente).

27 . Comparar Sal. 22:1, 7–8, 18 a Mat. 27:35, 39, 43, 46, y Sal. 22:22 a Heb. 2:12.

28 . 2 Reyes 18:21; 2 Cron. 32:8; Es un. 36:6; 48:2; cf. juez 16:29 (KJV mg.).
 29 . Murray, Escritos completos , 2:199–201.

30 . Goodwin, La obra del Espíritu Santo en nuestra salvación , en Obras , 6:87.

31 . Hasta donde sabemos, no hay otros ejemplos claros de salvación infantil en la Biblia además de los que hemos citado del Salmo 22, Salmo 71, y Lucas 1. La

declaración de Dios de que conoció y santificó a Jeremías en el vientre (Jer. 1:5) podría referirse a la salvación infantil, pero podría referirse a que Dios apartó a Jeremías

en su propósito, tal como Pablo escribió que Dios lo apartó mientras aún estaba en el vientre de su madre, mucho antes de su conversión (Gál. 1:13–16).

32 . Cf. “plantar” ( phyteu ō ) en Mat. 15:13; 21:33; Marca 12:1, etc

33 . Thomas R. Schreiner, 1, 2 Peter, Jude , The New American Commentary 37 (Nashville: Broadman & Holman, 2003), 94–95. Contra Vos, Dogmática Reformada ,

4:44.

34 . Sobre la controversia que siguió a la unión de 1892 y la formación de Gereformeerde Kerken en Nederland (Iglesias reformadas en los Países Bajos), véase J. Mark

Beach, introducción a Herman Bavinck, Saved by Grace: The Holy Spirit's Work in Calling and Regeneration , trad. . Nelson D. Kloosterman, ed. J. Mark Beach (Grand

Rapids, MI: Reformation Heritage Books, 2008), xii–xlvii.

35 . La “verdadera fe” es “obtenida en el hombre por el oír la Palabra de Dios y la operación del Espíritu Santo”. La Confesión Belga (Art. 24), en Las Tres Formas de la

Unidad , 41. “Como la operación todopoderosa de Dios, por la cual Él prolonga y apoya esta nuestra vida natural, no excluye, sino que requiere el uso de medios, por los

cuales Dios de su infinita misericordia y bondad ha elegido ejercer su influencia, así también la operación sobrenatural de Dios antes mencionada, por la cual somos

regenerados, de ninguna manera excluye o subvierte el uso del evangelio, que el Dios más sabio ha ordenado para ser el semilla de regeneración y alimento del alma.”

Los Cánones de Dort (Jefes 3/4, Art. 17), en Las Tres Formas de Unidad , 147.

36 . Vos, Dogmática Reformada , 4:41–42.

37 . Berkhof, Teología Sistemática , 465, 467, 469, 475; y Murray, Collected Writings , 2:197.

38 . Podría objetarse que Santiago 1:15 distingue entre el acto de “concebir” ( syllamban ō ) y el acto de “dar a luz” ( apokue ō ), el verbo que Santiago usa más

adelante en el v. 18 para la regeneración. Sin embargo, una lectura más atenta del texto muestra que la distinción es entre “concebir” y “dar a luz” o “nacer” ( tiktō ) .

Ambos son descripciones metafóricas de los actos de lujuria al producir el pecado. Entonces se dice que el pecado “engendra” ( apokue ō ) la muerte.

39 . Esto no debe verse de una manera cruda como si la mente y la voluntad fueran componentes diferentes en el alma y que Dios toca a uno solo indirectamente pero

al otro directamente; las facultades no son partes del alma sino sus capacidades para pensar, sentir y elegir. Dios está infinitamente presente con el alma en todos sus

actos.

40 . Ferguson, El Espíritu Santo , 125–26.

41 . Para el mismo punto enmarcado en términos de llamamiento eficaz, véase Turretin, Institutes , 15.4.23 (2:526–27).

42 . Polyander, Walaeus, Thysius y Rivetus, Synopsis Purioris Theologiae , 31.9–10 (2:237, 239; sobre Cameron, véase el comentario editorial en 2:237n15).

43 . Owen, Pneumatologia , en Works , 3:316–17.

44 . Conclusiones de Utrecht, en J. L. Schaver, The Polity of the Churches , 3ª ed., 2 vols. (Chicago: Church Polity Press, 1947), 2:36 (también disponible en el apéndice

de Bavinck, Saved by Grace , 170–71).

45 . Van Mastricht, Theoretico-Practica Theologia , 6.3.17 (2:663); Tratado sobre la regeneración , 28.

46 . Kuyper, La obra del Espíritu Santo , 295.

47 . Kuyper, La Obra del Espíritu Santo , 318, 320.

48 . Kuyper, The Work of the Holy Spirit , 342, énfasis en el original.

49 . Charnock, La Naturaleza de la Regeneración , en Obras , 3:94.

50 . Murray, Escritos recopilados , 2:200.

51 . Kersten, Dogmática Reformada , 2:375.

52 . Erickson, Teología cristiana , 863–64; y Demarest, The Cross and Salvation , 221, 227, 289, 291. Véase la discusión en Barrett, Salvados por la gracia , 285–92.

53 . Véase nuestra respuesta a la objeción de que “Dios promete el Espíritu de vida a los que creen” en el cap. dieciséis.

54 . Demarest, La cruz y la salvación , 265.

55 . Demarest, La cruz y la salvación , 221.

56 . Barrett, Salvados por la gracia , 296.

57 . Erickson, Teología cristiana , 872–73.

58 . Demarest, La cruz y la salvación , 298.

59 . Murray, Escritos recopilados , 2:197.

 60 . Reymond, Una nueva teología sistemática de la fe cristiana , 716–17.

61 . Ames, The Marrow of Theology , 1.26.19 (159); Wollebius, Compendio 1.28.i (158); Heidegger, La médula concisa de la teología cristiana , 21.6 (147); y

Schortinghuis, Essential Truths in the Heart of a Christian , 22.8 (86). Una comparación de las discusiones de Schortinghuis sobre el llamado interno y la regeneración

muestra que tienen las mismas características y efectos (caps. 22–23 [85–88]).

62 . David Dickson, Therapeutica Sacra, Shewing Briefly the Method of Healing the Diseases of the Conscience, Concerning Regeneration (Edimburgo: Evan Tyler, 1664),

10.

63 . Bavinck, Dogmática Reformada , 4:77.

64 . Flavel, El Método de la Gracia , en Obras , 2:85.

65 . Se encuentran amplias aplicaciones o “usos” de esta doctrina en las conclusiones de cada uno de los tratados de Charnock sobre la regeneración en Works , 3:57–

81, 128–65, 289–306, 319–35.

66 . Flavel, El método de la gracia , en Obras , 2:99.

67 . Calvino, Comentarios , sobre Juan 3:3.

68 . Charnock, La Necesidad de la Regeneración , en Obras , 3:59.

69 . Van Mastricht, Theoretico-Practica Theologia , 6.3.38 (2:673); Tratado sobre la regeneración , 61.

70 . Adaptado de Swinnock, The Door of Salvation Open by the Key of Regeneration , en Works , 5:144–45, 160–62.

71 . Sibbes, La Excelencia del Evangelio por encima de la Ley , en Obras , 4:295.

72 . Van Mastricht, Theoretico-Practica Theologia , 6.3.33 (2:669–70); Tratado sobre la regeneración , 51.
 19

Conversión, Parte 1

Arrepentimiento para Vida

En este capítulo, presentamos la respuesta humana a la gracia salvadora de Dios. Hasta

ahora, en nuestra consideración del orden de la salvación, nos hemos centrado en los actos
del Espíritu Santo hacia nosotros por medio de la Palabra. Al hacerlo, hemos tocado una
nota fuertemente monergista: la salvación es solo por gracia, sin la contribución de la
sabiduría, el mérito o el poder de los hombres caídos. Todas las cosas en la salvación son de
Dios a través de Cristo por su Espíritu. Sin embargo, el llamado salvador de Dios sobre
nosotros produce vida espiritual dentro de nosotros que resulta en actos de gracia de
nuestra parte. Nuestra respuesta consiste en “las manifestaciones y los resultados” de la
obra salvadora de Dios en nosotros, como dijo Martyn Lloyd-Jones. 1

Introducción a la conversión
Juan Gill dijo: “La vocación eficaz es el llamado de los hombres de las tinieblas a la luz; y la
conversión responde a ese llamado, y es el cambio real de los hombres del uno al otro.” 2
Anthony Hoekema escribió: “La conversión puede definirse como el acto consciente de una
persona regenerada en el que se vuelve a Dios en arrepentimiento y fe”. 3

Terminología teológica de la conversión

Las palabras convertir y conversión en inglés (del latín conversio , “dar la vuelta”) se refieren
a la vuelta de los pecadores a Dios. 4 Los teólogos hacen distinciones para aclarar qué tipo o
aspecto de cambio está a la vista. 5 La primera distinción se refiere a si la conversión se
refiere al giro inicial de Dios de los corazones de los pecadores o su consiguiente y
voluntario volverse a él (cf. Jer. 31:18–19; Justicia. 5:21). La “conversión habitual o pasiva”
es la obra del Espíritu Santo de dar un corazón nuevo, en el que el hombre es receptor
pasivo de la gracia. La “conversión real o activa” es la actividad del corazón nuevo, los actos
de fe y arrepentimiento, en los que el hombre obra activamente por la gracia de Dios. Lo
primero se llama más propiamente regeneración; el último, conversión. 6
Los teólogos distinguen además la conversión real en conversión primera, segunda y
continua. La “primera conversión real” es la primera actividad de la persona de volverse del
pecado a Dios. Los teólogos también hablan de una "segunda conversión real", en la que un
creyente reincidente renueva su arrepentimiento (cf. Salmo 51; Lucas 22:32). La
“conversión actual continua”, o santificación, es la obra progresiva de hacer morir cada vez
más el pecado y vivir para Dios mediante la unión con Cristo.
En nuestra discusión sobre la conversión, nos enfocamos en la primera conversión real,
habiendo tratado ya la regeneración y reservando la santificación progresiva para capítulos
posteriores, aunque mucho de lo que tenemos que decir aquí también se relaciona con la
conversión continua y el arrepentimiento regular.

Variedad en la conversión
Herman Bavinck escribió: “Aunque la verdadera conversión es siempre la misma en
esencia, sin embargo, en la manera y el momento en que ocurre, hay todo tipo de
diferencias”. 7 Manasés se volvió al Señor como adulto (2 Crón. 33:11–13), pero Abdías
temió al Señor desde su juventud (1 Reyes 18:12). Cristo salvó a Pablo en una crisis de
confrontación (Hch. 9), pero la fe de Timoteo puede haber surgido más tranquilamente (
16:1; 2 tim. 1:5; 3:15).
Los convertidos provienen de todo tipo de trasfondos espirituales. Pablo era un fariseo
devoto (Hechos 26:5). María Magdalena estaba habitada por siete demonios hasta que el
Señor los echó fuera y ella siguió a Cristo (Lucas 8:2). Zaqueo era un rico recaudador de
impuestos hasta que, movido por el Espíritu, buscó y encontró a Cristo ( 19:1–10 ).
El método de Dios para atraer a un pecador a Cristo varía. Algunas personas pasan por
profundas convicciones de pecado antes de llegar a la fe en Cristo (Hechos 2:37). La
experiencia de otros puede ser una iluminación más tranquila combinada con una
convicción de pecado menos profunda, como La experiencia de Lydia parece haber sido (
16:14–15). Otros pueden pasar por una batalla de voluntad hasta que sean llevados
humildemente a someterse a los santos caminos de Dios, tales como Naamán (2 Reyes 5).
Wisconsin lhelmus à Brakel observó que aunque “el alma en un momento pasa de la muerte
a la vida”, las personas a menudo se “convierten de manera muy gradual, con mucha
vacilación entre el dolor y la alegría”. 8 En los casos de tales personas, las épocas de
convicción y temor pueden ir y venir a lo largo de los años. 9
Lo que es más importante en la conversión no es la forma o la secuencia de las
experiencias, sino la presencia de arrepentimiento y fe genuinos. Al llamar a los pecadores
a Cristo, no debemos exigir ningún patrón de conversión. En cambio, debemos enseñar los
principios fundamentales sobre el arrepentimiento y la fe, y llamar a los pecadores a Cristo.

Él Dos Lados de la Conversión: Arrepentimiento y Fe

El llamado del evangelio invita y ordena a los pecadores a una doble respuesta:
arrepentimiento y fe. 10 La fe y el arrepentimiento están en unidad esencial, como dos lados
de la única respuesta salvadora a la Palabra de Dios. En la Biblia, la conversión a veces se
describe simplemente como arrepentimiento 11 o como fe en Cristo. 12 En otros pasajes de las
Escrituras, la fe y el arrepentimiento aparecen juntos. 13
El arrepentimiento del pecado y la fe en la misericordia de Dios están unidos en una
relación orgánica. Oseas enseñó a Israel a “volverse al SEÑOR ” con una oración de
dependencia en él como el único Salvador y Dios de misericordia (Oseas. 14:2–3). Isaías
escribió: “Deje el impío su camino, y el hombre inicuo sus pensamientos, y vuélvase a
Jehová, el CUAL tendrá de él misericordia; y al Dios nuestro, el cual será amplio en perdonar”
(Isa. 55:7). Joel clamó al pueblo: “Convertíos a Jehová VUESTRO Dios, porque él es clemente y
misericordioso” (Joel 2:13). John Owen dijo que la esencia del verdadero arrepentimiento,
“sin el cual no es aceptable”, radica “en su cumplimiento de acuerdo con la regla del
evangelio”, es decir, “con fe” en la misericordia de Dios. 14 Por lo tanto, la fe salvadora y el
verdadero arrepentimiento están tan entrelazados que nunca existen separados uno del
otro, pero, como dijo Juan Calvino, “se mantienen unidos por un vínculo permanente”. 15
La fe y el arrepentimiento, sin embargo, no son idénticos. El objeto inmediato de la fe es
Jesucristo , el Mediador entre Dios y el hombre (Juan 3:16; Galón. 2:16), mientras que el
objeto inmediato del arrepentimiento es Dios (1 Tes. 1:9). Así, Pablo dice que predicó “el
arrepentimiento para con Dios, y la fe en nuestro Señor Jesucristo ” (Hechos 20:21). Por la
fe recibimos a Cristo y la justificación, la adopción y la vida en él (Juan 1:12; ROM. 5:1).
Mediante el arrepentimiento, nos volvemos de la desobediencia contra Dios y comenzamos
a obedecer sus mandamientos (Mat. 21:28–31). dieciséis
Aunque la fe y el arrepentimiento aparecen simultáneamente en todos los salvos, ¿hay
una prioridad causal u orden lógico entre ellos? Calvino y varios teólogos ortodoxos
reformados dijeron que, aunque los temores de culpa y alguna reforma moral pueden
preceder a la fe, el arrepentimiento salvador sigue lógicamente a la fe y depende de ella
como su causa. 17 John Colquhoun (1748–1827) observó el orden en Hechos 11:21, que
"creyeron y se convirtieron al Señor". 18 Una preocupación importante de estos teólogos era
que no debemos obligar a los pecadores a realizar buenas obras o sentir una profunda
penitencia antes de que puedan venir a Cristo. 19
Sin embargo, se puede argumentar con la misma fuerza que la fe depende del
arrepentimiento. Samuel Willard reconoció: “Sin arrepentimiento, no puede haber fe. . . .
Porque ningún hombre puede elegir sus pecados y Cristo también.” 20 Una persona que
todavía odia a Dios no confiará en Cristo para reconciliarlo con Dios. Los que aman las
tinieblas y aborrecen la luz porque sus obras son malas, no vendrán a la luz (Juan 3:19–20).
¿Mirará una persona a Cristo para que lo salve de sus pecados si todavía ama esos pecados?
En cuanto a su orden, en algunos pasajes de la Escritura aparece primero el
arrepentimiento y segundo la fe. 21
Algunos teólogos reformados recientes han argumentado que ni la fe ni el
arrepentimiento son anteriores, sino que son gracias interdependientes, distintas pero
inseparables, los efectos gemelos producidos inmediatamente por la regeneración. 22 John
Murray dijo: “No hay prioridad. La fe que es para salvación es una fe penitente y el
arrepentimiento que es para vida es un arrepentimiento creyente”. 23 Tal enfoque refleja la
fluidez con la que las Sagradas Escrituras describen la conversión, la interdependencia del
arrepentimiento y la fe, y el llamado del evangelio que presiona a los pecadores a creer y
arrepentirse sin demora.

Arrepentimiento para Vida

La fe será el tema de los próximos dos capítulos. En el resto de este capítulo, exploraremos
la doctrina bíblica del arrepentimiento, con un enfoque especial en el pecado inicial del
pecador. arrepentimiento para vida.
 Terminología bíblica del arrepentimiento
Las Escrituras usan varias palabras para describir la gracia del arrepentimiento. El término
más común para arrepentimiento en el Antiguo Testamento se traduce como “volverse”
(hebreo shub ), apareciendo en este sentido más de ciento cuarenta veces. 24 La idea es “dar
un giro”, establecer una nueva dirección lejos del mal y hacia el Señor. 25 Su lado negativo
con respecto al pecado puede expresarse con la palabra traducida como “abandonar” ('
azab ). 26 Leemos sobre la necesidad de “apartarse” ( sur ) del mal, una idea estrechamente
relacionada con el temor del Señor. 27 La gente debe “desechar” ( hiphil de sur ) los dioses e
ídolos falsos. 28 Otro término que se usa unas cuantas veces para referirse al
arrepentimiento del hombre puede traducirse como “entristecerse, arrepentirse, cambiar
de parecer” ( nakham ). 29 Por supuesto, el arrepentimiento también se puede expresar con
otras palabras, como “cesad de hacer el mal; aprendan a hacer el bien” (Is. 1:16–17 ).
El Nuevo Testamento se refiere al arrepentimiento con una palabra que significa
“volverse” (griego epistreph ō ), usada dieciocho veces para volverse del pecado al Señor. 30
Casi sesenta referencias al arrepentimiento en el Nuevo Testamento emplean un término
que significa “cambiar de opinión” ( metanoe ō ) 31 o su sustantivo afín ( metanoia ). 32 Otros
términos para el arrepentimiento incluyen sentir remordimiento ( metamelomai , Mat.
21:29, 32), a la tristeza ( lupe ō , lup ē , 2 Cor. 7:9-11), y llorar ( penthe ō ). 33

La definición del arrepentimiento salvador

Un pecador puede sentir remordimiento por sus pecados que no lo vuelve a Dios sino que
lo lleva a la desesperación y la muerte (Mat. 27:3; 2 Cor. 7:10) o a un regreso a la
inmundicia del pecado (2 Ped. 2:20–22). Los pecadores pueden temblar ante la Palabra de
Dios (Hechos 24:25), se humillan (1 Reyes 21:27), y responder positivamente a los
predicadores de Dios por un tiempo (Marcos 4:16–17; 6:20) pero aún así no ser salvo.
Willard dijo: “Hay un arrepentimiento legal, que se llama así porque procede de los
terrores de la ley, y es producido por convicciones y terrores de la conciencia. . . . Produce
una tristeza mundana, y con frecuencia lleva a los hombres a una reforma externa de sus
vidas”. Sin embargo, también existe el “arrepentimiento evangélico”, llamado
“arrepentimiento para vida” (Hechos 11:18). 34
¿Cómo deberíamos definir el arrepentimiento salvador? James Ussher (1581–1656),
haciéndose eco de William Perkins, dijo que el arrepentimiento genuino es “un dolor
interior y verdadero por el pecado, especialmente porque hemos ofendido a un Dios tan
misericordioso y a un Padre tan amoroso; junto con un firme propósito de corazón y un
esfuerzo cuidadoso para dejar todos nuestros pecados y vivir una vida cristiana, de acuerdo
con todos los mandamientos de Dios”. 35 El Catecismo Menor de Westminster (P. 87) dice:
“El arrepentimiento para vida es una gracia salvadora, por la cual un pecador, debido a un
verdadero sentido de su pecado y a la comprensión de la misericordia de Dios en Cristo,
con dolor y odio por su pecado, se vuelve de él a Dios, con pleno propósito y esfuerzo por
lograr una nueva obediencia.” 36
El verdadero arrepentimiento es una gracia salvadora, dada gratuitamente por Dios a
los pecadores por medio de su llamamiento eficaz y regeneración. 37 El arrepentimiento es
tanto volverse del pecado (1 Reyes 8:35; Es un. 59:20) y volverse a Dios (2 Crón. 15:4;
36:13), pasando “de las tinieblas a la luz, y del poder de Satanás a Dios” (Hechos 26:18). 38
Después de describir la depravación de las naciones (Ef. 4:17–19), Pablo escribe: “Pero
vosotros no habéis aprendido así a Cristo; si es que le habéis oído, y habéis sido enseñados
por él, como la verdad está en Jesús ; que os despojéis de la primera conducta del viejo
hombre, que está corrompido según las concupiscencias engañosas; y renuévate en el
espíritu de tu mente; y vestíos del nuevo hombre, creado según Dios en la justicia y
santidad de la verdad” (vv. 20–24). Calvino dijo: “El arrepentimiento puede así definirse
bien: es el verdadero giro de nuestra vida hacia Dios, un giro que surge de un puro y
ferviente temor de él; y consiste en el mortificación de nuestra carne y del hombre viejo, y
en el vivificación del Espíritu.” 39
El arrepentimiento constituye el movimiento voluntario del alma hacia el propósito
misericordioso de Dios de restaurar su imagen en el hombre caído. Despojarse del hombre
viejo y revestirse del nuevo en Cristo son dos aspectos del proceso de ser “renovados en el
conocimiento conforme a la imagen del que lo creó” (Col. 3:9–10; cf. 2 Cor. 3:18). Dios creó
al hombre a su imagen (Gén. 1:26–27), pero esta imagen fue severamente dañada cuando el
hombre cayó en pecado. En Cristo, el Hijo de Dios, Dios nos proporcionó la imagen perfecta
(2 Cor. 4:4; Columna. 1:15) a la que pretende conformar a sus elegidos (Rom. 8:29). Calvino
dijo que el objetivo del arrepentimiento “es restaurar en nosotros la imagen de Dios que ha
sido desfigurada y casi borrada por la transgresión de Adán”. 40
Dado que los dos grandes mandamientos de la ley de Dios exigen amar a Dios y amar a
nuestro prójimo (Mat. 22:37–39), el objetivo central del arrepentimiento es dejar el
dominio corruptor de nuestro amor propio para amar al Señor con todo nuestro corazón
(Deut. 30:6) y amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos (Lucas 3:10–14). La gente a
menudo piensa en el arrepentimiento con respecto a pecados de comisión, pero el
arrepentimiento puede inflamar nuestro más profundo dolor por los pecados de omisión,
especialmente nuestra horrible falta de amar a nuestro Dios y a los demás seres humanos
como deberíamos.

Él Integralidad del arrepentimiento

Algunos teólogos, particularmente aquellos que se adhieren a ciertas formas de
dispensacionalismo, han argumentado que “arrepentirse” simplemente significa cambiar
las creencias mentales de uno. Lewis Sperry Chafer negó que el arrepentimiento implicara
algún elemento de tristeza por el pecado, pero argumentó que simplemente consistía en el
cambio de no creer en Cristo a creer en él, y que en las Escrituras puede servir “como
sinónimo de la palabra creer . ” 41 Charles Ryrie (1925–2016) escribió que “arrepentirse”
(Hechos 2:38) significa cambiar lo que uno piensa acerca de Jesucristo . 42
Sin embargo, las Escrituras representan el arrepentimiento como un cambio total de la
persona del pecado a Dios. Dios clama: “Volved también a mí de todo vuestro corazón” (Joel
2:12). El requisito para experimentar la liberación de Dios es “si os volvéis a Jehová DE todo
vuestro corazón” (1 Sam. 7:3). Aunque el verbo griego comúnmente traducido como
"arrepentirse" ( metanoe ō ) significa "cambiar de opinión", este cambio no se limita al
intelecto, ya que los sentimientos y los compromisos volitivos también son aspectos del
significado de la raíz griega traducida como "mente". ” ( nosotros ). 43 Hoekema dijo:
“Implica un cambio en la persona en su totalidad y en su forma de ver la vida”. 44 Las
personas no solo se arrepienten de sus falsas creencias, sino que “se arrepienten de sus
obras” (Ap. 2:22).
El arrepentimiento implica un cambio en todos los aspectos de la vida humana, interior
y exterior.
1. Cambio intelectual : cambiar la mente. Volver a las personas al Señor implica convertir
“los desobedientes a la sabiduría de los justos” (Lucas 1:16–17). Para “arrepentirse” se
requiere que la gente “sea persuadida” ( 16:30–31). La ceguera espiritual y la falta de
entendimiento impiden la conversión (Mat. 13:15). Los pecadores se vuelven a Dios cuando
Cristo les abre los ojos (Hechos 26:18). La necia vida del hijo pródigo le trajo muchos
dolores, pero su regreso a casa comenzó “cuando volvió en sí mismo” y pensó en la bondad
de su padre (Lucas 15:17). El arrepentimiento a menudo involucra un tiempo de reflexión
cuando las personas “recuerdan” sus experiencias (Deut. 30:1–2; 2 Cron. 6:37). 45 Dios da a
algunos que se oponen a su Palabra “arrepentimiento para conocer [literalmente
conocimiento] de la verdad” (2 Tim. 2:25). Una vez que su mentalidad era carnal y hostil a
Dios (Rom. 8:7), pero ahora ya no ven a Cristo ni a otras personas según la carne (2 Cor.
5:16). Además, el vínculo frecuente entre el arrepentimiento y la el perdón de los pecados
implica que el arrepentimiento implica un cambio de mentalidad tal que uno reconoce sus
pecados y la necesidad del perdón. 46 Por lo tanto, Archibald A. Hodge enseñó que el
arrepentimiento se basa en un nuevo sentido espiritual dado en la iluminación salvadora
del alma por parte de Dios, que incluye “(1) sentido de lo odioso del pecado, (2) sentido de
la belleza de la santidad, (3) comprensión de la misericordia de Dios en Cristo”. 47
2. Cambio emocional : revertir los afectos. Antes de la conversión, el hombre “bebe la
iniquidad como agua” (Job 15:16), pero cuando se convierte, sus pecados lo avergüenzan
(Ez. 16:63; 20:43; ROM. 6:21). Thomas Watson dijo: “Nunca se anhela el cielo hasta que se
aborrece el pecado”. 48 Mediante el arrepentimiento, los pecadores “huyen de la ira
venidera” (Lucas 3:7–8). En el mundo antiguo, la gente expresaba su dolor al rasgarse la
ropa, pero cuando alguien se vuelve a Dios, se le rompe el corazón (Joel 2:12–13). Jesús dijo
que si Tiro y Sidón hubieran visto sus milagros, “hace mucho tiempo que se habrían
arrepentido en cilicio y ceniza” (Mat. 11:21), expresiones culturales de dolor (Jer. 6:26). En
la raíz del “arrepentimiento para salvación” está la “tristeza que es según Dios” (2 Cor.
7:10). Por lo tanto, Santiago exhorta a las personas orgullosas y mundanas a “afligirse,
lamentarse y llorar; vuestra risa se convierta en luto, y vuestro gozo en tristeza” (Santiago
4:9). Este apartarse del mal de todo corazón proviene del temor del Señor (Prov. 16:6). La
conversión también trae nueva alegría en Dios. 49 Cuando Dios llama a este mundo inicuo a
someterse a Cristo Rey, dice: “ SERVID A JEHOVÁ con temor, y gozaos con temblor” (Sal. 2:11).
Como dijo Gerard Wisse (1873–1957), el arrepentimiento es una “muerte dulce” y una
“tristeza afectuosa”. 50
3. Cambio volitivo : convertir la voluntad. Las meras creencias y sentimientos son
insuficientes para el arrepentimiento salvador; requiere un acto de elección (Deut. 30:19–
20; jose 24:15). Los pecadores no convertidos no están dispuestos a venir a Cristo (Mat.
22:3; 23:37; Juan 5:40), pero sus discípulos tienen una voluntad reorientada: “Si alguno
quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y sígame” (Mt. 16:24). 51 Un
gran efecto de la muerte de Cristo es el cambio de la dirección fundamental de sus vidas:
“Él murió por todos, para que los que viven, ya no vivan para sí, sino para aquel que murió
y resucitó por ellos” ( 2 Cor. 5:15). Dios obra en su pueblo “el querer” para que le
obedezcan (Fil. 2:12–13). Las personas que tienen un lugar eterno en el templo de Dios son
aquellas que por gracia “escogen las cosas que me agradan” (Isa. 56:4).
4. Cambio de comportamiento : cambiar la conducta. El Señor exhortó a Israel: “Lávate,
límpiate; quitad la maldad de vuestras obras de delante de mis ojos; cesad de hacer el mal;
aprender a hacerlo bien; busca juicio [justicia], socorre al oprimido, juzga [haz justicia] al
huérfano, aboga por la viuda” (Isa. 1:16–17). No es solo confesar sino abandonar el pecado
lo que conduce a la misericordia de Dios (Prov. 28:13). Juan el Bautista llamó a Israel a
producir frutos dignos de arrepentimiento, comparándolos con árboles que deben dar
fruto o ser cortados y quemados (Lucas 3:8–9). El arrepentimiento requiere preocuparse
por los pobres en lugar de oprimirlos (vv. 10–14). El llamado de Cristo a los “pecadores al
arrepentimiento” es su llamado a “sígueme” ( 5:27, 32). Pablo predicó a todas las personas
“para que se arrepientan y se vuelvan a Dios, y hagan obras dignas [adecuadas] para el
arrepentimiento” (Hechos 26:20). Wayne Grudem dice: “El arrepentimiento es un dolor
sincero por el pecado, una renuncia a él y un compromiso sincero de abandonarlo y
caminar en obediencia a Cristo”. 52

El ejercicio espiritual del arrepentimiento

El arrepentimiento es una gracia activa. Las Sagradas Escrituras nos dan ricas
descripciones de los ejercicios experienciales del arrepentimiento en los Salmos. 32 y 51,
Jeremías 3:22–4:2, Oseas 14, y Lucas 15:11–32. 53
arrepentimiento implica volverse del pecado al Dios misericordioso . El salmo penitencial
de David comienza sorprendentemente con las palabras “Bienaventurado aquel cuya
transgresión es perdonada, cuyo pecado es cubierto. Bienaventurado el varón a quien
Jehová no imputa INIQUIDAD , y en cuyo espíritu no hay engaño” (Sal. 32:1–2). Salmo 51
comienza con el mismo pensamiento enmarcado como una petición: “Ten piedad de mí, oh
Dios, conforme a tu misericordia; conforme a la multitud de tus misericordias, borra mis
rebeliones. Lávame completamente de mi iniquidad, y límpiame de mi pecado” (Sal. 51:1–
2). Oseas llamó al pueblo a volverse al Señor como su única esperanza de misericordia (Os.
14:1, 3).
No se puede volver a Dios sin confianza en su bondad, perdón y amor en Cristo. El hijo
pródigo volvió a su padre cuando se acordó de la bondad de su padre (Lucas 15:17), pero el
hijo mayor permaneció alejado de su padre por incredulidad hacia su bondad, aunque
bastante seguro de su propia valía (vv. 29–30). Judas sintió remordimiento por traicionar a
Cristo, confesó su pecado a los sacerdotes y devolvió el dinero que le habían pagado, pero
se entregó a la desesperación en lugar de volverse al amor y la misericordia de Dios, y así se
perdió para siempre (Mat. 27:3–5). Como dice el Catecismo Menor (Q. 87), el verdadero
arrepentimiento implica “una aprehensión de la misericordia de Dios en Cristo”. 54 John
Brown de Haddington explicó que esto es “una vista de él como misericordioso al perdonar
nuestros pecados y salvar nuestras almas a través de Cristo”, y es necesario “para derretir
nuestro corazón por el pecado y evitar la desesperación”. 55 Hodge dijo: “Fuera de Cristo,
Dios es un fuego consumidor, y un temor inextinguible ahuyenta el alma”. Debemos ser
atraídos por la misericordia. Además, “un sentido de la asombrosa bondad de Dios para con
nosotros en el don de su Hijo. . . es necesario para excitar en el alma arrepentida la
vergüenza y el dolor apropiados por el pecado cometido contra Dios.” 56
 arrepentimiento implica la confesión sincera de los pecados contra el Dios justo . El hecho
de que David no reconoció sus pecados atrajo la fuerte convicción de Dios sobre él, pero
luego, “dije: confesaré mis transgresiones a JEHOVÁ ; y perdonaste la iniquidad de mi
pecado” (Sal. 32:3–5). El arrepentimiento no es una confesión meramente formal o externa
del pecado, sino un duelo sincero y un abandono del mismo. David dijo: “Porque reconozco
mis transgresiones” ( 51:3), lo que implica que confesó actos específicos de rebelión contra
la ley de Dios. David continuó: “Y mi pecado está siempre delante de mí”, lo que indica
angustia y vergüenza por el pecado. Jeremías escribió: “Nos acostamos en nuestra
vergüenza. . . porque hemos pecado contra JEHOVÁ nuestro Dios” (Jer. 3:25). Watson dijo:
“Un una mujer puede esperar tener un hijo sin dolores como uno puede tener
arrepentimiento sin dolor.” 57
David dijo: “Contra ti, contra ti solo he pecado” (Sal. 51:4). David no pasó por alto sus
crímenes contra la gente, sino que confesó que había cometido traición a Dios. 58 David
también confesó que Dios fue “justificado” o mostró ser justo cuando juzgó a David (v. 4).
La confesión de David también habla de dos aspectos del pecado que muchas personas
ignoran: que David era pecador por naturaleza desde su concepción como niño (v. 5) y que
necesitaba no solo un cambio de comportamiento sino un cambio interior (v. 6). Si bien no
es necesaria una comprensión teológica sofisticada de la doctrina del pecado para salvar el
arrepentimiento, el pecador debe ver que su problema no es solo lo que hace sino quién es .
Como resultado de esta nueva autoevaluación, el creyente penitente confiesa que “ya no es
digno” de bendición (Lucas 15:19 NVI).
El arrepentimiento motiva orando por la gracia salvadora . Aunque nuestros pecados y
miserias son como “inundaciones de muchas aguas”, el arrepentido puede asirse de Dios en
oración como “mi escondite”, y el Señor lo rodeará con “cánticos de liberación” (Sal. 32:6–
7). David oró por la limpieza y el gozo del perdón de Dios ( 51:7–9), en alusión al uso ritual
del “hisopo” para limpiar ceremonialmente a una persona inmunda, incluso a un leproso
curado, para que pueda acercarse a Dios nuevamente (Lev. 14:4–7; número 19:18–20).
David también oró por la renovación de su corazón para que pudiera vivir en alegría y
libertad (Sal. 51:10–12). Él dijo: “Crea en mí, oh Dios, un corazón limpio” (v. 10). Derek
Kidner (1913–2008) comentó: “Con la palabra crear , pide nada menos que un milagro. Es
un término para lo que solo Dios puede hacer”. 59
Por lo tanto, el arrepentimiento anhela tanto el perdón como la santidad solo por gracia.
Mueve a los pecadores a orar tanto por el “perdón de los pecados” como por la “profunda
renovación interior”, como dice Bruce Demarest. 60 Este no es un reclamo mercenario del
perdón para que el pecador pueda continuar con el pecado, sino un verdadero volverse al
Señor para la justificación y la santificación. La invitación de Dios al arrepentimiento está
respaldada por su promesa: “Yo sanaré su rebelión, los amaré gratuitamente” (Os. 14:4).
arrepentimiento a menudo se muestra al declarar la salvación de Dios a otros . Volverse
al Señor es decidirse a vivir para su gloria llamando a otros a él. El penitente David se
dirigió audazmente a sus lectores: “Te instruiré y te enseñaré el camino por donde debes
andar; te guiaré con mis ojos. No seáis como el caballo, o como el mulo, sin entendimiento,
cuya boca debe ser refrenada con freno y freno, para que no se acerquen a ti” (Sal. 32:8–9).
David dijo: “Entonces enseñaré a los transgresores tus caminos; y los pecadores se
convertirán a ti” ( 51:13).
 Esto no llena la boca del penitente con un regaño orgulloso: David había admitido su
propia terquedad (Sal. 32:3–4), pero con humildes alabanzas al Señor. Dios es ahora el
“Dios de mi salvación; y mi lengua cantará con júbilo tu justicia. . . . Y mi boca publicará tu
alabanza” ( 51:14–15). Jeremías dijo de los que se vuelven al SEÑOR : “Jurarás: Vive Jehová
en verdad, en juicio y en justicia; y las naciones se bendecirán en él, y en él se gloriarán”
(Jer. 4:2). El pecador arrepentido no es egocéntrico sino que desea que todos los hombres
sepan que la salvación es del Señor.
El arrepentimiento lleva a la gente a adorar a Dios con su iglesia penitente . Hay una
dimensión social en el arrepentimiento, porque el penitente se separa del mundo malvado
y se une al pueblo de Dios en la adoración al Señor. David dijo: “Muchos dolores serán para
el impío, pero al que confía en Jehová, la MISERICORDIA lo rodeará. Alegraos en JEHOVÁ , y
gozaos, justos; y cantad con júbilo, todos los rectos de corazón” (Sal. 32:10–11). El
arrepentimiento califica a la persona convertida para adorar, porque “los sacrificios de Dios
son un espíritu quebrantado: un corazón quebrantado y contrito, oh Dios, no despreciarás”
( 51:16–17). Sinclair Ferguson escribe: “Es un espíritu en el que la autosuficiencia y la
autodefensa han sido penetradas y destruidas”. 61
Esta es la paradoja de la penitencia. El pecador arrepentido regresa a Dios quebrantado
por su pecado, pero descubre que Dios lo abraza como su Padre amoroso y lo lleva a su
casa para una fiesta (Lucas 15:22–24). El funeral por el pecado se convierte en la
celebración de la reconciliación, porque el pecador indigno “estaba muerto y ha vuelto a la
vida; y se había perdido, y ha sido hallado” (v. 32).
El arrepentimiento debe involucrar a toda la comunidad del pacto en la búsqueda de la
gracia de Dios. Salomón previó esto como una función principal del templo: el pueblo de
Dios sufre la disciplina divina, regresa al Señor, lo busca en oración en su lugar santo y
obtiene el perdón de sus pecados (1 Reyes 8:33, 35, 47–48). 62 Las oraciones del pueblo de
Dios después del exilio reflejan una penitencia colectiva que conscientemente confiesa el
fracaso de Israel en arrepentirse y la justicia del Señor al juzgarlos (Neh. 9:1–37; cf. Dan.
9:1–19). El Señor Jesucristo resucitado llama a iglesias enteras o grupos dentro de iglesias a
arrepentirse o enfrentar las consecuencias (Ap. 2:5, dieciséis, 21–22; 3:3, 19). Lamentarse
por el pecado, volverse de él al Señor y confiar en su perdón deben ser componentes
regulares en la adoración de la iglesia, y puede haber momentos en que los pastores deban
hacer un llamado especial al arrepentimiento, como temporadas de especial convicción o
calamidad. .

El verdadero arrepentimiento discernido por su carácter y fruto

Algunas conversiones resultan ser conversiones falsas. Cristo nos habló de las personas
que reciben la palabra “con alegría” pero “no tienen raíz en sí mismos, por lo que perduran
por un tiempo” hasta que las dificultades marchitan su profesión de fe (Marcos 4:16–17).
Otros escuchan la palabra, pero su influencia en sus vidas es sofocada por el poder reinante
de los temores y deseos mundanos (v. 19). Simón el Mago se erige como un triste ejemplo
de aquellos que tienen una especie de fe en el evangelio y son bautizados pero permanecen
en la esclavitud del pecado: hipócritas (Hechos 8:5–24). Herman Kuiper (1889–1963)
escribió: “Ocurre una y otra vez que hombres cuyos corazones permanecen ajenos a la
gracia salvadora de Dios rompen con su maldad pasada y se embarcan en el camino de la
virtud de tal manera que su cambio de conducta conlleva un marcada semejanza con la
nueva forma de vivir que acompaña a la verdadera conversión.” 63
¿Cómo distinguimos entre el verdadero arrepentimiento y sus falsificaciones? Pablo nos
dio una prueba de fuego del arrepentimiento en su contraste entre dos tipos diferentes de
tristeza por el pecado: “tristeza según Dios”, que “produce arrepentimiento”, versus “la
tristeza del mundo” (2 Cor. 7:10). La tristeza mundana se llama así porque se aflige por las
consecuencias del pecado basada en la sabiduría de este mundo, que está centrada en el
hombre, atesorando la capacidad, las riquezas y el honor del hombre (1 Cor. 1:20–22, 27–
29). David Garland escribe: “La aflicción mundana es causada por la pérdida o negación de
algo que queremos para nosotros mismos. Es egocéntrico”. 64 La tristeza del mundo
“produce muerte” (2 Cor. 7:10) porque es la respuesta rebelde de los pecadores a la ley de
Dios (cf. Rom. 7:13), 65 la ley recibida sin el Espíritu vivificante (2 Cor. 3:3, 6). La tristeza
mundana por el pecado no es más que un anticipo del infierno.
Sin embargo, " tristeza que es según Dios” (2 Cor. 7:10), literalmente “tristeza según
Dios” ( lup ē kata theon ), se aflige por el pecado porque deshonra y desagrada a Dios, por lo
que esta aflicción produce “arrepentimiento para salvación”. 66 Brown escribió: “En el
arrepentimiento legal, somos afectados principalmente por la culpa del pecado y por los
pecados graves; pero en el arrepentimiento para vida, somos afectados principalmente con
la inmundicia del pecado, la deshonra hecha a Dios por él, y con pecados secretos y
amados.” 67 La tristeza según Dios es impulsada por un nuevo sentido de la gloria y el amor
de Dios por él y sus leyes, incluso por encima de nuestra felicidad temporal. El creyente
arrepentido dice: “Antes de ser afligido andaba descarriado; mas ahora he guardado tu
palabra. Tú eres bueno y haces el bien; enséñame tus estatutos. . . . Bueno es para mí haber
sido afligido; para que aprenda tus estatutos. Mejor es para mí la ley de tu boca que
millares de oro y plata” (Sal. 119:67–68, 71–72). Willard dijo: “En el arrepentimiento, este
amor se enciende y se vuelve inexpresablemente grande. . . . Y aquel servicio que antes era
una carga, ahora es un recreo”. 68
Wisse escribió: “No nos volvemos a Dios porque somos pesimistas, estamos cansados
del mundo o hemos llegado a nuestro punto de saturación con el mundo. En cambio, nos
alejamos del mundo porque nos hemos encontrado con Dios”, dándonos “una vislumbre
interna de la hermosura de Dios” para que odiemos el pecado. 69 He aquí un método para
probar nuestros motivos. ¿Estás triste simplemente porque tus pecados te lastiman a ti y a
otras personas, o porque tus pecados ofenden a Dios?
Pablo también enseña algunos efectos distintivos de la verdadera tristeza según Dios:
“Porque he aquí, esto mismo, que os entristezcáis según Dios, lo que cuidado hizo en
vosotros, sí, qué limpieza de vosotros mismos, sí, qué indignación, sí, qué temor, sí, qué
deseo vehemente, sí, qué celo, sí, ¡qué venganza! En todo os habéis aprobado a vosotros
mismos para ser claros en este asunto” (2 Cor. 7:11). Así, el verdadero arrepentimiento
produce:
 Cuidado : La obra griega ( spoud ē ) significa afán, diligencia y seriedad. El
verdadero arrepentimiento involucra al alma en un esfuerzo sincero para
librarse del pecado y agradar a Dios.
  Aclaración : La palabra ( apología ) significa respuesta o defensa, no aquí un
intento de excusarnos, sino una demostración consciente de que nos hemos
arrepentido verdaderamente.
 Indignación : Este término ( aganakt ē sis ) comunica disgusto e indignación
por el pecado, por uno mismo por pecar, y por cualquiera que se niegue a
arrepentirse de este pecado. 70
 Miedo : El temor ( phobos ) de Dios es apartarse del mal (Job 28:28). Puede
referirse al temor de perder la comunión con Dios a causa del pecado no
arrepentido (2 Cor. 6:14–7:1).
 Deseo vehemente y Celo : El verdadero arrepentimiento involucra al alma en
un fuerte anhelo ( epípoth ē sis ) y un ardiente deseo ( z ē los ) de restaurar
las relaciones dañadas por el pecado. 71
 Venganza : Por una preocupación por justicia ( ekdik ē sis ) donde se ha
hecho algo malo, aceptamos humildemente las consecuencias de nuestros
pecados y tomamos medidas apropiadas. restitución. 72
Estos son los frutos del arrepentimiento centrado en Dios que demuestran que el
arrepentimiento es verdadero. Ciertamente hay grados de verdadero arrepentimiento, y la
altura madura del arrepentimiento piadoso no es necesaria para la salvación. Sin embargo,
la bellota tiene el mismo código genético que el poderoso roble, y el arrepentimiento para
vida tiene este mismo carácter dondequiera que se encuentre, incluso como semilla.

Él Necesidad de arrepentimiento
No hay salvación fuera del arrepentimiento. Cuando la predicación de Cristo crucificado y
resucitado hirió de corazón a las multitudes en Jerusalén y gritaron: “¿Qué haremos?”
Pedro dijo: “Arrepentíos” (Hechos 2:38) y prometió el perdón solo a aquellos que lo
hicieran. Pedro predicó: “Así que, arrepentíos y convertíos, para que sean borrados
vuestros pecados” ( 3:19). 73 El La Confesión de Fe de Westminster (15.3) dice: “Aunque no
se deba descansar en el arrepentimiento, como cualquier satisfacción por el pecado, o
cualquier causa del perdón del mismo, que es el acto de la libre gracia de Dios en Cristo; sin
embargo, es de tal necesidad para todos los pecadores, que nadie puede esperar el perdón
sin él.” 74
Esos teólogos dispensacionalistas que definen el arrepentimiento como un mero cambio
de creencia se oponen a decirles a los pecadores que deben volverse del pecado a Dios para
ser salvos. Chafer afirmó: “Además de la sana doctrina en sí misma, ninguna obligación más
importante recae sobre el predicador que la de predicar el Señorío de Cristo a los cristianos
exclusivamente, y la salvación de Cristo a los que no son salvos”. 75 Ryrie dijo que debemos
“distinguir la salvación del discipulado”. 76
Sin embargo, Cristo dijo: “Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome
su cruz cada día, y sígame. Porque todo el que quiera salvar su vida, la perderá; pero todo el
que pierda su vida por causa de mí, ése la salvará” (Lucas 9:23–24). El asunto aquí no es
meras recompensas sino ganar o perder tu ser o tu alma (“vida” se traduce del griego psych
ē , v. 24) en el día del juicio (v. 26).
Zane Hodges (1932–2008), otro teólogo dispensacionalista, rechazó la limitación del
arrepentimiento de Chafer y Ryrie a las creencias mentales, 77 pero tomó otro camino hacia
esencialmente el mismo punto de vista de la conversión salvadora al posponer el
arrepentimiento a una segunda etapa después de la salvación. Hodges escribió: “El llamado
a la fe representa el llamado a la salvación eterna. El llamado al arrepentimiento es el
llamado a entrar en relaciones armoniosas con Dios”. 78
De lo contrario, Ferguson escribe: “El arrepentimiento es tan necesario como la fe para
la salvación. La salvación es la salvación del pecado. Implica más que el perdón. Incluye
nuestra santificación. Por lo tanto, debe involucrar a los que son salvos en el alejamiento
del pecado que está involucrado en el arrepentimiento”. 79 John MacArthur y Richard
Mayhue dicen: “Las Escrituras son inequívocamente claras: el arrepentimiento no es un
elemento opcional sino un componente esencial del verdadero evangelio”. 80
El arrepentimiento es necesario para la salvación . Juan el Bautista advirtió a los
pecadores de “la ira venidera” y los exhortó: “Haced, pues, frutos dignos de
arrepentimiento” (Mat. 3:7–8). Los comparó con árboles que, si no dan buen fruto, serán
cortados “y echados al fuego” (v. 10). ¿Qué es esta ira y fuego? Juan explicó que Cristo venía
a separar a su pueblo de los demás y arrojar a estos últimos al “fuego inextinguible” (v. 12).
El Señor Jesús predicó: “Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado” (Mat.
4:17). Advirtió: “Todo árbol que no da buen fruto, se corta y se echa en el fuego” ( 7:19).
Este es el fuego del infierno ( 5:22). Sin un arrepentimiento fructífero, los pecadores van al
infierno. Solo aquellos que hacen la voluntad de Dios están en el camino angosto hacia la
vida ( 7:13–14, 21; cf. 12:50). Cristo dijo: “Si no os arrepentís, todos . . . perezca” (Lucas
13:3, 5).
Un argumento presentado en contra de la necesidad del arrepentimiento es que el
Evangelio de Juan promete la vida eterna por medio de la fe en Cristo (Juan 3:16; 20:31),
pero nunca usa las palabras arrepentimiento o arrepentimiento . 81
En respuesta, respondemos que, como ya se señaló, en las Escrituras el llamado del
evangelio es a veces a la fe, a veces al arrepentimiento y a veces a ambos, lo que indica la
unidad esencial y la inseparabilidad de la fe y el arrepentimiento. 82 Además, por el mismo
argumento, tendríamos que concluir que los Evangelios de Mateo y Marcos no enseñan
salvación por gracia, ya que la palabra gracia (griego charis ) no aparece en ninguno de los
dos libros. 83 Las doctrinas se enseñan no solo con palabras específicas, sino con ideas.
En el Evangelio de Juan, Jesús enseña el arrepentimiento, aunque en otras palabras.
Nadie viene a la luz de Cristo si no deja también de amar las tinieblas y el pecado (Juan
3:19–21). Jesús le dijo a un hombre a quien sanó después de décadas de ser discapacitado:
“No peques más, para que no te suceda algo peor” ( 5:14). Cristo dijo que sacaría a toda la
humanidad de sus tumbas, “los que hicieron lo bueno, a resurrección de vida; y los que
hicieron lo malo, a resurrección de condenación” (v. 29). Cristo llamó a los hombres al
discipulado como camino a la vida eterna: “El que ama su vida, la perderá; y el que aborrece
su vida en este mundo, para vida eterna la guardará. Si alguno me sirve, que me siga; y
donde yo estuviere, allí también estará mi servidor; si alguno me sirviere, mi Padre le
honrará” ( 12:25–26). Jesús advirtió que los que exteriormente se adhieren a él pero no dan
fruto serán echados al fuego ( 15:5–6 ).
Pablo también predica el arrepentimiento como algo necesario para la salvación
(Hechos 26:18–20), declarando que, a la luz de día del juicio, todos los hombres deben
arrepentirse ( 17:30–31). Enseña que “la bondad de Dios te guía al arrepentimiento” y
advierte a los que no se arrepienten que están acumulando ira para sí mismos en el día del
juicio (Rom. 2:4–5). La unión con Cristo incluye morir al pecado y resucitar a una nueva
vida de obediencia ( 6:1–14). Los salvos ya no son esclavos del pecado, sino siervos
voluntarios de la justicia que se avergüenzan del pecado y ahora obedecen a la verdad (vv.
17–18, 21). Pablo escribe: “Los que son de Cristo han crucificado la carne con los afectos y
las concupiscencias” (Gál. 5:24). La verdadera iglesia de Cristo se sujeta a su Cabeza (Ef.
5:23–24), pero aquellos gobernados por la inmoralidad, la codicia o la desobediencia
recibirán la ira de Dios, no su reino (vv. 5–6).
El “arrepentimiento de obras muertas” es una doctrina fundamental para el verdadero
cristianismo (Heb. 6:1). Owen dijo: “Sin esto, cualesquiera que sean las nociones que los
hombres puedan tener de la reconciliación con Dios, lo encontrarán en el asunto como
'fuego devorador' o 'quema eterna'. Todas las doctrinas, nociones o persuasiones que
tiendan a aliviar la necesidad de ese arrepentimiento personal. . . o sustituiría cualquier
penitencia externa. . . son perniciosos [mortales] para las almas de los hombres”. 84
Por lo tanto, concluimos que el arrepentimiento es necesario para la salvación. Aunque
adornada con frases como “solo fe” y “solo gracia”, la teología que niega la necesidad del
arrepentimiento para la salvación es una trágica traición a la Biblia y la Reforma. Ferguson
dice: “La idea de que es posible recibir justificación sin santificación, confiar en un Salvador
que no salva en realidad o en el presente, recibir un nuevo nacimiento que en realidad no
da vida, o tener una fe que no es radicalmente arrepentidos a pesar de unirnos a un Cristo
crucificado y resucitado simplemente no encontró un lugar en la teología de la Reforma”. 85
¿Te has arrepentido de tus pecados? Que nadie os engañe con palabras vacías. Durante
mucho tiempo Satanás ha descarriado a la humanidad con su mentira que condena el alma:
“Ciertamente no moriréis” (Gén. 3:4). Dios dice: “La paga del pecado es muerte” (Rom.
6:23). Apartaos, pues, de los pecados que os arruinarán para siempre; vuélvanse al Señor
que da la vida eterna a través de Jesucristo . Desgarra tu corazón por tus pecados; llorar
delante del Señor. Se acerca el día del juicio. Produce el fruto del arrepentimiento, o te
encontrarás fuera de Cristo, fuera de la vida y fuera de toda esperanza.
El arrepentimiento también es necesario para crecimiento y perseverancia . El
arrepentimiento de los nuevos conversos es sincero, pero está lejos de ser perfecto.
Confesar y afligirse por el pecado es necesario incluso para los piadosos cuando cometen
iniquidad (Salmos 32 y 51). Un cristiano podría necesitar arrepentirse siete veces al día por
los pecados cometidos contra un hermano (Lucas 17:3–4). Algunos de los llamados más
conmovedores de Cristo al arrepentimiento fueron dirigidos a las iglesias cristianas (Ap.
2:5, 16; 3:3, 19). Lo opuesto al arrepentimiento es la dureza de corazón, y si permitimos
que el engaño del pecado endurezca nuestro corazón, entonces nos apartaremos de la fe y
probaremos que no hemos sido participantes de Cristo (Heb. 3:8, 12–14).
El arrepentimiento no es simplemente una puerta de entrada a la vida cristiana, sino el
camino que debemos seguir toda nuestra vida hasta alcanzar el reino de gloria. Martín
Lutero escribió célebremente en su Noventa y cinco tesis, “Cuando nuestro Señor y Maestro
Jesucristo dijo: 'Arrepentíos' (Mat. 4:17), quiso que toda la vida de los creyentes fuera de
arrepentimiento”. 86 Calvino dijo que debemos “prestar atención al arrepentimiento
continuo”. 87 Él escribió: “Esta guerra terminará solo con la muerte”. 88 Debemos
arrepentirnos de nuestros pensamientos vanos, las concupiscencias perversas, la
mundanalidad, las rebeliones de Dios, el no usar nuestros talentos para su gloria, la
ingratitud, la incredulidad y una multitud de otros pecados. Así como debemos vivir por fe
(Gál. 2:20), por lo que cada paso adelante en la vida cristiana es un nuevo giro del pecado a
Dios. Hoekema dijo que nuestro arrepentimiento y santificación de por vida es “un
peregrinaje de la mente de la carne a la mente de Cristo, un despojarse del viejo yo y
revestirse del nuevo”. 89 Samuel Davies (1723–1761) dijo: “Todo verdadero penitente es un
crítico de su propio corazón; y allí encuentra causa constante para el arrepentimiento
mientras se encuentra en este estado imperfecto.” 90

Motivos para que los incrédulos se arrepientan

Muchos obstáculos se interponen en el camino del arrepentimiento de un pecador. Existe la
irreflexión general y la vanidad de la mente que impide que muchos consideren la
eternidad. Algunos son vagamente conscientes del juicio venidero, pero se mantienen en
las garras heladas del letargo espiritual. Las caricaturas de la religión verdadera
predisponen a muchas mentes contra el arrepentimiento. El orgullo y la presunción llevan
cómodamente a otros a las puertas del infierno. Algunos distorsionan la soberanía de Dios
en una razón para el pecado como si el Rey todopoderoso no fuera también el Juez justo.
Algunos posponen el arrepentimiento para otro día, confiando tontamente en un futuro
que podría ser cortado repentinamente, mientras endurecen sus corazones contra cada
oferta del evangelio. En última instancia, el obstáculo debajo de todos los obstáculos es el
odio de las personas hacia Dios y el amor por el pecado, de tal manera que preferirían
perecer como enemigos de Dios antes que arrepentirse de su maldad (Ap. 9:20–21 ).
A pesar de esta terquedad y dureza de los pecadores, la Palabra de Dios presenta fuertes
motivos hacia el arrepentimiento para aquellos que tienen oídos para oír. Thomas Boston
nos recordó varios, y cerramos este capítulo con ellos para exhortarte a que te arrepientas
si eres inconverso y para equiparte para hablar con tus amigos inconversos. 91
1. El mandato de Dios te obliga a arrepentirte (Hechos 17:30). Si no hubiera otra razón
en el mundo para arrepentirse, la autoridad absoluta de Dios y su mandato claro son
suficientes.
2. Las misericordias de Dios te guían al arrepentimiento (Rom. 2:4). Cada día Dios os
muestra su bondad y preserva vuestra vida llamándoos a él. ¿No te volverás a este buen
Dios?
3. La maldad del pecado te impulsa a arrepentirte (Isa. 57:21). Todos los placeres del
pecado son carnada en un anzuelo mortal. El pecado no ofrece paz duradera, y su placer se
convertirá en amargura.
4. La inevitabilidad de la muerte te insta a arrepentirte (Heb. 9:27). ¿Estás preparado
para enfrentar al Dios vivo? Una vez que mueres, es demasiado tarde para arrepentirte y
encontrar el perdón de los pecados.
5. La justicia de Dios El juicio exige que te arrepientas (2 Cor. 5:10–11). El Señor
ciertamente os juzgará según su perfecta justicia. ¿Qué pasaría si Cristo regresara hoy?
6. Los sufrimientos de Cristo deberían llevarte al arrepentimiento (Zac. 12:10). Mire la
cruz y vea cuán terrible es la ira de Dios contra el pecado, así como cuánto ama Dios a los
pecadores. ¿Eres tan duro de corazón que puedes considerar al Hijo de Dios que lleva el
pecado y no arrepentirte?
 7. El mal de tus pecados contra Dios debería moverte al arrepentimiento (Sal. 51:4). El
pecado ignora el ojo de Dios que todo lo ve, desafía su justicia, se opone a su santidad,
pisotea sus leyes, desprecia a su Hijo, entristece su Espíritu y desfigura la imagen del Padre.
8. Las consecuencias de si te arrepientes deberían convencerte de que te arrepientas. Si
no te arrepientes, perecerás (Lucas 13:3). “Horrenda cosa es caer en manos del Dios vivo”
(Heb. 10:31). Sin embargo, si te arrepientes, nunca perecerás (Isa. 55:7). Boston dijo: “Hay
misericordia para ti, si te arrepientes y vienes a Cristo. Buenas noticias, pecadores, si os
arrepentís, todos vuestros pecados serán borrados, seréis abrazados en los amplios y
cálidos brazos de la misericordia.” 92
A la luz de tan grandes motivos, no dejemos de convertirnos del pecado al Señor. Hoy es
el día de gracia; hacer buen uso de la oportunidad. En efecto, haced de vuestra vida entera
un ejercicio continuo de penitencia, para que vuestra vida sea un acto continuo de
acercamiento a Dios.

Cantad al Señor
Volviendo al Dios de la Misericordia
Dios ten piedad de mí,
En tu gracia descanso mi súplica;
Abundante en compasión Tú,
Borra ahora mis transgresiones;
Lávame, hazme puro por dentro,
Límpiame, límpiame de mi pecado.
Mis transgresiones confieso,
La pena y la culpa oprimen mi alma;
He pecado contra tu gracia
y te provoqué en tu rostro;
Confieso tu juicio justo,
Sin palabras, confío en Tu misericordia.
Soy malo, nacido en pecado;
Tú deseas la verdad interior.
Tú solo eres mi Salvador,
Enseña tu sabiduría a mi corazón;
Hazme puro, concédeme tu gracia,
Lávame más blanco que la nieve.
Roto, humillado hasta el polvo
Por tu ira y juicio justo,
Que mi corazón contrito se regocije
y con alegría oiga tu voz;
De mis pecados, oh, esconde tu rostro,
Bórralos con gracia ilimitada.
Salmo 51
Melodía: Ajalón
El Salterio , No. 140
Trinity Hymnal—Edición Bautista , No. 415

Preguntas para Meditación o Discusión

1. ¿Cómo definiría los siguientes términos? ¿Cuál es el enfoque de este capítulo?
 conversión habitual o pasiva
 conversión real o activa
 primera conversión real
 segunda conversión real
 conversión real continua
2. ¿Cuáles son los peligros de insistir en que todas las primeras conversiones deben
ajustarse a cierta forma?
3. ¿Cuál es la relación entre la fe y el arrepentimiento?
4. ¿Cuál es la definición de arrepentimiento del Catecismo Menor de Westminster?
¿Cómo se apoya cada parte de esa definición en la Palabra de Dios?
5. Como lo hizo ¿Chafer y Ryrie definen el arrepentimiento? ¿Es eso bíblico? ¿Por qué
o por qué no?
6. ¿Por qué es esencial una visión de la misericordia de Dios en Cristo para el ejercicio
del arrepentimiento?
7. ¿Cómo podemos discernir el verdadero arrepentimiento del remordimiento no
salvador por el pecado?
8. ¿Qué declaraciones o verdades bíblicas muestran que volverse del pecado a Dios es
necesario para la salvación?
9. De los motivos para el arrepentimiento, ¿cuál le parece más apremiante? ¿Por qué?
10. ¿Se ha arrepentido? ¿Cómo lo sabes?

Preguntas para una reflexión más profunda

11. Alguien dice: “Rechazo el legalismo de exigir que las personas se arrepientan y
hagan buenas obras para ser considerados verdaderos hijos de Dios. Creo en el
evangelio puro de la salvación solo por gracia a través de la fe sola”. ¿Cómo
respondes?
12. Una de las razones por las que los primeros teólogos reformados dijeron que la fe
es causalmente anterior al arrepentimiento es para proteger a la iglesia contra la
falsa enseñanza de que los pecadores primero deben arrepentirse antes de venir a
Cristo en la fe. ¿Por qué es esto un peligro tan grave? Los teólogos que dicen que ni
la fe ni el arrepentimiento son anteriores al otro, ¿evaden con éxito este peligro?
¿Por qué o por qué no?

1 . Lloyd-Jones, Grandes doctrinas de la Biblia , 2:117.

2 . Gill, Cuerpo de Divinidad , 545.

3 . Hoekema, Salvados por la gracia , 113.

4 . En la KJV, "convertir" se usa para volverse o arrepentirse en Sal. 51:13; Es un. 1:27; 6:10; Mate. 13:15; 18:3; Marca 4:12; Lucas 22:32; Juan 12:40; Hechos 3:19;

28:27; Jaime 5:19–20. Ver “conversión” en Hechos 15:3.

 5 . Bavinck, Dogmática reformada , 4:150–52.

6 _ Turretin, Institutos , 15.4.13 (2:522); y Willard, A Compleat Body of Divinity , 794–95.

7 . Bavinck, Dogmática Reformada , 4:153.

8 _ Brakel, El servicio razonable del cristiano , 2:238.

9 _ Ver cap. 13 sobre la gracia preparatoria y la convicción de pecado.

10 _ Ver cap. 12 sobre el llamado general del evangelio.

11 _ Mate. 4:17; Lucas 5:32; 24:47; Hechos 2:38; 26:20.

12 _ Juan 1:12; 3:15–18; Hechos 10:43; 16:31.

13 _ 2 Reyes 17:13–14; PD. 78:32–34; Es un. 10:20–22; 30:15; Jonás 3:5, 8; Marca 1:15; Hechos 11:21; 17:30–34; 20:21; heb. 6:1.

14 _ Owen, “Greater Catechism”, 20.4, en Two Short Catechisms , en Works , 1:488.

15 _ Calvino, Institutos , 3.3.5.

16 _ Willard, Un cuerpo completo de divinidad , 795–96.

17 _ Calvino, Institutos , 3.3.1, 4; Ames, The Marrow of Theology , 1.26.31 (160); Polyander, Walaeus, Thysius y Rivetus, Synopsis Purioris Theologiae , 32.40–42

(2:297); Willard, Un Cuerpo Completo de Divinidad , 795; y Fisher et al., Explicación del Catecismo Menor de la Asamblea , 87.13–20 (369–71).

18 _ John Colquhoun, Arrepentimiento (Londres: Banner of Truth, 1965), 105–7; cf. Fisher et al., Explicación del Catecismo Menor de la Asamblea , 87.15 (370).

19 _ Calvino, Institutos , 3.3.2; Colquhoun, Arrepentimiento , 111–15; y Fisher et al., Explicación del Catecismo Menor de la Asamblea , 87.20 (370–71).

20 _ Willard, Un Cuerpo Completo de Divinidad , 783.

21 . Marca 1:15; Hechos 20:21; heb. 6:1.

22 . Hoekema, Salvado por la gracia , 123; y Reymond, Una nueva teología sistemática de la fe cristiana , 706.

23 . Murray, Redención cumplida y aplicada , 113.

24 . Demarest, The Cross and Salvation , 251. Para ejemplos, véase Deut. 4:30; 30:2; 1 Reyes 8:33, 35, 48; 13:33; 2 Cron. 15:4; 30:9; Neh. 9:26, 35; Trabajo 22:23; Sal.

51:13; 116:7; prov. 1:23; Es un. 1:27; 6:10; 10:21–22; 19:22; 31:6; 55:7; 59:20; Jer. 3:7, 12, 14, 22; 4:1; 5:3; 15:7; 18:8; Ezequiel 3:19; 13:22; 14:6; 18:32; hos. 3:15; 5:4;

6:1; 7:10, dieciséis; 11:5; 14:1–2; Amós 4:9–11; Joel 2:12; Mal. 3:7.

25 . NIDOTTE , 4:57.

26 . PD. 37:8; prov. 28:13; Es un. 55:7.

27 . 2 Reyes 3:3; 13:2, 11; 14:24; 15:9, 18, 24, 28; Trabajo 1:1, 8; 2:3; 28:28; Sal. 34:14; 37:27; prov. 3:7; 4:27; 13:19; 14:16; 16:6, 17; cf. 1 mascota. 3:11.

28 . general 35:2; jose 24:14, 23; juez 10:16; 1 Sam. 7:3–4; 1 Reyes 15:12; 2 Reyes 23:19; 2 Cron. 14:3, 5; 17:6; 30:14; 33:15; 34:33; Jer. 4:1.

29 . Trabajo 42:6; Jer. 8:6; 31:19.

30 . Mate. 13:15; Marca 4:12; Lucas 1:16–17; 17:4; 22:32; Hechos 3:19; 9:35; 11:21; 14:15; 15:19; 26:18, 20; 28:27; 2 Cor. 3:16; 1 Tes. 1:9; Jaime 5:19–20; 1 mascota.

2:25.

31 . Mate. 3:2; 4:17; 11:20–21; 12:41; Marca 1:15; 6:12; Lucas 10:13; 11:32; 13:3, 5; 15:7, 10; 16:30; 17:3–4; Hechos 2:38; 3:19; 8:22; 17:30; 26:20; 2 Cor. 12:21;

Rvdo. 2:5, dieciséis, 21–22; 3:3, 19; 9:20–21; 16:9.

32 . Mate. 3:8, 11; 9:13; Marca 1:4; 2:17; Lucas 3:3, 8; 5:32; 15:7; 24:47; Hechos 5:31; 11:18; 13:24; 19:4; 20:21; 26:20; ROM. 2:4; 2 Cor. 7:9–10; 2 tim. 2:25; heb. 6:1,

6; 12:17; 2 mascotas. 3:9.

33 . Mate. 5:4; 1 Cor. 5:2; Jaime 4:9.

34 . Willard, A Compleat Body of Divinity , 794. Sobre la ley y la gracia común preparatoria, ver cap. 13

35 . Ussher, A Body of Divinity , cabeza 31 (299). Véase Perkins, The Foundation of Christian Religion , en Works , 5:504.

36 . Confesiones reformadas , 4:365.

37 . Hechos 3:26; 5:31; 11:18, 20–21; 26:18; 2 tim. 2:25–26. Vea los capítulos anteriores sobre llamamiento eficaz y regeneración.

38 . Polyander, Walaeus, Thysius y Rivetus, Synopsis Purioris Theologiae , 32.33 (2:293).

39 . Calvino, Institutos , 3.3.5.

40 . Calvino, Institutos , 3.3.9.

41 . Chafer, Teología sistemática , 3:372–74, 377.

42 . Charles C. Ryrie, Tan grande salvación: lo que significa creer en Jesucristo (Wheaton, IL: Victor, 1989), pág. 96.

43 . TDNT , 4:976–77. Véase el uso de nous en Rom. 1:28; 7:22–23; Columna. 2:18; 2 Tes. 2:2; 1 tim. 6:5; 2 tim. 3:8.
 44 . Hoekema, Salvados por la gracia , 125.

45 . Mark J. Boda, 'Regresa a mí': Una teología bíblica del arrepentimiento , Nuevos estudios en teología bíblica (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2015), 156.

46 . Marca 1:4; Lucas 3:3; 17:3, 4; 24:47; Hechos 2:38; 3:19; 5:31; 8:22.

47 . Hodge, Esquemas de teología , 487.

48 . Thomas Watson, La doctrina del arrepentimiento , Puritan Paperbacks (Edimburgo: Banner of Truth, 1987), 45.

49 . Mate. 13:44; Hechos 13:48; 1 Tes. 1:6.

50 . G. Wisse, Godly Sorrow (St. Thomas, ON: Free Reformed, 1998), 21–22.

51 . En Mat. 16:24; 22:3; 23:37; y Juan 5:40, “querrá” o “haría” traduce la palabra griega traducida como “querer” ( thel ō ).

52 . Grudem, Teología Sistemática , 713.

53 . Para una exposición práctica de Oseas 14 con respecto a los reincidentes, véase Joel R. Beeke, Getting Back in the Race: The Cure for Retroceso (Adelphi, MD:

Cruciform, 2011), 41–102.

54 . Confesiones reformadas , 4:365.

55 . Brown, Preguntas y Respuestas sobre el Catecismo Menor , 296.

56 . Hodge, Esquemas de teología , 488.

57 . Watson, La doctrina del arrepentimiento , 19.

58 . Derek Kidner, Salmos 1–72: Introducción y comentario sobre los libros I y II de los Salmos , Tyndale Old Testament Commentaries (Downers Grove, IL: InterVarsity

Press, 1973), 190.

59 . Kidner, Salmos 1–72 , 192.

60 . Demarest, La cruz y la salvación , 253.

61 . Ferguson, El Espíritu Santo , 137.

62 . Boda, 'Regresa a mí', 55–56.

63 . Herman Kuiper, Por Grace Alone: Un estudio en soteriología (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1955), 82.

64 . David E. Garland, 2 Corintios , The New American Commentary 29 (Nashville: Broadman & Holman, 1999), 355.

65 . Peter Naylor, A Study Commentary on 2 Corinthians , EP Study Commentary (Darlington, Inglaterra: Evangelical Press, 2002), 1:324.

66 . Polyander, Walaeus, Thysius y Rivetus, Synopsis Purioris Theologiae , 32.38 (2:295).

67 . Brown, Preguntas y Respuestas sobre el Catecismo Menor , 295.

68 . Willard, Un Cuerpo Completo de Divinidad , 804.

69 . Wisse, Godly Sorrow , págs. 17–18.

70 . La palabra es hapax legomenon en el Nuevo Testamento, pero su verbo afín aparece en Mat. 20:24; 21:15; 26:8; Marca 10:14, 41; 14:4; Lucas 13:14.

71 . Pablo usó estas mismas dos palabras en 2 Cor. 7:7 acerca de la actitud de los corintios hacia él, reflejando su ferviente deseo de reconciliarse con el apóstol a

quien habían agraviado.

72 . Charles Hodge, Una exposición de la segunda epístola a los corintios (Nueva York: A. C. Armstrong & Son, 1891), 184–86.

73 . El verbo traducido como “borrar” ( exaleiph ō ) en Hechos 3:19 es el mismo usado para el perdón de Dios en la traducción griega de Sal. 51:1, 9 ( 50:3, 11 LXX).

74 . Confesiones reformadas , 4:251.

75 . Chafer, Teología Sistemática , 3:387.

76 . Charles C. Ryrie, Teología básica: una guía sistemática popular para comprender la verdad bíblica (Wheaton, IL: Victor, 1986), 339.

77 . Zane C. Hodges, ¡Absolutamente gratis! Una respuesta bíblica a la salvación por señorío (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1989), 146, 224n10–12.

78 . Hodges, absolutamente gratis! , 145.

79 . Ferguson, El Espíritu Santo , 134.

80 . MacArthur y Mayhue, eds., Doctrina bíblica , 595–96. Para conocer dos respuestas críticas a la enseñanza de que una persona puede salvarse sin arrepentirse del

pecado y sin someterse al señorío de Cristo, véase John MacArthur Jr., El evangelio según Jesús: ¿Qué es la fe auténtica? , Rvdo. edición (Grand Rapids, MI: Zondervan,

2008); y Michael S. Horton, ed., Christ the Lord: The Reformation and Lordship Salvation (Eugene, OR: Wipf and Stock, 1992).

81 . Chafer, Teología Sistemática , 3:376; y Hodges, Absolutamente gratis , 26.

82 . Vea la discusión anterior en este capítulo sobre los dos lados de la conversión.
 83 . Estos evangelios enseñan la salvación solo por gracia, porque Jesús vino a salvar a su pueblo de sus pecados (Mat. 1:21; 18:11), una salvación que es imposible

para los hombres pero posible para Dios ( 19:25–26; Marca 10:26-27), porque Cristo da descanso a los cansados y cargados que acuden a él (Mat. 11:28), no los justos,

sino los pecadores (9:13; Marcos 2:17), es decir, aquellos que merecen ir al infierno aun por los pecados del corazón (Mat. 5:22, 29–30).

84 . Owen, Exposición de la Epístola a los Hebreos , 5:26.

85 . Sinclair Ferguson, La gracia del arrepentimiento (Wheaton, IL: Crossway, 2010), 42.

86 . Lutero, Noventa y cinco tesis , en LW , 31:25.

87 . Calvino, Institutos , 3.3.20.

88 . Calvino, Institutos , 3.3.9.

89 . Hoekema, Salvados por la gracia , 131.

90 . Sermones del reverendo Samuel Davies , 3 vols. (Filadelfia: Junta Presbiteriana de Publicaciones, 1864), 2:391.

91 . Boston, La necesidad del arrepentimiento , en Obras , 6:431–45.

92 . Boston, La necesidad del arrepentimiento , en Obras , 6:443–44.

 20

Conversión, Parte 2

Fe en Jesucristo

Hay una riqueza en la fe en Jesucristo que supera toda explicación. La fe en Cristo es el

corazón de una relación con Dios. romanos 5:1 dice: “Justificados, pues, por la fe, tenemos
paz para con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo ”. En la incredulidad fuimos
cortados, pero por la fe estamos firmes ( 11:20). La fe es el corazón de la vida misma: “El
justo por la fe vivirá” ( 1:17). Los cristianos viven por la fe en el Hijo de Dios, quien nos amó
y se entregó a sí mismo por nosotros (Gál. 2:20). La teología cristiana expresa el patrón de
la sana doctrina revelado en las Escrituras, y podemos “retener la forma de las sanas
palabras” solo “en la fe y el amor que es en Cristo Jesús ” (2 Ti. 1:13). Todas las líneas del
orden de la salvación convergen en la fe en Cristo. 1
J. C. Ryle (1816–1900) comparó la fe con “la mano del alma”, por la cual el hombre que
se ahoga se aferra a Cristo y se salva (Heb. 6:18); “el ojo del alma”, por el cual el pecador
mira a Cristo, así como los israelitas mordidos por las serpientes miraron a la serpiente de
bronce y fueron sanados (Juan 3:14–15); “la boca del alma”, por la cual los que perecen
comen el pan de vida ( 6:35); y “el pie del alma”, por el cual el que es perseguido por un
enemigo mortal huye a la torre fuerte y está a salvo (Prov. 18:10). 2
En este capítulo, abriremos la doctrina bíblica de la fe salvadora, la cual, como el
arrepentimiento, es el fruto del llamado eficaz de Dios de los pecadores a Cristo.

Terminología bíblica de la fe
En el Antiguo Testamento, ejercer la fe a menudo se expresa con un verbo que significa
"afirmar, establecer, ser fiel, confiable" (hebreo aman ), y por lo tanto "creer" ( hiphil de
aman ). 3 La relación entre los dos significados aparece en el juego de palabras de Isaías 7:9:
“Si no creéis [ hiphil de aman ], ciertamente no seréis afirmados [ niphal de aman ]” (cf. 2
Crón. 20:20). B. B. Warfield escribió que la raíz se aplica en las Escrituras a “cualquier cosa
que se sostenga, sea estable o de lo que se pueda depender”, ya sea una pared sólida o una
persona confiable. 4 De esta raíz se deriva la palabra amén , que significa “verdaderamente”
o “así sea” (Jer. 28:6). Creer ( aman ) es la respuesta del hombre a la fidelidad de Dios (
emunah ), su absoluta fiabilidad en todo lo que dice y hace. 5 La fidelidad es el opuesto
directo del engaño (Prov. 12:22). 6 El pueblo del Señor cree en su “verdad” ( emet ), 7 porque
él es “el Dios de la verdad”, literalmente “el Dios del amén” (Isa. 65:16). “Oír” ( shem'a )
correctamente es creer en él. 8
Otro término es “ confianza” ( batakh ), a menudo usado en los Salmos de confiar en el
Señor. 9 "Confiar" se usa a veces en paralelo con "creer" ( aman ), mostrando su estrecha
interrelación. 10 Los sustantivos relacionados con este verbo significan “confianza,
seguridad o seguridad” ( betakh , mibtakh ). 11 Confiar en el Señor se explica como
“apoyarse” ( sha'an ), un verbo que significa descansar y encontrar apoyo (Jue. 16:26), y así
se usa para describir descansar y confiar en el Señor. 12 Otra imagen vívida de confiar en el
Señor se proporciona en el verbo “refugiarse” ( khasah ), es decir, buscar refugio y
protección, como cuando la gente se esconde en una fortaleza o los pollitos corren bajo las
alas de la gallina. 13
La fe se expresa en el Nuevo Testamento a través del verbo griego traducido como
“creer” ( pisteu ō ), usado 248 veces, y su sustantivo afín “fe” ( pistis ) y adjetivo “fiel” o
“creyente” ( pistos ), usado 244 veces y sesenta y siete veces respectivamente. En el griego
clásico, este grupo de palabras se usaba para referirse a las creencias sobre los dioses, pero
no a la confianza en ellos, ya que no se los consideraba seres de amor fiel. 14 Sin embargo,
este grupo de palabras se usó comúnmente en la Septuaginta para traducir la raíz hebrea
“creer” ( aman ), y así en el Nuevo Testamento lleva la idea de fe en la confiabilidad del
Señor. hebreos 11:11 dice: “Por la fe [ pistis ] Sara misma recibió fuerzas. . . porque juzgó
fiel [ pistos ] al que había prometido.” El sustantivo traducido como “fe” ( pistis ) en algunos
casos también puede significar “fidelidad” (Rom. 3:3; Galón. 5:22), y en otros significa el
contenido de la fe, es decir, las doctrinas creídas. 15
El Nuevo Testamento usa la frase “creer en” ( pisteu ō eis ), 16 una expresión que
normalmente no se encuentra en el griego secular ni en la Septuaginta. 17 Warfield observó
que esta construcción aparece “unas cuarenta y nueve veces” y postuló que expresa “una
transferencia absoluta de confianza de nosotros mismos a otro”, es decir, a Cristo. 18
Geerhardus Vos encontró en él la idea de un “movimiento de la voluntad hacia Cristo” para
abandonar la autosuficiencia y apoyarse en él, “una reubicación del punto de descanso de la
vida”. 19 Sin embargo, esta construcción también puede usarse para referirse a la fe que no
salva, por lo que debemos tener cuidado de no sobreinterpretar su significado. 20
Otra palabra ( peith ō ) significa persuadir o convencer y, por lo tanto, en algunos
lugares, creer, tener confianza. 21 Este verbo en su forma pasiva perfecta ( pepoithenai ) se
usaba a menudo en la Septuaginta para traducir los verbos hebreos traducidos como
“confiar” ( batakh ) y “refugiarse en” ( khasah ). 22 Puede usarse para estar persuadido de
alguna verdad (Rom. 14:14) o de la confianza del cristiano en la confiabilidad y victoria de
la gracia de Dios en Cristo. 23
Por lo tanto, las palabras bíblicas para la fe comunican la idea de confianza en la
fidelidad de Dios, representada como descansando en él y escondiéndose en él, para que la
confianza de uno esté en el Señor.

Tipos de fe que no salvan

Aunque Dios da muchas promesas a los que creen en su Hijo, también advierte que hay
tipos de fe que no resultan en salvación. Esto no se debe a que tal fe no sea lo
suficientemente fuerte o no dure lo suficiente, sino a que carece de las cualidades
esenciales de la fe salvadora. La fe que no nos une a Cristo en la salvación se manifiesta de
diversas formas. 24
1. La fe salvadora no es una mera creencia mental . Los teólogos a menudo llaman a esto
la fe histórica porque tiene la misma naturaleza que la creencia de que un hecho sucedió
verdaderamente en la historia. William Perkins se refirió a ella como “conocimiento de la
Palabra de Dios y asentimiento”. 25 Robert Sandeman (1718–1771) dijo que el “único
requisito” para la justificación es “la obra terminada por Cristo en Su muerte”, y “todo aquel
que entienda que este informe es verdadero, o esté persuadido de que el evento realmente
sucedió como testificado por los apóstoles, es justificado.” 26 Sin embargo, si eso fuera así,
los hombres podrían ser justificados y permanecer tan malvados como el Diablo (Santiago
2:19). Herman Kuiper escribió: “Ellos creen que la Palabra de Dios es verdadera. . . pero
estas verdades no se convierten en un poder vivo dentro de ellos, dirigiéndolos hacia Dios y
hacia el cielo.” 27 La fe que justifica no es una “creencia fácil”, sino una confianza viva en
Cristo que resulta en buenas obras (vv. 14–17). Un ejemplo de tal creencia mental se ve
cuando Pablo dijo a Herodes Agripa, “¿Crees a los profetas? sé que tú crees”, pero Agripa no
era cristiano (Hch. 26:27). Watson dijo: “Puede haber un asentimiento a la verdad divina y,
sin embargo, ninguna obra de gracia en el corazón”. 28
2. La fe salvadora no es un compromiso emocional pasajero . Es posible “recibir la palabra
con gozo” y “creer por un tiempo”, pero luego “rechazar” (Lucas 8:13). Israel “creyó” la
palabra de Dios y “cantaron sus alabanzas” junto al Mar Rojo, pero “pronto se olvidaron de
sus obras” y más tarde “no creyeron en su palabra” (Sal. 106:12–13, 24). Tal respuesta
puede limpiar la vida de una persona temporalmente, aunque luego regrese a la inmundicia
de su pecado (2 Ped. 2:20). Los teólogos a menudo se refieren a esto como fe temporal ,
aunque no es una fe salvadora que solo dura un tiempo, sino una fe diferente, una que
simplemente excita las emociones por un período de tiempo sin transformar el corazón.
Los cristianos pueden estar preocupados acerca de si poseen una mera fe temporal o
una verdadera fe salvadora. Sin embargo, los dos difieren no solo en la duración sino
también en la naturaleza, lo que permite a cada persona discernir qué tipo de fe tiene.
Como señaló Cristo en la parábola de la tierra, en la fe temporal, la semilla de la palabra no
tiene raíz en el corazón (Lucas 8:13). Es superficial porque se asienta sólo en las
emociones, provocando el regocijo en los beneficios de Cristo (Mt. 13:20), mientras que la
fe salvadora está enraizada en un corazón nuevo (Lc. 8:15) dada por la regeneración divina
(Eze. 36:26), causando regocijo en Dios mismo (Deut. 30:6; ROM. 5:1–2, 11). La fe temporal
carece de humildad y de conocimiento propio del poder esclavizante del pecado (Juan
8:30–34); La fe salvadora evoca un verdadero aborrecimiento de sí mismo a causa del
pecado (Eze. 16:62–63). La fe temporal tiene un objeto y un fin diferente que la fe
salvadora, porque la primera ama la gloria del hombre, pero la segunda la gloria de Dios
(Juan 5:44; 12:42–43). La fe superficial y temporal crece rápidamente al principio (Mat.
13:5), pero la fe salvadora por lo general crece paso a paso a través de pruebas y luchas
internas contra la tentación (1 Ti. 6:12; Jaime 1:3–4). La fe temporal se marchita bajo la
persecución (Mat. 13:21), pero la fe salvadora persevera y se hace más pura y fuerte a
través de la persecución (Heb. 11:24–26; 1 mascota. 1:5–7). Esto se debe a que la fe
salvadora recibe vida de Cristo y se comunica con él en el poder de su muerte y
resurrección (Gál. 2:20). La fe salvadora recibe a Cristo (Juan 1:12). Wisconsin lhelmus à
Brakel dijo: “Los creyentes temporales no conocen la unión con Cristo por la fe”. 29
 3. La fe salvadora no es confianza en los milagros . Los teólogos a veces llaman a este tipo
fe de milagros o fe milagrosa . En el Nuevo Testamento, las personas recibieron milagros de
Cristo y sus apóstoles a través de la fe en el poder de Dios. 30 Sin embargo, la fe de los
milagros no es fe salvadora. Cuando Cristo estuvo en Jerusalén, “muchos creyeron en su
nombre, viendo las señales que hacía”; sin embargo, “ Jesús no se encomendaba a ellos,
porque conocía a todos los hombres”, sino que le dijo a uno de ellos que debía “nacer de
nuevo” (Juan 2:23–3:3). Cristo rechazará a muchos obradores de milagros en el día del
juicio con las terribles palabras “Nunca os conocí” (Mat. 7:22–23). Judas fue comisionado
como apóstol para obrar milagros ( 10:1–4, 8), pero era un hombre malvado (Juan 6:70).
Pablo se quejó de que los judíos buscaban milagros, pero dijo que la fe salvadora pertenece
a los que confían en Cristo crucificado por el llamado de Dios (1 Cor. 1:22–24). 31
4. La fe salvadora no es una sumisión ciega a los líderes de la iglesia . La fe descansa en el
evangelio revelado por Dios, no en las tradiciones de los hombres (Gál. 1:11–14). El Señor
advierte: “En vano me honran, enseñando como doctrinas mandamientos de hombres”
(Mat. 15:9). Algunos representantes de la Edad Media y El catolicismo romano de la
Contrarreforma cayó en este error a través de la doctrina de fe implícita ( fides implícita ). 32
Los teólogos medievales enseñaron que la gente sencilla no necesita entender la teología
cristiana, sino tener solo una fe básica en Dios y Cristo mientras se somete a la guía de la
iglesia. 33 La doctrina de la fe implícita se originó en una distinción legítima entre el
entendimiento requerido de los pastores y la fe simple necesaria para la salvación, pero
resultó en abuso de autoridad, descuido de la enseñanza bíblica y dependencia de los
sacramentos para la salvación. 34 Papa Inocencio IV (m. 1254) fue tan lejos como para decir
que es suficiente “para los simples, y quizás para todos los laicos” creer que Dios existe, y
que él es el galardonador de todo el bien, y de otra manera creer “implícitamente” que
“todo lo que la Iglesia Católica cree es verdad”. 35 Es difícil ver cómo tal fe podría llamarse fe
en Jesucristo . Los teólogos de la Contrarreforma, en su celo por atacar la traducción de la
Biblia de los reformadores a los idiomas de la gente común, promovieron una devoción
basada en la ignorancia. 36 Sin embargo, Juan Calvino dijo, “la fe no se basa en la ignorancia,
sino en el conocimiento. . . . No obtenemos la salvación. . . porque estamos preparados para
aceptar como verdadero todo lo que la iglesia ha prescrito”. 37 La auténtica “fe implícita”
consiste en recibir todo lo que dice la Palabra de Dios con un espíritu enseñable (Santiago
1:21). 38 Las personas con poca comprensión y memoria pueden tener una fe genuina, pero
no podemos quitar el conocimiento de la esencia de la fe y reducir la fe a un mero
asentimiento a la iglesia. 39 La ignorancia del Señor destruye las almas (Os. 4:6).
5. La fe salvadora no es reclamar bendiciones terrenales con confianza . Predicadores
como E. W. Kenyon (1867–1948) y Kenneth Hagin (1917–2003) intentaron convertir la fe
en una ley sobrenatural para obtener salud y riqueza, incluso el poder de traer tales
bendiciones a la realidad por medio de las palabras de uno. 40 Hagin dijo: “La fe es
apoderarse de las irrealidades de la esperanza y llevarlas al ámbito de la realidad”. 41 Por el
contrario, la fe no es poder para controlar nuestras circunstancias, sino dependencia del
Señor para salvarnos y llevarnos a la gloria. Job perdió su salud y sus riquezas, pero dijo:
“Aunque él me mate, en él confiaré” (Job 13:15). Pablo dice: “Fuimos presionados
sobremanera, sobre todas nuestras fuerzas, de tal manera que perdíamos la esperanza de
la vida; pero teníamos en nosotros mismos sentencia de muerte, para que no confiáramos
en nosotros mismos, sino en Dios que resucita a los muertos” (2 cor. 1:8–9 ).
 6. La fe salvadora no es simplemente decir una oración o hacer un movimiento físico .
Pablo escribió que “con el corazón se cree para justicia” (Rom. 10:10). nadie se salva por
acción física. Algunas prácticas evangelísticas modernas de predicadores bien
intencionados pero equivocados pueden llevar a la gente a pensar que la fe en Cristo
significa levantar la mano en una reunión, ponerse de pie, caminar al frente de un salón o
repetir las palabras de una oración. 42 Este error equivale a poco más que sacramentalismo
evangélico, no diferente en esencia a la creencia de que comer pan y beber vino confiere
vida eterna. El Señor advirtió contra acercarse a él exteriormente sin volverse a él con el
corazón (Mat. 15:8–9 ).

Él Objeto de la fe salvadora
El poder salvador de la fe no reside en la fe misma sino en el objeto de la fe. El objeto de la
fe salvadora consiste en el Dios invisible tal como se revela en su palabra a través del
Mediador, Jesucristo . La fe toma particularmente por objeto lo que los sentidos no pueden
conocer porque es invisible o futuro: “La fe es la certeza de lo que se espera, la convicción
de lo que no se ve” (Heb. 11:1). Por la fe la gente vive “como viendo al Invisible” (v. 27) y
proseguir la bendición prometida, “no habiendo recibido las promesas, sino mirándolas de
lejos” (v. 13). Agradan a Dios por la fe, porque “creen que él existe, y que es galardonador
de los que le buscan con diligencia” (v. 6). Agustín dijo: “Creemos para que podamos saber,
no sabemos para que podamos creer. Porque lo que aún hemos de saber, ni ojo vio, ni oído
oyó, ni ha subido en corazón de hombre. Porque ¿qué es la fe, sino creer lo que no ves? 43
Las palabras traducidas como “sustancia” ( hipóstasis ) y “evidencia” ( elenchos ) en
Hebreos 11:1 indican que la fe da una realidad presente y probada en el corazón a cosas
que aún no han sido experimentadas por los sentidos. Perkins comentó: “La fe salvadora
tiene el poder y la propiedad de tomar esa cosa en sí misma, invisible y nunca vista aún, y
representarla tan vívidamente en el corazón del creyente y en el ojo de su mente como si de
alguna manera lo ve y lo ve en el presente. disfruta de esa cosa invisible y se regocija al
verla y disfrutarla”. 44 Vos explicó que la fe “nos da prueba y realidad” de “cosas que uno aún
no posee”, y la fe es como evidencia porque “por mi fe estoy seguro de una entidad
invisible, como estoy seguro de algo por un prueba." 45 Francis Turretin argumentó que la fe
se describe así “no solo porque hace subsistir bienes futuros especulativamente en el
intelecto por el asentimiento, sino especialmente prácticamente en el corazón por la
confianza y la esperanza. . . como prueban los ejemplos de Noé, Abraham, Moisés y otros”
en Hebreos 11. 46 Por lo tanto, dice Pablo, “siempre estamos confiados. . . . Porque por fe
andamos, no por vista” (2 Cor. 5:6–7 ).
El objeto esperado pero actualmente invisible de la fe salvadora es Jesucristo y la
salvación y la gloria que trae. Este es un gran tema de los escritos de Juan. 47 El llamado del
evangelio es “Cree en el Señor Jesucristo , y serás salvo” (Hechos 16:31). Pablo predica de
“fe en nuestro Señor Jesucristo ” y “fe en Cristo” ( 20:21; 24:24). Él escribe sobre la “fe de
Jesucristo ” (Rom. 3:22; Galón. 2:16; 3:22) y “fe de Cristo” (Fil. 3:9), identificando no el
origen de la fe sino su objeto. Pedro escribe sobre “la aparición de Jesucristo , a quien amáis
sin haberle visto; en quien creyendo, aunque ahora no lo veáis, os alegráis con gozo
inefable y glorioso, recibiendo el fin de vuestra fe, que es la salvación de vuestras almas” (1
Ped. 1:7–9). 48
 Aunque Cristo es el objeto inmediato de la fe, al aferrarse a Cristo, la fe aprehende a Dios
(Hechos 16:31, 34; tito 3:8), porque Cristo es el Mediador de Dios en su revelación,
redención y reinado. El Señor Jesús dijo: “El que cree en mí, no cree en mí, sino en el que me
envió” (Juan 12:44). 49 La fe en Cristo no quita los ojos de los creyentes de Dios, sino que los
enfoca en Dios, porque Dios está en Cristo y Cristo está en Dios ( 14:11; 2 Cor. 5:19).
William Ames explicó: “Cristo como redentor es el objeto mediato, pero no el último, de la
fe, porque creemos en Dios por medio de Cristo”. 50 Los redimidos por la sangre de Cristo
“por él creen en Dios, que le levantó de los muertos y le dio gloria; para que vuestra fe y
esperanza estén en Dios” (1 Ped. 1:21). En el “acto de fe”, la persona llamada por Dios “se
apoya totalmente en Cristo como su Salvador y por Cristo en Dios” (Juan 3:15–16; 1
mascota. 1, 21), 51 porque la fe mira a Cristo como el enviado de Dios. 52 Esto no es colocar a
Cristo en una posición subordinada a Dios, porque Cristo es Dios, la segunda persona de la
Trinidad (Juan 1:1). Más bien, es reconocer que Cristo es el único Mediador. Samuel Willard
dijo que el “objeto último de nuestra fe no puede ser otro que solo Dios. . . . Porque sólo él
puede salvarnos de toda miseria y conferirnos la felicidad completa”. Sin embargo, “el
objeto inmediato de nuestra fe es . . . Jesucristo , Dios-hombre, Mediador», porque «es cierto
que ningún hombre pecador puede llegar a Dios de otra manera que por él» (cf. Juan 14:6).
53

La fe descansa en el Señor Dios como nuestro bien supremo (Sal. 4:5–7; 27:4, 13). Ames
dijo: “Nuestro verdadero y supremo bien consiste en la unión y comunión que tenemos con
Dios. . . . De hecho, Él se comunica personalmente con nosotros, de acuerdo con la conocida
fórmula del pacto: 'Yo seré vuestro Dios' ” . todo bien”, para citar la Confesión Belga (Art. 1).
55 En una de las primeras confesiones de fe protestantes, Wolfgang Capito (1478–1541) y

Martin Bucer escribieron que “creyendo en el evangelio” estamos “plenamente satisfechos

con un solo Dios”, la fuente perpetua de bendición que se desborda abundantemente en
nuestras vidas. 56
La fe mira a Dios como el único que es suficiente para salvar y satisfacer. Ames escribió:
“La fe es el descanso del corazón en Dios, el autor de la vida y la salvación eterna”. 57 Señaló
que la fe salvadora es propiamente “confiar” o, en otra terminología bíblica, “apoyarse y
depender de”, y así “creer en Dios, por lo tanto, es aferrarse a Dios creyendo, apoyarse en
Dios, descansar en Dios como nuestra vida y salvación que todo lo basta”. 58

Él Naturaleza triple de la fe salvadora

Wilhelmus Schortinghuis dijo que la “fe genuina” consiste en “un conocimiento literal, y
especialmente experiencial, de las verdades del Evangelio, Dios, uno mismo, Cristo y el
camino de la gracia; de un asentimiento afectuoso y voluntario; y de una confianza que
encuentra refugio con Dios en Cristo.” 59 Estos no son tres tipos de fe, sino tres aspectos
entrelazados de la fe salvadora.

Antecedentes históricos: La fe salvadora es más que Asentir

A lo largo de la historia cristiana, la iglesia ha madurado en su comprensión de la doctrina
de la fe, especialmente con respecto a la relación de la fe con el asentimiento. Agustín dijo:
“La creencia en sí misma no es otra cosa que pensar con asentimiento”. 60 Esto puede
sugerir que la fe es un acto enteramente del intelecto, pero también dice que “fe . . . está en
la voluntad del hombre”, porque implica la elección de la voluntad como movida por la
gracia. 61 La fe en la Palabra de Dios es fundamental para el amor, tanto porque un hombre
“no puede amar lo que no cree que existe”, 62 como porque “la fe alcanza al Espíritu en
mayor medida, el Espíritu derrama amor en nosotros, y el amor cumple la ley.” 63
Peter Lombard (c. 1096–1160) enseñó la doctrina de fe informe ( fides informis ), es
decir, que la fe consiste en un asentimiento mental a la revelación de Dios y carece de vida
salvadora y de mérito hasta que Dios infunde el amor en el alma como la “forma” de la fe. 64
Tomás de Aquino, citando a Agustín, definió la fe como “pensar con asentimiento”. 65 La fe,
en la enseñanza de Tomás de Aquino, reside definitivamente en el intelecto pero alcanza la
plenitud sólo cuando está acompañada por el amor en la voluntad. 66 La fe es meritoria
cuando va “acompañada de la caridad” o del amor, porque entonces “el acto de creer es un
acto del intelecto que asiente a la verdad divina por mandato de la voluntad movida por la
gracia de Dios”. 67 Santo Tomás de Aquino añadió: “La caridad es llamada la forma de la fe
porque vivifica el acto de fe”, es decir, le da vida. 68 Tomás de Aquino creía que la “fe sin
vida” (fe que no produce obras, Santiago 2:20) es esencialmente la misma disposición
intelectual que la “fe viva”, pero no puede salvar porque la voluntad carece de amor. 69
Contra los reformadores, el El Concilio de Trento declaró que no podemos estar unidos a
Cristo o justificados solo por la fe; el amor también debe ser infundido en el corazón como
nuestra justicia. 70
La fe salvadora nunca estará sin amor (Gál. 5:6; 1 Juan 5:1–5). La fe sin amor no vale
nada (1 Co. 13:2), y “la fe, si no tiene obras, es muerta” (Santiago 2:17). Sin embargo, la fe
salvadora no es una mera creencia en la mente que debe complementarse con el amor, sino
una confianza viva que respira la gracia del Espíritu Santo en todas sus operaciones. Los
reformadores y sus herederos explicaron la fe en términos de una combinación de
elementos para resaltar el hecho de que la fe es más que un mero asentimiento a la verdad,
sino que implica la confianza de todo el corazón. 71 Petrus van Mastricht dijo: “La fe
salvadora no consiste solo en el intelecto ni solo en la voluntad, sino en toda la vida
espiritual de una persona”. 72
Un análisis simple pero completo de la fe que muchos teólogos han utilizado de manera
útil presenta la fe en tres dimensiones: conocimiento ( notitia ), asentimiento ( assensus ), y
confianza confiada ( fiduciario ). 73 Warfield dijo: “Ninguna fe verdadera ha surgido a menos
que haya habido una percepción del objeto en el que se debe creer o creer, un asentimiento
a su valor para ser creído o creído, y un compromiso de nosotros mismos con él como
verdadero y digno de confianza. ” 74 John Murray escribió: “Así como el assensus es la
cognición que se convierte en convicción, la fiducia es la convicción que se convierte en
confianza. Aquí reside el carácter único y distintivo de esta fe”. 75
Al describir la fe salvadora de esta triple manera, debemos evitar una bifurcación de la
fe en elementos salvadores y no salvadores, como si la fe salvadora consistiera en la fe
histórica en el conocimiento y el asentimiento más la fe salvadora. confianza. 76 Turretin
escribió: “Porque en la fe que justifica, el conocimiento es profundo, penetra hasta lo más
íntimo del corazón; experimental, no derivada del oído solamente, sino confirmada por el
sentido de la experiencia (1 Ped. 2:3; Fil. 1:9); 'vivo y práctico', llevando consigo no sólo luz,
sino también calor (1 Juan 2:4).” Dijo que el asentimiento de la fe que justifica “es cierto y
sólido. . . para ser llevado a las cosas a creer por una acción intuitiva.” 77 Turretin añadió: “La
confianza es tan esencial a la fe que no puede llamarse fe lo que carece de tal confianza”. 78
Alexander Comrie (1706–1774) abrazó el modelo triple pero sabiamente “rechazó la
definición de fe salvadora como conocimiento histórico más asentimiento y confianza”. 79
Afirmó que la fe salvadora posee “un conocimiento sobrenatural [espiritual] que el Espíritu
Santo, por medio de la Palabra, obra en los corazones de los elegidos cuando los llama
eficazmente”, de modo que “los objetos de la fe . . . son develados por la luz divina.” 80 Para
Comrie, “El asentimiento es el 'amén' de la fe, ya que abarca el conocimiento espiritual. . . .
Por el asentimiento espiritual, el creyente se 'refugia' en Cristo para abrazarlo y descansar
sólo en Él”. 81 Aunque el conocimiento de las Escrituras y la fe histórica a menudo preceden
a la fe salvadora, la diferencia entre ellos no es una cuestión de "medida o grado", sino de
"principio y esencia", dijo Herman Bavinck. Esto es así porque en la fe salvadora, el
conocimiento y el asentimiento tienen un carácter diferente al que poseen los no
regenerados, siendo vistos bajo “otra luz” y abrazados de una manera más personal y
espiritual. 82

La fe salvadora como Conocimiento experiencial de Dios

La fe debe comenzar con el conocimiento de Dios tal como se revela en las Sagradas
Escrituras. Pablo escribe: “¿Cómo, pues, invocarán a aquel en quien no han creído? ¿Y cómo
creerán en aquel de quien no han oído? ¿Y cómo oirán sin un predicador? . . . Así que la fe es
por el oír, y el oír por la palabra de Dios” (Rom. 10:14, 17). John MacArthur y Richard
Mayhue dicen: “La concepción bíblica de la fe no es un salto existencial en la oscuridad o un
tipo de esperanza sentimental, un deseo a una estrella. . . . La verdadera fe se basa en el
conocimiento; tiene su fundamento seguro y sólido en el conocimiento de la verdad
divinamente revelada.” 83
La fe cristiana no puede subsistir en sentimientos personales sobre asuntos espirituales,
por muy sinceros que sean. Tal fe equivaldría a "supersticiones vacías", Robert Reymond
dijo, y "heriría fatalmente al cristianismo en el corazón". 84 Cualquiera que basa su fe en la
experiencia espiritual sin apoyarse en las enseñanzas claras de la Palabra escrita
permanece en la oscuridad total (Isa. 8:20). No debemos seguir nuestro propio corazón
(Núm. 15:39). Aunque puede ser popular ser "espiritual pero no religioso" y seguir la luz
interior de uno como si fuera la dirección del Espíritu, los resultados son desastrosos,
porque cada uno naturalmente hará lo que es correcto a sus propios ojos (Jue. 21:25). 85 G.
K. Chesterton (1874–1936) dijo: “De todas las formas concebibles de iluminación, la peor
es lo que esta gente llama la Luz Interior. De todas las religiones horribles, la más horrible
es la adoración del dios interior. . . . El hecho de que Jones adore al dios que lleva dentro
resulta que, en última instancia, significa que Jones adorará a Jones”. 86
La división entre la fe y la Palabra escrita de Dios es alentada aún más por la tendencia
de la teología moderna a reducir la fe a un encuentro existencial con Dios. Friedrich
Schleiermacher habló a favor del liberalismo moderno cuando negó que la fe en Cristo esté
fundada en la autoridad de la Biblia y, en cambio, enseñó que la fe surge del sentido
universal de dependencia del hombre en Dios. 87 Karl Barth definió la fe como “el don del
encuentro” entre Dios y el hombre, 88 en consonancia con su enseñanza de que la Palabra de
Dios no es la Biblia, sino el acto de Dios a través de los falibles escritos humanos de la
Biblia. 89
 La fe no puede basarse en la experiencia personal, sino que debe tener una base objetiva
en la verdad revelada de Dios. Somos salvos a través de la “creencia en la verdad” (2 Tes.
2:13). Cristo reprendió a la gente por ser “tardos de corazón para creed todo lo que han
dicho los profetas” (Lucas 24:25). Oró a su Padre: “Tu palabra es verdad” (Juan 17:17). El
camino a la fe en Cristo es escudriñar las Escrituras ( 5:39; Hechos 17:11). No necesitamos
nada más, y nada más nos persuadirá si nos negamos a creer en la Biblia (Lucas 16:27–31).
Calvino dijo: “Este, entonces, es el verdadero conocimiento de Cristo, si lo recibimos como
lo ofrece el Padre: es decir, revestidos con su evangelio”. 90
Aunque el conocimiento de la Palabra de Dios es esencial para la salvación, este
conocimiento debe superar la información en la cabeza y penetrar hasta el corazón. La ira
de Dios cae sobre aquellos que se niegan a conocerlo aun cuando tienen su Palabra. 91 Los
que no conocen a Dios, lo aborrecen a él, a su Hijo y a su pueblo (Juan 15:19, 21; 16:3). El
conocimiento de Dios es el mayor tesoro, más valioso que la sabiduría, el poder o las
riquezas (Jer. 9:23–24), y Dios promete en su pacto que su pueblo lo conocerá por la obra
sobrenatural de su gracia (31:34; Oseas 2:20; cf. Isa. 11:9). Pablo dijo: “Estimo todas las
cosas como pérdida por la excelencia del conocimiento de Cristo Jesús , mi Señor” (Fil. 3:8).
Dijo esto porque, como explicó Cristo, tal conocimiento no es meramente información sino
la esencia misma de la vida eterna (Juan 17:3). Este es un conocimiento que libera a los
pecadores de su esclavitud al pecado ( 8:32, 34). Los que conocen a Dios escuchan su
Palabra, se arrepienten del pecado, guardan sus mandamientos y aman a Dios y a los
demás. 92 El conocimiento de Dios por experiencia es la raíz de toda vida espiritual y piedad
(2 Ped. 1:2–3; 3:18). A. W. Pink dijo: “Un conocimiento teórico de Cristo no es suficiente”,
sino que “debe haber un conocimiento espiritual y sobrenatural de Cristo impartido por el
Espíritu Santo”. 93
Existe una estrecha relación entre la fe y el conocimiento de Dios (Isa. 43:10–11; Juan
17:6–8). Salmo 9:9-10 dice: “ JEHOVÁ será refugio para los oprimidos, refugio en tiempos de
angustia. Y en ti confiarán los que conocen tu nombre, porque tú, SEÑOR , no desamparas a
los que te buscan”. Calvino dijo: “Ahora poseeremos una definición correcta de la fe si la
llamamos un conocimiento firme y cierto de la benevolencia de Dios hacia nosotros,
fundada sobre la verdad de la promesa dada gratuitamente en Cristo, tanto revelada a
nuestra mente como sellada en nuestro corazón. por el Espíritu Santo.” 94 Aclaró que la fe
“es más del corazón que del cerebro, y más de la disposición que del entendimiento”. 95
La Biblia compara este conocimiento interno con un sentido interno de Dios. Salmo 34:8
dice: “Gustad, y ved que es bueno JEHOVÁ ; bienaventurado el hombre que en él confía” (cf. 1
Ped. 2:2–4). Un dietista puede entender los componentes químicos de un alimento en
particular y sus interacciones con el cuerpo humano, pero si tiene una condición médica
que impide que su lengua y estómago funcionen correctamente, no puede saborear ni
digerir el alimento. La fe actúa desde un sentido espiritual de la bondad de Dios, un
verdadero deleite de Dios que ningún hombre no regenerado tiene. 96 La salvación se llama
ver a Dios en Cristo. 97 Thomas Goodwin dijo que este conocimiento es de un tipo diferente
al que el hombre natural ve en su mente oscurecida por el pecado. El incrédulo es como un
hombre sordo que puede estudiar los principios de la música pero nunca escucha la belleza
de sus armonías, pero el alma del regenerado tiene ojos y oídos nuevos. 98 Bavinck escribió:
“Para la persona regenerada, creer en Dios o en Cristo como tal es tan natural como creer
en el mundo de los sentidos”. 99
 Ejercitamos la fe, explica Pablo, porque la luz de la gloria de Dios no solo resplandece
sobre nosotros externamente en el evangelio, sino que “resplandeció en nuestros
corazones, para iluminación del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Jesucristo ” (
2 Cor. 4:6). 100 Quienes ven esta luz divina reconocen que Dios es el Todopoderoso. Lo
conocen y confían en él (Sal. 36:7–10). Jonathan Edwards dijo que tal la iluminación
consiste en “un verdadero sentido de la excelencia divina y superlativa de las cosas de la
religión: un verdadero sentido de la excelencia de Dios, y de Jesucristo , y de la obra de
redención, y los caminos y obras de Dios revelados en el evangelio .” 101 La luz de Cristo en el
alma transforma eficazmente a la persona (2 Co. 3:18). Edwards escribió: “Volverá el
corazón a Dios como la fuente del bien, y lo elegirá a él como la única porción. Esta luz, y
sólo esta, traerá el alma a . . . Cristo." 102 Así, Vos decía que “en la fe salvadora hay algo
diferente y más que el antiguo conocimiento de la fe histórica. . . . Surge un nuevo
conocimiento, completamente diferente y que no se puede comparar con ningún otro, que
solo un verdadero creyente, regenerado por el Espíritu de Dios, conoce”. 103
El conocimiento experimental de Dios trae consigo un humilde conocimiento de
nosotros mismos como aquellos creados a la imagen de Dios pero arruinados por el pecado.
Como Calvino dijo, hasta que elevamos nuestros pensamientos a Dios, “nos halagamos muy
dulcemente y nos imaginamos a nosotros mismos como semidioses”. Sin embargo, mirar a
Dios es como mirar el resplandor del sol: Dios nos deslumbra y nos llena de “miedo y
asombro” ante nuestra maldad, necedad y debilidad. 104 Gritamos: “¡Ay de mí! porque estoy
deshecho; porque soy hombre inmundo de labios, y habito en medio de pueblo que tiene
labios inmundos; porque han visto mis ojos al Rey, SEÑOR de los ejércitos” (Isa. 6:5). Aunque
Dios a menudo otorga una convicción de la culpabilidad del pecado y la posibilidad de
condenación del alma antes de la fe salvadora, 105 la maldad del pecado solo aparece cuando
nuestros ojos se abren para ver la belleza de Dios por fe. Sin embargo, la preocupación de la
fe no es con uno mismo o incluso con el mal del pecado, sino con la gloria de Dios. Brakel
dijo que el objetivo de la fe es glorificar a Dios: “Al ejercer la fe, uno glorifica a Dios en todas
sus perfecciones, tal como resplandecen en el rostro de Jesucristo ”. 106

La fe salvadora como sumisa Asentimiento a la Palabra de Dios

El objeto inmediato de la fe salvadora es la palabra de Dios. Todos los que no creen en la
verdad del evangelio son condenados, pero Dios ha elegido a su pueblo para la salvación a
través de una creencia en la verdad obrada por el Espíritu (2 Tes. 2:12–13). Philip
Melanchthon dijo: “La fe es un asentimiento constante a cada palabra de Dios, y no existe
fuera del Espíritu de Dios que renueva e ilumina nuestros corazones”. 107 La fe implica una
sumisión intelectual al evangelio. 108 Como notamos anteriormente en nuestra discusión de
la terminología bíblica de la fe, la fe en la palabra de Dios se basa en su poder y fidelidad
para hacer lo que promete (Rom. 4:21; heb. 11:11). Ames dijo: “La fe es la virtud por la cual,
aferrándonos a la fidelidad de Dios, nos apoyamos en él, para que podamos obtener lo que
nos da”. 109
La fe en Cristo abraza las doctrinas de la Biblia con el asentimiento de la creencia. La fe
asiente a la Palabra porque es el testimonio de Dios en Cristo, y Dios es verdadero (Juan
3:33–34). Nunca debemos contraponer la fe en Cristo a la fe en las proposiciones de la
Palabra. Cristo le dijo a Marta: “Yo soy la resurrección y la vida; el que cree en mí, aunque
esté muerto, vivirá; y todo el que vive y cree en mí, no morirá jamás. ¿Crees esto? ( 11:25–
26). Él le dio la verdad proposicional y le preguntó si ella lo creía. Ella respondió: “Sí, Señor,
creo que tú eres el Cristo, el Hijo de Dios, que había de venir al mundo” (v. 27). Dios nos dio
la Palabra para que “creyéramos que” ( pisteu ō hoti ) sus enseñanzas son verdaderas. 110
El asentimiento salvador a la verdad no es una mera idea en la mente sino una sumisión
sincera a la palabra de Dios. Pablo escribió sobre la “obediencia de la fe” (Rom. 1:5, griego;
16:26). Su ministerio tuvo como objetivo llevar a las naciones a la obediencia ( 15:18), que
es imitación sumisa de Cristo (Fil. 2:5–13; cf. heb. 5:8–9). El evangelio demanda obediencia,
y aquellos que no obedecen el evangelio no son salvos. 111 ¿Qué quiso decir Pablo con
obediencia al evangelio? Lo describió en Romanos. 6:17: “Mas gracias a Dios que fuisteis
siervos del pecado, pero habéis obedecido de corazón a la forma de doctrina que os fue
dada”. Antes de la conversión, la mente humana es hostil a la verdad de Dios ( 1:18; 8:7).
Por la gracia de Dios, los cristianos se han convertido de ser esclavos del pecado a personas
que se someten a la palabra de Dios. Está claro que Pablo tenía en mente la sumisión a la
autoridad porque en este contexto escribió acerca de siervos que obedecen a sus amos (
6:16). El uso que hace Pablo del término “obediencia de la fe” indica “que la verdadera
obediencia a Dios es inseparable de la fe y que la verdadera fe inevitablemente se traduce
en obediencia; de hecho, el mismo acto de fe se ve como una expresión de obediencia”. 112
El asentimiento de fe se expresa a veces en el verbo traducido como “oír” (hebreo
shama' ; griego akou ō ). Aunque “oír” puede significar meramente detectar sonido u
obtener información con los oídos (Gén. 3:8; Mate. 2:3), también puede tener el sentido de
estar de acuerdo con el hablante y actuar de acuerdo con lo que dice (Gén. 3:17; 37:27 [NVI
mg.]; Mate. 18:15–16). 113 Moisés dijo: “Oye, oh Israel, los estatutos y juicios que yo hablo a
tus oídos hoy, para que los aprendas, los guardes y los cumplas” (Deut. 5:1). El Padre dice:
“Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia; a él oíd” (Mat. 17:5). Una parte
esencial de correctamente oír a Dios es asentir a su palabra: el “oír con fe” (Gál. 3:2, 5).
Cristo les dice a los hijos del diablo: “No podéis oír mi palabra. . . . Porque os digo la verdad,
no me creéis” (Juan 8:43, 45). Y añade: “No creéis, porque no sois de mis ovejas. . . . Mis
ovejas oyen mi voz, y yo las conozco, y me siguen” ( 10:26–27). Caspar Olevianus escribió:
“Una vez que conocemos la voluntad de Dios, la fe es asentir a Él en toda Su Palabra como
alguien que es verdadero y omnipotente. Es pues darle gloria a Él y no dar consideración a
nada en nosotros mismos o en las demás criaturas que parezca contrario a su Palabra”. 114
Como dijimos antes al hablar de la fe como conocimiento, la Biblia llama fe no solo al oír
sino también al ver, el resultado de una iluminación espiritual interior por la cual el
creyente percibe la gloria de Dios y de Cristo (2 Cor. 4:6). La visión física da una seguridad
de la realidad de lo que vemos—ver para creer. Goodwin dijo que dado que la fe “es una
vista espiritual y un sentido espiritual, tiene una certeza unida a ella”. Así, la fe es llamada
“seguridad” (1 Tes. 1:5; heb. 10:22; cf. ROM. 4:21), no es que siempre implique la seguridad
de la propia salvación, pero sí implica “una persuasión segura” de lo que se cree. 115
Edwards dijo que esta visión espiritual de las realidades divinas trae consigo “una
convicción de la verdad y la realidad de ellas”. Lo hace quitando “los prejuicios que están en
el corazón” y ocupando “la atención de la mente” con la belleza de Dios y su voluntad, y
también mostrando al corazón la superlativa gloria divina de Dios. La luz que brilla en el
evangelio “es una especie de evidencia intuitiva e inmediata”, para que los efectivamente
llamados “crean que las doctrinas de la Palabra de Dios son divinas, porque ven en ellas la
divinidad”. 116 La iluminación sobrenatural produce asentimiento sobrenatural.
La fe salvadora gusta de la bondad de Dios (Sal. 34:8) y ve su gracia y verdad en Cristo
(Juan 1:14). Por lo tanto, no solo involucra el asentimiento del creyente a la verdad del
evangelio sino también a la belleza y deleite de Cristo. El evangelio, como dijo Thomas
Manton (1620-1677), presenta su mensaje de salvación “no solo como verdadero, sino
bueno” y, en consecuencia, “no solo se requiere un asentimiento intelectual, sino un
asentimiento práctico”, es decir, “consentimiento escogerla para mi porción y felicidad” y
“confianza y dependencia de Cristo para ella”. 117 Johann Heidegger dijo que este
“asentimiento práctico” es un “asentimiento confiado ( fiducialis )” porque asiente al
evangelio de Cristo como “el más digno de todo amor y devoción”. 118 Por lo tanto, la fe
incluso como "asentimiento práctico" no está "libre de confianza". 119
el Por lo tanto, aunque llamamos a este aspecto de la fe “asentimiento a la verdad”, el
asentimiento de la fe salvadora es esencialmente diferente del asentimiento de los no
salvos a algunas verdades de Dios. Con el asentimiento del creyente, se somete a la bondad
y autoridad de Cristo como Señor (Rom. 10:9; Ef. 5:22–24), mientras que los malvados
pueden reconocer la verdad hasta cierto punto, pero siguen siendo rebeldes y enemigos
(Santiago 2:19). Como señaló Brakel, los incrédulos pueden asentir a la verdad de las
palabras de la Biblia, pero no tienen la mente de Cristo, un entendimiento espiritual que se
encuentra en unión con Cristo (1 Cor. 2:14–16; Ef. 4:20). No reciben la palabra para que se
arraigue profundamente en un corazón bueno y honesto (Lucas 8:13, 15) concedido en la
regeneración (Eze. 36:26). 120 Turretin escribió: “Se adhiere a la superficie superior del alma
(a saber, el intelecto); no penetra hasta el corazón, ni tiene verdadera confianza en Cristo”.
Sin embargo, “la fe que justifica está arraigada íntimamente en el corazón, y consiste en una
impresión profunda, muy interna, vital, amable y eficaz por la cual la palabra se implanta (
emphyton ) y se templa con la fe (James 1:21; heb. 4:2). 121
Mediante la sumisión del asentimiento, la fe integra permanentemente la palabra de
Dios en el corazón del hombre. Cristo enseñó que los verdaderos discípulos permanecen en
la palabra de Dios y la palabra permanece en los verdaderos discípulos (Juan 8:31; 15:7–8).
Solo entonces la palabra de Dios trae la salvación de la esclavitud del pecado ( 8:32, 36).
Cuando las personas reciben la palabra con una fe viva, esa palabra los santifica ( 17:8, 17).
Calvino dijo: “Porque la Palabra de Dios no se recibe por fe si revolotea en la parte superior
del cerebro, sino cuando se arraiga en lo profundo del corazón”. 122

La fe salvadora como Confianza confiada en Cristo

La confianza salvadora en el Señor se centra particularmente en Cristo como único
Mediador de la gracia. Él El Catecismo Menor de Westminster (Q. 86) dice: “La fe en
Jesucristo es una gracia salvadora (Heb. 10:39), por lo cual recibimos y descansamos en él
solo para salvación, tal como se nos ofrece en el evangelio (Juan 1:12; Es un. 26:3–4; Fil.
3:9; Galón. 2:16).” 123
Como hemos visto, el vocabulario bíblico de la fe comunica la idea de confianza en el
Señor. Creer es tratar algo como firme, establecido y confiable, como una roca sólida sobre
la cual podemos edificar nuestras vidas y esperanzas (Isa. 28:16). La fe en el Señor es
apoyarse en él como nuestro único apoyo y fuerza: “Confía en el SEÑOR con todo tu corazón;
y no te apoyes en tu propia prudencia” (Prov. 3:5). La fe es esconderse o refugiarse en el
Señor como fortaleza contra el peligro (Sal. 18:2).
Sá. La fe viva es particularmente la confianza en Jesucristo . Como explicó Turretin, el
objeto “general” de la fe es “toda la palabra de Dios” en todas sus enseñanzas, pero “el
objeto especial y propio” es “la promesa evangélica acerca de Cristo, el Mediador, y la
especial misericordia concedida en él”. a los creyentes y penitentes.” 124 Por así decirlo, la
luz divina que resplandece en nuestros corazones a través del evangelio es el resplandor
del rostro de Jesús (2 Co. 4:6). Brakel dijo: “La fe es una confianza sincera en Cristo, y a
través de Él en Dios, para ser justificados, santificados y glorificados, apoyándose en la
oferta voluntaria de Cristo de sí mismo y en sus promesas de que Él realizará esto a todos
los que lo reciban. y confía en Él para ese fin.” 125
No debemos dividir la fe entre Cristo y la palabra, como si la fe tuviera dos objetos
diferentes. Creemos en Cristo por su palabra, escrita por los profetas y apóstoles (Juan
4:41; 5:46; 17:20). El Señor Jesús dice: “De cierto, de cierto os digo: El que oye mi palabra, y
cree al que me envió, tiene vida eterna, y no vendrá a condenación; mas ha pasado de
muerte a vida” ( 5:24). Si no creemos en Cristo, entonces su palabra no permanece en
nosotros (v. 38). No podemos separar el discipulado cristiano de la devoción a la palabra.
Cristo dice: “Si permanecéis en mi palabra, seréis verdaderamente mis discípulos” ( 8:31).
Brakel dijo: “La fe no se enfoca solo en la Palabra, sino que procede por medio de la Palabra
a Cristo, la Fianza y el Mediador”. 126
La fe salvadora en Cristo implica recibirlo . Juan escribe: “A los suyos vino, y los suyos no
le recibieron. Pero a todos los que le recibieron, les dio potestad de ser hechos hijos de
Dios, a los que creen en su nombre” (Juan 1:11–12). La palabra “nombre” se refiere a la
gloria de Dios en Cristo como se revela en las palabras y obras de Cristo. 127 Cristo es la
Palabra viva que revela a Dios, la luz de su gloria (vv. 1, 9). Por tanto, la fe salvadora no es
aceptar a Cristo como un mero amigo, sino recibirlo como el glorioso Señor de la gracia y
de la verdad (v. 14).
Pablo escribió a los conversos en Colosas: “De la manera que habéis recibido a Cristo
Jesús el Señor, así andad en él: arraigados y sobreedificados en él, y confirmados en la fe,
así como habéis sido enseñados, abundando en acción de gracias” ( Columna. 2:6–7).
Recibir a Cristo implica recibir la palabra de Dios (“como se os ha enseñado”) en contraste
con confiar en la sabiduría humana (v. 8). Pablo explicó además: “Porque en él habita
corporalmente toda la plenitud de la Deidad. y vosotros estáis completos en él, que es la
cabeza de todo principado y potestad” (vv. 9–10). Recibimos a Cristo por fe (y continuamos
caminando en él por fe) a través de una convicción sincera de que él es el Señor todo
suficiente y, por lo tanto, el único Salvador de quien debemos depender.
Recibir a Cristo se representa para nosotros en las diversas imágenes de unión con
Cristo que se dan en la Biblia. 128 Recibir a Cristo se compara con comer pan (Juan 6:35),
beber agua ( 7:37), y vestirse (Rom. 13:12, 14). Perkins comparó la fe con una mano por la
cual “agarramos” o nos aferramos a Cristo. 129 Es la mano vacía de un mendigo. John Brown
de Haddington escribió que la fe es “llamada recibir a Cristo. . . porque se apodera de él
como el gran don de Dios.” 130
La fe salvadora en Cristo también puede describirse como descansar solo en él para la
salvación. Cristo es nuestro fundamento (1 Co. 3:11). Isaías 28:16 dice: “Por tanto, así ha
dicho Jehová el Señor : He aquí que yo he puesto en Sion por fundamento una piedra,
piedra probada, angular, preciosa, de cimiento firme; el que creyere, no se apresure [ni
huya en pánico]." Pedro cita este texto (con Sal. 118:22) para mostrar que Cristo es la
piedra angular del templo de Dios, y los cristianos descansan en él por la fe (1 Ped. 2:6–7).
James Fisher y los Erskine dijeron que “la fe se llama descansar en Cristo” porque “él se
revela en la palabra como un fundamento firme (Isaías 28:16), sobre el cual podemos
poner el peso de nuestras preocupaciones eternas, con el mayor confianza y satisfacción
(Sal. 116:7).” 131 Descansar en Cristo se ilustra en las imágenes bíblicas de la unión con
Cristo como templo de Dios edificado sobre la piedra angular y como sarmientos que
permanecen en la vid (Juan 15:1–8). Los creyentes son aquellos que se apoyan en Cristo, el
Dios poderoso que es el único que puede sostenerlos en todas sus necesidades, incluso en
los momentos de gran oscuridad personal (Isa. 9:6; 10:20–21; 50:10).
La fe es recibir y descansar en Cristo tal como se nos ofrece en el evangelio . El evangelio
ofrece a Cristo en la plenitud de su triple oficio. 132 La fe recibe a Cristo como el Profeta
divino para enseñarnos la verdad autorizada (Hch. 3:22–23); como divino Sacerdote para
darnos el perdón y la reconciliación con Dios por su único sacrificio y perpetua intercesión
(Heb. 7:25; 10:10); y como el Rey divino para rescatarnos del pecado y de Satanás, y para
gobernarnos por su Espíritu a través de su Palabra (Salmo 2; Hechos 5:31–32). 133 Por la fe
recibimos a Cristo completo. Su enseñanza cura nuestra ceguera e ignorancia; su sangre e
intercesión quita nuestra culpa y castigo; su poder nos libra del pecado y de la miseria.
Pretender recibir a un Cristo parcial sería aferrarse a una salvación incompleta, lo cual es
una condenación segura.
Si recibimos a Cristo por la mano de la fe, entonces esa mano debe estar vacía.
Recibimos a Cristo en sus oficios porque no confiamos en ningún otro para hacer lo que se
le prometió hacer. Brown escribió: “¿A qué debemos renunciar al recibir a Cristo como
nuestro profeta? Nuestra propia sabiduría y conocimiento, como ignorancia e insensatez (1
Cor. 3:18; prov. 30:2–3). ¿A qué debemos renunciar al recibirlo como nuestro sacerdote?
Nuestra propia justicia como trapos de inmundicia. ¿A qué debemos renunciar para
recibirlo como nuestro rey? Nuestra propia fuerza, voluntad y placer [haciendo lo que nos
plazca]”. 134
Ho Sin embargo, renunciando a nosotros mismos, lo ganamos todo en Cristo. Si
buscamos sabiduría para vencer nuestra necedad, en él “están escondidos todos los tesoros
de la sabiduría y del conocimiento” (Col. 2:3). Si buscamos poder para superar los
problemas de nuestra condición humana caída, en él “habita corporalmente toda la
plenitud de la Deidad”, y es “la cabeza de todo principado y potestad” (vv. 9–10). Si
buscamos misericordia para vencer nuestra culpa, en él “tenemos redención por su sangre,
el perdón de pecados según las riquezas de su gracia” (Ef. 1:7). Brakel dijo: “En Cristo hay
una plenitud para satisfacer todas sus necesidades y cumplir todos sus deseos”. 135

Cantad al Señor
Confiando solo en Cristo
Ni lo que han hecho mis manos puede salvar mi alma culpable;
Ni lo que ha soportado mi carne fatigada puede sanar mi espíritu.
No lo que siento o hago puede darme paz con Dios;
No todas mis oraciones, suspiros y lágrimas pueden soportar mi terrible carga.
 Sólo tu obra, oh Cristo, puede aliviar este peso del pecado;
Sólo tu sangre, oh Cordero de Dios, puede darme paz interior.
Tu amor por mí, oh Dios, no el mío, oh Señor, por ti,
Puede librarme de este oscuro malestar y liberar mi espíritu.
Sólo tu gracia, oh Dios, a mí me puede hablar el perdón;
Sólo tu poder, oh Hijo de Dios, puede romper esta dolorosa atadura.
Ninguna otra obra, salvo la tuya, ninguna otra sangre servirá;
Ninguna fuerza, salvo la divina, puede llevarme con seguridad.
Bendigo al Cristo de Dios; Descanso en el amor divino;
Y con los labios y el corazón inquebrantables, llamo mío a este Salvador.
Su cruz disipa toda duda; entierro en su tumba
Cada pensamiento de incredulidad y miedo, cada sombra persistente de tristeza.
Horacio Bonar
Melodía: Leominster
Trinity Hymnal—Edición Bautista , No. 403

Preguntas para Meditación o Discusión

1. ¿Cuáles son las principales palabras usadas en el Antiguo Testamento para la fe?
¿Qué comunica cada uno?
2. ¿Qué podría querer decir el Nuevo Testamento con “creer en” ( pisteu ō eis )?
3. ¿Cuáles son las diversas clases de fe que no salvan? ¿Cómo se queda corto cada
uno?
4. En el contexto de su iglesia, ¿cuál de los tipos de fe no salvadora era más probable
que la gente confundiera con la fe salvadora? ¿Cómo afectó eso a la vida de las
personas?
5. ¿Cuál es la definición de fe salvadora? ¿Cuáles son sus tres dimensiones?
6. ¿Por qué es necesario conocer algunas verdades de la Biblia para tener fe
salvadora?
7. ¿Cómo se relaciona la fe con un conocimiento de corazón de Dios? ¿En qué se
diferencia esto del conocimiento mental?
8. ¿Incluye la fe la sumisión a la palabra de Dios? Pruébelo con las Escrituras.
9. ¿Cómo funciona el ¿El Catecismo Menor de Westminster define la fe salvadora?
¿Cómo probarías cada parte de esa definición de la Biblia?
10. Cuando reflexionas sobre el significado de la fe salvadora como se analiza en este
capítulo, ¿ves tal fe en tu propio corazón y vida? ¿Sino, que es lo que te detiene? Si
es así, ¿cómo puedes crecer?

Preguntas para una reflexión más profunda

11. ¿Cuál es la doctrina católica romana de la fe “informada” y “formada”? ¿Es bíblica
esa doctrina? ¿Por qué o por qué no?
 12. Los demonios conocen la Palabra de Dios (Mat. 4:6) y asentimiento a su verdad, al
menos en algunas doctrinas importantes (Santiago 2:19). ¿Cuáles son, entonces,
las diferencias entre la fe demoníaca y la fe salvadora?

1 . Kuiper, Por Grace Alone , 92.

2 . J. C. Ryle, Old Paths , 2ª ed. (Londres: William Hunt and Co., 1878), 228–29.

3 . general 15:6; Ex. 4:5, 31; 14:31; número 14:11; 20:12; Deut. 1:32; 9:23; 2 Reyes 17:14; 2 Cron. 20:20; Sal. 27:13; 78:22, 32; 106:12, 24; 116:10; 119:66; Es un. 7:9;

28:16; 43:10; 53:1; Jonás 3:5; hab. 1:5.

4 . Benjamin B. Warfield, “La expresión filológica de la fe”, en Estudios bíblicos y teológicos , ed. Samuel G. Craig (Filadelfia: Presbiteriana y Reformada, 1968), 429.

5 . Deut. 32:4; Sal. 33:4; 36:6; 40:11; 88:12; 89:2, 3, 6, 9, 25, 34, 50; 92:3; 96:13; 98:3; 100:5; 119:75, 86, 90, 138; 143:1; Es un. 11:5; 25:1; hos. 2:22; Justicia. 3:23.

6 _ NIDOTTE , 1:431.

7 . Por ejemplo, véase Gén. 32:10; Ex. 34:6; Sal. 57:3; 71:22; 86:15; 91:4; 111:7–8; micrófono 7:20.

8 _ Ex. 4:1, 5, 8–9; Deut. 9:23; 2 Reyes 17:14; 2 Cron. 20:20; PD. 106:24–25; Es un. 55:2–3.

9 _ 2 Reyes 18:5, 22, 30; 19:10; 1 Cron. 5:20; Sal. 4:5; 9:10; 13:5; 21:7; 22:4–5, 9; 25:2; 26:1; 27:3; 28:7; 31:6, 14; 32:10; 33:21; 37:3, 5; 40:3; 52:8; 55:23; 56:3–4, 11;

62:8; 78:22; 84:12; 86:2; 91:2; 115:8–11; 118:8–9; 119:42; 125:1; 143:8; prov. 3:5; 16:20; 28:25; 29:25; Es un. 12:2; 26:4; 36:7, 15; 37:10; 51:10; Jer. 17:7; 39:18; Zeph.

3:2.

10 _ Trabajo 39:11–12; PD. 78:22; micrófono 7:5.

11 _ Por ejemplo, véase Sal. 65:5; prov. 14:26; Es un. 30:15; 32:17.

12 _ 2 Cron. 13:18; 14:11; 16:7–8; prov. 3:5; Es un. 10:20; 50:10; micrófono 3:11.

13 _ Piedad 2:12; 2 Sam. 22:3, 31; Sal. 2:12; 5:11; 7:1; 11:1; 16:1; 17:1; 18:2, 30; 25:20; 31:1, 19; 34:8, 22; 36:7; 37:40; 57:1; 61:4; 64:10; 71:1; 91:4; 118:8–9; 141:8;

144:2; prov. 14:32; 30:5; Es un. 14:32; 57:13; No. 1:7; Zeph. 3:12.

14 _ Vos, Dogmática Reformada , 4:75.

15 _ Galón. 1:23; Ef. 4:13; 1 tim. 1:19; 3:9; Judas 3.

16 _ Para ejemplos de “creer en” ( pisteu ō eis ), véase Mat. 18:6; Juan 1:12; 2:23; 3:15, dieciséis, 18; 7:31, 38–39; 8:30; 10:42; 11:25, 26, 45; 12:11, 36, 37, 42, 44, 46;

14:1, 12; 16:9; 17:20; Hechos 10:43; Galón. 2:16.

17 _ NIDNTTE , 3:765.

18 _ Warfield, “La expresión filológica de la fe”, en Biblical and Theological Studies , 438–39.

19 _ Vos, Dogmática Reformada , 4:80.

20 _ Bavinck , Dogmática Reformada , 4:107. Ver pisteu ō eis en Juan 2:23; 7:31; 8:30; 11:45; 12:42.

21 . Por ejemplo, véase Mat. 27:43; Lucas 16:31; Hechos 13:43; 17:4; 18:4; 19:8, 26; 26:28; 28:23.

22 . La Septuaginta también traduce ba t a kh con “esperanza” ( elpiz ō ), pero no con “creer” ( pisteu ō ). TDNT , 2:521; y NIDNTTE , 3:686.

23 . ROM. 8:38–39; 2 Cor. 1:9; Fil. 1:6; 2 tim. 1:12; heb. 11:13.

24 . Sobre las tres primeras categorías, véase Perkins, An Exposition of the Symbol , en Works , 5:9–11; y Polyander, Walaeus, Thysius y Rivetus, Synopsis Purioris

Theologiae , 31.3 (2:231).

25 . Perkins, Una exposición del símbolo , en Obras , 5:9.

26 . Citado en D. M. Lloyd-Jones, Los puritanos: sus orígenes y sucesores (Edimburgo: Banner of Truth, 1987), 174.

27 . Kuiper, Por Grace Alone , 61.

28 . Watson, Un Cuerpo de Divinidad , 215.

29 . Brakel, El servicio razonable del cristiano , 2:292.

30 . Mate. 9:28–30; Marca 6:5–6; Hechos 14:9.

31 . Sobre los milagros y su relación con la fe, véase el cap. 7.

32 . Muller, Diccionario de términos teológicos latinos y griegos , 122; cf. Vos, Dogmática Reformada , 4:95.

33 . Lombardo, Las Sentencias , 3.25.2 (3:108); y Tomás de Aquino, Summa Theologica , Parte 2.2, P. 2, Arts. 5–8. Esto se basó en La interpretación alegórica de

Gregorio Magno de “los bueyes araban y los asnos pacían junto a ellos” (Job 1:14) para referirse a la dependencia de la gente sencilla del entendimiento de los sabios.

Gregorio Magno, Moral sobre el Libro de Job , 3 vols. (Oxford: John Henry Parker, 1844), 1.2.49, en Trabajo 1:14–15 (1:100).
 34 . Turretin, Institutos , 15.9 (2:564–68).

35 . “Simplicibus, & etiam forte omnibus laicis. . . credere quia Deus est, & quod est remunerator omnium bonorum. . . implícito . . credere verum esse, quicquid credit

ecclesia catholica.” Inocencio IV, Super Libros Quinque Decretalium (Fráncfort, 1570), 1.1; Traducción al inglés adaptada de Reinhold Seeberg, Text-Book of the History of

Doctrines , trad. Charles E. Hay, 2 vols., rev. edición (Filadelfia: Sociedad de Publicaciones Luteranas, 1905), 2:90. Véase también la declaración de Gabriel Biel: “Yo creo

como la iglesia cree”. Gabriel Biel, Sacri Canonis Missae , lect. 12B, citado en Seeberg, Text-Book of the History of Doctrines , 2:196. Tal fe implícita fue ejemplificada por la

historia de un carbonero (“collier”) quien, cuando se le preguntó acerca de su fe, respondió que creía lo que la iglesia cree, y esta fe supuestamente demostró ser

suficiente para derrotar al Diablo. Christopher Fowler, “La Escritura fue escrita para el uso de los laicos, y debe ser traducida a lenguas conocidas, para que puedan

entenderla; y debe ser oído y leído por ellos”, en Puritan Sermons, 1659–1689 , 5:572–73. Véase Albertus Pighius, Hierarchiae Ecclesiasticae (Coloniae Agrippinae

[Colonia o Köln], Alemania: Arnoldi Birckmanni, 1572), 1.5 (38D–39A).

36 . Henry Cole (c. 1500–c. 1579) supuestamente dijo en una disputa de 1559: “La ignorancia es la madre de la devoción”. Las obras de John Jewel , ed. Richard William

Jelf, 8 vols. (Oxford: Oxford University Press, 1848), 1:32, 125, 156; 3:305, 485–87. La Biblia de Douay-Rheims aconsejó a un católico romano, si los protestantes lo

presionan sobre su fe, simplemente decir que él era "un hombre católico" y dejar las razones a la Iglesia Católica Romana. Se decía que era mejor para la gente común

escuchar la misa y repetir las oraciones en latín aunque no entendieran el idioma. El Nuevo Testamento de Jesucristo, traducido fielmente al inglés del latín auténtico. . . en

el English College of Rhemes (Rhemes [Rheims o Reims], Francia: John Fogney, 1582), sobre Lucas 12:11 y 1 Corintios 14 (177, 462–63).

37 . Calvino, Institutos , 3.2.2.

38 . Calvino, Institutos , 3.2.5; y Ames, The Marrow of Theology , 2.5.34–37 (244).

39 . Perkins, A Reformed Catholic , en Works , 7:122, 124.

40 . Kate Bowler, Bendita: Una historia del evangelio de la prosperidad estadounidense (Oxford: Oxford University Press, 2013), 45–49.

41 . Kenneth E. Hagin, Qué es la fe , 5ª ed. (Tulsa, OK: Hagin Evangelistic Association, 1972), 3. Prácticamente la misma afirmación aparece en E. W. Kenyon, The Two

Kinds of Faith: Faith's Secret Revealed (Lynnwood, WA: Kenyon's Gospel Publishing, 1998), libro electrónico Kindle, cap. 2.

42 . Iain Murray, The Invitation System (Edimburgo: Banner of Truth, 1967), 3–6, 26–30.

43 . Agustín, Tratados sobre el Evangelio de Juan , 40.9, en NPNF 1 , 7:228.

44 . Perkins, Una nube de testigos , en Heb. 11:1, en Obras , 3:8.

45 . Vos, Dogmática Reformada , 4:77–78.

46 . Turretin, Institutos , 15.10.11 (2:570).

47 . Juan 1:12; 3:15–18, 36; 6:29, 35, 40, 47, 69; 9:35; 11:27; 14:1; 17:20; 20:31; 1 Juan 3:23; 5:1, 5, 10, 13, etc

48 . Sobre Cristo como objeto especial de la fe, véase también Hechos 10:43; 11:17; 19:4; ROM. 10:9; Galón. 2:16; Fil. 1:29; Columna. 1:4; 2:5; 1 tim. 1:16; 2 tim. 3:15; 1

mascota. 2:6.

49 . Sobre creer en el que “envió” a Cristo, véase también Juan 5:24; 6:29; 11:42; 17:8, 21

50 . Ames, La médula de la teología , 1.3.8 (81).

51 . Ames, The Marrow of Theology , 1.26.26 (159).

52 . Juan 5:24, 37–38; 6:29; 11:42; 12:44; 17:8, 21

53 . Willard, Un Cuerpo Completo de Divinidad , 786.

54 . Ames, A Sketch of the Christian's Catechism , 8.

55 . Las tres formas de unidad , 17.

56 . Confesión tetrapolitana, cap. 4, en Confesiones Reformadas , 1:144. La traducción original dice “la fuente perenne de bendiciones que es abundantemente

efluente”.

57 . Ames, La médula de la teología , 1.3.1 (80).

58 . Ames, La médula de la teología , 1.3.13–15 (82).

59 . Schortinghuis, Verdades esenciales en el corazón de un cristiano , 24.4 (89).

60 . Agustín, Sobre la predestinación de los santos , 5.2, en NPNF 1 , 5:499.

61 . Agustín, Sobre la predestinación de los santos , 10.5, en NPNF 1 , 5:503.

62 . Agustín, Sobre la doctrina cristiana , 1.37.41, en NPNF 1 , 2:533.

63 . Agustín, Cartas, 145.3, en NPNF 1 , 1:496.

 64 . lombardo, el Oraciones , 3.23.4–5 (3:99). Sobre la fe no formada, véase James T. Bretzke, Consecrated Phrases: A Latin Theological Dictionary, Latin Expressions

Commonly Found in Theological Writings , 3ª ed. (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2013), 82; Catecismo de la Iglesia Católica , secs. 1815, 1827; Wollebius, Compendio ,

1.29.10 (163); Turretin, Institutos , 15.13.1–4 (2:580–81); y Bavinck, Dogmática Reformada , 4:109.

65 . Tomás de Aquino, Summa Theologica , Parte 2.2, Q. 2, art. 1.

66 . Santo Tomás de Aquino, Summa Theologica , Parte 2.2, P. 4, Arts. 2–3.

67 . Tomás de Aquino, Summa Theologica , Parte 2.2, Q. 2, art. 9, Respuesta Obj. 1, respuesta.

68 . Santo Tomás de Aquino, Summa Theologica , Parte 2.2, P. 4, art. 3, Respuesta Obj. 1.

69 . Santo Tomás de Aquino, Summa Theologica , Parte 2.2, P. 4, art. 4.

70 . Concilio de Trento, sesión 6, cap. 7 y cánones 11–12, en The Creeds of Christendom , ed. Schaff, 2:96, 112–13. Véase Catecismo de la Iglesia Católica , sec. 1991.

71 . Philip Melanchthon, Los principales temas teológicos: Loci Praecipui Theologici 1559 , trad. J. A. O. Preus, 2ª ed. (St. Louis, MO: Concordia, 2011), 15 2; Perkins, Una

exposición del símbolo , en Obras , 5:11, 13–14 ; Ames, The Marrow of Theology , 1.3.2–3, 18–19; 2.5.12–1 6 (80–81, 241); John Preston, The Breast-plate of Faith and Love

(1634; copia facsímil, Edimburgo: Banner of Truth, 1979), 1: 40–41; Witsius, La economía de los pactos , 3.7.26 (1:384); Brown, Preguntas y Respuestas sobre el Catecismo

Menor , 289; y Gill, Cuerpo de Divinidad , 742.

72 . Van Mastricht, Teología Teórico-Práctica , 1.2.1.22 (2:15). Sobre la fe como acto del corazón, ver Sal. 28:7; 112:7; prov. 3:5; ROM. 10:9–10.

73 . Perkins, Una exposición del símbolo , en Obras , 5:1 8; Ames, The Marrow of Theology , 2.5.12 (241); Wollebius, Compendio , 1.29.7 (162); Turretin, Institutos ,

15.8.3 (2:561); Brakel, El servicio razonable del cristiano , 2:270–82; van Mastricht, Teología Teórico-Práctica , 1.2.1. 41 (2:31); Gill, Cuerpo de Divinidad , 736; Hodge,

Esquemas de teología , 466; Warfield, “Sobre la fe en sus aspectos psicológicos”, en Biblical and Theological Studies , 402–3; Vos, Dogmática Reformada , 4:115; Murray,

Collected Writings , 2:257–59; Berkhof, Teología Sistemática , 503–5; Grudem, Teología Sistemática , 709–10; Ferguson, La vida cristiana , 63–67; Reymond, Una nueva

teología sistemática de la fe cristiana , 726–29; Michael S. Horton, La fe cristiana: una teología sistemática para peregrinos en el camino (Grand Rapids, MI: Zondervan,

2011), 58 3; Demarest, La cruz y la salvación , 259–60; un d Letham, Teología Sistemática , 672–73. Para una visión luterana de la fe, véase Chemnitz, Loci Theologici ,

II.13.2, en Works , 8:931. Los escritores ortodoxos luteranos posteriores parecen haber adoptado la triple descripción de la fe. . Heinrich Schmid, La Teología Doctrinal de

la Iglesia Evangélica Luterana, Verificada de las Fuentes Originales , rev. Charles A. Hay y Henry E. Jacobs (Filadelfia: Sociedad de Publicaciones Luteranas, 1889), 419–20.

74 . Warfield, “Sobre la fe en sus aspectos psicológicos”, en Estudios bíblicos y teológicos , 402.

75 . Murray, Escritos recopilados , 2:258.

76 . Kersten, Dogmática Reformada , 2:400–402.

77 . Turretin, Institutos , 15.15.6 (2:589).

78 . Turretin, Institutos , 15.10.5 (2:569).

79 . Joel R. Beeke, The Quest for Full Assurance: The Legacy of Calvin and His Successors (Edimburgo: Banner of Truth, 1999), 228.

80 . Citado en Beeke, La búsqueda de la plena seguridad , 228.

81 . Beeke, La búsqueda de la plena seguridad , 229.

82 . Bavinck, Dogmática reformada , 4:127.

83 . MacArthur y Mayhue, eds., Doctrina Bíblica , 596.

84 . Reymond, Una nueva teología sistemática de la fe cristiana , 727.

85 . Un estudio reciente de adultos jóvenes mostró que aquellos que se identifican como “espirituales pero no religiosos” tienen más probabilidades de cometer

delitos que las personas de cualquier otra categoría, incluidos aquellos que rechazan toda espiritualidad. Sung Joon Jang y Aaron B. Franzen, “¿Es suficiente ser

'espiritual' sin ser religioso? Un estudio de delitos violentos y contra la propiedad entre adultos emergentes”, Criminología 51, no. 3 (agosto de 2013): 595–627,

disponible en http:// www .baylorisr .org /wp -content / uploads /Jang Franzen -2013 .pdf .

86 . G. K. Chesterton, Ortodoxia (Nueva York: John Lane, 1908), 138.

87 . Schleiermacher, La Fe Cristiana , 2:591, 593; cf. 1:33–34.

88 . Karl Barth, Dogmática en esquema , trad. GT Thomson (Nueva York: Harper and Row, 1959), 15.

89 . Sobre la visión de Barth de la revelación divina, véase RST , 1:304–9.

90 . Calvino, Institutos , 3.2.6.

91 . PD. 79:6; Jer. 9:3, 6; 10:25.

92 . 1 Juan 2:3–4, 13–14; 3:6; 4:6–8.

93 . Arthur W. Pink, Estudios sobre la fe salvadora (Swengel, PA: Reiner, 1974), 78, 80.
 94 . Calvino, Institutos , 3.2.7.

95 . Calvino, Institutos , 3.2.8.

96 . Hoeksema, Dogmática Reformada , 2:75.

97 . Juan 1:14; 6:40; 12:44–46; 14:9; 1 Juan 3:6; 3 Juan 11; cf. 2 Cor. 4:4, 6.

98 . Goodwin, El objeto y los actos de la fe que justifica , en Works , 8:259.

99 . Bavinck, Dogmática Reformada , 4:101.

100 _ Véase la discusión en el cap. 15 de la iluminación salvadora como acto de nueva creación por la unión vital con Cristo.

101 . Edwards, Una luz divina y sobrenatural , en WJE , 17:413. Ver Edwards, Afecciones religiosas , en WJE , 2:272.

102 . Edwards, Una luz divina y sobrenatural , en WJE , 17:424.

103 . Vos, Dogmática Reformada , 4:100.

104 . Calvino, Institutos , 1.2.2–3.

105 . Ver cap. 13 sobre la gracia preparatoria.

106 . Brakel, El servicio razonable del cristiano , 2:290.

107 . Philip Melanchthon, Lugares comunes: Loci Communes 1521 , trad. Christian Preus (St. Louis, MO: Concordia, 2014), 119.

108 . Donald Macleod, Una fe para vivir: comprensión de la doctrina cristiana , rev. edición (Fearn, Ross-shire, Escocia: Christian Focus, 2002), 173.

109 . Ames, La médula de la teología , 2.5.11 (241).

110 . Por ejemplo, véase Juan 11:42; 13:19; 20:31; heb. 11:6.

111 . ROM. 10:16; 2 Tes. 1:8; cf. Juan 3:36 (griego); Galón. 3:1; 5:7; 1 mascota. 1:22; 4:17.

112 . NIDOTTE , 4:550.

113 . “Oír” ( shama' ) la “voz” o la “palabra” de alguien a menudo significa obedecerle. general 22:18; 26:5; Ex. 19:5; jose 1:18; Jer. 11:3, 8, etc

114 . Olevianus, Exposición del Credo de los Apóstoles , 16.

115 . Goodwin, El objeto y los actos de la fe que justifica , en Works , 8:265.

116 . Edwards, A Divine and Supernatural Light , en WJE , 17:414–15.

117 . Manton, “La excelencia de la fe salvadora”, en Varios discursos tendientes a promover la paz y la santidad entre los cristianos , en Obras , 2:145.

118 . Heidegger, La médula concisa de la teología cristiana , 21.17 (151).

119 . Heidegger, La médula concisa de la teología cristiana , 21.20 (152).

120 . Brakel, El servicio razonable del cristiano , 2:292–93.

121 . Turretin, Institutos , 15.15.4 (2:588).

122 . Calvino, Institutos , 3.2.36.

123 . Confesiones reformadas , 4:365. Del mismo modo, el La Confesión de Fe de Westminster (11.2) y el Catecismo Mayor (Q. 72) hablan de la fe como recibir y

descansar en Cristo. Confesiones Reformadas , 4:248, 313.

124 . Turretin, Institutos , 15.11.13; 15.12.2 (2:574, 576).

125 . Brakel, El servicio razonable del cristiano , 2:295.

126 . Brakel, El servicio razonable del cristiano , 2:274.

127 . Cf. Juan 5:43–44; 12:28; 17:6, 11–12, 26

128 . Ver cap. 9 sobre imágenes de unión con Cristo.

129 . Perkins, Una exposición del símbolo , en Works , 5:12–14, 207.

130 . Brown, Preguntas y Respuestas sobre el Catecismo Menor , 290.

131 . Fisher et al., Explicación del Catecismo Menor de la Asamblea , 86.21 (361).

132 . Willard, Un Cuerpo Completo de Divinidad , 792; y Boston, Una Ilustración de las Doctrinas de la Religión Cristiana , en Works , 2:403.

133 . El triple oficio de Cristo recibe amplia atención en RST , 2:869–1168 (caps. 43–55).

134 . Brown, Preguntas y Respuestas sobre el Catecismo Menor , 294.

135 . Brakel, El servicio razonable del cristiano , 2:298.

 21

Conversión, Parte 3

El ejercicio y la necesidad de la fe

Con demasiada frecuencia, las personas consideran que la fe es una mera creencia en la
mente o un sentimiento de confianza. 1 Tal fe sería algo débil y frágil. La fe salvadora es un
don sobrenatural de Dios, un efecto del poder divino no menos que la resurrección de
Cristo de entre los muertos (Ef. 1:19–20). El apóstol Pablo dice que lo único que cuenta es
una fe que obra enérgicamente por el amor (Gál. 5:6). Santiago dice que la única fe que
salva es una fe viva que produce buenas obras de misericordia y abnegación (Santiago
2:14–26). Así, Martín Lutero dijo: “La fe no es la noción humana y el sueño que algunas
personas llaman fe. . . . La fe, sin embargo, es una obra divina en nosotros. . . . Oh, es una
cosa viva, ocupada, activa, poderosa, esta fe. Es imposible que no esté haciendo buenas
obras incesantemente”. 2
La fe es, en esencia, una relación dinámica con Cristo. Geerhardus Vos escribió que la fe
“no es un espejo sin vida que refleja lo que se le pone delante, sino un torrente de agua viva.
. . incesantemente en movimiento.” La fe no se trata sólo de Cristo, sino que une el alma a él
en una unión viva. Vos dijo: “Creer, entonces, no es tener una convicción acerca del
Mediador como un tercero basado en el testimonio de Dios, sino comprometerse con el
Mediador mismo como una persona viva, ir a Él, tomar en Su imagen tal como está
delineada por las Escrituras, y deleitarse al contemplarlo”. 3
En el capítulo anterior, desarrollamos la doctrina de la fe en términos de lo que es: su
terminología, definición y tres dimensiones. Sin embargo, quedan preguntas cruciales
sobre la fe. ¿Cómo se ejercita en las actividades del alma? ¿Cuán importante es la fe para la
salvación y el crecimiento espiritual?

Ejercicio experiencial de la fe
Aunque la fe es un don de Dios, también es la disposición y actividad del alma regenerada.
La fe, por tanto, se manifiesta en ejercicios y operaciones. Exploramos cinco de sus
principales ejercicios a continuación. Lo siguiente no es una secuencia de actos, aunque los
actos pueden experimentarse secuencialmente. Más bien, es un análisis de los actos de fe
que son coherentes en cada alma creyente.
 La fe nos vacía del yo
El llamado del evangelio nos enseña cómo vernos a nosotros mismos por la fe: “Todos los
que estáis trabajados y cargados” (Mat. 11:28); “todo el que tiene sed. . . y el que no tiene
dinero” (Isa. 55:1); "no . . . justos, sino pecadores” (Lucas 5:32). Para aferrarse a Cristo y
atesorar su justicia es necesario dejar de lado la propia justicia. La fe enseña la humildad
absoluta, el vacío total de todo dentro del pecador cuando se ve fuera de Cristo. 4 La fe
significa la total desesperación de todo menos de que Cristo sea nuestra justicia, salvación y
vida eterna.
Para ello, la fe hace consciente al pecador de la situación desesperada en que se
encuentra y del trágico juicio que merece. El pecado debe convertirse en pecado en su
estimación si la gracia ha de convertirse en gracia. Lejos de ser una obra de mérito, la fe le
hace darse cuenta de su demérito, niega toda esperanza de mérito y le hace aferrarse
enteramente a la esperanza de la misericordia divina. Juan Calvino dijo: “La fe no puede ser
verdaderamente predicada, sin privar completamente al hombre de toda alabanza al
atribuir todo a la misericordia de Dios”. 5 J. van Genderen y W. H. Velema dicen: “No hay fe
sin arrepentimiento, quebrantamiento interior y conciencia de la culpa”, que surgen
“cuando el hombre renace en la humildad ante Dios”. 6
La fe engendra una visión amplia de Cristo y una visión pequeña de uno mismo. Jacob
oró: “Muy pequeño no soy digno de todas las misericordias, y de toda la verdad [fidelidad]
que has mostrado a tu siervo” (Gén. 32:10). Un centurión romano le dijo a Cristo: “Señor, no
soy digno de que entres bajo mi techo; mas di solamente la palabra, y mi criado sanará.
Porque yo soy hombre bajo autoridad, y tengo soldados a mis órdenes; y digo a este
hombre: Ve, y va; ya otro: Ven, y viene; ya mi siervo: Haz esto, y él lo hace. Cristo respondió:
“De cierto os digo que no he hallado una fe tan grande, no, no en Israel” (Mat. 8:8–10 ).
La ley debe condenarnos por nuestra falta deliberada de amar a Dios y a nuestro
prójimo (Rom. 3:19–20) si vamos a apreciar la belleza del Salvador que obedeció
perfectamente la ley y cargó con la pena del pecado ( 5:6–10). Nuestra injusticia debe ser
descubierta si la justicia de Cristo ha de ser descubierta como nuestra única justicia (Sal.
71:16).
Thomas Watson dijo que la fe salvadora es “renuncia a uno mismo”. Él explicó,
La fe es salir de uno mismo, ser quitada de nuestros propios méritos y ver que no
tenemos justicia propia. “No teniendo mi propia justicia” (Fil. 3:9). . . . El
arrepentimiento y la fe son gracias humillantes; por el arrepentimiento el hombre se
aborrece a sí mismo; por la fe sale de sí mismo. . . . El pecador por detrás ve la justicia
de Dios persiguiéndolo por el pecado, por delante, el infierno dispuesto a devorarlo; y
en esta condición desolada, no ve nada en sí mismo que le ayude, sino que debe
perecer a menos que pueda encontrar ayuda en otro. 7
La fe renuncia a sí misma precisamente porque abraza a Cristo. El carácter de
abnegación de la fe no puede separarse de aferrarse a Cristo como la única esperanza y
justicia de uno. William Gurnall (1616–1679) dijo: “La fe tiene dos manos; con uno se quita
su propia justicia y la desecha. . . con el otro se reviste de la justicia de Cristo sobre la
vergüenza del alma, como aquella en la que solo se atreve a ver a Dios o ser vista por él.” 8
 La fe viene a Cristo y lo recibe
Cristo llama a los pecadores a “venir a mí” (Isa. 55:3; Mate. 11:28; Juan 7:37). Esto no es un
movimiento físico, sino una acción espiritual. Venir a Cristo es recibirlo para la satisfacción
de nuestras últimas necesidades y deseos más profundos (Juan 6:35; 7:37). Esta venida
surge de una convicción interna de que Cristo es adecuado y suficiente para nosotros, de
modo que el alma clama: “Señor, ¿a quién iremos? Tú tienes palabras de vida eterna. Y
nosotros creemos y sabemos que tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente” ( 6:68). Al creer
en Cristo, el alma recibe a Cristo ( 1:12). Es una apropiación activa de él. como el El
Catecismo Mayor de Westminster (Q. 73) dice que la fe “es un instrumento por el cual
recibe y aplica a Cristo y su justicia”. 9
Como hemos visto, la fe no es un mero asentimiento intelectual. Más bien, la fe cree de
corazón lo que las Escrituras enseñan acerca de nuestro pecado, la santidad de Dios y la
obra salvadora de Cristo. Ante la santidad de Dios, la fe repudia la justicia propia y lleva al
pecador a conocer su necesidad de Cristo como lo revela el Espíritu a través de las
Escrituras. La fe abandona todo mérito autogenerado a medida que se atrae cada vez más
hacia Cristo y sus méritos. Calvino escribió: “La fe no es una visión lejana, sino un cálido
abrazo de Cristo, por el cual él mora en nosotros y somos llenos del Espíritu divino”. 10
El creyente encuentra su garantía y libertad para recibir a Cristo en las promesas de
Cristo. Wisconsin lhelmus à Brakel escribió: “Él se sabe destituido, y percibe a Jesús como
adecuado, completamente suficiente, dispuesto, veraz, que se ofrece a sí mismo y promete
que nadie será rechazado si viene a Él. . . . 'Sí', prosigue, ' Jesús está dispuesto, sí, más
dispuesto que yo, porque Él mismo toma la iniciativa, se presenta, me invita, y Él mismo me
atrae'” 11 .
Por fe, el cristiano se entrega al evangelio y cae en los brazos extendidos de Dios. John
Gill escribió que en la fe hay “arrojarse o arrojarse a los brazos de Cristo” para ser cargado
por él como un infante es cargado por su padre. 12 Como dijo G. C. Berkouwer: “El acto de fe
consiste tanto en ser sostenido por Dios como en sostenerlo a Él; el poder de la fe se ejerce
tanto en la capitulación como en la conquista; la fe que vence al mundo es la capitulación a
la gran victoria de Cristo.” 13 La fe mira fuera de sí mismo a Cristo, moviéndose enteramente
desde y en la gracia. La fe huye con toda la pobreza del alma a las riquezas de Cristo. Mueve
toda la culpa del alma a Cristo como reconciliador, con toda la esclavitud del alma a Cristo
como libertador.
Faith confiesa con Augustus Toplady (1740-1778):
Nada en mi mano traigo,
Simplemente a tu cruz me aferro;
Desnudo, acudo a ti en busca de vestido;
Indefenso, busca en ti la gracia;
Inmundo, yo a la fuente vuelo;
Lávame, Salvador, o me muero. 14
La fe salvadora se aferra a Cristo y su justicia, y experimenta el perdón y una paz que
sobrepasa todo entendimiento (Rom. 5:1; Fil. 4:7). La fe no es más que el medio que une a
un pecador con su Salvador. Como dijo Calvino, la fe “no justifica de otra manera sino
porque nos lleva a la comunión con la justicia de Cristo”. 15 Theodore Beza (1519–1605)
dijo: “Nuestra salvación no solo se basa en nuestra fe (aunque sin fe nadie puede salvarse),
sino en aquel a quien alcanzamos por la fe, es decir, Jesucristo ”. dieciséis
La fe no recibe beneficios salvadores en abstracción de Cristo, sino que recibe a Cristo
como Aquel en quien se dan todos los beneficios salvadores (Ef. 1:3; 1 Juan 5:11–12). John
Preston explicó: “Primero recuerda que debes tomar a Cristo mismo, y luego otras cosas
que tenemos de él. . . . La fe no salta sobre Cristo, y se lanza sobre las promesas de
justificación y adopción, sino que primero toma a Cristo. . . . Es un afecto adúltero para una
esposa no pensar en la persona de su esposo, sino pensar solo en qué bienes tendrá de él,
qué honores, qué riquezas, qué comodidades”. 17
La fe se aferra a Cristo en un abrazo creyente, entregándose por completo, aferrándose a
su Palabra y confiando en sus promesas. Cristo no es sólo el objeto de la fe, sino que él
mismo está presente en la fe. Gill dijo que al recibir a Cristo, el creyente recibe:
 “Cristo en todos sus oficios”.
 “Cristo, y todas las bendiciones de la gracia junto con él”.
 “Cristo. . . como regalo gratuito; él es el regalo de Dios.”
 “Cristo en preferencia a todos los demás. . . como el único Señor y Cabeza,
como el único Mediador, entre Dios y el hombre, y como el único Salvador de
los pecadores”. 18
La fe descansa en la persona de Cristo: venir, escuchar, ver, confiar, tomar, abrazar,
conocer, regocijarse, amar y triunfar. Deja su caso en las manos de Cristo como el gran
Médico, tomando sus recetas, siguiendo sus instrucciones y confiando en su obra
consumada y en su intercesión continua. Lutero dijo: “La fe se aferra a Cristo y lo tiene
presente, rodeándolo como el anillo encierra la gema”. 19 La fe envuelve el alma en la justicia
de Cristo. Se apropia con un corazón creyente de la perfecta justicia, satisfacción y santidad
de Cristo. Cuenta la eficacia de la obediencia y la sangre de Cristo como la justicia de Dios
mismo. 20 Esposa el alma con Cristo, experimenta el perdón y la aceptación divinos en el
Amado, y hace que el alma participe de toda alianza de misericordia.
Cristo nos concede una oportunidad especial para ejercer la fe en él en la Cena del Señor.
George Swinnock escribió: “Hay un triple acto de fe que debe presentarse en un
sacramento. Primero, la fe debe buscar a Cristo; en segundo lugar, la fe debe buscar la
gracia de Cristo; en tercer lugar, la fe debe derribar a Cristo, o recibirlo a él y la gracia”. 21
Buscar a Cristo es no permitir que nuestra mente descanse en el pan y la copa, sino mirar
más a Cristo como el sacrificio. “Mira a Cristo como un tesoro de gracia para la provisión de
todas tus necesidades, y pon tu mano de fe en este tesoro, y sacarás riquezas
inescrutables”. 22 Debemos recibirlo a él y todos sus beneficios a través de la Palabra y los
sacramentos en nuestras almas. Swinnock instó: “Oh, apresúrate a recibirlo, y haz de él un
banquete abriendo las puertas de tu alma, para que el Rey de la gloria pueda entrar”. 23

La fe vive de Cristo
Estando unido a Cristo por la fe, el creyente posee todos los beneficios de Cristo y los
experimenta abundantemente a medida que el Espíritu los aplica. A los ojos de la fe, Cristo
es el primero entre diez mil, todo amado (Cnt. 5:10, 16). La fe puede decir, al contemplar y
deleitarse en su bendita persona y beneficios, como se dijo de Salomón: “He aquí, la mitad
de la grandeza de tu sabiduría no me fue contada, porque superas la fama que yo oí” (2
Crón. . 9:6). Entonces la fe exclama: “¡Cristo es todo!” (Columna. 3:11).
Este cristocentrismo es el sello distintivo de la fe. Es la naturaleza misma y la fuente de
la fe. La fe no se mira a sí misma. Muchos hoy en día están demasiado preocupados por
mirar su fe en lugar de mirar el objeto de la fe. Los reformadores hablaron mucho sobre la
fe, pero su preocupación estaba centrada en el objeto más que en el sujeto. Era
cristocéntrico más que antropocéntrico, teológico más que psicológico. No era fe en nuestra
fe, fe en la fe o fe en los beneficios de Cristo, sino fe en Cristo. B. B. Warfield dijo: “Es, en
consecuencia, únicamente de su objeto que la fe deriva su valor. . . . El poder salvador de la
fe reside, pues, no en sí misma, sino en el Salvador Todopoderoso en quien descansa. . . . No
es, estrictamente hablando, ni siquiera la fe en Cristo la que salva, sino Cristo el que salva
por la fe”. 24
La fe es la obediencia al mandato de Cristo “Permaneced en mí” (Juan 15:4). Cristo
permanece en nosotros por su palabra sólo en la medida en que lo abrazamos por la fe (
5:38). La fe depende del apoyo de Cristo y saca de Cristo la vida del alma: “Yo soy la vid,
vosotros los sarmientos; el que permanece en mí, y yo en él, ése lleva mucho fruto; porque
separados de mí podéis hacer ninguna cosa" ( 15:5). Richard Sibbes escribió: “Teniendo el
Espíritu de Cristo, la fe obtiene toda la fuerza de Cristo”. 25
La fe vive de Cristo porque la fe se arraiga especialmente en la muerte y resurrección de
Cristo por nosotros, que son el corazón del evangelio (1 Cor. 15:1–5). Pablo dice: “Porque
yo por la ley estoy muerto a la ley, a fin de vivir para Dios. Estoy crucificado con Cristo: sin
embargo, vivo; pero no yo, sino Cristo vive en mí; y lo que ahora vivo en la carne, lo vivo en
la fe del Hijo de Dios, el cual me amó y se entregó a sí mismo por mí” (Gál. 2:19–20 ).
Dios se complace en la fe porque la fe se complace en Cristo. Cristo es el único objeto y
expectativa de la fe. La fe permite que el alma disfrute de toda la salvación de Cristo,
porque por la fe Cristo llega a ser la sabiduría, la justicia, la santificación y la redención del
alma (1 Cor. 1:30). La fe compromete la persona total del pecador con la persona total de
Cristo.

La fe lucha contra los obstáculos

La fe que salva es la fe que lucha. Pablo escribe: “Pelea la buena batalla de la fe, echa mano
de la vida eterna, a la cual también fuiste llamado” (1 Ti. 6:12). A. W. Pink advirtió: “El
Señor Jesús no enseñó que la fe salvadora fuera un asunto sencillo. Lejos de ahi. En lugar de
declarar que la salvación del alma era algo fácil, en lo que muchos participarían, dijo:
"Estrecha es la puerta, y angosto el camino que lleva a la vida, y pocos son los que la hallan"
(Mat. 7:14).” 26
Fa Debe vencer el ataque del temor incrédulo (2 Ti. 1:7; 1 Juan 4:18). Mueve al cristiano
a clamar: “Señor, creo; ayuda a la mía incredulidad” (Marcos 9:24). Aunque algunas
personas llegan rápidamente a la seguridad en Cristo, otras se aferran a él en medio de una
tormenta de dudas. El asentimiento sumiso de la fe salvadora a las promesas de Dios no es
un asunto fácil, sino una victoria sobrenatural a veces acompañada de mucho esfuerzo.
Brakel describió los primeros movimientos de la fe salvadora en términos de anhelo,
lágrimas, lucha, ser sacudido por el miedo y, sin embargo, aferrarse a Cristo como la única
esperanza. 27 William Perkins dijo: “Debemos estar de acuerdo con la Palabra de Dios,
resistiendo todo duda." Explicó que la fe puede ser débil, pero aun así nos une a Cristo de
una manera salvadora si incluye “un serio deseo de creer”, para que nuestros corazones
“contiendan con duda y desconfianza, y se esfuercen por poner su asentimiento en el dulces
promesas hechas en el evangelio.” 28 Y agregó: “Aun la fe fuerte es asaltada por tentaciones y
dudas”. 29 Como señala Bruce Demarest, así como la vida del cuerpo requiere “una lucha
constante para protegerse de la enfermedad”, la vida de fe involucra al alma en una batalla
para combatir la duda y la incredulidad. 30
La fe en Cristo debe luchar contra la confianza mundana fuera de lugar. Algunos
pecadores confían en riqueza (1 Ti. 6:17). Cristo dijo: “¡Qué difícil les es entrar en el reino
de Dios a los que confían en las riquezas!” (Marca 10:24). Otros pecadores han “confiado en
sí mismos que [son] justos”, y Cristo los llama a humillarse y clamar: “Dios, sé propicio a mí,
pecador” (Lucas 18:9–14). Todavía otros pecadores confían en la gloria del hombre y los
honores que otorga este mundo, que es un enemigo mortal de la fe salvadora. Cristo
exclamó: “¿Cómo podéis creer vosotros, que os honráis los unos a los otros, y no buscáis la
honra que viene sólo de Dios?” (John 5:44). La fe salvadora hace guerra contra la confianza
maldita que uno tiene en el hombre, que abandona a Dios, para que pueda sacar agua viva
del Señor solamente (Jer. 17:5–8 ).
La fe no solo lucha contra la incredulidad y la falsa confianza, sino contra todo pecado.
Con fe, el Espíritu Santo inicia la batalla interna del Espíritu contra la carne (Gál. 5:17). La
fe vence por la victoria de Cristo. El apóstol Juan dijo: “Porque todo lo que es nacido de Dios
vence al mundo; y esta es la victoria que vence al mundo, nuestra fe. ¿Quién es el que vence
al mundo, sino el que cree que Jesús es el Hijo de Dios?” (1 Juan 5:4–5). Watson dijo: “El
amor es la gracia suprema en el cielo, pero la fe es la gracia vencedora en la tierra”. 31 Sibbes
dijo que para aquellos que viven por la fe en Cristo para su santificación, “habrá valor para
asumir cualquier deber, para enfrentar y resistir cualquier pecado”. 32
La fe lucha contra la orgullosa incredulidad y las diversas tentaciones que surgen
cuando los problemas y la persecución caen sobre los piadosos. El Señor le reveló a
Habacuc que los juicios herirían a Israel por mano de Babilonia, y el profeta dijo: “El justo
por su fe vivirá” (Hab. 2:4). John Owen comentó: “Lo que este texto nos enseña es que en la
proximidad de calamidades abrumadoras. . . debemos, de una manera peculiar, vivir por
fe.” 33 Tal fe nos librará del temor pecaminoso del hombre y dará en cambio “un temor
reverencial de Dios en sus juicios” (cf. 3:16; heb. 11:7). Por fe el pueblo de Dios se refugiará
en el “arca” de seguridad de todas las inundaciones del juicio divino, que es Jesucristo y su
justicia. 34 Y cuando la calamidad es el reproche y la persecución de los inicuos, “la fe nos
dará tal experiencia del poder, la eficacia, la dulzura y el beneficio de las ordenanzas del
evangelio y la adoración del evangelio”, junto con un “sentido experiencial de la autoridad
de Jesús ”. Cristo” para dirigir su iglesia y gobernar sobre el mayor magistrado de la tierra,
que gustosamente elegiremos adorar con el pueblo de Dios de acuerdo con su Palabra en
lugar de tener el favor de todo el mundo. 35
Incluso en su lucha, la fe nunca pierde su carácter de dependencia cristocéntrica. La fe se
esconde en Cristo y lucha desde esa posición de seguridad. Él La Confesión Belga (Art. 29)
dice,
Con respecto a los que son miembros de la Iglesia, pueden ser conocidos por las
marcas de cristianos, a saber, por la fe; y cuando ellos han recibido a Jesucristo , el
 único Salvador, evitan el pecado, siguen la justicia, aman al Dios verdadero y al
prójimo, no se desvían a la derecha ni a la izquierda, y crucifican la carne con sus
obras. Pero esto no debe entenderse como si no quedaran en ellos grandes
enfermedades; pero luchan contra ellos por el Espíritu todos los días de su vida,
refugiándose continuamente en la sangre, muerte, pasión y obediencia de nuestro
Señor Jesucristo , en quien tienen remisión de los pecados por la fe en él. 36
Satanás ha levantado innumerables obstáculos a la fe en Cristo, y la fe se abre camino a
través de todos ellos en su camino hacia la ciudad de Dios. 37

La fe produce buenas obras

Aunque Dios justifica a los pecadores solo por la fe, no los justifica solo por una fe. La fe
salvadora es el medio de Dios para limpiar el corazón y santificar la vida (Hechos 15:9;
26:18). La fe que no produce buenas obras no es fe salvadora, sino fe muerta (Santiago
2:14, 17). Así, Pablo escribe sobre la “obra de la fe” (1 Tes. 1:3; 2 Tes. 1:11). Él dice: “Porque
en Jesucristo ni la circuncisión vale nada, ni la incircuncisión; sino la fe que obra por el
amor” (Gál. 5:6). La fe involucra al amor para producir buenas obras, porque la fe
contempla el amor de Dios en Cristo, y “nosotros le amamos, porque él nos amó primero”
(1 Juan 4:16, 19).
Watson escribió que vemos “la preciosidad de la fe. . . en tener influencia sobre todas las
gracias, y ponerlas a trabajar: ninguna gracia se mueve hasta que la fe la pone a trabajar. . . .
Si la fe no alimentara con aceite la lámpara de la esperanza, pronto moriría. La fe pone el
amor a trabajar. . . . Creer en la misericordia y el mérito de Cristo hace ascender una llama
de amor”. 38 “Llame primero a ese comandante en jefe”, dijo George Swinnock, “y luego los
soldados privados, las otras gracias, todos seguirán”. 39
fe no sólo se aventura a Cristo con la ley exigente pisándole los talones y se aventura a
Cristo con toda la culpa del alma, sino que también se aventura a Cristo a pesar de todas las
dificultades y desalientos. “Sin fe es imposible agradar a Dios” (Heb. 11:6). Por la fe el
pueblo de Dios a lo largo de los tiempos ha andado en valerosa obediencia, esperando en el
Dios invisible. Abel agradó a Dios en su adoración, Abraham obedeció el llamado de Dios,
Sara recibió poder para tener un hijo en su vejez, isaac y Jacob declaró la bendición del
Señor sobre su descendencia, y Moisés escogió el oprobio de Cristo sobre las riquezas de
Egipto, todo por fe (vv. 4–26).
Además, como dijo Sibbes, “la vida de fe ordena nuestra prosperidad. ¿Cómo? No abusar
de las buenas bendiciones que se nos otorgan, no envanecernos por ellas, no despreciarlas,
sino aliviar a los demás con ellas. La fe nos hace pensar en ellos tal como se presentan en la
palabra. Hace que no nos deleitemos demasiado en ellos, nos muestra mejores y más
duraderas riquezas, amigos y cosas por el estilo.” 40 La fe lleva a los ricos de este mundo a
ser ricos en obras: “A los ricos de este mundo manda que no sean altivos, ni pongan la
esperanza en las riquezas, las cuales son inciertas, sino en el Dios vivo, que nos da todas las
cosas en abundancia para que las disfrutemos. ; que hagan el bien, que sean ricos en buenas
obras, listos para distribuir, dispuestos a comunicar [compartir]” (1 Ti. 6:17–18 ).
La fe, nos recordó Thomas Manton, impulsa a los creyentes a buscar el disfrute eterno de
Dios en la gloria, y con ese fin, “abandonar todas las cosas de este mundo”. La fe los hace
como el mercader de la parábola de Cristo, que vende todo lo que tiene para ganar la perla
de gran precio (Mat. 13:45–46). 41 La fe convierte a las personas en hijos de Abraham y de
Sara, que vivieron como “extranjeros y peregrinos sobre la tierra” para ganar la ciudad de
Dios (Heb. 11:13–16 ).
Por la fe, el guerrero espiritual puede hacer frente a las tentaciones con las que Satanás
intenta traspasar y encender su alma (Ef. 6:16). Por fe, los creyentes persisten en hacer
muchas obras de amor aun cuando soportan el dolor de la persecución (2 Tes. 1:3–5). Por
fe, se regocijan en las promesas de Dios y están llenos de esperanza (Rom. 15:13). Por la fe,
los creyentes se acercan a Dios y disfrutan de su santa presencia mediada por el gran Sumo
Sacerdote (Heb. 10:19–22). Por fe, las oraciones de los hijos de Dios invocan el poder de
Dios desde el cielo (Santiago 5:15–16). Por fe, los cristianos hablan a otros la palabra que
ellos mismos creen (2 Cor. 4:13). Por la fe, los ministros son facultados por el Espíritu Santo
para un ministerio fiel y eficaz (Hechos 6:6, 8; 11:24).
¿Tienes fe salvadora en Cristo? La fe se conoce en sus ejercicios en el alma y sus
resultados prácticos en la vida. Examinaos a vosotros mismos para ver si estáis en la fe y si
la fe está en vosotros.
 ¿Tu fe en Cristo te hincha con orgullo o ponerte postrado ante un Dios santo?
¿Está su fe unida a un espíritu de santurronería o ¿abnegación?
 ¿Tu fe te lleva a Cristo hambriento y sediento de él, y recibiéndolo como tu
vida?
 ¿Tu fe vive de Cristo diariamente? ¿Es vuestra fe como la permanencia de un
pámpano en la vid para sacar vida de él y dar fruto para su gloria?
 ¿Tu fe te lleva a guerra espiritual contra la incredulidad y el pecado? ¿Es su fe
un escudo abollado y rayado por el conflicto o un trofeo polvoriento en un
estante?
 ¿Tu fe produce buenas obras de servicio al Maestro? ¿Es tu fe un movimiento
vivo y enérgico de tu corazón o algo muerto en tu cerebro?
Hipócritas, estén advertidos, porque la fe salvadora más débil es tan diferente de la fe
que no salva como una semilla viva es de una piedra muerta. Si todo lo que tienes es una fe
muerta, entonces puedes esperar recibir la salvación tanto como un agricultor puede
esperar obtener una cosecha después de sembrar grava en su campo.
¡Ánimo, creyentes débiles, porque la más pequeña semilla de fe es suficiente para
llevaros al cielo! Sin embargo, cuanto más fuerte sea tu fe, más traerá el cielo a ti.
Fuertes creyentes, sigan adelante y vigilen sus almas. Estás haciendo bien, pero no te
descuides, no sea que caigas. Procurad siempre aumentar vuestra fe, porque aún no habéis
alcanzado la plenitud de las riquezas de Cristo Jesús . Como dijo Agustín, “Debes estar
siempre insatisfecho contigo mismo por lo que eres, si deseas llegar a lo que aún no eres;
porque donde estás satisfecho, allí permaneces.” 42

Él Necesidad de la Fe en Cristo
La fe en el Señor es un mandamiento santo, una necesidad personal y una urgencia
apremiante (2 Reyes 17:14, 18). John Flavel escribió: “El alma es la vida del cuerpo, la fe es
la vida del alma y Cristo es la vida de la fe”. 43 La fe no es una opción para enriquecer la vida
espiritual, sino una necesidad para la salvación, la vida espiritual, la comunión con Dios, la
fecundidad en el caminar diario, la liberación del infierno, la gloria y la felicidad eternas.

La necesidad de la salvación de los perdidos

La fe en Cristo es indispensable. Sin fe sólo hay condenación (Marcos 16:16). Juan escribe:
“El que en él cree, no es condenado; pero el que no cree, ya ha sido condenado, porque no
ha creído en el nombre del unigénito Hijo de Dios. . . . El que cree en el Hijo tiene vida
eterna; y el que no cree en el Hijo no verá la vida; pero la ira de Dios está sobre él” (Juan
3:18, 36).
No es solo que la fe es necesaria, sino que la fe en Cristo es necesaria. No es la fe la que
salva, sino Cristo quien salva por la fe. La fe debe unirnos al Hijo de Dios, porque sólo él es
el Mediador de la vida eterna (Juan 14:6). Juan dice: “Este es el testimonio: que Dios nos ha
dado vida eterna, y esta vida está en su Hijo. El que tiene al Hijo, tiene la vida; y el que no
tiene al Hijo de Dios, no tiene la vida. Estas cosas os he escrito a vosotros que creéis en el
nombre del Hijo de Dios; para que sepáis que tenéis vida eterna, y para que creáis en el
nombre del Hijo de Dios” (1 Juan 5:11–13 ).
Pablo advierte que cuando Cristo se manifieste desde el cielo, vendrá “en llama de fuego,
para dar cumplimiento a los que no conocen a Dios, ni obedecen al evangelio de nuestro
Señor Jesucristo ” (2 Tes. 1:8). Tanto los que ignoran a Dios como los que oyen el evangelio
pero lo rechazan serán condenados. Pablo dice que la intención de Dios es “que sean
condenados todos los que no creyeron a la verdad, sino que se complacieron en la
injusticia”, pero Dios ha escogido a algunos para “salvación mediante la santificación del
Espíritu y la fe en la verdad” (2 Tes. 2:12–13 ).
Todos los que deseen ser salvos deben escuchar el evangelio y responder a él con fe
salvadora en Jesucristo . Pablo desarrolla esta necesidad en la secuencia de la lógica divina
en Romanos 10:13–14:
 Todo aquel que invocare el nombre del Señor, será salvo.
 ¿Cómo invocarán a aquel en quien no han creído?
 ¿Cómo creerán en aquel de quien no han oído?
 ¿Cómo oirán sin un predicador?
Él El Catecismo Mayor de Westminster (Q. 60) concluye,
P. ¿Pueden los que nunca han oído el evangelio, y por lo tanto no conocen a Jesucristo
, ni creer en él, ser salvos por su vida según la luz de la naturaleza?
A. Los que, sin haber oído nunca el evangelio (Rom. 10:14), no conocen a Jesucristo (2
Tes. 1:8–9; Ef. 2:12; Juan 1:10-12), y no cree en él, no puede ser salvo (Juan 8:24;
Marca 16:16), aunque nunca sean tan diligentes en enmarcar sus vidas de acuerdo
con la luz de la naturaleza (1 Cor. 1:20–24), o las leyes de la religión que profesan
(Juan 4:22; ROM. 9:31–32; Fil. 3:4–9); ni hay salvación en ningún otro, sino sólo en
Cristo (Hechos 4:12), quien es el Salvador solamente de su cuerpo la iglesia (Ef. 5:23).
44

Confiar en Cristo como el único Salvador lo glorifica. Como señaló John Dagg, la
necesidad de la fe en Cristo destaca su incomparable grandeza. Nadie más que el Señor
podría decir: “Si no creéis que yo soy, en vuestros pecados moriréis” (Juan 8:24). Dagg
escribió: “Si creemos en Cristo, de acuerdo con las Escrituras, justificamos plenamente todo
lo que él reclamó para sí mismo, y todo lo que sus apóstoles reclamaron para él; y nos
regocijamos en rendirle todo honor y alabanza.” 45

La necesidad de Crecimiento en los salvos

Los apóstoles de Cristo le dijeron: “Auméntanos la fe” (Lucas 17:5). Aunque Cristo exaltó el
poder de una diminuta semilla de fe (v. 6), también reprendió a sus discípulos por ser gente
de “poca fe”. La pequeñez de la fe genera ansiedad en las necesidades diarias, terror en las
crisis, dudas sobre el poder de Dios y debilidad en la comprensión de la palabra de Dios. 46
Por otro lado, el Señor Jesús elogió al centurión y a la mujer cananea por su gran fe (Mat.
8:10; 15:28). Pablo agradeció a Dios por los creyentes de Tesalónica, “porque vuestra fe
crece sobremanera” (2 Tes. 1:3). Algunos cristianos piadosos, a la manera de Esteban y
Bernabé, están llenos de fe (Hechos 6:5, 8; 11:24). Cuando los creyentes crecen en su fe, no
solo los bendice sino que también expande el crecimiento misionero del reino de Cristo (2
Cor. 10:15).
Por lo tanto, los cristianos deben buscar crecer en su fe en el Señor. Incluso los jóvenes
creyentes pueden ejercer “plena certidumbre de fe” (Heb. 10:22), y siempre hay más
riquezas de seguridad que podemos alcanzar en Cristo (Col. 2:2). La fe no aumenta por
pura fuerza de voluntad, sino de la misma manera en que fue creada por primera vez, es
decir, por el Espíritu Santo obrando por medio de la gracia para abrir nuestros ojos a la
gloria de Cristo en la Palabra de Dios.
Aférrate a Cristo en la Palabra. Para crecer en nuestra fe, no necesitamos más que Cristo,
sino más de Cristo captado en nuestro conocimiento, asentimiento y confianza. Pablo
escribe: “Así que, de la manera que recibisteis a Cristo Jesús el Señor, así andad en él” (Col.
2:6–7). Medita en Cristo en la Palabra, y alimentarás tu alma. Para habilitar esto, lea la
Palabra regularmente y siéntese bajo la predicación experiencial de la Palabra.
Oren por la gracia del Espíritu (Lucas 11:13). Pídele al Dios del pacto de nuestro Señor
Jesucristo , el Padre de la gloria, que se revele más a ti por el Espíritu Santo (Ef. 1:17). Ora
para que el Padre te fortalezca en tu hombre interior para que Cristo habite en tu corazón
por la fe, más y más hasta la plenitud de Dios ( 3:16–19 ).
Aférrate a Cristo cuando vengan los dolores. El sufrimiento es la escuela de la fe
(Santiago 1:2–3). El dolor es el fuego refinador que prueba y purifica el oro de nuestra fe (1
Pedro 1:7). Cuando los dolores de Cristo se desborden en tu vida, ve al río de agua viva y
saca más del consuelo de Cristo, tanto para ti como para los demás (2 Cor. 1:3–6). Recuerda
que Dios nos ha llamado a conocer a Cristo en “el poder de su resurrección, y la
participación en sus padecimientos” (Fil. 3:10).
Gramo fluya en su fe al tener comunión con Cristo todos los días. Recuerda que la fe
salvadora es una relación con una persona viva. Brakel dijo: “Procurad aumentar la fe. . . .
Poniendo tu corazón en Jesús ; entregándote a ti mismo ya tu salvación en las manos de
Jesús ; encomendarte a Él y confiar en Él; descansando y apoyándose en Él. . . para que Él
justifique, santifique y salve vuestra alma, ya que Él es omnipotente, fiel, verdadero y sabio.
¿Qué puede ser más apropiado, más seguro y que glorifique a Cristo que eso?” 47
Vive por la fe en el Hijo de Dios, y vivirás para Dios (Gál. 2:20).
Cantad al Señor
Confiando en el Señor
A Ti elevo mi alma, en Ti reposa mi confianza;
Dios mío, oh, no me avergüences ante enemigos triunfantes.
No se avergonzará ninguno de los que humildemente te esperan,
Pero los que voluntariamente transgreden, sobre ellos será la vergüenza.
Muéstrame tus caminos, oh Señor, enséñame tu camino perfecto,
Oh, guíame en Tu verdad divina, y condúceme día a día.
Porque Tú eres Dios que me envía salvación,
Y pacientemente a través de todo el día en Ti espero.
Recuerda Tus misericordias, Señor, su ternura indecible,
Y todas tus misericordias, porque han sido desde la antigüedad.
Salmo 25
Melodía: Dennis
El Salterio , No. 60

Preguntas para Meditación o Discusión

1. Martín Lutero dijo: “Esta fe es una cosa viva, ocupada, activa y poderosa”. Prueba
esta afirmación con las Sagradas Escrituras.
2. ¿Por qué la fe en Cristo implica necesariamente rechazar nuestro orgullo y nuestra
justicia propia?
3. Alguien dice: “Mi primo fue a una reunión religiosa y escuchó al predicador decir
que debía venir a Jesús , así que subió al frente a orar. ¿Qué significa 'venir a Jesús
'?” ¿Qué dices?
4. ¿Qué debe percibir una persona por la fe en Jesucristo para venir a él?
5. ¿Qué significa vivir por fe en el Hijo de Dios?
6. ¿Por qué la fe salvadora debe esforzarse y luchar contra la oposición?
7. ¿Qué pasajes de las Escrituras muestran que la fe salvadora producirá buenas
obras?
8. ¿Cómo le respondería a alguien que afirma que cualquiera irá al cielo si tiene fe en
un poder superior de algún tipo?
9. ¿Por qué deben los cristianos buscar celosamente el crecimiento en su fe?
10. ¿Qué paso práctico puede tomar para fortalecer y hacer crecer su fe en Cristo?

Preguntas para una reflexión más profunda

11. Un amigo de la iglesia le dice: “No estoy seguro si realmente tengo fe salvadora en
Cristo. Creo en él, pero francamente tengo miedo. porque yo también tengo
muchas dudas. ¿Cómo puedo saber si mi fe es una fe salvadora o simplemente la
creencia muerta de un pecador perdido?” ¿Qué dices?
 12. Tienes la oportunidad de dirigirte a un grupo de cristianos que están sufriendo
dolorosas pruebas. Prepare un bosquejo detallado sobre el tema “Crecer en la fe
mientras se está en el fuego”.

1 . Partes de este capítulo están adaptadas de Joel R. Beeke, “Justification by Faith Alone: The Relation of Faith to Justification”, en Justification by Faith Alone:

Affirming the Doctrine by Which the Church and the Individual Stands or Falls , ed. Don Kistler (Morgan, PA: Soli Deo Gloria, 1995), 70–77. Usado con permiso.

2 . Lutero, Prefacio a Romanos , en LW , 35:370.

3 . Vos, Dogmática Reformada , 4:120.

4 . Berkouwer, Fe y Justificación , 172–75.

5 . Calvino, Comentarios , sobre Rom. 3:27.

6 _ Van Genderen y Velema, Dogmática Reformada Concisa , 595.

7 . Watson, Un cuerpo de divinidad , 215–16.

8 _ William Gurnall, El cristiano con armadura completa , 2 vols. en 1 (1864; repr., Edimburgo: Banner of Truth, 2002), 2:15.

9 _ Confesiones reformadas , 4:313.

10 _ Calvino, Comentarios , sobre Ef. 3:17.

11 _ Brakel, El servicio razonable del cristiano , 2:287.

12 _ Gill, Cuerpo de Divinidad , 737.

13 _ Berkouwer, Fe y Justificación , 190.

14 _ Trinity Hymnal—Bautist Edition , No. 421.

15 _ Calvino, Instituciones , 3.11.20.

16 _ La confesión de Theodore Beza (4.20), en Confesiones reformadas , 2:270.

17 _ Preston, La coraza de la fe y el amor , 1:45.

18 _ Gill, Cuerpo de Divinidad , 739.

19 _ Lutero, Discursos sobre Gálatas , sobre Gal. 2:16, en LW , 26:132.

20 _ ROM. 3:21–25; 5:9; 6:7; 2 Cor. 5:18–21.

21 . Swinnock, El llamado del hombre cristiano , en Obras , 1:203.

22 . Swinnock, El llamado del hombre cristiano , en Obras , 1:204.

23 . Swinnock, El llamado del hombre cristiano , en Obras , 1:206.

24 . Warfield, “Faith”, en Biblical and Theological Studies , 423–25.

25 . Sibbes, La vida de fe , en Obras , 5:367.

26 . Pink, Estudios sobre la fe salvadora , 38.

27 . Brakel, El servicio razonable del cristiano , 2:287–88.

28 . Perkins, Una cadena de oro , cap. 36, en Obras , 6:178–79.

29 . Perkins, Una exposición del símbolo , en Obras , 5:17.

30 . Demarest, The Cross and Salvation , 273. Cita a Alister E. McGrath, The Sunnier Side of Doubt (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1990), 27.

31 . Watson, Un Cuerpo de Divinidad , 217.

32 . Sibbes, La vida de fe , en Obras , 5:370.

33 . Owen, “El uso y la ventaja de la fe en tiempos de calamidad pública”, en Works , 9:491.

34 . Owen, “El uso y la ventaja de la fe en tiempos de calamidad pública”, en Works , 9:493–95.

35 . Owen, “El uso de la fe bajo reproches y persecuciones”, en Works , 9:501–2.

36 . Las tres formas de unidad , 49–50.

37 . Para ocho obstáculos para venir a Cristo, véase Beeke y Jones, A Puritan Theology , 518–23.

38 . Watson, Un Cuerpo de Divinidad , 217.

39 . Swinnock, El llamado del hombre cristiano , en Obras , 1:202.

40 . Sibbes, La vida de fe , en Obras , 5:378.

41 . Manton, “La excelencia de la fe salvadora”, en Varios discursos , en Obras , 2:157–58.

42 . Citado en van Mastricht, Theoretical-Practical Theology , 1.2.1.51 (2:38).

43 . Flavel, El Método de la Gracia , en Obras , 2:104.

44 . Confesiones reformadas , 4:311.

45 . Dagg, Manual de Teología , 1:178.

46 . Mate. 6:30; 8:26; 14:31; 16:8; Lucas 12:28.

47 . Brakel, El servicio razonable del cristiano , 2:304–5.

 22

Justificación, Parte 1

Enseñanza bíblica

En el corazón del evangelio está la promesa de la justificación solo por la fe (latín sola fide ).
Pablo dice que Dios es “el que justifica al que es de la fe de Jesús ” (Rom. 3:26). La
justificación responde a la pregunta crucial de la salvación: “¿Cómo puede un ser humano
pecador ser justo con el Dios justo y santo?” (cf. trabajo 9:2; 25:4).
La doctrina de la justificación puede no parecer relevante para las personas que piensan
que Dios es amor incondicional con exclusión de justicia. La buena noticia de la justificación
presupone la justicia de Dios (Gén. 18:25). 1 El Señor afianzó el sistema judicial de Israel con
su declaración: “No justificaré al impío” (Ex. 23:7). Leon Morris escribió: “Los pensamientos
de justicia, justificación y demás están indisolublemente ligados a otros conceptos como los
de juicio, defensa ante los tribunales y, especialmente, la ley misma”, y señaló que, desde la
perspectiva bíblica, Dios es “ un Dios de ley.” 2 John Owen dijo que pensaremos
correctamente acerca de la justificación solo mediante “una consideración continua” de la
“grandeza, majestad, santidad y autoridad soberana” de Dios. 3
La necesidad de justificación se enfoca claramente cuando consideramos la culpa de la
humanidad pecadora ante Dios (Rom. 3:9–18). Juan Calvino escribió que no podemos
hablar apropiadamente de la justificación sin un sentido de la majestuosidad de la justicia
divina y la “culpabilidad del hombre ante el Juez celestial”. Solo entonces podemos
entender el clamor del salmista: “Si tú, SEÑOR , te fijas en las iniquidades, oh Señor, ¿quién se
mantendrá firme?” (PD. 130:3). 4 Owen dijo: “Es necesaria una comprensión clara y el
debido sentido de la grandeza de nuestra apostasía de Dios, de la depravación [corrupción]
de nuestra naturaleza, del poder y la culpa del pecado, de la santidad y severidad de la ley. a
una aprehensión correcta de la doctrina de la justificación.” 5

La naturaleza de la justificación: terminología y definición

Aunque nuestras palabras en inglés justificar y rectitud provienen de diferentes raíces, las
ideas están unidas en una sola raíz tanto en hebreo ( hiphil de tsadeq , tsedeq ) como en
griego ( dikaio ō , dikaiosun ē ). En el Antiguo Testamento hebreo, el verbo traducido como
“justificar” ( hiphil de tsadeq ) tiene un significado predominantemente judicial y legal
como el acto de un juez de declarar que una persona tiene razón según los principios de la
justicia legal. Por ejemplo, leemos: “Si hubiere pleito entre los hombres, y vinieren á juicio,
para que los juzguen los jueces; entonces justificarán [ hiphil de tsadeq ] a los justos, y
condenarán a los impíos” (Deut. 25:1). Este verbo se usa de manera similar para el Señor en
sus acciones judiciales: “Entonces oye tú desde los cielos, y haz, y juzga a tus siervos,
condenando al impío, para hacer recaer sobre su cabeza su camino; y justificando [ hiphil
de tsadeq ] al justo, para darle conforme a su justicia” (1 Reyes 8:32).
Geerhardus Vos dijo,
Que el significado de la palabra es estrictamente judicial y nada más aparece más
claramente en Proverbios 17:15, “El que justifica al impío y el que condena al justo,
ambos son a la verdad abominación al SEÑOR .” Si uno sostuviera ahora que aquí
"justificar" significa "cambiar a alguien en una persona recta infundiéndole buenas
cualidades", entonces obtendría el resultado de que convertir a una persona mala en
una buena es una abominación para Dios. 6
En estos textos, la Septuaginta traduce el verbo hebreo en cuestión como la palabra
griega traducida como “justificar” ( dikaio ō ), un término comúnmente usado para recibir
un veredicto favorable de un juez. 7 En la literatura griega secular, aparentemente nunca se
refiere a cambiar el carácter moral de alguien. 8 En el Nuevo Testamento, “justificar” ( dikaio
ō ) también tiene este doble significado de dar un veredicto judicial de justo 9 o demostrar
públicamente que alguien es justo. 10 Antonius Thysius dijo que el término griego traducido
como “justificar”, al igual que el término hebreo que traduce, “estrictamente hablando, casi
siempre es un término forense que denota un acto forense de juicio por parte de un juez”. 11
La gran mayoría de las referencias del Nuevo Testamento a Dios que justifica a las
personas se encuentran en las epístolas de Pablo, aunque hay algunas en otros lugares. 12 La
mayoría de los usos de Pablo aparecen en las epístolas a los Romanos (catorce veces) ya los
Gálatas (ocho veces). 13 Del uso del Nuevo Testamento, observamos lo siguiente:
1. La justificación es una declaración forense misericordiosa de Dios . Hemos visto que un
significado principal de la palabra dikaio ō se refiere al veredicto de un juez con respecto a
la posición de una persona de acuerdo con la ley. Esta es precisamente la situación que
plantea Pablo en Romanos, anticipando “el día de la ira y de la revelación del justo juicio de
Dios; el cual pagará a cada uno conforme a sus obras” (Rom. 2:5–6). La gran exposición de
Pablo de la justificación en Cristo está precedida por las palabras “Ahora sabemos que todo
lo que dice la ley, lo dice a los que están bajo la ley, para que toda boca se cierre, y todo el
mundo sea culpable ante Dios. . Así que por las obras de la ley nadie será justificado delante
de él; porque por la ley es el conocimiento del pecado” (Rom. 3:19–20). Por lo tanto, la
justificación es un veredicto legal dado a aquellos que no tienen pretensiones legales; es un
regalo de la gracia en el tribunal de Dios.
2. La justificación implica perdón de la culpa y liberación de la condenación . Pablo dice
en Hechos 13:38–39, “Os sea, pues, notorio, varones hermanos, que por este hombre os es
anunciado el perdón de los pecados, y por él todos los que creen son justificados de todas
las cosas, de las cuales vosotros no pudisteis ser justificados. por la ley de Moisés.” Pablo
antepone la justificación en Cristo a la condenación en Adán (Rom. 5:16). Él escribe:
“¿Quién acusará a los escogidos de Dios? Es Dios el que justifica. ¿Quién es el que condena?
Cristo es el que murió, más aún, el que resucitó, el que está a la diestra de Dios, el que
también intercede por nosotros” ( 8:33–34). El veredicto de Dios para los que están en
Cristo es “ninguna condenación” (v. 1).
3. La justificación implica un reconocimiento judicial de la obediencia fiel a la ley de Dios .
Este es el significado común de “justificar” como acto de un juez. Louis Berkhof explicó que
en la salvación la justificación tiene un “elemento negativo” y un “elemento positivo”. 14 Así
como la justificación elimina el cómputo negativo de la culpa contra los pecadores, también
les otorga una posición positiva de justicia. En medio de la discusión de Pablo sobre la
justificación, la describe como un cómputo legal o imputación de justicia, retomando el
lenguaje de Génesis. 15:6 en Romanos 4:3–6:
Porque ¿qué dice la escritura? Abraham creyó a Dios, y le fue contado por justicia.
Ahora bien, para el que obra, la recompensa no se cuenta como gracia, sino como
deuda. Mas al que no obra, pero cree en aquel que justifica al impío, su fe le es
contada por justicia. Como también David describe la bienaventuranza del hombre a
quien Dios atribuye justicia sin obras.
La palabra griega traducida como “contar”, “estimar” o “imputar” ( logizomai ) tiene el
significado general de “considerar”, 15 pero también puede usarse más específicamente de
contabilidad legal y financiera, como podemos ver en el texto de Pablo. referencia al pago
de salarios a "el que trabaja" como una "deuda" (Rom. 4:4). En contraste con aquellos
contra cuyo registro Dios cuenta sus pecados (v. 8; 2 Cor. 5:19), Dios cuenta por justicia a
aquellos a quienes justifica. Esta justicia es el estado de alguien que ha obedecido los
mandamientos de Dios (Rom. 5:18–19). Por lo tanto, cuando Dios, el Juez soberano,
justifica a una persona, en su gracia declara que esa persona debe ser contada como
obediente a la ley de Dios.
A la luz de la terminología bíblica y su contexto teológico, podemos resumir el
significado de justificación en esta definición: Justificación es La misericordiosa declaración
forense de Dios de que los pecadores culpables son perdonados (y por lo tanto liberados de la
condenación) y considerados obedientes a la ley (y por lo tanto dignos de la vida eterna),
ambos sobre la base de la obra terminada de Jesucristo recibida solo por fe . William Ames
dijo: “La justificación es el juicio misericordioso de Dios por el cual absuelve al creyente del
pecado y la muerte, y lo considera justo y digno de la vida por causa de Cristo aprehendido
en la fe”. 16 Siendo la justificación una declaración forense y judicial, no es un proceso sino
“un acto jurídico instantáneo de Dios”. 17
La justificación es una inversión dramática del estatus legal de un pecador. Zacarías
ilustró vívidamente este cambio en su visión de Josué, el sumo sacerdote, de pie ante el
Señor vistiendo ropas sucias mientras Satanás lo acusaba. El Señor ordenó que se quitaran
las vestiduras sucias y que se le dieran vestiduras limpias y hermosas (Zac. 3:1–5). De la
misma manera, los cristianos “se han revestido de Cristo” y son “justificados por la fe” (Gál.
3:24, 27).
La justificación es también una inversión de las expectativas humanas, porque no se
concede a los justos sino a los pecadores. Cristo ilustró esto en la parábola del fariseo y el
publicano, que les dijo a las personas que “confiaban en sí mismos como justos y
despreciaban a los demás”. El fariseo se jactaba ante Dios de sus buenas obras, pero el
recaudador de impuestos clamaba contrición: “Dios, sé propicio a mí, pecador”. Cristo dijo:
“Os digo que este descendió a su casa justificado [ dikaio ō ] antes que el otro; porque
cualquiera que se enaltece será abatido; y el que se humilla será enaltecido” (Lucas 18:9–
14). ¿Cómo puede ser esto?

Él Base de la Justificación: La Justicia de Dios en Cristo

En la discusión de Pablo sobre la justificación en Cristo en su epístola a los Romanos, habla
de “la justicia de Dios” y de la justicia siendo “imputada” a los creyentes. Entender cómo
Dios “justifica al impío” (Rom. 4:5), debemos examinar más cuidadosamente el uso de
Pablo de estas dos expresiones en este contexto.

La justicia de Dios
La discusión de Pablo sobre la justificación está estrechamente relacionada con “la justicia
de Dios.” Pablo escribe: “Porque en él [en el evangelio] la justicia de Dios se revela por fe y
para fe; como está escrito: El justo por la fe vivirá” (Rom. 1:17). Él agrega: “Pero ahora la
justicia de Dios se manifiesta sin la ley, siendo testificada por la ley y los profetas; la justicia
de Dios, que es por la fe de Jesucristo , para todos y sobre todos los que creen, porque no
hay diferencia” ( 3:21–22). Procede a explicar cómo los pecadores pueden ser “justificados
gratuitamente por su gracia, mediante la redención que es en Cristo Jesús ” (v. 24). Para
Pablo, “la justicia de Dios” puede ser una abreviatura del mensaje del evangelio ( 10:3).
Aunque el término "la justicia de Dios" podría referirse al atributo de justicia de Dios, la
justicia de Dios o la justicia aprobada por Dios, John Murray argumentó que, como "el
poder de Dios" en Romanos 1:16, “la justicia de Dios” en el versículo 17 se refiere a “una
justicia de propiedades divinas y caracterizada por cualidades divinas. Es una 'justicia de
Dios'. . . . contrastado no solo con la injusticia humana sino también con la justicia humana.”
18 James Buchanan (1804–1870) escribió: “Se introduce como justicia divina, solo cuando

toda justicia humana ha sido eliminada”. 19

El lenguaje de Pablo tiene sus raíces en el uso del Antiguo Testamento de la expresión
“la justicia de Dios”. 20 Por ejemplo, el Señor anunció: “Cerca está mi justicia; mi salvación ha
salido. . . mi salvación será para siempre, y mi justicia no perecerá” (Isa. 51:5–6). La justicia
de Dios no es meramente un sinónimo de salvación o de la fidelidad al pacto de Dios; no
podemos reemplazar el significado léxico de justicia con su aplicación salvífica y de pacto
en ciertos contextos. 21 Dios ha resuelto gloriarse a sí mismo en su santidad, rectitud y
justicia ( 5:16). No dejará a un lado su ley con sus requisitos justos, sino que honrará su ley
( 42:21). Más bien, la justicia de Dios es una descripción abreviada de cómo Dios ejerce y
glorifica su justicia en la salvación de los pecadores. 22 Él satisfizo sus justas demandas a
través de la vida justa de Cristo y la muerte sustitutiva por los pecados de su pueblo ( 53:6,
11). En unión con el Señor, son justificados ( 45:24–25). Dios los viste de justicia como de
un vestido hermoso ( 61:10). Como resultado, Dios promete a su pueblo: “Ninguna arma
forjada contra ti prosperará; y condenarás toda lengua que se levante contra ti en juicio.
Esta es la herencia de los siervos de JEHOVÁ , y su justicia de mí, dice Jehová ” ( 54:17).
La satisfacción de la justicia divina por Cristo no contradice en lo más mínimo la verdad
de que los pecadores son “justificados gratuitamente por su gracia” (Rom. 3:24). Como
Ames señaló que el método de justificación de Dios en Cristo magnifica la gracia de Dios
porque, primero, “Dios no ha perseguido su propio derecho contra nosotros y contra
nuestros pecados según el rigor de la ley y de la justicia vengadora”; segundo, Dios
voluntariamente planeó y ejecutó “los medios de esta la reconciliación, aunque Él fuera la
parte ofendida”; tercero, Dios “no perdonó a su propio Hijo unigénito para procurar esa
reconciliación”; y cuarto, no somos justificados por ningún mérito en nosotros, sino solo
porque Dios “nos injertó en Su propio Hijo . . . y así nos hace partícipes de la reconciliación
que hay en él.” 23

Él Imputación de la justicia de Cristo

¿Qué es esta justicia divina que ahora pertenece a los creyentes justificados? Es la justicia
de la obediencia pasiva y activa de Cristo, es decir, su sufrimiento de la pena de la ley de
Dios y su hacer lo que Dios ordena. 24 Isaías 53 enseña que Cristo sufrió como sustituto de
su pueblo (“ JEHOVÁ CARGÓ en él el pecado de todos nosotros… por la transgresión de mi
pueblo fue herido,” vv. 6, 8). También enfatiza la impecabilidad de Cristo (“no hizo
violencia, ni hubo engaño en su boca,” v. 9), el placer de Dios en él (v. 10), y su justicia (v.
11). El pasaje vincula especialmente la justicia personal de Cristo con la justificación de su
pueblo cuando dice: “Mi siervo justo [justificará] a muchos” (v. 11), lo cual es aún más claro
en el texto hebreo, porque inmediatamente se acopla “justificar” y su sustantivo afín “justo”
( yatsdiq tsadiq ). Por lo tanto, hay un intercambio de pecado y justicia a la vista: los
pecados del pueblo son puestos sobre él para que él sufra por ellos, y su justicia les es
contada para que participen en su vindicación.
Como dice Pablo en 1 Corintios 1:30, Cristo se ha convertido en nuestra justicia, y es
nuestra solo si estamos “en Cristo Jesús ”. John Brown de Haddington explicó que Dios
puede contarnos legalmente como “perfectamente justos. . . solo como somos uno con
Cristo.” 25 La justificación no es un acontecimiento mecánico o impersonal, sino un beneficio
de la unión con Cristo. Los creyentes son “justificados en Cristo” (Gál. 2:17 NVI). 26 Los
cristianos son “justificados gratuitamente por su gracia, mediante la redención que es en
Cristo Jesús ” (Rom. 3:24).
Pablo habla del intercambio del pecado del pueblo por la justicia divina cuando dice: “Al
que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado; para que fuésemos hechos justicia de
Dios en él” (2 Co. 5:21). Wisconsin lhelmus à Brakel dijo: “Así, los creyentes son hechos
justos en Él, como también Él ha sido hecho pecado por ellos. Aquí hay una transferencia
mutua de uno a otro”. 27 Hacer pecar a Cristo no era hacerlo volverse pecador o cometer
pecado, sino considerarlo como pecador (aunque no conocía el pecado) para no tomar en
cuenta los pecados de su pueblo contra ellos (v. 19). De manera similar, nuestro ser
“hechos justicia de Dios en él” no es la transformación de Dios de los pecadores en mejores
personas, sino que los considera justos al imputarles la obediencia de Cristo. William
Perkins explicó que la justificación es “una especie de traducción de los pecados del
creyente a Cristo y nuevamente la justicia de Cristo al creyente, por una imputación
recíproca o mutua”. 28
Por tanto, así como el hombre fue condenado por la desobediencia de un hombre, así
también el primero Adán, así el pueblo de Dios es justificado por la obediencia de un
hombre, Jesucristo , el postrer Adán (Rom. 5:15–19). Donde Pablo escribe, “por la
obediencia de uno, los muchos serán constituidos justos” (v. 19), el verbo traducido como
“hecho” ( kathist ē mi ) comúnmente significa nombrar a un estado o posición. 29 En este
contexto, Pablo escribe repetidamente sobre cómo el pecado de Adán trajo condenación y
muerte a los que están en él, mientras que la justicia de Cristo trajo justificación y vida a los
que están en él. Por lo tanto, “hecho justo” no se refiere a la santificación del carácter de
muchas personas, sino a su justificación en el tribunal de Dios. La obediencia de Cristo es su
justicia.
Esta es la base sólida sobre la que se encuentra el creyente, como dice Pablo, “no
teniendo mi propia justicia, que es por la ley, sino la que es por la fe de Cristo, la justicia que
es de Dios por la fe” (Fil. 3:9). Francis Turretin dijo que sólo la justicia de Cristo es la “causa
meritoria” del veredicto de Dios sobre nosotros, “de modo que por ninguna otra razón
concede Dios el perdón de los pecados y el derecho a la vida sino a causa de la justicia
perfectísima de Cristo imputada a nosotros y aprehendidos por la fe.” Este no es un asunto
de mera disputa académica, sino uno que percibimos apropiadamente solo “cuando la
conciencia es puesta delante de Dios. . . ese juez supremo. . . por cuyo brillo se oscurecen las
estrellas; ante cuya fuerza se derriten las montañas.” En su presencia, nada en nosotros
será suficiente para responder a la santa ley de Dios; los principios de santidad dentro de
nosotros no pueden librarnos de la condenación por nuestros pecados. Solo “la justicia y la
obediencia de Cristo nos son imputadas” nos salvarán de la ira y nos llevarán al cielo. 30

Él Ejecución de Justificación: Desde Eternidad a la gloria

Cuando discutimos la unión con Cristo, rastreamos la implementación de esta unión desde
su concepción en los consejos eternos de Dios hasta llevar al pueblo de Dios a la gloria de
Cristo. 31 Dado que la justificación es un beneficio de la unión con Cristo, también puede
verse en la perspectiva de diferentes momentos de la eternidad y de la historia.
1. Dios justificación decretada en la eternidad por medio de Cristo . La salvación de Dios
“no es conforme a nuestras obras, sino según el propósito suyo y la gracia que nos fue dada
en Cristo Jesús antes de los tiempos de los siglos” (2 Ti. 1:9). Dios “nos escogió en él antes
de la fundación del mundo, para que fuésemos santos y sin mancha delante de él en amor”
(Ef. 1:4). Cristo es “el Cordero inmolado desde la fundación del mundo” (Ap. 13:8), el
Redentor “predestinado desde antes de la fundación del mundo” (1 Ped. 1:20). Por lo tanto,
Dios decretó la justificación de su elegidos en Cristo antes de que él creara nada.
Sin embargo, los elegidos no siempre son así justificados. La persona que no cree en
Cristo está actualmente bajo la condenación de Dios (Juan 3:18), sea o no elegido. “El que
cree en el Hijo tiene vida eterna; y el que no cree en el Hijo no verá la vida; pero el la ira de
Dios está sobre él” ( 3:36). Hasta que Dios los haga vivir con Cristo, los elegidos son “hijos
de ira, lo mismo que los demás” (Ef. 2:3), “sin esperanza, y sin Dios en el mundo”, y tan
“lejos” de Dios y de su pueblo (vv. 12–13). Brown preguntó: “¿En qué estado están los
elegidos antes de la justificación?” y respondió: “Aunque Dios los ama con un amor eterno,
y su providencia secretamente abre camino para su unión con Cristo; sin embargo, con
respecto a la ley y a Dios como juez, están en un estado de ira y condenación.” 32
2. Dios logró la justificación por la obediencia, muerte y resurrección de Cristo . Pablo dice
que Cristo “fue entregado por nuestras transgresiones, y resucitado para nuestra
justificación” (Rom. 4:25). Y añade: “Por la obediencia de uno, los muchos serán
constituidos justos” ( 5:19), refiriéndose a su “justificación” (v. 18). Cuando Pablo escribe
que el Dios encarnado fue “justificado en el Espíritu” (1 Ti. 3:16), parece referirse a la
resurrección de Cristo (cf. Rom. 1:4; 8:11). Cristo fue vindicado de todos los cargos en su
contra y declarado justo por la resurrección de Dios de entre los muertos. Al levantar de la
tumba a la Fianza de su pueblo, Dios resucitó y también justificó representativamente a
todos los que le había dado a su Hijo. Por lo tanto, podemos hablar de nuestra justificación
virtual o representativa en la gran obra redentora de Cristo, porque Cristo pudo decir en su
último aliento: "Consumado es" (Juan 19:30).
3. Dios promete la justificación en el evangelio de Cristo . La promesa evangélica anuncia
“el perdón de los pecados” y que “todos los que creen son justificados” (Hch. 13:38–39).
Romanos 8:1 declara: “Ahora, pues, ninguna condenación hay para los que están en Cristo
Jesús ”. Cada vez que se predican las buenas nuevas, Dios declara la justificación de los
creyentes.
4. Dios concede justificación real por la fe en Cristo . Aunque la justificación es decretada
en la eternidad, realizada por Cristo en la historia y proclamada en el evangelio a través de
los siglos, se aplica y actualiza solo cuando una persona es regenerada y confía solo en
Cristo para la salvación. El estribillo repetido de Pablo es que somos justificados por la fe
en Jesucristo . 33 Pablo ubica la justificación después de la predestinación y el llamado en el
orden de la salvación (Rom. 8:30). El momento de la justificación real aparece claramente
en las palabras de Pablo: “Hemos creído en Jesucristo para que fuésemos justificados” (Gál.
2:16). La palabra traducida como “eso” ( hina ) expresa el propósito o resultado. Murray
escribió sobre este texto: “La fe en Cristo es para la justificación y, por lo tanto, se considera
un antecedente de ella”. 34
5. Dios imparte un sentido subjetivo de justificación en la conciencia . Los puritanos
hablaban del "tribunal de la conciencia", porque Dios ha establecido la conciencia en el
alma para dar un sentido de su juicio sobre cada persona y sus acciones (Rom. 2:15; 9:1). 35
La “sangre de Cristo” que justifica no solo cambia el estatus del creyente ante Dios, sino que
cuando se aplica por fe al corazón puede “limpiar vuestra conciencia de obras muertas para
servir al Dios vivo” (Heb. 9:14), es decir, transmitir un sentido interno de ser limpio y
aceptable ante Dios para que el creyente pueda acercarse a Dios con “valentía” ( 10:19, 22).
Este sentido de justificación es un aspecto de la obra de seguridad del Espíritu, que Pablo
describe con lenguaje legal: “El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu, de que
somos hijos de Dios” (Rom. 8:16). Owen dijo que esto es una alusión “a procedimientos
judiciales en cuanto a títulos y pruebas”, llevados a cabo no en la corte sino “en conciencia”.
36 Añadió: “La promesa del evangelio, comunicada al alma por el Espíritu Santo, y abrigada

por la fe, completa la justificación del creyente en su propia conciencia, y le da paz segura
con Dios”. 37 En consecuencia, el creyente objetivamente justificado se vuelve
subjetivamente seguro de su justicia ante Dios. Esto se explorará más a fondo bajo el tema
de la garantía. 38
Reconocer las distinciones entre estos cinco puntos nos protege contra el error conocido
como “justificación eterna”, en el que la justificación por la fe se ve simplemente como el
reconocimiento de una persona de que Dios ya, de hecho siempre, lo ha justificado. Él La
Confesión de Fe de Westminster (11.4) dice: “Dios, desde toda la eternidad, decretó
justificar a todos los elegidos, y Cristo, en la plenitud de los tiempos, murió por sus pecados
y resucitó para su justificación; sin embargo, son no justificados, hasta que el Espíritu
Santo, a su debido tiempo, realmente les aplique a Cristo.” 39
 Debemos rechazar la falsa doctrina de que todos los elegidos ya están justificados y que
la fe es solo la realización de lo que siempre ha sido verdad. Primero, como dijo Thomas
Goodwin, la justificación por la fe no es “solo con respecto al tribunal de mi propia
conciencia”, porque entonces “un hombre estaba tan justificado antes de creer como
después, y su fe no agregaría nada nuevo a su estado, pero su propia aprehensión de ella;
mientras que la Escritura habla de la justificación del hombre por la fe como algo real, y
como algo hecho de nuevo.” 40 Segundo, esta doctrina separaría la justificación de la
santificación. Si los elegidos son justificados aparte de la unión vital con Cristo, entonces,
¿cómo podemos decir con Pablo: “¿Qué diremos entonces? ¿Perseveraremos en el pecado
para que la gracia abunde? Dios no lo quiera. ¿Cómo viviremos más en él nosotros, que
estamos muertos al pecado? (ROM. 6:1–2). Podríamos ser justificados y, sin embargo, no
estar muertos al pecado. Tercero, no podemos confundir el decreto de Dios con la ejecución
de ese decreto sin anular la responsabilidad humana y el uso soberano de Dios de los
medios para lograr sus fines. Cuarto, ubicar la justificación real en la eternidad socavaría la
urgencia evangelística. Mientras glorificamos a Dios por su elección y miramos a Cristo por
su obra consumada, debemos proclamar a los pecadores condenados el mensaje del
evangelio de que Dios justifica solo a las personas que confían en su Hijo. Murray dijo: “La
justificación por la fe es la trompeta del jubileo del evangelio”. 41
6. Dios lo hará justificar públicamente a los creyentes en día del juicio Cristo habla de que
su pueblo será “justificado” en “el día del juicio” (Mat. 12:36–37). Pablo dice que Dios
“pagará a cada uno conforme a sus obras”, vida eterna a los que perseveren en hacer el bien
en la esperanza de la promesa de gloria de Dios, e ira y angustia a los que no obedezcan la
verdad de Dios, sino que hagan el mal, y en ese contexto escatológico dice: “Los hacedores
de la ley serán justificados” (Rom. 2:6–10, 13). El juicio final no puede ser solo por la fe
debido a su misma naturaleza como una demostración pública de la gloria y justicia de Dios
(v. 5). En el día del juicio, nuestras obras glorificarán a Dios, quien las produjo por medio de
Cristo (Fil. 1:9–11; 2 Tes. 1:9–12). Mostrarán que somos verdaderamente hijos de Dios
(Mat. 25:34–40). Sin embargo, nuestras obras nunca podrían librarnos de la ira de Dios;
solo Cristo puede hacerlo por su justicia (Rom. 5:9; 1 Tes. 1:10). Sobre la base de su muerte
redentora, el pueblo de Dios “recibirá la promesa de la herencia eterna” (Heb. 9:15).
Debido a la gracia de la justificación por la fe, la experiencia del día del juicio del
creyente será fundamentalmente diferente de la del incrédulo. Johannes Wollebius dijo que
Dios juzgará a los impíos “según sus obras y a causa de sus obras”, pero juzgará a los justos
“según las obras de la fe, pero no a causa de las obras”. Señaló que en las imágenes de
Apocalipsis 20:12, se abren dos tipos de libros en el día del juicio, el libro de las obras y el
libro de la vida, “para que sepamos que la salvación de los justos no depende de las obras,
sino de la eterna gracia de Dios”. 42 Aun las recompensas que Dios nos dará por nuestra las
buenas obras son de su misericordia paternal (Lucas 12:32–33). Él La Confesión Belga (Art.
24) dice: “Hacemos buenas obras, pero no para merecer por ellas. . . . No negamos que Dios
premia nuestras buenas obras, pero es a través de Su gracia que Él corona Sus dones”. 43 El
El Catecismo de Heidelberg (LD 24, Q. 63) está de acuerdo: “Esta recompensa no es por
mérito, sino por gracia”. 44
La expectativa de Pablo de que todas las personas serán juzgadas por Cristo según sus
obras (2 Cor. 5:10) no lo llevó a llamar a los hombres a hacer obras, sino ante todo a
reconciliarse con Dios mediante el perdón de los pecados y la imputación de la justicia de
Cristo (vv. 18–21). Sólo los reconciliados pueden agradar a Dios con sus obras realizadas
por la gracia santificadora del Espíritu.

Él Medios de Justificación: Por la Fe en Cristo

en Génesis 15:6, leemos de Abraham: “Él creyó a JEHOVÁ , y le fue contado por justicia”. Este
texto fue la clave de Pablo para desbloquear la doctrina de la justificación por la fe (Rom.
4:3; Galón. 3:6). Abraham era comúnmente visto en el judaísmo antiguo como un hombre
cuya fidelidad merecía una bendición para él y su descendencia. 45 En contraste, Pablo usa a
Abraham como un ejemplo de cómo Dios “justifica al impío ” (Rom. 4:5) al imputar una
“justicia sin obras” (v. 6) antes de que Abraham hubiera recibido la circuncisión (vv. 9–12).
Por tanto, Abraham es “padre de todos los creyentes, aunque no sean circuncidados; para
que también a ellos les sea imputada justicia” (v. 11). Abraham no fue justificado por las
obras de la ley, y tampoco lo son los cristianos de hoy, porque la ley solo puede traer la ira
de Dios sobre aquellos que la transgreden (vv. 13–15). Así como Abraham creyó en la
promesa de Dios de una simiente provista sobrenaturalmente a través de la cual Dios
bendeciría al mundo (vv. 17–22), cuya simiente de bendición era Cristo (Gál. 3:14, 16), así
también nosotros hoy confiamos en el Dios que “levantó a Jesús nuestro Señor de entre los
muertos; el cual fue entregado por nuestras transgresiones, y resucitado para nuestra
justificación” (Rom. 4:23–25). Por lo tanto, la fe en las promesas acerca de Cristo es la única
y antigua manera de Dios de justificar a los pecadores.
Habacuc 2:4 reprende a los soberbios pero promete: “El justo por su fe vivirá”. La frase
de Habacuc “por la fe”, traducida al griego por la Septuaginta ( ek piste ō s ), se convirtió en
una expresión crucial para que Pablo declarara la función de la fe en la justificación. 46 Pablo
dice: “Justificados, pues, por la fe, tenemos paz para con Dios por medio de nuestro Señor
Jesucristo ” (Rom. 5:1). También usa la frase “por la fe” ( dia pista ō s ). 47 Pablo escribe
sobre “la justicia de Dios que es por la fe de Jesucristo para todos, y sobre todos los que
creen” (3:22). A veces, Pablo usa las dos preposiciones indistintamente (vv. 25–26, 30). Él
escribe en Gálatas 2:16, “Sabiendo que el hombre no es justificado por [ ex ] las obras de la
ley, sino por la fe [ dia piste ō s ] de Jesucristo , nosotros también hemos creído en Jesucristo
, para que fuésemos justificados por la fe [ ek piste ō s ] de Cristo, y no por [ ex ] las obras de
la ley; porque por [ ex ] las obras de la ley ninguna carne será justificada.” Este uso
concurrente de las dos preposiciones muestra que la preposición ek no debe entenderse
para designar la fuente o fundamento de la justificación, sino que, como dia , indica el
medio o instrumento a través del cual Dios la da y los hombres la reciben. Pablo también
usa el caso dativo de fe ( pistei ) sin preposición para expresar la misma idea de
instrumento. 48
Donde la Biblia habla de la “fe de Cristo” (Fil. 3:9), no se refiere a la fe ejercida por Cristo
(genitivo subjetivo) sino a la fe ejercida hacia Cristo (genitivo objetivo). Pablo usa la frase
“la fe [ pistis ] de Jesucristo ” en Gálatas 2:16 de manera paralela con “hemos creído [ pisteu
ō ] en Jesucristo ”. De manera similar, habla de la justicia “por la fe de Jesucristo ” para
todos los que “creen” (Rom. 3:22; cf. Galón. 3:22). Pablo nunca escribe de Cristo ejerciendo
la fe. El uso de la frase “fe de Cristo” está tan entretejido con las referencias a nuestra
confianza en Cristo que es claro que Pablo intenta comunicar la fe en Cristo.
 Somos justificados por la fe en Cristo. La fe, por lo tanto, no es nuestra justicia, sino el
medio por el cual recibimos la justicia de Dios en Cristo. Pablo nunca dice que Dios nos
justifica por la fe o sobre la base de la fe. Berkhof dijo: “La Escritura nunca dice que somos
justificados dia tē n pistin , a causa de la fe. Esto significa que la fe nunca se presenta como
la base de nuestra justificación”. 49 La fe no cumple ninguna condición de justicia divina para
hacernos aceptables a Dios. La fe no se convierte en nuestro mérito en lugar de nuestras
buenas obras. Por el contrario, la fe siempre busca fuera de sí misma la justicia en otro, a
saber, Jesucristo , el Justo. Thomas Watson dijo: “La dignidad no está en la fe como una
gracia, sino relativamente, ya que se aferra a los méritos de Cristo”. 50 La fe que justifica
puede ser débil y estar llena de imperfecciones, pero descansa en la justicia perfecta de
Cristo. Él El Catecismo de Heidelberg (LD 23, Q. 61) dice: “¿Por qué dices que eres justo por
la fe solamente? No que yo sea aceptable a Dios, debido a la dignidad de mi fe, sino porque
sólo la satisfacción, la justicia y la santidad de Cristo, es mi justicia ante Dios; y que no
puedo recibir y aplicar lo mismo a mí mismo de ninguna otra manera que no sea solo por
fe”. 51
James Fisher y los Erskine dijeron que la fe es el instrumento de la justificación “para
mostrar que nuestra justificación es enteramente por gracia; siendo la naturaleza de la fe
tomar el don de la justicia gratuitamente, sin dinero y sin precio; “Así que, es por fe, para
que sea por gracia” (Rom. 4:16).” Explicaron que la fe “es simplemente la mano que recibe y
aplica la justicia de Cristo, por la cual somos justificados”. 52 Por lo tanto, la fe “no es otra
cosa que una declaración solemne de nuestra pobreza y desnudez; y . . . por lo tanto, es
nuestro deber gloriarnos solo en Cristo Jesús , diciendo: 'Ciertamente, en el Señor tenemos
justicia y fuerza' (Isa. 45:24).” 53
Los teólogos reformados han hablado de la fe como condición del pacto y participación
en Cristo. 54 Algunos han ido más allá y hablan de la fe como condición de la justificación.
Stephen Charnock dijo: “La fe es la condición que Dios requiere para la justificación”. 55
Otros han rechazado firmemente el término condición con respecto a la justificación.
Robert Traill (1642–1716) dijo: “Un hombre es justificado por la fe. . . sólo como un mero
instrumento que recibe la justicia imputada de Cristo. . . esta fe, en el oficio de justificación,
no es ni condición ni calificación, ni nuestra justicia evangélica, sino en su acto mismo una
renuncia a todas esas pretensiones.” 56 Owen escribió,
Algunos alegan que la fe es la condición de nuestra justificación, y que de otra manera
no debe ser concebida. Como dije antes, así lo repito, no discutiré con nadie acerca de
palabras, términos o expresiones, siempre que se acuerde lo que se pretende con
ellos. Y hay un sentido obvio en el que la fe puede llamarse la condición de nuestra
justificación; porque no puede pretenderse más con esto, sino que es el deber de
nuestra parte lo que Dios requiere, para que podamos ser justificados. Y de esto da
testimonio toda la Escritura. 57
Owen procedió a decir que la fe puede llamarse una condición en el sentido limitado de
ser “el instrumento por el cual aprehendemos o recibimos a Cristo y su justicia”. Sin
embargo, reconoció que la palabra condición es ambigua y tiende a la confusión y al
conflicto. También puede proporcionar una oportunidad para que los hombres
distorsionen la fe en algún tipo de justicia o algo que debemos pagar o realizar para
obtener la gracia. 58
No criticaremos a los que hablan de la fe como condición de la justificación si la palabra
condición está bien definida, pero parece más prudente hablar de la fe como el
“instrumento con el que abrazamos a Cristo nuestra Justicia”, como el La Confesión Belga
(Art. 22) dice. 59 Calvino comparó la fe con un vaso vacío o una boca abierta para recibir a
Cristo. 60 Wollebius escribió: “La fe justifica, no como una obra o por su dignidad, sino
simplemente como el instrumento que aprehende a Cristo”. 61

Justificación por la fe sola y el lugar de Buen trabajo

La Confesión de Fe de Westminster (11.2) dice: “La fe, así recibir y descansar en Cristo y Su
justicia, es el único instrumento de justificación (Juan 1:12; ROM. 3:28; 5:1): sin embargo,
no está solo en la persona justificada, sino que está siempre acompañada de todas las
demás gracias salvadoras, y no es una fe muerta, sino que obra por amor (Santiago 2:17, 22,
26; Galón. 5:6).” 62 La tensión entre “fe sola” y “fe que no está sola” requiere más atención
para aclarar la relación entre justificación, fe y buenas obras.
Primero, la justificación por la fe es lo opuesto a la justificación por las obras de
obediencia a la ley . Pablo escribe: “Así que por las obras de la ley nadie será justificado
delante de él; porque por la ley es el conocimiento del pecado” (Rom. 3:20). Los pecados
que Pablo acaba de señalar de la ley son ofensas morales tales como no hacer el bien, no
buscar a Dios, hablar mal, violencia y falta de temor de Dios (vv. 9–18). Por lo tanto, es claro
que Pablo tiene la intención de excluir no solo las “obras de la ley” ceremoniales, sino
también las obras de la ley moral, ninguna de las cuales puede justificarnos. Pablo dice:
“Concluimos, pues, que el hombre es justificado por la fe sin las obras de la ley” (v. 28).
Pablo dice a menudo que la salvación no nos llega por nuestras obras, sino por la gracia. 63
La doctrina de Pablo de la justificación solo por la fe aparte de las obras está en aparente
contradicción con la de Santiago. 2:21–24, que dice:
¿No fue justificado por las obras Abraham nuestro padre, cuando ofreció a su hijo
Isaac sobre el altar? ¿Ves cómo la fe obró con sus obras, y por las obras fue
perfeccionada la fe? Y se cumplió la Escritura que dice: Abraham creyó a Dios, y le fue
contado por justicia, y fue llamado Amigo de Dios. Veis entonces cómo el hombre es
justificado por las obras, y no sólo por la fe.
Sin embargo, la contradicción es solo aparente, ya que Santiago usa la palabra traducida
como “justificar” ( dikaio ō ) en un sentido diferente al de Pablo. Cuando Pablo escribe
sobre la justificación por la fe, “justificar” tiene el sentido forense de un juez que declara a
una persona justa en el tribunal de justicia. En Santiago, sin embargo, “justificar” tiene el
otro sentido que notamos antes cuando discutimos la terminología de la justificación:
declarar o demostrar públicamente que una persona es justa. 64 De la misma manera,
Santiago dice que Abraham tuvo una relación correcta con Dios cuando confió en la
promesa de Dios (Gén. 15:6), pero Abraham demostró públicamente que estaba en tal
relación con Dios por una fe viva cuando obedeció el mandato de Dios de sacrificar a su hijo
Isaac ( 22:9–12). La preocupación de Santiago es cómo mostramos que nuestra fe es real y
viva (Santiago 2:14, 17, 26). La preocupación de Pablo es cómo somos contados justos por
Dios. sesenta y cinco
Segundo, la justificación por la fe es la compañera inseparable de la gracia de la
santificación . Si bien la justificación es un acto declarativo con respecto al estatus legal del
creyente con Dios, siempre es precedida por el llamamiento efectivo de Dios al pecador
(Rom. 8:30) y es seguido inmediatamente por una santificación progresiva en la vida del
creyente. Pablo anticipa que su evangelio de la justificación solo por la fe provocará que
algunos digan: "¿Por qué no pecar aún más, para que la gracia abunde?" La respuesta de
Pablo es la unión del creyente con Cristo. Todo el que tiene la fe que justifica está unido a
Cristo en su muerte y resurrección, y por lo tanto ha muerto al pecado y se ha vuelto vivo
para Dios. El pecado ya no puede reinar sobre ellos (Rom. 6:1–14 ).
Cristo es la sabiduría, la justicia, la santificación y la redención de los que están en unión
con él (1 Co. 1:30). La sabiduría pertenece a recibir el evangelio por fe, y la redención
probablemente espera la liberación de todo mal. Entre ellos se encuentran los dos grandes
beneficios que disfrutan los creyentes en esta vida: la justicia (justificación) y la
santificación. Basándose en su aparición juntos en este texto, Calvino infirió: “No podemos
ser justificados gratuitamente solo por la fe sin vivir al mismo tiempo en santidad. Porque
estos frutos de la gracia están unidos entre sí, por así decirlo, por un lazo indisoluble, de
modo que quien intenta cortarlos, en cierto modo desgarra a Cristo en pedazos”. 66
Tanto Pablo como Santiago enseñan que la fe salvadora produce las obras del amor (Gál.
5:6; Jaime 2:17). Martín Lutero dijo: “La fe siempre justifica y da vida; y, sin embargo, no
permanece solo, es decir, ocioso. No es que no quede solo en su propio nivel y en su propia
función, pues siempre justifica solo. Pero se encarna y se hace hombre; es decir, no está ni
permanece ociosa o sin amor.” 67
La justificación y la santificación son gracias inseparables pero distintas en Cristo. John
Brown de Wamphray (c. 1609–1679) comparó las dos gracias de la siguiente manera: 68

Justificación Santificación

Cambio en relación con Dios y su ley Cambio en la naturaleza

Acto judicial de Dios que absuelve a los creyentes Construcción continua

Completo y no de varios grados. Trabajo creciente de muchos grados.

Perfecto en el primer momento No perfecto hasta la muerte.

Igual en todo No es lo mismo en todos los creyentes.

no se puede perder Los grados pueden perderse

Instantáneo Progresivo

Elimina la culpa y la responsabilidad de la pena Mata el ser y el poder del pecado

El hombre aceptado y la justicia imputada Gracia infundida y el Espíritu dado

da derecho a la vida Da aptitud para compartir herencia

Solo por fe Requiere el ejercicio de todas las gracias.

Tabla 22.1. Justificación y santificación contrastadas

Tanto la justificación como la santificación son necesarias para la salvación, ya que cada
una aborda un problema crucial del pecador. John Angell James (1785–1859) escribió:
Concibe a un hombre en prisión bajo sentencia de muerte, y al mismo tiempo
peligrosamente enfermo de fiebre carcelaria. Si el monarca lo perdona, esto no es
suficiente para su seguridad y felicidad, porque morirá pronto de su enfermedad, a
menos que se cure. Por otro lado, si el médico cura su enfermedad, es de poca
importancia a menos que el monarca le conceda un indulto; porque aunque se mejore
de su enfermedad, pronto debe sufrir la pena de la ley; pero si es perdonado y curado,
será completamente salvo. 69

Él Beneficios experienciales y prácticos de la justificación solo por la fe

Aunque la justificación solo por la fe es una transacción invisible con respecto al estatus
legal de una persona ante Dios, tiene implicaciones masivas para la vida cristiana. La fe que
aprehende a Cristo como justicia, así se aferra a una multitud de bendiciones en él.
1. Paz de conciencia . Pablo dice: “Justificados, pues, por la fe, tenemos paz para con Dios
por medio de nuestro Señor Jesucristo ” (Rom. 5:1). El evangelio es predicación de paz
(Hechos 10:36), y Cristo es nuestra paz (Ef. 2:14). Esta es la paz objetiva con Dios, pero da
fruto en la paz subjetiva ( 1:2; 6:23). A medida que aumenta la fe, también aumenta la
confianza y la confianza en la presencia de Dios ( 3:12). El veredicto divino de justicia
pronunciado en las cortes celestiales se lee, se regocija y se atesora en la corte terrenal de
la conciencia humana. Un profundo conocimiento de la paz con Dios por medio de Cristo da
una base sólida sobre la cual permanecer firme en la batalla espiritual ( 6:15). Bruce
Demarest dice: “El Dios justo ha perdonado, limpiado y liberado a los verdaderos creyentes
de la carga del pecado y la culpa. Los cristianos demasiado escrupulosos necesitan celebrar
esta gloriosa realidad”. 70
2. Comunión gozosa con el Dios reconciliado . Aunque la justificación es una doctrina
legal, no es una verdad árida e intelectual, sino la apertura de la puerta para una dulce
relación con el Dios justo. El pecado separa a las personas de Dios (Isa. 59:2) y lo provoca a
ira (Rom. 1:18). La justificación quita tanto la culpa como la ira, para que nada pueda
separar a los creyentes del amor de Dios en Cristo ( 8:33–39). Pablo escribe que como los
“justificados por su sangre, . . . también nos gloriamos en Dios por el Señor nuestro
Jesucristo , por quien hemos recibido ahora la reconciliación [literalmente reconciliación]”
( 5:9, 11). A través de Cristo, los creyentes tienen acceso al Padre en un Espíritu (Efesios
2:18). Juan se regocija: “Nuestra comunión verdaderamente es con el Padre, y con su Hijo
Jesucristo ” (1 Juan 1:3).
3. Libertad para confesar nuestros pecados y buscar la paternidad de Dios. perdón _ La
iglesia disfruta de la santa comunión de caminar en la luz de Dios, porque “la sangre de
Jesucristo su Hijo nos limpia de todo pecado” (1 Juan 1:6–7). Esto involucra la confesión
regular, el arrepentimiento, la experiencia del perdón de Dios a través de Cristo y la
renovación de su resolución de guardar los mandamientos de Dios ( 1:8–2:3). Los
cristianos pueden orar: “Perdónanos nuestras deudas”, sabiendo que no nos dirigimos a un
Juez enojado sino a un Padre reconciliado, incluso “Padre nuestro”, como Cristo nos enseñó
a orar (Mat. 6:9, 12). Por lo tanto, en la confesión de los pecados, los creyentes no necesitan
justificación repetida, sino que miran al Dios que ya los ha justificado para recibir su
confesión y arrepentimiento, y renovar su comunión de gracia con ellos. 71 Brown de
Haddington explicó que "todos los días que viven" los creyentes "necesitan un perdón
paternal, pero no nuevo legal", porque el perdón legal es un acto de Dios, el juez, para
liberarlos de la "ira eterna", pero el "perdón paternal es un acto de Dios como Padre”, por el
cual “libra del castigo”. 72
4. El regalo de vida eterna y bendición _ El justo “vivirá” por la fe (Hab. 2:4; ROM 1:17).
Así como la condenación del pecado trajo muerte en todos los niveles de la existencia,
Pablo escribe sobre la "justificación de la vida", porque aquellos que reciben "el don de la
justicia reinarán en vida" por medio de Jesucristo (Rom. 5:17–18). Brown de Wamphray
comentó: “Esta vida, de la cual los creyentes son hechos partícipes, comienza, continúa y
continúa por la fe, y por lo tanto no es por las obras de la ley, sino por la fe, que son
justificados y llevados a un estado de vida." 73 Liberados de la maldición de la ley por la
redención de Cristo, los creyentes reciben la bendición prometida a Abraham, el Espíritu de
vida ( 8:1–3; Galón. 3:10–14). Dios no está contra ellos, sino a su favor, y así todas las cosas
les ayudan a bien (Rom. 8:28, 31).
5. Libertad de conciencia frente a los juicios humanos . El veredicto de Dios sobre los
creyentes es autoritativo y final, por lo que no hay condenación para ellos (Rom. 8:1). Pablo
escribe: “¿Quién acusará a los escogidos de Dios? Dios es el que justifica” (v. 33). La
sabiduría aún requiere que los creyentes escuchen la reprensión y la corrección para que
no traigan tristeza y vergüenza a sus vidas (Prov. 13:18; 15:5). La iglesia tiene el derecho y
la responsabilidad de responsabilizar a los creyentes por su comportamiento e incluso
sacar a los que no se arrepienten de la membresía de la iglesia (Mat. 18:15–18). Sin
embargo, cuando pecan, no necesitan azotarse a sí mismos, recibir la absolución de un
sacerdote humano, o tratar de hacer satisfacción por los pecados, sino que deben mirar al
Justo, Jesucristo , quien es la propiciación por sus pecados y su intercesor con Dios (1 Juan
2:1–2 ).
6. Motivos para seguridad de la salvación . Si la justificación fuera por obras, aunque sea
en parte, entonces la gente nunca podría saber en esta vida si ha hecho lo suficiente para
ser aceptado por Dios. La justificación ante Dios sería una búsqueda interminable de la
conciencia ansiosa. Sin embargo, dado que los cristianos son "justificados por la fe" y
"tienen paz con Dios" por la obra consumada de Cristo, "permanecen" en el estado de la
gracia divina (Rom. 5:1–2). Aunque las buenas obras y la perseverancia son evidencias
importantes de la salvación (vv. 3–5), si tratamos de apoyarnos en ellos, pronto
encontraremos que nos fallarán. La justificación por una justicia imputada aparte de las
obras es una base sólida para el santo que tiembla. Augusto Toplady escribió,
¿De dónde este temor e incredulidad?
¿No ha afligido el Padre
Su Hijo sin mancha por mí?
Y el justo Juez de los hombres,
Condéname por esa deuda de pecado,
 ¿Cuál, Señor, te fue imputado?
Completa expiación has hecho,
Y hasta el último céntimo pagado
lo que tu pueblo debía;
Ni puede tener lugar su ira sobre mí,
Si te abrigas en tu justicia,
y rociados con tu sangre. 74
7. Esperanza de gloria . Pablo dice que la consecuencia de “ser justificados por la fe” es
que nos “gozamos en la esperanza de la gloria de Dios” (Rom. 5:1–2). La anticipación del
día del juicio ya no debe llenar de pavor a los creyentes, porque son contados justos en
Cristo. Las manchas carmesí de su maldad son lavadas (Isa. 1:18), y ya no tienen deudas
pendientes que claman por el castigo de Dios. Cristo ha satisfecho el requisito y la pena de
la ley. Mientras que el pensamiento del juicio de Cristo debe llenar a los creyentes con un
santo temor, es un temor mezclado con gozo, porque su Juez los ha justificado por su
sangre.

Cantad al Señor
Canto de la justicia salvadora de Cristo
Jesús , tu sangre y tu justicia
Mi hermosura son, mi glorioso vestido;
'En medio de mundos en llamas, en estos vestidos,
Con alegría levantaré mi cabeza.
Audaz me mantendré en tu gran día;
Porque ¿quién pondrá algo a mi cargo?
Completamente absuelto a través de estos estoy
Del pecado y el miedo, de la culpa y la vergüenza.
Cuando del polvo de la muerte me levanto
Para reclamar mi mansión en los cielos,
Incluso entonces esta será toda mi súplica,
Jesús ha vivido, ha muerto por mí.
Jesús , la alabanza sea sin fin para ti,
cuya infinita misericordia tiene para mí,
Para mí una expiación completa hecha,
Un rescate eterno pagado.
Conde Nikolaus Ludwig von Zinzendorf, trad. John Wesley, con alteraciones
Melodía: Alemania
Trinity Hymnal—Edición Bautista , No. 439
Preguntas para Meditación o Discusión
1. ¿Por qué es crucial para nosotros conocer la justicia de Dios y nuestro pecado para
que podamos entender y apreciar la justificación?
2. ¿Qué significan las palabras hebrea y griega traducidas como “justificar”?
3. ¿Cuáles son los aspectos negativos y positivos del don de la justificación?
4. ¿Qué significa “la justicia de Dios” en Romanos? 1:17?
5. ¿Cómo 2 Corintios 5:21 enseña una imputación mutua entre Cristo y los creyentes?
6. ¿Cómo difiere la justificación por la fe de la justificación de los elegidos en el plan
eterno de Dios?
7. ¿Qué significa decir que somos justificados solo por la fe?
8. ¿Qué quiso decir Santiago cuando escribió que “por las obras el hombre es
justificado, y no solamente por la fe” ( 2:24)?
9. ¿Cómo difieren la justificación y la santificación?
10. ¿Cuál de los beneficios de la justificación enumerados anteriormente es más
preciado para ti ahora? ¿Por qué?

Preguntas para una reflexión más profunda

11. ¿De qué manera la presente justificación del creyente por la fe sola provee la base
para su justificación futura por el juicio según las obras?
12. ¿Cuáles son las posibles implicaciones de describir la fe como el “instrumento” o
la “condición” de la justificación? ¿Cuál es el mejor término para usar y por qué?

1 . Sobre la justicia legal y penal de Dios, véase RST , 1:814–16, 819–20.

2 . Leon Morris, La predicación apostólica de la cruz , 3ª ed. (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1965), 253.

3 . Owen, La doctrina de la justificación por la fe , en Obras , 5:13.

4 . Calvino, Institutos , 3.12.1.

5 . Owen, La doctrina de la justificación por la fe , en Obras , 5:20.

6 _ Vos, Dogmática Reformada , 4:133.

7 . Véase dikaio ō en Gen. 44:16; 2 Cron. 6:23; Sal. 81( 82): 3; 142( 143): 2; Es un. 5:23; 43:9, 26; 50:8 LXX. Este término griego también se usa para defender los

derechos legales de otra persona en la corte (Isa. 1:17; micrófono 7:9 LXX, traduciendo el hebreo costilla ) o para demostrar públicamente la justicia de alguien (Job.

33:32; Jer. 3:11; Ezequiel 16:51–52 LXX, traduciendo del hebreo piel de tsadeq ).

8 _ Morris, The Apostolic Preaching of the Cross , 253. Sólo una vez en la Septuaginta (Sal. 72[ 73] :13) sí “justifica” ( dikaio ō ) que traduce “lavar” ( zacah ), y el último

verbo puede traducirse como “considerar como puro” en un sentido legal (Miq. 6:11).

9 _ Lucas 18:14; ROM. 2:13; 3:26; 8:33; 1 Cor. 4:4.

10 _ Mate. 11:19; Lucas 7:29, 35; 10:29; 16:15; ROM. 3:4; 1 tim. 3:16; Jaime 2:21, 24–25.

11 _ Polyander, Walaeus, Thysius y Rivetus, Synopsis Purioris Theologiae , 33.2 (2:305). Véase Demarest, The Cross and Salvation , 366. “Forense” significa

“perteneciente a un tribunal de justicia”.

12 _ Lucas 18:14; Hechos 13:39; Jaime 2:21, 24, 25; Rvdo. 22:11 (Textus Receptus, pero no en Texto Mayoritario).

13 _ ROM. 2:13; 3:20, 24, 26, 28, 30; 4:2, 5; 5:1, 9; 6:7; 8:30 (2x), 33; Galón. 2:16–17 (x4); 3:8, 11, 24; 5:4. Véase también 1 Cor. 6:11; tito 3:7.

14 _ Berkhof, Teología Sistemática , 514–15.

15 _ ROM. 14:14; 1 Cor. 13:11; Fil. 4:8.

16 _ Ames, La médula de la teología , 1.27.6 (161). Absolver es liberar de una obligación o pena.

17 _ Grudem, Teología Sistemática , 723.

18 _ Murray, La Epístola a los Romanos , 1:31.

 19 _ James Buchanan, La Doctrina de la Justificación (1867; repr., Grand Rapids, MI: Baker, 1955), 316.

20 _ Sobre la justicia de Dios en la justificación, véase RST , 1:820–22.

21 . Ver Charles Lee Irons, La justicia de Dios: un examen léxico de la interpretación del pacto-fidelidad , Wissenschaftliche Untersuchungen Zum Neuen Testament,

2/386 (Tübingen: Mohr Siebeck, 2015).

22 . Demarest, La cruz y la salvación , 370.

23 . Ames, A Sketch of the Christian's Catechism , 118.

24 . Sobre la obediencia salvadora de Cristo, que es tanto pasiva como activa, véase RST , 2:1033–57 (cap. 50).

25 . Brown, Preguntas y Respuestas sobre el Catecismo Menor , 158.

26 . La KJV dice "justificados por Cristo". La preposición griega ( en ) puede significar “en”, “con” o “por”, pero Pablo comúnmente habla de unión con Cristo con esta

expresión ( en Christ ō ).

27 . Brakel, El servicio razonable del cristiano , 2:352.

28 . Perkins, Una cadena de oro , cap. 37, en Obras , 6:182.

29 . Mate. 24:45, 47; 25:21, 23; Lucas 12:14, 42, 44; Hechos 6:3; 7:10, 27, 35; 17:15; ROM. 5:19; tito 1:5; heb. 2:7; 5:1; 7:28; 8:3; Jaime 3:6; 4:4; 2 mascotas. 1:8.

30 . Turretin, Institutos , 16.2.6–8 (2:639–40).

31 . Ver cap. 10

32 . Brown, Preguntas y Respuestas sobre el Catecismo Menor , 156.

33 . Hechos 13:39; ROM. 1:17; 3:22–25, 28; 4:5, 9, 11, 13; 5:1; 9:30; 10:6; Galón. 3:8, 11, dieciséis, 24; Fil. 3:9; cf. heb. 11:7.

34 . Murray, Redención cumplida y aplicada , 129.

35 . Sibbes, Comentario sobre el primer capítulo de la segunda epístola de san Pablo a los corintios , en Obras , 3:211 . Sobre la justificación en el tribunal de la

conciencia en la teología de Owen y Alexander Comrie, véase Beeke, The Quest for Full Assurance , 182–85, 240.

36 . Owen, Comunión con Dios , en Obras , 2:241.

37 . Owen, Una Exposición de la Epístola a los Hebreos , 3:300.

38 . Sobre la seguridad de la salvación, véanse los caps. 33–34.

39 . Confesiones reformadas , 4:248. Véanse también las Conclusiones de la Sínodo de Utrecht (1905), en Schaver, The Polity of the Churches , 2:35.

40 . Goodwin, El objeto y los actos de la fe que justifica , en Obras , 8:214.

41 . Murray, Escritos recopilados , 2:217.

42 . Wollebius, Compendio , 1.35.11 (184).

43 . Las tres formas de unidad , 42.

44 . Las tres formas de unidad , 63.

45 . Véase la Oración de Manasés (v. 8) y Jubileos 23:10, en Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament in English , ed. RH Charles, 2 vols. (Oxford: Clarendon,

1913), 1:622; 2:48. Véase Richard N. Longenecker, Galatians , Word Biblical Commentary 41 (Nashville: Thomas Nelson, 1990), 110–11; y William Hendriksen,

Exposición de la Epístola de Pablo a los Romanos, vol. 1, Capítulos 1–8 , Comentario del Nuevo Testamento (Grand Rapids, MI: Baker, 1980), 145.

46 . ROM. 1:17; 3:26, 30; 4:16; 5:1; 9:30, 32; 10:6; 14:23; Galón. 2:16; 3:7, 8, 9, 11, 12, 22, 24; 5:5. Pablo cita a Hab. 2:4 en Rom. 1:17; Galón. 3:11.

47 . Para ejemplos de la frase dia piste ō s se usa para obtener justificación o salvación, véase Rom. 3:22, 25; Galón. 2:16; Ef. 2:8; Fil. 3:9; 2 tim. 3:15; heb. 6:12; cf. 2

Cor. 5:7; heb. 11:33; 1 mascota. 1:5.

48 . ROM. 3:28; 5:2; 11:20; Fil. 3:9. El dativo simple de pistis se usa en Hebreos. 11 para “por la fe”; cf. la construcción en pistei en Gal. 2:20; 2 Tes. 2:13.

49 . Berkhof, Teología Sistemática , 520–21. Véase Bavinck, Dogmática reformada , 4:211.

50 . Watson, Un Cuerpo de Divinidad , 227.

51 . Las tres formas de unidad , 87.

52 . Fisher et al., Explicación del Catecismo Menor de la Asamblea , 33.56–57 (182).

53 . Fisher et al., Explicación del Catecismo Menor de la Asamblea , 33.66 (183).

54 . Theodore Beza dijo en su Confesión (4.5–6), “Él ha dado a Su Hijo unigénito, con la condición de que cualquiera que lo abrace por fe no perecerá. . . . La fe abraza y

se apropia de Jesucristo y de todo lo que hay en Él (Juan 17:20-21), ya que Él nos es dado con la condición de que creamos en Él.” Él El Catecismo Mayor de Westminster

dice que Dios hizo “un pacto de vida” con Adán “con la condición de una obediencia personal, perfecta y perpetua” (Q. 20), e hizo el pacto de gracia con Cristo y los

elegidos, “que requiere la fe como el condición para que se interesen por él” (P. 32). Confesiones Reformadas , 2:253–54; 4:303, 305.
 55 . Charnock, La existencia y atributos de Dios , en Obras , 2:214.

56 . Robert Traill, Una vindicación de la doctrina protestante sobre la justificación. . . de la acusación injusta de antinomianismo , en The Works of Robert Traill , 4 vols.

(1810; repr., Edimburgo: Banner of Truth, 1975), 1:277.

57 . Owen, La Doctrina de la Justificación por la Fe , en Obras , 5:113.

58 . Owen, La doctrina de la justificación por la fe , en Obras , 5:113–16. Owen creía que el El pacto de gracia en sí mismo es incondicional, basado en la promesa del

nuevo pacto (Jer. 31:31–34; cf. Hebreos 8).

59 . Las tres formas de unidad , 39.

60 . Calvino, Institutos , 3.11.7.

61 . Wollebius, Compendio , 1.30.10 (166).

62 . Confesiones reformadas , 4:248.

63 . además de los romanos 3–4 y Gálatas 2–3, véase Rom. 9:11; 11:6; Ef. 2:8–9; 2 tim. 1:9; tito 3:5.

64 . Mate. 11:19; Lucas 7:29, 35; 10:29; 16:15; ROM. 3:4; 1 tim. 3:16; Jaime 2:21, 24–25.

sesenta y cinco . Berkhof, Teología Sistemática , 521; Grudem, Teología Sistemática , 731; y Joel R. Beeke y Steven J. Lawson, Root and Fruit: Harmonizing Paul and

James on Justification (Conway, AR: Free Grace Press, 2020).

66 . Calvino, Comentarios , sobre 1 Cor. 1:30; cf. Institutos , 3.11.6.

67 . Lutero, Discursos sobre Gálatas , sobre Gal. 3:12, en LW , 26:272. Lutero procedió a comparar la relación de la fe con las buenas obras con las dos naturalezas de

Cristo: son inseparables pero distintas.

68 . John Brown de Wamphray, La vida de la justificación abierta (Np: 1695), 268. Véase Joel R. Beeke, "John Calvin and John Brown of Wamphray on Justification", en

Ortodoxia reformada en Escocia: Ensayos sobre la teología escocesa, 1560–1775 , ed. Aaron Clay Denlinger (Londres: Bloomsbury T&T Clark, 2015), 191–211. J. C. Ryle

hizo una comparación similar, citado en J. I. Packer, Faithfulness and Holiness: The Witness of J. C. Ryle (Wheaton, IL: Crossway, 2002), 134.

69 . John Angell James, Discursos pastorales, principalmente sobre el tema del deber cristiano (Nueva York: Robert Carter and Brothers, 1852), 319.

70 . Demarest, La cruz y la salvación , 380.

71 . Sobre la idea contraria de la justificación diaria repetida, véase Brakel, The Christian's Reasonable Service , 2:381–91.

72 . Brown, Preguntas y Respuestas sobre el Catecismo Menor , 157.

73 . Brown, La vida de la justificación abierta , 9.

74 . Himnos y poemas sagrados, sobre una variedad de temas divinos, que comprenden los restos poéticos del reverendo Augustus M. Toplady (Londres: Daniel Sedgwick,

1860), 155.
 23

Justificación, Parte 2

Teología histórica y polémica (antigua a la reforma)

La doctrina de la justificación ha sido objeto de mucha controversia, porque el Diablo y la

justicia propia humana militan contra ella. Martin Chemnitz, el “otro Martín” de la Reforma
luterana, dijo que restaurar la doctrina de la justificación después de haber sido enterrada
bajo falsas enseñanzas era “una labor mucho mayor que la de Hércules”, y habría sido
completamente imposible “ si el Espíritu Santo no hubiera abierto el camino encendiendo
la luz de la Palabra.” Por lo tanto, dijo Chemnitz, como herederos de la Reforma, “debemos
dedicar mucho más esfuerzo a retener el significado genuino y la pureza apostólica de la
doctrina de la justificación, para transmitirla a nuestra posteridad y para evitar que nos sea
arrebatada o siendo adulterado por engaño sofista o fraude.” 1
En este capítulo, abordaremos las controversias teológicas que surgieron en torno a la
justificación durante la Reforma en el siglo XVI. Sin embargo, para entenderlos, debemos
comenzar mucho antes de la Reforma y considerar la enseñanza antigua y medieval de la
iglesia sobre este tema.

Él Los primeros padres de la iglesia sobre la justificación

Los teólogos de la iglesia primitiva estaban muy preocupados por las cuestiones de la
persona de Cristo y la doctrina de la Trinidad, por lo que prestaron menos atención a la
justificación. Sin embargo, desde las edades más tempranas de la iglesia, los cristianos han
proclamado y celebrado el evangelio de salvación solo por gracia aparte de nuestras obras.
Clemente de Roma (m. 99) dijo en el primer siglo: “Nosotros, también, siendo llamados por
Su voluntad en Cristo Jesús , no somos justificados por nosotros mismos, ni por nuestra
propia sabiduría, o entendimiento, o piedad, u obras que han obrado en santidad de
corazón; sino por aquella fe por la cual, desde el principio, Dios Todopoderoso ha
justificado a todos los hombres; a quien sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén." 2 En
el siglo II dC, un cristiano anónimo se regocijó en el “dulce intercambio” del castigo que
merecíamos por la justicia que Cristo cumplió. 3
Teodoreto de Ciro (c. 393–466) comentó sobre la declaración de Pablo: “Por gracia sois
salvos” (Ef. 2:5), diciendo: “Porque no hemos sido llamados por la excelencia de nuestras
vidas, sino por el amor de nuestro Salvador”. 4 Marius Victorinus (fl. c. 355) dijo: “Él no nos
hizo merecedores, ya que no recibimos estas cosas por nuestro propio mérito sino por la
gracia y la bondad de Dios”. 5 El mismo autor escribió que la salvación “es don de Dios. No
es de tus obras, sino que es la gracia de Dios como un regalo de Dios, no de algo que hayas
merecido”. 6
Juan Crisóstomo dijo: “¿Qué dice entonces Pablo? No es que Dios haya prohibido las
obras, sino que nos ha prohibido que seamos justificados por las obras. ¡Nadie, dice Pablo,
es justificado por las obras, precisamente para que la gracia y la benevolencia de Dios se
manifiesten!” 7 Crisóstomo comentó sobre la justificación de Abraham por fe sin obras
(Rom. 4:1-2): “Para una persona que no tenía obras, ser justificado por la fe, no era nada
improbable. Pero para una persona ricamente adornada con buenas obras, no debe ser
hecha justa por esto, sino por la fe, esto es lo que debe causar maravilla, y poner el poder de
la fe en una luz fuerte.” 8 Predicando sobre Romanos 8:33–34, dijo: “Él no dice que Dios
perdonó nuestros pecados, sino que es mucho más grande: 'Dios es el que justifica'. Porque
cuando la sentencia del Juez nos declara justos, y un Juez así también, ¿qué significa el
acusador? . . . ¿Quién, pues, nos condenará, puesto que Dios nos corona, y Cristo fue muerto
por nosotros, y no sólo fue muerto, sino también después de esto intercede por nosotros? 9
Sobre las palabras de Pablo en 2 Corintios 5:21, Crisóstomo dijo que Cristo “sufrió como
pecador para ser condenado, como maldito”; nos convertimos en la justicia de Dios “cuando
somos justificados no por las obras (en cuyo caso era necesario que ni siquiera se
encontrara una mancha), sino por la gracia, en cuyo caso todo pecado es borrado”.
Comparó la salvación con la sustitución de un rey de su amado hijo por un criminal: el rey
“transfirió la muerte y la culpa también, de él a su hijo. . . para que pudiera tanto salvar al
condenado como limpiarlo de su mala reputación”, y en consecuencia ascenderlo a “gran
dignidad” y “gloria inefable”. 10
Sin embargo, los primeros padres de la iglesia también plantaron semillas que llevarían
a una grave confusión acerca de la justificación, entre las que destacaba el término mérito
(del latín meritum ). 11 Tertuliano dijo: “Afirmamos que un juicio ha sido ordenado por Dios
de acuerdo con los méritos de cada hombre”. 12 Escribió: “La buena obra tiene a Dios como
deudor, como también la mala; porque el juez es galardonador de toda causa.” 13 Tertuliano
dijo que el arrepentimiento antes del bautismo es el precio y la compensación que Dios
requiere para el perdón de los pecados, y el arrepentimiento después del bautismo es la
satisfacción por los pecados posteriores. 14 Cipriano (m. 258) escribió que la sangre de
Cristo lava los pecados cometidos antes del bautismo, pero las buenas obras deben
limpiarnos de la culpa de los pecados posteriores: “Por las obras de justicia, Dios queda
satisfecho”. 15
La teología del mérito alcanzó su pináculo en Pelagio, quien enseñó que Dios ama a los
santos según el mérito de su justicia. 16 Su discípulo Celestio (fl. 400–430) dijo: “La gracia de
Dios se da en proporción a nuestros merecimientos; porque si se lo diera a personas
pecadoras, parecería ser injusto.” 17 Pelagio dijo que el bautismo justifica a los pecadores
para que sus pecados pasados sean perdonados si tienen la intención seria de obedecer a
partir de ese momento. Sin embargo, después de su bautismo, los cristianos deben merecer
el reino de Dios mediante el uso correcto de su libre albedrío para hacer buenas obras.
Según Pelagio, la justificación aparte de las obras significa aparte de las obras ceremoniales
de la ley judía, no aparte de las obras de obediencia. 18
 Agustín dirigió a la iglesia en su oposición al pelagianismo y defendió la salvación por
gracia. Él dijo: “Él, entonces, hecho pecado, así como nosotros somos hechos justicia
(nuestra justicia no es nuestra, sino de Dios, no en nosotros, sino en Él); hecho él pecado, no
suyo, sino nuestro, no en sí mismo, sino en nosotros”. 19 Agustín añadió que somos
“justificados en la sangre de Cristo” porque Cristo sufrió “para pagar por nosotros los
deudores que él mismo no debía” para librarnos del diablo. 20 La sangre del Inmaculado “fue
derramada para remisión de nuestros pecados” porque el único vínculo por el cual Satanás
nos retuvo fue que éramos “culpables de pecado”, pero ahora en Cristo somos liberados de
la ira de Dios y reconciliados con a él. 21
Sin embargo, Agustín entendió justificar como “hacer justo”, incluyendo ampliamente
tanto el perdón como la transformación por gracia aparte de las obras anteriores. 22 Agustín
dijo: “Las obras no preceden a la justificación. . . . La justificación no les corresponde
posteriormente como hacedores de la ley, sino que la justificación les precede como
hacedores de la ley. Porque, ¿qué más significa la frase 'siendo justificados' sino 'siendo
hechos justos', por Aquel, por supuesto, que justifica al hombre impío, para que él pueda
convertirse en un hombre piadoso en su lugar? 23 En parte, el problema de interpretar
“justificación” es lingüístico. A diferencia de las palabras hebreas y griegas traducidas como
“justificar” en la Biblia, que se refieren al estatus legal y judicial de una persona, 24 el verbo
latino justifico puede significar “actuar con justicia, hacer justicia” o “hacer justo, perdonar
o vindicar. ” 25 Las discusiones de Agustín sobre la justificación tendían a enfocarse en la
infusión de la gracia interna para vencer el pecado original. 26 Para Agustín, la justificación
era un don inmerecido del perdón y una nueva disposición de amor que produce buen
trabajo. 27 También usó el lenguaje de mérito por las virtudes de los salvados por la gracia,
pero enfatizó que este mérito era por la gracia: “Cuando Dios corona nuestros méritos, no
corona sino sus propios dones”. 28 Agustín reconoció que incluso para aquellos cuya fe “obra
por el amor” (Gál. 5:6), su “justicia, aunque verdadera en cuanto tiene respecto al
verdadero bien, es sin embargo en esta vida de tal manera que consiste más en la remisión
de los pecados que en el perfeccionamiento de las virtudes. ” Deben orar continuamente:
“Perdónanos nuestras deudas” (Mat. 6:12), porque “por muy bien que se mantenga el
conflicto, y por más que se haya sometido a estos enemigos, se esconde en algún mal, el
cual, si no encuentra pronta expresión en los hechos, se escapa por los labios, o se insinúa.
mismo en el pensamiento.” 29
Si bien reconocemos que los primeros padres de la iglesia hicieron un punto importante
al vincular las buenas obras con las auténticas piedad que recibirá la bendición de Dios en
el día del juicio, no creemos que los cristianos deban hablar del mérito de las obras con
Dios, aun cuando aclaren que tal mérito es producido por la gracia de Dios. En latín,
meritum puede referirse al valor o valor de algo; sin embargo, a menudo connota ganar o
merecer una recompensa. 30 Aunque obedeciéramos perfectamente a Dios, nada
mereceríamos, porque los siervos deben obediencia a su señor (Lucas 17:7–10). Como
estamos en nuestra condición caída, si Dios nos juzgara de acuerdo con los estrictos
requisitos de su ley, ¿quién podría sostenerse en pie (Sal. 130:3)? Pablo rechaza la noción
de que merecemos algo cuando escribe: “Al que obra, la recompensa no se le cuenta como
gracia, sino como deuda. Mas al que no obra, sino cree en aquel que justifica al impío, su fe
le es contada por justicia” (Rom. 4:4–5). Nuestra justificación es un regalo gratuito de Dios (
3:24), como lo es la vida eterna, pues la única paga que podemos merecer es la muerte (
6:23). Sólo Cristo es nuestro mérito ante Dios, y nuestras buenas obras no pueden recibir
recompensa aparte de su justicia.

Los teólogos católicos medievales sobre la justificación

La iglesia medieval en Occidente continuó siguiendo la trayectoria de definir la justificación
como una transformación interior por la gracia de Cristo y el perdón de los pecados, que
permite una vida por gracia y la obtención de méritos. 31 Pedro Abelardo (1079-1142) dijo
que somos justificados por el amor, siendo la fe el medio por el cual Dios suscita en
nosotros el amor por él al revelar su amor por nosotros en Cristo. 32 Peter Lombard
escribió: “La muerte de Cristo nos justifica, porque por ella se enciende la caridad [el amor
cristiano] en nuestro corazón” y “somos liberados de las ataduras del diablo”. 33 Tomás de
Aquino dijo que la gracia santificante de Dios justifica al hombre haciéndolo agradable a
Dios mediante la infusión de un nuevo hábito en el alma y el perdón de los pecados. 34
Tomás de Aquino enfatizó la naturaleza libre y soberana de la gracia divina como la causa
de todos los movimientos hacia Dios. 35 Sin embargo, Guillermo de Ockham (muerto en
1347) y Gabriel Biel (muerto en 1495) llegaron incluso a forjar una escala de mérito semi-
pelagiana desde las profundidades de la caída del hombre hasta el cielo. En cada peldaño de
la escalera, a una persona se le prometió que podría subir otro peldaño siempre que lo
mereciera haciendo lo que pudiera para Dios por la libre elección de su voluntad. 36
Aunque el mérito era parte de la teología medieval, la piedad de los teólogos medievales
no animaba a los cristianos a confiar en sus méritos sino en Cristo. Anselmo de Canterbury
(c. 1033–1109) oró para que Dios perfeccionara su salvación “no conforme a mis
merecimientos, sino por tu bondad que vino primero a mí”. 37 Aconsejó a un pecador
moribundo,
Pon toda tu confianza en esta sola muerte [de Cristo], no pongas tu confianza en
ninguna otra cosa. . . . Y si Dios quiere juzgarte, di: “Señor, pongo la muerte de nuestro
Señor Jesucristo entre mí y tu juicio; y de lo contrario no contenderé ni entraré en
juicio contigo.” Y si te dijere que eres pecador, di: “Pongo la muerte de nuestro Señor
Jesucristo entre mis pecados y yo”. Si te dice que has merecido la condenación, di:
“Señor, pongo la muerte de nuestro Señor Jesucristo entre ti y todos mis pecados; y
ofrezco sus méritos por los míos, que debería tener, y no tengo.” 38
Bernardo de Claraval dijo: “Quizás he cometido algún gran pecado, mi conciencia está
turbada, pero no desespero, porque recuerdo las heridas de mi Señor. . . . La misericordia
piadosa del Señor es, pues, todo mi mérito. . . . ¿Será mi propia justicia lo que celebro? No,
oh Señor; Me acordaré de tu justicia, de la tuya sola (Sal. 71:16). Porque eso también es
mío, ya que Tú mismo te has convertido en mi Justicia”. 39 Bernardo habló del don de Dios
de una “justicia ajena” a los que carecen de la suya propia, y habló de la justificación por la
sangre de Cristo. 40
John Owen citó a muchos de esos teólogos, entre ellos Los teólogos católicos romanos de
la Contrarreforma, quienes negaron cualquier lugar a nuestros méritos y descansaron solo
en Cristo para la justicia, 41 y comentaron: “Prefiero aprender lo que algunos hombres
realmente juzgan sobre su propia justificación de sus oraciones que de sus escritos”. 42 Por
lo tanto, los reformadores creían que la verdadera doctrina de la justificación estaba
presente en forma de semilla en la iglesia antigua y medieval, pero que estaba oscurecida
por otras enseñanzas que tenían que ser eliminadas para que la justificación por la fe en
Cristo solo pudiera verse claramente. y defendido.

Los reformadores sobre la justificación

A pesar de los intentos de reinterpretar sus enseñanzas por parte de los teólogos
modernos, 43 Martín Lutero sigue siendo un gran campeón de la justificación solo por la fe. 44
Rechazó todo mérito fuera de Cristo y la justificación por la infusión del amor en el alma. 45
Lutero dijo: “Porque por Su Palabra Dios nos ha revelado que Él quiere ser un Padre
misericordioso para nosotros. Sin nuestro mérito, ya que, después de todo, no podemos
merecer nada, Él quiere darnos el perdón de los pecados, la justicia y la vida eterna por
amor de Cristo”. 46 Agregó: “Somos declarados justos únicamente por la fe en Cristo, no por
las obras de la Ley o por el amor”. 47 Lutero explicó además: “Cristo, a quien se aferra por la
fe y que vive en el corazón, es la verdadera justicia cristiana, por la cual Dios nos considera
justos y nos concede la vida eterna. Aquí no hay obra de la Ley, no hay amor; pero un tipo
de justicia completamente diferente.” 48
Lutero habló de un “ justicia ajena” dada a los creyentes, “la justicia de otro”. Como
resultado, el cristiano puede decir: “Míos son el vivir, el hacer y el hablar de Cristo, su sufrir
y morir, míos tanto como si yo hubiera vivido, hecho, hablado, sufrido y muerto como él”.
Lutero explicó esto en términos de la unión de un novio y su novia para que compartan
todas las cosas: “así que Cristo y la iglesia son un solo espíritu”. Él dijo: “Mediante la fe en
Cristo, por lo tanto, la justicia de Cristo se convierte en nuestra justicia y todo lo que él
tiene se convierte en nuestro; más bien, él mismo se vuelve nuestro”. 49
Poco después de que Lutero comenzara a enseñar la justificación solo por la fe ya
distinguir entre la ley y el evangelio, la Reforma enfrentó una enseñanza falsa que
descartaba el uso de la ley en la espiritualidad cristiana. Lutero rechazó las buenas obras
solo “como base para la justificación”, pero enfatizó “la importancia de las buenas obras en
la vida de fe”. 50 Sin embargo, John Agricola (1494–1566) rompió con Lutero y Philip
Melanchthon al insistir en que la ley de Dios no tiene cabida en la vida cristiana y pertenece
únicamente al gobierno civil. Agrícola escribió: “Si pecan, corren a Cristo y sacuden sus
pecados sobre él. Si hacen algo bueno, entonces no es de ellos sino de él. No necesitan
ninguna ley”. Agricola fue tan lejos como para decir a los creyentes: “Si pecas, sé feliz; no
debería tener ninguna consecuencia”. 51 Lutero llamó a esta perspectiva antinomianismo y lo
rechazó firmemente. 52 Melanchthon se quejó en 1527: “Hoy en día muchos enseñan la fe y
la remisión de los pecados, pero no enseñan poenitentia [arrepentimiento]. Pero sin
poenitentia , la fe no es más que un sueño tonto.” 53
Al igual que Lutero, Juan Calvino también enseñó la justificación solo por la fe a través
de la justicia imputada de Cristo. Dijo “que nuestra justicia no está en nosotros, sino en
Cristo, que la poseemos sólo porque somos partícipes de Cristo”. 54 Dios justifica a las
personas por la fe porque la fe “nos une a Cristo, para que, hechos uno con él, disfrutemos
de la participación de su justicia”. 55 Calvino negó que Dios considere justo a un hombre
“porque por la justicia de Cristo comparte el Espíritu de Dios”, pero enseñó que Dios otorga
la justicia por la imputación de la obediencia de Cristo: “Nuestra justicia no está en
nosotros, sino en Cristo. . . . Declarar que sólo por él somos tenidos por justos, ¿qué otra
cosa es sino poner nuestra justicia en la obediencia de Cristo, porque la obediencia de
Cristo nos es contada como si fuera nuestra? 56
Calvino escribió: “El hombre, en consecuencia, no tiene obras de las cuales gloriarse ante
Dios; y por lo tanto, despojado de toda ayuda de las obras, es justificado solo por la fe.” Él
definió la justificación de la siguiente manera: “El pecador, recibido en comunión con
Cristo, es reconciliado con Dios por su gracia, mientras que, purificado por la sangre de
Cristo, obtiene el perdón de los pecados, y revestido con la justicia de Cristo como si fuera
la suya propia, él permanece confiado ante el tribunal celestial”. 57
Calvino argumentó que los padres imprudentemente introdujeron el término mérito
cuando otras palabras hubieran servido mejor para describir el valor de las buenas obras,
porque los padres afirmaron que la salvación era enteramente por gracia. 58 Él comentó:
Porque cuando Agustín dice algo claro, Lombardo lo oscurece, y si hubo algo
levemente contaminado en Agustín, él lo corrompe. Las escuelas han ido
continuamente de mal en peor hasta que, en ruina precipitada, se han hundido en una
especie de Pelagianismo. Por lo demás, la opinión de Agustín, o al menos su forma de
expresarla, no debemos aceptarla del todo. Porque aunque admirablemente despoja
al hombre de todo crédito de justicia y lo transfiere a la gracia de Dios, aún subsume
la gracia bajo la santificación, por la cual renacemos en novedad de vida por medio
del Espíritu. 59
Contra antinomianismo, Calvino afirmó que Cristo da una "doble gracia" a todos en él:
son contados justos por imputación y son santificados progresivamente por el Espíritu de
Dios. 60 Calvino dijo: “Así como Cristo no puede ser desgarrado en partes, estos dos que
percibimos en él juntos y conjuntamente son inseparables, a saber, la justicia y la
santificación”. 61
Esta doctrina de la justificación solo por la fe está claramente afirmada en las
confesiones y catecismos de la Reforma. Él La Confesión de Augsburgo (Art. 4) establece
“que no podemos obtener el perdón de los pecados y la justicia ante Dios por nuestros
méritos, obras o satisfacciones, sino que recibimos el perdón de los pecados y nos
volvemos justos ante Dios por la gracia de Cristo por medio de la fe. ” 62
Él El Catecismo de Heidelberg (LD 23, Q. 60) dice:
P. ¿Cómo eres justo ante Dios?
R. Sólo por una verdadera fe en Jesucristo ; de modo que, aunque mi conciencia me
acuse de que he transgredido gravemente todos los mandamientos de Dios, y no he
guardado ninguno de ellos, y todavía estoy inclinado a todo mal; no obstante, Dios,
sin ningún mérito mío, sino sólo por mera gracia, me concede e imputa la perfecta
satisfacción, justicia y santidad de Cristo; aun así, como si nunca hubiera tenido, ni
cometido pecado alguno; sí, como si hubiera cumplido plenamente toda la obediencia
que Cristo ha realizado por mí, en la medida en que abrazo tal beneficio con un
corazón creyente. 63
Él El Catecismo Menor de Westminster (P. 33) pregunta: “¿Qué es la justificación?” y
responde: “La justificación es un acto de la gracia gratuita de Dios, en el cual él perdona
todos nuestros pecados (Rom. 3:24–25; 4:6-8), y nos acepta como justos delante de él (2
Cor. 5:19, 21), sólo por la justicia de Cristo que nos es imputada (Rom. 5:17–19), y recibido
solo por fe (Gá. 2:16; Fil. 3:9).” 64 El catecismo se refiere a la justificación como un acto y no
como una obra “porque, como la sentencia de un juez, se completa de una vez, y no se lleva
a cabo gradualmente como una obra de tiempo”, escribieron James Fisher y los Erskine. 65 El
La Confesión de Fe de Westminster (11.1) aclara,
A los que Dios llama eficazmente, también los justifica gratuitamente (Rom. 8:30;
3:24): no infundiéndoles justicia, sino perdonando sus pecados, y teniendo en cuenta
y aceptando sus personas como justas; no por algo obrado en ellos, o hecho por ellos,
sino solo por causa de Cristo; ni imputando la fe misma, el acto de creer, o cualquier
otra obediencia evangélica a ellos, como su justicia; sino atribuyéndoles la obediencia
y satisfacción de Cristo (Rom. 4:5–8; 2 Cor. 5:19, 21; ROM. 3:22, 24–25, 27–28; tito
3:5, 7; Ef. 1:7; Jer. 23:6; 1 Cor. 1:30–31; ROM. 5:17–19). 66
En resumen, el punto de vista de la reforma sobre la justificación es que Dios otorga
libremente a un pecador una justicia que no es suya, sino la justicia de Jesucristo ,
perdonando a ese pecador de todos sus pecados e imputándole la obediencia de Cristo a
través de la fe solamente. Calvino llamó a esta doctrina "la bisagra principal sobre la que
gira la religión", aparte de que una persona no tiene "base sobre la cual establecer su
salvación" o "construir piedad hacia Dios". 67

Él Concilio de Trento y el catolicismo romano moderno sobre la

justificación
Al principio, las respuestas de los católicos romanos a la doctrina de la justificación de los
reformadores fueron mixtas. En el Coloquio de Ratisbona (1541), algunos teólogos
católicos romanos mostraron una notable apertura para afirmar que la justicia “se nos
imputa a causa de Cristo y su mérito, no a causa de la dignidad o perfección de la justicia
que se nos imparte en Cristo”. 68 El cardenal Gasparo Contarini (1483–1542), un legado
papal en el coloquio, dijo que los cristianos tenemos “una justicia inherente a nosotros”,
pero debemos descansar en la justicia perfecta de Cristo que se nos imputa, “y solo por eso
debemos creer que somos justificados ante Dios.” 69
El Papa Pablo III (1468-1549) convocó el Concilio de Trento a mediados del siglo XVI
para responder a los desafíos de los reformadores, y Trento prestó especial atención a la
doctrina de la justificación en su sexta sesión (1547). 70 El historiador católico romano
Hubert Jedin (1900–1980) escribió: “El decreto tridentino sobre la justificación es la
respuesta autorizada de la Iglesia a las enseñanzas de Lutero y la Confessio Augustana [la
Confesión de Augsburgo] sobre la gracia y la justificación”. 71 Independientemente de la
ambigüedad y apertura que pudiera haber entre los católicos romanos hacia la doctrina de
la justificación de los reformadores, en Trento se trazaron las líneas de batalla.
Desafortunadamente, los decretos del concilio a menudo caricaturizaban las enseñanzas de
la Reforma o las mezclaban con ideas que los reformadores también condenaban. Sin
embargo, los cánones y decretos de Trento dejan en claro que la Iglesia Católica Romana
rechaza la justificación solo por la fe. 72
Según Trento, la justificación “no es meramente la remisión de los pecados, sino también
la santificación y renovación del hombre interior, por la recepción voluntaria de la gracia”.
73 La justificación no es un acto forense de Dios, sino su don de una justicia “inherente a
nosotros”, habiendo sido “infundida en nosotros por Dios, por el mérito de Cristo”, 74
otorgada a través de la “causa instrumental” del bautismo. 75 Los adultos deben prepararse
para la justificación cooperando con la gracia preveniente creyendo en las promesas de
Dios, amándolo, odiando sus pecados y resolviendo guardar los mandamientos de Dios. 76
Después de ser justificados, los cristianos “son aún más justificados” a medida que su virtud
personal aumenta en una vida de fe y buenas obras. 77 Así, la primera justificación de la
regeneración lleva a la segunda justificación de las obras meritorias. Por el pecado mortal
“se pierde la gracia recibida de la justificación”, pero los que perseveran en el amor y en el
uso de los sacramentos pueden esperar que Dios recompense “sus buenas obras y méritos”
con la vida eterna. 78
R. C. Sproul observó: “Es una calumnia contra Roma acusarlos de un pelagianismo puro
que enseña la justificación por obras. Roma tiene una visión de la justificación por la fe.” Sin
embargo, Sproul señaló que, desde el punto de vista católico romano, la fe no es el
instrumento por el cual somos justificados; eso, dicen, es el bautismo y luego penitencia—y
no somos justificados solo por la fe, porque el amor debe ser agregado por la gracia
renovadora de Dios para que realmente seamos justos en nuestros corazones. 79 En otras
palabras, la Iglesia Católica Romana entiende algo muy diferente por justificación que la
justificación forense y judicial enseñada por los reformadores.
La doctrina de Trento continúa siendo la postura oficial de la Iglesia Romana. Al
comienzo del Concilio Vaticano II (1962), el Papa Juan XXIII (1881–1963) dijo de las
doctrinas de la iglesia: “Lo que fue, sigue siendo”. 80 El 1994 El Catecismo de la Iglesia
Católica afirma la doctrina de la justificación por la justicia infusa, citando a Trento con
aprobación. 81 Dice: “La justificación implica la santificación de todo su ser”, que Dios obra
por la “gracia deificante recibida en el bautismo”. 82
La Iglesia Católica Romana también continúa enseñando la salvación por obras
meritorias, aunque califica cuidadosamente el significado y la función de mérito para decir
simultáneamente que la salvación es por gracia. Aunque “con respecto a Dios, no hay
derecho estricto a ningún mérito por parte del hombre”, sin embargo, los hijos de Dios
pueden obtener “mérito verdadero” a través de sus buenas obras producidas por la gracia.
83 Dice el Catecismo: «Movidos por el Espíritu Santo y por la caridad, podemos entonces

merecer para nosotros y para los demás las gracias necesarias para nuestra santificación,
para el aumento de la gracia y de la caridad, y para la consecución de la vida eterna». 84
Ludwig Ott (1906–1985) dijo: “Un hombre justo merece para sí mismo por cada buena
obra un aumento de la gracia santificante, la vida eterna (si muere en estado de gracia) y un
aumento de la gloria celestial”. 85 Sin embargo, el catecismo católico dice que todo mérito
procede de Cristo por la unión de uno con él en el amor, por lo que los santos han sabido
siempre “que sus méritos eran pura gracia”. 86 El mérito surge de la libre iniciativa de la
gracia de Dios, unida a «la libre acción del hombre por su colaboración, de modo que el
mérito de las buenas obras se atribuye en primer lugar a la gracia de Dios, y luego a los
fieles». 87
Él La Iglesia Ortodoxa Oriental también tiene una visión de la justificación por la
regeneración en el bautismo, pero con énfasis en la salvación por la participación en las
energías divinas, no por el mérito. La Biblia de estudio ortodoxa dice que la salvación
depende “de la gracia y la misericordia de Dios”, pero rechaza la justificación solo por la fe,
diciendo que la justificación por la fe se refiere a ser “gradualmente transformados interna
y externamente a Su semejanza”. 88 John Meyendorff (1926–1992) dijo: “Comunión en el
cuerpo resucitado de Cristo; participación en la vida divina; santificación a través de la
energía de Dios, que penetra en la verdadera humanidad y la restaura a su estado 'natural',
en lugar de la justificación, o la remisión de la culpa heredada, se encuentran en el centro
de la comprensión bizantina del evangelio cristiano”. 89 Sin embargo, hay testigos de la
justificación por la fe en la tradición griega/oriental. Ya hemos notado las declaraciones de
Crisóstomo acerca de la justificación. También notamos que Teofilacto de Ohrid (c. 1050–c.
1109), cuyos comentarios a menudo citaban a Crisóstomo, hablaba de la justificación como
justa, lo opuesto a la condenación y la maldición, y como lograda por la fe aparte de las
obras. 90

Objeciones a la justificación por la fe sola

Ya hemos argumentado que las Sagradas Escrituras hablan de una justificación forense en
la que Dios declara que un pecador es justo por la fe en Cristo, aparte de cualquier buena
obra. 91 Algunos eruditos bíblicos católicos romanos, como Joseph Fitzmyer (1920–2016),
han reconocido que el uso que hace Pablo de “justificar” es forense y judicial. 92 Aquí
abordaremos algunas otras objeciones católicas romanas a la doctrina reformada de la
justificación solo por la fe.
Objeción 1: La palabra de Dios es siempre eficaz . Si Dios declara a una persona justa,
entonces esa declaración realmente transforma a una persona, porque la palabra de Dios
siempre cumple lo que Dios declara. 93 Por lo tanto, el veredicto judicial de Dios de que el
pecador es justo es también su acto de renovar a ese pecador con la gracia interior para
que realmente llegue a ser justo.
En respuesta, estamos de acuerdo en que la palabra de Dios siempre es eficaz para
lograr lo que se propone: “Hará lo que yo quiero” (Isa. 55:11). Sin embargo, el argumento
plantea la pregunta: ¿Qué pretende Dios con la justificación? Las Escrituras representan la
justificación como la declaración de Dios de un nuevo estatus legal. Su declaración
soberana logra exactamente eso.
Objeción 2: La justificación bíblica es la regeneración . De acuerdo a Ott, la Biblia
“representa la justificación como un renacimiento de Dios, es decir, como una generación
de una nueva vida sobrenatural en el pecador anterior”. 94 Dos textos supuestamente para
probar este argumento son Titus 3:5–7: “Él nos salvó por el lavamiento de la regeneración
y la renovación en el Espíritu Santo . . . para que, justificados por su gracia, seamos hechos
herederos”; y 1 Corintios 6:11: “Mas ya sois lavados, ya sois santificados, ya sois
justificados en el nombre del Señor Jesús , y por el Espíritu de nuestro Dios”.
En respuesta, notamos que las Escrituras a veces enumeran los beneficios de la
salvación juntos sin identificarlos entre sí. En 1 Corintios 1:30, Pablo escribe que Cristo se
ha convertido en nuestra sabiduría, justicia, santificación y redención, pero eso no prueba
que la sabiduría sea lo mismo que la redención. De la misma manera, Tito 3 y 1 Corintios 6
no identifican la justificación con la regeneración o la santificación, sino que las unen como
aspectos de la salvación solo por gracia. Además, Pablo distingue entre llamamiento eficaz
y justificación (Rom. 8:30), y como hemos visto, el llamamiento eficaz y la regeneración son
dos formas de describir el mismo acto de gracia de Dios. 95 Por lo tanto, debemos ver la
justificación según la idea forense y judicial que denota la palabra justificar y así
distinguirla de la regeneración.
Objeción 3: Dios no habla mentiras . Ott escribió: “Sería incompatible con la veracidad y
la santidad de Dios que Él declare que el pecador está justificado, si en realidad sigue
siendo pecador”. 96 Esto a veces se llama el "argumento de ficción legal", porque afirma que
la justificación aparte de cualquier consideración de nuestra bondad sería una mentira de
parte de Dios. Tal sería una grave violación de la voluntad de Dios. justicia, porque declara:
“No justificaré al impío” (Ex. 23:7).
En respuesta, respondemos que la declaración de Dios de los creyentes pecadores como
"justos" no es una mentira. Tampoco contradice la evaluación de Dios de los creyentes
como todavía pecadores y en necesidad de una transformación continua (Ap. 2:4). Herman
Bavinck dijo: “Una persona es impía en un sentido ético , pero a causa de la justicia de
Cristo esa persona se vuelve justa en un sentido jurídico . . . . La justificación es tan real
como la santificación, y la imputación no es menos real que la infusión. La única diferencia
es esta: en la justificación se nos concede la justicia en un sentido jurídico, mientras que en
la santificación se nos hace nuestra en un sentido ético”. 97
También afirmamos con Pablo que Dios ciertamente justifica a los impíos al
considerarlos justos aparte de sus propios méritos (Rom. 4:5–6). Sin embargo, Dios no lo
hace como un acto arbitrario, mucho menos como un acto injusto y sin ley. Más bien, Dios
declara justo al pecador creyente por la realidad jurídica de su unión con Cristo, quien ha
satisfecho la justicia de Dios con su obediencia y muerte según el eterno consejo de la paz
que constituye a Cristo en fiador de su pueblo. 98 Roberto Reymond escribió: “Al contrario,
el pecador justificado es de hecho justo a los ojos de Dios debido a la relación 'en Cristo' en
la que se encuentra (2 Cor. 5:21), en cuya relación se le imputa realmente la justicia de
Cristo.” 99 Antonius Thysius dijo: “Es abominable a los ojos de Dios que el impío sea
justificado por el juicio de los hombres (Ex. 23:1; Deut. 25:1; prov. 17:15), porque sucede
contra la Ley. En el caso de que Dios justifique al impío, el juicio está en armonía con la
justicia, porque sucede según la Ley mientras que Cristo interviene con una justicia por la
cual da satisfacción a la Ley, y esa justicia se hace nuestra por imputación y fe”. 100 La unión
con Cristo cambia así la relación legal del creyente con Dios. Millard Erickson dice: “Al
mirar al creyente, Dios el Padre no lo ve solo. Ve al creyente junto con Cristo”. 101
Objeción 4: Sólo algunas obras están excluidas de la justificación . Por ejemplo, se dice que
Pablo rechaza el valor justificativo de las obras como “obras de la ley del Antiguo
Testamento, por ejemplo, circuncisión." 102 De manera similar, se dice que Pablo rechaza las
obras hechas antes de la regeneración. Por lo tanto, se alega, las declaraciones polémicas de
Pablo de que la justificación es por fe aparte de las obras de la ley no excluye las obras de
amor hechas por gracia en obediencia a la ley de Cristo.
En respuesta, argumentamos que Pablo no solo niega un lugar para las “obras de la ley”
en nuestra salvación, sino que “obras” sin más calificación. 103 La salvación “no es por obras,
para que nadie se gloríe” (Ef. 2:9). Dios nos salvó “no por obras de justicia que nosotros
hubiéramos hecho” (Tito 3:5). Cuando Pablo dice que “por las obras de la ley nadie será
justificado delante de él; porque por la ley es el conocimiento del pecado” (Rom. 3:20),
tiene a “todo el mundo” a la vista, y cita la ley sobre violaciones morales por parte de judíos
y gentiles (vv. 9–18). La polémica de Pablo contra la justificación por las obras se refiere a
toda la ley (Gál. 5:3), por violar cualquier mandamiento de Dios, moral o ceremonial, trae la
maldición de Dios ( 3:10). Pablo presenta a los creyentes regenerados como abraham y
David como ejemplos de justificación “sin obras” (Rom. 4:1–8). 104 Por lo tanto, cuando
Pablo enseña que los creyentes son justificados aparte de las obras de la ley, excluye todas
las obras, incluso las buenas obras hechas por cristianos en amor, de nuestra justificación.
105

Objeción 5: La fe no puede justificar sin el amor . Se argumenta que la justificación no

puede ser solo por la fe, porque Pablo dice que “aunque tenga toda la fe . . . y no tengo
caridad [amor], nada soy” (1 Cor. 13:2). 106 Por lo tanto, cuando Pablo dice que somos
justificados por la fe, se alega que quiere decir “la fe que obra por el amor” (Gál. 5, 6), de
modo que la fe sola no es el instrumento de la justificación, sino las obras meritorias del
amor.
En respuesta, notamos que la declaración de Pablo en 1 Corintios 13 no se dirige al tema
de la justificación, sino a la importancia del amor en la vida cristiana. Además, parece que la
fe a la vista en ese texto no es la fe salvadora, sino la fe de los milagros, porque Pablo
escribe: “Si tuviera toda la fe, podría trasladar montañas” (v. 2). Estamos de acuerdo en que
la fe que justifica siempre va acompañada del amor, pero eso no prueba que el amor sea
parte de la justificación. Pablo en ninguna parte enseña que somos justificados por el amor.
Objeción 6: “Solo la fe” es antinomiana . Si somos justificados simplemente por creer en
Jesús , entonces muchas personas son justificadas porque intelectualmente están de
acuerdo en que Cristo murió por los pecadores a pesar de que viven en maldad impenitente
y en rebelión contra Dios. 107
En respuesta, señalamos que la doctrina de la fe de la Reforma no es simple
asentimiento, sino conocimiento, asentimiento y confianza: una fe viva y experiencial que
transforma la vida mediante la unión con Cristo. 108 Calvino dijo: “Por lo tanto, es solo la fe la
que justifica, y sin embargo, la fe que justifica no está sola”. 109 Más bien, la fe que justifica
siempre va acompañada del amor. La fe que justifica une a los creyentes con Cristo para
que él sea tanto su justificación como su santificación (1 Cor. 1:30). Pablo dice: “Los que son
de Cristo han crucificado la carne con sus pasiones y deseos. Si vivimos en el Espíritu,
andemos también en el Espíritu” (Gál. 5:24–25). Aquellos cuyas vidas se caracterizan por
las obras de la carne en lugar del fruto del Espíritu no heredarán el reino de Dios (vv. 19–
23).
El antinomianismo es un peligro real. Como señala Mark Jones, el antinomianismo nunca
ha sido un movimiento monolítico, sino que puede involucrar una variedad de errores,
desequilibrios o expresiones desafortunadas que minimizan la importancia de la
obediencia a la ley de Dios, hacen colapsar la santificación en justificación o hablan como si
virtualmente no hubiera nada. distinción entre el creyente y Cristo en su estatus y
actividad. 110 Un núcleo común compartido por los antinomianos es que “se despojaron de
una serie de verdades bíblicas e intentaron dar a la justificación por la fe sola un lugar de
control total en la vida del cristiano” para garantizar la salvación a tantos como sea posible.
111 La respuesta al antinomianismo, sin embargo, no es aceptar la confusión de justificación

y santificación de la Iglesia Católica Romana. Más bien, la mejor defensa contra el

antinomianismo es reconocer la centralidad de Cristo y la unión con él para la salvación, y
recibir la justificación y la santificación como gracias distintas pero inseparables del único
Cristo.
La importancia práctica de Sola Fide : Soli Deo Gloria
Ya hemos discutido las aplicaciones prácticas de la justificación solo por la fe ( sola fide ). 112
Quisiéramos cerrar aquí este polémico recorrido señalando la razón principal por la que es
importante defender la verdadera doctrina de la justificación: el dar gloria sólo a Dios ( soli
Deo gloria ).
El apóstol Pablo enfatiza en varios lugares que Dios ha diseñado nuestra salvación para
excluir toda jactancia humana y dirigirnos a glorificarlo solo a él. Pablo dice que Dios ha
escogido salvar a los indignos con este mismo propósito: “Para que ninguna carne se jacte
en su presencia. Mas por él sois vosotros en Cristo Jesús , quien por Dios nos ha sido hecho
sabiduría, justicia, santificación y redención; para que, como está escrito: El que se gloría,
gloríese en el Señor” (1 Cor. 1:29–31). Sacó aquí de la gran declaración de Jeremías 9:23–24
(cf. Isa. 45:22–25 ).
Pablo conecta este tema de soli Deo gloria explícitamente con su contraste de fe y obras
para mostrar que Dios diseñó la justificación para silenciar a los humanos. jactancia:
 “¿Dónde está entonces la jactancia? Está excluido. ¿Por qué ley? de obras?
No: sino por la ley de la fe. Concluimos, pues, que el hombre es justificado por
la fe sin las obras de la ley” (Rom. 3:27–28 ).
 “Porque si Abraham fue justificado por las obras, tiene de qué gloriarse; pero
no delante de Dios” (Rom. 4:2).
 “Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues
es don de Dios; no por obras, para que nadie se gloríe” (Ef. 2:8–9 ).
Dios salva a su pueblo escogido “para alabanza de la gloria de su gracia. . . para alabanza
de su gloria. . . para alabanza de su gloria” (Ef. 1:6, 12, 14).
Este debería ser el gran motivo que impulse nuestra predicación y enseñanza de la
justificación por la fe en Cristo solamente: que nuestra teología resulte en doxología. Ubicar
cualquier parte de nuestra justicia ante Dios en algo en nosotros mismos o en lo que
hacemos trae el grave peligro de que nos aferremos a parte de la gloria que pertenece solo
a Dios. 113 Si la razón por la que somos tenidos por dignos de entrar en el reino de Dios
reside de alguna manera en nosotros, entonces tenemos motivo para gloriarnos. Pero si la
única razón por la que somos considerados dignos de gloria radica en Cristo Jesús ,
entonces pasaremos toda la eternidad glorificándolo. La justificación solo por la fe es el
latido del corazón del alma que clama: “¡Digno es el Cordero que fue inmolado!”
Dios ha planeado y arreglado la justificación para que sea una gran revelación de su
gloria. Mark Thompson dice: “La justificación de los impíos, sobre la base de la propiciación
provista por Dios mismo en ya través de la persona del Hijo, es igualmente una expresión
de su justicia y su amor. Es una ventana abierta al carácter y al ser del Dios trino. Si la
justificación no fuera solo por la fe, tendríamos que reformular nuestra comprensión no
solo de las promesas y los propósitos de Dios, sino también del ser y el carácter de Dios.
Dios ha actuado en perfecta libertad, gracia, justicia y amor porque así es Él de principio a
fin”. 114
Concluimos, pues, con la afirmación de la Confesión Belga (Art. 23): “Por tanto, nos
aferramos siempre a este fundamento, dando toda la gloria a Dios, humillándonos ante Él y
reconociéndonos tal como somos, sin pretender confiar en nada en nosotros mismos o en
cualquier mérito nuestro, confiando y descansando en la obediencia de Cristo crucificado
solo, que se hace nuestra cuando creemos en Él”. 115

Cantad al Señor
Regocijo en la justificación
¡Cuán bienaventurado es aquel cuya ofensa ha sido perdonada gratuitamente,
cuyo pecado está totalmente cubierto ante la vista del cielo.
Bienaventurado aquel a quien Jehová no imputa su pecado,
Quien tiene un espíritu inocente, cuyo corazón es sincero por dentro.
Mientras guardaba un silencio culpable, mis fuerzas se gastaron en el dolor,
Tu mano se agravó sobre mí, mi alma no halló alivio;
Pero cuando reconocí mi transgresión, mi pecado no se ocultó de ti,
Cuando confesé mi transgresión, entonces me perdonaste.
Que los justos te busquen en los momentos en que estés cerca;
Ningún diluvio abrumador los alcanzará, ni hará temer sus corazones.
En Ti, oh Señor, me escondo, Tú me salvas del mal,
Y las canciones de Tu salvación estremecen mi corazón con éxtasis.
Salmo 32
Melodía: Rutherford
El Salterio , No. 83
O melodía: Prysgol
Trinity Hymnal—Edición Bautista , No. 462

Preguntas para Meditación o Discusión

1. ¿Qué dijeron los primeros padres de la iglesia acerca de la justificación aparte de
las obras?
2. ¿Cómo nublaron los padres la base de nuestra salvación con el término mérito ?
3. Owen dijo: “Prefiero aprender lo que algunos hombres realmente juzgan acerca de
su propia justificación de sus oraciones que de sus escritos”. ¿Qué quiso decir él?
¿Qué evidencia presentaron los autores de que los teólogos medievales miraban
solo la justicia de Cristo, no su propio mérito?
4. ¿Qué enseñaron los reformadores acerca de la justificación?
5. ¿Cómo hizo la Iglesia Católica Romana, en el Concilio de Trento, responde a la
doctrina de la Reforma de la justificación solo por la fe?
6. ¿Sobre qué base dicen algunas personas que la justificación en la Biblia es
regeneración? ¿Cómo podemos demostrar que esta afirmación es incorrecta?
7. ¿Cómo muestran las Sagradas Escrituras que la justificación aparte de las obras
significa todas las obras, incluidas las obras de amor realizadas por los cristianos
por la gracia de Dios?
8. Alguien dice: “Obviamente no somos justificados por la fe sola, sino por la fe que
obra por el amor (Gal. 5:6), pues Pablo dice que podría tener toda la fe pero sin
amor no es nada (1 Cor. 13:2).” ¿Cómo respondes?
 9. ¿Por qué la doctrina de la justificación por la fe sola no anima a las personas a vivir
sin ley, pecando tanto como les plazca?
10. ¿Cuál es la conexión entre sola fide y soli Deo gloria ? ¿Cómo puedes usar la
doctrina de la justificación solo por la fe para moverte a una alabanza a Dios más
frecuente y ferviente?

Preguntas para una reflexión más profunda

11. ¿Cómo surgió el uso de ¿Latín en lugar de estudiar la Biblia en hebreo y griego
contribuye a la confusión doctrinal con respecto a la justificación? ¿Cómo ilustra
esto la importancia de estudiar la Biblia en sus idiomas originales?
12 ¿Cómo responde la doctrina de la unión con Cristo a la objeción de que la
justificación por la fe sola es una ficción legal? Escriba su respuesta como si se
dirigiera a jóvenes que hubieran preguntado: “¿Cómo puede Dios declarar
verdaderamente justos a los pecadores cuando no lo son?”

1 . Martin Chemnitz, Loci Theologici , observaciones introductorias a loci sobre la justificación, en Justification: The Chief Article of Christian Faith as Exposed in Loci

Theologici, trad. J. A. O. Preus, ed. Delpha H. Preus (St. Louis, MO: Concordia, 1985), 12.

2 . Clemente, Primera Epístola , cap. 32, en ANF , 1:13.

3 . Anónimo, Epístola a Diogneto , cap. 9, en ANF , 1:28. El texto se cita en RST , 2:1013–14.

4 . Teodoreto, Epístola a los Efesios, 2.4–5, en ACCS/NT , 8:132. Estamos en deuda por las referencias en este párrafo y el siguiente a Thomas C. Oden, The Justification

Reader (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2002), 44–46, 59.

5 . Marius Victorinus, Epístola a los Efesios, 1.2.7, en ACCS/NT , 8:132.

6 _ Marius Victorinus, Epístola a los Efesios, 1.2.9, en ACCS/NT , 8:134.

7 . Crisóstomo, Homilías sobre Efesios, 4.2.9, en ACCS/NT , 8:134.

8 _ Crisóstomo, Homilías sobre Romanos, Homilía 8, en NPNF 1 , 11:385.

9 _ Crisóstomo, Homilías sobre Romanos, Homilía 15, en NPNF 1 , 11:455.

10 _ Crisóstomo, Homilías sobre 2 Corintios, 11.5–6, en NPNF 1 , 12:334–35.

11 _ Alister E. McGrath, Iustitia Dei: Una historia de la doctrina cristiana de la justificación , 2 vols. (Cambridge: Cambridge University Press, 1986), 1:23.

12 _ Tertuliano, Ad Nationes , 1:19, en ANF , 3:127; cf. Contra Marción , 5.12, en ANF , 3:456.

13 _ Tertuliano, Sobre el arrepentimiento , cap. 2, en ANF , 3:658. Véase Johann Heinz, Justification and Merit: Luther vs. Catholicism (Berrien Springs, MI: Andrews

University Press, 1981), 114–15.

14 _ Tertuliano, Sobre el arrepentimiento , caps. 6–7, en ANF , 3:661, 663.

15 _ Cipriano, Sobre las obras y las limosnas , caps. 1–5, en ANF , 5:476–77.

16 _ Pelagio, “La vida cristiana”, 18.

17 _ Citado en Pelagio, “The Christian Life”, 65.

18 _ Evans, Pelagio , 109, 113–14, 119; Pelagio, Comentario a Romanos , sobre Rom. 3:28, en ACCS/NT , 6:105.

19 _ Agustín, Enchiridion , cap. 41 (52).

20 _ Agustín, Sobre la Trinidad , 15.14.18, en NPNF 1 , 3:177.

21 . Agustín, Sobre la Trinidad , 15.15.19; 15.16.21, en NPNF 1 , 3:177, 179.

22 . Véase David F. Wright, “Justification in Augustine”, en Justification in Perspective: Historical Developments and Contemporary Challenges , ed. Bruce L. McCormack

(Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2006), 55–72.

23 . Agustín, Sobre el espíritu y la letra , cap. 45, en NPNF 1 , 5:102. Véase Michael Horton, Justification , 2 vols., New Studies in Dogmatics (Grand Rapids, MI:

Zondervan, 2018), 1:88–89.

24 . Sobre la terminología bíblica para la justificación, véase el cap. 22

25 . Charlton T. Lewis y Charles Short, eds., A New Latin Dictionary (Nueva York: Harper & Brothers; Oxford: Clarendon, 1879), sv justifico (1020).
 26 . Agustín, Sobre los méritos y el perdón de los pecados y sobre el bautismo de los niños , 1.9.10, en NPNF 1 , 5:18–19. Véase McGrath, Iustitia Dei , 1:14–15, 30–31.

27 . Agustín, Exposiciones sobre el Libro de los Salmos , 111.3 (5:258–59).

28 . Agustín, Epístola 194, citado en McGrath, Iustitia Dei , 1:28. Véase Agustín, Enchiridion , caps. 30–32, 94, 109–10, en NPNF 1 , 3:247–48, 267, 272.

29 . Agustín, La Ciudad de Dios , 19.27, en NPNF 1 , 2:419.

30 . Lewis y Short, eds., A New Latin Dictionary , sv mereo (1136).

31 . Para un estudio de la justificación en las enseñanzas de Pedro Lombardo, Tomás de Aquino, Juan Duns Escoto, Guillermo de Ockham y Gabriel Biel, véase Horton,

Justification , 1:93–162.

32 . Pedro Abelardo, Exposición de la Epístola a los Romanos , sobre Rom. 3:21–26, en A Scholastic Miscellany: Anselm to Ockham , ed. Eugene R. Fairweather, Biblioteca

de Christian Classics 10 (Filadelfia: Westminster, 1956), 278–79.

33 . Lombard, The Sentences , 3.19.1.1–3 (3:78–79).

34 . Tomás de Aquino, Summa Theologica , Parte 2.1, Q. 111, art. 1, Respuesta Obj. 1; Arte. 2, Respuesta; P. 113, art. 8.

35 . “Dios no nos justifica sin nosotros mismos, porque mientras estamos siendo justificados consentimos en la justificación de Dios por un movimiento de nuestro

libre albedrío. Sin embargo, este movimiento no es la causa de la gracia, sino el efecto; por tanto, toda la operación pertenece a la gracia.” Tomás de Aquino, Summa

Theologica , Parte 2.1, Q. 111, art. 2, Respuesta Obj. 2.

36 . Heiko Oberman, The Dawn of the Reformation: Essays in Late Medieval and Early Reformation Thought (Edimburgo: T&T Clark, 1986), 213; The Harvest of

Medieval Theology: Gabriel Biel and Late Medieval Nominalism (Durham, NC: Labyrinth, 1963), 132; y Steven E. Ozment, The Age of Reform (1250–1550): An Intellectual

and Religious History of Late Medieval and Reformation Europe (New Haven, CT: Yale University Press, 1980), 234. Véase la discusión sobre el preparacionismo

semipelagiano. en el cap. 13

37 . Las Oraciones y Meditaciones de San Anselmo , trad. Benedicta Ward (Harmondsworth, Inglaterra: Penguin, 1973), 94.

38 . Citado en Owen, The Doctrine of Justification by Faith , en Works , 5:16–17. Véase Anselm, Admonitio Morienti , en J. P. Migne, ed., Patrologia Latina (Paris, 1865),

158:687, citado en Oden, The Justification Reader , 58.

39 . Bernard of Clairvaux, Sermons on the Song of Songs , 61.3, 5, en The Life and Works of Saint Bernard, Abbot of Clairvaux , ed. John Mabillon, trad. Samuel J. Eales, 4

vols. (Londres: John Hodges, 1896), 4:367–68. Por esta cita de Bernardo, estamos en deuda con Calvino, Instituciones , 3.12.3.

40 . Anthony N. S. Lane, Bernard of Clairvaux: Theologian of the Cross , Cistercian Studies Series 248 (Collegeville, MN: Liturgical Press, 2013), 91 (Epístola de

Bernardo contra Abelardo, 6.15), 218–19.

41 . Owen, La doctrina de la justificación por la fe , en Obras , 5:16–18, 32–33, 36–40.

42 . Owen, La doctrina de la justificación por la fe , en Obras , 5:18.

43 . A fines de la década de 1970, un grupo de luteranos finlandeses dirigido por Tuomo Mannermaa (1937–2015) argumentó que Martín Lutero no enseñaba la

justificación como una declaración forense sino como una unión deificante con Dios y la participación en el amor divino. Velí -Matti Kärkkäinen, “ Deification View”, en

Justification: Five Views , ed. James K. Beilby, Paul Rhodes Eddy y Steven E. Enderlein (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2011), 219–28. Ver Tuomo Mannermaa,

Christ Present in Faith: Luther's View of Justification (Minneapolis: Fortress, 2005); y Kurt E. Marquart, "Luther and Theosis", Concordia Theological Quarterly 64, no. 3

(julio de 2000): 182–205. Esta interpretación ha sido criticada por otros eruditos luteranos debido a la falta de evidencia de que la deificación es la idea central de la

doctrina de la justificación de Lutero, no encaja con muchas de las declaraciones de Lutero, no aprecia la manera retórica de Lutero de expresarse y ignora la ontología

de Lutero del Creador y su creación por la palabra. Robert Kolb, “Entendimientos luteranos contemporáneos de la doctrina de la justificación”, en Justificación: lo que está

en juego en los debates actuales , ed. Mark Husbands y Daniel J. Treier (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2004), 153–56; y Robert Kolb y Charles P. Arand, The

Genius of Luther's Theology: A Wittenberg Way of Thinking for the Contemporary Church (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2008), 48n65.

44 . Sobre la doctrina de la justificación de Lutero y su desarrollo, véase R. Scott Clark, “ Iustitia Imputata Christi : Alien or Proper to Luther's Doctrine of

Justification?”, Concordia Theological Quarterly 70 (2006): 269–310.

45 . Lutero, Discursos sobre Gálatas , sobre Gal. 2:16, en LW , 26:124–29.

46 . Lutero, Discursos sobre Gálatas , sobre Gal. 2:16, en LW , 26:127.

47 . Lutero, Discursos sobre Gálatas , sobre Gal. 2:16, en LW , 26:137.

48 . Lutero, Discursos sobre Gálatas , sobre Gal. 2:16, en LW , 26:130.

49 . Lutero, Two Kinds of Righteousness , en LW , 31:297–98.

50 . David Steinmetz, citado en Mark Jones, Antinomianism: Reformed Theology's Unwelcome Guest? (Phillipsburg, Nueva Jersey: P&R, 2013), 5.
 51 . Citado en Timothy J. Wengert, Law and Gospel: Philip Melanchthon's Debate with John Agricola of Eisleben over Poenitentia, Texts and Studies in Reformation and

Post-Reformation Thought (Grand Rapids, MI: Baker, 1997), 85, 87.

52 . Sobre la controversia, véase la introducción a Lutero, Against the Antinomians , en LW , 47:101–6.

53 . Citado en Wengert, Law and Gospel , 23.

54 . Calvino, Instituciones , 3.11.23.

55 . Calvino, Instituciones , 3.17.11.

56 . Calvino, Instituciones , 3.11.23.

57 . Calvino, Institutos , 3.17.8.

58 . Calvino, Institutos , 3.15.2. Citó a Crisóstomo, Agustín y Bernardo.

59 . Calvino, Institutos , 3.11.15.

60 . Calvino, Institutos , 3.11.1.

61 . Calvino, Institutos , 3.11.6.

62 . El Libro de la Concordia , 38, 40.

63 . Las tres formas de unidad , 87.

64 . Confesiones reformadas , 4:357.

65 . Fisher et al., Explicación del Catecismo Menor de la Asamblea , 33.10 (177).

66 . Confesiones reformadas , 4:247.

67 . Calvino, Institutos , 3.11.1.

68 . Él Acuerdo de Ratisbona (5.4), en Anthony N. S. Lane, Justification by Faith in Catholic-Protestant Dialogue: An Evangelical Assessment (Londres: T&T Clark, 2002),

235. El coloquio fracasó por diferencias sobre la autoridad de la iglesia y la naturaleza de la Eucaristía. Calvino pensó que la declaración sobre la justificación era

aceptable aunque necesitaba más aclaraciones; Lutero lo rechazó (46–60). Véase también Anthony N. S. Lane “A Tale of Two Imperial Cities: Justification at Regensburg

(1541) and Trent (1546–1547)”, en Justification in Perspective , ed. McCormack, 119–45.

69 . Gasparo Contarini, De Justificatione , en Gasparis Contareni Cardinalis Opera (París: Apud Sebastinanum Nivellium, 1571), 592; traduccion al ingles en Turretin,

Institutos , 16.2.18 (2:643–44).

70 . Concilio de Trento, Decreto sobre la Justificación, en The Creeds of Christendom , ed. Schaff, 2:89–118.

71 . Hubert Jedin, Historia del Concilio de Trento , trad. Dom Ernest Graf, 2 vols. (Edimburgo: Thomas Nelson, 1957), 2:307.

72 . Concilio de Trento, Decreto sobre la Justificación, cánones 9, 11, en Credos de la cristiandad , ed. Schaff, 2:112–13.

73 . Concilio de Trento, Decreto sobre la Justificación, cap. 7, en Los credos de la cristiandad , ed. Schaff, 2:94.

74 . Concilio de Trento, Decreto sobre la Justificación, cap. 16, en Los credos de la cristiandad , ed. Schaff, 2:108-9.

75 . Concilio de Trento, Decreto sobre la Justificación, cap. 7, en Los credos de la cristiandad , ed. Schaff, 2:94–95.

76 . Concilio de Trento, Decreto sobre la Justificación, caps. 5–6, en Credos de la cristiandad , ed. Schaff, 2:92–93.

77 . Concilio de Trento, Decreto sobre la Justificación, cap. 10, en Los credos de la cristiandad , ed. Schaff, 2:99.

78 . Concilio de Trento, Decreto sobre la Justificación, caps. 15–16, en Credos de la cristiandad , ed. Schaff, 2:106–7. Se dice que los caídos son restaurados mediante el

sacramento de la penitencia (2:139–58).

79 . R. C. Sproul, “La naturaleza forense de la justificación”, en Justification by Faith Alone , ed. Kistler, 32.

80 . Citado en Congregación para la Doctrina de la Fe : Respuestas a algunas preguntas sobre ciertos aspectos de la Doctrina de la Iglesia , 29 de junio de 2007, Vaticano

, http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/ rc _con _cfaith _doc _2007 0629 _responsa -quaestiones _en .html# _ftnref1 .

81 . Catecismo de la Iglesia Católica , secs. 1987–1991.

82 . Catecismo de la Iglesia Católica , secs. 1995, 1999.

83 . Catecismo de la Iglesia Católica , secs. 2007-2009.

84 . Catecismo de la Iglesia Católica , sec. 2010.

85 . Ott, Fundamentos del dogma católico , 267.

86 . Catecismo de la Iglesia Católica , sec. 2011.

87 . Catecismo de la Iglesia Católica , sec. 2008.

88 . La Biblia de estudio ortodoxa: Nuevo Testamento y Salmos , ed. José Allen et al. (Nashville: Thomas Nelson, 1993), 346, 348.
 89 . John Meyendorff, Teología bizantina: tendencias históricas y temas doctrinales , 2ª ed. (Nueva York: Fordham University Press, 1979), 146.

90 . Nick Needham, “La evolución de la justificación: la justificación en las tradiciones medievales”, en La doctrina sobre la cual la iglesia se sostiene o cae: la

justificación en las perspectivas bíblica, teológica, histórica y pastoral , ed. Matthew Barrett (Wheaton, IL: Crossway, 2019), 618–21.

91 . Sobre el significado de “justificar” y la afirmación de Santiago de que no somos justificados únicamente por la fe, véase el cap. 22

92 . Joseph A. Fitzmyer, “Teología paulina”, secs. 68–70, en The New Jerome Biblical Commentary , ed. Raymond E. Brown, Joseph A. Fitzmyer y Roland E. Murphy

(Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall, 1990), 1397–98.

93 . Gerald O'Collins, respuesta católica romana al punto de vista reformado tradicional, en Justification: Five Views , ed. Beilby, Eddy y Enderlein, 127.

94 . Ott, Fundamentos del dogma católico , 251.

95 . Sobre la relación de la regeneración con el llamamiento eficaz, véase el cap. 18

96 . Ott, Fundamentos del dogma católico , 251.

97 . Bavinck, Dogmática reformada , 4:213, énfasis en el original.

98 . Bavinck, Dogmática Reformada , 4:214. Sobre el consejo de paz, véase RST , 2:584–609 (cap. 30).

99 . Reymond, Una nueva teología sistemática de la fe cristiana , 753.

100 _ Polyander, Walaeus, Thysius y Rivetus, Synopsis Purioris Theologiae , 33.31 (2:323).

101 . Erickson, Teología cristiana , 886.

102 . Ott, Fundamentos del dogma católico , 254.

103 . ROM. 3:27; 4:2, 6; 9:11; 11:6.

104 . Turretin, Institutos , 16.2.12 (2:641). Turretin también señala que Lombardo y Tomás de Aquino afirman en sus comentarios sobre Romanos 3:27 que Pablo

excluye no solo las obras ceremoniales sino también la obediencia a la ley moral de nuestra justificación. Institutos , 16.2.11 (2:641).

105 . Ver a Tomás Schreiner, Faith Alone: The Doctrine of Justification (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2015), 100–111.

106 . Joseph Pohle, “Justification”, en The Catholic Encyclopedia (Nueva York: Robert Appleton, 1910), 8:574, http:// www .new advent .org /cathen /08573a .htm .

107 . Sobre esta acusación de Roberto Belarmino, véase Turretin, Institutes , 16.2.4 (2:638).

108 . Ver cap. 20

109 . Calvino, Cánones y Decretos del Concilio de Trento, con el Antídoto , en Tracts Relating to the Reformation , 3:152.

110 . Jones, Antinomianismo , 7–9. Un ejemplo de colapsar la santificación en la justificación para que la primera consista en nada más que una apreciación creciente

del estado de uno en Cristo se puede encontrar en Tullian Tchividjian, Jesus + Nothing = Everything (Wheaton, IL: Crossway, 2011), 78, 94– 96, 103. Ver la crítica en

David Murray, “¿ Jesús + Nada = Todo?”, http:// head heart hand .org /blog /2011 /12 /12 /does -jesus -nothing -everything / .

111 . Jones, Antinomianismo , 127.

112 . Ver cap. 22

113 . Calvino, Institutos , 3.13.1–2.

114 . Mark Thompson, “La teología de la justificación por la fe: el caso teológico de la sola fe ” , en La doctrina sobre la cual la iglesia se sostiene o cae , ed. Barret, 426.

115 . Las tres formas de unidad , 40–41.

 24

Justificación, Parte 3

Teología histórica y polémica (moderna)

Una de las razones por las que la doctrina de la justificación es crucial para el cristianismo
es que nuestra visión de la justificación es inseparable de nuestra visión de Cristo y su obra.
¿Creemos que Dios nos justifica solo por Cristo? ¿O nuestra justicia ante Dios se basa en
algo que está en nosotros o que hacemos? La justificación solo por la fe exalta solo a Cristo.
Guy Waters dice: “Nada de lo que hemos hecho, estamos haciendo o haremos contribuye a
la base del veredicto de Dios 'justificado'. Dios no mira nuestra actividad cuando nos
justifica. En cambio, Él mira solo a la obra perfecta de Jesús . Él no nos justifica por lo que
hacemos. Él nos justifica por lo que hizo Cristo”. 1
El debate de la Reforma sobre la justificación solo por la fe no agota las controversias
que rodean esta doctrina. En este capítulo, examinaremos algunas otras controversias
significativas, como la Wesleyan- La negación arminiana de la imputación de la justicia de
Cristo, la visión universalista de la justificación en la teología barthiana y la justificación
eclesiológica de la Nueva perspectiva sobre Pablo.

Arminian y otras negaciones evangélicas de la imputación de la justicia de

Cristo
Los teólogos de la tradición arminiana a menudo han negado la imputación de la justicia de
Cristo a los creyentes. La medida en que Jacob Arminius estuvo de acuerdo con la ortodoxia
reformada sobre la justificación es un tema de debate. Afirmó la justificación forense por
gracia a través de la fe aparte de las obras, pero también enseñó que la fe se imputa como la
justicia de los creyentes. 2 Un protestante arminiano posterior, Philip Limborch (1633–
1712), afirmó claramente que la justicia de Cristo no se imputa a los creyentes, y que Dios
cuenta su fe como su justicia. 3
John Wesley dijo que “somos justificados solo por la fe”. 4 También dijo que la
justificación “no es el hecho de ser realmente hecho justo y recto”, porque “esto es la
santificación”, que es “un don distinto de Dios, y de una naturaleza totalmente diferente”.
Wesley añadió: “La clara noción bíblica de la justificación es perdón, el perdón de los
pecados.” 5 La fe en Cristo es “el único instrumento” de justificación, y “no hay justificación
sin ella”. 6 Sin embargo, a Wesley no le gustó la frase “la justicia de Cristo” debido a su
preocupación de que los antinomianos abusaran de ella para excusarse de obedecer los
mandamientos de Dios. 7 Él consideraba que “la justicia de Dios” era “la misericordia de
Dios”, o particularmente “el método de Dios para justificar a los pecadores”. 8 Wesley
enseñó que la obra de Cristo es la “única causa meritoria, tanto de nuestra justificación
como de nuestra santificación”, en el sentido de que Él las compró. 9 Sin embargo, se resistía
a decir que la obediencia de Cristo se imputa a los creyentes. Thomas Oden (1931–2016)
escribió: “Wesley afirmó que Cristo es 'nuestro sustituto en cuanto a los sufrimientos
penales' pero no como un sustituto de nuestros actos personales de obediencia”. 10
Richard Watson (1781–1833), un influyente sistematizador del pensamiento metodista
wesleyano, escribió que “la imputación de justicia” consistía en “la no imputación del
pecado”, es decir, “la no castigo o el perdón del pecado”. 11 Watson, sin embargo, negó que la
fe tenga algún mérito con Dios, sino que sea solo la condición necesaria para el perdón. 12
Otros arminianos, como Roger Olson, aboga por un retorno a la doctrina reformada de la
imputación, que él cree que era el punto de vista de Arminius. 13
Varios otros teólogos han criticado o rechazado recientemente la doctrina de la
obediencia de Cristo imputada a los creyentes. Mark Seifrid, quien en muchos sentidos es
un defensor de la justificación solo por la fe, caracteriza la doctrina reformada clásica de la
imputación de la obediencia de Cristo como un intento comprensible de formular una
justificación forense en reacción al catolicismo romano, pero sin embargo la ve tan
deficiente y engañosa como una interpretación bíblica. 14 Rich Lusk, un representante de la
Visión Federal o La Teología de la Avenida Auburn, dice que los creyentes son justos en
virtud de su unión con Cristo, pero “esta justificación no requiere transferencia ni
imputación de nada”; más bien, el creyente comparte la vindicación del Señor Jesús
resucitado mientras permanece en Cristo porque la justicia es una relación de pacto, no un
asunto de “justicia abstracta”. 15
Roberto Gundry rechaza la doctrina de la imputación de la justicia de Cristo a los
creyentes. 16 Él cree que la justicia que se nos imputa es nuestra fe, no la obediencia a Cristo.
17 Gundry, en consecuencia, niega que el pecado de Adán haya sido contado en contra de sus

descendientes. 18 Gundry resume los dos lados de la justificación de la siguiente manera:

“Negativamente, Dios no cuenta nuestros pecados contra nosotros. Jesús se los llevó.
Positivamente, Dios cuenta nuestra fe como justicia”. 19 Un beneficio práctico de negar la
justicia imputada de Cristo, dice Gundry, es la oportunidad de enfatizar nuestra obediencia
contra el error de los antinomianos. 20

Argumentos a favor de la imputación de la justicia de Cristo

La doctrina ortodoxa reformada de la justificación incluye “la imputación de justicia ajena”,
no cualquier justicia que sea “inherente” en los creyentes. “Esta justicia ajena de Cristo se
vuelve nuestra, y así somos hechos justos en la presencia de Dios”, como dijo Antonius
Thysius. 21 Ya hemos presentado un caso positivo de que las Sagradas Escrituras enseñan la
imputación de la obediencia de Cristo a los creyentes. 22 Aquí ofrecemos argumentos
específicos para esa doctrina a la luz de las objeciones hechas en su contra.
Primero, Pablo lo enseña en 2 Corintios 5:21 , diciendo: Al que no conoció pecado, por
nosotros lo hizo pecado; para que fuésemos hechos justicia de Dios en él.” Esta es una clara
declaración de la imputación de nuestros pecados a Cristo y su justicia para nosotros.
 Gundry argumenta, sin embargo, que “hizo [ ginomai ] la justicia de Dios” debe
interpretarse de acuerdo con “hizo [ ginomai ] una maldición por nosotros” (Gál. 3:13).
Argumenta que este último significa "se convirtió en el objeto de la maldición de Dios", y
por lo tanto el primero significa "se convirtió en el objeto de su justicia salvíficamente
activa". 23
En respuesta, creemos que "hizo en él justicia de Dios" en 2 Corintios 5:21 no debe
interpretarse de acuerdo con un paralelo distante en Gálatas 3:13 sino con el paralelo en el
mismo versículo, "lo hizo para sea pecado por nosotros.” Esto no significa que Dios hizo a
Cristo el objeto de nuestro pecado, sino que Dios contó nuestro pecado contra Cristo para
que él no lo tome en cuenta contra nosotros (v. 19). En paralelo con “lo hizo pecado por
nosotros”, la cláusula “para que nosotros fuésemos hechos justicia de Dios en él” significa
que Dios nos contó la justicia de Cristo. Puede objetarse que Pablo escribió, “para que
seamos hechos justicia de Dios”, no la justicia de Cristo. Sin embargo, como Richard Philips
observa que Pablo escribió “la justicia de Dios en él ”, es decir, “en Cristo”. 24 Pablo lo llamó
“la justicia de Dios” para enfatizar que “Dios estaba en Cristo” (v. 19), realizando esta
justicia por la obediencia del Hijo.
Segundo, la justificación de los pecadores lo requiere . La acusación de la injusticia del
hombre y la imputación de justicia a los pecadores implican la acreditación de algo a
nuestra cuenta que no es nuestro derecho, naturaleza o posesión. El verbo hebreo
traducido como “contar” ( khashab ) en Génesis 15:6 puede referirse a considerar a una hija
como a una extraña (31:15), contando la plata como sin valor (1 Reyes 10:21; cf. Trabajo
41:27, 29), atribuyendo el valor de un sacrificio a una persona (Lev. 7:18), y considerar que
algo es el equivalente legal o espiritual de otra cosa (Lev. 25:31; número 18:27). Basándose
en tales paralelos, O. Palmer Robertson escribe que la imputación de justicia en Génesis
15:6 significa “contarle una justicia que no le pertenece inherentemente”. 25
Gundry hace una objeción basada en Romanos 2:26, en el que Pablo dice: “De modo que
si la incircuncisión [un gentil incircunciso] guarda las justicias de la ley, su incircuncisión
no le será contada [ logizomai eis ] ¿circuncisión?" Gundry dice: "Ahora bien, es difícil, si no
imposible, pensar que Romanos 2:26 presenta la incircuncisión de un guardián de la ley
gentil como el instrumento por el cual se recibe la circuncisión de un extranjero". 26
En respuesta, notamos que la gramática de Romanos 2:26 ilustra la idea reformada de
imputación. La idea aquí es contar A como si fuera B, no debido a A, sino a causa de C. Dios
considera la incircuncisión de este gentil (A) como el equivalente de la circuncisión (B), no
debido a la incircuncisión misma (A), sino a causa de su obediencia (C). De manera similar,
Dios considera la fe (A) como si fuera justicia (B), no por la fe (A), sino por la obediencia de
Cristo (C).
Tercero, la justicia que Dios imputa a los creyentes fue cumplida objetivamente en Cristo .
Herman Bavinck dijo: “La justicia de Dios en términos de la cual absuelve a los creyentes se
revela objetivamente en el evangelio, aparte de las obras de la ley y antes de la fe (Rom.
1:17; 3:21). . . . Porque Dios ha puesto a Cristo como sacrificio propiciatorio. . . y este Cristo
fue entregado a la muerte por nuestras transgresiones. . . y así resucitó para nuestra
justificación (Rom. 4:25), porque éramos o teníamos que ser justificados en él. Él, por lo
tanto, es nuestro justicia (1 Co. 1:30).” 27 En otras palabras, la justicia que justifica ya obrada
por Dios el Hijo encarnado es parte del anuncio del evangelio, mientras que la fe es nuestra
respuesta al evangelio.
 Cuarto, la justificación implica la imputación de la justicia como un don de la gracia
gratuita . Si la fe es nuestra justicia, entonces el contarla como tal difícilmente puede
considerarse un regalo de gracia para un pecador porque se basa en la disposición y
actividad de la persona. Sin embargo, la imputación de justicia es “por gracia” a “los impíos”
(Rom. 4:4–5). El hecho de que Pablo se refiera a Abraham y a otros a quienes Dios justifica
como “impíos” muestra que Dios no considera ninguna virtud o acción de ellos como su
justicia, incluida su fe. John Piper escribe: “El marco conceptual de Pablo es que lo que se
nos imputa es externo a nosotros. . . . La fe recibe el don de la justicia”. 28
Quinto, la idea de que Dios considera la fe misma como nuestra justicia plantea serias
dudas acerca de la justicia y derecho . Si Dios no imputa la justicia de la obediencia de Cristo
a los pecadores, ¿sobre qué otra base puede justificarlos? ¿Es la ley de Dios un estándar
arbitrario, tal que él puede hacer cualquier cosa la condición de ser justo a sus ojos? ¿Qué,
entonces, de la justicia de Dios? La doctrina de la justicia imputada de Cristo glorifica a Dios
porque afirma su justicia inmutable expresada en su ley moral. La justificación por la fe no
anula la ley de Dios, sino que la establece (Rom. 3:31). 29
Sexto, nuestra justicia no se describe como nuestra fe sino como el resultado de creer .
Judíos y gentiles creen en Cristo “para que la justicia les sea imputada” (Rom. 4:11). Cuando
las personas ejercen la fe en Cristo, reciben la justicia como un regalo de Dios ( 5:17). Pablo
dice: “Porque con el corazón se cree para justicia; y con la boca se confiesa para salvación” (
10:10). Así como la confesión en sí misma no es nuestra salvación, así la fe no es nuestra
justicia, sino el medio por el cual nos aferramos a Cristo nuestra justicia. Nuestra justicia no
es nuestra fe, sino “la justicia [o la obra justa] de uno”, es decir, “la obediencia de un solo”
hombre, Jesucristo ( 5:18–19 ).
Séptimo, la justificación incluye la concesión del derecho a vida eterna , o el disfrute de la
gloria de Dios en la era venidera (Rom. 5:1–2; tito 3:7). Si somos justificados solo por los
sufrimientos sustitutivos de Cristo y no por la imputación de la obediencia de Cristo,
entonces la justificación aborda solo el castigo de la ley por la desobediencia, y no el
requisito de obediencia de la ley para ser contados como justos. Como señaló William
Perkins, los sufrimientos de Cristo por sí mismos nos librarían del infierno pero no nos
darían el derecho a la vida eterna. 30
Octavo, la imputación de la obediencia de Cristo no quita la razón de la obediencia
cristiana . Una de las objeciones más comunes a la imputación de la obediencia de Cristo a
los creyentes es que destruiría toda razón y motivo para que obedezcamos.
Nuestra respuesta a esta objeción es que Cristo murió para cumplir la ley para nuestra
justificación, y es cierto que los creyentes ya no necesitan obedecer a Dios para ser
justificados. Sin embargo, todavía estamos obligados a obedecer a Dios por otras razones,
una de las cuales es el agradecimiento por las misericordias de Dios para con nosotros. 31
Como explicó John Owen, Cristo cumplió la ley por nosotros como condición para la vida
(“Haz esto y vivirás”). En Cristo, somos libres de obedecer para cumplir esa condición, pero
“no somos libres de la obediencia, como forma de caminar con Dios”. 32
Esta objeción pone patas arriba el orden evangélico de obediencia, pues supone que el
rigor de la ley motivará las buenas obras. R. Scott Clark escribe: “La palabra ley de la
Escritura, 'haz esto y vivirás' (Lucas 10:28), no está diseñado ni tiene el poder de producir
santidad. Esto es evidente por la estructura de las epístolas de Pablo. Por lo general habla el
imperativo (es decir, la ley) después y sobre la base del indicativo (es decir, el evangelio)”.
33

Noveno, Dios ha dado a los creyentes justicia perfecta . Si la fe es nuestra justicia,

entonces nuestra justificación no está completa, sino que crecerá o decaerá según la fuerza
de nuestra fe (y quizás las obras que produce). Sin embargo, la justificación se da a los
creyentes como una concesión completa y perfecta basada en Cristo, no en nuestra fe.
romanos 8:1 dice: “Ahora, pues, ninguna condenación hay” para los que están unidos a
Cristo. Nuestra justificación ha anulado toda acusación que pudiera condenarnos: “¿Quién
acusará a los escogidos de Dios? Dios es el que justifica” (v. 33). Dios nos ha perdonado
“todas las ofensas” (Col. 2:13). Se nos concede “la justicia de Dios” (Rom. 3:22; 2 Cor. 5:21),
no la justicia meramente humana y profundamente defectuosa que consiste en nuestra fe.
Thysius dijo que con respecto a nuestra justificación, “la fe no se juzga por su propio valor,
sino por el valor de su objeto”. 34 Archibald A. Hodge dijo: “La fe que justifica termina en o
en Cristo, en su sangre y sacrificio, y en las promesas de Dios; en su misma esencia, por lo
tanto, implica confianza y, negando su propio valor justificativo, afirma el mérito único de
aquello en lo que confía”. 35
Sobre la base de estos argumentos y la exégesis bíblica presentada anteriormente,
concluimos que Dios ciertamente imputa la obediencia de Jesucristo a todos los que confían
en él. Cristo es nuestra justicia. Bavinck dijo: “Para comparecer ante el juicio de Dios, para
ser absueltos de toda culpa y castigo, y para compartir la gloria de Dios y la vida eterna,
debemos tener a Cristo, no algo de Él, sino a Cristo mismo. . . . Y entonces podemos estar
ante Su presencia como si nunca hubiéramos tenido pecado, o hecho pecado, de hecho,
como si nosotros mismos hubiéramos alcanzado la obediencia que Cristo ha logrado por
nosotros.” 36

Karl Barth en Justificación Universal

La doctrina de la justificación de Karl Barth ejemplifica su intento de reelaborar la teología
reformada de acuerdo con su manera peculiarmente cristocéntrica de afirmar el señorío de
Dios. 37 Barth vio la justificación como un acto judicial de Dios que restaura al hombre de la
mala relación con Dios que había obtenido por el pecado. Es gracia para los pecadores del
Dios que es el epítome de la ley y el orden 38 y la solución de Dios al problema del hombre
pecador de pie en la presencia del Santo. 39 Dios declara “un veredicto que niega y
renuncia”, pero ese veredicto no ha recaído sobre el hombre pecador sino “ha recaído
sobre Jesucristo ”, porque “en su lugar Jesucristo ha sufrido la muerte de un malhechor. La
sentencia sobre él como pecador se ha llevado a cabo”. 40 En Cristo, Dios también declara
“un veredicto que reconoce y acepta” al hombre, porque “en su lugar Jesucristo prestó la
obediencia que se requiere del socio del pacto de Dios”. 41
Sin embargo, Barth tendía a reducir soteriología a La cristología y la aplicación de la
redención a la realización de lo que Cristo ya ha hecho por toda la humanidad, aunque no lo
acepten subjetivamente. 42 Barth escribió: “El veredicto, la dirección y la promesa de Dios se
han pronunciado sobre todos. En esa medida, objetivamente, todos son justificados,
santificados y llamados. Pero la mano de Dios no ha tocado todo”. 43 Fred Klooster (1922-
2003) comentó: "No hay vuelta atrás en el universalismo afirmado en este sentido". 44 La
justificación, dijo Barth, es “incondicionalmente pronunciada e incondicionalmente válida”
en “el evento central de toda la historia humana”. 45 La fe que justifica, según Barth, es “el
reconocimiento, reconocimiento y aceptación por parte del hombre de este veredicto”. 46
Así, para Barth, la justificación por la fe no es un cambio de estatus legal efectuado en un
individuo a través del don divino de la fe, sino el despertar de una persona a lo que Cristo
ya ha hecho por él y por todos. 47
La interpretación universalista de la justificación de Barth no fue adoptada por todos los
demás teólogos neoortodoxos. Por ejemplo, Emil Brunner (1889–1966) reconoció el
universalismo de Barth pero lo rechazó por considerarlo contrario al Nuevo Testamento. 48
Al contrario de Barth, como observamos cuando discutimos la justificación eterna y la
función instrumental de la fe, la justificación real ocurre solo cuando una persona ejerce fe
en Jesucristo . 49 Somos justificados por la fe, y creemos “para ser justificados” (Gál. 2:16). Se
podría argumentar, por el contrario, que así como la ofensa de Adán trajo juicio "sobre
todos los hombres para condenación", así también la justicia de Cristo trajo "justificación
de vida" a "todos los hombres" (Rom. 5:18). 50 Sin embargo, el “todos” en este texto se
refiere a todos aquellos en unión con Adán o Cristo (cf. 1 Cor. 15:21–22). 51 La justificación
no es un don universal que simplemente debemos reconocer como ya dado. La justificación
se da a aquellos que “reciben la abundancia de la gracia y del don de la justicia” en Cristo
(Rom. 5:17).

Él Nueva perspectiva sobre Pablo y la justificación eclesiológica

La Nueva Perspectiva de Pablo es una reinterpretación de la enseñanza de Pablo que surgió
en la segunda mitad del siglo XX. Krister Stendahl (1921–2008) dijo que la doctrina
reformada de la justificación por la fe se debía más a las conciencias angustiadas de Agustín
y Martín Lutero que a la enseñanza del apóstol Pablo, de quien Stendahl dijo que no se
preocupaba tanto por la salvación individual como por la inclusión de los gentiles a la
iglesia. 52 E. P. Sanders argumenta que, contrariamente a la interpretación de los
reformadores, la antigua El judaísmo no era una religión legalista de salvación por obras,
sino una religión de pacto de gracia en la que las obras servían como medio para mantener
la relación de pacto, un sistema que Sanders llamó “nomismo de pacto”. 53 Según Sanders,
Pablo enseña: “La salvación es por gracia, pero el juicio es según las obras; las obras son la
condición para permanecer 'en', pero no ganan la salvación.” 54
En la Nueva Perspectiva, la justificación no se trata tanto de la posición de uno ante Dios
como de la posición de uno en la comunidad de fe. James Dunn dijo que en la polémica de
Pablo, las "obras de la ley" son esos "marcadores de límites" que distinguen a Israel de las
naciones: las leyes ceremoniales sobre asuntos tales como la circuncisión, la limpieza y la
inmundicia, y el sábado. 55 La justificación por la fe, según la Nueva Perspectiva, anula la
confianza en etnicidad (como judíos) o marcadores culturales (como la circuncisión) y
declara la aceptación de todos los que reconocen el señorío de Cristo como miembros
iguales en la iglesia. 56 Dunn también sugirió que Pablo ofrece una forma de nomismo del
pacto: la salvación por un pacto de gracia que requiere que hagamos obras de obediencia
para permanecer en el favor de Dios para siempre. 57
N. T. Wright afirma que Pablo usó el verbo “justificar” no para toda la salvación y no para
la transformación moral, sino “como una declaración que otorga [a una persona] un
estatus”. 58 Sin embargo, argumenta Wright, la justicia salvadora de Dios no es “una
transacción legal”, que Wright considera “un negocio frío, casi un truco de pensamiento”. 59
Dice que la justicia de Dios es la fidelidad de su pacto para vindicar a Cristo y al pueblo de
Cristo. 60 En Cristo, “sus pecados ya no les son imputados y están en terreno de
resurrección”, habiendo recibido “la pertenencia dada por el Espíritu a la familia del pacto
renovado de Dios”, cuyo signo es la fe. 61 La justificación “no es 'cómo te conviertes en
cristiano', sino 'cómo puedes saber quién es miembro de la familia del pacto'”. 62 Es “el
veredicto de Dios mismo en cuanto a quién es realmente un miembro de su gente." 63
Wright dice que en Gálatas 2, “ser justificado” no significa “recibir el perdón gratuito de sus
pecados” o “entrar en una relación correcta con Dios”, sino “ser considerado por Dios como
un verdadero miembro de su familia, y por tanto con derecho a compartir la mesa”. 64
Agrega: “En el lenguaje teológico cristiano estándar, no se trataba tanto de la soteriología
en cuanto a la eclesiología; no tanto de la salvación como de la iglesia.” 65 Por lo tanto,
podemos etiquetar este punto de vista como justificación eclesiológica.
La Nueva Perspectiva ha provocado críticas de varios eruditos reformados y
evangélicos. 66 Ya hemos argumentado en el capítulo anterior que la justificación es un
concepto forense perteneciente a la posición de una persona de acuerdo con la justicia legal
de Dios, y que la justicia de Dios no es idéntica a su fidelidad al pacto, sino que es la
obediencia y el sufrimiento sustitutivo de Cristo imputados a los creyentes Si estas
verdades se establecen a partir de las Escrituras, entonces muchas de las críticas de la
Nueva Perspectiva a la teología reformada se derrumban. Además, añadiríamos los
siguientes argumentos.
Primero, la doctrina de la justificación solo por la fe en Cristo ciertamente tiene
implicaciones para la aceptación social, como Pablo le recordó enérgicamente a Pedro en
Antioquía (Gál. 2:11–16). La justificación por la fe coloca a las personas de todo género,
nacionalidad y condición social en igualdad de condiciones ante Dios si están unidas con
Cristo ( 3:24–28). Sin embargo, es una falacia de razonamiento identificar algo con sus
implicaciones. Michael Horton dice: "Wright simplemente hace que el efecto sea la
definición de la causa misma". 67 La justificación no es aceptación social, sino aceptación por
parte de Dios Juez, lo que implica entonces que los creyentes deben aceptarse unos a otros.
El grupo de palabras griegas asociado con la justificación está ligado a la idea de justicia y
rectitud, como señala D. A. Carson. 68 Douglas Moo dice que el intento de Wright de
convertir la justificación en membresía de la iglesia “privilegia ilegítimamente el contexto
sobre la semántica”, y agrega que “no hay necesidad de colapsar los dos conceptos en uno
solo”. 69 J. V. Fesko examina varios textos en el libro de Job y los Salmos, y concluye: “A lo
largo del A[ntiguo] T[estamento], la justicia no es un término que signifique ser miembro
del pacto, en contra de Wright. Más bien, la justicia, cuando se refiere a las personas, suele
ser el estado de justicia demostrado por la obediencia a la Torá”. 70
En segundo lugar, bien puede ser que el primer siglo El judaísmo atribuía mucho a la
gracia de Dios. De hecho, también lo hace el catolicismo romano. En el debate de la Reforma
sobre la justificación, no se trataba de gracia versus no gracia, sino de si la gracia nos
justificaba o no solo por la fe en Cristo o por la fe más nuestro amor y buenas obras. Horton
escribe sobre el libro de Sanders: “Al final del libro, estaba convencido de que al menos las
corrientes del judaísmo que describía (elección basada en la obediencia prevista, el 'mérito
de los padres', el 'pesaje de méritos'... . ) guardaba sorprendentes semejanzas con el '
nomismo del pacto' de la teología medieval tardía (especialmente nominalista). 71 Waters
observa de manera similar que, en términos teológicos, podemos considerar que grandes
porciones del "antiguo judaísmo rabínico" son "una religión semi-pelagiana", como lo
demuestra la declaración del rabino Akiba del primer siglo: "El mundo es juzgado por la
gracia y, sin embargo, todo está de acuerdo con la cantidad de trabajo”. 72 La Nueva
Perspectiva también ha sido criticada por simplificar demasiado la gran variedad de
creencias presentes en el judaísmo del primer siglo. 73 Por lo tanto, las observaciones sobre
la función de la gracia en el judaísmo del primer siglo no amenazan la doctrina reformada
de la justificación.
Tercero, mientras que los marcadores de identidad judía como la circuncisión tuvieron
una parte significativa en el debate de Pablo con los judaizantes en la iglesia, la polémica de
Pablo contra la justificación por las obras de la ley incluía la obediencia a toda la ley,
especialmente la ley moral. Ya hemos discutido este punto en nuestra respuesta a los
argumentos católicos romanos.
Cuarto, el Nuevo Testamento indica que la justicia propia y la teología del mérito eran de
hecho un problema entre los judíos. Cristo contó la parábola del fariseo y el publicano a
“ciertos que confiaban en sí mismos que eran justos” (Lucas 18:9). El fariseo de la parábola
agradece a Dios que no es un gran pecador, sino una persona devota y religiosa, lo que
implica que atribuye a la gracia de Dios el haberlo hecho así. Sin embargo, Cristo todavía
describe a los fariseos jactándose de su superioridad moral y sus buenas obras. Fesko
observa: “En esta parábola, Cristo describe al fariseo, no en los términos de Wright de
lealtad a las insignias del pacto, la circuncisión, las leyes alimentarias y la observancia del
sábado, sino en términos de los mandamientos generales de la Torá: robo, injusticia,
adulterio, ayuno, y diezmar.” 74 En contraste con esta confianza en la justicia propia moral,
Cristo declara que Dios justifica al hombre que se humilla como pecador y mira a la gracia
propiciatoria y sacrificial de Dios como su única esperanza.
Tenemos una perspectiva inspirada sobre el judaísmo del primer siglo en el testimonio
de un judío del primer siglo, un tal Saulo de Tarso, más tarde conocido como Pablo, el
apóstol de Jesucristo . Refiriéndose a sus “parientes según la carne” (Rom. 9:3), Pablo
escribe: “Les doy testimonio de que tienen celo de Dios, pero no conforme a ciencia. Porque
ignorando la justicia de Dios, y procurando establecer la suya propia , no se han sujetado a
la justicia de Dios” ( 10:2–3). Pablo vio el judaísmo que había dejado atrás no como una fe
centrada en la gracia, sino como una mala lectura fatal de la Palabra de Dios.
Como su Señor, Pablo contrasta dos principios de justificación en Romanos 4:4-5, las
obras y la fe, y el camino de las obras es la búsqueda de una recompensa como la obtención
de un salario. Aunque no podemos separar la fe y las obras en la vida cristiana, Pablo nos
enseña que debemos mantener la polaridad entre la fe y las obras en la justificación. 75 A los
que objetan que con respecto a la justificación por la fe, la fe incluye las obras,
respondemos que aunque la fe incluye la sumisión a la Palabra de Dios y la confianza en
Cristo, y por lo tanto es la raíz de las buenas obras, la fe en sí misma no es buenas obras, y la
buena las obras no son en modo alguno instrumento ni causa de justificación. Moo escribe:
“La fe es la disposición de la voluntad necesaria para que las obras se hagan de una manera
que agrade a Dios; pero la fe no incluye en sí misma esas obras.” 76 Más bien, la fe sola es el
instrumento porque la fe es la gracia interior que recibe a Cristo en su justicia perfecta.
Por lo tanto, concluimos que la Nueva Perspectiva ha malinterpretado el Nuevo
Testamento, tanto en su evaluación inspirada del judaísmo como en su doctrina de la
justificación. 77 La aceptación de todos los creyentes, judíos y gentiles, en la iglesia es una
implicación importante del evangelio, pero no es el mensaje de la justificación en sí mismo.
La justificación pertenece a una cuestión mucho más grande que nuestra posición con
simples hombres. La justificación está centrada en Dios y, por lo tanto, la justificación se
trata principalmente de nuestra relación con un Dios justo y santo. No hay mejores noticias
que Dios cuenta a los creyentes como justos por causa de Cristo.

Él Confianza que surge de la Imputación de la obediencia de Cristo a los

creyentes
La imputación de la obediencia de Cristo a los que confían en él da motivo para que los
creyentes se regocijen en el Señor con gran confianza. Bavinck dijo: “El creyente que es
justificado en Cristo es la criatura más libre del mundo. Al menos, así debería ser. 78 Así, al
concluir este capítulo, consideraremos la confianza que pertenece a los creyentes
justificados, con la oración de que Dios haga de estas realidades bendiciones
experimentales para su pueblo en Cristo.
1. Confianza en que sus personas son agradables a Dios . La justificación no quita
simplemente la culpa de los pecados de los creyentes, dejándolos en un estado de
neutralidad ante Dios con la posibilidad de que su las buenas obras pueden obtener su
bendición. Más bien, la justificación por la justicia imputada de Cristo hace que sus
personas agraden plenamente a Dios porque él las ve en unión con Cristo y así revestidas
de su justicia perfecta (Isa. 61:10; 62:5). 79 El Señor se complace en su pueblo que espera en
su misericordia (Sal. 147:11; 149:4). Los cristianos tienen la sonrisa de Dios sobre ellos. La
ley que demanda perfecta obediencia para que las personas reciban vida y bendición ha
sido satisfecha por la obediencia mediadora de Cristo en su lugar (Gál. 3:10–14). Incluso
cuando sus pecados provocan el desagrado y la disciplina paternales de Dios (Heb. 12:5–6),
todavía se deleita en ellos como su pueblo y se regocija en bendecirlos para siempre (Jer.
32:41; Zeph. 3:17). Cuanto más dirija su conciencia el conocimiento de que Dios los
considera justos por causa de Cristo, más confianza y coraje tendrán en todas las cosas:
“Los impíos huyen sin que nadie los persiga, pero los justos son valientes como un león”
(Prov. . 28:1).
2. Confianza en que sus buenas obras son agradables a Dios . El perdón de los pecados y la
imputación de justicia otorgados en la justificación hacen posible que los hijos de Dios
agraden verdaderamente a su Padre con su obediencia, aunque sus buenas obras no
alcancen las exigencias de su santa ley. Por la fe agradan a Dios (Heb. 11:5–6), y sus buenas
obras le agradan ( 13:16). El hecho de que su Padre vea lo que hacen en secreto, mientras
forma en ellos un sano temor de él, no tiene por qué producir la esclavitud de la culpa, sino
más bien animarlos a saber que su Padre perdonador los recompensará por cualquier bien
que encuentre en sus obras. (Mate. 6:4, 6, 12, 18). Esta no es una recompensa basada en
ningún mérito, porque los siervos de Dios le deben toda su obediencia y no merecen
ninguna recompensa (Lucas 17:7–10). Sin embargo, tan grande es el placer de Dios en la
obediencia imperfecta de sus hijos que los recompensará cien veces más, incluso con
tesoros celestiales eternos (Mat. 6:20; 19:29). Sorprendentemente, el Señor dará
“alabanza” a su pueblo (Rom. 2:29), diciéndoles a cada uno de ellos: “Bien, buen siervo y
fiel” a la luz de las obras que ha realizado (Mt. 25:21). En verdad, Dios da la recompensa de
la gracia a sus hijos justificados.
3. Confianza en que su adoración y oraciones obedientes son agradables a Dios . Los
cristianos ofrecen su adoración a Dios por medio de Cristo (Heb. 13:15). Por lo tanto,
aunque sus alabanzas y oraciones son imperfectas en motivo y ejecución, se presentan a
Dios cubiertos por la justicia de Cristo. Dios perdona los defectos de su adoración y se
deleita en todo lo que se ajusta a su Palabra. De lo contrario, nada de lo que los pecadores
ofrecen a Dios le agrada. Proverbios 15:8 dice: “El sacrificio de los impíos es abominación a
JEHOVÁ , pero la oración de los rectos es su delicia”. Revestidos de la justicia de Cristo, el
pueblo de Dios lo adora como sacerdotes santos, ofreciendo sacrificios espirituales en los
que Dios se complace (1 Ped. 2:4–6). 80
4. Confianza en que su entrada en la gloria es agradable a Dios . Dios no solo tolera que
los pecadores justificados vengan a su santa presencia, sino que los recibe con alegría. El
Rey dirá: “Venid, benditos de mi Padre, heredad el reino preparado para vosotros desde la
fundación del mundo” (Mat. 25:34). La justicia imputada de Cristo da a los creyentes el
derecho de anticipar una recompensa eterna en la herencia del Señor. Tisio observó que
por el perdón de los pecados "somos liberados de la culpa y de la condenación, y librados
de la muerte eterna", y por la imputación de la justicia activa de Cristo "somos
considerados dignos incluso de una recompensa, y recibimos el derecho a la vida eterna". ,
que se nos otorga.” Estos son inseparables, porque “el uno implica al otro”. 81 Sin embargo,
sin la doctrina de la justicia imputada, los creyentes pueden perder de vista que Dios no
solo los libra del infierno, sino que gustosamente les confiere el derecho de disfrutar de
felicidad sin fin en su gloria.
Esta magnífica y múltiple confianza debe transformar la forma en que los santos se
relacionan entre sí. Deben entrenar sus mentes para que vean a otros cristianos como
personas perdonadas de todos sus pecados y perfectamente justas a los ojos de Dios. En
consecuencia, los cristianos no deben juzgarse unos a otros. Esto no significa dejar de
exhortarse unos a otros en amor (Lev. 19:17–18; heb. 3:13), porque la justificación no
niega la santificación sino que la sostiene y la habilita. Sin embargo, sí significa que los
cristianos no deben condenarse unos a otros por sus faltas, sino “recibiros unos a otros,
como también Cristo nos recibió para gloria de Dios” (Rom. 15:7). Deben regocijarse y dar
gracias por cualquier fe, esperanza y amor que observen el uno en el otro, sin importar
cuán imperfecto sea (1 Tes. 1:2–3 ).
Debe notarse, sin embargo, que esta confianza pertenece sólo al pueblo unido a Cristo
por una fe viva. El incrédulo no arrepentido no tiene derecho a estas promesas, pero “la ira
de Dios está sobre él” (Juan 3:36). Debe huir a Cristo y refugiarse en su justicia, y hasta que
lo haga, Dios lo considerará inmundo, culpable y maldito (Isa. 64:6). Sin embargo, cuando
un pecador recibe a Cristo, puede regocijarse, porque Dios lo ha librado de su ira y lo ha
llevado a una unión justificadora con su amado Hijo.

Cantad al Señor
La justicia perfecta de Cristo para su pueblo
Fuente de gracia incesante,
el tema inagotable de tus santos,
 Gran objeto de alabanza inmortal,
Esencialmente supremo;
Te bendecimos por los frutos gloriosos
Tu encarnación da;
La justicia que la gracia imputa,
Y sólo la fe recibe.
En ti tenemos una justicia
Aprobado por Dios mismo;
Nuestra roca, nuestra base segura esta,
Que nunca se puede mover.
Nuestro rescate por tu muerte fue pagado,
Por todo tu pueblo dado,
La ley que obedeciste perfectamente,
Para que puedan entrar en el cielo.
Como todo, cuando Adán pecó solo,
En su transgresión murió,
Así que por la justicia de uno
¿Son los pecadores justificados;
Nosotros por tu mérito, misericordioso Señor,
Con la más humilde alegría someterse,
De nuevo al Paraíso restaurado,
En ti solo completo.
Augusto Toplady
Melodía: San Mateo
Trinity Hymnal—Edición Bautista , No. 440

Preguntas para Meditación o Discusión

1. ¿Qué posición tomó John Wesley sobre la imputación de la justicia de Cristo a los
creyentes? ¿Por qué?
2. ¿Qué es Roberto? La interpretación de Gundry de 2 Corintios 5:21, y ¿por qué es
incorrecto?
3. ¿Por qué la justificación de los pecadores requiere la imputación de la obediencia
de Cristo a ellos?
4. ¿Cómo muestran las Sagradas Escrituras que nuestra justicia imputada no es
nuestra fe?
5. ¿Por qué la concesión del derecho a la vida eterna implica la imputación de la
justicia de Cristo?
6. Si la obediencia de Cristo se cuenta para los creyentes, entonces ¿por qué deberían
obedecer a Dios?
7. ¿Qué enseñó Karl Barth sobre la justificación?
8. ¿Qué significa el ¿Nueva perspectiva sobre la afirmación de Pablo sobre la
justificación?
 9. ¿Qué críticas presentan los autores a la Nueva Perspectiva?
10. ¿Qué confianza puede dar la doctrina de la imputación a los creyentes? ¿Cómo ha
afectado la lectura de este capítulo su propia confianza en el Señor?

Preguntas para una reflexión más profunda

11. ¿Qué importancia tiene la imputación de la obediencia de Cristo para la doctrina
de la justificación? ¿Qué consecuencias se siguen si negamos la imputación?
12. Si los creyentes y sus buenas obras agradan a Dios debido a su justificación,
entonces ¿por qué los creyentes a menudo carecen de confianza y coraje? ¿Cómo
se podría remediar esto?

1 . Guy Waters, Guía de bolsillo de un cristiano para estar bien con Dios: comprensión de la justificación (Fearn, Ross-shire, Escocia: Christian Focus, 2012), 20–21.

2 . Arminio, Disputas Privadas , 48.2, 5, Cor. 1, en Obras , 2:406–7; Witsius, La economía de los pactos , 3.8.51 (2:411–12); Aza Goudriaan, “La justificación por la fe y la

controversia arminiana temprana”, en Scholasticism Reformed: Essays in Honor of Willem J. van Asselt , ed. Maarten Wisse, Marcel Sarot y Willemien Otten (Leiden: Brill,

2010), 155–78; Keith D. Stanglin, Arminius on the Assurance of Salvation: The Context, Roots, and Shape of the Leiden Debate, 1603–1609 , Brill's Series in Church History

27 (Leiden: Brill, 2007), 105–10; Keith D. Stanglin y Thomas H. McCall, Jacob Arminius: Theologian of Grace (Oxford: Oxford University Press, 2012), 167–69; y Olson,

Arminian Theology , 202–8; cf. La Confesión Arminiana de 1621 , 18.3 (111).

3 . Olson, Teología arminiana , 209; John Mark Hicks, “La rectitud de la fe salvadora: la gracia arminiana versus la gracia protestante”, Evangelical Journal 9

(primavera de 1991): 27–39; y Philip Limborch, Theologia Christiana (Amsterdam, 1686), 6.4, citado en John Mark Hicks, “The Theology of Grace in the Thought of

Jacobus Arminius and Philip van Limborch: A Study in the Development of Seventeenth-Century Dutch Arminianism” (PhD diss., Seminario Teológico de Westminster,

1985), 207–8, 213–16, 221.

4 . Wesley, Observaciones sobre una defensa de Aspasio vindicada , en Works , 10:349.

5 . Wesley, Justificación por la fe , 1.2, 5, en Sermons , 114–15.

6 _ Wesley, Justificación por la fe , 4.2–5, en Sermones , 118–19.

7 . Wesley, Pensamientos sobre la justicia imputada de Cristo , en Obras , 10:312–15.

8 _ Wesley, Pensamientos sobre la justicia imputada de Cristo , secs. 2–3, en Obras , 10:312–13.

9 _ Wesley, Pensamientos sobre la justicia imputada de Cristo , secs. 2–3, en Obras , 10:312–13; y El Señor Nuestra Justicia , 1.4, 2.9, en Sermones , 384, 387.

10 _ Oden, Cristianismo bíblico de John Wesley , 210.

11 _ Richard Watson, Institutos Teológicos , 2 vols. (Nueva York: Lane y Scott, 1851), 2:241.

12 _ Watson, Institutos Teológicos , 2:242.

13 _ Olson, Arminian Theology , 220. Cita a Thomas Oden como otro ejemplo.

14 _ Mark A. Seifrid, Christ, Our Righteousness: Paul's Theology of Justification , New Studies in Biblical Theology (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2000), 174–

75. Seifrid ve la justificación no como un evento en la aplicación personal de la salvación, sino como un acto de Dios en Cristo cuando fue crucificado y resucitado de

entre los muertos.

15 _ Rich Lusk, “Una respuesta al 'Plan Bíblico de Salvación'”, en The Auburn Avenue Theology, Pros and Cons: Debating the Federal Vision , ed. E. Calvin Beisner (Fort

Lauderdale, FL: Seminario Teológico Knox, 2004), 142, 147.

16 _ Robert H. Gundry, “Por qué no respaldé el evangelio de Jesucristo : una celebración evangélica”, Books and Culture 7, no. 1 (enero/febrero de 2001): 6–9, http://

www .books and culture .com /articles /2001 /janfeb /1 .6 .html .

17 _ Robert H. Gundry, Comentario sobre el Nuevo Testamento: explicaciones verso por verso con una traducción literal (Peabody, MA: Hendrickson, 2010), 583 (Rom.

4:1–3), 601 (Rom. 8:28–30).

18 _ Robert H. Gundry, “La no imputación de la justicia de Cristo”, en Justificación: lo que está en juego en los debates actuales , ed. Maridos y Treier, 27–29.

19 _ Gundry, “No imputación”, en Justificación: lo que está en juego en los debates actuales , ed. Maridos y Treier, 25.

20 _ Gundry, “No imputación”, en Justificación: lo que está en juego en los debates actuales , ed. Maridos y Treier, 44.

21 . Polyander, Walaeus, Thysius y Rivetus, Synopsis Purioris Theologiae , 33.5, 21 (2:307, 315).

22 . Ver cap. 22 sobre la justificación y la justicia de Dios en Cristo.

 23 . Gundry, “No imputación”, en Justificación: lo que está en juego en los debates actuales , ed. Maridos y Treier, 41; cf. Gundry, Comentario sobre el Nuevo Testamento ,

706 (2 Cor. 5:20–21).

24 . Richard D. Philips, “Una justificación de la justicia imputada”, en Solo por fe: Respondiendo a los desafíos a la doctrina de la justificación , ed. Gary L. W. Johnson y

Guy P. Waters (Wheaton, IL: Crossway, 2006), 94.

25 . O. Palmer Robertson, "Génesis 15: 6: exposiciones del nuevo pacto de un texto del antiguo pacto", Westminster Theological Journal 42, no. 2 (primavera de 1980):

265 (artículo completo, 259–90).

26 . Gundry, “No imputación”, en Justificación: lo que está en juego en los debates actuales , ed. Maridos y Treier, 21.

27 . Bavinck, Dogmática Reformada , 4:210.

28 . John Piper, contado justo en Cristo: ¿Deberíamos abandonar la imputación de la justicia de Cristo? (Wheaton, IL: Crossway, 2002), 60.

29 . Heidegger, La médula concisa de la teología cristiana , 22.9 (155).

30 . Perkins, Gálatas , en Gal. 2:15–16, en Obras , 2:115.

31 . Perkins, Gálatas , en Gal. 2:15–16, en Obras , 2:115.

32 . Owen, Comunión con Dios , en Obras , 2:163.

33 . R. Scott Clark, “Haz esto y vive: la obediencia activa de Cristo como fundamento de la justificación”, en Pacto, justificación y ministerio pastoral , ed. R. Scott Clark

(Phillipsburg, Nueva Jersey: P&R, 2007), 253.

34 . Polyander, Walaeus, Thysius y Rivetus, Synopsis Purioris Theologiae , 33.30 (2:321).

35 . Hodge, Esquemas de teología , 504.

36 . Herman Bavinck, Las maravillosas obras de Dios , trad. Henry Zylstra (Glenside, PA: Westminster Seminary Press, 2019), 436.

37 . Véase Fred H. Klooster, "Aspectos de la soteriología de Karl Barth", Revista de la Sociedad Teológica Evangélica 2, no. 2 (primavera de 1959): 6–14, http:// www

.ets jets .org /files /JETS -PDFs /2 /2 -2 /BETS _2 -2 _6 -14 _Klooster .pdf .

38 . Barth, Church Dogmatics , IV/1, sec. 61.1 (528–29).

39 . Barth, Church Dogmatics , IV/1, sec. 59,3 (290).

40 . Barth, Church Dogmatics , IV/1, sec. 58.2 (93).

41 . Barth, Church Dogmatics , IV/1, sec. 58.2 (94).

42 . Barth, Church Dogmatics , IV/1, sec. 58.4 (147).

43 . Barth, Church Dogmatics , IV/1, sec. 58.4 (148).

44 . Klooster, “Aspectos de la soteriología de Karl Barth”, 8.

45 . Barth, Church Dogmatics , IV/1, sec. 61.2 (568).

46 . Barth, Church Dogmatics , IV/1, sec. 58.2 (93).

47 . Bruce L. McCormack, “ Justitia Aliena : Karl Barth en conversación con la doctrina evangélica de la justicia imputada”, en Justification in Perspective , ed.

McCormack, 179.

48 . Emil Brunner, Dogmática , vol. 1, La doctrina cristiana de Dios , trad. Olive Wyon (Filadelfia: The Westminster Press, 1950), 348–49.

49 . Ver cap. 22

50 . Karl Barth, Cristo y Adán: el hombre y la humanidad en Romanos 5 , trad. TA Smail (Eugene, OR: Wipf and Stock, 1956), 19.

51 . Sobre el significado de “todos” en Rom. 5:18 y textos similares, véase RST , 2:1071–76.

52 . Guy Prentiss Waters, “Introducción: ¿Qué pasó con Sola Fide? ”, en By Faith Alone , ed. Johnson y Waters, 24–25.

53 . E. P. Sanders, Paul and Palestine Judaism: A Comparison of Patterns of Religion (Philadelphia: Fortress, 1977), 422. Véase James D. G. Dunn, “New Perspective

View”, en Justification: Five Views , ed. Beilby, Eddy y Enderlein, 181; y Alister E. McGrath, “Justification”, en Dictionary of Paul and His Letters , ed. Gerald F. Hawthorne,

Ralph P. Martin, Daniel G. Reid (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 517.

54 . Sanders, Paul y el judaísmo palestino , 543.

55 . Dunn, "Nueva vista en perspectiva", en Justificación: Cinco vistas , ed. Beilby, Eddy y Enderlein, 190–92.

56 . Thomas R. Schreiner, “Obras de la ley”, en Dictionary of Paul and His Letters , 976; y Moo, La Epístola a los Romanos , 213.

57 . Dunn, "Nueva vista en perspectiva", en Justificación: Cinco vistas , ed. Beilby, Eddy y Enderlein, 199–200.

58 . N. T. Wright, Justificación: El plan de Dios y la visión de Pablo , nueva ed. (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2016), 90–91.

59 . NT Wright, Lo que San Pablo realmente dijo: ¿Fue Pablo de Tarso el verdadero fundador del cristianismo? (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1997), 110.
 60 . Wright, Justificación , 99–100.

61 . Wright, Justificación , 251.

62 . Wright, Lo que San Pablo realmente dijo , 122.

63 . Wright, Justificación , 121.

64 . Wright, Justificación , 116.

65 . Wright, What Saint Paul Really Said , 119. Notamos aquí que Wright no niega por completo la dimensión vertical, pero pone un fuerte énfasis en la horizontal.

66 . Para obtener una descripción general de la controversia, consulte Paul Rhodes Eddy, James K. Beilby y Steven E. Enderlein, “Justification in Contemporary

Debate”, en Justification: Five Views , ed. Beilby, Eddy y Enderlein, 57–67. Para una crítica específica de la visión de Sanders sobre el judaísmo y Pablo, véase Peter T.

O'Brien, “Was Paul a Covenantal Nomist?”, en Justification and Variegated Nomism: A Fresh Appraisal of Paul and Second Temple Judaism, vol. 2, Las paradojas de Pablo ,

ed. D. A. Carson, Peter T. O'Brien y Mark A. Seifrid (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2004), 249–96.

67 . Horton, Justificación , 2:296.

68 . D. A. Carson, "La vindicación de la imputación", en Justificación: lo que está en juego en los debates actuales , ed. Maridos y Treier, 51.

69 . Douglas J. Moo, “Justificación en Gálatas”, en Comprender los tiempos: estudios del Nuevo Testamento en el siglo XXI; Ensayos en honor de D. A. Carson , ed. Andreas J.

Köstenberger y Robert W. Yarbrough (Wheaton, IL: Crossway, 2011), 173–74.

70 . J. V. Fesko, Justificación: comprensión de la doctrina reformada clásica (Phillipsburg, NJ: P&R, 2008), 223.

71 . Michael S. Horton, “Respuesta reformada tradicional” a la nueva perspectiva, en Justificación: cinco puntos de vista , ed. Beilby, Eddy y Enderlein, 202.

72 . Guy Prentiss Waters, Justification and the New Perspectives on Paul: A Review and Response (Phillipsburg, NJ: P&R, 2004), 152.

73 . Véanse los extensos estudios en Justification and Variegated Nomism: A Fresh Appraisal of Paul and Second Temple Judaism, vol. 1, Las Complejidades del Judaísmo

del Segundo Templo , ed. D. A. Carson, Peter T. O'Brien y Mark A Seifrid (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2001). Para un resumen, véase 543–48.

74 . Fesko, Justificación , 236.

75 . ROM. 3:20–22, 27; 9:32; Galón. 2:16; 3:10–12.

76 . Moo, “Justification in Galatians”, en Understanding the Times , ed. Köstenberger y Yarbrough, 184.

77 . Para otras interacciones con la Nueva Perspectiva, véase Cornelis P. Venema, El evangelio de la libre aceptación en Cristo: una evaluación de la reforma y una nueva

perspectiva sobre Pablo (Edimburgo: Banner of Truth, 2006); John Piper, El futuro de la justificación: una respuesta a N. T. Wright (Wheaton, IL: Crossway, 2007); y Jesús,

Pablo y el pueblo de Dios: un diálogo teológico con N. T. Wright , ed. Nicholas Perrin y Richard B. Hays (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2011).

78 . Bavinck, Las maravillosas obras de Dios , 450.

79 . Véase la discusión y las cifras en Grudem, Systematic Theology , 725–26.

80 . Sobre el sacerdocio de los creyentes, véase RST , 2:1103–8.

81 . Polyander, Walaeus, Thysius y Rivetus, Synopsis Purioris Theologiae , 33.8 (2:307).

 25

Adopción, Parte 1

Teología bíblica

Mientras que la justificación por la fe en Cristo es la bendición fundamental de la unión con

Cristo, la adopción en Cristo puede ser la mayor bendición de todas. 1 El apóstol Juan se
maravilló: “Mirad cuál amor nos ha dado el Padre, para que seamos llamados hijos de Dios”
(1 Juan 3:1). En la justificación, Dios declara justos a los pecadores en el tribunal de su
justicia legal. En la adopción, Dios toma a los creyentes justificados en su casa para que
sean sus hijos: la concesión de una nueva relación legal. John Murray llamó a la adopción
“la cúspide y el epítome de la gracia”. 2
Él El Catecismo Menor de Westminster (Q. 34) da una definición concisa de esta
bendición: “La adopción es un acto de la gracia gratuita de Dios, por el cual somos recibidos
en el número y tenemos derecho a todos los privilegios de los hijos de Dios”. 3 La adopción
se llama acto (como la justificación, Q. 33) en contraste con una obra (como lo son la
vocación eficaz y la santificación, Q. 31, 35), porque la adopción es un cambio de relación y
estado, no un cambio en la naturaleza. 4 Una obra puede tardar en completarse, pero un
acto se “hace en un momento”. 5 Como acto de gracia gratuita, la adopción no se basa en
ningún mérito de la persona, sino únicamente en la misericordia de Dios ejercida hacia los
pecadores como él quiere. Tampoco surge la adopción de ninguna necesidad insatisfecha
en Dios, quien es plenamente suficiente en su gloria trina; es un regalo. Cuando Dios adopta
a un pecador, lo cuenta como uno de sus hijos y herederos legales. Johann Heidegger dijo:
“La adopción es la sentencia de gracia de Dios mediante la cual Él adopta a los justificados y
reconciliados con Dios por la fe a través y a causa de Cristo arriba, y como hijos y
herederos, coherederos con Cristo”. 6 Los teólogos a veces describen el resultado de la
adopción como una relación “filial” (del latín filius , “hijo”). Esta gracia no se da a un solo
hijo, sino a un número de ellos, incluso “una gran multitud” (Apoc. 7:9). 7
La adopción otorga a los creyentes en Cristo un alto estatus incomparable, y pocos han
meditado tan profundamente sobre el tema como se merece. William Perkins dijo que para
que “tales rebeldes se conviertan en hijos de Dios, es un privilegio y una prerrogativa
maravillosos, y ninguna dignidad se le compara”. 8 Thomas Watson reflexionó sobre
nuestra naturaleza por la creación y por el pecado, y concluyó: “Fue mucho para Dios tomar
un terrón de polvo y convertirlo en una estrella; más le vale tomar un pedazo de barro y
pecar, y adoptarlo para su heredero.” 9
Cuanto más consciente sea un cristiano de su adopción, más paz, estabilidad y alegría
tendrá. Samuel Willard dijo,
Viene el tiempo cuando el fundamento de cada hombre será probado; sólo el que está
edificado sobre la Roca se mantendrá en pie. Poder permanecer sentado en un mal
día con un coraje impávido y una serenidad serena en nuestro espíritu es una gran
felicidad. La única manera de hacer esto es poder confiar en el Señor, y confiar con
toda confianza fundada en su poder, bondad y fidelidad. Esto no es cosa común, sino
el privilegio de sólo unos pocos, y aquellos a quienes Dios (habiendo puesto su amor
sobre ellos en Cristo) ha tomado como posesión suya, y los ha incluido en el número
de sus hijos. 10
Willard continuó diciendo: “Si pudiéramos sacar toda el agua de este pozo, nos haría
pensar que estamos en el cielo antes de llegar allí. Pero el pozo es profundo, y nuestra línea
demasiado corta, y nuestro balde demasiado poco profundo, de donde no son más que
sorbos y pequeños tragos que aquí obtenemos. Es nuestra esperanza que los hijos de Dios
puedan encontrar algunos sorbos de agua viva en este capítulo y el siguiente que refresque
sus almas. 11

Él Antecedentes culturales de la adopción en el mundo antiguo

Hay evidencia de la práctica de la adopción en el antiguo Cercano Oriente ya en el segundo
milenio antes de Cristo en el Código de Hammurabi en Babilonia y documentos de la
comunidad hurrita en Nuzi. Los efectos de tales adopciones incluían criar a los hijos
esclavos a la condición de hijos legítimos, asegurar el cuidado de los padres ancianos y su
entierro adecuado, perpetuar la línea familiar y crear relaciones para la venta legal de
tierras familiares. 12
Entre los israelitas, tenemos el registro de Moisés siendo tomado por la hija de Faraón y
criado como su hijo (Ex. 2:1–10; cf. Hechos 7:20–22; heb. 11:24). Una forma de adopción
aparece en la queja de Abram de que sin hijo propio, su mayordomo, Eliezer, se puso de pie
para heredar su hacienda (Gén. 15:1-4), un arreglo que tenía un paralelo en cultura hurrita.
13 Otra práctica con matices adoptivos fue la conversión del hijo de un padre por una mujer

esclava en un hijo legítimo, incluso considerado como el hijo de su esposa legal ( 16:2), por
lo tanto Las palabras de Raquel a jacob sobre Bilhah: “He aquí mi sierva Bilhah, entra a ella;
y dará a luz sobre mis rodillas, para que yo también tenga hijos de ella” ( 30:3; cf. 50:23). La
ley de Moisés no contiene ninguna provisión para la adopción, quizás porque la necesidad
de un heredero a menudo se cubría con la poligamia (cf. 1 Sam. 1:1–8) o el matrimonio por
levirato (Deut. 25:5–10). Sin embargo, los judíos a veces practicaban la adopción, como
cuando Mardoqueo “tomó” a su primo Ester “por su propia hija” después de la muerte de
sus padres; él la crió, y ella le obedeció (Est. 2:7, 10, 15, 20). 14
La adopción también está atestiguada en las antiguas sociedades griegas y romanas.
Implicaba el traslado de un hijo o una hija de una familia a otra para convertirse en
heredero del nuevo padre y cuidar de su adecuada sepultura. A menudo implicaba una
ceremonia pública en la que participaban otros ciudadanos o gobernantes civiles. La
adopción puede efectuarse mediante la última voluntad y testamento del padre, y así
ocurrir a su muerte. La adopción bajo la ley romana enfatizaba poner a una persona y sus
posesiones bajo la autoridad absoluta de su nuevo padre ( patria potestas ). La forma
específica de adopción variaba de un pueblo a otro. 15
Otro trasfondo cultural importante para la doctrina de la adopción es la filiación divina
atribuida a los reyes antiguos. El rey de Egipto era considerado hijo de un dios y él mismo
un ser divino. El rey de Babilonia también era considerado hijo de un dios, pero solo un
representante humano y servidor de la deidad. 16 La filiación divina de los reyes también
aparece en las Sagradas Escrituras. Los reyes humanos son llamados “hijos del Altísimo”
(Sal. 82:6 NVI). Sin embargo, esta descripción aparece en un contexto irónico, pues estos
supuestos hijos explotan su poder para la injusticia (v. 2) y morir como simples hombres
(v. 7). No tienen una verdadera relación familiar con el Juez justo (v. 8). “Hijos del Altísimo”
en este pasaje probablemente es un uso de la fórmula hebraica “hijos de” para denotar
personas que tienen alguna cualidad o característica, aquí la majestad y autoridad por la
cual estos gobernantes representan algo de la realeza de Dios, aunque en un moda
moralmente distorsionada. Esto nos lleva a considerar una teología bíblica de la filiación, a
partir de la imagen de Dios.

La adopción de hijos por parte de Dios en el libro de Moisés

El tema bíblico de la filiación divina tiene sus raíces en la creación del hombre por parte de
Dios “a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza” (Gén. 1:26). Adán, a su vez,
engendró un hijo “a su semejanza y conforme a su imagen” ( 5:1–3). Un hijo es la imagen
viva de su padre, y el hombre es creado a imagen de Dios para revelarlo y representarlo en
la tierra. Un hijo debe vivir para el honor de su padre haciendo su voluntad, y los
portadores de la imagen creada por Dios existen para la gloria del Creador. 17
El estatus privilegiado del hombre como hijo de Dios en su estado original también
aparece en el triple oficio del pacto —profeta, sacerdote y rey— que se le confirió en el
jardín de Edén (Gén. 2:15–19). 18 Un profeta oye y habla la palabra de Dios, así como un hijo
aprende escuchando a su padre y repitiendo lo que dice. Un sacerdote tiene especial acceso
y comunión con Dios, así como un hijo puede disfrutar de una amistad íntima con su padre.
Los reyes divinamente designados comparten una medida de la autoridad de Dios para
gobernar su reino, tal como un hijo puede compartir la autoridad de su padre sobre su
tierra y posesiones, y disfrutarlas como su herencia. Ya que el Señor Dios hizo al hombre
del polvo de la tierra (v. 7), esta filiación era un don de la gracia, no una relación por
naturaleza.
Sin embargo, es notable que Génesis 1–3 nunca llama Adán el hijo de Dios (aunque véase
Lucas 3:38). Esto podría deberse al arreglo condicional que Dios hizo con nuestro primer
padre, cuya desobediencia al pacto hizo perder el bienaventurado estado de la humanidad.
Aunque creados para ser hijos de Dios, la humanidad dejó de lado ese gran privilegio
cuando Adán y Eva negó la palabra de Dios, se contaminó entregando su corazón a la
criatura en lugar del Creador, y fracasó en defender el reino de Dios contra el malvado
intruso que los tentó.
Hay indicios de adopción en el resto de Génesis. La debatida referencia a “los hijos de
Dios” (Gén. 6:2, 4) puede sugerir que la filiación divina continúa entre los justos,
ejemplificada por Enoc y Noé, que “caminó con Dios” ( 5:21–24; 6:9). 19 Hay sugerencias de
filiación restaurada en el pacto de Dios con Abraham y su simiente, en el que promete ser
su Dios y tomarlos como su pueblo ( 17:7–8). Dios prometió que ellos “heredarían” la
tierra, usando la misma terminología que para la concesión de propiedad de un padre a su
“heredero”. 20
La redención de Israel de Egipto muestra el amor paternal de Dios por la descendencia
de Abraham. El libro de Éxodo enfatiza la compasión de Dios por su pueblo y la fidelidad a
su pacto con sus padres. 21 Dios envió Moisés a Faraón, diciendo: “Así ha dicho Jehová :
Israel es mi hijo, mi primogénito; y yo te digo: Deja ir a mi hijo para que me sirva; y si
rehúsas dejarlo ir, he aquí, mataré a tu hijo, aun a tu primogénito” (Éx. 4:22–23). El pacto
del Señor con Abraham evidentemente implicó la adopción colectiva de su simiente para
ser el “hijo” de Dios. Como “primogénito” de Dios, Israel tenía derecho a la bendición
preeminente y al honor real. 22
La adopción divina definió la relación entre el Señor e Israel. Moisés le dijo al pueblo que
“en el desierto. . . Jehová TU Dios te llevó, como lleva el hombre a su hijo” (Deut. 1:31 NVI).
Moisés también dijo: “Como un hombre disciplina a su hijo, así el SEÑOR tu Dios te disciplina
a ti” ( 8:5 NVI). Esta adopción tuvo implicaciones prácticas: “Vosotros sois hijos
[literalmente “hijos”] de Jehová VUESTRO Dios: no os haréis cortes, ni os haréis calvas entre
los ojos de los muertos. Porque tú eres pueblo santo para Jehová TU Dios, y Jehová TE ha
escogido para que le seas un pueblo propio de entre todas las naciones que están sobre la
tierra” ( 14:1–2). Este es un caso raro donde el pueblo de Israel es llamado “hijos” de Dios
(plural) y no el “hijo” colectivo (singular).
La participación individual en la adopción nacional de Israel estaba condicionada al
arrepentimiento, la fe y la obediencia evangélica, y no pertenecía a aquellos que se
mostraban enemigos de Dios: “Se han corrompido con él; ya no son sus hijos porque están
manchados; son una generación torcida y torcida. ¿Así pagáis al SEÑOR , pueblo necio e
insensato? ¿No es él tu padre, quien te creó, quien te hizo y te estableció?” (Deut. 32:5–6
NVI). Juan Calvino comentó: “Moisés, por lo tanto, declara que no son niños, porque son una
nación perversa. Porque aunque su adopción siempre se mantuvo firme, aún su eficacia se
restringió a la parte elegida de ellos, para que Dios, sin quebrantar Su pacto, pudiera
rechazar el cuerpo general.” 23

La adopción de hijos por parte de Dios en la monarquía y los últimos

profetas
El Señor trajo su gracia adoptiva a un punto focal cuando prometió con respecto a La
simiente de David: “Yo seré su padre, y él será mi hijo. Si comete iniquidad, lo castigaré con
vara de hombres y con azotes de hijos de hombres; pero mi misericordia no se apartará de
él, como la aparté de Saúl, a quien he apartado de delante de ti” ( 2 Sam. 7:14–15). Dios
adoptó al hijo de David, comprometiéndose a sí mismo a ser su "padre", y haciéndolo el
"primogénito de Dios, más alto que los reyes de la tierra" (Sal. 89:26–27). Aquí la adopción
adquiere un sabor decididamente real, lo que implica la exaltación a una gran autoridad. El
Señor adoptó Salomón, “porque lo he escogido para que sea mi hijo, y yo seré su padre” (1
Crón. 28:6). La adopción se extendió a los descendientes reales de David después de
Salomón (cf. Sal. 89:28–37). Sin embargo, la adopción de Dios de hijos reales de la línea de
David prefiguró y se cumplió en el descendiente más grande de David (Lucas 1:32), quien
no fue adoptado por Dios pero ya era Hijo de Dios al nacer (v. 35), porque él es el eterno
Hijo unigénito (Juan 3:16; 17:5, 24).
La adopción de Dios de los piadosos en Israel también continuó bajo la monarquía
davídica. David se regocijó en el amor de Dios por su pueblo, diciendo: “Como el padre se
compadece de los hijos, se compadece JEHOVÁ de los que le temen” (Sal. 103:13 NVI).
Salomón exhortó: “Hijo mío, no desprecies el castigo de JEHOVÁ ; ni te canses de su
corrección: porque el SEÑOR al que ama, corrige; como el padre al hijo en quien quiere”
(Prov. 3:11–12). Los hijos de Dios en estos textos no eran los israelitas como nación sino
“israelitas individuales” que eran los objetos del amor especial de Dios, como observa
Robert Peterson. 24
Los profetas hebreos hicieron uso de la doctrina de la adopción divina tanto para
imponer a Israel sus deberes hacia Dios como para regocijarse en la maravilla del amor de
Dios. El Señor se quejó: “Crié y engrandecí hijos, y ellos se rebelaron contra mí” (Isa. 1:2), y,
“Si yo soy padre, ¿dónde está mi honra?” (Mal. 1:6). Sin embargo, Isaías oró en favor del
remanente piadoso: “Ciertamente tú eres nuestro padre, aunque Abraham nos ignore, e
Israel no nos reconozca; tú, oh SEÑOR , eres nuestro padre, nuestro redentor; tu nombre es
desde la eternidad” (Is. 63:16; cf. 64:8). A través de este texto, el profeta aseguró a Israel
que, aunque Dios disciplinó severamente a Israel, “el destierro no será para siempre”,
Calvino dijo: “porque Dios, siendo un Padre muy indulgente, modera sus castigos de tal
manera que siempre perdona a sus hijos”. 25 Dios restauraría a su familia del pacto. El Señor
dijo: “Trae a mis hijos de lejos, y a mis hijas de los confines de la tierra; a todos los que
llevan mi nombre, porque para mi gloria los he creado” ( 43:6–7). 26
Aunque los paganos consideraban a sus dioses como padres y madres en el sentido de
ser sus hacedores (Jer. 2:27), los profetas del Señor declararon que la paternidad de Dios
no es meramente como Creador sino también como Salvador. 27 La intención de Dios en su
pacto había sido adoptiva durante mucho tiempo: “Dije: ¿Cómo te pondré entre los hijos, y
te daré una tierra deseable, una hermosa herencia para las huestes de las naciones? Y dije:
Me llamarás padre mío; y no te apartarás de mí” ( 3:19). 28 El libro de consolación de
Jeremías registra estas palabras de Dios en el contexto del nuevo pacto: “Yo soy un padre
para Israel, y Efraín es mi primogénito. . . . ¿Efraín es mi querido hijo? . . . ciertamente
tendré misericordia de él” ( 31:9, 20). Aunque los pecados de los israelitas provocarían que
Dios los rechazara, “se les dirá: Vosotros sois hijos del Dios viviente” (Os. 1:10). Esto se
debió a que el Señor amó a Israel desde el principio y llamó a su "hijo de Egipto" ( 11:1).
Dios castigará a los impíos, pero en cuanto a los que le temen, “serán míos, dice el SEÑOR de
los ejércitos, en el día en que tome posesión de mi tesoro, y los perdonaré como el hombre
perdona a su hijo que le sirve” (Mal. 3:17 NVI).
Por lo tanto, observamos en el Antiguo Testamento que Dios reveló su amor adoptivo,
primero por la humanidad como un todo creada a su imagen, y luego, después de la caída,
trajo la ruina a los portadores de su imagen, a la simiente del pacto de Abraham, la nación
de Israel. La adopción no es exclusivamente una doctrina del Nuevo Testamento. Sin
embargo, el enfoque de la adopción en el Antiguo Testamento está principalmente en el
pueblo del pacto como el “hijo” corporativo de Dios y, en segundo lugar, en el hijo de David
como el “hijo” real de Dios. El Antiguo Testamento no desarrolla plenamente una piedad de
adopción personal para los creyentes individuales. En los Salmos, encontramos a Dios
dirigiéndose a muchos títulos magníficos y hermosos, pero en ninguna parte encontramos
al salmista clamando al “Padre nuestro”.

La adopción de hijos por parte de Dios en los evangelios

Con la venida de Dios Hijo encarnado, el Señor reveló su adopción de una manera mucho
mayor. Pocas palabras son más características de la enseñanza de Cristo acerca de Dios que
“Padre”. Cristo se refiere a Dios como “Padre” no menos de cuarenta y cuatro veces en el
Evangelio de Mateo, la mayoría de las cuales tienen que ver con Dios como Padre, no
específicamente de Cristo, sino de todos los que son uno con Cristo en la fe y la obediencia.
Los fieles discípulos de Cristo serán un día reconocidos abiertamente como "hijos de Dios"
(Mat. 5:9 NVI; cf. v. 45), 29 y Jesús ya les dice que Dios es “vuestro Padre que está en los
cielos” (vv. 16, 45, 48; 6:1; 7:11), incluso el singular “ tu Padre” ( 6:4, 6, 18).
Cristo infundió su doctrina de piedad con la paternidad de Dios hacia su pueblo. El ideal
supremo de su ética para sus discípulos es la imitación de su Padre en su amor y perfección
(Mt. 5:43–48). Calvino dijo: “Dios quiere que los que ha adoptado, como es para ellos un
Padre bondadoso e indulgente, lleven y exhiban su imagen en la tierra”. 30 Cristo enseña a
sus discípulos a dirigirse regularmente a Dios como “Padre nuestro que estás en los cielos”
( 6:9). No deben llamar a nadie más su padre espiritual, “porque uno es vuestro Padre, que
está en los cielos” ( 23:9). Jesús revela a Dios como el Padre atento que nota cómo su los
hijos le sirven en secreto y los recompensará (6:4, 6, 18), el Padre cariñoso que sabe lo que
necesitan antes de que lo pidan (v. 8), el Padre proveedor que les da todo lo que necesitan
(vv. 25–32), y el Padre receptivo que se deleita en contestar las oraciones de sus hijos ( 7:9–
11 ).
El Señor Jesús no usa el término adopción , pero eso no significa que enseñó que todas
las personas son hijos de Dios por naturaleza. Los hijos de Dios tienen un carácter
distintivo. Son pacificadores y aman a sus enemigos (Mateo 5:9, 44–45). Cristo dice que
sólo los obedientes pertenecen a la familia de Dios: “Cualquiera que hiciere la voluntad de
mi Padre que está en los cielos, ése es mi hermano y mi hermana” ( 12:50). Dado que el
mensaje de Cristo fue fundamentalmente un llamado a los pecadores al arrepentimiento (
4:17; 9:13), su descripción de los hijos de Dios como personas que hacen la voluntad de
Dios y se aman unos a otros implica que solo aquellos que se arrepienten de sus pecados y
se vuelven a Dios tienen derecho a llamarse hijos suyos.
Mientras que la de Cristo parábola del hijo pródigo (Lucas 15:11–32) no involucra
explícitamente la adopción, resuena con el tema de la adopción y lo vincula con el
arrepentimiento y la restauración. El hijo menor de la parábola trata a su padre como si ya
estuviera muerto cuando exige su herencia y comienza a gastarla (vv. 11–12). Cuando
recobra el sentido, se da cuenta de que ha perdido todos los derechos de filiación en la
familia de su padre y decide decir: “Padre, he pecado contra el cielo y contra ti, y ya no soy
digno de ser llamado hijo tuyo; hazme como a uno de tus jornaleros” (v. 18). Sin embargo,
cuando regresa a casa arrepentido, su padre lo recibe con “gran amor y afecto”, como
señaló Matthew Henry: “Aquí había ojos de misericordia, y esos ojos eran de vista rápida. . .
. Aquí estaban las entrañas de la misericordia. . . tuvo compasión. . . . Aquí había pies de
misericordia, y esos pies de paso rápido: Corrió. . . . Aquí estaban los brazos de la
misericordia. . . para abrazarlo. . . . Aquí estaban los labios de la misericordia. . . . Lo besó. 31
El padre da a su hijo penitente “la mejor túnica” y le pone “un anillo en la mano” (v. 22),
signos de honor y autoridad. 32 El padre llama a una fiesta (v. 23), algo que uno esperaría
para el nacimiento y destete de un nuevo hijo (Gén. 21:8). El padre explica: “Porque este mi
hijo estaba muerto, y ha vuelto a la vida; estaba perdido y ha sido hallado” (Lucas 15:24, cf.
v. 32). Había dejado de ser hijo, pero ahora ha vuelto a ser hijo por la gracia de su padre. El
hijo mayor también muestra que a pesar de quedarse en casa y trabajar como un esclavo,
como él piensa (v. 29), está enajenado de su padre (v. 30) y necesita arrepentimiento y
reconciliación. Esta parábola ilustra la restauración de los pecadores arrepentidos en la
familia de Dios, especialmente para aquellos que ya son miembros externos del hijo del
pacto de Dios, Israel.
La enseñanza de Cristo acerca de los hijos de Dios tiene una orientación escatológica,
siendo un aspecto de su predicación del reino de Dios. Jesús dice: “Bienaventurados los
pacificadores, porque ellos serán llamados [tiempo futuro] hijos de Dios” (Mat. 5:9). En
contexto, esto se refiere al momento en que también “heredarán la tierra” y “verán a Dios”
(vv. 5, 8). Cuando Cristo regrese y envíe a sus ángeles a echar a los infractores en el fuego
del juicio, “entonces los justos resplandecerán como el sol en el reino de su Padre” ( 13:41–
43). Entonces se manifestará la gloria de su filiación, por humildes y afligidos que hayan
sido en esta vida (cf. 25:35–40). Cristo los consuela diciendo: “No temáis, manada pequeña;
porque a vuestro Padre le ha placido daros el reino”, que incluye “tesoro en los cielos que
nunca falta” (Lucas 12:32–33). Solo en “la resurrección de entre los muertos” se revelan
plenamente como “hijos de Dios” ( 20:35–36 NVI). Por lo tanto, su privilegio actual como
hijos de Dios es un ejemplo del reino de Dios que ya viene en forma espiritual oculta a este
mundo.
El Evangelio de Juan vincula convertirse en hijo de Dios con la fe en Jesucristo , porque él
es el Hijo de Dios por naturaleza. Al hacerlo, critica duramente a aquellos que confían en su
descendencia física de Abraham para tener un lugar en la familia de Dios. Juan escribe: “A
los suyos vino, y los suyos no le recibieron. Mas a todos los que le recibieron, a los que
creen en su nombre, les dio potestad de llegar a ser hijos de Dios” (Juan 1:11–12 NVI). 33
Esta puede ser la declaración más clara de adopción por parte de Dios en los Evangelios,
porque “derecho” ( exousia ) implica una autoridad legal, libertad o privilegio. 34 Un
creyente no recibe poder para hacerse hijo de Dios (mediante la santificación), sino que
recibe el privilegio de ser considerado hijo de Dios. Esto muestra que convertirse en hijo de
Dios es la concesión de un nuevo estatus legal en relación con Dios. Sin embargo,
convertirse en hijo de Dios requiere un nuevo nacimiento que cambia la naturaleza de uno
(v. 13; 3:3–8). El hijo de Dios se encuentra en nuevas relaciones espirituales con Dios y
Cristo por un lado y con el Diablo por el otro. Cristo dijo a sus compañeros judíos: “Sé que
sois descendencia de Abraham”, pero les advirtió: “Si Dios fuera vuestro Padre, me
amaríais, porque procedí y vine de Dios. . . . Vosotros sois de vuestro padre el diablo, y los
deseos de vuestro padre queréis hacer” ( 8:37, 42, 44).
Convertirse en hijo de Dios, según Juan, es un don de la gracia de Dios a través de la
unión con Cristo en su muerte y exaltación. Como tal, se extiende mucho más allá de lo
étnico. Israel. El sumo sacerdote, sin saberlo, profetizó que “ Jesús moriría por esa nación; y
no solamente por aquella nación, sino también para que reúna en uno a los hijos de Dios
que estaban dispersos” (Juan 11:51–52). Cristo habita “en” sus discípulos, y oró al Padre:
“Tú me enviaste, y los amaste como me amaste a mí” ( 17:23). Esta es una declaración
asombrosa de la unión entre el Hijo y su pueblo como objeto del amor del Padre. Después
de que Cristo murió y resucitó de entre los muertos, envió este mensaje a sus discípulos:
“Subo a mi Padre ya vuestro Padre; ya mi Dios, y a vuestro Dios” (20:17), ¡y eso después de
que todos lo habían abandonado! Por su ascensión, elevó a su pueblo a ser los hijos del Dios
viviente.

La adopción de hijos por parte de Dios en las epístolas de Pablo

La doctrina de la adopción de los santos en la familia de Dios es una parte integral del
mensaje de las Epístolas del Nuevo Testamento, especialmente las escritas por Pablo. En las
aperturas de diez de las epístolas de Pablo, él invoca a "Dios nuestro Padre", junto con
Cristo, para bendecir a sus santos con gracia y paz. 35 Cristo “se dio a sí mismo por nuestros
pecados para librarnos de este presente siglo malo, conforme a la voluntad de Dios y Padre
nuestro” (Gál. 1:4).
Solo Pablo entre los escritores del Nuevo Testamento usa la palabra traducida como
“adopción” ( huiothesia ), siempre en referencia a la gracia de Dios para su pueblo. 36 La
palabra es un compuesto de raíces que significan “colocación como un hijo” (de huios y tith
ē mi ). 37 En la literatura secular antigua, el término se refiere al acto legal de designar a
alguien como hijo y heredero transfiriéndolo de una familia a otra. 38 Del mismo modo, la
adopción divina, como observó Francis Turretin, es “un acto jurídico de Dios”, en el que
“nos admite en su propia familia. . . y nos da la dignidad de hijos.” 39 Thomas Boston dijo: “La
adopción no es un cambio real de la naturaleza del pecador; sino como justificación un
cambio relativo de su estado.” Como tal, “se hace en un instante, no por grados”. 40 Más
precisamente, “adopción” ( huiothesia ) puede referirse tanto al acto de adoptar como a la
relación de filiación que resulta del acto. 41 Sin embargo, debemos distinguir entre el estatus
de hijos adoptivos, que actualmente se otorga a todos en Cristo, y los resultados de la
adopción, que se desarrollan con el tiempo.
Los eruditos debaten si “adopción” ( huiothesia ) en la teología de Pablo toma su
significado principalmente del Antiguo Testamento o de cultura grecorromana. Ya que
Pablo dice que “la adopción” pertenece a los “israelitas” (Rom. 9:4), debemos ver esta
doctrina como surgiendo de los tratos del pacto de Dios con la descendencia de Abraham,
tratos que alcanzan su pináculo en Cristo (cf. Gál. 3:24–4:6). 42 Hemos observado que las
Sagradas Escrituras brindan un rico tema de la filiación divina que tiene sus raíces en Adán,
se desarrolla en Israel, se enfoca en la simiente de David y se cumple en Jesucristo y su
iglesia. David Garner señala que las grandes enseñanzas del pacto del Antiguo Testamento
forman los elementos "fundamentales" del evangelio de Pablo, y es el evangelio de Cristo el
que determina el concepto de adopción de Pablo. 43 Sin embargo, Garner también observa
que no podemos ignorar el hecho de que Pablo usa un término bien conocido por los
lectores griegos y romanos para comunicar e ilustrar esta enseñanza. Garner dice: “ Toma
la huiothesia de su contexto familiar grecorromano, y le agrega conceptos mesiánicos y de
pacto del Antiguo Testamento, y luego la imbuye con. . . contenido teológico realizado
escatológicamente (Nuevo Testamento)”. 44
Sin embargo, no debemos considerar que la gracia salvadora de la adopción en Cristo es
idéntica a la adopción colectiva nacional de los descendientes de Abraham, sino más bien
como una continuidad con la adopción individual de los creyentes en Israel: “Los que son
hijos del carne, éstos no son hijos de Dios” (Rom. 9:8). Ya sea que consideremos a las
personas en el Israel étnico o entre los gentiles, solo aquellos que son escogidos y llamados
son adoptados personalmente como “hijos [literalmente, “hijos”, plural huios ] del Dios
viviente” (v. 11, 23–26).
Pablo enseña que Dios adopta a los que confían en Cristo: “Porque todos sois hijos
[plural huios ] de Dios por la fe en Cristo Jesús ” (Gál. 3:26). Este es un beneficio de la unión
con Cristo (“en Cristo”), que redefine el estatus de los creyentes al darles una nueva
identidad que trasciende todas las categorías terrenales (vv. 27–28). Willard dijo: “Nuestra
filiación es propiamente un acto de nuestra comunión o compañerismo con Cristo. . . .
Nuestra unión con Cristo es el fundamento verdadero y propio de nuestra comunión con él
en todos sus beneficios”. 45 Por lo tanto, la adopción de cristianos en Cristo “supera con
creces” el estatus de Adán como hijo de Dios, observó Roger Drake (1608–1669), porque
Adán “en verdad era hijo de Dios por semejanza y dependencia; pero no por unión y
comunión especial con Cristo, el Hijo natural de Dios, como somos ahora.” 46
La adopción de los cristianos (Gálatas 3:26) no es radicalmente diferente de la de los
santos del antiguo pacto, sino que es un aspecto de su injerto en Israel, porque “si vosotros
sois de Cristo, también sois linaje de Abraham, y herederos según el promesa” (v. 29). Sin
embargo, Dios ha llevado a su pueblo a una nueva fase de la historia redentora. Pablo
explica que Israel, aunque “heredero” de Dios, era como un niño bajo una autoridad
restrictiva antes de llegar a la edad adulta ( 4:1–3). Sin embargo, Dios envió a su Hijo para
“redimir a los que estaban bajo la ley, a fin de que recibiésemos la adopción de hijos” (v. 5).
En consecuencia, el creyente en Cristo es elevado a la condición de “hijo; y si hijo, también
heredero de Dios por medio de Cristo” (v. 7). Pablo da a entender que la adopción de los
creyentes en Cristo es de una sola pieza con la gracia de Dios bajo el pacto con Abraham (cf.
3:14), pero el estado de los hijos adoptivos ha llegado a una mayor libertad porque Cristo
realizó la redención. 47 Calvino comentó que “los padres bajo el Antiguo Testamento. . . eran
partícipes de la misma adopción” pero “todavía no disfrutaban tan plenamente de su
privilegio”. 48 La transición es redentora-histórica y escatológica, porque Cristo vino “en la
plenitud de los tiempos” ( 4:4).
La transición de ser hijos menores implica que en esta época los hijos de Dios ya
disfrutan de la herencia en cierta medida porque Cristo realizó la redención y resucitó de
entre los muertos. Pablo dice: “Por cuanto sois hijos, Dios envió a vuestros corazones el
Espíritu de su Hijo, que clama: Abba, Padre” (Gál. 4:6). La obra del Espíritu en los hijos de
Dios es el pago inicial de su herencia (2 Cor. 1:22; 5:5; Ef. 1:14). Aunque la adopción es un
acto legal, tiene implicaciones inmediatas para la vida experiencial y práctica, porque el
Espíritu viene como “el Espíritu de adopción” (Rom. 8:15). Él es “el Espíritu de Cristo” (v.
9), el Señor resucitado que ahora reina como “el Hijo de Dios con poder, según el espíritu
de santidad” ( 1:4). Garner escribe: "La vida de resurrección del Hijo de Dios da forma
integral al estado, la perspectiva y la identidad del creyente", y "la presencia dinámica del
Espíritu de adopción une a los redimidos con el Hijo resucitado". 49
El don del Espíritu de adopción es distinto de la adopción misma y es una consecuencia
de ella, dado “por cuanto sois hijos” (Gálatas 4:6). Sin embargo, no hay adopción sin
santificación y consuelo, porque “todos los que son guiados por el Espíritu de Dios, éstos
son hijos de Dios”, y “el Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos
de Dios”. " (ROM. 8:14, dieciséis). El Espíritu de adopción forma dentro de los hijos
adoptivos de Dios un “cariño y una confianza” como los de un niño, en respuesta a su
conocimiento del amor paternal de Dios por ellos. La adopción confiere los derechos de
filiación; el Espíritu de adopción cultiva el goce de esos derechos y el cumplimiento de las
obligaciones correspondientes. 50
La orientación escatológica “ya/todavía no” de la adopción implica que los hijos de Dios
no han entrado en su gloria en Cristo. Son “coherederos con Cristo”, pero en el presente
deben “sufrir” en unión con él (Rom. 8:17). Su estatus está oculto, pero viene una
“manifestación” ( apokalypsis ), literalmente una “revelación” de quiénes son, cuando toda
la creación “será liberada de la esclavitud de la corrupción a la libertad gloriosa de los hijos
de Dios” ( vv. 19, 21). Aunque ya adoptados legalmente, los hijos de Dios esperan su
reconocimiento público, “la adopción. . . la redención de nuestro cuerpo” (v. 23). Entonces
serán liberados de la esclavitud de todos los males para disfrutar de la gloria de Dios para
siempre.
La adopción es la gracia soberana de Dios. Pablo enseña que la adopción, como todas las
bendiciones en Cristo, tiene sus raíces en la eterna elección y predestinación de Dios. Dios
“nos escogió en él antes de la fundación del mundo. . . habiéndonos predestinado para ser
adoptados hijos suyos por medio de Jesucristo , según el beneplácito de su voluntad, para
alabanza de la gloria de su gracia” (Ef. 1:4–6). La doctrina paulina de la adopción revela que
el corazón del Dios que elige es el de un Padre amoroso que desea tomar a los indignos
como hijos e hijas. Esta predestinación se centra en Cristo y, cuando se ejecuta a tiempo,
crea una familia espiritual transformada en "la imagen de su Hijo" y unida en torno a él
como el "primogénito entre muchos hermanos" (Rom. 8:29).
Como bendición relacional y de pacto, la adopción tiene implicaciones significativas para
la vida cristiana, según la teología de Pablo. Podemos resumir estas implicaciones con las
palabras consagración , imitación y distinción .
Pablo escribe que puesto que Dios ha dicho: “Moraré y caminaré en ellos; y yo seré su
Dios, y ellos serán mi pueblo”, los cristianos deben buscar la consagración a Dios al
separarse de los pecados del mundo: “Salid de en medio de ellos, y apartaos, dice el Señor, y
no toquéis lo inmundo ; y te recibiré. y seré para vosotros por Padre, y vosotros me seréis
hijos e hijas, dice el Señor Todopoderoso. Así que, amados, teniendo estas promesas,
limpiémonos de toda contaminación de carne y de espíritu, perfeccionando la santidad en
el temor de Dios” (2 Cor. 6:16–7:1). Las alusiones de Pablo a los textos del Antiguo
Testamento en estas palabras (cf. Lev. 26:12; Es un. 52:11) nos recuerdan la continuidad de
la adopción y sus implicaciones éticas a través de las edades.
Pablo dice que la adopción nos llama a la imitación : “Sed, pues, imitadores de Dios como
hijos amados. Y andad en amor, como Cristo nos amó y se entregó a sí mismo por nosotros,
ofrenda y sacrificio fragante para Dios” (Ef. 5:1–2 NVI). Los niños imitan naturalmente a
sus padres; Los hijos adoptivos de Dios deben aprender a confiar en el amor de su Padre e
imitar su carácter viviendo como su Hijo.
Finalmente, notamos que la adopción implica que los cristianos deben comportarse a
diferencia de este mundo. Esto también es por fe. Pablo dice: “Haced todas las cosas sin
murmuraciones ni contiendas, para que seáis irreprensibles y sencillos, hijos de Dios sin
mancha en medio de una generación perversa y perversa, en medio de la cual resplandecéis
como luminares en el mundo” (Fil. 2:14–15 NVI).
La adopción de hijos por parte de Dios en las otras epístolas
Si bien la filiación de los creyentes no es tan prominente en las otras epístolas del Nuevo
Testamento como lo es en las escritas por Pablo, sigue siendo un tema importante.
La epístola a los Hebreos asume la adopción cuando habla de la intención de Dios de
“llevar muchos hijos a la gloria” (Heb. 2:10). Con este fin, Cristo cuenta a su pueblo como
sus "hermanos", es decir, "los hijos que Dios me ha dado" (vv. 11–13). Puesto que “los hijos
son participantes de carne y sangre, él también participó de lo mismo” para poder salvarlos
con su muerte (v. 14). Para salvar a los que “le obedecen”, Cristo, “siendo Hijo, aprendió la
obediencia por lo que padeció” ( 5:8–9). Nuestra salvación como hijos de Dios dependía de
que el Hijo eterno llevara su naturaleza humana a una sumisión experimental a Dios: la
filiación humana probada y perfeccionada de Cristo con Dios es el fundamento de nuestra
filiación. Asimismo, Dios prueba a su pueblo como un padre disciplina a sus hijos amados
para que participen de su santidad ( 12:5–6, 10). Millard Erickson señala: “Él es nuestro
Padre celestial, no nuestro Abuelo celestial. Por lo tanto, la disciplina es una de las
características de nuestra adopción”. 51 Aquí Hebreos cita la sabiduría de Salomón (Prov.
3:11–12), otra indicación de que el pueblo de Dios a través de las edades comparte una
relación común con Dios como su Padre. 52
Pedro exhorta a los elegidos, redimidos y renacidos de Dios a comportarse “como hijos
obedientes”, porque “invocan al Padre, que sin acepción de personas juzga según la obra de
cada uno” (1 Ped. 1:14, 17). Esto concuerda con el mandato de Dios: “Sed santos; porque yo
soy santo” (v. dieciséis; citando a Lev. 11:44), una obligación que, como vimos
anteriormente, coordinaba con el estatus de Israel como pueblo especial y adoptado de
Dios (Deut. 14:1–2 ).
Juan a menudo se dirige a los destinatarios de su primera epístola con el afectuoso título
de “hijitos” ( teknia ). 53 También escribe sobre ellos u otros cristianos con los términos
“hermanos” o “hermano” ( adelphos ), 54 lenguaje comúnmente usado en todo el Nuevo
Testamento para referirse a los santos hermanos. 55 Este lenguaje nos recuerda que la
adopción de Dios de los pecadores como sus hijos crea un ethos especial en la iglesia,
uniendo a personas de diversos orígenes como una sola familia. Juan distingue fuertemente
a los hijos de Dios del resto del mundo: “En esto se manifiestan los hijos de Dios, y los hijos
del diablo: el que no hace justicia no es de Dios, ni el que no ama a su hermano” (1 Juan
3:10; cf. 5:1–2 ).
Convertirse en hijo de Dios es un don del maravilloso amor de Dios. Juan exclama:
“Mirad cuál amor nos ha dado el Padre, para que seamos llamados hijos [ teknon ] de Dios”
(1 Juan 3:1). William Ames señaló la “diferencia entre la adopción humana y la divina. . . . La
adopción humana se introdujo cuando no había, o había muy pocos, hijos naturales. Pero la
adopción divina no proviene de ninguna carencia, sino de abundante bondad”. 56 John
Cotton dijo: “Dios quiere que cada uno de sus hijos contemple su amor”, y esto primero,
“para su propia gloria”, segundo, “para que podamos apoyar mejor nuestro espíritu contra
los desalientos con los que nos encontramos”, y tercero, “a fin de que seamos persuadidos
de amar a Dios, y fortalecidos para hacer y sufrir”. El "mirad qué clase de amor" de Juan
corrige la "mirada entrecerrada" de los hombres, dijo Cotton, porque "no miran el amor de
Dios, sino dentro de sí mismos". 57
 Como hemos visto en otros escritores, Juan considera esta filiación como escatológica y
aún no completa: “Amados, ahora somos hijos de Dios, y aún no se ha manifestado lo que
hemos de ser; pero sabemos que cuando él sea manifieste, seremos semejantes a él; porque
le veremos tal como es” (1 Juan 3:2). El resultado es que los hijos de Dios tienen
“esperanza” (v. 3). Cotton comparó esta esperanza con el ancla de un barco, “que los hijos
de Dios no sean arrojados y apresurados de un lado a otro”, sino que “no se estrellen contra
las rocas y la arena”. Esta esperanza no solo fortalece al creyente, sino que “todo aquel que
tiene esta esperanza en él, se purifica a sí mismo, así como él es puro” (v. 3). Así, los hijos de
Dios tienen “una esperanza viva y fructífera”. 58
En el libro de Apocalipsis, la doctrina de la adopción está estrechamente relacionada con
la glorificación del pueblo de Dios al final de la era. Cristo dice: “Al que venciere y guardare
mis obras hasta el fin, yo le daré potestad sobre las naciones, y las regirá con vara de
hierro; como vasos de alfarero serán quebrantados en escalofríos, como yo los recibí de mi
Padre” (Apoc. 2:26–27). Aquí el Señor cita la antigua promesa que el Señor hizo a “mi Hijo”
y la extiende a los que lo siguen hasta el final, implicando su adopción como hijos reales
(Sal. 2:7–9). Cristo también dice: “Al que venciere, le daré que se siente conmigo en mi
trono, así como yo vencí, y me siento con mi Padre en su trono” (Ap. 3:21). Los privilegios
reales del Hijo encarnado serán compartidos con aquellos que venzan por su victoria
redentora en la cruz ( 5:5, 9–10; 12:11; 17:14). La adopción implícita en estos textos se
declara abiertamente hacia el final del libro: “El que venciere heredará todas las cosas; y yo
seré su Dios, y él será mi hijo” ( 21:7). Estas palabras combinan las promesas del pacto con
Abraham (Gén. 17:7) y el pacto con David (2 Sam. 7:14). Watson dijo: “La adopción termina
en la coronación”. 59 Así como Dios creó originalmente al hombre para ser su hijo, como
vimos en Génesis, Dios restaurará a los redimidos por el Cordero para que vivan como sus
hijos en un paraíso renovado donde servirán como sus profetas, sacerdotes y reyes para
siempre ( Rvdo. 22:1–5; cf. 1:6; 5:10; 20:6).

Cantad al Señor
El amor paternal de Dios por sus hijos
El tierno amor que tiene un padre
Para todos sus hijos queridos,
Tal amor les da el Señor
que lo adoran con temor.
El Señor recuerda que somos polvo,
Y toda nuestra fragilidad sabe;
Los días del hombre son como la hierba tierna,
Y como el flow'r él crece.
El flow'r es marchito por el viento
Que hiere con aliento devastador;
Entonces el hombre es barrido rápidamente
Antes del estallido de la muerte.
 Inmutable es el amor de Dios,
De edad en edad lo mismo,
Mostrado a todos los que hacen su voluntad
Y reverenciad Su Nombre.
Los que guardan su pacto de gracia
El Señor siempre bendecirá;
Los hijos de sus hijos se regocijarán
Para ver Su justicia.
Salmo 103:13–18
Melodía: Avondale
El Salterio , No. 278
Trinity Hymnal—Edición Bautista , No. 85

Preguntas para Meditación o Discusión

1. ¿Cómo se practicaba la adopción en las diferentes culturas de la antiguo Cercano
Oriente y el mundo grecorromano?
2. ¿Cómo se arraiga la adopción de hijos por parte de Dios en su creación de Adán?
3. ¿Qué dijo Dios acerca de la nación de Israel con respecto a su adopción?
4. ¿Cómo revela el Antiguo Testamento la adopción de Dios de creyentes
individuales?
5. ¿Qué aporta el pacto de Dios con David a nuestra comprensión de la adopción?
6. ¿Cómo infunde el Señor Jesús sus enseñanzas sobre la piedad con la paternidad de
Dios?
7. ¿Qué quiere decir Pablo con “adopción” ( huiothesia )? ¿Cómo se relaciona la
adopción con el Espíritu de adopción?
8. Según Pablo, ¿cómo ha afectado la filiación del pueblo de Dios el progreso de la
historia de la redención y la venida de Cristo?
9. ¿Qué revelan las otras epístolas del Nuevo Testamento (además de las escritas por
Pablo) acerca de los privilegios y obligaciones que implica ser hijos de Dios?
10. ¿Cómo ha enriquecido la lectura de este capítulo su comprensión de lo que
significa ser un hijo de Dios? ¿Cómo puedes vivir más plenamente a la luz de esta
doctrina?

Preguntas para una reflexión más profunda

11. Dos de tus amigos están teniendo un debate amistoso. Uno dice que los creyentes
individuales no fueron hijos adoptivos de Dios hasta que Cristo resucitó de entre
los muertos, y el otro dice que todos los creyentes a lo largo de los siglos han
disfrutado exactamente de la misma gracia de adopción. ¿Qué dices?
12. Prepare un bosquejo detallado para una charla de cuarenta minutos para una
clase de adultos sobre “¿Qué enseñó el apóstol Pablo acerca de la adopción de
hijos en Cristo?”
 1 . Sobre la historia de la doctrina de la adopción en la teología reformada, véase Tim J. R. Trumper, “An Historical Study of the Doctrine of Adoption in the Calvinistic

Tradition” (PhD diss., Universidad de Edimburgo, 2001); y Joel R. Beeke, Herederos con Cristo: Los puritanos en adopción (Grand Rapids, MI: Reformation Heritage Books,

2008).

2 . Murray, “Adopción”, en Collected Writings , 2:229; cf. 233.

3 . Confesiones reformadas , 4:358.

4 . Willard, Un Cuerpo Completo de Divinidad , 484.

5 . Brown, Preguntas y Respuestas sobre el Catecismo Menor , 145.

6 _ Heidegger, La médula concisa de la teología cristiana , 22.18 (159).

7 . Willard, Un Cuerpo Completo de Divinidad , 487.

8 _ Perkins, Una exposición del símbolo , en Works , 5:33.

9 _ Watson, Un Cuerpo de Divinidad , 233.

10 _ Samuel Willard, Epístola "Al lector", en The Child's Portion: or the Unseen Glory of the Children of God, Asserted, and Proved: Together with Varios Other Sermons

(Boston: Samuel Green, 1684), sin paginación, puntuación modernizada.

11 _ Willard, Epístola “Al lector”, en The Child's Portion , sin paginación.

12 _ Allen Mawhinney, “ Yiothesia in the Pauline Epistles: Its Background, Use and Implications” (tesis doctoral, Baylor University, 1982), 33–38.

13 _ Derek Kidner, Génesis: Introducción y comentario , Tyndale Old Testament Commentaries 1 (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1967), 134.

14 _ Otro ejemplo de adopción judía antigua es un contrato del siglo V a. C. encontrado en Elefantina, Egipto, por el cual un hombre llamado “Urías” adoptó a

“Yedoniah” como su hijo. Mawhinney, " Yiothesia in the Pauline Epistles", 51.

15 _ William Smith, ed., Diccionario de antigüedades griegas y romanas , 2ª ed. (Londres: Walton and Maberly, 1859), sv adoptio (14–16); y Mawhinney, " Yiothesia in

the Pauline Epistles", 10–33. En griego clásico, la adopción se llamaba poi ē sis o tesis , y en latín, adoptio o adrogatio . Hay alguna distinción entre los dos últimos

términos, adrogatio refiriéndose a la adopción de un hombre que ya no estaba bajo la autoridad de un padre pero que legalmente se mantenía solo.

16 _ Henri Frankfort, Kingship and the Gods: A Study of Ancient Near Eastern Religion as the Integration of Society & Nature (Chicago: University of Chicago Press,

1948), 36–47, 237, 252, 299–300.

17 _ Sobre estas facetas de ser creado a la imagen de Dios, véase RST , 2:167.

18 _ Sobre el oficio triple en el jardín de Edén, véase RST , 2:274–76.

19 _ Las otras opciones interpretativas para “los hijos de Dios” en Gen. 6:2, 4 son ángeles u hombres poderosos. Sin embargo, los ángeles, aunque llamados "hijos de

Dios" (Job 1:6; 2:1; 38:7), no casarse ni procrear (Mat. 22:30), y es poco probable que los hombres poderosos sean designados como "hijos de Dios" cuando son

conocidos por su comportamiento ofensivo a Dios (Gén. 6:2–3).

20 _ Véase yarash en Gen. 15:3–4, 7–8; 21:10; 22:17; 24:60; 28:4. Este mismo verbo se usa para que Israel tome posesión de la tierra que es el regalo del Señor para

ellos (Deut. 1:8; 3:18, 20; 4:1; 5:31; 9:6, 23; etc.).

21 . Ex. 2:23–25; 3:6–9; 6:4–5.

22 . general 27:19, 27–29; 49:3; Deut. 31:15–17; PD. 89:27.

23 . Calvino, Comentarios , sobre Deut. 32:5.

24 . Robert A. Peterson, Adopted by God: From Wayward Sinners to Cherished Children (Phillipsburg, NJ: P&R, 2001), 23–24.

25 . Calvino, Comentarios , sobre Isa. 44:22.

26 . Isaías se refiere a Cristo como “el Padre eterno” (Isa. 9:6). Sin embargo, esto no se refiere a la adopción divina sino al estatus de Cristo como el progenitor del

pacto de una nueva raza, como Abraham: "Él verá su descendencia" ( 53:10).

27 . Peterson, Adoptado por Dios , págs. 16–17.

28 . Israel llama al Señor “mi Padre” (Jer. 3:4, 19), pero esta relación también se describe como la que existe entre una esposa y su esposo (v. 1). Esto llevó a F. B. Huey

a comentar: “Una esposa a veces llamaba a su esposo 'Padre' en el [antiguo Cercano Oriente] como reconocimiento de su autoridad y protección”. F. B. Huey Jr., Jeremiah,

Lamentations , The New American Commentary 16 (Nashville: Broadman & Holman, 1993), 72n. Sin embargo, la filiación parece estar a la vista, porque el Señor dijo,

literalmente: “Te pondré entre los hijos” (v. 19).

29 . En Mat. 5:9, 45, la palabra traducida en la KJV como "niños" es más literalmente "hijos" (plural huios ).

30 . Calvino, Comentarios , sobre Santiago 2:13.

31 . Henry, Comentario sobre toda la Biblia , 1879, sobre Lucas 15:11–32.

 32 . general 41:42; Est. 8:2, 8, 10, 15; cf. 1 Mac. 6:15.

33 . La palabra tekna se traduce con mayor precisión como "hijos" que "hijos" (Juan 1:12; 1 Juan 3:1-2 RV).

34 . Poole, Anotaciones sobre la Santa Biblia , 3:279, sobre Juan 1:12; y Carson, El Evangelio según Juan , 126. Para ejemplos de exousia como autoridad, derecho o

libertad, véase Mat. 8:9; 9:6; Marca 13:34; Lucas 19:17; Hechos 5:4; 9:14; 26:10, 12; cf. exousiazō en 1 Cor . 7:4. Véase también TDNT , 2:562–69. La palabra exousia

también puede referirse a poder (Lucas 12:5), un gobernante (Rom. 13:1; Ef. 1:21), y un dominio (Hechos 26:18; Col. 1:13), y algunas veces se usa de una manera que

puede involucrar tanto poder como autoridad (Juan 5:27; 19:10–11).

35 . ROM. 1:7; 1 Cor. 1:3; 2 Cor. 1:2; Galón. 1:3; Ef. 1:2; Fil. 1:2; Columna. 1:2; 2 Tes. 1:1–2; 1 tim. 1:2; Filem. 3.

36 . ROM. 8:15, 23; 9:4; Galón. 4:5; Ef. 1:5. El término no aparece en la LXX.

37 . Compárese con la nomotesia (Rom. 9:4), que significa “legislación”—es decir, promulgar o hacer una ley ( nomon tith ē mi )—y horothesia (Hch. 17:26), un “límite”

o el resultado de colocar una “línea de límite” ( horion ).

38 . TDNT , 8:397–98. La palabra huiothesia existe desde finales del siglo III o II a.

39 . Turretin, Institutos , 16.6.2–3 (2:667).

40 . Boston, Una ilustración de las doctrinas de la religión cristiana , en Works , 1:615–16.

41 . David B. Garner, Hijos en el Hijo: Las riquezas y el alcance de la adopción en Cristo (Phillipsburg, NJ: P&R, 2016), 49–50.

42 . Hodge, Comentario sobre la Epístola a los Romanos , 470.

43 . Garner, Hijos en el Hijo , 45–46.

44 . Garner, Hijos en el Hijo , 49.

45 . Willard, La porción del niño , 12.

46 . Roger Drake, “La dignidad y el deber del creyente expuestos, en el alto nacimiento con el que es privilegiado y el empleo honorable al que es llamado”, en Puritan

Sermons, 1659–1689 , 5:332.

47 . Jeremiah Burroughs, La felicidad de los santos, junto con los varios pasos que conducen a ella: dictado en diversas conferencias sobre las bienaventuranzas (1867;

repr., Ligonier, PA: Soli Deo Gloria, 1992), 193; y Witsius, The Economy of the Covenants , 3.10.15–26 (1:447–50).

48 . Calvino, Comentarios , sobre Gal. 4:1, 5.

49 . Garner, Hijos en el Hijo , 107.

50 . Murray, “Adopción”, en Collected Writings , 2:229.

51 . Erickson, Teología cristiana , 894.

52 . hebreos 12:23 se refiere a la iglesia celestial como la “ primogénito” (plural prō totokos ) . Esto podría significar que todos los creyentes son hijos primogénitos de

Dios, como Israel (Ex. 4:22), pero el plural probablemente alude a los "primogénitos" en Israel que fueron salvos por la sangre del Cordero pascual, reclamado por Dios, y

luego intercambiado por los levitas (Ex. 13:15; número 3:41, 45–46, 50; 8:16–18 LXX).

53 . 1 Juan 2:1, 12, 28; 3:7, 18; 4:4; 5:21. Sin embargo, a veces se trata de “hijitos míos”, por lo que este lenguaje es familiar sin aludir directamente a la adopción por

parte de Dios.

54 . 1 Juan 2:7, 9–11; 3:10, 12–17; 4:20–21; 5:16.

55 . A los creyentes se les llama “hermanos” o “hermanos” unas 170 veces desde Hechos hasta Apocalipsis. En comparación, la palabra “santos” aparece unas sesenta

veces en todos los usos del Nuevo Testamento. “Cristiano” aparece solo tres veces (Hechos 11:26; 26:28; 1 mascota. 4:16).

56 . Ames, The Marrow of Theology , 1.28.15 (166).

57 . John Cotton, A Practical Commentary, or an Exposition with Observations, Reasons, and Uses upon the First Epistle Generall of John (Londres: por R. I. y E. C. para

Thomas Parkhurst, 1656), 219, sobre 1 Juan 3:1.

58 . Algodón, un comentario práctico. . . sobre la Primera Epístola General de Juan , 229, 231, sobre 1 Juan 3:3.

59 . Watson, Un Cuerpo de Divinidad , 234.

 26

Adopción, Parte 2

Consideraciones sistemáticas y relacionales

La adopción, como observó John Gill, es un acto de gracia “sorprendente”, especialmente

cuando se considera que es el Rey de reyes quien adopta y los miserables pecadores a
quienes toma como hijos. 1 Esto está bien ilustrado en la historia de Mefiboset (2 Samuel 9).
Según todos los informes, este hombre estaba en un estado lamentable: era cojo de sus pies
y era descendiente directo del malvado rey Saúl, que había perseguido David. Se
consideraba tan inútil como “un perro muerto” (v. 8; cf. 1 Sam. 24:14; 2 Sam. 16:9). Sin
embargo, David, por amor al padre de Mefiboset, Jonatán, devolvió la herencia de la casa de
Saúl y sus siervos a Mefi-boset e invitó al hombre cojo a comer con David en su “mesa,
como uno de los hijos del rey” (2 Sam. 9:11). Aunque no fue una adopción formal, la acción
de David fue un tipo de la maravillosa misericordia de Dios que lleva a los débiles e
indignos a sentarse a la mesa como los hijos del Rey.
La adopción envuelve muchos beneficios ricos para el pueblo de Dios. Él La Confesión de
Fe de Westminster (cap. 12) dice:
A todos los que son justificados, Dios se digna [graciamente concede], en y por Su
Hijo unigénito Jesucristo , hacerlos partícipes de la gracia de la adopción, por la cual
son tomados en el número y disfrutan de las libertades y privilegios de los hijos de
Dios, haz que se les ponga su nombre, reciban el espíritu de adopción, tengan acceso
al trono de la gracia con audacia, sean capacitados para clamar, Abba, Padre, sean
compadecidos, protegidos, provistos y castigados por Él como por un Padre. : pero
nunca desechados, sino sellados para el día de la redención; y heredad las promesas,
como herederos de salvación eterna. 2
Los teólogos de Westminster reconocieron que la adopción es una gracia distinta de la
justificación, pero similar en el sentido de que la adopción surge de la unión con Cristo.
Trazaron los efectos de la adopción a lo largo de la vida cristiana y hasta la gloria misma.
Habiendo repasado una teología bíblica de la adopción en el capítulo anterior, en éste
consideraremos la adopción desde tres ángulos: como privilegio único para el pueblo en
unión con Cristo, como perspectiva sobre todos de salvación, y como transformación de
toda relación. tenemos.
La adopción como un privilegio exclusivo de los que están en Cristo
Para apreciar la sobreabundante grandeza de la gracia de Dios en la adopción, debemos ver
que es un privilegio que pertenece sólo a aquellos que están unidos a Cristo por una fe viva.
Dios dispensa honores y bendiciones generosamente entre sus criaturas, pero la adopción
confiere un estatus único; simplemente no hay otro privilegio en el reino creado que pueda
compararse.
En muchos sentidos, el orden más elevado de seres que Dios creó son los ángeles, pero
los hijos adoptivos de Dios tienen una dignidad que ni siquiera los ángeles disfrutan. Los
ángeles son llamados “hijos de Dios” algunas veces en las Sagradas Escrituras, 3 pero esto
puede ser una expresión hebraica para una característica importante de los ángeles, es
decir, su estrecha asociación con Dios al morar en su presencia, reflejando su gloria y
haciendo su voluntad. 4 No hay evidencia de una relación padre-hijo entre Dios y los
ángeles, y las Escrituras tienden a reservar la filiación a Cristo y su pueblo. 5 Incluso si los
ángeles son hijos de Dios en algún sentido, no es por unión con Dios el Hijo encarnado. Los
cristianos son herederos con Cristo (Rom. 8:17), y así disfrutar de un estatus muy por
encima de los ángeles (1 Cor. 3:21–23; 6:3).
La adopción en Cristo distingue no sólo a los hombres de los ángeles, sino también al
pueblo redimido de Dios de los demás seres humanos. No podemos decir que todas las
personas son hijos de Dios simplemente porque Dios los ama. Una de las falsedades
centrales del modernismo liberal es el universal paternidad de Dios. Se dice que todos son
hijos de Dios. 6 Se podría argumentar a favor de esta idea de que Cristo enseñó a todas las
personas a ver a Dios como su Padre (como, supuestamente, en Mateo 5–7). En el parábola
del hijo pródigo (Lucas 15), Cristo presenta a Dios como el padre tanto del hijo rebelde
como del hijo orgulloso y resentido. Pablo dice que hay “un Dios y Padre de todos, el cual es
sobre todos, y por todos, y en todos” (Ef. 4:6). Esta enseñanza de la paternidad universal de
Dios implica que todas las personas se salvarán, independientemente de su fe o vida. 7
En respuesta, observamos que la doctrina de la salvación universal no tiene en cuenta el
tema bíblico omnipresente del juicio final de Dios sobre los malvados, enseñado clara y
contundentemente por el mismo Cristo. 8 Las enseñanzas del Señor Jesús acerca de Dios
como el Padre celestial identifican a los hijos del Padre como personas que exhiben una
justicia distintiva que muchas personas no poseen. 9 Dos tipos de personas toman dos
caminos a dos destinos: destrucción o vida (Mat. 7:13–14). El primer camino conduce a “un
horno de fuego: allí será el llanto y el crujir de dientes”; la segunda conduce a un lugar
donde “los justos resplandecen como el sol en el reino de su Padre” ( 13:42–43 ).
Por lo tanto, a la luz de la enseñanza general de Cristo acerca de la salvación y la
filiación, no debemos interpretar la parábola del hijo pródigo en el sentido de que Dios es el
Padre de los pecadores impenitentes. En cambio, reconocemos que las parábolas hacen
comparaciones esclarecedoras, y aquí el punto de comparación es el amor de Dios por los
pecadores y la voluntad de recibirlos con alegría cuando se arrepienten. También debe
notarse que Cristo contó esta parábola a sus compañeros judíos, todos los cuales
participaron en la adopción corporativa concedida al Israel del antiguo pacto, y en ese
sentido eran hijos de Dios (Deut. 14:1).
 En cuanto a la declaración de Pablo sobre “un Dios y Padre de todos” (Efesios 4:6),
escribe sobre el cuerpo de Cristo, el pueblo que tiene el Espíritu y la fe en Cristo (vv. 4–5),
no sobre toda la humanidad. El “todos” es “todos los santos” ( 3:18).
Solo los salvos por gracia mediante la fe en Jesucristo pueden afirmar correctamente ser
hijos de Dios y tener a Dios como su Padre celestial (Gál. 3:26). Vemos nuevamente el
contraste entre dos grupos de personas en las palabras de Juan: “Él vino a los suyos, y los
suyos no lo recibieron. Mas a todos los que le recibieron, a los que creen en su nombre, les
dio potestad de llegar a ser hijos de Dios” (Juan 1:11–12 NVI). Un grupo no confía en Cristo;
el otro lo recibe por la fe, y sólo ellos son hijos de Dios.
Eso no quiere decir, sin embargo, que no hay ningún sentido en el que Dios sea el Padre
de la humanidad. Lucas escribe que Adán, el padre de toda la raza humana, era “el hijo de
Dios” (Lucas 3:38). Pablo dice que todos los seres humanos son “linaje” de Dios (Hechos
17:28), porque él los creó y los sustenta (vv. 24–25), y tienen cierta semejanza con él que
no se puede encontrar en las rocas de la tierra (v. 29). Las Escrituras a veces usan el título
“Padre” de Dios para dar a entender que él es el Creador, como “el Padre de las luces”
(Santiago 1:17) y quizás “el Padre de los espíritus” (Heb. 12:9; cf. número 27:16).
Sin embargo, la caída rompió la relación de la humanidad con el Creador. Rara vez las
Sagradas Escrituras hablan de la paternidad de Dios hacia todos los hombres; la gran
mayoría de las referencias a la filiación divina pertenecen a la gracia salvadora de Dios
hacia su pueblo redimido. 10 Como vimos en nuestra teología bíblica de la adopción, 11 ser
hijo de Dios o tener a Dios como Padre es una gracia especial del pacto otorgada
corporativamente a Israel e individualmente a los creyentes en Cristo. La adopción por Dios
no es por creación sino por pacto. 12 Además, la filiación de Israel implicaba privilegios
nacionales y la redención de la esclavitud física (Ex. 4:22; hos. 11:1), pero no la salvación
del pecado, porque muchos israelitas seguían quebrantando el pacto y siendo enemigos de
Dios (Mal. 1:6; 2:10). Cristo negó que todos los descendientes de Abraham fueran hijos de
Dios en cualquier sentido vital y espiritual, diciendo: “Si Dios fuera vuestro Padre, me
amaríais. . . . Vosotros sois de vuestro padre el diablo, y los deseos de vuestro padre queréis
hacer. Él fue homicida desde el principio, y no permaneció en la verdad, porque no hay
verdad en él. Cuando habla mentira, de suyo habla; porque es mentiroso, y padre de
mentira” (Juan 8:42, 44). Si esto es cierto de los incrédulos en Israel, ¿cuánto más de los
gentiles? Cristo envió a Pablo a las naciones “para convertirlas de las tinieblas a la luz, y del
poder de Satanás a Dios” (Hechos 26:18).
Roger Drake dijo: “Los incrédulos, al no ser hijos de Dios, no pueden esperar nada de
Dios como Padre. . . . Son huérfanos. 13 En verdad, Dios tiene gran piedad de los huérfanos
naturales (Sal. 68:5), pero los huérfanos espirituales lo son a causa del pecado, y por lo
tanto son “hijos de ira” (Ef. 2:3), los objetos de la justa ira de Dios (Rom. 1:18). No son hijos
de Dios, sino sus “enemigos” ( 5:10; Columna. 1:21). Sin embargo, su terrible condición
muestra la grandeza del amor de Dios cuando los salva y los adopta. Es un “misterio” que
ningún hombre podría haber concebido aparte del evangelio, dijo Jeremiah Burroughs (c.
1600–1646), que “todo hombre o mujer que es un hijo de Dios ahora, ciertamente fue un
hijo de la ira antes. ” 14 La adopción no es nuestro derecho natural, sino un don de salvación.
Samuel Willard dijo: “Esta verdad puede brindar poderosos argumentos para alentar a
los incrédulos a buscar la fe y creer en Jesucristo . . . . Recíbanlo con una fe verdadera, y él
los hará, no solo amigos, sino hijos para Dios”. 15 Incrédulo, ¿no te avergüenzas de tu
condición caída y pecaminosa que te deja huérfano en el mundo de Dios? ¿Deseas honor y
riquezas que perduren? ¿Quieres la protección y el cuidado de Dios? ¿No es mejor ser hijo
de Dios que ser hijo del diablo? Entonces no rechace la oferta sincera de Dios de Cristo en el
evangelio. dieciséis

La adopción como perspectiva sistemática de la salvación

Los creyentes harían bien en considerar cómo la adopción colorea todo el evangelio.
Stephen Marshall (c. 1594–1655) dijo: “Aunque a veces en las Sagradas Escrituras nuestra
filiación es solo uno de nuestros privilegios, con mucha frecuencia en las Escrituras todo lo
que los creyentes obtienen de Cristo en este mundo y en el venidero, aquí y hasta la
eternidad, todo está comprendido en éste, que son hechos hijos de Dios.” 17 Sinclair
Ferguson dice que la “filiación” puede emplearse como “un principio organizador para
entender la salvación”, porque es un pacto, se desarrolla como un tema a través de la
historia de la redención, expresa la tensión “ya/todavía no” de la escatología del Nuevo
Testamento, y se centra en Jesucristo . 18 La adopción es un lente a través del cual podemos
ver la salvación en su totalidad, desde su concepción en el decreto de Dios hasta su
culminación en gloria.
Sin embargo, hemos tratado la adopción como un elemento en el orden de la salvación
porque Dios realmente adopta a las personas solo cuando ejercen la fe en Cristo. La
adopción es una gracia distinta de la regeneración, la justificación y otros elementos de la
aplicación de la salvación. 19 Esto plantea la cuestión de cómo la adopción se relaciona con
otros elementos, comenzando con la elección divina y predestinación que Dios ejecuta a
través del ordo salutis . 20
1. Elección y predestinación son la planificación de la adopción . En la elección, Dios
escogió a quien adoptaría; en la predestinación, determinó de antemano el destino de ellos
para llegar a ser sus hijos por la mediación de Cristo (Ef. 1:4–5). La doctrina de la elección
muestra que la adopción finalmente viene por la voluntad de Dios; el Padre escogió a las
personas para ser sus hijos. La adopción es una forma de resumir la meta del eterno
decreto de salvación de Dios y revela su afecto paternal.
Algunos teólogos han tratado la adopción como un acto eterno que es inmanente en la
mente de Dios. 21 Sin embargo, Pablo distingue la predestinación de la adopción cuando dice
que Dios “nos predestinó para [ eis ] la adopción de hijos” (Ef. 1:5). No debemos confundir
el decreto eterno de Dios con la ejecución de ese decreto en el tiempo. Willard dijo: “Aquí
puede preguntarse si se trata de un acto inmanente y eterno o transitorio y temporal. . . . A
esto puede replicarse que el fundamento para esta [adopción] fue puesto en el decreto
eterno de Dios, el cual es un acto inmanente. . . para que no pueda fallar. . . . Pero la
adopción misma por la cual somos puestos entre los hijos y hechos herederos reales de
Dios, es un acto temporal transitorio, y se aplica a nuestra creencia en Cristo. Antes de este
tiempo éramos extraterrestres, enemigos”. 22
2. Encarnación es Cristo tomando una naturaleza adecuada para nuestra adopción . El
primer paso de la adopción consumada de Dios fue enviar a su Hijo, “nacido de mujer” (Gál.
4:4–5). Cristo tomó “carne y sangre” porque esa era la naturaleza de sus “hermanos” a
quienes vino a salvar y llevar a la gloria (Heb. 2:10–15). 23 Ireneo dijo: “Porque fue para este
fin que la Palabra de Dios se hizo hombre, y el que era Hijo de Dios se hizo Hijo del hombre,
para que el hombre, habiendo sido tomado en el Verbo, y recibido la adopción, llegara a ser
hijo de Dios.” 24 La adopción como hijos es una bendición de la unión con el Hijo de Dios, y si
los seres humanos han de ser adoptados, entonces el Hijo ha de tomar para sí la naturaleza
humana y hacerse uno con ellos, experimentando el sufrimiento y la tentación que ellos
experimentan (v. 18). La encarnación implica que nuestra adopción no nos transporta a un
reino deificado, sino que prepara el escenario para que nos convirtamos en hijos e hijas de
Dios plenamente humanos. La encarnación de Cristo también fue necesaria para que
pudiera “hacer propiciación por los pecados del pueblo” (v. 17 NVI), es decir, llevar a cabo
la “redención” para que “los que son llamados reciban la promesa de la herencia eterna” (
9:15).
3. Redención por la sangre de Cristo es el cumplimiento objetivo de la adopción . Cristo
guardó la ley de Dios y sufrió su pena de muerte a fin de redimir a los infractores de la ley
para que llegaran a ser hijos de Dios (Gál. 4:4–5). Aparte de la redención en Cristo, los
elegidos de Dios habrían permanecido bajo la maldición de la ley ( 3:10, 13), y así alejado
del Padre (Ef. 2:12–13). El sacrificio de Cristo revela el precio infinito que Dios estuvo
dispuesto a pagar para adoptar a los pecadores. Thomas Watson dijo: “No fue cosa fácil
hacer herederos de la ira, herederos de la promesa. . . . Porque cuando Dios estaba para
hacernos hijos y herederos, no pudo sellar el hecho sino con la sangre de su propio Hijo.” 25
Miguel Barrett pregunta: "¿Cuánto costó nuestra adopción?" y responde: “A Cristo le costó
todo: su vida y su muerte”. 26 Además, la adopción muestra la maravillosa intimidad de la
reconciliación que Cristo realizó entre los pecadores y Dios con su muerte (v. 16), pues los
“forasteros y los advenedizos” se convierten en “la casa de Dios” (v. 19).
4. Resurrección y ascensión son la exaltación del Hijo encarnado como Mediador de la
adopción . Pablo dice que el evangelio de Dios es “acerca de su Hijo Jesucristo , nuestro
Señor, que era del linaje de David según la carne; y declarado Hijo de Dios con poder, según
el espíritu de santidad, por la resurrección de entre los muertos” (Rom. 1:3–4). La palabra
traducida como "declarado" ( horiz ō ) se traduce más literalmente como "designado" (cf.
Hechos 17:31). Esto no indica que Cristo no era el Hijo de Dios hasta que Dios lo resucitó de
entre los muertos y lo adoptó, el herejía del adopcionismo. 27 Cristo ya era el Hijo cuando
Dios lo envió al mundo para hacerse hombre y redimir a los pecadores (Rom. 8:3, 32;
Galón. 4:4). En Romanos 1:4, Pablo está enseñando que en la resurrección de Cristo, el
Padre lo designó para una función nueva y exaltada como Mediador, no simplemente como
“Hijo de Dios”, sino como “Hijo de Dios con poder”. 28 Este estado de exaltación manifiesta la
gloria divina que el Hijo siempre ha poseído y lo autoriza a salvar a su pueblo de todas las
naciones (Mat. 28:18–20; Juan 17:2). Ascendió a su “Dios” y “Padre” para asegurar la
adopción de su pueblo por su “Dios” y “Padre” (Juan 20:17). Fue “a prepararles lugar” en la
“casa del Padre” ( 14:2). El Hijo ha entrado en su gloria para que los creyentes puedan ser
“coherederos con Cristo” (Rom. 8:17). Barrett dice: “Lo que Cristo hereda, nosotros
heredamos”. 29
Algunos teólogos, mientras afirman que Cristo es el Hijo eterno y niegan la herejía del
adopcionismo, han sostenido que Dios adoptó al Hijo encarnado en su resurrección. 30 Estos
teólogos argumentan que debemos referirnos a la exaltación de Cristo como una adopción
porque en ella Cristo alcanzó la “filiación humana”, un requisito previo para nuestra
adopción en la filiación humana. 31 Un pasaje significativo de las Escrituras en esta discusión
es el Salmo 2:7, “Declararé el decreto: ME ha dicho Jehová: Mi Hijo eres tú; yo te he
engendrado hoy”, que se cita y aplica a la resurrección de Cristo en Hechos 13:33 (cf. Heb.
1:3–5). Sin embargo, este texto se interpreta mejor para referirse al reconocimiento
público de Dios de su Hijo en su entronización (cf. Sal. 2:6), no la adopción de Cristo por
parte de Dios. La Palabra de Dios nunca dice que Dios adoptó a Jesús o que Jesús se
convirtió en Hijo de Dios. Jesús era el Hijo de Dios cuando aún era un niño (Mat. 2:15; Lucas
2:49). Aunque Cristo tuvo que desarrollar su santa humanidad a través de muchas pruebas
para salvar a los pecadores, no lo hizo para alcanzar la filiación; como dicen las Escrituras:
“Aunque era Hijo, aprendió la obediencia por lo que padeció” (Heb. 5:8). 32 La aplicación del
término adopción a Dios el Hijo encarnado no está justificada bíblicamente y oscurece la
identidad eterna de Cristo como el Hijo del Padre en la Trinidad. No se puede apelar a la
doctrina de las dos naturalezas de Cristo en una sola persona para justificar hablar de su
adopción, porque la adopción legal no pertenece a una naturaleza sino a una persona, y la
persona de Cristo siempre ha sido el Hijo de Dios. 33 Cristo no fue adoptado por Dios, sino
que fue resucitado y exaltado al cielo para que su pueblo en unión con él pueda disfrutar de
los derechos plenos de hijos. La adopción es la aplicación a los pecadores indignos de los
privilegios aprehendidos por el Hijo digno cuando Dios lo exaltó.
5. Llamar es el llamamiento eficaz a Cristo para su adopción . Dios toma a aquellos “a los
que ha llamado, no sólo de los judíos, sino también de los gentiles”, y los trae de ser “no mi
pueblo” a ser “llamados hijos del Dios viviente” (Rom. 9:24–26). El llamado eficaz atrae a
las personas a Cristo y las une a él por la fe (1 Cor. 1:9, 22–24, 30). Como resultado, están
“en el amado”, es decir, en unión con el Hijo amado de Dios (Efesios 1:6). La adopción es un
gran beneficio de esa unión con Cristo que crea el llamamiento eficaz.
6. Regeneración es Dios dando a los pecadores una naturaleza adecuada para vivir en las
relaciones otorgadas por la adopción . Drake dijo: “Todo verdadero creyente es un hijo de
Dios por regeneración y adopción.” 34 La regeneración y la adopción son “distintas” pero
“nunca separadas en cuanto al tema”. 35 La adopción es un don inmerecido de un nuevo
estatus y relación con Dios, recibido solo por la fe (Gál. 3:26), pero no sería adecuado
conceder esta relación a los que aún son hijos del Diablo y enemigos del Hijo de Dios (Juan
8:42, 44). No es que la imagen renovada de Dios merezca la filiación o haga de las personas
hijos de Dios; más bien, Dios obra la regeneración “para que los adoptados estén imbuidos
de una disposición que esté en consonancia con las responsabilidades, los privilegios y las
prerrogativas que pertenecen al estado de adopción”, como dijo John Murray. 36
La regeneración implanta nueva vida en los hombres para que confíen en Cristo y
tengan una disposición a odiar el pecado y amar a los hijos de Dios (1 Juan 3:9–10, 14; 5:1).
Watson dijo: “Cuando un hombre adopta a otro para su hijo y heredero, puede ponerle su
nombre, pero no puede ponerle su disposición; si es de una naturaleza malhumorada,
áspera [hosca y áspera], no puede alterarla; pero a quien Dios adopta, lo santifica; no sólo
da un nuevo nombre sino una nueva naturaleza (2 Ped. 1:4).” 37 La adopción es la concesión
del estatus legal de hijos a aquellos a quienes Dios les ha dado un corazón confiado e
infantil por medio de la regeneración. La adopción y la regeneración están íntimamente
conectadas pero no son idénticas, porque la adopción es por medio de la fe en Cristo (Juan
1:12; Galón. 3:26), mientras que la regeneración es causalmente anterior a la fe (1 Juan
5:1). 38 Robert Letham dice: “Juan 1:12–13 ilustra este punto. Hay una secuencia; primero
viene la regeneración, el 'nacer'. . . de Dios', entonces la fe o recibirlo. . . y, como
consecuencia directa, la adopción como hijos de Dios, tekna theou . Esto es simultáneo, una
secuencia lógica, no temporal”. 39
7. Arrepentimiento es la vuelta del pecador al Padre en busca de adopción . Los pecadores
son restaurados a la casa del Padre cuando vienen a él arrepentidos por sus pecados y
descubren la magnitud de su gracia (Lucas 15:21–22). Por gracia, se han vuelto obedientes
al Padre de Cristo y así muestran las marcas de pertenecer a la familia de Cristo (Mat.
12:50). La adopción es el don del Padre a los pecadores arrepentidos, en el que no sólo los
perdona y los recibe, sino que los eleva a la posición de honor de sus hijos e hijas
predilectos.
8. Fe es el instrumento humano de recibir la adopción . A los que creen en Jesucristo se les
concede el derecho de ser considerados hijos de Dios (Juan 1:12). Las personas son hijos de
Dios “por la fe” ( dia t ē s piste ō s , Gal. 3:26), de la misma manera que son justificados
(Rom. 3:30) y salvados como un regalo gratuito aparte de sus obras (Ef. 2:8–9). La
adopción está ligada a su unión con Cristo, porque por la fe reciben a Cristo mismo (Juan
1:12), y por la fe, expresada externamente en el bautismo, “se revisten de Cristo” (Gál.
3:27). John Brown de Haddington dijo: “¿Cómo es la fe el instrumento de adopción? Nos
une a Cristo, en quien llegamos a ser herederos de Dios”. 40 Así, el Padre trae a las personas
a su familia mediante la unión con su Hijo como su Esposo. 41 Herman Witsius dijo: “Nos
convertimos en hijos de Dios por matrimonio con el Señor Jesús ; porque cuando nos
convertimos en su esposo, entonces pasamos con él a la familia de su Padre.” 42
9. Justificación es el requisito legal para la adopción . Solo cuando las personas son
justificadas por la fe tienen paz con Dios, una relación reconciliada (Rom. 5:1, 11). Hasta
que sean justificados, la justicia divina los condena a sufrir la ira divina. Sin embargo, en la
justificación, Dios deja de imputarles la culpa de sus pecados y en cambio les imputa la
justicia de Jesucristo . 43 Algunos teólogos han identificado la adopción como parte de la
justificación, es decir, la imputación de la obediencia de Cristo por el derecho a la vida
eterna. 44 La adopción, sin embargo, es una bendición aún mayor que la justificación. En la
justificación, Dios en su gracia cuenta a los pecadores como siervos justos y les confiere el
derecho a la vida eterna. En la adopción, Dios les otorga el estatus legal de sus hijos.
William Ames dijo que la justificación le da a la gente un derecho al cielo, pero “la adopción
le agrega excelencia y dignidad”. 45 Willard dijo: “Una cosa es ser declarado justo y otra ser
puesto entre los niños; una cosa es que Dios nos acepte como Juez, y otra que lo haga como
Padre”. 46 La adopción eleva el estatus del pueblo de Dios más allá de la justificación, porque
la adopción les otorga una mayor intimidad con Dios ("Abba, Padre") y un mayor privilegio
en su reino ("herederos", Gal. 4:6–7). Sin embargo, la adopción depende de la justificación,
pues deben ser “justificados” para ser “hechos herederos según la esperanza de la vida
eterna” (Tito 3:7). Como dijo Ames, “La adopción por su propia naturaleza requiere y
presupone la reconciliación que se encuentra en la justificación”. 47
La adopción puede compararse con la justificación al considerar el estado de los
adoptados de Dios frente a la ángeles Tanto los santos ángeles como los santos vivirán para
siempre en la gloria de Dios. Ambos son contados por Dios como sus siervos justos. Sin
embargo, el mundo venidero no estará sujeto a los ángeles, mientras que estará sujeto a los
seres humanos llevados a la gloria como "hijos" de Dios por medio de Jesucristo (Heb. 2:5,
9–10). Son herederos porque Dios designó a su Hijo para ser el “heredero” mediador ( kl ē
ronomos ) del universo ( 1:2). El Hijo encarnado heredó ( kl ē ronome ō ) un nombre mayor
que el de los ángeles cuando Dios lo exaltó a su diestra, no por sí mismo, sino como
Mediador por sus hermanos (vv. 3–5). Dios ha ordenado que los ángeles sean los
servidores de aquellos que heredarán ( kl ē ronome ō ) la salvación (v. 14). ¿Cuál es la
diferencia? Los ángeles son siervos justos de Dios, pero los creyentes son hijos adoptivos en
el Hijo.
10 Santificación es el resultado práctico de la adopción . Los que están predestinados a
adopción también son elegidos para ser santos (Ef. 1:4–5). El Espíritu Santo ha venido a los
hijos adoptivos de Dios como el Espíritu de adopción, el Espíritu del Hijo de Dios (Rom.
8:15; Galón. 4:6). Dado que los creyentes en Cristo son "hijos de Dios", son "guiados por el
Espíritu" para comportarse como hijos (Rom. 8:14). Thomas Manton dijo: “El Espíritu nos
da vida, movimiento y dirección. . . . Su dirección consiste en sus movimientos restrictivos,
para mortificar el pecado o evitarlo. . . . chequeos de conciencia, por los cuales él busca
humillarnos por el pecado, y rescatarnos del pecado. . . . [y] sus movimientos de invitación y
vivificación, para llevarnos por el camino de la santidad. . . . El Espíritu nos inclina y nos
apremia a lo que es bueno”. Como resultado, los hijos de Dios se vuelven como el Hijo de
Dios encarnado: “ Jesús fue guiado continuamente por el Espíritu. . . . Siempre estamos
obligados a depender del Espíritu Santo; el Espíritu aún debe guiarnos y movernos en todas
nuestras operaciones”. 48
La adopción misma ofrece motivos para la santificación. Las promesas de adopción y
comunión con el Padre deben motivar a los hijos adoptivos a separarse del pecado y buscar
la santidad (2 Cor. 6:16–7:1). Habiendo sido engendrados de nuevo por el Padre, deben
aprender a vivir “como hijos obedientes” (1 Ped. 1:3, 14). Deben orar, dar y ayunar,
sabiendo que hacen todas las cosas en la presencia de su Padre (Mat. 6:1–18). Deben
trabajar en su salvación por la fe y la obediencia para que lleguen a ser en la vida práctica
quienes son por adopción: hijos de Dios (Fil. 2:12–15). Su objetivo es alcanzar el propósito
de su predestinación: “ser hechos conforme a la imagen de su Hijo, para que él sea el
primogénito entre muchos hermanos” (Rom. 8:29). Saber que somos hijos de Dios nos da la
esperanza de que “seremos semejantes a él; porque le veremos tal como es. Y todo aquel
que tiene esta esperanza en él, se purifica a sí mismo, así como él es puro” (1 Juan 3:2–3 ).
11 Preservación y perseverancia son la escuela de adopción . A través de la perseverancia,
los creyentes maduran como hijos de Dios, desarrollan un conocimiento experiencial más
profundo de su Padre y confirman su filiación al pasar repetidamente las pruebas que los
llaman a arrepentirse, creer y obedecer. Los dolores de esta vida no están diseñados por
Dios para destruir a sus hijos, sino que son el “castigo” ( paideia ) de su Padre (Heb. 12:5–
6), palabra que se refiere al difícil entrenamiento que se les da a los niños para que
maduren. 49 Soportan este entrenamiento porque Dios los trata “como a hijos”; disciplina a
sus hijos “para nuestro provecho, a fin de que seamos partícipes de su santidad” (vv. 7, 10).
Juan Calvino dijo: “En la misma dureza de las tribulaciones debemos reconocer la bondad y
la generosidad de nuestro Padre hacia nosotros, ya que ni siquiera entonces cesa de
promover nuestra salvación”. 50 En estas pruebas, los hijos del Padre nacidos de nuevo
experimentan su poderosa preservación para sostenerlos por medio de la fe mientras los
lleva a su herencia imperecedera (1 Ped. 1:3–7). La adopción es la iniciación legal de un
proceso que lleva al pueblo de Dios a través de muchas pruebas para entrar al reino.
12. Glorificación es la realización de los fines de la adopción . Cristo ascendió al cielo para
preparar un lugar para sus discípulos en “la casa de mi Padre” (Juan 14:2). Los creyentes
son "herederos de Dios y coherederos con Cristo", y "sufren con él" para que "también sean
glorificados juntamente con él" (Rom. 8:17). Por esto, dice Pablo, “gemimos dentro de
nosotros mismos” al esperar y esperar lo que no vemos (vv. 23–24). Mark Johnston dice:
“Para aquellos que son hijos de Dios, existe un anhelo profundo y misterioso de ir a nuestro
hogar eterno en el cielo”. 51
La glorificación y la liberación de todo mal están tan íntimamente ligadas a la filiación en
Cristo que la glorificación puede llamarse “adopción” (Rom. 8:21, 23). “Entonces los justos
resplandecerán como el sol en el reino de su Padre” (Mat. 13:43). La adopción, entonces, es
nada menos que la glorificación comenzada en la tierra—el regalo de un título legal para
heredar la gloria de Dios en Cristo como la porción de uno para siempre. Con razón Juan
exclama sobre el maravilloso amor de Dios, que nos llame hijos suyos, porque le veremos y
seremos como él (1 Juan 3:1–2 ).
David Garner toma “adopción” ( huiothesia ) para referirse a un complejo de gracias que
incluye ambas partes del duplex gratiae , justificación y santificación, y llega a la
glorificación. 52 Garner explica esto de acuerdo con el inauguró la escatología del Nuevo
Testamento, diciendo: “Por el Espíritu ya hemos recibido nuestra 'adopción' como hijos de
Dios, pero lo que ya es, aún no es ”. 53 Pablo puede usar huiothesia para la glorificación final
de los hijos de Dios (Rom. 8:23), que es la consumación de la santificación, cuando Dios
realizará su propósito de que “a los que de antemano conoció, también los predestinó para
que fueran hechos conforme a la imagen de su Hijo” (v. 29). En otro lugar, Pablo habla del
propósito de la predestinación como simplemente “adopción” (Ef. 1:5), lo que sugiere que
la adopción podría incluir la santificación y la glorificación. 54 Sin embargo, Pablo también
ve la adopción como un estatus ya establecido para los creyentes: “Todos sois hijos de Dios”
(Gál. 3:26 NVI) y “Todos los que son guiados por el Espíritu de Dios, éstos son hijos de Dios”
(Rom. 8:14; cf. Ef. 5:1; Fil. 2:15). Es importante no presionar la perspectiva escatológica
para oscurecer la adopción decisiva de los creyentes en la familia de Dios, porque su
adopción no es una obra progresiva sino un acto judicial realizado con el primer ejercicio
de la fe. Es debido a ese estado de adopción—“por cuanto sois hijos”—que los creyentes
disfrutan de las influencias consoladoras, santificadoras y finalmente glorificantes del
“Espíritu de su Hijo” (Gál. 4:6; cf. ROM. 8:11–17). Cuando Pablo mira hacia adelante a “la
adopción. . . la redención de nuestro cuerpo” (Rom. 8:23), habla de la realización de los
plenos efectos de la adopción y la redención, no de la adopción y la redención per se.
Geerhardus Vos dijo: “Porque la resurrección es una revelación de la filiación. . . también se
le puede llamar la 'adopción de hijos' ( huiothesia ).” 55
La adopción colma las recompensas eternas que Dios da a su pueblo con la gracia
paternal. Las recompensas que los cristianos recibirán en el día del juicio vienen de “tu
Padre” (Mat. 6:4, 6, 18–20). Aunque Cristo recompensará a su pueblo por su servicio fiel,
dice que estas recompensas llegan a los “benditos de mi Padre”, que “heredarán el reino
preparado . . . desde la fundación del mundo” ( 25:34). Incluso una recompensa por el
servicio diligente y amoroso de un creyente se llama “misericordia del Señor en aquel día”
(2 Ti. 1:16–18). Calvino comentó: “Cuando Dios nos recompensa, no es por nuestros
méritos o por cualquier excelencia que haya en nosotros”; más bien, se revela “a sí mismo
como, no un juez severo, sino un Padre bondadoso e indulgente”. 56 Conocerlo como Padre y
ser reconocidos como sus hijos e hijas en Cristo será la mayor recompensa de los creyentes.
La adopción como transformación de las relaciones
La adopción lleva al creyente a una nueva esfera de relaciones como hijo de Dios. La
orientación principal de la adopción es hacia Dios. Sin embargo, siendo adoptado como hijo
o hija de Dios tiene implicaciones masivas para todas las relaciones de uno. 57 En
consecuencia, el creyente también tiene un nuevo conjunto de obligaciones para vivir como
corresponde a un hijo de Dios.

Una relación transformada con el Dios Triuno

Aunque inmediatamente pensamos en el Padre cuando consideramos la adopción, este
acto de gracia de Dios involucra a las tres personas de la Trinidad, pero de diferentes
maneras. El resultado es que los hijos adoptivos de Dios tienen nuevas relaciones con el
Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.
Primero, la adopción es iniciada por Dios Padre . El Padre predestinó a su pueblo
escogido a adopción antes de crear el mundo (Ef. 1:4–5). Fue su voluntad eterna que fueran
sus hijos. En el pináculo de la historia, el Padre envió al Hijo a redimirlos para que
recibieran la adopción de hijos (Gál. 4:4–5). Esta adopción llega a ser de ellos cuando son
efectivamente llamados (Rom. 9:24-26), y el Padre es el autor de ese llamado ( 1:7; 8:29–30
).
Así como Dios el Padre inicia la adopción en todos los niveles, su gracia lleva a sus hijos
adoptivos a una nueva relación con él como su Padre. Él “nos predestinó para ser
adoptados hijos suyos por medio de Jesucristo ” ( Ef. 1:5). 58 El resultado de su adopción es
que por gracia lo invocan como “Abba, Padre” (Rom. 8:15; Galón. 4:6), siendo “abba” la
palabra aramea que un niño usaría para dirigirse a su padre en el hogar, una notable
elección de términos dado que Pablo estaba escribiendo en griego a iglesias que incluían a
muchos gentiles. Fue la palabra que usó Jesús para orar al Padre en su más profunda
angustia (Marcos 14:36), lo que implica que Dios atrae a su pueblo al mismo tipo de
relación con él que Jesús tiene con el Padre a través de su naturaleza humana. En efecto,
sugiere que el Hijo mismo habita en ellos por su Espíritu, incitándolos a invocar a su Padre
como “Padre nuestro”, como dijo Atanasio. 59 Debemos meditar sobre el amor que hay
detrás de tal adopción y maravillarnos de ello. William Perkins dijo: “Que todos los que
temen a Dios entren en una seria consideración de la inefable bondad de Dios,
consolándose en esto, que Dios el Padre ha concedido [concedido] por medio de Su propio
Hijo hacerlos vasallos de Satanás para ser Sus propios hijos queridos.” 60
Aunque la adopción lleva a los creyentes a una relación de gracia con cada persona en la
Trinidad, es particularmente Dios el Padre quien los adopta como su Padre celestial (1 Juan
3:1). Su Padre no es el Hijo ni el Espíritu Santo, sino el Padre del Hijo (2 Cor. 1:2–3; Ef. 1:2–
3). Cristo se refiere a la misma persona cuando habla de “mi Padre y vuestro Padre” (Juan
20:17). 61
Los hijos adoptivos de Dios deben relacionarse con el Padre de una manera adecuada a
que él es su perfecto Padre divino. Los hijos de Dios deben confiar en todo en su Padre
celestial. Su Padre sabe lo que necesitan antes de que lo pidan (Mat. 6:7, 32). El Dios que
cuida de todas las aves y flores del mundo, ¿no cuidará de sus propios hijos (vv. 26–30)?
Los hijos e hijas de Dios deben reverenciar a su Padre con temor infantil, reflejar su
carácter santo en sus vidas y obedecer sus mandamientos (1 Ped. 1:14–17). Deben tratar
de honrarlo en todo lo que hacen, especialmente en sus actos de adoración, porque él es el
gran Rey (Mal. 1:6, 14). Dios los invita a buscar todas las cosas buenas de su mano y
promete que su corazón paternal se deleita en dar buenas dádivas a sus hijos cuando oran
(Mt. 7:7–11). Él también los llama a mostrar su bondad y misericordia amando a sus
semejantes, incluso a aquellos que los odian ( 5:44–48). Deben ser imitadores de su Padre,
amando a los demás porque él los ha amado en su Hijo Jesucristo (Ef. 4:32–5:2).
Cuando su Padre celestial envía pruebas duras y dolorosas a sus vidas, no deben
despreciar su disciplina ni desesperes, sino recíbelo con humildad y sobriedad como su
método amoroso y sabio para santificarlos como él (Heb. 12:5–11). Pueden esperar en su
recompensa, porque él ve incluso sus obras secretas de devoción y seguramente los
recompensará por cada buena obra (Mat. 6:4, 6, 18). Deben tener paciencia, porque el
Padre celestial da el tesoro celestial (vv. 19–21), y no pueden vivir para él y para las
riquezas terrenales al mismo tiempo (v. 24). Sin embargo, no deben temer que perderán
algo haciendo la voluntad de su Padre; es su beneplácito darles el reino, y sus recompensas
nunca se desvanecerán, perderán o estropearán (Lucas 12:32–33; cf. 1 mascota. 1:3–4).
Pueden saber que Dios, a quien llaman “Padre nuestro”, es “Padre de misericordias y Dios
de toda consolación”, y su consuelo se derrama sobre ellos en Cristo para ayudarlos a
sobrellevar todas sus tribulaciones y consolarse unos a otros (2 cor. 1:2–4). Brown dijo: “El
ojo paternal de Dios todavía está sobre ellos, sus brazos los rodean y sus ángeles los
rodean”. 62
Segundo, la adopción es realizada por Dios el Hijo y en unión con él. El Padre escogió a su
pueblo “en” Cristo, los predestinó para adopción “por” él, y les dio redención “en” él “por su
sangre” (Ef. 1:4–5, 7). Los seres humanos pueden ser adoptados en la familia de Dios
porque el Hijo de Dios se hizo hermano de ellos y participa de su carne y sangre (Heb.
2:12–14). Tan grande es su amor por ellos que “no se avergüenza de llamarlos hermanos”
(v. 11). Thomas Houston (1803–1882) dijo: “Cristo es el hermano mayor de aquellos que
son adoptados en la familia de Dios. . . . Cristo mira a sus santos con el amor del corazón de
un hermano. Él toma el más tierno interés en todas sus preocupaciones, y nunca deja de
hacerles bien.” 63
Cristo murió bajo la maldición de Dios para redimir a su pueblo para que recibieran la
bendición y la adopción de Dios (Gál. 3:13–14; 4:5). El Hijo de Dios media en su filiación a
ellos, y son adoptados cuando confían en Cristo como el Mediador (Juan 1:12; Galón. 3:26).
El Padre los ama “como” ha amado al Hijo (Juan 17:23). Están siendo conformados a la
imagen del Hijo (Rom. 8:29). Recibirán su herencia como hijos de Dios como coherederos
con Cristo en la gloria (v. 17). En todos los aspectos, su adopción gira en torno a Dios Hijo
encarnado, “el primogénito entre muchos hermanos” (v. 29).
Por un lado, hay una diferencia infinita entre la filiación de Cristo y la nuestra, porque él
es el Hijo unigénito de Dios, y Dios Padre es Padre de Cristo de una manera que es
“inmanente, eterna y exclusiva”. 64 Calvino dijo: “Somos hijos de Dios no por naturaleza, sino
solo por adopción y gracia, en que Dios quiere considerarnos como tales (Ef. 1:5). Pero el
Señor Jesús , que fue engendrado de la sustancia de Su Padre, y es de una misma esencia
con Él, con razón se le llama Hijo único de Dios (Juan 1:14; heb. 1:2) porque no hay otro que
sea Hijo de Dios por naturaleza.” 65 Por otra parte, la filiación de Dios Hijo encarnado,
particularmente ejercitada y experimentada en su naturaleza humana, es el fundamento de
nuestra filiación. Somos “hijos en el Hijo”. 66
 Los hijos de Dios deben alinear sus propósitos con el propósito revelado de Dios que se
centra en su Hijo (Col. 1:16). Pablo dice: “Porque a los que de antemano conoció, también
los predestinó para que fueran hechos conformes a la imagen de su Hijo, para que él sea el
primogénito entre muchos hermanos” (Rom. 8:29). Deben esforzarse por llegar a ser como
Cristo, imitando su obediencia filial a la voluntad del Padre y purificándose de todo pecado.
Deben buscar la honra y el buen nombre de Cristo en todo lo que hacen, porque él es el
“primogénito”, y por eso Dios quiere que Cristo sea siempre preeminente en su familia (cf.
Col. 1:18; 3:17). Deben trabajar para ganar conversos para Cristo y edificar la iglesia de
Cristo, porque al Padre le agrada que su Hijo sea “el primogénito entre muchos hermanos”,
para su gloria y honor.
Tercero, la adopción se aplica y se realiza progresivamente a través de Dios el Espíritu
Santo . Él es el Espíritu de regeneración (Tito 3:5), por quien los pecadores son llevados a
confiar en Cristo (1 Cor. 12:3) y así ser adoptado (Gál. 3:26). Él es “el Espíritu de vida en
Cristo Jesús ”, que vivifica a su pueblo (Rom. 8:2, 10) y lleva a los hijos de Dios a hacer
morir el pecado y caminar por sendas de obediencia (vv. 13–14). Él es el Espíritu de
adopción, a quien Dios envía al corazón de los hombres clamando: "Abba, Padre", y
testificando con sus espíritus que son hijos de Dios (vv. 15–16). Él es el Espíritu de
resurrección, que dará vida a sus cuerpos mortales en el último día (v. 11).
El Espíritu Santo es el agente divino de la comunión que los hijos de Dios disfrutan con
el Padre amoroso y el Hijo lleno de gracia (2 Cor. 13:14). El Espíritu de Dios es “el Espíritu
de su Hijo” (Gál. 4:6), viniendo al pueblo de Dios en el nombre de Cristo y para la gloria de
Cristo con las riquezas de gracia dadas a Cristo por el Padre (Juan 14:26; 16:13–15). A
través de Cristo, los creyentes “tienen acceso al Padre por un solo Espíritu” (Ef. 2:18). En el
Espíritu, tienen comunión unos con otros como la familia de Dios, porque hay “un Espíritu”,
“un Señor” y “un Dios y Padre de todos” ( 4:4–6). La adopción es la provisión de Dios para
que la iglesia tenga comunión con el Dios trino. 67
Los cristianos deben apreciar el ministerio del Espíritu Santo en sus vidas. ¡Cuán
preciosa es la obra del Espíritu de adopción, por quien conocen la seguridad del amor
paternal de Dios por ellos! Que los hijos de Dios caminen con cuidado para nunca
entristecer al Espíritu o perder ninguna de sus bendiciones consoladoras, santificadoras y
fortalecedoras. Tampoco deben temer jamás al Espíritu Santo; él es “el Espíritu de vuestro
Padre” (Mat. 10:20), y su ministerio no es un poder extraño sino la bendición del Padre
sobre sus amados hijos.
el La relación del creyente con el Dios uno y trino es un tesoro de gloria y felicidad
infinitas. Wilhelmus à Brakel dijo: “La excelencia de los hijos de Dios es tan grande que
excede todo entendimiento, . . . [porque Dios] tiene toda la gloria en sí mismo, está por
encima de toda alabanza, y lo ha hecho todo. . . y todo lo que Él es, Él es para Sus hijos.” En
consecuencia, “un mendigo piadoso es mil veces más exaltado y glorioso que el monarca
más grande que jamás haya existido en el mundo”. 68 Por lo tanto, Willard dijo, “ama a Dios
con afecto filial. Él merece tu mejor amor, quien te ha mostrado un amor como este.” 69

Una relación transformada con uno mismo

Así como un niño adoptado toma un nuevo apellido y recibe una nueva identidad, la
adopción por parte de Dios debería cambiar la forma en que el cristiano se ve a sí mismo.
Dios le da a su hijo un “nombre nuevo”, es decir, el propio nombre de Dios escrito en su
imagen adoptiva y amada. 70 Podemos usar la enseñanza de Pablo en Gálatas 3:26–29 para
guiarnos al considerar esta nueva identidad que un cristiano puede adoptar como su nueva
imagen de sí mismo.
Primero, y más obviamente, el creyente debe verse a sí mismo como hijo o hija de Dios .
Pablo dice: “Porque todos sois hijos de Dios por la fe en Cristo Jesús ” (Gálatas 3:26). La
palabra traducida como “niños” es literalmente “hijos” ( huioi ). Pablo usa el masculino
“hijos” no para excluir a las mujeres, sino para incluirlas como herederas iguales con todos
los derechos espirituales de los hijos adultos, algo que no se suele conceder a las mujeres
en las culturas antiguas. Aunque las personas están afligidas por la esclavitud espiritual,
cuando Dios las adopta, les da libertad: “Ya no eres siervo, sino hijo” ( 4:7; cf. Juan 8:34–36).
Todos los creyentes han sido exaltados a la libertad y nobleza de ser profetas, sacerdotes y
reyes de Dios en Cristo. 71 Martín Lutero habló de “la inestimable gracia y gloria que
tenemos en Cristo Jesús , a saber, que nosotros miserables pecadores, por naturaleza hijos
de ira (Ef. 2:3), lleguemos a este honor, que por la fe en Cristo seamos hechos hijos y
herederos de Dios y coherederos con Cristo (Rom. 8:17), señores del cielo y de la tierra. . . .
Ninguna lengua, ni de hombres ni de ángeles (1 Cor. 13:1), podría proclamar la gloria de
esto con bastante magnificencia.” 72 Si David consideraba un gran honor ser yerno de un rey
humano (1 Sam. 18:23), mucho más debemos sentirnos honrados de ser adoptados por el
Rey de reyes. 73 Y si los hijos de los reyes terrenales deben aprender a comportarse como la
realeza, cuánto más deben decir los cristianos: “Soy hijo o hija del Rey y debo comportarme
en consecuencia”.
Segundo, el creyente debe considerarse uno con el Hijo de Dios . Pablo dice: “Todos los
que habéis sido bautizados en Cristo, de Cristo estáis revestidos” (Gál. 3:27). La imagen de
vestirse comunica una estrecha unión con Cristo. 74 El Hijo es ahora del creyente, y el
creyente pertenece al Hijo. Todas las bendiciones que el Hijo de Dios ha obtenido como
Mediador son también suyas (Ef. 1:3). La vida del cristiano está ahora ligada a aquel a quien
el Padre abraza como a su Hijo amado (v. 6). El hijo de Dios ha resucitado con Cristo y está
sentado con él en los lugares celestiales ( 2:6). En consecuencia, los resucitados con Cristo
deben “buscar las cosas de arriba, donde está Cristo sentado a la diestra de Dios” (Col. 3:1).
Como hijos adoptivos de Dios en unión con el Hijo, nuestras vidas tienen un propósito, un
significado y un destino ligados al reino de Dios y de Cristo, y nuestros tesoros y nuestros
corazones deben estar allí.
Tercero, el creyente debe saber que tiene una identidad que trasciende las categorías
terrenales . Pablo dice: “Ya no hay judío ni griego, esclavo ni libre, varón ni mujer, porque
todos vosotros sois uno en Cristo Jesús ” (Gál. 3:28). Las categorías que enumera Paul son
parte de nuestras identidades: hasta cierto punto, estamos definidos por la etnicidad, el
estatus social, la libertad y el género. La Biblia no niega estas cosas ni las formas en que dan
forma a nuestras relaciones. Sin embargo, Pablo dice que el hijo adoptivo de Dios tiene una
identidad que supera todos estos factores y lo unifica con todos los que están en Cristo.
Ferguson dice: “La imagen que tenemos de nosotros mismos, si ha de ser bíblica,
comenzará justo aquí. Dios es mi Padre (¡la autoimagen del cristiano siempre comienza con
el conocimiento de Dios y de quién es Él!); soy uno de sus hijos (conozco mi verdadera
identidad); Su pueblo son mis hermanos y hermanas (Reconozco la familia a la que
pertenezco y he descubierto mis 'raíces' más profundas).” 75
 Cuarto, el creyente debe verse a sí mismo como heredero de las promesas de Dios . Pablo
dice: “Si vosotros sois de Cristo, ciertamente linaje de Abraham sois, y herederos según la
promesa” (Gál. 3:29). Todos promesas de Dios pacto de gracia son suyos si pertenece a
Cristo. No es maldecido sino bendecido por Dios (vv. 13–14; cf. general 12:1–3). Por tanto,
el creyente en Cristo, ya no se juzgue a sí mismo de manera carnal o mundana (2 Cor. 5:16).
Aunque tal vez pobre en esto mundo, el hijo de Dios es rico en gracia (Santiago 2:5; Rvdo.
2:9) y será magníficamente rico en gloria, cuando Dios “muestre las inmensas riquezas de
su gracia en su bondad para con nosotros en Cristo Jesús ” (Ef. 2:7 NVI).

Una relación transformada con el mundo

Cuando se adopta a un niño, su adopción a menudo requiere la terminación de los derechos
de paternidad para separarlo legalmente de su familia biológica. Asimismo, los pecadores
no vienen a Dios como meros huérfanos, sino como hijos del Diablo (Juan 8:44; 1 Juan
3:10). Por lo tanto, la adopción rompe su relación anterior con el reino de las tinieblas y los
lleva al reino de la luz.
En primer lugar, la adopción y las demás gracias que conlleva, como la santificación,
implican la formación de un antítesis con el mundo . Juan dice: “Mirad cuál amor nos ha dado
el Padre, para que seamos llamados hijos de Dios; por eso el mundo no nos conoce, porque
no le conoció a él” (1 Juan 3:1). En este contexto, “el mundo” se refiere al dominio de
Satanás y el pecado (v. 8). Los hijos de Dios han nacido de nuevo a una nueva vida para que
se arrepientan del pecado y hagan lo correcto ( 2:29; 3:9). El mundo no los “conoce”, como
no “conoce” a Dios, es decir, no tiene relación espiritual con él, como lo demuestra su falta
de amor y de obediencia (cf. 2:3–4, 13–14). Juan concluye: “No os maravilléis, hermanos
míos, si el mundo os aborrece” ( 3:13). Los hijos adoptivos de Dios son amados por su
Padre celestial pero odiados por el mundo y su gobernante espiritual. Por lo tanto, aunque
la adopción es una doctrina consoladora, también nos enseña a anticipar la persecución de
los impíos. Cristo colocó estas dos bienaventuranzas una al lado de la otra:
“Bienaventurados los pacificadores, porque ellos serán llamados hijos de Dios.
Bienaventurados los que padecen persecución por causa de la justicia, porque de ellos es el
reino de los cielos” (Mat. 5:9–10 ).
En segundo lugar, la adopción implica también un llamado a mantener distinción del
mundo . El mundo constantemente presiona a los hijos de Dios para que se conformen, pero
deben ser “transformados por la renovación de [su] mente” (Rom. 12:2). No deben
descansar en ser hijos adoptivos de Dios, sino que deben esforzarse por ser “irreprensibles
y sencillos, hijos de Dios sin mancha en medio de una generación perversa y torcida, en
medio de la cual resplandecen como luminares en el mundo” (Fil. 2:15 NVI). Pablo alude
aquí a la reprensión de Moisés a Israel: “Se han corrompido con él [Dios]; ya no son sus
hijos porque están manchados; son una generación torcida y torcida” (Deut. 32:5 NVI). En
el pacto de Dios con Israel, él adoptó a la nación corporativamente, pero muchos entre el
pueblo no eran hijos de Dios, y sus vidas corruptas lo demostraban. Por el contrario, los
verdaderos hijos de Dios deben demostrar que no son hipócritas que solo llevan la insignia
del pacto; en cambio, deben ser sal y luz en el mundo (cf. Mat. 5:14–16). el distintivo la
piedad de los hijos de Dios es esencial para que traigan gloria a Dios y sean testigos
encantadores para los pecadores que perecen. Aunque el carácter distintivo de los hijos de
Dios ciertamente implica evitar violaciones flagrantes de los Diez Mandamientos, Pablo
destaca una distinción más sutil y aún más poderosa: “Haced todas las cosas sin
murmuraciones ni contiendas” (Fil. 2:14). Pocas cualidades distinguen a los cristianos del
mundo más que su confianza en el Señor, el contentamiento, el servicio diligente y la
paciencia para soportar las dificultades en lugar de amargas quejas y murmuraciones. Fue
esta misma cualidad la que contrastó la fe de Josué y Caleb con los israelitas incrédulos
(Núm. 14:1–9 ).
Tercero, la adopción permite a los hijos de Dios tener un corazón pacífico y bondadoso
hacia enemigos en el mundo . Cristo dice: “Bienaventurados los pacificadores, porque ellos
serán llamados hijos de Dios” (Mat. 5:9). Los hijos e hijas de Dios muestran su identidad
espiritual siendo personas de paz que promueven la reconciliación y la armonía. Jesús
enseña a sus discípulos: “Amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen, haced
bien a los que os aborrecen, y orad por los que os ultrajan y os persiguen; para que seáis
hijos de vuestro Padre que está en los cielos, que hace salir su sol sobre malos y buenos, y
hace llover sobre justos e injustos” (vv. 44–45). Burroughs dijo: “Miran a su Padre, que es
un Dios de paz, y esto los mueve a la paz, y a la dulce satisfacción que tienen sus almas en el
amor paternal de Dios, en esos privilegios que disfrutan como hijos de Dios. . . los hace ser
de disposiciones pacíficas.” 76 Las personas que “conocen a Dios como su Padre y disfrutan
de esos dulces y benditos privilegios de los hijos de Dios” tienen paz en sus corazones y
tienden a vivir en paz con los demás “dejen que el mundo haga lo que quiera, porque el
mundo debe ser el mundo, y los hombres malvados deben ser hombres malvados.” 77
Cuarto, la adopción otorga a los hijos de Dios la participación en la misión del Hijo al
mundo . El día de la resurrección de Cristo, su mensaje a los apóstoles fue este: “Subo a mi
Padre y a vuestro Padre, a mi Dios y a vuestro Dios”, y “como me envió el Padre, así os envío
yo” (John 20:17, 21 NVI). 78 Los discípulos de Cristo, incorporados a la familia del Padre por
la unión con su Hijo, participan ahora en la extensión de la misión del Hijo en el mundo
mediante el anuncio de su Palabra ( 17:18, 20). El Hijo unigénito de Dios es el gran
misionero, y los hijos adoptivos de Dios comparten su misión. Cristo dice: “El que recibe al
que yo envío, a mí me recibe; y el que me recibe a mí, recibe al que me envió” ( 13:20). El
evangelio debe llegar a “los hijos de Dios. . . dispersos” por quienes Cristo murió ( 11:51–
52), es decir, aquellos entre las naciones que aún no han sido adoptados por la fe ( 1:12),
pero dado al Hijo por el Padre en el decreto de Dios para que él les dé vida eterna ( 10:16,
29; 17:2). Por lo tanto, la misión del evangelio es una empresa familiar: iniciada por el
Padre, cumplida por el Hijo y aplicada por el Espíritu a través del servicio de los hijos de
Dios. Formas de adopción misiones al recordarle a la iglesia que no puede cumplir Gran
Comisión aparte de la unión vital con el Hijo, el gran misionero. La iglesia funciona como la
agencia de adopción de Dios, haciendo arreglos para que la familia del Padre crezca a
través de la mediación del Hijo por el poder del Espíritu Santo. Cuando el cristiano mira a
los pecadores que perecen, debe ver hermanos y hermanas potenciales que, por gracia,
pueden unirse a él en la mesa del Padre.

Una relación transformada con la iglesia

Cuando una persona es adoptada por Dios, no sólo gana un nuevo Padre sino también una
nueva familia. La adopción crea una ética de hermandad entre los creyentes que debe
moldear toda su vida. Por ejemplo, la epístola de Santiago, una carta muy práctica sobre la
vida cristiana, se refiere a los “hermanos” o al “hermano” (plural o singular adelphos )
diecinueve veces, a menudo en expresiones cariñosas como “mis hermanos” o “mi amados
hermanos.” Si bien no podemos explorar completamente las enseñanzas de la Biblia sobre
esta relación en el ámbito de este capítulo, podemos rastrear algunos de los principales
deberes que surgen al convertirse en hermano o hermana en la familia de Dios.
Primero, el hijo adoptivo de Dios debe considerarse miembro verdadero de la familia de
Dios con sus hermanos y hermanas . Como discutimos anteriormente, el creyente en Cristo
tiene una nueva identidad como hijo de Dios. No se trata de una identidad individualista
para cultivar aisladamente, sino de una identidad enraizada en una red de relaciones
familiares. El pueblo de Dios debería decir: “¿No tenemos todos un mismo Padre?” (Mal.
2:10 NVI). Sí, hay “un Dios y Padre de todos” el pueblo de Dios (Ef. 4:6). Jesús habla de los
miembros de su familia espiritual que hacen la voluntad del Padre como “mi hermano, mi
hermana y mi madre” (Mat. 12:50). Los cristianos deben contarse unos a otros como
hermanos, hermanas y madres.
Segundo, el hijo adoptivo de Dios debe reconocer su espiritualidad fundamental igualdad
con sus hermanos y hermanas . El creyente en unión con Cristo se ha unido a todas las
personas en él, independientemente de su diversidad étnica, social o de género (Gál. 3:28).
Watson señaló que las mujeres a veces son excluidas de los honores del mundo, “pero de
los privilegios espirituales, las mujeres son tan capaces como los hombres”. 79 Pablo dice:
“Ya no hay griego ni judío, circuncisión ni incircuncisión, bárbaro ni escita, esclavo ni libre,
sino que Cristo es el todo, y en todos” (Col. 3:11). Robert Peterson escribe: “Como familia de
Dios, la iglesia es la respuesta de Dios al miedo y la intolerancia”, y aunque “muchas iglesias
no alcanzan el ideal, . . . la familia de Dios debe recibir con los brazos abiertos a personas de
toda 'tribu y lengua y pueblo y nación' (Ap. 5:9).” 80 La igualdad llama a los creyentes a
humildad. Aunque los cristianos pueden tener autoridad legítima unos sobre otros en las
estructuras domésticas, económicas, eclesiásticas y políticas de esta época, ningún cristiano
es señor de otro, y todos los cristianos son coherederos de la vida eterna (1 Ti. 6:2; 1
mascota. 3:1, 7).
Tercero, el hijo adoptivo de Dios debe mantener relaciones armoniosas con sus hermanos
y hermanas . El Señor Jesús reprende a cualquiera que pecaminosamente “se enoje con su
hermano” o que insulte a “su hermano”, e insta a todos a ir rápidamente a “reconciliarse
con tu hermano” si uno se da cuenta de que “tu hermano tiene algo contra ti” (Mat. . 5:22–
24). Si un cristiano peca contra otro, Cristo aconseja al agraviado: “Si tu hermano peca
contra ti, ve y repréndele estando tú y él solos; si te oyere, has ganado a tu hermano” (
18:15). Los hermanos deben ser rápidos para perdonarse unos a otros cuando se
arrepienten (Lucas 17:3–4 ).
Cuarto, el hijo adoptivo de Dios debe dar sacrificio servicio a sus hermanos y hermanas .
Los creyentes no deben explotar su condición de hijos e hijas de Dios para hacer valer sus
derechos en el egoísmo y la contienda mutua. Pablo dice: “Porque, hermanos, a libertad
habéis sido llamados; solamente que no uséis la libertad como ocasión para la carne, sino
servíos por amor los unos a los otros” (Gál. 5:13). Pablo señala que tenemos un deber
especial para con nuestros hermanos: “Así que, según tengamos oportunidad, hagamos
bien a todos, y mayormente a los de la familia de la fe” ( 6:10). Juan advierte: “El que no
ama a su hermano, permanece en muerte” (1 Juan 3:14). Tal amor es como el de Cristo al
sacrificarse uno mismo por los demás: “En esto percibimos el amor de Dios, en que él dio su
vida por nosotros, y nosotros debemos dar nuestra vida por los hermanos” (v. dieciséis). El
amor fraterno requiere acciones prácticas para ayudar a los necesitados, no meras palabras
(vv. 17–18). El Rey dirá en el día del juicio: “En cuanto lo hicisteis a uno de estos mis
hermanos más pequeños, a mí lo hicisteis” (Mat. 25:40).
Quinto, el hijo adoptivo de Dios debe participar en dar y recibir exhortación entre sus
hermanos y hermanas . La amonestación mutua en la familia de Dios es la ley real del amor:
“No aborrecerás a tu hermano en tu corazón, sino que deberás razonar con tu prójimo, para
no incurrir en pecado a causa de él. No te vengarás ni guardarás rencor a los hijos de tu
propio pueblo, sino que amarás a tu prójimo como a ti mismo: Yo soy el SEÑOR ” (Lev.
19:17–18 NVI). Aunque no todos son maestros (1 Cor. 12:29), todos los hermanos son
“poderosos también para exhortarse unos a otros” (Rom. 15:14). Si bien esta práctica es
ajena a las culturas que elevan privacidad y individualismo al más alto nivel, la exhortación
mutua regular es crucial para la perseverancia de los santos de Dios, porque el pecado es
sumamente engañoso (Heb. 3:12–13 ).
El servicio mutuo y la admonición ordenados en los dos últimos puntos implican que
cada hijo de Dios debe ser un miembro activo de una iglesia local. Es imposible conocer las
necesidades de los hermanos y hermanas lo suficientemente bien como para realizar estos
deberes sin reunirse regularmente para adorar y tener comunión con la misma
congregación semana tras semana (Heb. 10:24–25 ).
Sexto, el hijo adoptivo de Dios debe endulzar el ministerio con afecto a sus hermanos y
hermanas . Pedro consideraba a sus colegas en el ministerio como hermanos fieles y
amados (1 Ped. 5:12; 2 mascotas. 3:15). Pablo no consideraba a sus socios en el ministerio
como meros compañeros de trabajo, sino como miembros de la familia. Escribió sobre
“Epafrodito, hermano mío, compañero de trabajo y compañero de milicia” (Fil. 2:25) y
“Tíquico, hermano amado y fiel ministro en el Señor” (Ef. 6:21; cf. Columna. 4:7). Ser parte
de la familia de Dios también moldeó la forma en que Pablo se relacionaba con los que
estaban bajo su ministerio, porque no solo les enseñó, sino que los amó como una madre
que amamanta y les dio tanto un ejemplo como una exhortación a seguir como un buen
padre (1 Tes. 2:7–12). Pablo instruyó a Timoteo: “No reprendas al anciano, sino anímalo
como a un padre, a los jóvenes como a hermanos, a las ancianas como a madres, a las
jóvenes como a hermanas, en toda pureza” (1 Ti. 5:1–2 NVI).
Séptimo, el hijo adoptivo de Dios debe entablar comunicación con sus hermanos y
hermanas . Es una marca de una familia saludable que sus miembros compartan
información y amor entre ellos, aunque las distancias grandes los separen. Gran parte del
Nuevo Testamento consiste en epístolas escritas entre cristianos. Estos no son meramente
tratados teológicos y éticos, sino cartas que expresan saludos y cálido afecto entre
miembros de una familia (Rom. 16:14, 23). Pablo cierra una epístola, “Todos los hermanos
os saludan. Saludaos unos a otros con ósculo santo” (1 Co. 16:20). Asimismo, los hijos de
Dios deben tenerse tal estima y afecto que aunque estén separados “en la presencia”, no lo
estén “en el corazón” (1 Tes. 2:17). Deben comunicarse entre sí a través de varios medios,
aunque preferirían encontrarse cara a cara (2 Juan 12).
Aunque la adopción por Dios es una transacción invisible y celestial, transforma cada
relación que tienen los creyentes. Dios los trae a sí mismo como sus hijos e hijas, y se
entrega a ellos como su Padre celestial. Los une a su Hijo, de modo que Cristo se convierte
en su hermano mayor y su herencia de bendición se convierte en la de ellos. Dios les envía
el Espíritu de su Hijo para asegurarlos y guiarlos por el camino santo hacia su herencia. Él
les da una nueva identidad como hijos suyos, que es más importante y perdurable que
cualquier otra cosa acerca de ellos. Dios los separa del mundo y los pone en la antítesis de
él, para que mientras sufran su persecución, escapen de la condenación que caerá sobre él.
Finalmente, los hace parte de una familia, para que todos los redimidos de todas las
naciones y épocas lleguen a ser sus hermanos y hermanas. La adopción lo cambia todo.

Cantad al Señor
El asombroso privilegio de la adopción
He aquí el maravilloso regalo del amor
El Padre ha otorgado
Sobre nosotros, los pecadores hijos de los hombres,
¡Para llamarnos hijos de Dios!
Oculto hasta ahora este honor yace,
Por este mundo oscuro desconocido,
Un mundo que no supo cuando vino,
E'en el Hijo eterno de Dios.
Alto es el rango que ahora poseemos;
Pero más alto nos elevaremos;
Aunque lo que seremos de aquí en adelante
está escondido de los ojos mortales:
Nuestras almas, sabemos, cuando Dios aparece,
llevará su imagen brillante;
Porque entonces su gloria, tal como es,
se abrirá a nuestra vista.
Una esperanza tan grande y tan divina
Que las pruebas perduren bien,
y purifica nuestras almas del pecado,
Como Cristo mismo es puro.
isaac Watts/Paráfrasis escocesa
Melodía: San Esteban
Trinity Hymnal—Baptist Edition , No. 442 (falta la última estrofa)

Preguntas para Meditación o Discusión

1. Estás hablando con tu familia después de asistir a un funeral en otra iglesia donde
el pastor dijo repetidamente: “Todos somos hijos de Dios”. ¿Cómo explicaría en
qué sentido limitado esa declaración es verdadera y en qué sentido es falsa,
incluso peligrosamente engañosa?
2. ¿Cuál es la relación entre la predestinación y la adopción?
 3. ¿Cómo fueron importantes la encarnación, muerte y resurrección de Cristo para
que Dios adoptara a las personas como sus hijos?
4. ¿Cuál es la diferencia entre regeneración y adopción? ¿Por qué las personas deben
ser regeneradas para ser hijos e hijas adoptivos de Dios?
5. ¿Por qué Pablo llama a la glorificación de los santos su “adopción” (Rom. 8:23)?
6. ¿Cómo transforma la adopción la relación de uno con Dios el Padre?
7. ¿Cómo están involucrados Dios el Hijo y Dios el Espíritu Santo en la adopción?
8. Tienes un amigo que es cristiano, pero a menudo se siente no amado y
desagradable, poco mejor que la basura humana. ¿Cómo podría usar la doctrina de
la adopción para formar una nueva imagen de sí misma?
9. ¿Cómo afecta la adopción por Dios la relación de una persona con el mundo
incrédulo?
10. ¿De qué manera te ha ayudado este capítulo a ver tu relación con otros cristianos
bajo una nueva luz? Que deberias hacer al respecto?

Preguntas para una reflexión más profunda

11. Los autores argumentan que la adopción no es idéntica a la justificación,
santificación, glorificación o una combinación de ellas, sino que es una gracia
distinta. ¿Estás de acuerdo? ¿Por qué o por qué no?
12. ¿Cómo cambiaría la vida de la iglesia local si abrazara de todo corazón la doctrina
de la adopción? ¿Cómo podrías ayudar a tu iglesia a dar un paso en esa dirección?

1 . Gill, Cuerpo de Divinidad , 523.

2 . Confesiones reformadas , 4:249.

3 . Trabajo 1:6; 2:1; 38:7; cf. PD. 89:6.

4 . Véase RST , 1:1113. Compare las expresiones "hijo de fuerza" e "hijo de maldad" (ver el texto hebreo de 1 Sam. 14:52; 1 Cron. 17:9).

5 . Grudem, Teología Sistemática , 738.

6 _ Sobre la doctrina modernista liberal de Albrecht Ritschl y Adolf Harnack, ver RST , 1:291.

7 . Sobre el pluralismo religioso, véase RST , 1:299–304.

8 _ Por ejemplo, observe las enseñanzas de Jesucristo en Mat. 5:22, 29–30; 7:13–14; 8:12; 10:28; 18:9; 22:13; 23:15, 33; 24:51; 25:30, 41–46. Enseñanzas similares

aparecen a lo largo del Nuevo Testamento.

9 _ Mate. 5:9, dieciséis, 19, 44–45; 6:1–4.

10 _ Murray, Redención cumplida y aplicada , 135.

11 _ Ver cap. 25

12 _ Sobre la adopción como tema del pacto, véase RST , 2:711–12.

13 _ Drake, “La dignidad y el deber del creyente”, en Puritan Sermons, 1659–1689 , 5:339–40.

14 _ Burroughs, La felicidad de los santos , 192.

15 _ Willard, La porción del niño , 37.

16 _ Willard, La porción del niño , 37–42.

17 _ Stephen Marshall, “El gran privilegio [ sic ] de todos los verdaderos creyentes de ser hijos de Dios”, en The Works of Mr Stephen Marshall. . . The First Part

(Londres: Peter Cole and Edward Cole, 1661), 37. Citó Rom. 8:23; 2 Cor. 6:18; Galón. 4:4–5; Ef. 1:5 (38).

18 _ Sinclair B. Ferguson, "La doctrina reformada de la filiación", en Pulpit & People: Essays in Honor of William Still on His 75th Birthday , ed. Nigel M. de S. Cameron y

Sinclair B. Ferguson (Edimburgo: Rutherford House, 1986), 86–87.

19 _ Véase Murray, Redemption Accomplished and Applied , 132–33; y Beeke, Herederos con Cristo , 25–33.

20 _ El orden de la salvación ( ordo salutis ) es el tema del cap. 11

 21 . Por lo tanto, Gill, Cuerpo de Divinidad , 201–3; y Anne Dutton, Un discurso sobre el acto de adopción de Dios. A lo que se añade, un discurso sobre la herencia de los

hijos adoptivos de Dios , en Selected Spiritual Writings of Anne Dutton: Eighteenth-Century, British-Baptist, Woman Theologian , ed. JoAnn Ford Watson, 7 vols. (Macon, GA:

Mercer University Press, 2003–2015), 4:222, 224.

22 . Willard, A Compleat Body of Divinity , 485. Usó “temporal” en el sentido de “temporal, en el tiempo”, no en el sentido moderno de durar solo un tiempo y luego

cesar.

23 . Sobre la relación fraternal del Hijo encarnado con el pueblo de Dios, véase RST , 2:818–19.

24 . Ireneo, Contra las Herejías , 3.19.1, en ANF , 1:448.

25 . Watson, Un Cuerpo de Divinidad , 235.

26 . Barrett, Completo en Él , 180.

27 . Sobre el adopcionismo cristológico, véase RST , 2:825–26.

28 . Ver Murray, La Epístola a los Romanos , 1:9–10; y Trevor J. Burke, Adoptado en la familia de Dios: Explorando una metáfora paulina , Nuevos estudios en teología

bíblica (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2006), 102–7.

29 . Barrett, Completo en Él , 186.

30 . Peterson, Adoptado por Dios , 59–63; y Garner, Sons in the Son , 173–207.

31 . Garner, Hijos en el Hijo , 194.

32 . Véase la sección sobre el poder de la victoria de Cristo en RST , 2:1123–25.

33 . Las doctrinas de la deidad y la encarnación de Cristo se tratan extensamente en RST , 2:757–865 (caps. 38–42).

34 . Drake, “La dignidad y el deber del creyente”, en Puritan Sermons, 1659–1689 , 5:329.

35 . Drake, "The Believer's Dignity and Duty", en Puritan Sermons, 1659–1689 , 5:338, contra Archibald Hodge, quien apoyó "una visión compleja" de la adopción, "que

incluye el cambio de naturaleza junto con el cambio de relación". de modo que la adopción consiste en regeneración y justificación. Hodge, Esquemas de teología , 516.

36 . Murray, “Adopción”, en Collected Writings , 2:228.

37 . Watson, Un Cuerpo de Divinidad , 233.

38 . Willard, The Child's Portion , pág. 13. Sobre la regeneración y la fe, véase el cap. 18

39 . Letham, Teología Sistemática , 731–32.

40 . Brown, Preguntas y Respuestas sobre el Catecismo Menor , 163.

41 . Sobre la unión con Cristo y el matrimonio espiritual con él, véase el cap. 9. Sobre el pacto de gracia como matrimonio de la iglesia con el Señor, véase RST , 2:712–

15.

42 . Witsius, La economía de los pactos , 3.10.12 (1:445). Véase también Willard, A Compleat Body of Divinity , 488; y Brakel, The Christian's Reasonable Service , 2:420.

43 . Ver caps. 22–24 sobre justificación e imputación.

44 . “La otra parte de la justificación es la adopción o el otorgamiento del derecho a la vida, que brota de la justicia de Cristo. . . . La adopción está incluida en la

justificación misma como una parte que, con la remisión de los pecados, constituye el todo de su beneficio”. Turretin, Institutos , 16.6.1, 7 (2:666, 668). Véase también

Brakel, The Christian's Reasonable Service , 2:415; Hodge, Teología Sistemática , 3:129, 164; Bavinck, Dogmática reformada , 4:226–27; y Vos, Dogmática Reformada ,

4:155–56.

45 . Ames, The Marrow of Theology , 1.28.7–8 (165).

46 . Willard, Un Cuerpo Completo de Divinidad , 482–83.

47 . Ames, La médula de la teología , 1.28.6 (165). Sobre la adopción como una bendición distinta de la justificación, véase también Buchanan, The Doctrine of

Justification , 262–64; y Boyce, Resumen de Teología Sistemática , 407–9.

48 . Manton, Sermones sobre Romanos VIII , sobre Rom. 8:14, en Obras , 12:92–97.

49 . Véase la discusión de los propósitos paternales de Dios para la aflicción en RST , 2:484–90.

50 . Calvino, Institutos , 3.8.6.

51 . Mark Johnston, Child of a King , Focus on Faith (Fearn, Ross-shire, Escocia: Christian Focus, 1997), 165.

52 . Garner, Sons in the Son , 71–75, 141–44, 305, 308.

53 . Garner, Sons in the Son , 108, énfasis en el original.

54 . Garner, Hijos en el Hijo , 75.

55 . Geerhardus Vos, The Pauline Eschatology (Princeton, NJ: Geerhardus Vos, 1930), 198–99.
 56 . Calvino, Comentarios , sobre 2 Tim. 2:18.

57 . Véase Joel R. Beeke, The Epistles of John (Darlington, Inglaterra: Evangelical Press, 2006), 115–20.

58 . Aunque las primeras ediciones de la ESV no incluían "a sí mismo" en Ef. 1:5, la frase se agregó a la ESV en su revisión de 2016. La frase griega eis auton es una

parte indiscutible del texto griego.

59 . Atanasio, Cuatro discursos contra los arrianos , 4.22, en NPNF 2 , 4:441.

60 . Perkins, Una exposición del símbolo , en Works , 5:114.

61 . Murray, Redención cumplida y aplicada , 137–40.

62 . Brown, Preguntas y Respuestas sobre el Catecismo Menor , 164.

63 . Thomas Houston, La adopción de hijos, su naturaleza, espíritu, privilegios y efectos: un tratado práctico y experimental (Paisley: Alex. Garner et al., 1872), 58.

64 . Murray, “Adopción”, en Collected Writings , 2:223. Sobre Cristo como Hijo de Dios, véase RST , 2:750–51.

65 . Catecismo de Calvino de 1545 (P. 46), en Confesiones Reformadas , 1:474. Véase también el Catecismo de Heidelberg (LD 13, Q. 33), en Las tres formas de unidad ,

79. Compárese con las palabras de Atanasio: “Aunque hay un Hijo por naturaleza, Verdadero y Unigénito, también nosotros llegamos a ser hijos, no como Él en

naturaleza y verdad, sino según la gracia de Aquel que llama”. Atanasio, Cuatro discursos contra los arrianos , 3.25.19, en NPNF 2 , 4:404.

66 . Como es el título del libro ya citado de David Garner, Sons in the Son .

67 . Sobre la comunión con el Dios trino, véase RST , 1:944–52.

68 . Brakel, El servicio razonable del cristiano , 2:417–18.

69 . Willard, La porción del niño , 42.

70 . Es un. 43:6–7; 62:2–5; Rvdo. 2:17; 3:12; 14:1; 22:4.

71 . Ames, The Marrow of Theology , 1.28.25–27 (167); y Drake, “The Believer's Dignity and Duty”, en Puritan Sermons, 1659–1689 , pág. 334. Sobre la participación

cristiana en el triple oficio, véase RST , 2:978–85, 1103–8, 1157–67.

72 . Lutero, Discursos sobre Gálatas , sobre Gal. 3:26, en LW , 26:352.

73 . Burroughs, La felicidad de los santos , 194.

74 . Sobre las imágenes de la unión con Cristo, véase el cap. 9.

75 . Sinclair B. Ferguson, Hijos del Dios Viviente (Colorado Springs, CO: NavPress, 1987), 18–19.

76 . Burroughs, La felicidad de los santos , 190.

77 . Burroughs, La felicidad de los santos , 190–91.

78 . Aunque la KJV dice "mi Padre" en Juan 20:21, el texto griego dice “el Padre” ( ho pat ē r ). Dadas las palabras de Cristo “mi Padre y vuestro Padre” en el v. 17, la

frase “el Padre” puede señalar la paternidad de Dios hacia su Hijo y sus hijos adoptivos a quienes Cristo ahora comisiona.

79 . Watson, A Body of Divinity , 232. Se podría objetar que el mismo término traducido como “adopción” ( huiothesia ), o “adopción como hijos”, tiene sesgo de género

porque es específico de un “hijo” masculino ( huios ). . Sin embargo, esto no reconoce que Pablo incluye tanto a hombres como a mujeres en los privilegios de la unión con

Cristo, quien es el “Hijo” ( huios ). Garner advierte contra confundir “esta solidaridad hijo/hijo verbalmente conmovedora”, y escribe: “Puesto que Cristo no es teknon

[niño], la concepción elegida para la gracia filial no es teknothesia [adopción como hijos]”. Garner agrega: “De hecho, a veces Pablo habla de los huioi como tekna (p. ej.,

Rom. 8:15–17); podemos estar seguros de que la elección de Paul de huiothesia y huioi representando a ambos sexos no perpetúa ningún sesgo de género ni divulga

misoginia. Con su composición etimológica, huiothesia sirve prominentemente a su omnipresente soteriología en Cristo .” Garner, Hijos en el Hijo , 52.

80 . Peterson, Adoptado por Dios , 148.

 27

Santificación, Parte 1

Enseñanza bíblica

La santidad es el alma del cristianismo. Cuando la santidad decae, los creyentes quedan
anémicos y débiles. Sin santidad, los cristianos profesantes no son mejores que cadáveres.
Con la santidad viene la vitalidad espiritual, el calor, la energía y la actividad que agrada a
Dios. Por esta razón, las Escrituras otorgan una prima absoluta a la santidad del pueblo de
Dios.
La santidad es a menudo malinterpretada y caricaturizada. Para algunos, la palabra
santo implica un atraso obsoleto. Para otros, la santidad huele a legalismo moralista con
una larga lista de cosas buenas que una persona no puede hacer. Aún otros asocian la
santidad con un feo orgullo que dice: “Soy mejor que tú”. Sin embargo, en la Biblia, santidad
es una palabra hermosa; de hecho, la Biblia habla de la belleza de la santidad. 1 Jonathan
Edwards dijo: “La santidad es la cosa más hermosa y hermosa. Los hombres tienden a
absorber extrañas nociones de santidad de su niñez, como si fuera algo melancólico,
malhumorado, amargo y desagradable; pero no hay nada en él sino lo que es dulce y
deslumbrantemente hermoso”. 2
La santificación es la obra de Dios por la cual santifica a las personas. Aunque es difícil
de reconocer en inglés, este significado se encuentra en la etimología de la misma palabra
santificación (del latín sanctus , “santo”, más facere , "hacer"). 3 Los teólogos reformados y
evangélicos distinguen entre justificación y santificación, como hemos visto, identificando
la primera como un cambio en el estatus legal y la segunda como un cambio en el corazón y
la vida. 4 La santificación es la extensión del arrepentimiento a lo largo de la vida cristiana y,
por lo tanto, una conversión continua. 5

Él Terminología bíblica de la santificación

Aunque el idioma inglés usa dos raíces distintas para santidad y santificación , en el Antiguo
Testamento se emplea la misma raíz hebrea para ambas. El término hebreo para “santo” (
qadesh ) está estrechamente relacionado con la palabra traducida como “santificar” ( piel o
hiphil de qadash ), también traducida como “consagrar” y “santificar”. El significado básico
del término es ser o hacer sagrado, apartado de lo ordinario y opuesto a lo inmundo (Lev.
10:10; 11:44). Dios es inherente y superlativamente santo: “Santo, santo, santo, JEHOVÁ de
los ejércitos” (Isa. 6:3). Su santidad es su ser apartado de toda creación por su majestuosa
gloria (vv. 1-2) para que quiera manifestar su gloria en toda la creación (v. 3). Dios está en
contra de todo lo que lo deshonra y no refleja su perfección de acuerdo con el propósito
creado (v. 5). La santidad humana no consiste simplemente en guardar reglas, sino en
dedicarse a Dios como el Ser Supremo y, por lo tanto, el propósito supremo por el cual
vivimos como portadores de su imagen. 6
Los objetos y las personas se santifican o consagran cuando se apartan para el servicio
divino, como las vestiduras sagradas de los sacerdotes (Ex. 28:2), una asamblea santa para
el culto ( 12:16), o el sábado santo ( 16:23); o cuando son sagradas por su presencia, como
tierra santa ( 3:5) o el tabernáculo que el Señor dijo que fue “santificado por mi gloria”
porque “yo moraré” allí ( 29:43, 45). Moisés le dijo a Israel: “Porque tú eres pueblo santo
para Jehová TU Dios ; JEHOVÁ tu Dios te ha escogido para que le seas un pueblo especial de
entre todos los pueblos que están sobre la faz de la tierra” (Deut. 7:6). Esta santificación
nacional trajo consigo el deber de separación personal de las cosas ceremonialmente
impuras, porque si lo santo y lo impuro entran en contacto, debe intervenir el juicio o la
expiación. 7 La santidad de Israel implicaba no solo ritual, pureza externa, sino también
santidad moral en los deberes de reverencia, apartarse de los ídolos, mostrar misericordia
a los pobres y caminar en integridad y amor (Lev. 19:1–18; PD. 24:3–4 ).
El Nuevo Testamento usa las palabras griegas traducidas como “santo” ( hagios , 240
veces), “santificar” ( hagiaz ō , veintinueve veces) y “santificación” o “santidad” ( hagiasmos
, diez veces). 8 Este grupo de palabras generalmente traduce la raíz hebrea antes
mencionada ( qadash ) en la Septuaginta. 9 El Nuevo Testamento comparte la perspectiva de
los profetas hebreos de que la santidad pertenece suprema y esencialmente al Señor. 10 Uno
de los usos predominantes del adjetivo “santo” ( hagios ) en el Nuevo Testamento es en el
título “Espíritu Santo” (noventa y cuatro veces). 11
El Nuevo Testamento enfatiza la dimensión moral-ética de la santidad en lugar de
santidad ritual (Rom. 6:19; 1 Tes. 4:3, 7). El centro terrenal de santidad es la presencia de
Dios en su santo templo, pero ahora ese templo no es un edificio sino la gente de la iglesia
en la que habita el Espíritu de Dios. 12 Por lo tanto, el Nuevo Testamento pide una
separación del mundo no en términos de los rituales sacerdotales y la limpieza ceremonial
enfatizada por la ley de Moisés, sino en la justicia moral y la adoración espiritual del
verdadero Dios (2 Cor. 6:14–7:1).
Sin embargo, la santidad no es solo una forma de vida, sino la identidad del pueblo de
Dios en unión con Cristo. Más de sesenta veces, el adjetivo santo funciona nominalmente,
traducido como “santos” ( hagioi ), pueblo santificado por Dios. 13 Pablo escribió a “la iglesia
de Dios que está en Corinto, a los santificados en Cristo Jesús , llamados a ser santos, con
todos los que en cualquier lugar invocan el nombre de Jesucristo nuestro Señor, el de ellos
y el nuestro” ( 1 Cor. 1:2). Fueron santificados “en Cristo”; de hecho, Cristo era su
"santificación" (v. 30). Fueron separados del reino contaminado del pecado y llevados al
reino sagrado de lo divino por la unión con Cristo. Para un cristiano, “ser santificado” es
“ser hecho santo, o una persona santa apartada para un uso santo”. 14
Aunque la santidad se considera comúnmente como pureza moral, es crucial que la
entendamos de acuerdo con su orientación centrada en Dios. Geerhardus Vos dijo: “La
santidad significa una relación con Dios, una dedicación a Dios. Ser santo nunca significa
algo que uno es en sí mismo, aparte de Dios”. La santidad no puede entenderse si se “parte
del hombre y se asume que santificar es hacer mejor a alguien”. La santidad siempre “sirve
para la glorificación de Dios”. 15

Él Definición teológica de la santificación

William Ames dijo: “La santificación es el cambio real en el hombre de la sordidez del
pecado a la pureza de la imagen de Dios”. Explicó que así como la justificación libera al
creyente de la “culpa del pecado”, así la santificación lo libera de la “mancha del pecado”
para restaurarlo a la pureza de la imagen de Dios. dieciséis Johannes Wollebius escribió que la
santificación “es el acto gratuito de Dios, por el cual los fieles, injertados en Cristo por la fe
y justificados por el Espíritu Santo, son liberados progresivamente de su pecaminosidad
innata y restaurados a su imagen, para que puedan sed hechos aptos para glorificarle con
buenas obras.” 17
Quizás la mejor definición concisa de santificación se encuentra en el Catecismo Menor
de Westminster (Q. 35): “La santificación es la obra de la gracia gratuita de Dios, por la cual
somos renovados en todo el hombre según la imagen de Dios, y somos capacitados cada vez
más para morir al pecado y vivir para la justicia”. 18
En esta definición, la santificación se llama obra y no acto, porque implica un cambio
real en la naturaleza de la persona efectuado a lo largo del tiempo, y no meramente la
concesión de un nuevo estatus legal o relacional. El “Dios de paz . . . [está] obrando en
vosotros lo que es agradable delante de él por medio de Jesucristo ; a quien sea la gloria por
los siglos de los siglos” (Heb. 13:20–21 ).
Esta obra divina es de la gracia gratuita de Dios , pues no se basa en ningún mérito de la
persona santificada, sino que brota de la elección incondicional de Dios. en Cristo para
alabanza de su gloria (Ef. 1:4, 6). Pablo dice: “Nosotros debemos dar siempre gracias a Dios
por vosotros, hermanos amados del Señor, de que Dios os haya escogido desde el principio
para salvación, por la santificación del Espíritu y la fe en la verdad” (2 Tes. 2:13). En el
contexto más amplio de las Normas de Westminster, está claro que la gracia de la
santificación, como toda gracia salvadora, es “comprada por Cristo” y otorgada por la obra
del Espíritu de “unirnos a Cristo”. 19 La santificación evangélica difiere tanto de la santidad
legalista como la justificación evangélica difiere de la justicia propia legalista, porque el
evangelio revela tanto la justificación como la santificación “en Cristo”. 20
Por la gracia de Dios, somos renovados . La santificación es la manifestación y el
desarrollo de la nueva creación en la vida humana, el revestirse continuamente del
“hombre nuevo” (Ef. 4:24). Pablo dice: “Transformaos por medio de la renovación de
vuestra mente” (Rom. 12:2). Francis Turretin dijo que la santificación no es meramente un
cambio de conducta, sino “un cambio y renovación de la naturaleza misma (corrompida por
el pecado original)." 21
La santificación implica la renovación de todo el hombre , cuerpo y espíritu (2 Cor. 7:1).
Pablo ora: “El mismo Dios de paz os santifique por completo; y ruego a Dios que todo
vuestro espíritu, alma y cuerpo sea guardado irreprensible para la venida de nuestro Señor
Jesucristo ” (1 Tes. 5:23).
Esta renovación holística es conforme a la imagen de Dios (Ef. 4:22–24). Por el Espíritu,
la persona que es santificada contempla cada vez más la gloria de Cristo y es “transformada
de gloria en gloria en la misma imagen” (2 Cor. 3:18). Thomas Watson dijo: “Es un principio
de gracia obrado para la salvación, por el cual el corazón se vuelve santo y se hace
conforme al corazón de Dios. Una persona santificada lleva no solo el nombre de Dios, sino
también su imagen”. 22 La restauración de la imagen de Dios vincula la santificación con la
glorificación (Rom. 8:17–18, 21, 29; 2 Cor. 4:4, dieciséis). Así, Richard Sibbes dijo: “La
gracia es la gloria que comienza, y la gloria es la gracia que se perfecciona”. 23 Watson dijo:
“La santificación es gloria en la semilla, y la gloria es santificación en la flor”. 24
La obra de santificación nunca se completa en esta vida, sino que progresa más y más a
medida que los santos “prosigan a la meta, al premio del supremo llamamiento de Dios en
Cristo Jesús ” (Fil. 3:12–14). El Dios que “comenzó la buena obra” en ellos la llevará a
término ( 1:6). Ames dijo que la santificación es un “cambio real” que consiste en “grados
de comienzo, progreso y finalización, . . . [porque] el hombre interior se renueva de día en
día” (2 Cor. 4:16). 25
La santificación tiene lados negativos y positivos, para que el pueblo de Dios muera cada
vez más al pecado y viva para la justicia . Esto surge de la unión y comunión de los creyentes
con Cristo, un tema bíblico importante que exploraremos más adelante en este capítulo.

Él Necesidad de Santificación
Cuando la Biblia dice que sin santidad “nadie verá al Señor” (Heb. 12:14), indica la absoluta
necesidad de la santificación para que una persona contemple la gloria de Dios en el reino
eterno (Mat. 5:8; 1 Juan 3:2–3). El reino es “la ciudad santa”, y no se permitirá la entrada en
él de nada inmundo “que contamina” (Apoc. 21:2, 10, 27). Nuestro aprecio por la santidad
se profundiza cuando consideramos las razones de esta necesidad.
Primero, el pueblo de Dios debe ser santificado porque él es santo (1 Ped. 1:14–16). Él la
santidad de Dios es su gloria incomparable. Moisés dijo: “¿Quién como tú, OH SEÑOR , entre
los dioses? ¿Quién como tú, glorioso en santidad, temible en alabanzas, hacedor de
prodigios? (Ex. 15:11). Dios reina para siempre (v. 18). Su santidad resplandece en su
infinita majestad y perfección moral como Rey supremo (Sal. 99:1–5). El Señor expresa las
exigencias de la santidad en su santa ley (Rom. 7:12). Por lo tanto, los hombres deben
temer a Dios, humillarse y guardar sus mandamientos para honrar al Santo y habitar en su
santa presencia (Isa. 5:24; 57:15). 26 Para el Santo, permitir que personas no santificadas
moren con él sería negar que él es Dios.
Segundo, el pueblo de Dios debe ser santificado porque son portadores de su imagen . Dios
creó al hombre a su imagen, conforme a su semejanza (Gén. 1:26–27). Aunque esa imagen
incluye dominio sobre las criaturas (v. 28), en su centro está la semejanza moral a Dios en
conocimiento, justicia y santidad (Ef. 4:24; Columna. 3:10). 27 La santidad, entonces, está en
el corazón del propósito creado por Dios para la humanidad. Para las personas, ser santo es
ser plenamente humano. Las rocas, los árboles y los animales no necesitan ser moralmente
excelentes porque Dios no los creó para reflejar su carácter personal. Sin embargo, si los
seres humanos no son santos, fallan en cumplir su propósito creado y “están destituidos de
la gloria de Dios” (Rom. 3:23). En consecuencia, sin santidad los hombres no pueden
ejercer dominio en el reino de Dios, pero con santidad reinarán con él eternamente (Ap.
21:2, 27; 22:4–5). Sólo a través de la santidad los hombres glorificarán a Dios y disfrutarán
de él para siempre.
 Tercero, el pueblo de Dios debe ser santificado porque nace en estado de pecado . Desde la
caída del hombre, todo ser humano es concebido en pecado (Sal. 51:5) y “extrañados desde
el vientre: se descarrían desde que nacen, hablando mentira” ( 58:3). David resume la
condición humana: “ JEHOVÁ miró desde los cielos sobre los hijos de los hombres, para ver si
había alguno que entendiera y buscara a Dios. Todos se han desviado, todos a una se han
ensuciado: no hay quien haga el bien, ni aun uno” ( 14:2–3). 28 Por lo tanto, podemos
preguntar: "¿Puede alguien tener una vida santificada, si no tiene una naturaleza
renovada?" y responde: “No; porque un árbol malo no puede dar buen fruto (Mat. 7:18).” 29
Una poderosa obra de gracia debe llegar a sus vidas para que las personas tengan la
santidad que agrada al Señor. Aparte de la santificación, la humanidad es impura, una
ofensa a la santidad de Dios y el objeto de su desagrado.
Cuarto, el pueblo de Dios debe ser santificado porque moralidad y la religiosidad no es
santidad . Los pecadores tienen el poder de abstenerse de muchos pecados externos, como
la rebelión grave contra la autoridad, el asesinato, el adulterio y el robo. También pueden
participar en actos de devoción religiosa como la oración y el ayuno (Lucas 18:9–12). Sin
embargo, aparte de una obra sobrenatural de la gracia divina, el pecado está grabado en
sus corazones (Jer. 17:1; 31:33) y permanecen bajo su poder reinante (Rom. 3:9; 6:14, 17).
Watson advirtió: “El civismo no es más que una naturaleza refinada; no hay nada de Cristo
allí, y el corazón puede ser asqueroso e impuro”. 30 John Gill dijo que la “virtud moral” fue
“ejercida en gran medida por algunos de los filósofos paganos, y sin embargo no tenían ni
una pizca de santidad en ellos; pero estaban llenos de los deseos de la envidia, la ambición,
el orgullo, la venganza”, y así sucesivamente. 31 La esencia de la santidad es el amor por el
único Dios verdadero, que proviene de una obra interna de la gracia divina (Deut. 6:4–5;
7:9; 30:6). A pesar de toda la moralidad y religión en el mundo, Pablo dice, “no hay justo . . .
no hay quien busque a Dios” (Rom. 3:10–11). Por lo tanto, la santificación no es meramente
obra del hombre, sino que “tiene un carácter sobrenatural”. 32
Quinto, el pueblo de Dios debe ser santificado porque la regeneración es solo el comienzo
de la santidad . El nuevo nacimiento de Dios introduce la justicia y el amor, y rompe el
patrón dominante del pecado (1 Juan 2:29; 3:9; 4:7). 33 Sin embargo, Pedro dice a los que
han “nacido de nuevo” que “habiendo purificado vuestras almas por la obediencia a la
verdad, mediante el Espíritu, para el amor fraternal no fingido, mirad que os améis unos a
otros entrañablemente con un corazón puro” (1 Pedro . 1:22–23). Lo que la regeneración
implantó, los creyentes deben cultivar y crecer. Se han hecho partícipes de “la naturaleza
divina”, pero Pedro los exhorta a proseguir, “dando toda diligencia”, a crecer en toda virtud
(2 Ped. 1:3–7). Tal progreso no es por el poder humano; más bien, los creyentes deben
“crecer en la gracia y el conocimiento de nuestro Señor y Salvador Jesucristo ” ( 3:18). Los
cristianos experimentan una batalla entre los deseos pecaminosos de la carne y los deseos
santos producidos por el Espíritu. 34 Los creyentes también tienen pensamientos mundanos
en la mente que deben ser renovados (Rom. 12:2). Aunque son “luz en el Señor” (Ef. 5:8),
los santos necesitan más de la obra del Espíritu para que su “entendimiento” sea
“iluminado” para que puedan “conocer” la verdad de una manera más espiritual y
experiencial ( 1:18; cf. Columna. 1:9). Debido a la realidad del pecado que mora en
nosotros, los creyentes necesitan una obra continua de gracia para crecer en santidad.
Sexto, el pueblo de Dios debe ser santificado porque la salvación exige la respuesta del
amor santo . Habiendo sido perdonados mucho, los santos aman mucho, un amor que los
mueve a honrar a Cristo con lágrimas, humillación y devoción costosa (Lucas 7:36–50).
Pablo dice: “Así que, hermanos, os ruego por las misericordias de Dios, que presentéis
vuestros cuerpos en sacrificio vivo, santo, agradable a Dios, que es vuestro culto racional”
(Rom. 12:1). Para “vivir y morir felices”, el El Catecismo de Heidelberg (LD 1, Q. 2) dice que
las personas no solo deben saber cuán grandes son sus pecados y miserias y cómo ser
librados de ellos, sino también cómo pueden mostrar su "gratitud a Dios por tal liberación".
35 Por eso, el Catecismo (LD 32, Q. 86) dice: “Cristo, habiéndonos redimido y librado con su

sangre, también nos renueva con su Espíritu Santo según su propia imagen; para que
testifiquemos, con toda nuestra conducta, nuestra gratitud a Dios por sus bendiciones, y
que Él sea alabado por nosotros”. 36
Séptimo, el pueblo de Dios debe ser santificado porque las buenas obras demuestran la
realidad de su salvación por la fe . Dios salva a las personas a través de la fe aparte de las
obras. 37 Sin embargo, la fe es un acto invisible del alma. Una fe viva en Cristo se hace visible
por las obras que genera a través del amor (Gál. 5:6). Santiago dice: “La fe, si no tiene obras,
es muerta en sí misma”, y así, “por mis obras te mostraré mi fe” (Santiago 2:17–18). La
santificación es necesaria para probar al pueblo de Dios ya quienes lo rodean que están
verdaderamente unidos a Cristo por una fe genuina. La Confesión de Fe de Westminster
(16.2) dice:
Estas buenas obras, hechas en obediencia a los mandamientos de Dios, son los frutos
y evidencias de una fe verdadera y viva: y por ellas los creyentes manifiestan su
agradecimiento, fortalecen su seguridad, edifican a sus hermanos, adornan la
profesión del evangelio, tapan la boca de los los adversarios, y glorifiquen a Dios,
cuya hechura son, creados en Cristo Jesús para ellos, para que teniendo por fruto la
santificación, tengan por fin la vida eterna. 38

La Gracia Trinitaria de la Santificación

Toda verdadera santidad es por la gracia de Dios. Esta gracia es divina y trinitaria, y
procede del Padre por el Hijo por el Espíritu.

Elección a la santidad por el Padre

La raíz más profunda de la santificación se remonta a antes del comienzo de los tiempos.
Pablo dice: “Nos escogió en él antes de la fundación del mundo, para que fuésemos santos y
sin mancha [ hagious kai am ō mous ] delante de él en amor” (Ef. 1:4). Dios no nos escogió
por alguna santidad en nosotros, sino para que seamos santos. Pablo usa las mismas
palabras nuevamente para describir el resultado final de la muerte de Cristo: “Para
presentársela a sí mismo, una iglesia gloriosa, que no tuviese mancha ni arruga ni cosa
semejante; sino que sea santo y sin mancha [ hagia kai am ō mos ]” ( 5:27). La repetición de
esta frase muestra que el Padre cumplió el propósito santificador de su elección a través
del cumplimiento santificador de la redención de su Hijo. La elección de Dios para la
santidad involucra el decreto de santificación inicial por el Espíritu Santo en la conversión
(2 Tes. 2:13). La predestinación de Dios apunta en última instancia a que los elegidos sean
“conformes a la imagen de su Hijo, para que él sea el primogénito entre muchos hermanos”
(Rom. 8:29).
 Por lo tanto, toda la gloria por nuestra santidad debe ser dada a Dios, porque todas
nuestras elecciones para ser santos fluyen de su eterna elección de nosotros. La santidad
práctica del hombre es una respuesta a la voluntad de Dios: “Porque esta es la voluntad de
Dios, vuestra santificación, que os abstengáis de fornicación, que cada uno de vosotros sepa
poseer su vaso en santificación y honra. . . . Porque no nos llamó Dios a inmundicia, sino a
santificación” (1 Tes. 4:3–4, 7).

Unión con Cristo en su muerte y resurrección

El nombre de Cristo “ Jesús ” testifica del hecho de que “él salvará a su pueblo de sus
pecados” (Mat. 1:21). Como Mediador del nuevo pacto, Cristo administra la gracia
prometida a su pueblo para que la ley de Dios esté escrita en sus corazones, lo conozcan y
les perdone todos sus pecados (Heb. 8:6–12). La santificación está tan inseparablemente
unida al ministerio de Cristo que un pasaje de las Escrituras se refiere a Cristo “el Señor” (
ho Kyrios ) simplemente como “el que santifica” ( ho hagiazōn ) a sus hermanos ( 2:3, 11).
La expresión es especialmente llamativa a la luz de la declaración de Dios diez veces en el
Antiguo Testamento de que él es “el Señor que santifica” a su pueblo. 39
La obra salvadora de Cristo llegó a su clímax en su muerte y resurrección, tanto que el
evangelio puede resumirse en este doble evento (1 Cor. 15:3–4). Cristo “fue entregado por
nuestras transgresiones, y resucitado para nuestra justificación” (Rom. 4:25). Sin embargo,
Cristo no es solo la “justicia” sino también la “santificación” de aquellos que están “en Cristo
Jesús ” (1 Cor. 1:30). Thomas Boston dijo: “La unión con Cristo es el único camino a la
santificación”. 40
La muerte de Cristo tiene el poder de convertir a los pecadores y producir en ellos una
vida de celosa obediencia (Tito 2:14). Como dice Pedro, Cristo “llevó nuestros pecados en
su cuerpo sobre el madero, para que nosotros, estando muertos a los pecados, vivamos a la
justicia; por cuya herida fuisteis sanados. Porque vosotros erais como ovejas descarriadas;
pero ahora habéis vuelto al Pastor y Obispo de vuestras almas” (1 Ped. 2:24–25). Herman
Bavinck escribió: “Por este acto, no solo ganó para ellos el perdón de los pecados; su
ofrenda, su muerte, fue también una consagración total al Padre, un acto perfecto de
obediencia a su voluntad, una santificación de sí mismo para que por su palabra también
ellos fueran santificados en la verdad (Juan 17:17, 19).” 41
Pablo expone este tema de nuestra unión con Cristo en su muerte y resurrección. 42
Nuestra justificación por la unión con Cristo no nos anima a pecar, porque por esa misma
unión con Cristo hemos muerto al pecado y hemos resucitado con él para andar en una vida
nueva (Rom. 6:1–4). Hemos sido crucificados con Cristo y vivimos con él para Dios (Gál.
2:19–20). Sinclair Ferguson escribe: “Redentora: históricamente, esta crucifixión tuvo lugar
en el Calvario; existencialmente, su significado e implicaciones se realizan en nosotros por
el Espíritu en la regeneración, el arrepentimiento y la fe. Esta última realización está
enraizada en la historicidad de la primera”. 43
Antes de nuestra conversión, la ley solo podía provocar a nuestra naturaleza caída a más
pecado; unidos a Cristo como una novia a su esposo, hemos dejado atrás esa vieja realidad
y ahora damos fruto para Dios a través de nuestra relación con el Señor resucitado (Rom.
7:1–6). Injertados en Cristo, compartimos sus logros redentores para que el reinado el
poder del pecado ha sido crucificado y estamos vivos para Dios ( 6:5–10 ).
 La crucifixión de Cristo nos ha separado decisivamente del poder controlador del
pecado y de este mundo (Gál. 5:24; 6:14; Columna. 2:20), aunque los deseos pecaminosos
aún permanecen en nosotros (Gál. 5:17) y debe ser condenado a muerte (Rom. 8:12–13;
Columna. 3:5). La resurrección de Cristo nos ha hecho vivir juntamente con él (Ef. 2:4-5), y
el Cristo resucitado que está sentado a la diestra de Dios es nuestra vida misma (Col. 3:1–
4). Esto no es algo que los creyentes deban buscar alcanzar, sino que es un hecho
establecido para todos en Cristo. Los cristianos debemos abrazar esta verdad por la fe para
encontrar la fuerza para resistir los movimientos del pecado en nosotros y entregarnos al
servicio de Dios (Rom. 6:11–14 ).
Los cristianos no deben verse a sí mismos como esclavos bajo el poder reinante del
pecado o la condenación de la ley de Dios. Pablo dice: “Porque el pecado no se enseñoreará
de vosotros; pues no estáis bajo la ley, sino bajo la gracia” (Rom. 6:14). Dios los ha librado
del dominio del pecado (v. 18). Los creyentes en Cristo tampoco deben verse a sí mismos
como divididos entre dos centros, el “hombre viejo” y el “hombre nuevo”, como una nación
dividida en una guerra civil con dos ciudades capitales en competencia. Pablo dice:
“Nuestro viejo hombre está crucificado con él” (v. 6). Y añade: “Os habéis despojado del
hombre viejo con sus obras, y os habéis revestido del hombre nuevo, que se renueva en el
conocimiento conforme a la imagen del que lo creó” (Col. 3:9–10). 44 Richard Melick
comenta: “Nunca se describe que el viejo yo y el nuevo yo coexistan en nadie. . . . El viejo yo
nunca es una descripción adecuada de un creyente”. 45 Incluso la traducción “viejo yo”
puede ser engañosa, porque el contraste es entre los estados espirituales de los que están
fuera de Cristo y los que están en Cristo (“el nuevo hombre”). 46 John Murray dijo: “El
anciano es el hombre no regenerado; el hombre nuevo es el hombre regenerado creado en
Cristo Jesús para buenas obras. No es más factible llamar al creyente hombre nuevo y
hombre viejo, que llamarlo hombre regenerado y no regenerado.” 47
Ninguna parte de nuestras vidas está esclavizada al pecado si estamos en unión con
Cristo. Si corrigiéramos la metáfora política, somos como una nación unida bajo un rey que
reina desde una ciudad capital (el corazón), pero con células de soldados enemigos
esparcidos por todo el país y participando en una guerra de guerrillas contra nuestras
almas. Por la victoria de Cristo, podemos y debemos matar a los enemigos internos del
pecado restante. Cuando nos despojamos de los pecados del viejo hombre y nos vestimos
de la obediencia del nuevo hombre (Ef. 4,22-24), no luchamos por nuestra libertad, sino
que luchamos porque ya somos libres en Cristo, y él va implantando progresivamente en
nosotros su victoria. Los cristianos pueden regocijarse con Pablo: “Gracias a Dios que erais
siervos del pecado, pero habéis obedecido de corazón a la forma de doctrina que os ha sido
dada. Así pues, libertados del pecado, habéis venido a ser siervos de la justicia” (Rom. 6:17–
18 ).
Por lo tanto, hemos sido rescatados por Cristo del modo de vida vano de nuestros
antepasados incrédulos (1 Ped. 1:18–19). Él El Catecismo de Heidelberg (LD 32, Q. 86)
capta el inmenso valor de esta gracia de Cristo:
Porque Cristo, habiéndonos redimido y librado por su sangre, también nos renueva
por su Espíritu Santo a su propia imagen; para que testifiquemos, por toda nuestra
conducta, nuestra gratitud a Dios por sus bendiciones, y que Él sea alabado por
nosotros; también, que cada uno pueda estar seguro en sí mismo de su fe por los
 frutos de ella; y que por nuestra conversación piadosa [conducta] otros puedan ser
ganados para Cristo. 48

La agencia sobrenatural del Espíritu Santo

Dios aplica el cumplimiento de la muerte y resurrección de Cristo a la santificación de su
pueblo elegido por el Espíritu Santo. Cuando el Mediador del pacto escribe la ley de Dios en
el corazón de los hombres, lo hace “no con tinta, sino con el Espíritu del Dios vivo”, el Señor
y dador de vida (2 Cor. 3:3, 6). Por lo tanto, somos “santificados por el Espíritu Santo”
(Rom. 15:16). Wollebius dijo: “La causa eficiente [de la santificación] es toda la Santísima
Trinidad en su unidad esencial, pero especialmente el Espíritu Santo, a quien Cristo ha
enviado para este propósito”. 49
Así como Pablo destaca la muerte y resurrección de Jesucristo en Romanos 6 como la
gran obra divina de santificación para nosotros, también destaca la morada del Espíritu
Santo en Romanos 8 como la gran obra divina de santificación dentro de nosotros. El
Espíritu de Dios es “el Espíritu de vida en Cristo Jesús ” porque nos libra del pecado y de la
muerte (v. 2). Los impíos odian a Dios y no pueden someterse a su ley (vv. 5-8), pero los
que pertenecen a Cristo “no viven según la carne, sino según el Espíritu”, que viene a ellos
como “el Espíritu de Cristo” (v. 9). Aunque nuestros cuerpos aún sufren los efectos
mortales de la caída del hombre en el pecado, el Espíritu Santo nos está dando vida debido
a la justicia imputada de Cristo (v. 10). El Espíritu Santo nos lleva a hacer guerra contra
nuestro pecado para matarlo y caminar como hijos obedientes de Dios (vv. 13–14).
Por lo tanto, el Espíritu Santo aplica la muerte y resurrección de Cristo a su pueblo para
que progresivamente mueran al pecado y vivan a la justicia. William Perkins escribió: “La
santificación tiene dos partes: mortificación y vivificación.” 50 “Mortificación” significa hacer
morir; “vivificación” o “vivificación” significa traer a la vida. Samuel Willard dijo: “La
mortificación es una obra del Espíritu, en la cual crucifica el pecado original en nosotros,
aplicándole la muerte de Cristo. . . . La vivificación es una obra del Espíritu, por la cual él
restaura en nosotros la justicia perdida, por la aplicación de la resurrección de Cristo”. 51
La agencia divina en la santificación, particularmente la obra sobrenatural del Espíritu
Santo aplicando la obra consumada de Cristo, refuta la herejía de Pelagianismo. Pelagio
creía que el pecado de Adán no disminuyó la capacidad del hombre para obedecer a Dios. 52
La humanidad retiene el poder en su libre albedrío de elegir pecar o no pecar. Por lo tanto,
la gracia santificadora de Dios para nosotros consiste meramente en el poder creado de la
voluntad y la influencia de la palabra de Dios para persuadirnos a hacer lo correcto. Desde
este punto de vista, es teóricamente posible que un hombre nunca peque. 53 Sin embargo, la
obra santificadora del Espíritu muestra que el hombre no puede llegar a ser santo sin una
poderosa obra interna de la gracia.
La presencia del Espíritu Santo en el creyente es su gran poder para combatir el pecado.
Cuando el pueblo de Dios es tentado a pecar, Pablo les recuerda que aquellos que practican
inmoralidad sexual, homosexualidad, idolatría, hurto, abuso de sustancias, o la opresión no
heredará el reino; además, “esto erais algunos de vosotros: mas ya sois lavados, mas ya sois
santificados, mas ya sois justificados en el nombre del Señor Jesús , y por el Espíritu de
nuestro Dios” (1 Cor. 6:11). No debemos pecar y no podemos continuar en el pecado,
porque “el que se une al Señor, un espíritu es” (v. 17). La unión viva entre Cristo y su
pueblo por el Espíritu Santo es a la vez motivo para buscar la santidad y fuerza para
realizarla. Pablo dice: “¿Qué? ¿No sabéis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo
que está en vosotros, el cual tenéis de Dios, y que no sois vuestros? Porque habéis sido
comprados por precio; glorificad, pues, a Dios en vuestro cuerpo y en vuestro espíritu, los
cuales son de Dios” (vv. 19–20).
Por tanto, vivir por la fe en el Hijo de Dios (Gál. 2:20) es “andar en el Espíritu” ( 5:16,
25). 54 Obedecer la ley de Dios es cooperar con el Espíritu para rechazar las malas obras de
la carne y producir el fruto del amor y el dominio propio: “el fruto del Espíritu” (vv. 19–24).
El cristiano que vive y crece en santidad es una persona “espiritual” (1 Cor. 2:15; Galón.
6:1), es decir, una persona cuya vida está penetrantemente influenciada por el Espíritu
Santo.
El medio principal y esencial por el cual el Espíritu santifica a las personas es la Palabra
de Dios. Cristo dijo que sus “palabras” son “espíritu” y “vida” (Juan 6:63). Les dijo a los que
se atienen a su “palabra” que “conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres” ( 8:32).
Cristo oró al Padre: “Santifícalos en tu verdad: tu palabra es verdad” ( 17:17). La Palabra da
vida al alma (Sal. 119:50). Atesorar la Palabra en el corazón y prestarle atención limpia
nuestros caminos y nos fortalece contra la tentación en nuestro corazón (vv. 9, 11). La
Palabra de Dios imparte entendimiento y despierta el odio de todos los caminos falsos (v.
104). A través del conocimiento revelado de Dios, ha provisto “todas las cosas que
pertenecen a la vida y a la piedad” (2 Ped. 1:3). 55 James Boyce señaló que las verdades de
las Sagradas Escrituras son tan centrales para la santificación que todos los demás medios
“no solo son secundarios, sino que en realidad están subordinados a la palabra de Dios. . . .
En sí mismos no tienen eficacia, y solo logran el fin de la santificación poniendo al creyente
en conexión con la verdad de Dios.” 56
El cristiano puede avanzar en la batalla espiritual de la santificación con estas audaces
afirmaciones resonando en sus oídos: “Dios me escogió y decretó mi santidad antes de que
comenzara el tiempo. Morí con Cristo y resucité con él, de modo que estoy muerto al
pecado y vivo para Dios. El Espíritu Santo obra en mí incluso ahora para que pueda hacer
morir mis pecados restantes y vivir en una santidad creciente”. Anthony Hoekema escribió:
“Una implicación importante de esta enseñanza es que los creyentes deben tener una
imagen positiva de sí mismos. . . . De hecho, somos nuevas criaturas en Cristo”. 57

Él Implementación Divina de la Santificación

El lenguaje de la santificación se usa en diferentes sentidos en el Nuevo Testamento.
Ocasionalmente, “santificar” se refiere a consagrar a alguien o algo en santidad ceremonial,
con una mirada retrospectiva a los rituales del antiguo pacto (Mat. 23:17, 19; heb. 9:13).
Más comúnmente, la santificación denota una de las principales partes y beneficios de la
salvación en Cristo. Sin embargo, incluso con respecto a la salvación, la santificación puede
referirse a una obra inicial y definitiva que Dios ha hecho por todos los santos o a una obra
continua que Dios está haciendo en ellos que suscita su cooperación.

Santificación Definitiva
Como notamos en nuestra discusión de la terminología, el Nuevo Testamento se refiere a
los cristianos más de sesenta veces como "santos" o "santos" ( hagioi ). Todos los creyentes,
por lo tanto, están en un estado de santidad ante el Señor. Refiriéndose a los miembros de
la iglesia, Pablo dice: “El templo de Dios es santo” (1 Cor. 3:17; cf. Ef. 2:21). Según Pedro,
son un “sacerdocio santo” y una “nación santa” (1 Ped. 2:5, 9). Comparando al pueblo de
Dios a través de los siglos con un árbol, Pablo escribe: “Si la raíz es santa, también lo son las
ramas” (Rom. 11:16). Aun cuando Pablo exhorta a “los elegidos de Dios” a “vestirse” o
practicar las virtudes espirituales de la semejanza a Cristo, dice que ya son “santos” (Col.
3:12). La familia de Dios consiste en “hermanos santos” (1 Tes. 5:27; heb. 3:1).
La misma verdad aparece en el uso del verbo traducido como “santificar” ( hagiaz ō ) en
tiempo perfecto para comunicar que los cristianos han sido santificados o están en estado
de santidad. La Palabra de Dios es capaz de darles “una herencia entre todos los
santificados” (Hechos 20:32). Pablo escribió “a la iglesia de Dios que está en Corinto, a los
santificados en Cristo Jesús , llamados a ser santos” (1 Cor. 1:2). Aunque la iglesia de
Corinto tenía muchos problemas morales y espirituales, Pablo aún se dirigía a los creyentes
allí como aquellos en un estado de santidad (cf. 6:11, también en tiempo perfecto). De
manera similar, Judas escribió “a los santificados en Dios Padre, y preservados en Jesucristo
, y llamados” (Judas 1).
El Señor Jesucristo envió a Pablo a abrir los ojos de los pecadores para que pudieran
volverse a Dios y “recibir el perdón de los pecados y herencia entre los santificados [perfect
hagiaz ō ] por la fe” en Cristo (Hechos 26:18). Sin embargo, a diferencia de la justificación,
la santificación no consiste meramente en un nuevo estado ante Dios sin ninguna
renovación real del alma, sino que se obra en los creyentes mediante la operación del
Espíritu Santo para hacerlos obedientes (Rom. 15:16 [perfect hagiaz ō ], 18; 1 Pedro 1:2 [
hagiasmos ]). Esto no es una imputación de santidad, sino un nuevo estado espiritual y
condición interior. Es el traslado decisivo de una persona del reino donde reina el pecado al
reino donde reina la gracia, traslado que ocurre cuando la persona se une a Cristo (Rom.
5:21; 6:14; Columna. 1:13).
Desde la segunda mitad del siglo XX, los teólogos reformados han llamado a este acto de
Dios santificación definitiva para distinguirlo de la obra continua del Espíritu en la vida de
los pecadores. Murray dijo que, en este sentido, la santificación es “una ruptura decisiva y
definitiva con el poder y el servicio del pecado” para aquellos que han “venido bajo el
control” de la “gracia”. 58 Los primeros teólogos reformados a veces hablaban de
santificación inicial , refiriéndose ya sea a la regeneración oa la regeneración y conversión.
59

¿Cómo se relaciona la santificación definitiva con el llamado eficaz, la regeneración y la

conversión? La santificación definitiva está íntimamente asociada con la vocación eficaz,
aunque vista desde la perspectiva de la consagración a un estado de santidad. El
llamamiento eficaz se denomina “ llamado santo ” (2 Ti. 1:9), y los creyentes son “llamados
a ser santos” (Rom. 1:7; 1 Cor. 1:2). 60
Sin embargo, la santificación definitiva también se superpone a la conversión: Pablo dice
en Hechos 26:18 que el pueblo de Dios es "santificado por la fe ", 61 porque Cristo ha obrado
para " volverlos de las tinieblas a la luz, y del poder de Satanás a Dios". Pedro nota que Dios
salva a los gentiles tal como a los judíos, “purificando sus corazones por la fe” ( 15:9). La fe
y el arrepentimiento son los efectos del llamamiento eficaz, que desde otra perspectiva se
describe como regeneración. 62 Pablo asocia estos conceptos entre sí cuando escribe que
“Dios os escogió desde el principio para salvación, por la santificación del Espíritu y la fe en
la verdad, a la cual os llamó por nuestro evangelio” (2 Tes. 2:13–14). Por lo tanto, parece
mejor considerar que la santificación definitiva abarca el llamamiento, la regeneración y la
conversión efectivos.
La santificación definitiva se manifiesta exteriormente por el bautismo. Pablo escribe:
“¿Cómo viviremos más en él nosotros, que estamos muertos al pecado? ¿No sabéis que
todos los que hemos sido bautizados en Jesucristo , hemos sido bautizados en su muerte?”
(ROM. 6:2–3). Él El Catecismo de Heidelberg (LD 26, Q. 69-70) dice que “Cristo dispuso este
lavado externo con agua” para asegurar al cristiano que es “lavado por Su sangre y
Espíritu”, refiriéndose el primer lavado al perdón de los pecados y la este último a ser
“renovados por el Espíritu Santo y santificados para ser miembros de Cristo, a fin de que
muramos cada vez más al pecado y llevemos una vida santa e intachable”. 63 La santificación
definitiva al comienzo de la vida cristiana abre el camino a la santificación progresiva a lo
largo de esta vida.
Dado que los cristianos son “santos”, habiendo sido definitivamente santificados por
Cristo a través del Espíritu, debemos considerar la santidad como esencial para el
verdadero cristianismo. John Sheffield (m. 1680) observó: “Imaginar a un cristiano sin
santidad es . . . imaginar un sol sin luz y un fuego sin calor: lo cual es una pura
contradicción.” 64

Santificación progresiva
Después de que Pablo les recuerda a los creyentes su muerte decisiva al pecado y su vida
para Dios por medio de la unión con Cristo, continúa llamándolos a buscar una vida cada
vez más santa, diciendo:
Como habéis entregado vuestros miembros a la inmundicia ya la iniquidad, a la
iniquidad; así también ahora dad vuestros miembros al servicio de la justicia para la
santidad. Porque cuando erais siervos del pecado, estabais libres de la justicia. ¿Qué
fruto teníais entonces de aquellas cosas de las que ahora os avergonzáis? Porque el
fin de estas cosas es la muerte. Mas ahora, estando libres del pecado y hechos siervos
de Dios, tenéis por fruto la santificación, y como fin la vida eterna. (ROM. 6:19–22 )
La santificación, entonces, es tanto el estado actual de los creyentes (son santificados en
Cristo) como su crecimiento progresivo (están siendo santificados por Cristo), para lo cual
deben comprometer su esfuerzo por la fe en las promesas de Dios. Pablo dice: “Así que,
amados, teniendo estas promesas, limpiémonos de toda contaminación de carne y de
espíritu, perfeccionando la santidad en el temor de Dios” (2 Cor. 7:1). La mujer que es
devota del Señor aspira “a ser santa tanto en el cuerpo como en el espíritu” (1 Cor. 7:34).
“Sed santos; porque yo soy santo” sigue siendo el mandato de Dios a sus hijos obedientes
en el nuevo pacto, y deben cumplirlo con temor reverente a su Padre (1 Ped. 1:14–17). El
llamado a la santidad requiere que los creyentes presten atención a su obediencia a las
leyes específicas de Dios, como el séptimo mandamiento (1 Tes. 4:3–7). Despreciar la santa
ley de Dios es despreciar el Espíritu Santo de Dios, un desprecio blasfemo incongruente con
el conocimiento salvador de Dios (v. 8).
Los creyentes que no buscan activamente la santidad están en grave peligro de pecar de
una manera que hiere su vida espiritual y mancha su reputación. Algunos de los creyentes
más ejemplares de las Sagradas Escrituras, como David y Pedro, cayeron en graves pecados
por falta de vigilancia y de progreso en la santidad. Como notamos anteriormente, el
arrepentimiento continuo es necesario para que los creyentes crezcan y perseveren en la
vida cristiana. sesenta y cinco
Aunque la santificación progresiva requiere la obra de hombres regenerados, también es
una gracia que fluye de la elección del Padre, la obra consumada de Cristo y la obra
continua del Espíritu Santo. El éxito de esta obra de santificación depende de Dios para que
los creyentes sean hallados santos en “la venida de nuestro Señor Jesucristo ”, pero pueden
estar seguros, porque “fiel es el que os llama, el cual también lo hará” ( 1 Tes. 5:23–24 ).
Por lo tanto, la santificación progresiva es cooperativa, requiere voluntad y trabajo
humanos. Él La Confesión de Fe de Westminster (16.3) dice:
Su habilidad para hacer buenas obras no es en absoluto de ellos mismos, sino
totalmente del Espíritu de Cristo. Y para que puedan hacerlo, además de las gracias
que ya han recibido, se requiere una influencia real del mismo Espíritu Santo, para
obrar en ellos el querer y el hacer, de Su beneplácito; se vuelven negligentes, como si
no estuvieran obligados a realizar ningún deber a menos que sea por una moción
especial del Espíritu; pero deben ser diligentes en suscitar la gracia de Dios que está
en ellos. 66
Louis Berkhof dijo que “el hombre debe cooperar con el Espíritu de Dios” en la
santificación es claramente evidente a partir de “las repetidas advertencias contra los
males y las tentaciones. . . [y] las constantes exhortaciones a una vida santa” en la Biblia.
Agregó: “Esto implica que el creyente debe ser diligente en el empleo de los medios a su
disposición para el mejoramiento moral y espiritual de su vida”. 67
Quizás la declaración más clara de la cooperación de Dios y el hombre en la santificación
es Filipenses 2:12–13: “Por tanto, amados míos, como siempre habéis obedecido, no como
en mi presencia solamente, sino mucho más ahora en mi ausencia, ocupaos en vuestra
salvación con temor y temblor. Porque Dios es el que en vosotros produce así el querer
como el hacer, por su buena voluntad.”
Por un lado, Pablo ordenó a estos hijos de Dios que “trabajaran” en su obediencia y que
lo hicieran con un sentido lleno de asombro de la salvación y el juicio que se revelarán
cuando todo el mundo contemple a Jesucristo y confiese que él es el Señor ( Fil. 2:9–11).
Pablo dijo que deben trabajar en su salvación “ahora”, indicando que la santificación es el
deber diario del creyente. Pedro O'Brien escribe: “[Esta] es una demanda para hacer que la
salvación sea fructífera aquí y ahora como las gracias de Cristo o el fruto del Espíritu (Gál.
5:22–23) se producen en sus vidas. Implica vivir continuamente de una manera digna del
evangelio de Cristo (Fil. 1:27) o 'la continua puesta en práctica de los principios del
evangelio en que habían creído'” 68 .
Por otro lado, en Filipenses 2:13 Pablo aseguró a sus lectores que Dios “obra” en ellos.
Actuaron por el invisible “suministro del Espíritu de Jesucristo ” ( 1:19). Todos los “frutos
de justicia” que produjeron vinieron “por medio de Jesucristo ” (v. 11). La obra de Dios
gobierna sobre la obra del hombre, porque Dios le da al creyente “tanto el querer como el
hacer”, tanto el corazón como la mano de obediencia. Pablo no dijo que Dios obró en ellos
para que les fuera posible trabajar si así lo querían, sino que Dios obró tanto en su querer
como en su obrar. Pablo podía dirigirse a estas personas como aquellos que “siempre han
obedecido” porque sabía que Dios había “comenzado una buena obra” en ellos y que
continuaría esa obra hasta su culminación en gloria (v. 6).
Murray explicó el delicado equilibrio de Filipenses 2:12–13:
La obra de Dios en nosotros no se suspende porque nosotros trabajemos, ni nuestra
obra se suspende porque Dios obra. Tampoco la relación es estrictamente de
cooperación como si Dios hiciera su parte y nosotros la nuestra para que la
conjunción o coordinación de ambos produjera el resultado requerido. Dios obra en
nosotros y nosotros también obramos. Pero la relación es que porque Dios trabaja
nosotros trabajamos. Toda obra de salvación de nuestra parte es el efecto de la obra
de Dios en nosotros. . . tanto el querer como el hacer. 69
Wisconsin lhelmus à Brakel señaló que tanto en la vida natural como en la vida
espiritual, “el hombre es la causa de sus acciones. . . aunque en su ser y movimientos
depende de Dios.” Todo el poder y la actividad de la vida espiritual proviene de Dios,
activado y energizado por la “influencia continua” del Espíritu Santo. Sin embargo, es el
hombre quien ama a Dios, odia el pecado y realiza buenas obras en obediencia a la ley de
Dios. Brakel dijo: “El hombre, siendo así movido por la influencia del Espíritu de Dios, se
mueve, se santifica a sí mismo, se dedica a la actividad que su nueva naturaleza desea y
hacia la que se inclina, y hace lo que sabe que es su deber”. 70
En consecuencia, podemos recibir gran estímulo en nuestra lucha por la santidad,
porque nuestra obra es evidencia de que Dios obra en nosotros. Murray escribió: “Cuanto
más persistentemente activos estemos en el trabajo, más persuadidos podemos estar de
que toda la gracia y el poder energizantes son de Dios”. 71

Cantad al Señor
Una oración por la gracia santificante
Enséñame, oh Señor, Tu camino de verdad,
y de ella no me apartaré;
para que pueda obedecer firmemente,
Dame un corazón comprensivo.
En tus mandamientos hazme caminar,
Porque en tu ley estará mi gozo;
Dame un corazón que ame tu voluntad,
Libre de descontento y envidia.
Aparta mis ojos de la vanidad,
y hazme andar en tus caminos;
Oh, deja que tu siervo pruebe tu palabra
Y así ser conducido al temor piadoso.
Aparta el oprobio y el miedo;
Tus justos juicios confieso;
conocer tus preceptos deseo,
 Vivifícame en tu justicia.
Salmo 119:33–40
Melodía: Obispo
El Salterio , No. 325

Preguntas para Meditación o Discusión

1. ¿Qué palabras hebreas y griegas se usan en la Biblia para santificación? ¿Qué
quieren decir?
2. ¿Cómo define la santificación el Catecismo Menor de Westminster? Explique el
significado de cada parte de la definición y ofrezca algún apoyo bíblico.
3. ¿Cómo se fundamenta la necesidad de la santificación tanto en la naturaleza de
Dios como en la naturaleza humana?
4. Alguien dice: “No veo por qué necesitamos una obra sobrenatural de Dios para
santificarnos. La gente simplemente debería tomar mejores decisiones”. ¿Cómo
respondes?
5. Si los hijos de Dios ya nacieron de nuevo, entonces ¿por qué necesitan la gracia de
la santificación?
6. ¿Por qué las buenas obras son una parte crucial de la vida cristiana?
7. ¿Cómo está involucrado Dios el Padre en la santificación?
8. ¿Qué logró Cristo para nuestra santificación por su muerte y resurrección?
9. ¿Cómo obra el Espíritu Santo nuestra santificación?
10. ¿Qué dice Filipenses? 2:12–13 enseña acerca de la santificación progresiva?

Preguntas para una reflexión más profunda

11. Explique cómo nuestra santificación toma la forma de gratitud, es decir, amor a
Dios que responde a su amor por nosotros. Dé instrucciones específicas sobre
cómo suscitar esta gratitud en acción santa.
12. Examine los pasajes de las Escrituras que pertenecen a la “santificación
definitiva” y argumente cómo la santificación definitiva se relaciona con el
llamamiento efectivo, la regeneración, la fe y el arrepentimiento.

1 . 1 Cron. 16:29; 2 Cron. 20:21; Sal. 29:2; 96:9; 110:3.

2 . Edwards, “El camino de la santidad”, en WJE , 10:478.

3 . Hoekema, Salvados por la gracia , 193.

4 . Ver la discusión de la justificación y las buenas obras en el cap. 22, especialmente la Tabla 22.1. Sobre la cuestión de si la justificación es la “causa” de la

santificación, ver Letham, Teología Sistemática , 736–37.

5 . Ver cap. 19 sobre la conversión y el arrepentimiento.

6 _ Hoekema, Saved by Grace , 194. Sobre el significado de la santidad, véase RST , 1:567–70.

7 . Lev. 10:10; 16:16; 22:3; número 19:13, 20; Deut. 23:14; Es un. 35:8; 52:1; Ezequiel 22:26; 44:23.

8 _ Formas más raras de esta raíz en el Nuevo Testamento son “santidad” ( hagi ō sun ē , tres veces; Rom. 1:4; 2 Cor. 7:1; 1 Tes. 3:13) y “santidad” ( hagiot ē s , una vez;

Heb. 12:10).

9 _ Ocasionalmente, “santo” o “santidad” traduce otro grupo de palabras griegas ( hosi- ) en el Nuevo Testamento que nunca se usa en la Septuaginta para traducir

qadosh o tsadiq , sino que traduce la raíz hebrea para amor fiel ( k h esed o kha s identificación ). Esta familia de términos griegos quizás se entienda mejor como “fiel” o

“piadoso” ( hosios , o negativamente, anosis ), “piadosamente” ( hosi ō s ), o “piedad” ( hosiot ē s ). TDNT , 5:490–91. ver lucas 1:75; Hechos 2:27; 13:34–35; Ef. 4:24; 1 Tes.
2:10; 1 tim. 1:9; 2:8; 2 tim. 3:2; tito 1:8; heb. 7:26; Rvdo. 15:4. Este grupo de palabras está claramente relacionado con el concepto de santificación, pero es

semánticamente distinto de la terminología de “santo” ( hagios ).

10 _ Juan 17:11; 1 mascota. 1:15–16; Rvdo. 3:7; 4:8; 6:10. Sin embargo, el Nuevo Testamento no habla de la santidad de Dios con tanta frecuencia como el Antiguo

Testamento, excepto con respecto al Espíritu Santo.

11 _ Esto incluye aquellas instancias en la KJV donde la frase se traduce como “Espíritu Santo”. Ver cap. 1 sobre los nombres del Espíritu Santo.

12 _ 1 Cor. 3:16–17; 6:19–20; Ef. 2:21–22; 1 mascota. 2:4–5.

13 _ Compárese con “santos” (plural qadish ; traducido hagioi , LXX) en Sal. 16:3; 34:9; 89:5, 7; Dan. 7:18, 21, 22, 25, 27

14 _ Fisher et al., Explicación del Catecismo Menor de la Asamblea , 35.1 (188).

15 _ Vos, Dogmática Reformada , 4:188.

16 _ Ames, The Marrow of Theology , 1.29.4–5 (168).

17 _ Wollebius, Compendio , 1.31.(1).2 (171).

18 _ Confesiones reformadas , 4:358.

19 _ El Catecismo Menor de Westminster (P. 29–30, 32), en Confesiones Reformadas , 4:357. Véase también el Catecismo Mayor de Westminster (P. 65–69), en

Confesiones reformadas , 4:311–12.

20 _ Bavinck, Dogmática Reformada , 4:248.

21 . Turretin, Institutos , 17.1.4 (2:690).

22 . Watson, Un Cuerpo de Divinidad , 241.

23 . Sibbes, La Excelencia del Evangelio por encima de la Ley , en Obras , 4:288.

24 . Watson, Un Cuerpo de Divinidad , 242.

25 . Ames, The Marrow of Theology , 1.29.1–2 (167–68).

26 . Véase la exposición de la doctrina de la santidad de Dios en RST , 1:570–82.

27 . Sobre la imagen de Dios, véase RST , 2:161–206 (caps. 8–10).

28 . Sobre el estado de pecado, o pecado original, véase RST , 2:386–416 (caps. 20–21).

29 . Fisher et al., Explicación del Catecismo Menor de la Asamblea , 35.24 (190).

30 . Watson, Un Cuerpo de Divinidad , 243.

31 . Gill, Cuerpo de Divinidad , 552.

32 . Vos, Dogmática Reformada , 4:194–97.

33 . Sobre la regeneración, véanse los caps. 17–18.

34 . ROM. 7:14–15; Galón. 5:17; Jaime 1:14–15; 1 mascota. 2:11. Vea el próximo capítulo sobre el hombre en Rom. 7:14–25.

35 . Las tres formas de unidad , 68.

36 . Las tres formas de unidad , 98.

37 . Juan 1:12; Galón. 2:16; Ef. 2:8–9.

38 . Confesiones reformadas , 4:251–52.

39 . Griego , por ejemplo , ō kyrios ho hagiaz ō n (Éx. 31:13; Lev. 20:8; 21:8, 15; 22:16, 32; Ezequiel 20:12 LXX); ej ., ō eimi kyrios ho hagiaz ō n (Lev. 21:23; Ezequiel

37:28 LXX); o , por ejemplo , ō kyrios ho theos ho hagiaz ō n (Lev. 22:9 LXX). Estos son todos los usos de hagiaz ō n en la LXX.

40 . Boston, Una Ilustración de las Doctrinas de la Religión Cristiana , en Obras , 2:9.

41 . Bavinck, Dogmática Reformada , 4:233.

42 . Ver cap. 10 sobre la unión con Cristo en su muerte, resurrección y ascensión.

43 . Ferguson, El Espíritu Santo , 147.

44 . en la col. 3:9, “mentir” está en tiempo presente, pero “despojarse” y “ponerse” están en tiempo aoristo, por lo que los traductores han tratado los dos últimos

actos como hechos ya realizados. Esta interpretación se confirma por el hecho de que Pablo inmediatamente procede a describir su nueva identidad como la define

Cristo (v. 11).

45 . Richard R. Melick, Philippians, Colossians, Philemon , The New American Commentary 32 (Nashville: Broadman & Holman, 1991), 295.

46 . El precedente del “hombre nuevo” en Ef. 4:24 es 2:15, donde se refiere a nuestra unidad corporativa en Cristo: “hacer en sí mismo de los dos [los dos grupos de

judíos y gentiles] un solo y nuevo hombre”.

 47 . John Murray, Principios de conducta: Aspectos de la ética bíblica (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1957), 218; cf. Epístola a los Romanos , 1:219–20.

48 . Las tres formas de unidad , 98.

49 . Wollebius, Compendio , 1.31.3 (172).

50 . Perkins, Una cadena de oro , cap. 38, en Obras , 6:186. Véase también Ames, The Marrow of Theology , 1.29.17–26 (170).

51 . Willard, Un cuerpo completo de divinidad , 497–98.

52 . Sobre el pelagianismo, véase RST , 2:367.

53 . Pelagio, “La vida cristiana”, págs. 55–56, 61, 64–65; Wiggers, Una presentación histórica del agustinismo y el pelagianismo , 83–88; Evans, Pelagio , 100–101, 104,

108–11; y Huber, “La herejía pelagiana”, 59–60, 64–65.

54 . En el cap. 32.

55 . Boyce, Resumen de Teología Sistemática , 418.

56 . Boyce, Resumen de Teología Sistemática , 419.

57 . Hoekema, Salvados por la gracia , 214.

58 . Murray, Escritos recopilados , 2:280.

59 . Boston, Una Ilustración de las Doctrinas de la Religión Cristiana , en Works , 1:655; John Newman, Consideración de la doctrina papista del mérito y la justificación ,

3ª ed. (Londres: R. Ford y R. Hett, 1735), 38; John Colquhoun, Sermons, Chiefly on Doctrinal Subjects (Edimburgo: J. & D. Collie, 1836), pág. 170; y Robert Shaw, Una

exposición de la confesión de fe de la Asamblea de teólogos de Westminster , 8ª ed. (Glasgow: Blackie and Son, 1857), 143.

60 . Vea la conexión entre el llamamiento y la santidad/santificación en 1 Tes. 4:7; heb. 3:1; 1 mascota. 1:15; 2:9; Judas 1.

61 . Esto supone que “por la fe” ( pistei ) modifica “santificado” ( h ē giasmenois ), su antecedente inmediato, y no “recibir” ( labein ).

62 . Ver caps. 15–18.

63 . Las tres formas de unidad , 90.

64 . John Sheffield, “Of Holiness”, en Puritan Sermons, 1659–1689 , 5:432.

65 . Ver la discusión de la necesidad del arrepentimiento en el cap. 19

66 . Confesiones reformadas , 4:252.

67 . Berkhof, Teología Sistemática , 534.

68 . Peter T. O'Brien, La Epístola a los Filipenses , Comentario Internacional del Nuevo Testamento Griego (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1991), 279.

69 . Murray, Redención cumplida y aplicada , 148–49.

70 . Brakel, El servicio razonable del cristiano , 3:5.

71 . Murray, Redención cumplida y aplicada , 149.

 28

Santificación, Parte 2

Controversias teológicas

Aunque la doctrina de la santificación no ha sido el punto central de una controversia tan

intensa como la doctrina de la justificación, varias ideas erróneas al respecto han desafiado
a la iglesia. 1 El malentendido de la doctrina de la santificación tiene graves consecuencias
para la vida cristiana, algo así como las repercusiones de un soldado que no sabe cómo usar
su armadura y sus armas.
Un error común acerca de la santificación es la idea de que hay dos niveles de
cristianismo: los cristianos ordinarios y un grupo élite de personas espirituales. Esta
distinción implica a veces la enseñanza de cristiano la perfección como un estado
alcanzable en esta vida.
Varios pasajes de las Escrituras advierten en contra de pensar que cualquier simple
hombre puede alcanzar la perfección sin pecado en esta vida. 2 Pablo da a entender lo
mismo cuando dice que no ha alcanzado la meta, pero sigue adelante (Fil. 3:12–14). Alguien
podría objetar que Juan escribe: “Todo el que permanece en él, no peca; todo el que peca,
no le ha visto, ni le ha conocido. . . . Todo aquel que es nacido de Dios, no comete pecado;
porque su simiente permanece en él; y no puede pecar, porque es nacido de Dios” (1 Juan
3:6, 9). Sin embargo, Juan no está describiendo una perfección perteneciente a algunos
hijos de Dios, sino el estado de todos aquellos “nacidos de Dios”. Louis Berkhof dijo: “Él está
contrastando dos estados. . . en cuanto a su naturaleza esencial y principio.” 3 Al usar el
tiempo presente griego, Juan indica que la regeneración rompe el patrón continuo y
habitual del pecado y lo reemplaza con un patrón prevaleciente, aunque imperfecto, de
obediencia. 4 También advierte: “Si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a
nosotros mismos, y la verdad no está en nosotros” ( 1:8).
Dado que la Palabra de Dios testifica claramente de la continua pecaminosidad de todos
los hombres en la tierra, pocas personas que afirman una doctrina de perfección afirmarían
que la impecabilidad absoluta es posible; más bien, enseñan una perfección cualificada. En
este capítulo, examinaremos y refutaremos varias afirmaciones de perfección cristiana o de
una vida espiritual superior.
Celibato, pobreza, y Ascetismo (catolicismo romano)
La Iglesia Católica Romana enseña que el camino elevado a la santidad es el de virginidad o
celibato—abstinencia de la actividad sexual. Se dice que Cristo mismo es el “modelo” del
celibato, y “desde el mismo comienzo de la Iglesia ha habido hombres y mujeres que han
renunciado al gran bien del matrimonio para seguir al Cordero por dondequiera que va,
para estar atentos a las cosas del Señor, para tratar de agradarle y para salir al encuentro
del Esposo que viene”. 5 La virginidad por el reino es, pues, un “signo poderoso” de la gracia
de Dios y de la unión con Cristo. 6 Aparte de Cristo, María es el máximo exponente de esta
virtud, permaneciendo virgen perpetua y “llena de gracia” para la Iglesia, de la que es
madre espiritual por su fe y obediencia. 7 Además, "todos los ministros ordenados" (excepto
los diáconos permanentes) de la Iglesia Católica Romana normalmente deben ser célibes,
ya que están "llamados a consagrarse con corazón indiviso al Señor". 8 Aunque el
matrimonio es uno de los siete sacramentos, es “mejor y más bendito permanecer en la
virginidad o en el celibato, que estar unidos en matrimonio”. 9
La abnegación de la intimidad sexual en el matrimonio es parte de un patrón más amplio
de trato severo del cuerpo que se cree necesario para dominarse a uno mismo, realizar una
penitencia satisfactoria por los pecados y progresar en la santidad. 10 Esta práctica se llama
“ascetismo” (del latín ascesis o del griego ask ē sis , “ejercicio, entrenamiento”). Implica
negarse a uno mismo alimento, sueño, intimidad sexual, compañía humana, posesiones
materiales u otros bienes; afligir el cuerpo con dolorosos golpes; vistiendo un incómodo
cilicio; o arrodillarse durante largos períodos de tiempo sobre una superficie dura.
El ascetismo se desarrolló cuando los cristianos respondieron a persecución de la iglesia
por el mundo y más tarde a la mundanalidad de la iglesia cuyos miembros eligieron ser
culturalmente aceptables. La iglesia primitiva admiraba mucho a los mártires por su
valeroso sufrimiento por Cristo con la esperanza de que las pérdidas terrenales serían más
que compensadas con el tesoro en el cielo. La iglesia entonces extendió el ideal de martirio
a los sufrimientos autoimpuestos para la purificación de los pecados y la separación del
mundo. Este impulso ascético condujo al movimiento monástico, un intento de separarse
de la sociedad para perseguir la perfección, ejemplificado en sus primeros días por Antonio
(c. 251-356) y Pacomio (c. 287–346), dado una base teológica por John Cassian (c. 360–c.
433), y dirigido con reglas comunitarias como las de Basilio el Grande y Benito de Nursia (c.
480–c. 543). 11
El ascetismo es esencial para la búsqueda católica romana de la santidad. Según la
Iglesia Católica Romana, los monjes, monjas y miembros de otras órdenes especiales que
hacen votos de “castidad, pobreza y obediencia”, que requieren la práctica de “
mortificación” de la carne, son “seguir a Cristo con mayor libertad e imitarlo más de cerca”.
12 La suya es “una consagración especial” para que, “renunciando al mundo, vivan sólo para

Dios”. 13 El Papa Juan Pablo II (1920–2005) solía dormir en el piso desnudo en lugar de su
cama y se azotaba con un cinturón, y estas prácticas, cuando se revelaron, fueron elogiadas
por los católicos romanos como actos de automortificación. 14 La Iglesia Católica Romana
llama a todos sus miembros a practicar alguna forma de ascetismo durante Cuaresma,
cuando “la Iglesia se une misma cada año al misterio de Jesús en el desierto”. 15 Las ideas y
prácticas ascéticas también se promueven en la ortodoxia oriental. dieciséis
 La Iglesia Católica Romana enseña que “la vida consagrada a Dios” se caracteriza por
seguir a Cristo “ consejos evangélicos” de “celibato por causa del reino, pobreza y
obediencia”. 17 Se llaman consejos evangélicos ( consilia evangelica ) porque no son
preceptos obligatorios para todos, 18 sino que se encuentran en algunas de las enseñanzas
de Cristo en los Evangelios (de ahí “evangélicas”), como cuando habla de llegar a ser
“perfectos” en el amor (Mate. 5:48) o le dice al joven gobernante rico: “Si quieres ser
perfecto, anda, vende lo que tienes y dalo a los pobres, y tendrás tesoro en el cielo; y ven,
sígueme” ( 19:21 NVI). Como Tomás de Aquino dijo que esta perfección no consiste en
amar a Dios tanto como “posiblemente podamos”, que está reservado para el cielo, sino en
quitar todo pecado mortal y otros obstáculos al amor, que es posible en esta vida siguiendo
los consejos evangélicos. de Cristo 19
En respuesta, notamos que los llamados consejos evangélicos de Cristo son llamados al
arrepentimiento. El joven gobernante rico se acercó a Jesucristo preguntando cómo “tener
vida eterna”, no cómo alcanzar un nivel más alto de consagración (Mat. 19:16). La palabra
traducida como "perfecto" ( teleios , v. 21) se entiende mejor como "completo", la respuesta
a la pregunta del gobernante: "¿Qué me falta todavía?" (v. 20 NVI) en su búsqueda de la
vida eterna. "Perfecto" también puede haber sido algo irónico, ya que el hombre acababa de
afirmar que había guardado todos los mandamientos de Dios (vv. 18–20). Cuando Cristo lo
llamó a regalar sus riquezas, no enseñó la pobreza como un principio general del
discipulado o un camino hacia una mayor comunión con Dios, sino que identificó al dios
falso que impedía que ese hombre en particular siguiera a Cristo y lo llamó a renunciar a él.
para alcanzar la vida eterna (v. 21). Juan Calvino comentó que Cristo habló de esta manera
“para señalar una enfermedad en particular, como si estuviera poniendo su dedo sobre la
llaga”. 20 No se puede adorar al dinero (“mamón”) ya Dios; el arrepentimiento requiere
pasar de uno a otro ( 6:24). Por lo tanto, es difícil para los ricos entrar en el reino de Dios (
19:23–24), porque sus tesoros capturan sus corazones ( 6:21). Una señal de que los ricos
han puesto su esperanza en Dios es que son ricos en dar dinero (1 Ti. 6:17-19), y tanto más
si eso es necesario para hacer restitución por ganancias mal habidas (Lucas 19:8–10). Sin
embargo, dar los bienes propios a los pobres, incluso todos los bienes propios, no vale nada
a menos que se haga por amor (1 Cor. 13:3). Por eso, Calvino comentó que Pablo “niega que
la perfección del hombre consista en renunciar a todos sus bienes”. 21
Los requisitos de Cristo para seguirlo no son consejos opcionales que conducen a
mayores recompensas, sino el costo del discipulado ordinario. El Señor Jesús dijo: “El que
ama a padre o madre más que a mí, no es digno de mí; y el que ama a hijo o hija más que a
mí, no es digno de mí. Y el que no toma su cruz y me sigue, no es digno de mí. El que halle su
vida, la perderá; y el que pierda su vida por causa de mí, la hallará” (Mat. 10:37–39). Cristo
“lo exige todo”, como señaló Charles Hodge, incluso el amor supremo y la devoción total. 22
Cuando nuestro Señor manda a sus discípulos: “Sed, pues, vosotros perfectos, como
vuestro Padre que está en los cielos es perfecto” (Mat. 5:48), no está ofreciendo un plano
superior de santificación a los que ya son fieles y no está prometiendo la posibilidad de
alcanzar la perfección en esta vida. Más bien, Cristo está enseñando a todos sus discípulos
que deben esforzarse por ser como el Padre en su amor perfecto.
Cristo dice que el celibato por causa del reino es un don extraordinario dado sólo a
algunos, que son “eunucos por causa del reino de los cielos” (Mat. 19:12). El patrón
ordinario y creacional de Dios para la pureza sexual todavía se mantiene: “Por esto el
hombre dejará padre y madre, y se unirá a su mujer, y los dos serán una sola carne” (v. 5).
Pablo escribe sobre el celibato como un "don de Dios" y recomienda el estado de soltería
para aquellos que harían el ministerio sin las pesadas responsabilidades de la vida familiar
(1 Cor. 7:7, 32–35), pero añade: “Sin embargo, para evitar la fornicación, que cada hombre
tenga su propia mujer, y que cada mujer tenga su propio marido. . . . Porque mejor es
casarse que quemarse” (vv. 2, 9). No hay base bíblica para pensar que el celibato es un
camino más alto de santidad que la vida matrimonial o para restringir a los ministros de la
Palabra de la actividad sexual en el matrimonio. El apóstol Pedro estaba casado (Marcos
1:30), y él y otros apóstoles trajeron consigo a sus esposas (1 Cor. 9:5). Negar a los pastores
la libertad de disfrutar de la intimidad sexual con sus esposas es abrir una puerta a una
fuerte tentación sexual ( 7:5).
En cuanto a abnegación y control del cuerpo, estamos de acuerdo en que Cristo
encomendó el ayuno como disciplina espiritual mientras esperamos y anhelamos su
regreso (Mat. 6:1–18; 9:15). No debemos permitir que nuestros deseos físicos nos
dominen, sino que debemos someterlos a la voluntad de Dios (1 Cor. 6:12). Calvino dijo que
debemos domar el cuerpo como un caballo salvaje para que esté bajo nuestro dominio. 23
Este dominio propio es lo que Pablo quiere decir cuando dice: “Me someto a mi cuerpo” (1
Cor. 9:27). El verbo ( hyp ō piaz ō ) significa dar un ojo morado, pero Pablo no está
hablando de magullarse literalmente, porque está usando las metáforas atléticas de un
corredor y un boxeador (vv. 24–26). “Ningún boxeador se golpea a sí mismo con golpes. . . .
La expresión es, pues, figurativa.” 24 Pablo no afligía su cuerpo para expiar sus pecados,
porque la obra de Cristo de hacer expiación por el pecado era perfecta y definitiva. 25 Más
bien, Pablo ejerció la autodisciplina para cumplir su misión apostólica (v. 23) y perseverar
en la carrera cristiana hasta alcanzar la gloria inmortal (vv. 24-25).
La abnegación es esencial para el cristiano discipulado (Lucas 9:23). Sin embargo, esto
no justifica el abuso ascético del cuerpo o la abstinencia obligatoria de los placeres
comunes de la creación de Dios. Aunque el Antiguo Testamento registra una serie de casos
en que las personas vestían “cilicio” incómodo, esta era una expresión temporal de dolor
común en el antiguo Cercano Oriente, no un medio ordinario de santificación. 26 El Espíritu
de Dios advirtió a la iglesia apostólica que los falsos maestros prohibirían a las personas
casarse y comer ciertos alimentos, pero la verdad es que las creaciones de Dios son todas
buenas y pueden ser recibidas en santidad si se usan con oración, acción de gracias y
obediencia a Dios. Palabra (1 Ti. 4:1–5). El cuerpo mismo es la buena creación de Dios, y el
cuerpo de un cristiano está unido a Cristo y destinado a participar en su resurrección (1
Cor. 6:13–15). Si Dios nos bendice con riquezas, entonces debemos ser "ricos en buenas
obras", pero podemos disfrutar legítimamente de las bendiciones materiales de Dios,
porque Dios "nos da todas las cosas en abundancia para que las disfrutemos" (1 Ti. 6:17–
18). Pablo advierte que el ascetismo puede parecer piadoso, pero de hecho no tiene poder
para vencer el pecado interior; vencemos el pecado solo viviendo en comunión con Cristo
por la fe en su muerte y resurrección (Col. 2:18, 23; 3:1). Por lo tanto, rechazamos el
ascetismo como camino hacia la santidad.
Perfeccionismo cristiano (metodismo wesleyano)
Los reformadores afirmaron la necesidad de la abnegación 27 pero rechazaron el monacato
como un falso camino hacia la perfección. 28 Los primeros teólogos reformados abogaron
enérgicamente contra cualquier pretensión de perfección que no fuera la glorificación. 29 Sin
embargo, la doctrina de la perfección, en un sentido u otro, ha persistido en varios sectores
de protestantismo, especialmente aquellos influenciados por Arminianismo. En 1605, Jacob
Arminius dijo que ningún hombre puede guardar la ley perfectamente de acuerdo con el
pleno rigor de sus demandas, pero los cristianos pueden alcanzar la perfección de acuerdo
con el estándar de la “clemencia” de Dios ( epieikeia ) en la medida en que estén facultados
por la gracia de Cristo. 30 El sucesor teológico de Arminius, Simon Episcopius (1583–1643),
enseñó que es posible que los hombres, cuando son “asistidos por la gracia divina”, amen a
Dios con perfecta integridad de corazón, medido “según el pacto de gracia”. 31 Por lo tanto,
según algunos teólogos arminianos, la perfección evangélica involucra el cumplimiento de
un estándar de pacto ajustado, una ley modificada por el evangelio.
John Wesley enseñó que los cristianos pueden alcanzar la “perfección”, aunque no se
refirió a la libertad de la ignorancia, los errores intelectuales o la debilidad mental. 32 Habló
de una perfección que consiste en la libertad de las violaciones voluntarias de las leyes de
Dios, “amando a Dios con todo el corazón, de modo que todo mal genio sea destruido y todo
pensamiento, palabra y obra brote y sea conducido a ese fin por el puro amor a Dios y al
prójimo”. 33 Wesley negó que “todos los cristianos pecan, y deben cometer pecado, mientras
vivan”. 34
Algunos teólogos de la tradición metodista wesleyana califican la perfección como un
cumplimiento menos que sin pecado de la ley de Dios en toda su extensión, al tiempo que
retienen la idea de "total santificación" que consiste en el amor perfecto y el fin de la batalla
interna contra el pecado que mora en nosotros. 35 Thomas Oden llamó a esta condición
“respuesta radical sostenida a la gracia” 36 y reunió los siguientes argumentos para
apoyarla. Primero, Dios no ordenaría la santidad, la perfección y la inocencia en esta vida si
fuera imposible (Gén. 17:1; Mate. 5:48). Segundo, Dios no prometería la salvación plena y la
santidad sin mancha si no fuera posible (Sal. 119:1–3; 1 Tes. 5:23–24; 1 Juan 1:7, 9).
Tercero, la Escritura proporciona ejemplos de consagración completa en Enoc, Noé,
Trabajo, Bernabé y otros. 37
En respuesta, argumentamos, primero, es un argumento pelagiano decir que los
mandamientos de Dios implican nuestra habilidad espiritual, porque sugiere que toda la
humanidad es capaz de obedecer a Dios sin pecado, una afirmación que contradice la
Escritura (Rom. 3:9–18; 8:6–8). 38 Segundo, Dios promete la salvación completa de la
presencia del pecado solo en la vida venidera (Heb. 12:23; 1 Juan 3:2–3). En esta vida
presente, promete a los creyentes la liberación del poder esclavizante del pecado (Rom.
6:14). Sin embargo, los creyentes deben continuar confesando sus pecados y orar por el
perdón (1 Juan 1:9), apoyarse en la muerte e intercesión de Cristo cuando pecan ( 2:1-2), y
buscar la santidad (Heb. 12:14). Tercero, cuando la Biblia se refiere a los santos en la tierra
como "perfectos" (hebreo tamim , griego teleios ), se refiere a su vida de piedad holística, no
a la perfección de la vida moral y la libertad de todos los pecados conocidos (Gén. 6:9; 1
Cor. 14:20; Fil. 3:15). 39 Noé se emborrachó en una ocasión (Gén. 9:21). El Señor reprendió a
Job por contender en contra de sus caminos, y Job se arrepintió (Job 40:1–5; 42:1–6). Pablo
confrontó al apóstol Pedro por estar en falta cuando se dejó influenciar por los legalistas
judíos y se abstuvo de comer con los gentiles (Gál. 2:11–16 ).
Por lo tanto, rechazamos el perfeccionismo y advertimos a nuestros hermanos en la fe
contra el elitismo espiritual que promueve tal enseñanza. El realismo bíblico exige que
enfrentemos la fealdad de nuestro pecado restante. Sin embargo, también debemos
rechazar un compromiso perezoso con el pecado. Debemos poner nuestra mirada en el
ideal de la obediencia perfecta. Busquemos la santidad con todas nuestras fuerzas. Nuestra
oración debe ser: “Examíname, oh Dios, y conoce mi corazón; pruébame y conoce mis
pensamientos; y ve si hay en mí camino de perversidad, y guíame en el camino eterno” (Sal.
139:23–24 ).

Teología moderna de la segunda bendición

La doctrina de Wesley de la perfección cristiana se transformó en una serie de formas en el
siglo XIX. 40 Si bien hay diversidad entre ellos, compartieron la idea común de que los
cristianos deben buscar una bendición adicional después de la conversión que los eleve a
un nivel más alto de espiritualidad.

Él Movimiento de Santidad
La escritora metodista Phoebe Palmer (1807–1874) y los profesores de Oberlin College
Charles Finney y Asa Mahan (1800–1889) promovieron lo que llegó a conocerse como el
Movimiento de Santidad. Estos maestros vincularon la doctrina de la perfección con una
experiencia de crisis de segunda bendición, a la que llamaron el bautismo del Espíritu
Santo, para poder victorioso en santificación y ministerio. 41 Esta doctrina obtuvo un
seguimiento aún más amplio a través de los ministerios de Adoniram J. Gordon (1836–
1895), Dwight L. Moody (1839–1899), A. B. Simpson (1843–1919) y R. A. Torrey (1856–
1928). 42
Finney parece haber sido uno de los primeros en enseñar tal doctrina. Escribió en 1839
que los creyentes deben entregarse al Espíritu Santo y así recibirlo por fe después de su
conversión. 43 La promesa en el nuevo pacto del Espíritu Santo santificador se cumplió en
Pentecostés, pero los cristianos deben apropiársela individualmente por fe. 44 La promesa
de Dios escribiendo su ley en el corazón (Jer. 31:33) se dice que es nada menos que una
promesa de entera santificación en esta vida. 45 Finney usó el lenguaje del bautismo en el
Espíritu para describir una experiencia abrumadora de Dios que supuestamente sintió
poco después de su conversión en 1821, una experiencia que hizo que él y otro hombre
gritaran y se rieran incontrolablemente. 46 Finney escribió más tarde: “Usaré . . . entera
santificación para designar un estado de consagración confirmada y entera del cuerpo,
alma y espíritu o de todo el ser a Dios. . . no en el sentido de que un alma completamente
santificada no puede pecar, sino que, de hecho, no peca ni pecará”. 47
Palmer escribió: “ Jesús , tu Redentor, tu Salvador, espera incluso ahora para santificarte
por completo; y ruego a Dios que todo vuestro espíritu, alma y cuerpo sean guardados
irreprensibles para la venida de nuestro Señor Jesucristo .” 48 Sus palabras aluden a 1
Tesalonicenses 5:23–24, un texto clave utilizado en el Movimiento de Santidad. 49
Él Movimiento de Vida Superior
Otra forma de perfeccionismo cristiano, conocida como Higher Life Movement, surgió de
las enseñanzas de W. E. Boardman (1810–1886) y Hannah Whitall Smith (1832–1911) con
su esposo, Robert Pearsall Smith (1827–1898), quienes tenía raíces en el movimiento
cuáquero. Enfatizaron que la entera santificación se recibe solo por la fe en Cristo. Este
punto de vista de la santificación se resumió en la declaración de la Conferencia de Amigos
(Cuáqueros) en Richmond, Indiana, en 1887:
Todo aquel que se someta enteramente a Dios, creyendo y apropiándose de sus
promesas, y ejerciendo la fe en Cristo Jesús , tendrá su corazón continuamente limpio
de todo pecado, por su preciosa sangre, y, mediante el poder renovador y refinador
del Espíritu Santo, será guardado conforme a la voluntad de Dios, lo amará con todo
su corazón, mente, alma y fuerzas. . . . Así, en su plena experiencia, la santificación es
liberación de la contaminación, naturaleza y amor del pecado [citando a Lucas 1:74–
75; ROM. 8:2; 1 Tes. 5:23–24]. 50
Boardman enseñó “una segunda experiencia”, “una segunda conversión” y “una obra de
gracia más profunda” que la regeneración inicial. 51 La primera y la segunda experiencia,
dijo Boardman, reflejan las dos bendiciones distintas de la justificación y la santificación.
Así como recibimos a Cristo para justificación, los creyentes justificados también deben
recibir a Cristo para santificación. 52 Renunciando a todas nuestras resoluciones y luchas
por la santidad, se nos dice que pongamos nuestras almas en las manos de Cristo, y con eso,
“se ha alcanzado un nuevo y más alto nivel”, el “punto de partida” para la verdadera raza
cristiana. 53 Boardman dijo que “hay cristianos de dos clases en el mundo”, algunos
verdaderamente convertidos pero no liberados de la esclavitud del pecado descrita en
Romanos 7, y otros que han dejado atrás Romanos 7 y han encontrado la libertad de
Romanos 8 al recibir el Espíritu de adopción. 54
Desde el punto de vista de la Vida Superior, la santificación no es una dura batalla que
involucra el esfuerzo y el esfuerzo humano, sino una experiencia de victoria constante por
la fe. Roberto Smith escribió: “Debo admitir libremente que esta es mi experiencia
continua. Día tras día, mientras camino por este camino de fe y santidad, el asombro y la
alabanza llenan mi corazón por la comunión celestial, la pureza interior, la victoria sobre el
mundo, la paz abundante y la conocida presencia de Jesús en mi alma”. 55 Afirmó que las
tentaciones ya no surgían de dentro de su corazón, sino solo de Satanás afuera, y que como
cristiano ahora tenía poder para apagar todos los dardos de fuego de Satanás. 56 Hannah
Smith dijo: “La parte del hombre es confiar, y la parte de Dios es trabajar”. 57 Ella dijo que
“rendirse y confiar . . . es positivamente todo lo que el hombre puede hacer”, porque todas
las buenas obras “no son de nosotros, sino de Él. . . . Nosotros no hacemos nada, pero Él lo
hace”. 58 Lamentablemente, los Smith no terminaron bien su carrera; tanto Robert como
Hannah se apartaron de la fe. 59

el temprano Movimiento Keswick

A pesar de la trágica apostasía de los Smith, el Movimiento Higher Life encontró un punto
de reunión para simpatizantes de muchas denominaciones cristianas en la Convención de
Keswick en Inglaterra, que los Smith ayudaron a iniciar en 1875.60 El propósito de la
conferencia anual, que continúa hoy , ha sido llamar a los cristianos a un nivel superior de
consagración recibiendo la obra santificadora del Espíritu Santo, y luego lanzarlos al
servicio y las misiones.
Muchos evangélicos prominentes de hace un siglo estaban conectados con la Convención
de Keswick.Estos incluyeron a H. C. G. Moule (1841–1920), F. B. Meyer (1847–1929),
Andrew Murray (1828–1917), James Hudson Taylor (1832–1905), Frances Ridley Havergal
(1836–1879) y Amy Carmichael (1867– 1951). 61
Charles Trumbull (1872-1941) resumió la visión clásica de Keswick: “¿Cuáles son las
condiciones de este ¿Vida victoriosa? Sólo dos, y son muy simples. Entrega y fe. 'Suéltalo, y
déjalo a Dios'”. 62 A lo largo del siglo XX, las enseñanzas presentadas en la Convención de
Keswick se han desplazado hacia una visión más bíblica de la santificación. 63

Clásico dispensacionalismo
Lewis Sperry Chafer, uno de los primeros maestros prominentes del dispensacionalismo,
enseñó que la humanidad se compone de tres grupos: hombres naturales, cristianos
carnales y cristianos espirituales (citando 1 Cor. 2:14–3:1). 64 El cristiano carnal, dijo Chafer,
vive “en el mismo plano” que los no salvos, aunque nace de nuevo por el Espíritu Santo. 65
Chafer difería de muchos de los que hemos encuestado hasta ahora en que dijo que todos
los cristianos son bautizados por el Espíritu Santo, y rechazó términos como "segunda
bendición" y "vida superior". 66 Sin embargo, Chafer todavía enseñó una clara distinción
entre los cristianos carnales y los que están llenos del Espíritu. Sólo en este último el
Espíritu produce el fruto del carácter cristiano, el poder para el servicio cristiano, la
iluminación para el conocimiento cristiano y otras bendiciones. 67 Esta doctrina
corresponde a la enseñanza que observamos anteriormente de algunos teólogos
dispensacionales de que volverse del pecado a Dios no es necesario para la salvación. 68
Para ser lleno del Espíritu y permanecer así, enseñó Chafer, el cristiano debe confesar todos
los pecados conocidos para ser limpiado por la sangre de Cristo (1 Juan 1:9), ceder a su
voluntad y dedicar toda su vida a Dios (Rom. 6:13; 12:1), y confiar en el poder del Espíritu
Santo. 69
En opinión de Chafer, la santidad no se obtiene por “resolución o lucha humana”; la
única lucha en la que el creyente debe participar es la lucha por “mantener una actitud de
dependencia de Él para hacer lo que sólo Él puede hacer”. 70 De hecho, incluso el amor de los
cristianos no es realmente su propia actividad humana creada por la gracia, sino el amor de
Dios “atravesando el corazón del creyente desde el Espíritu que mora en él”, como si los
cristianos fueran conductos pasivos en lugar de personas cambiadas por Dios. 71 Dado que
la vida de santidad consiste en que Dios obra en lugar de que nosotros trabajemos, la vida
espiritual se llama repetidamente “sobrehumana”, una falta de reconocimiento de que la
restauración de la imagen de Dios en Cristo es un retorno a la verdadera humanidad. 72

Evangelicalismo más amplio y pentecostalismo

Aunque hemos destacado movimientos específicos, la teología de la segunda bendición se
ha vuelto muy influyente entre evangélicos. Una amplia distribución El folleto escrito por
Bill Bright (1921–2003) describe al cristiano carnal con uno mismo en el trono y “Cristo
destronado y no se le permite dirigir la vida”, hasta que el cristiano desea la ayuda del
Espíritu, confiesa sus pecados, presenta toda su vida a Dios. , y reclama la llenura del
Espíritu por la fe. 73
En algunos aspectos, el pentecostalismo es un desarrollo posterior del cristianismo de
dos niveles, con su propia versión de la vida superior al recibir el bautismo del Espíritu
Santo y hablar en lenguas. 74 John Robertson McQuilkin (1927–2016) dijo que “ glosolalia
[lenguas] a un lado. . . la posición [sobre la santificación] de El portavoz de las Asambleas
de Dios, Stanley Horton, y gran parte del movimiento carismático contemporáneo no está
tan lejos del enfoque de Keswick”. 75

Respuesta exegética a la doctrina cristiana carnal

Un tema crucial en la controversia sobre la teología de la segunda bendición es la identidad
de la persona descrita en Romanos. 7:14–25, que comienza: “Porque sabemos que la ley es
espiritual, pero yo soy de la carne, vendido al pecado. Porque no entiendo mis propias
acciones. Porque no hago lo que quiero, sino lo mismo que aborrezco” (vv. 14–15 NVI).
Dada la expresión de frustración espiritual de Pablo aquí, algunos teólogos entienden que
el pasaje es inconsistente con la libertad atribuida a los que están en Cristo en Romanos. 8.
Ser “vendido al pecado” es el lenguaje de la esclavitud espiritual (1 Reyes 21:20, 25) o ser
entregado en poder del enemigo (Deut. 32:30; juez 2:14). Por lo tanto, se interpreta que
Romanos 7:14–25 se refiere a un incrédulo (en continuidad con los vv. 7–13) o a un
creyente en un estado espiritual diferente al descrito en Romanos 8, es decir, un cristiano
carnal que vive en un estado de derrota espiritual.
En respuesta, argumentamos que es mejor interpretar Romanos 7:14–25 describe a un
creyente en Cristo que está en el mismo estado espiritual que se describe en Romanos 8.
Hay varias razones para este argumento.
Primero, Pablo describe su experiencia actual como creyente en Cristo . En Romanos 7:14,
Pablo cambia de tiempos asociados con eventos pasados (principalmente aoristo, con
pluscuamperfecto, perfecto e imperfecto) al tiempo presente: "Yo soy", "Yo hago", etc. 76 Se
presenta como un hombre que confía en Cristo para su salvación, diciendo: “¿Quién me
librará de este cuerpo de muerte? Doy gracias a Dios por Jesucristo Señor nuestro” (vv. 24–
25).
Segundo, ser “carnal” o carnal (Rom. 7:14) no es lo mismo que estar “en la carne” y por lo
tanto carecer del Espíritu ( 8:9). Carnal no tiene por qué significar no regenerado, sino
carnal en algunos aspectos, porque Pablo llama a los cristianos "carnales" (1 Cor. 3:1, 3, 4).
77 En cuanto a ser “vendido al pecado” (Rom. 7:14), si bien se refiere a una condición de la

que Pablo no puede librarse (v. 23), no puede compararse con la venta de Acab para hacer
el mal (1 Reyes 21:20, 25). Acab se entregó voluntariamente a los pecados que amaba, pero
el hombre en Romanos 7:14–25 “está sujeto a un poder que es ajeno a su propia voluntad”,
como escribió John Murray. 78
Este hombre ama la ley de Dios y la sirve de buena gana. en romanos 7:7–13, la ley solo
provoca más malos deseos, pero en los versículos 14–25, Pablo habla de sus santos deseos
que concuerdan con la ley y se deleitan en ella como buenos (vv. dieciséis, 19, 22). Su
hombre interior ya no es esclavo voluntario del pecado, sino que “yo mismo sirvo a la ley
de Dios” (v. 25). Esto concuerda con la doctrina de que las personas convertidas en unión
con Cristo son “servidores de la justicia” ( 6:17–18). Pablo distingue entre él mismo y el
“pecado que mora en mí” ( 7:17), el último de los cuales hace guerra contra su "hombre
interior" o "mente", que ama la ley de Dios (vv. 22–23). James Fraser de Alness (1700–
1769) observó: “La inclinación habitual predominante y la determinación de su voluntad
eran hacia el bien”. 79 Si Romanos 7:14–25 describiera a una persona no convertida,
enseñaría que una persona puede tener una voluntad característicamente inclinada a
obedecer la ley de Dios sin ser regenerada por el Espíritu Santo. En agudo contraste, Pablo
enseña que la mentalidad de la carne es “enemistad contra Dios; porque no se sujeta a la ley
de Dios, ni tampoco puede hacerlo” ( 8:7). Esta es la mentalidad de una persona que no
tiene el Espíritu de Dios morando en él (v. 9). 80
Tercero, el conflicto interno de los deseos santos y los deseos pecaminosos es característico
de los verdaderos cristianos . La descripción de Pablo en Romanos 7:14–25 encuentra su
contraparte en Gálatas 5:17: “Porque la carne codicia contra el Espíritu, y el Espíritu contra
la carne; y éstos son contrarios el uno al otro, de modo que no podéis hacer las cosas que
queréis.” El último texto describe claramente a un cristiano que tiene el Espíritu Santo pero
que debe luchar internamente contra el pecado restante. Santiago dice que los creyentes
experimentan una dinámica interna cuando son tentados porque la tentación resuena con
los deseos pecaminosos que aún residen en ellos: “Todo hombre es tentado, cuando de su
propia concupiscencia es atraído y seducido” (Santiago 1:14). Pedro escribe: “Amadísimos,
os ruego como a extranjeros y peregrinos, que os abstengáis de los deseos carnales que
combaten contra el alma” (1 Pedro 2:11).
Él La Confesión de Fe de Westminster (13.2) declara: “Esta santificación es total, en todo
el hombre; sin embargo imperfecto en esta vida, todavía quedan algunos restos de
corrupción en todas partes; de donde surge una guerra continua e irreconciliable, la carne
codiciándose contra el Espíritu, y el Espíritu contra la carne.” 81
Cuarto, Romanos 7–8 no evidencia ninguna transición de la derrota a la victoria . Tal
transición no se puede leer en la exclamación de Pablo en Romanos. 7:25, “Doy gracias a
Dios por Jesucristo Señor nuestro”, porque no sigue con una descripción de la victoria
recién encontrada, sino con una reafirmación de la misma condición de conflicto interno:
“Así que, yo mismo con la mente sirvo la ley de Dios; pero con la carne la ley del pecado.” Su
exclamación no lo saca del estado descrito en Romanos 7, sino que muestra que el cristiano
vence el pecado por la fe en Cristo mientras permanece en un estado de conflicto y
frustración interior.
La experiencia de los romanos 7:14–25 se resume en la frase “el cuerpo de esta muerte”,
del cual Pablo anhela ser librado (v. 24). Aquí, “muerte” ( thanatos ) abarca tanto la
mortalidad física como la corrupción interna del pecado ( 8:6, 38)—“la ley del pecado que
está en mis miembros” ( 7:23). Pablo usa un lenguaje muy similar en los capítulos
circundantes para la condición de los creyentes: habla del cuerpo “mortal” ( thn ē tos ) (
6:12; 8:11) y dice que “el cuerpo está muerto [ nekros ] a causa del pecado” ( 8:10). Por lo
tanto, la descripción del cristiano en Romanos 8 es fundamentalmente la misma que la de
Romanos 7, es decir, soportando la corrupción interna del pecado en esta vida mortal
presente. 82 La solución definitiva a el pecado que mora en nosotros será concedido cuando
el Espíritu Santo resucite al creyente de la muerte a una vida gloriosa en la resurrección (
8:11). El Espíritu ya lo lleva adelante para conquistar el pecado que mora en él, no
traduciéndolo a un nuevo estado espiritual de tranquilidad, sino llevándolo a una batalla a
muerte contra “las obras de la carne” (v. 13). Las influencias del Espíritu no nos liberan de
las dolorosas luchas de Romanos 7; más bien, el Espíritu nos hace “gemir dentro de
nosotros mismos, esperando . . . la redención de nuestro cuerpo” (v. 23).
Quinto, la frustración de Pablo refleja la ambición santa por el amor perfecto, no la falta
total de obediencia . Pablo escribe con intensidad experiencial de su frustración con el
pecado que mora en nosotros, pero sus declaraciones no deben tomarse como absolutas y
que lo abarcan todo. Aunque él dice: “Porque no hago el bien que quiero, sino el mal que no
quiero, eso hago” (Rom. 7,19), esto no debe entenderse como una falta total de hacer el
bien o un abandono total para cometer el pecado. Aquellos que viven en pecado sin
arrepentirse están en camino a la ira y muerte eterna, no a la vida ( 2:5; 6:21–23; 8:13).
Más bien, el deleite de Pablo en la sujeción interior a la ley ( 7:22, 25) como palabra santa,
justa y buena del Espíritu (vv. 12, 14) implican que “el bien que quiero” es la obediencia
entera y perfecta, que anhela dar a Dios pero no puede. Esta no es una condición de
inmadurez sino la tensión que se encuentra en los niveles más altos de piedad. Murray
escribió: “Cuanto más santificado se vuelve, más doloroso debe ser para él la presencia en
sí mismo de lo que contradice el estándar perfecto de santidad”. 83
Cuando Pablo dice: “Porque no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero, eso
hago” (Rom. 7:19), no implica que continuamente se involucrara en conductas pecaminosas
y nunca hiciera el bien. andanzas. Él habla de la ley aquí no en términos de comportamiento
externo, sino como “espiritual” (v. 14), es decir, del Espíritu Santo y abordando asuntos del
espíritu humano. 84 En el contexto más amplio, Pablo destaca un mandamiento que regula
los deseos internos—“No codiciarás”—y se queja de “ concupiscencia” o mal deseo (vv. 7–
8). Pablo entiende bien que el alma de la ley es la cualidad interior del amor ( 13:10). Por lo
tanto, describe su deseo frustrado de vivir en amor perfecto y desechar toda lujuria
pecaminosa. Fraser dijo: “Él quiso que el amor de Dios llenara su corazón y prevaleciera en
él en el grado más intenso; que su corazón debe ser enteramente espiritual y celestial, en
todos sus pensamientos y afectos. . . que los pensamientos vanos, el pecado y las
imperfecciones pecaminosas nunca le impidan alcanzar tan perfecto cumplimiento de su
deber.” 85
Sexto, el contraste entre Romanos 7:14–25 y Romanos 8 está entre la debilidad de la ley
y el poder del Espíritu, no dos estados (carnal y espiritual). Incluso para el creyente
regenerado, la ley no proporciona el poder necesario para conquistar el pecado, sino que
solo dirige al creyente a lo que es bueno, santo y justo. Luego la ley no puede ni
justificarnos ni santificarnos. Más bien, Pablo enseña que los cristianos dan muerte al
pecado y obedecen la ley de Dios solo por el poder del Espíritu Santo recibido a través de
Jesucristo .
Sin embargo, Pablo no conoce una categoría de cristianos que no estén facultados por el
Espíritu: “Porque todos los que son guiados por el Espíritu de Dios, éstos son hijos de Dios”
(Rom. 8:14). Los dos únicos estados que menciona son el de andar según la carne y el de
pertenecer a Cristo y tener el Espíritu Santo (vv. 4–9). Sólo los que caminan por la senda de
la obediencia sufriente y la abnegación entrarán en la vida eterna y en la gloria de Cristo
(vv. 13, 17).
Por lo tanto, concluimos que no existe una categoría especial de creyentes unidos a
Cristo que permanezcan en un estado de impotencia, derrota y esclavitud al pecado. Los
cristianos que se sienten desanimados o derrotados no necesitan ser trasladados a un
nuevo estado, sino que necesitan renovar su fe en la obra consumada de Cristo,
arrepentirse de sus pecados y seguir adelante en la batalla. Al mismo tiempo, tampoco
existe una categoría de creyentes en la tierra que se haya elevado por encima de la batalla
diaria contra el pecado que mora en nosotros. Todos los miembros de la iglesia militante
deben soportar la frustración y la lucha de Romanos 7:14–25, y todos pueden disfrutar de
la esperanza y el consuelo de Romanos 8.
Antes de pasar al siguiente punto, debemos hacer una pausa para advertir del gran
peligro de considerarse cristiano si no se camina en la obediencia a Dios. Juan dice: “En esto
sabemos que le conocemos, si guardamos sus mandamientos. El que dice: Yo le conozco, y
no guarda sus mandamientos, es mentiroso, y la verdad no está en él” (1 Juan 2:3–4). John
Owen escribió: “Él no llevará al cielo a nadie sino a quien santifique en la tierra. El Dios
santo no recibirá personas impías; esta cabeza viva no admitirá miembros muertos, ni
traerá a los hombres a la posesión de una gloria que ni aman ni gustan.” 86

Respuesta teológica a Cristianismo de segunda bendición

Podemos resumir las enseñanzas del cristianismo de dos niveles en los siguientes
principios. Primero, la regeneración es insuficiente para iniciar el proceso de santificación.
Segundo, la santificación es separable de la justificación y algunas veces comienza más
tarde. Tercero, los creyentes regenerados y justificados pueden vivir derrotados bajo el
poder del pecado. Cuarto, la victoria se encuentra en una segunda bendición, típicamente
descrita como una nueva experiencia del Espíritu Santo. Quinto, la santidad no se alcanza
con el esfuerzo sino con la entrega y la fe: “Déjate ir y déjalo a Dios”. Sexto, la vida superior
es sobrehumana en su calidad divina.
En nuestra respuesta a la teología de la segunda bendición, abordaremos cada una de
estas enseñanzas con puntos propios.
Primero, el el nuevo nacimiento produce una nueva vida . Una de las preocupaciones que
impulsan a muchos defensores de estos puntos de vista es la pésima conducta de muchos
cristianos profesantes. Con esta preocupación nos solidarizamos mucho. Su solución, sin
embargo, no es bíblica, porque niega que el nuevo nacimiento realmente produzca una
conducta justa, apartándose del pecado, amor cristiano y victoria sobre el mundo (1 Juan
2:29; 3:9; 4:7; 5:4). El nuevo nacimiento es un acto sobrenatural y milagroso de Dios, como
resucitar a los muertos. Negamos la doctrina bíblica de la regeneración y deshonramos a su
autor divino cuando decimos que no produce fruto. 87 Nunca debemos decir que la gracia
salvadora permite que reine el pecado para que una persona se salve sin que Cristo esté
sentado, por así decirlo, en el trono de su vida. William Hendriksen dijo: “La gracia
destrona al pecado. Destruye el señorío del pecado.” 88
Segundo, todos en Cristo son justificados y santificados . La santificación es distinta de la
justificación, pero nunca se separa de la justificación, porque la persona justificada está
unida a Cristo por una fe obrada por el Espíritu. Si rompemos esta conexión, nos
exponemos a la acusación de que la justificación por la fe sola promueve el pecado. Al
contrario, nadie puede decir correctamente que podemos pecar tanto más para que abunde
la gracia que justifica, porque los creyentes han muerto con Cristo al pecado y resucitado
con él para vivir para Dios (Rom. 6:1–14; Galón. 2:16–20 ).
Tercero, nadie en Cristo es esclavo del pecado . Si bien puede ser cierto que algunos
creyentes profesos viven bajo el poder del pecado, no hay base bíblica para decir que los
verdaderos creyentes, aquellos que son regenerados y justificados, viven bajo el poder del
pecado. Las palabras de Pablo en Romanos 6 no se dirigen a un grupo de élite en la iglesia,
sino a todos aquellos efectivamente llamados a pertenecer a Jesucristo como su pueblo
santo (Rom. 1:6–7). Pablo no les manda morir al pecado apropiándose de la muerte de
Cristo, sino que se consideren ya muertos al pecado por la crucifixión de Cristo ( 6:2, 6, 11).
89 No los llama a salir del dominio del pecado, sino que promete que el pecado no reinará

sobre ellos (v. 14), porque ya no son esclavos del pecado, sino de la justicia (vv. 17–18). Los
que son de Cristo han crucificado la carne con sus malos deseos (Gál. 5:24). Por el
contrario, los gobernados por el pecado no pertenecen a Cristo. Aquellos cuyas vidas se
caracterizan por el pecado sin arrepentimiento no están en el camino al cielo, y la única
alternativa es la ira de Dios (1 Cor. 6:9–10; Galón. 5:19–21; Ef. 5:5–6). Murray comentó
sobre Romanos 6:1–2, “Esta es la identidad del creyente: él murió al pecado. . . un acto
definitivo en el pasado. . . . Por lo tanto, un creyente no puede vivir en pecado; si un hombre
vive en pecado, no es creyente.” 90
Cuarto, los cristianos no necesitan una “segunda bendición . Las Sagradas Escrituras no
enseñan la necesidad de una segunda bendición distinta de la conversión. En cambio,
enseñan la necesidad de un caminar constante con Dios con nuevas bendiciones de gracia
cada día. El bautismo del Espíritu Santo ya se concede a todos los creyentes en Cristo (1
Cor. 12:13). 91 Es deber de todo cristiano ser “lleno del Espíritu” (Ef. 5:18), pero, como estar
lleno de la Palabra de Dios (Col. 3:16), esto no es una entrada a otro estado espiritual, sino
un patrón dinámico de crecimiento en la gracia en el que somos más y más llenos a medida
que nos volvemos más santos.
¿Qué pasa con la oración de Pablo por el entera santificación de los santos de
Tesalónica? Él escribió: “El mismo Dios de paz os santifique por completo; y ruego a Dios
que todo vuestro espíritu, alma y cuerpo sea guardado irreprensible para la venida de
nuestro Señor Jesucristo . Fiel es el que os llama, el cual también lo hará” (1 Tes. 5:23–24).
Ciertamente, Pablo oraba para que Dios obrara la santidad en cada parte de sus vidas,
interior y exteriormente (cf. 2 Cor. 7:1). Sus oraciones por ellos buscaban un gran
crecimiento en su amor, crecimiento que esperaba ver en esta vida (1 Tes. 3:11–12).
Nosotros también debemos orar por nuestra santificación. Sin embargo, Pablo buscó la
respuesta final a estas oraciones en la venida de Cristo en gloria (v. 13; 5:23). Esa es
nuestra entera santificación y perfección cristiana: cuando lo vemos tal como es (1 Juan
3:2).
Quinto, la santificación viene por nuestra fe y obra . Si bien es cierto que somos
santificados por la fe en Jesucristo , el principio de “Dejar ir y dejar a Dios” enfrenta
imprudentemente la fe contra el esfuerzo de hacer buenas obras en la santificación. Cuando
Pablo describe los deberes de la vida cristiana, no les dice simplemente a los lectores de sus
epístolas que se rindan para que el Espíritu los lleve a la santidad, sino que les da muchos
mandamientos prácticos para obedecer mientras los llama continuamente a confiar en
Cristo. En este sentido, la santificación es diferente de la justificación, que es solo por la fe
aparte de las obras de la ley (Rom. 3:28). Pablo nunca dice: “Ocupaos en vuestra
justificación”, pero con respecto a nuestra obediencia sí dice: “Obrad en vuestra salvación
con temor y temblor” (Fil. 2:12). Owen escribió que el Espíritu Santo “obra en nosotros y
con nosotros, no contra nosotros ni sin nosotros; de modo que su asistencia sea un
estímulo en cuanto a la facilitación de la obra, y ninguna ocasión de descuido en cuanto a la
obra misma.” 92
La solución de Pablo para los corintios carnales (1 Cor. 3:1-3) no era recibir la santidad
por la fe sin ningún esfuerzo, sino arrepentirse de su gloria en el hombre (v. 21).
Necesitaban “estar alerta, mantenerse firmes en la fe, comportarse como hombres, ser
fuertes” ( 16:13–14 NVI). Pablo compara la vida cristiana con una competencia atlética en
la que los creyentes deben correr, luchar, luchar y disciplinarse para ganar el premio (
9:24–27; cf. heb. 12:1). Sin duda, la batalla espiritual puede ser ganada solo por la fuerza
que los creyentes encuentran en Cristo, pero aun así deben “luchar” y “permanecer” contra
las fuerzas que los presionan si quieren ganar (Ef. 6:10–14 ).
La segunda mitad de “Suéltalo y déjalo a Dios” degrada la soberanía de Dios, como si no
pudiera trabajar a menos que la gente le dé permiso. En lugar de enseñar que Dios obra
solo si queremos, la Biblia dice que Dios obra nuestra voluntad (Fil. 2:13). Invertir este
orden con demasiada facilidad se convierte en motivo de orgullo espiritual. Kenneth Prior
advierte: “Existe un peligro sutil al hablar de la santificación como algo que proviene
esencialmente de nuestro propio esfuerzo o iniciativa. Podemos hacer esto
inconscientemente aun cuando reconocemos nuestra necesidad del poder del Espíritu
Santo, al hacer que la operación de ese poder dependa de nuestra entrega y consagración”.
93

Sexto, la vida de santificación no es sobrehumana, sino verdaderamente humana . No nos

hacemos dioses sino que nos vestimos del “hombre nuevo” según la imagen humana de
Dios (Ef. 4:24). Cristo forjó esta nueva humanidad al pasar su cuerpo y su alma humana por
los fuegos del sufrimiento. El Espíritu de Dios no derrama el amor divino a través de
nosotros como el agua a través de un conducto, sino que viene a nosotros como “el Espíritu
de vida en Cristo Jesús ” y “el Espíritu de Cristo”, es decir, de Cristo crucificado por nuestros
pecados (Rom. 8:2–3, 9). En esta vida, el Espíritu de Dios no nos eleva a un reino celestial
de omnipotencia divina; trae la omnipotencia divina al reino terrenal de debilidad y
muerte, primero en Cristo, y por Cristo en nosotros.
Jesús obedeció a Dios de una manera que implicó una profunda lucha, sufrimiento,
lágrimas y clamor a Dios, y Jesús no tenía pecado (Heb. 2:18; 4:15; 5:7–8). Cuánto más,
entonces, nuestro camino hacia la santidad está lleno de dificultad y tribulación, pero
también de esperanza por medio del Espíritu Santo (Rom. 5:3–5). La santificación no
reemplaza nuestras mentes y voluntades humanas con energía divina, sino que nos
conforma a la imagen del Hijo de Dios encarnado y crucificado ( 8:17, 29). No hay
resurrección sin la cruz, ni para Cristo ni para los que están en unión con él (Fil. 3:10–11).
Martín Lutero dijo que el cristiano es “tentado a huir cuando el temor lo vence, oa ceder al
deseo pecaminoso cuando lo seduce. . . pero al final no se rinde, aunque le cueste mucho
esfuerzo y dolor apenas resistir y salir victorioso”. La santificación es encontrar la vida
perdiéndola, pues como escribió Lutero: “El justo siempre se parece más a un perdedor que
a un vencedor, porque el Señor lo deja ser probado y asaltado hasta el límite, como se
prueba el oro en un horno”. 94 Sin embargo, es en el horno donde se refina el oro.
Una visión sobrehumana de la santificación puede surgir de una escatología confusa,
como si ya hubiéramos llegado a la gloria. Hendriksen dijo: “El cristiano vive en una era en
la que dos épocas, la antigua y la nueva, se superponen”. 95 Ya no pertenecemos a este
mundo, pero todavía estamos en él, y hasta cierto punto todavía está en nosotros. La gracia
de Dios enseña que “renunciando a la impiedad ya los deseos mundanos, vivamos en este
mundo sobria, justa y piadosamente; aguardando la esperanza bienaventurada y la
manifestación gloriosa del gran Dios y Salvador nuestro Jesucristo ” (Tito 2:12–13 ).

Conclusión práctica
A lo largo de la historia de la iglesia cristiana, algunas personas con visiones defectuosas de
la santificación se han elevado a altos niveles de santidad y han realizado notables obras de
servicio en la misión de la iglesia. No lo haríamos en lo más mínimo negar esto o dejar de
agradecer a Dios por lo que Cristo ha hecho a través de ellos. Sin embargo, las doctrinas
marcan una diferencia en la forma en que vivimos, y las falsas doctrinas de la santificación
pueden producir mucha confusión, pecado y dolor en la vida de quienes las abrazan. Hemos
visto en este capítulo que tanto en el catolicismo romano como en el evangelicalismo
protestante ha habido una tendencia a enseñar una de esas falsas doctrinas: que hay dos
niveles de cristianos.
Uno de los grandes problemas con este error es que tiende a excusar a los hipócritas de
luchar por una vida de santidad mientras piensan que están en Cristo y a confundir a los
creyentes haciéndoles creer que han llegado a un alto nivel de santidad cuando en realidad
apenas están comenzando. . Esta enseñanza reemplaza el deber continuo del combate
espiritual con una crisis. Luego se le dice al creyente que ha llegado a un plano espiritual
elevado y que debe enfocarse en mantenerlo, a menudo a través de una fórmula simplista.
Dado que tal doctrina a menudo apela a la gracia de Dios, se le hace sentir al creyente que
cualquier cuestionamiento de esta doctrina es dudar de la suficiencia de Cristo. Luego, las
personas se lanzan al servicio y las misiones cristianas mientras aún están mal equipadas
para enfrentar la realidad de su pecado restante con la fe de un guerrero espiritual
perseverante.
La belleza de la visión reformada de la santificación es que basa la santidad en la gracia
pero también llama a los creyentes a la acción obediente sobre la base de la gracia.
Wisconsin lhelmus a Brakel dijo,
De hecho, hay una unión entre usted y Cristo, y usted es de hecho un Espíritu con Él
(1 Cor. 6:17). Eres ciertamente injertado en Él como en un olivo y así has llegado a ser
partícipe de Su vida y naturaleza (Rom. 11:17). ¿No debería entonces manifestarse en
nosotros la misma vida de Jesús , y no deberíamos entonces andar como Él anduvo?
De hecho, eres la novia del Señor Jesús . . . . ¿No se adornaría una novia para hacerse
agradable y encantadora a su novio? 96
Desechemos, pues, nuestros pecados y corramos la carrera que tenemos por delante con
los ojos puestos en Jesús . Prosigamos en el supremo llamamiento de Cristo. Busquemos la
santidad, sin la cual nadie verá al Señor.

Cantad al Señor
Buscando la Gracia Santificante
Enséñame, oh Señor, tu santo camino,
Y dame una mente obediente;
Que a tu servicio pueda encontrar
 El deleite de mi alma de día en día.
Guíame, oh Salvador, con tu mano,
Y así controlar mis pensamientos y acciones,
Para que pueda hollar el camino que conduce
Derecha hacia adelante a la tierra bendita.
Ayúdame, oh Salvador, aquí para rastrear
los sagrados pasos que has pisado;
Y, caminando dócilmente con mi Dios,
Crecer en bondad, verdad y gracia.
Guárdame, oh Señor, para que nunca
Abandona lo correcto, o haz lo incorrecto:
Contra la tentación hazme fuerte,
Y a mi alrededor esparce tu cuidado protector.
Bendíceme en cada tarea, oh Señor,
Comenzado, continuado, hecho para ti:
Cumple tu obra perfecta en mí;
Y tu abundante gracia concede.
William T Mason
Melodía: Penitencia
Trinity Hymnal—Edición Bautista , No. 456

Preguntas para Meditación o Discusión

1. ¿Cómo podemos saber que nadie puede estar sin pecado en esta vida?
2. ¿Cuáles son los “ consejos evangélicos”, según el catolicismo romano?
3. ¿Qué es ¿ascetismo? ¿Cómo podemos refutar sus falsas enseñanzas?
4. ¿Qué enseñó John Wesley acerca de la perfección?
5. Describa los siguientes movimientos con respecto a sus enseñanzas sobre la
santificación: (a) el Movimiento de Santidad; (b) el Movimiento de Vida Superior;
(c) el primer movimiento de Keswick; (d) dispensacionalismo clásico.
6. ¿En qué se parecen las doctrinas de santificación pentecostal y de Keswick?
7. Alguien dice, “La doctrina de un cristiano carnal es enseñada claramente por Pablo
en 1 Corintios 3:1–3”. ¿Cómo respondes?
8. ¿Cómo se arraiga la teología de la segunda bendición en una visión inadecuada de
la regeneración?
9. ¿Cómo ha afectado su vida y su iglesia la doctrina del cristianismo de dos niveles,
ya sea católico romano o evangélico?

Preguntas para una reflexión más profunda

10. Prepare un bosquejo detallado para un folleto de diez páginas sobre el tema
“Abnegación bíblica: una guía práctica para evitar el materialismo y el monacato”.
 11. ¿Qué problemas espirituales causa a menudo el creer en la teología de la segunda
bendición? ¿Qué pasos prácticos pueden tomar las personas para superar esos
problemas después de haber dejado atrás tal doctrina y abrazado una visión más
bíblica de la santificación?
12. Considere esta declaración: “La santificación es solo por la fe en Cristo”. ¿Cómo
podría entenderse esa declaración de una manera contraria a la Palabra de Dios?
¿Cómo podría entenderse de acuerdo con la Palabra de Dios?

1 . Partes de este capítulo están adaptadas de Joel R. Beeke y Michael P. V. Barrett, A Radical, Comprehensive Call to Holiness (Fearn, Ross-shire, Scotland: Christian

Focus, 2020), 379–96. Usado con permiso.

2 . 1 Reyes 8:46; prov. 20:9; Eccles. 7:20; Jaime 3:2; 1 Juan 1:8, 10

3 . Berkhof, Teología Sistemática , 539.

4 . Grudem, Teología Sistemática , 751.

5 . Catecismo de la Iglesia Católica , sec. 1618. Utiliza el lenguaje de Mat. 25:6; 1 Cor. 7:32; y Rev. 14:4.

6 _ Catecismo de la Iglesia Católica , sec. 1619.

7 . Catecismo de la Iglesia Católica , secs. 496, 499, 508–11.

8 _ Catecismo de la Iglesia Católica , sec. 1579.

9 _ Concilio de Trento, sesión 24, canon 10, en The Creeds of Christendom , ed. Schaff, 2:197.

10 _ Catecismo de la Iglesia Católica , secs. 1460, 1734, 2015, 2339–40.

11 _ Owen Chadwick, Introducción al ascetismo occidental , trad. y ed. Owen Chadwick, Library of Christian Classics 12 (Filadelfia: Westminster, 1958), 18–30.

12 _ Papa Pablo VI, Perfectae Caritatis (Perfecto Amor), secs. 1, 12, decreto del 28 de octubre de 1965 del Vaticano II, http:// www .vatican .va /archive /hist _councils

/ii _vatican _council /documents / vat -ii _decree_1965 1028 _perfect ae -caritatis _en .html . Véase Catecismo de la Iglesia Católica , secs. 914–33.

13 _ Papa Pablo VI, Perfectae Caritatis , secs. 5, 12.

14 _ Collin Hansen, “Por qué el Papa Juan Pablo II se azotó a sí mismo”, Christianity Today , 8 de febrero de 2010, http:// www .christianity today .com /ct /2010

/february web -only /16 -11 .0 .html .

15 _ Catecismo de la Iglesia Católica , sec. 540; cf. 1438.

16 _ Véase Tito Colliander, Way of the Ascetics: The Ancient Tradition of Discipline and Inner Growth , trad. Katherine Ferré, introducción. Kenneth Leech (Crestwood,

NY: St. Vladimir's Seminary Press, 1985).

17 _ Catecismo de la Iglesia Católica , sec. 915; cf. 944. Véase también Código de Derecho Canónico , cánones 573–606, http:// www .vatican .va /archive /ENG1 1 04/_

_P1Y .HTM .

18 _ Comparar La interpretación de Tertuliano de 1 Cor. 7:25: “No tengo precepto [ praeceptum ] del Señor, pero ofrezco consejo [ consilium ]”. Citado en Bavinck,

Dogmática reformada , 4:239. Cf. Tertuliano, Sobre la exhortación a la castidad , cap. 4, en ANF , 4:52. Véase también 1 Cor. 7:25 Vulgata.

19 _ Santo Tomás de Aquino, Summa Theologica , Parte 2.2, Q. 184, Arts. 2–3.

20 _ Calvino, Comentarios , sobre Marcos 10:21.

21 . Calvino, Instituciones , 4.13.13.

22 . Hodge, Teología Sistemática , 3:236.

23 . Calvino, Comentarios , sobre 1 Cor. 9:27.

24 . TDNT , 8:591.

25 . Sobre la finalidad del sacrificio de Cristo, véase RST , 2:1063–66.

26 . general 37:34; 2 Sam. 3:31; 1 Reyes 20:31–32; 21:27; 2 Reyes 6:30; 19:1–2; 1 Cron. 21:16; Neh. 9:1; Est. 4:1–4; Trabajo 16:15; Sal. 30:11; 35:13; 69:11; Es un.

3:24; 15:3; 20:2; 22:12; 37:1–2; 50:3; 58:5; Jer. 4:8; 6:26; 48:37; 49:3; Justicia. 2:10; Ezequiel 7:18; 27:31; Dan. 9:3; Joel 1:8, 13; Amós 8:10; Jonás 3:5–6, 8; Mate. 11:21;

Lucas 10:13; Rvdo. 6:12; 11:3.

27 . Calvino, Institutos , 3.7.1–3.

28 . Lutero, El juicio de Martín Lutero sobre los votos monásticos , en LW , 44:243–400; y Calvino, Institutos , 4.13.10–21; cf. los Confesión de Augsburgo (16.4, 27.44–

62), en The Book of Concord , 48, 88–90; y el Confesión de fe de Westminster (22.7), en Confesiones reformadas , 4:261.
 29 . Ames, The Marrow of Theology , 1.29.29 (170); Wollebius, Compendio , 1.31.xii (173); y Turretin, Institutos , 17.2 (2:693–702).

30 . Arminius, Nine Questions , No. 9, en Works , 2:68. Francisco Turretin también reconoció una “perfección evangélica, que es con el manto de la gracia y con la

indulgencia paterna ( epieikeia ) cuando todas las cosas se cuentan por hechas, cuando lo que no se hace es perdonado (es decir, cubierto por la justicia de Cristo, en de

quien se dice que somos perfectos, Col. 2:10).” Turretin, Institutos , 17.2.4 (2:694). Sin embargo, Arminio no mencionó la justicia imputada de Cristo (él consideraba que

el acto de fe era la justicia del cristiano; véase el capítulo 24), sino que habló de la perfección solo en términos del "pac to evangélico" y el poder "proporcionado" dado a

creyentes para cumplir con sus demandas.

31 . Citado en George Peck, La doctrina bíblica de la perfección cristiana declarada y defendida: con un examen crítico e histórico de la controversia, antigua y moderna ,

3ª ed. (Nueva York: Lane & Scott, 1848), 134.

32 . John Wesley, Christian Perfection , I.1–9, en Sermons , 70–73.

33 . Citado en Oden, John Wesley's Scriptural Christianity , 323.

34 . Wesley, Christian Perfection , II.7, en Sermons , 75.

35 . Hoekema, Salvados por la gracia , 215–16.

36 . Thomas C. Oden, Teología Sistemática , 3 vols. (Peabody, MA: Prince, 1992), 3:232.

37 . Oden, Teología Sistemática , 3:242–43.

38 . Véase la segunda objeción contra la gracia eficaz en el cap. dieciséis.

39 . Erickson, Teología cristiana , 901–2.

40 . Para un estudio exhaustivo de los movimientos de este tipo del siglo XIX, véase Benjamin B. Warfield, Perfectionism , 2 vols. (Nueva York: Oxford University Press,

1931).

41 . Richard Gilbertson, El bautismo del Espíritu Santo: Las opiniones de A. B. Simpson y sus contemporáneos (Camp Hill, PA: Christian Publications, 1993), 146–57.

42 . Gilbertson, El bautismo del Espíritu Santo , 55, 62, 157–59, 167–76.

43 . Charles G. Finney, “Conferencia XIV: El Espíritu Santo de la promesa”, The Oberlin Evangelist 1, no. 18 (14 de agosto de 1839): 138 (artículo completo, 137–38).

44 . Charles G. Finney, “Lecture XV: The Covenants”, The Oberlin Evangelist 1, no. 19 (28 de agosto de 1839): 146 (artículo completo, 145–47).

45 . Charles G. Finney , Lectures on Systematic Theology: Abracing Ability, (Natural, Moral, and Gracey), Arrepentimiento, Impenitencia, Fe e incredulidad, Justificación,

Santificación, Elección, Reprobación, Propósitos divinos, Soberanía divina y Perseverancia (Oberlin, OH : James M. Fitch, 1847), 216.

46 . Charles G. Finney, An Autobiography (1876; repr., Westwood, NJ: Fleming H. Revell, 1908), 20–21.

47 . Finney , Conferencias sobre teología sistemática, Capacidad de aceptación. . . Perseverancia , 201.

48 . Phoebe Palmer, The Way of Holiness (Nueva York: Piercy and Reed, 1843), 40.

49 . Véase también Palmer, The Way of Holiness , 47; y Finney , Lectures on Systematic Theology, Embracing Ability. . . Perseverancia , 219–20.

50 . Una Declaración de Algunos de los Principios Fundamentales de la Verdad Cristiana, Sostenida por la Sociedad Religiosa de los Amigos; Adoptada por la Conferencia

de Amigos celebrada en Richmond, Indiana, EE. UU. (Richmond, IN: Nicholson & Bro., 1887), 11. Esta declaración resumió las opiniones de solo algunos de los Amigos en

ese momento.

51 . W. E. Boardman, The Higher Christian Life (Boston: Henry Hoyt, 1858), 47–48.

52 . Boardman, La vida cristiana superior , 51–52.

53 . Boardman, La vida cristiana superior , 59–60.

54 . Boardman, La vida cristiana superior , 265–68.

55 . Robert Pearsall Smith, Santidad a través de la fe , rev. edición (Nueva York: Anson D. F. Randolph & Co., 1870), 21.

56 . Smith, Santidad a través de la fe , 26–27.

57 . Hannah Whitall Smith, El secreto cristiano para una vida feliz , rev. edición (Chicago: F. H. Revell, 1883), 24.

58 . Smith, El secreto cristiano para una vida feliz , 25–26.

59 . Robert Smith fue removido del ministerio público en 1875, cometió adulterio repetidamente y se convirtió en agnóstico. Hannah era fuertemente feminista e

independiente de su esposo, rechazó el cristianismo ortodoxo, se reincorporó a los cuáqueros y abrazó la salvación universal. Andrew David Naselli, ¿Dejar ir y dejar a

Dios? Una encuesta y análisis de la teología de Keswick (Bellingham, WA: Lexham Press, 2010), 111–15.

60 . "Keswick" se pronuncia Keh-zick.

61 . Andrew David Naselli, “Keswick Theology: A Survey and Analysis of the Doctrine of Santification in the Early Keswick Movement”, Detroit Baptist Seminary

Journal 13 (2008): 24–25 (artículo completo, 17–67).

 62 . Citado en Naselli, “Teología de Keswick”, pág. 32.

63 . Véase Steven Barabas, So Great Salvation: The History and Message of the Keswick Conference (Chicago: Fleming H. Revell, 1952); y John C. Pollock e Ian Randall,

The Keswick Story: The Authorized Version of the Keswick Convention , nueva ed. (Fort Washington, PA: Publicaciones CLC, 2006). Un factor en este regreso a una doctrina

más bíblica fueron las conferencias de John Stott sobre Romanos 5–8 en la Convención de Keswick de 1965, publicadas como John R. W. Stott, Men Made New: An

Exposition of Romans 5–8 (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1966).

64 . Lewis Sperry Chafer, El que es espiritual , rev. edición (Filadelfia: Sunday School Times Co., 1919), 3–14. Sobre Chafer y las enseñanzas del dispensacionalismo con

respecto a los pactos de Dios, véase RST , 2:554–58.

65 . Chafer, El que es espiritual , 12–13.

66 . Chafer, He That Is Spiritual , 35–37, 41. La negativa de Chafer a utilizar el “bautismo” para entrar en la vida superior podría reflejar un intento de distanciarse del

pentecostalismo, que aborrecía como satánico (58–59).

67 . Chafer, El que es espiritual , 39, 45, 55, 60–61.

68 . Ver cap. 19 sobre el arrepentimiento.

69 . Chafer, He That Is Spiritual , 82–85, 105–8, 119. Sobre afirmaciones falsas sobre el tiempo aoristo de la palabra traducida como “rendimiento” y “presente” en

Rom. 6:13 y 12:1, véase la nota al pie de página 16 en el cap. 29

70 . Chafer, El que es espiritual , 121.

71 . Chafer, El que es espiritual , 50–51.

72 . Chafer, El que es espiritual , 65, 74, 125.

73 . Bill Bright, ¿Has hecho el maravilloso descubrimiento de la vida llena del Espíritu? (Peachtree City, GA: Cru, 2018), 3, 10–11, disponible en https:// cru store .org

/media /Spirit -Filled -Life _English_ .pdf .

74 . “El bautismo en el Espíritu Santo ha sido la puerta de entrada a una nueva dimensión de la presencia y el poder del Espíritu Santo”. Williams, Teología de la

Renovación , 2:200. Sobre las pretensiones del pentecostalismo y una crítica bíblica, véase el cap. 5.

75 . J. Robertson McQuilkin, “Response to Horton”, en Melvin Dieter et al., Five Views on Sanctification , Counterpoints (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1987), 145.

76 . Hendriksen, Exposición de la Epístola de Pablo a los Romanos , 1:228.

77 . James Fraser, Tratado sobre la santificación: una explicación de los capítulos 6, 7 y 8:1–4 de Romanos , rev. edición (1897; repr., Audubon, NJ: Old Paths, 1992),

270–71. En el caso de los corintios, el hecho de que Pablo los llame "carnales" es algo así como decirle a un niño de quince años que está actuando como un niño de dos

años, no porque ya no sepa ir al baño o porque piense y actúe en en todos los aspectos como un niño pequeño, sino porque algunas de sus actitudes y acciones son

inmaduras.

78 . Murray, La Epístola a los Romanos , 1:261.

79 . Fraser, Tratado sobre la santificación , 277.

80 . Hendriksen, Exposición de la Epístola de Pablo a los Romanos , 1:226; y Murray, La Epístola a los Romanos , 1:258.

81 . Confesiones reformadas , 4:249.

82 . La idea del cuerpo de muerte debe distinguirse del “cuerpo de pecado” (Rom. 6:6; cf. Columna. 2:11), que se refiere al poder controlador del pecado sobre la vida

del hombre. Murray, La Epístola a los Romanos , 1:220–21. Note que Pablo dijo que para el hombre en unión con Cristo, “el cuerpo de pecado” es destruido por la

crucifixión de Cristo, pero él todavía vive en su “cuerpo mortal” en el cual el pecado restante todavía obra y debe ser resistido (Rom. 6: 6, 12).

83 . Murray, La Epístola a los Romanos , 1:258.

84 . Véase Rom. 1:11; 15:27; 1 Cor. 2:13, 15; 9:11; cf. Juan 4:24.

85 . Fraser, Tratado sobre la santificación , 278.

86 . Owen, Una Exposición de la Epístola a los Hebreos , 3:417.

87 . Sobre el poder efectivo del nuevo nacimiento, véanse los caps. 17–18.

88 . Hendriksen, Exposición de la Epístola de Pablo a los Romanos , 1:203.

89 . Murray, La Epístola a los Romanos , 1:225–226.

90 . Murray, La Epístola a los Romanos , 1:213.

91 . Ver cap. 5.

92 . Owen, De la Mortificación del Pecado en los Creyentes , en Obras , 6:20.

93 . Kenneth Prior, The Way of Holiness: A Study in Christian Growth (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1982), 42.
94 . Martin Luther, Lectures on Romans , ed. y trans. Wilhelm Pauck, Library of Christian Classics (Louisville: Westminster John Knox, 1961), 189 (Rom. 6:14).

95 . Hendriksen, Exposición de la Epístola de Pablo a los Romanos , 1:232.

96 . Brakel, El servicio razonable del cristiano , 3:25.

 29

Santificación, Parte 3

Aplicaciones prácticas

La santificación es la obra de la gracia de Dios que produce la voluntad y el obrar del

hombre hacia la obediencia. 1 La santidad es enteramente de la gracia, pero compromete a
todo el hombre, en cuerpo y alma, en la actividad más ardua conocida en la historia
humana. Las Escrituras comparan la vida cristiana con correr una carrera (Heb. 12:1) y
luchando en una guerra (Ef. 6:10–18). Además, la santidad es un mandato divino para
nosotros (1 Ped. 1:15–16), un imperativo absoluto que define nuestro llamado y nos obliga
para toda nuestra vida.
J. C. Ryle dijo: “La santidad es el hábito de ser uno en mente con Dios, según
encontramos Su mente descrita en las Escrituras”. En consecuencia, “un hombre santo se
esforzará por evitar todo pecado conocido y por guardar todo mandamiento conocido. . . [y]
se esforzarán por ser como nuestro Señor Jesucristo ”. 2 La santificación requiere que una
persona siga “la mansedumbre, la paciencia, la benignidad, el buen genio, el gobierno de su
lengua. . . templanza y abnegación. . . caridad y bondad fraternal. . . misericordia y
benevolencia. . . pureza de corazón. . . el temor de Dios. . . humildad . . fidelidad en todos los
deberes y relaciones de la vida. . . [y] mentalidad espiritual”. 3

El llamado a cultivar la santidad

Los cristianos deben cultivar la santidad con todo el esfuerzo de un agricultor cuya futura
prosperidad depende de los cultivos que produce. Pablo dice: “No os dejéis engañar; Dios
no puede ser burlado: porque todo lo que el hombre sembrare, eso también segará. Porque
el que siembra para su carne, de la carne segará corrupción; mas el que siembra para el
Espíritu, del Espíritu segará vida eterna. Y no nos cansemos, pues, de hacer bien; porque a
su tiempo segaremos, si no desmayamos” (Gál. 6:7–9 ).

Una tarea holística

La santidad personal exige el compromiso de todo el corazón (Sal. 86:11; Jer. 32:39). La
santidad de corazón debe cultivarse en todas las esferas de la vida: en la intimidad con
Dios, en la confidencialidad de nuestros hogares, en la competitividad de nuestros lugares
de trabajo, en los placeres de las amistades sociales, en la relación con nuestros vecinos no
evangelizados y los hambrientos y desempleados del mundo. , así como en el culto público
en el Día del Señor. Todo, nos dice Pablo, debe ser “santificado”, es decir, santificado (1 Ti.
4:4–5). Cada olla y sartén en nuestros hogares debe ser santo, dedicado a la gloria del Señor
(Zac. 14:20–21). Horacio Bonar (1808–1889) escribió:
Santidad . . se extiende a cada parte de nuestra persona, llena nuestro ser, se esparce
por nuestra vida, influye en todo lo que somos, hacemos, pensamos, hablamos o
planeamos, pequeños o grandes, externos o internos, negativos o positivos, nuestro
amor, nuestro odio, nuestro pesar, nuestro regocijo, nuestras diversiones, nuestros
negocios, nuestras amistades, nuestras relaciones, nuestro silencio, nuestro habla,
nuestra lectura, nuestra escritura, nuestra salida y nuestra entrada, nuestro hombre
completo en cada movimiento del espíritu, alma y cuerpo. 4
Haciendo caso a la La llamada a la santidad es una tarea diaria. Juan Calvino dijo: “Toda
la vida de los cristianos debe ser una especie de práctica de la piedad, porque hemos sido
llamados a la santificación”. 5 Requiere un compromiso de toda la vida de “vivir para Dios”
(Gál. 2:19), vivir y morir como seres apartados para el señorío de Jesucristo (Rom. 14:8–9).
Por lo tanto, la santidad debe llenar todo nuestro corazón y cubrir toda la vida. Pablo ora:
“El mismo Dios de paz os santifique por completo; y ruego a Dios que todo vuestro espíritu,
alma y cuerpo sea guardado irreprensible para la venida de nuestro Señor Jesucristo ” (1
Tes. 5:23). Thomas Boston dijo: “La santidad no es una sola gracia, sino todas las gracias del
Espíritu; es una constelación de gracias. . . . Cada parte del hombre está santificada, aunque
ninguna parte lo está perfectamente”. 6
La santificación no cambia la esencia de la naturaleza humana, sino que le da una nueva
vida espiritual orientada hacia Dios. Como dijo Samuel Willard, así como los pecadores no
regenerados siguen siendo humanos en “cuerpo y alma”, con “entendimiento, voluntad,
afectos, conciencia, memoria, etc., humanos”, así la santificación no agrega ni resta de la
constitución humana, sino renueva todas sus facultades poniendo en ellas “gracias
cualidades y principios”. 7 William Perkins observó que la santificación alcanza a toda la
persona, renovando la mente para discernir el bien y el mal, y para meditar en las palabras
y obras de Dios; consagrando la memoria para guardar cosas buenas; aquietando la
conciencia con la sangre de Cristo y una buena vida; liberando la voluntad de elegir el bien
y rechazar el mal; purificando los afectos con esperanza, santo temor, dolor por el pecado y
celoso amor a Dios; y preparando el cuerpo para servir a la justicia. 8

Una tarea imposible sin Cristo

Cualquiera que haya leído el Sermón de la Montaña con una conciencia sensible ha sentido
el peso de los mandatos de nuestro Señor. Incluso una palabra de enojo o un pensamiento
lujurioso es un pecado digno del fuego del infierno (Mat. 5:22, 28–29). No basta con amar a
nuestros hijos, cónyuges y amigos, sino que debemos amar a nuestros enemigos y hacer el
bien a los que nos odian (v. 44). Así como el Señor dijo en la ley de Moisés: “Sed santos,
porque santo soy yo, el SEÑOR vuestro Dios” (Lev. 19:2), entonces Cristo dijo: “Sed, pues,
vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto” (Mat. 5:48).
El llamado a la santidad encaja bien con el hombre en su estado original como la imagen
perfecta de Dios (Gén. 1:27; Eccles. 7:29), pero en nuestra depravación y desorden ninguno
de nosotros puede responder a sus altas demandas (1 Reyes 8:46). Incluso cuando Dios
enseñó y cuidó de Israel como una viña bien cuidada, el pueblo aún no produjo buenos
frutos (Isa. 5:1–7). Cristo, sin embargo, viene a nosotros y dice: “Yo soy la vid, vosotros los
sarmientos; el que permanece en mí, y yo en él, ése lleva mucho fruto; porque separados de
mí nada podéis hacer” (Juan 15:5). Él es el último Adán y el verdadero Israel, el único que
cumplió el llamado de Dios a la santidad en su humanidad perfecta, probada y comprobada
a través de grandes pruebas. 9 Sólo por la unión con él y la comunión continua con él
podemos producir frutos agradables a Dios. Así como la obediencia y la muerte de Cristo
otorgan a los creyentes el estatus legal de justicia ante Dios, la santidad de Cristo en el
Espíritu otorga a los creyentes nueva vida y productividad espiritual. Esto no nos excusa de
la obediencia cuidadosa y laboriosa a la ley de Dios, pero muestra que el camino de la
obediencia está ligado a la fe en Cristo.
Por lo tanto, no podemos progresar en la santidad hasta que nos unamos al santo Señor
Jesús por la fe. Walter Marshall (1628–1680) dijo: “No podemos alcanzar la práctica de la
verdadera santidad, por ninguno de nuestros esfuerzos, mientras continuemos en nuestro
estado natural, y no seamos partícipes de un nuevo estado, por unión y compañerismo con
Cristo a través de fe." 10 Por lo tanto, antes de continuar, hágase esta pregunta crucial:
¿Estoy en Cristo? ¿Estoy confiando en Jesucristo para la salvación de la culpa y el poder del
pecado? ¿Tengo el Espíritu de Cristo en mí? Sin él, no tenéis santidad.
Si no estás en Cristo, entonces no busques ser santo antes de venir a él, sino ven a él tal
como eres, porque Cristo es la fuente de toda santidad para los pecadores. Boston dijo: “La
falta de santidad no debe impedir que un pecador venga a Cristo, más de lo que una
enfermedad debe impedir que un hombre tome la ayuda del médico, o el resfriado de
tomar el beneficio del fuego”. 11 Ryle dijo: “¿Quieres ser santo? ¿Te convertirías en una
nueva criatura? Entonces debes comenzar con Cristo”. 12

La vida de fe en Cristo
Sería un gran error mirar a Cristo en busca de justificación y luego pasar a buscar la
santidad por la fuerza de voluntad y la sabiduría humanas. La santificación es el resultado
de nuestra conversión a lo largo de toda nuestra vida. Por lo tanto, la santificación es por
Cristo así como la justificación es por Cristo. Pablo escribe: “De la manera que habéis
recibido a Cristo Jesús el Señor, así andad en él: arraigados y sobreedificados en él, y
confirmados en la fe, así como habéis sido enseñados, abundando en acción de gracias”
(Col. 2:6–7). Cualesquiera que sean las necesidades espirituales que podamos tener,
"estamos completos en él", porque en él toda la plenitud de Dios se nos concede en forma
humana (vv. 9–10).

Depender de Cristo en su triple oficio

Habiendo muerto y resucitado con Cristo, debemos “vivir por la fe en el Hijo de Dios” (Gál.
2:20 NVI). Corremos la carrera de la santificación “mirando a Jesús ” (Heb. 12:2) según su
triple oficio de Profeta, Sacerdote y Rey. 13
En nuestra santificación, miramos a Cristo como el Profeta para darnos a conocer a Dios
y su voluntad. Dios “nos ha hablado por su Hijo”, quien es “el resplandor de su gloria y la
imagen misma de su persona” (Heb. 1:2–3). Si deseamos conocer mejor a Dios y sus
propósitos, que es el centro de nuestro crecimiento espiritual (Col. 1:9–10), entonces
debemos depender de él “en quien están escondidos todos los tesoros de la sabiduría y del
conocimiento” ( 2:3). Cristo es la luz del mundo (Juan 8:12) y el sanador de ciegos (Isa.
42:7). Por lo tanto, nuestra oración debe ser: “Abre mis ojos, para que contemple las
maravillas de tu ley” (Sal. 119:18).
Para buscar la santidad, debemos depender de Cristo como el Sacerdote que una vez
para siempre consagró a su pueblo a Dios a través de su sangre, haciendo la purificación de
nuestros pecados y sentándose a la diestra de Dios (Heb. 1:3). Por voluntad de Dios, “somos
santificados mediante la ofrenda del cuerpo de Jesucristo hecha una vez para siempre” (
10:10); literalmente “hemos sido santificados” (perfecto hagiaz ō ). De esto santificación
definitiva por el sacrificio de Cristo fluye el proceso de santificación progresiva: “Porque
con una sola ofrenda hizo perfectos para siempre a los santificados” (v. 14), literalmente
“aquellos que están siendo santificados” (participio presente hagiaz ō ). El sacrificio
sacerdotal de Cristo nos trae la doble gracia de la justificación y la santificación prometidas
en el nuevo pacto (vv. 15–17). Mirando al presente ministerio sacerdotal de Cristo en el
cielo, la iglesia puede acercarse al Lugar Santísimo y recibir la gracia para ser más santa
(vv. 19–25).
En la batalla por la santificación, necesitamos aprovechar diariamente el poder y la
victoria de Cristo como Rey. El Hijo de Dios es el Señor y heredero de todas las cosas, quien
las preserva con su palabra de poder (Heb. 1:3). Él es el Creador del cielo y de la tierra (vv.
10-12), y por lo tanto capaz de formar la nueva creación en nosotros. Para llevar “muchos
hijos a la gloria”, nuestro victorioso “capitán” se hizo hermano nuestro y sufrió con
nosotros y por nosotros, “porque el que santifica y los que son santificados, de uno son
todos” ( 2:10–11). Por su muerte vencedora, vencemos al Diablo (v. 14). Para participar en
la victoria de Cristo, debemos depender sumisamente del Hijo quien, aunque sin pecado,
“aprendió la obediencia por lo que padeció” y así “vino a ser autor de eterna salvación para
todos los que le obedecen” ( 5:8–9). Superamos toda prueba y tentación “por la fe” en él,
como los santos de antaño ( 11:1–38 ).

Considérese muerto al pecado y vivo para Dios

Cristo ha realizado nuestra plena salvación por su muerte y resurrección, y la obtenemos
por nuestra unión con él. 14 Debemos ejercer fe en que su obra terminada ha quebrantado
decisivamente el poder reinante del pecado sobre nosotros y nos ha llevado a un nuevo
reino de gracia y santidad (Rom. 6:1–14). Pablo nos manda a hacer una contabilidad
sagrada en nuestra mente: “Considérense muertos al pecado y vivos para Dios en Cristo
Jesús ” (v. 11 NVI). William Hendriksen comentó: “Lo que se ha establecido, a saber, que los
creyentes están en principio muertos al pecado y vivos para Cristo, debe convertirse en la
convicción permanente de sus corazones y mentes, el punto de partida para todo su
pensamiento, planificación, regocijo, hablando, haciendo. Deben tener presente
constantemente que ya no son lo que eran”. 15
Esta contabilidad de la fe no reemplaza la obra de la obediencia, porque Pablo continúa
diciendo: “Por tanto, no reine el pecado en vuestro cuerpo mortal, para que le obedecáis en
sus concupiscencias. . . . Pero entréguense a Dios. . . y vuestros miembros como
instrumentos de justicia para Dios” (Rom. 6:12–13). La palabra traducida como “rendir” (
parist ē mi ) significa presentar u ofrecer, y Pablo la usa nuevamente para referirse a la
ofrenda del cristiano como un “sacrificio vivo” a Dios ( 12:1), por la cual hace la voluntad de
Dios en servicio, amor y misericordia (vv. 2–21). Este es nuestro deber diario. dieciséis
Este mandato de “ceder” no es un llamado a una rendición pasiva, sino a una lucha activa
para hacer lo correcto; la misma palabra traducida como "instrumentos" (plural hoplon ,
Rom. 6:13) se traduce en otros lugares como "armas" o "armaduras". 17 Pablo está diciendo:
“Considérense parte del reino de Cristo, y no permitan que el pecado que permanece en
ustedes mueva sus cuerpos para pelear en el lado equivocado de esta guerra espiritual, sino
vivan como soldados de Cristo, usando los miembros de su cuerpo como armas de justicia.”
Considerarnos muertos al pecado y vivos para Dios por Cristo fortalece la batalla de la
santificación, porque Pablo escribe a continuación: “Porque el pecado no se enseñoreará de
vosotros; pues no estáis bajo la ley, sino bajo la gracia” (Rom. 6:14). No luchamos para
liberarnos de la tiranía del pecado, sino luchamos porque somos libres. Nuestro bautismo
nos da testimonio de que nuestro viejo hombre fue sepultado con Cristo y que Cristo
resucitó para que “también nosotros andemos en vida nueva” (v. 4). John Murray dijo: “Tan
cierto como que Cristo resucitó de entre los muertos, así ciertamente andaremos en
novedad de vida”. 18 Esta mentalidad de fe nos permite seguir adelante en la ardua labor de
hacer morir el pecado y realizar actos de justicia porque sabemos que la victoria se gana en
Cristo.

Él Patrón de santificación
Las experiencias de los hijos de Dios varían ampliamente a medida que su Pastor los
conduce por sendas de justicia por amor de su nombre. Ningún cristiano debe tomar su
experiencia pasada y convertirla en una regla que otros deban seguir. Sin embargo, todos
los creyentes se esfuerzan por alcanzar la misma santidad, y las Sagradas Escrituras
revelan un patrón común en los caminos de Dios con su pueblo a medida que los santifica.

La santificación del pacto como pueblo de Dios

El pacto de Dios con Israel ilumina el patrón de santificación de Dios en Cristo, aunque la
santificación de Israel se centró más en lo externo y solo algunos en la nación de Israel
fueron salvos y santificados espiritualmente. La vida de santidad está arraigada en la fe en
la promesa del pacto: “Yo soy el SEÑOR que os santifico” (Ex. 31:13; cf. Lev. 20:8; 21:8). El
llamado del pacto es separarse de las cosas inmundas, porque “Yo soy el SEÑOR tu Dios;
vosotros, pues, os santificaréis, y seréis santos; porque yo soy santo” (Lv. 11:44). El motivo
de la santificación es el temor del Señor ( 19:2, 14, 30, 32). El camino de la santificación es
la obediencia a las leyes de Dios ( 20:7–8). La identidad de los santos de Dios es el pueblo
que él ha separado del mundo para ser suyo (v. 26). El pueblo santo de Dios es el objeto de
su amor paternal, y él los entrena a través de las dificultades para vivir en dependencia,
reverencia y obediencia hacia él (Deut. 7:6–8; 8:1–6 ).
Los mismos temas aparecen en el Nuevo Testamento. La santificación es el efecto de la
gracia eterna, electiva y pactal de Dios: “Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor
Jesucristo . . . nos escogió en él antes de la fundación del mundo, para que fuéramos santos”
(Ef. 1:3–4). 19 En el nuevo pacto, Dios limpia a su pueblo para que bajo el reinado de Cristo
“ellos también anden en mis juicios, y guarden mis estatutos, y los cumplan. . . . Y sabrán las
naciones que yo, el SEÑOR , santifico a Israel” (Eze. 37:24, 28). La promesa de Dios de ser "su
Dios" requiere separación del mundo y "perfeccionar la santidad en el temor de Dios" (2
Cor. 6:16–7:1). Aunque las leyes ceremoniales del antiguo pacto son abolidas, “el guardar
los mandamientos de Dios” sigue siendo esencial para la vida cristiana (1 Cor. 7:19). Los
cristianos alguna vez fueron infractores de la ley fuera del reino de Dios, pero, Pablo dice,
“ya estáis lavados, . . . vosotros sois santificados” ( 6:11), y “vuestro cuerpo es templo del
Espíritu Santo que está en vosotros, el cual tenéis de Dios, y no sois vuestros” (v. 19). Deben
vivir como “hijos obedientes” del santo Padre (1 Ped. 1:14–17), y los disciplina para
instruirlos en sus caminos justos (Heb. 12:5–11 ).

Arrepentimiento Progresivo en sus Aspectos Positivo y Negativo

Así como la santidad levítica exigía la separación negativa o la limpieza de la inmundicia y
la consagración positiva al Dios santo, la santidad del Nuevo Testamento tiene un doble
aspecto que debe mantenerse para que no perdamos nuestro equilibrio espiritual. Como
notamos anteriormente, nuestra comunión con Cristo en santidad consiste en morir y
volver a la vida, a veces llamado “ mortificación” y “ vivificación”, en virtud de la muerte y
resurrección de Cristo aplicada por el Espíritu Santo. 20
Él El Catecismo de Heidelberg (LD 33) afirma:
P. 88: ¿De cuántas partes consiste la verdadera conversión 21 del hombre?
A. De dos partes: de la mortificación del viejo, y de la vivificación [dando vida] al
nuevo hombre.
P. 89: ¿Cuál es la mortificación del anciano?
R. Es una tristeza sincera del corazón que hayamos provocado a Dios con nuestros
pecados; y más y más odiarlos y huir de ellos.
P. 90: ¿Qué es la vivificación del hombre nuevo?
R. Es un gozo sincero del corazón en Dios, por Cristo, y con amor y deleite vivir según
la voluntad de Dios en todas las buenas obras. 22
Pablo también comunica este doble aspecto de la santificación con la imagen de
cambiarnos de ropa, expresada en las palabras “quitarnos” y “ponernos”. 23 Este lenguaje se
usa para la unión con Cristo (Gál. 3:27), 24 y también comunica la necesidad de despojarse
de actitudes y acciones pecaminosas (“despójense… el enojo, la ira, la malicia”, Col. 3:8) y
hacer lo que es agradable a Dios (“vestíos… de bondad, de humildad”, v. 12).
Debemos practicar ambos lados. Si nos concentramos demasiado en despojarnos del
pecado, podemos volvernos morbosos y dejar de manifestar las bellas y felices virtudes de
nuestro Señor. Si tratamos de enfocarnos completamente en lo positivo, no lograremos
lidiar con las raíces amargas que envenenan nuestra vida. El arrepentimiento completo
requiere un giro completo de lo malo a lo bueno.

La imitación de Dios y de Cristo

Como se señaló anteriormente, nuestra capacidad para la santidad se basa en nuestra
creación a la imagen de Dios. 25 La santidad de Dios mismo debe ser nuestro principal
estímulo para cultivar una vida santa. Debemos buscar ser como nuestro Padre en el cielo.
En el Espíritu, debemos esforzarnos por pensar los pensamientos de Dios según él a través
de su Palabra, ser de una mente con él, y vivir y actuar como Dios mismo quiere que lo
hagamos. Como concluyó Stephen Charnock, “Esta es la forma principal de honrar a Dios.
No glorificamos tanto a Dios con admiraciones elevadas, expresiones elocuentes o servicios
pomposos hacia Él, como cuando aspiramos a conversar con Él con espíritus inmaculados y
vivir para Él viviendo como Él”. 26
La imitación de Dios requiere la meditación sobre quién es él, especialmente sobre sus
atributos y afectos de excelencia moral. 27 Al leer las Escrituras y escuchar la predicación de
la Palabra, debemos considerar la bondad, la misericordia, la gracia, la paciencia, el amor, la
verdad, la fidelidad, la rectitud y la justicia de Dios, el celo por su gloria, el gozo, la ira
contra el pecado y la compasión. Este es nuestro Dios y Padre, y debemos deleitarnos en
sus caminos y llegar a ser como él.
Tal imitación surge del amor, nuestro amor surge en respuesta a su amor por nosotros
(Col. 3:12; 1 Juan 4:19). La santificación es la formación y desarrollo de un corazón que ama
a Dios supremamente (Deut. 6:5; 30:6). Esto nos motiva a buscar agradarle (Ef. 5:10). A. W.
Pink escribió: “Debe haber amor y deleite en hacer la voluntad de Dios de una manera
alegre”. 28 El deseo de agradar al Padre celestial se manifiesta en la imitación de sus
caminos: “Sed imitadores de Dios como hijos amados” (Ef. 5:1 NVI).
Imitar a Dios implica seguir a Cristo, imagen perfecta de Dios (cf. Ef. 5:2). Pablo dice,
Haya en vosotros este sentir que hubo también en Cristo Jesús , el cual, siendo en
forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse, sino que se
despojó a sí mismo, tomando forma de siervo, y fue hecho semejante a los hombres; y
estando en la condición de hombre, se humilló a sí mismo, haciéndose obediente
hasta la muerte, y muerte de cruz. (Filipenses 2:5–8 )
Cristo fue humilde, dispuesto a renunciar a sus derechos para obedecer a Dios y servir a
los pecadores. Si queremos ser santos, dice Pablo, debemos ser de ideas afines. Cristo nos
enseña que los más grandes en el reino son aquellos que viven en la obediencia a todos los
mandamientos de Dios, en la humildad de un niño ante Dios y en el servicio a los demás,
entre los cuales Cristo es el Siervo supremo (Mt. 5:19; 18:4; 20:25–28). Si queremos ser
como él, debemos tomar nuestras cruces y seguirlo ( 16:24).
Cristo es el camino de la santificación, tanto el Mediador de la santidad como el camino
de la santidad. Por un lado, no debemos aspirar a la conformidad a Cristo como condición
de aceptación con Dios, sino confiar en él para salvarnos y justificarnos con su perfecta
justicia. Por otro lado, debemos andar por este camino y no buscar otro. Agustín dijo
sabiamente que es mejor cojear en el camino que correr fuera de él. 29 Pregunte en cada
situación: “¿Cómo me llama la Palabra de Dios a imitar a Cristo aquí y ahora?” Entonces
confíe en él para la santidad y siga adelante para imitarlo. A menudo te decepcionarás a ti
mismo, pero él no te decepcionará a ti.

Guerra contra la Tentación y el Pecado Interior

Los cristianos nunca deben olvidar que están en una guerra. 30 En efecto, el alma del
cristiano es un campo de batalla entre el Espíritu y pecado que habita en nosotros. 31
También hay un enemigo fuera de ellos. Pablo dice: “Porque no tenemos lucha contra
sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los gobernadores de las
tinieblas de este mundo, contra espirituales de maldad en las alturas” (Ef. 6:12). En este
versículo, Pablo nos advierte que nuestros enemigos espirituales son poderosos,
numerosos, invisibles, malvados y nos atacan personalmente. 32
Aunque esta guerra es invisible, tiene un costo y consecuencias mucho mayores que las
que se pelean con balas y bombas. William Gurnall dijo que la “guerra entre el santo y
Satanás. . . [es] uno tan sangriento, que el más cruel contra el que jamás hayan luchado los
hombres, no será más que un deporte y un juego de niños para esto. Ay, ¿qué es la muerte
de los cuerpos para la destrucción de las almas?” 33
Si queremos ganar, entonces debemos luchar. Debemos “esforzarnos” (Lucas 13:24),
“pelea la buena batalla de la fe” y “echa mano de la vida eterna” (1 Ti. 6:12). El remanente
de nuestra carne pecaminosa lucha contra toda buena moción del Espíritu Santo dentro de
nosotros (Gál. 5:17). Si toleramos el pecado, no tolerará la santidad en nuestras vidas sino
que la echará progresivamente fuera. Cada pedacito de pecado en su esencia es odio a Dios
(Rom. 8:7), así como “toda gota de veneno es veneno. . . y toda chispa de fuego es fuego”, y
por lo tanto, el pecado no puede reconciliarse con Dios, sino que “debe ser abolido y
destruido”, como dijo John Owen. 34
Vive en tiempo presente, entrega total a Dios. No caiga presa del síndrome de "una vez
más". La obediencia pospuesta es desobediencia. La santidad del mañana es impureza
ahora . La fe de mañana es incredulidad hoy . Apunta a no pecar en absoluto (1 Juan 2:1),
pidiendo la fuerza divina para llevar cautivo todo pensamiento a Cristo (2 Cor. 10:5),
porque las Escrituras indican que la vida mental determina en última instancia el carácter:
“Porque cual es su pensamiento dentro de sí mismo, tal es él” (Prov. 23:7).
No debes mostrar misericordia a tu pecado sino matarlo por el Espíritu Santo (Rom.
8:13). Owen escribió: “El vigor, el poder y el consuelo de nuestra vida espiritual depende de
la mortificación de las obras de la carne”. Instó: “Hazlo tu trabajo diario; sé siempre en ello
mientras vivas; no ceses un día de esta obra; estarás matando al pecado o te estará
matando a ti.” 35 No permitas que el pecado tenga el menor espacio en tu corazón. Owen
dijo: “Levántate poderosamente contra los primeros actos [del pecado], . . . no lo sufras
para conseguir el menor terreno.” 36 Aunque no puedas destruirlo por completo, no dejes de
combatirlo y esforzarte por debilitarlo tanto como sea posible. Resuelva con Jonathan
Edwards “nunca ceder, ni en lo más mínimo aflojar mi lucha contra mis corrupciones, por
infructuoso que sea”. 37

Obediencia a la Ley de Dios

La fuerte polémica de Pablo en contra de la justificación por las obras de la ley a veces deja
a las personas con la impresión de que la ley no tiene ninguna función para guiar a los
creyentes a una vida justa. Sin embargo, la ley moral de Dios permanece constante hasta
que el cielo y la tierra pasen (Mat. 5:17–19). 38 Si amamos a Cristo, guardaremos sus
mandamientos (Juan 14:15).
Nuestro cumplimiento de la ley de Dios es nada menos que el cumplimiento de la
promesa del nuevo pacto de Dios en Cristo, ya que Dios escribe su ley en los corazones de
los hombres y hace que la obedezcan por medio de su Espíritu que mora en ellos (Jer.
31:33; Ezequiel 36:27). Wisconsin lhelmus à Brakel escribió: “La santificación es la
operación eficaz de Dios en los pecadores elegidos, llamados, regenerados y justificados. . .
haciéndolos vivir de acuerdo a Su voluntad expresada en la ley de los diez mandamientos.”
39

Pablo escribe que somos “justificados por la fe sin las obras de la ley” (Rom. 3:28) y que
en Cristo no estamos “bajo la ley” ( 6:14–15), pero afirma que somos “servidores de la
justicia” (v. 18). Por lo tanto, ser liberados de estar “bajo la ley” no elimina nuestra
obligación de guardar los mandamientos de Dios, sino que nos libera del estado de
condenación, muerte y esclavitud del pecado. 40 Debemos ser salvos de la condenación de la
ley, pero no podemos ser salvos de la obediencia a los mandamientos de Dios, porque esto
destruiría nuestra humanidad misma, sin mencionar nuestra identidad redimida como
hijos de Dios.
Por lo tanto, la santidad cristiana todavía se define por la obediencia a la ley moral de
Dios. Las Sagradas Escrituras abundan en estatutos y mandamientos, y no progresaremos
en la santidad si los descuidamos. El pináculo de la sabiduría sigue siendo “Teme a Dios, y
guarda sus mandamientos; porque esto es todo el deber del hombre. Porque Dios traerá
toda obra a juicio, juntamente con toda cosa encubierta, sea buena o sea mala” (Ecl. 12:13–
14 ).
Si la santificación es una obra de demolición y construcción, entonces la Palabra de Dios
es la “regla y el cuadrado” de esta obra; de hecho, es la “línea”, la “medida” y la “balanza”
por la cual todas las cosas deben ser “ enmarcado, ordenado, medido y ponderado”, como
dijo James Ussher. Esto se debe a que “así como la ley requiere obediencia, así el evangelio
indica a los fieles cómo cumplirla”. 41

Sumisión a Providencial Sufrimiento

La santidad está entrelazada con la adopción, y nuestra santificación nos llega como hijos.
El Hijo de Dios pasó por grandes dolores para llevarnos a la gloria. De manera similar, los
hijos e hijas adoptivos de Dios también deben pasar por dolores para llegar a la gloria, a fin
de que puedan llevar la imagen del Hijo (Rom. 8:17, 28–29). 42
Por lo tanto, un aspecto importante de nuestra parte en la santificación es la sumisión a
la voluntad de nuestro Padre mientras nos entrena a través del sufrimiento. Se dice que
Ussher dijo: “La santificación es nada menos que que un hombre sea llevado a una
completa renuncia de su voluntad a la voluntad de Dios, y viva en la ofrenda de su alma
continuamente en las llamas del amor, como todo un holocausto a Cristo.” 43 Si bien esa
sumisión es incompleta en esta vida, es el deber de todo cristiano en la búsqueda de la
santidad (Rom. 12:1–2 ).
hebreos 12:5–6 dice: “Os habéis olvidado de la exhortación que os habla como a niños:
Hijo mío, no desprecies la disciplina del Señor, ni desmayes cuando eres reprendido por él;
porque el Señor al que ama, disciplina, y azota a todo el que recibe por hijo.” Tal disciplina
no es necesariamente un castigo por un pecado específico, aunque puede serlo (Sal. 32:3–5;
1 Cor. 11:30–32); más bien, la disciplina paternal de Dios es su programa de entrenamiento
para madurar a sus hijos. Su mano de disciplina es una señal de que verdaderamente
somos parte de su familia (Heb. 12:7–8). Él nos disciplina “para que seamos partícipes de
su santidad” (v. 10). La disciplina es dolorosa hoy, pero debemos reverenciar
humildemente a nuestro Padre y esperar la cosecha de justicia que traerá a nuestra vida
(vv. 9, 11). En nuestras horas más oscuras, podemos mirar a su Hijo, quien soportó la cruz
misma (v. 2), y saber que todas nuestras penas se convertirán en gloria y gozo. 44
Dios es el gran lavador que está quitando las manchas de la ropa de sus hijos (Mal. 3:2).
Gurnall dijo: “Dios no frotaría tan fuerte si no fuera para sacar la suciedad que está
arraigada en nuestra naturaleza. Dios ama tanto la pureza que preferiría ver un agujero que
una mancha en la ropa de su hijo”. 45 Por lo tanto, usemos con paciencia las vestiduras
andrajosas de nuestros dolores presentes, sabiendo que nuestro Padre nos vestirá con una
gloria mayor que la de los días dorados de Salomón (Mat. 6:28–30 ).

Viviendo para Dios

El corazón de santidad es el motivo del corazón. Todas las obras externas de obediencia
son inútiles si el corazón de uno no está dirigido hacia Dios (Mat. 15:8–9). El apóstol Pablo
dice: “Ya sea que coman o beban o hagan cualquier otra cosa, háganlo todo para la gloria de
Dios” (1 Cor. 10:31). El Catecismo Menor de Westminster (Q. 1) dice: “El fin principal del
hombre es glorificar a Dios y disfrutar de él para siempre”. 46
Pablo llama a Dios este vivir, indicando la dirección de nuestro amor, esperanza, temor y
gozo. Él dice: “Porque ninguno de nosotros vive para sí mismo, y nadie muere para sí
mismo. Porque si vivimos, para el Señor vivimos; y si morimos, para el Señor morimos;
pues, ya sea que vivamos, o que muramos, del Señor somos” (Rom. 14:7–8). 47
Calvino expresó esto elocuentemente:
No somos nuestros: no dejes que nuestra razón ni nuestra voluntad, por lo tanto,
influyan en nuestros planes y acciones. No somos nuestros; por tanto, no nos
pongamos por meta buscar lo que nos conviene según la carne. No somos nuestros:
en la medida de lo posible, olvidémonos de nosotros mismos y de todo lo que es
nuestro. Por el contrario, nosotros somos de Dios: vivamos, pues, por él y muramos
por él. Somos de Dios: que su sabiduría y su voluntad gobiernen, por tanto, todas
nuestras acciones. Somos de Dios: que todas las partes de nuestra vida se esfuercen
en consecuencia hacia él como nuestra única meta legítima. 48
Por lo tanto, debemos hacer que nuestro gran objetivo en todo lo que hagamos sea
hacerlo para el Señor (Col. 3:23). Su voluntad debe ser nuestra regla, su placer nuestro
deleite y su gloria nuestra recompensa. Debemos aborrecer y rechazar todo lo que le
desobedece, le desagrada y le deshonra. Esta es la esencia de la santidad: la consagración
de nuestras vidas a la gloria del santo nombre de Dios.

Obstáculos a la santidad
El pecado que mora en nosotros se opone a nuestra santificación como una hidra de
muchas cabezas. En esta sección, discutiremos algunas de las formas más sutiles en las que
se resiste a nuestro progreso en la santidad. Debemos aprender a reconocerlos en nuestras
almas y luchar contra toda manifestación del pecado como enemigo mortal.

Egocentrismo
A menudo estamos más preocupados por las consecuencias del pecado para nosotros que
por su ofensa a Dios. Evitar el dolor se convierte en la agenda oculta de la obediencia. Sin
embargo, el cultivo de la santidad requiere odiar el pecado como Dios lo odia. Los que aman
a Dios “aborrecen el mal” (Sal. 97:10). Pablo dice: “Que el amor sea genuino. Aborreced lo
malo; aferraos a lo bueno” (Rom. 12:9 NVI). Debemos cultivar una visión del pecado como
siempre y preeminentemente un mal hecho contra Dios (Sal. 51:4). William Plumer (1802–
1880) dijo: “Nunca vemos el pecado correctamente hasta que lo vemos en contra de Dios”.
49

“Los puntos de vista erróneos sobre la santidad generalmente se deben a puntos de vista
erróneos sobre la corrupción humana”, afirmó Ryle. “Si un hombre no se da cuenta de la
naturaleza peligrosa de las enfermedades de su alma, no puede preguntarse si se contenta
con remedios falsos o imperfectos”. 50 Cultivar la santidad exige un rechazo del orgullo de la
vida y los deseos de la carne, así como la disposición a orar: “Dame un solo ojo, Tu Nombre
para glorificar”. 51
Fracasamos cuando no vivimos conscientemente con nuestras prioridades centradas en
la Palabra, la voluntad y la gloria de Dios. En palabras del teólogo escocés John Brown de
Edimburgo (1784–1858), “La santidad no consiste en especulaciones místicas, fervores
entusiastas o austeridades espontáneas; consiste en pensar como Dios piensa y querer
como Dios quiere.” 52 Los que son "amadores de sí mismos" pueden producir una
"apariencia de piedad" externa, pero será una coraza hueca de santidad sin "poder" (2 Tim.
3:2, 5).

Letargo espiritual
Nuestro progreso se ve obstaculizado cuando malinterpretamos el vivir por fe (Gál. 2:20)
para implicar que no se nos ordena ningún esfuerzo hacia la santidad. A veces incluso
somos propensos a considerar el esfuerzo humano como pecaminoso o “carnal”. Ryle nos
proporcionó un correctivo aquí:
¿Es sabio proclamar de una manera tan llana, desnuda e incondicional como muchos
lo hacen, que la santidad de las personas convertidas es solo por la fe, y de ninguna
manera por el esfuerzo personal? ¿Es esto conforme a la proporción de la Palabra de
Dios? Lo dudo. Que la fe en Cristo es la raíz de toda santidad. . . ningún cristiano bien
instruido jamás pensará en negar. Pero seguramente las Escrituras nos enseñan que
para seguir la santidad el verdadero cristiano necesita esfuerzo y trabajo personal,
así como también fe. 53
Somos responsables de la santidad. ¿De quién es la culpa sino de nosotros mismos si no
somos santos? Necesitamos implementar una actitud de lucha o huida ante las tentaciones
pecaminosas. Y a veces simplemente necesitamos obedecer el claro mandato de
“abstenernos” del pecado (1 Tes. 4:3; 5:22; 1 mascota. 2:11). Isaías no se anduvo con
rodeos: “Cesad de hacer lo malo; aprendan a hacer el bien” (Is. 1:16–17 ).
Si os despojáis del hombre viejo y os vestís del nuevo (Ef. 4:22–24), vivir en
consecuencia (Col. 3:9–10). “Mortificad, pues, vuestros miembros” y “buscad las cosas de
arriba” (Col. 3:1, 5), no como una forma de legalismo, sino como una repercusión de la
bendición divina en Cristo (Col. 2:9–23). 54 Si algo en tu vida te hace tropezar, córtalo (Mat.
5:30). Mira el otro lado; camina en sentido contrario (Prov. 5:8). Si es necesario, ejecute
(Gen. 39:12).
Espiritual Orgullo
También fallamos miserablemente cuando nos enorgullecemos de nuestra santidad y
pensamos que nuestros esfuerzos de alguna manera pueden producir santidad aparte de la
fe. De principio a fin, la santidad es obra de Dios y su gracia gratuita. como el La Confesión
de Fe de Westminster (13.1, 3) establece que los creyentes son santificados “mediante la
virtud de la muerte y resurrección de Cristo”, y es solo “mediante el continuo suministro de
fuerza del Espíritu santificador de Cristo” que vencen el pecado y crecen en gracia. 55
Todo nuestro éxito en la santidad debe humillarnos y hacernos agradecidos. Richard
Sibbes dijo: “No hay el menor pensamiento o afecto por la bondad en nosotros, sino que
proviene de Dios; somos lo que somos por su gracia.” 56 Tanto la justificación como la
santificación nos llegan por pura gracia. Sibbes agregó: “Por gracia somos lo que somos en
la justificación, y obramos lo que obramos en la santificación. . . . Por lo tanto, en ese sentido
debe haber pobreza de espíritu.” 57
Esto no niega que debemos trabajar, ni niega que haya un cambio real hecho en la
disposición del corazón del creyente por el cual él desea y trabaja activamente por la
santidad. Rosa escribió: “ La mortificación es una tarea a la que todo cristiano debe
dedicarse con oración diligente y resuelta seriedad. Los regenerados tienen una naturaleza
espiritual interna que los capacita para la acción santa, de lo contrario no habría diferencia
entre ellos y los no regenerados”. 58
Sin embargo, la autosantificación, estrictamente hablando, es inexistente. Él La
Confesión Belga (Art. 24) dice: “Por lo tanto, hacemos buenas obras, pero no para
merecerlas (¿porque qué podemos merecer?)—no, estamos en deuda [en deuda] con Dios
por las buenas obras que hacemos y no Él. a nosotros, ya que Él es quien produce en
nosotros tanto el querer como el hacer, por su buena voluntad.” 59 Como explicó Calvino, “La
santidad no es un mérito por el cual podemos alcanzar la comunión con Dios, sino un don
de Cristo que nos permite aferrarnos a él y seguirlo”. 60 Harriet Auber (1773–1862) dijo:
y cada virtud que poseemos,
Y cada conquista ganada,
Y todo pensamiento de santidad,
son solo suyos . 61
Una de las trágicas ironías del orgullo espiritual es que gloriarse en nuestro progreso
hace que no estemos dispuestos a confesar nuestros fracasos. Buscando la alabanza de los
hombres, ocultamos los pecados que consideramos vergonzosos y cubrimos reincidente
con una fachada falsa. Con el tiempo, la tolerancia de los pecados secretos conduce a la
erupción de pecados escandalosos que pueden devastarnos a nosotros, a nuestras familias
y a nuestras iglesias. Es mucho mejor confesar y arrepentirnos de nuestros pecados pronto
y con frecuencia. “El que encubre sus pecados no prosperará; mas el que los confiesa y se
aparta alcanzará misericordia” (Prov. 28:13).

Batalla de elusión
Somos propensos a evitar la batalla de la guerra espiritual diaria. A nadie le gusta la guerra.
Mantener la santidad personal en un mundo impío con un corazón propenso a la recaída
requiere una lucha perpetua. Cuando nuestra timidez y pereza nos mueven a retraernos de
la lucha, debemos enfrentarnos con la única alternativa a la batalla: la amistad con el
mundo, la carne y el Diablo.
No hay neutralidad en esta guerra. El Señor advierte: “Adúlteros y adúlteras, ¿no sabéis
que la amistad del mundo es enemistad contra Dios? Cualquiera, pues, que quiera ser
amigo del mundo, se constituye enemigo de Dios” (Santiago 4:4). Samuel Rutherford dijo:
“Si hay alguna elección de demonios, un diablo furioso y rugiente es mejor que un diablo
tranquilo y dormido. . . . La guerra del diablo es mejor que la paz del diablo”. 62
Por lo tanto, el proceder más sabio es “someteos, pues, a Dios. Resistid al diablo, y huirá
de vosotros” (Santiago 4:7). O te enfrentarás a Satanás con la fuerza del Señor o caerás ante
el Diablo. “Por tanto, tomad toda la armadura de Dios, para que podáis resistir en el día
malo, y habiendo acabado todo, estar firmes” (Ef. 6:13). No temáis al diablo cuando venga
como “león rugiente”, porque el Dios de toda gracia os ha llamado a la gloria eterna, y él os
afirmará (1 Ped. 5:8–10). Incluso si debe resistir al Diablo hasta la muerte, recuerde las
palabras de Hugh Latimer (c. 1487–1555) a Nicholas Ridley (c. 1500–1555) cuando iban a
ser quemados en la hoguera por su fe en Cristo. :: “Tenga buen consuelo, maestro Ridley, y
juegue al hombre. En este día encenderemos, por la gracia de Dios, una vela tal en
Inglaterra, que confío nunca se apagará”. 63

Disciplinas para cultivar la santidad

La batalla por la santidad por la fe en Cristo requiere el cultivo de hábitos cristianos básicos
en la vida de uno. Aunque estos son solo medios de gracia, son medios que debemos usar
diligentemente si deseamos crecer en santidad. La Palabra de Dios manda al cristiano a
“ejercítate. . . para la piedad” (1 Ti. 4:7), usando un término atlético para entrenamiento
vigoroso ( gymnazō ), porque como escribe Thomas Lea, “los hábitos piadosos no aparecerían
sin un propósito y esfuerzo humanos determinados”. 64
Primero, medite en la Palabra de Dios . Conocer y amar las Sagradas Escrituras. Este es el
camino principal de Dios hacia la santidad y el crecimiento espiritual: el Espíritu como
Maestro maestro que bendice la lectura y el estudio de la Palabra de Dios. Jesús oró:
“Santifícalos en tu verdad; tu palabra es verdad” (Juan 17:17). Pedro aconseja: “Desead,
como niños recién nacidos, la leche pura de la palabra, para que por ella crezcáis” (1 Ped.
2:2).
Si no desea permanecer espiritualmente ignorante y empobrecido, lea toda la Biblia en
ciclos regulares cada uno o tres años. Memoriza las Escrituras (Sal. 119:11), escudriñarlos
(Juan 5:39), piensa en ellos (Sal. 1:2), y vivir y amarlos ( 19:10). Compare Escritura con
Escritura; tome tiempo para estudiar la Palabra. Jerry Bridges (1929–2016) observó que
Proverbios 2:1–5 nos presenta varios principios para el estudio personal de la Biblia:
“capacidad de aprender” (recibir las palabras de Dios), “intento de obedecer” (almacenar
los mandamientos de Dios), “disciplina mental” (aplicar el corazón), “dependencia en
oración” ( clamando por conocimiento), y “perseverancia diligente” (buscando el tesoro
escondido). 65 No esperes crecer en santidad si pasas poco tiempo a solas con Dios y no
tomas en serio su Palabra.
Desarrolle de las Escrituras una mentalidad de discernimiento y sabiduría por la
aplicación regular de los principios bíblicos para una vida santa (Heb. 5:14). No se limite a
preguntar: ¿La Biblia prohíbe explícitamente esta acción? Use la verdad bíblica para
evaluar la acción en cuestión con discernimiento. Haga preguntas de sondeo: ¿Es esto
beneficioso para mí (1 Cor. 6:12)? ¿Me pone bajo algún poder esclavizante (v. 12)? ¿Me
pone en la esclavitud de meros hombres en lugar de Cristo ( 7:22–23)? ¿Ayuda a otros,
especialmente hacia su salvación ( 8:13; 10:33)? ¿Es consistente con los ejemplos piadosos
(11:1)? Lo más importante, ¿glorifica a Dios ( 10:31)?
Segundo, orar por más gracia santificante . Use las Escrituras como la guía de Dios para
orar para ser santificado. Por lo tanto, ore con David: “Crea en mí, oh Dios, un corazón
limpio” (Sal. 51:10). Llama a Dios con el salmista: “Dame entendimiento, y guardaré tu ley;
sí, lo observaré con todo mi corazón. Hazme ir por la senda de tus mandamientos; porque
en eso me deleito. Inclina mi corazón a tus testimonios, y no a la avaricia. Aparta mis ojos
de contemplar la vanidad; y avívame en tu camino” ( 119:34–37 ).
Medite sobre las implicaciones del Padrenuestro para la santificación usando medios
tales como el Catecismo Menor de Westminster, y reza por ti y por la iglesia desde un
entendimiento iluminado. Haga uso de las oraciones y bendiciones de Pablo registradas en
sus epístolas, pues estas son ricas guías para orar por el crecimiento espiritual de los
santos. 66
Recuérdese con frecuencia la necesidad de la oración para el crecimiento espiritual
porque la santificación es por gracia. Él El Catecismo de Heidelberg (LD 44, Q. 115) dice que
una de las razones por las que Dios usa su ley para mostrar a sus hijos que nunca lo
obedecen completamente es para empujarnos a “esforzarnos constantemente y orar a Dios
por la gracia del Espíritu Santo, que podemos llegar a ser cada vez más conformes a la
imagen de Dios, hasta llegar a la perfección que se nos propone en una vida venidera”. El
Catecismo (LD 45, Q. 116) dice también que “la oración es necesaria para los cristianos”
porque “es la parte principal de la acción de gracias que Dios exige de nosotros; y también,
porque Dios dará su gracia y Espíritu Santo sólo a aquellos que con deseos sinceros
continuamente se los piden, y están agradecidos por ellos.” 67
Tercero, participar plenamente en la vida de la iglesia . Hacer uso diligente del ministerio
de la Palabra, de la oración y de la alabanza en la congregación de pueblo de Dios, y del
bautismo y la Cena del Señor como medios de gracia para fortalecer su fe en Cristo y la
obediencia a Dios. Busque la comunión en el cuerpo de Cristo como miembro activo de la
iglesia (Ef. 4:16). Conversa y ora con otros creyentes cuyo andar piadoso admiras: “El que
anda con sabios, sabio será” (Prov. 13:20). Thomas Watson dijo: “La asociación engendra
asimilación”. 68 Una vida cristiana vivida aisladamente de otros creyentes será defectuosa;
por lo general, tal creyente permanecerá espiritualmente inmaduro (Prov. 18:1).
Reconozcan, también, que cuando se reúnan con el pueblo de Dios, no deben venir
meramente para recibir, sino para dar y servir. 69
Él La Confesión Belga (Art. 28) dice de la verdadera iglesia que “todos los hombres están
en el deber de unirse y unirse a ella, manteniendo la unidad de la Iglesia; sometiéndose a la
doctrina y disciplina de la misma; inclinando el cuello bajo el yugo de Jesucristo ; y como
miembros recíprocos del mismo cuerpo, sirviendo a la edificación de los hermanos, según
los talentos que Dios les ha dado.” 70
Cuarto, huir mundanalidad como peregrinos en la tierra . No debemos dejar que el
mundo nos conforme a su imagen (Rom. 12:2). Aunque la mundanalidad se expresa en la
forma en que las personas hablan, visten sus cuerpos, arreglan sus posesiones y pasan su
tiempo, debemos recordar que el núcleo de la mundanalidad radica en lo que la gente ama.
Juan advierte: “No améis al mundo, ni las cosas que están en el mundo. Si alguno ama al
mundo, el amor del Padre no está en él. Porque todo lo que hay en el mundo, los deseos de
la carne, los deseos de los ojos y la vanagloria de la vida, no son del Padre, sino del mundo.
Y el mundo pasa, y sus deseos; mas el que hace la voluntad de Dios, permanece para
siempre” (1 Juan 2:15–17). En lugar de permitir que tales deseos corruptores controlen
nuestros corazones, debemos fijar nuestra mente en lo que es honorable, justo, puro,
amable y virtuoso (Fil. 4:8).
Los cristianos deben vivir como ciudadanos de otro mundo, “forasteros y peregrinos” de
paso por esta tierra en camino a un lugar mejor (Heb. 11:13). “Los ciudadanos de la ciudad
de Dios”, dijo Agustín, “suspiran por la paz de su patria celestial”. 71 Calvino dijo: “Si el cielo
es nuestra patria, ¿qué más es la tierra sino nuestro lugar de exilio? . . . Es como un puesto
de vigilancia en el que el Señor nos ha apostado, que debemos mantener hasta que Él nos
llame”. 72 Y añadió: “La vida presente es para su pueblo como una peregrinación en la que se
apresuran hacia el Reino de los Cielos”. 73 Ellos esperan en “nuevos cielos y nueva tierra, en
los cuales mora la justicia” (2 Ped. 3:13).
Quinto, llena tu mente con la gloria de Dios . El conocimiento de Dios derriba nuestro
orgullo y levanta la imagen de Dios en nosotros. Calvino observó que mientras evitemos
pensar mucho en Dios, “nos halagaremos a nosotros mismos de la manera más dulce y nos
consideraremos semidioses”; pero cuando “comenzamos a elevar nuestros pensamientos a
Dios, ya considerar su naturaleza, y cuán completamente perfectas son su justicia,
sabiduría y poder”, nos sentimos humildes y asombrados. 74 Para vislumbrar la santidad
incomparable de Dios es ver cuán insignificantes somos nosotros y todos nuestros ídolos
(Isa. 40:12–26; Jer. 10:1–16). Como Owen dijo que un sentido de la majestad de Dios
muestra cuán pequeños y corruptos somos, lo que “golpea profundamente la raíz de
cualquier pecado que habita en nosotros”. 75 La fe florece en un ambiente de humildad, y
nada humilla al hombre como conocer al Santo.
Nuestro Señor nos enseñó que el conocimiento de Dios es nuestra vida misma (Juan
17:3). Pablo contó “el conocimiento de Cristo Jesús , mi Señor” como mucho más excelente
que todas las cosas (Fil. 3:8). No vale la pena jactarse de la inteligencia, el poder y la riqueza
del hombre, pero debemos gloriarnos en conocer al Señor (Jer. 9:23–24). Tal conocimiento
de Dios nos hace semejantes a Dios, personas de amor fiel (Os. 6:6) y hacedores de justicia
en un mundo injusto (Jer. 22:16). 76
Una forma particularmente útil de fijar la mente en la gloria de Dios es meditar en los
Salmos. Aunque el Salterio contiene diferentes tipos de oraciones, muchas de ellas se
enfocan en la gloria de Dios y Cristo. 77 Léanlos, oren y cántenlos en la presencia del Señor.
Sexto, conoce tu corazón pecaminoso . Aunque la gracia de la regeneración le da a la
gente corazones nuevos, el pecado que les queda aún se opone activamente a los
pensamientos y deseos santos que produce el Espíritu. El pecado ya no reina en el cristiano
(Rom. 5:21; 6:14), pero se esfuerza por controlar y debe ser constantemente sofocado, para
que los cristianos no se aparten del Señor ( 6:12, 19). 78
Los creyentes deben exhortarse unos a otros contra “el engaño del pecado” (Heb. 3:13).
El pecado tiende a entorpecer sus mentes a la Palabra de modo que corren el peligro de
desviarse de ella ( 2:1). Pueden perder el fervor del amor que tenían primero (Ap. 2:4).
Pueden volverse perezosos espiritualmente, decaer en su celo e incluso enojarse contra los
siervos de Dios (2 Crón. 16:10). Por tanto, vela por tu corazón (Prov. 4:23). “El que confía
en su propio corazón es necio” ( 28:26). Reciba las amonestaciones de un hermano
amoroso y diga con David: “Que me castigue el justo; será una bondad; y que él me
reprenda; será un aceite excelente” (Sal. 141:5).
Séptimo, mire a la sangre de Cristo . Aunque ya hemos hablado de la necesidad de la fe en
Cristo para caminar en santidad, la gran importancia de esta verdad amerita hablar de ella
nuevamente. Owen dijo que todas las demás disciplinas para hacer morir el pecado son
meramente “preparatorias” para esta obra: “Pon la fe en acción en Cristo para matar tu
pecado. Su sangre es el gran remedio soberano para las almas enfermas de pecado. Vive en
esto, y morirás vencedor; sí, por la buena providencia de Dios, vivirás para ver tu lujuria
muerta a tus pies.” 79
Cree que Jesucristo tiene la plenitud de la gracia para todas tus necesidades (Juan 1:16).
Cristo murió y resucitó para que mueras a ti mismo y vivas para Dios con celo por las
buenas obras (2 Cor. 5:15; tito 2:14). Di: “He aquí, Cristo el Señor, que tiene toda la plenitud
de la gracia en su corazón, y toda la plenitud del poder en su mano, él es poderoso para
matar a todos estos sus enemigos”. 80 Watson dijo: “Ten fe en la sangre de Cristo. . . . La fe
que justifica hace eso en un sentido espiritual que hace la fe milagrosa, remueve montañas,
las montañas del orgullo, la lujuria, la envidia.” 81
Levanta tu corazón con la esperanza de que Cristo ciertamente te ayudará. No puedes
saber cuándo ni cómo, pero si eres suyo y esperas que él haga esto, entonces ciertamente
actuará. Él es el sumo sacerdote misericordioso y fiel que fue designado por Dios para
ayudar a aquellos en tentación (Heb. 2:17–18). Él es un Salvador dispuesto y compasivo, y
si venimos a Dios confiando en él, “obtendremos misericordia y hallaremos gracia para el
oportuno socorro” ( 4:15–16). 82

Cantad al Señor
El Señor, nuestro Legislador y Santificador
Tú, Señor, has hecho bien a tu siervo,
Tu promesa es fiel y justa;
instrúyeme en el juicio y el conocimiento,
Porque en tus mandamientos confío.
Antes de mi aflicción anduve errante,
Pero ahora tu buena palabra obedezco;
Oh Tú, que eres santo y misericordioso,
Ahora enséñame tus estatutos, te lo ruego.
Los soberbios me han atacado con calumnias;
Tus preceptos seguirán siendo mi guía;
Tu ley es mi gozo y mi tesoro,
Aunque los pecadores pueden jactarse en su orgullo.
La aflicción ha sido para mi beneficio,
para que me atuviera a tus estatutos;
Tu ley a mi alma es más preciosa
que miles de plata y oro.
Salmo 119:65–72
Melodía: Nilus
El Salterio , No. 329

Preguntas para Meditación o Discusión

1. ¿Cómo es el llamado a cultivar la santidad una tarea holística e imposible sin
Cristo?
2. ¿Cómo debemos confiar en Cristo en su triple oficio mientras buscamos la
santidad?
3. ¿Cuáles son los aspectos positivos y negativos de la santificación como ejercicio de
arrepentimiento?
4. ¿Cómo requiere nuestra santificación que prestemos atención a (a) el carácter
moral de Dios y Cristo; (b) el pecado que mora en nosotros; (c) la ley de Dios; y (d)
¿cómo respondemos a la aflicción?
5. ¿Qué significa vivir para Dios? ¿Cómo es eso importante para la santificación?
6. ¿Cuáles son cuatro obstáculos sutiles para crecer en santidad?
7. ¿Cómo deben usar los cristianos la Palabra de Dios para que sean santificados por
medio de ella?
8. ¿Por qué es crucial orar si queremos crecer espiritualmente? ¿Cuáles son algunas
oraciones bíblicas que podríamos usar para buscar una mayor santificación?
9. ¿Por qué mirar la sangre de Cristo es esencial para la santificación? ¿Qué significa
buscar en su sangre la santidad?

Preguntas para una reflexión más profunda

10. ¿Cómo explicaría a un grupo de niños de once o doce años lo que significa
considerarse muerto al pecado y vivo para Dios?
11. ¿Qué podemos aprender acerca de la santificación de la relación de pacto de Dios
con Israel? ¿En qué se diferencia la santificación cristiana de la santidad del
antiguo pacto?
12. Alguien dice: “Estoy completamente dedicado a buscar la santidad, pero no tengo
necesidad de la iglesia. De hecho, dada toda su hipocresía y problemas, la iglesia
me impediría la santificación.” ¿Cómo respondes?

1 . Partes de este capítulo están adaptadas de Joel R. Beeke, "Cultivating Holiness", en Puritan Reformed Spirituality: Historical, Experiential, and Practical Studies for

the Whole of Life (Darlington, Inglaterra: Evangelical Press, 2020), 400–424. Usado con permiso.

2 . J. C. Ryle, Holiness: Its Nature, Hindrances, Difficulties, and Roots , prólogo de D. Martyn Lloyd-Jones (Cambridge: James Clarke & Co., 1956), pág. 35. La obediencia a

los Diez Mandamientos es el tema de los caps. 37–40.

3 . Ryle, Santidad , 36–38. El significado de estas virtudes cristianas se explora en los caps. 35–36.

4 . Horatius Bonar, God's Way of Holiness (repr., Pensacola, FL: Mount Zion Publications, 1994), 16.

5 . Calvino, Institutos , 3.19.2.

6 _ Boston, La naturaleza humana en su estado cuádruple , 294.

7 . Willard, Un Cuerpo Completo de Divinidad , 493.

8 _ Perkins, Una cadena de oro , cap. 38, en Obras , 6:187–89.

9 _ Véase la discusión sobre el poder de la victoria de Cristo en RST , 2:1123–25.

 10 _ Walter Marshall, El Misterio del Evangelio de la Santificación (Grand Rapids, MI: Reformation Heritage Books, 1999), 53.

11 _ Boston, Una Ilustración de las Doctrinas de la Religión Cristiana , en Obras , 2:14.

12 _ Ryle, Santidad , 49.

13 _ El triple oficio de Cristo se analiza extensamente en RST , 2:869–1168 (caps. 43–55). Aquí simplemente resumimos algunas de sus implicaciones para la

santificación progresiva.

14 _ Ver la discusión de nuestra unión con Cristo en su muerte y resurrección en los caps. 9–10, y con respecto a la santificación, en el cap. 27

15 _ Hendriksen, Exposición de la Epístola de Pablo a los Romanos , 1:201.

16 _ Se ha afirmado que el tiempo aoristo de la palabra traducida como "rendimiento" o "presente" ( 6:13; 12:1) implica una dedicación o consagración de una vez por

todas, como la crisis alegada por los maestros de Higher Life y Keswick como el bautismo o la llenura del Espíritu Santo. . Consulte las fuentes de Evan Hopkins, Lewis

Sperry Chafer, John Walvoord, Charles Ryrie, Dwight Pentecost, Warren Wiersbe y otros citados en William W. Combs, “Romans 12:1–2 and the Doctrine of

Sanctification,” Detroit Baptist Seminary Journal 11 (2006): 13 (artículo completo, 3– 24). Véase también el cap. 28. Sin embargo, el imperativo aoristo no implica una

acción de una vez por todas. Considere el imperativo aoristo usado en los mandatos de orar a Dios (Mat. 6:6), pagar impuestos (Rom. 13:7), glorificar a Dios (1 Cor. 6:20),

y despojaros del pecado y vestiros de piedad (Ef. 4:31; Columna. 3:5, 8, 12). Ninguno de estos son eventos singulares, sino deberes que exigen una acción repetida.

17 _ Juan 18:3; ROM. 13:12; 2 Cor. 6:7; 10:4; cf. Hendriksen, Exposición de la Epístola de Pablo a los Romanos , 1:202–3.

18 _ Murray, La Epístola a los Romanos , 1:216.

19 _ En Efe. 1:3–6 y sus implicaciones para la elección, el pacto y la santidad, véase RST , 1:981–89.

20 _ Ver la discusión de la agencia sobrenatural del Espíritu Santo en el cap. 27

21 . El catecismo aquí usa "conversión" para incluir la primera conversión real y la conversión real continua (santificación). Nótese el “más y más” en la Pr. 89. Véase

la discusión de la terminología en el cap. 19

22 . Las tres formas de unidad , 99.

23 . ROM. 13:12, 14; Galón. 3:27; Ef. 4:22, 24–25; 6:11, 14; Columna. 3:8, 10, 12; 1 Tes. 5:8; cf. heb. 12:1; Jaime 1:21; 1 mascota. 2:1.

24 . Sobre la comparación de la unión con Cristo con el vestido, véase el cap. 9.

25 . Sobre la necesidad de la santidad por la santidad de Dios y su creación del hombre a su imagen, cf. cap. 27

26 . Charnock, La Existencia y Atributos de Dios , en Obras , 2:268.

27 . Los atributos morales de Dios del amor santo se analizan en RST , 1:781–875 (caps. 41–44).

28 . Arthur W. Pink, La Doctrina de la Santificación (Swengel, PA: Reiner, 1975), 25.

29 . Agustín, Exposiciones sobre el Libro de los Salmos , 32.2.4 (1:282); y Ennarationes en Psalmos , 31.2.4, en Patrologia Latina , 36:260; cf. Calvino, Institutos , 1.6.3;

3.14.4.

30 . Sobre el combate del cristiano contra el pecado, véase también RST , 2:474–75.

31 . En Rom. 7:14–25 y pasajes relacionados, véase la respuesta exegética a la doctrina cristiana carnal en el cap. 28

32 . Sobre Satanás, los demonios y la guerra espiritual, véase RST , 1:1133–57 (cap. 55).

33 . Gurnall, El cristiano con armadura completa , 1:2–3.

34 . Owen, La naturaleza, el poder, el engaño y la prevalencia de los restos del pecado que habita en los creyentes , en Works , 6:176–77.

35 . Owen, De la Mortificación del Pecado en los Creyentes , en Obras , 6:9.

36 . Owen, De la Mortificación del Pecado en los Creyentes , en Obras , 6:62.

37 . Edwards, “Resoluciones”, nro. 56, en WJE , 16:757.

38 . Sobre el deber permanente de obedecer la ley moral de Dios, véase RST , 2:678–700 (cap. 34).

39 . Brakel, El servicio razonable del cristiano , 3:4.

40 . Murray, La Epístola a los Romanos , 1:229.

41 . Ussher, A Body of Divinity , 19.º encabezado (180–81).

42 . Ver la discusión de la relación del niño adoptado con el Padre en el cap. 26

43 . Citado en Gill, Cuerpo de Divinidad , 554.

44 . Para una exposición de Hebreos 12:1–13, véase Burk Parsons, “La hermosa mano del bendito castigo del padre”, en The Beauty and Glory of the Father , ed. Joel R.

Beeke (Grand Rapids, MI: Reformation Heritage Books, 2013), 127–37.

45 . Gurnall, El cristiano con armadura completa , 1:417–18.

 46 . Confesiones reformadas , 4:353.

47 . Sobre vivir para el Señor, véase RST , 2:1175–79.

48 . Calvino, Institutos , 3.7.1.

49 . William S. Plumer, Studies in the Book of Psalms (Filadelfia: J. B. Lippincott and Co., 1867), 557 (Sal. 51:4).

50 . Ryle, Santidad , 1.

51 . El Salterio , No. 236 (Sal. 86:11).

52 . John Brown de Edimburgo, Discursos expositivos sobre la primera epístola del apóstol Pedro (Nueva York: Robert Carter and Brothers, 1855), 94.

53 . Ryle, Santidad , viii.

54 . Sinclair Ferguson, “La visión reformada”, en Espiritualidad cristiana: cinco opiniones sobre la santificación , ed. Donald L. Alexander (Downers Grove, IL:

InterVarsity Press, 1988), 64.

55 . Confesiones reformadas , 4:249.

56 . Sibbes, El escondite del santo en el mal día , en Obras , 1:410.

57 . Sibbes, La pobreza rica; O las riquezas del pobre , en Obras , 6:245.

58 . Arthur W. Pink, Cristianismo Práctico (Grand Rapids, MI: Guardian Press, 1974), 143–44.

59 . Las tres formas de unidad , 42.

60 . Juan Calvino, Libro de oro de la verdadera vida cristiana , trad. Henry J. Van Andel (Grand Rapids, MI: Baker, 1952), 13.

61 . Harriet Auber, The Spirit of the Psalms, or, a Compressed Version of Select Portions of the Psalms of David, Adapted to Christian Worship (Londres: para T. Cadell y C.

& J. Rivington, 1829), 148, énfasis añadido.

62 . Samuel Rutherford, The Trial and Triumph of Faith (Edimburgo: Comité de la Asamblea, 1845), 402–3.

63 . Citado en R. Demaus, Hugh Latimer: A Biography , rev. edición (Londres: Sociedad de tratados religiosos, 1881), 454.

64 . Thomas D. Lea y Hayne P. Griffin, 1, 2 Timothy, Titus , The New American Commentary 34 (Nashville: Broadman & Holman, 1992), 134.

65 . Jerry Bridges, La práctica de la piedad (Colorado Springs, CO: NavPress, 1996), 41.

66 . Por ejemplo, vea las oraciones y bendiciones de Pablo en Rom. 15:13; 2 Cor. 13:14; Ef. 1:15–19; 3:14–21; Fil. 1:9–11; Columna. 1:9–13; 1 Tes. 3:9–13; 5:23; 2 Tes.

1:11–12; 3:5.

67 . Las tres formas de unidad , 109–10.

68 . Watson, Un Cuerpo de Divinidad , 249.

69 . Para obtener una breve descripción general de las bendiciones y responsabilidades de la membresía de la iglesia, consulte Joel R. Beeke, A Faithful Church

Member (Darlington, Inglaterra: Evangelical Press, 2011). La vida de la iglesia será explorada bajo el locus de la eclesiología en RST , vol. 4 (próximamente).

70 . Las tres formas de unidad , 48.

71 . Agustín, La Ciudad de Dios , 15.6, en NPNF 1 , 2:287.

72 . Calvino, Institutos , 3.9.4.

73 . Calvino, Institutos , 3.10.1.

74 . Calvino, Institutos , 1.1.2.

75 . Owen, De la Mortificación del Pecado en los Creyentes , en Obras , 6:63.

76 . Sobre nuestro conocimiento de Dios, véase RST , 1:69–75, 501–17.

77 . Considere los Salmos 2, 7, 11, dieciséis, 23, 24, 27, 29, 33, 36, 46, 62, 63, 72, 89, 90, 91, 96–99, 103, 104, 139, y 145.

78 . Sobre la reincidencia y su cura, véase el cap. 41. Véase también Beeke, Getting Back in the Race .

79 . Owen, De la Mortificación del Pecado en los Creyentes , en Obras , 6:79.

80 . Owen, De la Mortificación del Pecado en los Creyentes , en Obras , 6:79.

81 . Watson, Un Cuerpo de Divinidad , 249.

82 . Owen, De la mortificación del pecado en los creyentes , en Obras , 6:80–82.

 30

Preservación y Perseverancia, Parte 1

Promesas y advertencias bíblicas

¿Dios preserva a su pueblo para que todos perseveren en la fe hasta el fin? La pregunta no
es si todos los que profesan ser cristianos entrarán en el reino de Dios. Cristo dijo que
muchos de los que dicen ser sus discípulos lo oirán decirles en el día del juicio: “Nunca os
conocí; apartaos de mí, obradores de iniquidad” (Mat. 7:21–23). Otros se apartarán en esta
vida bajo persecución o se apartarán en pos de falsos maestros ( 24:9–13, 24). Más bien, la
pregunta es “si los creyentes efectivamente llamados, regenerados, sellados por el Espíritu
y justificados pueden caer irrevocablemente del estado de gracia y ser condenados al
castigo eterno”. 1
Argumentaremos que Dios promete preservar a todo verdadero creyente en Cristo para
que siga al Señor hasta que alcance la gloria eterna. Las palabras preservación 2 y
perseverancia 3 resumen los dos lados de esta doctrina. Por un lado, Dios promete preservar
a aquellos a quienes llama con eficacia: “A los que llamó, a éstos también justificó; y a los
que justificó, a éstos también glorificó” (Rom. 8:30). Por otro lado, los creyentes deben
perseverar hasta el fin para alcanzar la gloria: son “herederos de Dios y coherederos con
Cristo; si es que sufrimos con él, para que juntamente seamos glorificados” (v. 17).
Se podría abordar este tema presentando una serie de argumentos bíblicos y teológicos
a favor de la doctrina reformada de la perseverancia de los santos y luego respondiendo
objeciones y preguntas. 4 Tal enfoque sería particularmente efectivo como polémica contra
la falsa doctrina. Sin embargo, es nuestra intención emplear un método más pastoral.
Después de situar el debate en su contexto histórico para aclarar las cuestiones,
alternaremos entre la gracia prometida de la conservación y el deber necesario de la
perseverancia. Estas verdades complementarias trabajan juntas para nutrir la
perseverancia cristiana energizada tanto por la esperanza confiada como por el temor
santo.

Antecedentes históricos del debate sobre la perseverancia

La perseverancia de los santos no fue un asunto que atrajera mucha discusión teológica
antes de la controversia pelagiana. 5 Los primeros padres de la iglesia reconocieron que
algunos miembros de la iglesia se apartaron de la fe. Presionaron a la gente sobre la
necesidad del arrepentimiento de los pecados y advirtieron de la condenación que caería
sobre los impenitentes. Por ejemplo, Ireneo dijo que la iglesia en todos los lugares confiesa
un solo Dios, el Padre Todopoderoso, y un solo Cristo Jesús , el Hijo de Dios, quien regresará
del cielo en gloria para juzgar al mundo y “conferir inmortalidad a los justos y santos”. , y
los que han guardado Sus mandamientos, y han perseverado en Su amor.” 6 Sin embargo,
también consideraban que la fe salvadora era "fructífera en virtud" y "firmemente
establecida", 7 incluso "inconmovible", porque los creyentes han sido crucificados con
Cristo. 8 Justino Mártir dijo: “Mi fe hacia Él [el Hijo] es firme, y mi amor hacia el Padre es
inamovible, Dios otorgándonos ambos”. 9
En su batalla contra En el pelagianismo, Agustín afirmó que “la perseverancia por la cual
perseveramos en Cristo hasta el fin es don de Dios”, pero “es incierto si alguno ha recibido
este don mientras vive”. 10 Es posible que los hombres sean "justificados" y "renovados"
para la piedad, pero que caigan, dijo, porque solo los elegidos en la secreta predestinación
de Dios perseverarán. 11 Agustín enseñó la perseverancia de los elegidos pero no la
perseverancia de todos los creyentes. Él creía en la regeneración bautismal, 12 y no se puede
negar que algunos de los que son bautizados se apartan.
En contraste con Agustín, otros teólogos que buscaban una alternativa al pelagianismo
afirmaron el poder de la voluntad del hombre pero aún afirmaron la necesidad de la gracia
de Dios para ayudar a la voluntad en la conversión y la perseverancia. John Cassian dijo que
a veces Dios “pone en nosotros los mismos principios del santo deseo, y concede tanto el
comienzo de una buena obra como la perseverancia en ella”. 13 Sin embargo, a veces la
gracia de Dios es una respuesta a la bondad de nuestras voluntades: «A través de la
excelencia de la naturaleza que es concedida por la bondad del Creador, surgen a veces los
primeros principios de una buena voluntad, que sin embargo no puede llegar a la
realización completa de lo que es bueno si no es guiado por el Señor, el Apóstol da
testimonio y dice: 'Porque el querer está presente en mí, pero el hacer el bien no lo hallo'
[Rom. 7:18].” 14 Incluso en etapas posteriores de madurez, "la persistencia de la bondad ya
adquirida" depende tanto de Dios como de "la libertad de la voluntad". 15
La enseñanza de que un creyente regenerado podría perder su salvación continuó en el
período medieval, 16 aunque a menudo con la calificación de que los elegidos alcanzarán la
gloria. Tomás de Aquino estuvo de acuerdo con Agustín en que la perseverancia solo es
posible con la asistencia continua de la gracia de Dios, y el “don de la perseverancia” no se
otorga a todos los que reciben la gracia salvadora. 17 Los que están predestinados a la vida
eterna, aunque en sí mismos capaces de morir en pecado mortal, alcanzarán, sin embargo,
cierta e infaliblemente la corona de la vida. 18
El luteranismo enseña que Dios desea dar perseverancia a todos aquellos en quienes ha
comenzado una buena obra de salvación, pero si “voluntariamente se apartan”, contristan
al Espíritu y se enredan en el pecado, su último estado es peor que el que tenían. estaban
antes de su conversión. 19 Cuando un santo comete un pecado grave, como el adulterio o el
asesinato, entonces “en ese momento la fe y el Espíritu se han ido”. 20 Sin embargo, los
escogidos en Cristo antes de la fundación del mundo “serán salvos eternamente”. Por lo
tanto, a los creyentes se les enseña a confesar: “Tenemos un glorioso consuelo en esta
saludable enseñanza, que sabemos que hemos sido elegidos para la vida eterna en Cristo
por pura gracia, sin ningún mérito propio, y que nadie puede arrancarnos. de su mano.” 21
 El Concilio de Trento declaró la posición de la Iglesia Católica Romana de que la
perseverancia es un don de Dios, pero nadie que haya “nacido de nuevo y justificado” en el
presente puede saber aparte de la revelación directa que es uno de los elegidos de Dios o
que perseverará para el fin. 22 “La gracia recibida de la justificación se pierde, no sólo por la
infidelidad, por la cual se pierde incluso la fe misma, sino también por cualquier otro
pecado mortal, aunque la fe no se pierda.” 23 Los caídos pueden ser “justificados de nuevo . . .
por el sacramento de la Penitencia”, que es “una segunda tabla después del naufragio de la
gracia perdida”. 24
Si bien la tradición agustiniana había afirmado durante mucho tiempo la perseverancia
de los elegidos, los primeros teólogos reformados prominentes enseñaron la perseverancia
de todos los que tienen fe salvadora en Cristo. 25 Ulrico Zwinglio (1484–1531) dijo que la fe
salvadora se da solo a los elegidos, y por eso los creyentes pueden saber que son elegidos y
asegurados para la vida eterna, y que no se encuentran entre los que se apartarán de Cristo.
26 Heinrich Bullinger, observando que Cristo oró por Pedro “para que tu fe no falte” (Lucas

22:32), dijo que los cristianos buscan en el Señor “su ayuda para que nos guarde a fin de
que no caigamos de la fe verdadera”. Añadió que “la raíz y sustancia de la fe permanece
siempre, aunque sea en algún tiempo más, y en algún tiempo menos”. 27 Juan Calvino
aconsejó “una tranquila confianza en la promesa del Señor, donde declara que todos los que
lo reciben con verdadera fe le han sido dados por el Padre, ninguno de los cuales, ya que él
es su guardián y pastor, perecerá. ” 28
Jacob Arminius dijo que es posible que los creyentes se alejen de Cristo y pierdan su
salvación por su propia negligencia, aunque no se comprometió a si realmente lo hacen. 29
Después de la muerte de Arminio, los arminianos afirmaron que algunos "creyentes" que
son "elegidos, adoptados y justificados" luego abandonan la fe, y solo aquellos que
perseveran serán salvos. 30
El movimiento reformado internacional rechazó decisivamente la posición arminiana en
el Cánones de Dort, cuyo quinto encabezado sigue siendo la declaración confesional
reformada más extensa sobre la doctrina de la perseverancia. 31 Quizás la mejor breve
declaración de esta doctrina se encuentra en el Confesión de Fe de Westminster (27.1), que
dice: “Aquellos a quienes Dios ha aceptado en Su Amado, llamados eficazmente y
santificados por Su Espíritu, no pueden caer total ni definitivamente del estado de gracia,
sino que ciertamente perseverarán en él para el fin, y seréis eternamente salvos.” 32 Las
palabras “ni totalmente ni finalmente” son importantes, porque la confesión no niega que
los creyentes puedan apartarse parcial o temporalmente, pero su fe no falla completa y
permanentemente. 33

Las promesas de vida eterna de Cristo

La felicidad futura de los que confían en Cristo se basa en la promesa de que ya han
recibido la “vida eterna” (Juan 3:15). La vida eterna consiste en la participación en el reino
de Dios por la resurrección de entre los muertos (Dan. 12:2). Cristo usó “vida eterna” y
“reino” casi indistintamente al referirse a la felicidad futura de su pueblo. 34 Por lo tanto, los
creyentes ya poseen la vida eterna del reino glorioso de Dios. Esto es un ejemplo de
escatología inaugurada, la aparición de realidades pertenecientes al fin de los tiempos en
este mundo presente. Wayne Grudem escribe: “Ahora bien, si esta es verdaderamente la
vida eterna que tienen los creyentes, entonces es una vida que dura para siempre con Dios”.
35

Esta conclusión se confirma en promesas específicas que el Señor Jesucristo da a su

pueblo. Cristo dice: “El que bebiere del agua que yo le daré, no tendrá sed jamás; mas el
agua que yo le daré será en él una fuente de agua que salte para vida eterna” (Juan 4:14). La
frase griega traducida como “nunca tendrá sed” 36 emplea una doble negación para
enfatizar, con la frase que significa “para siempre”: ciertamente tendrá nunca sed (cf. Juan
6:35). Aquellos que reciben “vida eterna” nunca serán privados de la gracia de Dios que da
vida y satisface el corazón.
El Señor Jesús también dice: “De cierto, de cierto os digo: El que oye mi palabra, y cree al
que me envió, tiene vida eterna, y no vendrá a condenación; mas ha pasado de muerte a
vida” (Juan 5:24). La palabra traducida como “en verdad” ( am ē n ) comunica certeza. Los
que tienen vida eterna en el presente por la fe en él, nunca serán condenados. 37 Ya han
hecho la transición “de muerte a vida”. Cristo compara esto con una resurrección espiritual
presente de entre los muertos (vv. 25–26). Luego mira hacia la futura resurrección física,
mostrando que la “condenación” ( krisis ) de la cual los creyentes están ahora librados (v.
24) es el futuro” condenación” ( krisis ) de los impíos (vv. 28–29). D. A. Carson escribe:
"Esta es quizás la afirmación más fuerte de la escatología inaugurada en el Cuarto
Evangelio". 38
Cristo promete: “Todo lo que el Padre me da, vendrá a mí; y al que a mí viene, no le echo
fuera. Porque bajé del cielo, no para hacer mi voluntad, sino la voluntad del que me envió. Y
esta es la voluntad del Padre que me ha enviado, que de todo lo que me ha dado, yo no
pierda nada, sino que lo resucite en el día postrero” (Juan 6:37–39). Tan ciertamente como
el Hijo obedece al Padre, Cristo no perderá a una sola persona del pueblo que el Padre le
dio, sino que los llevará a todos a la resurrección de gloria. Calvino comentó: “Él no es el
guardián de nuestra salvación por un solo día, o por algunos días, sino . . . él se encargará de
ello hasta el final, de modo que nos guiará, por así decirlo, desde el comienzo hasta el final
de nuestro curso.” 39 Esto es lo que significa “tener vida eterna” (v. 40).
Cristo entreteje estas verdades en su metáfora de un pastor y su ovejas, diciendo: “Mis
ovejas oyen mi voz, y yo las conozco, y me siguen, y yo les doy vida eterna; y no perecerán
jamás, ni nadie las arrebatará de mi mano. Mi Padre, que me las dio, es mayor que todos; y
nadie las puede arrebatar de la mano de mi Padre” (Juan 10:27–29). Dado que el Padre se
los dio al Hijo, y el Hijo les dio "vida eterna", "no perecerán jamás" (nuevamente, la doble
negación enfática griega). Esta promesa está respaldada por el poder divino del Padre y del
Hijo, un Dios en Trinidad (v. 30). Calvino dijo: “La salvación de todos los elegidos no es
menos cierta que el poder de Dios es invencible”. 40 John Owen dijo: “Él pone su morada con
él como sus ovejas sobre el omnipotencia de Dios”, porque Cristo promete “con su poder y
el poder de su Padre preservarlos . . . contra cuyo poder no se prevalecerá ni se podrá
prevalecer. . . . Por el poder todopoderoso de su Espíritu y gracia, él confirma a sus santos
en una permanencia voluntaria con él todos sus días”. 41
Alguien podría objetar que esta promesa no dice nada acerca de que una persona se
aleje de la mano de Dios, sino que solo se refiere a fuerzas externas que lo arrebatan. 42 En
respuesta, señalamos, en primer lugar, que cualquier intento de insertar la posibilidad de
condenación en este texto contradice la promesa de Cristo: “No perecerán jamás”. En
segundo lugar, Cristo dice literalmente que “nadie [ oudeis ] puede” apartarlos del Padre,
excluyendo a todos los pueblos y potestades, incluso a la persona tentada a apartarse.
Tercero, el peligro que enfrentaban los discípulos de Cristo era falsos maestros y
perseguidores como los fariseos ( Juan 9:13–41), de quienes Jesús dijo que eran ladrones
espirituales, asaltantes y lobos ( 10:1, 8, 10). Cristo usa la misma palabra para “arrancar” (
harpazō ) o agarrar en estas promesas (vv. 28-29) que usó antes de un lobo atacando a las
ovejas (v. 12). 43 Por lo tanto, la promesa de Cristo de que nadie puede arrebatar sus ovejas
significa que Dios preservará a su pueblo elegido de caer bajo la influencia de líderes
malvados que amenazan, seducen o engañan.
Otra objeción contra el uso de estas promesas como evidencia de la preservación de los
santos es que Cristo enseña la responsabilidad del hombre de creer (Juan 6:35; 10:25–26).
44 Grudem explica: “Los teólogos arminianos frecuentemente asumen que si afirman

responsabilidad humana y la necesidad de continuar en la fe, por lo tanto han negado la

idea de que el soberano cuidado y protección de Dios es absolutamente cierto y la vida
eterna está garantizada”. Él responde que tales teólogos, primero, fallan exegéticamente al
proporcionar interpretaciones convincentes de estas promesas que muestran “por qué no
debemos tomar estas palabras como garantías absolutas”, y segundo, fallan teológicamente
al asumir que la responsabilidad humana niega la soberanía de Dios. 45 Concluye: “Parece
mejor adoptar la posición reformada que dice que la protección soberana de Dios es
consistente con la responsabilidad humana, porque obra a través de la responsabilidad
humana y garantiza que responderemos manteniendo la fe que es necesaria para
perseverar”. 46

Él Necesidad de perseverancia
Las promesas de vida eterna de Cristo son sólidas y seguras para todos los creyentes. Sin
embargo, abusamos de ellos si prometemos seguridad eterna a las personas sin importar si
continúan siguiendo a Cristo en la fe y la obediencia. John Murray dijo que la doctrina de la
perseverancia de los santos “no es en absoluto que serán salvos independientemente de su
perseverancia o su continuidad, sino que ciertamente perseverarán”. 47
El Señor Jesús insiste en que sus discípulos deben perseverar hasta el final para recibir
la salvación completa y definitiva. Dos veces al hablar de la persecución que enfrentarían
sus discípulos, Cristo dice: “El que persevere hasta el fin, ése será salvo” (Mat. 10:22; 24:13
NVI). En la parábola de la tierra, la marca distintiva de la buena tierra es que tales personas
reciben la palabra “con un corazón bueno y honesto. . . y llevad fruto con paciencia [
hypomon ē ]”, literalmente “persistencia” (Lucas 8:15). Cristo no siempre se regocijaba de
los que creían en él (Juan 2:23–25), sino que les amonestó: “Si permanecéis en mi palabra,
seréis verdaderamente mis discípulos” ( 8:31).
El Señor Jesucristo no quiso decir con esto que la salvación final requiere evitar los
pecados “mortales”. 48 Herman Bavinck señaló: “Aquellos que consideran total apostasía
una posibilidad Hay que hacer una distinción entre los pecados por los que se pierde la
gracia de la regeneración y otros pecados por los que no se pierde. En otras palabras, se
ven obligados a recurrir a la distinción católica romana entre mortal y pecados veniales.” 49
No existe tal lista en las Escrituras, porque todo pecado merece la muerte (Rom. 1:32;
6:23).
 La perseverancia implicará un arduo arrepentimiento si se cometen pecados grandes y
escandalosos. Pedro cayó en la negación pública de Cristo, pero su fe no falló por completo,
y se arrepintió con muchas lágrimas y fue restaurado a través de una profunda humillación.
50 Johannes Wollebius nos recordaba que la perseverancia en la fe no significa “que los

elegidos no puedan caer en el pecado más grave” o “que su fe no llegue nunca al borde del
colapso”; de hecho, su “fe puede perderse en cuanto a su plena acción”, aunque no en su
disposición interna ( habitus ). 51
Cristo llama a los hombres a negarse a sí mismos, a tomar sus cruces y a seguirlo,
porque esta es la única manera de encontrar vida y vindicación en el día del juicio (Lucas
9:23–26). La doctrina de la perseverancia de los santos no es causa de pereza y no daña la
piedad, la moralidad, la oración y otros actos de devoción, sino que infunde una esperanza
que purifica (1 Juan 3:2–3), como el Los Cánones de Dort (Cabeza 5, Rechazo 6) nos lo
dicen. 52 El mensaje apostólico exige que los conversos sigan aferrados a Cristo y padezcan
muchas tribulaciones para entrar en el reino (Hch. 11:23; 14:22). Judas dice: “Edificandoos
sobre vuestra santísima fe, orando en el Espíritu Santo, conservaos en el amor de Dios,
esperando la misericordia de nuestro Señor Jesucristo para vida eterna” (Judas 20–21).
La doctrina de la perseverancia nunca debe interpretarse en el sentido de que la vida
cristiana es una vida de fácil victoria. Los Cánones de Dort (Encabezado 5, Art. 4) afirman,
Aunque la debilidad de la carne no puede prevalecer contra el poder de Dios, quien
confirma y preserva a los verdaderos creyentes en un estado de gracia, sin embargo,
los conversos no siempre son tan influenciados y accionados por el Espíritu de Dios,
como para no desviarse pecaminosamente en algunos casos particulares. de la guía
de la gracia divina, para dejarse seducir y complacer las concupiscencias de la carne;
deben, por lo tanto, ser constantes en velar y orar para que no caigan en tentación.
Cuando estos son descuidados, no sólo son propensos a caer en pecados grandes y
atroces por parte de Satanás, el mundo y la carne, sino que a veces, con el justo
permiso de Dios, en realidad caen en estos males. Esto lo demuestra la lamentable
caída de David, Pedro y otros santos descrita en la Sagrada Escritura. 53
La Palabra de Dios incluso dice que la participación en el reino está condicionada a la
perseverancia. Pablo escribió a una iglesia tentada con la falsa doctrina de que Dios
presentaría santo al pueblo delante de él “ si permanecéis cimentados y estables en la fe, y
no os apartáis de la esperanza del evangelio” (Col. 1:23). En otra epístola, escribió acerca de
su sufrimiento y encarcelamiento, y dijo: “ Si sufrimos , también reinaremos con él; si le
negamos, él también nos negará” (2 Ti. 2:12). La epístola a los Hebreos declara que somos
la casa de Cristo “ si retenemos firme hasta el fin la confianza y el gloriarnos en la
esperanza”, y “somos hechos participantes de Cristo, si retenemos firme hasta el fin nuestra
confianza desde el principio”. fin” (Heb. 3:6, 14).
Nos solidarizamos con aquellos que se sienten ofendidos por la doctrina de que los
cristianos no tienen necesidad de “perseverar deliberadamente en la fe” debido a su
“confianza en algún acto o experiencia pasada”. 54 La salvación por gracia no garantiza el
cielo si asentimos a una doctrina, hacemos una oración o tenemos una experiencia
emocional. Por lo tanto, el mantra “una vez salvo, siempre salvo” necesita ser calificado por
la necesidad de perseverancia. No nos atrevemos a decir, como dice R. T. Kendall, “El que
una vez crea verdaderamente que Jesús resucitó de entre los muertos, y confiesa que Jesús
es el Señor, irá al cielo. . . no importa qué trabajo (o falta de trabajo) pueda acompañar tal
fe.” Tal declaración implica que un creyente profesante que “cae en pecado, permanece en
pecado” y muere en esa condición “todavía irá al cielo”. 55 Esto contradice la doctrina bíblica
de la necesidad de la perseverancia. Sin embargo, la solución no es condicionar las
promesas de preservación de Cristo a nuestras voluntades fluctuantes, sino reconocer que
Dios preserva a su pueblo en la vida eterna al darle la gracia eficaz para perseverar
voluntariamente.

Las advertencias contra Apostasía

La palabra apostasía deriva de una palabra griega ( apostasía ) que significa apartarse o
apostatarse; en este caso, abandonar una religión que se tenía previamente (Hechos 21:21;
2 Tes. 2:3). El verbo relacionado, traducido como “partir” ( aphist ē mi ), a veces se usa en el
mismo sentido de una apostasía espiritual (Lucas 8:13; 1 tim. 4:1; heb. 3:12). A veces,
leemos de personas que “caen” ( ekpipt ō ) de la gracia de Dios o de su anterior firmeza en
la fe (Gál. 5:4; 2 mascotas. 3:17). El Nuevo Testamento está lleno de advertencias a los
cristianos para que se cuiden de tal apostasía.

Advertencias en las Enseñanzas de Nuestro Señor

En la parábola de los suelos, el suelo pedregoso representa a las personas que, “cuando
oyen, reciben la palabra con gozo. . . los cuales por un tiempo creen, y en el tiempo de la
tentación se apartan” (Lucas 8:13). Cristo no los describe como siendo una vez buena tierra
y luego cayendo de esa condición. Él dice que están “sobre la roca” y “no tienen raíz” (v. 13),
es decir, no reciben la palabra en lo profundo de sus corazones duros, en contraste con la
gente representada por la buena tierra, que recibir la palabra con “un corazón recto y
bueno” (v. 15). Por lo tanto, no tienen fe salvadora, sino una fe temporal que consiste en un
compromiso emocional transitorio. 56 Wilhelmus à Brakel dijo: “Todo lo que se denomina fe
no es fe salvadora. De lo contrario, Agripa también habría sido creyente, porque creía en las
Sagradas Escrituras (Hechos 26:27).” 57
Cristo también advierte contra la apostasía en la parábola de la vid (Juan 15), que se
basa en la descripción doble de Isaías de Israel como una viña que produce solo el mal fruto
de la injusticia, pero que un día llenará el mundo de buen fruto (Isa. 5:1–7; 27:2–6). Cristo
es la vid verdadera, y solo por la unión con él podemos ser parte del verdadero y fecundo
Israel (Juan 15:1, 5). Sin embargo, Jesús dice: “Si el hombre no permanece en mí, será
echado fuera como una rama, y se secará; y los recogen, y los echan en el fuego, y arden” (v.
6). “Echar” los productos agrícolas en un “fuego” es una imagen del castigo de los impíos en
el infierno por no haber producido el fruto de la justicia. 58 En esta parábola, el cuadro es de
adhesión externa a Cristo sin sacar vida espiritual de él como lo hace una rama de la vid.
Los discípulos en esta condición prueban ser como el antiguo Israel en su apostasía de Dios.
Los que permanecen fructíferamente en Cristo y en su palabra son sus verdaderos
discípulos que glorifican a Dios (vv. 7–8). Son diferentes del mundo porque Cristo los ha
“elegido” para que den fruto (vv. 16–18). Por lo tanto, aunque la apostasía es real, los que
se apartan no son los elegidos de Dios que una vez estuvieron en unión vital con su Hijo.
 Todos los apóstoles de Cristo se apartaron de él en diversos grados durante su pasión;
Pedro incluso negó conocer a Cristo tres veces (Marcos 14:27–31). Si bien la apostasía de
los once no fue total ni definitiva (Lucas 22:31-32), su apostasía parcial y temporal sigue
siendo una advertencia aleccionadora para los creyentes, que tienden a tener una
estimación demasiado alta de su propia fortaleza (Rom. 11:20; 1 Cor. 10:12), al igual que
Pedro (Mat. 26:33). Aunque la gracia de Dios preserva a los creyentes de la apostasía total,
“por las tentaciones de Satanás y del mundo, la prevalencia de la corrupción que
permanece en ellos y el descuido de los medios para su preservación, pueden caer en
graves pecados; y, por un tiempo, continuar en él ", como el La Confesión de Fe de
Westminster (27.3) dice que los verdaderos creyentes, aunque no apostaten, sin embargo
por su reincidencia “incurren en el desagrado de Dios y entristecen a Su Espíritu Santo, se
ven privados de alguna medida de sus gracias y comodidades, tienen sus corazones
endurecidos , y sus conciencias heridas; herir y escandalizar a otros, y traer juicios
temporales sobre sí mismos.” 59
El ejemplo preeminente de apostasía completa es Judas. Después de años de ministerio
como uno de los doce apóstoles, traicionó a Cristo por una suma de dinero, y luego se llenó
de remordimiento y se suicidó desesperado. 60 Judas había sido “un diablo” durante mucho
tiempo antes de esta traición (Juan 6:70; cf. 12:6). Tan hábil era su hipocresía que ninguno
de los otros apóstoles sospechó de él (Mat. 26:21–25). Judas fue responsable por su pecado,
pero su apostasía cumplió el decreto de Dios revelado a los profetas. 61 Cristo dijo:
“Ciertamente el Hijo del hombre va, como estaba determinado; pero ¡ay de aquel hombre
por quien es entregado!” (Lucas 22:22). Así, la apostasía de Judas no fue la frustración de la
gracia de Dios por la voluntad cambiante del hombre, sino el cumplimiento de la voluntad
de Dios. Cristo oró: “Mientras estaba con ellos en el mundo, yo los guardaba en tu nombre;
a los que me diste, yo los guardé, y ninguno de ellos se perdió, sino el hijo de perdición;
para que se cumpliese la Escritura” (Juan 17:12). “Hijo de perdición” es un modismo hebreo
que significa una persona destinada a la destrucción (2 Tes. 2:3, 8). Lo que Judas significó
para el mal, Dios lo planeó para la salvación de muchos pecadores que perecen (cf. Gén.
50:20).
En resumen, encontramos que nuestro Señor Jesús da fuertes advertencias contra la
apostasía. Aquellos que parecen ser discípulos fieles, incluso líderes prominentes, pueden
caer y ser condenados para siempre. Sin embargo, la doctrina de la apostasía de Cristo no
indica que los verdaderos creyentes caigan para la condenación. Más bien, Cristo advierte
que las personas que tienen apego a él y a su iglesia, pero que no han cambiado realmente
de corazón, están en grave peligro espiritual. Por lo tanto, Cristo llama a sus discípulos
profesos a una unión y comunión profunda, vital, fructífera y duradera con él. Cuanto más
cerca estén de él, menos probable es que caigan, aunque sea temporalmente, en un pecado
escandaloso.

Advertencias en Hechos y las epístolas de Pablo

Un caso clásico de apostasía se registra en el relato de Lucas del despertar espiritual en
Samaria a través de la predicación de Felipe (Hechos 8:5–25). Cuando Felipe predicó a
Cristo, un famoso hechicero llamado Simón “creyó también” y “fue bautizado” (v. 13), pero
luego trató de pagar a los apóstoles por el poder de conferir el Espíritu Santo a las personas
(vv. 18–19). Pedro respondió: “Tu dinero perece contigo, porque has pensado que el don de
Dios se puede comprar con dinero. No tienes parte ni suerte en este asunto, porque tu
corazón no es recto delante de Dios. Arrepiéntete, pues, de esta tu maldad, y ruega a Dios, si
quizás te sea perdonado el pensamiento de tu corazón. Porque veo que estás en hiel de
amargura y en prisión de iniquidad” (vv. 20–23). El caso de Simón demuestra que los
hombres pueden tener una especie de fe y ser bautizados, pero permanecen en un estado
de pecado e intentan corromper a la iglesia con su hipocresía.
Los escritos del apóstol Pablo presentan ejemplos de individuos que apostataron debido
a falsas doctrinas, temor a la persecución o amor a los bienes terrenales. Habló de “
Himeneo y Alejandro”, quienes “en cuanto a la fe han naufragado” (1 Tim. 1:19–20).
Literalmente el texto dice, “respecto al fe ” ( peri tēn pistin ) , refiriéndose a su alejamiento
de la doctrina bíblica (cf. 3:9; 4:1). Más tarde, Pablo advirtió a Timoteo sobre “Himeneo y
Fileto; que se desviaron de la verdad, diciendo que la resurrección ya pasó; y trastorna la fe
de algunos” (2 Ti. 2:17–18). Demas, una vez parte del equipo misionero de Pablo (Col. 4:14;
Filem. 24), abandonó a Pablo, “habiendo amado este mundo presente” (2 Tim. 4:10). Sin
embargo, tales apostasías no debilitaron la confianza de Pablo en que “el Señor conoce a los
que son suyos”; en cambio, confirmó su convicción de que todo el que invoque a Cristo para
salvación debe “apartarse de la iniquidad” ( 2:19).
Pablo escribió a las iglesias de Galacia: “Me maravillo de que tan pronto os hayáis
alejado de aquel que os llamó por la gracia de Cristo a otro evangelio” (Gál. 1:6). Aunque
Pablo continuó dirigiéndose a ellos como “hermanos” (v. 11) con la esperanza de su
recuperación, advirtió a cualquiera que se aferrara a la falsa doctrina de la justificación por
Cristo más las obras: “Cristo se ha hecho inútil para vosotros, todos los que estáis
justificados por la ley; de la gracia habéis caído” ( 5:4). James Montgomery Boice (1938–
2000) comentó: “La frase ['caído de la gracia'] no significa que si un cristiano peca, cae de la
gracia y por lo tanto pierde su salvación. Hay un sentido en el cual pecar es caer en la
gracia, si uno está arrepentido. Pero caer en desgracia, visto en este contexto, es caer en el
legalismo. O dicho de otro modo, optar por el legalismo es renunciar a la gracia como
principio por el cual se desea relacionarse con Dios”. 62 Las personas pueden apartarse del
evangelio de la salvación solo por la gracia mediante la fe sola en Cristo solo, en cuyo caso
abandonan el único camino a Dios y, si no se arrepienten, se lanzan a la destrucción.

Advertencias en la Epístola a los Hebreos

Ninguna porción de la Biblia ha recibido una consideración tan seria con respecto a la
cuestión de la perseverancia como la epístola a los Hebreos, porque es una "palabra de
exhortación" (Heb. 13:22) para aferrarse a Cristo y no apartarse. Dos textos en Hebreos
describen particularmente la apostasía. El primero es Hebreos. 6:4–6: “Porque es imposible
que los que una vez fueron iluminados y gustaron del don celestial, y fueron hechos
partícipes del Espíritu Santo, y gustaron de la buena palabra de Dios y de los poderes del
mundo venir, si se apartaren, para renovarlos de nuevo para arrepentimiento; crucificando
de nuevo para sí mismos al Hijo de Dios, y exponiéndole a vergüenza pública.”
Aquellos que enseñan que los verdaderos creyentes pueden apostatar y perderse para
siempre argumentan que las experiencias espirituales enumeradas aquí pueden describir
nada menos que a los verdaderos cristianos. Grant Osborne escribió: “No hay una
descripción más poderosa o detallada del verdadero cristiano en el Nuevo Testamento”. 63
Ian Howard Marshall (1934–2015) dijo: “La conclusión es irresistible de que se trata de
verdaderos cristianos”. 64 La fuerza aparente de este argumento ha llevado a algunos
teólogos a argumentar que este texto se refiere a una apostasía hipotética de los creyentes
que de hecho es imposible debido a la gracia de Dios. 65 Es cierto que mientras los creyentes
son propensos a apostatar si se les deja solos, el Señor nunca permitirá que sus hijos caigan
por ese precipicio. Sin embargo, tomar este texto como una advertencia hipotética descuida
la fuerza de su advertencia.
El caso de ver a los verdaderos creyentes aquí no es tan fuerte como podría parecer. El
lenguaje que se usa es consistente con la experiencia de las personas presentes en la iglesia
que adora, incluidos aquellos que no están verdaderamente convertidos. Considere la
experiencia cuádruple atribuida a estas personas:
 “Una vez iluminado” (Heb. 6:4). Esto se refiere a su primer aprendizaje y
aceptación del evangelio ( 10:32). La Biblia a veces usa la metáfora de la
iluminación para la gracia salvadora del llamamiento eficaz (2 Cor. 4:6), pero
también puede referirse al conocimiento de la verdad (Sal. 119:105; prov.
6:23) otorgado por la predicación de la Palabra (Mat. 4:14–17). 66 Uno puede
estar iluminado pero aún así amar el pecado y odiar a Dios (Juan 3:19–20 ).
 “Probado del don celestial” (Heb. 6:4). “Gustar” ( geuomai , aquí y en el v. 5)
significa experimentar. Aunque Osborne afirmó que significa “habían
experimentado plenamente las bendiciones de la salvación”, 67 el término no
determina el alcance o la intensidad de la experiencia, ya que puede usarse
para referirse a una comida (Hechos 20:11) o probar un líquido pero
rehusarse a beberlo (Mat. 27:34). El "don celestial" (usado solo aquí)
probablemente se refiere a algún efecto de la Palabra en aquellos reunidos
para adorar (Heb. 12:22).
 “Hechos hechos partícipes del Espíritu Santo” (Hebreos 6:4). La palabra
traducida como “participantes” (plural metochos ) puede usarse de unión con
Cristo ( 3:14), pero también puede tener el significado más débil de
“compañeros” que participan o acompañan a alguien en una actividad (Lucas
5:7), como señala Grudem. 68 El Espíritu ciertamente está presente con la
iglesia (1 Cor. 3:16) y realiza muchas operaciones comunes en los que no son
salvos, como convencer de pecado (Juan 16:8) y otorgar dones espirituales
(1 Cor. 12:7–11; 13:1–2 ).
 “Probado la buena palabra de Dios y los poderes del siglo venidero” (Heb.
6:5). Aquí nuevamente hay una descripción de una experiencia de
predicación bíblica que muchos encuentran dentro de las asambleas
cristianas sin necesariamente convertirse. La palabra traducida como
"poderes" (plural dynamis ) a menudo se traduce como "milagros" ( 2:4) y se
refiere a señales milagrosas.
Por lo tanto, esta experiencia cuádruple podría ser compartida por miembros no
convertidos o visitantes que asisten al culto público de la iglesia. El texto no dice nada
acerca de que tales personas sean regeneradas, traídas a la fe en Cristo o justificadas. Está
en marcado contraste con la sección que le sigue, en la que el escritor habla de "cosas que
acompañan a la salvación", como las obras de amor, la esperanza, la imitación de los
piadosos y la fe en las promesas (Heb. 6:9–12 ).
El pasaje también dice: “Es imposible . . . renovarlos de nuevo para arrepentimiento”
(Hebreos 6:4, 6). Aunque la palabra traducida como "arrepentimiento" ( metanoia ) se usa a
menudo para volverse a Dios de una manera salvadora, puede referirse a otros cambios de
mente o actividad ( 12:17). 69 Cuando las personas inconversas se apartan, no tienen
motivación para renovar su profesión de fe y volver a unirse a la iglesia, porque ya han
gustado y rechazado el mensaje de la iglesia acerca de Cristo. 70 Puede ser que “imposible”
habla de incapacidad humana pero no de una imposibilidad divina, así como Cristo habló
de la imposibilidad de que los ricos se salven pero agregó que “para Dios todo es posible”
(Mat. 19:24–26). Geerhardus Vos argumentó que el sujeto implícito del verbo “renovar”
son los predicadores de la Palabra, dejando abierta la posibilidad de que Dios pudiera
otorgar la renovación. 71 Sin embargo, puede ser que “imposible” cierre la puerta a toda
esperanza para las personas inconversas que se han endurecido hasta el punto de haber
sellado sus conciencias contra el evangelio de Cristo después de haber experimentado el
ministerio de convicción y confirmación del Espíritu Santo. .
Más información sobre Hebreos 6:4–6 surge del reconocimiento de que Hebreos
compara la iglesia actual con Israel en el desierto. 72 Cuando el pueblo de Israel salió de
Egipto, inicialmente “creyeron al SEÑOR ” junto al Mar Rojo (Ex. 14:31), pero pronto olvidó
sus obras y se alejó en el desierto (Sal. 106:12–13). El idioma de los hebreos 6:4–5 refleja la
experiencia en el desierto:
 Los israelitas fueron "iluminados" por la columna de fuego que los guiaba
(Ex. 13:21; Neh. 9:12, 19). 73
 Los israelitas "gustaron del don celestial" cuando comieron el maná (Ex.
16:4; Neh. 9:15), el “pan del cielo” (Sal. 105:40).
 Los israelitas experimentaron la presencia del Espíritu Santo (Isa. 63:10–14;
Bruja. 2:5), quien se basó en Moisés y otros líderes (Núm. 11:24–29; Neh.
9:20).
 Los israelitas probaron la “buena palabra” del Dios que cumple las promesas
(Jos. 21:45; 23:15) 74 y el poder de Dios en sus plagas y milagros (Éxodo 7–14;
Neh. 9:10, 17).
El paralelo con Israel revela qué tipo de personas tenía en mente el autor de Hebreos. En
el desierto, Israel no era una nación piadosa que se alejó de Dios, sino que consistía
principalmente en personas malvadas que a veces tenían una fe superficial pero mostraban
su dureza de corazón al rebelarse contra el Señor con incredulidad y no entrar en la tierra
prometida (Números 13–14; Salmo 95). De la misma manera, la advertencia de Hebreos 6
no se refiere a los creyentes que pierden la fe y la salvación, sino a los que son parte
externa de la iglesia pero demuestran ser malvados enemigos de Cristo.
hebreos 6:4–6 se refiere a personas que han recibido mucho de Dios, pero no responden
correctamente. Esta interpretación es confirmada por los versos 7–8: “Porque la tierra que
bebe la lluvia que cae sobre ella, y produce hierbas adecuadas para aquellos que la labran,
recibe bendición de Dios; a maldecir; cuyo fin es ser quemado.” No encontramos aquí un
campo que produjo buenos frutos y luego fue cubierto por malas hierbas, sino un campo
que respondió a la lluvia del cielo solo con los efectos perversos de la caída de Adán:
“espinos y abrojos”. 75 Como resultado de esta respuesta, se encuentra bajo la inminente
maldición de Dios y, en última instancia, la destrucción por fuego. Grudem escribe: “Cuando
recordamos otras metáforas en las Escrituras donde el buen fruto es una señal de
verdadera vida espiritual y la infructuosidad es una señal de falsos creyentes (por ejemplo,
Mat. 3:8–10; 7:15–20; 12:33–35), ya tenemos una indicación de que el autor está hablando.
. . sobre personas que no son genuinamente cristianas”. 76 No servirá para concluir que “esta
no es una advertencia sobre la pérdida de la salvación sino sobre la pérdida de las
recompensas”, como Norman Geisler (1932-2019) dijo. 77 Los creyentes pueden ver algunas
de sus obras "quemadas" en el día del juicio para que pierdan las recompensas que podrían
haber obtenido (1 Cor. 3:14–15). Sin embargo, esta advertencia en Hebreos dice que el
pueblo mismo será maldecido y quemado.
Otra razón para considerar a los apóstatas como aquellos que nunca responden al
evangelio con fe salvadora y arrepentimiento es la forma en que el texto los contrasta con
los verdaderos creyentes. El escritor se refiere a las personas que se apartan en tercera
persona como “aquellos” o “ellos” (Heb. 6:4–8), pero luego en el siguiente pasaje cambia a
la segunda persona (“tu” y “tú”, vv. 9–12). Este pasaje comienza: “Pero, amados, estamos
persuadidos de mejores cosas de vosotros, y cosas que acompañan a la salvación” (v. 9). Las
“cosas mejores” incluyen la fe salvadora, la esperanza y el amor (vv. 10–12). El escritor
destaca particularmente “vuestra obra y labor de amor” hacia “los santos”, lo cual es una
evidencia tan clara de salvación que está seguro de que Dios los vindicará como suyos (v.
10). Por implicación, las personas a las que se dirigió la sección anterior, aquellos que se
apartaron por completo, carecen de estas gracias salvadoras que son evidentes en al menos
algunos de los destinatarios de esta carta.
Por lo tanto, la descripción en Hebreos 6 de los que apostatan encaja bien con las
personas que escuchan el evangelio acompañadas por el Espíritu que convence y hace
milagros; asentimiento al evangelio; enmendar temporalmente sus formas de unirse a la
iglesia; e incluso experimentar las alegrías pasajeras de la fe temporal, pero carecen de la
gracia salvadora y luego se apartan por completo. Thomas Manton dijo: “La gracia
preparatoria puede fallar. . . . Muchas flores no siempre presagian abundancia de frutos.” 78
Encontramos una advertencia similar en Hebreos 10:26–27: “Porque si pecáremos
voluntariamente después de haber recibido el conocimiento de la verdad, ya no queda más
sacrificio por los pecados, sino una horrenda expectación de juicio, y de hervor de fuego
que ha de devorar a los adversarios”. En este contexto, el pecado voluntario es la apostasía
de abandonar a Cristo, la confesión de su verdad y la asamblea de su iglesia (vv. 19–25).
Después de llegar al “conocimiento de la verdad” revelado en el evangelio, si una persona
rechaza a Cristo, no hay otro sacrificio disponible por sus pecados, y caerá bajo el justo
juicio de Dios. El escritor describe al apóstata como alguien “que ha pisoteado al Hijo de
Dios, y ha tenido por inmunda la sangre del pacto en la cual fue santificado, y ha afrentado
al Espíritu de gracia” (v. 29). Esta forma extrema de apostasía consiste en un desprecio
audaz por Jesucristo y su muerte en la cruz tal como la presenta el Espíritu Santo en el
evangelio.
Aquellos que rechazan la preservación de los santos argumentan que dado que el
apóstata fue “santificado” o hecho santo, debe haber sido una vez un verdadero creyente
salvado por la sangre de Cristo (Heb. 10:10, 29). En respuesta, notamos que la frase “fue
santificado” (v. 29) es algo ambigua. Podría interpretarse en el sentido de que el apóstata
fue salvo anteriormente; declarar un principio general de que “uno es santificado” por la
sangre de Cristo (el evangelio que el apóstata rechaza); o para referirse a la propia
consagración de Cristo como sacerdote o santuario de su pueblo. 79 Sólo la primera de estas
tres interpretaciones iría en contra de la doctrina de la perseverancia.
La apostasía completa de Cristo no es la forma en que actúan los que están unidos a
Cristo. hebreos 3:6 dice que somos la casa de Cristo, “si retenemos firme hasta el fin la
confianza y el gloriarnos en la esperanza”. Nuevamente, “somos hechos participantes de
Cristo, con tal que retengamos firme hasta el fin nuestra confianza del principio” (v. 14) El
verbo traducido como “son hechos” ( gegonamen ) está en tiempo perfecto y podría
traducirse “han llegado a ser”, indicando nuestro estado actual. Por lo tanto, demostramos
la realidad de nuestra presente unión con Cristo por nuestra futura perseverancia en la fe.
Si estamos en Cristo, perseveraremos; aquellos que no perseveran nunca estuvieron en
Cristo.
Puede objetarse que la doctrina de la perseverancia hace superfluas y ridículas las
advertencias de Hebreos, porque ningún verdadero cristiano apostata. En respuesta,
respondemos que tales advertencias incitan a los miembros de la iglesia a examinarse a sí
mismos y proseguir en la sana doctrina y la santidad. Para cualquiera de ellos que no sea
convertido, tales advertencias pueden resultar en convicción y salvación para que no
apostaten. Para aquellos que se convierten, estas advertencias sirven para hacerlos más
vigilantes y diligentes. Vos dijo: “Están destinados y formulados precisamente para hacer
que los creyentes perseveren. También en esto Dios se sirve de medios por los que nos
despierta y nos hace perseverar”. 80 Thomas Watson dijo que tales amonestaciones sirven a
los creyentes “como aguijones y espuelas para animarlos a una mayor diligencia en la obra
de su salvación”. 81

el La Gracia Divina de Preservación

Cuando Dios salva a un pecador, Dios también lo guarda por gracia para que continúe en la
fe. Brakel escribió: “Los creyentes, cuando se les deja solos, no tienen suficiente fuerza para
preservarse a sí mismos, su fe o su vida espiritual. Sucumbirían al asalto del enemigo. Sin
embargo, se conservan, pero por una fuerza que viene de fuera.” 82

Preservando la Gracia Prometida en el Nuevo Pacto

Uno de los grandes problemas abordados por el profeta Jeremías fue la apostasía de Israel
de su Dios (Jer. 2:11–13; 3:12, 14, 22). Los corazones de los israelitas, como los corazones
de todas las personas desde la caída del hombre, eran como tablas de piedra con el pecado
grabado en ellas ( 17:1). En consecuencia, el “corazón del hombre se aparta del SEÑOR ” (v.
5). El Señor anunció su remedio para esta apostasía en el “nuevo pacto” ( 31:31–32). 83 Este
pacto promete una gracia sobrenatural que vence la ruptura del pacto por parte del
hombre. Por un lado, transforma la forma en que las personas se relacionan con Dios:
“Pondré mi ley en sus entrañas, y la escribiré en su corazón” (v. 33). El Señor dice: “Pondré
mi temor en sus corazones, para que no se aparten de mí” (32:40). Dios pondrá en el
corazón de su pueblo una inclinación permanente a la piedad para que nunca se desvíen.
 Por otro lado, la gracia prometida en el nuevo pacto asegura cómo Dios se relaciona con
su pueblo: “Porque perdonaré la iniquidad de ellos, y no me acordaré más de su pecado”
(Jeremías 31:34). La bendita contrapartida de “no se apartarán de mí” es “Haré con ellos
pacto eterno, que no me volveré atrás de hacerles bien” (Jer. 32:40). Por lo tanto, ningún
pecado de ellos romperá la relación que tienen con el Señor.
El nuevo pacto contiene la promesa de preservación y perseverancia. Podría objetarse
que Dios promete conceder perseverancia a su pueblo si así lo desea. Respondemos que
esto es absurdo. Como dijo Francis Turretin, “Dios promete perseverancia al hombre con
tal de que persevere”, lo cual es una tontería, “¿para qué le promete lo que ya tiene?” 84
Podría objetarse además que esta promesa se refiere únicamente al nuevo pacto y no se
aplicaba a los santos bajo el antiguo pacto. Sin embargo, la gracia prometida al pueblo de
Dios en el nuevo pacto ya se había dado a las personas que Dios había salvado en Israel
bajo el antiguo pacto, porque hay un pacto de gracia. 85 Aunque la inscripción de la ley de
Dios en el corazón es una promesa del nuevo pacto, David ya podía decir de los justos: “La
ley de su Dios está en su corazón” (Sal. 37:31). Su estado espiritual actual le dio la confianza
de que Dios lo preservaría hasta el final. David dijo: “Aunque caiga, no será del todo
derribado, porque JEHOVÁ lo sostiene con su mano. . . . Apartaos del mal, y haced el bien; y
habita para siempre. Porque el SEÑOR ama el juicio, y no desampara a sus santos; son
preservados para siempre” (vv. 24, 27–28). Por lo tanto, David y todos los piadosos en ese
momento podían regocijarse confiados en su futuro: “Ciertamente el bien y la misericordia
me seguirán todos los días de mi vida, y en la casa de Jehová moraré por LARGOS días”
(23:6). ).

Conservación de la gracia prometida en las epístolas del Nuevo Testamento

El Nuevo Testamento confirma que Cristo es el Mediador del nuevo pacto y de toda la
gracia y gloria prometidas a los que Dios ha llamado a sí (Heb. 8:6–13; 9:15). A ellos
pertenece la santificación interior que vence las corrupciones de sus corazones; a ellos
pertenece la justificación legal que limpia su historial ante Dios ( 10:15–17). Dios dice:
“Nunca te dejaré, ni te desampararé” ( 13:5).
Los creyentes enfrentan muchos obstáculos para su perseverancia y salvación final. Él
Los Cánones de Dort (Epígrafe 5, Art. 3) dicen: “A causa de estos restos del pecado que
mora en ellos y de las tentaciones del pecado y del mundo, aquellos que se convierten no
podrían perseverar en un estado de gracia si fueran dejados a su suerte. fuerza. Pero fiel es
Dios, que habiendo concedido la gracia, misericordiosamente los confirma y los conserva
poderosamente en ella, hasta el fin.” 86
Pablo enseña que las promesas de la preservación divina se basan en la fidelidad de
Dios. Él escribe: “Doy gracias a mi Dios siempre por vosotros, por la gracia de Dios que os
es dada por medio de Jesucristo . . . quien también os confirmará hasta el fin, para que seáis
irreprensibles en el día de nuestro Señor Jesucristo . Fiel es Dios, por quien fuisteis
llamados a la comunión con su Hijo Jesucristo , Señor nuestro” (1 Co. 1:4, 8–9). “Confirmar”
( bebaio ō ) es establecer o fortalecer. De manera similar, después de orar por la entera
santificación de los santos en Tesalónica y su preservación en la santidad hasta que Cristo
venga, Pablo dice: “Fiel es el que os llama, el cual también lo hará” (1 Tes. 5:23–24). Él
escribe: “Todos los hombres no tienen fe. Mas fiel es el Señor, que os afirmará, y os
guardará del mal. Y confiamos en que el Señor os tocará, que haréis y haréis las cosas que
os mandamos” (2 Tes. 3:2–4). Brakel escribió: “La única causa de su firmeza es el Dios
omnipotente y fiel”. 87
A pesar de la necesidad de velar contra la tentación y hacer la guerra contra pecado que
mora en nosotros, el cristiano puede disfrutar de una esperanza segura. Pablo escribió a los
santos filipenses que estaba agradecido a Dios por ellos, “estando persuadido de esto, que
el que comenzó en vosotros la buena obra, la perfeccionará hasta el día de Jesucristo ” (Fil.
1:6). Los cristianos deben trabajar en su salvación, pero tanto su voluntad como su obra
son producidas por Dios ( 2:12–13). Como Pablo, deben “proseguir hacia la meta del
supremo llamamiento de Dios en Cristo Jesús ” ( 3:14). Sin embargo, no es necesario que lo
hagan preocupados por su futuro, sino que deben “gozarse siempre en el Señor”, sí, deben
“regocijarse” ( 4:4 NVI). Su jactancia en cada circunstancia es “Todo lo puedo en Cristo que
me fortalece” (v. 13). Incluso si es posible enfrentar martirio, pueden decir: “Sé que esto se
convertirá en mi salvación por vuestra oración y la provisión del Espíritu de Jesucristo ,
según mi anhelo y mi esperanza de que en nada seré avergonzado, sino que con toda
confianza, como siempre, así también ahora será magnificado Cristo en mi cuerpo, ya sea
por vida o por muerte. Porque para mí el vivir es Cristo, y el morir es ganancia” ( 1:19–21 ).
Pedro dice que aquellos a quienes Dios ha hecho nacer de nuevo “son guardados por el
poder de Dios a través de la fe” incluso cuando soportan grandes pruebas; de hecho, esas
pruebas están divinamente diseñadas para verificar y purificar su fe como el oro refinado
por fuego (1 Mascota. 1:3, 5). La palabra traducida como "guardado" ( phroure ō pasivo )
significa custodiado, como por una guarnición militar vigilante. 88 John Gill dijo: “El medio
por el cual se guardan es el poder de Dios, que es como una fortaleza para ellos. . . y así
[ellos] están seguros y protegidos”. 89 Aquí encontramos la preservación y la perseverancia
en la fe, no la preservación sin fe o la preservación condicionada por la fe, sino el poder
divino que preserva “por la fe”, siendo la fe el instrumento que Dios creó y sostiene para
salvarnos hasta el final. Anthony Hoekema dijo: “El poder de Dios, el poder más fuerte del
universo, nos protege, protege y guarda incesantemente para la etapa final de nuestra
salvación, que está lista para ser revelada cuando Cristo regrese”. 90 Pedro concluye esa
epístola escribiendo: “El Dios de toda gracia, que nos llamó a su gloria eterna en Cristo
Jesús , después de haber padecido un poco de tiempo, os perfeccione, afirme, fortalezca y
establezca. A él sea gloria e imperio por los siglos de los siglos. Amén" ( 5:10–11). William
Bridge dijo: “La gracia que llama de Dios nos asegura su gracia que confirma”. 91
Juan enfatiza en sus epístolas la importancia de andar en justicia y amor si una persona
va a tener alguna base para llamarse cristiano (1 Juan 1:5–7; 2:4–6; etc.). Advierte contra el
peligro de seguir a falsos maestros que contradicen la doctrina de Cristo, y exhorta:
“Permaneced en él” ( 2:28). Sin embargo, también indica que los que apostatan de la
verdadera iglesia demuestran que nunca pertenecieron verdaderamente a ella: “Salieron de
entre nosotros, pero no eran de nosotros; porque si hubieran sido de nosotros, sin duda
habrían permanecido con nosotros; pero salieron, para que se manifestara que no todos
eran de nosotros” (v. 19). La diferencia es que “tenéis la unción del Santo”, 92 la unción del
Espíritu Santo, que sustenta el conocimiento espiritual de Dios en los creyentes por su
enseñanza interior (vv. 20-21, 27).
Juan describe la regeneración como la gracia que produce una vida victoriosa que vence
al pecado. Él dice: “Todo aquel que es nacido de Dios, no comete pecado; porque su
simiente permanece en él; y no puede pecar, porque es nacido de Dios” (1 Juan 3:9). Como
explicamos bajo el tema de la regeneración, Juan no está reclamando la impecabilidad de
los hijos de Dios, sino afirmando que es imposible ("no pueden") que los nacidos de Dios se
involucren en un estilo de vida prolongado caracterizado por el pecado sin
arrepentimiento. 93 Por lo tanto, no pueden caer completamente. Juan también dice: “Todo
lo que es nacido de Dios vence al mundo; y esta es la victoria que vence al mundo, nuestra
fe” ( 5:4). La fe que salva es la fe que conquista.
La gracia preservadora de Dios debe mover a los cristianos a alabarlo y adorarlo. La
preservación de los santos en su fe perseverante es una muestra gloriosa de la bondad, la
fidelidad, la inmutabilidad y el poder de Dios. Owen dijo: “Aunque te aferres débil y
débilmente a Cristo, Él se aferra de ti de manera segura, fuerte e invencible. ¿No te has
preguntado muchas veces, que esta chispa de fuego celestial se mantenga viva en medio del
mar? 94 Por lo tanto, cerramos este capítulo con la doxología de Judas: “Y a aquel que es
poderoso para guardaros sin caída, y presentaros sin mancha delante de su gloria con gran
alegría, al único y sabio Dios nuestro Salvador, sea gloria y majestad, dominio y poder,
ahora y siempre. Amén” (Judas 24–25).

Cantad al Señor
Alabando a Dios por la gracia preservadora
Un deudor solo a la misericordia,
De la misericordia del pacto canto;
Ni temas, con tu justicia puesta,
Mi persona y off'ring para traer.
Los terrores de la ley y de Dios
Conmigo no puede tener nada que hacer;
La obediencia y la sangre de mi Salvador
Oculta todas mis transgresiones de la vista.
La obra que comenzó su bondad,
El brazo de su fuerza completará;
Su promesa es Sí y Amén,
Y nunca fue confiscado todavía.
Cosas futuras, ni cosas que son ahora,
Ni todas las cosas de abajo o de arriba,
puede hacerle renunciar a su propósito,
O separar mi alma de su amor.
Mi nombre de las palmas de sus manos.
La eternidad no borrará;
Impreso en su corazón queda,
En marcas de gracia indeleble.
Sí, yo hasta el final soportaré,
Tan seguro como que se da la arras;
Más feliz, pero no más seguro,
Los espíritus glorificados en el cielo.
Augusto Toplady
Melodía: Llangristiolus
Trinity Hymnal—Edición Bautista , No. 99

Preguntas para Meditación o Discusión

1. ¿Cuáles son los puntos de vista sobre la perseverancia sostenidos por Agustín, los
luteranos, la Iglesia Católica Romana, los arminianos y los teólogos reformados?
2. ¿Es necesaria la perseverancia en la fe y la obediencia hasta el fin para la salvación
final? Demuestre su respuesta con las Sagradas Escrituras.
3. Alguien te pregunta: "¿Crees que 'una vez salvo, siempre salvo'?" ¿Cómo
respondes?
4. ¿Qué promesas de preservación divina encontramos en el Evangelio de Juan? ¿Qué
quieren decir?
5. ¿Qué enseñó Jesucristo acerca de la apostasía en la parábola de la tierra?
6. ¿Quiénes son las personas que “recayeron” en Hebreos? 6:4–6? ¿Cómo revela
Hebreos 6 cuál era su estado espiritual antes de apostatar?
7. ¿Qué dice el nuevo pacto (Jer. 31:31–34) implican para la preservación de los
santos?
8. ¿Cómo basa el apóstol Pablo la confianza de los creyentes en cuanto a su futura
preservación en la fidelidad de Dios?
9. ¿Qué promesas de preservación se encuentran en las epístolas de Pedro, Juan y
Judas?
10. ¿Cómo glorifica a Dios la doctrina de la preservación y perseverancia de los
santos?

Preguntas para una reflexión más profunda

11. Si ningún creyente regenerado y justificado se aparta completa y definitivamente,
entonces ¿cuál es el punto de las advertencias bíblicas contra la apostasía? ¿Cómo
deben aplicar los ministros las advertencias al predicar?
12 Un amigo reflexivo dice: “Parece que si te enfocas en la necesidad de perseverar,
trabajarás duro para ser cristiano pero vivirás con ansiedad por su futuro; pero si
te enfocas en la promesa de preservación, tendrás paz y alegría pero serás
perezoso”. ¿Cómo respondes?

1 . Demarest, La cruz y la salvación , 432.

2 . Algunos teólogos usan el término conservación para preservación. Por lo tanto , Manton, Sermons upon John 17 , en Works , 10:300; Witsius, La economía de los

pactos , 3.13.2 (2:55); y Brown, Teología Sistemática , 437.

3 . Algunos teólogos usan el término seguridad eterna de los creyentes en lugar de perseverancia de los santos . Si bien el primer término se puede usar en un sentido

verdadero y bíblico, Robert Letham señala que “la seguridad eterna del creyente” tiende a hacer que el asunto sea simplemente creer e incluso puede sugerir comodidad

“despreocupada”, “seguro y protegido de todo alarmas”, mientras que “la palabra perseverancia evoca la idea de lucha contra una variedad de obstáculos, 'a través de

muchos peligros, fatigas y trampas'”. Letham, Systematic Theology , 742–43.

4 . Un buen ejemplo de este enfoque puede encontrarse en Turretin, Institutes , 15.16 (2:593–616).

5 . Sobre la teología histórica de esta doctrina, véase John Jefferson Davis, “The Perseverance of the Saints: A History of the Doctrine”, Journal of the Evangelical

Theological Society 34, no. 2 (junio de 1991): 213–28.

 6 _ Ireneo, Contra las herejías , 1.10.1, en ANF , 1:330–31. Esta es una versión de la antigua regla de fe.

7 . Clemente, Primera Epístola , cap. 1, en ANF , 1:5.

8 _ Ignacio, Epístola a los de Esmirna , cap. 1, en ANF , 1:86.

9 _ Justin Martyr, Against Marcion (ya no existe), citado en Ireneo, Against Heresies , 4.6.2, en ANF , 1:468.

10 _ Agustín, Tratado sobre el don de la perseverancia , cap. 1, en NPNF 1 , 5:526. Véase Henry Knapp, "Augustine and Owen on Perseverance", Westminster Theological

Journal 62, no. 1 (primavera de 2000): 65–87.

11 _ Agustín, Don de la perseverancia , cap. 21, en NPNF 1 , 5:532; cf. Tratado sobre la reprensión y la gracia , caps. 11–16, 42, en NPNF 1 , 5:476–78, 489.

12 _ Agustín, El Enchiridion , cap. 42, en NPNF 1 , 3:252.

13 _ John Cassian, Conferencias , 13.17, en NPNF 2 , 11:433. Sobre el intento de Casiano y otros de encontrar un término medio entre Pelagio y Agustín, véase RST ,

1:1004-7.

14 _ Cassian, Conferencias , 13.9, en NPNF 2 , 11:427. En esta cita, la doctrina de Casiano de la gracia preveniente, si podemos llamarla así, fusiona la gracia con la

creación.

15 _ Cassian, Conferencias , 13.18, en NPNF 2 , 11:434.

16 _ Peter Lombard enseñó que el amor cristiano puede perecer, resultando en la pérdida de la gracia salvadora en el alma. Lombard, The Sentences , 3.31.1 (3:128–

31).

17 _ Tomás de Aquino, Summa Theologica , Parte 2.1, Q. 109, art. 10, Respuesta.

18 _ Tomás de Aquino, Summa Theologica , Parte 1, Q. 23, art. 6.

19 _ Fórmula de la Concordia (Declaración sólida, 11.42), en El Libro de la Concordia , 647–48.

20 _ Los Artículos de Esmalcalda (3.43), en El Libro de la Concordia , 319.

21 . Fórmula de la Concordia (Epítome, 11.7, 13), en El Libro de la Concordia , 517–18.

22 . Concilio de Trento, sesión 6, cap. 13, cánones 15–17, en Creeds of Christendom , ed. Schaff, 2:103, 113–14.

23 . Concilio de Trento, sesión 6, cap. 15, en Credos de la cristiandad , ed. Schaff, 2:106; cf. canon 23 (2:115).

24 . Concilio de Trento, sesión 6, cap. 14, en Credos de la cristiandad , ed. Schaff, 2:104-5.

25 . Aunque enseñada por teólogos reformados tempranos, la doctrina de la perseverancia de los santos no fue prominente en las confesiones reformadas del siglo

XVI. Algunas declaraciones confesionales reformadas británicas tempranas simplemente afirman la perseverancia de los elegidos , como el Artículos Treinta y Nueve

(Art. 17) y el Artículos de Lambeth (Art. 5), en Confesiones Reformadas , 2:746, 759. Véase Jay T. Collier, Debating Perseverance: The Augustinian Heritage in Post-

Reformation England , Oxford Studies in Historical Theology (Oxford: Oxford University Press, 2018). En otras confesiones reformadas tempranas, la doctrina no se

aborda explícitamente. sin embargo, el La Confesión Belga (Art. 35) descarta la creencia de Agustín de que las personas pueden ser piadosas pero no elegidas cuando

afirma que la vida "espiritual y celestial" otorgada en el "segundo nacimiento" no es "común, sino peculiar de los elegidos de Dios". Las tres formas de unidad , 57. Véase

también el Segunda Confesión Helvética (cap. 10), en Confesiones Reformadas , 2:825–26. Él El Catecismo de Heidelberg (LD 21, Q. 54) implica la perseverancia de los

santos cuando dice: “Soy y seré para siempre un miembro viviente” de la iglesia elegida de Dios salvada y preservada por Cristo. Las Tres Formas de Unidad , 85. Ver El

Comentario del Dr. Zacharias Ursinus sobre el Catecismo de Heidelberg , trad. G. W. Williard, 2.ª edición estadounidense. (Columbus: Scott & Bascom, 1852), 114–16.

26 . Ulrich Zwinglio, Sobre la providencia de Dios , en Sobre la providencia y otros ensayos , ed. William John Hinke (1922; repr., Durham, NC: Labyrinth, 1983), 197–99.

27 . Bullinger, Las Décadas, 1:99.

28 . Calvino, Institutos , 3.24.7.

29 . Arminius, Declaración de Sentimientos , en Obras , 1:664–66; cf. Stanglin, Arminius sobre la seguridad de la salvación , 130–34.

30 . La Confesión Arminiana de 1621 , 18.6 (112–13).

31 . Las tres formas de unidad , 153–63.

32 . Confesiones reformadas , 4:253.

33 . Véase Wollebius, Compendio , 1.32.i, v (174).

34 . Mate. 7:14, 21; Marca 9:45–47; 10:17, 23–25, 30; Lucas 18:29–30.

35 . Grudem, Teología Sistemática , 790.

36 . Griego: ou m ē dips ē s ē eis ton ai ō na .

 37 . Alguien podría objetar que el verbo traducido como “no vendrá” ( erchetai ) está en tiempo presente, no en futuro (Juan 5:24), lo que podría significar que el

creyente actualmente no está condenado mientras siga creyendo. Sin embargo, el mismo verbo en tiempo presente aparece con respecto a la venida futura ( erchetai ) de

la resurrección de los muertos (v. 28).

38 . Carson, El Evangelio según Juan , 256.

39 . Calvino, Comentarios , sobre Juan 6:39.

40 . Calvino, Comentarios , sobre Juan 10:28–29.

41 . Owen, La doctrina de la perseverancia de los santos , en Works , 11:284–85.

42 . Robert Shank, Life in the Son: A Study of the Doctrine of Perseverance (Minneapolis: Bethany House, 1989), 208.

43 . Compare las referencias a los falsos maestros y perseguidores como "lobos" en Mat. 7:15; 10:16; Lucas 10:3; Hechos 20:29.

44 . Osborne, "Soteriología en el Evangelio de Juan", en La gracia de Dios y la voluntad del hombre , ed. Pinock, 249.

45 . Sobre la doctrina reformada de la libre elección de la voluntad, véase RST , 2:417–34 (cap. 22).

46 . Grudem, Teología Sistemática , 791n6.

47 . Murray, Redención cumplida y aplicada , 154–55.

48 . Véase la discusión sobre los grados de pecado real en RST , 2:445–47.

49 . Bavinck, Dogmática Reformada , 4:268. Señaló que es lógicamente posible sostener otra posición, que “la gracia se pierde por cada pecado, incluso el más

pequeño”. Pero pocos mantendrían una posición tan extrema.

50 . Lucas 22:31–34, 54–62; Juan 21:15–17.

51 . Wollebius, Compendio , 1.32.1 (174); cf. Turretin, Institutos , 15.16.5 (2:594).

52 . Las tres formas de unidad , 161–62.

53 . Las tres formas de unidad , 154.

54 . Shank, La vida en el hijo , 64.

55 . R. T. Kendall, Una vez guardado, siempre guardado (Carlisle, Cumbria, Inglaterra: Paternoster, 1997), 19, 50–51.

56 . Ver la discusión de la fe salvadora y sus falsificaciones en el cap. 20

57 . Brakel, El servicio razonable del cristiano , 4:288.

58 . Mate. 3:10; 7:19; 13:40, 42, 50; Lucas 3:9; cf. Mate. 18:8–9; Marca 9:47.

59 . Confesiones reformadas , 4:253.

60 . Mate. 10:4; 26:14–16, 47–49; 27:3–5.

61 . PD. 41:9, citado en Juan 13:18; PD. 109:7–8, citado en Hechos 1:20.

62 . James Montgomery Boice, "Gálatas", en The Expositor's Bible Commentary , ed. Frank E. Gaebelein, 12 vols. (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1976), 10:488.

63 . Grant R. Osborne, "Soteriología en la Epístola a los Hebreos", en Grace Unlimited , ed. Pinock, 149.

64 . I. Howard Marshall, Guardado por el poder de Dios: un estudio sobre la perseverancia y la apostasía (Minneapolis: Bethany Fellowship, 1969), pág. 144.

65 . Thomas Hewitt, La Epístola a los Hebreos , Tyndale New Testament Commentary (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1960), 110–11; y Homer Kent, La Epístola a los

Hebreos (Grand Rapids, MI: Baker, 1972), 113–14; cf. Demarest, La cruz y la salvación , 458–60.

66 . Para ejemplos de “iluminar” ( photizo ) con el significado de “enseñar” o “traer conocimiento”, ver 2 Reyes 12:2; 17:27, 28; PD. 1 18[ 119] :130 LXX; Juan 1:9; Ef.

3:9. Véase la discusión de Juan 1:9 en la sección sobre la gracia preveniente (objeción 3 contra el llamamiento eficaz) en el cap. dieciséis.

67 . Osborne, "Soteriología en la Epístola a los Hebreos", en Grace Unlimited , ed. Pinock, 149.

68 . Grudem, Teología Sistemática , 798.

69 . El verbo traducido como “arrepentirse” ( metanoe ō ) puede usarse para referirse a un hombre que se retracta de su voto (Prov. 20:25 LXX) o de Dios cambiando

su curso de acción (1 Reinos [1 Sam.] 15:29; Jer. 4:28; 18:10; Amós 7:3, 6; Joel 2:13–14; Jonás 3:9–10; 4:2; Zac. 8:14 LXX). En cuanto a Heb. 12:17, la cláusula “no halló

lugar para el arrepentimiento [ metanoia ]” podría significar que Esaú no pudo lograr que su padre (o Dios) se arrepintiera de haberle dado la mayor bendición a Jacob o

que Esaú se arrepintió de despreciar su primogenitura (v. dieciséis; cf. general 27:36), pero sus súplicas aún fueron rechazadas por su padre (y Dios). De cualquier

manera, tal “arrepentimiento” no es volverse del pecado a Dios para salvación.

70 . Grudem, Teología Sistemática , 799–800.

71 . Vos, Dogmática Reformada , 4:225.

 72 . heb. 3:7–11; 4:1–11; 11:14–16. Véase The Reformation Heritage KJV Study Bible , ed. Joel R. Beeke, Michael P. V. Barrett, Gerald M. Bilkes y Paul M. Smalley (Grand

Rapids, MI: Reformation Heritage Books, 2014), 1789.

73 . El verbo usado en Heb. 6:4 para "iluminar" ( phō tizō ) también se traduce como "para darles luz" (Neh. 9:12, 19 LXX).

74 . Compárese con “buena palabra” ( kalon rh ē ma , heb. 6:5) a “buenas palabras” ( t ō n rh ē mat ō nt ō n kal ō n , Jos. 21:45; ta rhe mata ta kala , Josh. 23:15 LXX).

75 . La misma frase, akanthas kai tribolous , aparece tanto en Heb. 6:8 y Génesis 3:18 LXX.

76 . Grudem, Teología Sistemática , 796.

77 . Norman L. Geisler, “A Moderate Calvinist View”, en Four Views on Eternal Security , ed. J. Matthew Pinson, Counterpoints (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2002),

100. Geisler dijo que uno debe tener fe en Cristo para ser salvo, pero “uno no tiene que ser un cristiano fiel para entrar al cielo” (108). ). Como señala Michael Horton

(114), este punto de vista llamado "calvinista moderado" no es el calvinismo en absoluto. Véase RST , 1:1036n13.

78 . Manton, Sermons upon John 17 , en Works , 10:301. Sobre la gracia preparatoria, ver cap. 13

79 . Sobre la interpretación de Heb. 10:29, véase RST , 2:1068–69.

80 . Vos, Dogmática Reformada , 4:222.

81 . Watson, Un Cuerpo de Divinidad , 283.

82 . Brakel, El servicio razonable del cristiano , 4:275–76.

83 . Sobre el nuevo pacto, véase RST , 2:641–53.

84 . Turretin, Institutos , 15.16.12 (2:597).

85 . Sobre la unidad del evangelio y el pacto de gracia a lo largo de la historia, véase RST , 2:565–83, 655–77 (caps. 29, 33). Sobre el nuevo pacto tanto en su novedad

como pacto histórico como en su continuidad con la gracia dada previamente al pueblo salvado de Dios, véase RST , 2:645–46 (cap. 32).

86 . Las tres formas de unidad , 153–54.

87 . Brakel, El servicio razonable del cristiano , 4:276.

88 . Véase 2 Cor. 11:32 y Josefo, Vida de Flavio Josefo , sec. 53, en Obras , 4.

89 . Gill, Cuerpo de Divinidad , 564.

90 . Hoekema, Salvados por la gracia , 244.

91 . Bridge, El bien y los medios de establecimiento , en Obras , 4:263.

92 . El enfático kai hymeis que comienza en 1 Juan 2:20 distingue a los santos a quienes Juan escribió de aquellos que se apartaron de la iglesia (v. 19), tal como el kai

hymeis que comienza en el v. 27 los distingue de los engañadores (v. 26).

93 . Ver la discusión de 1 Juan 3:9 bajo el título de limpieza definitiva del pecado en el cap. 17

94 . Owen, “La fuerza de la fe”, en Works , 9:29.

 31

Preservación y Perseverancia, Parte 2

Descansar y Correr

en el Pilgrim's Progress , la alegoría de la vida cristiana de John Bunyan (1628-1688),

Intérprete muestra cosas cristianas que presagian lo que le espera en el difícil camino hacia
la Ciudad Celestial. En una escena, Christian ve un palacio de gloria eterna custodiado por
muchos soldados armados listos para atacar a cualquiera que intente entrar. Aunque
muchos retroceden por el miedo, un hombre valiente se pone la armadura, asalta
valientemente la puerta y recibe muchas heridas, pero avanza hacia el palacio, donde es
bienvenido y honrado. Aquí Bunyan describió la feroz batalla que un cristiano debe pelear
si quiere entrar en el glorioso reino de Jesucristo .
En otra habitación de la casa de Interpreter, Christian ve un incendio junto a una pared.
Un hombre vierte grandes cantidades de agua sobre el fuego, pero no se apaga. El
intérprete lleva a Christian al otro lado de la pared, donde descubre a un hombre escondido
que continuamente vierte aceite en el fuego. Bunyan retrató así cómo el Diablo busca
apagar la fe, la esperanza y el amor de los cristianos, pero Cristo sostiene secreta y
eficazmente las almas de su pueblo para que perseveren en la fe. 1
Estas viñetas captan dos elementos esenciales que se encuentran en la doctrina de la
perseverancia: la demanda de una gran resistencia si queremos entrar en la gloria y la
provisión de la gracia que infaliblemente produce la resistencia. Johann Heidegger dijo: “La
perseverancia de los santos es la gracia o don de Dios por medio del cual Él da a los
elegidos justificados por la fe y santificados una constancia invencible mientras persisten
en luchar contra el pecado y los problemas de esta era o incluso para levantarse de las
caídas a través del arrepentimiento. en gracia dada una sola vez hasta el día de su
redención.” 2
En una palabra, la perseverancia implica el duro trabajo de correr la carrera cristiana.
Felizmente, ese correr se basa en descansar en la obra de preservación de Dios. En este
capítulo, exponemos estos imperativos conectados de descansar en la preservación de Dios
y correr con perseverancia.
Descansando en el Triuno Preservador de Tu Salvación
El consuelo y la esperanza del cristiano se fortalecen mucho con la doctrina de la
perseverancia, pero los creyentes no confían tanto en una doctrina como en el Dios trino
que los preserva. La Confesión de Fe de Westminster (27.2) resume la razón de la
esperanza del cristiano de perseverar por el pacto de gracia trinitario:
Esta perseverancia de los santos no depende de su libre albedrío, sino de la
inmutabilidad del decreto de la elección, que brota del libre e inmutable amor de Dios
Padre; sobre la eficacia del mérito y la intercesión de Jesucristo , la permanencia del
Espíritu y de la simiente de Dios dentro de ellos, y la naturaleza del pacto de gracia:
de todo lo cual surge también la certeza e infalibilidad del mismo. 3
Ya hemos examinado el poder de la "simiente" de Dios en el regenerado (1 Juan 3:9) y
las implicaciones del pacto de Dios con respecto a la perseverancia. 4 En esta sección,
veremos la participación de cada persona de la Trinidad en la preservación para animar a
los creyentes a confiar en Dios.

Elección inmutable y apoyo consolador del Padre

Cristiano, deposita tu esperanza de conservación en Dios Padre, porque él te ama
eternamente. Pablo dice que Dios Padre nos bendijo en Cristo, “según nos escogió en él
antes de la fundación del mundo, para que fuésemos santos y sin mancha delante de él en
amor” (Ef. 1:4). Aparte de la consideración de cualquier bondad o dignidad en nosotros, el
Padre nos escogió amorosamente antes de que comenzara el tiempo para ser salvos y
perfeccionados en su presencia. 5
La elección a la santidad por parte de Dios Padre implica que nadie tiene derecho a
considerarse uno de los elegidos de Dios a menos que esté siendo santificado por la gracia.
La perseverancia de los santos no es una doctrina para promover la seguridad pecaminosa,
sino que se usa apropiadamente cuando es una “fuente real de humildad, reverencia filial
[temor infantil], piedad verdadera, paciencia en toda tribulación, oración ferviente,
constancia en el sufrimiento, y en la confesión de la verdad, y de un sólido regocijo en Dios”,
como Cánones de Dort (Cabeza 5, Art. 12) estado. 6
Sin embargo, la elección a la santidad también implica que la gracia santificadora de
Dios no puede fallar en aquellos en quienes ha comenzado a obrar. El propósito y el plan de
Dios nunca pueden fallar (Núm. 23:19; PD. 33:10–11). Ha demostrado “la inmutabilidad de
su consejo” al sellar su pacto con un juramento (Heb. 6:17). Él dice a sus elegidos: “Con
amor eterno te he amado” (Jer. 31:3). Su fiel amor es “desde la eternidad y hasta la
eternidad sobre los que le temen” (Sal. 103:17).
Por lo tanto, la inmutabilidad o inmutabilidad de Dios garantiza que aquellos a quienes
él eligió y llamó serán preservados hasta que alcancen la gloria. “Todas las cosas”, buenas y
malas, son decretadas por Dios para hacer que su amado pueblo “sea conforme a la imagen
de su Hijo” (Rom. 8:28–29). Esta cadena de oro no se puede romper: “A los que predestinó,
a ésos también llamó; y a los que llamó, a ésos también justificó; y a los que justificó, a ésos
también glorificó” (v. 30). John MacArthur y Richard Mayhue dicen: “La seguridad del
creyente se basa en el amor inmutable, el poder infinito y la voluntad salvadora del Padre”.
7
 Dios Padre sostiene a sus hijos elegidos con sus misericordias y su poderoso consuelo.
Pablo dice: “Bendito sea Dios, Padre de nuestro Señor Jesucristo , Padre de misericordias, y
Dios de toda consolación; quien nos consuela en todas nuestras tribulaciones” con un
consuelo que no solo brinda consuelo emocional sino que también fortalece a los santos
para “soportar” el sufrimiento (2 Cor. 1:3–4, 6). El Padre los fortalece “con poder por su
Espíritu en el hombre interior”, y por “el poder que actúa en nosotros” es “poderoso para
hacer todas las cosas mucho más abundantemente de lo que pedimos o entendemos” (Ef.
3:14, dieciséis, 20). Con y por su Hijo, les da “paz”, “amor con fe” y “gracia” ( 6:23–24). Por
lo tanto, los hijos de Dios pueden decir: “Es por las misericordias del SEÑOR que no seamos
consumidos, porque sus misericordias nunca decaen. son nuevas cada mañana: grande es
tu fidelidad” (Lam. 3:22–23 ).

Perfecta redención y eficaz intercesión del Hijo

Cristiano, pon tu esperanza de preservación también en Dios el Hijo, porque él es tu
Mediador dispuesto y capaz. El Padre envió a su Hijo al mundo no solo para hacer posible la
salvación si agregamos los ingredientes cruciales de nuestra fe, obediencia y perseverancia,
sino para lograr y aplicar la salvación completa a los elegidos, incluida nuestra
perseverancia.
Primero, el sacrificio de Cristo logró la redención completa, no solo la redención
potencial, sino la redención efectiva. 8 hebreo 10:14 dice: “Porque con una sola ofrenda hizo
perfectos para siempre a los santificados”. Todavía están en proceso de ser “santificados” (
hagiazomenous , participio presente), pero su ofrenda ya los ha “perfeccionado” ( tetelei ō
ken , tiempo perfecto), donde el verbo “perfecto” significa llevarlos hasta el final. su
objetivo previsto, incluso la gloria celestial ( 12:23). Así, aunque todavía no se había
producido la vocación y la perseverancia de un gran número de santos, Cristo pudo decir
en la cruz: “Consumado es” (Juan 19:30).
La justicia perfecta de Cristo, obtenida por su obediencia y muerte e imputada a los
creyentes en su justificación, asegura su futuro con Dios. Pablo dice: “Pues mucho más,
estando ya justificados en su sangre, por él seremos salvos de la ira” (Rom. 5:9). George
Whitefield dijo: “No creo que tengan clara la noción de la justicia de Cristo, quienes niegan
la perseverancia final de los santos”, porque la justificación “no solo significa la remisión de
los pecados pasados sino también un derecho federal a todas las cosas buenas por venir. Si
Dios nos ha dado a su Hijo único, ¿cómo no nos dará también con él todas las cosas? 9
Además, la obediencia de Cristo hasta la muerte aseguró la santificación y la
perseverancia de su pueblo. Los compró con el precio de su propia sangre (1 Cor. 6:20). Su
redención crea personas que han muerto al pecado y viven para la justicia, siendo celosos
de buenas obras (Tito 2:14; 1 mascota. 2:24–25). La perseverancia de Cristo por ellos es la
base legal para la perseverancia de Dios con ellos y su perseverancia hasta el fin. 10 Al saldar
la deuda que tenían con la justicia de Dios, Cristo derrotó a Satanás y sus fuerzas
demoníacas y obtuvo la victoria (Col. 2:13–15 ).
Cristo obtuvo la victoria sobre Satanás al obedecer perfectamente a Dios en todas las
pruebas (Mat. 4:1–11; Juan 12:27–33). Él es “el autor y consumador de nuestra fe; el cual
por el gozo puesto delante de él soportó la cruz, menospreciando la vergüenza, y se sentó a
la diestra del trono de Dios” (Heb. 12:2). Cristo cumplió su perseverancia para compartirla
con los que están unidos a él, para que también ellos perseveren en la fe ( 3:14; 5:8–9).
Geerhardus Vos dijo que “el principal error de los que enseñan la apostasía de los santos”
es que “confunden el estado de los creyentes en el pacto de gracia con el estado de Adán
antes de la caída, como si estos dos fueran completamente lo mismo. ” 11 El cristiano no es
su propio Adán, sino que está en unión con el postrer Adán, que ha vencido por su
perseverante obediencia.
Segundo, la intercesión de Cristo aplica su redención completa. “Él es poderoso también
para salvar perpetuamente a los que por él se acercan a Dios, viviendo siempre para
interceder por ellos. Porque tal sumo sacerdote nos convenía: santo, inocente, sin mancha,
apartado de los pecadores, y hecho más sublime que los cielos” (Heb. 7:25–26). Las
palabras traducidas como “hasta lo sumo” ( eis to pantel ē s ) indican que la intercesión de
Cristo garantiza la salvación de su pueblo “hasta la consumación total”. Su intercesión
nunca cesa, porque vive para siempre. “Cristo nos ha extendido la mano para que no nos
abandone en medio de la carrera”, como dijo Juan Calvino. 12 Su intercesión nunca deja de
obtener la bendición del Padre, porque es perfectamente agradable a Dios y exaltado por
Dios a la autoridad suprema. Además, intercede como “fiador” (v. 22) quien tomó la
responsabilidad legal de pagar las deudas de su pueblo y ha cumplido la comisión que Dios
le dio (v. 21) por el sacrificio de sí mismo de una vez por todas (v. 27). 13 Por consiguiente,
Cristo comunica a su pueblo elegido todas las gracias de la nueva alianza, incluidas tanto la
justificación como la santificación ( 8:1, 6–12). 14
La fe de los creyentes no puede fallar completa y finalmente bajo Las tentaciones de
Satanás porque Dios Hijo encarnado intercede por ellas. Cristo le dijo a Pedro: “He aquí,
Satanás os ha pedido para zarandearos como a trigo; pero yo he rogado por ti, que tu fe no
falte; y cuando te hayas convertido [literalmente dar la vuelta], confirma a tus hermanos ”
(Lucas 22:31–32). Cristo intercede ahora con la misma intención que cuando oró: “Padre
santo, a los que me has dado, guárdalos en tu nombre” (Juan 17:11).
Esta combinación invencible de la redención y la intercesión de Cristo movió al apóstol
Pablo a regocijarse en la esperanza gloriosa que pertenece a todos en Cristo. Pablo dice:
“¿Quién acusará a los escogidos de Dios? Es Dios el que justifica. ¿Quién es el que condena?
Cristo es el que murió, más aún, el que resucitó, el que está a la diestra de Dios, el que
también intercede por nosotros” (Rom. 8:33–34). Por tanto, nada, ni la persecución de los
hombres, ni la tentación de los demonios, ni el presente ni el futuro, nada en absoluto,
“podrá separarnos del amor de Dios, que es en Cristo Jesús Señor nuestro” (vv. 35–39).

Poderosa santificación e incitación a la oración por el Espíritu

Cristiano, deposita tu esperanza de preservación en Dios el Espíritu Santo, porque él es el
gran agente divino que obra eficazmente las gracias prometidas en el pacto de gracia. El
Señor dice: “Pondré mi espíritu dentro de vosotros, y os haré andar en mis estatutos, y
guardaréis mis juicios, y los haréis” (Eze. 36:27). El Espíritu Santo no dejará de mantener el
principio vivo de la obediencia en las almas de los suyos.
El Espíritu nunca abandonará la obra de santificación. Su presencia permanente en los
verdaderos discípulos de Cristo está garantizada por la voluntad del Padre y la intercesión
del Hijo. Cristo prometió: “Yo rogaré al Padre, y os dará otro Consolador, para que esté con
vosotros para siempre” (Juan 14:16). La promesa es “para siempre”. El Espíritu nunca
dejará a los creyentes, porque Dios los ha sellado con el Espíritu hasta el día de la
redención. 15 Thomas Watson dijo: “La gracia se compara con un río de agua de vida (Juan
7:38). Este río nunca se puede secar, porque el Espíritu de Dios es el manantial que lo
alimenta continuamente”. 16 Herman Witsius dijo: “Mientras el Espíritu de Cristo more en
una persona, mientras sea evidente que es de Cristo, no puede pertenecer al diablo”. 17 El
Espíritu Santo es “el Espíritu de vida”: hace a aquellos en quienes mora “libres de la ley del
pecado y de la muerte”, y Cristo mora en ellos como su vida (Rom. 8:2, 9–10).
Se podría objetar que el Espíritu Santo puede ayudar a los creyentes a perseverar, pero
no puede garantizar que lo hagan, ya que esto depende de la libre elección de su voluntad.
Sin embargo, respondemos a esta objeción señalando que Dios puede resucitar a los
pecadores espiritualmente muertos a la vida en Cristo (Ef. 2:4–5). Lo hace sin violar su
humanidad ni forzar la libre elección de su voluntad, sino atrayéndolos eficazmente a
Cristo (Juan 6:37, 44). 18 Si Dios puede salvar a sus enemigos y esclavos del pecado por la
regeneración y renovación del Espíritu Santo (Tito 3:5), entonces ciertamente el Espíritu
tiene poder para preservar a los que ya aman a Dios.
La gracia soberana de Dios no preserva a su pueblo automáticamente aparte de su
propia voluntad, sino que el Espíritu obra en ellos para que perseveren voluntariamente
por la fe en la gracia de Cristo. Él Los cánones de Dort (Epígrafe 5, Arts. 6–7) dicen:
Dios, que es rico en misericordia, según su inmutable propósito de elección, no
sustrae del todo al Espíritu Santo de su propio pueblo, aun en sus caídas
melancólicas; ni les permite proceder tan lejos como para perder la gracia de la
adopción, y perder el estado de justificación, o cometer el pecado de muerte; ni
permite que sean totalmente abandonados y se sumerjan en la destrucción eterna.
Porque en primer lugar, en estas caídas preserva en ellas la semilla incorruptible de
la regeneración para que no perezca ni se pierda totalmente; y de nuevo, por Su
Palabra y Espíritu, los renueva cierta y eficazmente para el arrepentimiento, para un
dolor sincero y piadoso por sus pecados, para que busquen y obtengan la remisión en
la sangre del Mediador, puedan experimentar nuevamente el favor de un Dios
reconciliado. adorar por la fe sus misericordias, y desde ahora en adelante ocuparse
más diligentemente en su propia salvación con temor y temblor. 19
Una parte crucial de la perseverancia es la oración, porque por la oración el santo
obtiene más gracia para sostener su fe. Una disminución en la oración es el comienzo de
reincidencia; el final de la oración amenaza con asfixiar la vida espiritual. Sin embargo, el
Espíritu Santo es el autor divino de las oraciones de los hijos de Dios. Él es “el espíritu de
gracia y de oración”, por quien el pueblo de Dios se lamenta por sus pecados y mira a Cristo
crucificado (Zac. 12:10). Él es “el Espíritu de adopción, por el cual clamamos: Abba, Padre”
(Rom. 8:15). Pablo dice: “El Espíritu también nos ayuda en nuestras debilidades; porque
qué hemos de pedir como conviene, no lo sabemos; pero el Espíritu mismo intercede por
nosotros con gemidos indecibles” (v. 26). Por la influencia del Espíritu, los que están en
Cristo siguen anhelando la gracia de su Señor, y así reciben lo que necesitan para
perseverar.
Por lo tanto, perseveremos “orando siempre . . . en el Espíritu” (Ef. 6:18). Thomas
Manton dijo: “Si caes, no te desanimes por completo”. Más bien, oren: “Me he descarriado
como oveja descarriada; busca a tu siervo; porque no me olvido de tus mandamientos” (Sal.
119:176). Y, dijo Manton, “cuando estés de pie, deja que te incite al amor y al
agradecimiento”. Di: “Dad gracias al SEÑOR ; porque él es bueno, porque para siempre es su
misericordia” ( 136:1). 20
La doctrina de la perseverancia es un dulce consuelo para los que luchan por mortificar
el pecado y vivir para Dios en obediencia. Sin embargo, el perezoso espiritual que se niega a
hacer un uso diligente de los medios de la gracia y el hipócrita moral que vive en pecado sin
arrepentirse no tienen derecho a reclamar estas promesas. John Murray escribió:
“Podemos albergar la fe de nuestra seguridad en Cristo solo si perseveramos en la fe y la
santidad hasta el fin”. 21 La promesa de conservación es alimento para peregrinos; nadie
más tiene derecho a ello.

Resumen: Descansar en el carácter del Dios Triuno

Él Los cánones de Dort (Head 5, Rej. 1) dicen que “la perseverancia de los verdaderos
creyentes. . . sigue de la elección, y se da a los elegidos en virtud de la muerte, la
resurrección y la intercesión de Cristo”. 22 La perseverancia de los santos “no es a
consecuencia de sus propios méritos o fuerzas, sino de la misericordia gratuita de Dios”,
como dicen los Cánones (Epígrafe 5, Art. 8), porque los cristianos recaerían en su ruina
eterna sin la gracia, pero “respecto a Dios, es del todo imposible, ya que su consejo no se
puede cambiar ni su promesa fallar; ni se puede revocar el llamamiento conforme a Su
propósito, ni se puede hacer ineficaz el mérito, la intercesión y la preservación de Cristo, ni
se puede frustrar o anular el sellamiento del Espíritu Santo”. 23
Perseveramos por la gracia de Dios. Sería un error basar nuestra esperanza de
perseverancia en la confianza en nosotros mismos. En cambio, nuestra confianza en que
perseveraremos se basa en nuestra fe en los atributos del Salvador, quien eligió, compró y
santificó a su pueblo. John Brown de Haddington planteó las siguientes preguntas para
mostrar que la “caída total o final” de los santos de Dios del estado de gracia “es totalmente
inconsistente con las perfecciones de Dios”:
 ¿Cómo puede él, que es inmutable, odiar a aquellos a quienes una vez amó
con amor eterno?
 ¿Cómo puede él, que es infinitamente justo, exigir de Cristo la plena
satisfacción de sus pecados y, sin embargo, castigarlos para siempre en el
infierno?
 ¿Cómo puede él, que es infinitamente sabio y poderoso, comenzar una obra
importante sin poder y querer terminarla?
 ¿Cómo puede él, que es infinitamente fiel, comprometerse por promesa y
juramento a hacer lo que no puede o no quiere hacer? 24
li ke cada aspecto de soteriología, la doctrina de la perseverancia revela la gloria de Dios.
Por lo tanto, enriquece inmensamente nuestra alma cuando meditamos en él, porque a
través de él percibimos más de la belleza del Señor. Wilhelmus à Brakel dijo: “Por lo tanto,
reconoce la certeza de tu estado espiritual y contemplarás la soberana gracia, bondad,
poder, longanimidad, fidelidad y inmutabilidad de Dios. . . . Esto os dará motivo de
adoración, de alabanza y adoración de las gloriosas perfecciones de Dios.” Además,
“anímense en todas las perplejidades; confiad en el Señor, que también perfeccionará lo
que os concierne, os guiará con su consejo, y después os recibirá en gloria.” En medio de la
guerra espiritual, deja que esta doctrina te impulse a “ser valiente en la batalla, confiando
en la protección de Dios”. 25 Como dice Pablo: “Así que, hermanos míos amados, estad firmes
y constantes, creciendo en la obra del Señor siempre, sabiendo que vuestro trabajo en el
Señor no es en vano” (1 Cor. 15:58).

Corriendo con Perseverancia por el Premio Celestial

Si bien la vida cristiana es ciertamente una de descansar nuestra fe en el Señor, no es un
descanso de inactividad, sino un descanso que fortalece la actividad vigorosa “por la fe”,
como nos dice Hebreos 11. La perseverancia de los santos exige sus mayores esfuerzos.
Watson dijo: “Los cristianos no alcanzan la perseverancia cuando se sientan quietos y no
hacen nada. . . . Llegamos a la salvación en el uso de los medios; como un hombre llega al
final de una carrera corriendo, a la victoria luchando.” 26
En el capítulo anterior, vimos las enseñanzas de la epístola a los Hebreos acerca de la
apostasía. Esta misma epístola también establece varios principios sobre cómo el cristiano
debe correr la carrera para que, por la gracia de Cristo, no se aparte sino que entre en el
descanso celestial.

Preste mucha atención a la Palabra de Dios

hebreos 2:1 dice: “Por tanto, es necesario que con mayor diligencia atendamos a las cosas
que hemos oído, no sea que en cualquier momento se nos escapen”. Literalmente el texto
dice que “es necesario” ( dei ) que “prestemos mucha más atención” ( prosechō ) a la
Palabra para que “no nos deslicemos” ( pararreō ) . La primera palabra griega implica
fuerte necesidad. La segunda y la tercera palabra se usaron en entornos náuticos para
asegurar un barco cerca de un puerto contra la deriva bajo la fuerza del viento, la marea o
las corrientes. 27 Más adelante, el escritor compara nuestra esperanza en la promesa de Dios
con “un ancla del alma, segura y firme” ( 6:19). El cuadro entonces es este: los cristianos
han encontrado refugio en el puerto de las promesas de Cristo, pero las fuerzas de este
mundo los alejan constantemente. El mayor peligro no es tanto la apostasía repentina como
el alejamiento gradual de Cristo. Debemos echar el ancla y aferrarnos a la Palabra.
Uno de los primeros signos de la reincidencia es una mentalidad perezosa y mal
enfocada hacia la Palabra de Dios. Quizás el alma del cristiano se está endureciendo por un
espíritu orgulloso, crítico y autosuficiente; cada vez más embotado por la influencia
embriagadora de la lujuria; o complacer a la pereza que se resiente del duro trabajo de
escuchar y obedecer. Si quiere perseverar en la fe, debe despertar, enfocar su mente y
aferrarse a la Palabra. Murray dijo: “La perseverancia significa el compromiso de nuestras
personas en la más intensa y concentrada devoción a aquellos medios que Dios ha
dispuesto para el logro de su propósito salvador”. 28
El autor de Hebreos advierte que cuando escuchamos la voz de Dios en la Biblia,
tenemos dos opciones: endurecer nuestro corazón contra lo que dice el Espíritu Santo o
aceptarlo en nuestro corazón por fe (Heb. 3:7–8; 4:2). El pueblo de Israel tomó el camino
del endurecimiento gradual, y resultó desastroso para ellos cuando fueron excluidos del
descanso de Dios. hebreos 4:11 nos exhorta: “Procuremos, pues, entrar en ese reposo, no
sea que alguno caiga en el mismo ejemplo de incredulidad”. Escuchar la Palabra requiere
un trabajo diligente, sobre todo porque la Palabra es la espada de Dios para traspasar
nuestros corazones y exponer la condición de nuestras almas (vv. 12–13).
En lugar de jugar con la Palabra de Dios para que seamos "tardos para oír", debemos
ocupar seriamente nuestras mentes con sus doctrinas y ponerlas en práctica para que
crezcamos y lleguemos a ser cristianos maduros que "tengan los sentidos ejercitados en el
discernimiento del bien y del mal". (Heb. 5:11–6:1). Él Los cánones de Dort (Epígrafe 5, Art.
14) dicen: “Como agradó a Dios, por la predicación del evangelio, comenzar esta obra de
gracia en nosotros, así Él la conserva, la continúa y la perfecciona por el oír y leer. de su
Palabra, por la meditación sobre ella, y por las exhortaciones, amenazas y promesas de ella,
así como por el uso de los sacramentos”. 29
Un medio crucial para estimular nuestras mentes para leer y escuchar la Palabra es
considerar quién nos habla. Él es el Señor del cielo y de la tierra, y el único Salvador.
hebreos 12:25 dice: “Mirad que no desechéis al que habla. Porque si no escaparon los que
rechazaron al que hablaba en la tierra, mucho menos escaparemos nosotros, si nos
apartamos del que habla desde los cielos.” El autor de la Biblia es Aquel cuya voz hará
temblar todas las cosas, dejando sólo su reino (vv. 26–27). Por lo tanto, cuando adoramos a
Dios, debemos sentarnos bajo la predicación de la Palabra “con reverencia y temor de Dios,
porque nuestro Dios es fuego consumidor” (vv. 28–29). Sin embargo, él es también el Dios
de gracia infinita, y podemos acercarnos a él con reverencia, pero sin temor, por Jesucristo
el Mediador, cuya sangre fue derramada por nuestros pecados (vv. 24).
Este principio de acercarse a Dios en la Palabra debe dar forma a nuestras meditaciones
sobre las Sagradas Escrituras todos los días. Jerry Bridges preguntó: “¿Pasamos tiempo con
Dios o simplemente leemos un capítulo de la Biblia?” Cuando leemos la Biblia, debemos
hacerlo no como un fin en sí mismo, sino como un medio para “encontrarnos con Dios, para
que Dios nos hable y le respondamos”. 30 Por la comunión regular con Dios en la Palabra
seremos arraigados y confirmados en la fe.

Establece en tu mente la supremacía de Cristo

hebreo 3:1 dice: “Por tanto, hermanos santos, participantes del llamamiento celestial,
considerad al Apóstol y Sumo Sacerdote de nuestra profesión, a Cristo Jesús ”. Aquí
nuevamente encontramos una exhortación a ejercitar nuestras mentes. William Gouge
(1575–1653) señaló que la palabra griega traducida como “considerar” ( katanoe ō )
significa examinar o pensar a fondo sobre algo ( 10:24; cf. Lucas 12:24, 27). Tal
consideración de las verdades tiene el beneficio de que “el entendimiento las concibe
mejor, la memoria las retiene, el corazón las saborea, y así el hombre puede llegar a hacer
mejor uso de ellas”. Gouge luego dijo: “Si algo en el mundo debe ser considerado
seriamente, seguramente Cristo sobre todo, y eso en sus excelencias”. 31
El gran tema de Hebreos es el supremacía de Jesucristo . El Hijo de Dios es el remedio
para apostasía y es la vida de la fe perseverante. Cristo es supremo sobre Moisés y los
profetas (Heb. 1:1–3; 3:5–6). El Hijo es supremo sobre los ángeles ( 1:4–14). Él es supremo
sobre los sacerdotes del antiguo pacto, porque su persona es sin pecado, su ofrenda es
perfecta, su intercesión es celestial y su ministerio es eterno ( 4:14–10:18). En
consecuencia, el mandato crucial para la perseverancia es “considerar . . . Cristo Jesús ”
(3:1). Toda apostasía en su núcleo consiste en un rechazo de Cristo crucificado a favor de
alguna otra forma de llegar a ser santo por la religión falsa o feliz por los placeres del
pecado ( 6:6; 10:29; 13:4–6). El alma de la perseverancia es estimar a Cristo como
supremamente excelente, hermoso y digno, de modo que, como Moisés, tengamos por
“mayores riquezas el vituperio de Cristo que los tesoros de Egipto” ( 11:26). Por tanto,
alimenta tu corazón con la gloria y la gracia del Hijo de Dios.

Apóyate en la intercesión de Cristo en tus oraciones

La epístola a los Hebreos anima a los creyentes a atravesar pruebas con el conocimiento de
que el Sacerdote sentado en el cielo por nosotros es nuestra propia carne y sangre. hebreos
2:17–18 dice: “Por tanto, debía ser en todo semejante a sus hermanos, a fin de llegar a ser
misericordioso y fiel sumo sacerdote en el servicio de Dios, para expiar los pecados del
pueblo. Pues por cuanto él mismo padeció siendo tentado, es poderoso para socorrer a los
que son tentados” (NVI).
Cristo acoge nuestros gritos de ayuda. Aunque es glorificado en el cielo, sigue siendo un
“sumo sacerdote misericordioso y fiel”. Él recuerda sus sufrimientos y tentaciones, y puede
ayudarnos en nuestras luchas para perseverar. Thomas Goodwin escribió: “Cristo se tomó
muy en serio todo lo que le sucedió; no despreció ninguna cruz, ni de Dios ni de los
hombres, sino que tuvo y sintió la mayor carga de ella. Sí, su corazón se hizo más tierno en
toda clase de afectos que cualquiera de los nuestros, así como lo fue en amor y piedad; y
esto lo hizo 'un hombre de dolores', y eso más que cualquier otro hombre fue o será.” 32
Por lo tanto, podemos orar con denuedo. hebreos 4:14–16 dice: “Por tanto, teniendo un
gran sumo sacerdote que traspasó los cielos, Jesús el Hijo de Dios, retengamos nuestra
profesión. Porque no tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse del
sentimiento de nuestra enfermedades; sino que fue tentado en todo según nuestra
semejanza, pero sin pecado. Acerquémonos, pues, confiadamente al trono de la gracia, para
alcanzar misericordia y hallar gracia para el oportuno socorro”.
Cristo se compadece de nuestros dolores y tentaciones. Goodwin argumentó que las
“enfermedades” incluyen tanto nuestros problemas como nuestras tentaciones, porque la
epístola se dirige a personas que enfrentan persecución, pérdidas materiales y la
posibilidad de martirio (Heb. 10:32–34; 12:4). Un sumo sacerdote debe ser alguien que
“pueda tener compasión de los ignorantes y de los extraviados” ( 5:2). Incluso nuestros
pecados y elecciones tontas despiertan la compasión de Cristo. 33
Goodwin escribió: “Tus mismos pecados lo mueven a la lástima más que a la ira. . . Así
como el corazón de un padre es para con el hijo que tiene alguna enfermedad repugnante, o
como el que es para el miembro de su cuerpo que tiene la lepra, no aborrece el miembro,
porque es su carne, sino la enfermedad, y eso le provoca a compadecerse de la parte más
afectada.” 34
Por tanto, en vuestra debilidad y pecado, clamad al Padre con la mirada puesta en el
Señor misericordioso sentado a su diestra. Cristo está lleno de ternura por ti, amado hijo de
Dios. Él no desprecia vuestras luchas, porque recuerda las suyas. Buscad la gracia y la
misericordia de Dios en vuestro tiempo de necesidad, y por medio de este Sumo Sacerdote
hermano, Dios os dará la gracia suficiente para que lo glorifiquéis en todas vuestras
pruebas.
 Al apoyarse en Cristo para hacer que sus oraciones sean aceptables para Dios y
encontrar la gracia que necesita, recuerde constantemente lo que discutimos
anteriormente en este capítulo: Cristo intercede sobre la base de su sacrificio perfecto y
eficaz (1 Juan 2:1–2). Él no es simplemente el Sacerdote misericordioso y compasivo, sino
también el Sacerdote que ha pagado por tus pecados y comprado tu salvación completa.
Por lo tanto, por su intercesión Dios está complacido contigo, deseoso de escuchar tus
oraciones y celoso de darte gracia y misericordia en tu momento de necesidad.

Párate sobre las Promesas de Dios

hebreos 6:17–20 dice: “Queriendo Dios mostrar más abundantemente a los herederos de la
promesa la inmutabilidad de su consejo, lo confirmó con juramento, para que por dos cosas
inmutables, en las cuales es imposible que Dios mienta, Tengan un fuerte consuelo, los que
han buscado refugio para asirse de la esperanza puesta delante de nosotros: la cual
esperanza tenemos como ancla del alma, tanto segura como firme, y que penetra hasta
dentro del velo; donde entró por nosotros el precursor, Jesús , hecho sumo sacerdote para
siempre según el orden de Melquisedec.”
Este texto reúne los tres hilos de verdad que ya hemos observado y los teje en un hilo
inquebrantable de esperanza. Primero, Dios nos dio su promesa de ser “un ancla del alma”
para que no nos alejemos de Cristo. Segundo, Dios exaltó a Cristo como el Sumo Sacerdote
supremo y eterno de su pueblo. Tercero, Cristo fue “detrás del velo” como “el precursor”, es
decir, como nuestro intercesor que entró en el cielo antes que nosotros para garantizar que
lo seguiremos.
La implicación práctica de este texto es que debemos agarrarnos de esta cuerda triple
para nuestro “fuerte consuelo” mediante la confianza absoluta de que las promesas de Dios
son verdaderas. Tomás Schreiner escribe: “Debe eliminarse cualquier duda acerca de ser
herederos de la promesa, porque lo que Dios ha prometido ciertamente se cumplirá. . . . Él
no sería Dios si pudiera mentir”. 35
Nos apoyamos en la Palabra de Dios al aferrarnos a promesas específicas. Considere
algunas de las promesas de Dios que son preciosas para los creyentes mientras se
esfuerzan por perseverar a través de las pruebas:
 “El SEÑOR es mi pastor; Nada me faltará. . . . Ciertamente el bien y la
misericordia me seguirán todos los días de mi vida, y en la casa de Jehová
moraré por LARGOS días” (Sal. 23:1, 6).
 “ JEHOVÁ es mi luz y mi salvación; ¿A quien temeré? El SEÑOR es la fortaleza de
mi vida; ¿de quién tendré miedo? . . . Espera en el SEÑOR : esfuérzate, y él
fortalecerá tu corazón: espera, digo, en el SEÑOR ” (Sal. 27:1, 14).
 “Porque en mí ha puesto su amor, yo lo libraré; lo pondré en lo alto, porque
ha conocido mi nombre. Me invocará, y yo le responderé: Yo estaré con él en
la angustia; Lo libraré y lo honraré. Lo saciaré de larga vida, y le mostraré mi
salvación” (Sal. 91:14–16 ).
 “No temas; porque yo estoy contigo: no desmayes; porque yo soy tu Dios: te
fortaleceré; sí, te ayudaré; sí, te sustentaré con la diestra de mi justicia” (Isa.
41:10).
  “Ninguna arma forjada contra ti prosperará; y condenarás toda lengua que se
levante contra ti en juicio. Esta es la herencia de los siervos de JEHOVÁ , y su
justicia de mí, dice Jehová ” (Isa. 54:17).
Los cristianos perseveran en la fe, y la fe es la mano del alma que se aferra a las promesas
de Dios. Por tanto, fortaleced vuestra fe echando mano y asiéndoos con frecuencia de las
preciosas palabras de Dios, porque en ellas Dios os ha dado el conocimiento de él, y por
tanto, todo lo necesario para la vida y la piedad (2 Ped. 1:3–4 ).

Comparte la adoración, el amor y la Responsabilidad de la Iglesia

La perseverancia no es un esfuerzo individual, sino un proyecto comunitario. La epístola a
los Hebreos apela a los creyentes tentados a permanecer unidos contra las fuerzas que los
alejarían de Cristo. La iglesia debe ejercer responsabilidad fraternal y amonestación.
hebreos 3:12–13 dice: “Mirad, hermanos, que no haya en ninguno de vosotros corazón
malo de incredulidad para apartarse del Dios vivo. Antes bien, exhortaos los unos a los
otros cada día, mientras se llama Hoy; para que ninguno de vosotros se endurezca por el
engaño del pecado.” Debemos cultivar relaciones con los creyentes en las que no haya
ofensa en una reprensión amorosa, una corrección amistosa o una exhortación fraternal.
Debemos tener amigos cristianos que nos conozcan. Richard Phillips dijo: “Si no
conocemos la naturaleza de las luchas de nuestros hermanos en la fe, y si no compartimos
las nuestras con ellos, entonces nunca podremos cumplir con este mandato. El resultado,
en ese caso, será que la gente entre nosotros caerá presa del pecado”. 36 Abandonados a
nuestros propios recursos, con demasiada frecuencia nos engañamos a nosotros mismos al
racionalizar nuestra decadencia espiritual y comprometernos con el pecado.
La iglesia también debe ser una comunidad de ejemplos piadosos para que la imitemos.
Esto también es un aspecto importante de la perseverancia. hebreos 6:11–12 dice:
“Deseamos que cada uno de vosotros muestre hasta el fin la misma diligencia hasta la plena
certidumbre de la esperanza; que no os hagáis perezosos, sino imitadores de aquellos que
por la fe y la paciencia heredan las promesas”. La palabra traducida como “seguidores” (
mim ē t ē s ) significa imitadores. Pocas cosas mueven a los cristianos a una valiente
perseverancia en la fe, además de conocer las valientes hazañas espirituales de sus
hermanos y hermanas, muchos de los cuales nos han precedido en la gloria. Son “una nube
de testigos” a nuestro alrededor a medida que avanzamos en Cristo ( 12:1). Los cristianos
deben recordar a aquellos que les han predicado la Palabra de Dios, imitar su fe y
considerar cómo se comportaron hasta el final ( 13:7).
El centro de la vida corporativa de la iglesia es su adoración pública, y tal adoración
destaca en gran medida en el llamado a la perseverancia. Después de culminar
doctrinalmente en su consideración de la obra consumada de Cristo en la cruz, la epístola
exhorta a sus lectores prácticamente a “acercarse” por fe “al lugar santísimo”, no como
individuos aislados, sino como “la casa de Dios”, la casa de Dios. templo viviente en la tierra
(Heb. 10:19–22). Con la iglesia reunida, renovamos nuestra confesión de fe (v. 23),
considera cómo podemos provocarnos unos a otros al amor y a las buenas obras (v. 24), y
exhortaos unos a otros a seguir adelante a medida que el día del Señor se acerca cada vez
más (v. 25). Ninguna de estas actividades es posible si estamos “dejando de congregarnos”
(v. 25).
 Hay poderosas realidades espirituales presentes en nuestra adoración pública, porque
Cristo está entre nosotros. La iglesia militante en la tierra participa de “la Jerusalén
celestial” en su culto, uniéndose a la ciudad celestial para adorar al Dios vivo en presencia
de “ Jesús , el mediador del nuevo pacto” (Heb. 12:22–24). Cuando los cristianos adoran
juntos, comen de un altar mucho mayor que el de cualquier templo terrenal, fortaleciendo
sus corazones con la gracia de Cristo ( 13:9–10). Aunque sean rechazados por este mundo
(vv. 11–14), tienen el privilegio de ofrecer adoración a Dios por medio de Jesucristo y
recoger sus ofrendas para ministrar a las necesidades de los pobres, y “Dios tiene
complacencia” (vv. 15–16). En la iglesia, también disfrutan de otro poderoso medio de
perseverancia: la guía vigilante de los ancianos que pastorean sus almas (v. 17).
El culto público debe complementarse con una vida de amor y servicio mutuo. No
debemos olvidar que la búsqueda de la santidad no puede hacerse enajenación de otros
cristianos, sino que debemos “seguir la paz con todos y la santidad, sin la cual nadie verá al
Señor” (Heb. 12:14). Por tanto, no sólo el culto público, sino también los actos privados de
amor fraterno, la hospitalidad y el servicio a los hermanos perseguidos son cruciales para
la perseverancia del pueblo de Dios ( 13:1–3). Los santos perseverantes se atraen unos a
otros en una hermosa red de relaciones, como una falange de soldados espirituales que
luchan como uno solo.

Corre la carrera con los ojos puestos en Cristo Vencedor

La perseverancia está en el centro de seguir a Cristo hasta el final. Por tanto, la
perseverancia exige mirar al Señor Jesús como discípulos que aspiran a ser como su
Maestro. El llamado a la perseverancia en Hebreos culmina en esta declaración:
Por tanto, teniendo en derredor nuestro tan grande nube de testigos, despojémonos
de todo peso y del pecado que nos asedia, y corramos con paciencia la carrera que
tenemos por delante, puestos los ojos en Jesús el autor y consumador de nuestra fe; el
cual por el gozo puesto delante de él soportó la cruz, menospreciando la vergüenza, y
se sentó a la diestra del trono de Dios. Pues considerad a aquel que soportó tal
contradicción de pecadores contra sí mismo, para que no os canséis ni desmayéis en
vuestra mente. (Heb. 12:1–3 )
La vida cristiana es una maratón, no una carrera de velocidad. No se trata simplemente
de pasar un día más, sino que Dios “lleva muchos hijos a la gloria” (Heb. 2:10). La
exhortación nos dice que el cristianismo requiere un esfuerzo sostenido a largo plazo. A. W.
Pink dijo: “Los pensamientos principales sugeridos por la figura de la 'carrera' son la
abnegación y la disciplina rigurosas, el esfuerzo vigoroso, la resistencia perseverante”. 37
Jesucristo es el corredor supremo y victorioso. Correr la carrera “mirando a Jesús ” es
asumir su grito de corazón y hacerlo nuestro: “Vengo a hacer tu voluntad, oh Dios” ( 10:9).
Este es el fruto de la gracia del nuevo pacto que nos ha sido dada por medio de Cristo: la ley
está en nuestro corazón, y nos deleitamos en hacer la voluntad de Dios (Sal. 40:8; heb.
8:10).
Todos los esfuerzos de un cristiano por perseverar surgen de Cristo, y todos regresan a
Cristo como la gran meta de nuestra perseverancia. Corremos la carrera por su gracia, y
corremos la carrera para encontrarlo en la gloria, donde está sentado a la diestra de Dios.
En la meta, veremos al Rey en su hermosura (Isa. 33:17). Estaremos con él y
contemplaremos su gloria (Juan 17:24). Es la esencia de la fe perseverante que aunque
todavía no vemos a Cristo, creemos en él y lo amamos (1 Ped. 1:7–8). Por lo tanto, llenemos
el ojo de nuestra mente con su gloria ahora, para que tengamos una fuerte motivación para
perseverar hasta el final, porque el final vale la pena. Cristo lo vale.
Concluimos este llamado a la perseverancia con el bendición al final de esta gran
epístola: “Y el Dios de paz, que resucitó de entre los muertos a nuestro Señor Jesús , el gran
pastor de las ovejas, por la sangre del pacto eterno, os haga perfectos en toda obra buena
que hagáis su voluntad, obrando en vosotros lo que es agradable delante de él por
Jesucristo ; a quien sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén” (Heb. 13:20–21 ).

Cantad al Señor
Resuelto a perseverar por gracia
Señor, escucha el derecho, presta atención a mi clamor,
Mi oración de labios sinceros;
Envía Tu aprobación desde lo alto,
Mi justicia aclara.
Tú en la noche mi corazón ha probado,
Ni lo encontró apartado de Ti.
Con firme coraje diseño
No está mal hablar o hacer;
Tu camino de vida elijo por el mio
Y caminar con verdadero propósito.
Por ayuda, oh Dios, a Ti clamo,
Seguro que me responderás.
Oh Tú que siempre salvas a aquellos
cuya confianza en Ti se ha detenido,
preservándolos de todos sus enemigos
Por tu ayuda todopoderosa,
Déjame ver Tu misericordia,
Tu maravillosa misericordia, plena y gratuita.
Cuando en justicia al fin
Tu rostro glorioso verá,
Cuando toda la noche cansada ha pasado,
Y despierto contigo
Para ver las glorias que permanecen,
Entonces, entonces estaré satisfecho.
Salmo 17
Melodía: Longfellow
El Salterio , No. 32
Para una versión alternativa del Salmo 17 con la misma melodía, vea Trinity Hymnal—
Baptist Edition , No. 735
Preguntas para Meditación o Discusión
1. ¿Qué dos ilustraciones de la doctrina de la preservación y la perseverancia extraen
los autores de The Pilgrim's Progress de John Bunyan ? ¿Qué nos enseñan?
2. ¿Cómo puede un cristiano encontrar la esperanza de su salvación final en Dios
Padre?
3. ¿Qué revela la Biblia acerca de la redención de Cristo que la hace motivo de
confianza de que el futuro de su pueblo está asegurado?
4. ¿Cómo la intercesión de Cristo asegura a los creyentes que serán salvos hasta el
final?
5. ¿Qué causa tienen los cristianos para confiar en el Espíritu Santo para su
conservación en la gracia?
6. ¿Por qué la pérdida de cualquiera del verdadero pueblo de Dios deshonraría el
carácter de Dios?
7. ¿Por qué es crucial que los creyentes presten mucha atención a la Palabra para
evitar apostatar?
8. ¿Cuál es una promesa de Dios que es especialmente preciosa para ti mientras te
esfuerzas por vencer las pruebas y tentaciones? ¿Por qué es tan precioso?
9. ¿De qué manera es especialmente importante considerar a Cristo y mirarlo para
perseverar?
10. ¿Qué tentaciones son las más peligrosas para tu alma en esta época de tu vida?
¿Cómo puedes usar los principios de este capítulo para superarlos?

Preguntas para una reflexión más profunda

11. Alguien dice: “He sido cristiano durante mucho tiempo y, sinceramente, he
descubierto que la iglesia es más un obstáculo que una ayuda para perseverar en
la fe”. ¿Cómo respondes?
12. Prepare un bosquejo detallado de una charla que dará sobre este tema: “La
importancia de la oración en la perseverancia de los santos”.
13 ¿Cómo animarías a alguien que camina con Dios pero que está profundamente
deprimido y temeroso de perder su salvación a poner su esperanza no en sí mismo
sino en el Dios trino?

1 . John Bunyan, Pilgrim's Progress , en The Works of John Bunyan , ed. George Offor, 3 vols. (1854; repr., Edimburgo: Banner of Truth, 1991), 3:100.

2 . Heidegger, La médula concisa de la teología cristiana , 24.1 (171).

3 . Confesiones reformadas , 4:253.

4 . Ver el capítulo anterior.

5 . Sobre la doctrina de la elección como se revela en Ef. 1:3–6, véase RST , 1:981–89.

6 _ Las tres formas de unidad , 157.

7 . MacArthur y Mayhue, eds., Doctrina Bíblica , 644.

8 _ Véase la discusión sobre la eficacia del sacrificio perfecto de Cristo en RST , 2:1066–71.

9 _ Whitefield, “La sabiduría, la justicia, la santificación y la redención de Cristo el creyente”, en Sermons , 2:222.

10 _ Fisher et al., Explicación del Catecismo Menor de la Asamblea , cat. P. 36, “Perseverancia”, P. 6 (201).

11 _ Vos, Dogmática Reformada , 4:217.

12 _ Calvino, Comentarios , sobre Juan 6:39.

 13 _ Sobre la intercesión sacerdotal de Cristo, véase RST , 2:1088–1103.

14 _ El nuevo pacto y su significado para la preservación de Dios de sus santos se analizan en el capítulo anterior.

15 _ 2 Cor. 1:22; Ef. 1:13–14; 4:30. Sobre el sellamiento del Espíritu, véase el cap. 34.

16 _ Watson, A Body of Divinity , 281. Véase Owen, The Doctrine of the Saints' Perseverance , en Works , 11:353–54.

17 _ Witsius, La economía de los pactos , 3.13.27 (2:70).

18 _ Sobre el poder soberano del llamamiento eficaz y la regeneración, véanse los caps. 16 y 18.

19 _ Las tres formas de unidad , 155.

20 _ Manton, Sermons upon John 17 , en Works , 10:306–7.

21 . Murray, Redención cumplida y aplicada , 155.

22 . Las tres formas de unidad , 159.

23 . Las tres formas de unidad , 155–56.

24 . Brown, Teología Sistemática , 437–38.

25 . Brakel, El servicio razonable del cristiano , 4:300.

26 . Watson, Un Cuerpo de Divinidad , 280.

27 . David L. Allen, Hebreos , The New American Commentary 35 (Nashville: Broadman & Holman, 2010), 191–92; y Walter Riggans, Hebreos , Focus on the Bible

Commentary (Fearn, Ross-shire, Escocia: Christian Focus, 1998), 30.

28 . Murray, Redención cumplida y aplicada , 155.

29 . Las tres formas de unidad , 158.

30 . Jerry Bridges, “Cuatro elementos esenciales para terminar bien”, en Stand: A Call for the Endurance of the Saints , ed. John Piper y Justin Taylor (Wheaton, IL:

Crossway, 2008), 21.

31 . William Gouge, Comentario sobre Hebreos , 2 vols. (1866; repr., Birmingham, AL: Solid Ground, 2006), 1:205–6.

32 . Goodwin, El corazón de Cristo en el cielo a los pecadores en la tierra , en Works , 4:141. Véase Joel R. Beeke, “Thomas Goodwin sobre el hermoso corazón de Cristo”,

en The Beauty and Glory of Christ , ed. Joel R. Beeke (Grand Rapids, MI: Reformation Heritage Books, 2011), 135–54.

33 . Goodwin, Heart of Christ in Heaven to Sinners on Earth , en Works , 4:111–12.

34 . Goodwin, Heart of Christ in Heaven to Sinners on Earth , en Works , 4:149.

35 . Thomas R. Schreiner, Comentario sobre Hebreos , Teología bíblica para la proclamación cristiana (Nashville: Holman Reference, 2015), 202–3.

36 . Richard D. Phillips, Hebreos , Comentario Expositivo Reformado (Phillipsburg, NJ: P&R, 2006), 110.

37 . A. W. Pink, Una Exposición de Hebreos (Grand Rapids, MI: Baker, 1954), 894.
 Sección C

El Espíritu Santo y la Experiencia de la

Salvación ( Experientia Salutis )
 32

La morada, dirección y llenura del Espíritu Santo

El Espíritu del Dios viviente viene a manifestar la presencia de Dios en su pueblo de manera
transformadora y relacional. Habiendo rastreado la obra del Espíritu a través de la historia
de la salvación ( historia salutis )—desde la creación hasta Cristo y la nueva creación—y a
través del orden de la salvación ( ordo salutis ) al aplicar la redención de Cristo en todas sus
facetas a personas individuales, ahora comenzamos a ver las operaciones del Espíritu Santo
según hacia experiencia de salvación ( experiencia salutis ). Juan Calvino dijo: “Observamos
esta distinción entre el conocimiento teórico derivado de la Palabra de Dios y lo que se
llama el conocimiento experimental de su gracia”. Aunque Dios “debe buscarse primero en
su Palabra”, también “se muestra presente en operación”. 1 Por supuesto, mucho de lo que
ya hemos considerado con respecto a la historia y el orden de la salvación es experiencial,
pero en esta sección de nuestra teología sistemática nos enfocamos particularmente en
cómo la obra del Espíritu aparece en la experiencia cristiana a través de asuntos tales como
seguridad, piedad interior, y obediencia
El cristianismo experiencial reformado no es un enfoque místico de la religión que
separa la experiencia religiosa de la verdad bíblica, pero tampoco es un enfoque que se
base únicamente en el conocimiento intelectual. Más bien, como el Espíritu Santo abre los
ojos de la fe para permitir que el creyente comprenda el evangelio de Cristo, el Espíritu
manifiesta la gloria de Dios en el corazón del creyente y transforma el carácter y la
conducta de su vida. Esta no es una visión profética sino una experiencia muy real de Dios.
Juan dice: “Nadie ha visto a Dios jamás. Si nos amamos unos a otros, Dios mora en nosotros,
y su amor se perfecciona en nosotros. En esto sabemos que habitamos en él, y él en
nosotros, en que nos ha dado de su Espíritu” (1 Juan 4:12–13). Por lo tanto, la experiencia
cristiana fluye directamente de la obra del Espíritu Santo.

La morada del Espíritu Santo

El fundamento de una fe experiencial es la morada del Espíritu Santo dentro de los
creyentes, porque manifiesta la gloria de Dios en sus corazones mediante su obra
transformadora. Él La Confesión Belga (Art. 9) dice: “El Espíritu Santo es nuestro
Santificador al morar en nuestros corazones”. 2 Hay un profundo misterio acerca de esta
verdad. Octavius Winslow (1808–1878) dijo: “El mero pensamiento de que el 'alto y
sublime, que habita en la eternidad, cuyo nombre es Santo' [cf. Es un. 57:15], debe habitar
con el hombre, sí, en él. . . parece casi demasiado ilimitable y glorioso para que una pobre
mente finita lo entienda.” 3 Sin embargo, las Sagradas Escrituras revelan esta verdad
incomprensible para nuestra fe, consuelo, gozo y santidad.

Él Promesa de la morada del Espíritu

Dios le dijo a su pueblo que la morada del Espíritu Santo es necesaria para una vida de
obediencia del corazón: “Pondré mi Espíritu dentro de vosotros, y os haré andar en mis
estatutos y cuidaros de obedecer mis leyes” (Eze. 36:27 NVI). Esta es una morada poderosa
y energética que efectivamente produce vida y obediencia. Dios prometió: “Pondré mi
Espíritu dentro de vosotros, y viviréis” ( 37:14 NVI). George Smeaton dijo que el Espíritu
Santo “se da para habitar en su pueblo. . . no por una mera presencia inactiva, sino por una
habitación eficaz que debe ser considerada como animadora y penetrante de todas las
facultades y poderes de la mente humana.” 4 Los que “no tienen el Espíritu” son personas
que “andan en pos de sus propias pasiones impías” (Judas 18–19).
Cristo dijo que el Espíritu Santo “morará con vosotros para siempre”, y “morará con
vosotros, y estará en vosotros” (Juan 14:16–17). “Para siempre” significa que se trata de
una morada permanente. Es también una morada trinitaria, porque donde mora el Espíritu,
allí también moran el Padre y el Hijo (v. 23). Por lo tanto, “el Espíritu es el agente de la
morada” de Dios, como dice Robert Letham, porque “en la venida del Espíritu a morar, el
Padre y el Hijo están indivisiblemente presentes”. 5 Juan escribe: “En esto sabemos que él
permanece en nosotros, por el Espíritu que nos ha dado” (1 Juan 3:24; cf. 4:15).
El Espíritu mora en cada creyente: “Pero vosotros no vivís según la carne, sino según el
Espíritu, si es que el Espíritu de Dios mora en vosotros. Y si alguno no tiene el Espíritu de
Cristo, no es de él” (Rom. 8:9). Pablo dice: “El bien que te fue encomendado, guárdalo por el
Espíritu Santo que mora en nosotros” (2 Ti. 1:14). Los cristianos han “recibido . . . el
espíritu . . . por el oír con fe” (Gál. 3:2; cf. v. 14). Este es el mismo acto de fe en Cristo
crucificado por el cual una persona es justificada (vv. 1, 6). Sinclair Ferguson dice:
“Entonces, no hay otra forma de recibir el Espíritu que recibir a Cristo por medio de la fe.
Tener a Cristo es tener el Espíritu”. 6
El Espíritu mora en el hombre interior, lo que la Biblia llama el corazón, el centro de los
pensamientos, emociones y elecciones humanas, y la fuente de la actividad humana. Pablo
dice a los hijos adoptivos de Dios: “Dios ha enviado a vuestros corazones el Espíritu de su
Hijo” (Gál. 4:6). Y añade: “El amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones por el
Espíritu Santo que nos ha sido dado” (Rom. 5:5 NVI).
Cuando la Biblia habla de Dios morando en un lugar o persona, debemos recordar que
este es un lenguaje antropomórfico. La palabra traducida como “morar” ( oike ō , Rom. 8:9,
11) significa literalmente habitar un “ casa” ( oikos , cf. 1 Cor. 7:12-13), como si Dios fuera
un hombre que habita en su casa (cf. Juan 14:23). Pero Dios trasciende todas las moradas
en su inmensidad (1 Reyes 8:27), el Espíritu es infinito y omnipresente (Sal. 139:7). 7 Por
tanto, la morada de Dios se refiere a su presencia especial, a su actividad para revelarse y
reinar en relación con su pueblo (Ex. 29:45–46; Juan 14:20–21). 8 La morada del Espíritu no
se trata de su ubicación física sino de un tipo particular de acción: el Espíritu obra para
manifestar la presencia especial de Dios dentro de su pueblo. Por lo tanto, no podemos
reducir el habitar a una mera influencia; el Espíritu Santo está personalmente presente en
los creyentes así como la gloria de Dios habitó el templo en Jerusalén. 9
 el Por tanto, la morada del Espíritu significa que Dios se ha dado a sí mismo a su pueblo,
porque el Espíritu Santo es Dios. Atanasio dijo: “Es a través del Espíritu que se dice que
todos somos participantes de Dios [citando 1 Cor. 3:16–17]. . . . Si el Espíritu Santo fuera
una criatura, no tendríamos participación de Dios en él.” 10 Agustín dijo: “El Espíritu Santo
es el don de Dios, siendo el don Él mismo verdaderamente igual al Dador”. 11 Esta entrega
divina es crucial para la comunión experiencial con Dios. Wilhelmus à Brakel dijo que los
creyentes tienen un “deseo que sólo puede ser satisfecho con el Infinito. . . . Dios mismo
debe ser y es su porción, y ellos están unidos a Dios en Cristo. . . . Por lo tanto, el creyente
no solo tiene los dones del Espíritu, sino que tiene el Espíritu mismo”. 12
Donde Dios manifiesta su presencia, lo hace como el Señor. William Perkins dijo: “El
Espíritu Santo tiene plena disposición del corazón, como cuando un hombre viene a morar
en una casa de la cual es señor, tiene libertad para gobernarla según su propia voluntad. . . .
Miren donde mora el Espíritu Santo, allí será Señor, gobernando tanto el corazón como la
mente, la voluntad y los afectos”. 13
Richard Sibbes dijo: “Entreguemos el gobierno de nuestras almas al Espíritu. Es para
nuestra seguridad hacerlo así, como siendo más sabios que nosotros mismos que somos
incapaces de dirigir nuestro propio camino. Es nuestra libertad estar bajo una sabiduría y
bondad más grandes que las nuestras. Que el Espíritu piense en nosotros, desee en
nosotros, ore en nosotros, viva en nosotros, haga todo en nosotros; esforzaos para estar
siempre en una estructura en la que podamos ser aptos para que el Espíritu obre sobre
ellos”. Sibbes continuó: “Un instrumento musical, aunque afinado, no suena a menos que se
toque. Abrámonos al toque del Espíritu”. 14 También dijo: “Él debe gobernar. Se le
entregarán las llaves; debemos someternos a su gobierno. Y cuando está en el corazón,
someterá poco a poco todos los pensamientos elevados, los levantamientos rebeldes y los
temores desesperados”. 15 Nuestras almas son el campo de batalla sobre el cual marcha el
Espíritu, y él tendrá la victoria final. Sin duda, las batallas más grandes se ganaron primero
en el Calvario y luego en nuestros corazones cuando nacimos de nuevo, pero también
debemos pelear batallas diarias en nuestra vida de santificación. Nuestros enemigos
siempre presentes, los la carne, el mundo y el diablo, se esforzarán incesantemente por
derribar el fundamento sobre el que nos encontramos como hijos del Altísimo.
La presencia del Espíritu no anula la presencia del pecado restante en los creyentes,
pero hace imposible que el pecado reine sobre nosotros. John Owen dijo: “Él no entra en el
alma como su habitación, sino que al mismo tiempo destrona el pecado, lo despoja de su
dominio y toma el gobierno del alma en manos de su propia gracia”. 16 Porque el Espíritu
habita y guía como el Espíritu de vida en Cristo.

El Espíritu de Vida, el Espíritu de Cristo

El Espíritu mora en aquellos que están en unión con Cristo como el Espíritu de Cristo. La
declaración de Pablo: “Si alguno no tiene el Espíritu de Cristo, no es de él” (Rom. 8:9),
aparece hacia el final de un pasaje en el que Pablo describe cómo Dios ha llevado a su
pueblo a un nuevo estado espiritual a través de la obra de Cristo. Dios envió a su Hijo para
hacerse hombre y llevar la condenación por el pecado (v. 3) de modo que “ahora, pues,
ninguna condenación hay para los que están en Cristo Jesús ” (v. 1). En consecuencia, “el
Espíritu de vida en Cristo Jesús ” los ha librado “de la ley del pecado y de la muerte” (v. 2), y
“no andan conforme a la carne, sino conforme al Espíritu” (v. 4). 17 Aunque una vez
dominados y dirigidos por “la carne”, la naturaleza pecaminosa de la humanidad caída en
Adán, ahora están dominados y dirigidos por “el Espíritu”, quien los forma como la nueva
creación en unión con Cristo.
Pablo define lo carnal “ mente” o mentalidad ( phron ē ma ) como “enemistad contra
Dios”, una rebelión mortal y profundamente arraigada contra su ley (Rom. 8:6–7). La
morada del Espíritu coloca a los creyentes en un estado radicalmente nuevo: “Así que, los
que están en la carne no pueden agradar a Dios. Pero vosotros no vivís según la carne, sino
según el Espíritu, si es que el Espíritu de Dios mora en vosotros” (vv. 8–9). Por implicación,
aquellos en los que el Espíritu Santo mora pueden agradar a Dios y obedecer sus leyes
porque se les ha dado otra forma de pensar. 18
Winslow dijo: “La obra de santidad forma una parte grande y gloriosa de Su operación
como el Morador de Su pueblo. Él ha venido a restaurar, no solo el orden, sino también la
pureza del templo. Él ha venido a restaurar el reino de la santidad, a establecer la ley de
Dios en el alma, a desarrollar sus preceptos y a escribirlos en el corazón, y, derramando el
amor de Cristo, bajo su suave pero poderosa constricción para guiar al creyente a 'correr
por el camino de los mandamientos de Dios'” 19 .
Esta transformación debe ser vista según la unión vital de los creyentes con Cristo: el
Espíritu Santo es “el Espíritu de vida en Cristo Jesús ” (Rom. 8:2). Por lo tanto, Pablo pasa
sin problemas de discutir la morada del Espíritu (v. 9) a hablar de “Cristo . . . en ti” (v. 10).
Esto muestra “el modo en que Cristo mora en nosotros”, es decir, “por el Espíritu”. 20 La
nueva vida espiritual que anima a los creyentes es la vida del Señor Jesús resucitado , y así
también ellos participarán de su resurrección de entre los muertos (v. 11). Gaspar
Olevianus dijo que “el oficio y el propósito del Espíritu Santo que se nos ha dado. . . [es] que
por medio de la fe el Espíritu nos una a Cristo lo más íntimamente posible y logre
resultados similares tanto en los miembros como en la Cabeza, ya que es el mismo Espíritu,
la misma vida y gloria.” 21
Pablo dice: “Vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo que está en vosotros” (1 Cor.
6:19). Nuevamente, esto es cierto por la unión con Cristo (vv. 15, 17). El templo donde Dios
“mora” ( oike ō ), ya sea visto como el cuerpo de cada creyente o como la iglesia entera,
pertenece a Dios y es santo ( 3:16–17). El templo es la morada de Dios, y la gloria de Dios
en Cristo resplandece por el Espíritu en el corazón del creyente (2 Cor. 3:18; 4:4–6). Por lo
tanto, aquellos en los que el Espíritu Santo mora deben separarse del pecado y buscar la
santidad práctica ( 6:14–7:1). Los redimidos no son suyos, por lo que deben vivir para la
gloria de Dios (1 Cor. 6:19–20 ).
Cuanto más cultivemos la conciencia de que el Espíritu Santo mora en nosotros, más
motivados estaremos para comportarnos en el temor de Dios y con un alto sentido de
nuestro privilegio de tener a Dios mismo condescendiendo en hacernos su hogar. Perkins
dijo: “Si un hombre va a hospedar a un príncipe terrenal o a algún hombre de estado,
seguramente tendrá su casa lista y todos los asuntos en orden para su venida, para que
todo sea del agrado de un hombre tan digno. huésped." 22 Owen exhortó a los creyentes a
predicarse a sí mismos: “¿Ha elegido el Señor mi pobre corazón para su habitación? ¿Ha
dicho él: 'Me deleito en él, y allí moraré para siempre'? . . . ¿Y seré tan necio, tan ingrato,
como para profanar voluntariamente la habitación que él ha escogido? ¿Permitiré que
pensamientos vanos, lujurias insensatas, afectos destemplados, metas mundanas, se le
impongan allí?” 23
Además, el Espíritu no es un huésped pasivo, por así decirlo, sino el Señor que produce
todos los pensamientos y deseos santos en nuestras almas. Por lo tanto, hospedar al
Espíritu implica una receptividad cooperativa a su obra sagrada. Sibbes dijo: “Cuando
tenemos alguna buena moción por el ministerio de la palabra, o por conferencia
[discusiones espirituales con otros creyentes], o por la lectura de cosas buenas. . .
entretengámoslos, que el Espíritu habite y gobierne en nosotros. Es el huésped más bendito
que hemos recibido en toda nuestra vida”. 24

La conducción del Espíritu Santo

El Espíritu de Dios mora en los creyentes para reorientar sus vidas y moverlos en una
nueva dirección espiritual mediante la aplicación de la Palabra a sus corazones.

Él Promesa de la dirección del Espíritu

A lo largo de la historia de la redención, el Espíritu Santo ha guiado al pueblo renovado de
Dios al proporcionar una revelación especial y aplicar esa revelación a sus almas para que
caminen en el camino de la santidad hacia su herencia en la gloria de Dios (cf. Isaías). 35). 25
El Espíritu Santo fue el agente divino de la conducción de Dios de Israel fuera de Egipto y a
través del desierto por el ministerio profético de Moisés y la columna de nube y fuego (Isa.
63:11, 14; cf. Neh. 9:19–20). 26 El Espíritu también aparece como maestro interno de cada
santo en el Salmo 143:10: “Enséñame a hacer tu voluntad; porque tú eres mi Dios: tu
espíritu es bueno; llévame a la tierra de la rectitud.” 27
Así como el Espíritu guió a Israel a través del desierto, Jesús “fue llevado [ ag ō ] por el
Espíritu al desierto” (Lucas 4:1). Aparentemente, la dirección de Jesús por el Espíritu
involucró tanto la revelación especial de que Cristo debía ayunar para no comer alimentos
como la aplicación de la Palabra escrita de Dios, particularmente el libro de Deuteronomio,
que Cristo citó tres veces, para capacitarlo para entablar un combate espiritual con Satanás
y para obedecer a Dios bajo la tentación extrema (vv. 2–13).
Cristo prometió la guía del Espíritu a sus apóstoles después de su muerte y resurrección
para completar el don de la revelación especial a la iglesia. El Señor Jesús dijo: “Cuando
venga el Espíritu de verdad, él os guiará a toda la verdad, porque no hablará por su propia
cuenta. . . . El me glorificará, porque tomará de lo mío, y os lo hará saber” (Juan 16:13–14).
El verbo traducido como “guiar” ( hod ē ge ō ) es el mismo que se usa en la versión del
Salmo de la Septuaginta. 143:10 e Isaías 63:14. Así como Dios guió a Israel por el ministerio
de su Espíritu a través de medios tales como las palabras proféticas de Moisés, así el
Espíritu Santo guió a los apóstoles a través de las revelaciones concedidas por Cristo. Estas
revelaciones fueron escritas en el Nuevo Testamento (cf. Ef. 3:1–6). 28 Desde que se
completó la Palabra escrita de Dios, la conducción del Espíritu ahora no consiste en el don
de una nueva revelación especial, sino en la aplicación a las almas de los hombres de las
verdades ya reveladas en el Antiguo y Nuevo Testamento. 29
La dirección del Espíritu es un aspecto vital de la vida de todo cristiano. Pablo dice:
“Porque todos los que son guiados por el Espíritu de Dios, éstos son hijos de Dios” (Rom.
8:14; cf. Galón. 5:18). El que no es guiado por el Espíritu no es hijo de Dios. 30 La palabra
traducida como “conducido” ( ag ō ) es el mismo término que se usa para la dirección del
Hijo de Dios por el Espíritu (Lucas 4:1). Esto, combinado con el tema de la adopción
filiación (Rom. 8:15–17), sugiere que la obra del Espíritu Santo para dirigir y empoderar al
Hijo de Dios en su obediencia bajo la tentación se desborda en la vida de los hijos adoptivos
de Dios. El tiempo presente del verbo traducido como “conducido” implica una influencia
continua del Espíritu Santo (v. 14), la obra ordinaria del Espíritu para producir hijos
obedientes de Dios.
Aunque algunos cristianos usan la frase “guiados por el Espíritu” para identificar sus
impulsos internos como revelaciones de la voluntad de Dios para ellos, 31 no hay nada en
Romanos 8 sobre impulsos divinos internos para tomar acciones particulares aparte de la
Palabra de Dios. Más bien, Pablo está escribiendo sobre la obediencia a la ley de Dios y
agradarle (vv. 8–9), negar los deseos pecaminosos y hacer morir las obras pecaminosas (vv.
12-13), y sufrir con Cristo para ser glorificados con él (vv. 17–18). J. I. Packer dijo: “ Líderes
se toma correctamente en el sentido de 'guías', pero la guía a la vista aquí no es una
revelación a la mente de directivas divinas hasta ahora desconocidas; es, más bien, un
impulso de nuestras voluntades para perseguir, practicar y aferrarse a esa santidad cuyos
términos ya conocemos.” 32
Alguien podría objetar que la obra del Espíritu para guiar a los hijos de Dios implica
emociones (Gál. 5:17–18), lo que implica la guía subjetiva del Espíritu a través de nuestro
deseos 33 En respuesta, reconocemos que la dirección del Espíritu es una realidad
experiencial que involucra a todo el hombre interior, incluidas las emociones. Sin embargo,
no hay ninguna referencia en Gálatas 5:16–26 a aquellas emociones que brindan una guía
específica con respecto a la voluntad de Dios que aún no está revelada explícita o
implícitamente en las Sagradas Escrituras. Más bien, las emociones (amor, gozo, etc.) son
parte de nuestra obediencia sincera a los mandamientos de Dios de acuerdo con la
promesa del nuevo pacto de que Dios inscribe sus leyes en el corazón para que los
cristianos se deleiten en hacer la voluntad de Dios (Sal. 40:8; 2 Cor. 3:3). No debemos
determinar la voluntad de Dios meramente por nuestra sentimientos sino, más bien, para
poner a prueba nuestros impulsos y deseos por el “criterio seguro y seguro” de “la Palabra
escrita de Dios, y por ella todo debe medirse”, como dijo A. W. Pink. 34 Por lo tanto, “ser
guiado por el Espíritu” significa “tener la dirección de la vida como un todo determinada
por el Espíritu”, 35 ser “gobernado por su Espíritu”, lo que significa “santificación”. 36
La conducción del Espíritu consiste en iluminar y eficazmente dirigiendo a los creyentes
por la Palabra de Dios. Nuestro problema por naturaleza es tanto la ignorancia de la ley de
Dios como la falta de voluntad para cumplir con nuestro deber. Felizmente, la dirección del
Espíritu Santo se ocupa de este doble problema. El salmista ora por esta guía cuando pide
comprensión: “Enséñame, oh SEÑOR , el camino de tus estatutos; y lo guardaré hasta el fin.
Dame entendimiento, y guardaré tu ley” (Sal. 119:33–34); y por la voluntad de obedecer:
“Hazme andar por la senda de tus mandamientos; porque en eso me deleito. Inclina mi
corazón a tus testimonios, y no a la avaricia” (vv. 35–36).
Ser “guiados por el Espíritu” implica la misma combinación de soberanía divina y
actividad humana de la que se habla en la antigua promesa: “Pondré mi espíritu dentro de
vosotros, y os haré andar en mis estatutos, y guardaréis mis juicios, y hacedlas” (Ez. 36:27).
El pueblo de Dios debe “andar” en obediencia, lo que implica los pensamientos, afectos y
decisiones de su corazón. Sin embargo, su andar es causado por la dirección del Espíritu.
Pablo escribe: “Ocúpate en tu propia salvación. . . . Porque Dios es el que en vosotros
produce así el querer como el hacer, por su buena voluntad” (Fil. 2:12–13). 37

La advertencia contra el entristecer al espíritu

El Espíritu Santo guió al pueblo de Israel a través de varios medios proféticos y milagrosos,
“pero ellos se rebelaron e irritaron a su santo Espíritu; por lo cual se volvió enemigo de
ellos, y peleó contra ellos” (Isa. 63:10). El verbo hebreo traducido como "enfadado" ( 'astab
) significa entristecerse de una manera que provoca ira (Gén. 34:7; 45:5; 1 Sam. 20:34);
cuando se usa de Dios, comunica que el pecado lo ofende y trae su ira (Gén. 6:6; PD. 78:40).
Israel en ese momento consistía principalmente de incrédulos que rechazaron la palabra de
Dios y cayeron bajo la ira de Dios (Sal. 95:8–11 ).
También hay un sentido en el que los creyentes en Cristo pueden contristar al Espíritu,
aunque han sido justificados y serán salvos de la ira de Dios (Rom. 5:9). Pablo dice: “No
contristéis al Espíritu Santo de Dios, con el cual fuisteis sellados para el día de la redención”
(Ef. 4:30). El verbo griego traducido como “entristecer” ( lype ō ) se refiere al dolor
emocional (2 Cor. 6:10), incluyendo ofenderse por las acciones de alguien (Rom. 14:13–15).
38 Aquí se usa antropomórficamente de la ofensa del pecado a los ojos de Dios, aunque

nuestros pecados no pueden herir a Dios ni reducir su gozo infinito (Job 35:6–7). 39 El
contexto aclara que lo que entristece al Espíritu es el pecado del que no se arrepintió, como
mentir, robar, la ira pecaminosa, la falta de amor o la impureza sexual en el habla o la
acción (Ef. 4:25–5:6).
Sibbes dijo que los pecados del cuerpo entristecen al Espíritu “como profanando su
templo” y arrebatando nuestro amor y deleite de las cosas de Dios, pero “como el Espíritu
Santo es Espíritu, así los pecados espirituales lo entristecen más—como orgullo, envidiar."
40 También podemos entristecer al Espíritu, dijo Sibbes, “cuando la mente está turbada con

multitud de asuntos; cuando el alma es como un molino donde uno no puede oír al otro.”
Llegamos a estar tan “ahogados en el mundo” que dejamos de prestar atención a Cristo y a
“las cosas del cielo”. Actividad no es sinónimo de espiritualidad, como nos quiere hacer
creer la cultura popular cristiana. Más bien, estamos llamados a una humilde dependencia.
Como dijo Sibbes: “Esto entristece al Espíritu Santo también cuando los hombres le quitan
el oficio de Espíritu, es decir, cuando hacemos las cosas con nuestra propia fuerza y según
nuestra propia luz, como si fuéramos dioses para nosotros mismos”. 41
Las palabras de Pablo enfatizan tanto la temible majestad como la fiel misericordia del
Espíritu, a quien disgustan los pecados de los cristianos. La majestad resplandece en el
título sin precedentes “Espíritu Santo de Dios” (Ef. 4:30). 42 Él es “el Espíritu que se
caracteriza por la santidad y que es Dios mismo obrando en los creyentes”. 43 Por lo tanto,
debemos considerar su presencia en nosotros con santo temor y evitar ofenderlo. La
misericordia pulsa en la frase “sellado hasta el día de la redención”. Aunque el Espíritu
nunca romperá ese sello y abandonará a los creyentes, ellos pueden perder el dulce
consuelo experiencial de ese sello y sufrir una gran oscuridad del alma. 44 Por tanto, no
contristéis al Espíritu Santo.
Owen dijo: “El Espíritu Santo, en su infinito amor y bondad hacia mí, se ha dignado ser
mi consolador; lo hace voluntariamente, libremente, poderosamente. ¡Qué he recibido de
él! En la multitud de mis perplejidades, ¡cómo ha refrescado mi alma! ¿Puedo vivir un día
sin sus consuelos? . . . ¿Le afligiré con negligencia, pecado e insensatez? 45 Owen advirtió:
“Consideren quién es . . . y además, es un agente libre, infinitamente sabio y santo en todo lo
que hace, quien vino libremente a ustedes y puede retirarse de ustedes; y no le
entristezcáis. 46

El Deber de Andar en el Espíritu

Pablo dice: “Andad en el Espíritu, y no satisfagáis los deseos de la carne” (Gál. 5:16). El
verbo traducido como “caminar” ( peripate ō ) se refiere al patrón de conducta de uno, y el
presente imperativo implica un deber continuo o repetido. “Andar en el Espíritu”
probablemente signifique andar en la senda de la dirección del Espíritu (v. 18), en este
contexto el camino del amor producido por el Espíritu que cumple las leyes de Dios (vv. 5–
6, 13–14, 22). 47 Podríamos parafrasear: “Deje que toda su conducta sea de acuerdo con la
regla externa de la Palabra de Dios y las santas mociones del Espíritu Santo que mora en
usted, quien lo impulsa a obedecer esa Palabra”. 48
Caminar por el Espíritu requiere entrar en combate: “Porque la carne codicia contra el
Espíritu, y el Espíritu contra la carne” (Gál. 5:17). Sibbes dijo: “Donde no hay conflicto, no
hay Espíritu de Cristo en absoluto”. 49 Sin embargo, los “guiados por el Espíritu” no son
condenados por sus pecados ni impotentes para vencerlos: “No estáis bajo la ley” (v. 18).
Como vimos anteriormente, ser guiado por el Espíritu es ser dominado y dirigido por la
influencia vivificante y santificadora del Espíritu. Los excluidos del "reino de Dios" se
caracterizan por "las obras de la carne", como "adulterio", "idolatría", "brujería",
"contiendas" y " embriaguez” (vv. 19–21). Andar en el Espíritu es luchar contra esos
pecados como pueblo que pertenece a Cristo y “crucificó la carne con los afectos y
concupiscencias” por unión con él en su crucifixión (v. 24).
Además, andar en el Espíritu es cultivar y practicar “el fruto del Espíritu”, que es “amor,
gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre, templanza” (Gál. 5:22–23). 50
Pablo comenta: “Contra tales cosas no hay ley”, lo cual es “una subestimación dada para
efecto retórico”, 51 porque las personas que actúan de esa manera guardan la ley de Dios (v.
14). Al llamar a estas cualidades “el fruto del Espíritu”, Pablo nos recuerda que son
producidas únicamente por la vida que el Espíritu Santo da en Cristo y no por nuestra
fuerza.
Aunque caminar en el Espíritu requiere confiar en el Espíritu, también implica un
esfuerzo intencional para dirigir el corazón y la vida de uno hacia la santidad. Cuando Pablo
dice: “Si vivimos en el Espíritu, andemos también en el Espíritu” (Gál. 5:25), no se repite a sí
mismo sino que usa un verbo diferente para “andar” ( stoiche ō ), lo que significa
literalmente andar en filas 52 y figurativamente seguir una ley o regla. 53 Packer parafraseó:
“Manténgase en sintonía con el Espíritu”. 54 Se hace esto huyendo de los pecados que el
Espíritu condena en la Palabra, como el orgullo y la envidia (v. 26), y persiguiendo con
ahínco la justicia que el Espíritu manda en la Palabra, como la mansedumbre ( 6:1).
Una aguda conciencia de que el Espíritu Santo siempre nos acompaña en nuestro
caminar con Dios fortalecerá grandemente nuestra alegre resolución de hacer la voluntad
de Dios. James Buchanan dijo: “La consideración de la presencia continua y la operación
constante del Espíritu de Dios en el alma de cada verdadero creyente está preparada para
alentarlo y animarlo en el camino de la santa obediencia, y para impresionarlo con un
sentido terrible. de reverencia y temor piadoso.” 55

La llenura del Espíritu Santo

Aunque todo cristiano tiene el Espíritu Santo y es guiado por él (Rom. 8:9, 14), hay grados
en la obra del Espíritu en la vida de las personas. Cuando Cristo derramó el Espíritu Santo
sobre sus discípulos en Pentecostés, “fueron todos llenos del Espíritu Santo” (Hechos 2:4).
Hemos notado varias indicaciones de que Pentecostés fue un paso único en la historia de la
redención. 56 Sin embargo, no hay nada único en la llenura del Espíritu, pues aparece
muchas veces en las Sagradas Escrituras.

Él Promesa de la llenura del Espíritu

La llenura del Espíritu da mayor sabiduría y poder para el servicio. El Señor “llenó” (hebreo
male' , LXX griego empimpl ē mi ) a su siervo Bezaleel con el Espíritu de Dios a fin de darle
sabiduría y habilidad para construir el tabernáculo (Ex. 31:3; 35:31). Los mismos términos
hebreos y griegos se usan para decir que Josué estaba “lleno” del Espíritu de sabiduría para
guiar a Israel (Deut. 34:9) y Miqueas estaba “lleno” del Espíritu para predicar
poderosamente a Israel de su pecado (Miq. 3:8). Estas palabras también se usan cuando
Dios nube de gloria “llenó” el tabernáculo y el templo. 57 Como ya hemos visto, la nube de
gloria divina está asociada con el Espíritu Santo. 58 Los profetas esperaban una restauración
del templo cuando nuevamente estaría lleno de la gloria del Señor, 59 e incluso hablaron de
un tiempo en que su gloria llenaría toda la tierra. 60
En el Nuevo Testamento, ser “lleno” del Espíritu Santo se expresa a través de tres
palabras griegas que derivan de la misma raíz pero se usan con distintos matices. 61 El verbo
pimpl ē mi se usa varias veces en Lucas y Hechos para designar el empoderamiento para
una tarea específica. 62 Se usa un verbo diferente ( pl ē ro ō ) para hablar de otra dimensión
de la llenura del Espíritu, a saber, llenar continuamente a las personas con un carácter
piadoso. 63 El empoderamiento para el servicio y para la piedad convergen en el uso del
adjetivo traducido como “lleno” ( pl ē r ē s ) para describir a los cristianos caminando
característicamente en la plenitud de las gracias del Espíritu. 64
Por lo tanto, la Biblia indica que las personas pueden recibir llenuras múltiples,
continuas o incluso crecientes del Espíritu Santo para la fe, la obediencia, la sabiduría y el
poder. Dios puede conceder esta llenura a individuos oa grupos. 65 A veces Dios llena a las
personas con el Espíritu después de que han estado buscando su gracia en oración (Hechos
1:14; 2:4; 4:31). Cristo enseña a sus discípulos a pedir al Padre el Espíritu Santo como los
niños piden comida a sus padres (Lucas 11:11–13), lo que sugiere un suministro regular y
repetido, no una investidura de una vez por todas. Algunos creyentes, como Esteban y
Bernabé, fueron característicamente llenos del Espíritu (Hch. 6:5; 11:24). Pero en otros
casos, Dios llena a sus siervos con el Espíritu para satisfacer una necesidad inmediata de
poder sin ninguna mención de búsqueda previa o preparación, como lo experimentaron
Pedro y Pablo ( 4:8; 13:9). Esos apóstoles habían sido llenados antes (2:4; 9:17). Esto no
implica necesariamente que habían perdido la llenura y la recuperaron, sino que indica que
ser llenos del Espíritu, que debemos recordar es una figura física del lenguaje para la
actividad de una persona divina, permite diferentes grados y dimensiones de la obra del
Espíritu. que varían con el tiempo.
Hay una gran necesidad de hombres, mujeres y niños cristianos que estén llenos del
Espíritu Santo. Edward Bickersteth dijo: “En esta santa unción está nuestra fuerza tanto
para la comunión con Dios como para el servicio entre los hombres. ¿Estaba Jesús lleno del
Espíritu Santo? Se nos manda: 'Sed llenos del Espíritu'”. 66 La llenura del Espíritu es esencial
para el progreso espiritual de la iglesia. Ernest Reisinger (1919–2004) dijo que “sin el
Espíritu no habrá convicción, . . . sin conversiones, . . . sin crecimiento espiritual. . . . La
mayor necesidad en la iglesia de hoy es una manifestación del poder del Espíritu Santo”. 67

el cristiano Responsabilidad de ser llenos del Espíritu

Pablo dice: “No os embriaguéis con vino, en lo cual hay disolución; antes bien sed llenos del
Espíritu” (Ef. 5:18). “Sed llenos” ( pl ē rousthe ) es un verbo en presente imperativo pasivo,
que implica la obligación de todos los santos de recibir continua o repetidamente la
influencia del Espíritu para que él los llene. 68
El contraste con la embriaguez (cf. Hechos 2:4, 13) implica recibir una influencia que
altera la mente y cambia el comportamiento en la búsqueda de la felicidad. Charles Hodge
comentó: “Se dice que los hombres se llenan de vino cuando están completamente bajo su
influencia; por eso se dice que están llenos del Espíritu cuando él controla todos sus
pensamientos, sentimientos, palabras y acciones”. 69 El vino está asociado a la alegría, 70 y el
Espíritu concede a los hijos de Dios una alegría sobrenatural. 71 Así como la gente se
embriaga bebiendo vino, así los cristianos que buscan refrigerio espiritual se llenan del
Espíritu ejerciendo la fe en Cristo (Juan 7:37–39). Sin embargo, mientras que demasiado
vino produce “exceso” ( as ō tia ), una vida derrochadora y autodestructiva, el poder del
Espíritu Santo produce una vida sabia, cuidadosa y diligente de hacer la voluntad de Dios
(Ef. 5:15–18). No podemos pretender estar llenos del Espíritu si violamos “la unidad del
Espíritu” con una conducta soberbia, áspera, impaciente y sin amor ( 4:2–3) o “triste . . . el
Espíritu Santo de Dios” por el pecado no arrepentido (v. 30).
Pablo describe la iglesia llena del Espíritu con cuatro cláusulas de participio (Ef. 5:19–
21):
 Adoración saturada de Biblia: “hablando entre vosotros [o entre vosotros] 72
con salmos, himnos y cánticos espirituales” (cf. Col. 3:16).
 Adoración que compromete el corazón: “cantando y alabando en vuestro
corazón al Señor”.
 Adoración trinitaria: “dando siempre gracias por todo a Dios y Padre en el
nombre de nuestro Señor Jesucristo ”.
 Adoración que honra a la autoridad: “sometiéndose los unos a los otros en el
temor de Dios”, que Pablo procede a explicar como honrar y obedecer a las
autoridades en el hogar y la sociedad (Ef. 5:22; 6:1, 5).
La exposición de Pablo de la vida llena del Espíritu es notable por su enfoque en la
iglesia. Juan Stott dijo: “Las dos esferas principales en las que se manifiesta esta plenitud
son la adoración y el compañerismo”. 73 El Espíritu no nos llena para actuar como
individuos aislados, sino como miembros de una comunidad de adoración bien ordenada:
el cuerpo de Cristo.
La llenura es un tema que aparece repetidamente en la epístola de Pablo a los Efesios,
recordándonos que la llenura del Espíritu es la “plenitud” de Cristo en su cuerpo (Ef. 1:23)
por el cual Cristo mora amorosamente en su pueblo a través del Espíritu para que sean
“llenos de toda la plenitud de Dios” ( 3:16–21); así, Cristo puede “llenar todas las cosas” con
la gloria de Dios y llevar a su pueblo a la madurez a su semejanza ( 4:10, 13). Este tema de
la llenura se vincula con el tema tipológico-profético de Dios llenando su templo y, en
última instancia, toda la tierra con su gloria.
En resumen, ser lleno del Espíritu implica la práctica integral de la piedad, que incluye
evitar las influencias que nublan y corrompen nuestra mente, la meditación en la Palabra
de Dios como nuestra sabiduría, el ejercicio de la fe en Cristo como el Mediador de la
plenitud de Dios, el arrepentimiento del pecado y la obediencia a los mandamientos de
Dios, el regocijo en Dios y la búsqueda de satisfacción en él, oración por el poder y la
presencia de Dios en nuestras vidas, adoración y acción de gracias en la presencia del trino
Dios, participación en las asambleas de la iglesia para el culto bíblico y sumisión a las
autoridades ordenadas por Dios para honrar al Señor. Esto nos recuerda que la vida llena
del Espíritu no es un tipo de vida diferente de la que poseen todas las personas en Cristo (el
error del cristianismo de dos niveles), porque el Espíritu mora en todos ellos. Más bien, es
un grado diferente de la influencia del Espíritu. 74
Ser lleno del Espíritu no es simplemente recibir poder, sino ser lleno del mismo Dios en
su amorosa revelación de sí mismo. En otras palabras, no debemos buscar la llenura del
Espíritu simplemente porque encontramos a Dios útil, sino porque Él es infinitamente
glorioso (Ef. 3:19–21; 5:18–20). Ser lleno del Espíritu es un acto de adoración que permite
una mayor adoración. Como dijo Agustín, el Dios trino es amor, la fuente misma del amor y
de la vida, y el Espíritu de Dios nos llama a beber de esta fuente, sí, “a beber de sí mismo”. 75

Rezando por Renacimiento

La necesidad de la iglesia de ser llena del Espíritu llama a los cristianos a orar por un
avivamiento. El término avivamiento se origina en las oraciones bíblicas para que Dios
"reviviría" ( piel of khayah ) o "vivificaría" a su pueblo, es decir, renovaría su vida (Sal.
80:18; 85:6; hab. 3:2). Estas oraciones del Antiguo Testamento expresaban el deseo de una
renovación integral de la prosperidad nacional de Israel, pero como esa prosperidad en el
antiguo pacto dependía de la renovación de la obediencia y de la verdadera adoración,
también eran oraciones por un avivamiento espiritual.
avivamiento puede definirse como una temporada especial cuando Dios el Espíritu Santo
hace sus obras habituales en la iglesia a través de la Palabra con un poder inusual para la
gloria de Dios . 76 No podemos hacer, planear o manipular un avivamiento. Charles Finney
enseñó que “el avivamiento es el resultado del uso correcto de los medios apropiados”, y
podemos esperar que se logre “con gran certeza con el uso de los medios apropiados”. 77 Sin
embargo, el Espíritu obra cuando y donde quiere (Juan 3:8; 1 Cor. 12:11). Si bien debemos
pedirle a Dios que envíe un avivamiento, no podemos causarlo ni desencadenarlo. 78 El
Espíritu de avivamiento es el Espíritu de Cristo, porque el Espíritu viene por medio de
Cristo para la gloria de Cristo (John 14:16–17; 16:14). Sibbes dijo: “Aquellas épocas en las
que el Espíritu de Dios es más, es donde más se predica a Cristo”. 79 Obras inusuales como
los milagros no son prueba de avivamiento por el Espíritu (2 Tes. 2:9). Packer escribió: “El
avivamiento es Dios tocando las mentes y los corazones de una manera deslumbrante,
devastadora y exaltadora. . . . Es Dios acelerando, intensificando y extendiendo la obra de
gracia que continúa en la vida de cada cristiano. . . . Es la presencia cercana de Dios dando
nuevo poder al evangelio del pecado y la gracia.” 80
El prototipo del Nuevo Testamento para el avivamiento es Pentecostés (Hechos 2).
Pentecostés nos enseña mucho acerca de las marcas genuinas del avivamiento. Primero, el
reavivamiento auténtico es siempre una obra soberana de Dios en Cristo a través del
Espíritu Santo (v. 33). Dios determina la existencia, la profundidad, el tiempo y la cantidad
de avivamientos: “El Señor añadía cada día a la iglesia los que habían de ser salvos” (v. 47;
cf. 11:18, 21–24; 13:48). En segundo lugar, el avivamiento auténtico suele ir precedido,
aunque no siempre, de una notable efusión de oración ( 1:14). Los avivamientos a menudo
han sido impulsados, bajo la tutela del Espíritu, por una necesidad sentida de oración, lo
que a su vez motivó reuniones de oración que fueron las semillas de los avivamientos (
4:31). Tercero, el avivamiento generalmente comienza en la iglesia con aquellos que ya han
nacido de nuevo. El pequeño grupo de discípulos fue bendecido con el derramamiento del
Espíritu en Pentecostés, y por medio de ellos Dios convirtió a miles ( 2:1–4, 41). En cuarto
lugar, en un reavivamiento auténtico, el crecimiento espiritual notable resulta del Espíritu
que se une a la Palabra de Dios para producir una predicación poderosa y fiel. El Espíritu
llenó a los que ya habían sido instruidos por Cristo y luego transformó muchas almas
cuando Pedro predicó de los Salmos y los Profetas (vv. 14–36). Quinto, durante el
avivamiento, el Espíritu Santo escudriña los corazones con la verdad para exponer el
pecado e incita al arrepentimiento. El sermón de Pedro dirigido a la conciencia (v. 36),
pecadores convictos de pecado (v. 37), y los llamó al arrepentimiento (v. 38). Sexto, el
avivamiento obrado por el Espíritu siempre va acompañado de la fe salvadora en Jesús :
“Todo aquel que invocare el nombre del Señor, será salvo” (v. 21). El sermón de Pedro fue
una proclamación de la gracia y la gloria de Cristo de principio a fin. 81
Ferguson dice: "En algunos aspectos, Pentecostés puede verse como el avivamiento
inaugural de la época del Nuevo Testamento". 82 Sin embargo, el avivamiento no se limita al
único evento histórico de redención en Pentecostés. Mucho antes de Pentecostés, Dios
concedió a Israel temporadas de renovación espiritual corporativa (2 Crón. 29:36; 30:10–
12; Esdras 5:1–5). Después de Pentecostés, encontramos a la iglesia en Jerusalén orando
juntos fervientemente por la ayuda de Dios y siendo llena del Espíritu con poder renovado
(Hechos 4:31). Por lo tanto, tenemos una garantía bíblica para esperar que Dios envíe un
avivamiento nuevamente.
Debemos desear y buscar el avivamiento hoy. Si uno considera las oraciones de Pablo
por las iglesias, es difícil imaginar que esté orando por algo menos que un notable
avivamiento de las iglesias por el Espíritu de Dios (Ef. 1:15–20; 3:14–21; Columna. 1: 9–
12), incluso iglesias que recomienda enfáticamente (Fil. 1:9–11). Por lo tanto, las iglesias de
Cristo deben orar por un avivamiento regular y fervientemente. Nuestras oraciones por el
avance del reino de Cristo deben apuntar alto, porque Dios “es poderoso para hacer todas
las cosas mucho más abundantemente de lo que pedimos o entendemos, según el poder
que actúa en nosotros” (Ef. 3:20). Sin embargo, nuestras oraciones deben ser templadas
con realismo, reconociendo que el avivamiento trae las dificultades de servir a muchos
nuevos conversos, oponiéndose a la persecución intensificada en el mundo y evitando “el
fuego falso del fanatismo, el celo falso de los maestros errantes y las estrategias falsas de
los ortodoxos exagerados y los agitadores divisivos que se especializan en menores .” 83
Si realmente anhelamos una obra poderosa del Espíritu en el futuro, entonces
cultivaremos fielmente el fruto del Espíritu en el presente. Algunas generaciones nunca ven
un avivamiento. Sin embargo, cuando los hombres y mujeres fieles sirven a Dios con
perseverancia en tiempos de gran oscuridad, siembran las semillas que Dios hace crecer
cuando envía un avivamiento. Además, el mayor “reavivamiento” de la iglesia será
compartido por todos los creyentes, pues tendrá lugar cuando nuestro Señor regrese y
resucite a los muertos para disfrutar de la plenitud de la vida, la santidad y la gloria en su
presencia. Por lo tanto, oremos: “Venga tu reino” (Mat. 6:10) con la mirada puesta en el
avivamiento, pero finalmente en la venida de Cristo en gloria.

Cantad al Señor
Orando por la obra del Espíritu
Ven, oh ven, tú, Espíritu vivificante,
¡Dios desde toda la eternidad!
Que tu poder nunca nos falte;
Mora dentro de nosotros constantemente.
Entonces la verdad, la vida y la luz
Desterrar toda la oscuridad de la noche.
Concede nuestros corazones en la medida más completa
Sabiduría, consejo, pureza,
Que alguna vez podamos estar buscando
Sólo lo que te agrada.
Deja que tu conocimiento se extienda y crezca,
Derrocamiento del error de funcionamiento.
Muéstranos, Señor, el camino de la bendición;
Cuando transgredimos en nuestro camino,
Echa, oh Señor, nuestros pecados detrás de ti
Y estar con nosotros día a día.
Si nos desviamos, oh Señor, recuerda;
Trabaja el arrepentimiento cuando caemos.
Espíritu Santo, fuerte y poderoso,
Tú que haces todas las cosas nuevas,
Haz que tu obra en nosotros sea perfecta
Y el malvado enemigo somete.
Concédenos armas para la lucha
Y con victoria corona nuestra vida.
Heinrich Held
Melodía: Lux Prima
Trinity Hymnal—Edición Bautista , No. 247
Preguntas para Meditación o Discusión
1. ¿Cómo sabemos que todas las personas salvas de Dios están habitadas por el
Espíritu Santo?
2. ¿Qué significa que el Espíritu “mora en” las personas dado que es omnipresente?
3. Mostrar con las Escrituras que la morada del Espíritu es una presencia activa y
santificadora.
4. ¿Cómo se comprometió el Espíritu en guiar al antiguo Israel? ¿Los apóstoles
después de la resurrección de Cristo?
5. ¿A quién guía personalmente el Espíritu Santo hoy? ¿Cómo los conduce?
6. ¿Qué significa entristecer al Espíritu Santo? ¿Cómo pueden los creyentes evitar
hacer eso?
7. Un amigo dice: “Sé que mi pastor está caminando en el Espíritu porque su vida está
llena de milagros”. ¿Cómo respondes? ¿Cómo explicas lo que significa andar en el
Espíritu?
8. ¿Qué enseña la Biblia acerca de ser lleno del Espíritu?
9. ¿Qué es un avivamiento? ¿Debemos buscar un avivamiento hoy? ¿Cómo?
10. ¿Estás habitado por el Espíritu Santo? ¿Llenos del Espíritu Santo? ¿Cómo lo sabes?

Preguntas para una reflexión más profunda

11. ¿Cuál es la conexión entre la morada del Espíritu y la unión con Cristo?
12. ¿Cómo se involucran tanto la fe como la obediencia en el andar en el Espíritu?
13. ¿Qué diferencia debería hacer en la vida de los cristianos saber que el Espíritu
Santo, no solo un poder sino la persona divina, mora en ellos dondequiera que
vayan? ¿Cómo pueden los cristianos cultivar una conciencia continua de su
presencia?

1 . Calvino, Comentarios , sobre Sal. 27:9. Sobre la teología “experimental” o experiencial, véase RST , 1:125–27. Véase también Beeke, Living for God's Glory , 255–74; y

Joel R. Beeke, Predicación reformada: Proclamando la Palabra de Dios desde el corazón del predicador hasta el corazón de su pueblo (Wheaton, IL: Crossway, 2018), 23–56.

2 . Las tres formas de unidad , 24.

3 . Octavius Winslow, The Work of the Holy Spirit: An Experimental and Practical View (Edimburgo: Banner of Truth, 1961), 88, énfasis en el original.

4 . Smeaton, La Doctrina del Espíritu Santo , 211.

5 . Letham, Teología Sistemática , 601.

6 _ Ferguson, El Espíritu Santo , 92.

7 . Perkins, Una exposición del símbolo , en Works , 5:311.

8 _ Sobre la presencia especial de Dios frente a su omnipresencia, véase RST , 1:650–51.

9 _ Smeaton, La Doctrina del Espíritu Santo , 212–14.

10 _ Las Cartas de San Atanasio sobre el Espíritu Santo , 1.24 (125–26).

11 _ Agustín, El Enchiridion , cap. 37, en NPNF 1 , 3:250.

12 _ Brakel, El servicio razonable del cristiano , 1:181.

13 _ Perkins, Una exposición del símbolo , en Works , 5:311–13. Véase Henry, Commentary on the Whole Bible , sobre Rom. 8:9 (2211).

14 _ Sibbes, A Fountain Sealed , en Works, 5:426. Este párrafo está adaptado de Beeke y Jones, A Puritan Theology, 576–77. Usado con permiso.

15 _ Sibbes, A Fountain Sealed , en Works, 5:431.

16 _ Owen, Pneumatologia , en Works , 3:551.

 17 _ La preposición traducida como “después” en Rom. 8:4 ( kata con un objeto en el caso acusativo) muy probablemente significa “según” (cf. v. 27) o “a causa de” (cf.

v. 28).

18 _ Rosa, El Espíritu Santo , 95–96.

19 _ Winslow, La Obra del Espíritu Santo , 100. Véase Jer. 31:33; ROM. 5:5; 2 Cor. 5:14–15; PD. 119:32, en ese orden.

20 _ Calvino, Comentarios , sobre Rom. 8:10.

21 . Olevianus, Exposición del Credo de los Apóstoles , 124.

22 . Perkins, Una exposición del símbolo , en Works , 5:321.

23 . Owen, La doctrina de la perseverancia de los santos , en Works , 11:361.

24 . Sibbes, Una descripción de Cristo , en Obras , 1:23; cf. Joel R. Beeke, “Richard Sibbes sobre el entretenimiento del Espíritu Santo”, en La belleza y gloria del Espíritu

Santo , ed. Beeke y Pipa, 227–45.

25 . Rosa, El Espíritu Santo , 115.

26 . Sobre Isa. 63:10–14, véase la sección sobre el Espíritu de presencia en el cap. 3.

27 . en Sal. 143:10, véase la sección sobre declaraciones explícitas de que el Espíritu santificó a los santos del antiguo pacto en el cap. 3.

28 . en juan 16:12–14 como promesa de inspiración divina a los apóstoles, véase RST , 1:325–26.

29 . Sobre el cese de la revelación especial, véase RST , 1:409–57 (caps. 23–24).

30 . Contrariamente a Lewis Sperry Chafer, quien llamó a este liderazgo “una vida sobrehumana” y dijo: “La dirección del Espíritu no es experimentada por todos

aquellos en quienes el Espíritu mora”. El creyente que no se “rende” sino que se “dirige a sí mismo” es “indefenso y un fracaso”. Chafer, El que es espiritual , 65, 106–7.

31 . Walvoord, The Holy Spirit , 199. Este es un ejemplo de revelación especial continua. En contra de considerar los propios sentimientos como una revelación divina,

véase RST , 1:452–55.

32 . Packer, Keep in Step with the Spirit , pág. 118, énfasis en el original.

33 . Así, Grudem, Systematic Theology , 642–43.

34 . Rosa, El Espíritu Santo , 113.

35 . Moo, La Epístola a los Romanos , 498.

36 . Calvino, Comentarios , sobre Rom. 8:14. Véase Warfield, El Espíritu Santo , 32–35.

37 . Smeaton, La Doctrina del Espíritu Santo , 217.

38 . El verbo lype ō a menudo se asocia con provocar ira. Ver gen. 4:5; 45:5; Neh. 5:6; Est. 1:12; 2:21; Es un. 8:21; 57:17; Ezequiel 16:43; Jonás 4:1, 4, 9 LXX.

39 . Sobre la autosuficiencia y el gozo de Dios, y las descripciones bíblicas de su dolor por el pecado, véase RST , 1:645–48, 844–49, 854–55. Véase también Owen,

Comunión con Dios , en Works , 2:265; y Pneumatologia , en Works , 4:414.

40 . Sibbes, A Fountain Sealed , en Works, 5:419. Este párrafo está adaptado de Beeke y Jones, A Puritan Theology , 584. Usado con permiso.

41 . Sibbes, A Fountain Sealed , en Works, 5:422.

42 . Si bien el Espíritu a menudo se llama el "Espíritu Santo" y el "Espíritu de Dios", este es el único lugar en las Escrituras donde ambos títulos se combinan como

"Espíritu Santo de Dios".

43 . Lincoln, Efesios , 307.

44 . Sobre el sellamiento y testimonio del Espíritu, véase el cap. 34.

45 . Owen, Comunión con Dios , en Obras , 2:266.

46 . Owen, Pneumatologia , en Works , 4:413.

47 . En el texto griego, pneuma es un dativo simple que modifica peripato ō . Aunque el caso dativo puede indicar medios ("por el Espíritu"), ese verbo comúnmente

toma un dativo de circunstancia o manera para describir la forma en que uno camina. Blass, Debrunner y Funk, Una gramática griega del Nuevo Testamento y otra

literatura cristiana primitiva , 198.5 (106–7). Pablo usa esta misma sintaxis para llamar a la gente a “caminar. . . no en orgías y borracheras, no en fornicación y

sensualidad, no en pleitos y celos” (Rom. 13:13 NVI) y decir del amor y los motivos puros de Tito, “¿No andamos nosotros en el mismo espíritu? . . . en los mismos pasos?

(2 Corintios 12:18).

48 . Adaptado de Poole, Anotaciones sobre la Santa Biblia , en Gal. 5:16 (3:658).

49 . Sibbes, Una descripción de Cristo , en Obras , 1:22.

50 . Discutiremos cada uno de los frutos del Espíritu en el cap. 36.

51 . Longenecker, Gálatas , 263.

 52 . TDNT , 7:666–67; cf. “andad [ stoiche ō ] en las pisadas de la fe de nuestro padre Abraham” (Rom. 4:12).

53 . Hechos 21:24; Galón. 6:16; Fil. 3:16.

54 . Packer, Manténgase al paso con el Espíritu , pág. 11.

55 . James Buchanan, El oficio y la obra del Espíritu Santo (Londres: Banner of Truth, 1966), 244.

56 . Sobre la singularidad de Pentecostés, véase el cap. 5.

57 . Ex. 40:34–35; 1 Reyes 8:10–11; 2 Cron. 5:14; 7:1–2; Ezequiel 10:4. En la versión LXX de estos textos, male' se traduce con empimpl ē mi en 2 Crón. 5:14; en el

resto es pimpl ē mi ; cf. pl ē r ē s en Isa. 6:1, 3 LXX.

58 . Sobre el Espíritu de presencia, cf. cap. 3.

59 . Ezequiel 43:5; 44:4; Bruja. 2:7.

60 . PD. 72:19; Bruja. 2:7; cf. Es un. 11:9; hab. 2:14.

61 . “Llenar” ( grano ē mi , aoristo epl ē s- ), “llenar” ( pl ē ro ō ) y “llenar” ( pl ē r ē s ) comparten la misma raíz ( pl ē - ). Véase TDNT , 6:283. Sobre los distintos usos de

los verbos en Lucas-Hechos, véase Ferguson, El Espíritu Santo , 89.

62 . Considere el relleno ( grano ē mi ) de Isabel, Zacarías y Juan para el ministerio profético (Lucas 1:15, 41, 67); los discípulos a hablar en lenguas (Hechos 2:4);

Pedro (v. 14; 4:8, 13); la iglesia para hablar la palabra de Dios (v. 31); y Pablo ( 9:17; 13:9). El verbo se usa en tiempo aoristo ( epl ē s- , excepto el futuro en Lucas 1:15),

lo que encaja bien con la idea de que Dios llenó a las personas para los ministerios particulares con los que estos textos asocian la llenura.

63 . Considera la llenura ( pl ē ro ō ) de los discípulos con gozo y el Espíritu Santo (Hechos 13:52), la iglesia con alabanza (Ef. 5:18), y posiblemente la palabra de Pablo

en Rom. 15:13: “Y el Dios de esperanza os llene [ pl ē ro ō ] de todo gozo y paz en el creer, para que abundéis en esperanza por el poder del Espíritu Santo”. El verbo pl ē

ro ō en Hechos 13:52 y Ef. 5:18 está en los tiempos imperfecto y presente, lo que significa un acto continuo o repetido.

64 . Considere a Cristo siendo “lleno” ( pl ē r ē s ) del Espíritu Santo cuando es guiado por el Espíritu para vencer las tentaciones del diablo (Lucas 4:1–2); el

nombramiento de hombres “llenos del Espíritu Santo y de sabiduría” (Hechos 6:3); Esteban como “un varón lleno de fe y del Espíritu Santo” (v. 5), “llenos de fe y de

poder” (v. 8), y “lleno” del Espíritu Santo al someterse a martirio ( 7:55–60); y Bernabé, “varón bueno, lleno del Espíritu Santo y de fe” ( 11:24).

65 . Sobre los grupos llenos del Espíritu, véase Hechos 2:4; 4:31; 13:52; Ef. 5:18–21.

66 . Bickersteth, El Espíritu Santo , 84.

67 . Ernest Reisinger, The Church's Greatest Need (Pensacola, FL: Chapel Library, sin fecha), 4–5.

68 . Compare el verbo presente pasivo imperativo con “ser transformados” por la renovación de la mente (Rom. 12:2) o, negativamente, a no “ser engañados” (1 Cor.

6:9; 15:33).

69 . Hodge, Efesios , 220.

70 . juez 9:13; PD. 104:15; Eccles. 9:7; 10:19; Canción 1:2, 4; Es un. 22:13; 24:11; Zac. 10:7.

71 . PD. 51:12; Lucas 10:21; Hechos 13:52; ROM. 14:17; 15:13; Galón. 5:22; 1 Tes. 1:6.

72 . La palabra traducida como “vosotros mismos” (plural heautos ) tiene el sentido de “unos a otros” en 1 Cor. 6:7; Ef. 4:32; Columna. 3:13, dieciséis; heb. 3:13; 1

mascota. 4:10, y esta es la mejor interpretación del término en Ef. 5:19 también.

73 . Stott, Bautismo y plenitud , 59.

74 . Sobre el error del cristianismo de dos niveles (carnal versus lleno del Espíritu), véase el cap. 28

75 . Agustín, Homilías sobre la Epístola de Juan , 7.6, en NPNF 1 , 7:503.

76 . Ver Lloyd-Jones, “Revival: An Historical and Theological Survey” (1959), en The Puritans , 1–2.

77 . Charles G. Finney, Conferencias sobre el renacimiento de la religión , 6ª ed. (Nueva York: Leavitt, Lord & Co.; Boston: Crocker & Brewster, 1835), 12, 14. Sobre las

tendencias pelagianas de Finney, véase el cap. dieciséis.

78 . A veces la gente afirma que Dios promete un avivamiento nacional si la iglesia ora y se arrepiente del pecado: “Si se humillare mi pueblo, sobre el cual mi nombre

es invocado, y oraren, y buscaren mi rostro, y se convirtieren de sus malos caminos; entonces oiré desde los cielos, y perdonaré sus pecados, y sanaré su tierra” (2 Crón.

7:14). Sin embargo, la promesa de “sanar su tierra” es una promesa de restaurar la “tierra” física de Israel de las maldiciones del pacto como la sequía o la plaga de

langostas (v. 13). Si las personas hacen las cosas mencionadas aquí, entonces Dios ya las ha revivido espiritualmente.

79 . Sibbes, Una descripción de Cristo , en Obras , 1:23.

80 . J. I. Packer, "La gloria de Dios y el renacimiento de la religión: un estudio en la mente de Jonathan Edwards", en A God-Entranced Vision of All Things: The Legacy of

Jonathan Edwards , ed. John Piper y Justin Taylor (Wheaton, IL: Crossway, 2004), 100.

81 . Este párrafo es una adaptación de Joel R. Beeke, “The Age of the Spirit and Revival”, págs. 40–46. Usado con permiso.
82 . Ferguson, El Espíritu Santo , 90.

83 . Packer, “La gloria de Dios y el renacimiento de la religión”, en A God-Entranced Vision of All Things , ed. Piper y Taylor, 104.
 33

Seguridad de Salvación, Parte 1

Un enfoque equilibrado, bíblico y reformado

“La seguridad es la confianza consciente de que estamos en una relación correcta con Dios
a través de Cristo”, escribe Sinclair Ferguson. “Es la confianza de que hemos sido
justificados y aceptados por Dios en Cristo, regenerados por el Espíritu y adoptados en su
familia, y que por la fe en él seremos guardados para el día en que nuestra justificación y
adopción sean consumadas en el regeneración de todas las cosas.” 1 Dicha garantía es
amplia tanto en terminología como en alcance. Se describe en la Biblia como “plena
certidumbre de entendimiento” y “plena certidumbre de esperanza” (Col. 2:2; heb. 6:11).
Hay una serie de razones clave para buscar alcanzar y crecer en seguridad, una de las
cuales es el hecho de que nuestro pensamiento sobre la seguridad de la fe moldea nuestra
comprensión de la vida espiritual. De hecho, podemos ser ortodoxos en muchas áreas de la
fe cristiana y, sin embargo, ser bastante erróneos en nuestra comprensión de esta doctrina
vital de la Palabra de Dios.
Vivimos en una época en la que demasiadas personas están equivocadamente
convencidas de que son cristianas y, por lo general, basan esta convicción en alguna forma
de presunción o “creencia fácil”. Pero no exhiben las marcas de una verdadera obra de
gracia salvadora. Cuán terrible será para tales hombres y mujeres en el día del juicio
cuando Cristo niegue haberlos conocido alguna vez (Mat. 7:21–23)! Por otro lado, están
quienes se adhieren a una especie de “creencia dura”. Puede haber razones sólidas para
que crean que son hijos de Dios, pero ponen el listón demasiado alto o buscan evidencias
que no tienen derecho a esperar. Una verdadera comprensión de la seguridad revela que el
fruto del nuevo nacimiento en la vida de una persona es una evidencia indispensable de la
salvación, pero también demuestra que las señales genuinas, aunque pequeñas, de la gracia
nunca deben ser despreciadas.
Thomas Brooks (1608–1680) tituló su obra clave sobre la seguridad Heaven on Earth 2
en parte porque tener seguridad enriquece enormemente la vida del pueblo de Dios con
paz, esperanza y gozo ahora, aun cuando aviva nuestro anhelo por el mundo venidero .
Enriquece nuestra comunión con Dios, estimula nuestro celo en el servicio cristiano,
acelera nuestra santificación y nos anima en nuestro testimonio del evangelio ante un
mundo moribundo.
 La seguridad es el centro neurálgico de la doctrina puesta en práctica , es decir, la
verdad de Dios aplicada a nuestra vida. Está vinculado a la obra del Espíritu en cada punto
de la cadena de salvación, tocando cada faceta de nuestra vida y experiencia cristiana. La
seguridad es de amplio alcance, profunda en profundidad y gloriosa en altura. Sin duda, la
plena seguridad no es esencial para la fe salvadora, pero es vital para el bienestar de
nuestra fe. Sí, es posible ser salvo sin seguridad, pero no es posible ser un cristiano sano sin
seguridad.
En este capítulo, después de tratar algunos asuntos introductorios, nos enfocaremos en
una variedad de temas relacionados con la seguridad de la salvación trabajando a través
del capítulo confesional más importante jamás escrito sobre este tema: Confesión de fe de
Westminster, capítulo 18. Este capítulo representa bien la codificación de la visión
reformada histórica de la seguridad de la salvación hasta el día de hoy, y en muchos
sentidos expresa un enfoque bíblico equilibrado.

¿Por qué muchos cristianos carecen de plena seguridad?

A pesar de su importancia, demasiados cristianos profesos carecen de seguridad genuina.
Algunos afirman que nunca luchan con seguridad a pesar de que sus vidas muestran pocas
o ninguna señal de cristianismo genuino. Es horrible pensar que su presunción bien podría
allanarles el camino al infierno. Otros dicen que anhelan la seguridad, pero parece que
nunca la encuentran. Es un asunto dolorosamente personal para ellos, porque han luchado
desesperadamente con seguridad, a veces durante muchos años.
Un creyente genuino puede tener dificultades con la seguridad por varias razones, tales
como:
 una conciencia consciente del pecado, especialmente del pecado que mora
en nosotros
 falsas concepciones del carácter de Dios y de su evangelio
 falta de claridad sobre la justificación por la fe
 falta en ciertos casos de confesar a Cristo abiertamente
 siendo desobedientes y descarriados
 ser ignorante de lo que constituye evidencia de la gracia
 poseer una disposición dubitativa o negativa
 no estar claro con respecto a las circunstancias de la propia conversión
 buscando el tipo equivocado de experiencia
 falta de reconocimiento de lo que Dios ha hecho para salvación en el alma
 siendo atacado por satanás
Por otro lado, un creyente puede obtener seguridad meditando en oración sobre las
promesas de Dios, luego apropiándose de ellas por fe y finalmente examinando su vida a la
luz de las marcas que Dios le ha dado en su Palabra. Los cristianos necesitan un
autoexamen dirigido por la Palabra y empoderado por el Espíritu para saber si realmente
son verdaderos cristianos. Un creyente nunca debe quedar satisfecho con meras conjeturas
o presunciones acerca de su destino eterno.
¿Es la seguridad de la fe bíblica y normativa?
La posibilidad de seguridad ha sido un punto de controversia desde la Reforma. La Iglesia
Católica Romana, aunque afirma que los cristianos pueden tener una medida de esperanza
de que son salvos y disfrutarán de la bendición eterna de Dios, sin embargo, niega la
certeza de la seguridad. Él El Concilio de Trento decretó: “Así como ninguna persona
piadosa debe dudar de la misericordia de Dios, del mérito de Cristo y de la virtud y eficacia
de los sacramentos, así cada uno, cuando se mira a sí mismo y a su propia debilidad. e
indisposición, puede tener miedo y aprensión tocante a su propia gracia; puesto que nadie
puede saber con certeza de fe , que no puede estar sujeta a error, que ha obtenido la gracia
de Dios .” 3 Esta negación de certeza a la seguridad del creyente y el elogio de la ansiedad
espiritual tiene profundos efectos prácticos.
Los verdaderos cristianos anhelan la afirmación de Dios de que en verdad son salvos por
Cristo. Las Escrituras están llenas de historias de siervos de Dios que encuentran seguridad
de sus misericordias salvadoras hacia ellos. Por ejemplo, Cristo le dijo a una mujer: “Tus
pecados te son perdonados. . . . Tu fe te ha salvado; vete en paz” (Lucas 7:48, 50). Estas
palabras deben haber aumentado mucho su seguridad. Además, tenía cierta seguridad
antes de esta bendita palabra del Salvador, porque la parábola de Cristo acerca de los
deudores depende del hecho de que su amor por él, demostrado en su devoción generosa,
brotó de saber que sus pecados fueron perdonados (vv. 41–47). Por lo tanto, Cristo enseña
y modela el principio de que la seguridad es un ingrediente importante en el amor y la
adoración cristianos saludables. Si la seguridad fuera inalcanzable, entonces Cristo no
podría mandar: “Gozaos, porque vuestros nombres están escritos en los cielos” (Lucas
10:20). 4
Sin embargo, existe una proporcionalidad directa entre el ahorro fe y seguridad. La fe
fuerte tiende a abrazar una seguridad fuerte, y la fe débil tiende a abrazar una seguridad
débil. Toda la Escritura afirma que la seguridad se basa en una fe que recibe la redención
de la gracia de Dios en Cristo y descansa segura en su palabra de promesa. 5
En el Antiguo Testamento, la fe y la seguridad a menudo están unidas. A la llamada de
Dios, Abraham partió “por la fe” de Ur de los caldeos en busca de un país desconocido (Heb.
11:8). A partir de este punto de su peregrinaje, su fe creció tanto en la profundidad de la
convicción como en la amplitud de la visión hasta que se hizo “fuerte en la fe, dando gloria a
Dios; y estando plenamente persuadido de que lo que [Dios] había prometido, era poderoso
también para cumplirlo” (Rom. 4:20–21). La idea de la fe como descansar o confiar en el
Señor se encuentra a lo largo de todo el Antiguo Testamento. 6 Los Salmos, en particular, se
deleitan en la seguridad de la fe, incluso en medio de la intensa lucha por la fe del creyente
mientras lucha contra el pecado, el mundo y el Diablo. 7 David dice: “El SEÑOR es mi luz y mi
salvación; ¿A quien temeré?" y “En ti confié, OH SEÑOR : Dije: Tú eres mi Dios” (Sal. 27:1;
31:14). Los Salmos enseñan a los creyentes a decir: “Ciertamente el bien y la misericordia
me seguirán todos los días de mi vida, y en la casa de Jehová moraré por LARGOS días” (
23:6).
En el Nuevo Testamento, la nueva expresión de Dios en las palabras y obras de Cristo
trae una seguridad más plena de una salvación presente (Heb. 1:1–2). Todos los tipos y
promesas se cumplen a través de su escatología cristocéntrica inaugurada a medida que se
intensifica la obra del Espíritu en su pueblo (cf. Joel 2:28; Hechos 2:16–21). Pablo dice:
“Habéis recibido el Espíritu de adopción, por el cual clamamos: Abba, Padre. El Espíritu
mismo da testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos de Dios ” (Rom. 8:15–16). Juan
dice: “ Sabemos que le conocemos” y “Estas cosas os he escrito a vosotros que creéis en el
nombre del Hijo de Dios; para que sepáis que tenéis vida eterna ” (1 Juan 2:3; 5:13). Los
creyentes pueden saber que están eternamente seguros en la mano preservadora de Dios
(Juan 10:28–29; 2 tim. 1:12; 1 mascota. 1:5). De hecho, al estar seguros de su llamado,
pueden estar seguros de su eterna la predestinación de Dios y la glorificación final, porque
“a los que predestinó, a ésos también llamó; y a los que llamó, a ésos también justificó; y a
los que justificó, a ésos también glorificó” (Rom. 8:30).
Por lo tanto, la seguridad de la salvación es posible para el creyente en Cristo y
normalmente se puede obtener a través de la fe y la obediencia a la Palabra de Dios. Sin
embargo, no todos los creyentes poseen seguridad, y no toda seguridad es genuina.

Tres posibilidades relativas a la seguridad

Ningún grupo de teólogos trabajó más duro o fue mejor para explicar la doctrina bíblica de
la seguridad de la fe que los puritanos del siglo XVII. 8 La doctrina puritana de la seguridad
fue codificada formalmente por el Confesión de fe de Westminster en el capítulo 18, “De la
seguridad de la gracia y la salvación”, en nuestra opinión, el capítulo preeminente dedicado
a la seguridad en cualquiera de las diversas confesiones reformadas. Es bíblico,
experimental y pastoral, ya que nos brinda seguridad en cuatro breves párrafos. Bajo
varios encabezados, este capítulo desglosará estos cuatro párrafos, y veremos qué
podemos aprender sobre este tema vital de esta obra maestra teológica.
El primer párrafo presenta las tres posibilidades que atañen al aseguramiento. Afirma,
Aunque los hipócritas y otros hombres no regenerados pueden engañarse en vano
con falsas esperanzas y presunciones carnales de estar en el favor de Dios y en el
estado de salvación (Job 8:13–14; micrófono 3:11; Deut. 29:19; Juan 8:41) (cuya
esperanza de ellos perecerá [Mat. 7:22–23]): sin embargo, los que verdaderamente
creen en el Señor Jesús , y lo aman con sinceridad, esforzándose por andar delante de
Él con toda buena conciencia, pueden, en esta vida, estar seguros de que están en el
estado de gracia (1 Juan 2:3; 3:14, 18-19, 21, 24; 5:13), y se regocijen en la esperanza
de la gloria de Dios, esperanza que nunca los avergonzará (Rom. 5:2, 5). 9

Falso Seguro
La confesión comienza su explicación de la doctrina de la seguridad abordando la primera
posibilidad, la de “falsas esperanzas y presunciones carnales”. La falsa seguridad, creían
estos cristianos puritanos, es un peligro real. Esta es una de las formas en que el pecado
engaña a hombres y mujeres. Las personas tienden a engañarse a sí mismas con una falsa
paz basada en una seguridad basada solo en una visión demasiado optimista de sí mismas.
Los pecadores que no se arrepienten pueden engañarse a sí mismos creyendo que Dios
los favorece. El profeta Miqueas dice: “Sus cabezas juzgan por salario, y sus sacerdotes
enseñan por salario, y sus profetas adivinan por dinero; pero se apoyarán en JEHOVÁ , y
dirán: ¿No está JEHOVÁ entre nosotros? Ningún mal puede venir sobre nosotros” (Miq. 3:11;
cf. Isa. 48:1–2). Pero tales pecadores quedarán tristemente decepcionados. Cristo da este
anticipo aleccionador del día del juicio: “Muchos me dirán en aquel día: Señor, Señor, ¿no
profetizamos en tu nombre? y en tu nombre has echado fuera demonios? y en tu nombre
hecho muchas obras maravillosas? Y entonces les declararé: Nunca os conocí ; apartaos de
mí, hacedores de iniquidad” (Mat. 7:22–23 ).
Anthony Burgess (muerto en 1664), un teólogo de Westminster y uno de los mejores
escritores puritanos sobre el tema de la seguridad, 10 dijo: “Estamos poseídos por el amor
propio y la confianza carnal, y sobre esta base es imposible construir una buena
superestructura. Todos los sermones penetrantes y descubridores que los profetas y Cristo
entregaron a los judíos y fariseos no pudieron sacudir sus cimientos podridos debido a su
confianza carnal y vana confianza en sí mismos”. 11 La seguridad falsa está tan
profundamente arraigada en nuestra naturaleza caída que solo el Señor puede abrir
nuestros ojos para que podamos ver nuestra verdadera condición.

Garantía verdadera
La verdadera seguridad es el siguiente estado de ánimo posible en el que podemos
encontrarnos. El párrafo 18.1 de la confesión declara claramente que la seguridad sí es
posible para los cristianos, pero también enfatiza que la seguridad no se puede obtener sin
nuestro Señor Jesús . Cada aspecto del párrafo 18.1 vincula la seguridad con Cristo al decir
que debemos creer en él , amarlo y caminar delante de él . El apóstol Juan dice: “Dios nos ha
dado vida eterna, y esta vida está en su Hijo. El que tiene al Hijo, tiene la vida; y el que no
tiene al Hijo de Dios, no tiene la vida” (1 Juan 5:11–12). El privilegio de aquellos que “tienen
paz con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo ”, dice Pablo, es “gozarse en la
esperanza de la gloria de Dios” (Rom. 5:1–2 ).
De hecho, hubo algunos puritanos que sintieron que la plena seguridad era bastante
difícil de obtener, pero otros enfatizaron que los creyentes normalmente pueden obtener
grados cómodos de verdadera seguridad de su salvación. William Guthrie (1620–1665)
escribió: “Se puede conocer el interés de un hombre en Cristo, o su estado de gracia, y eso
con más certeza de lo que la gente conjetura; sí, y el conocimiento de ello puede alcanzarse
más fácilmente de lo que muchos imaginan; porque no sólo ha mandado el Señor a los
hombres que conozcan su interés en Él como algo alcanzable, sino que muchos de los
santos han llegado a la clara persuasión de su interés en Cristo y en Dios como su propio
Dios.” 12

Fe salvadora, pero poca o ninguna seguridad consciente

Finalmente, el párrafo 18.1 de la Confesión de Westminster enfatiza un tercer estado
posible para los cristianos: pueden poseer la fe salvadora sin el gozo y la plena seguridad
de que la poseen. Pedro se dirigió a los “hermanos” que tenían la misma “fe preciosa” que él
tenía y dijo: “Procurad hacer firme vuestra vocación y elección” (2 Ped. 1:1, 10). Pablo ora:
“Y el Dios de esperanza os llene de todo gozo y paz en el creer, para que abundéis en
esperanza por el poder del Espíritu Santo” (Rom. 15:13). Por lo tanto, Burgess dijo que la
seguridad “no es una necesidad absoluta para la salvación: no es un efecto necesario de
nuestro llamado y elección en todo momento”. 13
La seguridad profundiza el gozo de la fe, pero se debe enfatizar que no es esencial para
la salvación. Dios justifica a los creyentes a través de la fe solamente en Cristo solamente . La
seguridad es el conocimiento consciente y el disfrute de esa justificación. Un creyente
genuino puede sentir que camina en tinieblas (Isa. 50:10). 14 Burgess reconoció que esto es
angustioso, más doloroso que los huesos rotos. 15 Difícilmente es un estado ideal. La Biblia
ofrece mucha ayuda práctica a quienes se encuentran en este estado al especificar tres
fuentes principales de seguridad, que también se identifican en la confesión.

Él Fundamentos de Aseguramiento
La Confesión de Westminster (18.2) va al corazón mismo del camino para alcanzar la
seguridad de la salvación cuando aclara los fundamentos de la seguridad así:
Esta certeza no es una mera persuasión conjetural y probable basada en una
esperanza falible (Heb. 6:11, 19); sino una seguridad infalible de fe fundada en la
verdad divina de las promesas de salvación (Heb. 6:17-18), la evidencia interna de
aquellas gracias a las cuales se hacen estas promesas (2 Pedro 1:4–5, 10–11; 1 Juan
2:3; 3:14; 2 Cor. 1:12), el testimonio del Espíritu de adopción testificando a nuestro
espíritu que somos hijos de Dios (Rom. 8:15–16), cuyo Espíritu es la prenda de
nuestra herencia, mediante el cual somos sellados para el día de la redención (Ef.
1:13–14; 4:30; 2 Cor. 1:21–22). dieciséis
Es vital no confundir las bases de la seguridad con las bases de la salvación . 17 Como
señaló John Murray: “Cuando hablamos de las bases de la seguridad, estamos pensando en
las formas en que un creyente llega a tener esta seguridad, no en las bases sobre las que
descansa su salvación. Los fundamentos de la salvación son tan seguros para la persona
que no tiene plena seguridad como para la persona que la tiene”. 18
En este sentido, la confesión presenta tres bases de seguridad: 19 una base primaria y
objetiva (“la verdad divina de las promesas de salvación”) y dos bases secundarias y
subjetivas (“la evidencia interna de aquellas gracias a las cuales se hacen estas promesas”).
” y “el testimonio del Espíritu de adopción testificando con nuestros espíritus”). Veamos
cada uno de estos a su vez.

Las promesas divinas en Cristo

Las promesas de Dios en Cristo son la base principal para la seguridad de un cristiano. La
seguridad es el fruto que crece naturalmente de la fe, y “la fe es por el oír, y el oír por la
palabra de Dios” (Rom. 10:17). Como Brooks escribió,
Las promesas de Dios son la carta magna de un cristiano , sus principales evidencias
para el cielo. Las promesas divinas son el acto de dádiva de Dios; ellos son la única
seguridad que los santos deben mostrar por su derecho y título a Cristo, a Su sangre,
ya toda la felicidad y bienaventuranza que viene por Él. . . . Las promesas no son sólo
el alimento de la fe, sino también la vida y el alma mismas de la fe; son una mina de
ricos tesoros, un jardín lleno de las flores más selectas y dulces; en ellos están
envueltos todos los contentos y deleites celestiales. 20
Burgess argumentó que “es una manera más noble y excelente” de encontrar la
seguridad de la fe confiando en las promesas de Dios en Cristo fuera de nosotros que llegar
a la seguridad al ver las evidencias de la gracia dentro de nosotros. 21 Este énfasis en las
promesas de Dios en Cristo Jesús implica una serie de cosas para la experiencia cristiana de
seguridad.
Primero, nunca podemos obtener seguridad mirándonos a nosotros mismos o cualquier
cosa que hayamos producido sin también mirar las promesas de Dios. Debemos enfocarnos
en la fidelidad de Dios en Cristo revelada en las diversas promesas del evangelio
registradas en el Nuevo Testamento. Pablo nos dice en 2 Corintios 1:18–20, “Pero como
Dios es verdadero, nuestra palabra para con vosotros no fue sí y no. Por el Hijo de Dios,
Jesucristo , que fue predicado entre vosotros. . . no era el sí y el no, sino que en él estaba el
sí. Porque todas las promesas de Dios son en él sí, y en él Amén, para gloria de Dios por
medio de nosotros”. Aquí Pablo nos dice que Dios no habla con los dos lados de su boca. Sus
gloriosas promesas en el Señor Jesús no pueden fallar porque Dios siempre es fiel a su
Palabra. Por lo tanto, nuestra seguridad radica en el carácter veraz de nuestro Dios, quien
se manifiesta supremamente en la persona y la obra consumada de su Hijo. Las mismas
ofertas de gracia y las promesas del evangelio que nos dirigen a la salvación son suficientes
para llevarnos a la seguridad.
Segundo, con el crecimiento de la seguridad, las promesas de Dios se vuelven más y más
reales para el creyente. Las promesas de Dios y la seguridad de la fe sirven para reforzarse
mutuamente. Esto se debe a que las promesas de Dios son el camino en el que Cristo se
encuentra con el alma. Así que Thomas Goodwin escribió: “Si una promesa te pertenece,
entonces todas te pertenecen; porque cada uno transmite [el] Cristo completo en quien se
hacen todas las promesas y quien es la materia de ellas.” 22 William Spurstowe (c. 1605–
1666) escribió: “Las promesas son fundamentales en la venida de Cristo y el alma juntos;
son la garantía por la cual la fe se anima a venir a él y apoderarse de él; pero la unión que
hace la fe no es entre un creyente y la promesa, sino entre un creyente y Cristo.” 23 Las
promesas brindan un fundamento para nuestra seguridad, y nuestra seguridad fortalece
nuestra fe para que podamos apropiarnos más de las promesas, y esto, a su vez, nos lleva a
una comunión personal más plena con el Señor Jesús .
En tercer lugar, la seguridad personal centrada en Cristo es prominente en las promesas
de Dios, porque Jesucristo mismo es la “suma, fundamento, sello [y] tesoro de todas las
promesas” de Dios. 24 “Deja que tu ojo y tu corazón, primero, sobre todo y al final, estén fijos
en Cristo, entonces la seguridad se acostará contigo”, dijo Arroyos. 25 Burgess aconsejó
sabiamente a sus lectores que se cuidaran de una introspección obsesiva y demasiado
ambiciosa cuando escribió: “No debemos mirarnos tanto a nosotros mismos para encontrar
gracias en nuestros corazones que olvidemos esos actos de fe mediante los cuales nos
acercamos inmediatamente a Cristo y confiamos solo en Él. para nuestra justificación.” 26
Finalmente, aunque los fenómenos subjetivos a veces pueden sentirse más reales que la
fe en las promesas de Dios, tales experiencias dan menos gloria a Dios que la aceptación
directa de las promesas divinas por fe. Burgess dijo: “Confiar en Dios y en Cristo cuando no
sentimos nada más que culpa y destrucción en nosotros mismos es el mayor honor que
podemos dar a Dios. Por lo tanto, aunque vivir por señales nos es más cómodo, vivir por fe
es un mayor honor para Dios”. 27
Cuando Christian fue confinado en Doubting Castle en Pilgrim's Progress de John Bunyan
, Giant Despair lo golpeó y amenazó con matarlo al día siguiente. Pero esa noche Christian
recordó que tenía “una llave. . . llamada promesa” en uno de sus bolsillos. Usando la llave,
abrió todas las cerraduras del castillo y escapó. 28 El mensaje de Bunyan es inequívoco: la
clave estuvo ahí todo el tiempo. Por lo tanto, no tenemos nada que temer, porque Dios se
deleita en ver a sus hijos tomar sus promesas y darles un buen uso. Siempre están listos,
siempre en nuestro bolsillo, por así decirlo. No debemos dudar en abrazarlos y creerlos, es
decir, creer en Jesucristo , quien es el contenido de las promesas. Mientras lo hacemos,
descubrimos con asombro y deleite que el Gigante Desesperación es absolutamente
incapaz de mantenernos como sus prisioneros.
La promesa objetiva abrazada por la fe es infalible porque es la promesa fiel y
comprensiva del pacto de Dios. En consecuencia, la evidencia subjetiva, aunque necesaria,
debe ser siempre considerada como secundaria, ya que a menudo se entremezcla con
convicciones y sentimientos humanos, incluso cuando contempla la obra de Dios. Todos los
ejercicios de la fe salvadora aprehenden en algún grado el fundamento primario de las
promesas divinas en Cristo.

Él Evidencias de la Gracia Salvadora: La silogismos

Si bien las promesas de Dios son el fundamento principal de la seguridad, no son el único
fundamento. Es cierto que si nos examinamos a nosotros mismos aparte de descansar en
las promesas divinas por fe, podemos enorgullecernos de nuestros logros o caer en la
desesperación cuando nos damos cuenta de cuánto pecado aún mora en nuestro marco.
Juan Calvino dijo: “Si te contemplas a ti mismo, eso es condenación segura. Pero como
Cristo os ha sido impartido de tal manera con todos sus beneficios que todas sus cosas son
hechas vuestras, que sois hechos miembros de él, verdaderamente uno con él, su justicia
supera vuestros pecados; su salvación borra vuestra condenación; con su dignidad
intercede para que vuestra indignidad no llegue a los ojos de Dios.” 29
Pero también hay cristianos profesantes que afirman que poseen la seguridad de la
gracia porque descansan solo en las promesas de Dios para la salvación, pero sus vidas no
demuestran ninguna evidencia real para confirmar o vindicar su profesión. Cristo dijo: “Por
sus frutos los conoceréis” (Mat. 7:16). Y su apóstol Juan identificó los frutos necesarios si
queremos tener la seguridad de que somos verdaderos creyentes (1 Juan 2:3, 5; 3:14; 5:2).
Dado que los pecadores no convertidos pueden tener un tipo de creencia, Calvino dijo: “A
los creyentes se les enseña a examinarse a sí mismos con cuidado y humildad, no sea que la
confianza de la carne se introduzca y reemplace la seguridad de la fe”. 30
Entonces, ¿cómo debería hacerse un autoexamen? ¿Cuáles son las evidencias que
debemos buscar? ¿Y cómo podemos estar seguros de que nuestras conclusiones son
precisas? Este es el tipo de preguntas que los cristianos reflexivos se han hecho en el
pasado y todavía se hacen hoy. La Confesión de Westminster (18.2) aborda estas mismas
preguntas cuando dice que la seguridad de la fe se basa no solo en las promesas de Dios
abrazadas por la fe, sino también en “la evidencia interna de aquellas gracias a las cuales se
hacen estas promesas”.
Una nota de precaución: la confesión no fomenta ningún error idealismo o
perfeccionismo. Como pecadores salvados por la gracia, encontraremos que un
autoexamen fiel saca a la luz la evidencia de que todavía gemimos bajo la carga del pecado
y la enfermedad restantes. Si nuestra búsqueda de evidencia de la gracia es una demanda
de “todo o nada”, no tendremos nada. ¡Nadie en esta vida lo tiene todo!
 La lógica de la seguridad es que la evidencia de la gracia de Dios obrando en los
cristianos confirma la realidad y autenticidad de la fe y, por lo tanto, la realidad de la
elección y salvación de uno. 31 William Ames escribió: “El que entiende correctamente la
promesa del pacto no puede estar seguro de su salvación, a menos que perciba en sí mismo
la verdadera fe y el arrepentimiento”. 32 Los teólogos reformados ayudaron a los creyentes a
reconocer la gracia salvadora de Dios en ellos mismos por medio de argumentos lógicos
llamados silogismos , que se basaban en lo que se llama el acto reflejo de fe para reflexionar
sobre sí mismo. 33 Por el acto reflejo o reflexivo de la fe, el Espíritu Santo pone de relieve su
actividad en el creyente, permitiéndole concluir que su fe es fe salvadora porque sus
ejercicios tienen un carácter salvífico. Así, la lógica de la seguridad implica la fe mirándose
a sí misma en sus actos en respuesta a Dios ya su Palabra. Burgess lo expresó de esta
manera:
Primero, están los actos directos del alma, por los cuales el alma responde inmediata
y directamente a algún objeto. Segundo, hay actos reflejos del alma, por los cuales el
alma considera y observa qué actos hace. Es como si el ojo se volviera hacia adentro
para verse a sí mismo. El Apóstol Juan expresa esto completamente, diciendo:
“Sabemos que sabemos” (1 Juan 2:3). Entonces, cuando creemos en Dios, eso es un
acto directo del alma; cuando nos arrepentimos del pecado, porque se deshonra a
Dios, eso es un acto directo; pero cuando sabemos que creemos y que nos
arrepentimos de nuestro pecado, eso es un acto reflejo. 34
Burgess y otros teólogos reformados hablaron de dos silogismos estrechamente
relacionados, aunque distintos, que fortalecen la seguridad: el silogismo práctico (exterior)
y el silogismo místico (interior). 35 El silogismo práctico se basaba en las buenas obras.
Enfatizó que la vida de obediencia del cristiano confirma su experiencia de la gracia. El
argumento fue así:
Premisa mayor : Según la Biblia, sólo aquellos que poseen una verdadera fe salvadora
experimentan el testimonio del Espíritu de que sus vidas poseen los frutos de
santificación en buenas obras.
Premisa menor : No puedo negar que por la gracia de Dios he recibido el testimonio
del Espíritu de que poseo los frutos de santificación en buenas obras.
Conclusión : Debo, pues, ser partícipe de la fe salvadora.
Un excelente ejemplo bíblico se encuentra en 1 Juan, que a menudo usa el silogismo
práctico en forma sucinta. Por ejemplo: “En esto sabemos que le conocemos, si guardamos
sus mandamientos” (2:3), es decir, “los que le conocen, guardan sus mandamientos; guardo
sus mandamientos; por tanto, sé que le conozco» (cf. 3:14; 5:2). En capítulos posteriores
estudiaremos la obediencia a los mandamientos de Dios, en parte para ayudar a las
personas a examinarse a sí mismas en busca de evidencias de la gracia salvadora. 36
El silogismo místico se basaba en las virtudes internas del cristiano. Fue algo como ésto:
Premisa mayor : De acuerdo con la Palabra de Dios, solo aquellos que tienen una fe
genuina experimentarán la confirmación del Espíritu de la gracia y la piedad internas.
 Premisa menor : No puedo negar que por la gracia de Dios experimento el testimonio
del Espíritu de la gracia y la piedad internas.
Conclusión : Debo, pues, ser partícipe de la fe salvadora.
Un ejemplo bíblico útil del silogismo místico se encuentra en las virtudes internas
expuestas por Cristo en el Bienaventuranzas. Cristo ofrece una breve descripción de las
personas que tienen autorización divina para considerarse bienaventuradas por Dios y
parte de su reino, enfocándose especialmente en las cualidades internas de ser pobres en
espíritu, afligidos, exhibiendo mansedumbre, hambrientos y sedientos de justicia,
mostrando misericordia a demás, teniendo pureza de corazón y siendo pacificadores (Mat.
5:3–9). De manera similar, Pablo enumera "el fruto del Espíritu" para identificar las
características de aquellos que pertenecen a Cristo y en los que su Espíritu mora (Gál. 5:22–
24). Estudiaremos estas marcas de la gracia en capítulos posteriores. 37
El silogismo místico debía basarse en las gracias salvadoras del Espíritu Santo en lugar
de las operaciones no salvadoras del Espíritu, como los despertares y movimientos de la
conciencia, o la mera obediencia externa y la conformidad religiosa.
¿Cómo ponemos en práctica los silogismos y el acto reflejo de fe? Supongamos que está
angustiado espiritualmente porque se siente poco espiritual, distante de Dios y tibio en su
fe. De hecho, apenas puedes orar, lo que te hace cuestionar si tienes algo de fe. Recurres a
las Escrituras, pero incluso las promesas especiales de Dios que una vez fueron muy
valiosas para ti en el pasado, como 1 Juan 1:9, “Si confesamos nuestros pecados, él es fiel y
justo para perdonar nuestros pecados, y limpiarnos de toda maldad”, ahora parece vacío e
inalcanzable. ¿Qué debes hacer?
Vaya a algunas de las marcas de la gracia que se presentan en las Escrituras. Ora al
Espíritu para que te las ilumine y luego, mientras piensas en tu vida, si puedes decir con
confianza que cualquiera de estas evidencias es tu experiencia, puedes estar seguro de que
eres un hijo de Dios, incluso si no puedes ver ninguna de las otras evidencias en tu vida.
Supongamos que recurre a 1 Juan 2:5, “Mas el que guarda su palabra, en él verdaderamente
se perfecciona el amor de Dios; en esto sabemos que estamos en él.” Entonces te
preguntarás, orando por una reflexión iluminada por el Espíritu, "¿Soy un guardador de la
Palabra de Cristo?" Tal vez al observar su vida recuerde cuán a menudo ha quebrantado la
Palabra y los mandamientos de Dios, y tiene que confesar: “Me temo que no puedo ver
mucho, si es que veo algo, de esa evidencia de gracia en mí en este momento. ” ¡Pero esto no
significa que te rindas! Pase a otra evidencia más de la gracia.
Sigues leyendo hasta llegar a 1 Juan. 3:14, “Nosotros sabemos que hemos pasado de
muerte a vida, en que amamos a los hermanos”. Una vez más, te preguntas silogísticamente,
sabiendo que solo aquellos que son los verdaderos hijos de Dios realmente aman a los
hermanos: "¿Tengo un amor genuino por el pueblo de Dios?" Tal vez pueda responder: “Sí,
ciertamente no puedo negar que tengo un amor especial por el pueblo de Dios. Me encanta
estar con ellos y los considero mis verdaderos hermanos y hermanas. Valoro ver a Cristo en
ellos. Los sirvo con mis oraciones, tiempo, atención, habilidades y recursos”. Concluyes, por
lo tanto, “Debo ser verdaderamente un hijo de Dios”.
Si ve una de estas marcas de gracia en su vida (como el amor a los hermanos cristianos),
entonces puede estar seguro de que, dado que Dios hace una obra completa de salvación en
su pueblo, indudablemente usted también tiene todas las otras marcas de gracia,
incluyendo el mencionado en 1 Juan 2:5, aunque no puedas verlo en el presente. Un
incrédulo no tiene ninguna de las marcas de la gracia, por lo que la presencia de uno indica
una obra real de gracia salvadora y, en última instancia, la presencia de los demás. Aunque
estas evidencias poseen un efecto discriminatorio al exponer a aquellos que son falsos
cristianos, están destinadas a solidificar, consolar y fortalecer la fe y la seguridad de los
creyentes, no llevarlos a la desesperación.

El testimonio del Espíritu Santo

La Confesión de Westminster (18.2) enseña además que obtenemos seguridad como
creyentes por el testimonio del mismo Espíritu Santo. En las palabras de la confesión, la
seguridad también se basa en “el testimonio del Espíritu de adopción dando testimonio a
nuestro espíritu de que somos hijos de Dios. . . , cuyo Espíritu es la prenda de nuestra
herencia, por el cual somos sellados para el día de la redención.” 38
En el próximo capítulo, estudiaremos con más detalle el significado de las descripciones
bíblicas de la obra de seguridad del Espíritu Santo. 39 Sin embargo, debemos recordar que la
obra interna del Espíritu es un misterio profundo (Juan 3:8). Debemos permitir que la
libertad soberana del Espíritu obre como y cuando él quiera. También debemos permitir la
libertad de conciencia a aquellos que difieren acerca de los detalles más finos del
testimonio del Espíritu.
La mayoría de los miembros de la La Asamblea de Westminster mantuvo uno de dos
énfasis. Algunos creían que el Espíritu Santo simplemente da testimonio a nuestro espíritu
de que las evidencias internas y externas de la gracia en nosotros son verdaderas para que
podamos estar seguros de que somos hijos de Dios. De acuerdo con estos teólogos, en
realidad sólo hay una base secundaria de seguridad: el Espíritu Santo da testimonio a
nuestros espíritus acerca de las evidencias de la gracia. 40
Otros teólogos puritanos argumentaron que aunque el Espíritu testifica a través de las
evidencias de la gracia en nuestras vidas, también puede dar un testimonio directo al
corazón del creyente a través de las Escrituras que puede aumentar sustancialmente su
seguridad y consuelo, especialmente en tiempos de gran necesidad. 41 Por ejemplo, cuando
el Espíritu aplica al alma una promesa especial como “Con amor eterno te he amado, por
eso te he atraído con misericordia” (Jer. 31:3) con unción y dulzura palpable, de tal manera
que el creyente experimenta lo que equivale a una profunda comunión con Dios, está casi
abrumado por su amor y tiene una visión aguda de la belleza y la gloria de Cristo, una
experiencia tan directa el testimonio del Espíritu al creyente puede dar un gran impulso a
su seguridad. En tales momentos, el creyente es consciente de que esta aplicación
íntimamente personal de la Escritura al alma es un texto sorprendentemente apropiado
para su necesidad particular.
Sin embargo, es necesario subrayar que los teólogos de la asamblea estaban unidos en
su afirmación de que el testimonio del Espíritu siempre está ligado a la Palabra de Dios y
nunca puede contradecirla. La obra del Espíritu en unión con la Palabra es absolutamente
esencial para cada parte de la verdadera seguridad. Como Burgess dijo: “Así como un
hombre por el poder del libre albedrío no puede hacer ningún bien sobrenatural, así
tampoco por la fuerza de la luz natural puede discernir los privilegios de la gracia que Dios
le otorga (1 Cor. 2:12).” 42 Sin la obra del Espíritu, las promesas de Dios pueden llevar a la
persona al autoengaño, a la presunción carnal ya una vida infructuosa. Y sin la iluminación
interior del Espíritu, el autoexamen tiende invariablemente a la introspección, la esclavitud
y el legalismo. Buscar el testimonio del Espíritu aparte de las promesas de Dios y la
evidencia interna bíblica conduce a una misticismo, doctrinal antinomianismo y
emocionalismo excesivo.
No importa cuál de los dos puntos de vista anteriores se adopte, es fundamental
mantener que el Espíritu Santo siempre da testimonio con y a través de su Palabra. Nunca
debemos separar las gracias salvadoras del Espíritu Santo de la Palabra o resaltar una a
expensas de la otra. Y nunca debemos separar los tres motivos de seguridad discutidos
anteriormente. Las promesas de Dios, las evidencias de la gracia y el testimonio del Espíritu
Santo están diseñados para trabajar en conjunto a fin de producir una seguridad verdadera
y bien fundamentada. Una comprensión más profunda de estas verdades nos ayuda a
crecer en seguridad.

Él Cultivo de la seguridad
Como notamos anteriormente, Pedro dice: “Procurad con diligencia hacer firme vuestra
vocación y elección” (2 Ped. 1:10). Pero, ¿cómo se cultiva la seguridad? Esta es la carga del
párrafo 18.3 de la Confesión de Westminster, que enumera cinco cuestiones prácticas
relacionadas con la seguridad:
Esta seguridad infalible no pertenece a la esencia de la fe, sino que un verdadero
creyente puede esperar mucho tiempo y estar en conflicto con muchas dificultades
antes de ser partícipe de ella (1 Juan 5:13; Es un. 50:10; Marca 9:24; PD. 88; 77:1-12):
sin embargo, siendo capacitado por el Espíritu para conocer las cosas que Dios le ha
dado gratuitamente, puede, sin una revelación extraordinaria, en el uso correcto de
los medios ordinarios, alcanzarlas (1 Cor. 2:12). ; 1 Juan 4:13; heb. 6:11–12; Ef. 3:17–
19). Por tanto, es deber de cada uno poner toda diligencia en hacer firme su vocación
y elección (2 Pedro 1:10), para que así su corazón se ensanche en paz y gozo en el
Espíritu Santo, en amor y gratitud a Dios. , y con fuerza y alegría en los deberes de la
obediencia (Rom. 5:1–2, 5; 14:17; 15:13; Ef. 1:3–4; PD. 4:6–7; 119:32), los frutos
propios de esta seguridad; tan lejos está de inclinar a los hombres a la relajación (1
Juan 2:1–2; ROM. 6:1–2; tito 2:11–12, 14; 2 Cor. 7:1; ROM. 8:1, 12; 1 Juan 3:2–3; PD.
130:4; 1 Juan 1:6–7). 43

La relación orgánica de la fe con la seguridad

Primero, hay un delicado equilibrio en la doctrina de seguridad de los teólogos de
Westminster. Conectan estrechamente la seguridad con la fe al llamarla "una seguridad
infalible de fe" (18.2), pero distinguen la seguridad de la fe diciendo que "esta seguridad
infalible no pertenece a la esencia de la fe" de modo que una persona con fe pueda carecer
de seguridad plena. (18.3). 44 La palabra así es importante en esta última afirmación: los
teólogos no estaban haciendo una separación absoluta entre seguridad y fe, sino una
distinción.
¿Cuál es la relación de la fe con la seguridad? ¿Se encuentra el núcleo de la seguridad
dentro de la fe? La mayoría de los teólogos reformados han respondido que sí, 45 porque es
por la fe en Cristo que los creyentes tienen “valentía” ( parr ē sia ) para acercarse a Dios (Ef.
3:12; heb. 4:16; 10:19, 22). Pablo describe cómo se predicó el evangelio a los tesalonicenses
no “solo con palabras, sino también con poder, en el Espíritu Santo y en plena certidumbre”
(1 Tes. 1:5). La fe contiene en sí misma la semilla de la seguridad, porque “la fe es la certeza
de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve” (Heb. 11,1), lo que significa que la fe
abraza con certeza las realidades invisibles. 46
Pero también debemos distinguir la fe salvadora de la seguridad de la fe. “Una cosa es
que yo crea, y otra cosa que yo crea que creo”, dijo Arroyos. 47 La seguridad de la salvación
no es idéntica a la fe salvadora, sino que es su fruto. 48 Como tal, la seguridad está
ciertamente ligada a la fe, y el grado en que se disfruta depende de la salud, el vigor y la
madurez de la fe. 49 La justificación, sin embargo, es solo por la fe, incluso la fe frágil y débil,
y no por la seguridad. 50 Ya sea que la seguridad sea fuerte o débil, la justicia de Cristo
apropiada por la fe más débil es, sin embargo, perfecta y totalmente suficiente para salvar.
51

El elemento tiempo en la maduración de la fe

En segundo lugar, según la Confesión de Westminster, “un verdadero creyente puede
esperar mucho tiempo y enfrentarse a muchas dificultades antes de ser partícipe de la”
seguridad (18.3), pero la relación entre la fe y la seguridad generalmente se fortalece con el
tiempo, “creciendo en muchos a la consecución de una plena seguridad” (14.3). 52 Este
proceso está implícito en la exhortación de Pedro a “poner diligencia” en la búsqueda de la
seguridad (2 Ped. 1:10). Por lo general, la gracia aumenta con la edad, ya medida que crece
la fe, también lo hacen las otras gracias. Por supuesto, la edad y la experiencia no
garantizan la seguridad, y no es imposible que Dios implante la fe y la plena seguridad
simultáneamente. Al igual que en la conversión, Dios siempre es soberano en la impartición
de seguridad. Normalmente, sin embargo, como Burgess dijo: “Él lo obra por grados”, 53
para que las dudas del creyente acerca de su propia salvación disminuyan poco a poco a
medida que crece en la gracia (vv. 5–10).

Los medios para obtener seguridad

En tercer lugar, la Confesión de Westminster (18.3) continúa insistiendo en que “[el
creyente] puede, sin una revelación extraordinaria, en el uso correcto de los medios
ordinarios , alcanzar” la seguridad. 54 Burgess señaló: “Es una garantía bien ordenada en el
uso constante y diligente de los medios”. 55 Predominan a este respecto cuatro medios: las
Escrituras, 56 los sacramentos, 57 la oración, 58 y soportar la aflicción (incluidos los conflictos,
las dudas, las pruebas y las tentaciones). 59 Estos son los medios más comunes que Dios
emplea para aumentar la seguridad, porque son los medios de crecimiento espiritual.
No es el uso de los medios per se lo que aumenta la seguridad, sino el uso de los medios
para florecer en la semejanza a Cristo. Juan dice: “En esto percibimos el amor de Dios, en
que él dio su vida por nosotros, y nosotros debemos dar nuestra vida por los hermanos. . . .
Hijitos míos, no amemos de palabra, ni de lengua; sino de hecho y en verdad. Y en esto
sabemos que somos de la verdad, y afirmaremos nuestros corazones delante de él” (1 Juan
3:16, 18–19).
 El deber de buscar seguridad
En cuarto lugar, la Confesión de Westminster (18.3) dice: “Es deber de todo [creyente]
poner toda diligencia para hacer firme su vocación y elección”. 60 Pablo dice: “Examinaos a
vosotros mismos si estáis en la fe; probarse a sí mismo. ¿No os conocéis a vosotros mismos
que Jesucristo está en vosotros, a menos que seáis réprobos?” (2 Co. 13:5). 61 En resumen,
Dios nos ordena buscar la seguridad con oración y fervor, y promete que Él bendecirá tal
búsqueda. “Una buena mejora de lo que tenemos de la gracia de Dios en la actualidad,
agrada a Dios y lo compromete a darnos más”, escribió Bunyan, y luego instó a sus lectores:
“Por lo tanto, obtengan más gracia”. 62 Este énfasis de los puritanos en el deber fue
reforzado por su convicción de que la seguridad nunca puede ser considerada como un
privilegio exclusivo de los santos excepcionales, sino que es normativa para cada creyente
al menos hasta cierto punto.

Él Fruto de la seguridad
Finalmente, la Confesión de Westminster (18.3) enfatiza que la seguridad produce frutos
deliciosos que glorifican a Dios para que el “corazón del creyente se ensanche en paz y gozo
en el Espíritu Santo, en amor y gratitud a Dios, y en fuerza y alegría. en los deberes de la
obediencia. . . , los frutos propios de esta seguridad; tan lejos está de inclinar a los hombres
a la relajación.” 63 La seguridad suscita afectos que glorifican a Dios y satisfacen el alma.
Produce una vida santa particularmente marcada por la paz espiritual, el amor lleno de
alegría, la gratitud humilde, la obediencia alegre y una sentida mortificación del pecado. En
una palabra, la seguridad permite que la fe alcance alturas cada vez mayores de las que
fluyen todos los demás aspectos del carácter cristiano. Este tónico de fe resulta en una
nueva liberación de energía espiritual en cada área de la vida de una persona como
cristiano. 64

Seguro Perdido y Renovado

Como fieles pastores que eran, los teólogos puritanos que se reunieron en Westminster
concluyeron su capítulo histórico sobre la seguridad con un párrafo nítido pero completo
(18.4) sobre cómo los creyentes pueden perder temporalmente la seguridad de su fe y, si
tal sucede, la posibilidad de su renovación. :
Los verdaderos creyentes pueden ver la seguridad de su salvación sacudida,
disminuida e intermitente de diversas maneras; como, por negligencia en su
conservación, por caer en algún pecado especial que hiere la conciencia y aflige el
Espíritu; por alguna tentación repentina o vehemente, por el hecho de que Dios retira
la luz de su rostro, y permite que incluso los que le temen anden en tinieblas y no
tengan luz (Cantar de los Cantares 5:2–3, 6; PD. 51:8, 12, 14; Ef. 4:30–31; PD. 77:1–
10; Mate. 26:69–72; PD. 31:22; 88; Es un. 50:10): sin embargo, nunca están
totalmente desprovistos de esa simiente de Dios, y vida de fe, ese amor de Cristo y los
hermanos, esa sinceridad de corazón, y conciencia del deber, de los cuales, por la
operación del Espíritu , esta seguridad puede, a su debido tiempo, ser revivida (1 Juan
3:9; Lucas 22:32; Trabajo 13:15; PD. 73:15; 51:8, 12; Es un. 50:10); y por el cual,
 mientras tanto, son sostenidos de la desesperación total (Miq. 7:7–9; Jer. 32:40; Es
un. 54:7–10; PD. 22:1; 88). sesenta y cinco

Las causas de una pérdida de seguridad

Las razones de una pérdida de seguridad se encuentran a menudo en el creyente. Incluyen
la negligencia en los medios de la gracia y la pereza espiritual, caer en el pecado o ceder a la
tentación. La lección es obvia: el cristiano no puede disfrutar de altos niveles de seguridad
mientras persista en bajos niveles de obediencia . Burgess concluyó: "Por lo tanto, es algo
indigno quejarse de la pérdida del favor y la seguridad de Dios si todos sus deberes y
actuaciones son descuidados y marchitos". 66
Él Los Cánones de Dort (Epígrafe 5, Art. 5) dicen que cuando los creyentes cometen
grandes pecados, “ofenden mucho a Dios, incurren en una culpa mortal, entristecen al
Espíritu Santo, interrumpen el ejercicio de la fe, hieren muy gravemente sus conciencias y,
a veces, pierden por un tiempo el sentido del favor de Dios, hasta que al volver al camino
recto de serio arrepentimiento, la luz del rostro paternal de Dios resplandezca de nuevo
sobre ellos.” 67 Por tanto, los cánones (Epígrafe 5, art. 10) afirman que la seguridad brota no
sólo de la fe en las promesas de Dios y del testimonio del Espíritu Santo, sino también «del
deseo serio y santo de conservar la buena conciencia y de hacer el bien». obras." 68
Otra razón para la pérdida de seguridad no radica en la vida del creyente como tal, sino
en Dios. En el misterio de su voluntad soberana, puede retirar la luz de su rostro o permitir
que un creyente sea probado con tentaciones vehementes o aflicciones intensificadas que
violentan su paz y gozo. Esto puede tener el propósito de permitir que el creyente “guste y
vea cuán amargo es el pecado”. O puede ser para “mantenernos bajos y humildes”. De
nuevo, puede ser que el creyente aprenda a atesorar más la seguridad oa depender más
plenamente de la gracia de Cristo, y así busque un caminar más cercano con Dios. 69 Tanto
los retiros de Dios como la colocación de pruebas en el camino del creyente tienen sus
raíces en su disciplina paternal, que enseña a caminar con rectitud; su soberanía paterna,
que enseña la dependencia; y su paternal sabiduría, que enseña que sabe y hace lo que es
mejor para los suyos. En su sabiduría, Dios ordena estas pruebas para el beneficio de sus
elegidos y, en última instancia, para su gloria. Por lo tanto, como escribió William Gurnall:
“El cristiano debe confiar en un Dios que se retira”. 70

Él Renacimiento de la seguridad
Cualesquiera que sean las razones de la pérdida de la seguridad, la Confesión de
Westminster enfatiza que a su debido tiempo puede renovarse. Incluso en las luchas más
difíciles del creyente, el Espíritu Santo mora dentro de él y lo sostiene, preservándolo de la
“desesperación total”. De hecho, el hijo de Dios puede estar perdiendo la seguridad incluso
mientras avanza en la gracia. 71
La gracia y la esencia de la fe permanecen dentro del creyente incluso si está ciego a los
actos y la práctica de la fe. Esta graciosa preservación de la fe ofrece una esperanza genuina
para el renacimiento de la seguridad, porque la llama de la vida de Dios dentro del alma
nunca puede extinguirse por completo. Las brasas arden, a veces apenas, pero pueden
avivarse hasta la llama plena de la seguridad mediante el uso perseverante de los medios
señalados por Dios. La seguridad se revive de la misma manera que se obtuvo la primera
vez. Los creyentes deben revisar sus vidas. Necesitan confesar su reincidencia. Tienen que
arrojarse humildemente sobre su Dios que guarda el pacto y sus graciosas promesas en
Cristo, asegurándose de participar continuamente en nuevos actos de renovación continua
a través de la fe y el arrepentimiento. 72 David recuperó su seguridad perdida (Sal. 51:12),
¿por qué no debería hacerlo el creyente penitente? Debemos recordar que la pérdida aquí
es solo por un corto tiempo, porque pronto tendremos la seguridad perfecta y el disfrute
perfecto de Dios para siempre en la eterna Ciudad Celestial.

Conclusión
La doctrina bíblica reformada de la seguridad de la salvación está diseñada precisamente
para desengañar al falso profesante de la fe, despertar a los no salvos, madurar a los
jóvenes en la gracia y consolar a los maduros en la fe. Esta doctrina inculca un gran aprecio
por las doctrinas bíblicas de unión vital y comunión con Cristo, no una introspección
morbosa. Los cristianos deben examinarse a sí mismos y su experiencia espiritual porque
están ansiosos por delinear la trayectoria de Dios obrando en sus vidas para que puedan
atribuir gloria al Padre, que elige y proporciona tan rica gracia; al Hijo, que redime e
intercede por su pueblo; y al Espíritu, que aplica la salvación al pueblo de Dios y lo santifica.
Nuestra principal base de seguridad radica en la promesas de Dios en Cristo. Esas
promesas necesitan ser aplicadas a nuestros corazones y deben dar fruto en nuestras vidas.
Deben capacitarnos para experimentar el testimonio corroborador del Espíritu con nuestro
espíritu de que en verdad somos hijos e hijas de Dios. Estamos llamados a vivir una vida
fructífera día a día, a hablar bien de nuestro gran Dios asegurador y a servir como sal en la
tierra.
El mensaje práctico para el verdadero cristiano es que la fe debe triunfar al final ya que
es un don del Dios uno y trino y está asegurada por su Palabra. Por lo tanto, no debemos
desesperarnos cuando, por un tiempo, no sentimos su triunfo. Abracemos tanto más la
promesa segura y firme de Dios en Cristo, reconociendo que nuestra certeza, tanto en un
sentido objetivo como subjetivo, está enteramente en Cristo, porque la fe es de Cristo y
descansa en él.
Cristo finalmente ganará el día en nosotros y para nosotros. Seamos valientes para
honrar a Cristo y, por medio de él, al Dios trino, porque, en última instancia, nuestra
seguridad no se trata de la confianza en nosotros mismos, sino de la confianza en el Padre,
el Hijo y el Espíritu. De eso se trata la fe y la seguridad: honrar al Dios trino por medio de
Jesucristo . “Porque de él, y por él, y para él, son todas las cosas: a él sea la gloria por los
siglos. Amén” (Rom. 11:36).

Cantad al Señor
Esperando seguridad en conflicto
Sé tú mi ayudante en la contienda,
Oh Señor, sé mi fuerte defensor;
Tu poderoso escudo protege mi vida,
Tu lanza confronta al enemigo.
En medio del conflicto, oh mi Señor,
Tu preciosa promesa déjame escuchar.
 La palabra fiel y tranquilizadora:
Yo soy tu Salvador, no temas.
Mi alma se alegra en el Señor,
En su salvación me regocijo;
A Él mi corazón alabará acorde
Y bendiga Su Nombre con voz agradecida.
Porque ¿quién, oh Señor, es como tú,
¿Defensor de los pobres y mansos?
Los necesitados Tu salvación ven
Cuando poderosos enemigos buscan su ruina.
Salmo 35
Melodía: Catalina
El Salterio , No. 92
O sintonía: Altadena
Trinity Hymnal—Edición Bautista , No. 740

Preguntas para Meditación o Discusión

1. ¿Cómo muestra la Palabra de Dios que es posible que los creyentes disfruten de la
seguridad de su salvación?
2. ¿Qué tres posibilidades con respecto a la seguridad describe la Confesión de
Westminster?
3. ¿Cómo proporcionan las promesas de Dios un fundamento para la seguridad?
4. ¿Qué son los silogismos prácticos y místicos? ¿Cómo se utilizan correctamente?
5. ¿Qué pasajes de las Escrituras nos proporcionan evidencias de salvación genuina?
6. ¿Qué hace el Espíritu Santo para dar seguridad a los hijos de Dios?
7. ¿Cómo cultiva el cristiano seguridad en su corazón?
8. ¿Qué beneficios produce la seguridad obrada por el Espíritu en la vida de un
creyente?
9. ¿Qué medida de seguridad genuina tienes? ¿Cuál es la base de esa seguridad?
10. Si eres salvo por gracia, ¿qué puedes hacer para crecer en tu seguridad de
salvación? Si no eres salvo, entonces, ¿cómo puedes ser salvo?

Preguntas para una reflexión más profunda

11. ¿Cuál es el peligro de separar la seguridad de la fe salvadora? ¿Cuál es el peligro
de identificar los dos como la misma cosa?
12. Teniendo en cuenta los diferentes enfoques del testimonio del Espíritu Santo,
¿cuál cree que es más bíblico? ¿Por qué?

1 . Sinclair B. Ferguson, “La reforma y la seguridad”, El estandarte de la verdad , no. 643 (abril de 2017): 20 (artículo completo, 20–23). Partes de este capítulo están

adaptadas de Joel R. Beeke, Knowing and Growing in Assurance of Faith (Fearn, Ross-shire, Scotland: Christian Focus, 2017); y Beeke, The Quest for Full Assurance . Usado

con permiso.

2 . Thomas Brooks, Heaven on Earth, en The Works of Thomas Brooks , ed. Alexander Grosart, 6 vols. (1864; repr., Edimburgo: Banner of Truth, 1980), 2: 301–534.

3 . El Concilio de Trento, sesión 6, cap. 9, en Los credos de la cristiandad , ed. Schaff, 2:99, énfasis añadido.
 4 . Perkins, Una exposición del símbolo , en Works , 5:336.

5 . Partes de esta sección se resumen de Robert Letham, "La relación entre la fe salvadora y la seguridad de la salvación" (tesis de ThM, Seminario Teológico de

Westminster, 1976).

6 _ 2 Reyes 18:5, 22; 1 Cron. 5:20; Sal. 86:2; 143:8; prov. 3:5; 16:20; 28:25; Jer. 49:11; Zeph. 3:2.

7 . Sal. 4:6–8; 18:1–3; 22:1–6; 35:3; 42:1–5; 73:21–28.

8 _ Al menos veinticinco miembros de la Asamblea de Westminster escribieron libros sobre las doctrinas de la fe y la seguridad. Véase Joel R. Beeke, “The Assurance

Debate: Six Key Questions”, en Drawn into Controversie: Reformed Theological Diversity and Debates within Seventeenth-Century British Puritanism , ed. Michael A. G.

Haykin y Mark Jones (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2011), 264.

9 _ Confesiones reformadas , 4:254.

10 _ Véase Anthony Burgess, Refinación espiritual: la anatomía de la conversión verdadera y falsa; Un tratado de gracia y seguridad en el que se tratan la doctrina de la

seguridad, el uso de signos en el autoexamen, cómo se pueden distinguir las gracias verdaderas de las falsificadas, varios signos verdaderos de gracia y muchos falsos (1662;

repr., Ames, IA: Alcance Internacional, 1996). Los sermones 1–11 y 116–18 han sido editados para el lector moderno en Anthony Burgess, Faith Seeking Assurance , ed.

Joel R. Beeke (Grand Rapids, MI: Reformation Heritage Books, 2015) . Para obtener un buen resumen de la vida de Burgess y sus ideas sobre su participación en la

Asamblea de Westminster, incluidas sus deliberaciones sobre la seguridad, consulte Jonathan L. Master, A Question of Consensus: The Doctrine of Assurance after the

Westminster Confession (Minneapolis: Fortress, 2015), 63–66, 81–139.

11 _ Burgess, Faith Seeking Assurance , 24–25.

12 _ William Guthrie, The Christian's Great Interest (Londres: Banner of Truth, 1969), 5; cf. Jonathan Edwards, Los afectos religiosos (Londres: Banner of Truth, 1961),

255.

13 _ Burgess, Refinación espiritual , 672.

14 _ Ferguson, El Cristo completo , 178.

15 _ Burgess, Refinación espiritual , 26.

16 _ Confesiones reformadas , 4:254.

17 _ Paul Helm, Calvin and the Calvinists (Edimburgo: Banner of Truth, 1982), 28, 75.

18 _ Murray, Escritos recopilados , 2:270.

19 _ Buchanan, La Doctrina de la Justificación , 184; cf. Louis Berkhof, La seguridad de la fe (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1939), 49–68.

20 _ Brooks, A Cabinet of Jewels , en Works , 3:254–55.

21 . Burgess, Faith Seeking Assurance , 140; cf. Refinación espiritual , 51.

22 . Goodwin, A Child of Light Walking in Darkness , en Works , 3:321.

23 . William Spurstowe, The Wells of Salvation Opened: or, A Treatise Discerning the Nature, Preciousness, and Usefulness of the Gospel Promises and Rules for the Right

Application of Them (Londres: T. R. & E. M. for Ralph Smith, 1655), 44–45.

24 . Edward Reynolds, Tres tratados de la vanidad de la criatura. La pecaminosidad de Sinne. The Life of Christ (Londres: B. B. para Rob Bastocke y George Badger,

1642), 1:365.

25 . Brooks, Heaven on Earth, en Works , 2:524.

26 . Burgess, Faith Seeking Assurance , 114; cf. Refinación espiritual , 41.

27 . Burgess, Faith Seeking Assurance , 156; cf. Refinación espiritual , 57.

28 . Bunyan, The Pilgrim's Progress , en Works , 3:142–43.

29 . Calvino, Institutos , 3.2.24.

30 . Calvino, Institutos , 3.2.11. Para conocer las opiniones de Calvin sobre el autoexamen, véase Beeke, The Quest for Full Assurance , 59–64.

31 . Wollebius, Compendio , 1.4.(2).xv (53).

32 . Ames, The Marrow of Theology , 1.30.17 (173).

33 . Perkins, Una exposición del símbolo , en Works , 5:337; y Flavel, The Method of Grace , en Works , 2:330.

34 . Burgess, Refinación espiritual , 672.

35 . Cornelis Graafland, “Van syllogismus practicus naar syllogismus mysticus ”, en Wegen en Gestalten in het Gereformeerd Protestantisme , ed. W. Balke, C. Graafland y

H. Harkema (Ámsterdam: Ton Bolland, 1976), 105–22.

36 . Véanse las exposiciones de los Diez Mandamientos en los caps. 37–40.

 37 . Véanse las exposiciones de las Bienaventuranzas y el fruto del Espíritu en los caps. 35–36.

38 . Confesiones reformadas , 4:254.

39 . Sobre la obra del Espíritu como sellamiento, arras, testimonio y primicias, véase el cap. 34.

40 . Burgess, Faith Seeking Assurance , 122; cf. Refinación espiritual , 44.

41 . Samuel Rutherford, A Survey of the Spirituall Antichrist (Londres: por J. D. & R. I. para Andrew Crooke, 1648), 238–39; Henry Scudder, The Christian's Daily Walk

(repr., Harrisonburg, VA: Sprinkle, 1984), 338; Brooks, Heaven on Earth , en Works , 2:518–23; Goodwin, Of the Creatures , en Works , 7:66; y Del objeto y los actos de la fe

que justifica , en Works , 8:362–63, 366–67.

42 . Anthony Burgess, The True Doctrine of Justification Asserted and Vindicated, from the Errors of Papists, Arminians, Socinians, and More Especialmente Antinomians

(Londres: por Robert White, para Thomas Underhil, 1648), 272–73.

43 . Confesiones reformadas , 4:254.

44 . Confesiones reformadas , 4:254.

45 . Beeke, La búsqueda de la plena seguridad , 147–50.

46 . Turretin, Institutos , 15.17.14 (2:621). En Heb. 11:1, véase la sección sobre el objeto de la fe salvadora en el cap. 20

47 . Brooks, Heaven on Earth, en Works , 2:316.

48 . Ames, La médula de la teología , 1.28.24 (167).

49 . Ames, La médula de la teología , 1.27.19 (163).

50 . John Downe, Tratado de la verdadera naturaleza y definición de la fe que justifica (Oxford: I. Lichfield para Edward Forrest, 1635), 12–13.

51 . John Rogers, La doctrina de la fe: en la que se manejan particularmente doce puntos principales, que explican la naturaleza y el uso de ella (Londres: N. Newbery y H.

Overton, 1629), 201.

52 . Confesiones Reformadas , 4:250, 254.

53 . Burgess, La verdadera doctrina de la justificación , 152.

54 . Confesiones Reformadas , 4:254, énfasis añadido.

55 . Anthony Burgess, CXLV Sermones expositivos sobre todo el capítulo 17 del Evangelio según San Juan (Londres: Abraham Miller para Thomas Underhill, 1656), 356.

56 . Thomas Watson, Heaven Taken by Storm (Morgan, PA: Soli Deo Gloria, 1994), 12–15.

57 . Burgess, Faith Seeking Assurance , págs. 145–46; cf. Refinamiento espiritual , 53; y Robert Bruce, El Misterio de la Cena del Señor , trad. y ed. Thomas F. Torrance

(Richmond, VA: John Knox Press, 1958), 82.

58 . Burgess, Faith Seeking Assurance , págs. 174–75; cf. Refinación espiritual , 673. Véase también Burgess, The True Doctrine of Justification , 273.

59 . Burgess, Faith Seeking Assurance , 97; cf. Refinación espiritual , 35.

60 . Confesiones reformadas , 4:254.

61 . La palabra traducida como “réprobos” (2 Corintios 13:5) significa no pasar la prueba y, por lo tanto, ser rechazados. No debe estar conectado con la doctrina de la

reprobación eterna, porque Dios no revela señales de reprobación en esta vida.

62 . Bunyan, Una vida santa, la belleza del cristianismo , en Obras , 2:546.

63 . Confesiones reformadas , 4:254.

64 . Brooks, Heaven on Earth, en Works , 2:406–13.

65 . Confesiones reformadas , 4:254–55.

66 . Burgess, Faith Seeking Assurance , 95; cf. Refinación espiritual , 34–35.

67 . Las tres formas de unidad , 154.

68 . Las tres formas de la unidad , 156. Sobre el vínculo inseparable entre la fe salvadora y la obediencia a Dios, cf. Confesión Belga (Art. 24); y el Catecismo de

Heidelberg (LD 24, Q. 64), en Las tres formas de unidad , 41–43, 88.

69 . Burgess, Faith Seeking Assurance , 97–101; cf. Refinación espiritual , 35–36. Véase Brooks, Heaven on Earth , en Works , 2:330–34; y Goodwin, A Child of Light

Walking in Darkness , en Works , 3:292–99, para listas similares.

70 . Gurnall, El cristiano con armadura completa , 2:145.

71 . Rutherford, La prueba y el triunfo de la fe , 139–40.

72 . Burgess, Refinación espiritual , 34–35, 673–75.

 34

Seguridad de Salvación, Parte 2

El sellamiento, las arras, el testimonio y las primicias del Espíritu

La seguridad de la salvación sería imposible sin el ministerio del Espíritu Santo que mora
en nosotros. El Espíritu está involucrado en todas las dimensiones de la seguridad, porque
es él quien aplica las promesas de Dios al corazón por la fe en Cristo, produce la piedad
interior y las buenas obras exteriores que confirman la propia regeneración, y suscita la
oración infantil al Padre.
Podría objetarse que no necesitamos el Espíritu Santo para disfrutar de la seguridad,
porque podemos deducir racionalmente nuestra salvación entendiendo las promesas de
Dios y observando nuestra fe y buenas obras. Anthony Burgess respondió a esta objeción
señalando que nuestra seguridad requiere el poder del Espíritu porque debemos vencer las
conciencias culpables, la incredulidad restante y las acusaciones de Satanás. Además, la
“confianza evangélica” es “totalmente sobrenatural”, así como la fe en Cristo y la santidad
son sobrenaturales. 1 Aunque la seguridad se basa en la Palabra y la evidencia en nuestras
vidas, nuestra capacidad para hacer uso de estos fundamentos de seguridad proviene del
Espíritu. Burgess bromeó: “Puede haber flores agradables en un jardín, pero si no tenemos
luz, no podemos verlas”. 2
Por lo tanto, necesitamos el Espíritu Santo para tener seguridad. Para complementar y
profundizar la doctrina de la seguridad presentada en el último capítulo, examinaremos
cuatro metáforas que el apóstol Pablo usa para describir cómo Dios asegura a su pueblo
por medio del Espíritu: sellamiento, arras, testimonio y primicias. 3 Concluiremos este
estudio con un resumen de cada metáfora.

El Sellamiento del Espíritu Santo

Una imagen preciosa de la obra del Espíritu es que Dios sella a su pueblo con el Espíritu
Santo. Esta es una doctrina que revela lo que el Espíritu ya ha hecho por todos los
cristianos, con ricas implicaciones experienciales y prácticas para la vida cristiana.

Teología exegética del sellado del Espíritu

Pablo enseña que “todas las promesas de Dios” son sí y amén en Jesucristo . Y añade: “Y el
que nos confirma [confirma] con vosotros en Cristo, y nos ha ungido, es Dios; quien
también nos selló, y nos dio las arras del Espíritu en nuestros corazones” (2 Cor. 1:20–22).
Dado que la palabra traducida como “ungido” ( chrisas ) se refiere a la obra del Espíritu
Santo al unir a las personas con “Cristo” ( christos ) y su obra oficial, 4 es probable que toda
la serie de acciones aquí—“ungido . . . sellado . . dadas las arras del Espíritu”—describe la
actividad del Espíritu hacia todos los que están en Cristo. 5
El verbo traducido como "sellado" ( sphragiz ō ) literalmente se refiere a estampar un
objeto con una marca hecha por el propio "sello" ( sphragis ), a menudo un cilindro grabado
o un anillo de sello que se enrollaba o presionaba sobre material blando como arcilla, cera ,
o metal maleable para dejar su imagen (también llamada “sello” [ sphragis ]) como marca
de propiedad (cf. 2 Ti. 2:19). El sello estaba grabado o moldeado para imprimir una imagen
que representaba al dueño oa su dios. En el antiguo mundo grecorromano, todo hombre
libre tenía derecho a llevar un anillo de sello, a menudo de hierro, y a utilizar su sello como
marca distintiva. 6
El sellado funcionaba como un medio por el cual un propietario marcaba objetos con el
fin de autenticación, compromiso, y seguridad. 7 El sello de un rey autentificaba un
documento como su decreto con su autoridad real. 8 Al poner su sello en un documento,
como un pacto o una escritura legal para la compra de una propiedad, uno se comprometía
a cumplir con sus términos. 9 Un rollo u otro objeto también podría sellarse, es decir,
cerrarse y asegurarse de modo que no pudiera abrirse excepto por la debida autoridad o en
un momento señalado. 10
Dado que los documentos y otros objetos inanimados estaban sellados, puede parecer
extraño pensar en Dios sellando a su pueblo. 11 Sin embargo, en la misma epístola en la que
Pablo dice que Dios “nos selló” (2 Cor. 1:22), también describe a los cristianos como
documento de Dios: “la epístola de Cristo administrada por nosotros, escrita no con tinta,
sino con el Espíritu del Dios vivo; no en tablas de piedra, sino en tablas de carne del
corazón” ( 3:3). Los cristianos son copias vivas de la alianza de Dios, por así decirlo, escrita
por la obra regeneradora y santificadora del Espíritu. El sellar es como escribir, pero el
sello es el toque final del documento, confirmando su autenticidad como copia fiel de la
alianza de Dios inscrita en el corazón humano.
Por lo tanto, “Dios nos selló” significa que nos ha marcado con el Espíritu Santo para
mostrar que somos auténticamente suyos, está obligado a cumplir las promesas que nos ha
hecho y nos mantendrá seguros hasta que recibamos el cumplimiento de todo lo que tiene.
dijo que lo hará. 12 El sellamiento del Espíritu implica su obra de santificación definitiva
para hacer santos a los pecadores, porque así Dios marca a las personas como suyas,
renueva en ellas su imagen por el Espíritu Santo, como el sello deja su imagen. 13 Pero la
metáfora comunica particularmente cómo Dios obra por el Espíritu para dar a las personas
una base de autoridad divina para saber que le pertenecen. 14 Matthew Poole dijo que
“sellarnos . . . significa tanto la confirmación del amor de Dios a nuestras almas, como
también la renovación y santificación de nuestra naturaleza”. 15 Podríamos decir que el
sellamiento es la santificación definitiva para dar a los creyentes una base experiencial
certificada divinamente para la seguridad de la salvación, todo a través del Espíritu Santo.
¿Cuándo y cómo tiene lugar este sellamiento? Pablo dice: “En él [Cristo] también
vosotros, cuando oísteis la palabra de verdad, el evangelio de vuestra salvación, y creísteis
en él, fuisteis sellados con el Espíritu Santo prometido” (Ef. 1:13 NVI). Por lo tanto, Dios
sella a su pueblo en el momento de su conversión inicial, cuando primero confían solo en
Cristo para la salvación. 16 La sintaxis que usa Pablo parece identificar al Espíritu como el
sello o anillo de sellar por el cual Dios sella a los creyentes. 17 Paul Baynes (c. 1573–1617)
dijo: “Somos confirmados en cuanto a la salvación tanto por el Espíritu de Dios, que es, por
así decirlo, el sello que sella, como por las gracias del Espíritu, que es, por así decirlo, el
sello sellado e impreso sobre nosotros.” 18
En Efesios 1, Pablo rastrea la salvación desde la elección eterna del Padre a través de la
redención del Hijo comprada con sangre hasta la aplicación del evangelio presente del
Espíritu a los elegidos y redimidos (Ef. 1:4, 7, 13). En el plan de Dios, la identidad de
aquellos a quienes Él eligió para salvar permanece oculta hasta que se ejecuta el decreto.
Sin embargo, por el sello del Espíritu, Dios los hace “manifiestos”, como dijo Juan
Crisóstomo, incluso “objetos de maravilla”. 19 ¿Cómo sabemos a quién Dios ha elegido y
Cristo ha redimido? Son los sellados por el Espíritu. 20
Dado que Pablo dice que los creyentes “fueron sellados con el Espíritu Santo prometido ”
(Efesios 1:13 NVI), probablemente quiere decir que el don del Espíritu cumple parcialmente la
promesa de los pactos antiguos. 21 El Espíritu sella como el Espíritu escatológico, derramado
como fruto de la obra consumada de redención y ascensión de Cristo al cielo para
inaugurar el reino (Hch. 2:33; Galón. 3:13–14). Aunque los creyentes antes de la
resurrección de Cristo tenían la seguridad de la salvación por el Espíritu (Sal. 32:1; 43:4–5;
51:11–12), el “Espíritu de adopción” (Rom. 8:15) no vino en su plenitud experiencial hasta
que Cristo fue exaltado (Juan 7:37–39 ).
¿Cuál es el efecto de este sellado? Pablo dice: “No contristéis al Espíritu Santo de Dios,
con el cual fuisteis sellados para el día de la redención” (Ef. 4:30; cf. 1:14). El sellamiento
del Espíritu, aunque ya se dio a todos los creyentes en el pasado, tiene implicaciones
experienciales continuas. Otorga una base para la certeza de la salvación presente y futura,
“una infalible seguridad de fe”, como dice la Confesión de Westminster (18.2), porque por
el Espíritu “somos sellados para el día de la redención”. 22 El Espíritu Santo es la fuente de
toda esperanza cristiana vital, 23 y los cristianos crecen o disminuyen en esperanza según su
relación con el Señor que mora en ellos. No deben entristecer al Espíritu o pueden perder
temporalmente el sentido de su sellamiento y la esperanza que confiere.

histórico y Teología Sistemática del Sellado del Espíritu

La enseñanza bíblica sobre el sellamiento del Espíritu ha sido interpretada de diversas
formas a lo largo de la historia. Los teólogos de la iglesia primitiva identificaron este
sellamiento con el bautismo. 24 Esta idea coordinó con la creencia generalizada en ese
momento de que Dios da el Espíritu a través del bautismo. Sin embargo, Pablo simplemente
tiene en mente la fe cuando escribe acerca de ser sellados con el Espíritu, pero no menciona
el bautismo (Ef. 1:13). 25
La teología reformada reconoce el sellamiento del Espíritu como el privilegio común de
la iglesia regenerada. Él La Confesión Belga (Art. 27) dice: “Creemos y profesamos una
Iglesia católica o universal, que es una santa congregación de verdaderos creyentes
cristianos, todos esperando su salvación en Jesucristo , siendo lavados por Su sangre,
santificados y sellados por el Santo Fantasma." 26 El Los sacramentos son llamados “sellos”
en la teología reformada no porque Dios sella a las personas con el Espíritu por medio de
los sacramentos, sino porque Dios usa los sacramentos como signos visibles y sellos que
confirman el pacto de Dios. 27
Juan Calvino generalmente interpretó el sellamiento para referirse a la obra del Espíritu
para establecer firmemente la fe en la certeza de la Palabra de Dios. 28 El Espíritu Santo
confirma la Palabra con certeza interior cuando da fe (1 Cor. 2:4–5; 1 Tes. 1:5), pero,
contrario a Calvino, eso no es lo que Pablo quiere decir con Dios sellándonos, porque él no
está sellando la Palabra sino sellando a las personas que creen en ella (Ef. 1:13). 29 Calvino
también reconoció, sin embargo, que el sellamiento puede referirse a la obra vivificante del
Espíritu que distingue a los piadosos de los malvados y les da evidencia de su adopción. 30
Esta última interpretación de Calvino se alinea con el uso que hace Pablo del término en las
Escrituras.
En la polémica con arminianismo, el sellamiento del Espíritu ha sido un aspecto
importante de la doctrina reformada de preservación y perseverancia. Abandonados a sí
mismos, los creyentes “caerían totalmente. . . [y] perecer finalmente”, sin embargo,
“respecto a Dios, es completamente imposible”, el Los Cánones de Dort (Encabezado 5, Art.
8) dicen, una razón por la cual es que “el sellamiento del Espíritu Santo . . . [no puede] ser
frustrado o borrado.” 31 Este uso de la doctrina del sellamiento es consistente con el uso
bíblico del término. El sello de un rey asegura algo por su autoridad y está respaldado por
su poder real: “La escritura que está escrita en el nombre del rey, y sellada con el anillo del
rey, nadie puede revocar” (Est. 8:8). Una vez que Dios ha sellado a su pueblo, nadie en toda
la creación tiene la autoridad o el poder para romper su sello y quitárselos. El sello de Dios
demuestra su inquebrantable intención de cumplir sus promesas a aquellos a quienes ha
sellado (2 Cor. 1:18–22). John Owen concluyó: “Aquellos que están sellados ciertamente
serán salvos”. 32
Algunos teólogos reformados, como Giovanni Diodati (1576–1649), interpretó el
sellamiento del Espíritu para referirse a la obra del Espíritu de “regeneración,
marcándonos como suyos”. 33 Otros, especialmente los de la tradición puritana inglesa,
como Richard Sibbes, Thomas Goodwin y Burgess, habló del sello del Espíritu como algo
que comunica un alto grado de seguridad subjetiva, gozo y paz, lo que significa que no
todos los cristianos tienen el sello. 34 Sin embargo, estos teólogos puritanos también
reconocieron un sello fundamental que no siempre se manifiesta en experiencias
poderosas, sino que está constantemente presente en los creyentes en su santificación por
el Espíritu. 35 Todos los creyentes están sellados, pero no todos sienten su sellado.
Si bien las distinciones que hicieron estos puritanos se pueden aplicar de manera sólida
para el bien de las almas, es más sabio y bíblico decir que la seguridad, la paz y el gozo son
los efectos del sellamiento que surgen de un sentido experiencial del sello en la conciencia
del creyente, porque el apóstol Pablo dice que todos los creyentes en Cristo están sellados
con el Espíritu. Todas las personas en Cristo tienen el Espíritu que mora en ellos para
santificarlos y consolarlos, y esta es la esencia del sellamiento con el Espíritu. Owen dijo:
“El sellar de Dios a los creyentes con el Espíritu Santo es su graciosa comunicación del
Espíritu Santo a ellos, para que actúe su poder divino en ellos y los capacite para todos los
deberes de su santo llamamiento; evidenciándolos para ser aceptados con él tanto para
ellos mismos como para los demás, y afirmando su preservación para salvación eterna.” 36
Algunos puritanos distinguieron entre seguridad mediata , que se deriva de una
percepción habilitada por el Espíritu de la imagen renovada de Dios en el alma de uno, y
seguridad inmediata , que es una luz sobrenatural que convence directamente al alma de su
salvación en Cristo. 37 Aunque describieron la seguridad inmediata como un don íntimo y
sobrenatural, negaron que consiste en una revelación directa aparte de la Palabra escrita
de Dios. Más bien, dijeron, viene a través de la Palabra cuando el Espíritu aplica las
verdades de la Palabra al corazón; por lo tanto, debe ser probado por la Palabra. 38
No debemos considerar ningún grado de seguridad que surja de la revelación directa de
Dios al alma aparte de la Palabra. el deposito de la revelación especial es completa, dada
una vez por todas a todos los santos. 39 Sin embargo, los creyentes se comunican con Dios a
través de la Palabra (1 Juan 1:3–4). La fe de seguridad capta las realidades espirituales
invisibles para que las conozcamos con certeza, gozo y paz (1 Tes. 1:4–6; heb. 11:24–27).
La santidad de corazón y de vida por la cual el Espíritu manifiesta su presencia es
sobrenatural en origen y poder (Ez. 36:27). La fe y la santidad no solo sirven como
evidencia para respaldar la seguridad, sino que su misma actividad mueve el alma a
descansar en el Señor y deleitarse en él. Owen dijo: “Sí, en las mismas gracias de la fe y la
rectitud del corazón, hay tal sello y estampa, que imprime la imagen de Dios en el alma,
que, sin ningún acto reflejo o contemplación real de esas mismas gracias, han una
influencia en el establecimiento de las almas de los hombres en quienes están para un
reposo tranquilo, cómodo y seguro de sí mismos en el amor y la fidelidad de Dios.” 40
Por lo tanto, cuando el Espíritu da plena seguridad, el cristiano no sólo reconoce el
hecho de su salvación, sino que también puede decir correctamente: “El Señor me ama y
está conmigo. ¡Cuán dulce y maravillosa es la presencia de mi Dios! Yo soy suyo, y él es
mío”. Sin embargo, estrictamente hablando, no encontramos justificación en las Escrituras
para dos tipos de seguridad (inmediata y mediata), sino para diversos grados de seguridad
que surgen de diversos grados de iluminación del Espíritu (Ef. 1:17–18). Estos grados
incluyen la posibilidad de experiencias basadas en la Palabra que inundan el corazón con
un sentido de la presencia y el amor de Cristo, y llenan a los creyentes con la plenitud
sobrenatural de Dios ( 3:14–19). Toda seguridad involucra al Espíritu aplicando la Palabra
en ejercicios de fe y santidad.

Implicaciones prácticas del sellamiento del Espíritu

Aunque todos los cristianos han sido sellados con el Espíritu, un sentido experiencial de ese
sellamiento imparte una poderosa corriente de motivación para un cristianismo valiente
que debemos desear y buscar. Burgess dijo que por un “sentido” de su sellamiento con el
Espíritu, las “personas santificadas” pueden “andar cada día más y más confiadamente, con
gozo y gratitud, a pesar de todos los desalientos en sentido contrario, hasta que sean
completamente felices en el cielo”. 41 Baynes dijo: “Al ver que Dios nos ha sellado así
nuestra salvación, deberíamos, ergo , esforzarnos por estar completamente persuadidos
acerca de esta su gracia para con nosotros. Aunque los verdaderos creyentes no siempre
están seguros de su salvación en su sentido y juicio, sin embargo, siempre deben esforzarse
por lograrlo”. 42
Las personas no solo necesitan la gracia salvadora y santificadora del Espíritu, sino
también lo que Burgess llamó “el sentimiento experimental de ello”. Hay una diferencia
entre lo que es verdad para todos los cristianos y la medida en que lo experimentan.
Burgess dijo, sin embargo, que “hay un orden en las obras del Espíritu de Dios”, a saber, que
él, primero, ilumina la mente; segundo, santifica la voluntad y los afectos; y tercero, testifica
y sella a su pueblo estas obras de gracia. Burgess continuó: “Por lo tanto, buscar el consuelo
antes que la santificación es absurdo”. 43
Los cristianos deben responder a la doctrina del sellamiento del Espíritu con gran
gratitud a su Señor y Salvador. Dios los ha sellado y asegurado como su pueblo. Pueden
saber que son suyos y regocijarse cuando el Espíritu produce en ellos sus dulces frutos y
suscita la fragancia espiritual de la santidad (cf. Cantares). 4:12–16). Como resultado del
Espíritu derramado, el pueblo de Dios brota con vitalidad, y “se dirá: Yo soy del SEÑOR ; y
otro llevará el nombre de Jacob” (Isaías 44:3–5). ¡Qué esperanza pueden tener, sabiendo
que ya son templo del Dios vivo! “En esto sabemos que habitamos en él, y él en nosotros, en
que nos ha dado de su Espíritu” (1 Juan 4:13). Sabiendo que son suyos, pueden saber que
siempre serán suyos.
Además, los cristianos deben apreciar el sellamiento del Espíritu y trabajar para crecer
en la conciencia de ese sellamiento, así como para evitar que algo oscurezca o disminuya su
sentido de él. Deben huir de los pecados que entristecen al Espíritu, porque aunque el
Espíritu no los desamparará, puede quitarles el sentido de su sellamiento y así reducir su
esperanza en el venidero día de la redención (Ef. 4:30). Al andar en el Espíritu, se
mantienen en sintonía con el Dios de la esperanza (Gál. 5:5, dieciséis, 25). 44

Las arras del Espíritu Santo

Pablo conecta el sellamiento con el Espíritu a las arras del Espíritu. Él dice que Dios
“también nos selló, y nos dio las arras del Espíritu en nuestros corazones” (2 Cor. 1:22).
Dios nos hizo herederos de la inmortalidad, por la cual “gemimos”, y “también nos ha dado
las arras del Espíritu” ( 5:4–5 ).
La palabra griega traducida como “garantía” ( arrabōn ) o “garantía” (ESV) se refiere a
una prenda de pago futuro, “un 'depósito' que paga parte de la deuda total y otorga un
derecho legal. . . 'depósito en garantía' que ratifica un pacto. . . . Siempre implica un acto que
se compromete con algo más grande”. 45 Crisóstomo dijo: “Porque si Él no se hubiera
propuesto dar el todo, nunca habría elegido dar 'las arras' y desperdiciarlo sin objeto ni
resultado”. 46 Esto implica que la actividad del Espíritu Santo en los creyentes es un anticipo
de la gloria, la primera cuota de su herencia eterna en Cristo. Colin Kruse comenta: “Fue
por el Espíritu que Cristo resucitó de entre los muertos con su cuerpo resucitado. El mismo
Espíritu ha sido dado a los cristianos como garantía de que ellos también serán resucitados
y revestidos de un cuerpo resucitado”. 47
Pablo dice: “Fuisteis sellados con el Espíritu Santo de la promesa, el cual es la prenda de
nuestra herencia hasta la redención de la posesión adquirida, para alabanza de su gloria”
(Ef. 1:13–14). “La redención de la posesión adquirida” se refiere a la culminación de Dios de
la salvación de su pueblo al regreso de Cristo. 48 Dios le dio a su pueblo el Espíritu como
prenda para asegurarles que son verdaderamente sus herederos y que recibirán su
herencia cuando les dé plena redención de todo mal. Matthew Henry dijo: “La arras es
parte del pago y asegura la suma total: así es el don del Espíritu Santo; todas sus influencias
y operaciones, tanto como santificador como consolador, son comienzos del cielo, gloria en
la semilla y el capullo.” 49
 La palabra traducida como “arras” aparece en el Antiguo Testamento solo en el relato de
Judá dando una “prenda” a una mujer ( Tamar) como garantía de pago futuro, una prenda
consistente en su “sello” o “sello” y otros artículos (Gen. 38:17–20). 50 Más tarde, ella sacó
estos objetos como evidencia legal de la transacción para preservar su vida y establecer a
su descendencia como los verdaderos hijos de Judá (vv. 25–26). 51 De una manera similar
pero mucho más sagrada, Dios ha dado el Espíritu Santo a los creyentes como pago inicial
de su herencia futura y como prenda que les asegura su vida eterna como hijos suyos.
Burgess dijo: “La gracia es una prenda de gloria”. 52
Como metáfora financiera, las arras del Espíritu animan a los cristianos a reflexionar
sobre las riquezas de gloria que poseen en Cristo. No muchos santos son ricos o nobles en
este mundo (1 Cor. 1:26). Algunos, especialmente los que sufren persecución severa,
habitan en “ pobreza”, pero Cristo les dice: “Tú eres rico” (Apoc. 2:9; cf. Jaime 2:5), porque
Dios los ha resucitado con Cristo “para mostrar en los siglos venideros las inmensas
riquezas de su gracia en su bondad para con nosotros en Cristo Jesús ” (Ef. 2:7 NVI). Dios
misericordiosamente les da una prenda para confirmar su verdadera riqueza: el Espíritu
Santo que mora en ellos. Como unas pocas monedas de oro dadas a un pobre para pagar su
viaje al palacio donde recibirá la corona y la herencia de un príncipe, el Espíritu que mora
en nosotros sostiene a los creyentes en su perseverancia y alegra sus corazones con una
esperanza segura y cierta de la gloria de Dios. Dios. Siempre que las personas perciban en sí
mismas la fe en Cristo, el arrepentimiento del pecado, el amor a Dios, el amor a los
hermanos y la obediencia a los mandamientos, pueden decir: “Estas gracias son del Espíritu
Santo. Él habita en mí como pago inicial de mi herencia futura como heredero de Dios. ¡Yo
soy rico!"
Caminemos, pues, en cooperación con la obra santificadora del Espíritu y en comunión
con su presencia consoladora. William Shishko dice: “Así como los cristianos viven y
disfrutan de las implicaciones prácticas de su justificación, adopción y unión con Cristo en
Su muerte y resurrección, también estamos destinados a vivir y disfrutar del pago inicial
del Espíritu Santo como lo que nos sella.” 53
La paz y el gozo de la seguridad que el cristiano recibe del Espíritu son una gran ayuda
para el santo servicio al Señor. John Flavel dijo que cuando Dios otorga un poderoso
sentido de seguridad a los creyentes, “ellos disfrutan del cielo en la tierra, un gozo más allá
de todos los gozos de este mundo”. Esta seguridad produce en ellos “un amor inflamado
[por Dios] . . . renovado cuidado y diligencia. . . profunda humillación y grandes
humillaciones. . . mayor fuerza. . . deseos del alma después del cielo. . . [y] mortificación
para el mundo”, porque sus bellezas no pueden compararse con la gloria que ahora se ve en
Dios. 54

El testimonio del Espíritu Santo

Pablo también usa la metáfora del testimonio judicial para la obra aseguradora del Espíritu
cuando escribe: “El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu, de que somos hijos de
Dios” (Rom. 8:16). El Espíritu Santo da un testimonio autorizado que da derecho a los
creyentes a concluir que han sido adoptados por Dios y son sus herederos en Cristo (v. 17).
Este testimonio es el remedio para la “esclavitud” espiritual que produce “miedo” (v. 15).
 El prefijo del verbo traducido como “dar testimonio con” ( symmartyre ō , Rom. 8:16)
puede implicar un doble testimonio: el Espíritu testifica “con” ( syn ) nuestro espíritu, que
clama: “Abba, Padre” (v. . 15). 55 Sin embargo, la fuerza del prefijo en este verbo a menudo
desaparece, por lo que la palabra puede significar simplemente "testigo, testificar,
confirmar". 56 Dado que el grito “Abba, Padre” surge de la obra del Espíritu en el corazón (v.
15; cf. Gal. 4:6), a algunos teólogos les resulta difícil concebir que el Espíritu y nuestro
espíritu funcionen como dos testigos distintos. Por lo tanto, es posible interpretar Romanos
8:16 como una referencia al singular testimonio del Espíritu. 57 Dado que tanto la
interpretación dual como la singular de este testimonio reconocen la obra del Espíritu para
dar un sentido de adopción en el espíritu humano, las dos interpretaciones no están muy
alejadas.
¿Cómo testifica el Espíritu Santo a los espíritus de los creyentes que Dios los ha
adoptado como hijos suyos? El Espíritu les hace conocer el amor de Dios revelado en el
evangelio y responder a él con fe y amor. El contexto anterior en Romanos 8 no habla de
revelaciones especiales dadas directamente a cristianos individuales, 58 sino del nuevo
estado espiritual de aquellos que tienen el Espíritu que mora en ellos, un estado en el que
ya no están gobernados por la enemistad contra Dios (Rom. 8:7–9). El Espíritu les da vida
(v. 10), les da poder para hacer morir el pecado (v. 13), y los conduce por el camino de la
santidad para que se relacionen con Dios como sus hijos (v. 14). 59 El “Espíritu de adopción”
les da el sentido del amor paterno de Dios; por eso le claman en su necesidad: “Abba,
Padre” (v. 15).
El gran medio del testimonio del Espíritu del amor paternal de Dios es el evangelio de
Jesucristo . Pablo dice: “El amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones por el
Espíritu Santo que nos ha sido dado” (Rom. 5:5 NVI). Este amor se revela objetivamente en
el evangelio de Cristo crucificado (vv. 6–8) y aplicada subjetivamente por el Espíritu Santo
al corazón a medida que perseveramos en la fe y la obediencia a través de muchas pruebas
(vv. 1–4). Goodwin dijo que el testimonio del Espíritu “siempre está en y con la palabra, y
de acuerdo con ella”. 60 “Derramado en nuestros corazones” comunica abundancia. Owen
dijo: “El Consolador nos da una dulce y abundante evidencia y persuasión del amor de Dios
para nosotros, tal como el alma es cautivada, deleitada y saciada”. 61 Por lo tanto, el Espíritu
da testimonio a través de una doble iluminación. Ilumina el corazón para percibir el amor
del Padre en el evangelio. También ilumina el alma para que vea en sí misma la realidad de
la gracia salvadora de Dios tal como se describe en la Palabra.
Para usar lenguaje legal, podemos decir que el Espíritu Santo testifica en los corazones
de los creyentes el decreto judicial del Padre de adoptarlos como sus hijos e hijas. Owen
imaginó un entorno de la sala del tribunal donde un hombre busca establecer su reclamo
legal: “En medio del juicio, una persona de integridad conocida y aprobada entra en el
tribunal y da testimonio completo y directo en nombre del demandante; que cierra la boca
de todos sus adversarios, y llena de gozo y satisfacción al que suplica.” 62 Asimismo, el
Espíritu le confirma al creyente que es hijo de Dios.
La doctrina de Pablo del testimonio del Espíritu es similar a la enseñanza de Juan sobre
el Espíritu Santo como el Defensor ( parakl ē tos ), una persona de prestigio que comparece
ante el tribunal para declarar en nombre de un amigo o cliente. Los que obedecen a Cristo
son rechazados y condenados por este mundo. Sin embargo, Dios no los ha dejado como
“huérfanos”, sino que ha enviado al Espíritu como su Abogado (Juan 14:16–18 RV mg.,
ESV). Un aspecto de la obra del Espíritu como Abogado es testificar a los creyentes que son
amados por Dios para que sepan que están en unión con el Padre por medio de Cristo (vv.
20–23). 63 El Espíritu aplica la Palabra de Cristo para dar paz a sus discípulos (vv. 26–27).
Una vívida ilustración de la esperanza concedida en el sellamiento, fervor y testimonio
del Espíritu se puede encontrar en una acción profética de Jeremías. Cuando Babilonia sitió
a Jerusalén y su ruina era segura, el Señor ordenó a Jeremías que diera el paso
aparentemente demente de comprar un campo en Anatot (Jer. 32:1–9). De una manera que
hace eco de la salvación de Israel por Dios, el texto afirma dos veces que Jeremías tenía el
derecho de “redención” para comprar la tierra de su primo, así como el derecho de
“herencia” (vv. 7–8). 64 Jeremías redactó una escritura de compra, la “selló” (v. 10, también
vv. 11, 44), 65 obtuvieron “testigos” (v. 10, también vv. 25, 44), y pagó el precio. Los
documentos fueron guardados “en una vasija de barro, para que duren muchos días” (v.
14). El propósito inmediato de las acciones de Jeremías era “que pudiera haber un aviso
público y general, para que él mismo pudiera reclamar esa tierra para siempre”. 66 Pero el
acto de Jeremías también fue una señal de que Dios restauraría a su pueblo a la tierra y los
renovaría espiritualmente según “un pacto perpetuo con ellos”, en el cual ni el Señor ni su
pueblo se apartarían el uno del otro (vv. 37–44). En los tiempos más oscuros del pueblo de
Dios, podían estar seguros de que el Señor era su Redentor ( 31:11; 50:34) y su futura
bendición en la herencia fue “sellada” según su compra y promesa hasta que apareciera su
plena redención. De manera similar, en el nuevo pacto, el pueblo de Dios es sellado por
Dios, aunque el tesoro está escondido en vasijas de barro y por fuera se van perdiendo,
para que lleven en sus corazones la escritura gloriosa del pacto que garantiza su herencia,
por la cual el Espíritu les da testimonio (cf. 2 Cor. 3:3; 4:6–7, 16–18).
El testimonio del Espíritu proporciona un testimonio con autoridad divina de nuestra
salvación para que podamos tener la certeza de ser hijos de Dios. No hay mayor testigo ni
caso más importante pertinente a nuestra felicidad futura. Por tanto, honremos al Espíritu
Santo y recibamos su testimonio como el propio testimonio de Dios. Octavius Winslow dijo:
“El testimonio humano es débil aquí. Tu ministro, tu amigo, instruidos como pueden estar
en las evidencias de la piedad experimental, no pueden asegurarle a tu espíritu que eres
'nacido de Dios'. Sólo Dios, el Espíritu eterno, puede hacer esto. Sólo él es competente. . . .
Esto solo servirá para una hora de muerte. 67

Él Primicias del Espíritu Santo

La última metáfora que usa Pablo para la obra aseguradora del Espíritu es la de las
primicias . En un contexto sobre toda la creación gimiendo en esperanza de liberación y
libertad, Pablo dice que nosotros “que tenemos las primicias del Espíritu, también nosotros
mismos gemimos dentro de nosotros mismos, esperando la adopción, es decir, la redención
de nuestro cuerpo” (Rom. . 8:23). Dios ha dado a su pueblo los primeros comienzos de la
obra del Espíritu en ellos que rebosará en ellos en Cristo para siempre. 68
La palabra traducida como “primicias” ( aparch ē ) se refiere literalmente a la primera
porción de una cosecha agrícola, que el Señor le pidió a Israel que le ofreciera. 69 El término
se usa varias veces en el Nuevo Testamento para la primera parte de una cantidad mayor
que sigue. 70 Pablo habla de los creyentes que gimen por su futura resurrección en relación
tanto con el fervor (2 Cor. 5:4-5) y las primicias (Rom. 8:23), mostrando cuán
estrechamente relacionadas están las dos metáforas.
Pablo está enseñando que la morada del Espíritu Santo es la primera entrega de la
bendición escatológica de Dios por el Espíritu que sacará a los creyentes y a la creación
como un todo de la “esclavitud” a “la libertad gloriosa de los hijos de Dios” (Rom. 8:21). La
presencia y la actividad del Espíritu Santo les recuerda que Dios los ha salvado de su
antigua esclavitud al pecado y un día los librará de la esclavitud de toda miseria. En
consecuencia, el Espíritu los hace “gemir” en expectativa y anhelo por la culminación de su
salvación como hijos adoptivos de Dios. El “gemido” de Israel una vez se elevó hacia el
Señor, y él actuó para “redimir” a su “hijo” de la esclavitud en Egipto (Ex. 2:24; 4:22–23;
6:5–6). Dios ordenó que la ofrenda de las primicias fuera la ocasión de recordar su
redención de Egipto y regocijarse en su bondad (Deut. 26:1–11). Hoy, los hijos de Dios en
Cristo gimen por su redención de toda esclavitud para disfrutar de la libertad plena y
eterna (Rom. 8:21–23, 26). 71
No es coincidencia que Pablo también describa al Cristo resucitado como las “primicias”
( aparch ē ) de su pueblo que resucitará de entre los muertos al regreso de Cristo (1 Cor.
15:20, 23). La plenitud del Espíritu de la nueva alianza llega al pueblo de Cristo como
consecuencia de su exaltación, que inaugura el reino. Los cristianos tienen las primicias del
Espíritu porque Cristo ha resucitado como las primicias de la futura resurrección, porque
“el postrer Adán” resucitó como el “espíritu vivificante” (v. 45), es decir, el dador de vida de
la nueva humanidad por su Espíritu. 72 Cuando resuciten con Cristo, los creyentes recibirán
toda la cosecha del Espíritu, e incluso sus cuerpos se volverán “espirituales”, es decir, serán
completamente gobernados y vivificados por el Espíritu Santo (v. 44). Por las arras y las
primicias del Espíritu, los creyentes en Cristo ya participan en la vida de la resurrección. 73
La metáfora de las primicias implica la tensión entre el “ya” y el “todavía no” en la
escatología del Nuevo Testamento. Israel recogió las primicias después de tomar posesión
de su herencia en la tierra. Sin embargo, las primicias del Espíritu pertenecen al pueblo de
Dios mientras todavía anhela su redención completa. Por lo tanto, la obra aseguradora del
Espíritu viene a los creyentes como un aspecto del reino inaugurado de Dios mientras aún
esperan entrar en el reino en su gloria. Esta tensión es profundamente experiencial para los
creyentes que prueban las primicias de la gracia ahora, pero sufren, gimen y esperan lo que
no ven (Rom. 8:17–18, 24–25). Esta tensión nos recuerda que la lucha interior no es
incompatible con la seguridad de la salvación. La seguridad implica esperanza, la esperanza
despierta anhelo y el anhelo nos hace gemir.
El sentido de las primicias como una ofrenda a Dios también puede influir en el uso que
hace Pablo de este término. Eso no quiere decir que los creyentes ofrezcan el Espíritu Santo
a Dios, pero la referencia de Pablo a las “primicias del Espíritu” aparece en el contexto de
los clamores y gemidos que los creyentes elevan a Dios en su sumisión en oración a su
voluntad y esperanza en su salvación (Rom. 8:15, 23, 26–27). Más adelante en esta epístola,
Pablo insta a los creyentes a ofrecerse como “sacrificio vivo” en servicio santo a la voluntad
de Dios ( 12:1-2), algo así como la ofrenda de las primicias. 74 Pablo dice que predica el
evangelio “para que la ofrenda de los gentiles sea aceptable, santificada por el Espíritu
Santo” ( 15:16; cf. 16:5). La obra santificadora del Espíritu nos convierte en una ofrenda
agradable al Señor, incluso en nuestra debilidad y mortalidad mientras esperamos la gloria.
Nuestros dolores son parte de lo que ofrecemos al Señor, porque sufrimos en la fe y la
obediencia.
El significado de las primicias como una ofrenda al Señor nos recuerda que la obra
aseguradora del Espíritu no es en última instancia para nuestro bien sino para la gloria de
Dios. Sin duda, las operaciones de gracia del Espíritu dan vida y felicidad a sus elegidos,
pero no se detienen ahí. El Señor dijo: “Yo doy aguas en el desierto, y ríos en la soledad,
para dar de beber a mi pueblo, mis escogidos. Yo he formado este pueblo para mí;
publicarán mi alabanza” (Isa. 43:20–21). Si estamos bebiendo del agua viva del Espíritu,
entonces debemos poner en práctica nuestro gozo al alabar a Dios durante toda nuestra
vida, de hecho, hasta la eternidad, por él mismo, su gloriosa salvación y nuestra seguridad
de esa salvación.

Conclusión
Dios ha revelado la obra del Espíritu Santo al dar seguridad de salvación a sus hijos a través
de cuatro metáforas con significados superpuestos y mutuamente enriquecedores.
La metáfora legal de un sello comunica que Dios marca a los creyentes como su pueblo
con la obra del Espíritu Santo para grabar en ellos su santa imagen en Cristo. Aquellos a
quienes Dios ha sellado por la autoridad divina ciertamente serán salvos hasta el final.
Todos los verdaderos cristianos están sellados con el Espíritu y, sin embargo, el
reconocimiento de ese sello y la experiencia de sus efectos en la paz y el gozo varían de
creyente a creyente. La metáfora de un sello se enfoca en la obra del Espíritu de
santificación definitiva, es decir, regeneración y su fruto inmediato en la conversión.
La metáfora financiera de un sinceramente nos enseña que el don del Espíritu Santo es el
pago inicial de Dios sobre la herencia de gracia que él promete en Cristo. Puesto que el
Señor ya ha dado a los creyentes el Espíritu del Cristo resucitado para obrar su vida
espiritual en sus almas, pueden estar seguros de que Él les dará todas las riquezas de la
vida de resurrección al regreso de Cristo. La metáfora de un arras llama especialmente la
atención sobre la morada del Espíritu como santificador y dador de vida en los hijos de
Dios.
La metáfora judicial de un el testimonio revela el testimonio interno del Espíritu Santo al
espíritu del creyente de que Dios lo ha adoptado en su familia. Este testimonio no es una
forma privada de revelación especial, sino la aplicación personal de las promesas del
evangelio al corazón a través de las gracias de la fe salvadora y el amor de un niño. Aunque
Satanás y este mundo acusan a los creyentes, el Espíritu los vindica en el tribunal de sus
conciencias como los hijos legítimos de Dios, una anticipación del veredicto de la gracia de
Dios en el día del juicio. La metáfora de un testigo enfatiza la obra continua de iluminación
y santificación progresiva del Espíritu.
Finalmente, la metáfora agrícola de Las primicias nos dice que la presencia del Espíritu
Santo y las operaciones santas en el creyente son el comienzo de la plena cosecha de
santidad y felicidad que el Espíritu traerá cuando Cristo venga en gloria. Al reconocer los
cristianos las primicias del Espíritu en sí mismos, celebran la bondad de Dios y se ofrecen a
sí mismos al Señor para su gloria, al mismo tiempo que tienen hambre de la plena cosecha
de vida que transformará al pueblo de Dios y al mundo, sobre el cual ejercerán dominio
como aquellos creado a la imagen de Dios. La metáfora de las primicias está íntimamente
ligada a la obra del Espíritu para incitar a los creyentes a gemir en deseo y expectativa de
gloria.
Juntas, estas cuatro metáforas ilustran la obra del Espíritu para persuadir a los hijos de
Dios de que son el pueblo del Dios viviente: pertenecen a su Señor del pacto, y él les
pertenece a ellos. ¡Qué don de amor es el Espíritu del Padre en el Hijo! Como resultado de
este don, el creyente puede disfrutar del consuelo de confesar que “yo en cuerpo y alma,
tanto en la vida como en la muerte, no soy mío, sino que pertenezco a mi fiel Salvador
Jesucristo ”, que Cristo “así me preserva que sin la voluntad de mi Padre celestial, ni un
cabello puede caer de mi cabeza”, y que “por Su Santo Espíritu, Él también me asegura la
vida eterna y me hace sinceramente dispuesto y listo, de ahora en adelante, para vivir para
Él. ” 75

Cantad al Señor
Orando por el Espíritu de Gracia y Seguridad
Espíritu misericordioso, Paloma Divina,
Deja que tu luz brille dentro de mí;
Todos mis temores culpables se eliminan,
Lléname de cielo y amor.
Háblame de tu gracia perdonadora,
Libera al pecador agobiado;
Llévame al Cordero de Dios,
Lávame en su sangre preciosa.
Vida y paz me imparten;
Sella la salvación en mi corazón;
Inspírate en mi pecho,
Ganas de un descanso inmortal.
Que nunca me aleje de ti,
Guárdame en el camino angosto,
Llena mi alma de gozo divino,
Guárdame, Señor, para siempre tuyo.
Juan almacenista
Melodía: Misericordia
Trinity Hymnal—Edición Bautista , No. 245

Preguntas para Meditación o Discusión

1. ¿Por qué necesitamos la obra del Espíritu Santo para disfrutar de la seguridad de la
salvación?
2. ¿Qué significa la metáfora del sellamiento en la enseñanza de Pablo de ser
“sellados” con el Espíritu?
3. ¿A quién sella Dios? ¿Cuándo? ¿Cómo? Pruebe sus respuestas con las Escrituras.
 4. ¿Cuál es la diferencia entre ser sellado con el Espíritu y tener un sentido de ese
sello? ¿Por qué es importante esa distinción para la experiencia cristiana?
5. ¿Qué es una “garantía”? ¿De qué manera la morada y la actividad del Espíritu son
como un arras?
6. ¿Cuál es el significado de la metáfora legal del “testimonio” del Espíritu de que los
creyentes son hijos de Dios?
7. ¿Qué medios usa el Espíritu para dar este testimonio? ¿Como hace él esto?
8. ¿Qué quiere decir Pablo cuando dice que tenemos “las primicias del Espíritu” (Rom.
8:23)?
9. ¿Cómo describiría su propia experiencia de la obra tranquilizadora del Espíritu?
¿De qué manera deseas crecer? ¿Qué pasos podría tomar para lograr este
crecimiento?

Preguntas para una reflexión más profunda

10. ¿Cómo son las arras y las primicias del Espíritu ejemplos de la escatología
inaugurada del Nuevo Testamento? ¿Cómo se refleja esto en las tensiones de la
experiencia cristiana?
11. Un amigo dice: “Sé que soy un hijo de Dios porque el Espíritu Santo me lo dice en
mi corazón. Lo escucho hablarme todos los días”. Otro responde: “Dios no nos
habla hoy. La seguridad es simplemente una cuestión de comparar nuestra fe y
obediencia a la Palabra y concluir que somos salvos”. ¿Cómo respondes de una
manera que resalte la obra sobrenatural del Espíritu con seguridad pero que no
separe su obra de la Palabra de Dios?

1 . Anthony Burgess, An Expository Comment, Doctrinal, Controversial, and Practical, over the Whole First Chapter of the Second Epistle of St Paul to the Corinthians

(Londres: por A. M. para Abel Roper, 1661), 636–37.

2 . Burgess, un comentario expositivo , 641.

3 . ROM. 8:16, 23; 2 Cor. 1:22; 5:5; Ef. 1:13–14; 4:30.

4 . Ver el uso de chri ō en 1 Reinos (1 Sam.) 16:12–13; Es un. 61:1 LXX; Lucas 4:18; Hechos 10:38. Sobre el pueblo ungido de Cristo, véase RST , 2:978–79.

5 . Algunos teólogos han relacionado el sellamiento de los creyentes por parte de Dios con el sellamiento de Cristo por parte del Padre (Juan 6:27). Así, Sibbes, A

Fountain Sealed , en Works , 5:433; y Owen, Pneumatologia , en Works , 4:401–4. Sin embargo, Juan nunca habla de Dios sellando a los creyentes, y Pablo nunca habla de

Dios sellando a Cristo. Además, el Espíritu es central en la doctrina de Pablo del sellamiento en Ef. 1:13 y 4:30, pero no se menciona en Juan 6:27 ni en su contexto

cercano. Por lo tanto, John y Paul no pueden usar la metáfora de manera que se superpongan en significado.

6 _ Smith, ed., Diccionario de antigüedades griegas y romanas , sv annulus (95–97).

7 . Hodge, Una exposición de la segunda epístola a los corintios , 24–25; y Garland, 2 Corintios , 106.

8 _ 1 Reyes 21:8; Est. 3:12; 8:8, 10. Note el significado de un "anillo" en Gen. 41:42; Est. 3:10; 8:2; cf. Jer. 22:24; Bruja. 2:23. Pablo usa “sello” en un sentido figurado de

propiedad (2 Ti. 2:19) y autenticación (Rom. 4:11; 1 Cor. 9:2).

9 _ Neh. 9:38; 10:1; Jer. 32:10–14, 44.

10 _ Trabajo 14:15; Canción 4:12; Es un. 29:11; Dan. 6:17; 12:4, 9; Mate. 27:66; Rvdo. 5:1; 20:3; 22:10.

11 _ En algunos casos, sphragis se refiere a una "marca de propiedad" colocada en los cuerpos de ganado, convictos, cautivos o soldados. Lampe, ed., Un léxico griego

patrístico , sec. A.3.e (1355). Sin embargo, esta era una marca de esclavitud dolorosa y humillante, mientras que la doctrina de Pablo del sellamiento del Espíritu enfatiza

la herencia de los hijos de Dios.

12 _ Cf. Rvdo. 7:1–8; 9:4, que se basa en Ezequiel 9, aunque la imagen allí no es un sellado sino una escritura con tinta.

13 _ Owen, Comunión con Dios , en Obras , 2:242. Sobre la santificación definitiva y progresiva, cf. cap. 27

14 _ Ver Goodwin, Una exposición del primer capítulo de la Epístola a los Efesios , en Obras , 1:229–31.
 15 _ Poole, Anotaciones sobre la Santa Biblia , en 2 Cor. 1:22 (3:604).

16 _ La KJV traduce Ef. 1:13 como “ después de lo que oísteis. . . después que creísteis, fuisteis sellados”, aparentemente interpretando el tiempo aoristo de “oído” y

“creído” para indicar una precedencia temporal antes de “sellado”. Sin embargo, los tres verbos están en tiempo aoristo, una construcción que a menudo no implica una

secuencia temporal. Lincoln, Ephesians , 39. Sobre la sintaxis griega, véase la respuesta al quinto argumento a favor del pentecostalismo en el cap. 5.

17 _ “Espíritu” está en el caso dativo simple, modificando “fueron sellados” (Ef. 1:13). En otros textos, los sustantivos traducidos como “sello” ( sphragis ) o “anillo” (

daktylios ) están en caso dativo, modificando el verbo traducido como “sello” ( sphragiz ō , 3 Reinos 20:8 [1 Reyes 21:8]; Est. 8:8, 10 LXX). Pablo también escribe sobre el

Espíritu “por el cual” ( en más pronombre relativo dativo) las personas “son selladas” (Ef. 4:30), que puede compararse con cuando un rey sellaba un pozo “con su propio

sello” ( en plus dative daktylios , Dan. 6:18 [ 17] LXX).

18 _ Paul Bayne(s), Un comentario completo sobre toda la epístola de San Pablo a los Efesios (1866; repr., Stoke-on-Trent, Inglaterra: Tentmaker, 2007), 81.

19 _ Crisóstomo, Homilías sobre Efesios , homilía 2, en NPNF 1 , 13:56.

20 _ Ver el comentario del Dr. Zacharias Ursinus sobre el Catecismo de Heidelberg , 296.

21 . Literalmente, “el Espíritu Santo de la promesa” ( t ō pneumati t ē s epangelias t ō hagi ō , Ef. 1:13). Pablo habla de “la promesa” revelada en los antiguos pactos

comenzando con Abraham ( 2:12), que predice el derramamiento del Espíritu (Gál. 3:14). Alternativamente, el "Espíritu Santo de la promesa" podría esperar el

prometido herencia.

22 . Confesiones reformadas , 4:254.

23 . ROM. 5:5; 8:23–24; 15:13; Galón. 5:5; Ef. 1:17–18. Sobre la esperanza cristiana, véase el cap. 42.

24 . Crisóstomo, Homilías sobre 2 Corintios , 3.7, en NPNF 1 , 12:293; cf. las referencias en Lampe, ed., A Patristic Greek Lexicon , sv sphragiz ō , sec. C; y sphragis , sec. C

(1355-1356).

25 . Contra la propuesta de que los cristianos son sellados por el Espíritu en el bautismo, ver Lincoln, Efesios , 39–40.

26 . Las tres formas de unidad , 47.

27 . La Confesión Belga (Arts. 33–34); el Catecismo de Heidelberg (LD 25, Q. 66), en Las tres formas de unidad , 53, 55, 89; y la Confesión de fe de Westminster (27.1;

28.1; 29.1), en Reformed Confessions , 4:265–67.

28 . Calvino, Comentarios , sobre 2 Cor. 1:21; Ef. 1:13; e Institutos , 1.7.4–5; 3.2.12, 36; 3.24.1, 3.

29 . Goodwin, Una Exposición , en Obras , 1:228. Sobre el testimonio del Espíritu sobre el evangelio de Cristo, véase 1 Juan 5:6–8.

30 . Calvino, Comentarios , sobre Ef. 4:30; e Institutos , 3.1.3.

31 . Las tres formas de unidad , 155–56; cf. la Confesión de fe de Westminster (cap. 12), en Confesiones reformadas , 4:249. Sobre la conservación y la perseverancia,

véanse los caps. 30–31.

32 . Owen, La doctrina de la perseverancia de los santos , en Works , 11:323–24.

33 . Diodati, Anotaciones piadosas y eruditas sobre la Santa Biblia , sobre 2 Cor. 1:22; cf. en Efe. 1:13.

34 . Sibbes, Comentario sobre el primer capítulo de la segunda epístola de san Pablo a los corintios , en Works , 3:457; Goodwin, An Exposition , en Works , 1:233, 236; y

Burgess, An Expository Comment , 645–46. Para ejemplos modernos, véase Winslow, The Work of the Holy Spirit , 138–39; y D. Martyn Lloyd-Jones, El propósito último de

Dios: una exposición de Efesios 1:1–23 (Grand Rapids, MI: Baker, 1998), 250, 279.

35 . Sibbes, A Commentary , en Works , 3:453, 457–58; Burgess, un comentario expositivo , 648; y Flavel, Sacramental Meditations , en Works , 6:402, 406. Véase Beeke,

The Quest for Full Assurance , 203–5.

36 . Owen, Pneumatologia , en Works , 4:404. Owen estaba consciente de que estaba parcialmente en desacuerdo con muchos de sus compañeros teólogos, cuya

doctrina había encontrado “buena y útil en la sustancia” (4:400–401).

37 . Goodwin, An Exposition , en Works , 1:233, 241; y Poole, Anotaciones sobre la Santa Biblia , sobre Ef. 1:13 (3:664).

38 . Sibbes, A Commentary , en Works , 3:456; Una fuente sellada , en Obras , 5:440–41; y Goodwin, An Exposition , en Works , 1:233, 236–37.

39 . Sobre el cese de la revelación especial, véase RST , 1:409–57 (caps. 23–24).

40 . Owen, La Doctrina de la Perseverancia de los Santos , en Obras , 11:83.

41 . Burgess, An Expository Comment , 632. Más tarde desglosó esta declaración (641–42).

42 . Bayne(s), Un comentario completo sobre . . . Efesios , 81.

43 . Burgess, un comentario expositivo , 641.

44 . Sobre afligirse y andar en el Espíritu, véase el cap. 32.

45 . TDNT , 1:475. Véase también Bayne(s), Un comentario completo sobre . . . Efesios , 82.
 46 . Crisóstomo, Homilías sobre 2 Corintios , 3,4, sobre 2 Cor. 1:21–22, en NPNF 1 , 12:290.

47 . Kruse, 2 Corintios , 115. Véase Rom. 1:4; 8:11.

48 . La ESV traduce la frase “hasta que tomemos posesión de ella” (Ef. 1:14). Pero la traducción KJV es más literal: “hasta la redención de la posesión adquirida” (cf.

ESV mg.). Pablo en otro lugar usa la palabra traducida como "redención" ( apolytrō sis ) para la redención de Dios de su pueblo (Rom. 3:24; 1 Cor. 1:30; Ef. 1:7; Columna.

1:14), incluyendo una ocasión para su futura liberación de todo mal por la resurrección del cuerpo (Rom. 8:23; cf. Lucas 21:28). Dios no redime su herencia sino que los

redime a ellos. La palabra traducida como “posesión adquirida” ( peripoi ē sis ), cuando no se usa en un sentido verbal para el acto de adquirir (1 Tes. 5:9; 2 Tes. 2:14;

heb. 10:39), se refiere al pueblo de Dios como su tesoro especial (Mal. 3:17 LXX; 1 mascota. 2:9). Ver Hodge, Efesios , 36; y Lincoln, Efesios , 41–42.

49 . Henry, Comentario sobre toda la Biblia , sobre Ef. 1:14 (2308).

50 . Hebreo 'erabon , traducido al griego en la LXX como arrabōn .

51 . Aunque la relación de Judá y Tamar es un asunto sórdido, en la santa providencia de Dios su unión produjo la línea de David y Jesucristo (Mat. 1:1–3). Por lo

tanto, de alguna manera prefigura la gracia de Dios en Cristo.

52 . Burgess, un comentario expositivo , 651.

53 . William Shishko, “La obra de sellar y testificar del Espíritu Santo”, en La belleza y gloria del Espíritu Santo , ed. Beeke y Pipa, 178. Omitimos las referencias bíblicas

entre paréntesis de Shishko.

54 . Flavel, Sacramental Meditations , en Works , 6:407–8.

55 . Murray, La Epístola a los Romanos , 1:297–98; y Ferguson, El Espíritu Santo , 184.

56 . TDNT , 4:508–9. Pablo en otra parte usa el verbo donde no hay co-testigo a la vista (Rom. 2:15; 9:1).

57 . Leon Morris, La Epístola a los Romanos , Comentario del Nuevo Testamento sobre el Pilar (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1988), 316–17; y Colin G. Kruse, La

Epístola a los Romanos , Comentario del Nuevo Testamento del Pilar (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2012), 339.

58 . Jonathan Edwards advirtió: “Muchos han sido los males que han surgido de esa noción falsa y engañosa del testimonio del Espíritu, que es una especie de voz

interior, sugerencia o declaración de Dios a un hombre, de que es amado por él. él, y perdonado, elegido, o similar.” Afecciones religiosas , en WJE , 2:239.

59 . Sobre la morada y la dirección del Espíritu, véase el cap. 32.

60 . Goodwin, El objeto y los actos de la fe que justifica , en Works , 8:367.

61 . Owen, Comunión con Dios , en Obras , 2:240.

62 . Owen, Comunión con Dios , en Obras , 2:241.

63 . Sobre la promesa de Cristo del Paráclito, véase el cap. 5.

64 . La palabra traducida como "redención" ( ge'ullah ) se usa en otros lugares para redimir la propiedad familiar o los miembros de la familia esclavizados (Lev.

25:24–32; 48–52; Piedad 4:6–7), y es afín a “redimir” ( ga'al ) y “redentor” ( go'el ). La palabra traducida como “herencia” ( yerushah ), derivada del verbo ( yarash ), se

usa para referirse a Israel tomando su herencia en la tierra (Gén. 15:7; Ex. 6:8; Jer. 32:23; etc.).

65 . El término sphragiz ō aparece en Jer. 39(32):10, 11, 25, 44 LXX.

66 . Goodwin, Una Exposición , en Obras , 1:231.

67 . Winslow, La obra del Espíritu Santo , 173.

68 . John Murray propuso que en la frase traducida como “primicias del Espíritu”, el caso genitivo es partitivo, como en las primicias de toda la cosecha, indicando “la

prenda de la plenitud del Espíritu que se otorgará en la resurrección”. La Epístola a los Romanos , 1:306. También es posible interpretar el genitivo como epexegético o

aposicional, que identifica las primicias con el Espíritu o su obra. Kruse, La Epístola a los Romanos , 349.

69 . Ex. 22:28 (29); 23:19; Lev. 2:12 (10); 23:10; número 15:20–21; Deut. 18:4; 26:10 LXX. Por extensión, aparch ē podría usarse para otras ofrendas y contribuciones

(Lev. 22:12; número 5:9 LXX), como materiales preciosos para el tabernáculo (Ex. 25:2–3; 35:5; 36:6; 39:1 [38:24] LXX).

70 . ROM. 11:16; 16:5; 1 Cor. 15:20, 23; 16:15; Jaime 1:18; Rvdo. 14:4, aunque el último texto puede enfatizar el sentido de una ofrenda a Dios y no la primera parte de

un grupo más grande.

71 . Nótese el uso de “gemido” ( stenagmos ) en Éx. 2:24; 6:5 LXX, la misma palabra usada en Rom. 8:26 y afines a los verbos traducidos como "gemir" en Rom. 8:22–

23; “esclavitud” ( douleia ) en Éx. 6:6 LXX, la misma palabra usada en Rom. 8:21; y “redimir” ( lytro ō ) en Éx. 6:6, afín a “redención” ( apolytrō sis ) en Rom. 8:23.

72 . S. M. Baugh, Efesios , Comentario exegético evangélico (Bellingham, WA: Lexham Press, 2015), 101.

73 . Vos, La escatología paulina , 163–65.

74 . Las primicias no fueron quemadas sino que eran un “ ofrenda mecida” ( tenupah ), los sacerdotes debían “mecer” ( nup ) al Señor, después de lo cual se

entregaban a los sacerdotes para sostener su ministerio (Lev. 23:17, 20). Las porciones de carne de las ofrendas de paz dadas a los sacerdotes también se llaman
ofrendas mecidas al Señor ( 10:12–15). Cuando Dios instruyó Aarón para ofrecerle los levitas por su servicio, Aarón debía “mécerlos como ofrenda mecida” a Dios ( nup

tenupah , Núm. 8:11, 13, 15, 21). Por lo tanto, los levitas servían a Dios como sacrificios vivos, como las primicias y las ofrendas de paz. Más tarde, el Señor prometió en el

contexto del nuevo pacto que su pacto con los levitas continuaría para siempre y se multiplicarían como la arena del mar, lo que indica que todo el pueblo de Dios se

convertiría en levitas y sacerdotes (Jer. 33:18–26). Véase RST , 2:666, 1103–8.

75 . Él Catecismo de Heidelberg (LD 1, Q. 1), en Las tres formas de unidad , 68.

 35

Las Marcas de la Gracia en el Carácter Cristiano,

Parte 1

Él bienaventuranzas

Aunque Dios salva a personas de una gran diversidad de culturas y obra a través de una
notable variedad de circunstancias, salva a un pueblo por medio de un Cristo a través de un
Espíritu. Hay marcas distintivas de la gracia salvadora, que consisten en el carácter moral y
la obediencia a los mandamientos de Dios, todo por una fe viva en Cristo. Tal piedad es
definitiva para distinguir el cristianismo auténtico y directriz para el crecimiento en la vida
cristiana.
En este capítulo y en el próximo, discutiremos cómo la gracia de Dios se manifiesta en el
carácter cristiano, primero mirando las Bienaventuranzas de Cristo y luego la lista de Pablo
del fruto del Espíritu. En capítulos subsiguientes, examinaremos la obediencia a la voluntad
de Dios. ley moral resumida en los Diez Mandamientos, porque la manifestación más
práctica de la salvación auténtica es guardar los mandamientos de Dios.

Introducción a las Bienaventuranzas

La palabra bienaventuranza (del latín beatitudo ) significa literalmente “bienaventuranza,
felicidad”. A menudo se usa para declaraciones en la Biblia que comienzan con "Bendito
sea" o "Bendito sea". Las bienaventuranzas más reconocidas son los ocho dichos concisos
de Cristo que comienzan la Sermón de la Montaña (Mat. 5:3–10). 1

Cristo, el Profeta del Reino y la Justicia de Dios

El Señor Jesucristo vino predicando “el evangelio del reino” (Mat. 4:23; 9:35). La venida del
reino es la conquista de Dios de los poderes malignos y la restauración de su reinado sobre
el hombre por su palabra y Espíritu para su gloria en Cristo. 2 El Sermón de la Montaña de
Cristo se enfoca en la justicia requerida por el “reino”. 3 Cristo dice: “A menos que vuestra
justicia exceda la justicia de los escribas y fariseos, de ningún modo entraréis en el reino de
los cielos” ( 5:20). Los impíos persiguen al pueblo de Dios “por causa de la justicia” (v. 10).
Jesús exhorta: “Buscad primeramente el reino de Dios y su justicia” ( 6:33). Esta justicia es
una vida centrada en Dios y en su voluntad, que consiste en obedecer los mandamientos de
Dios (cap. 5) y buscando el placer y la recompensa del Padre en lugar de la alabanza del
hombre y los tesoros de la tierra (cap. 6). 4 En lenguaje teológico, esta justicia no es
meramente el resultado de la justificación sino especialmente de la santificación; es el fruto
(buenas obras) que crece del árbol de la fe, como decía Martín Lutero. 5 William Perkins
comentó que en este sermón Cristo enseña a los creyentes a llevar una vida santa al aclarar
el significado de la antigua ley de Dios. 6
Cristo predicó el Sermón del Monte cuando grandes multitudes comenzaron a reunirse
con él en respuesta a sus milagros (Mat. 4:23–5:2). En él escudriña los corazones con la
brillante luz de la Palabra y, con el filo de la verdad, discrimina entre dos puertas y dos
caminos, uno que lleva a la vida y otro a la perdición ( 7:13–14). Cristo es el Profeta
resucitado y viviente del reino, y todavía habla a través de este sermón para mostrar a los
inconversos su necesidad de un cambio profundo de corazón para que no sean arrojados al
infierno ( 5:29-30), para asegurar a los convertidos su bienaventuranza (v. 3), y señalar el
camino para que su pueblo crezca hacia la excelencia en el reino (v. 19).

La bendición del Reino de Dios sobre los pecadores arrepentidos

Poco antes de las Bienaventuranzas, Mateo presenta un resumen de la predicación de
Cristo: “Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado” (Mt. 4:17). Tanto la
primera como la última bienaventuranza toman la forma “Bienaventurados. . . porque de
ellos es el reino de los cielos” (5:3, 10). Las bienaventuranzas cuarta y octava mencionan
explícitamente la “justicia” (vv. 6, 10). Por lo tanto, las Bienaventuranzas amplían el
llamado al arrepentimiento y la promesa del reino al describir las marcas de las personas
que verdaderamente se han vuelto del pecado a Dios en Jesucristo para caminar en justicia.
7

Es crucial interpretar las Bienaventuranzas de acuerdo con los temas contextuales del
reino, el arrepentimiento y la justicia. Por ejemplo, “Bienaventurados los pobres en
espíritu” (Mat. 5:3) no se trata de tener una mentalidad que renuncia a las riquezas
terrenales como confianza y tesoro de uno 8 o de la humildad en general, 9 sino de conocer la
pobreza espiritual de uno por falta de justicia. 10 El dicho “Bienaventurados los que lloran”
(v. 4) no es una declaración de la misericordia general de Dios a los que sufren o una
promesa de salvación universal (“serán consolados”). 11 Más bien, se refiere al duelo por los
propios pecados y la falta de justicia, 12 una realización devastadora a la luz del reino
venidero.
Hay una estructura lineal en las Bienaventuranzas en la que cada cualidad se basa en las
que la preceden: la pobreza produce duelo, etc. No se trata de una secuencia cronológica,
sino de una estructura de relaciones lógicas. 13 Las primeras cuatro bienaventuranzas se
enfocan en las cualidades internas del corazón, que sientan las bases para el enfoque de las
próximas cuatro sobre cómo el pueblo de Dios se relaciona con el mundo que lo rodea. 14
También hay una estructura paralela en las Bienaventuranzas, 15 como se muestra en la
Tabla 35.1 a continuación.

Interno Relación con el Conexión Experiencial

mundo
1. Pobreza de espíritu 5. Misericordia Un sentido de necesidad hace que uno sea misericordioso con los
necesitados (James 2:12–13).

2. Luto 6. Puro de corazón El arrepentimiento de corazón produce pureza interior (Santiago 4:8–
9).

3. Mansedumbre 7. Construcción de paz La mansedumbre humilde promueve la paz (James 3:13–18).

4. Hambre y sed de 8. Perseguidos por la La búsqueda de la justicia provoca persecución por la justicia.
justicia justicia

Tabla 35.1. Estructura paralela en las Bienaventuranzas

Cristo declara “bienaventuradas” ( makarios ) a las personas que tienen estas

características. En el uso bíblico, ser “bendecido” podría no implicar una felicidad
inmediata, 16 sino que habla de estar destinado a la felicidad futura debido a la relación de
pacto de uno con Dios a través de la fe, una relación ejercida en el temor, la sabiduría y el
cumplimiento de sus mandamientos. 17 Lo contrario de declarar a alguien “bienaventurado”
es la proclamación de “ay” o estar bajo el juicio de Dios, que Cristo hizo contra los
orgullosos e impenitentes (Mat. 11:21; 23:13–29; Lucas 6:20–26). Dios mismo es suprema
e infinitamente "bendito" (1 Ti. 1:11; 6:15), y se complace en compartir su alegría con su
pueblo a través de Cristo (Mat. 25:21; Juan 15:11). 18 La bienaventuranza de Dios es su
“bienestar inefable e inconcebible” y su “hermosura indescriptible”, como Gregorio de
Nyssa dijo, pero Dios puede compartir una bendición similar con nosotros ya que hizo al
hombre a su imagen y está restaurando al hombre a esa imagen por su gracia salvadora. 19
Cristo es el Profeta de la gracia, y su mensaje comienza con indicativos de bendición del
Dios misericordioso y amoroso ante los imperativos de la ley. 20 Las seis promesas centrales
de las Bienaventuranzas están expresadas en tiempo futuro griego, lo que indica que la
plena felicidad de los creyentes espera hasta que el reino venga en gloria (Mat. 5:4–9). Sin
embargo, la primera y la última promesa, “de ellos es el reino de los cielos” (vv. 3, 10),
emplean un tiempo presente “es” ( estin ), porque el reino ya pertenece a los cristianos en
la gracia de Cristo. Ya que son "benditos", son justificados solo por la fe, porque Dios solo
puede bendecir a aquellos a quienes ha librado de la condenación y la maldición y ha tenido
por justos en Cristo (Gál. 3:8–14). 21

Las marcas internas de los herederos del reino

En las primeras cuatro bienaventuranzas, Cristo revela el camino de la vida, y es un camino
de paradojas—el camino hacia abajo es el camino hacia arriba, ser bajo es ser alto, no tener
nada es poseerlo todo, llevar la cruz es llevar la corona, y retroceder es ir adelante (Mat.
16:24; 19:30).

Pobreza de espíritu
En la primera bienaventuranza, Jesús dice: “Bienaventurados los pobres en espíritu, porque
de ellos es el reino de los cielos” (Mt. 5:3). La palabra traducida como “pobre” ( pt ō chos )
no se refiere literalmente a un trabajador que carece de riqueza, 22 sino a un mendigo que
depende de la caridad para sobrevivir. 23 Además, el Señor no se refiere aquí a la pobreza
económica, aunque Dios puede usar las dificultades como un medio para promover la
pobreza espiritual, y la persecución a menudo empobrece a los piadosos. Jeremiah
Burroughs dijo que muchas personas “son aparentemente pobres y, sin embargo,
orgullosas, tercas, profanas e impías, y desprecian la piedad y la religión; ciertamente estos
son pobres malditos.” 24 Cristo bendijo a los “pobres de espíritu”, pobres en la actitud del
hombre interior. 25
En el Antiguo Testamento, “pobre” ( pt ō chos ) a menudo se refiere a los necesitados y
oprimidos a quienes el Señor salva y honra. 26 Los Salmos frecuentemente identifican a los
“pobres” como aquellos que ponen su confianza en Dios y caminan en sus caminos. 27 En la
profecía de Isaías, la pobreza adquiere a veces un sentido de necesidad espiritual: los
“pobres” son aquellos moribundos de sed para quienes el Señor derramará ríos en el
desierto (Isa. 41:17–18), incluso el Espíritu Santo ( 32:15; 44,3) que unge al mesiánico
predicador de la buena nueva a los “pobres” ( 61:1). 28 Esta pobreza consiste en humildad
ante el Santo, contrición por el pecado y temblor ante su palabra ( 57:15; 66:1–2; cf. Esdras
9:4; 10:3).
Por lo tanto, la pobreza interior está centrada en Dios y es impulsada por el evangelio.
Richard Baxter (1615–1691) dijo que mucha gente piensa en la humildad en términos de
emociones dolorosas y abnegación corporal, pero el gran ejercicio de buscar la humildad es
“esforzarse por tener tal visión de tu pecaminosidad y nada, que te enseñe altamente”. a la
estima de Cristo.” Baxter agregó que “el medio más poderoso para acabar con el orgullo. . .
[es] mirar seriamente a Dios, y poneros ante sus ojos, . . . [porque] una vista de Dios por una
fe viva, os haría saber con quién tenéis que hacer, y os enseñaría a aborreceros como viles.”
29

Cristo toma esta doctrina profética de la pobreza interior y la entreteje en su

predicación del arrepentimiento del pecado; por lo tanto, “pobres en espíritu” se refiere a
aquellos que confían en el Señor para su salvación porque no tienen justicia propia. 30 El
pecador se ve a sí mismo como un mendigo espiritual, incapaz de vivir de sus propias
buenas obras, absolutamente dependiente del Señor. 31 Debe tener a Cristo y su Espíritu o
perecerá. Thomas Watson señaló que hay una diferencia entre ser “pobre espiritualmente”
y “pobre en espíritu”, porque “el que está sin gracia es pobre espiritualmente, pero no es
pobre en espíritu; no conoce su mendicidad espiritual (Ap. 3:17).” 32 La pobreza de espíritu
es un sentido de la propia vacuidad de la justicia ante Dios, que lo dispone a atesorar y
recibir a Cristo. 33 Watson dijo: “Si la mano está llena de guijarros, no puede recibir oro”. 34
En su parábola en la que "dos hombres subieron al templo a orar", Cristo ilustra la
diferencia entre aquellos que "confiaban en sí mismos como justos y despreciaban a los
demás" y los pobres en espíritu (Lucas 18:9–10). Cristo dice que el fariseo oró: “Dios, te doy
gracias porque no soy como los otros hombres, ladrones, injustos, adúlteros, ni aun como
este publicano. Ayuno dos veces a la semana, doy diezmos de todo lo que poseo” (vv. 11–
12). Jonathan Edwards dijo que el falso humildad de “espiritual el orgullo” hace que un
hombre sea “propenso a tener en alta estima sus logros en la religión, como si se
comparara con los demás”. 35 Cristo dice a continuación que el otro hombre, un recaudador
de impuestos, dijo: “Dios, sé propicio a mí, pecador” (v. 13). Aquí había un mendigo, no
financieramente sino espiritualmente. Cristo dice: “Éste descendió a su casa justificado
antes que el otro; porque cualquiera que se enaltece, será abatido; y el que se humilla será
enaltecido” (v. 14). Gardiner Spring (1785–1873) dijo: “La humildad consiste en una visión
justa de nuestro propio carácter y en la disposición a rebajarnos tanto como lo requiera la
vileza de nuestro carácter”. 36
La pobreza de espíritu es la postura correcta de toda la vida del discipulado, de principio
a fin. No se trata simplemente de convertirse en cristiano. Fue a una iglesia a la que Cristo
dijo: “Tú dices: Soy rico, y enriquecido en bienes, y de nada tengo necesidad; y no sabes que
eres un desdichado, miserable, pobre, ciego y desnudo” (Ap. 3:17).
Verdadero la pobreza interior debe distinguirse de la falsa humildad. Considerarse
completamente inútil no es humildad sino un insulto al Hacedor de uno, quien creó al
hombre a su imagen y lo valora mucho más que a los animales. 37 La pobreza de espíritu
nace del conocimiento de la nobleza originaria del hombre como portador de la imagen de
Dios, lo que hace verdaderamente abominable nuestra traición contra él.
El reconocimiento del cristiano de que es un mendigo espiritual no significa que deba
negar que la gracia regeneradora de Dios haya producido algún bien en él (Eze. 36:27;
Lucas 8:15; Hechos 11:24). 38 Más bien, la pobreza interior es un humilde reconocimiento
de que antes de la conversión nadie hace el bien a los ojos de Dios, y después de la
conversión nadie es digno de ser contado como justo según sus obras (Rom. 3:10–12, 27–
28). El mal moral todavía mancha los motivos y la obediencia del creyente ( 7:21; Galón.
5:17). Por lo tanto, como dijo Spring, “no será apto para tener en alta estima sus propias
virtudes, ni se considerará perjudicado si no es muy estimado por los demás”. 39
Wisconsin lhelmus à Brakel dijo: “Ellos saben que no son dignos de eso. . . el sol brilla
sobre ellos, o que anden sobre la tierra, gozando de la comunión de los hombres, teniendo
un pedazo de pan para comer, y teniendo ropa para su cuerpo. Más bien, son dignos de
haber sido arrojados al infierno hace mucho tiempo”. 40 John Gill dijo que la humildad de un
cristiano se muestra “al atribuir todo lo que es y tiene a la gracia de Dios; confesando que
no tiene sino lo que ha recibido. . . es de la libre gracia de Dios solamente, que él . . . serán
salvos.” 41 Así, los mendigos espirituales atesoran a Cristo como su justificación y
santificación, y continuamente ruegan a Dios por más gracia. 42 Aparte de Cristo, están
condenados a perecer en sus pecados; pero en Cristo, son ricos en felicidad eterna (2 Cor.
8:9). “Bienaventurados los pobres en espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos”
(Mat. 5:3).

Luto
En la segunda bienaventuranza, el Señor Jesús dice: “Bienaventurados los que lloran,
porque ellos serán consolados” (Mt. 5:4). La palabra traducida como “llorar” ( penthe ō ) no
se usa para reacciones a desilusiones menores, sino para afligirse por grandes pérdidas,
como la muerte de seres queridos. 43 La gente a menudo expresa luto llorando, una muestra
externa de dolor. 44 En Mateo 5:4, el duelo es por el pecado, 45 ya que Cristo habla en el
contexto de su llamado al arrepentimiento ya la justicia; por lo tanto, esto es “tristeza según
Dios” (2 Cor. 7:10–11). 46 Los que aman a Dios también se afligen por los pecados de los
demás (Sal. 119:53, 136, 158). Robert Harris (1581–1658) dijo que así como “el bien
supremo” es Dios, “el hombre bueno considera el pecado (tanto el suyo propio como el de
los demás) como el mal más grande”. 47 William Hendriksen comentó: “Les apena que Dios,
su propio Dios a quien aman, sea siendo deshonrado”. 48 Los estoicos veían el duelo como
una pasión ilógica que debía evitarse, 49 pero Cristo enseña que el duelo por el pecado
contra Dios es esencial para la felicidad final en su reino. El tiempo presente de “llorar”
implica que se trata de un duelo continuo o repetido a lo largo de la vida cristiana.
Los pobres en espíritu se lamentan porque su falta de justicia les hace perder el derecho
a la vida eterna y los hace dignos del fuego del infierno (Mat. 5:22, 29–30). Se lamentan, sin
embargo, no solo por las consecuencias de sus pecados, sino por la maldad del pecado
contra Dios, porque él es “el gran Rey” (v. 35), cuyo nombre debe ser “santificado” y cuya
voluntad debe hacerse ( 6:9–10; 7:21). Tienen “un corazón quebrantado y contrito” que los
impulsa a orar: “Contra ti, contra ti solo he pecado, y he hecho este mal delante de tus ojos”
(Sal. 51:4, 17).
Debemos tener cuidado con el dolor simplemente por las consecuencias del pecado,
porque eso no implica un verdadero arrepentimiento para salvación, como se ve en Acab (1
Reyes 21:27–29; 22:37–38). En contraste, Josías se lamentó cuando escuchó la amenaza de
la ira divina contra Israel, y “se volvió al SEÑOR de todo corazón” y procuró obedecer “toda
la ley de Moisés” (2 Reyes 22:19; 23:25). Así, el bendito duelo por el pecado es más que la
convicción de pecado, que precede al arrepentimiento (Sal. 32:3–4; Hechos 2:37), pero no
puede dar como resultado el arrepentimiento (Hch. 24:24–26). 50 Edwards dijo que “
humillación evangélica” es diferente de “ humillación legal” porque solo la primera implica
ver “la naturaleza odiosa del pecado” a la luz de “la belleza de la santidad y la perfección
moral de Dios”. 51
El arrepentimiento por el pecado quebranta el corazón cuando uno se vuelve a Dios con
confianza en su bondad (Lucas 15:17–19). El Señor dice: “Vuélvanse a mí de todo corazón,
con ayuno, llanto y lamento; y rasgad vuestros corazones y no vuestros vestidos.'
Vuélvanse al SEÑOR su Dios, porque él es clemente y misericordioso, lento para la ira y
grande en misericordia; y se arrepiente del mal” (Joel 2:12–13 NVI). De hecho, es la vista de
la bondad, el amor, la gracia y la misericordia de Dios lo que rompe el corazón, porque nos
atraviesa con una horrible sensación de que hemos pecado contra un Dios tan bueno. 52
Watson dijo: “Las lágrimas del evangelio deben caer del ojo de la fe”. 53
Si bien los discípulos de Cristo no deben revolcarse en la miseria, porque Dios les ordena
que se regocijen siempre en el Señor (Fil. 4:4), deben llorar regularmente por el pecado en
ellos mismos, sus familias, sus iglesias y sus naciones. Juan Stott dijo: “¿Paul se equivocó al
gemir: '¡Miserable de mí! ¿Quién me librará de este cuerpo de muerte?', y escribir a la
iglesia pecadora de Corinto: '¿No deberías llorar más?' Yo creo que no. Temo que nosotros,
los cristianos evangélicos, al darle mucha importancia a la gracia, a veces menospreciemos
el pecado”. 54
Cristo dice: “Bienaventurados los que lloran, porque ellos recibirán consolación” (Mat.
5:4). Paradójicamente, el camino hacia la verdadera felicidad no es protegernos contra todo
dolor, sino abrazar el dolor que ama a Dios, odia el pecado y cura el alma. Los que por la
gracia regeneradora se lamentan por el pecado recibirán el consuelo de habitar en un reino
libre del pecado y de sus consecuencias. Ya tienen el consuelo de escuchar a Cristo
pronunciarlos “bienaventurados”. Este dolor extrañamente reconfortante, como Harris
dijo, “alivia el corazón y saca el aguijón de todas las cruces. No es un dolor irritante y
balbuceante, sino racional, tranquilizador y que da contentamiento”. 55
 Mansedumbre
La tercera bienaventuranza de nuestro Señor es “Bienaventurados los mansos, porque ellos
heredarán la tierra” (Mateo 5:5). La palabra traducida como “manso” ( praus o praos ) no se
refiere a debilidad sino a una disposición interior de humildad, paz y fortaleza que hace
lento para la ira (Prov. 16:32). Brakel dijo que una persona mansa tiene “una disposición de
corazón ecuánime y estable” y no es irritable, tiene “tantas espinas como un puercoespín” o
es “tan espinosa como un arbusto espinoso”. 56
La mansedumbre cristiana implica humildad y amor llenos de gracia. El mundo conoce
una sombra de mansedumbre que es egocéntrica, una apacibilidad exterior esencial para la
amistad y el buen arte de gobernar. 57 Platón recomendó que las personas sean “amables [
praos ] con sus amigos y duras con sus enemigos”. 58 Pero Moisés ejemplificó la verdadera
mansedumbre cuando oró por su hermana, Miriam, después de que ella lo criticó y trató de
arrebatarle el poder (Núm. 12:1–3, 13). 59 Chromatius (fl. 400) dijo: “Los mansos son
aquellos que son amables, humildes y sin pretensiones, sencillos en la fe y pacientes ante
cada afrenta”. 60 En el Nuevo Testamento, la mansedumbre está asociada con la humildad, la
quietud, la paciencia y la paz (en oposición a la envidia y la contienda). 61
Sorprendentemente, la mansedumbre caracteriza al mismo Señor Jesús , incluso en su
oficio real. 62 Por lo tanto, caracteriza a los que llevan la imagen de Cristo por la
regeneración (Col. 3:8–12). Edwards dijo: “Cariños verdaderamente amables. . . son
asistidos por el espíritu y el temperamento semejantes a corderos y palomas de Jesucristo ,
. . . tal espíritu de amor, mansedumbre, quietud, perdón y misericordia, como se manifestó
en Cristo”. 63
Las palabras de Cristo aluden directamente al Salmo 37:9, 11: “Porque los malhechores
serán talados: mas los que esperan en JEHOVÁ , ellos heredarán la tierra. . . . Los mansos
heredarán la tierra; y se deleitarán con la abundancia de la paz.” 64 El salmo llama a los
piadosos a abstenerse de la ansiedad y la ira mientras confían en el Señor, incluso si los
malvados prosperan y conspiran para destruir a su pueblo, porque el Señor castigará a sus
enemigos y dará la herencia a los piadosos. La mansedumbre se dirige primero hacia el
Señor al someterse a su voluntad y luego a los hombres en la paciencia. sesenta y cinco
La mansedumbre es una gracia sobrenatural en Cristo. No debe confundirse con una
personalidad tranquila y apacible, timidez o un cumplimiento temeroso de los
mandamientos de Dios por una conciencia culpable. La mansedumbre brota de la dinámica
del arrepentimiento ya delineada en las bienaventuranzas anteriores. El cristiano pobre de
espíritu se da cuenta de que no tiene derecho a exigir nada, porque su pecado lo ha
convertido en un mendigo ante Dios. Como Watson dijo que la persona “espiritualmente
mansa” “no pelea con las instrucciones de la Palabra, sino con las corrupciones de su
corazón”. 66 Recibe la Palabra “con mansedumbre” (Santiago 1:21). Está dispuesto a esperar
en el Señor. Un humilde mendigo espera pacientemente ayuda, pero un hombre orgulloso y
rebelde suspira y se queja si no se le sirve de inmediato. 67 Los que lloran tienen el corazón
orgulloso quebrantado por sus pecados, lo que los dispone a soportar con paciencia y
dulzura a los que pecan contra ellos. Aceptan el dolor como su suerte en este mundo, pero
miran hacia el reino venidero para su total comodidad. En lugar de decir: "Merezco algo
mejor", reconocen: "Merezco mucho peor; estoy asombrado de que Dios sea tan bueno
conmigo".
 El elogio de la mansedumbre de Cristo plantea preguntas acerca de los derechos y
autoridad. Una persona mansa, con calma y respeto, defiende sus derechos legales como
ciudadano si la fidelidad a Dios, la justicia y el amor a las personas lo requieren (Hechos
16:37; 21:39; 22:25). Pero la mansedumbre también hace que una persona sea flexible y
cooperativa con los demás, dispuesta a considerar las preocupaciones de los demás como
más importantes que las propias (Fil. 2:3–4). 68 Si Dios le ha confiado a un cristiano
autoridad sobre los demás, entonces debe ejercer esa autoridad con “la mansedumbre y la
mansedumbre de Cristo” (2 Cor. 10:1). Los maestros y líderes de la iglesia deben ser
ejemplares en el ejercicio de la autoridad con mansedumbre (2 Ti. 2:24–25; 1 mascota.
5:3). Esto no prohíbe el uso del poder por parte de los padres para disciplinar a los hijos
(Prov. 23:13–14); por los propietarios para practicar defensa propia, incluido el uso de
fuerza letal (Ex. 22:2-3); o por funcionarios civiles para castigar a los criminales (Rom.
13:4). La autoridad es un mayordomía de la que no se puede abdicar. Sin embargo, la
mansedumbre sí significa que la acción disciplinaria o punitiva no debe hacerse con
orgullo, ira o sed de sangre, sino con humildad, benevolencia y sobrio dominio propio (Gál.
6:1).
Aunque los mansos parezcan capitular ante sus adversarios y convertirse en
perdedores, Cristo dijo: “Bienaventurados los mansos, porque ellos heredarán la tierra”
(Mat. 5:5). Ellos recibirán el herencia prometida a Abraham, no solo la Tierra Prometida
sino la nueva creación a la que apunta. 69 Paradójicamente, su mansa voluntad de dejarlo
todo lo ganará todo al final. El reino ha venido en su humilde autocontrol y, por lo tanto,
vendrá a ellos en su gloria. Como dijeron los eruditos bíblicos medievales: “Los mansos, que
se han poseído a sí mismos, poseerán en lo sucesivo la herencia del Padre”. 70

Hambre y sed de Justicia

En la cuarta bienaventuranza, Cristo dice: “Bienaventurados los que tienen hambre y sed de
justicia, porque ellos serán saciados” (Mt. 5:6). Cristo retoma el lenguaje ordinario de saciar
el hambre y la sed físicas 71 y lo aplica a la justicia del reino de Dios ( 6:33), la justicia que
distingue a los piadosos de los malvados ( 5:10). 72 El hambre y la sed verdaderas (rara vez
experimentadas por quienes viven hoy en países ricos) son deseos que lo consumen todo y
que, si no se satisfacen, resultan en la muerte. Por lo tanto, ilustran acertadamente la
desesperada necesidad del hombre de ser salvado por el Señor (Sal. 107:5–9). 73 Aunque los
ciudadanos del reino de Dios son mansos, no son apáticos. Desean la santidad. Su pobreza
espiritual debe ser remediada por una provisión divina de justicia. Su duelo por el pecado
no puede ser consolado a menos que el pecado sea reemplazado por estar bien con Dios y
hacer su voluntad.
Los que están convencidos de su pobreza espiritual tienen hambre de la justificación
que sólo la imputación de la justicia de Cristo puede suplir (Fil. 3:8–9). Sin embargo, como
se señaló anteriormente, en el Sermón de la Montaña, “justicia” se refiere particularmente a
la obediencia a la voluntad de Dios revelada en los preceptos de su ley y ejercida en las
relaciones con los demás. Dios revela su justicia en sus leyes. Él ordena la comunidad de su
pueblo con justicia. Dios honra su justicia en la salvación a través de la “doble gracia” de la
justificación y la santificación. 74
 El tiempo presente de los verbos traducidos como “hambre” y “sed” comunica que este
deseo continúa a lo largo de la vida cristiana como un anhelo de ser práctica y
perfectamente santo. Es un deseo no solo por los beneficios de la justicia sino por la justicia
misma, “no solo porque estoy convencido en mi conciencia de que no puedo ir al cielo, o
debo ir al infierno si no lo tengo,” Burroughs, pero “veo esta justicia [como] encantadora y
excelente en sí misma”. 75 Es lo que Edwards llamó " apetito espiritual”: “Cuanto más un
verdadero santo ama a Dios con un amor misericordioso, más desea amarlo, y más inquieto
está por su falta de amor hacia él”. 76 Gill dijo que “el amor a Dios se manifiesta . . . [en] el
deseo de ser como él; el que ama a otro, se esfuerza por imitarlo; y los que aman al Señor
son seguidores de él, como hijos amados, y son obedientes, y deseosos de ser santos, como
él es santo, en toda forma de conversación [conducta]; ni pueden estar completamente
satisfechos y contentos hasta que despierten a su semejanza.” 77
Sin embargo, como mendigos espirituales, no tienen nada para comprar este alimento
celestial y deben buscarlo enteramente por gracia (Isa. 55:1). Esto no es hambre de justicia
propia, sino un anhelo por la justicia de Dios. Los pecadores no pueden producir buenos
frutos hasta que el árbol sea bueno, es decir, hasta que la gracia de Dios cambie su propia
naturaleza (Mat. 7:16–20; 12:33–36). Por lo tanto, su hambre y sed de justicia es “de Dios,
del Dios vivo” (Sal. 42:2); por Cristo, el Pan de Vida; y por el Espíritu Santo, el río de agua
viva (Juan 6:35; 7:37).
El hambre y la sed son pasiones proactivas. Para satisfacer las necesidades apremiantes
de sus cuerpos, los hombres trabajarán todo el día (Prov. 16:26; Eccles. 6:7). Por lo tanto, el
hambre y la sed espirituales impulsan a los hombres a “buscar primeramente el reino de
Dios y su justicia” (Mat. 6:33 NVI). Burroughs dijo: “Es un deseo dominante, es decir, todos
los deseos están ordenados por el deseo de esta justicia”. 78 Esto se manifiesta en una
búsqueda activa de la santidad. Burroughs continuó: “Estos deseos son deseos muy
laboriosos. No son deseos vanos. . . . Si tienes un deseo de obtener gracia, de obtener
justicia, si tienes sed de ello, entonces esto sucederá: tu corazón seguirá con ahínco a Dios
en el uso de todos los medios que a Dios le plazca proveer”. 79 Como Cristo, ellos consideran
el hacer la voluntad de Dios como su alimento (Juan 4:34; cf. Deut. 8:3; Trabajo 23:12); esa
es su gran prioridad. Cuando una persona así se enfrenta a una decisión difícil, la gran y
primordial pregunta que hace no es "¿Cómo afectará esto mi éxito temporal o mi felicidad?"
sino “¿Qué debo hacer para obedecer a Dios?”
Cristo promete: “Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos
serán saciados” (Mat. 5:6). Cuando Cristo venga con su reino, su pueblo verá en sí mismo y
entre sí una imagen perfecta de Dios y semejanza a su Hijo encarnado, Jesucristo . Pedro
dice: “Nosotros esperamos, según sus promesas, cielos nuevos y tierra nueva, en los cuales
mora la justicia” (2 Ped. 3:13). Sin embargo, el tiempo futuro de “serán llenos” revela que
los creyentes nunca estarán satisfechos “hasta que toda la iglesia redimida de Dios sea
salva, para no pecar más”. 80

La relación de los herederos del reino con el Mundo

Mientras que las primeras cuatro bienaventuranzas se enfocan en las cualidades negativas
de la necesidad espiritual sentida, las últimas cuatro enfatizan las cualidades positivas de
los verdaderos ciudadanos del reino en relación con el mundo que los rodea, incluida la
respuesta hostil del mundo a esas cualidades.

Merced
En la quinta bienaventuranza, Cristo dice: “Bienaventurados los misericordiosos, porque
ellos alcanzarán misericordia” (Mt. 5:7). En el Evangelio de Mateo, el término
"misericordioso" ( ele ē m ō n ) y sus afines se usan para la limosna para los pobres, la
curación, la liberación de los demonios y el perdón de las deudas. 81 Perkins dijo: “La
misericordia es una santa compasión del corazón, por la cual un hombre se mueve para
ayudar a otro en su miseria”. 82 Por lo tanto, ser “misericordioso” es dar con generosidad y
perdonar con gracia a las personas necesitadas.
filósofos en La cultura grecorromana exaltaba las cuatro virtudes de la sabiduría, la
fortaleza, la templanza y la justicia, pero no la misericordia. 83 El famoso “ clemencia” (
clementia ) de Julio César (100–44 a. C.) para algunos de sus enemigos conquistados no fue
misericordia sino simplemente “una nueva forma de conquista”. Aquellos a quienes
perdonó consideraron su clemencia como un "error" estratégico y lo asesinaron. 84 Lucio
Annaeus Séneca (4 a. C.-65 d. C.) dijo Nerón (37-68 d. C.) que la clemencia es indulgencia
loable en la ejecución del castigo, pero la misericordia ( misericordia ) para los que están en
la miseria es una debilidad. 85 El mundo está dispuesto a mostrar una misericordia falsa, que
surge de motivos tan egoístas como la bondad meramente hacia aquellos que nos aman o
son como nosotros (Mat. 5:46-47) o un deseo hipócrita por la alabanza del hombre ( 6:1–
4). Pablo advierte: “Si repartiera todos mis bienes para dar de comer a los pobres”, sin
amor en el corazón, “de nada me sirve” (1 Cor. 13:3). La misericordia ejercida por el
bienaventurado brota de la fe, del amor y del temor del Señor (Salmo 112).
La misericordia es una gracia cristiana que brota de las raíces de las gracias
mencionadas en las bienaventuranzas anteriores. La misericordia fluye dulcemente de los
corazones quebrantados cuando los pecadores han probado la misericordia de Dios. En su
mansedumbre, no se preocupan por sus propias necesidades y deseos, sino que consideran
las necesidades de los demás. Tienen hambre y sed de justicia, y la “misericordia” para las
personas necesitadas es una demanda central de la justa ley de Dios, aunque a menudo los
hipócritas legalistas la pasan por alto (Mat. 9:13; 12:7; 23:23). Como se señaló
anteriormente, 86 la misericordia para otros en necesidad fluye especialmente de la pobreza
de espíritu, porque los pobres saben que ellos mismos necesitan la misericordia del Juez
justo ( 18:33). Dios los salva por pura misericordia (Ef. 2:4; tito 3:5; 1 mascota. 1:3).
Santiago dice: “Así hablen y así actúen como los que han de ser juzgados bajo la ley de la
libertad. Porque el juicio es sin misericordia para el que no ha mostrado misericordia. La
misericordia triunfa sobre el juicio” (Santiago 2:12–13 NVI).
La práctica de la misericordia es costosa, pero un corazón misericordioso está
“dispuesto a dar mucho por los demás”, Burroughs, porque ve el bien que el dar hará a los
hermanos y la gloria que irá a Dios, quien es el verdadero dueño de toda nuestra propiedad.
87 De hecho, las personas misericordiosas practican la misericordia con un sentido de

alegría y privilegio, creyendo que “más bienaventurado es dar que recibir” (Hch. 20:35). 88 me
gusta Trabajo y Tabitha, sus vidas se caracterizan por buenas obras de compasión y justicia
hacia los pobres y vulnerables (Job 29:12–17; 31:16–22; Hechos 9:36, 39). 89 El amor de
Dios habita en ellos, y aman a sus hermanos con actos prácticos de compartir los bienes
materiales (1 Juan 3:16–18 ).
Por la gracia de Dios, los misericordiosos obedecen el mandato: “Sed benignos unos con
otros, misericordiosos, perdonándoos unos a otros, como también Dios os perdonó a
vosotros en Cristo” (Ef. 4:32). Se inclinan a encubrir los pecados de los demás si es posible
sin injusticia, y odian el chisme malicioso (Prov. 10:12; 17:9). Sin embargo, no es malicioso
denunciar actividades delictivas a las autoridades civiles ( 29:24) o llamar a los líderes de
la iglesia a disciplinar a sus miembros por el pecado del que no se han arrepentido (Mat.
18:15-17), porque es una misericordia corregir a los pecadores (Prov. 27:5–6), y su castigo
y restricción es una misericordia para sus víctimas ( 31:8–9 ).
Cuando Jesús dice: “Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán
misericordia” (Mat. 5:7), vincula el carácter compasivo de sus discípulos con su salvación
final. Existe una relación directa entre cómo una persona trata los necesitados y cómo Dios
trata a esa persona. 90 Más adelante en el mismo Evangelio, Cristo enseña que en el día del
juicio dará la bienvenida en el reino a personas distinguidas por sus obras de misericordia
hacia los hermanos que carecían de comida, bebida, techo o vestido, o padecían
enfermedades o encarcelamiento (Mat. 25:34–40). Esto no significa que la misericordia
amerita la vida eterna, porque Cristo dijo: "Ellos alcanzarán misericordia", no que
obtendrán lo que merecen. 91 Agustín dijo: “Oyes la voz de un mendigo, pero ante Dios tú
mismo eres un mendigo”. 92 Más bien, el juego de palabras entre “misericordioso” y
“obtener misericordia” sugiere que los misericordiosos llevan la imagen renovada del Dios
misericordioso y así se muestran salvados por su gracia. Las obras de misericordia
genuinas son evidencias de la salvación por el Dios de misericordia.

Pureza en Corazón
Cristo dice en la sexta bienaventuranza: “Bienaventurados los de limpio corazón, porque
ellos verán a Dios” (Mt. 5:8). La palabra traducida como “puro” ( katharos ) puede usarse
para pureza, como en “oro puro” (Ap. 21:18, 21), pero también puede significar "limpio"
(Lucas 11:41), el mismo término usado en la ley ceremonial con respecto a “limpio” e
“inmundo” (Lev. 10:10 LXX). En el antiguo Israel, permanecer limpio era cuestión de
relacionarse con el mundo exterior de una manera que evitara la contaminación por el
contacto con cosas incompatibles con la santidad de Dios.
Dado que el sermón de Cristo apunta a la justicia hipócrita de los escribas judíos y
fariseos acerca de la obediencia a la ley de Dios (Mat. 5:17–20), Cristo tiene en vista ser
“limpio” interiormente versus una mera limpieza exterior de acuerdo con la ley ceremonial
y las tradiciones humanas ( 15:1–20). Jesús más tarde castiga a los escribas y fariseos
porque “limpian por fuera el vaso y el plato, pero por dentro están llenos de rapiña y de
excesos”, llamándolos a “limpiar primero lo de dentro” ( 23:25–26). La verdadera justicia
requiere el arrepentimiento de la ira maliciosa y la lujuria maliciosa ( 5:22, 29), amar a los
enemigos (v. 44), y buscando agradar a Dios y poner el corazón en su tesoro celestial ( 6:4,
6, 18–21).
Por lo tanto, “puro de corazón” significa estar interiormente limpio de la contaminación
moral del mundo. Pobres en espíritu y mansos, los puros de corazón han sido limpiados de
la inmundicia de la justicia propia y el orgullo. En lugar de tales actitudes que niegan a Dios,
ha venido el hambre y la sed de la verdadera justicia que agrada a Dios. Dios les ha
enseñado a ser misericordiosos, porque “visitar a los huérfanos y a las viudas en su
aflicción” es un componente esencial de la “religión pura [ katharos ]” que es “sin mácula
delante de Dios” (James 1:27).
La pureza de corazón está especialmente relacionada con lamentarse por el pecado,
porque sólo un corazón quebrantado se vuelve del pecado para abrazar la piedad interior
(Mat. 5:4, 8). Santiago dice: “Acercaos a Dios, y él se acercará a vosotros. Limpiaos las
manos, pecadores; y purificad vuestros corazones, vosotros de doble ánimo. Afligíos, y
lamentaos, y llorad; vuestra risa se convierta en luto, y vuestro gozo en tristeza” (Santiago
4:8–9). Watson les dijo a aquellos que buscaban la pureza de corazón que fueran al "baño
de la sangre de Cristo" y al "baño de lágrimas", diciendo: "Esta agua de contrición es
curativa y purificadora". 93
Mientras que un corazón puro podría describir la perfección moral, lo cual es imposible
en esta era (Prov. 20:9), 94 las Escrituras también usan este lenguaje para describir
simplemente el estado de aquellos verdaderamente convertidos por la gracia salvadora.
Watson lo llamó “ pureza evangélica.” 95 Es más que la sinceridad, que puede estar
equivocada (Gén. 20:3–5); es piedad interior según la Palabra de Dios. 96 El estado natural
del hombre caído es la contaminación interior que contamina todo lo que piensa y hace
(Tito 1:15). Dios limpia a los pecadores por lavado espiritual cuando los salva. 97 Un hombre
de “corazón puro” es una persona de auténtica piedad a quien el Dios de la salvación acoge
en su santa presencia y bendice (Sal. 24:3–5). 98 Pedro les dice a todos los que han “nacido
de nuevo” que “se amen unos a otros entrañablemente con un corazón puro”, porque
“habéis purificado vuestras almas . . . al amor sincero de los hermanos” (1 Ped. 1:22–23).
Pablo describe a los verdaderos cristianos como personas que “de corazón puro invocan al
Señor” (2 Ti. 2:22) y dice que el amor brota de un “corazón puro” (1 Tim. 1:5). Perkins
comentó que cuando el Espíritu Santo hace a una persona “pura de corazón”, crea la fe
salvadora, mortifica la corrupción interna, renueva la imagen de Dios y obra una resolución
constante de no pecar de ninguna manera, sino de esforzarse por agradar a Dios en todo. la
vida. 99
El Señor Jesús promete: “Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a
Dios” (Mat. 5:8). Esta es la "única cosa" que los piadosos desean arriba todo lo demás: “para
contemplar la hermosura del SEÑOR ” (Sal. 27:4). Agustín dijo: “Contemplar a Dios es el fin y
el propósito de toda nuestra actividad amorosa”. 100 Cuando Dios concede un corazón nuevo
que lo ama, también asegura que esta persona gozará de quien ama: “Deléitate también en
el SEÑOR ; y él te concederá las peticiones de tu corazón” ( 37:4). Lo que los piadosos han
disfrutado en comunión con Dios es solo el anticipo de lo que Cristo promete. Los
"bienaventurados" de Cristo ( beati en la Vulgata latina) finalmente se traducirán en la
visión beatífica de la gloria de Dios: su "esperanza bienaventurada" (Tito 2:13).

pacificador
La séptima bienaventuranza de nuestro Señor Jesús es “Bienaventurados los pacificadores,
porque ellos serán llamados hijos de Dios” (Mat. 5:9). La palabra traducida como
“pacificador” ( eir ē n ē poios ) es rara, 101 pero su significado como compuesto de “hacer” (
poie ō ) y “paz” ( eir ē n ē ) es claro. Aunque “paz” puede significar simplemente evitar o
cesar el conflicto (Josh. 9:15), en su sentido más completo, basándose en el concepto del
Antiguo Testamento de shalom , significa vivir en relaciones armoniosas y justas con Dios y
entre nosotros, de lo cual provienen todas las demás bendiciones y prosperidad. 102
Ch Los cristianos pueden leer "bienaventurados los pacificadores" con desconcierto o
incluso perplejidad porque no están involucrados en el asesoramiento de cónyuges o
amigos separados, y mucho menos en el arbitraje de disputas comerciales o en la
celebración de tratados entre naciones. Sin embargo, la pacificación que aquí se contempla
consiste en el ejercicio de un carácter cristiano para construir una comunidad de paz
basada en un compromiso mutuo con el amor y la justicia. Brakel dijo que la paz es una
disposición interna que mueve a un creyente a trabajar para “mantener una relación con su
prójimo caracterizada por la dulce unidad. . . en el camino de la verdad y de la piedad.” 103
La verdadera pacificación elude a los inconversos, que son “aborrecibles y aborreciendo
unos a otros” (Tito 3:3). Los pecadores pueden tener una sensación de paz, pero es la paz
falsa del reinado imperturbable de Satanás sobre sus vidas (Lucas 11:20–21), la paz de un
cementerio. La verdadera paz es del Señor, pero los pecadores están en guerra con él. “Paz,
paz al que está lejos y al que está cerca, dice el SEÑOR ; y yo lo sanaré. Pero los impíos son
como el mar agitado, que no puede descansar, cuyas aguas arrojan lodo y lodo. No hay paz,
dice mi Dios, para los impíos” (Is. 57:19–21). La verdadera paz comienza con la
reconciliación entre Dios y los pecadores por la fe en Jesucristo (Rom. 5:1). 104 Dios llama
consigo al pueblo que reconcilió (Ef. 2:16) para “andar como es digno . . . con toda humildad
y mansedumbre, con paciencia, soportándoos unos a otros en amor; solícitos en guardar la
unidad del Espíritu en el vínculo de la paz” ( 4:1–3). Watson dijo: “Por naturaleza somos de
una disposición feroz y cruel”, pero “la gracia convierte al buitre en paloma”. 105
Por lo tanto, la pacificación es el fruto de todas las bienaventuranzas anteriores. Los
pobres en espíritu son significativamente mortificados en su orgullo, eliminando una gran
causa de contienda (Prov. 21:24; 22:10). Su duelo por el pecado ablanda sus corazones que
alguna vez fueron irreconciliables y les muestra a aquellos a quienes han agraviado que
están verdaderamente arrepentidos (Lucas 17:3–4). Tienen hambre y sed no de su propio
progreso y gloria, sino de justicia, que los energiza para el arduo trabajo de buscar la paz.
Su misericordia los hace queridos por los demás y los une en una comunidad de amor (Col.
3:12–15). No son hipócritas apasionados por legalismo, pero de sus corazones puros viene
el amor sincero a Dios y al hombre. Jerónimo (347–420) dijo: “Porque de qué sirve hacer la
paz entre otros, mientras que en tu propio corazón hay guerras de vicios rebeldes”. 106
Buscan la santidad y, por tanto, buscan y persiguen la paz. 107 Por lo tanto, el bendito
pacificador ama sólo la paz que Dios ama, no una paz que comprometa la verdad y la
santidad. 108
Ser pacificador está especialmente relacionado con ser manso (Mat. 5:5, 9). Santiago
dice que la sabiduría de lo alto se demuestra en la “mansedumbre”, mientras que la
sabiduría terrenal va acompañada de “amarga envidia y contienda en vuestros corazones”.
Continúa: “Pero la sabiduría que es de lo alto es primeramente pura, luego pacífica, amable
y fácil de tratar, llena de misericordia y de buenos frutos, sin parcialidad y sin hipocresía. Y
el fruto de justicia se siembra en paz para los que hacen la paz” (Santiago 3:13–14, 17–18).
Con mansedumbre, los pacificadores se niegan a vengarse de los que les hacen daño (Rom.
12:17-21), sino que busquen apaciguar la ira de los demás, soporten con paciencia sus
ofensas y ganenlos con buenas obras (Prov. 15:1, 18; 25:15).
 Cristo promete: “Bienaventurados los pacificadores, porque ellos serán llamados hijos
[literalmente hijos] de Dios” (Mat. 5:9). 109 El tiempo futuro del verbo traducido como “serán
llamados” apunta a la manifestación pública del reino venidero (v. 19), cuando Dios Padre
reconocerá públicamente a los creyentes como hijos suyos y hermanos de su Hijo
encarnado. Ellos no merecen la adopción por su pacificación, sino que la reciben como un
don gratuito a través de la fe en Cristo (Juan 1:12). Sin embargo, sus formas pacíficas de
amar y orar por sus enemigos muestran su semejanza con su Padre, quien da muchos
buenos dones a los que pecan contra él (Mat. 5:44–45). Dios ya está trabajando a través de
sus caminos amantes de la paz para construir el reino de paz en la iglesia que sigue al
Príncipe de Paz (Isa. 9:6–7 ).

Sufrimiento Persecucion
En la octava y última bienaventuranza, el Señor Jesús dice: “Bienaventurados los que
padecen persecución por causa de la justicia, porque de ellos es el reino de los cielos” (Mt.
5:10). La palabra traducida como “perseguir” ( di ō k ō ) significa “perseguir”; aquí significa
perseguir con mala intención hacer daño (v. 44; 10:23; 23:34). Los inicuos cazan al pueblo
de Dios, como si la justicia los convirtiera en alimañas peligrosas o despreciables. Cristo
amplía esta bienaventuranza: “Bienaventurados seréis cuando los hombres os vituperen y
os persigan, y digan toda clase de mal contra vosotros falsamente por mi causa. Gozaos y
alegraos, porque vuestro galardón es grande en los cielos; porque así persiguieron a los
profetas que fueron antes de vosotros” ( 5:11–12 ).
Sorprendentemente, el mundo responde con odio al carácter humilde, manso,
misericordioso, puro y pacífico de los hijos de Dios. Ser “perseguidos por causa de la
justicia” surge particularmente del hambre y la sed “de justicia” (Mat. 5:6, 10). Los
pecadores aborrecen la justicia, porque aborrecen a Dios y aman el pecado (Rom. 8:7–8; 1
Juan 3:12). 110
La persecución puede llegar al nivel de la violencia física, pero Cristo nota que comienza
con palabras: insultos (“injurias”) y acusaciones falsas (“digan toda clase de mal contra
ustedes falsamente”). Tales palabras duras contra los justos pueden ser susurradas en
chismes mezquinos, ladradas en burlas crueles y apodos feos, publicadas de manera
difamatoria en los medios o testificadas falsamente en los tribunales y altos consejos de
poder. Lo que el mundo considera como Las malas reputaciones se usan para justificar
tratar a los santos como si fueran la escoria de la tierra (1 Cor. 4:13). 111 Como dice Pablo:
“Todos los que quieran vivir piadosamente en Cristo Jesús sufrirán persecución” (2 Tim.
3:12). Watson dijo: “Cristo murió para quitarnos la maldición, pero no para quitarnos la
cruz”. 112
A diferencia de las cualidades destacadas en las siete bienaventuranzas anteriores, la
persecución no es un bien que desear sino un mal que debe soportar. Sin embargo,
soportar la persecución es una señal de gracia porque muestra que el pueblo de Dios no es
de este mundo, sino de Cristo, a quien el mundo aborrece (Juan 15:18–20). Cuando son
perseguidos “por causa de la justicia”, dice Cristo, sufren “por causa de mí” (Mat. 5:10-11) y
mostrarse verdaderos discípulos del Maestro, a quien se acusaba de ser el Diablo ( 10:25).
Están dispuestos a confesar a Cristo delante de los hombres y no se avergüenzan de él (v.
32). Cuando perseveran bajo la persecución, muestran que su arrepentimiento no es
superficial y que la “raíz” de la verdadera conversión está en ellos ( 13:20–21). Dios les ha
concedido ojos espirituales para percibir el reino escondido, y con gusto lo dejarán todo
para ganar este gran tesoro (vv. 11-16, 44). Sus sufrimientos los marcan como un solo
pueblo con los profetas que han sido perseguidos y martirizados a través de los siglos (
23:34–35). Por lo tanto, dijo Watson, “la naturaleza del cristianismo es . . . la santidad unida
al sufrimiento.” 113
Sin embargo, tengamos cuidado de no provocar persecución por no ser como Cristo,
porque no hay recompensa en ser arrogantes y detestables, y las autoridades civiles
castigan con razón a los que cometen delitos. Watson dijo que “el ladrón en la cruz”
ciertamente fue salvado por Cristo, y “murió como un santo, pero no como un mártir”,
porque sufrió por sus malas acciones. 114 Pedro dice: “Si sois vituperados por el nombre de
Cristo, dichosos sois; porque el espíritu de gloria y de Dios reposa sobre vosotros; de parte
de ellos se habla mal de él, pero de parte vuestra es glorificado. Pero ninguno de vosotros
padezca como homicida, o como ladrón, o como malhechor, o como entrometido en asuntos
ajenos. Sin embargo, si alguno sufre como cristiano, que no se avergüence; antes bien,
glorifique a Dios por esto” (1 Ped. 4:14–16). Por el Espíritu “de gloria”, Dios sostendrá a su
pueblo perseguido con gracia sobrenatural, porque las gracias del Espíritu son anticipos de
la gloria venidera.
Cristo promete a los perseguidos por causa de la justicia: “De ellos es el reino de los
cielos”, y los exhorta: “Gozaos y alegraos, porque vuestro galardón es grande en los cielos”
(Mat. 5:10, 12). Dios no permitirá que sean perdedores por su causa: lo que ganen pesará
mucho más que lo que pierdan ( 19:29). No deben temer el oprobio de los hombres, porque
los pecadores perecerán, pero la salvación es para siempre (Isa. 51:7–8). Si los malvados
los persiguen fuera de la tierra, solo los conducirán antes al cielo. 115 La persecución hiere el
cuerpo y puede quebrantar el corazón, como a Jesús (Sal. 69:20), especialmente cuando
proviene de la propia familia (Mat. 10:21, 34–36). Sin embargo, por la gracia de Dios
renovando su hombre interior con esperanza eterna (2 Cor. 4:16–17), los creyentes pueden
vivir “como tristes, pero siempre gozosos; como pobres, pero enriqueciendo a muchos;
como no teniendo nada, y sin embargo poseyéndolo todo” ( 6:10). La oposición sangrienta
de los pecadores es la vara amorosa de su Padre para disciplinarlos a fin de que participen
de su santidad (Heb. 12:4–6, 10). La persecución es el cincel y la sierra de Dios con que
corta y escuadra las piedras, es decir, cada uno de su pueblo, para adecuarlas a su templo
celestial. 116

Conclusión práctica de las bienaventuranzas

En las Bienaventuranzas, escuchamos la voz de Cristo vivo dirigiéndose a nosotros
personal e individualmente. Por la iluminación del Espíritu, dejad que sus palabras os
escudriñen. Cristo misericordiosamente está descubriendo el estado de tu alma por medio
de su revelación de las marcas internas de la gracia salvadora. Camine lentamente a través
de estas preguntas y responda cada una a medida que Dios le dé luz. ¿Te ha mostrado Dios
que eres un mendigo espiritual, vacío de todo derecho a la justicia o al derecho a la vida
eterna en ti mismo, digno sólo de la condenación y el infierno? ¿Te lamentas por tus
pecados y los pecados de los demás, no solo por las consecuencias del pecado para ti, sino
porque el pecado mismo es odioso para el Dios bueno y amoroso? ¿Te ha ablandado el
Señor de tal manera que tu orgullo y obstinación se han derretido hasta cierto punto en
mansedumbre hacia Dios y hacia los demás? ¿Tienes hambre y sed de la justicia que solo
Cristo puede darte, una justicia que se muestra prácticamente en una vida de obediencia a
los mandamientos de Dios por un amor obrado por el Espíritu?
El Señor Jesús también está buscando en tu vida las marcas de la gracia de acuerdo a
cómo te relacionas con el mundo que te rodea. ¿De qué manera la misericordia de Dios
hacia ti en tu pobreza espiritual ha producido una respuesta de misericordia hacia otros
necesitados, tanto en tu actitud como en tus acciones? ¿Estás simplemente preocupado por
las formas externas de pureza religiosa, o Dios ha limpiado tu corazón con un
arrepentimiento de corazón quebrantado, una fe verdadera en Cristo y un amor auténtico
por él, su Palabra y su pueblo? ¿Eres una persona divisiva que lucha constantemente con
los demás, incluso cristianos sinceros, o tu espíritu manso y gentil tiende a construir
relaciones de paz y reconciliación, especialmente con los condiscípulos de Cristo? Por
último, ¿ha obrado Dios en ti una justicia práctica que provoca las burlas, los insultos o
peores formas de persecución del mundo?
Puede ser que haya leído este capítulo y lo haya encontrado como una historia de una
tierra extranjera que nunca ha visitado; no tienes experiencia personal con las cualidades
que Cristo establece en las Bienaventuranzas. Si eres honesto, parecen poco realistas y
tontos. Si ese es tu caso, entonces el reino de los cielos no te pertenece. Eres un extraño
para Cristo y sus caminos. Estás en el camino ancho hacia la destrucción. Aún no te has
arrepentido de tu pecado. Pero Jesucristo te está hablando a través de su Palabra en su
misericordia. Él te está llamando a sí mismo. Le suplicamos que invoque al Señor Jesús para
que lo salve y, por el poder regenerador de su Espíritu, le haga volverse de su propia
justicia y pecado al Salvador.
Sin embargo, puede ser que lea este capítulo y ahora encuentre que las palabras de
Cristo resuenan en su corazón y en su vida. Sientes tu indignidad y, sin embargo, por la
gracia esclarecedora del Espíritu, te ves obligado a reconocer honestamente que Dios ha
plantado estas semillas llenas de gracia en tu alma y que están dando fruto en tu vida. Si es
así, entonces regocíjate, querido hermano o hermana. No permitas que tu pobreza
espiritual para impedirle recibir humildemente el pronunciamiento infalible de Cristo
acerca de su estado espiritual. Dios te ha dado la gracia salvadora. Tuyo es el reino, y por lo
tanto, serás consolado, recibirás toda la tierra como tu herencia, serás satisfecho en un
mundo de justicia, recibirás misericordia de Dios, verás su gloria y serás honrado como su
amado hijo o hija para siempre. ¡Eres bendecido! ¡Por lo tanto, den gloria a Dios!
Pero si este es tu estado, entonces Cristo tiene la intención de que sus palabras
profundicen tu sentido de necesidad espiritual y provoquen más hambre y sed. Él está
despejando la confusión mundana sobre la persona verdaderamente bendecida (no es la
prosperidad terrenal) y clarificando la dirección en la que debes ir. Él te está llamando a
avanzar en los caminos del reino que él ha revelado. Sus Bienaventuranzas no sólo nos
muestran la puerta de entrada al reino (conversión) sino también el camino a su gloria
(santificación). Continúe siguiendo a Cristo en el camino bendito y procure crecer en estas
cualidades para la gloria de su nombre. Este es el camino hacia la plena seguridad. Soli Deo
gloria!
Cantad al Señor
Regocijo en la vida bendita
¡Qué bienaventurado el hombre que teme al Señor
y ama grandemente la santa voluntad de Dios;
Sus hijos comparten su gran recompensa,
Y bendiciones llenarán todos sus días.
La riqueza abundante bendecirá su hogar,
Su justicia aún perdurará,
Para él surgirá la luz en la oscuridad,
Porque él es misericordioso y puro.
El hombre cuya mano el débil se hace amigo
En el juicio se mantendrá su causa;
Una paz inconmovible a la que asiste su vida,
Y mucho tiempo su memoria permanecerá.
De malas noticias sin miedo,
Su confianza está sólo en el Señor;
Su corazón está firme, sin desmayar,
Porque él verá a sus enemigos derribados.
Con amable recuerdo de los pobres,
Para su angustia sus dones proveen;
Así perdurará su justicia,
Su nombre en honor permanecerá.
Salmo 112
Melodía: Welton
El Salterio , No. 305

Preguntas para Meditación o Discusión

1. ¿Qué temas importantes está abordando Cristo en el contexto de las
Bienaventuranzas? ¿Qué implican esos temas sobre cómo debemos interpretar las
Bienaventuranzas?
2. ¿De qué manera las Bienaventuranzas tienen una estructura lineal? ¿Cómo tienen
una estructura paralela?
3. ¿Qué significa “justicia” en las Bienaventuranzas y el resto del Sermón de la
Montaña?
4. ¿Qué significa “bendito”? ¿De qué manera la afirmación repetida de Cristo de que
su pueblo es bendito fundamenta todo el Sermón del Monte sobre la gracia
salvadora de Dios? ¿Cómo se relaciona la bendición con la justificación?
5. Para cada una de las ocho bienaventuranzas, explique el significado de las palabras
de Cristo y analice la cualidad del carácter que destaca a la luz de otros pasajes de
las Sagradas Escrituras.
 6. ¿Qué deberías concluir sobre tu estado espiritual basado en las Bienaventuranzas?
¿Por qué?
7. Si usted es uno de los benditos de Dios, ¿cuál es un área destacada por las
Bienaventuranzas en la que necesita crecer especialmente? Si no eres uno de los
benditos de Dios, ¿qué debes hacer?

Preguntas para una reflexión más profunda

8. ¿Cómo probaría que las Bienaventuranzas no están describiendo un nivel más alto
de espiritualidad o santidad sino el carácter básico de todos aquellos salvados por
la gracia de Dios en Cristo?
9. Elija una bienaventuranza y escriba un devocional que muestre cómo la gracia que
describe es hermosa y deseable a los ojos de Dios y de su pueblo.

1 . mateo 5:11-12 no es una novena bienaventuranza sino una expansión de la octava (v. 10). Nótese el cambio de la tercera persona (“bienaventurados los”) a la

segunda (“benditos vosotros”).

2 . Sobre el reino de Dios a diferencia de su soberanía esencial, véase RST , 2:1112–15.

3 . Ver “reino” ( basileia ) en Mat. 5:3, 10, 19–20; 6:10, 13, 33; 7:21.

4 . Hendriksen, Exposición del Evangelio según Mateo , 263, 274; y Francia, Mateo , 99, 116.

5 . Lutero, El sermón de la montaña , sobre Mat. 5:6, en LW , 21:26.

6 _ Perkins, Una exposición del sermón de la montaña de Cristo , sobre Mat. 5:1–2, en Obras , 1:173–74.

7 . Si se objeta que las bienaventuranzas de Lucas 6:20–23 no mencionan la justicia sino solo el sufrimiento físico, respondemos que Cristo a menudo usó las cosas

físicas como metáforas de las realidades espirituales (cf. vv. 37–49) y que el sermón sobre “la llanura” (v. 17) puede diferir en algunos aspectos del Sermón de la

Montaña.

8 _ Lutero, El sermón de la montaña , sobre Mat. 5:3, en LW , 21:13–15.

9 _ Agustín, Sermón 3.1 (53.1), en NPNF 1 , 6:266; Jerónimo, Comentario sobre Mateo , 1.5.3, citado en ACCS/NT , 1a:81; Juan Calvino, Sermones sobre las

Bienaventuranzas , trad. Robert White (Edimburgo: Banner of Truth, 2006), 20–21; y Comentarios , sobre Mat. 5:3.

10 _ Perkins, Una exposición del sermón de la montaña de Cristo , sobre Mat. 5:3, en Obras , 1:180–81.

11 _ Jürgen Moltmann dice: “Los afligidos son los hermanos y hermanas de Jesús , y conciudadanos del reino de Dios, lo sepan o no”. La Venida de Dios: Escatología

Cristiana , trad. Margaret Kohl (Minneapolis: Fortress, 1996), 126–27.

12 _ Crisóstomo, Homilías sobre Mateo , 15,4, sobre Mat. 5:4, en NPNF 1 , 10:93.

13 _ Hendriksen, Exposición del Evangelio según Mateo , 267–68.

14 _ Lutero, El sermón de la montaña , sobre Mat. 5:10, en LW , 21:45.

15 _ Sobre el “orden acumulativo” y la estructura “paralela” de las Bienaventuranzas, véase Bartel Elshout, Christ's Portrait of the Christian: An Exposition of the

Beatitudes (Grand Rapids, MI: Biblical Spirituality Press, 2019), 7, 14–18.

16 _ Trabajo 5:17; PD. 93 [ 94]:12 LXX; 1 mascota. 3:14; 4:14.

17 _ Véanse los usos de “bendito” ( 'ashrey , traducido makarios en la LXX) en Deut. 33:29; Sal. 1:1; 2:12; 32:1–2; 33:12; 34:8; 40:4; 84:4–5; 89:15; 112:1; 128:1;

144:15; 146:5; prov. 3:13; 28:14; Es un. 30:18; 56:2.

18 _ John Piper, Los placeres de Dios (Portland, OR: Multnomah, 1991), 23.

19 _ Gregory of Nyssa, Homilies on the Beatitudes: An English Version with Commentary & Supporting Studies , ed. Hubertus R. Drobner y Albert Viciano (Leiden: Brill,

2000), homilía 1.2 (25). Sobre la infinita bienaventuranza o gozo de Dios, véase RST , 1:844–49.

20 _ Henry, Comentario sobre toda la Biblia , sobre Mat. 5:3–12 (1628); y Morris, El Evangelio según Mateo , 95.

21 . Thomas Watson, Las Bienaventuranzas: Una Exposición de Mateo 5:1–12 (Edimburgo: Banner of Truth, 1971), 35.

22 . Compárese con pen ē s , un hombre “pobre” que no es rico y es vulnerable a la opresión o puede necesitar un préstamo pero que tiene una forma regular de

ganarse la vida como trabajador asalariado (Ex. 23:6; Deut. 15:11; ` 24:14–15; 2 Reinos [2 Sam.] 12:1–4 LXX).

23 . Ex. 23:11; Lev. 19:10; 23:22; 1 Reinos (1 Sam.) 2:8; prov. 19:7; 22:9; Es un. 58:7 LXX; Mate. 11:5; 26:9; Lucas 14:13, 21; 16:20, 22; 21:3; ROM. 15:26; Galón. 2:10.
 24 . Burroughs, La felicidad de los santos , 11.

25 . Compárese con “los pobres en espíritu” ( hoi pt ō choi t ō pneumati ) en Mat. 5:3 a “los humildes de espíritu” ( tous tapeinous tō pneumati ) en Sal. 33:19 (34:18)

LXX. Por lo tanto, significa “aquellos cuyo espíritu es pobre”. Willoughby C. Allen, Un comentario crítico y exegético sobre el Evangelio según San Mateo , 3ª ed.

(Edimburgo: T&T Clark, 1907), 39.

26 . 1 Reinos (1 Sam.) 2:8; 22:28; Sal. 9:19 ( 18); 11:6 ( 12:5); 34 ( 35): 10; 73 ( 74): 21; 112 ( 113): 7 LXX.

27 . Sal. 13 ( 14): 6; 21:25 ( 22:24); 24 ( 25): 16; 33:7 ( 34:6); 36 (37):14; 71 ( 72): 12–13 LXX.

28 . Las palabras traducidas como “pobre” ( pt ō chos ), “llorar” ( penthe ō ) y “consolar” ( parakale ō ) en Mat. 5:3–4 todos aparecen en Isa. 61:1–2 LXX. Eusebio, La

Prueba del Evangelio: Siendo la Demostratio Evangelica de Eusebio de Cesarea , trad. W. J. Ferrar, 2 vols., Translations of Christian Literature, Series 1, Greek Texts

(Londres: Society for Promoting Christian Knowledge; New York: Macmillan, 1920), 9.10 (2:172–73); y D. A. Carson, “Matthew”, en The Expositor's Bible Commentary , ed.

Gaebelein, 8:130.

29 . Richard Baxter, A Christian Directory (1846; repr., Morgan, PA: Soli Deo Gloria, 1996), 208.

30 . Poole, Anotaciones sobre la Santa Biblia , sobre Mat. 5:3 (3:20).

31 . Hendriksen, Exposición del Evangelio según Mateo , 269; John R. W. Stott, El mensaje del sermón del monte (Mateo 5–7): Contracultura cristiana , La Biblia habla

hoy (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1985), 38–39; y Morris, El Evangelio según Mateo , 95.

32 . Watson, Las Bienaventuranzas , 41.

33 . Henry, Comentario sobre toda la Biblia , sobre Mat. 5:3 (1628); y Robert Jamieson, A. R. Fausset y David Brown, Commentary Critical and Explanatory on the Whole

Bible , 2 vols. (1871; repr., Oak Harbor, WA: Logos Research Systems, 1997), 2:17.

34 . Watson, Las Bienaventuranzas , 43.

35 . Edwards, Afecciones religiosas , en WJE , 2:320.

36 . Gardiner Spring, Ensayos sobre los rasgos distintivos del carácter cristiano (Nueva York: Dodge & Sayre, 1813), 130.

37 . Sobre la santidad de la vida del hombre como portador de la imagen de Dios, véase RST , 2:200.

38 . Sobre el poder y la fecundidad de la regeneración, véase el cap. 17

39 . Primavera, Ensayos sobre los rasgos distintivos del carácter cristiano , 139.

40 . Brakel, El servicio razonable del cristiano , 4:70.

41 . Gill, Cuerpo de Divinidad , 801.

42 . Burroughs, La felicidad de los santos , 19.

43 . general 23:2; 37:34–35; 50:3; 1 Reinos (1 Sam.) 6:19, etc. LXX.

44 . general 37:35; 2 Reinos 19:2 (2 Sam. 19:1) LXX; Marca 16:10; Lucas 6:25; Jaime 4:9; Rvdo. 18:11, 15, 19

45 . Crisóstomo, Homilías sobre Mateo , 15,4, sobre Mat. 5:4, en NPNF 1 , 10:93; Hilario de Poitiers, citado en Tomás de Aquino, Catena Aurea: Comentario sobre los

Cuatro Evangelios, Recogido de las Obras de los Padres , 4 vols. en 7 (Oxford: John Henry Parker, 1841–1845), sobre Matt. 5:4 (1.1:150).

46 . Véase la sección sobre la amplitud del arrepentimiento en el cap. 19

47 . Robert Harris, El Camino a la Verdadera Felicidad, Entregado en Veinticuatro Sermones sobre las Bienaventuranzas , ed. Don Kistler (Morgan, Pensilvania: Soli Deo

Gloria, 1998), 62.

48 . Hendriksen, Exposición del Evangelio según Mateo , 270. Véase también Ezra 10:6; Ezequiel 9:4.

49 . Epicteto, Discursos , 2.13.17; 4.1.52, citado en TDNT , 6:41.

50 . Sobre la convicción de pecado frente a la conversión, véase la discusión sobre la gracia preparatoria en el cap. 13

51 . Edwards, Afecciones religiosas , en WJE , 2:311.

52 . Gill, Cuerpo de Divinidad , 715, 717.

53 . Watson, Las Bienaventuranzas , 64.

54 . Stott, El Mensaje del Sermón de la Montaña , 41–42. Citó Rom. 7:24; 1 Cor. 5:2.

55 . Harris, El Camino a la Verdadera Felicidad , 65.

56 . Brakel, El servicio razonable del cristiano , 4:84–85.

57 . Ver la discusión de praut ē s en TDNT , 6:646.

58 . Platón, La República , 2.15.375c (1:169).

59 . Gill, Cuerpo de Divinidad , 802.

 60 . Chromatius, Tractates on Matthew , 17.4.1–2, citado en ACCS/NT , 1a:82.

61 . Ver el uso de praus y sus cognados en Mat. 11:29; 21:5; Ef. 4:2; Columna. 3:12; 2 tim. 2:24–25; tito 3:2; Jaime 3:13–17; 1 mascota. 3:4.

62 . PD. 45:4; Zac. 9:9; Mate. 11:29; 21:5.

63 . Edwards, Afecciones religiosas , en WJE , 2:344–45. Véase también WJE , 2:350, citado en RST , 2:1163.

64 . Compárese con hoi de praeis kl ē ronom ē sousin g ē n (Sal. 36 [ 37]:11 LXX) con makarioi hoi praeis, hoti autoi kl ē ronom ē sousin t ē ng ē n (Mat. 5:5); cf. también

kl ē ronom ē sousin t ē ng ē n (Isa. 61:7 LXX).

65 . Perkins, Una exposición del sermón de la montaña de Cristo , sobre Mat. 5:5, en Obras , 1:188.

66 . Watson, Las Bienaventuranzas , 106. Ver James 1:18.

67 . Harris, El Camino a la Verdadera Felicidad , 35.

68 . Brakel, El servicio razonable del cristiano , 4:82–83.

69 . en el salmo 37, la “tierra” o “tierra” ( 'erets , traducido como g ē en la LXX) se refiere inmediatamente a la Tierra Prometida (vv. 3, 9, 11, 22, 29, 34). “Heredar” la

“tierra” (la promesa de varios de esos versículos) es recibir lo que Dios prometió a los patriarcas (Gén. 15:7; 28:4) y más tarde la nación de Israel (Lev. 20:24; número

33:53; Deut. 1:8, etc).

70 . Glossa Ordinaria , citada en Tomás de Aquino, Catena Aurea , sobre Mat. 5:5 (1:149).

71 . La palabra traducida como "lleno" ( chortaz ō ) significa satisfacer con alimento (Mat. 14:20; 15:33, 37, etc).

72 . Algunas personas interpretan “hambre y sed de justicia” en el sentido de que los pobres anhelan justicia cuando son injustamente oprimidos. Tal deseo de justicia

está implícito en la bienaventuranza de persecución (Mat. 5:10; cf. Rvdo. 6:10). Sin embargo, Cristo usa “justicia” en el Sermón del Monte para una vida de hacer la justa

voluntad de Dios por su gracia. Henry, Comentario sobre toda la Biblia , sobre Mat. 5:6 (1629).

73 . Los mismos verbos traducidos como “hambre” ( peina ō ), “sed” ( dipsa ō ) y “llenar” o “satisfacer” ( chortaz ō ) aparecen en ambos Salmos. 106 ( 107): 5, 9 LXX y

Mat. 5:6.

74 . Véase RST , 1:814–25.

75 . Burroughs, La felicidad de los santos , 109.

76 . Edwards, Afecciones religiosas , en WJE , 2:376–77.

77 . Gill, Body of Divinity , 764. Aludió a Ef. 5:1; 1 mascota. 1:14–15; y Sal. 17:15, en ese orden.

78 . Burroughs, La felicidad de los santos , 110.

79 . Burroughs, La felicidad de los santos , 111.

80 . William Cowper, “Hay una fuente llena de sangre”, en Trinity Hymnal—Baptist Edition , núm. 188.

81 . Véase el uso de ele ē m ō n , eleos , elee ō y ele ē mosun ē en Mat. 6:1–4; 9:27; 15:22; 17:15; 18:33; 20:30–31.

82 . Perkins, Una exposición del sermón de la montaña de Cristo , sobre Mat. 5:7, en Obras , 1:198; cf. Brakel, El servicio razonable del cristiano , 4:114; y RST , 1:785.

83 . Hendriksen, Exposición del Evangelio según Mateo , 276. Véase Platón, La República , 4.6.427e (1:347).

84 . Adrian Goldsworthy, Augustus: First Emperor of Rome (New Haven, CT: Yale University Press, 2014), 64, 129.

85 . Séneca, Sobre la misericordia (De Clementia) , 2.3.1–2.5.5, en Séneca: Moral Essays , trad. John W. Basore, 3 vols., Loeb Classical Library 214 (Londres: William

Heinemann, 1928), 1: 435–41.

86 . Sobre la estructura paralela de las Bienaventuranzas, ver Tabla 35.1 en la p. 814.

87 . Burroughs, La felicidad de los santos , 136.

88 . Henry, Comentario sobre toda la Biblia , sobre Mat. 5:7 (1629).

89 . Brakel, El servicio razonable del cristiano , 4:122.

90 . prov. 14:31; 17:5; 19:17; 21:13; 22:9.

91 . Perkins, Una exposición del sermón de la montaña de Cristo , sobre Mat. 5:7, en Obras , 1:202.

92 . Agustín, Sermón 53.5, citado en ACCS/NT , 1a:85; cf. NPNF 1 , 6:267.

93 . Watson, Las Bienaventuranzas , 193.

94 . Sobre el error teológico del perfeccionismo, ver cap. 28

95 . Watson, Las Bienaventuranzas , 171.

96 . Hendriksen, Exposición del Evangelio según Mateo , 276–77.

97 . Hechos 10:15; 11:9; 15:9; 1 Cor. 6:11; Ef. 5:26; tito 3:5. Véase la sección sobre la santificación definitiva en el cap. 27
 98 . La LXX traduce “puro de corazón” ( bar-lebab ) como katharos t ē kardia en Sal. 23 ( 24): 4.

99 . Perkins, Una exposición del sermón de la montaña de Cristo , sobre Mat. 5:8, en Obras , 1:204.

100 _ Agustín, Sermón 53.5, citado en ACCS/NT , 1a:86; cf. NPNF 1 , 6:267.

101 . El término eir ē n ē poios en Mat. 5:9 no aparece en ninguna otra parte del Nuevo Testamento o LXX. El verbo relacionado eir ē n ē poie ō se encuentra en Prov.

10:10 LXX (sin equivalente en el texto hebreo) y Col. 1:20. Ver también “estar en paz” o “vivir en paz” ( eir ē neu ō ) en Marcos 9:50; ROM. 12:18; 2 Cor. 13:11; 1 Tes. 5:13.

102 . C. L. Feinberg, “Peace”, en Evangelical Dictionary of Theology , ed. Elwell, 833; Morris, La Predicación Apostólica de la Cruz , 237–44; y NIDOTTE , 4:130–35.

103 . Brakel, El servicio razonable del cristiano , 4:91.

104 . Sobre la obra de reconciliación de Cristo, véase RST , 2:1001–3.

105 . Watson, Las Bienaventuranzas , 206.

106 . Jerónimo, citado en Tomás de Aquino, Catena Aurea , sobre Mat. 5:9 (1:154).

107 . PD. 34:14; ROM. 14:19; 2 tim. 2:22; heb. 12:14; 1 mascota. 3:11.

108 . Burroughs, La felicidad de los santos , 202.

109 . Sobre la adopción por parte de Dios de aquellos a quienes salva, véanse los caps. 25–26.

110 . Burroughs, La felicidad de los santos , 212.

111 . Henry, Comentario sobre toda la Biblia , sobre Mat. 5:10–12 (1630).

112 . Watson, Las Bienaventuranzas , 259.

113 . Watson, Las Bienaventuranzas , 269.

114 . Watson, Las Bienaventuranzas , 266.

115 . Poole, Anotaciones sobre la Santa Biblia , sobre Mat. 5:10 (3:21).

116 . Watson, Las Bienaventuranzas , 259.

 36

Las Marcas de la Gracia en el Carácter Cristiano,

Parte 2

Él Fruto del Espíritu

La Biblia describe el carácter distintivo y la actividad de los salvos por la gracia de Dios
como su “fruto” (Marcos 4:7–8). Juan el Bautista dijo: “Haced, pues, frutos dignos
[adecuados] para el arrepentimiento. . . . Todo árbol que no da buen fruto, se corta y se echa
en el fuego” (Mat. 3:8, 10). Usando un lenguaje similar, Cristo dice: “Todo árbol que no da
buen fruto, se corta y se echa en el fuego. Así que, por sus frutos los conoceréis" ( 7:19–20;
cf. 12:33). Por la unión con Cristo, los que antes producían sólo maldad en su vida, se
convierten en ramas fructíferas que producen una vida agradable a Dios (Juan 15:5). 1 el El
Catecismo de Heidelberg (LD 24, Q. 64) dice: “Es imposible que los que están implantados
en Cristo por una fe verdadera, no produzcan frutos de agradecimiento”. 2
El apóstol Pablo a veces también usa “fruto” de esta manera para representar una vida
de carácter piadoso: “toda bondad, justicia y verdad” (Ef. 5:9). Él ora para que los santos
sean “llenos de frutos de justicia, que son por medio de Jesucristo , para gloria y alabanza
de Dios” (Fil. 1:11). En este capítulo, examinaremos la lista de Pablo del “fruto del Espíritu”,
a saber, “amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre, templanza”
(Gál. 5:22–23 ).

Introducción al Fruto del Espíritu

Antes de examinar el significado del fruto individual, debemos preguntarnos cómo
funciona esta lista en la exhortación de Pablo en Gálatas 5 y por qué Pablo le da a la lista su
orden particular.

El significado del fruto del Espíritu en contexto

Pablo exhortó a los gálatas a “andar en el Espíritu” comportándose de acuerdo con la santa
Palabra de Dios y los santos deseos por los cuales el Espíritu los guiaba a obedecer esa
Palabra (Gál. 5:16, 25). Los creyentes están comprometidos en un conflicto interior entre el
Espíritu y el carne (v. 17), pero pueden pelear esta batalla porque son “guiados por el
Espíritu” y “no están bajo la ley” (v. 18), es decir, son hijos adoptivos de Dios en los que
habita el Espíritu santificador (Rom. 8:14). Por el contrario, los pecadores que perecen no
experimentan tal conflicto, porque están condenados por la ley de Dios a ser esclavos de
sus lujurias ( 3:19; 6:14–17; cf. Galón. 3:10, 22–23; 4:21–31 ).
Para clarificar estos dos caminos y dos tipos de personas, Pablo enumera “los obras de la
carne” (Gál. 5:19–21) y “el fruto del Espíritu” (vv. 22–23). De las obras de la carne, Pablo
dice: “Los que practican tales cosas no heredarán el reino de Dios” (v. 21), sino que van
camino de la destrucción ( 6:8). Cuando Pablo dice: “Ahora se manifiestan las obras de la
carne” ( 5:19), quiere decir que son fáciles de ver, y por lo tanto, aquellos que persisten en
el pecado sin arrepentirse claramente no son hijos ni herederos de Dios (cf. 1 Juan 3:10).
Después de enumerar el fruto del Espíritu, Pablo dice: “Los que son de Cristo han
crucificado la carne con sus pasiones y deseos” (Gál. 5:24), porque al participar en la
muerte y resurrección de Cristo, han roto decisivamente con el dominio del pecado para
caminar en el camino de la santidad por la gracia de Dios (Rom. 6:1–4, 21–24). 3
Por lo tanto, las listas contrastantes de las obras de la carne y el fruto del Espíritu
funcionan para discriminar entre los pecadores impenitentes que perecen y los hijos
regenerados de Dios. Además, estas dos listas sirven para dirigir a los creyentes en su
continua batalla para hacer morir el pecado y vivir para Dios a través de Jesucristo .
El trasfondo del Antiguo Testamento para la frase de Pablo “fruto del Espíritu” es la
promesa de que aquellos que confían en el Señor y caminan en sus caminos serán
fructíferos en la vida. 4 Dios prometió derramar el Espíritu Santo para transformar este
mundo estéril en un lugar fructífero lleno de justicia, rectitud y paz (Isa. 32:15–17). Esto
sucedería por medio de Cristo Rey (v. 1), el “vástago” del linaje de David que “dará fruto”, 5
porque “el Espíritu de JEHOVÁ reposará sobre él” ( 11:1–2 NVI), produciendo sabiduría, el
temor del Señor, justicia, rectitud, fidelidad y paz (vv. 3–9). En consecuencia, el Israel
vivificado por el Espíritu ( 44:3-5) ya no sería una viña que produce malos frutos ( 5:1–7),
sino que “llenaría de fruto la faz del mundo” ( 27,6), porque el Santo da vida al hombre
interior de su humilde pueblo ( 57:15). Son parte de su nueva creación. 6
La frase “fruto del Espíritu” enseña que estas cualidades son producidas únicamente por
el Espíritu Santo, aunque sus sombras aparecen en las virtudes civiles. 7 Las personas
unidas a Cristo derivan su vida espiritual y su actividad del Espíritu—ellos “viven en el
Espíritu” (Gál. 5:25) por la vida de resurrección de Cristo, pues Pablo dice: “Cristo vive en
mí” (2:20). Esto no libera a los cristianos de su responsabilidad de producir este fruto, sino
que fundamenta todos sus esfuerzos por obedecer a Dios en la gracia que obra en ellos,
tanto el querer como el hacer, por medio del obediente y exaltado Señor Jesús (Fil. 2:5–13).
Son la “nueva creación” de Dios en Cristo (2 Cor. 5:17; Galón. 6:15 NVI).
El fruto del Espíritu es el carácter de Jesucristo , el Señor lleno del Espíritu. El Señor
Jesús es el modelo del amor divino (Gál. 2:20; Ef. 5:2, 25). Él es el gozoso (Juan 15:11),
pacífica (Isa. 9:6), paciente (1 Ti. 1:16), y manso Hijo de Dios (Mat. 11:29), quien “anduvo
haciendo bienes” (Hch. 10:38). El Espíritu Santo que mora en los hijos de Dios es “el
Espíritu de su Hijo” (Gál. 4:6). Mirar al fruto del Espíritu es mirar a Jesús . Ireneo dijo:
“Porque la gloria de Dios es un hombre viviente; y la vida del hombre consiste en
contemplar a Dios.” 8
El Orden del Fruto del Espíritu en la Lista de Pablo
Es difícil discernir si Pablo enumera el fruto del Espíritu en un orden particular. Algunos
eruditos han organizado los nueve frutos en tres tripletes:
1. amor, alegría y paz
2. longanimidad (paciencia), mansedumbre (bondad) y bondad
3. fe (fidelidad), mansedumbre y templanza (dominio propio)
Se ha propuesto que el primer triplete pertenece a la mente, el segundo a las relaciones y el
tercero a la conducta. Alternativamente, el primero está orientado hacia Dios, el segundo
hacia otras personas y el tercero hacia uno mismo. Sin embargo, estas distinciones parecen
artificiales; por ejemplo, todos los frutos comienzan en la mente, y el amor es tanto hacia
Dios como hacia las demás personas. 9
Quizás un arreglo más útil es un patrón quiástico para el fruto que sigue al amor:

Como veremos, las palabras traducidas como “dulzura” y “bondad”, que aparecen en el
centro de este quiasma (D), muy probablemente toman un significado casi sinónimo: la
bondadosa disposición del amor para hacer el bien. La “paciencia” (C1) y la “fe” (o
“fidelidad”; C2) se refuerzan directamente entre sí a medida que el cristiano vive una vida
piadosa consistente a pesar de sus dolores y pruebas. Como vimos en nuestro estudio de
las Bienaventuranzas, la “paz” (B1) en nosotros mismos y con los demás es inseparable de
la “mansedumbre” (B2). 10 “Gozo” en el Señor (A1) le da a un cristiano fuerza para la
“temperancia” (o “dominio propio”; A2) con respecto a los goces terrenales, y el último
muestra que el primero no es un hedonismo sin ley sino un gozo sabio y justo . Sin
embargo, presentamos esta estructura tentativamente, sabiendo que hay muchas
interrelaciones orgánicas entre los frutos del Espíritu. Lo que está claro es la preeminencia
del amor.

El Fruto Central del Espíritu: Amor como el de Cristo

“Amor” ( agap ē , Gal. 5:22), a veces traducido como “caridad”, 11 es el único fruto integral
del Espíritu. 12 Pablo dice que la fe salvadora “obra por el amor” (v. 6), debemos “servirnos
por amor los unos a los otros” (v. 13), y el deber exigido por la ley de Dios se resume en
“ama a tu prójimo como a ti mismo” (v. 14). Martín Lutero dijo: “Hubiera sido suficiente
enumerar solo el amor, porque este se expande en todo el fruto del Espíritu”. 13 El amor es
esencial para la vida cristiana (1 Cor. 13:1–3). Agustín dijo: “Cuando se trata de si un
hombre es bueno, no se pregunta qué cree o qué espera, sino qué es lo que ama”. 14
Jonathan Edwards dijo: “Toda esa virtud que salva y distingue a los verdaderos cristianos
de los demás, se resume en el amor cristiano o divino”. 15

La revelación de amor de Cristo

Como notamos en nuestro estudio del amor de Dios bajo el lugar de la teología
propiamente dicha, nuestra comprensión del amor se deriva mejor no tanto de los estudios
léxicos de agap ē como de la revelación del amor de Dios en Cristo. 16 En un sentido amplio,
toda la Biblia es una revelación de amor. Sin embargo, la revelación preeminente del amor
viene a través de Jesucristo . Ya hemos notado que el amor se revela en el ejemplo de Jesús
que vivió su vida en perfecta conformidad con la voluntad del Padre. Aquí presentamos
varios otros pasajes de las Escrituras en los que Cristo muestra la gloria del amor.
Dios revela amor en el evangelio de Cristo (Rom. 5:6–8; 1 Juan 4:7–10). La obra de
redención de Dios nos muestra que el amor de Dios es trinitario (Mat. 3:16–17; Juan 3:34–
35). El Padre ama a los pecadores, los salva y los une a sí mismo por medio de su Hijo (
17:23–24). La suprema demostración de amor es el evangelio: “Porque de tal manera amó
Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree no se
pierda, mas tenga vida eterna” ( 3:16). Cristo es nuestro modelo a imitar amándonos unos a
otros (Ef. 5:2, 25).
El Señor ordena el amor en el ley de Cristo, especialmente en los dos grandes
mandamientos de los que depende toda la ley (Mt. 22:37–40): “Amarás al SEÑOR tu Dios con
todo tu corazón, y con toda tu alma, y con todas tus fuerzas” (Deut. 6:5) y “Amarás a tu
prójimo como a ti mismo” (Lev. 19:18).
Cristo nos instruye sobre el amor en el Sermón de la Montaña: “Amad a vuestros
enemigos, bendecid a los que os maldicen, haced bien a los que os aborrecen, y orad por los
que os ultrajan y os persiguen; para que seáis hijos de vuestro Padre que está en los cielos,
que hace salir su sol sobre malos y buenos, y hace llover sobre justos e injustos. Porque si
amáis a los que os aman, ¿qué recompensa tendréis? ¿Ni siquiera los publicanos
[recaudadores de impuestos] son iguales?” (Mate. 5:44–46) y “Todo lo que queráis que los
demás hagan con vosotros, hacédselo también a ellos, porque esta es la Ley y los Profetas” (
7:12 NVI).
Cristo ilustra el amor en el parábola del buen samaritano, que vio a un hombre dejado
medio muerto por ladrones y “tuvo compasión de él, y fue a él, y vendó sus heridas,
echando aceite y vino, y lo montó sobre su propia bestia, y lo trajo a una posada, y lo cuidó”
(Lucas 10:33–34). Cristo también ilustra el amor en la parábola del hijo pródigo, en la que
el padre vio que su hijo arrepentido volvía a casa “y tuvo compasión, corrió, se echó sobre
su cuello y lo besó”, y ordenó: “Sacad el mejor vestido”. , y póntelo; y pónganle un anillo en
la mano, y zapatos en sus pies; y traigan acá el becerro engordado, y mátenlo; y comamos y
regocijémonos; porque este mi hijo estaba muerto, y ha vuelto a la vida; se había perdido y
ha sido hallado” ( 15:20–24 ).
 Cristo aclara qué es el amor cuando dice: “El que tiene mis mandamientos, y los guarda,
ése es el que me ama; y el que me ama, será amado por mi Padre, y yo le amaré, y me
manifestaré a mí mismo”. a él. . . . El que me ama, mis palabras guardará; y mi Padre le
amará, y vendremos a él, y haremos morada en él” (Juan 14:21, 23) y “Nadie tiene mayor
amor que este, que uno ponga su vida por sus amigos” ( 15:13).

Una descripción sistemática del amor cristiano

El amor es difícil, si no imposible, de definir con precisión, pero la Palabra de Dios lo
describe con abundante claridad a los efectos de nuestro conocimiento, autoexamen y
santificación. Con base en los pasajes de las Escrituras analizados en la sección anterior,
ofrecemos esta descripción de cómo actúa el amor: El amor producido por el Espíritu como
el de Cristo es darse uno mismo para glorificar a Dios y hacer el bien a las personas con gracia
y rectitud por el bien de la amistad . Ampliaremos esta descripción pieza por pieza.
Primero, el amor es entregarse para glorificar a Dios . Dios requiere que lo amemos con
todo nuestro corazón, alma y fuerza (Deut. 6:5), que exige que dirijamos toda nuestra vida,
energía y actividad para servirle según sus mandamientos ( 10:12–13; 2 Reyes 23:25). El
amor nos lleva a cumplir este principio: “Ya sea que coman o beban o hagan cualquier otra
cosa, háganlo todo para el gloria de Dios” (1 Co. 10:31). Amar a Dios es vivir para el Señor
como alguien que le pertenece enteramente. 17 Tal amor se ejemplifica en Dios el Hijo
encarnado, quien dijo que daría su vida en obediencia a Dios para que “el mundo sepa que
amo al Padre” (Juan 10:17–18; 14:31). Él El Catecismo Menor de Westminster (P. 1) afirma
de manera sucinta y hermosa: “El fin principal [propósito principal] del hombre es
glorificar a Dios y disfrutarlo para siempre”. 18
Nuestro amor no añade nada a Dios sino que manifiesta su gloria. Dios no tiene
necesidades para que nos encontremos ni dolor para que lo aliviemos, porque Él es
autosuficiente. 19 Más bien, glorificamos a Dios como el Señor y Salvador todopoderoso de
su pueblo. David dice: “Te amaré, OH SEÑOR , fortaleza mía. Jehová es mi ROCA y mi fortaleza,
y mi libertador; Dios mío, fortaleza mía, en quien confiaré; mi escudo, y el cuerno de mi
salvación, y mi torre alta. Invocaré al SEÑOR , quien es digno de ser alabado, y seré salvo de
mis enemigos” (Sal. 18:1–3). El amor a Dios tiene tres dimensiones principales: (1) buscar
la gloria de su nombre, el avance de su reino y el cumplimiento de su voluntad (Mat. 6:9–
10); (2) adorar y deleitarse en su hermosura (Sal. 27:4); y (3) expresando gracias por su
bondad y gracia ( 116:1, 12). 20
¿Cómo se desarrollan en la práctica estas tres dimensiones principales, es decir, cuáles
son algunas formas específicas en que los creyentes pueden glorificar a Dios con amor? Por
la gracia del Espíritu, glorificamos a Dios confesándole nuestros pecados, abandonándolos
y refugiándonos en la justicia de Cristo para el perdón y la salvación; confiando en Dios y
entregando toda nuestra vida, incluidas todas nuestras pruebas, en sus manos amorosas y
paternales; caminando con alegría y humildad ante Dios y nuestro prójimo en una
conformidad cada vez mayor a la imagen de Cristo; y poniendo fervientemente nuestra
mente en las cosas de arriba y anhelando estar con Dios para siempre.
El amor fuerte nos hace celosos: “fervientes de espíritu; sirviendo al Señor” (Rom.
12:11). Tomás de Aquino dijo: “ celo . . surge de la intensidad del amor.” 21 Edwards dijo: “El
celo cristiano [es] . . . ciertamente una llama, pero dulce: o más bien es el calor y el fervor de
una dulce llama. Porque la llama de la que es el calor, no es otra que la del amor divino.” 22
Ningún celo arde más caliente o más dulce que el amor del Padre por su Hijo (Isa. 9:7). En
la medida en que el amor de Dios habita en los hombres, también ellos son celosos de
Cristo. William Plumer dijo: “El amor genuino a Cristo no considera ningún servicio que
pueda prestar, ni ningún sacrificio que pueda hacer, como demasiado grande para el honor
de Cristo”. 23 El amor celoso movió a una mujer piadosa a derramar sobre Jesús un ungüento
fragante que valía el salario de un año, mientras que otros se quedaron asombrados ante
este generoso regalo (Marcos 14:3–9 ).
El amor por Dios obrado por el Espíritu es absoluto y lo consume todo (Rom. 12:1).
Puesto que Dios es el bien infinito (Sal. 36:5–9) y el dador de todo bien finito (Santiago
1:17), el amor por el único Dios verdadero exige justamente todo nuestro ser (Dt. 6:5) y la
subordinación de todos los demás amores a él (Mat. 10:37). En cada chispa de amor que es
fruto del Espíritu, está la gozosa afirmación: “ JEHOVÁ es Dios; y no hay otro” (Deut. 4:35; cf.
Es un. 45:22).
En segundo lugar, el amor es entregarse para hacer el bien a las personas . Esto es
evidente tanto en el evangelio del amor de Dios como en el parábola del buen samaritano.
El amor muestra bondad (1 Cor. 13:4) y requiere que pongamos nuestras vidas unos por
otros (Juan 15:12–13) y para hacer el bien (Mat. 5:44).
Hacer el bien a otras personas puede tomar varias formas. 24 Podríamos darles las cosas
buenas que necesitan o que aumentarían su felicidad, ya sean bienes espirituales, orando
por su salvación o diciéndoles la verdad de Dios, o bienes temporales, como comida, bebida,
ropa, medicina o dinero. Podríamos dar nuestro tiempo y trabajo para ayudarlos, por
ejemplo, limpiando sus hogares, enseñándoles o aconsejándolos, o brindándoles apoyo
político o legal. También podemos reducir su sufrimiento, por ejemplo, a través del
compañerismo o haciendo preguntas y escuchando con simpatía.
El amor es una orientación de toda la vida para vivir por el bien de los demás, es más,
para morir si es necesario. Dios no solo dio la salvación, sino que dio a "su Hijo unigénito"
(Juan 3:16). Cristo se “dio a sí mismo” por su pueblo para morir por sus pecados. 25 Él
estableció el modelo a seguir para su pueblo: “En esto conocemos el amor, en que él dio su
vida por nosotros, y nosotros debemos dar nuestra vida por los hermanos” (1 Juan 3:16
NVI; cf. Juan 10:11, 15, 17; 15:13). Por lo general, esto no requiere morir por los demás,
sino vivir por los demás en el día a día. sacrificio.
Las personas pueden considerarse amorosas porque hacen buenas obras, pero el amor
cristiano consiste en una orientación de toda la vida para servir a los demás (Gál. 5:13). En
lugar de verse a sí mismos como señores a los que se debe servir, los creyentes siguen a
Cristo haciéndose siervos y viendo sus vidas como recursos para dar a los demás (Mat.
20:26–28 ).
El amor es un principio activo: la fe “obra por el amor” (Gál. 5:6). Juan dice: “Si alguno
tiene bienes de este mundo y ve a su hermano tener necesidad, y cierra contra él su
corazón, ¿cómo mora el amor de Dios en él? Hijitos, no amemos de palabra ni de lengua,
sino de hecho y en verdad” (1 Juan 3:17–18 NVI). Así, una prueba esencial del amor es el
bien que se hace para ayudar a los necesitados, especialmente a los hermanos en Cristo
(Mt. 25:34–40 ).
Tercero, el amor es darse uno mismo con gracia , porque no proviene de ninguna bondad
inherente al hombre, sino de la naturaleza amorosa y amable de Dios. El evangelio de la
cruz de Cristo muestra el amor de Dios por los pecadores indignos (Rom. 5:6–8). Cristo nos
manda amar a los que nos odian por causa de quien es nuestro Padre (Mat. 5:44–45).
William Perkins dijo: “El amor de Dios es un afecto santo por el cual amamos a Dios en
Cristo por sí mismo. . . . El amor al prójimo es amarlo simplemente, en y para el Señor, y no
por otro respeto”. 26
Edwards dijo: “El amor a Dios es el fundamento de un amor misericordioso a los
hombres. Los hombres son amados porque son en algún aspecto como Dios, o porque
tienen la naturaleza o la imagen espiritual de Dios; o por su relación con Dios como sus
hijos, como sus criaturas, como aquellos que son amados de Dios, o aquellos a quienes se
les ofrece la misericordia divina”. 27
Dios obra el amor en los corazones humanos por su gracia. Todo amor cristiano es
misericordioso, porque se origina “de Dios; y todo el que ama es nacido de Dios” (1 Juan
4:7). “En esto consiste el amor, no en que amemos a Dios, sino en que él nos ame. . . . Le
amamos, porque él nos amó primero” (vv. 10, 19).
El amor motiva a los cristianos a hacer el bien a los demás aunque no esperen ningún
pago de ellos, como un regalo gratuito de la gracia. Cristo dice: “Si amáis a los que os aman,
¿qué gracia tendréis? Porque los pecadores también aman a los que los aman. Y si hacéis
bien a los que os hacen bien, ¿qué gracia tendréis? Porque los pecadores también hacen lo
mismo. Y si prestáis a aquellos de quienes esperáis recibir, ¿qué gracias tendréis? Porque
también los pecadores prestan a los pecadores, para recibir de nuevo lo mismo” (Lucas
6:32–34). El amor cristiano da intencionalmente a aquellos que no pueden devolvernos,
confiando en el Dios de amor para recompensarnos en la resurrección ( 14:12–14). La
belleza del amor es que encuentra su recompensa en el amado, como dice Pablo: “¿Cuál es
nuestra esperanza, o gozo, o corona de alegría? ¿No estáis vosotros en la presencia de
nuestro Señor Jesucristo en su venida? Porque vosotros sois nuestra gloria y gozo” (1 Tes.
2:19–20 ).
Cuarto, el amor es darse uno mismo justamente . El mismo apóstol que escribe: “Dios es
amor”, también dice: “Dios es luz”, es decir, es verdad y justicia (1 Juan 1:5; 4:8). Su amor
no negó su justicia sino que la satisfizo enviando “a su Hijo en propiciación por nuestros
pecados” ( 4:10). El amor no es moralmente indiferente, porque el amor “no se regocija en
la iniquidad, sino que se regocija en la verdad” (1 Cor. 13:6). Jesucristo dice: “El que tiene
mis mandamientos, y los guarda, ése es el que me ama” (Juan 14:21). Plumer dijo:
“Podemos saber que amamos a Dios por nuestra obediencia alegre y sincera a su voluntad”.
28

Por lo tanto, nunca tenemos derecho a desobedecer la ley moral de Dios y justificar
nuestro comportamiento injusto sobre la base del amor. Pablo dice: “Que el amor sea
genuino. Aborreced lo malo; aferraos a lo bueno” (Rom. 12:9 NVI), es decir, aferrarse a lo
que es agradable a Dios y conforme a su santa voluntad (vv. 1–2). La palabra traducida
como “genuino” ( anypokritos ) significa literalmente “sin hipocresía” (cf. Santiago 3:17).
Por implicación, cualquier supuesto amor que no nos lleve a odiar el pecado y aferrarnos al
bien es un amor falso que monta un espectáculo para complacer a la gente. Nuestro amor
debe ser una imagen del amor de Dios, y “Jehová, justo, ama la JUSTICIA ” (Sal. 11:7); de
hecho, “Él ama la justicia y el juicio: la tierra está llena de la bondad del SEÑOR ” ( 33:5).
La justicia del amor implica que los actos de amor son guiados por la sabiduría, porque
somos mayordomos de los recursos de Dios (Mat. 25:14–30) y debemos ser fieles a
nuestras responsabilidades en la familia, la iglesia, etc. (Gál. 6:7, 10; 1 tim. 5:8). Cuando
Dios da un aumento en el amor, generalmente lo acompaña con un aumento en el
discernimiento (cf. Heb. 5:14), porque el amor es puro y santo (Fil. 1:9–10), y la sabiduría
de lo alto es gentil y misericordiosa (Santiago 3:17).
Quinto, el amor es darse a sí mismo por el bien de amistad _ El amor tiende a crear
relaciones de amistad, compañerismo y asociación si es mutuo. Podríamos definir la
amistad como “el vínculo personal de la vida compartida”. 29 La bondad general de Dios para
con la humanidad los llevaría a volverse a él si no fuera por sus corazones duros e
impenitentes (Rom. 2:4–5). Dios entregó a su Hijo en amor para reconciliar eficazmente
consigo a los pecadores a fin de que los creyentes tuvieran vida eterna, que consiste en
conocerlo por experiencia (Juan 3:16; 17:3; ROM. 5:6–11). Cuando por la gracia de Dios una
persona ama y obedece a Cristo, el Padre y el Hijo responden con el amor del deleite en esa
persona, se le revelan más y manifiestan su presencia en él (Juan 14:21, 23).
Sorprendentemente, el Señor cuenta a su pueblo como sus "amigos" ( 15:13–15). 30 Por lo
tanto, como dijo Tomás de Aquino, el amor cristiano es amistad. 31 La amistad comienza con
Dios. John Mason (m. 1694) dijo: “¿Cómo podemos esperar vivir con Dios en el cielo, si no
amamos vivir con él en la tierra?” 32
El amor, en su sentido más realizado, es benevolencia (la voluntad de hacer el bien) y
complacencia (deleite en el amado). 33 Juan dice que proclamó el evangelio “para que
también vosotros tengáis comunión con nosotros; y nuestra comunión verdaderamente es
con el Padre, y con su Hijo Jesucristo ” (1 Juan 1:3). Agustín decía que el amor es un
principio vivo que une o busca unir al que ama con su amado. 34 wifi lhelmus à Brakel dijo
que el amor obrado por Dios compromete el corazón de los hijos de Dios “con deseos de
tener una comunión armoniosa con su prójimo”. 35
El amor mutuo une nuestras vidas unos con otros. La Escritura habla de "tu amigo, que
es como tu propia alma", aunque exige que nuestro amor por el Señor debe ser supremo
(Deut. 13:6). Jonatán amaba a David “como a su propia alma”, y sus almas se unieron como
una sola (1 Sam. 18:1, 3; 20:17). Agustín escribió: "Bien dijo uno de su amigo: 'Tú, la mitad
de mi alma', porque sentí que mi alma y su alma eran una sola alma en dos cuerpos". 36 Dada
la intensidad del amor que se puede compartir entre amigos, y el dolor de perder a un
amigo, Agustín oró: “Bendito el que te ama, y su amigo en Ti, y su enemigo por Ti”. 37 Sólo
Dios puede crear “verdaderos amistad” uniendo a las personas con el amor derramado por
el Espíritu Santo. 38
Los cristianos “somos un cuerpo en Cristo, y todos miembros los unos de los otros”
(Rom. 12:5). El amor cristiano nos lleva no sólo a hacer el bien, sino a construir buenas
relaciones unos con otros en el “amor fraterno” (vv. 9-16), incluso con nuestros enemigos
venciendo el mal con el bien en la medida en que esté en nuestro poder (vv. 17–21).
La amistad implica lealtad mutua, afecto, unidad, comunicación, conocimiento, alegría y
asociación en intereses compartidos (Fil. 1:3–8, 24–26; 2:19–30). 39 Como hermanos en la
casa de Dios, los creyentes comparten la más alta preocupación común: la obediencia a la
voluntad de Dios (Mat. 12:50). Sus compañeros escogidos son hombres y mujeres fieles que
temen al Señor (Sal. 101:6; 119:63). Jonathan Holmes señala que la "amistad bíblica" no es
"un fin en sí misma", sino que existe cuando las personas están "unidas por una fe común
en Jesucristo , [y] lo persiguen a él y a su reino con intencionalidad y vulnerabilidad." 40 Tal
amistad, dice Holmes, requiere “constancia, franqueza, cuidado y consejo”. 41
 No podemos sobrestimar la importancia del amor fraterno en la vida cristiana. El
apóstol Juan explica que el amor por los hijos de Dios es evidencia de que uno pertenece a
la misma familia renovada por el Espíritu: “Nosotros sabemos que hemos pasado de
muerte a vida, en que amamos a los hermanos. El que no ama a su hermano, permanece en
la muerte” (1 Juan 3:14; cf. 4:20–5:1).

Preguntas de diagnóstico sobre el amor cristiano

La descripción sistemática del amor en la sección anterior nos brinda preguntas que
podemos usar para el autoexamen. Si cree que podría tener un amor como el de Cristo,
puede probarlo haciéndose las siguientes preguntas:
 ¿Estoy glorificando a Dios activamente y sirviendo a otras personas para su
bien a algún costo para mí, o es mi amor un mero deseo o sentimiento que
conduce a poca o ninguna acción?
 ¿Soy un siervo que entrega mi vida a otros o un señor que busca que otros
me sirvan y me honren, incluso que me honren por mi ¿buen trabajo?
 ¿Deseo sinceramente en mi corazón hacer el bien a los demás, o mis actos de
amor están obligados por otras consideraciones?
 ¿Amo y sirvo a otros a pesar de sus pecados, simplemente por la gracia de
Dios, o retengo el amor de aquellos que considero indignos o que me han
hecho daño?
 ¿Amo a las personas de maneras que muestren amor por Dios y obediencia a
sus santas leyes, o veo el amor como algo moralmente indiferente, tal vez
incluso como una excusa para el pecado?
 ¿Estoy amando a las personas como personas creadas a imagen de Dios, con
respeto por sus pensamientos y sentimientos, o trato a las personas como si
fueran cosas para usar?
 En la medida en que depende de mí, ¿estoy construyendo amistades
duraderas con las personas que amo o estoy manteniendo la distancia y
aislándome?
 ¿Tengo un amor especial por el pueblo de Dios y me deleito en la comunión
espiritual con ellos, de tal manera que estaría dispuesto a dar mi vida por los
hermanos?
El amor cristiano que se manifiesta en buenas obras es una marca principal de gracia
para nuestra seguridad. También es una evidencia para mostrar al mundo. Cristo dice: “Un
mandamiento nuevo os doy: Que os améis unos a otros; como yo os he amado, que también
os améis unos a otros. En esto conocerán todos que sois mis discípulos, si tuviereis amor
los unos con los otros” (Juan 13:34–35 ).

El otro fruto del Espíritu: las bellezas del amor cristiano

Pablo dice: “El amor es paciente y bondadoso; el amor no tiene envidia ni se jacta; no es
arrogante ni grosero. No insiste en su propio camino; no está irritable ni resentido; no se
regocija de la iniquidad, sino que se regocija de la verdad. El amor todo lo soporta, todo lo
cree, todo lo espera, todo lo soporta” (1 Co. 13:4–7 NVI). Es evidente de esta declaración
que los otros frutos del Espíritu (gozo, paciencia, bondad, mansedumbre, etc.) son una
exposición de amor.

El fruto de la alegría del Espíritu

El segundo fruto del Espíritu que Pablo nombra como amor es el gozo. La palabra traducida
como “gozo” ( chara , Gal. 5:22) significa felicidad o alegría, y se usa en otros contextos para
el gozo mundano (Santiago 4:9) y placeres superficiales y pasajeros (Prov. 14:13; Joel 1:12
LXX). Sin embargo, los que están en Cristo tienen un gozo de una fuente y un carácter
diferentes: el gozo del Espíritu Santo. 42
Incluso en tiempos de gran dificultad, el Señor puede dar a su pueblo un gozo que es
mejor que la prosperidad y el banquete terrenales (Sal. 4:7). Se regocijan porque conocen
el nombre de Dios y confían en él ( 9:2, 10; 32:10–11; 33:21). Se regocijan en su Palabra
porque es justa ( 19:8; 119:14, 111, 162). A través de las ordenanzas del culto público, se
acercan a Dios, “a Dios mi supremo gozo” ( 43:4; cf. 16:11), y “servid al SEÑOR con alegría” (
100:2). Su presencia con su pueblo es como un río que los alegra ( 36:8–9; 46:4–5).
Observan con gozo sus obras justas y rectas mientras reina sobre el mundo ( 48:11; 67:4;
97:1, 8, 11–12).
El gozo espiritual no proviene de los bienes o éxitos terrenales, sino de la comunión con
Dios por la fe. El pueblo de Dios se regocija en el Señor (1 Sam. 2:1). Habacuc dice: “Aunque
la higuera no florezca, ni haya fruto en las vides, aunque falte el fruto del olivo, y los campos
no den alimento, las ovejas sean quitadas del redil y no haya vacas en los establos, sin
embargo Me regocijaré en el SEÑOR ; Me gozaré en el Dios de mi salvación. Dios , el SEÑOR , es
mi fortaleza; él hace mis pies como los de los ciervos; me hace pisar mis lugares altos” (Hab.
3:17–19 NVI).
El auténtico gozo obrado por el Espíritu se distingue por su orientación centrada en Dios
del gozo meramente natural (Sal. 104:15; Hechos 14:17), gozo pecaminoso (Prov. 2:14;
15:21; 1 mascota. 4:3), gozo idólatra (Hch. 7:41; 1 Cor. 10:7), y un gozo hipócrita por la
Palabra de Dios que no manifiesta un cambio de corazón verdadero y duradero (Marcos
6:20; 12:37; Lucas 8:13; Juan 5:35). El verdadero gozo espiritual es el propio gozo de
Cristo, como vemos cuando se regocija por el Espíritu en la gloria de la gracia soberana del
Padre (Lc. 10:20-21) y en hacer la voluntad del Padre y disfrutar de la comunión con su
amor (Juan 15:10–11 ).
el La principal marca distintiva del gozo espiritual es que acompaña al amor cristiano.
Como decía Agustín, el gozo es tener y deleitarse en lo que se ama, y la bondad o maldad del
gozo depende de lo que se ama. 43 El Espíritu mueve a las personas a regocijarse porque
aman a Dios; sus atributos, voluntad y obras son su deleite. Sus corazones hacen eco del
clamor: “Alegraos en JEHOVÁ , oh justos, porque hermosa es la alabanza para los rectos. . . .
Porque la palabra del SEÑOR es justa; y todas sus obras son hechas con verdad” (Sal. 33:1,
4). El gozo en Dios es amor por Dios, “el dulce movimiento del corazón hacia Dios”, como
dijo Brakel, por el cual “se deleitan en Dios, y en un gozoso abrazo de Su voluntad, se
entregan completamente a Su servicio”. 44
Por lo tanto, el gozo espiritual es completamente compatible con el dolor por nuestros
pecados o los de otras personas, porque el pecado es contrario a Dios, nuestro gran gozo, y
al bienestar de las personas creadas a su imagen. De hecho, aquellos que más se afligen por
el pecado se regocijan más por la salvación. 45 También debemos tener en cuenta a los
cristianos que, como William Cowper (1731–1800), a veces están “cubiertos con el lodo y el
lodo de la melancolía”. 46 Incluso cuando el gozo del cristiano es obstaculizado por temores
acerca de su propia salvación, como dijo John Evans (1679–1730), “es el juicio habitual y
fijo de su mente, que Cristo y sus beneficios son más dignos de regocijo que todos los
bienes mundanos”. 47
El Espíritu también mueve a las personas a regocijarse porque aman a su prójimo como
a sí mismos. Se regocijan con Dios y los ángeles cuando oyen que un pecador que perece se
ha arrepentido y ha sido salvo (Lucas 15:5–7, 9–10, 23–24, 32). Esta es la alegría que hace
que quien “hace misericordia” lo haga “con alegría”; mueve a los miembros del cuerpo de
Cristo a “gozarse con los que se gozan” (Rom. 12:8, 15), porque cuando “un miembro es
honrado, todos los miembros se regocijan con él” (1 Cor. 12:26). Es el gozo del “dador
alegre” (2 Cor. 9:7). Mueve a un hombre a decir: "Con mucho gusto gastaré y me gastaré
por ti" ( 12:15) y “Nos alegramos cuando somos débiles, y vosotros sois fuertes” ( 13:9). Es
la alegría del amor. 48
Aunque el gozo cristiano es un fruto del Espíritu Santo, es el deber de cada hijo de Dios
buscar esta gracia y “gozarse siempre en el Señor” (Fil. 4:4 NVI). Jerry Bridges señaló que el
gozo de un cristiano puede verse obstaculizado por el pecado no arrepentido y la disciplina
divina en la que incurre (Sal. 32:3–4; 51:12; heb. 12:11), confiando en nuestra propia
justicia (Fil. 3:1–3), centrándose en el éxito del ministerio (Lucas 10:17–20), o no contar las
pruebas como el medio de Dios para madurarnos (Santiago 1:2–4). 49 El apóstol Pablo
escribe: “Gozaos siempre. Orar sin cesar. Dad gracias en todo, porque esta es la voluntad de
Dios en Cristo Jesús para con vosotros” (1 Tes. 5:16–18). Por lo tanto, busquemos la gracia
de Dios en ferviente oración para que seamos “fortalecidos con todo poder, conforme a la
potencia de su gloria, para toda paciencia y longanimidad con gozo” (Col. 1:11).
¿Consideras que Dios, Cristo y su reino son tus gozos supremos? ¿Sirves al Señor con
alegría, deleitándote en su grandeza y bondad? ¿Eres más feliz cuando sirves a otras
personas? Ese es el carácter de Jesucristo .

El fruto del espíritu de Paz

En las Sagradas Escrituras, las palabras traducidas como “paz” (hebreo shalom , griego eir ē
n ē ) se refieren a relaciones armoniosas que son conformes a la justicia y a la prosperidad
que tales relaciones traen a los individuos y a la comunidad. 50 El Señor es llamado el "Dios
de paz", 51 porque "El SEÑOR es paz" (Jue. 6:24 NVI). Los pecadores no conocen el camino de
la paz, estando alejados de Dios y de los demás (Rom. 3:10–17). Sin embargo, pueden tener
una paz espiritual falsa, una seguridad engañosa mientras se niegan a arrepentirse del
pecado e ignoran las advertencias de juicio de Dios. 52 Pero esto no es paz genuina, porque
“no hay paz. . . para los impíos (Isa. 48:22; 57:21 NVI).
Dios crea una paz objetiva entre él y su pueblo por la reconciliación que realizó a través
de Cristo. 53 Cristo es nuestra paz en su reconciliación sacerdotal de nosotros con Dios (Ef.
2:14-16), su anuncio profético del evangelio de la paz (Hechos 10:36, 43; ROM. 10:15; Ef.
2:17), y su reinado real (Miq. 5:2–5; Zac. 9:9–10). Merece la paz, proclama la paz, obra la
paz y preserva la paz. Cristo, el Príncipe de la Paz, vino a traer su reino de paz (Isa. 9:6-7),
que ya ha comenzado en la obra del Espíritu Santo ( 32:15–18; ROM. 14:17). A diferencia de
la falsa paz de los hipócritas, esta paz real proviene del verdadero “Dios de paz” que
santifica a su pueblo por la gracia de Cristo (1 Tes. 5:23; heb. 13:20–21 ).
La paz espiritual de Cristo tiene dimensiones corporativas e individuales.
Corporalmente, Dios está creando un pueblo de paz (Ef. 4:3; Columna. 3:15), cuyo carácter
semejante al de Cristo, formado por el Espíritu, promueve las relaciones humanas de paz, lo
cual discutimos en nuestro estudio de las Bienaventuranzas. 54 Esta paz es una
manifestación de su obediencia al amar a su prójimo como a sí mismos.
Individualmente, los creyentes disfrutan de una “paz” interna subjetiva, como el “gozo”
interno mencionado antes en el fruto del Espíritu (Gál. 5:22), porque son los destinatarios
de la bendita paz de Dios: “Paz y misericordia sean con ellos, y con el Israel de Dios” ( 6:16).
John Gill dijo: “El evangelio de la paz . . . habla paz a la conciencia de los pecadores, cuando
Cristo viene por su Espíritu, y les predica la paz, y hace que la palabra sea eficaz para tal
propósito.” 55 No hay “condenación” para los creyentes en Cristo (Rom. 8:1). En
consecuencia, por el Espíritu que mora en nosotros (v. 9) han recibido una mentalidad de
“vida y paz”, un estado interior de armonía reconciliada y sumisa con Dios, en contraste con
la “muerte” y la “enemistad contra Dios” (vv. 6–7).
Tal paz interior divina alivia la mente de los creyentes del temor de que la santidad de
Dios los destruirá, y los fortalece para servirle (Jue. 6:23–24; Dan. 10:19). Les da poder
para perseverar sin miedo aunque el mundo los persiga (Sal. 4:8; Juan 14:27; 16:33). Les da
tranquilidad y descanso al confiar en el Señor (Isa. 7:4; 26:3; 30:15). Les asegura el perdón
(Lucas 7:48–50), porque sus conciencias han sido limpiadas por la sangre de Cristo (Heb.
9:14).
El creyente que disfruta experiencialmente de esta paz confiesa: “ JEHOVÁ es mi pastor;
Nada me faltará. En lugares de delicados pastos me hace descansar; junto a aguas de reposo
me conduce” (Sal. 23:1–2), literalmente “aguas de quietud” (KJV mg.). Andrew Fuller
(1754–1815) dijo que la paz consiste en “esa dulce tranquilidad del alma que surge de una
persuasión bien fundamentada de ser aceptado por Dios”, junto con “esa dulce satisfacción
que posee la mente al ver a Dios sentado a la el timón del universo, y teniendo la dirección
de todas nuestras preocupaciones.” 56
Vamos La gente de d debe trabajar para mantener su paz interior. Deben seguir las
instrucciones de Pablo para que “la paz de Dios, que sobrepasa todo entendimiento, guarde
[sus] corazones y mentes [en] Cristo Jesús ”: primero, llevando todas sus peticiones a Dios
con acción de gracias; segundo, fijando sus pensamientos en las perfecciones de Dios y todo
lo que las refleje; y tercero, poner en práctica la obediencia holística a la Palabra de Dios
(Fil. 4:6–8). “Mucha paz tienen los que aman tu ley, y nada los escandalizará [los hará
tropezar]” (Sal. 119:165). La esencia de la paz interior es la presencia del Dios reconciliado:
“el Dios de paz estará con vosotros” (Fil. 4:9). 57 Brakel dijo: “La paz consiste en la comunión
entre el alma creyente y Dios, que se caracteriza por la unidad de corazón, la intimidad, la
amistad y el amor”. 58 El disfrute de esta comunión pacífica con Dios se representó cuando
Israel comió la "ofrenda de paz" (Lev. 7:15, 20; Deut. 27:7) y ahora en la Cena del Señor (1
Cor. 10:16). 59 El creyente pacífico dice: “Amo a Dios y su voluntad sobre todas las cosas; por
lo tanto, puedo estar contento en todas las circunstancias, con tal que lo tenga a él” (cf. Fil.
4:10–19). La paz es descansar en Dios como la “porción” de uno (Sal. 73:25–26) para que
en grandes calamidades uno pueda “esperar en silencio la salvación del SEÑOR ” (Lam. 3:24,
26).
 ¿Tienes la paz de una buena conciencia, sabiendo que tus pecados te son perdonados y
que Dios te tiene por justo por causa de Cristo? ¿Estás buscando la paz en tus relaciones
con otras personas? ¿Tienes una experiencia de quietud interior porque Dios está contigo?
Este es el fruto del Espíritu de Dios, derramado a través de Jesucristo .

El fruto del espíritu de Longanimidad o Paciencia

La palabra traducida como “paciencia” ( makrothymia , Gal. 5:22) es un compuesto de
términos que significan “largo para la ira” ( makros y thymos ), es decir, “lento para la ira”.
El adjetivo ( makrothymos ) traduce el atributo de Dios como "lento para la ira" en la
Septuaginta (Ex. 34:6; número 14:18, etc. LXX). 60 Dios a menudo espera pacientemente
antes de castigar a los pecadores con su ira (Rom. 9:22; 1 tim. 1:16).
Edwards dijo: “Un espíritu cristiano dispone a las personas mansamente a soportar el
mal que se recibe de otros, o las injurias que otros les hacen”, es decir, a soportar tales
agravios “sin hacer nada para vengarlos. . . con una continuidad de amor en el corazón. . .
sin perder la quietud y el reposo de nuestras mentes”, y con la voluntad de “sufrir
considerablemente en nuestro propio interés por el bien de la paz”. Edwards señaló que a
esta fruta se le llama “ mucho sufrimiento” porque soporta “una gran cantidad de trato
perjudicial por parte de los demás. . . [por] un gran tiempo”. 61
La longanimidad de los hombres es alabada con frecuencia en los textos bíblicos. La
literatura sapiencial es esencial para la sabiduría, el autocontrol, la dignidad y las buenas
relaciones. 62 La longanimidad se porta bien con las personas que ofenden, hacen daño o
dañan a una persona (Mat. 18:26, 29; Ef. 4:2). Perkins señaló que abstenerse de la venganza
es sabio porque “a menudo ignoramos la mente de los hombres, sus acciones y las
verdaderas circunstancias de las mismas”. Dado que “la ira es un afecto repentino”, esto
requiere preparar nuestro corazón “de antemano cuando estemos callados”. 63 Así, la
longanimidad es una forma de amor por los demás: el amor “sufre mucho” ( makrothyme ō
), es decir, ejercita la paciencia (1 Cor. 13:4).
Longanimidad también denota paciencia bajo el dolor o la injusticia mientras uno espera
la liberación y la recompensa del Señor. 64 Un creyente recibe una gran ayuda para crecer en
la paciencia cuando medita en el hecho de que, por mucho que otra persona lo maltrate,
nunca lo ha tratado tan mal como él mismo ha tratado a Cristo. Nunca sufre tanto como se
merece. Además, el creyente puede confiar en que Dios no dejará de cumplir sus promesas
a su pueblo. Bridges dijo: “Para desarrollar paciencia frente al maltrato de otros, también
debemos desarrollar una convicción sobre la fidelidad de Dios para trabajar en nuestro
nombre”. 65 El apóstol Pedro dice: “Los que sufren según la voluntad de Dios,
encomiéndenle sus almas haciendo el bien, como a un fiel Creador” (1 Ped. 4:19).
Otro término para “paciencia” ( hipomon ē ) se refiere a la perseverancia en medio de las
dificultades. Los piadosos se caracterizan por su perseverancia a través de las pruebas al
confiar y obedecer la Palabra de Dios con esperanza hasta que alcancen la gloria prometida.
66 La paciencia es esencial para la salvación: el que “persevere [ hipomenō ] hasta el fin, ése

será salvo” (Mat. 10:22; cf. 24:13; Jaime 1:12), así como Cristo “por el gozo puesto delante
de él soportó la cruz, menospreciando la vergüenza, y se sentó a la diestra del trono de
Dios” (Heb. 12:2).
 Los inconversos pueden exhibir una especie de paciencia en su valiente resistencia al
sufrimiento para ganar gloria para ellos mismos o para su nación. 67 O pueden estar
silenciosamente resignados al sufrimiento, creyendo que su destino está decretado por
dioses implacables o determinado en un universo impersonal. 68
Ho Sin embargo, la “paciencia” cristiana está motivada por la esperanza de que “el Señor
es misericordioso y misericordioso” (Santiago 5:11). Brakel dijo: “La paciencia es la fuerza
espiritual del creyente que tiene en Dios por la cual, en el cumplimiento de su deber, de
buena gana, con compostura, gozosa y firmemente soporta todas las vicisitudes de la vida,
con la esperanza de que el resultado será bueno. .” 69
La paciencia cristiana está especialmente impulsada por el amor, que “todo lo soporta”
(1 Cor. 13:7). Stephen Charnock dijo que “la verdadera naturaleza de la paciencia con
respecto a Dios. . . [es] una sumisión a Dios soberanía . . . reconociendo la suprema
autoridad sobre él, y que debe ser ordenado por la voluntad, y para la gloria de Dios, más
que por su propia voluntad, y para su propia comodidad.” 70 Esto no es fatalismo sino amor
a Dios, lo que lleva a los piadosos a decir: “ JEHOVÁ dio, y JEHOVÁ QUITÓ ; bendito sea el
nombre del SEÑOR ” (Job 1:21). Por la fe en que Dios obra todas las cosas para su gloria en el
bien de su pueblo elegido (Rom. 8:28–29; Ef. 1:11-12), el cristiano paciente “soporta todas
las cosas por amor de los escogidos, para que ellos también obtengan la salvación que es en
Cristo Jesús con gloria eterna” (2 Tim. 2:10).
¿Te refrenas de vengarte de los que te hieren y ofenden porque los amas? ¿Estás
confiando en Dios y esperando pacientemente en él para que te libere de las pruebas? ¿Tu
actitud y habla muestran que amas a Dios y su voluntad más que tu propia voluntad? Ese es
el carácter de Jesucristo y de aquellos unidos a él por el Espíritu Santo.

El fruto del espíritu de Mansedumbre o Amabilidad

La palabra traducida como “mansedumbre” ( chr ē stot ē s , Gal. 5:22) o “bondad” (ESV) se
refiere a la benevolencia hacia los demás, una disposición a hacer lo que les es útil o útil. A
menudo se traduce como "bueno" ( tob ) en la Septuaginta. 71 Este término se usa para
describir la bondad general de Dios para con la humanidad (Rom. 2:4). Dios es “amable” (
chr ē stos ) con las personas “ingratas” y “malvadas” (Lucas 6:35). Regenera a los pecadores
por su “bondad” (Tito 3:4-5) y mostrará “las abundantes riquezas de su gracia en su
bondad” en las edades venideras a los que están en Cristo (Ef. 2:7). 72 Pablo contrasta la
“bondad” de Dios ( chr ē stot ē s ) con los creyentes y su “severidad” al juzgar a los
incrédulos (Rom. 11:22).
El amor humano implica necesariamente bondad. El amor “es bondadoso” ( chr ē
steuomai , 1 Cor. 13:4). El hombre en estado de pecado no muestra esta benevolencia (Rom.
3:12), pero Dios ordena a los cristianos que se vistan de “bondad” (Col. 3:12) por su amor y
perdón hacia ellos (Ef. 4:32). La bondad enfatiza la disposición del amor para hacer el bien
a los demás con alegría, y dado que ya hemos dado una exposición del amor, no
necesitamos elaborar mucho más sobre la bondad aquí.
Sin embargo, antes de dejar este tema, queremos señalar la importancia de la
amabilidad en nuestro discurso. Salomón dice: “Hay uno cuyas palabras precipitadas son
como estocadas de espada, pero la lengua de los sabios sana” (Prov. 12:18 NVI).
Nuevamente, él escribe: “La suave respuesta quita la ira, pero las palabras duras provocan
la ira. . . . La lengua sana [curativa] es árbol de vida” ( 15:1, 4). Mary Beeke dice: “Es como
infundir té en agua caliente. ¿Infundiremos quejas, asco, impaciencia e irritación en la
tetera de nuestro hogar? ¿O tendrá el sabor de la bondad, la calidez, la seguridad, la
comodidad, el aprecio y el amor?”. 73
¿Eres gentil y amable con otras personas? ¿Te complace hacerles el bien, aunque no seas
notado ni recompensado por ello? ¿Tus palabras comunican, tanto en contenido como en
tono, que otras personas son valiosas? Esa es la imagen de Cristo.

El fruto del espíritu de Bondad

La palabra traducida como “bondad” ( agath ō syn ē , Gal. 5:22), término no común en el
Nuevo Testamento, 74 se refiere a la cualidad de ser o hacer “bien” ( agathos ), lo contrario
de “mal ” o “malo” (Rom. 9:11; 12:9; 2 Cor. 5:10). La bondad tiene un significado amplio que
incluye la rectitud moral, lo que agrada a Dios, la excelencia y el beneficio o la utilidad. Sin
embargo, el uso bíblico favorece la idea de beneficio. En la traducción griega de la
Septuaginta del Antiguo Testamento, “bondad” ( agath ō syn ē ) se refiere al beneficio
otorgado o disfrutado. 75 La confesión de que Dios es "bueno" a menudo se coordina con su
"misericordia" ( eleos ) que continúa para siempre. 76 “Bueno” ( agathos ) y “amable” ( chr ē
stos ) pueden incluso usarse indistintamente. 77
Poco después de enumerar el fruto del Espíritu, Pablo dice: “Hagamos bien [ agathos ] a
todos los hombres” (Gál. 6:10). Una persona “buena” tiene una hermosura a los ojos de la
gente que una persona “justa” podría no tener (Rom. 5:7), lo que implica que la bondad,
aunque incluye lo que es moralmente agradable a Dios de acuerdo con su ley ( 2:10; 7:12),
especialmente connota bondad hacia los demás ( 12:20–21; 13:4; 2 Cor. 9:8–9). Esta es la
“bondad” que Dios ha creado en su pueblo (Rom. 15:14; Ef. 5:9).
Por lo tanto, concluimos que la “bondad”, al igual que la “mansedumbre” o la “bondad”
antes mencionadas, se refiere a una disposición a hacer el bien a los demás. F. F. Bruce
(1910–1990) sugirió que en este contexto podría traducirse “ generosidad." 78 Jerry Bridges
dijo: “La amabilidad y la bondad están tan estrechamente relacionadas que a menudo se
usan indistintamente. Estos dos rasgos. . . implican un deseo activo de reconocer y
satisfacer las necesidades de los demás”. 79 Como dijimos en nuestra descripción del amor,
esta es la esencia misma del amor cristiano. Al enumerar estas cualidades entre los frutos
del Espíritu, de hecho en el centro de los ocho frutos posteriores al amor, Pablo enfatiza
que el amor producido por el Espíritu mueve a una persona a actos que ayudan a otras
personas.
¿Eres bueno con otras personas? ¿Ayuda a los demás a sus propias expensas? ¿Una
revisión de sus acciones demostraría que es generoso con su tiempo, habilidades, dinero y
posesiones? Ese es el carácter de una persona unida a Cristo por el Espíritu.

Los espíritus Fruto de la Fe o Fidelidad

La palabra traducida como “fe” ( pistis , Gal. 5:22) puede referirse a cualquier fe (vv. 5–6) o,
menos comúnmente en el Nuevo Testamento, a la fidelidad (Mat. 23:23; ROM. 3:3; tito
2:10). 80 Aunque todas las demás referencias a la “fe” en Gálatas se refieren a la fe, dos
factores hacen que sea muy probable que Pablo se refiera a la “fidelidad” aquí. Primero,
Pablo seguramente le habría dado a la fe salvadora un lugar destacado, pero esta cualidad
aparece cerca del medio de la lista. Segundo, el otro fruto del Espíritu pertenece a aspectos
del amor, pero la fe salvadora no es amor. Por lo tanto, “fe” aquí significa “fidelidad”. 81
Es un axioma fundamental sobre el Señor que es un Dios “fiel” ( pistos ), lo que lo
convierte en la roca de su pueblo (Dt. 7:9; 32:4 LXX). Él es completamente digno de nuestra
confianza, porque con toda seguridad hará lo que ha dicho y sus palabras son
completamente ciertas (Núm. 23:19; tito 1:2). Actúa con justicia y amor consistentes (Sal.
111:7–8; Justicia. 3:22–23). 82
Puesto que Dios es “verdadero” ( pistos ), sus siervos también deben ser fieles a su
palabra y al Dios que representan (2 Cor. 1:18). El fiel no miente (Prov. 14:5). La fidelidad
se muestra tanto en los asuntos pequeños como en los grandes (Lucas 16:10). El siervo de
Dios debe ser “fiel” (1 Cor. 4:2), y es el siervo “fiel” quien recibirá honor y recompensa del
Señor cuando regrese (Mt. 24:45; 25:21, 23). La fidelidad es rara: “La mayoría de los
hombres proclamará a cada uno su propia bondad: pero un hombre fiel, ¿quién puede
hallar?” (Prov. 20:6). Sin embargo, Dios prometió hacer de su pueblo una “ciudad fiel” (Isa.
1:26). Por la gracia de Dios, el creyente practica la fidelidad consistentemente a través de
sus diversas actividades, públicas y privadas. George Bethune (1805–1862) dijo: “Él
gobernará su conducta en los negocios de tal manera que no tema abrir sus libros con el
corazón ante los ojos de Dios, ni enfrentar la apelación final tanto del deudor como del
acreedor al Juez de vivos y muertos, que discierne los pensamientos y detecta el pecado
más oculto.” 83
Por tanto, la fidelidad consiste no sólo en la honestidad civil, virtud que se encuentra
entre los incrédulos, sino en vivir firmemente en el temor de Dios. “El que anda en
integridad y hace justicia, y habla verdad en su corazón. . . . A cuyos ojos se desprecia a una
persona vil; pero él honra a los que temen al SEÑOR . El que jura en perjuicio propio, y no
cambia” (Sal. 15:2, 4). Juan Sanderson (1916–1998) dijo: “La fidelidad que Dios ha obrado
en Sus hijos es . . . un apego a la verdad, una determinación de perseverar en ella, que no
será sacudida aun cuando sea evidente que dañará el bolsillo, o interferirá con el placer de
uno, o significará la pérdida de una oportunidad para el progreso personal”. 84 La mayor
prueba de la fidelidad es la perseverancia en el sufrimiento; por lo tanto, la fidelidad está
estrechamente relacionada con la longanimidad y la paciencia. 85
La fidelidad cristiana es un amor fiel como el de Cristo. La fidelidad del cristiano es una
imagen del carácter de Dios como “el Dios fiel que guarda el pacto y amor constante”, y las
personas fieles son aquellas que “guardan” el pacto de Dios: “aquellos que lo aman y
guardan sus mandamientos” (Deut. 7:9, 12 NVI). Nuestra fidelidad es el reflejo humano
finito del infinito “amor firme” ( khesed ) de Dios, que es su “amor fiel y lealtad afectuosa”. 86
Este amor fiel es lo que Dios desea, 87 porque es su mismo carácter y deleite (Jer. 9:24;
micrófono 7:18).
¿Eres un cristiano fiel? ¿Hay una justicia consistente en tu vida, tanto en público como en
privado? ¿Eres una persona de la Palabra de Dios y una persona de tu propia palabra? Dios
es fiel, Cristo es fiel, y aquellos en los que mora el Espíritu también son fieles.

El fruto del espíritu de Mansedumbre

El fruto del Espíritu traducido como “mansedumbre” ( praot ē s , Gal. 5:23) o “
mansedumbre” (ESV) se refiere al autocontrol humilde que hace que uno sea amable con
aquellos con quienes podría ser duro. Ya hemos discutido esta cualidad en el capítulo sobre
las Bienaventuranzas y, por lo tanto, podemos tratarla más brevemente aquí. 88 En ese
capítulo, notamos que la mansedumbre califica a una persona para ser un pacificador
(Santiago 3, 13-18), 89 porque la mansedumbre implica la quietud interior y la calma
derivadas del conocimiento de la paz con Dios, que hace humilde y amable con Dios y con el
prójimo.
Debería ser evidente que la mansedumbre también es una forma de amor cristiano,
porque la mansedumbre hacia Dios hace que el cristiano se sujete a su voluntad, y la
mansedumbre hacia las personas lo hace dispuesto a ceder ante sus preocupaciones antes
que las suyas. Es importante incluir la mansedumbre en este punto de nuestra
consideración del fruto del Espíritu para que no pensemos que la fidelidad cristiana y la
templanza hace que una persona sea severa con los demás. El amor ejerce su poder para
tratar con ternura a las personas siempre que sea posible para la gloria de Dios y el bien de
ellas.
¿Reniegas de tu orgullo y cultivas la humildad ante Dios para ser amable con la gente?
¿Estás frenando tu tendencia pecaminosa de pelear con los demás y creciendo en un
espíritu tranquilo y manso? ¿Perdonas a los que pecan contra ti y pasas por alto muchas
ofensas? Tales cosas son producidas por el Espíritu Santo cuando une a una persona a
Jesucristo .

El fruto de la templanza del Espíritu o Autocontrol

La palabra traducida como “temperancia” ( enkrateia , Gal. 5:23) o “dominio propio” (ESV)
es un compuesto de palabras que significan “fuerza interior” ( kratos y en ). El verbo afín (
enkrateuomai ) se usa para el poder de controlar el llanto de uno cuando está lleno de
emoción (Gén. 43:31 LXX), abstenerse de la actividad sexual cuando uno lo desee (1 Cor.
7:9), y disciplinar el cuerpo en dieta y ejercicio para entrenar para eventos atléticos ( 9:24–
25). Por lo tanto, la “templanza” como fruto del Espíritu es el poder obrado por el Espíritu
para controlarse a sí mismo para conformarse a la voluntad de Dios a pesar de las pasiones
internas y las circunstancias que podrían provocarnos a pecar. 90
El dominio propio es un poder interno y, aunque invisible, es más excelente que la
fuerza del cuerpo o la fuerza militar. El hombre que puede dominarse a sí mismo tiene
mayor poder que el que conquista una ciudad (Prov. 16:32). Tal gobierno de uno mismo
incluye ser “lento para la cólera”, y por eso se traslapa con la longanimidad y la paciencia.
Sin embargo, “el que no tiene dominio sobre su propio espíritu es como una ciudad
derribada y sin muros”, es decir, es fácil de conquistar y controlar ( 25:28). Charles Bridges
comentó: “Él se entrega al primer asalto de sus pasiones sin control”. 91 Un área importante
de la vida que exige dominio propio es el habla (Prov. 13:3; 21:23). Santiago dice: “Si
alguno entre vosotros parece ser religioso, y no refrena su lengua, sino que engaña su
propio corazón, la religión del tal es vana” (Santiago 1:26). El autocontrol no solo restringe
las malas conductas, sino que también nos empodera para participar en las buenas
conductas con diligencia y perseverancia. “El alma del perezoso apetece, y nada obtiene,
mientras que el alma de los diligentes se abastece abundantemente” (Prov. 13:4 NVI).
Los filósofos y moralistas a menudo alaban el autocontrol. Sócrates (m. 399 a. C.) dijo:
“¿No debería todo hombre considerar el dominio propio como el fundamento de toda
virtud, y primero poner este fundamento firmemente en su alma? Porque ¿quién sin esto
puede aprender algún bien o practicarlo dignamente? ¿O qué hombre que es esclavo de sus
placeres no está en una mala situación tanto en cuerpo como en alma? 92 Las personas
pueden ejercer dominio propio por muchas razones, hasta el punto de maltratar el cuerpo,
sin ningún beneficio espiritual (Isa. 58:3–7; Jer. 14:12; Columna. 2:20–23). Bethune dijo:
“Un ladrón, que se abstiene de la intoxicación simplemente para poder cometer un crimen
con mayor seguridad. . . Difícilmente se le puede llamar virtuoso, aunque puede ejercer
algún dominio sobre sí mismo. Es en él un principio egoísta que vence a otro que es más
débil”. 93 De manera similar, un hombre farisaico podría ayunar sin comer para poder
jactarse de su piedad e impresionar a otros hombres, sin agradar a Dios (Mat. 6:16; Lucas
18:12).
El dominio propio distintivamente cristiano está motivado por el amor de Cristo y
dirigido por la Palabra de Dios. El cristiano no debe ver su cuerpo como malo, sino como
unido a Cristo y habitado por el Espíritu Santo (1 Cor. 6:15, 19). El dominio propio no tiene
el propósito final de seguir los requisitos humanos o alcanzar metas personales, sino para
“guardar los mandamientos de Dios” ( 7:19). Cuando Pablo habla de ejercitar la templanza
y dominar su cuerpo, lo hace con respecto a adaptarse a las normas culturales (como la
comida) para ser un "siervo de todos" a fin de ganarlos para el evangelio ( 9:19–27). Al
aplicar este principio a cómo deberíamos disfrutar la vida en un mundo idólatra, aclara que
la razón para rechazar ciertos alimentos no es porque el cuerpo o sus placeres sean malos,
“porque del Señor es la tierra y su plenitud”. —sino porque debemos amar a Dios y
servirnos los unos a los otros: “Ya sea que coman o beban o hagan cualquier otra cosa,
háganlo todo para la gloria de Dios” (1 Cor. 10:26 [citando Sal. 24:1], 31).
Otro rasgo distintivamente cristiano del dominio propio es que los cristianos se niegan a
ser gobernados por sus cuerpos debido a su esperanza en la resurrección del cuerpo (1 Cor.
6:13–14; Fil. 3:19–21). En otras palabras, no restringen sus cuerpos porque el cuerpo sea
malo, sino porque el cuerpo pertenece a Cristo y un día lo glorificará plenamente. Es
porque sabemos que esta era de tinieblas está pasando y la era de la luz está llegando, que
Pablo dice: “Andemos como de día, no en orgías y borracheras, no en fornicación y
sensualidad, no en contiendas. y celos Antes bien, vestíos del Señor Jesucristo , y no hagáis
provisión para los deseos de la carne” (Rom. 13:13–14 NVI).
Las personas ejercen la templanza o el dominio propio en base a lo que aman como su
mayor alegría. Agustín dijo: “La templanza es el amor que se entrega por completo a lo que
se ama”. 94 La templanza cristiana es buscar primero a Dios, su reino y su justicia por encima
de los placeres y las comodidades de este mundo. Por lo tanto, al terminar su lista del fruto
del Espíritu con la templanza o el dominio propio, Pablo completa el círculo volviendo a
donde lo comenzó: el amor cristiano, especialmente en su ejercicio del gozo espiritual.
¿Ejerces dominio propio sobre tus pasiones porque amas a Dios ya las personas más que
a tu propio placer y comodidad? ¿Te estás negando a ti mismo por causa de la obediencia?
¿Tienes una esperanza en el reino de Dios que te mueve a decir no a algunas cosas buenas
en esta era presente para que disfrutes de cosas mejores en la era venidera? Ese es el
carácter de una persona unida a Cristo por el Espíritu Santo de Dios.
Conclusión Práctica del Fruto del Espíritu
Pablo concluye su lista del fruto del Espíritu diciendo: “No hay ley contra los tales” (Gál.
5:23). La palabra traducida como “tales” (plural toioutos ) sugiere que Pablo podría haber
enumerado otras cualidades, como la humildad, la esperanza, etc. 95 El fruto del Espíritu
abarca cada dimensión de guardar la ley de Dios a través de la actividad del Espíritu Santo
que mora en nosotros.
Hacemos bien en recordar después de un estudio del fruto del Espíritu que, como
Sanderson dijo, “la mera lectura sobre ellos no los producirá”. 96 Tampoco debemos pensar
que la palabra fruto implica un resultado sin esfuerzo, ya que los árboles invierten una
enorme cantidad de energía en la producción de frutos. Tanto antes como después de
enumerar el fruto del Espíritu, Pablo manda a los creyentes a “andar en el Espíritu” (Gál.
5:16, 25), que requiere que hagan un esfuerzo intencional, disciplinado y prolongado para
vivir según los caminos del Espíritu. 97
Además, no debemos conformarnos con realizar solo actos de amor ocasionales o amar
en grados exiguos, sino que debemos orar y trabajar por una gran plenitud de frutos
maduros y maduros en nuestras vidas. Como dijimos anteriormente en este estudio, el
fruto del Espíritu es nada menos que el carácter amoroso y la excelencia moral de
Jesucristo . Los cristianos deben esforzarse por alcanzar esa meta elevada y celestial y
mirar hacia el cielo, donde finalmente la alcanzarán en perfección.
Mediante una dependencia en oración de la gracia de Dios y la obra de su Espíritu,
busquen el amor como un racimo holístico de fruto espiritual. Amad a Dios ya vuestros
semejantes no con un dolor sombrío o resentido por lo que os cuesta el amor, sino con
alegría en Dios, que es infinitamente bello. Busca la paz en tu corazón y con los demás por
tus obras de amor y tu deleite en la presencia del Dios de la paz.
Que vuestro amor sea paciente y paciente, perseverando en la sumisión a Dios y en la
misericordia hacia los demás en la esperanza de que Dios os lleve a su gloria, a la que amáis
más que a la vida misma. Muestren su amor en obras de bondad y bondad prácticas hacia
los demás mientras cultivan una disposición interior que ama hacer el bien y ver prosperar
a los demás, especialmente en la vida eterna.
Ejercítate en la fidelidad para que tu amor sea consistente con el carácter fiel de Dios y
la Palabra confiable. Siga a Cristo en los caminos de la mansedumbre para permitir que su
gentil humildad muestre el carácter sabio y encantador de Jesús . Disciplínese con
autocontrol de tal manera que sus actitudes, palabras y acciones reflejen su postura
voluntaria como un siervo obediente de Dios y un siervo amoroso de otras personas.
Cultiva el fruto del Espíritu en el jardín de tu vida, y por la gracia de Dios tu vida estará
cada vez más llena de la dulce fragancia de Jesucristo . Descubrirás que el Espíritu Santo va
esculpiendo y pintando en tu alma la imagen de Cristo, que es la esperanza de gloria.

Cantad al Señor
Amor, Gozo y Paz en Cristo
¡He encontrado la perla de mayor precio!
Mi corazón canta de alegría;
¡Y debo cantar, porque Cristo es mío!
Cristo empleará mi canción.
 (Repetir el primer verso como estribillo)
Cristo es mi Profeta, Sacerdote y Rey;
Mi Profeta lleno de luz,
Mi gran Sumo Sacerdote ante el Trono,
Mi rey del poder celestial.
Porque él ciertamente es Señor de señores,
Y él el Rey de reyes;
El es el Sol de justicia
Con sanidad en sus alas.
Cristo es mi paz; él murió por mí,
Por mí derramó su sangre;
y como mi maravilloso Sacrificio,
Se ofreció a sí mismo a Dios.
Cristo Jesús es mi todo en todo,
Mi consuelo y mi amor;
Mi vida abajo, y él será
Mi gozo y corona arriba.
Juan Mason
Melodía: Jerusalén
Trinity Hymnal—Edición Bautista , No. 592

Preguntas para Meditación o Discusión

1. En Gálatas 5, ¿cuál es el significado del fruto del Espíritu? ¿Qué implica eso acerca
de cómo podríamos aplicar esta lista?
2. ¿Cuáles son algunas de las principales formas en que Cristo reveló el significado del
amor?
3. ¿Qué descripción del amor presentan los autores? Muestre brevemente cómo cada
parte de la descripción se basa en las Sagradas Escrituras.
4. ¿En qué se diferencia el gozo obrado por el Espíritu del gozo terrenal?
5. ¿Cómo puede un cristiano cultivar la paz interior?
6. ¿Qué es la longanimidad? ¿Cómo imitamos a Dios cuando lo ejercitamos?
7. ¿Qué significa, en términos prácticos, mostrar bondad y bondad a las personas?
8. ¿Por qué la fidelidad es esencial para la vida cristiana?
9. ¿Cómo es la mansedumbre un ejercicio de amor?
10. ¿Cuál es la diferencia entre el dominio propio cristiano y el del mundo?
11. ¿Exhibe su vida el fruto del Espíritu? Si no, ¿cómo se puede obtener? Si es así,
¿cuál de los frutos del Espíritu necesita crecer más obviamente en su vida? ¿Qué
pasos prácticos tomará hacia esa meta?
Preguntas para una reflexión más profunda
12. ¿Qué proponen tentativamente los autores con respecto al orden o estructura del
fruto del Espíritu? ¿Cuáles son las fortalezas y debilidades de este enfoque?
13. Alguien dice: “Tengo que admitir que no tengo mucha bondad o mansedumbre,
pero no veo por qué esas cosas son importantes para guardar la ley de Dios”.
¿Cómo respondes?

1 . Sobre imágenes de unión y comunión con Dios en Cristo, ver cap. 9.

2 . Las tres formas de unidad , 88.

3 . Sobre la unión con Cristo en su muerte y resurrección, véanse los caps. 10 y 27. Sobre la regeneración como participación en la resurrección de Cristo, véase el cap.

17

4 . Sal. 1:1–3; 92:12–15; Jer. 17:7–8; hos. 14:4–8.

5 . El verbo parah , traducido como “crecer” (Isa. 11:1) o “dar fruto” (ESV), se usa para ser fructífero en el relato de la creación y las promesas patriarcales de

descendencia (Gén. 1:22, 28; 9:1, 7; 17:6; 28:3; 35:11).

6 _ Es un. 41:17–20; 45:8; 57:19; 65:17–18. Ver cap. 8 y G. K. Beale, “El trasfondo del Antiguo Testamento de la referencia de Pablo al 'fruto del Espíritu' en Gálatas

5:22”, Boletín de Investigación Bíblica 15, no. 1 (2005): 1–38.

7 . Calvino, Comentarios , sobre Gal. 5:22; y Perkins, Comentario sobre Gálatas , sobre Gal. 5:22–23, en Obras , 2:382–83. Expresiones similares, como “fruto del árbol”,

“fruto de la matriz” (hijos), o “fruto de la boca” (habla), muestran la fuente que produce el fruto (Gén. 3:2–3; 30:2; Ex. 10:15; Lev. 27:30; prov. 12:14).

8 _ Ireneo, Contra las Herejías , 4.20.7, en ANF , 1:490.

9 _ Timothy George, Gálatas , The New American Commentary 30 (Nashville: Broadman & Holman, 1994), 399.

10 _ Ver cap. 35.

11 _ La KJV traduce agap ē como “caridad” en dos docenas de textos del Nuevo Testamento (cf. latín caritas o charitas ).

12 _ Hablar de un “fruto” es consistente con el número singular de la palabra griega ( karpos , Gal. 5:22), término que puede tomar el número plural (Mat. 3:8; 7:16–

20; Fil. 1:11; 2 tim. 2:6), aunque su singular puede usarse en un sentido colectivo para frutos múltiples (Mat. 13:8; 1 Cor. 9:7; Jaime 5:18).

13 _ Lutero, Discursos sobre Gálatas , sobre Gal. 5:22, en LW , 27:93.

14 _ Agustín, Enchiridion , cap. 117, en NPNF 1 , 3:274.

15 _ Edwards, Charity and Its Fruits , en WJE , 8:131.

16 _ Véase el estudio del amor de Dios en RST , 1:788–99.

17 _ ROM. 6:11; 14:8–9; 2 Cor. 5:14–15; Galón. 2:19. Sobre vivir para el Señor, véase RST , 2:1175–79.

18 _ Confesiones reformadas , 4:353.

19 _ Sobre la aseidad y suficiencia de Dios, véase RST , 1:645–49.

20 _ Spring, Ensayos sobre los rasgos distintivos del carácter cristiano , 71–75; y William S. Plumer, Vital Godliness: A Treatise on Experimental and Practical Piety

(1864; repr., Harrisonburg, VA: Sprinkle, 1993), 331–37.

21 . Tomás de Aquino, Summa Theologica , Parte 2.1, Q. 28, art. 4, Respuesta.

22 . Edwards, Afecciones religiosas , en WJE , 2:352. Véase Joel R. Beeke y James A. La Belle, Living Zealously , Deepen Your Christian Life (Grand Rapids, MI:

Reformation Heritage Books, 2012).

23 . Plumer, Vital Godliness , 356.

24 . Véase Edwards, Charity and Its Fruits , en WJE , 8:207–9.

25 . Galón. 1:4; 2:20; Ef. 5:25; 1 tim. 2:6; tito 2:14; cf. Ef. 5:2; heb. 9:14.

26 . Perkins, Comentario sobre Gálatas , sobre Gal. 5:22–23, en Obras , 2:383.

27 . Edwards, Charity and Its Fruits , en WJE , 8:133–34.

28 . Plumer, Vital Godliness , 343.

29 . Joel R. Beeke, Amigos y amantes: cultivar el compañerismo y la intimidad en el matrimonio (Adelphi, MD: Cruciform, 2012), pág. 11.

30 . Véase también 2 Crón. 20:7; Es un. 41:8; Lucas 12:4; Jaime 2:23.

31 . Charitas est amicitia . Tomás de Aquino, Summa Theologica , Parte 2.2, Q. 23, art. 1; cf. P. 27, art. 2; Parte. 2.1; P. 28, art. 1.
 32 . Select Remains of the Rev. John Mason (Nueva York: G. & C. Carvill et al., 1825), 68.

33 . Sobre el amor de Dios por la benevolencia y el amor por la complacencia, véase RST , 1:794–97.

34 . Agustín, Sobre la Trinidad , 8.10.14, en NPNF 1 , 3:124.

35 . Brakel, El servicio razonable del cristiano , 4:53.

36 . Agustín, Confesiones , 4.6.11, en NPNF 1 , 1:71.

37 . Agustín, Confesiones , 4.9.14, en NPNF 1 , 1:72.

38 . Agustín, Confesiones , 4.4.7, en NPNF 1 , 1:70.

39 . Sobre la naturaleza de la amistad, véase Ex. 33:11; Deut. 13:6; Trabajo 2:11; 6:14; 19:21; 42:10; prov. 17:17; 22:24–25; 27:5–6, 9–10, 17; Juan 15:13–15. Véase

también Joel R. Beeke y Michael A. G. Haykin, ¿Cómo debemos cultivar la amistad bíblica? , Cultivando la piedad bíblica (Grand Rapids, MI: Reformation Heritage Books,

2015).

40 . Jonathan Holmes, The Company We Keep: En busca de la amistad bíblica (Adelphi, MD: Cruciform, 2014), 27.

41 . Holmes, La compañía que mantenemos , 47.

42 . Lucas 10:21; Hechos 13:52; ROM. 14:17; 15:13; 1 Tes. 1:6.

43 . Agustín, La Ciudad de Dios , 14.7, en NPNF 1 , 2:267.

44 . Brakel, El servicio razonable del cristiano , 3:264. Esta cita está tomada de la definición de amor por Dios de Brakel.

45 . John W. Sanderson, El fruto del espíritu: una guía de estudio (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1972), 64–65.

46 . William Cowper, Carta a William Hatley, 5 de octubre de 1793, en The Works of William Cowper: His Life, Letters, and Poems , ed. TS Grimshawe, 7ª ed. (Londres:

William Tegg, 1865), 428.

47 . John Evans, Discursos prácticos sobre el temperamento cristiano (Londres: Richard Baynes, 1825), 152.

48 . Perkins, Comentario sobre Gálatas , sobre Gal. 5:22–23, en Obras , 2:384; cf. Una Exposición del Símbolo , en Obras , 5:317.

49 . Bridges, La práctica de la piedad , 109–13.

50 . Sobre la paz como prosperidad o bienestar, ver Sal. 35:27; 73:3; Jer. 29:7, 11

51 . ROM. 15:33; 16:20; Fil. 4:9; 1 Tes. 5:23; heb. 13:20.

52 . Deut. 29:19; Jer. 6:14–15; 8:11–12; Ezequiel 13:10, dieciséis; micrófono 3:5; 1 Tes. 5:3.

53 . Véase RST , 2:1001–3.

54 . Véase la sección sobre pacificadores en el cap. 35.

55 . Gill, Cuerpo de Divinidad , 783.

56 . Andrew Fuller, “La paz de Dios”, en The Complete Works of the Rev. Andrew Fuller , ed. Joseph Belcher, 3 vols. (Filadelfia: American Baptist Publication Society,

1845), 1:362–63.

57 . Véase también Sal. 23:4; Es un. 41:10; ROM. 15:33; 2 Cor. 13:11; 2 Tes. 3:16.

58 . Brakel, El servicio razonable del cristiano , 2:440.

59 . Sanderson, El fruto del espíritu , 71.

60 . Sobre la paciencia de Dios, véase RST , 1:787–88. Makrothymos no aparece en el Nuevo Testamento.

61 . Edwards, Charity and Its Fruits , en WJE , 8:186, 189–92.

62 . prov. 14:29; 15:18; 16:32; 19:11; 25:15; Eccles. 7:8.

63 . Perkins, Comentario sobre Gálatas , sobre Gal. 5:22–23, en Obras , 2:384.

64 . Columna. 1:11–12; heb. 6:12, 15; Jaime 5:7–8, 10

65 . Bridges, La práctica de la piedad , 169.

66 . Sal. 9:19 ( 18); 38:8 ( 39:7); 61:6 ( 62:5); 70 ( 71): 5 LXX; Lucas 8:15; ROM. 2:7; 5:3–4; 8:25; 15:4–5; 1 Tes. 1:3; heb. 10:36; 12:1; Jaime 1:3–4; Rvdo. 1:9; 2:2–3.

67 . Véase el discurso de Tito a sus soldados en Josefo, Guerras de los judíos , 6.1.5.33–44, en Works , 728–29; y la carta de Séneca, Ad Lucilium Epistulae Morales , trad.

Richard M. Gummere, 3 vols., Loeb Classical Library 076 (Londres: William Heinemann, 1920), 67.9–10 (2:41).

68 . Para un ejemplo de resignación al determinismo materialista, ver la cita de Bertrand Russell en RST , 2:1135.

69 . Brakel, El servicio razonable del cristiano , 3:413.

70 . Charnock, La existencia y atributos de Dios , en Obras , 2:499.

71 . Sal. 13 (14): 1, 3; 20:4 ( 21:3); 24 ( 25): 7; 30:20 ( 31:19); 36 ( 37): 3; 64:12 ( 65:11); 67:11 ( 68:10), etc. LXX.
 72 . Sobre la bondad o bondad de Dios, véase RST , 1:783–84.

73 . Mary Beeke, La ley de la bondad: servir con el corazón y las manos (Grand Rapids, MI: Reformation Heritage Books, 2007), 187.

74 . El término agath ō syn ē aparece solo en Rom. 15:14; Galón. 5:22; Ef. 5:9; 2 Tes. 1:11 en el Nuevo Testamento.

75 . Véase Juez. 8:35; 2 Cron. 24:16; Esdras B 19:25, 35; 23:31 (Neh. 9:25, 35; 13:31); Eccles. 4:8; 5:10, 17 ( 11, 18); 6:3, 6; 7:14; 9:18 LXX. El término griego agath ō

syn ē traduce el hebreo tubah , que en estos textos y en otros lugares se refiere a beneficio (Gén. 44:4; 50:20; Ex. 18:9; Deut. 23:6; 28:11; 30:9, etc).

76 . 1 Cron. 16:34; 2 Cron. 5:13; 7:3; Esdras 3:11; PD. 117 ( 118): 1–4.

77 . Compárese con “Dad gracias a JEHOVÁ ; porque él es bueno [ agathos ], porque para siempre es su misericordia” (Sal. 117 [ 118]:1 LXX) con la misma declaración

usando la otra palabra para “bueno” ( chr ē stos , Sal. 135 [ 136]: 1 LXX). Véase también “hacer el bien” ( chr ē stot ē s , Sal. 36 [ 37]:3 LXX) en comparación con “hacer el

bien” ( agathos , v. 27).

78 . F. F. Bruce, La Epístola a los Gálatas , Comentario Internacional del Nuevo Testamento Griego (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1982), 253.

79 . Bridges, La práctica de la piedad , 189.

80 . Para pistis como fidelidad, véase también Deut. 32:20; 1 Reinos (1 Sam.) 26:23; 2 Cron. 34:12; Neh. 9:8; PD. 32 ( 33): 4; prov. 3:3; 12:22; 14:22; hos. 2:20 LXX.

81 . La palabra inglesa fe todavía lleva ocasionalmente el sentido de "fidelidad", como en "Él actuó de buena fe".

82 . Sobre la verdad y la fidelidad de Dios, véase RST , 1:805–10.

83 . George W. Bethune, El Fruto del Espíritu , 4ª ed. (Nueva York: Junta de Publicaciones de la Iglesia Evangélica Reformada Holandesa, 1859), 213.

84 . Sanderson, El fruto del espíritu , 107.

85 . Ver la estructura quiástica propuesta en la sección sobre el orden de la fruta anteriormente en este capítulo.

86 . Esta definición se cita de RST , 1:788.

87 . Véase el uso de khesed en Jer. 2:2; hos. 4:1; 6:4, 6; 10:12; 12:6; micrófono 6:8, traducido de diversas formas como "bondad", "misericordia" y "bondad".

88 . Véase la sección sobre la mansedumbre en el cap. 35.

89 . Véase la sección sobre pacificadores en el cap. 35.

90 . Para una discusión sobre la sobriedad ( sō phronismos ), a veces traducida como “dominio propio”, véase el cap . 41.

91 . Bridges, Comentario sobre Proverbios , 483.

92 . Citado en Jenofonte, Memorabilia , 1.5.4–5, en Memorabilia y Oeconomicus; Simposio y Apología , trad. E. C. Marchant y O. J. Todd, Loeb Classical Library 168

(Londres: William Heinemann, 1923), 67.

93 . Bethune, El Fruto del Espíritu , 258–59.

94 . Agustín, De la Moral de la Iglesia Católica , 15.25, en NPNF 1 , 4:48.

95 . Agustín, Sobre la continencia , cap. 9, en ACCS/NT , 8:90.

96 . Sanderson, El fruto del espíritu , 126.

97 . Sobre el deber de andar en el Espíritu, véase el cap. 32.

 37

Obediencia a la Ley de Dios, Parte 1

Introducción y los dos primeros mandamientos

La experiencia de la salvación transforma nuestra relación con la ley de Dios. La

justificación libera a los creyentes de la maldición de la ley y les acredita la perfecta
obediencia de Cristo. La santificación los cambia para que puedan hacer buenas obras de
acuerdo con la ley de Dios. Él El Catecismo de Heidelberg (LD 33, Q. 90–91) dice que la vida
espiritual en Cristo “es un gozo sincero del corazón en Dios, por Cristo, y con amor y deleite
en vivir según la voluntad de Dios en todas las buenas obras”. y las buenas obras son “sólo
las que proceden de una fe verdadera, se realizan según la ley de Dios y para su gloria; y no
como los que se basan en nuestra imaginación o en las instituciones de los hombres.” 1
Por lo tanto, los creyentes necesitan la ley de Dios. En la oscuridad espiritual de este
mundo, el creyente dice de la ley de Dios: “Lámpara es a mis pies tu palabra, y lumbrera a
mi camino” (Sal. 119:105). Pablo dice: “La ley es santa, y el mandamiento santo, justo y
bueno” (Rom. 7:12). Los cristianos “se deleitan en la ley de Dios” (v. 22). Si bien la ley no
puede ni justificarnos ni santificarnos, necesitamos la revelación de la justicia que Dios
provee en la ley. Esto se debe a que, si bien la espiritualidad bíblica se centra en la unión
con Cristo y recibe el poder del Espíritu Santo, está dirigida por la ley de Dios. Agustín dijo:
“Por el precepto que dio, Dios encomendó la obediencia, que es, en cierto modo, madre y
guardiana de todas las virtudes en la criatura racional”. 2
Puede parecer extraño encontrar capítulos sobre la ley de Dios en una teología
sistemática. Sin embargo, las teologías reformadas clásicas incluían secciones que exponían
los Diez Mandamientos, porque los teólogos reformados insistían en que la teología no es
meramente teórica sino también práctica. 3 Willem Teellinck (1579–1629) dijo: “La
verdadera fe cristiana es el conocimiento que conduce a la piedad”. 4 Esto requiere que “de
todo corazón deseemos y deseemos sinceramente entender tanto como podamos de la
voluntad revelada de Dios con respecto a nosotros”, y por eso debemos orar con el Salmo
119:33, “Enséñame, OH SEÑOR , el camino de tus estatutos; y lo guardaré hasta el fin.” 5

Introducción a los Diez Mandamientos

La Palabra de Dios revela que la ley dada a Moisés tiene tres dimensiones: moral,
ceremonial y judicial. La ley moral se refiere a los preceptos de justicia que obligan a toda la
humanidad. Como argumentamos en nuestro tratamiento de la teología del pacto, los Diez
Mandamientos resumen la ley moral. 6 Ellos mismos se resumen en los dos grandes
mandamientos de amar a Dios y amar al prójimo. 7 Los Diez Mandamientos son, como decía
Agustín, “un arpa de diez cuerdas” con la que podemos hacer una hermosa música a Dios
(cf. Sal. 144:9). 8

El Marco Histórico y el Prefacio de los Diez Mandamientos

El Señor pronunció los Diez Mandamientos después de que descendió del monte Sinaí para
comprometer a los israelitas en un pacto que requería que lo obedecieran como su pueblo
santo (Ex. 19:1–8). La voz de Dios proclamó los mandamientos con una exhibición
impresionante de su majestuosa santidad (vv. 9–25) para infundir en Israel el temor del
Señor ( 20:19–20). El Señor grabó los mandamientos en tablas de piedra con su propio
poder ( 31:18; 34:1).
Los Diez Mandamientos son llamados “las palabras del pacto” (Ex. 34:28) o simplemente
“su pacto” (Deut. 4:13). Ellos personificaron las obligaciones de Israel hacia el Señor.
Moisés las repitió cuando Israel estaba a punto de entrar en la Tierra Prometida (Deut. 5:1–
21). Sin embargo, no eran meramente para Israel, “porque esta es vuestra sabiduría y
vuestra inteligencia a la vista de las naciones, las cuales oirán todos estos estatutos, y dirán:
Ciertamente esta gran nación es pueblo sabio y entendido” ( 4:6–8 ).
El Señor prologó los Diez Mandamientos diciendo: “Yo soy el SEÑOR tu Dios, que te saqué
de la tierra de Egipto, de casa de servidumbre” (Ex. 20:2). Al hacerlo, basó nuestra
motivación para guardar la ley en tres bases. 9 Primero, debemos obedecer sus
mandamientos porque él es el Señor soberano y fiel sobre toda su creación. 10 Segundo, él es
"tu Dios", el Dios que se ha dado a sí mismo en pacto a la simiente de Abraham y los ha
tomado como su pueblo (Gén. 17:7; Ex. 6:7). Juan Calvino dijo: “Él ofrece la promesa de la
gracia para atraerlos por su dulzura a un celo por la santidad”. 11 Tercero, salvó a Israel de la
esclavitud en Egipto, guardando su pacto en una exhibición masiva de gracia soberana (Ex.
2:24; 19:4–6). De manera similar, los cristianos han sido salvados de la esclavitud del
pecado y la muerte por la gracia de Cristo.
Estos fundamentos o motivos de la obediencia presagiaban la gran obra de salvación
prometida en el pacto eterno de Dios, según la cual Cristo se dio a sí mismo para redimir a
un pueblo para Dios y hacerlo celoso de hacer lo que le agrada (Tito 2:14; heb. 13:20–21). J.
V. Fesko dice: “Podríamos establecer el prólogo de hoy como: 'Yo soy el SEÑOR tu Dios, que
te sacó de la esclavitud de Satanás, el pecado y la muerte, por la vida, muerte y resurrección
de Cristo'”. 12 Thomas Boston dijo: “Todos los hombres están obligados a guardar estos
mandamientos, porque Dios es Señor de todos: pero especialmente de los santos; porque
además de ser su Señor, es también su Dios y Redentor.” 13
No debemos subestimar lo asombroso que es para nosotros que el Dios santo les diga a
los pecadores: “Yo soy el SEÑOR tu Dios”. Las palabras del Señor fundamentan toda
verdadera obediencia a los Diez Mandamientos en la gracia soberana del Dios uno y trino.
Ebenezer Erskine dijo: “Estas palabras, 'Yo soy el Señor tu Dios', contienen la promesa
principal del pacto de gracia; y hay más en ellos de lo que el corazón puede concebir o
expresar la lengua; porque aquí está un Dios infinito, Padre, Hijo y Espíritu Santo,
transformándose en dos o tres palabras para el hombre sobre la tierra. ¡Oh, qué puede dar
más que él mismo! ¡Y qué no dará cuando se dé a sí mismo!” 14 Esto se debe a que las
palabras del prefacio reflejan el propósito eterno “en el corazón de Dios” hacia los elegidos,
son “proclamadas a los iglesia visible” en Israel y ahora también entre los gentiles, y deben
ser personalmente “aplicados y poseídos en una manera de creer” cuando son tomados “en
la mano de la fe”. En ellos, Dios se compromete a ser “la porción y herencia del alma para
siempre”, y al darse a sí mismo da toda la vida, la luz, el amor, el honor, las riquezas y el
gozo, para todos los que residen en él. “Él se compromete a que todos los atributos y
perfecciones de su naturaleza gloriosa conspirarán conjuntamente y se manifestarán para
tu bien,” dijo Erskine. Todo lo que “el Dios infinito y eterno” pueda hacer en nuestro
beneficio, no faltará a quienes lo tienen por Dios. 15 Es por esta sobreabundante plenitud de
gracia que obedecemos los Diez Mandamientos, no por nuestra sabiduría o fuerza de
voluntad, sino por Jesucristo , el Mediador de los pacto de gracia. No debe ofendernos,
entonces, que este Dios exija que le ofrezcamos todo lo que somos en obediencia después
de que nos ha dado todo lo que es en su Hijo. El prefacio de los Diez Mandamientos muestra
que el pacto desplegado en el Monte Sinaí no fue un pacto de obras sino una administración
del pacto de gracia. dieciséis

La forma de los diez mandamientos

Los “diez mandamientos” (Ex. 34:28; Deut. 4:13; 10:4) son literalmente las “diez palabras”
(del griego deka logoi , por lo tanto, el “Decálogo”). Sin embargo, Dios no enumeró
explícitamente los mandamientos y hay más de diez mandamientos verbales en la lista.
En el judaísmo, lo que llamamos el prefacio (Ex. 20:2) se considera la primera “palabra”,
y las prohibiciones de otros dioses e imágenes talladas se cuentan como la segunda (vv. 3–
6). Sin embargo, el prefacio no contiene mandato, mientras que las “palabras” que siguen sí
lo contienen.
Los teólogos católicos romanos y luteranos, siguiendo a Agustín, consideran que el
primer mandamiento es la prohibición de otros dioses e ídolos (vv. 3–6), el noveno es la
prohibición de codiciar la casa del prójimo (v. 17), y el décimo a la prohibición de codiciar a
su esposa, siervos o posesiones (v. 17). 17 Sin embargo, hay una distinción entre a quién no
podemos adorar (falsos dioses) y cómo no podemos adorar (imágenes). Ambas cosas Josefo
y Orígenes los distinguió como dos mandamientos. 18 Además, la reafirmación posterior de
Moisés de los Diez Mandamientos cambió el orden en la lista de lo que no podemos
codiciar, haciendo imposible la enumeración agustiniana (Deut. 5:21). Pablo trata toda la
prohibición contra la codicia como una sola: “La ley había dicho: No codiciarás” (Rom. 7:7).
19

Por lo tanto, los Diez Mandamientos se numeran mejor como en la siguiente tabla:

Mandamiento Declaración o Resumen

Primero No tendrás dioses ajenos delante de mí.

Segundo No te harás ninguna imagen tallada.

Tercera No tomarás el nombre de Jehová tu Dios en vano.

 Cuatro Acordaos del día de reposo, para santificarlo.

Quinto Honra a tu padre y a tu madre.

Sexto No matarás.

Séptimo No deberás cometer adulterio.

Octavo No has de robar.

Noveno No darás falso testimonio.

Décimo No codiciarás.

Tabla 37.1. Los diez Mandamientos

La amplitud de estas diez palabras afirma la autoridad de Dios sobre cada faceta de la
existencia humana. Los primeros cuatro mandamientos pertenecen directamente a nuestra
relación con Dios, y los últimos seis a nuestra relación con las personas. Esta división a
menudo se conoce como las "dos tablas" de la ley. 20 Las dos tablas corresponden a lo que
Cristo llamó el “gran mandamiento”, con respecto a nuestro deber para con Dios, y el
“segundo”, con respecto a nuestro deber con el hombre (Mat. 22:37–40 ).

Las Reglas de Interpretación de los Diez Mandamientos

Para reconocer los Diez Mandamientos como un resumen de la ley moral y discernir la
riqueza de su instrucción, necesitamos interpretarlos de acuerdo con las siguientes reglas.
21

Primero, las prohibiciones negativas implican deberes positivos, y viceversa . Dios reveló
ocho de los Diez Mandamientos en forma negativa: “No harás”, o algo similar. Sin embargo,
al revelar lo que odia y prohíbe, Dios también revela implícitamente lo que ama y requiere.
Por ejemplo, la prohibición del adulterio muestra que Dios valora el amor fiel en el
matrimonio. 22
Segundo, los preceptos acerca de los actos externos implican actitudes y afectos internos .
Muchos de los mandamientos se enfocan en actos externos, pero el décimo mandamiento
prohíbe los deseos pecaminosos, mostrando que Dios se preocupa por el corazón. En el
segundo mandamiento, el Señor habla de personas que “me odian” y personas que “me
aman” (Ex. 20:5–6). Por tanto, la ley moral se dirige al corazón, como dijo Cristo en el
Sermón de la Montaña (Mt. 5:8, 21–22, 27–28). Esta propiedad de los mandamientos se
llama la espiritualidad de la ley (Rom. 7:7–14). 23
Tercero, los Diez Mandamientos expresan el orden creado por Dios (Génesis 1). La forma
misma de los dos relatos los une, pues ambos contienen diez palabras de Dios. 24 El segundo
y cuarto mandamiento aluden al relato de la creación (Ex. 20:4, 11). Las prohibiciones
contra el asesinato y el adulterio (vv. 13–14) surge de la creación de Dios del hombre a su
imagen (Gén. 1:26; 9:5-6) y su institución del matrimonio entre un hombre y una mujer (
2:18–24). 25 Por lo tanto, los Diez Mandamientos revelan las implicaciones éticas de las
ordenanzas de la creación de Dios , estructuras que Dios incorporó a la vida humana creada
a su imagen. Las ordenanzas de la creación incluyen el dominio sobre la tierra, el trabajo, el
matrimonio, la paternidad y el santo descanso del sábado (Génesis 1–2). 26 El ley moral de
los Diez Mandamientos es la revelación de Dios a Israel de la ley natural incrustada en la
naturaleza humana por el Creador. 27 Lo que todo hombre sabe en su conciencia (Rom. 1:32;
2:14–15), aunque oscurecido y distorsionado por el pecado (1 Tim. 4:2; tito 1:15), Dios se
revela con mayor claridad y pureza en el Decálogo y escribe con poder eficaz sobre el
corazón en la salvación (Jer. 31:33). 28
Cuarto, dado que los Diez Mandamientos expresan el orden creado por Dios para la
conducta y las actitudes del corazón, los preceptos específicos revelan principios
ampliamente aplicables para que podamos saber lo que agrada a nuestro Creador en toda la
vida. 29 Por ejemplo, la prohibición de dar “falso testimonio” aborda específicamente el
perjurio en casos judiciales (Ex. 20:16), pero revela el amor de Dios por la verdad y el valor
de una buena reputación, y por lo tanto, nos instruye sobre el mal del chisme, el fraude en
los negocios, etc. Cada mandamiento representa un área completa de justicia y una familia
completa de pecados, como se muestra en la siguiente tabla. 30

Mandamiento Dominio de la justicia o el pecado

Primero La gloria única de Dios

Segundo La adoración prescrita por Dios

Tercera el maravilloso nombre de dios

Cuatro dia santo de dios

Quinto Autoridad humana adecuada

Sexto sagrada vida humana

Séptimo La sexualidad humana fiel

Octavo Propiedad humana legítima

Noveno verdadero testimonio humano

Décimo Satisfacción humana sumisa

Tabla 37.2. Los Diez Dominios de la Justicia o el Pecado

Quinto, los Diez Mandamientos exigen una conducta que ayude a otras personas a
obedecer sus preceptos . Por ejemplo, el precepto contra el adulterio implica que debemos
hablar o vestirnos de una manera que ayude a las personas a practicar la pureza sexual. El
mandato de honrar al padre ya la madre implica el deber de los padres de actuar de manera
honorable con sus hijos.
Sexto, los Diez Mandamientos se cumplen en el amor . El segundo mandamiento vincula la
obediencia al amor a Dios (Ex. 20:6). Poco después de recitar el Decálogo, Moisés dijo:
“Amarás al SEÑOR tu Dios” (Deut. 6:5). Esto resume los primeros cuatro mandamientos.
Moisés también dijo: “Amarás a tu prójimo como a ti mismo: Yo soy el SEÑOR ” (Lev. 19:18).
Este principio resume los últimos seis mandamientos. Así, toda la ley depende, nos enseña
Cristo, de amar a Dios y amar a nuestro prójimo (Mt. 22:37–40 ).
 Séptimo, los Diez Mandamientos afirman la supremacía de Dios . Dios es el Legislador (Éx.
20:1); su señorío, pacto y gracia proveen las grandes motivaciones para la obediencia (v.
2); y los primeros cuatro mandamientos pertenecen a él (vv. 3–11). El texto hebreo emplea
casi tres veces más palabras para los primeros cuatro mandamientos que para los
siguientes seis. 31 William Ames dijo que la obediencia es “hacia Dios, porque él es a la vez
su norma, su objeto y su fin”. 32 No podemos separar la justicia de la religión. Calvino dijo:
“Es en vano clamar justicia sin religión. . . . No solo la religión es la parte principal, sino el
alma misma, por la cual el todo respira y prospera”. 33 Como señaló Herman Bavinck, Dios
es la fuente autorizada de la ley, su justicia es el arquetipo de todos sus preceptos, y su
gloria es el objetivo de toda moralidad verdadera. 34
Con estas siete reglas en la mano, estamos preparados para estudiar cada uno de los
Diez Mandamientos. Si bien no podemos desarrollar un sistema completo de ética,
expondremos cada mandamiento, exploraremos su relación con la creación y el amor, y
discutiremos algunas aplicaciones.

Él Primer mandamiento: la gloria única de Dios

El Señor dice: “No tendrás dioses ajenos delante de mí” (Ex. 20:3; Deut. 5:7). Literalmente
el texto dice: “No habrá para ti otros dioses frente a mi rostro”.

La exégesis del primer mandamiento

Dios prohíbe a su pueblo tener “otros dioses”, ya sea invocando sus nombres (Ex. 23:13),
adorándolos o sirviéndolos (Deut. 6:14; 8:19; 11:16). El lenguaje “no habrá para ti [ leka ]
otros dioses [ elohim ]” es una reminiscencia de la fórmula del pacto “ser un Dios [ Elohim ]
para ti [ leka ]” (Gén. 17:7; cf. Ex. 6:7; Lev. 11:45; 26:12). Este mandamiento amonesta a
Israel a guardar su pacto exclusivo con el Señor como su esposo fiel (Ex. 34:15–16). El
prefacio de los Diez Mandamientos aclara que este mandamiento prohíbe la adoración de
cualquier deidad excepto el Dios que salvó a Israel de Egipto (Ex. 20:2).
La frase traducida como “delante de mí” ( 'al-panaya ) no se refiere a dar a otros dioses
una prioridad superior a la del Señor, sino que significa “en mi rostro” o “a mis ojos” (Isa.
65:3; Jer. 6:7). Calvino dijo: “Esto es como una mujer desvergonzada que trae a un adúltero
ante los mismos ojos de su esposo”. 35 Todo sucede ante los ojos de Dios (Prov. 15:3). Sin
embargo, esto era especialmente cierto para el pueblo del pacto de Dios, que moraba cerca
de su santa presencia en el tabernáculo. Cuando Israel buscó “otros dioses”, el Señor los
arrojó “fuera de [su] vista” ( me'al-panay ) desterrándolos al exilio (Jer. 7:9, 15). 36 En Cristo,
la iglesia es el templo de Dios (1 Cor. 3:16–17). Por lo tanto, los cristianos deben recordar
que Dios está con ellos y está celoso de su adoración ( 10:20–22 ).
Mientras que los primeros cuatro mandamientos se refieren a adorar y glorificar a Dios,
el primer mandamiento especifica al único Dios a quien debemos adorar . Como dijo Martín
Lutero: “Debemos temer, amar y confiar en Dios sobre todas las cosas”. 37

El primer mandamiento y la creación

“En el principio creó Dios los cielos y la tierra” (Gén. 1:1) y todo lo que contienen. Por lo
tanto, solo hay un Dios verdadero, y cualquier persona o cosa que el hombre eleve como
otros dioses son puras ficciones o parte de la creación de Dios. Moisés dice: “ JEHOVÁ es Dios
arriba en los cielos, y abajo en la tierra [nótese la alusión a la creación]; no hay otro” (Deut.
4:39).
Las Sagradas Escrituras distinguen claramente al “Dios verdadero” de “los dioses que no
hicieron los cielos ni la tierra” (Jer. 10:10–11). “Porque grande es el SEÑOR , y muy digno de
alabanza; temible sobre todos los dioses. Porque todos los dioses de las naciones son
ídolos; mas JEHOVÁ hizo los cielos” (Sal. 96:4–5). La palabra traducida como “ídolos” (plural
elil ) significa “algo sin valor” (Job 13:4; Jer. 14:14; Zac. 11:17). Solo Dios es eterno,
todopoderoso y la fuente de todo bien. Por lo tanto, no debemos adorar a nadie que no sea
por naturaleza Dios (Gál. 4:8). 38
Podría desconcertarnos por qué Dios diría “no tendrás dioses ajenos” (Ex. 20:3) cuando
no hay otros dioses (Deut. 4:39; Es un. 45:22). La gente crea dioses falsamente a partir de
su propia imaginación. Pablo dice: “Un ídolo no es nada en el mundo, y . . . no hay otro Dios
sino uno” (1 Co. 8:4). Sin embargo, hay una realidad detrás de la ficción. Jochem Douma
(1931–2020) dijo: “La gente adora a las fuerzas poderosas dentro de la creación como si
fueran deidades”. Por ejemplo, “Baal era el dios de la lluvia, el trueno y la fertilidad”. El
relato de la creación proporciona una polémica crucial contra la deificación de los poderes
que Dios hizo. Esta polémica necesita ser escuchada tanto en las sociedades secularizadas
como en las paganas. Douma dijo: “Lo erótico, el deseo de poder, la razón, la naturaleza, la
tradición y la conciencia, cada uno de estos puede ser absolutizado en formas tanto incultas
como muy refinadas”. 39 Hay muchas personas “cuyo Dios es su vientre”, es decir, sus deseos
físicos, “que piensan en las cosas terrenales” (Fil. 3:19). Las personas se vuelven “adúlteros
y adúlteras” espirituales con el mundo al permitir que sus “deseos” por los placeres y
posesiones terrenales los gobiernen (Santiago 4:1–4). Cuando las personas convierten los
buenos dones de Dios en dioses, terminan adorando demonios (Deut. 32:17; 1 Cor. 10:20–
21), porque fue Satanás quien indujo al hombre a elegir a la criatura sobre el Creador,
cegando a la gente a su gloria (Gén. 3:1–6; cf. 2 Cor. 4:4).

El primer mandamiento y el amor

La prohibición de otros dioses implica el deber de una devoción incondicional al Señor por
la fe en su Palabra. “Oye, Israel: JEHOVÁ nuestro Dios, Jehová uno es ; y amarás A JEHOVÁ tu
Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con todas tus fuerzas” (Deut. 6:4–5). La
repetición de “todos” enfatiza que el amor por el Señor debe impregnar todo lo que somos
y hacemos. Dado que Dios es único, nuestro corazón no debe dividirse (Sal. 86:11; Jer.
32:39). El llamado a amar a Dios surge de la fe en su revelación de su naturaleza divina
única como “un solo SEÑOR ”. Todos los pecados contra Dios surgen de incredulidad hacia su
Palabra. 40 Aunque la ley no revela el evangelio, sí nos obliga a creer todo lo que Dios dice en
su Palabra. 41
Agustín dijo que Dios es “el fin principal tras el cual se nos dice que luchemos con
supremo afecto”. 42 Él explicó: “Seguir a Dios es el deseo de la felicidad; llegar a Dios es la
felicidad misma. Seguimos a Dios amándolo; lo alcanzamos, no convirtiéndonos
enteramente en lo que Él es, sino en la cercanía a Él, y en un contacto maravilloso e
inmaterial con Él, y siendo interiormente iluminados y ocupados por Su verdad y santidad”.
43 James Grier (1932–2013) dijo que el primer mandamiento afirma “la máxima lealtad de

la vida” y exige “una lealtad y un compromiso incuestionables con el Dios vivo y verdadero
que nos ha redimido”, en torno a quien “organizamos toda nuestra vida”. y sin el cual
“nuestra vida se iría al absurdo y no habría enfoque ni propósito”. 44
Si queremos amar al Señor, entonces debemos obedecer sus mandamientos. Moisés
dice: “Escoge la vida . . . para que ames a JEHOVÁ tu Dios, y escuches su voz, y te alejes de él,
porque él es tu vida” (Deut. 30:19–20). Wisconsin lhelmus à Brakel dijo: “Esta [obediencia]
consiste en reconocer la majestad del Señor y Su dignidad para ser obedecido. . . gozo en
estar sujeto a Él, en ofrecerse voluntariamente para hacer lo que le plazca al Señor mandar.
. . así como en la ejecución celosa y completa de la tarea.” 45
Jesucristo ejemplificó el cumplimiento del gran mandamiento al ofrecerse
completamente a Dios, diciendo: “Vengo . . . para hacer tu voluntad, oh Dios” (Heb. 10:7).
Jesús adoraba solo a Dios (Mat. 4:10). Fue resueltamente a la cruz “para que el mundo sepa
que amo al Padre” (Juan 14:31). Aquellos unidos a Cristo en su muerte y resurrección ya no
“viven para sí mismos, sino para él” (2 Cor. 5:14–15 ).

Algunas aplicaciones éticas del primer mandamiento

El primer mandamiento enseña que debemos abrazar y practicar la bíblica monoteísmo, es
decir, la creencia en el único Dios verdadero y adoración hacia él solo. Filosofías y
religiones contrarias al monoteísmo bíblico, como ateísmo, politeísmo, panteísmo,
panenteísmo, y teísmo finito, ofender a Dios y destruir las almas de los hombres. 46 Además,
ninguna mera criatura debe ser objeto de nuestra adoración, ni siquiera un apóstol (Hechos
10:25–26) o un ángel santo (Col. 2:18; Rvdo. 19:10; 22:8–9). Debemos elegir morir en lugar
de ofrecer adoración a un dios falso (Dan. 3:18, 28) o dejar de orar y dar gracias al Dios
verdadero ( 6:1–10 ).
Los católicos romanos afirman que cuando se inclinan ante los santos y los ángeles, no
les ofrecen la "adoración" ( latria ) debida solo a Dios, sino solo la " veneración” ( dulia )
que conviene dar a las personas creadas. 47 La más alta clase de honor para las criaturas (
hiperdulia ) se le da a la Virgen María. 48 Sin embargo, los significados de latria y dulia no
apoyan la idea de dos categorías de adoración, una para Dios y otra para el hombre. 49
Muchos católicos romanos claramente adoran a María cuando se inclinan ante sus
imágenes y la invocan como la Madre de la Iglesia, la celestial “Reina sobre todas las cosas”
y “Abogada, Auxiliadora, Benefactora y Mediadora”. 50 Además, Tomás de Aquino
argumentó que se debe dar “adoración” ( latria ) a las imágenes de Cristo y su cruz por su
bien. 51 Por lo tanto, concluimos que la distinción de latria y dulia no protege a las personas
contra la idolatría. Si bien ciertamente debemos honrar a los seres humanos (1 Ped. 2:17),
esto no justifica elevar alabanzas y peticiones a meros hombres y ángeles en el cielo.
Debemos evitar todo indicio de politeísmo sino que adoran solo al Dios uno y trino.
La adoración es inseparable de confianza. Aunque es bueno confiar en personas fieles
(Prov. 31:11), hay un tipo de confianza que pertenece solo a Dios, 52 y el Señor maldice a los
que ponen tal confianza en meros hombres (Jer. 17:5). Lutero dijo: “Un 'dios' es el término
que debemos buscar para todo bien y en el que debemos encontrar refugio en toda
necesidad. Por lo tanto, tener un dios no es otra cosa que confiar y creer en él con todo el
corazón”. 53 Ejercemos la confianza divina cada vez que miramos a alguien o algo como si
tuviera atributos divinos. Por ejemplo, orar a los santos supone que siempre tienen el
conocimiento y el poder para ayudarnos dondequiera que estemos: práctica de la
omnipresencia, la omnisciencia y la omnipotencia. Tampoco debemos confiar en el dinero o
las posesiones como nuestro tesoro, sino que debemos confiar en Dios, quien dará tesoro a
sus siervos en el reino de los cielos (Mat. 6:19–24, 33; 1 tim. 6:15–20). Godefridus Udemans
(c. 1581–1649) dijo: “Debemos recordar que hay un solo Dios verdadero que creó el cielo y
la tierra (Isa. 45:20; Jer. 10:12). Todo lo demás es meramente una criatura o cosa creada,
que no puede ayudarnos sin Dios”. 54
Otra forma en que la gente viola el primer mandamiento es usando hechicería para
obtener poder sobrenatural o conocimiento del mundo de los espíritus. 55 Esto es
politeísmo, ya sea que tome la forma de el chamanismo, la adivinación, la astrología o el
poder psíquico, o se incorpora a una religión como hinduismo o Budismo. 56 El Señor
condena tales prácticas como una abominación. 57 La hechicería es una forma de profecía
falsa, un medio pecaminoso de buscar dirección sobrenatural para una vida feliz. 58 En lugar
de buscar espíritus, la gente debe buscar al Señor por fe y obediencia a su Palabra (1 Crón.
10:13–14; Es un. 8:19–20). Donde se magnifica el nombre de Jesucristo , la gente se aparta
de las prácticas ocultas (Hechos 19:17–20 ).
Hablando positivamente, la prohibición de otros dioses implica que debemos dar al Dios
verdadero el amor de todo nuestro ser. Él El Catecismo Mayor de Westminster (Q. 104)
dice:
Los deberes requeridos en el primer mandamiento son, conocer y reconocer que Dios
es el único Dios verdadero, y nuestro Dios (1 Crón. 28:9; Deut. 26:17; Es un. 43:10;
Jer. 14:22); y para adorarlo y glorificarlo en consecuencia (Sal. 95:6–7; Mate. 4:10;
PD. 29:2), al pensar (Mal. 3:16), meditando (Sal. 63:6), recordando (Ecl. 12:1), muy
estimado (Sal. 71:19), honrando (Mal. 1:6), adorando (Isa. 45:23), escogiendo (Jos.
24:15, 22), amoroso (Deut. 6:5), deseando (Sal. 73:25), temiéndole (Isa. 8:13);
creyéndole (Éx. 14:31); confiando (Isa. 26:4), esperando (Sal. 130:7), deleitando (Sal.
37:4), regocijándose en él (Sal. 32:11); tener celo por él (Rom. 12:11; número 25:11);
invocándolo, dándole toda alabanza y acción de gracias (Fil. 4:6), y rindiéndole toda
obediencia y sumisión con todo el hombre (Jer. 7:28; Jaime 4:7); procurando en todo
agradarle a él (1 Juan 3:22), y triste cuando en algo es ofendido (Jer. 31:18; PD.
119:136); y andando humildemente con él (Miq. 6:8). 59
Si vamos a adorar solo al Dios verdadero y vivir en amor fiel a él, entonces debemos
saber quién es él y qué manda en medio de los muchos dioses y religiones de este mundo.
Thomas Watson dijo: “Debemos conocer a Dios en sus atributos, como glorioso en santidad,
rico en misericordia y fiel en sus promesas. Debemos conocerlo en su Hijo”. 60 Debemos
prestar toda nuestra atención a Dios cuando participamos en la adoración pública y
escuchamos su Palabra, porque su Palabra tiene infinitamente más importancia que todo el
mundo (Isa. 40:15–17). Watson dijo: "¿Un rey se lo tomaría bien en nuestras manos si, al
hablarnos, estuviéramos jugando con una pluma?" 61 Udemans dijo que debemos leer
diligentemente las Sagradas Escrituras, aprender catecismos, escuchar sermones y “poner
en práctica nuestro conocimiento en el temor del Señor, porque en esto el Señor revelará
aún más Su voluntad (Sal. 25:12).” 62
La devoción exclusiva al Dios verdadero requiere que rechacemos las falsas doctrinas
que corrompen nuestro conocimiento de Dios. Pablo habla de su “celo de Dios” sobre la
iglesia como una novia desposada con “un solo esposo”, Jesucristo , cuando los falsos
maestros trataron de alejar a los miembros de la iglesia de la simple devoción a Cristo
predicando “otro Jesús ”, impartiendo “otro espíritu” o enseñando “otro evangelio” ( 2 Cor.
11:1–4; cf. Galón. 1:8–9 ).
Nuestro deber con respecto al primer mandamiento incluye nuestra responsabilidad de
promover la adoración del verdadero Dios en el mundo declarando públicamente su gloria
a los demás (Sal. 96:3–4) y vivir de una manera consistente con su Palabra para que las
personas “vean [nuestras] buenas obras y glorifiquen a [nuestro] Padre que está en los
cielos” (Mat. 5:16).

Él Segundo Mandamiento: La Adoración Prescrita por Dios

El Señor dice: “No te harás imagen, ni ninguna semejanza de cosa que esté arriba en el cielo,
ni abajo en la tierra, ni en las aguas debajo de la tierra; no te inclinarás a ellos, ni les sirvas”
(Éx. 20:4–5; cf. Deut. 5:8–9). Añade este motivo: “Porque yo , JEHOVÁ tu Dios, soy Dios
celoso, que castigo la iniquidad de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta
generación de los que me aborrecen; y hago misericordia a millares de los que me aman y
guardan mis mandamientos” (Éx. 20:5–6; cf. Deut. 5:9–10 ).

La exégesis del segundo mandamiento

Este mandamiento no prohíbe todas las artes visuales (que se empleaban en el tabernáculo,
Éx. 25:18; 26:1), sino todas las representaciones visuales de un ser divino o el uso de tales
imágenes para la adoración. 63 La palabra traducida como “imagen tallada” ( pesel ) siempre
se refiere en las Sagradas Escrituras a la imagen de un ser divino, ya sea en forma de
piedra, metal o madera. 64 Puede referirse a una imagen que pretende representar al Dios
verdadero, porque Moisés dijo que el Señor se apareció en el monte Sinaí como un fuego
sin forma para que el pueblo no hiciera una "imagen tallada" (Deut. 4:15–16). Los ídolos
eran usados por aquellos que decían adorar a “ JEHOVÁ ” (Éx. 32:5; juez 17:1–6). La palabra
traducida como “semejanza” ( temunah ) se refiere a una apariencia visible, a menudo una
manifestación visible de la gloria de Dios. 65 Aquí es la semejanza de algo en el “cielo”, la
“tierra” o el “agua”, una alusión a la creación del mundo por parte de Dios (Gén. 1:1–2, 20).
Por lo tanto, un ídolo es una representación visual hecha por el hombre de un ser
considerado como Dios o un dios, formado a semejanza de una criatura.
Aunque un ídolo puede ser llamado por el nombre de un dios (1 Sam. 5:2–7), el ídolo es
distinto de la deidad que representa, como lo reconocen muchos idólatras. 66 Agustín señaló
que los idólatras más refinados dicen: “Yo no adoro esto visible, sino la divinidad que
invisiblemente mora en él”. 67 Aarón dijo: "Estos son tus dioses, oh Israel, que te sacaron de
la tierra de Egipto", pero el pueblo lo había visto hacer el becerro de oro después de su
salida de Egipto (Ex. 32:4); así, el becerro no era considerado como Dios, sino como una
representación de Dios. Múltiples ídolos en diferentes lugares pueden representar la
misma deidad (1 Reyes 12:28–29). Se cree que la deidad está especialmente presente en el
ídolo, 68 y por eso la gente le reza para que la deidad los salve (Isa. 44:17; 45:20).
Un ídolo es un medio para acceder a la presencia y controlar el poder de una deidad a
través de los rituales y ofrendas del hombre. Douma dijo que intentar hacer una imagen del
Señor malinterpreta (1) su "libertad", porque él "controla al hombre y no permite que lo
controlen"; (2) su “majestad”, porque su gloria no puede ser capturada por la obra de
manos humanas; y (3) su “pacto”, porque las imágenes son innecesarias ya que Dios se ha
comprometido a estar con su pueblo por medio de sus promesas. 69
El segundo mandamiento contiene dos prohibiciones que se refuerzan mutuamente
para cercar la idolatría: “No harás” tal imagen y “No te inclinarás a ellas, ni las servirás”. 70
La combinación descarta hacer una imagen de alguien considerado divino, incluso si uno
afirma no usarla para el culto, y prohíbe inclinarse ante una imagen o rezar hacia ella,
incluso si uno afirma que no es una representación de un ser divino. . 71
Las palabras “no te harás” nos enseñan que el hombre tiene prohibido adorar a Dios a
través de medios que el hombre hace para sí mismo. ¿Cómo, entonces, quiere Dios ser
conocido y servido? El Decálogo comienza: “Y habló Dios todas estas palabras” (Ex. 20:1).
Cuando Moisés repitió los Diez Mandamientos, primero dijo: “ Cara a cara habló Jehová con
vosotros en el monte de en medio del fuego” (Deut . 5:4). El Señor apareció en un fuego sin
forma para que Israel no hiciera una imagen de él, y se comunicó con el pueblo a través de
palabras ( 4:15–16, 36). La implicación es clara: Dios elige ser adorado a través de sus
palabras. Irónicamente, Dios le ordenó a Moisés que “cortara” ( pasal ) las tablas de piedra
de los Diez Mandamientos (Ex. 34:1), porque la alternativa de Dios a una “imagen tallada” (
pesel ) es su Palabra.
El segundo mandamiento se refiere a los medios externos de adoración . Dios prohíbe no
solo la adoración de otros dioses, sino también la representación del objeto de adoración a
través de imágenes, en marcado contraste con el mundo gentil. En cambio, el mandamiento
ordena la adoración a través de la Palabra.

El segundo mandamiento y la creación

Al igual que el primer mandamiento, el segundo se basa en la creación del mundo por parte
de Dios. 72 Pablo argumenta: “Dios, que hizo el mundo y todas las cosas que en él hay, siendo
Señor del cielo y de la tierra, no habita en templos hechos por manos humanas. . . . Así que,
puesto que somos linaje de Dios, no debemos pensar que la divinidad es semejante al oro, a
la plata o a la piedra, esculpida con arte y con la imaginación del hombre” (Hechos 17:24,
29). Como Watson dijo que si un artista hiciera una imagen de un rey con la forma de un
insecto, se sentiría muy ofendido. Asimismo, deshonra al Dios vivo el pretender
representarlo con una imagen muerta, y al Creador de todas las cosas con una imagen
creada por el hombre. 73
La idolatría no surge de una búsqueda legítima de Dios, sino de la negativa del hombre a
glorificar a Dios o darle gracias, sumergiéndolo en la adoración moralmente degradante de
la creación en lugar del Creador (Rom. 1:21–32). Una imagen hecha por el hombre no
acerca a las personas a Dios, sino que es "un maestro de mentira" (Hab. 2:18). La única
imagen de Dios que ha autorizado es la imagen viva en seres humanos justos,
especialmente en Jesucristo (Col. 1:15; 3:10). Por lo tanto, el Nuevo Testamento también
condena la idolatría. 74 Cada vez que Dios ha salvado a pecadores por su Palabra y Espíritu,
ellos “se han vuelto de los ídolos a Dios para servir al Dios vivo y verdadero; y a esperar de
los cielos a su Hijo, al cual resucitó de los muertos” (1 Tes. 1:9–10 ).
El Segundo Mandamiento y la Historia de la Iglesia
Dado que el cristianismo primitivo atrajo a muchos de sus conversos entre los adoradores
de ídolos, la iglesia antigua se opuso firmemente a las imágenes de seres divinos.
Atenágoras de Atenas (fl. 176) dijo: “Porque la multitud, que no puede distinguir entre la
materia y Dios, o ver cuán grande es el intervalo que hay entre ellos, ora a los ídolos hechos
de materia, somos nosotros, por lo tanto, los que distinguimos y separar lo increado y lo
creado. . . para venir y adorar imágenes? 75 Clemente de Alejandría (c. 150–c. 215)
argumentó que el Dios infinito no puede ser “representado por la forma de una criatura
viviente”, sino que “encontraremos la semejanza divina y la imagen sagrada en el alma
justa, cuando sea bendecidos al ser purificados y realizar obras benditas”. 76 Orígenes (c.
185–c. 254) escribió sobre los cristianos como “aquellos que, habiendo sido instruidos en la
escuela de Jesucristo , han rechazado todas las imágenes y estatuas”. 77 La iglesia en sus
primeros siglos evitaba las imágenes de Jesús , aunque sí usaba símbolos religiosos como
un pez, un pastor, uvas o una paloma. 78
Las imágenes se abrieron paso gradualmente en los edificios de las iglesias cristianas,
pero no sin oposición. 79 El El Sínodo de Elvira (canon 36) decretó a principios del siglo IV:
“No se deben colocar imágenes en las iglesias, para que no se conviertan en objetos de culto
y adoración”. 80 Epifanio (m. 403), obispo de Salamina, visitó el edificio de una iglesia y
rasgó una cortina que “tenía una imagen de Cristo o de uno de los santos”, porque era
“contraria a la enseñanza de las Escrituras”. 81
Una justificación para incluir imágenes en la iglesia es que sirven como “ libros para los
laicos”, idea atribuida a Gregorio el Grande, aunque la frase específica apareció más tarde
en el período medieval. 82 Es cierto que Gregory dijo que las imágenes son como libros para
que los analfabetos los lean. Sin embargo, se refirió a “imágenes de santos” y
representaciones de “historias de santos”, no imágenes de Dios o Cristo, y prohibió
enérgicamente la adoración de imágenes. 83
Las imágenes se convirtieron en una parte central de la devoción de la iglesia medieval
junto con la creciente importancia de las reliquias (los restos de mártires y santos) en la
devoción popular. Sin embargo, hubo temporadas en la historia de la iglesia cuando grupos
de cristianos profesantes reaccionaron fuertemente contra las imágenes y las destruyeron (
iconoclasia). 84 El El Segundo Concilio de Nicea (787) decretó ante esta oposición que los
edificios de las iglesias deberían contener íconos de Jesucristo , su madre, y los ángeles y
santos; que estas imágenes deben ser honradas, amadas y veneradas, y que ningún edificio
debe ser consagrado para el culto cristiano sin contener las reliquias de los santos muertos.
85 Tomás de Aquino dijo: “Porque en el Nuevo Testamento Dios se hizo hombre, Él puede

ser adorado en Su imagen corpórea”. 86 El Concilio de Trento declaró: “Por las imágenes que
besamos, y ante las cuales descubrimos la cabeza y nos postramos, adoramos a Cristo y
veneramos a los santos”. 87 El arte medieval tardío incluye imágenes humanas de Dios Padre
y la Trinidad. 88
Aunque los teólogos presentan elaboradas defensas de esta adoración de imágenes
(como se mencionó anteriormente con respecto a latria y dulia ), el consejo de Petrus van
der Hagen (1641–1671) sigue siendo útil: “No escuches lo que dicen, pero mira lo que están
diciendo”. haciendo." 89 Cuando la gente va en peregrinaciones sagradas para visitar
imágenes y descubrir sus cabezas para saludarlas, inclinarse ante ellas, encender velas e
incienso ante ellas, besarlas y rezarles, ¿es esto otra cosa que la adoración de ídolos?
Los primeros teólogos reformados rechazaron tales imágenes como ídolos. Él La
Segunda Confesión Helvética (cap. 4) dice: “Aunque Cristo tomó sobre sí la naturaleza
humana, no la tomó, por lo tanto, para establecer un modelo para los talladores y pintores.
Negó haber venido 'a abrogar la ley y los profetas' (Mat. 5:17), pero las imágenes están
prohibidas en la Ley y los profetas.” 90 Los teólogos ortodoxos reformados también se
opusieron a las imágenes de Cristo. 91

El segundo mandamiento y el amor

El Señor atribuye al segundo mandamiento una motivación directamente relacionada con
el amor. Dice que es “un Dios celoso” (Ex. 20:5), siendo su celo la infinita energía intensa de
su santidad, expresada tanto en el amor como en la ira. 92 El Señor advierte que su castigo
recaerá sobre “los que me aborrecen” (v. 5), dando a entender que la idolatría es un acto de
odio contra él. William Perkins parafraseó: “Puedes pensar que tu uso de ídolos enciende
en ti un amor por Mí, pero está tan lejos de eso que todos los que los usan. . . Ódiame." 93
Cuando el Señor dice que su juicio cae sobre “la tercera y cuarta generación de los que me
aborrecen” (v. 5), no comunica que “deben pagar por los pecados de sus antepasados”, sino,
como dijo Udemans, “El castigo recaerá sobre aquellos que sigan los pasos de sus
antepasados”. 94 El Señor promete, sin embargo, que tendrá "misericordia de millares de los
que me aman y guardan mis mandamientos" (v. 6), lo que implica que la evitación
obediente de la idolatría es un acto de amor hacia él que trae bendiciones
multigeneracionales para aquellos hijos que caminan en los caminos piadosos de sus
padres ("miles" de generaciones "que me aman", cf. Deut. 7:9; PD. 105:8).
La verdadera adoración es un acto de amor a Dios que tiene como objetivo agradarle
siguiendo su Palabra. Moisés le dijo al pueblo de Israel que cuando entraran en la tierra de
Canaán, no debían preguntar: “¿Cómo sirvieron estas naciones a sus dioses?”. (Deut. 12:30).
La regla de cómo la gente debe adorar es “Todo lo que yo te mando, tendrás cuidado de
hacerlo. No le añadirás ni quitarás” (Deut. 12:32 NVI). Esta regla ha llegado a ser conocida
como la principio regulador del culto . 95 El principio regulativo es una regla de amor, pues
tiene por objeto honrar a Dios en su santidad, llevándole únicamente el culto que él ha
mandado (Lv. 10:1–3). Israel construyó el tabernáculo e instituyó el sacerdocio
exactamente “como el SEÑOR LO ordenó”. 96 Ames dijo: “Ninguna adoración instituida es lícita
a menos que Dios sea su autor y ordenado. . . . Porque nadie fuera de Dios puede saber lo
que será aceptable para él e impartir esa virtud a la adoración para que nos sea eficaz y
provechosa. Nada puede honrar a Dios a menos que venga de él como autor”. 97
La obediencia al segundo mandamiento es también un acto de amor al prójimo. Como se
señaló anteriormente, nuestra participación o rechazo de la idolatría tiene un gran impacto
en las generaciones futuras. Además, la adoración pura de Dios tiende a engendrar amor
por el prójimo como portadores de la imagen de Dios, mientras que la idolatría corrompe el
alma y, por el justo juicio de Dios, conduce a la lujuria descontrolada por el placer egoísta al
atribuir las mayores aspiraciones y temores de uno a las cosas creadas (Rom. . 1:21–32).
protegiendo el la pureza del culto de la iglesia es un acto de compasión, porque preserva
los medios públicos de gracia para la bendición de muchos ahora y en los tiempos
venideros.

Algunas aplicaciones éticas del segundo mandamiento

El Catecismo Mayor de Westminster (Q. 109) dice que “los pecados prohibidos en el
segundo mandamiento” incluyen “hacer cualquier representación de Dios, de todas o de
cualquiera de las tres personas, ya sea internamente en nuestra mente, o externamente en
cualquier forma”. de imagen o semejanza de criatura alguna; toda adoración de él, o Dios en
él o por él; la realización de cualquier representación de deidades fingidas, y toda
adoración de ellas, o servicio que les pertenezca”. 98 Incluso los objetos que originalmente
no fueron diseñados para ser ídolos deben ser destruidos si la gente comienza a adorarlos
(Núm. 21:8–9; 2 Reyes 18:4). 99 Sin embargo, el segundo mandamiento no presenta ningún
obstáculo para el uso de imágenes de simples hombres y mujeres con fines educativos o
artísticos.
Dios el Hijo encarnado es la imagen suprema, viviente y visible del Dios invisible (2 Cor.
4:4; cf. Juan 1:18; 14:9). Sin embargo, su encarnación no permite imágenes de Jesús hechas
por hombres , porque Cristo es totalmente Dios, el objeto de nuestra adoración, y tales
imágenes se convertirían en ídolos. El Nuevo Testamento en ninguna parte autoriza
imágenes de Jesús y nunca nos proporciona una descripción física de él sobre la cual basar
tal representación. 100 La afirmación de que las imágenes nos ayudan a pensar en Cristo crea
un dilema moral: o las personas piensan en Cristo sin adorarlo (lo que deshonra al Hijo de
Dios) o adoran al Señor a través de una imagen (lo que es idolatría). 101 La Palabra de Dios es
suficiente para revelar a Cristo para nuestra fe y amor, incluso para la instrucción de los
niños (2 Ti. 3:15–17). En lugar de considerar las imágenes como “ libros para los laicos”,
“no debemos pretender ser más sabios que Dios, quien quiere que su pueblo sea instruido,
no por imágenes mudas [mudas], sino por la predicación viva de su Palabra”, como dice el
Dice el Catecismo de Heidelberg (LD 35, Q. 98). 102
El segundo mandamiento también prohíbe dirigir nuestra adoración hacia la imagen de
cualquier persona o cosa creada. Los lugares donde la iglesia se reúne para adorar no
deben contener representaciones artísticas de María o los santos, para que nadie los tome
como ídolos en su corazón. Francis Turretin dijo: “Eso debe estar lejos de los lugares
sagrados que no pertenecen al culto de Dios y está unido al peligro de la idolatría”. 103
Debemos ser cautelosos al colocar material o imágenes electrónicas de cualquier tipo ante
la congregación que adora, porque no debemos subestimar el dominio que la idolatría tiene
sobre el corazón humano y la tentación que presenta incluso para los creyentes. Israel
colocó ídolos en los atrios santos del propio templo de Dios (Ezequiel 8), y la gente de hoy
puede hacer lo mismo en sus iglesias. Watson dijo: “Nuestra naturaleza es tan propensa a
este pecado como la madera seca se prende fuego”. 104
La adoración que agrada a Dios se hace en el sencillez de fe y obediencia a su Palabra, no
con actividades añadidas pensadas para realzar la santidad o la intimidad con Dios. La
idolatría centra la adoración en lo visible, pero Cristo enseña que “Dios es Espíritu; y los
que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario que adoren” (Juan 4:24). La adoración a
través de ceremonias hechas por el hombre está estrechamente relacionada con la
idolatría, porque tales ceremonias otorgan un valor sagrado a los objetos materiales, ya
sean vestiduras santas, fluidos, recipientes, muebles o edificios, que Dios no ha consagrado
por su Palabra para ser medios de gracia, y el hombre no tiene poder para hacer que sean
tales medios. 105 Dios ha autorizado sus ordenanzas escogidas de adoración, y debemos
usarlas solo. Pablo dijo de la Cena del Señor que “he recibido del Señor lo que también os he
enseñado” (1 Cor. 11:23), así como dio el evangelio que recibió por revelación divina ( 15:3;
cf. Galón. 1:12).
Philip Ryken dice: “Lo que la imagen siempre quiere hacer en la adoración es
distraernos de escuchar la Palabra. El crucifijo, el ícono, el drama y la danza, estas cosas no
son ayudas para la adoración, pero hacen que la adoración verdadera sea casi imposible. En
una era visual, debemos tener mucho más cuidado de no mirar la imagen, sino escuchar la
Palabra”. 106 Grier dijo: “Israel estaba muy descontento con un Dios sin rostro que solo
hablaba”. La gente es la misma hoy, inquieta bajo la adoración que no mueve sus sentidos
con gloria visible. Sin embargo, como dijo Grier, “el discurso de Dios está destinado a
comunicar la presencia del Dios vivo para la comunión vital de aquellos que están unidos a
él a través de la redención”. 107
La prohibición contra la idolatría también tiene aplicaciones sorprendentemente
amplias que podríamos no considerar como asuntos religiosos. Pablo dice: “Haced morir,
pues, a vuestros miembros que están sobre la tierra; fornicación, inmundicia, pasiones
desordenadas, malas concupiscencias y avaricia, que es idolatría” (Col. 3:5). Siempre que
ponemos nuestro corazón en algo visible como medio para obtener la felicidad o la gloria,
lo convertimos en un ídolo que se opone directamente al amor de Dios (1 Juan 2:15–17;
5:21). La pornografía pone a la gente en cautiverio no solo porque viola el séptimo
mandamiento, sino también porque une nuestra adoración a las imágenes. 108 Pero el
problema es mucho más amplio que la pornografía. Debemos cuidar nuestros corazones en
un mundo que desfila ante nuestros ojos gente hermosa, emblemas de riqueza y símbolos
de poder militar y político.
Hablando positivamente, las iglesias deben escudriñar las Escrituras para ver lo que
Dios ordena en el Nuevo Testamento para su adoración. Calvino dijo: “Sobre todo, cuando
se trata de adorar a Dios, no debemos prestar ninguna atención a nuestra imaginación.
Pero debemos seguir con toda sencillez lo que él ha ordenado por su Palabra, sin añadirle
nada en absoluto”. 109 El El Catecismo Menor de Westminster (Q. 50) dice: “El segundo
mandamiento exige recibir, observar y mantener puros y completos todos los cultos
religiosos y las ordenanzas que Dios ha designado en su palabra”. 110
También tenemos la responsabilidad de influir en otras personas para que se vuelvan de
los ídolos y sirvan al Dios viviente (Hechos 14:15). Si somos cabezas de familia, debemos
limpiar nuestras casas de ídolos para que nuestras familias puedan adorar al Señor (Gén.
35:1–7). Como acto de amor a Dios y de compasión por las preciosas almas humanas,
debemos afligirnos por la idolatría de los hombres y llamarlos al arrepentimiento y a la
confianza en el Señor Jesús resucitado (Hechos 17:16–18 ).

Cantad al Señor
Alabando al Señor como el Único Dios
Cantad al Señor, cantad sus alabanzas, pueblos todos,
Nuevo sea vuestro canto como nuevos honores pagáis;
 Cantad a Su majestad, bendecidlo por siempre,
Mostrar su salvación de día en día.
Hablad de Sus maravillas, Hablad de Su gloria,
Hasta que a través de las naciones Su nombre sea reverenciado;
Alábenlo y exáltenlo porque Él es todopoderoso,
Dios sobre todo sea temido el Señor.
Vanos son los dioses paganos, ídolos e indefensos;
Dios hizo los cielos, y Su gloria cuentan;
El honor y la majestad resplandecen ante Él,
La belleza y la fuerza habitan en Su templo.
Salmo 96
Melodía: Wesley
El Salterio , No. 259
Trinity Hymnal—Edición Bautista , No. 65

Preguntas para Meditación o Discusión

1. ¿Cuál es el prefacio de los Diez Mandamientos? ¿Qué nos enseña acerca de las
motivaciones para obedecer los mandamientos de Dios?
2. ¿Qué reglas debemos seguir al interpretar y aplicar los Diez Mandamientos?
3. ¿Qué dice el primer mandamiento? Exprese con sus propias palabras lo que
significa.
4. ¿Cómo se fundamenta el primer mandamiento en la creación del mundo por parte
de Dios?
5. ¿Cómo nos llama el primer mandamiento a amar a Dios?
6. ¿Cuál es una aplicación específica del primer mandamiento que te convence de que
necesitas cambiar? ¿Cómo usarás fiel y diligentemente la gracia de Dios para
cambiar?
7. ¿Qué dice el segundo mandamiento? ¿Qué significa?
8. ¿Cómo se basa el segundo mandamiento en la obra de creación de Dios?
9. ¿Cómo varió la respuesta de la iglesia al segundo mandamiento desde la iglesia
primitiva hasta el período medieval y hasta la era de la Reforma?
10. ¿Cómo es la obediencia al segundo mandamiento una expresión de amor?
11. ¿De qué manera tiendes a quebrantar el segundo mandamiento? ¿Cómo puedes
arrepentirte o fortalecer tu arrepentimiento en esta área de la vida por la gracia de
Dios?

Preguntas para una reflexión más profunda

12. ¿Qué quieren decir los teólogos católicos romanos con la distinción entre latria ,
dulia e hiperdulia ? Critique esta distinción bíblicamente, teológicamente,
experiencialmente y en la práctica.
13. Dado que la idolatría es un intento pecaminoso de usar imágenes visibles para
acceder a un poder, conocimiento y bondad sobrehumanos, y controlarlos para
 que hagan nuestra voluntad, ¿cuáles son los principales ídolos de su ¿cultura? En
su respuesta, tenga en cuenta el hecho de que los ídolos pueden no ser
abiertamente religiosos, pero pueden aparecer en forma secular.
14 ¿La encarnación de Dios el Hijo justifica que hagamos imágenes de Jesús ? ¿Es
correcto orar o adorar a Cristo mientras se mira una imagen así? Base sus
respuestas en las Escrituras y en un razonamiento sólido. Si respondes a la
primera pregunta sí y a la segunda no, explica por qué.

1 . Las tres formas de unidad , 99–100.

2 . Agustín, La Ciudad de Dios , 14.12, en NPNF 1 , 2:273. El “precepto” aquí es el mandato de Dios a Adán.

3 . Véase RST , 1:50–51, 60–62.

4 . Willem Teellinck, El Camino de la Verdadera Piedad , trad. Annemie Godbehere, ed. Joel R. Beeke, Clásicos de la espiritualidad reformada (Grand Rapids, MI:

Reformation Heritage Books, 2003), 31.

5 . Teellinck, El camino de la verdadera piedad , 36–37.

6 _ Sobre la ley moral, ceremonial y judicial, véase RST , 2:683–94.

7 . Él Catecismo menor de Westminster (P. 41–42), en Confesiones reformadas , 4:359.

8 _ Agustín, Sermón 9.6, en Obras , III/1:264.

9 _ Él Catecismo Menor de Westminster (Q. 44), en Confesiones Reformadas , 4:359.

10 _ Sobre el significado del nombre divino “el SEÑOR ” o “IA M ” (Ex. 3:14), que denota su señorío soberano e independiente y su fiel presencia pactada con su pueblo,

véase RST , 1:549–65 (cap. 29).

11 _ Calvino, Institutos , 2.8.13.

12 _ J. V. Fesko, La regla del amor: rota, cumplida y aplicada (Grand Rapids, MI: Reformation Heritage Books, 2009), pág. 12.

13 _ Boston, Una Ilustración de las Doctrinas de la Religión Cristiana , en Works , 2:90.

14 _ Ebenezer Erskine, Un tesoro de la gracia del evangelio excavado en el monte Sinaí , en The Whole Works of the Late Rev. Ebenezer Erskine , 3 vols. (Edimburgo: Ogle

& Murray et al., 1871), 2:22. Sobre la promesa del Señor de ser su Dios y de tomarlos como su pueblo como promesa central del pacto de gracia, véase RST , 2:658–61.

15 _ Erskine, Un tesoro de gracia evangélica excavado en el monte Sinaí , en Obras , 2:23–25.

16 _ Sobre la relación del pacto mosaico con el pacto de obras y el pacto de gracia, véase RST , 2:626–32.

17 _ Catecismo de la Iglesia Católica , secs. 2066–67; y el Catecismo Menor (1.1–22), en The Book of Concord , 351–54; cf. Agustín, Cartas, 55.11.20, en NPNF 1 , 1:309.

18 _ Josefo, Antigüedades de los judíos , 3.91, en Obras , 85; y Orígenes, Homilies on Exodus , 8.2–3, en Homilies on Genesis and Exodus , trad. Ronald E. Heine, Los Padres

de la Iglesia 71 (Washington, DC: The Catholic University of America Press, 1982), 318–20.

19 _ Godefridus Udemans, La práctica de la fe, la esperanza y el amor , trad. Annemie Godbehere, ed. Joel R. Beeke, Clásicos de la espiritualidad reformada (Grand

Rapids, MI: Reformation Heritage Books, 2012), 194–95.

20 _ Los Diez Mandamientos fueron escritos en dos tablas de piedra (Ex. 31:18; 32:15; 34:1, 4, 29; Deut. 4:13; 5:22; 9:10–11, 15, 17; 10:1, 3; 1 Reyes 8:9; 2 Cron.

5:10), pero las Escrituras no nos dicen qué mandamientos fueron inscritos en qué tablas o si Dios escribió dos copias de los mandamientos, una copia en cada tabla.

21 . Listas similares de reglas para interpretar los Diez Mandamientos aparecen en muchos escritos reformados. Por ejemplo, véase el Catecismo Mayor de

Westminster (Q. 99), en Confesiones Reformadas , 4:320–21; Thomas Watson, Los Diez Mandamientos (Edimburgo: Banner of Truth, 1965), 45–48; y Turretin, Institutos ,

11.6.1–8 (2:34–36).

22 . Calvino, Institutos , 2.8.9.

23 . Cf. Calvino, Institutos , 2.8.6.

24 . Las “diez palabras” son introducidas por “Y habló Dios [ Elohim ] todas estas palabras, diciendo [ 'amar ]” (Ex. 20:1), y Gén. 1:1–2:3 contiene diez instancias de la

frase “Y dijo Dios” ( wayo'mer Elohim , en 1:3, 6, 9, 11, 14, 20, 24, 26, 29; y wayo'mer lahem Elohim , en el v. 28). Además, el general 1:1 y Éx. 20:1 cada uno contiene siete

palabras hebreas y veintiocho letras hebreas, poco probable que sea una mera coincidencia.

25 . Sobre las raíces del Decálogo en Génesis 1–2, véase RST , 2:685–86.

26 . Para estudios de las ordenanzas de la creación, véase Murray, Principios de conducta , 27–106; y Greg Nichols, Lectures in Systematic Theology , ed. Rob Ventura, 7

vols. (Seattle: CreateSpace Independent Publishing Platform, 2017–), 2:237–391.

 27 . Calvino, Institutos , 2.8.1; cf. Ireneo, Contra las Herejías , 4.15.1, en ANF , 1:479.

28 . Nichols, Lectures in Systematic Theology , 2:369; cf. Ireneo, Contra las herejías , 4.16.3, en ANF , 1:481.

29 . Calvino, Institutos , 2.8.8.

30 . Introdujimos la idea de diez dominios de pecado real en RST , 2:440–41.

31 . El número de palabras hebreas en cada mandamiento es: primero (siete), segundo (cuarenta y tres), tercero (diecisiete), cuarto (cincuenta y cinco), quinto

(quince), sexto (dos), séptimo (dos), octavo (dos), noveno (cinco) y décimo (quince). Así, los primeros cuatro mandamientos usan 122 palabras, mientras que los últimos

seis usan solo cuarenta y uno.

32 . Ames, La médula de la teología , 2.1.12 (220).

33 . Calvino, Institutos , 2.8.11.

34 . Herman Bavinck, Ética reformada , ed. John Bolt y otros, 3 vols. (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2019–), 1:66.

35 . Calvino, Institutos , 2.8.16.

36 . Véase también 2 Reyes 23:27; 2 Cron. 7:20; Jer. 15:1; 23:39; 32:31.

37 . El Catecismo Menor (1.2), en El Libro de la Concordia , 351. El catecismo hace que esta verdad sea central para toda piedad, comenzando su explicación de cada

mandamiento subsiguiente diciendo: “Debemos temer y amar a Dios, para que,” y así en (352-54).

38 . Sobre la singularidad del Creador, véase RST , 2:63–65.

39 . J. Douma, Los Diez Mandamientos: Manual para la Vida Cristiana , trad. Nelson D. Kloosterman (Phillipsburg, Nueva Jersey: P&R, 1996), 16–17.

40 . Bavinck, Ética reformada , 1:139.

41 . Boston, Una Ilustración de las Doctrinas de la Religión Cristiana , en Works , 2:94.

42 . Agustín, De la Moral de la Iglesia Católica , 8.13, en NPNF 1 , 4:44–45.

43 . Agustín, De la Moral de la Iglesia Católica , 11.18, en NPNF 1 , 4:46.

44 . James Grier, "The Ten Words: Moral Choices Begin with the Ten Commandments", Conferencia 1, Seminario Bautista de Grand Rapids, Grand Rapids, MI, 1991,

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45 . Brakel, El servicio razonable del cristiano , 3:101.

46 . Sobre estas opiniones falsas de Dios, véase RST , 1:584–605 (cap. 31).

47 . Sobre la distinción, ver Tomás de Aquino, Summa Theologica , Part 2.2, Q. 103. Ver Agustín, The City of God , 10.1, 3; 20:21 en NPNF 1 , 2:180–82, 262, aunque

Agustín en estos textos no usa dulia para justificar la adoración de mártires y santos.

48 . Santo Tomás de Aquino, Summa Theologica , Parte 2.2, Q. 104, Obj. 2 y Réplica Obj. 2; Parte 3, P. 25, art. 5.

49 . Brakel, El servicio razonable del cristiano , 3:91–92; y Turretin, Institutos , 11.7.10 (2:41). Estos términos son versiones latinizadas de las palabras griegas latreia y

douleia . El término latreia a menudo se refiere a la adoración de Dios (Rom. 12:1; heb. 9:1; Rvdo. 7:14). El verbo latreu ō se usa en las prohibiciones de adorar a alguien

que no sea Dios (Mat. 4:10; ROM. 1:25), pero a veces se usa para servir al hombre (Deut. 28:48 LXX), al igual que el sustantivo relacionado latreuton (Ex. 12:16; Lev.

23:7–8, etc. LXX). El término douleia significa un estado de ser esclavo ( doulos ) de un amo, a quien uno está obligado a servir ( douleu ō , 1 Tim. 6:1–2). La palabra

douleia no es adecuada para describir el honor que los hombres dan a los santos, a menos que esos santos sean sus señores. Pablo reprende a los gálatas: “Cuando no

conocíais a Dios, prestabais servicio [ douleu ō ] a los que por naturaleza no son dioses” (Gál. 4:8). Debemos estar “sirviendo [ douleu ō ] al Señor” (Rom. 12:11). La

demanda de Dios de adoración exclusiva no puede ser desviada simplemente afirmando dar solo douleia a hombres y ángeles, porque uno no puede “servir [ douleu ō ] a

dos señores” (Mat. 6:24; Lucas 16:13). La pregunta más profunda es si honramos a los hombres como corresponde a su condición de meros hombres o como si fueran

dioses.

50 . Catecismo de la Iglesia Católica , secs. 966, 968–70, 975. Aunque se dice que toda la gracia y la gloria fluyen de la mediación de Cristo, María supuestamente

coopera con Cristo de manera única para lograr y aplicar la salvación.

51 . Tomás de Aquino, Summa Theologica , Parte 3, Q. 25, Arts. 3–4. Francis Turretin dijo que el juicio de Tomás de Aquino sobre este asunto también fue sostenido

por Alejandro de Hales, Buenaventura, Gabriel Biel y muchos otros. Institutos , 11.9.5 (2:53).

52 . Él Catecismo de Heidelberg (LD 34, Q. 95), en Las tres formas de unidad , 102.

53 . El Catecismo Mayor (1.2), en El Libro de la Concordia , 386.

54 . Udemans, La práctica de la fe, la esperanza y el amor , 204.

55 . La hechicería debe distinguirse de las ilusiones y los juegos de manos para entretener al público.

56 . Sobre el politeísmo, véase RST , 1:588–90. Como notamos allí, algunas formas de politeísmo práctico son panteístas o panenteístas en sus sistemas de creencias.
 57 . Ex. 22:18; Lev. 19:26, 31; 20:6, 27; Deut. 18:9–14.

58 . Douma, The Ten Commandments , pág. 25. Nótese el contraste entre “estas naciones. . . escuchado [escuchado] a los observadores de los tiempos y a los adivinos” y

“ Profeta de en medio de ti, de tus hermanos, como yo, te levantará JEHOVÁ tu Dios; a él oiréis ” (Deut . 18:14–15).

59 . Confesiones reformadas , 4:322.

60 . Watson, Los Diez Mandamientos , 50.

61 . Watson, Los Diez Mandamientos , 54.

62 . Udemans, La práctica de la fe, la esperanza y el amor , 217.

63 . Udemans, La práctica de la fe, la esperanza y el amor , 226.

64 . NIDOTTE , 3:645; 4:516. Véase ej. 20:4; Lev. 26:1; Deut. 4:16, 23, 25; 5:8; 27:15; juez 17:3–4; 18:14, 17–18, 20, 30–31; 2 Reyes 21:7; 2 Cron. 33:7; PD. 97:7; Es un.

40:19–20; 42:17; 44:9–10, 15, 17; 45:20; 48:5; Jer. 10:14; 51:17; No. 1:14; hab. 2:18.

65 . Ex. 20:4; número 12:8; Deut. 4:12, 15–16, 23, 25; 5:8; Trabajo 4:16; PD. 17:15.

66 . Hodge, Teología Sistemática , 3:294, 301.

67 . Agustín, Exposiciones sobre el Libro de los Salmos , 115.3 (5:286). Ver también Lactancio, Los Institutos Divinos , 2.2, en ANF , 7:41.

68 . John I. Durham, Exodus , Word Biblical Commentary (Nashville: Thomas Nelson, 1987), 285.

69 . Douma, Los Diez Mandamientos , 38–43.

70 . Las prohibiciones de hacer imágenes de Dios o dioses también aparecen en Éx. 34:17; Lev. 19:4; 26:1; Deut. 27:15.

71 . Calvino, Instituciones , 2.8.17.

72 . Sobre la singularidad del Creador y la distinción Creador-criatura, véase RST , 2:63–65.

73 . Watson, Los Diez Mandamientos , 59–60.

74 . Hechos 7:41; 15:20, 29; 21:25; ROM. 1:23; 2:22; 1 Cor. 8:1–10; 10:14, 19, 28; 12:2; 2 Cor. 6:16; Galón. 5:20; Columna. 3:5; 1 Tes. 1:9; 1 mascota. 4:3; 1 Juan 5:21;

Rvdo. 2:14, 20; 9:20; 13:14–15; 14:9, 11; 15:2; 16:2; 19:20; 20:4.

75 . Atenágoras, Súplica por los cristianos , cap. 15, en ANF , 2:135.

76 . Clemente de Alejandría, The Stromata , 7.5–6, en ANF , 2:530–31.

77 . Orígenes, Contra Celso , 7.41, en ANF , 4:627.

78 . Schaff, Historia de la Iglesia Cristiana , 3:563–71; e Ivor J. Davidson, El nacimiento de la iglesia: de Jesús a Constantino, 30–312 d.C. , The Baker History of the

Church 1 (Grand Rapids, MI: Baker, 2004), 292–93. Ireneo señala que algunos herejes gnósticos tenían imágenes de Jesús que veneraban. Contra las Herejías , 1.25.6, en

ANF , 1:351.

79 . Véase Turretin, Institutos , 11.9.14–17 (57–60).

80 . Citado en John B. Carpenter, "Respondiendo a los apologistas ortodoxos orientales con respecto a los íconos", Themelios 43, no. 3 (2018): 428 (artículo completo,

417–33).

81 . Citado en Jerome, Letters, 51.9, en NPNF 2 , 6:89.

82 . La frase “libros para los laicos” ( libri laicorum ) se remonta al teólogo del siglo XII Peter Comestor.

83 . Gregorio el Grande, Epístolas, 9.105, 11.13, en NPNF 2 , 13:23, 53–54.

84 . Véase Leslie Brubaker y John Haldon, Byzantium in the Iconoclast Era, c. 680–850: una historia (Cambridge: Cambridge University Press, 2011).

85 . Hechos del Segundo Concilio de Nicea (787 d.C.), en NPNF 2 , 14:550, 560, 573.

86 . Santo Tomás de Aquino, Summa Theologica , Parte 3, Q. 25, art. 3, Respuesta Obj. 1.

87 . Concilio de Trento, sesión 25, “Sobre la invocación, veneración y reliquias de los santos y sobre las imágenes sagradas”, en The Creeds of Christendom , ed. Schaff,

2:202.

88 . Por ejemplo, considere la representación de Miguel Ángel (1475-1564) en la Capilla Sixtina del Padre extendiéndose hacia Adán, o el ícono de la Trinidad de

Andrei Rublev (DC 1430) como tres hombres.

89 . Petrus van der Hagen, citado en Douma, The Ten Commandments , 65.

90 . Confesiones Reformadas , 2:815.

91 . Watson, Los Diez Mandamientos , 60–62; James Durham, Una exposición práctica de los diez mandamientos , ed. Christopher Coldwell (Dallas, TX: Nephtali Press,

2002), 95–96; Udemans, La práctica de la fe, la esperanza y el amor , 232; Brakel, El servicio razonable del cristiano , 3:109–10; Brown, Preguntas y Respuestas sobre el

Catecismo Menor , 219; y Gill, Cuerpo de Divinidad , 992.

 92 . Sobre el celo de Dios, véase RST , 1:829–32.

93 . Perkins, Una cadena de oro , cap. 21, en Obras , 6:76.

94 . Udemans, La práctica de la fe, la esperanza y el amor , 229.

95 . Se dará una exposición y explicación completas del principio regulativo de la adoración bajo el locus de la eclesiología en RST , vol. 4 (próximamente).

96 . Ex. 39:1, 5, 7, 21, 26, 29, 31; 40:19, 21, 25, 27, 29, 32.

97 . Ames, The Marrow of Theology , 2.13.10, 13 (279).

98 . Confesiones reformadas , 4:324.

99 . Boston, Una Ilustración de las Doctrinas de la Religión Cristiana , en Works , 2:151.

100 _ La visión de Cristo en Apocalipsis 1 no es una descripción de su apariencia real sino un collage de imágenes metafóricas basadas en el Antiguo Testamento. Por

ejemplo, Cristo no tiene una espada saliendo de su boca (Ap. 1:16).

101 . John Murray, “Imágenes de Cristo”, Heraldo reformado 16, no. 9 (febrero de 1961): 65–66.

102 . The Three Forms of Unity , 103. Véase Perkins, A Golden Chain , cap. 21, en Obras , 6:77.

103 . Turretin, Institutos , 11.10.7 (2:64).

104 . Watson, Los Diez Mandamientos , 62.

105 . Ames, The Marrow of Theology , 2.13.34–35 (281).

106 . Philip Graham Ryken, Escrito en piedra: Los diez mandamientos y la crisis moral actual (Wheaton, IL: Crossway, 2003), 81.

107 . Grier, "The Ten Words", Conferencia 2, SoundCloud, conferencia de audio, https:// sound cloud .com /grand -rapids -theological -seminary /series -10 -words -

lesson -2 -james -grier , 39:52 –40:25.

108 . En el cap. 39 bajo el séptimo mandamiento.

109 . Sermones de Juan Calvino sobre los Diez Mandamientos , ed. y trans. Benjamin W. Farley (Grand Rapids, MI: Baker, 1980), 66; cf. Calvino, Sermones sobre

Deuteronomio , 188.

110 . Confesiones reformadas , 4:360.

 38

Obediencia a la Ley de Dios, Parte 2

El Tercer y Cuarto Mandamientos

El amor a Dios implica el deseo de glorificar su nombre, especialmente en el culto público

de su pueblo. Salmo 92 se denota como “Salmo o cántico para el día de reposo”, y comienza:
“Bueno es dar gracias a Jehová , y cantar salmos a tu nombre, oh Altísimo” (v. 1). El pueblo
que ama el nombre del Señor ama también el santo descanso de su sábado (Isa. 56:6), pues
ese día se reúnen en la casa de Dios, que es “casa de oración para todo el pueblo” (v. 7).
Habiendo comenzado nuestra exposición del amor a Dios en el primero y segundo de los
Diez Mandamientos, ahora continuamos examinando el tercer y cuarto mandamiento, en
los cuales se nos instruye a amar el nombre de Dios y dedicar su día especial a adorarlo.

Él Tercer Mandamiento: El Impresionante Nombre de Dios

SEÑOR dice: “No tomarás el nombre de Jehová tu Dios en vano; porque no dará por inocente
Jehová al que tomare su nombre en vano” (Ex . 20:7; Deut. 5:11).

La exégesis del tercer mandamiento

El Señor se ha revelado a sí mismo por varios nombres, incluyendo “el SEÑOR ”, “Dios”,
“Altísimo”, “Dios Todopoderoso”, etc. 1 Sin embargo, el “nombre” del Señor incluye todos los
aspectos de su gloria revelada, como sus atributos de amor y justicia (Ex. 33:19; 34:5–7), la
majestad que brilla en sus obras ( 9:16; 15:3), y su presencia manifiesta ( 23:21; Deut. 12:5,
11). 2
El verbo traducido como “tomar” ( nasa' ) significa soportar o levantar y puede usarse
para alzar la voz en voz alta. 3 Tomar el “nombre” ( shem ) de una deidad es adorarlo por su
nombre (Sal. 16:4). La oración, una parte importante de la adoración, es invocar “el nombre
del SEÑOR ”. 4 Otro elemento de la adoración es jurar por el “nombre” de Dios (Deut. 6:13;
10:20). Dios prohibió a Israel invocar a otros dioses o jurar por ellos (Ex. 23:13; jose 23:7).
También dijo: “No juraréis por mi nombre en falso, ni profanarás el nombre de tu Dios: Yo
soy el SEÑOR ” (Lev. 19:12).
La palabra traducida como “vano” ( shawe ) o “vanidad” significa “inútil” o “falso” (Ex.
23:1; PD. 127:1–2); “en vano” ( lashawe ) significa “para nada” (Jer. 2:18; 4:30; 6:29; 46:11).
Ocasionalmente, “vano” se refiere a dioses o ídolos falsos (Sal. 31:6; Jer. 18:15; Jonás 2:8),
un golpe a su impotencia para responder a las oraciones de sus adoradores. Cuando los
enemigos de Dios lo toman “en vano” ( lashawe ), “hablan mal de ti” (Sal. 139:20). 5
Por lo tanto, “tomar el nombre de JEHOVÁ tu Dios en vano” significa hablar de los
nombres, atributos, obras o presencia de Dios como si él fuera nada, distante, impotente o
muerto. Dios prohíbe esta irreverencia y dice que “no dará por inocente al que tome su
nombre en vano” (Ex. 20:7), es decir, Dios castigará al que viole este mandamiento ( 34:7).
El nombre de Dios es “glorioso y temible” (Deut. 28:58), y así, como el El Catecismo de
Heidelberg (LD 36, Q. 99) dice que debemos “usar el santo nombre de Dios con temor y
reverencia”. 6 Juan Calvino dijo: “Todo lo que nuestra mente conciba de Dios, todo lo que
nuestra lengua pronuncie, debe tener el sabor de su excelencia, corresponder a la altura de
su sagrado nombre y, por último, servir para glorificar su grandeza”. 7 Sin embargo, los
pecadores carecen del temor de Dios (Sal. 36:1; ROM. 3:18). En consecuencia, hablan a la
ligera de él como si fuera impotente, distante o muerto. Hacen juramentos en su nombre
que no tienen ninguna intención seria de cumplir.
El primer mandamiento especifica el Dios a quien adoramos, el segundo regula los
medios externos de adoración y el tercero manda reverencia por el Dios a quien adoramos .
Él El Catecismo Menor de Westminster (P. 54-55) dice: “El tercer mandamiento requiere el
uso santo y reverente de los nombres, títulos, atributos, ordenanzas, palabras y obras de
Dios”, y “prohíbe toda profanación o abuso de cualquier cosa por la cual Dios se da a
conocer”. 8

El tercer mandamiento y la creación

El relato de la creación revela la soberanía de Dios sobre los nombres, porque fue el
Creador quien autoritariamente “llamó” al día, la noche, el cielo, la tierra y los mares por
sus nombres (Gén. 1:5, 8, 10). El pasaje no habla explícitamente del "nombre" del Señor,
pero su nombre como "Dios" ( Elohim ) es omnipresente en Génesis. 1:1–2:3 y como “
JEHOVÁ Dios” ( YHWH Elohim ) en 2:4–25. La obra de creación de Dios revela su gloria como
el Señor único, eterno, personal, poderoso, autorizado, sabio y bueno. 9 La creación del
universo muestra la dignidad de Dios de toda reverencia.
La majestuosidad de las obras del Creador nos llama a reverenciar su nombre: “Porque
he aquí, el que forma los montes y crea el viento. . . . Jehová , DIOS de los ejércitos, es su
nombre” (Amós 4:13). Él es el Señor que “hace las siete estrellas y Orión, y convierte la
sombra de muerte en mañana, y oscurece el día con la noche; que llama a las aguas del mar,
y las derrama sobre la faz de la tierra : El SEÑOR es su nombre” ( 5:8).

El tercer mandamiento y el amor

El temor a Dios va de la mano con el amor por él (Deut. 6:2, 5; 10:12), porque el temor del
Señor que Dios bendice no es un temor egoísta de su castigo, sino un deleite lleno de temor
en su majestad y justicia (Sal. 112:1; cf. Neh. 1:11 NVI). El pueblo de Dios son los que aman
su nombre (Sal. 5:11; 69:36; 119:132; Es un. 56:6).
Tomar el nombre de Dios en adoración con amor y temor es esencial para glorificarlo.
William Ames dijo que este mandamiento requiere usar los medios de la gracia en la
adoración de Dios con “reverencia . . . [en] una apreciación debida del valor de tales cosas. . .
[y] miedo a demasiada familiaridad por la cual tales cosas podrían ser profanadas”, así
como “devoción. . . [con] prontitud para realizar aquellas cosas que pertenecen a la
adoración de Dios. . . [y] deleitarse en interpretarlos”. 10 Exteriormente, este celo por el
nombre de Dios se expresa en una adoración caracterizada por el “orden y la decencia”
para que todas las cosas se hagan “de manera que sean para la mayor edificación”. 11
La obediencia al tercer mandamiento también cumple el propósito de amar a nuestro
prójimo. Si nos involucramos en irreverentes habla, tiende a corromper a quienes nos
escuchan. Este es un acto de odio porque la irreverencia destruye a las personas (Prov.
13:13; 28:14). Por el contrario, si guardamos nuestro discurso para evitar tomar el nombre
de Dios en vano y en cambio hablamos con reverencia de su grandeza, promovemos la
temor de Dios en los demás (Mal. 3:16). Si por la gracia de Dios podemos influir en otros
para que teman al Señor, les damos un regalo que vale más que un “gran tesoro” (Prov.
15:16).
Ningún hombre exhibió más amor por la gloria de Dios que Jesucristo . Enseñó a sus
discípulos a orar “Santificado sea tu nombre” como su primera petición ante Dios (Mat.
6:9). El celo por la casa de Dios lo consumía y lo impulsaba a expulsar de ella a la gente
cuando la convertían en un lugar seguro para la avaricia y la hipocresía (Marcos 11:15–17;
Juan 2:13–17). Cuando Cristo se acercó al tiempo de su sufrimiento bajo la ira de Dios como
nuestra Garantía, se armó de valor con la resolución de completar su misión y clamó:
“Padre, glorifica tu nombre” (Juan 12:27–28). La noche en que fue entregado, oró: “Yo te he
glorificado en la tierra; he acabado la obra que me diste que hiciese” ( 17:4). Habiendo
muerto en obediencia al Padre, Cristo fue exaltado al lugar más alto y se le dio el “nombre
que es sobre todo nombre” (Fil. 2:8–9). Ahora bien, el servicio de la iglesia para la gloria de
Dios gira en torno al “nombre” de Jesucristo , Dios Hijo encarnado. 12

Algunas aplicaciones éticas del tercer mandamiento

La aplicación más obvia de la prohibición de tomar el nombre de Dios en vano es evitar
blasfemar o maldecir a Dios (Lev. 24:10–16). Blasfemia es hablar de Dios de una manera
que se burla e insulta (Isa. 37:4–6, 23; cf. 36:18–20 ).
Sin embargo, el tercer mandamiento no se limita a la blasfemia, ya que prohíbe hablar de
Dios a la ligera. Tales violaciones del tercer mandamiento se llaman “blasfemias” porque
tratan lo sagrado como si fuera común u ordinario (latín profanus ). Thomas Watson dijo:
“Tomamos el nombre de Dios en vano. . . cuando usamos el nombre de Dios en un discurso
vano. No se debe hablar de él, sino con un santo temor en nuestros corazones. Para traer su
nombre a cada paso, cuando no estemos pensando en él, para decir, '¡Oh Dios!' o, '¡Oh
Cristo!' . . . es tomar el nombre de Dios en vano.” 13 La blasfemia incluye maldecir, pedirle a
Dios que condene a la gente al infierno por frustración personal, lo cual es muy diferente a
advertirles sobre "la condenación del infierno" en el temor de Dios (Mat. 23:33).
Frívolo los juramentos—el rápidamente recitado “¡Lo juro por Dios!”—también toman
el nombre del Señor en vano. Cristo prohíbe tales juramentos, incluso aquellos que evitan
el nombre de Dios pero aún así invocan algo sagrado por asociación con él, y nos exige que
hablemos clara y honestamente (Mat. 5:33–37; 23:16–22; cf. Jaime 5:12). El juramento está
permitido, como vemos en los ejemplos de Cristo y Pablo, 14 pero el juramento debe hacerse
en el temor de Dios sólo por su nombre (Deut. 6:13) y con sincera resolución de hacer lo
que uno promete (Lev. 19:12). 15
 El lado positivo del tercer mandamiento es el deber de contar las maravillas de Dios a
nuestros hijos (Sal. 78:4), alabarlo y darle gracias entre su pueblo ( 35:18; 111:1), y
proclamar su gloria entre las naciones ( 96:3). Johannes Wollebius dijo: “La confesión del
nombre de Dios significa el reconocimiento diario, para la gloria de Dios, libre y
abiertamente ante los hombres, de la verdad conocida a través de su palabra”. 16 Confesar a
Jesús como Señor es uno de los impulsos más básicos de la fe salvadora (Rom. 10:10; 2 Cor.
4:13). Cristo dice: “A cualquiera, pues, que me confiese delante de los hombres, yo también
le confesaré delante de mi Padre que está en los cielos” (Mat. 10:32).
Honramos el nombre de Dios al usar su Palabra como él pretende, no para el
entretenimiento, la curiosidad intelectual o el orgullo del hombre. John Dod (c. 1549–1645)
dijo: “Uno nunca debe hablar de la Palabra de Dios, sino para traer algo de gloria a Dios y
alguna buena edificación a los hombres”. 17
También honramos el nombre de Dios cantando su alabanza en la adoración pública.
John Brown de Haddington dijo que las personas profanan el nombre de Dios al no unirse a
la iglesia en el canto, al carecer de afectos sinceros apropiados para lo que se canta, al
prestar más atención a la música que al corazón, o al cansarse rápidamente de la adoración.
18 James Grier advirtió: “Es posible violar el tercer mandamiento mientras te sientas en el

servicio de adoración y cantas. . . . Dirás cosas en alabanza a él que no son intencionadas. De

hecho, sin fervor ni compromiso, pasarás por todas las mociones externas y usarás el
Nombre una y otra y otra vez, mientras que todo el tiempo de tu vida estarás en
desobediencia a su voluntad”. 19
La obediencia al precepto de hablar en honor a Dios requiere un corazón temeroso del
Señor. Cristo enseña que las “blasfemias” salen “del corazón” (Mat. 15:19). Por eso, el
hablar que menosprecia a Dios proviene de un corazón que no siente el peso de su gloria
(cf. v. 18). Necesitamos que el Señor haga lo que prometió: “Pondré mi temor en sus
corazones” (Jer. 32:40). Debemos orar: “Tú eres grande y haces maravillas; tú eres Dios
solo. enséñame tu camino, OL ORD ; Caminaré en tu verdad; haz que mi corazón tema para
temer tu nombre” (Sal. 86:10–11 ).
Los cristianos deben andar con cautela, no sea que hagamos algo que haga que otros
blasfemen contra Dios (Rom. 2:17–24). El pueblo de Dios es llamado por su nombre. 20 Los
cristianos deben ser obedientes a Dios y sumisos a las autoridades humanas sobre ellos
“para que el nombre de Dios y su doctrina no sean blasfemados” (1 Tim. 6:1), sino “para
que adornen [mostrar la belleza de] la doctrina de Dios nuestro Salvador en todo” (Tito
2:10). El Señor insiste: “Mi nombre será grande entre las naciones” (Mal. 1:11).
Ofreciéndonos como medio por el cual Dios cumple esta promesa.

Él Cuarto Mandamiento: Día Santo de Dios

El Señor dice: “Acordaos del día de reposo, para santificarlo. Seis días trabajarás, y harás
toda tu obra; mas el séptimo día es reposo para JEHOVÁ tu Dios; ninguna obra harás en él, tú,
ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu sierva, ni tu ganado, ni tu extranjero que está dentro
de tus puertas”, y da esta razón: “Porque en seis días hizo JEHOVÁ LOS cielos y la tierra, el mar
y todo lo que en ellos hay, y descansó en el séptimo día: por lo cual JEHOVÁ bendijo el día de
reposo y lo santificó” (Éx. 20:8–11 ).
 La repetición de Moisés de este mandamiento difiere del original en las palabras
iniciales, "Guardar el día de reposo", y en la razón dada: "Para que tu siervo y tu sierva
puedan descansa tan bien como tú. Y acuérdate que fuiste siervo en la tierra de Egipto, y
que JEHOVÁ tu Dios te sacó de allí con mano fuerte y brazo extendido; por lo CUAL JEHOVÁ tu
Dios te ha mandado que guardes el día de reposo” ( Deut. 5:12–15 ).

La exégesis del cuarto mandamiento

La palabra traducida como “sábado” ( shabat ) proviene de un verbo que significa “cesar” o
“descansar” ( shabat , Gen. 8:22; Ex. 5:5). El descanso que Dios manda no es el cese de toda
actividad sino la interrupción del trabajo ordinario, el “ trabajo” ( mela'kah ) de la propia
vocación diaria. 21 Este descanso del trabajo profesional se extiende a todos los
trabajadores, incluso a los sirvientes y al ganado. Uno de los propósitos del día de reposo es
que las personas y los animales descansen regularmente, encuentren refrigerio y no se
sientan oprimidos por su trabajo (Ex. 23:12; Deut. 5:14). Incluso en las temporadas de
arado y cosecha, los israelitas debían descansar en el día de reposo (Ex. 34:21). El sábado
requería el cese de la producción comercial, el tráfico y el comercio (Neh. 10:31; 13:15–22;
Jer. 17:19–27 ).
El otro propósito del sábado es apartar un día para la adoración en la asamblea del
pueblo de Dios. Dios les ordena “mantenerlo santo” o “santificado” y “santificarlo” ( piel of
qadash , Ex. 20:8, 11; Deut. 5:12). El sábado es un día de santa “convocación” ( miqra' , Lev.
23:3), lo que significa una reunión de personas reunidas (Núm. 10:2). El pueblo debe
entregarse a la alabanza, como se ilustra en el Salmo 92, “Salmo o cántico para el día de
reposo”, que recomienda la adoración pública de Dios tanto en la mañana como en la tarde
recordando sus obras y alabándolo (Sal. 92:1–5). 22
En el monte Sinaí, el Señor ordenó a Israel que “recordara” ( zakar ) el día de reposo (Ex.
20:8), una palabra que denota no solo el ejercicio de la memoria sino también la actividad
reflexiva, especialmente la fiel observancia de un pacto. 23 Moisés dijo más tarde que Israel
debía “guardar” ( shamar ) el sábado (Deut. 5:12), un verbo que significa "proteger", lo que
implica un esfuerzo vigilante. El Señor llama al sábado “mi día santo” (Isa. 58:13). Por su
honor, debemos guardarlo para que no sea profanado como si fuera una cosa común ( 56:2,
6), así como los levitas guardaban los lugares santos (Núm. 3:32). Dios dice: “Guardaréis,
pues, el día de reposo; porque es santo para vosotros” (Ex. 31:14).
El cuarto mandamiento ordena la día para ser apartado de nuestro trabajo ordinario
para el culto público. Junto con los primeros tres mandamientos, la ley del sábado completa
la revelación de Dios de los deberes de adoración del hombre hacia Dios. Debemos adorar
al santo Dios por los santos medios que él ordena con la santa reverencia que merece en el
día santo que él elija. Calvino dijo: “Tenemos un día definido de la semana que debemos
emplear por completo en escuchar la palabra de Dios, en oraciones y peticiones, y en
meditar sobre sus obras para que podamos regocijarnos en él”. 24
Podría objetarse que el cuarto mandamiento es un ley ceremonial en el pacto mosaico,
se cumplió en Cristo, y así ha desaparecido en su significado literal. 25
En respuesta, notamos que, como hemos argumentado en otra parte, Dios elevó los Diez
Mandamientos por encima del resto de la ley al declararlos inmediatamente por su propia
voz a Israel, escribiéndolos con su poder en tablas de piedra, ordenando que se colocaran
en la arca del pacto, y moviendo a Moisés a declararlo por segunda vez. 26 Dejar caer uno de
los Diez Mandamientos es desentrañar la ley moral. De hecho, cuando se considera en
términos de número de palabras, el cuarto mandamiento se encuentra en el centro del
Decálogo. 27 Aunque dado teniendo en cuenta la situación de Israel, el Decálogo resume los
preceptos inmutables de la ley moral de Dios y, por lo tanto, trasciende el pacto mosaico.
Para establecer este punto, rastrearemos el principio del sábado desde la creación hasta la
iglesia después de la resurrección de Jesucristo .

El cuarto mandamiento y la creación

SEÑOR vinculó explícitamente el cuarto mandamiento a su creación del mundo: “Porque en
seis días hizo Jehová el cielo y la tierra, el mar y todo lo que en ellos hay, y reposó el
séptimo día: por tanto, el L JEHOVÁ bendijo el día de reposo y lo santificó” (Ex. 20:11).
El primer relato de la creación concluye: “Fueron, pues, acabados los cielos y la tierra, y
todo el ejército de ellos. Y acabó Dios en el día séptimo la obra que había hecho; y reposó el
séptimo día de toda la obra que había hecho. Y bendijo Dios al día séptimo, y lo santificó,
porque en él reposó de toda la obra que Dios había creado y hecho” (Gén. 2:1–3). La
palabra traducida como "descansó" ( shabat ), que significa "cesar", es el verbo relacionado
con "sábado", que a veces se usa para el descanso sabático del hombre (Ex. 23:12; 34:21).
Así, Dios mismo guardó el primer sábado. Un pasaje de la Escritura incluso dice que Dios
"descansó y fue refrescado" ( 31:17), pero como Dios no necesita descanso, esto era una
señal para que el hombre “se refrescara” (23:12).
Por lo tanto, el santo descanso del sábado es una ordenanza de la creación, no
meramente un ley ceremonial instituida para Israel como una nación distintiva pero parte
del tejido moral del universo. El principio de que los hombres deben apartar días santos
para adorar a Dios tal como él lo ordena está incrustado en la conciencia humana y es
evidente en las religiones de todo el mundo. 28 La naturaleza divina exige que los hombres
tengan tiempos dedicados al culto, la sabiduría divina determina que el hombre dedique un
día de cada siete para este fin, y la voluntad divina elige el día particular.
Podría objetarse que Dios no mandó Adán a guardar el sábado y, por lo tanto, Génesis
2:1–3 no revela la institución del sábado para el hombre.
En respuesta, sostenemos que la Escritura no dice que Dios simplemente descansó, sino
que también "bendijo" y "santificó" el día (Gén. 2:3). Que Dios bendiga el día era declarar
con su palabra eficaz que sería un día de bendición, no para él, sino para sus criaturas (cf.
Gén. 1:22, 28), para que descansaran y lo adoraran. 29 Greg Nichols dice: “Dios le dio al
hombre el día de reposo como epítome de su generosidad como Creador”. 30 “Santificar” o
“santificar” ( piel de qadash , Gen. 2:3; Ex. 20:11) algo es dedicarlo con el propósito de
adorar en la santa presencia de Dios, como cuando Dios santificó el tabernáculo, el altar y
los sacerdotes (Ex. 29:44; Lev. 8:10–12). Franciscus Junius (1545-1602) dijo que la
santificación del día por parte de Dios implica el deber del hombre de tratarlo como santo.
31 Además, el hombre fue creado a imagen de Dios, con un impulso natural de imitar a Dios.

El descanso de Dios, innecesario para la deidad, se presentó como modelo para la imitación
de Adán. 32 Calvino dijo: “Dios descansó; luego bendijo este descanso, para que en todas las
épocas fuera tenido por sagrado entre los hombres: o dedicó cada séptimo día al descanso,
para que su propio ejemplo fuera una regla perpetua. . . que ellos, liberados de todo otro
asunto, puedan aplicar sus mentes más fácilmente al Creador del mundo.” 33
Podría objetarse además que Dios no instituyó el sábado en la creación porque no hay
registro en las Sagradas Escrituras de la observancia del sábado hasta después del éxodo de
Israel.
En respuesta, notamos que las Sagradas Escrituras no nos dicen que nadie en Israel
guardó el sábado entre Moisés y el reinado de David (1 Crón. 9:32; 23:31), aunque Dios
ordenó guardar el sábado en la ley de Moisés (Neh. 9:14). Las Escrituras pasan por muchos
eventos de la historia en silencio, y no debemos argumentar desde el silencio. 34 Además, la
caída del hombre corrompió la práctica del hombre de las ordenanzas de la creación, como
vemos en los primeros casos de poligamia (Gén. 4:19). 35
Sin embargo, el silencio de las Escrituras no significa que los patriarcas descuidaran por
completo el sábado, porque el evangelio y la ley moral siempre han sido parte de la
voluntad de Dios. revelación especial. El Señor dice: “ Abraham obedeció mi voz y guardó
mi precepto, mis mandamientos, mis estatutos y mis leyes” (Gén. 26:5). Atanasio dijo: “Lo
que Moisés enseñó, eso lo observó Abraham; y lo que Abraham observó, que Noé y Enoch
reconoció. . . . Para Abel también de esta manera fue testigo, sabiendo lo que había
aprendido de Adán, quien a su vez había aprendido de ese Señor”, quien habló la misma ley
y el mismo evangelio a través de todos los profetas. 36
Finalmente, se puede objetar que el sábado de la creación es un tipo de descanso en
Cristo (Heb. 4:4–11), y, por lo tanto, ha sido abolido al cumplir ese reposo en su muerte y
resurrección.
En respuesta, observamos que el descanso del que se habla en Hebreos 4 es el descanso
eterno del pueblo de Dios. El sábado continúa apuntando hacia este descanso después de la
muerte y resurrección de Cristo, porque aún no hemos entrado en el cielo nuevo y la tierra
nueva. El matrimonio es una ordenanza de la creación que tipifica la unión de Dios con su
pueblo por medio de Cristo (Ef. 5:31–32), pero la humanidad trascenderá el matrimonio
solo en la resurrección (Mat. 22:30). De la misma manera, seguimos necesitando un día
entre siete para refrescarnos y adorar hasta que entremos en nuestro descanso eterno:
“Queda, pues, un descanso [la observancia del sábado, KJV mg.] para el pueblo de Dios”
(Heb. . 4:9). 37

El Cuarto Mandamiento y el Antiguo Pacto

El Señor comenzó a llamar a Israel a practicar el sábado antes de dar los Diez
Mandamientos en el Monte Sinaí. Dios proveyó maná diariamente en el desierto como una
lección práctica sobre cómo confiar en él y guardar el sábado (Ex. 16:22–31). En el sexto
día, Israel encontró maná para dos días, pero no apareció nada en el séptimo día, porque
era “el reposo del sábado santo para el SEÑOR ” (v. 23). En este punto, el pueblo de Israel era
el pueblo de Dios simplemente en virtud del pacto hecho con Abraham ( 2:24; 3:6–7; 6:4–
5). Sin embargo, guardaron el sábado.
En los Diez Mandamientos, el cuarto mandamiento reiteró el principio del sábado a
Israel. Sin embargo, la obligación de guardar el sábado no se limitaba a Israel sino que
incluía al “extranjero que está dentro de tus puertas” (Ex. 20:10), es decir, personas fuera
del pacto que habitaban en ciudades israelitas pero que estaban excluidas de comer la
Pascua ( 12:45). Por lo tanto, el sábado no era simplemente una ley ceremonial para el
culto de Israel, sino que contenía un principio moral universal. 38
Sin embargo, Dios agregó algunas características temporales al sábado bajo el pacto
mosaico, incluida su función como señal del pacto y restricciones y sanciones adicionales
para su observancia. Después de la revelación de los Diez Mandamientos, el Señor dijo: “De
cierto, mis días de reposo guardaréis, porque es una señal entre mí y vosotros por vuestras
generaciones; para que sepáis que yo soy el SEÑOR que os santifico” (Ex. 31:13). Así como el
arcoíris y la circuncisión eran señales de los pactos de Dios con Noé y Abrahán (Gén. 9:12–
13, 17; 17:11), el sábado era una señal del pacto nacional de Dios con Israel por el cual los
tomó como su pueblo santo. Este significado de pacto del sábado era un tipo que
presagiaba la santidad completa que Dios traería a su pueblo en Cristo (Zac. 14:20–21). El
sábado presagiaba el “descanso” que disfrutarían en la herencia, 39 que Dios aseguraría con
su reino victorioso a través del Rey ungido. 40 Este descanso apuntaba más allá de la
adquisición de la Tierra Prometida (Sal. 95:11) a la herencia final de los creyentes en gloria
(Heb. 3:7–4:11). 41
Aunque el cuarto mandamiento es parte del resumen de la ley moral, no todos los
aspectos del sábado reflejan el orden moral inmutable de Dios. La elección de un día en
particular y los detalles de cómo debe observarse están determinados por Dios según Su
voluntad. Algunos teólogos prefieren llamar simplemente a estos aspectos del sábado ley
positiva , que significa una ley no derivada por necesidad de la naturaleza divina o de la
naturaleza humana, sino añadida por la voluntad autorizada de Dios. 42 Otros teólogos
también creen apropiado decir que el sábado es en parte ley moral y en parte ley
ceremonial , esta última un tipo particular de ley positiva que consistía en ordenanzas
divinas de adoración externa que prefiguraban a Cristo. 43
La ley de Moisés amplió el requisito del sábado de la simple instrucción revelada en la
creación a una ordenanza más exigente. Ni siquiera se permitía encender un fuego en el
hogar (Ex. 35:3). Cada sábado, los sacerdotes realizaban deberes adicionales de adoración
ceremonial (Lev. 24:8; número 28:9–10). Dios también instituyó otros días santos de
reposo además del séptimo día. 44 Él ordenó el sábado de un año de la tierra, un descanso de
la agricultura cada siete años (Lev. 25:1–7), con otro sábado de un año cada cincuenta años
en el jubileo (vv. 8–13).
La ley judicial penalizaba severamente el quebrantamiento del sábado. Profanar el
sábado por el trabajo ordinario de uno era una ofensa capital. 45 Quebrantar el día de reposo
deliberadamente era una grave violación del estatus de Israel como la “sociedad sacra” de
Dios, como Nichols observa. 46 Para Israel, rechazar el sábado era rebelarse contra el Señor
que había santificado a la nación y, por lo tanto, provocarlo para que provocara el exilio
nacional del pueblo de la tierra (Eze. 20:12–13, 20–24).

El Cuarto Mandamiento y la Enseñanza de Cristo

Jesucristo a menudo enseñaba en las sinagogas en sábado (Lucas 4:16, 31; 6:6; 13:10), y
sus primeros discípulos eran judíos observadores del sábado ( 23:56). Sin embargo, los
fariseos acusaron a Cristo y sus seguidores de quebrantar el día de reposo, especialmente
al sanar a la gente en ese día. 47
 La respuesta de Cristo a estas acusaciones es muy instructiva para nosotros en
comparación con su respuesta a las acusaciones sobre el lavado de manos. En este último
caso, Cristo explicó que la verdadera inmundicia no era una cuestión de cosas externas sino
del pecado del corazón, mostrando así que Dios estaba declarando limpias todas las cosas y
aboliendo la ley ceremonial (Marcos 7:1–5, 14–23; cf. Lucas 11:37–41). De manera similar,
cuando un samaritano lo desafió acerca del lugar apropiado para adorar, Cristo enseñó que
la ubicación ya no importaba: abolió el templo del antiguo pacto (Juan 4:20–24). Sin
embargo, cuando se criticó el sábado, Cristo no lo abolió, sino que explicó la verdadera
observancia del sábado a través de obras de necesidad, piedad y misericordia (Mar. 2:23–
3:6). (Exploraremos su enseñanza cuando extraigamos las implicaciones éticas del cuarto
mandamiento en la última parte de este capítulo). Este es el mismo enfoque que Cristo
tomó para otras leyes morales: corregir las corrupciones de las tradiciones humanas y
extraer las verdaderas aplicaciones de las leyes morales. estas leyes morales, que Cristo no
abolió sino que cumplió (Mat. 5:17–48). 48
Podría objetarse que Cristo dio estas enseñanzas acerca del sábado mientras él y sus
discípulos estaban bajo la ley de Moisés, antes de su muerte y resurrección.
En respuesta, respondemos que los Evangelios fueron escritos después de la muerte y
resurrección de Cristo para la instrucción de los cristianos bajo el nuevo pacto. Los
cristianos son discípulos de Jesucristo y, por lo tanto, deben seguir sus enseñanzas y no
descartarlas como reliquias de una era o dispensación anterior. Cristo enseñó a sus
discípulos a guardar el sábado según la ley del amor.
Cristo dice: “El sábado fue hecho por causa del hombre, y no el hombre por causa del
sábado” (Marcos 2:27). Él no dice que el sábado fue hecho para Israel, sino para el
“hombre”, y alude a la creación del hombre por parte de Dios en el sexto día y la institución
del sábado en el séptimo día (Gén. 1:26–2:3). 49 El significado de Cristo es que el sábado
sirve para beneficiarnos como seres humanos; la humanidad necesita este día de descanso
y culto sagrado. Grier dijo: “El sábado fue hecho para el bienestar del hombre. No fue hecho
para la restricción del hombre. No fue hecho para truncar y arruinar la vida del hombre.
Fue hecho para enriquecer al hombre y expandir la vida del hombre.” 50
Además, el Señor Jesús dice: “El Hijo del hombre es Señor también del día de reposo”
(Marcos 2:28). El Antiguo Testamento a menudo llama al día “el día de reposo santo para el
Señor” o “el día de reposo del Señor”, o refuerza el mandamiento del día de reposo con la
afirmación “Yo soy el Señor”. 51 Para Cristo, declararse a sí mismo “Señor” del sábado es
reclamar deidad, afirmar que él es el Legislador y convertirse en el punto central de la
celebración del sábado. En verdad, ha venido “uno más grande que el templo” (Mat. 12:6).
Lejos de renunciar al sábado, los discípulos de Cristo deben guardarlo aún más
devotamente por su amor y sumisión al Señor Jesucristo , Dios Hijo encarnado.
¿Deberíamos pensar que Cristo dijo que él era el Señor del sábado, les dijo a sus discípulos
que fue hecho para el beneficio del hombre y les enseñó cómo guardarlo correctamente
para poder abolirlo poco tiempo después? Walter Chantry dice que tal argumento “hace
que las palabras de Jesús no tengan sentido”. 52
El Evangelio de Mateo presenta el conflicto de Cristo con el fariseos sobre el sábado
inmediatamente después de la invitación de Cristo: "Venid a mí todos los que estáis
trabajados y cargados, y yo os daré descanso. Llevad mi yugo sobre vosotros, y aprended de
mí; porque soy manso y humilde de corazón; y hallaréis descanso para vuestras almas.
Porque mi yugo es fácil y ligera mi carga” (Mat. 11:28–30). El verbo traducido como “dar
descanso” ( anapau ō ) y el sustantivo “descansar” ( anapausis ) se usan varias veces para
referirse al descanso sabático. 53 En contraste con el legalismo hecho por el hombre, Cristo
se ofrece a sí mismo como el dador del verdadero descanso sabático, no simplemente una
cesación externa de las acciones, sino una paz interior de descanso humilde y manso en
Dios y su voluntad. La verdadera observancia del sábado requiere sumisión a Cristo como
nuestro Señor y Maestro (“mi yugo”) y aprender de él en el camino del discipulado.
Una referencia más al sábado en la enseñanza de Cristo llama nuestra atención. En su
discurso sobre el juicio venidero, el Señor Jesús advirtió a sus discípulos que huyeran de
Judea a las montañas cuando vieron ejércitos gentiles que rodeaban Jerusalén (Lucas
21:20–21). Cristo dijo: “Orad que vuestra huida no sea en invierno ni en día de reposo”
(Mat. 24:20). Evidentemente, Cristo anticipó que sus discípulos guardarían el sábado
cuando la ira de Dios caería sobre Jerusalén, una profecía cumplida en el año 70 dC, cuatro
décadas después de que Cristo resucitó. 54
A veces se dice que el sábado ya no se aplica a los cristianos porque el Nuevo
Testamento no repite el cuarto mandamiento. Sin embargo, la enseñanza de Jesucristo en
los Evangelios es parte del Nuevo Testamento. Es una hermenéutica falsa que insiste en
que los cristianos deben seguir solo los mandatos explícitos de las epístolas del Nuevo
Testamento. 55

El Cuarto Mandamiento y cristianismo apostólico

Cuando el Señor Jesús sufrió en la cruz por nuestros pecados, una oscuridad sobrenatural
cayó sobre la tierra (Lucas 23:44). Cristo murió en la cruz cuando se acercaba el día de
reposo (v. 54; Juan 19:31). La pena de muerte impuesta a la creación por el pecado del
hombre había descendido a su nadir en la muerte del Señor encarnado. Su gran obra de
llevar a cabo la redención estaba “terminada” (Juan 19:30). Durante el séptimo día de la
semana, su cuerpo descansó en la tumba, y al día siguiente resucitó de entre los muertos
alrededor de la hora en que la luz del sol amaneció sobre la tierra. El hecho de que todos los
Evangelios digan que resucitó “el primer día de la semana” marca el día como
particularmente importante. 56
Los relatos de la resurrección aluden al primer día de la creación, cuando Dios creó el
mundo y sacó la luz de las tinieblas (Gén. 1:1–5). La resurrección de Cristo fue el amanecer
de la nueva creación de vida e inmortalidad (Ef. 2:5–7, 10; 2 tim. 1:10), el pináculo y punto
de inflexión de la historia (Gál. 4:4). Pablo dice: “Cristo, habiendo resucitado de los
muertos, ya no muere; la muerte ya no se enseñorea más de él” (Rom. 6:9). “En Cristo”, ha
llegado la “nueva creación”, pues “lo viejo pasó; he aquí, ha llegado lo nuevo” (2 Cor. 5:17
NVI). Por lo tanto, no sorprende que el tiempo del sábado, que se basó en el orden de la
primera creación, haya sido cambiado para conmemorar el comienzo de la nueva creación
en el primer día.
El Evangelio de Juan enfatiza aún más el día al afirmar: “Entonces el mismo día por la
noche, siendo el primer día de la semana, cuando las puertas estaban cerradas donde los
discípulos estaban reunidos por temor a los judíos, vino Jesús y se puso en medio . , y les
dijo: Paz a vosotros” (Juan 20:19). Juan ya había escrito que fue “el primer día de la
semana” cuando Cristo resucitó (v. 1). Al repetir la frase, asoció el primer día con disfrutar
de la comunión con el Señor en su paz mesiánica por el poder del Espíritu Santo y el perdón
de los pecados (vv. 21–23). Cristo apareció de nuevo anunciando la paz “después de ocho
días” (v. 26), que en el método inclusivo de contar el tiempo era nuevamente el primer día
de la semana. 57
Lucas también proporciona evidencia de que el día santo del Señor se había desplazado
del séptimo al primer día de la semana en el libro de los Hechos. Cristo derramó el Espíritu
Santo sobre la iglesia el día de Pentecostés (Hechos 2), que caía el primer día de la semana
(Lev. 23:16). Lucas registra que más tarde, “el primer día de la semana, cuando los
discípulos se reunieron para partir el pan, Pablo les predicó” (Hechos 20:7). Aparte de las
referencias al sábado judío, esta es la única instancia en Hechos donde Lucas identifica un
día particular de la semana, y usa la frase exacta que usó antes para el día de la
resurrección de Cristo (Lucas 24:1). Aquí, entonces, hay un testimonio temprano de
cristianos que se reunían el primer día de la semana para escuchar la predicación de la
Palabra de Dios y tal vez para celebrar la Cena del Señor (cf. Lucas 22:19; Hechos 2:42; 1
Cor. 10:16). 58
También encontramos en el libro de los Hechos que cuando Cristo resucitó de entre los
muertos, cumplió la antigua profecía: “La piedra que desecharon los edificadores se ha
convertido en la piedra angular del ángulo” (Sal. 118:22; cf. Hechos 4:10–11). La profecía
continúa: “Este es el día que hizo JEHOVÁ ; nos regocijaremos y alegraremos en él” (Sal.
118:24). 59 “Hacer” ( 'asah ) un día significa señalar un día en particular para un evento
especial, como una fiesta (1 Reyes 12:32–33). El salmo procede a describir una fiesta de
adoración en la casa de Dios (Sal. 118:26–29). Si bien este salmo tuvo un cumplimiento
inicial en la monarquía de la casa de David, apunta hacia un cumplimiento mayor en Cristo
y su resurrección. 60 George Swinnock dijo: “Los versículos precedentes [antes del Sal.
118:24] son una predicción profética de la resurrección de Cristo. . . . El día del Señor es el
día de acción de gracias más importante y merece . . . para que sea un día de fiesta y de
alegría, y un buen día.” 61
Pablo, también, afirmó la santificación del primer día de la semana para el culto
cristiano: “En cuanto a la colecta para los santos, como mandé a las iglesias de Galacia, así
también hacedlo vosotros. El primer día de la semana, cada uno de vosotros apartará algo y
lo almacenará, según vaya prosperando, para que no haya colecta cuando yo vaya” (1 Co.
16:1–2 NVI). Pablo mandó que las iglesias hicieran una colecta semanal para que el dinero
estuviera listo tan pronto como él llegara para llevarlo a los creyentes pobres en Jerusalén
(v. 3; cf. Rom. 15:25–28). Los regalos financieros son ofrendas (Fil. 4:18; heb. 13:16), actos
de “servicio” religioso o adoración (2 Cor. 9:12). El mandato apostólico implicaba una
práctica general entre las iglesias cristianas de reunirse el primer día de la semana; de
hecho, tales reuniones eran necesarias para guardar el mandato de Pablo.
Sin embargo, Pablo también negó que los cristianos estén bajo las restricciones del
sábado del antiguo pacto: “Por tanto, nadie os juzgue en comida o en bebida, o en cuanto a
días de fiesta [fiesta], o de luna nueva, o de días de reposo” (Col. 2:16). Pablo declaró la
libertad de los cristianos de observar el séptimo día y las onerosas normas del sábado
mosaico que prohibían encender fuego en casa; exigió holocaustos adicionales, días santos
adicionales y años sabáticos; y castigó a los que quebrantan el sábado con la muerte. Sin
embargo, Pablo se estaba refiriendo a las regulaciones ceremoniales del antiguo pacto; no
anuló la ordenanza de la creación del santo descanso semanal.
 A la luz de los relatos de la resurrección de Cristo, sus apariciones a los apóstoles,
Pentecostés y la práctica de la iglesia primitiva, no es difícil identificar a qué día se refería
Juan cuando dijo: “Yo estaba en el Espíritu en el día del Señor” (Ap. 1:10). Era el primer día
de la semana, el día de la resurrección de Cristo. El adjetivo traducido como “del Señor” (
kyriakos ) significa perteneciente a un señor ( kyrios ). Aparece en otras partes del Nuevo
Testamento solo en referencia a “la cena del Señor”, es decir, la cena instituida por el Señor
Jesús en memoria de él y de su muerte (1 Cor. 11:20, 23–25). De manera similar, el “día del
Señor” es el día apartado por él para su adoración. 62 La iglesia primitiva, al tiempo que
insistía en que los cristianos no estaban sujetos al sábado judío, observaba el primer día de
la semana, "el día del Señor", como el día del culto público cristiano. 63
La frase bíblica “día del Señor” (Ap. 1:10) apunta a una apropiación cristiana del
principio del sábado, porque Cristo dice que él es “el Señor” del “sábado” (Lucas 6:5). Dios
se refiere al “sábado” como “mi día santo. . . el santo de JEHOVÁ ” (Isa. 58:13). No es probable
que los discípulos de Cristo, arraigados como estaban en el Antiguo Testamento, hubieran
apartado un día de cada siete para el culto santo sin reconocer sus raíces en el sábado. Sin
embargo, también debemos reconocer que la identidad del “Señor” como Jesucristo sitúa el
“día del Señor” en un contexto del nuevo pacto, no en la ley de Moisés. Así, el día del Señor
es el sábado cristiano .
Podría objetarse que Pablo hace que la observancia de días especiales sea un asunto de
mera convicción personal: “Uno juzga un día por encima de otro; otro juzga todos los días
iguales. Cada uno esté plenamente persuadido en su propia mente” (Rom. 14:5).
En respuesta, observamos que la objeción implica que “el primer día de la semana. . . no
se distinguiría de ningún otro día como memorial de la resurrección de Cristo y no podría
ser propiamente considerado como el día del Señor”—de hecho, que observar “un día que
conmemora la resurrección de nuestro Señor sería una característica de la persona débil en
la fe” (cf. . v. 1), como comentó John Murray. 64 ¿Fue débil Juan en la fe al observar el día del
Señor (Ap. 1:10)? Ciertamente no.
Entonces, ¿qué debemos hacer con la enseñanza de Pablo en Romanos 14? Aunque no
está claro exactamente a qué se refería Pablo en la iglesia romana, a menudo hablaba de
comer y beber. 65 Los temas incluían leyes dietéticas (v. 14) y las fiestas del antiguo pacto o
días especiales de ayuno de comer carne o beber vino (v. 21; cf. Dan. 10:3). 66 En cualquier
caso, Pablo no reducía todos los asuntos de comer y beber a convicciones personales,
porque entonces no habría obligación de observar la Cena del Señor o evitar la embriaguez.
67 De la misma manera, este pasaje no reduce todos los días a cuestiones de indiferencia. No

anula el sábado revelado en la creación, reiterado en el cuarto mandamiento, aclarado por

Cristo y apropiado por los apóstoles. 68
También podría objetarse que la observancia de cualquier día santo es legalismo, pues
Pablo dijo con alarma: “Guardáis los días, los meses, los tiempos y los años” (Gál. 4:10).
En respuesta, aclaramos que Pablo estaba alarmado porque la observancia de estos días
por parte de los gálatas indicaba su búsqueda de la justicia por las obras (Gál. 2:16; 5:4).
¿Es legalismo apartar un día de descanso para celebrar la gloria de Dios en la obra
terminada de Jesucristo ? J. V. Fesko dice: “Israel trabajó seis días y luego descansó el
último día de la semana. . . . Nosotros, por otro lado, descansamos primero, luego
trabajamos en gratitud por la obra completa de Cristo. Cada día del Señor. . . descansamos
de nuestros trabajos y celebramos nuestra redención de la esclavitud de Satanás, el pecado
y la muerte”. 69

El cuarto mandamiento y el amor

El Señor nunca tuvo la intención de que el sábado fuera meramente un ejercicio externo o
enfocado en lo que la gente no puede hacer. El sábado es un llamado al amor y al gozo. Dios
dice que si “llamamos al sábado delicia . . . entonces te deleitarás en JEHOVÁ ” (Isa. 58:13–
14). En el “Cántico para el día de reposo”, se nos enseña a cantar, “Es bueno dar gracias a
Jehová , y cantar alabanzas a tu nombre, oh Altísimo” y “Los que están plantados en el la
casa de JEHOVÁ florecerá en los atrios de nuestro Dios” (Sal. 92:1, 13).
Ray Ortlund dice: “El sábado está destinado a estructurar nuestros horarios semanales
en torno a glorificar y disfrutar a Dios juntos. . . . El sábado es la forma en que Dios dice: 'No,
tus valores más altos no serán profesionales ni comerciales. Solo terminarán destruyéndote
a ti y a los demás a través de ti. Tus valores más altos serán la adoración, la libertad y el
deleite, enriqueciéndote a ti y a todo lo que te rodea'”. 70
Como un aspecto de la ley del amor, el sábado nunca debe ser distorsionado como una
ocasión para la malicia o el descuido hacia las necesidades de las personas. Dios diseñó el
sábado para dar refrigerio a las personas y los animales, no como una carga para ellos (Ex.
23:12; Deut. 5:14). Cristo reprendió a los fariseos por su enfoque legalista del sábado,
diciendo: “Si supierais lo que esto significa, misericordia tendré, y no sacrificio, no
condenaríais al inocente” (Mat. 12:7).

Algunas aplicaciones éticas del cuarto mandamiento

Él La Confesión de Fe de Westminster (21.8) dice: “Este día de reposo se santifica para el
Señor, cuando los hombres, después de la debida preparación de sus corazones y de haber
ordenado de antemano sus asuntos comunes, no sólo observan un santo descanso, sino que
todos el día, de sus propias obras, palabras y pensamientos acerca de sus empleos y
recreaciones mundanas, sino que también se ocupan, todo el tiempo, en los ejercicios
públicos y privados de Su adoración, y en los deberes de necesidad y misericordia.” 71
Debemos prepararnos para el Día del Señor si queremos guardarlo bien. Watson dijo:
“Deberíamos considerar este día como el mejor día de la semana”. 72 Debemos orar por
nosotros mismos, nuestras iglesias y nuestros pastores. Debemos poner las cosas en orden
en nuestros hogares para que estemos listos para un día de “descanso santo”, “servicios
santos” y “afecto santo”, como dijo Benjamin Beddome (1717–1795). La noche anterior al
sábado, debemos evitar actividades que llenen nuestra mente con pensamientos terrenales,
para que no nos sigan hasta la mañana siguiente. Sin embargo, Beddome aclaró, “¿no
debería entonces comenzar y terminar el sábado por la noche? No. Porque leemos que el
sábado terminó cuando 'comenzó a amanecer' hacia el primer día de la semana (Mat.
28:1).” 73
Como hemos señalado, el cuarto mandamiento requiere que descansemos de nuestras
vocaciones ordinarias el primer día de la semana y que permitamos que otros bajo nuestra
autoridad o cuyos servicios empleemos descansen también (Ex. 20:8–10). Los cabezas de
familia tienen la responsabilidad especial de ordenar a sus familias que guarden el sábado
(v. 10). Godefridus Udemans dijo: “Un padre no obedece a Dios si observa el sábado pero no
le importa lo que hace su familia”. 74
Como todos los mandamientos de Dios, el sábado requiere abnegación y dominio propio.
El Señor promete su bendición sobre aquellos que “mueven” el “pie” con respecto al sábado
(Isa. 58:13), una figura de lenguaje para el autocontrol reflexivo y la obediencia
disciplinada (Sal. 119:59; cf. v. 101). Alec Motyer dijo: “El sábado exige una vida cuidadosa
y reflexiva”. 75 El Señor también advierte en contra de “hacer tu voluntad” (Isaías 58:13) en
su día santo, lo que significa hacer lo que nos plazca ( 46:10; 48:14). Joseph Pipa dice: “En
nuestro idioma moderno, podríamos parafrasearlo como 'hacer lo tuyo'. . . . Él nos está
llamando a apartarnos de los placeres menores para buscar los placeres mayores que Él
tiene reservados para nosotros en el día”. 76 Ryan McGraw escribe: “Las recreaciones
mundanas en sábado no son más apropiadas que si un novio se detuviera en medio de la
ceremonia de su boda para comprobar los resultados de un partido de fútbol”. 77
El objetivo del sábado es poner nuestro corazón en Dios. La prohibición de las
diversiones mundanas no debe entenderse como una prohibición de hacer cualquier cosa
que disfrutemos en sábado. En el Sínodo de Dort, los teólogos reformados holandeses
dijeron que observar el Día del Señor requiere cesar de "todas las recreaciones que
obstaculizan la adoración de Dios". 78 Calvino dijo,
Debemos aplicar este descanso a un propósito superior. Debemos abstenernos de
nuestros propios asuntos que puedan impedirnos pensar en las obras de Dios, y
debemos invocar su nombre y ejercitarnos en su Palabra. Si pasamos el día del Señor
en . . . jugar y jugar, ¿es eso un buen honrar a Dios? No, ¿no es una burla, sí, y una
[profanación] de su nombre? . . .
Además debemos entender, que el día del Señor no fue designado todo solamente
para escuchar sermones, sino con el fin de que debemos aplicar el resto del tiempo a
la alabanza de Dios. . . . No es guardar la ceremonia tan [estrictamente] como lo
estaba bajo la servidumbre de la ley, porque ya no tenemos la figura o la sombra.
Pero sirve para llamarnos a estar juntos. . . dedicar ese día enteramente a él. 79
El descanso sabático no significa inactividad. Cristo enseña que guardar el sábado es
consistente con obras de necesidad, misericordia y piedad. Él Los fariseos criticaron a sus
discípulos porque en sábado recogían suficiente comida de los campos para una comida
(Marcos 2:23; cf. Deut. 23:25). Cristo usó el ejemplo de David comiendo el pan sagrado para
mostrar que las reglas relacionadas con el culto sagrado, incluido el sábado, no deben
interpretarse como que niegan a los hombres sus necesidades básicas: "El sábado fue
hecho para el hombre, y no el hombre para el sábado". (Marca 2:25–27). Por lo tanto, Cristo
nos autoriza a realizar aquellas tareas necesarias para preservar nuestra vida y salud en el
día del Señor. Francis Turretin dijo que el sábado cristiano no prohíbe a las personas
“encender un fuego, ni cocinar, ni tomar las armas contra un enemigo, ni perseguir
[terminar] un viaje iniciado por tierra o mar”. 80 Wollebius dijo: “Cualquier cosa que no
pueda posponerse para otro día, sin una pérdida grave, queda exceptuada”. 81 Esto, por
supuesto, no justifica ponernos en una emergencia por mala planificación y preparación; se
refiere a providencias divinas que no podemos evitar. También debemos ser sensibles al
beneficio refrescante del ejercicio moderado para adultos, como dar un paseo, y momentos
de juego para niños para facilitar el estado de alerta cuando regresemos al culto público. 82
Cristo también enseña que el sábado es un día para obras de misericordia para prevenir
o aliviar la miseria (Mat. 12:11; Marca 3:4). Por lo tanto, Dios se complace con el trabajo del
sábado de médicos cristianos, enfermeras, cuidadores, socorristas, dueños de ganado,
soldados, policías y aquellos que mantienen servicios públicos básicos como energía,
comunicaciones y la industria hotelera. 83 Sin embargo, en la medida en que podamos
planificar y ordenar nuestras vidas, se debe hacer provisión para que todos los
trabajadores puedan descansar regularmente y participar tan a menudo como sea posible
en la adoración del Día del Señor. Además, a Dios le complace que su pueblo utilice el
tiempo libre del sábado para visitar a los enfermos o para practicar la hospitalidad.
El sábado es especialmente un día para obras de piedad. Cristo señaló a los fariseos que
“en los días de reposo los sacerdotes en el templo profanan el día de reposo y son
irreprensibles”, es decir, trabajan en el día de reposo pero no pecan al hacerlo (Mat. 12:5;
cf. Juan 7:22). La labor de los pastores, maestros y aquellos que ayudan a facilitar la
adoración reciben la bendición de Dios en el Día del Señor. Además, Dios bendice a las
personas que viajan a la iglesia, “aunque estén muy lejos en la situación de vivienda del
lugar común de reunión”, como dijo Nicholas Bownd (c. 1551–1613). 84 En el centro de la
práctica de la piedad en el día del Señor está la meditación sobre la gloria de Dios tal como
se revela en la Palabra. La Palabra de Dios es el gran medio de gracia, y el Día del Señor es
nuestra mayor oportunidad de hacer uso de ella para que controle toda nuestra vida. El
sábado es “el día de mercado del alma”, cuando nos abastecemos de bienes espirituales
para las necesidades de la semana. 85
Dios bendijo el sábado para que sea una bendición para nosotros. El Señor promete que
si “llamas al día de reposo delicia, [día] santo del SEÑOR . . . entonces te deleitarás en el
SEÑOR ; y te haré subir sobre las alturas de la tierra, y te alimentaré con la heredad de Jacob
tu padre” (Isa. 58:13–14). Cabalgar sobre las alturas de la tierra alude a la abundante
provisión de Dios para Israel en el desierto (Deut. 32:13). La “herencia” de Jacob no es solo
la Tierra Prometida, sino las bendiciones espirituales y eternas de Cristo (Isa. 54:17),
porque por la unión y comunión con él, los creyentes ya pueden “comenzar en esta vida el
sábado eterno”. 86
Mirando hacia la gloria eterna, Robert Murray M'Cheyne (1813–1843) dijo: “Esta es la
razón por la que amamos el Día del Señor. Esta es la razón por la que 'llamamos al sábado
una delicia'”. Cuando un creyente se aleja de su escritorio en la oficina o de su puesto en la
fábrica, deja a un lado su ropa de trabajo y las preocupaciones mundanas, y viene a la casa
de Dios, es como el amanecer de la resurrección. Cuando se sienta bajo la predicación de la
Palabra de Dios y escucha la voz del pastor guiando y alimentando su alma, le recuerda el
día cuando “el Cordero que está en medio del trono los pastoreará y los guiará a la vida”.
fuentes de aguas, y Dios enjugará toda lágrima de los ojos de ellos” (Ap. 7:17). Cuando se
une a cantar salmos de alabanza, le recuerda que un día unirá su voz con la de miríadas de
ángeles y hombres redimidos para adorar a Dios y al Cordero. Por lo tanto, M'Cheyne
escribió: "Un sábado bien empleado lo sentimos como un día del cielo en la tierra". 87
Cantad al Señor
Una canción para el sábado
Que bueno es dar gracias al Señor,
Y alabanza a Ti, Altísimo, acuerdo,
Para mostrar Tu amor con la luz de la mañana,
Y di tu fidelidad cada noche;
Sí, bueno es Tu alabanza cantar,
Y toda nuestra música más dulce trae.
Oh Señor, con alegría mi corazón se expande
ante las maravillas de tus manos;
Grandes obras, Jehová, has hecho,
Excediendo profundo Tu pensamiento ev'ry;
Un hombre necio no conoce su valor,
Ni aquel cuya mente es de la tierra.
El justo florecerá bien,
Y en la casa de Dios habitará;
Será como un buen árbol,
Y toda su vida será fructífera;
Porque justo es el Señor y justo,
El es mi Roca, en El confío.
Salmo 92
Melodía: Cristina
El Salterio , No. 250
O Tune: San Petersburgo
Trinity Hymnal—Edición Bautista , No. 535

Preguntas para Meditación o Discusión

1. ¿Cuál es el tercer mandamiento? ¿Qué significa?
2. ¿Cómo surge naturalmente la obligación del tercer mandamiento de quién se
revela Dios en la creación del mundo?
3. ¿Cómo es la obediencia al tercer mandamiento una forma de amor?
4. ¿Cómo le ha abierto los ojos la lectura de este material de una nueva manera a su
responsabilidad de guardar el tercer mandamiento? ¿Cómo ha demostrado su
responsabilidad hacia otras personas?
5. ¿Cuál es el cuarto mandamiento? ¿Qué significa?
6. ¿Cómo se basa el cuarto mandamiento en la obra de creación de Dios? ¿Qué implica
eso acerca de la relevancia del mandamiento para nosotros hoy?
7. ¿Cómo amplió Dios el alcance y la severidad de los requisitos del sábado en la ley
de Moisés?
8. Cuando el Los fariseos desafiaron a Jesucristo sobre el día de reposo, ¿cómo
respondió? ¿Cómo se compara eso con la forma en que Cristo trató las leyes de
Moisés con respecto a la limpieza y la inmundicia ceremoniales?
 9. ¿Qué evidencia hay en Hechos y las Epístolas del Nuevo Testamento de que el
cristianismo apostólico observaba el primer día de la semana como el Día del
Señor?
10. ¿Cómo es la obediencia al cuarto mandamiento una manera de amar a Dios y al
hombre?
11. Después de leer este capítulo, ¿qué cree sobre el sábado y el día del Señor? ¿Cómo
pondrás eso en práctica?

Preguntas para una reflexión más profunda

12. ¿Significa el tratar el nombre de Dios como santo que los cristianos nunca deben
jurar o hacer un voto sagrado? Si es así, ¿por qué? Si no, ¿qué significa para los
juramentos? En su respuesta, aborde el significado de la enseñanza de Cristo en
Mateo. 5:33–37; 23:16–22.
13. ¿Qué quiere decir Pablo cuando dice: “Por tanto, nadie os juzgue en . . . los días de
reposo” (Col. 2:16)? ¿Qué aplicación práctica debe tener esa enseñanza en nuestra
vida?
14. ¿Qué consejo práctico le daría a un nuevo cristiano que desea “llamar al sábado
delicia” (Isa. 58:13)?
15. ¿Deberían nuestras expectativas de conducta en el Día del Señor ser diferentes
para los niños que para los adultos? ¿Por qué o por qué no? Y si es así, ¿cómo?

1 . Sobre el nombre divino “el SEÑOR ” ( YHWH , tradicionalmente Jehová), véase RST , 1:549–65 (cap. 29). Sobre los nombres y títulos “Dios” ( Elohim ), “Altísimo” (

'Elyon ), “Dios Todopoderoso” ( El Shaddai ), “Señor” ( Adonai ), y “el SEÑOR de los ejércitos” ( YHWH Seb'aot ), véase RST , 1:760–63.

2 . Sobre el significado del “nombre” de Dios, véase RST , 1:520–21.

3 . general 21:16; juez 9:7; PD. 93:3; Es un. 24:14.

4 . general 4:26; 12:8; 13:4; 21:33; 26:25; 1 Reyes 18:24; 2 Reyes 5:11; PD. 116:4, 13, 17; Joel 2:32; Zeph. 3:9.

5 . en Sal. 139:20, las palabras "tu nombre" no están en el texto hebreo, pero los traductores las agregaron.

6 _ Las tres formas de unidad , 103.

7 . Calvino, Institutos , 2.8.22.

8 _ Confesiones reformadas , 4:360.

9 _ Sobre la obra de la creación como una exhibición única de la gloria de Dios, véase RST , 2:61–73.

10 _ Ames, La médula de la teología , 2.14.14–17 (284).

11 _ Ames, The Marrow of Theology , 2.14.20–21 (285). Cita 1 Cor. 14:26, 40.

12 _ Es notable cómo el “nombre” divino es virtualmente reemplazado por las referencias al “nombre” de Jesucristo en el Nuevo Testamento. Ver Actas 2:38; 3:16;

4:10, 12 (ya menudo en Hechos); ROM. 1:5; 10:13; 1 Cor. 1:2, 10; 5:4; 6:11; Ef. 5:20; Fil. 2:10; Columna. 3:17; 2 Tes. 1:12; 3:6; heb. 1:4; Jaime 2:7; 1 mascota. 4:14; 1 Juan

3:23; 5:13; Rvdo. 2:3, 13; 3:8.

13 _ Watson, Los Diez Mandamientos , 85.

14 _ Mate. 26:63–64; ROM. 1:9; 2 Cor. 1:23; 11:31; Fil. 1:8; 1 Tes. 2:5. Para otras personas piadosas que hacen juramentos, véase Gén. 21:24; 26:31; 31:53–54; Piedad

3:13; 1 Reyes 18:10. Dios mismo hace juramentos (Sal. 110:4; heb. 6:13).

15 _ Ver Calvino, Institutos , 2.8.26; los Catecismo de Heidelberg (LD 37, Q. 101–2), en Las tres formas de unidad , 104; y el Confesión de fe de Westminster (cap. 22),

en Confesiones reformadas , 4:260–61.

16 _ Wollebius, Compendio , 2.6.(3).8a (219).

17 _ John Dod, Una exposición sencilla y familiar de los diez mandamientos , 17ª ed. (Londres: por I. D. para Thomas y Jonas Man, 1628), 92.

18 _ Brown, Preguntas y Respuestas sobre el Catecismo Menor , 225.

 19 _ Grier, "The Ten Words", Conferencia 3, SoundCloud, conferencia de audio, https:// sound cloud .com /grand -rapids -theological -seminary /series -10 -words -

lesson -3 -james -grier , 20:55 –21:36.

20 _ Deut. 28:10; 2 Cron. 7:14; Es un. 43:7; Dan. 9:18–19; Amós 9:12.

21 . general 39:11; prov. 18:9; 22:29; Jonás 1:8.

22 . El “salterio” y el “arpa” eran instrumentos que los levitas tocaban en los atrios del santuario (1 Crón. 15:16, 28; 16:5; 25:1, 6; 2 Cron. 5:12), y por lo tanto su

mención en Sal. 92:3 sugiere adoración pública.

23 . general 8:1; 9:15–16; 19:29; 30:22; Ex. 2:24; 6:5; 32:13; Lev. 26:42, 45; número 10:9; 15:39–41; Deut. 9:27; 1 Cron. 16:15; Sal. 103:18; 105:8; 106:45; 111:5; Jer.

14:21; Ezequiel 16:60; Amós 1:9.

24 . Juan Calvino, Sermones sobre Génesis, Capítulos 1—11 , trad. Rob Roy McGregor (Edimburgo: Banner of Truth, 2009), 130.

25 . Wayne Grudem, Ética cristiana: una introducción al razonamiento moral bíblico (Wheaton, IL: Crossway, 2018), 346–51.

26 . Ex. 20:1, 19; 25:16; 31:18; Deut. 4:13–14; 5:1–21; 10:1–5. Véase RST , 2:684–86.

27 . En las 163 palabras hebreas de los Diez Mandamientos en Éxodo 20, la palabra en el centro es “al SEÑOR ” ( laYHWH ) en la frase traducida literalmente como

“sábado al SEÑOR tu Dios” (v. 10).

28 . Nicholas Bownd, Sabbathum Veteris et Novi Testamenti: o, La verdadera doctrina del sábado , ed. Chris Coldwell (Dallas, TX: Nephtali Press; Grand Rapids, MI:

Reformation Heritage Books, 2015), 55–56.

29 . Vermigli, Los lugares comunes , 374.

30 . Nichols, Lectures in Systematic Theology , 2:363.

31 . Franciscus Junius, Protoktisia, seu Creationis a Deo Factae, et in Ea Prioris Adami ex Creatione Integri & ex Lapsu Corrupti, Historia (Ámsterdam: Johannes

Commelinus, 1589), 61–62. Citado en Bownd, The True Doctrine of the Sabbath , 41.

32 . Nichols, Lectures in Systematic Theology , 2:363–64.

33 . Calvino, Comentarios , sobre Génesis 2:3. Véase también Wollebius, Compendium , 2.7.(2) (221).

34 . Puede ser significativo que haya una referencia a una “semana” de siete días en el tiempo de los patriarcas (Gén. 29:27–28).

35 . Ames, La médula de la teología , 2.15.10 (289).

36 . Athanasius, De Decretis , 2.5, en NPNF 2 , 4:153.

37 . El término traducido como “descanso” ( sabatismos ) en heb. 4:9 es diferente de otros términos traducidos como “descanso” en ese contexto. Es un sustantivo

derivado del verbo que significa “descansar en el día de reposo” ( sabbatiz ō , Ex. 16:30; Lev. 23:32; etc.).

38 . Joseph A. Pipa, El día del Señor (Fearn, Ross-shire, Escocia: Christian Focus, 1997), 59.

39 . Deut. 3:20; 12:9–10; jose 21:44; 22:4; 23:1.

40 . 2 Sam. 7:11; 1 Reyes 5:4; 8:56; 1 Cron. 22:9, 18; 23:25.

41 . Agustín, La Ciudad de Dios , 11.8, 22.30, en NPNF 1 , 2:209, 511.

42 . Bownd, La verdadera doctrina del sábado , 70–81; Ames, La médula de la teología , 2.15.12–25 (291–94); Anthony Burgess, Vindiciae Legis: or, a Vindication of the

Morall Law and the Covenants, from the Errors of Papists, Arminians, Socinians, and More Especialmente, Antinomians , 2nd ed. (Londres: por James Young, para Thomas

Underhill, 1647), 148; y Daniel Cawdrey y Herbert Palmer, Sabbatum Redivivum: o el sábado cristiano vindicado. . . The First Part (Londres: por Robert White, para

Thomas Underhill, 1645), 1–48. John Brown de Haddington dijo que la especificación del día “es cambiante, pero no propiamente ceremonial”. Preguntas y respuestas

sobre el Catecismo menor, 230. Wilhelmus à Brakel argumentó extensamente que el sábado no es en ningún aspecto una ley ceremonial. El servicio razonable del cristiano

, 3:149–83.

43 . Tomás de Aquino, Summa Theologica , Parte 2.2, Q. 122, art. 4, Respuesta Obj. 1; Perkins, Comentario sobre Gálatas , sobre Gal. 4:10, en Obras , 2:276; Una cadena

de oro , cap. 23, en Obras , 6:100–101; Sínodo de Dort, en Acta et Documenta Synodi Nationalis Dordrechtanae (1618–1619), vol. 1, Acta del Sínodo de Dordt (1618-1619) ,

ed. Donald Sinnema, Christian Moser y Herman J. Selderhuis (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2015), sesión 164 (166); Wollebius, Compendio , 2.7.(2).v (222);

Durham, Una exposición práctica de los diez mandamientos , 207; y Turretin, Institutos , 13.11.19 (2:84).

44 . Ex. 12:16; Lev. 16:29, 31; 23:7–8, 21, 24–25, 28, 30–32, 35–36; número 28:18, 25; 29:1, 7, 12, 35.

45 . Ex. 31:14–15; 35:2; número 15:30–36.

46 . Nichols, Lectures in Systematic Theology , 2:371.

47 . Lucas 6:7; 13:10; 14:1–3; Juan 5:15–16; 9:15–16.

48 . Véase la discusión de la doctrina de Cristo de la triple ley en RST , 2:688–91.

 49 . Aunque el verbo traducido como “fue hecho” ( ginomai ) tiene una amplia variedad de usos, encaja bien con las alusiones a la obra de la creación (Juan 1:3, 10),

porque aparece varias veces en Génesis 1 para los mandatos creativos de Dios ("Hágase") y sus resultados efectivos (Gén. 1:3, 6, etc. LXX), así como la vida del primer

hombre ( 2:7 LXX). Nótese también el paralelo entre las palabras de Cristo: “El día de reposo fue hecho para [ dia ] el hombre, y no el hombre para [ dia ] el día de reposo”

(Marcos 2:27) y las palabras de Pablo “Ni el hombre fue creado para [ dia ] la mujer; sino la mujer para [ dia ] el hombre” (1 Cor. 11:9). En ambos casos, el argumento se

basa en el orden de la creación (v. 8; cf. 1 Tim. 2:13).

50 . Grier, "The Ten Words", Conferencia 4, SoundCloud, conferencia de audio, https:// sound cloud .com /grand -rapids -theological -seminary /series -10 -words -

lesson -4 -james -grier , 44:31 –48.

51 . Ex. 16:23, 25; 20:10; 31:13, 15; 35:2; Lev. 19:3, 30; 23:3, 38; 25:2, 4; 26:2; Deut. 5:14 LXX. Tenga en cuenta que tanto en Mark 2:28 y estas citas de la LXX, “Señor”

traduce Kyrios .

52 . Walter Chantry, Call the Sabbath a Delight (Edimburgo: Banner of Truth, 1991), 57.

53 . Ex. 16:23; 23:12; 31:15; 35:2; Lev. 16:31; 23:3; 25:2, 4; Deut. 5:14 LXX.

54 . Sobre Matt. 24:20 y el sábado cristiano, véase Udemans, The Practice of Faith, Hope, and Love , 288–90.

55 . De hecho, el Nuevo Testamento no necesita repetir una enseñanza del Antiguo Testamento para que regule nuestras vidas. El tercer mandamiento no se repite

tanto (Ex. 20:7). Tampoco lo es la prohibición contra la perversión sexual con animales (Ex. 22:19; Lev. 18:23; 20:15–16). La pregunta es si la enseñanza en vista expresa

un principio moral fundamentado en el orden de la creación. El cuarto mandamiento hace precisamente eso.

56 . Mate. 28:1; Marca 16:2; Lucas 24:1; Juan 20:1. Literalmente, “el primer día de la semana” es “el primero de los sábados” ( mia [ tōn ] sabbat ōn ) , donde “sábados”

funciona como un modismo para una semana de siete días (Lucas 18:12).

57 . Carson, El Evangelio según Juan , 657. Nótense también las referencias al “octavo día” en los rituales del antiguo pacto (Lev. 9:1; 12:3; 14:10, 23; 15:14, 29; 22:27;

23:36, 39; número 6:10; 29:35; Ezequiel 43:27).

58 . John R. W. Stott, El mensaje de los Hechos: Hasta los confines de la Tierra , La Biblia habla hoy (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1994), 319.

59 . Boston, Una Ilustración de las Doctrinas de la Religión Cristiana , en Works , 2:192.

60 . Tenga en cuenta las referencias a Ps. 118:22–26 en Mat. 21:9, 42; 23:39; Marca 11:9–10; 12:10–11; Lucas 13:35; 20:17; Juan 12:13; 1 mascota. 2:7. Las palabras

traducidas como “salvar ahora” ( hoshi'ah n'a , Sal. 118:25) son la base de “hosanna”.

61 . Swinnock, The Christian Man's Calling , en Works , 1:239–40.

62 . Ames, La médula de la teología , 2.15.2 (287).

63 . Ignacio, Epístola a los Magnesios , cap. 9, en ANF , 1:62; Didache , 14.1–3, en Lightfoot, Los Padres Apostólicos , 234 ; Justino Mártir, Primera Apología , cap. 47, en

ANF , 1:186; Dionisio de Corinto, citado i n Eusebio, Historia de la Iglesia , 4.23.11, en NPNF 2 , 1:201 ; Tertuliano, Apología , cap. 16, en ANF , 3:31; Ad Nationes , 1:13, en

ANF , 3:123 ; Atanasio, Defensa contra los arrianos , sec. 11, en NPNF 2 , 4:106; Defensa de su huida , cap. 6, en NPNF 2 , 4:257; Crisóstomo, Homilías sobre 1 Corintios , 43.2,

en NPNF 1 , 12:259; Anónimo, Constituciones de los Santos Apóstoles , 7.36, en ANF , 7:474; Constantine, citado en Eusebius, Life of Constantine , 4.18–20, en NPNF 2 , 1:544–

45; y Agustín, Cartas, 36.12.28, en NPNF 1 , 1:268–69. A veces, los primeros escritores de la iglesia lo llamaron “el octavo día”. Así, La Epístola de Bernabé , cap. 15, en ANF ,

1:147; y Tertuliano, Sobre la idolatría , cap. 14, en ANF , 3:70; cf. Justino Mártir, Diálogo con Trifón , cap. 138, en ANF , 1:268.

64 . Murray, La Epístola a los Romanos , 2:257.

65 . ROM. 14:2–3, 6, 14–15, 17, 20–23.

66 . Es posible que el “día” especial a la vista fuera designado para que la gente se abstuviera de algunos o todos los alimentos. Así, Crisóstomo, Homilías sobre

Romanos , sobre Rom. 14:5, en NPNF 1 , 11:523; y Douma, The Ten Commandments , 134. Había días especiales de ayuno en la ley mosaica (Lev. 16:29–31; 23:27–32;

número 29:7) y la tradición judía (Lucas 5:33; 18:12).

67 . Ames, The Marrow of Theology , 2.15.32 (297). Cristo ordena la Cena del Señor: “haced esto” (1 Cor. 11:24–25).

68 . Perkins, Comentario sobre Gálatas , sobre Gal. 4:10, en Obras , 2:276.

69 . Fesko, La regla del amor , 64.

70 . Raymond C. Ortlund Jr., Isaías: Dios salva a los pecadores , Predicando la Palabra (Wheaton, IL: Crossway, 2005), 391.

71 . Confesiones reformadas , 4:260.

72 . Watson, Los Diez Mandamientos , 96.

73 . Benjamin Beddome, A Scriptural Exposition of the Baptist Catechism , bosquejo biográfico de Michael A. G. Haykin, introducción. James Renihan (Birmingham, AL:

Solid Ground, 2006), 112–13.

74 . Udemans, La práctica de la fe, la esperanza y el amor , 285.

 75 . Motyer, La Profecía de Isaías , 483.

76 . Pipa, El día del Señor , 18.

77 . Ryan M. McGraw, El día de adoración: Reevaluación de la vida cristiana a la luz del sábado (Grand Rapids, MI: Reformation Heritage Books, 2011), 52.

78 . Acta et Documenta Synodi Nationalis Dordrechtanae , sesión 164 (1:166–67). Traducción al inglés en Casey B. Carmichael, A Continental View: Johannes Cocceius's

Federal Theology of the Sabbath , Teología histórica reformada 41 (Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2019), 82.

79 . Calvin, Sermons on Deuteronomy , 204. “Profanar” originalmente era “deshonrar”, y “estrictamente” era “estrecho”. Cf. Calvin, Sermones sobre los Diez

Mandamientos , 109–10.

80 . Turretin, Institutos , 11.14.24, 26 (2:97–98).

81 . Wollebius, Compendio , 2.7.(2).viii (222).

82 . Para obtener consejos sobre cómo ayudar a los niños a honrar el Día del Señor cuando no están con la iglesia reunida, consulte Pipa, El día del Señor , 189–96.

83 . Véase Udemans, La práctica de la fe, la esperanza y el amor , 284.

84 . Bownd, La verdadera doctrina del sábado , 215.

85 . Watson, Los Diez Mandamientos , 97.

86 . Él Catecismo de Heidelberg (LD 38, Q. 103), en Las tres formas de unidad , 105.

87 . Robert Murray M'Cheyne, "Amo el día del Señor", en Memorias y restos de Robert Murray M'Cheyne , ed. Andrew Bonar (1892; repr., Edimburgo: Banner of Truth,

1995), 596–97. Las oraciones entre las comillas están ligeramente parafraseadas de las propias palabras de M'Cheyne. Este párrafo está tomado de Joel R. Beeke y Paul

M. Smalley, “Delighting in God: A Guide to Sabbath-keeping”, Puritan Reformed Journal 11, no. 1 (2019): 22 (artículo completo, 5–24). Usado con permiso.
 39

Obediencia a la Ley de Dios, Parte 3

Del Quinto al Séptimo Mandamientos

Los primeros cuatro mandamientos dirigen nuestro amor por Dios; los últimos seis nos
instruyen sobre cómo amar a nuestro prójimo. 1 Estos dos amores no pueden separarse.
Juan dice: “Si alguno dice: Amo a Dios, y aborrece a su hermano, es mentiroso, . . . [para] el
que ama a Dios. . . [debe] amar también a su hermano” (1 Juan 4:20–21). William Plumer
dijo: “Ninguna devoción posible a las formas prescritas de adoración religiosa es jamás
agradable al Todopoderoso, o puede salvar a un pueblo de la ruina, a menos que aprendan
a 'buscar juicio [justicia], socorrer a los oprimidos, juzgar a los huérfanos, abogar por los
viuda' (Is. 1:17).” 2 El amor a los hombres se mide por la obediencia a las leyes de Dios: “En
esto sabemos que amamos a los hijos de Dios, cuando amamos a Dios y guardamos sus
mandamientos” (1 Juan 5:2).
Aunque los últimos seis mandamientos están asociados con las virtudes de la sociedad
civil, en contexto se requieren como actos de obediencia al Señor. No dan ninguna base
para lo que J. V. Fesko llama “ética sin Dios y sin Cristo”. 3 John Brown de Haddington señaló
que los actos civiles “son obediencia religiosa” cuando se realizan “por amor y respeto a
Dios, principalmente para su gloria, dependiendo de su fuerza prometida y esperando la
aceptación solo a través de Cristo”. 4 Pecados como el adulterio y el asesinato dañan a las
personas pero principalmente dañan a Dios (Sal. 51:4).
Los preceptos relacionados con otras personas son generalmente mucho más breves
que los relacionados con Dios, tres de los cuales consisten en solo dos palabras hebreas
cada uno. Sin embargo, la sencillez de estos preceptos esconde una maravillosa
profundidad de instrucción, porque en ellos el Señor afirma su señorío sobre todos los
aspectos de la actividad humana: autoridad, vida, sexualidad, propiedad, verdad en la
comunicación y deseo.

Él Quinto Mandamiento: Autoridad Humana Adecuada

El Señor dice: “Honra a tu padre y a tu madre, para que tus días se alarguen sobre la tierra
que JEHOVÁ tu Dios te da” (Ex. 20:12). La versión en Deuteronomio es algo más larga:
“Honra a tu padre ya tu madre, como JEHOVÁ tu Dios te ha mandado; para que sean
prolongados tus días, y para que te vaya bien en la tierra que JEHOVÁ tu Dios te da” (Deut.
5:16).

La exégesis del quinto mandamiento

El verbo traducido como “honrar” ( kabad ) tiene el significado literal de “ser pesado” y, por
lo tanto, “tratar como importante, honrar, glorificar”. Puede usarse para honrar a Dios o al
hombre. 5 Un sinónimo de “honor” es “miedo”, no terror, sino reverencia y asombro. 6 Dios
ordena: “Temeréis cada uno a su madre y a su padre” (Lev. 19:3). Lo opuesto de "honor" y
"temor" es "despreciar" y "estimar levemente" (1 Sam. 2:30; Mal. 1:6). El pacto de la ley
decía: “Maldito el que menospreciare [tratara con desprecio] a su padre o a su madre”
(Deut. 27:16). William Ames escribió: “El honor es un reconocimiento de la dignidad o la
excelencia de otra persona”. 7 Thomas Watson dijo: “Los niños deben honrar a sus padres,
por una estima reverencial de sus personas”, ejercida “interiormente, por temor mezclado
con amor”, y “exteriormente, tanto en palabra como en gesto”. 8
Por lo tanto, el quinto mandamiento nos obliga a considerar a nuestros padres como
importantes y dignos de nuestro respeto, y nos prohíbe considerarlos a la ligera. El
mandato no depende de su valor moral. Además, no depende del género; se incluyen tanto
el “padre” como la “madre”. éxodo 20:12 coloca al “padre” primero (cf. 21:15, 17; Lev.
20:9), pero Levítico 19:3 invierte el orden. 9 Debemos honrarlos simplemente porque son
nuestros padres, porque la providencia de Dios los ha puesto sobre nosotros, y porque Dios
nos manda que los honremos. 10
Como motivación para honrar a los padres, Dios dijo que los israelitas disfrutarían de
una larga y buena vida en la tierra que le había prometido a Abraham. El Señor adjuntó la
misma promesa a la obediencia de Israel a la ley en general. 11 El desprecio de los padres fue
una de las muchas ofensas por las que Dios envió a Israel al exilio (Eze. 22:7, 15). Dado que
Dios adoptó a Israel como su hijo en el pacto (Ex. 4:22), 12 la obediencia de los hijos a sus
padres era el campo de entrenamiento para obedecer al Señor.
Sin embargo, el quinto mandamiento se dirige particularmente a los individuos (nótese
las palabras singulares “tu padre y tu madre”). Honrar a los padres es un aspecto de la
sabiduría que tiende hacia una vida más larga y feliz. 13 En el antiguo Israel, una persona que
persistentemente deshonraba a sus padres podía ser ejecutada por las autoridades civiles
(Deut. 21:18–21), y cualquier persona que cometa este pecado morirá bajo la maldición de
Dios (Prov. 30:17). Por el contrario, la persona que honra a su padre ya su madre forma
hábitos de gratitud y sumisión a la autoridad que fomentan otras virtudes y protegen
contra los vicios que arruinan la vida. Esta no es una promesa absoluta de salud y riqueza,
pero honrar la autoridad de un corazón obediente al Señor trae gozo y bendición que los
rebeldes pierden.
Pablo aplica esta promesa a los hijos obedientes “en el Señor”, ya sean judíos o gentiles,
“para que te vaya bien, y seas de larga vida sobre la tierra” (Ef. 6:3). Esta es otra evidencia
de que los Diez Mandamientos, aunque formulados especialmente para Israel, presentan
principios morales universales que continúan guiando y animando a los que están en
Cristo.
 El quinto mandamiento y la creación
Los seres humanos son dignos de honra porque Dios los creó a su imagen (Gén. 1:26–27). 14
Portar la imagen divina exalta a las personas por encima de las demás criaturas terrenales
y les permite ejercer el dominio que Dios les dio (v. 28). Dios dio al hombre “gloria y honra”
y “ dominio” sobre la creación (Sal. 8:5–6). Aunque la imagen de Dios en el hombre está
contaminada y distorsionada por el pecado, quedan reliquias de ella en todos los seres
humanos (Gén. 9:5-6), y está siendo renovado y restaurado en la justicia de los que están
unidos a Cristo (Ef. 4:24; Columna. 3:10).
Una responsabilidad fundamental que Dios dio a los portadores de su imagen es la
procreación y crianza (Gén. 1:27–28). La familia es una ordenanza de la creación y una
unidad básica de la sociedad humana, que estructura las relaciones mediante los roles de
padre, madre, hijo, hija, esposo y esposa ( 2:24). La familia es central en la historia: Génesis
presenta sus historias bajo los encabezados de los padres y sus genealogías. 15 Por lo tanto,
Dios ha mandado que honremos a nuestros padres y madres.
Sin embargo, este estatus honroso de portar la imagen de Dios pertenece no sólo a los
padres y madres, sino a todos los seres humanos. Debemos respetar a las personas
mayores que nosotros (Lev. 19:32; Es un. 3:5; 1 tim. 5:1-2), reconoce a los que son dignos
de alabanza (2 Cor. 8:22–23), respetar a nuestros colegas (Fil. 2:3), y tratar a los que están
bajo nuestra autoridad como a nuestros hermanos (Deut. 17:20). 16 Esto debería afectar la
forma en que tratamos al más bajo de los hombres, no sea que deshonremos a su Hacedor
(Prov. 14:31). Dado que el honor de llevar la imagen de Dios está asociado con el dominio,
las personas con autoridad especial son dignas de un honor especial. En la Biblia, el
término “padre” a menudo se refiere a líderes civiles y espirituales. 17 Pedro dice: “Honren a
todos los hombres. Ama la hermandad. Temed a Dios. Honra al rey” (1 Ped. 2:17). Debemos
honrar a las autoridades, porque “los poderes fácticos son ordenados por Dios” (Rom. 13:1,
7). Juan Calvino dijo: “El padre y la madre, los magistrados y todos los que ejercen
autoridad, son lugartenientes de Dios y lo representan”. 18
El quinto mandamiento es un ataque frontal a nuestro orgullo, porque por naturaleza
estamos inclinados a exigir honor de todos pero no dárselo a nadie, porque nos
consideramos señores. 19 Ames dijo: “El principio de todo honor otorgado a nuestro
prójimo. . . es humildad.” 20 No es casualidad que este mandamiento comience la segunda
tabla de la ley. Ames agregó: “El honor ocupa el primer lugar entre los deberes que se
deben a nuestro prójimo. . . . Es el vínculo y fundamento de todas las demás relaciones de
justicia que se deben mantener con el prójimo”. 21

El quinto mandamiento y el amor

Honrar a nuestros padres y madres es amarlos, valorarlos y estimarlos como dones de Dios
para nosotros. A ellos debemos nuestra propia existencia y nuestra naturaleza como
creados a imagen de Dios. En la mayoría de los casos, también hemos recibido de nuestros
padres provisión, cariño e instrucción. Si nuestros padres han vivido vidas honorables, nos
transmiten la dignidad de su nombre y una red de relaciones de apoyo en su comunidad.
Estas son deudas que nunca podremos pagar, pero podemos alegrar a nuestros padres
honrándolos y recibiendo cualquier sabiduría que nos ofrezcan. Proverbios 23:22–25 dice:
“Oye a tu padre que te engendró, y no desprecies a tu madre en la vejez. Compra la verdad y
no la vendas; también sabiduría, e instrucción, y entendimiento. El padre del justo se
regocijará en gran manera, y el que engendra un sabio se alegrará con él. Tu padre y tu
madre se alegrarán, y la que te dio a luz se regocijará”. 22
De manera similar, debemos amar a nuestros otros líderes y hacer lo que podamos para
alegrar su trabajo. Pablo exhorta a los creyentes a reconocer a los oficiales de la iglesia que
“los presiden en el Señor y los amonestan; y tenerlos en muy alta estima en amor” (1 Tes.
5:12–13). A los miembros de la iglesia se les ordena: “Obedeced a los que os gobiernan, y
sujetaos, porque ellos velan por vuestras almas, como quienes deben dar cuenta, para que
lo hagan con gozo y no con tristeza, porque eso no es provechoso. por vosotros” (Heb.
13:17).
El honor no es un saludo rígido a alguien a quien odiamos, sino un cariño interior de
amor que nos mueve a darnos honor unos a otros (Rom. 12:9–10). Honor dice: “Te valoro
como alguien a quien Dios creó a su imagen y designó para este alto cargo”. Godefridus
Udemans dijo: “Sin amor, ni la autoridad ni la sumisión sobrevivirán por mucho tiempo”. 23
La razón última para honrar al padre, a la madre ya otras autoridades es el Señor.
Moisés dice: “Honra a tu padre y a tu madre, como JEHOVÁ tu Dios te ha mandado” (Deut.
5:16). La sumisión a la gente surge del temor del Señor (Ef. 5:21). Aunque debemos amar a
nuestros padres, Cristo dice: “El que ama a padre o madre más que a mí, no es digno de mí;
y el que ama a hijo o hija más que a mí, no es digno de mí” (Mat. 10:37). Cristo mismo honró
a sus padres terrenales (Lucas 2:51) e hizo provisión para el cuidado de su madre cuando
su muerte se acercaba (Juan 19:26–27). Sin embargo, la gran prioridad de Cristo a lo largo
de su vida fue hacer la voluntad de su Padre ( 4:34; 5:30; 6:38-39), y en obediencia a la
voluntad de su Padre lo dio todo, incluso la vida misma (Mat. 26:42; Fil. 2:8).

Algunas aplicaciones éticas del quinto mandamiento

El Catecismo de Heidelberg (LD 39, Q. 104) dice que Dios exige “que muestre todo honor,
amor y fidelidad a mi padre y a mi madre, y a todos los que tienen autoridad sobre mí, y me
someta a su buena instrucción y corrección, con obediencia debida; y también soportad con
paciencia sus debilidades y enfermedades, ya que a Dios le agrada gobernarnos de su
mano.” 24
La obediencia al quinto mandamiento obviamente comienza con los jóvenes niños. Pablo
dice: “Hijos, obedeced en el Señor a vuestros padres, porque esto es justo. Honra a tu padre
y a tu madre” (Ef. 6:1–2). De nuevo, Pablo dice: “Hijos, obedeced en todo a vuestros padres,
porque esto agrada al Señor” (Col. 3:20). El término traducido como “hijos” (plural teknon )
se refiere a la descendencia que una madre “da a luz” ( tiktō ) ; puede referirse a “niños” de
cualquier edad (1 Ti. 5:4), pero puede usarse específicamente para niños menores en el
hogar (Deut. 3:19 LXX). Aquí Pablo se dirige a los niños menores como algo distinto de las
“esposas”, “esposos” y “padres” adultos (Ef. 5:22, 25; 6:4; Columna. 3:18–19, 21). 25
Como acto de amor y obediencia a Dios, los hijos deben obedecer las reglas y direcciones
de sus padres, en la medida en que esas reglas no les impidan guardar las leyes de Dios.
Watson dijo: “Un niño debe ser el eco de los padres; cuando el padre habla, el hijo debe
hacer eco de la obediencia”. 26 El deber de obediencia cesa con el inicio de la edad adulta,
aunque un niño que vive en la casa de sus padres aún debe observar sus reglas domésticas.
Solo cuando un niño se convierte en adulto y se muda de la casa de sus padres, se vuelve
completamente independiente de su autoridad gobernante (Gén. 2:24).
Cuando los niños o adolescentes se encuentran en conflicto con sus padres, deben
trabajar para generar confianza con ellos y superar las barreras. James Beeke da el
siguiente consejo: primero, “sé honesto” con tus padres, “incluso cuando hayas hecho algo
malo”. Segundo, “pedir su permiso” para hacer cosas, porque “esto transmite su respeto por
su autoridad”. Tercero, “transmite tu amor a tus padres” agradeciéndoles y ofreciéndoles
ayuda. Cuarto, “habla y escucha a tus padres” sobre tu vida y preocupaciones. Quinto, “trata
de comprender a tus padres”, incluso cuando no estés de acuerdo con ellos, apreciando su
responsabilidad, autoridad, amor por ti y preocupaciones. Sexto, “orad por vuestros
padres”, porque ellos llevan cargas tremendas. 27
Sin embargo, el requisito de honrar a los padres es mucho más amplio que la obediencia,
y el deber de honrar continúa durante toda la vida, deber que se extiende al suegro y a la
suegra (Ex. 4:18; 18:5–8, 24; Piedad 1:14–18 ).
Los hijos e hijas deben mostrar respeto a sus padres a través de sus palabras, posturas,
expresiones faciales y gestos. En el mundo antiguo, los adultos (incluso los líderes
importantes) se levantaban para saludar a sus padres y se inclinaban ante ellos. 28 La forma
en que se muestra el honor varía de cultura a cultura, pero los niños deben saludar a sus
padres con cortesía y afecto, dirigiéndose a ellos con títulos respetuosos (como “Padre” y
“Madre” o, en algunas familias, “Señor” y “Señora”). Cuando sus padres les hablen, deben
dejar de lado los medios (impresos o electrónicos) y escuchar en silencio, con atención y
paciencia. Su comunicación verbal y no verbal debe transmitir la sensación de que sus
padres tienen una dignidad y un valor especiales para ellos por encima de sus compañeros.
Maldecir, golpear, robar o amenazar con dañar a los padres son pecados vergonzosos y
atroces. 29 Hablar con desdén de los padres y menospreciar su posición honorable son
señales de personas orgullosas, farisaicas, egocéntricas, poco confiables e injustas que
gustosamente oprimen a los demás. 30
Las personas deben escuchar atentamente a sus padres y madres, y en la medida en que
su instrucción concuerde con la Palabra de Dios, recibir su sabiduría. 31 Moisés escuchó el
consejo de su suegro y, en consecuencia, arregló más sabiamente el sistema judicial de
Israel (Ex. 18:24). Por supuesto, no se debe seguir el consejo necio y perverso de los
padres, pero incluso los padres inconversos pueden tener consejos útiles sobre algunos
asuntos prácticos. Las personas deben desear fervientemente y buscar respetuosamente el
consejo y la bendición de sus padres con respecto a con quién se casan, aunque los adultos
no necesitan absolutamente la bendición de sus padres para casarse legítimamente. 32
Cuando los padres envejecen o se vuelven incapaces de valerse por sí mismos, sus hijos
no deben despreciarlos (Prov. 23:22), sino cuidar de sus necesidades (Gén. 45:10–11; Mate.
15:4–6). Cuando se habla del cuidado de la iglesia por las viudas, Pablo dice: “Pero si la
viuda tiene hijos o nietos, que primero aprendan a mostrar piedad a los de su casa y a hacer
algo a cambio a sus padres, porque esto es agradable a los ojos de Dios. . . . . Pero si alguno
no provee para los suyos, y mayormente para los de su casa, ha negado la fe y es peor que
un incrédulo” (1 Ti. 5:4, 8 NVI).
El mandato de honrar a nuestros padres implica que deben comportarse de manera
honorable. Pablo dice: “Padres, no provoquéis a ira a vuestros hijos, sino criadlos en
disciplina y amonestación del Señor” (Ef. 6:4). En otra epístola, Pablo añade esta razón:
“para que no se desanimen” (Col. 3:21). Por lo tanto, los padres deben proporcionar a sus
hijos menores lo que necesitan para vivir y prosperar, y educarlos en los caminos de Dios. 33
Dios da la patria potestad para servir y beneficiar a los hijos, no para que los padres los
usen o controlen para sus propios fines egoístas (2 Cor. 12:14–15). Saúl pecó contra su hijo
al insultarlo con ira y atacarlo con violencia, y lo provocó a un ultraje justo (1 Sam. 20:30,
33–34). John Davenant (1572–1641) dijo: “Es correcto gobernar a los niños con seriedad y
prudencia, pero no es correcto exasperarlos con amargura y crueldad”. 34 John Dod dijo que
cuando los padres deben disciplinar a sus hijos, "deben hacerlo con gran compasión y
misericordia", junto con la oración para que Dios les dé a los padres "corazones sabios"
para disciplinar correctamente y a los niños "corazones tiernos". . . [para] recibirlo con
humildad y mansedumbre”. Dod advirtió que no importa cuánto merezca la corrección un
niño, “volar sobre él en una pasión” muestra mucho pecado e insensatez, y endurecerá el
corazón del niño y lo volverá amargo, obstinado y feroz. 35 Cuando los padres dañan
físicamente a los niños con violencia, los niños tienen derecho a pedir a las autoridades
civiles y eclesiásticas que intervengan para su protección.
Nos hemos concentrado en las aplicaciones del quinto mandamiento a las relaciones
entre padres e hijos, porque ese es su enfoque explícito, pero como señalamos
anteriormente, el mandamiento revela nuestro deber con respecto a todas las autoridades
humanas, ilustrado en la siguiente tabla.

Autoridad del Dios Triuno

Administrado por Cristo, el Rey-Mediador

Ejercido correctamente por la obediencia a la Palabra empoderada por el Espíritu

Doméstico Civil Económico Eclesiástico

Autoridad Autoridad Autoridad Autoridad

Casamiento Familia Gobierno Militar Educación Negocio Iglesia

maridos Padres Funcionarios y Oficiales Juntas Directivas, Propietarios, Portadores de

funcionarios (comisionados y Administradores y juntas directivas, la oficina de la
civiles suboficiales) Maestros funcionarios y iglesia
supervisores

esposas Niños Ciudadanos y Soldados, Personal y Empleados Miembros y

Extranjeros marineros y Estudiantes otros
empleados civiles asistentes

Tabla 39.1. Ejemplos de autoridad humana bajo Dios

Toda posición de autoridad debe ganarse el debido respeto. Dios nos ordena dar
respeto, obediencia e impuestos a los gobernantes civiles (Rom. 13:1–7; tito 3:1; 1 mascota.
2:13–17). Plumer dijo: “Es el deber de todos los hombres tratar con respeto a todos los
funcionarios del gobierno, desde el más alto hasta el más bajo, y dar a cada uno el honor
que le corresponde, sin usar nunca insultos o insultos contra ellos o con respecto a a ellos."
36Es pecado maldecir a un gobernante civil (Ex. 22:28), y también muy insensatos (Ecl.
10:20). Las personas deben tratar de complacer a quienes tienen autoridad sobre ellas, no
discutir ni replicar cuando se les da instrucciones, y ser fieles mayordomos de los recursos
que quienes tienen autoridad les encomienden (Tito 2:9–10). Los cristianos deben honrar a
los pastores y ancianos de sus iglesias, apoyarlos con donaciones económicas, imitar su fe y
virtud, y darles obediencia y sumisión en la medida en que enseñen fielmente la Palabra de
Dios y dirijan la iglesia de manera ordenada. 37 Los creyentes están obligados a orar por los
líderes civiles (1 Ti. 2:1–4) y para los predicadores del evangelio (Ef. 6:19–20; 2 Tes. 3:1–
2). Por el contrario, los líderes del gobierno civil y de la iglesia deben comportarse con
dignidad, misericordia, justicia y temor de Dios. 38 Estos múltiples tipos de autoridad nos
recuerdan, como dijo Jochem Douma, que la “autoridad humana es siempre una autoridad
limitada y está bordeada por otras esferas de autoridad”. 39

Él Sexto Mandamiento: Sagrada Vida Humana

El Señor dice: “No matarás” (Ex. 20:13; Deut. 5:17).

La exégesis del sexto mandamiento

La palabra traducida como “matar” ( ratsakh ), que aparece cuarenta y siete veces en la
Biblia, nunca se usa para matar a un animal pero sólo a un ser humano. 40 En la ley judicial
de Moisés y el relato de la asignación de la Tierra Prometida, se usa tanto para un “asesino”
que accidentalmente ha matado a otro ser humano como para un “asesino” que ha matado
a su víctima con un arma mortal o odioso. intención. 41 Solo dos veces se usa el término para
la pena capital impuesta a los asesinos, en frases que pueden traducirse literalmente como
“matará al homicida” (Núm. 35:27, 30). En otros libros del Antiguo Testamento, el término
se usa una vez para un hombre en peligro de ser asesinado por un león (Prov. 22:13) y
varias veces por homicidio doloso o asesinato de hombre por hombre. 42
La especificidad de ratsakh es notable. No se usa para sacrificar animales o matar en la
guerra, y rara vez se usa para la pena de muerte. Varias otras palabras hebreas traducidas
como "matar" o "matar" se refieren a la muerte de animales o de hombres, ya sea por
asesinato, ejecución judicial, guerra, juicio divino o bestias peligrosas. 43 Por lo tanto, la
traducción “No matarás” (Ex. 20:13 NVI) está justificado, 44 siempre que se entienda que
incluye el homicidio por negligencia grave (cf. 21:28–30 ).

El Sexto Mandamiento y la Creación

Al igual que el quinto mandamiento, el sexto se basa en la creación del hombre por Dios a
su imagen (Gén. 1:26). La vida de los seres humanos tiene un valor especial porque Dios los
hizo para representarlo en la tierra. 45 Calvino dijo: “Si no deseamos violar la imagen de
Dios, debemos considerar sagrado a nuestro prójimo”. 46 Así como el trino Dios es personal,
así cada hombre es una persona a su imagen, alguien único, con una naturaleza racional,
volitiva, que está en relación con otras personas. 47 Ver a cada ser humano como una
persona con sus propios sentimientos nos llevará a guardar la regla de oro de hacer con los
demás lo que nos gustaría que hicieran con nosotros (Mt. 7:12).
El amor está correctamente dirigido hacia las personas, no hacia las cosas. Las Sagradas
Escrituras retratan el amor a las cosas bajo una luz negativa. 48 Si vemos a las personas
como cosas, no las amaremos, sino que las trataremos como mercancías para comprar,
usar, vender o destruir (Eze. 27:13; Joel 3:3; Rvdo. 18:13). Pero si los vemos como personas
creadas a la imagen de Dios, los consideraremos como las más preciosas de las creaciones
terrenales de Dios, apreciaremos sus vidas y los trataremos con amabilidad y respeto.
La doctrina de la imagen de Dios afirma el valor de la vida humana. Las personas tienen
una dignidad muy superior a la de los animales, por hermosas y maravillosas que sean esas
criaturas. 49 Sin embargo, el valor del hombre no es absoluto sino derivado de lo alto. Puesto
que el hombre es creado a la imagen de Dios, existe para la gloria de Dios.

El Sexto Mandamiento y el Pena de muerte

La creación del hombre a imagen de Dios tiene como resultado la santidad de la vida
humana; no es que todos los hombres sean santos, sino que todos tienen alguna semejanza
con el Dios que es santo. Por lo tanto, debemos tratar a las personas con un respeto sagrado
por encima de los animales. Dios autorizó al hombre a matar y comer animales, pero
advirtió que ningún hombre puede matar a otro hombre (Gén. 9:3, 5). El Señor dijo: “El que
derramare sangre de hombre, por el hombre su sangre será derramada; porque a imagen
de Dios fue hecho el hombre” (v. 6). Calvino dijo: “Es como si nuestro Señor estuviera
diciendo: 'Ustedes hacen la guerra contra mí cuando buscan lastimarse unos a otros de esta
manera, porque he implantado mi imagen en ustedes'”. 50
Por lo tanto, no hay contradicción en aplicar la pena de muerte a los asesinos. Objetar a
la pena capital porque Dios dice: “No matarás”, no reconoce el matiz más común de la
palabra traducida como “matar”: “No matarás ” . Si es una contradicción aplicar la pena
capital a un asesino, entonces Dios se contradijo a sí mismo en su propia ley. 51 La
destrucción maliciosa de una persona creada a imagen de Dios merece el castigo más
severo que los hombres puedan imponer. Por eso, el Creador y Juez puso la “espada”, es
decir, el poder de derramar sangre, en manos del magistrado civil (Rom. 13:4). 52
La pena de muerte tampoco es contraria al mandato de amar a todos los hombres. La
instrucción de Cristo “No resistáis al mal; antes bien, a cualquiera que te hiera en la mejilla
derecha, vuélvele también la otra” (Mat. 5:39) se refiere a no tomar venganza personal por
haber sido abofeteado en la cara. 53 Cristo a menudo predicó en frases breves y absolutas sin
explicar las excepciones a la regla (considere “al que te pida, dale”, v. 42). Francis Turretin
dijo: “La caridad cristiana [amor] . . . puede amar a las personas y castigar los delitos. Sería
una violación de la ley de la caridad dejar impunes a los desesperadamente malvados como
perniciosos para la república y perjudiciales para el bien”. 54 John Feinberg y Paul Feinberg
(1938–2004) dijeron: “Como individuo, puedo poner la otra mejilla cuando me atacan
injustamente. Sin embargo, mis responsabilidades son bastante diferentes cuando ocupo el
cargo de tutor de un tercero como magistrado civil o padre. Como soy responsable de sus
vidas y bienestar, debo resistir, incluso con la fuerza, la agresión injusta contra ellos”. 55
Sin embargo, el valor de la vida humana implica que el gobierno civil debe aplicar la
pena de muerte sólo bajo el imperio de la ley y con pruebas fehacientes de la culpabilidad
del acusado (Núm. 35:30; Deut. 17:6). De lo contrario, la pena de muerte se convierte
fácilmente en un asesinato patrocinado por el estado a manos de un tirano o una turba
enfurecida. Además, si un estado usa el castigo corporal en lugar de la pena de muerte,
debe regular ese castigo para que no sea excesivo o degradante (Deut. 25:1–3 ).
El sexto mandamiento y el amor
El sexto mandamiento tiene aplicaciones mucho más amplias que simplemente prohibir las
acciones que matan a otra persona, ya que expone el mal de la malicia contra otros seres
humanos. Cristo enseña que los “homicidios” salen “del corazón” (Mat. 15:19). Al decir esto,
Jesús está totalmente de acuerdo con el Antiguo Testamento, porque un hombre era
castigado como "asesino" si mataba a otra persona por "odio" o "enemistad" (Núm. 35:20–
21). Cristo saca a relucir la espiritualidad de la ley, explicando que “No matarás” condena la
ira y los insultos pecaminosos (Mat. 5:21–22). Juan dice: “Cualquiera que aborrece a su
hermano es homicida; y sabéis que ningún homicida tiene vida eterna permanente en él” (1
Juan 3:15). Si se objeta que “este mandamiento parece hablar solamente de homicidio”, el
El Catecismo de Heidelberg (LD 40, Q. 106) nos recuerda: “Al prohibir el asesinato, Dios nos
enseña que aborrece sus causas, como la envidia, el odio, la ira y el deseo de venganza; y
que Él cuenta todo esto como asesinato.” 56 Watson dijo: “La malicia es un asesinato
mental”. 57
En oposición a tal hostilidad maliciosa, la ley de Dios ordena un amor que razona con los
pecadores y perdona al arrepentido: “No aborrecerás a tu hermano en tu corazón; de
ninguna manera reprenderás a tu prójimo, y no sufrirás pecado sobre él. No te vengarás, ni
guardarás rencor a los hijos de tu pueblo, sino que amarás a tu prójimo como a ti mismo:
Yo soy el SEÑOR ” (Lev. 19:17–18). Asimismo, Cristo aplica el sexto mandamiento a nuestra
responsabilidad de hacer la reconciliación cuando se ha producido una ruptura en una de
nuestras relaciones (Mat. 5:23–26). Debemos cultivar “aquellas virtudes que nos refrenan
de cualquier daño del prójimo”, que son, como Ames dijo: “mansedumbre, paciencia,
longanimidad y . . . perdón del mal.” 58
El Señor Jesucristo estuvo tan lejos de cometer un asesinato que anduvo sanando a la
gente, incluso a un hombre que había venido para arrestarlo y asesinarlo (Lucas 22:51).
Cristo soportó su propio asesinato con mansedumbre y amor, orando por los que lo
crucificaron ( 23:34). Resucitando de entre los muertos, envió predicadores a proclamar a
Israel que habían asesinado a su propio Mesías, no para condenarlos, sino para que se
arrepintieran y fueran perdonados (Hechos 2:36; 3:14–15; 7:52). Cuando Cristo regrese
para destruir a sus enemigos y arrojarlos a la muerte segunda, no lo hará con malicia sino
con una clara demostración de la justicia de su castigo por los pecados que cometieron (Mt.
16:27; Rvdo. 19:11; 20:11–15 ).

Algunas aplicaciones éticas del sexto mandamiento

El sexto mandamiento prohíbe el asesinato. Dios odia “las manos que derraman sangre
inocente” (Prov. 6:16–17). Matthew Poole resumió el mandamiento de esta manera: “No
matarás . . . cualquier hombre o mujer, sin autoridad y sin causa justa.” 59
Asesinato es asesinato sin importar el estatus social o el origen étnico de la víctima (Job
24:14; PD. 94:6). Las diferencias económicas y nacionales entre las personas son pequeñas
comparadas con su participación común en la imagen de Dios. John Gill dijo: “Toda la
humanidad son nuestros vecinos; todos son linaje de Dios, y casi emparentados entre sí,
siendo todos de la sangre de un hombre.” 60 Por lo tanto, el sexto mandamiento condena
racismo, es decir, prejuicio, odio, y injusticia contra las personas porque pertenecen a otras
naciones o tienen diferentes colores de piel. 61 La ley de Dios dice: “El extranjero que mora
con vosotros será para vosotros como nacido entre vosotros, y lo amaréis como a vosotros
mismos; porque peregrinos fuisteis en la tierra de Egipto: Yo soy el SEÑOR vuestro Dios”
(Lev. 19:34). 62
El Señor tiene gran ternura por los niños (Marcos 10:13-16), y especialmente los niños
que no tienen abogado (Ex. 22:22–24). Israel provocó la ira de Dios cuando “habían
sacrificado sus hijos a sus ídolos” (Eze. 23:39). Cuando un faraón egipcio ordenó el
infanticidio de los niños hebreos recién nacidos, las parteras resistieron valientemente su
decreto por temor a Dios, al igual que los padres de Moisés por fe en Dios (Ex. 1:15–2:4;
heb. 11:23). Es un pecado para los padres herir, torturar o matar violentamente a sus hijos
o abandonarlos, descuidar sus necesidades básicas o exponerlos a los elementos y las fieras
salvajes. 63 Los padres deben disciplinar a los hijos (Prov. 13:24), pero Pablo dice: “Padres,
no provoquéis a ira a vuestros hijos, para que no se desalienten” (Col. 3:21).
Es pecado contra Dios matar a los niños no nacidos en el vientre (Ex. 21:22–23; Amós
1:13), a menos que sin intervención tanto la madre como el niño murieran. La Palabra de
Dios revela la personalidad humana de cada niño desde la concepción cuando Job y David
hablan de Dios haciéndolos en el vientre de sus madres con el "yo" y "mi" personales (Job
10:10–11; PD. 139:13–16). 64 La personalidad de cada niño en el útero está científicamente
establecida por la formación en la concepción de un individuo humano con su propio
código genético distinto al de la madre. Las imágenes de ultrasonido muestran qué tan
rápido el embrión desarrolla un corazón (tres semanas) y toma una forma
reconociblemente humana (ocho semanas). sesenta y cinco Calvino dijo: “El feto, aunque
encerrado en el vientre de su madre, ya es un ser humano. . . . Si parece más horrible matar
a un hombre en su propia casa que en un campo, porque la casa de un hombre es su lugar
de refugio más seguro, seguramente debería considerarse más atroz destruir un feto en el
útero.” 66
La prohibición del asesinato también condena suicidio, o auto-homicidio, 67 porque la
ilicitud de matar no surge de la falta de consentimiento de una persona sino de su
condición de persona creada a imagen de Dios. Esta evaluación de la vida humana centrada
en Dios contrasta marcadamente con la del secularismo. David Hume escribió en su defensa
del suicidio: “La vida de un hombre no tiene importancia”. mayor importancia para el
universo que la de una ostra”. 68 Sin embargo, Dios hizo al hombre a su imagen, da vida a
cada individuo y llama a todos a una vida de buenas obras. Udemans dijo: “Nuestro Creador
nos coloca en esta vida de acuerdo con nuestro llamado, de la misma manera que los
soldados se colocan en sus líneas de batalla. Por lo tanto, sin el consentimiento y el permiso
de Dios, no debemos huir o terminar lo que estamos llamados a hacer”. 69 Turretin explicó
que un hombre que se suicida peca grandemente contra Dios, “que es el único Señor de la
vida”; contra sí mismo, al no “preservar su propia carne”; “contra el estado al destruir a uno
de sus ciudadanos”; contra su familia, al “hundir a todos sus parientes en vergüenza, dolor
y luto”; y, si es cristiano, contra su iglesia, trayendo dolor y desgracia al cristianismo. 70
Las personas pueden suicidarse lentamente al emborracharse con bebidas alcohólicas o
abusar de otras sustancias que alteran la mente o destruyen el cuerpo (Prov. 23:29–35). Es
un proverbio cierto que la embriaguez mata a más gente que la espada. 71 Desde mediados
del siglo XX, los científicos han entendido que fumar el tabaco causa serios problemas de
salud, forma una adición a una droga llamada nicotina (no menos cuando se usa en formas
electrónicas como “vaping”) y puede convertirse en la puerta de entrada al abuso de drogas
más dañinas. Embriaguez y el abuso de drogas no solo daña el cuerpo del abusador, sino
que a menudo conduce a un comportamiento vicioso, perezoso, inmoral y destructivo que
normalmente sería restringido. 72 El uso de sustancias intoxicantes y adictivas contradice el
llamado bíblico a la vigilancia espiritual (“Velamos y seamos sobrios”, 1 Tes. 5:6) y
protegiéndonos de todo lo que esclaviza (“Todo me es lícito, mas yo no me dejaré dominar
de ninguna”, 1 Cor. 6:12).
Es asesinato ayudar a una persona a cometer suicidio, incluso si la intención es aliviar a
la persona del sufrimiento ( eutanasia). Esto puede ser realizado directamente por un
médico o por el paciente utilizando un medio proporcionado por un médico. Podría
implicar el uso de un producto químico o un procedimiento que destruya la vida o la
retención de alimentos o agua. En todo caso, es la destrucción ilegítima de la vida humana
creada a imagen de Dios. 73 David mató con justicia a un hombre que afirmaba haber
ayudado a Saúl a suicidarse (2 Sam. 1:9–10, 14–16). Cuando Pablo vio que su carcelero se
disponía a suicidarse, gritó: “¡No te hagas daño!”. (Hechos 16:28). Del mismo modo,
debemos intervenir cuando las personas tienen tendencias suicidas y pedir ayuda a las
autoridades correspondientes. Sin embargo, otra cosa es que una persona decida no recibir
más tratamiento médico cuando se ha hecho evidente que morirá. Esto no es suicidio sino
aceptación de la muerte, que para un cristiano no es desesperación sino esperanza (Fil.
1:21–23 ).
Las autoridades civiles tienen el derecho y la responsabilidad de usar la fuerza letal para
proteger a los ciudadanos respetuosos de la ley y castigar a los malhechores (Rom. 13:4),
ya sean criminales en sus naciones u otras naciones en guerra con la suya. 74 Sin embargo,
su autoridad no les permite quitar la vida sin una causa justa, como cuando un rey usa su
poder para asesinar a alguien para apoderarse de su propiedad (1 Reyes 21:19). El pueblo
no debe consentir a los funcionarios civiles empeñados en cometer crímenes sangrientos,
sino que debe oponerse a ellos (1 Sam. 14:45; 2 Reyes 6:32). Incluso cuando una nación
debe ir a la guerra, debe hacerlo con sobriedad y tristeza. Agustín notó que la gente dice:
“El hombre sabio hará guerras justas”, pero él respondió: “Como si no fuera a lamentar la
necesidad de guerras justas. . . . Porque es la maldad de la parte contraria lo que obliga al
hombre sabio a emprender guerras justas”. 75
En el corazón del sexto mandamiento hay una prohibición contra el odio malicioso que
se deleita en la muerte o el daño de otras personas (Prov. 24:17). “Quítense de vosotros
toda amargura, enojo, ira, gritería y maledicencia, y toda malicia” (Ef. 4:31). No debemos
alimentar espíritus vengativos contra los que nos hacen daño, sino confiar nuestros casos a
la justicia y la ira de Dios (Rom. 12:17–21). El pecado debe provocar nuestro justo odio y
repugnancia (v. 9; cf. Sal. 97:10; 119:163; 139:21–22). Sin embargo, debemos amar a
nuestros enemigos y a otras personas malvadas, y orar por su salvación (Mat. 5:43–45).
Nuestras palabras no deben estar llenas del veneno de una serpiente (Sal. 140:3) o
traspasar como una espada (Prov. 12:18). “Bendecir a nuestro Señor y Padre” y “maldecir a
los que están hechos a la semejanza de Dios” es una contradicción (Santiago 3:9 NVI).
El sexto mandamiento requiere que amemos a nuestros prójimo como a nosotros
mismos (Lv. 19:18), especialmente con respecto a su vida y bienestar. Esto supone natural
amor propio (Mat. 7:12; Ef. 5:29), porque nuestras vidas son buenos regalos de Dios para
ser apreciados y disfrutados con gratitud (Sal. 34:12; Eccles. 9:7–10; 1 tim. 4:4). 76 El
cuidado de la propia vida incluye la recreación regular del cuerpo y la mente, incluidos el
atletismo, la música, las adivinanzas y la ciencia amateur. 77 Cuando estemos enfermos,
debemos tomar medicinas que nos conserven la vida y nos devuelvan las fuerzas (1 Ti.
5:23). Debemos tomar precauciones razonables y legales para preservar nuestras vidas del
peligro, como huir de los hombres violentos (Mat. 10:23; Hechos 9:23–24). Si una persona
es amenazada con daño por un miembro de su propia casa, puede ser necesario que
abandone el hogar, al menos temporalmente (Gén. 27:42–44). Si la huida es imposible,
entonces es sabio esconderse en un lugar seguro hasta que pase el peligro: “El prudente ve
el mal y se esconde; pero los simples pasan y son castigados” (Prov. 22:3; 27:12). Cuando
no es posible huir ni esconderse, o si somos atacados en nuestros propios hogares,
entonces podemos luchar para defendernos a nosotros mismos oa quienes están bajo
nuestro cuidado. Las personas tienen derecho a usar la fuerza en defensa propia contra
aquellos que las herirían o matarían (Ex. 22:2), que incluye el derecho moral de portar
armas (Neh. 4:17–18; Lucas 22:35–38). Sin embargo, la gente no debe tratar de ejecutar la
justicia en privado, sino confiar en las autoridades civiles para castigar a los malhechores,
porque Dios ha designado a las autoridades civiles para implementar su justa ira (Rom.
12:19–13:7).
Todo hombre tiene la responsabilidad de preservar y promover la vida de sus prójimos
de manera compatible con la justicia. Debemos compartir las necesidades con los que
carecen de ellas (Sal. 112:9), incluso con nuestros enemigos personales (Prov. 25:21).
Nuestra primera responsabilidad es con nuestras propias familias (1 Ti. 5:8) y luego la
iglesia (Gál. 6:10), y no debemos apoyar a aquellos que pueden pero no quieren trabajar
para mantenerse a sí mismos (2 Tes. 3:10).
Las personas deben tomar precauciones razonables para evitar que su propiedad dañe a
otros, como acorralar animales peligrosos o cercar lugares donde las personas puedan
caerse, para que su negligencia no los haga culpables de la muerte de otros (Ex. 21:28–36;
Deut. 22:8). Deben hablar en favor de los que están siendo llevados injustamente a la
muerte y tratar de rescatarlos, lo cual es especialmente responsabilidad de los reyes y otros
en la autoridad civil (Prov. 24:11–12; 31:1, 8–9).
Sobre todo, el sexto mandamiento nos impone una preocupación sincera por el estado
espiritual y el destino eterno de cada persona, incluidos nosotros mismos. El primer y
mayor “asesino” es “el diablo” (Juan 8:44), y busca la ruina eterna de los pecadores. Los
falsos maestros vienen “a robar, a matar y a destruir” a las personas, pero Cristo dice: “Yo
he venido para que tengan vida, y para que la tengan en abundancia” ( 10:10). Por lo tanto,
debemos estar dispuestos a renunciar a esta vida temporal por medio de la obediencia a los
mandamientos y la comisión de Cristo para obtener la vida eterna (Mat. 10:39; 16:25;
Hechos 20:24). Debemos evitar cualquier cosa que contribuya a la condenación de almas
preciosas y tratar de mostrarles por palabra y obra al Salvador.

Él Séptimo Mandamiento: Humano Fiel Sexualidad

El Señor dice: “No cometerás adulterio” (Éx. 20:14; cf. Deut. 5:18). 78

La exégesis del séptimo mandamiento

La palabra traducida como “cometer adulterio” ( na'p ) se refiere a la inmoralidad sexual
que viola un derecho existente. pacto de matrimonio—es decir, sexo cuando uno de los
participantes está casado con otra persona (Lev. 20:10; cf. 18:20; Deut. 22:22–24). Es un
pecado vergonzoso que la gente generalmente oculta (Job 24:15), y cuando se descubre,
provoca una ira celosa, incluso violenta (Prov. 6:28–35), aunque sus perpetradores pueden
sentirse completamente justificados para satisfacer sus deseos ( 30:20).

El Séptimo Mandamiento y la Creación

La prohibición contra el adulterio expresa una implicación moral de la ordenanza del
matrimonio creada por Dios. Dios creó a la humanidad en dos géneros, masculino y
femenino, ambos a su imagen, y ordenó el pacto de por vida del matrimonio entre un
hombre y una mujer como el único contexto legítimo para la actividad sexual y la
procreación, así como un medio bendito para el compañerismo y la sociedad. ejerciendo
dominio sobre la tierra (Gén. 1:27–28; 2:18–25). 79 Calvino dijo: “Si algo debe ser santo en
toda la vida humana, es la fe que un esposo tiene en su esposa y la fe de ella en él”, porque
“Dios preside los matrimonios”. 80 La ley de Dios revela su gran disgusto por la actividad
sexual fuera del matrimonio, incluso fornicación ( sexo prematrimonial), adulterio, incesto,
homosexualidad, y bestialidad. 81 Discutimos extensamente el género humano y la
sexualidad bajo la doctrina de la creación. 82
Dios diseñó el matrimonio como la unión de un hombre y una mujer (Gén. 2:24; Marca
10:7–8), descartando poligamia (matrimonio de tres o más personas). Es cierto que
algunos patriarcas y reyes practicaron la poligamia sin reprensión divina, 83 pero esto fue
un ejemplo de la paciencia de Dios con su pueblo a pesar de sus pecados. Las Escrituras
atestiguan la lucha y la miseria que engendraban tales relaciones. 84 En el Nuevo
Testamento, ser marido de una sola mujer o esposa de un solo marido es claramente la
norma de excelencia moral en el matrimonio (1 Ti. 3:2, 12; 5:9).
Otras violaciones graves del diseño de Dios para el matrimonio incluyen distorsionar el
sexo en un acto de dominación y violencia ( violación, Deut. 22:25–27) o un medio perverso
de ganar dinero ( prostitución, Lev. 19:29). En ambos casos, la sexualidad se separa del
amor comprometido del matrimonio entre un hombre y una mujer que se tratan con la
dignidad propia de los que llevan la imagen de Dios.
Dios hizo bueno el cuerpo humano, y el disfrute de la actividad sexual amorosa en el
matrimonio es un buen regalo para “ser recibido con acción de gracias” y “santificado por la
palabra de Dios y la oración” (1 Tim. 4:3–5). Los que se rebelan contra los mandamientos
de Dios y se entregan al sexo ilícito cometen pecado contra su propio cuerpo (1 Cor. 6:18).
Ellos “deshonran sus propios cuerpos” al entregar la noble creación de Dios al poder
gobernante de la lujuria inmunda, una consecuencia irónica de adorar a la criatura en lugar
del Creador (Rom. 1:24–25 ).

El Séptimo Mandamiento y Divorcio

El Señor Jesús apeló a la ordenanza de la creación del matrimonio cuando debatió con los
fariseos sobre el divorcio, citando la creación del hombre como hombre y mujer por parte
de Dios y la institución del matrimonio (Mat. 19:4–6). La ley de Moisés simplemente reguló
el proceso de divorcio (Deut. 24:1–4). Algunas personas aprovecharon esta situación para
divorciarse de sus esposas por cualquier causa (Mat. 19:3). Sin embargo, Cristo dijo: “Por la
dureza de vuestro corazón, Moisés os permitió repudiar a vuestras mujeres; pero al
principio no fue así. Y yo os digo: Cualquiera que repudiare a su mujer, si no fuere por
fornicación, y se casa con otro, comete adulterio; y el que se casa con la repudiada, comete
adulterio” (vv. 8–9). El matrimonio no es simplemente un contrato que puede disolverse a
voluntad, sino un pacto sancionado divinamente que une a dos personas de por vida. Cristo
dice: “Por tanto, lo que Dios juntó, no lo separe el hombre” (v. 6). Cristo permite (pero no
exige) el divorcio y el nuevo matrimonio cuando el pacto matrimonial ha sido violado por el
pecado sexual ("fornicación"; cf. 5:32). Leon Morris comentó: “ Fornicación significa
estrictamente relaciones sexuales entre personas solteras. Pero el término se usó más
ampliamente y llegó a significar uniones sexuales irregulares de todo tipo”. 85
Podría objetarse que en los paralelos del Evangelio, Cristo no permite ninguna
excepción y simplemente dice: “Cualquiera que repudia a su mujer y se casa con otra,
comete adulterio contra ella” (Marcos 10:11; cf. Lucas 16:18). Por lo tanto, se dice que
Cristo no permite ningún nuevo matrimonio. Algunos especulan que Mateo agregó las
palabras “a menos que sea por fornicación” porque era la costumbre de su iglesia.
En respuesta, afirmamos que la divinidad infalibilidad de las Sagradas Escrituras
requiere que veamos la cláusula de excepción en Mateo 19:9 como testimonio fiel de la
enseñanza de Cristo. 86 Su omisión de las declaraciones paralelas en Marcos y Lucas no
debería preocuparnos, porque Cristo a menudo declaró principios generales sin detallar
cada excepción a la regla, tal como lo hacen los predicadores de hoy. craig Blomberg
comenta: “Probablemente Mark simplemente da por sentada esta excepción, ya que tanto
en la cultura judía como en la grecorromana el divorcio y el nuevo matrimonio estaban
universalmente permitidos y, a menudo, eran obligatorios después del adulterio”. 87
También se podría objetar que prohibir todo nuevo matrimonio después del divorcio es
un enfoque más sabio porque eleva la santidad del matrimonio como un compromiso
inquebrantable para toda la vida.
En respuesta, decimos que no podemos ser más sabios que Cristo y debemos seguir sus
enseñanzas sobre el divorcio. Además, la concesión de nuestro Señor para el divorcio y el
nuevo matrimonio en el caso de pecado sexual exalta en gran medida la santidad del
matrimonio, ya que destaca la atroz maldad del adulterio. Es como si Cristo dijera: “El
matrimonio es un vínculo tan solemne y sagrado que sólo una grave violación del pacto
conyugal puede justificar su disolución. La mayoría de los pecados, por malos que sean, no
califican como tal violación. Sin embargo, el adulterio es una transgresión tan horrible
contra la voluntad de Dios para el matrimonio que Dios libera a la parte inocente de su
obligación de permanecer en la relación”. La enseñanza de Cristo también nos permite
mostrar justicia y compasión a la parte inocente, que no debe ser obligada a pasar el resto
de su vida solo por el pecado de otro.
El apóstol Pablo también enseña que el matrimonio es un compromiso de por vida. Él
dice: “Porque la mujer que tiene marido está ligada por la ley a su marido mientras él vive;
pero si el marido muere, ella queda libre de la ley de su marido. Así que, si viviendo su
marido, ella se casa con otro hombre, será llamada adúltera; pero si su marido muriere, ella
está libre de esa ley; para que no sea adúltera, aunque esté casada con otro hombre” (Rom.
7:2–3). Una parte esencial del matrimonio, dice Pablo, es que el esposo y la esposa
compartan sus cuerpos con “la debida benevolencia”, un eufemismo para la intimidad
sexual (1 Cor. 7:2–5 ).
 Pablo instruye a un creyente casado con un incrédulo a no buscar el divorcio siempre y
cuando el incrédulo “guste vivir con” el cónyuge creyente (1 Cor. 7:12–14). Sin embargo, él
dice: “Si el [cónyuge] incrédulo se va, que se vaya. El hermano o la hermana no está sujeto a
servidumbre en tales casos, sino que a paz nos llamó Dios” (1 Co. 7:15). 88 Por lo tanto, Pablo
enseña que los cambios prolongados o irreversibles el abandono también constituye causal
de divorcio y segundas nupcias. 89 Cabe preguntarse cómo la liberación de Pablo de un
cónyuge abandonado del matrimonio es consistente con la enseñanza de Cristo de que sólo
el adulterio justifica el divorcio. Algunos teólogos dirían que el abandono es esencialmente
lo mismo que el adulterio en su violación del pacto matrimonial. Otros teólogos dirían que
alguien que abandona a un cónyuge se ha divorciado a todos los efectos prácticos de él o
ella, y que en el divorcio la parte inocente busca el reconocimiento legal de lo que ya es una
realidad. 90
Aparte de inmoralidad sexual, pocos pecados dañan más la relación conyugal que las
palabras injuriosas y las acciones violentas. Cuando uno de los cónyuges es físicamente
violento con el otro, la parte inocente debe buscar un lugar seguro para residir y apelar a
las autoridades del gobierno civil y de la iglesia para que intervengan. Incluso si la víctima
del maltrato físico o verbal severo es quien abandona el hogar, es el infractor quien debe
ser considerado culpable de deserción.
Él La Confesión de Fe de Westminster (24.6) dice: “Nada más que el adulterio o la
deserción deliberada que la Iglesia o el magistrado civil no pueden remediar de ninguna
manera, es causa suficiente para disolver el vínculo del matrimonio”. 91 Las palabras “que de
ninguna manera puede remediarse” implican que el abandono justifica el divorcio solo
después de que los intentos sinceros y persistentes de reconciliación por parte del cónyuge
inocente hayan sido rechazados por la otra parte, excepto cuando el ofensor haya pecado
de tal manera que destruya irreversiblemente el matrimonio. relación marital, como
intentar herir gravemente o asesinar a su cónyuge. 92

El Séptimo Mandamiento y el Amor

El séptimo mandamiento, como los demás preceptos de la segunda tabla, nos instruye en
un aspecto de nuestro deber de amarnos los unos a los otros. Pablo cita los mandamientos
del sexto al décimo y dice que están resumidos “en este dicho: Amarás a tu prójimo como a
ti mismo” (Rom. 13:9). Por lo tanto, la pureza sexual y la fidelidad al cónyuge son aspectos
cruciales del amor mutuo. El mundo a menudo confunde la lujuria sexual con el amor
(Prov. 7:18). Sin embargo, Pablo las contrasta al abrir su lista de “las obras de la carne” con
“adulterio, fornicación, inmundicia, [y] lascivia”, pero luego dice que “el fruto del Espíritu es
amor, gozo, paz” y así sucesivamente (Gál. 5:19, 22). Watson dijo: “El adulterio siembra
discordia. Destruye la paz y el amor, las dos mejores flores que crecen juntas en una
familia”. 93 El adulterio destroza familias, iglesias, sociedades y naciones.
Cristo fue tentado “en todo”, incluyendo la tentación sexual, pero permaneció puro y sin
mancha, sin pecado (Heb. 4:15; 1 mascota. 1:19). No tomó esposa terrenal, porque su
esposa espiritual consiste en toda la iglesia regenerada, a la cual amó fielmente y se entregó
a sí mismo para santificar (Ef. 5:25–27). Los matrimonios cristianos deben ser imágenes de
la relación entre Cristo y su iglesia (vv. 31–32). Cuando Cristo regrese, castigará a este
mundo infiel e impío por la ramería espiritual que ha sido y reunirá a sus santos para las
bodas del Cordero (Ap. 19:1–8). Mientras lo esperamos, debemos conservarnos como una
virgen pura con ojos solo para su esposo (2 Cor. 11:2–3). Este significado espiritual del
matrimonio es una de las principales razones por las que la fornicación física y el adulterio
son pecados tan graves: los fornicarios y los adúlteros, aunque hechos a la imagen de Dios,
tergiversan gravemente al Señor del amor fiel.

Algunas aplicaciones éticas del séptimo mandamiento

Él El Catecismo Menor de Westminster (Q. 71) dice: “El séptimo mandamiento requiere la
preservación de nuestra propia castidad y la de nuestro prójimo, en el corazón, el habla y el
comportamiento”. 94 Las personas deben arrepentirse del pecado sexual para buscar la vida
eterna con Dios. Pablo dice: “¿No sabéis que los injustos no heredarán el reino de Dios? No
os engañéis: ni fornicarios, ni idólatras, ni adúlteros, ni afeminados, ni abusadores de sí
mismos con la humanidad [ambos términos se refieren a la homosexualidad]. . . heredará el
reino de Dios” (1 Co. 6:9–10). Aunque las naciones se revuelquen en la impureza (Ef. 4:17–
19), la nueva obediencia es posible por el poder de la gracia de Dios; Refiriéndose a la lista
de pecados citados anteriormente, Pablo agrega: “Y esto erais algunos de vosotros: mas ya
estáis lavados, mas ya estáis santificados, mas ya estáis justificados en el nombre del Señor
Jesús , y por el Espíritu de nuestro Dios”. (1 Co. 6:11).
La fidelidad en nuestra sexualidad está en el corazón de nuestro llamado como
cristianos. Pablo dice: “Porque esta es la voluntad de Dios, vuestra santificación, que os
abstengáis de fornicación. . . . Porque no nos ha llamado Dios a inmundicia, sino a santidad.
El que desprecia, no desprecia al hombre, sino a Dios, el cual también nos ha dado su santo
Espíritu” (1 Tes. 4:3, 7–8). Debemos tener tolerancia cero con las conversaciones
lujuriosas, las miradas lujuriosas, la lectura lujuriosa, la vestimenta lujuriosa y el contacto
lujurioso, porque la lujuria no es amor; más bien, contamina el deseo, contradice nuestro
llamado santo, corrompe nuestras conversaciones y condena a los pecadores al infierno. 95
Nuestro Señor Jesucristo dice: “Oísteis que fue dicho a los antiguos: No cometerás
adulterio; pero yo os digo que cualquiera que mira a una mujer para codiciarla, ya adulteró
con ella en su corazón” (Mat. 5:27–28). Samuel Willard dijo: “Debemos resistir y suprimir
los pensamientos lascivos. Debemos resistirlos en su primer comienzo y desecharlos tan
pronto como descubramos que se han metido en nuestras mentes. . . . Pensad que si somos
templos consagrados al Espíritu de Dios, debemos mantener limpia la casa”. 96 Aunque
vencer estos deseos requiere una gracia divina sobrenatural, la victoria de Cristo comprada
con sangre se implementa a través de las arduas batallas de sus discípulos contra el pecado.
Requiere nada menos que sacar el ojo y cortar la mano que nos hace tropezar (vv. 29–30),
no por la automutilación literal, que tiene poco poder para refrenar los pecados del
corazón, sino por la amputación de ocasiones de tentación sexual de nuestras vidas, para
que no nos destruyan. Watson advirtió: “Así como un hombre puede morir de una
hemorragia interna, puede ser condenado por los hervores internos de la lujuria, si no es
mortificado”. 97
Sexual la pureza en un mundo inmundo requiere el uso reflexivo y diligente de los
medios. Él El Catecismo Mayor de Westminster (Q. 138) nos recuerda que “los deberes
requeridos en el séptimo mandamiento” incluyen “la vigilancia sobre los ojos y todos los
sentidos (Job 31:1); templanza (Hechos 24:24–25), mantener una compañía casta (Prov.
2:16-20), modestia en el vestir (1 Ti. 2:9); matrimonio por aquellos que no tienen el don de
la continencia (1 Cor. 7:2, 9), amor conyugal (Prov. 5:19–20), y cohabitación (1 Pedro 3:7).”
98

El llamado a la santidad sexual requiere que tomemos medidas decisivas para evitar los
medios sexualmente lascivos. La pornografía, especialmente en Internet, se ha convertido
en un problema masivo en el mundo moderno porque es fácilmente accesible desde
prácticamente cualquier lugar y se puede ver en privado. Debemos implementar la santa
resolución de David: “No pondré delante de mis ojos cosa inicua; aborrezco la obra de los
que se desvían; no se me pegará” (Sal. 101:3).
medios visuales y Debe evitarse la música que promueva el pecado o nos incite a
pensamientos inmorales, incluso si no son explícitamente pornográficas. Aquellos que
piensan que no es nada llenar sus ojos y oídos con entretenimiento pecaminoso, deberían
considerar Las palabras de Tertuliano sobre las obras de teatro paganas de su época: “Si
debemos abominar todo lo que es inmodesto, ¿sobre qué base es correcto escuchar lo que
no debemos hablar? . . . ¿Por qué, de la misma manera, es correcto mirar lo que es
vergonzoso hacer?” 99
La tentación sexual a menudo prevalece a través del poder de las palabras. Pablo
condena el lenguaje grosero y el humor sexualmente excitante: “Pero fornicación y toda
inmundicia o avaricia, ni una sola vez se nombre entre vosotros, como conviene a los
santos; ni groserías, ni necedades, ni chanzas, que no convienen, sino más bien acción de
gracias” (Ef. 5:3–4). Proverbios advierte contra ser atrapado por las dulces y suaves
palabras de una seductora (Prov. 5:3; 6:24; 7:5, 21; 22:14). El discurso seductor no necesita
ser erótico, especialmente al principio, pero ciega nuestras mentes halagando nuestro
orgullo y enredando nuestros afectos.
Uno de los mejores medios para abordar el fuerte deseo sexual es la provisión de Dios
del placer sexual en el matrimonio piadoso (1 Cor. 7:2, 9). Algunos cristianos tienen dones
extraordinarios para vivir vidas célibes (v. 7; cf. Mate. 19:10–12). Por lo general, los adultos
jóvenes cristianos solteros deben buscar el matrimonio orando diligentemente a Dios,
buscando la ayuda de padres, pastores y amigos piadosos, y aprovechando las
oportunidades para entablar amistad con otros cristianos solteros. Las parejas casadas
deben disfrutar de intimidad física con regularidad, excepto por consentimiento mutuo con
el propósito de orar (1 Cor. 7:3–5) o según lo requieran las condiciones médicas. No
subestimemos el poder del deseo sexual sino usemos los medios que Dios nos da. Calvino
dijo: “Que nadie clame a mí. . . que con la ayuda de Dios puede hacer todas las cosas. Porque
Dios solo ayuda a los que andan en sus caminos.” 100 No debemos tratar la actividad sexual
en el matrimonio simplemente como un mal necesario para evitar el pecado, sino como
parte de nuestro llamado a amar a nuestros cónyuges con deseo y deleite (Prov. 5:18–19).
101

Se puede plantear una cuestión de conciencia con respecto a tocarse el propio cuerpo
para la autoestimulación sexual ( masturbación). Algunas personas han observado que las
Sagradas Escrituras no prohíben explícitamente tal comportamiento y, por lo tanto, debe
ser permitido por Dios. Sin embargo, tiende a llevar a una persona a la fantasía sexual, lo
que viola la prohibición de Cristo contra lujuria. La autoestimulación también vuelve la
sexualidad de uno hacia adentro para complacerse a sí mismo, mientras que Dios diseñó la
actividad sexual para que suceda en un contexto de entregarse a deleitarse y complacer a
otra persona.
Satanás ha reducido la sexualidad a una técnica impersonal para el placer físico, la ha
divorciado de las relaciones reales y la ha elevado a un ídolo para ser adorado. R. Kent
Hughes dice: “La magnífica y multidimensional sexualidad marital de la Biblia ha sido
envuelta en un paquete materialista de una sola dimensión y de lados planos. . . . La clave
de esta visión reduccionista del sexo es considerar el sexo esencialmente como una
habilidad. . . . Sin embargo, paradójicamente, este sexo reduccionista se mantiene en el nivel
de 'religión' en la cultura general”. 102
Al despojarnos de la lujuria y la impureza sexuales, debemos vestirnos de amor
abnegado. Dado que el matrimonio es una ordenanza de la creación, no sorprende que una
clave para la fidelidad sexual sea aprender a vernos a nosotros mismos ya otras personas
como portadores de la imagen de Dios, no como meros animales impulsados por deseos
carnales u objetos para ser usados. Alcanzar nuestro mayor potencial como seres humanos
no requiere actividad sexual, que Jesucristo nunca tuvo, sino servir humildemente a otras
personas para la gloria de Dios. Esta es la verdadera grandeza y la verdadera alegría.
Si nos encontramos en una situación en la que nuestros deseos sexuales se ven
frustrados, en lugar de caer en la autocompasión o, peor aún, en actos de inmoralidad,
dediquémonos a alabar y regocijarnos en el Señor y amar y servir a las personas de nuestra
familia, iglesias y comunidades. Busquemos primero el reino de Dios y ocupémonos en el
servicio cristiano y la comunión con los santos. Cualquiera que sea nuestro estado civil o
grado de satisfacción sexual en el matrimonio, debemos recordar que el matrimonio y la
actividad sexual son regalos temporales de Dios, y los hijos de Dios se graduarán a mayores
gozos cuando Cristo regrese (Lucas 20:34–36 ).

Cantad al Señor
Amor fraterno
Bendito sea el lazo que une
Nuestros corazones en amor cristiano:
La comunidad de mentes afines
Es como el de arriba.
Ante el trono de nuestro Padre
Vertimos nuestras oraciones ardientes;
Nuestros miedos, nuestras esperanzas, nuestros objetivos, son uno,
Nuestras comodidades y nuestros cuidados.
Compartimos nuestras penas mutuas,
Nuestras cargas mutuas soportan,
Y a menudo el uno para el otro fluye
La lágrima solidaria.
Cuando nos separamos,
Nos da dolor interior;
Pero aún estaremos unidos en el corazón,
 Y espero volver a encontrarnos.
De la tristeza, el trabajo y el dolor,
Y pecado, seremos libres;
Y el amor perfecto y la amistad reinan
Por toda la eternidad.
Juan Fawcett
Melodía: Boyston
O melodía: Dennis
Trinity Hymnal—Edición Bautista , No. 285

Preguntas para Meditación o Discusión

1. ¿Qué significa la palabra “honor” en el quinto mandamiento?
2. ¿Cómo se basa el quinto mandamiento en la creación del hombre por Dios a su
imagen?
3. ¿Qué nos enseña el quinto mandamiento acerca de honrar a las personas fuera de
la relación padre-hijo?
4. ¿Cuáles son algunas formas prácticas en las que las personas deben honrar a sus
padres además de la obediencia?
5. ¿Qué podemos aprender del significado específico del verbo traducido como
“matar” en el sexto mandamiento?
6. ¿Qué implica la creación del hombre a su imagen por parte de Dios acerca del
asesinato? ¿Sobre la pena civil adecuada por asesinato?
7. ¿Cómo podemos asesinar a otros en nuestros corazones? ¿Qué cualidades internas
requiere el sexto mandamiento que cultivemos por la gracia de Dios?
8. ¿Qué revela la creación del hombre por parte de Dios y la institución del
matrimonio en el jardín del Edén acerca de su voluntad para la sexualidad
humana?
9. ¿Bajo qué circunstancias se justifica que una persona busque el divorcio legal de su
cónyuge? Aparte de esas circunstancias, ¿en qué resulta el divorcio y el nuevo
matrimonio? ¿Por qué?
10. ¿Cómo te proteges contra la inmoralidad sexual en el corazón y el cuerpo? ¿Hay
algo más que debas hacer para protegerte? ¿Entonces qué?

Preguntas para una reflexión más profunda

11. ¿Bajo qué circunstancias debe un niño menor de edad desobedecer a sus padres o
incluso tratar de escapar de su presencia? Asegúrese de consultar el sexto y
séptimo mandamiento.
12. Imagina que un amigo te dice que tiene pensamientos suicidas. ¿Qué razones le
darías para que no se suicidara?
13. Escriba un plan de acción detallado para alguien que ha tenido el hábito de ver
pornografía durante varios años pero que ahora desea arrepentirse por completo
y caminar en pureza.
 1 . Sobre el amor y las virtudes que lo acompañan, ver cap. 36.

2 . William S. Plumer, La ley de Dios contenida en los Diez Mandamientos, explicada y aplicada (1864; repr., Harrisonburg, VA: Sprinkle, 1996), 344.

3 . Fesko, La regla del amor , 71.

4 . Brown, Preguntas y Respuestas sobre el Catecismo Menor , 237.

5 . Ex. 14:4, 17, 18; Lev. 10:3; número 22:17, 37; 1 Sam. 15:30

6 _ Deut. 28:58; Es un. 25:3; cf. PD. 22:23; Mal. 1:6.

7 . Ames, The Marrow of Theology , 2.17.9–10 (308–9).

8 _ Watson, Los Diez Mandamientos , 128.

9 _ Douma, Los Diez Mandamientos , 162.

10 _ Calvino, Institutos , 2.8.36.

11 _ Deut. 4:40; 5:29; 6:3, 18; 11:9; 22:7; 25:15; 30:18; 32:47.

12 _ Sobre la adopción nacional de Israel por parte de Dios, véase el cap. 25

13 _ prov. 3:1–2, dieciséis; 4:10; 9:11; 10:27.

14 _ Sobre la doctrina de la imagen de Dios, véase RST , 2:161–206 (caps. 8–10). Sobre la imagen de Dios en el hombre caído, véase RST , 2:168–69, 196–97.

15 _ general 5:1; 6:9; 10:1; 11:10, 27; 25:12, 19; 36:1, 9; 37:2.

16 _ Perkins, Una cadena de oro , cap. 24, en Obras , 6:108–9.

17 _ general 45:8; juez 17:10; 18:19; 1 Sam. 24:11; 2 Reyes 2:12; 5:13; 6:21; 13:14; Trabajo 29:16; Es un. 22:21–22; 1 Cor. 4:14–15; cf. 1 tim. 1:2; 2 tim. 2:1; 1 Juan

2:1; 3:18; 3 Juan 4. Débora era “una madre en Israel” (Jue. 5:7).

18 _ Calvino, Sermones sobre los Diez Mandamientos , 138.

19 _ Calvino, Sermones sobre los Diez Mandamientos , 136.

20 _ Ames, The Marrow of Theology , 2.17.66 (313).

21 . Ames, La médula de la teología , 2.17.13 (309).

22 . Véase también Prov. 10:1; 15:20; 17:21, 25; 19:13; 23:15; 27:11; 29:3, 15.

23 . Udemans, La práctica de la fe, la esperanza y el amor , 318.

24 . Las tres formas de unidad , 105.

25 . Grudem, Ética cristiana , 368.

26 . Watson, Los Diez Mandamientos , 130.

27 . James W. Beeke, Doctrina bíblica para adolescentes y adultos jóvenes , 3 vols. (Chilliwack, BC: Departamento de Publicaciones de la Escuela Cristiana Timothy,

1994), 2:474.

28 . Ex. 18:7; 1 Reyes 2:19; cf. general 48:12; Lev. 19:32. Para otros ejemplos de inclinarse ante los hombres, véase Gén. 18:2; 19:1; 23:7, 12; 33:3, 6–7; 42:6; 43:26,

28; Ex. 11:8; Piedad 2:10; 1 Sam. 2:36; 20:41; 24:8; 25:23, 41, etc

29 . Ex. 21:15, 17; Lev. 20:9; prov. 19:26; 20:20; 28:24; 30:17; 1 tim. 1:9.

30 . prov. 30:11–14; ROM. 1:29–32; 2 tim. 3:1–4.

31 . prov. 1:8; 4:1–6; 6:20; 13:1; 23:22.

32 . Wollebius, Compendio , 2.11.(3).iv–vi (241). Véase Turretin, Institutos , 11.16.15 (2:108).

33 . Para obtener más instrucciones sobre la crianza de los hijos y la vida familiar, consulte Joel R. Beeke, Parenting by God's Promises: How to Raise Children in the

Covenant of Grace (Lake Mary, FL: Reformation Trust, 2011); y William Gouge, Building a Godly Home , ed. Joel R. Beeke y Scott Brown, 3 vols. (Grand Rapids, MI: Libros

del patrimonio de la Reforma, 2013–2014).

34 . John Davenant, Una Exposición de la Epístola de San Pablo a los Colosenses , trad. Josiah Allport, Serie de comentarios de Ginebra, 2 vols. en 1 (1831–1832; repr.,

Edimburgo: Banner of Truth, 2005), 2:192.

35 . Dod, Una exposición sencilla y familiar de los diez mandamientos , 179–80.

36 . Plumer, La Ley de Dios , 384.

37 . 1 Cor. 9:7–14; Galón. 6:6; Fil. 2:29; 1 Tes. 5:12; 1 tim. 5:17–20; heb. 13:7, 17; 1 mascota. 5:5.

38 . Ex. 18:21; Salmo 82; 1 tim. 3:1–13; 4:12. Los respectivos deberes de los pastores y del pueblo serán explorados bajo el locus de la eclesiología en RST , vol. 4

(próximamente).
 39 . Douma, Los Diez Mandamientos , 187.

40 . Sobre la responsabilidad del hombre de cuidar de las demás criaturas de Dios, véase la sección sobre el octavo mandamiento y la creación en el cap. 40

41 . número 35:6, 11–12, 15–33; Deut. 4:42; 19:3–6; 22:26; jose 20:1–6; 21:13, 21, 27, 32, 38. El simple homicidio no traía la pena de muerte sino sólo la necesidad de

huir a una ciudad de refugio.

42 . juez 20:4; 1 Reyes 21:19; 2 Reyes 6:32; Trabajo 24:14; Sal. 62:3; 94:6; Es un. 1:21; Jer. 7:9; hos. 4:2; 6:9. en Sal. 62:3, “seréis muertos” podría traducirse mejor

como “asesinaréis” (cf. LXX).

43 . Considere algunos usos representativos de "matar" o "matar" ( harag , Gen. 4:8; 20:4; 34:25; Ex. 4:23; 13:15; Lev. 20:15, dieciséis; número 31:7–8, 17, 19; Deut.

13:9), “muerto” o “traspasado” ( khalal , Gen. 34:27; número 19:16; 23:24; 31:8; 2 Cron. 13:17), “herir”, “matar” o “matar” ( nacah , Gén. 4:15; 14:15; 37:21; Ex. 2:11–13;

Lev. 24:17–18, 21; número 3:13), "matar" o "matar", literalmente "hacer morir" ( hiphil de mut , Génesis 18:25; 37:18; 38:7; Éxodo 21:29; Números 35:21) , y “matar” o

“matar” ( shakhat , Gen. 22:10; 37:31; Lev. 1:5; número 14:16; juez 12:6; 1 Reyes 18:40).

44 . R. Alan Cole, Exodus , Tyndale Old Testament Commentaries 2 (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1973), 167; y Douglas K. Stuart, Exodus , The New American

Commentary 2 (Nashville: Broadman & Holman, 2006), 462.

45 . Sobre la imagen de Dios en el hombre caído, véase RST , 2:168–69, 196–97.

46 . Calvino, Institutos , 2.8.40.

47 . Para una descripción de una persona en la doctrina de la Trinidad, véase RST , 1:931–33. Sobre la imagen del Creador y la personalidad volitiva y racional, véase

RST , 2:163–64, 201.

48 . general 27:4; prov. 20:13; 21:17; Eccles. 5:10; Es un. 1:23; hos. 3:1; 9:1; Mate. 6:24; 1 tim. 6:10; 2 tim. 4:10; 1 Juan 2:15–17. El amor por la Palabra de Dios y la

justicia es amor por Dios (Sal. 119:97; prov. 22:11; 2 Tes. 2:10).

49 . Sobre la santidad y la dignidad de la vida humana creada a imagen de Dios, véase RST , 2:200–201.

50 . Calvino, Sermones sobre los Diez Mandamientos , 155.

51 . Para una lista de quince crímenes capitales bajo el pacto Mosaico, ver RST , 2:626n51.

52 . Sobre el castigo de Dios por el pecado a través del gobierno civil, véase RST , 2:459–61.

53 . Carson, “Matthew”, en The Expositor's Bible Commentary , ed. Gaebelein, 8:156.

54 . Turretin, Institutos , 11.17.4 (2:112).

55 . John S. Feinberg y Paul D. Feinberg, Ética para un mundo feliz , 2ª ed. (Wheaton, IL: Crossway, 2010), 646.

56 . Las tres formas de unidad , 106.

57 . Watson, Los Diez Mandamientos , 139.

58 . Ames, The Marrow of Theology , 2.18.15–16 (315). Sobre estas virtudes, véanse los caps. 35–36.

59 . Poole, Anotaciones sobre la Santa Biblia , sobre Ex. 20:13 (1:160).

60 . Gill, Cuerpo de Divinidad , 770; cf. Hechos 17:26, 28

61 . El racismo es un término problemático porque solo hay una raza humana. La ciencia del siglo XIX y principios del XX dividió falsamente a la humanidad en

diferentes razas.

62 . Véase también la discusión sobre la esclavitud en el cap. 40 bajo el octavo mandamiento.

63 . Udemans, La práctica de la fe, la esperanza y el amor , 345.

64 . Véanse también las referencias a los niños por nacer como personas en Gen. 25:22–23; PD. 51:5; Lucas 1:35, 41–44.

65 . Para una breve discusión de los argumentos relacionados con el aborto, véase Joel R. Beeke y James W. Beeke, Is Abortion Really So Bad? (Pensacola, FL: Chapel

Library, 2015), también disponible en https:// www .chapel library .org /read /iars . Véase también Grudem, Ética cristiana , 566–83. Se puede encontrar un tratamiento

completo en Randy Alcorn, Prolife Answers to Prochoice Arguments , 2nd ed. (Colorado Springs, CO: Multnomah, 2000).

66 . Calvino, Comentarios , sobre Ex. 21:22.

67 . Nótense los tristes casos de Saulo (1 Sam. 31:3–4), Ahitofel (2 Sam. 17:23), Zimri (1 Reyes 16:18–19), y Judas (Mat. 27:3–5).

68 . David Hume, “Sobre el suicidio”, en The Philosophical Works of David Hume , 4 vols. (Boston: Little, Brown and Co., 1854), 4:540.

69 . Udemans, The Practice of Faith, Hope, and Love , 341. Udemans distinguió entre suicidas “personas que están locas” y “aquellos que se quitan la vida con

premeditación intencional”.

70 . Turretin, Institutos , 11.17.23 (2:116–17).

71 . Latín: plures necat crapula quam gladius .

 72 . prov. 20:1; 23:20–21; 31:4–5; Ef. 5:18; 1 mascota. 4:3.

73 . Sobre la eutanasia, vid. Feinberg y Feinberg, Ética para un mundo feliz, 157–226; y Grudem, Ética cristiana , 587–603.

74 . Él Confesión de Fe de Westminster (23.2), en Confesiones Reformadas , 4:261. Sobre los principios de la guerra justa, como que debe ser conducida por la

autoridad pública (no por individuos privados), por una causa justa y por principios justos, y bajo necesidad cuando los medios pacíficos han fallado, véase Santo Tomás

de Aquino, Summa Theologica , Parte 2.2, P. 40, art. 1; Wollebius, Compendio , 2.8.(3).i–vii (237–38); y Grudem, Ética cristiana , 529–31.

75 . Agustín, La Ciudad de Dios , 19.7, en NPNF 1 , 2:405.

76 . Véase Wollebius, Compendio , 2.8.(2).2a (224).

77 . Perkins, Una cadena de oro , cap. 25, en Obras , 6:122–23.

78 . Las palabras “tampoco harás” que abren los mandamientos séptimo, octavo, noveno y décimo en su segunda forma (Deut. 5:18–21) reflejan la adición de la

conjunción hebrea “y” ( vav ) a la primera palabra “no” ( l'o ). El texto hebreo de los mandamientos séptimo y octavo es, por lo demás, idéntico a su primera forma (Ex.

20:14–15).

79 . “El matrimonio es la unión individual de un hombre y una mujer por consentimiento legal para una comunicación mutua de sus cuerpos y comunidad de vida

juntos”. Ames, The Marrow of Theology , 2.19.19 (318); cf. la Confesión de fe de Westminster (24.1–2), en Confesiones reformadas , 4:263.

80 . Calvin, Sermones sobre los Diez Mandamientos , 169–70.

81 . Ex. 22:16–17; Lev. 18:6–23; 20:11–12, 14–17; Deut. 22:13–21; ROM. 1:24–27; 1 Cor. 5:1; 6:9–10; heb. 13:4, etc

82 . Sobre el género y la sexualidad del hombre arraigados en la creación de Dios, véase RST , 2:207–28 (cap. 11).

83 . general 16:3; 29:20–30; juez 8:30; 2 Sam. 2:2; 3:2–5; 5:13; 1 Reyes 11:1–3; 1 Cron. 3:1–9; 11:21; 13:21.

84 . general 16:4–6; 21:9–14; 29:31–30:24; 37:2–4; 1 Sam. 1:1–6.

85 . Morris, El Evangelio según Mateo , 483, énfasis en el original.

86 . Sobre la infalibilidad de las Sagradas Escrituras, véase RST , 1:371–94 (caps. 20–21).

87 . Blomberg, Mateo , 292.

88 . Nótese la similitud de la enseñanza de Pablo con el estatuto mosaico de que un hombre que se casa con una sierva pero luego se niega a darle comida, vestido o

derechos sexuales completos como esposa, debe liberarla como mujer libre (Ex. 21:7–11).

89 . Brakel, El servicio razonable del cristiano , 3:206–7. Podría objetarse que las palabras de Pablo se aplican sólo a un incrédulo. Sin embargo, si un creyente

abandona a su cónyuge sin base bíblica, entonces la iglesia debe comenzar el proceso de disciplina, que culmina en excomunión si el ofensor no se arrepiente (Mat.

18:15–18). En consecuencia, el cónyuge creyente debe tratar al cónyuge desertor como un incrédulo. El proceso de disciplina de la iglesia sería una parte importante

para probar si la ruptura en el matrimonio es curable. Ver John M. Frame, La Doctrina de la Vida Cristiana (Phillipsburg, NJ: P&R, 2008), 780.

90 . Udemans dijo: “Si un incrédulo deja a su cónyuge porque desprecia su fe, el matrimonio queda anulado. . . . Si el cónyuge desertor se ausenta por un tiempo

considerable, la parte inocente es libre, bajo la atenta mirada y el veredicto de los jueces legítimos, de pedir la anulación del primer matrimonio y permiso para otro.” La

práctica de la fe, la esperanza y el amor , 388.

91 . Confesiones reformadas , 4:263.

92 . Confessio-Catholica húngara , en Confesiones reformadas , 2:541, 617.

93 . Watson, Los Diez Mandamientos , 158.

94 . Confesiones reformadas , 4:363.

95 . Joel R. Beeke, “Zero Tolerance for Lust”, sermón sobre Efesios 5:3–4, The Gospel Trumpet, http:// www .gospel trumpet .net / uploads /3 /1 /6 /5 /3165 8911 /

cero_tolerancia_para_la_lujuria.pdf . _ _ _ _

96 . Willard, Un Cuerpo Completo de Divinidad , 671.

97 . Watson, Los Diez Mandamientos , 153.

98 . Confesiones reformadas , 4:333.

99 . Tertuliano, De Spectaculis , cap. 18, en ANF , 3:87.

100 _ Calvino, Instituciones , 2.8.42.

101 . Sobre las formas en que el evangelio fomenta una sexualidad saludable en el matrimonio, véase Beeke, Friends and Lovers , 45–86.

102 . R. Kent Hughes, Set Apart: Calling a Worldly Church to a Godly Life (Wheaton, IL: Crossway, 2003), 79–80.
 40

Obediencia a la Ley de Dios, Parte 4

Del octavo al décimo mandamiento y conclusión

Una porción significativa del bien que la gente tiene en este mundo consiste en posesiones
materiales, conocimiento de la verdad y el disfrute de estas bendiciones sin ser molestado
por otros. El amor al prójimo exige respetar sus derechos a su propiedad, hablando la
verdad a ellos y acerca de ellos, y regocijándose en su prosperidad sin envidia. Cuando
amamos a nuestro prójimo de esta manera, amamos al Dios que los hizo. Por lo tanto,
debemos dar nuestra consideración a los mandamientos octavo, noveno y décimo.

Él Octavo Mandamiento: Propiedad Humana Legítima

El Señor dice: “No hurtarás” (Ex. 20:15; cf. Deut. 5:19).

La exégesis del octavo mandamiento

El verbo traducido como "robar" ( ganab ; cf. sustantivo gannab , "ladrón") se refiere a la
toma ilegal de la propiedad de otro. 1 El robo se puede hacer por varios medios, incluyendo
el fraude y el engaño: “No robaréis, ni engañaréis, ni mentiréis los unos a los otros” (Lev.
19:11). Los ladrones a menudo actúan en secreto (Jue. 17:2) o al amparo de la oscuridad
(Job 24:14), porque robar es vergonzoso (Jer. 2:26). Es robo malversar la propiedad puesta
bajo la administración de uno por su dueño (Gén. 30:33) o tomar para sí los bienes
confiados a su custodia por un prójimo (Ex. 22:12). El robo también puede estar asociado
con la amenaza o el uso de la fuerza violenta (Lucas 3:14), o irrumpir en la casa de alguien
(Ex. 22:2; Joel 2:9). Las personas también roban cuando encuentran objetos perdidos pero
no los devuelven aunque conocen a su dueño (Deut. 22:1), actúan como cómplices de los
ladrones para ayudar u ocultar sus delitos (Prov. 29:24), o usar medios legales o políticos
para tomar injustamente las posesiones de alguien (Isa. 1:23). 2
Robar es un pecado, así como el asesinato y el adulterio son pecados (Jer. 7:9; hos. 4:2).
Robar para satisfacer las necesidades básicas de uno, como la comida, debe evocar
simpatía, pero sigue siendo un pecado digno de castigo (Prov. 6:30–31). Cuando los pobres
roban, deshonran el nombre de su Dios ( 30:8–9). La maldición de Dios caerá sobre el
ladrón impenitente (Zac. 5:3). Pablo incluye a los “ladrones” entre aquellos que no
“heredarán el reino de Dios” (1 Cor. 6:10).
 El Octavo Mandamiento y la Creación
La prohibición de robar implica el derecho a la propiedad personal. 3 Este derecho se basa
en la creación del hombre por parte de Dios a su imagen para “tener dominio . . . sobre toda
la tierra” (Gén. 1:26; cf. Sal. 8:5–8; 115:16). Como portador de la imagen de Dios, el hombre
no es el dueño último de las demás criaturas, sino el mayordomo del Creador, responsable
de gobernar como su representante. Dios es el dueño de toda su creación (Ex. 9:29; 19:5;
PD. 24:1; cf. Lev. 25:23). 4 Sin embargo, Dios comisionó al hombre para que “sojuzgara” (
kabash ) la tierra, lo que significa conquistarla y ponerla bajo control pacífico (1 Crón.
22:18), y “tener dominio” ( radah ) sobre él, lo que significa gobernarlo como un rey o
funcionario real (1 Reyes 4:24; 9:23). 5 Por lo tanto, el derecho del hombre a usar las
criaturas le fue concedido, dijo Samuel Willard, “por Dios el Creador y gran Señor; y él iba a
ser el inquilino de Dios.” 6
Como reyes-siervos de Dios en la tierra, los seres humanos tienen la responsabilidad de
cuidar de las demás criaturas. Aunque las plantas y Los animales no son personas creadas a
la imagen de Dios y pueden ser sacrificados para uso o protección del hombre (Gén. 9:2–6),
todavía tienen valor como obra de Dios. La ley de Moisés prescribía la bondad hacia los
animales, ya sea el ganado propio, el de otras personas o los animales salvajes. 7 Incluso los
árboles estaban protegidos por la ley de la destrucción innecesaria (Deut. 20:19–20).
Salomón identifica la bondad hacia los animales como una señal de justicia: “El justo mira la
vida de su bestia, pero las misericordias de los impíos son crueles” (Prov. 12:10). Cristo
asumió que las personas de decencia común rescatarían a su ganado del peligro, incluso en
sábado (Lucas 13:15; 14:5). Por lo tanto, “no hurtarás”, arraigado en el mandato de la
creación, implica nuestra responsabilidad de no destruir imprudentemente la tierra y sus
criaturas vivientes, sino cuidarlas y cultivarlas, porque son propiedad común de la
humanidad bajo Dios. como el El Catecismo de Heidelberg (LD 42, Q. 110) dice que el
octavo mandamiento de Dios prohíbe, entre otras cosas, “todo abuso y desperdicio de Sus
dones”. 8
Dios no solo le dio a la humanidad autoridad sobre toda la tierra, sino que también le dio
al primer hombre autoridad sobre un lugar particular de la tierra: el jardín de Edén, 9 que
Dios le encargó a Adán que sirviera y guardara (Gén. 2:8, 15). Esta es la raíz de la propiedad
de la propiedad privada de cada hombre y mujer y de la vocación personal de cultivarla en
bien de la humanidad para la gloria de Dios. Leemos que, después, cada uno de los hijos de
Adán trajo una ofrenda al Señor: Caín trajo “su ofrenda” de la cosecha de la tierra que labró,
y Abel “su ofrenda” de “su rebaño” ( 4:1–5). Por lo tanto, la propiedad personal está
atestiguada en los primeros días de la raza humana.
La propiedad es uno de los bienes que Dios concede al hombre. El mundo material no
debe ser visto como sin valor o malo, sino como algo que Dios creó y lo ve como “bueno”
(Gén. 1:31). Por lo tanto, no debemos despreciar la propiedad, sino recibirla con acción de
gracias de la mano de Dios y usarla en oración con fe y obediencia a su Palabra (1 Ti. 4:4–
5). La vida física del hombre depende del uso que haga de los bienes materiales provistos
por Dios (Sal. 104:23, 27; Hechos 14:17).
La creación del hombre a imagen de Dios también nos enseña a no considerar los bienes
materiales como más importantes que las personas. El hurto es un delito grave, pero la ley
de Moisés no requería la pena de muerte por hurto; más bien, el ladrón tenía que hacer
restitución al dueño (Ex. 22:1–6; Lev. 6:1–5). De esta manera, el valor de la vida del ladrón
se estimó más alto que los bienes que robó, pero se le exigió que remediara la pérdida que
causó a otros que también tenían la imagen de Dios.

El Octavo Mandamiento y Esclavitud

En la Biblia, robar incluye secuestrar a un ser humano y esclavizarlo. Aunque la ley de
Moisés prescribía la restitución como castigo por robar bienes, en el caso de robar
personas o vender los robados, 10 ordenaba la pena de muerte (Éx. 21:16; Deut. 24:7). Israel
habría recordado el gran crimen que los hermanos de José cometieron contra él al venderlo
como esclavo (Gén. 37:28; 40:15). Esclavizar a las personas implica no honrarlas (una
violación del principio moral del quinto mandamiento) y, a menudo, conduce al asesinato
(una violación del sexto) o al pecado sexual (el séptimo). Sin embargo, la esclavitud viola
especialmente el octavo mandamiento, porque roba el trabajo y la libertad del hombre para
disfrutar de sus posesiones. Agustín señaló que Dios creó al hombre a su imagen para
gobernar a las criaturas, no para ser gobernado, y así, la esclavitud de un hombre por otro
es consecuencia de la entrada del pecado en el mundo, aunque es mejor ser esclavo de un
hombre. que el esclavo de la lujuria pecaminosa. 11 Pablo incluye a los “ladrones de
hombres” ( andrapodist ē s ) entre los tipos de personas condenadas por la ley de Dios (1
Tim. 1:9–10). 12 El libro de Apocalipsis describe a “Babilonia”, una ciudad que simboliza el
mundo pecaminoso que Dios destruirá, caracterizada en parte por el tráfico de personas
(Ap. 18:13; cf. Ezequiel 27:13; Joel 3:3).
Por lo tanto, la El Catecismo Mayor de Westminster (Q. 142) incluye el “robo de
hombres” entre los pecados prohibidos en el octavo mandamiento. 13 Wi lhelmus à Brakel
dijo que este mandamiento prohíbe “el robo de seres humanos”, señalando que “este
pecado se comete en aquellos países donde se practica la trata de esclavos”. 14 Gisbertus
Voetius y Bernardus Smytegelt (1665-1739) condenaron de manera similar la trata de
esclavos. 15 ricardo baxter dijo,
Ir como piratas y atrapar negros pobres o personas de otra tierra, que nunca
perdieron la vida o la libertad, y hacerlos esclavos y venderlos, es una de las peores
clases de robo en el mundo; y tales personas deben ser tomadas por los enemigos
comunes de la humanidad; y los que los compran y los usan como bestias, por su
mera mercancía, y traicionan, o destruyen, o descuidan sus almas, son más aptos para
ser llamados demonios encarnados que cristianos, aunque no sean cristianos de
quienes abusan. dieciséis
La Biblia insiste en que los seres humanos deben considerarse fundamentalmente
iguales ante Dios. Todas las personas descienden de un padre y una madre (Gén. 2:7; 3:20;
Hechos 17:26). 17 Alexander McLeod (1774–1833) dijo que, según la Biblia, las personas de
Europa, Asia, África y América son “diferentes miembros de la misma gran familia”. 18 Job
dice: “Si yo menosprecié la causa de mi siervo o de mi sierva, cuando contendieron
conmigo; ¿Qué, pues, haré cuando Dios se levante? Y cuando me visite, ¿qué le responderé?
El que me hizo en el vientre, ¿no lo hizo a él? ¿Y no nos formó uno en el vientre? (Trabajo
31:13–15). Joseph Caryl (1602–1673) comentó: “La causa de un siervo no debe ser
menospreciada. Dios ha puesto amos sobre sus siervos, pero no les ha dado libertad para
pisotearlos; los siervos están bajo el poder de sus amos, no bajo sus lujurias.” Señaló que
tanto los amos como los sirvientes son igualmente los objetos de la gracia salvadora de
Cristo, igualmente responsables ante Dios el Juez, e igualmente creados por Dios en el
útero; de hecho, los sirvientes tienen cuerpos más fuertes y mentes más inteligentes que
sus amos. 19
Es cierto que la Biblia no llama explícitamente a la abolición de la esclavitud, y Dios
permitió y reguló varias formas de esclavitud en el Antiguo y Nuevo Testamento. Las
Sagradas Escrituras permitían que los israelitas entraran en acuerdos de servidumbre
temporal para pagar deudas o sufrir castigos por delitos, pero requerían que fueran
tratados como sirvientes por contrato, no como esclavos. 20 La ley permitía el castigo
corporal de los siervos desobedientes, pero penalizaba infligirles lesiones o la muerte (Ex.
21:20, 26–27). Los israelitas podían comprar extranjeros como esclavos permanentes (Lev.
25:44–46) y esclavizar a los enemigos de otras naciones que se rindieron a sus ejércitos
(Deut. 20:10–11), pero se les prohibió oprimir a los extranjeros; debían tratarlos con la
misma justicia que a los demás israelitas. 21 Si un esclavo huía de su amo y se refugiaba
entre los israelitas, no debían devolverlo a su amo ni oprimirlo (Deut. 23:15–16). Por lo
tanto, como dijo Abraham Booth, la servidumbre permitida por Dios bajo la ley de Moisés
no puede compararse con la cruel esclavitud de los africanos en la trata de esclavos del
Atlántico Norte. 22
En Cristo, dado su cumplimiento de la redención y la revelación más completa de la
voluntad de Dios, no hay judío ni gentil, esclavo ni libre (Gál. 3:28; Columna. 3:11). Esto
implica que debemos tratar a todas las personas al menos tan bien como Dios exigió que los
israelitas se trataran entre sí. Dios sólo permite formas de servidumbre que preservan la
dignidad humana, mientras que la esclavitud de bienes muebles está prohibida. 23 Pablo
recuerda a los “maestros” terrenales que “vuestro Maestro también está en los cielos; ni
hay acepción de personas [favoritismo o prejuicio] en él” (Ef. 6:9). instó Filemón para
recibir a su esclavo anteriormente fugitivo pero ahora arrepentido Onésimo “no ahora
como siervo, sino más que siervo, hermano amado. . . . Recibirlo como a mí mismo” (File.
16–17). El Nuevo Testamento no pedía la abolición de la esclavitud porque tal demanda
habría derrocado a la sociedad y causado mucho derramamiento de sangre (alrededor de
un tercio de la población del Imperio Romano estaba formada por esclavos). Sin embargo,
la Palabra de Dios inculca principios de la igualdad y el amor fraterno que hacen imposible
que una persona trate a otra como mera propiedad. Así, la Biblia contiene las semillas de la
abolición que han dado buenos frutos a lo largo de la historia cristiana.

El Octavo Mandamiento y el Amor

Dado que los hombres, las mujeres y los niños son seres encarnados, una parte importante
de cómo los amamos es respetando, protegiendo y buscando mejorar su riqueza material.
Robar, engañar, robar y esclavizar son actos de odio. Pablo dice que "no hurtarás", junto
con los otros mandamientos, "se comprende brevemente en este dicho, a saber: Amarás a
tu prójimo como a ti mismo" (Rom. 13:9).
Aplicado a los motivos del corazón, el octavo mandamiento prohíbe codicia y la avaricia,
el intento lujurioso de adquirir por cualquier medio más riqueza y las cosas hermosas y
gloriosas que ofrece. Las Escrituras nos enseñan a orar: “Inclina mi corazón a tus
testimonios, y no a avaricia” (Sal. 119:36). La palabra traducida como “codicia” ( betsa' ) no
está relacionada con la traducida “codiciar” en el décimo mandamiento; más bien, significa
“ganancia injusta”, 24 como el dinero obtenido por medio de la violencia (Jer. 22:17), por
abuso de poder y soborno (Ex. 18:21; 1 Sam. 8:3; Es un. 33:15), o profetizando mentiras
halagadoras para ganar el apoyo de los hombres (Jer. 6:13–14). Este sustantivo se usa para
designar a una persona que es “codiciosa de ganancias” (Prov. 1:19; 15:27). 25 El sustantivo
a veces se traducía con la palabra griega traducida como "avaricia" ( pleonexia , Jer. 22:17;
Hab. 2:9 LXX), literalmente “anhelando o aferrándose a más”. Cristo dice: “Mirad, y
guardaos de toda avaricia [ pleonexia ]; porque la vida del hombre no consiste en la
abundancia de los bienes que posee” (Lucas 12:15; cf. Marca 7:22; ROM. 1:29). Pablo
advierte que los “codiciosos” (codiciosos, pleonekt ē s ) no “heredarán el reino de Dios” (1
Cor. 6:10).
El amor por nuestro prójimo debe engendrar respeto por sus derechos a poseer y
disfrutar de su propiedad. La ley de Moisés prohibía que un acreedor entrara a la casa de
un deudor para tomar la garantía de un préstamo; tuvo que esperar afuera mientras el
dueño lo sacaba (Deut. 24:10–11). La ley también prohibía quedarse con la capa de un
pobre como garantía, para que no se expusiera al frío de la noche (Ex. 22:26–27; Deut.
24:12–13). Tales leyes protegen la dignidad de todas las personas.
Lo contrario de robar no es meramente evitar robar, sino trabajar y dar. Pablo dice: “El
que hurtaba, no hurte más, sino trabaje, obrando con sus manos lo que es bueno, para que
tenga [algo] que dar al que tiene necesidad” (Ef. 4:28). William Ames dijo: “Dejemos que
siga con calma y diligencia una ocupación que esté de acuerdo con la voluntad de Dios y el
beneficio de los hombres”. 26 Pablo exhorta a los cristianos “a que trabajen con quietud y
coman su propio pan” (2 Tes. 3:12). Sin embargo, no deben detenerse en el mero amor
propio sino amar a su prójimo como a sí mismos. Juan dice: “Si alguno tiene bienes de este
mundo y ve a su hermano tener necesidad, pero cierra contra él su corazón, ¿cómo mora el
amor de Dios en él?” (1 Juan 3:17 NVI). Amar a nuestro prójimo también requiere medidas
razonables para preservar su propiedad cuando está en peligro de ser dañada o destruida
(Ex. 23:4-5). Sin embargo, el verdadero amor no anima a las personas capaces de trabajar a
vivir como hijos dependientes, sino que las llama a compartir la dignidad de ejercer el
dominio sobre el mundo de Dios. Pablo va tan lejos como para decir: “Si alguno no quiere
trabajar, que tampoco coma” (2 Tes. 3:10).
Aunque el octavo mandamiento se enfoca principalmente en el amor a nuestro prójimo,
en última instancia nos dirige a amar a Dios, el Señor de todas las personas y propiedades.
“El rico y el pobre se juntan; el SEÑOR es el Hacedor de todos ellos” (Prov. 22:2). La
providencia de Dios distribuye las posesiones entre los hombres, y robar la propiedad de
otro es “como si nosotros mismos invadiésemos el gobierno mismo de Dios”, como dijo
Ames. 27 Thomas Boston dijo: “Miren a Dios en estos asuntos, como él que es su testigo, y
será su juez para ellos. Pon al Señor delante de ti en tu negocio, y temerás dar un paso en
falso”. 28
La codicia es una gran ofensa a Dios porque “la codicia [ pleonexia ] . . . es idolatría” (Col.
3:5). Es una traición al amor que le debemos a Dios. Brian Rosner dice que la codicia “para
adquirir y conservar para uno mismo más y más dinero y cosas materiales es un ataque a
los derechos exclusivos de Dios al amor y la devoción humanos, la confianza, el servicio y la
obediencia”. 29 Nadie ejemplificó mejor el amor de Dios que su Hijo, Jesucristo , quien
rechazó una oferta para ganar el mundo entero inclinándose ante Satanás (Lucas 4:5-8),
sino que se humilló a sí mismo y abrazó la cruz para poder enriquecer a muchos en su reino
eterno. 30

Algunas aplicaciones éticas del octavo mandamiento

Él El Catecismo Menor de Westminster (Q. 74) resume el requisito del octavo mandamiento
como “la obtención y promoción lícitas de la riqueza y el estado exterior de nosotros
mismos y de los demás”. 31 George Swinnock escribió: “En todos tus contratos, compras y
ventas, fíjate en ese regla de oro, mencionada por nuestro Salvador: "Así que, todas las
cosas que queráis que los hombres hagan con vosotros, así también haced vosotros con
ellos; porque esto es la ley y los profetas" (Mat. 7:12).” 32 La regla de oro nos llama a la
“justicia conmutativa”, que Ames definió como “igualdad entre lo que se da y lo que se
recibe”, 33 o como dijo Johannes Wollebius, “equidad con respecto tanto a los bienes como al
precio”. 34
Una forma de robar es la deshonestidad en la compra y venta. Las Sagradas Escrituras
condenan el uso de pesas y medidas falsas. 35 Tampoco debemos usar medios engañosos
para estafar a las personas de los bienes o servicios que creen que están comprando, como
representar falsamente materiales como metales o piedras preciosas cuando no lo son, o
mezclar intencional y encubiertamente productos defectuosos o de baja calidad con los
buenos productos que anunciamos. 36
También es hurto dañar o destruir intencionalmente la propiedad de un prójimo (
vandalismo), incluyendo desfigurarlo o marcarlo con grafiti sin el permiso del propietario.
La propiedad pública, como escuelas y parques, está sujeta a la autoridad del gobierno civil,
no a los caprichos de cada ciudadano individual. Una persona es culpable de dañar la
propiedad de otros, en algunos casos incluso si no tuvo la intención de dañar. La ley de
Moisés nos enseña este principio de equidad general cuando dice: “Si alguno hiciere comer
campo o viña, y pusiere su bestia, y apacentare en campo ajeno; de lo mejor de su campo y
de lo mejor de su viña restituirá. Si se desata fuego y se prenden espinas, de modo que las
mieses amontonadas, o en pie, o el campo, sean consumidos con él; el que encendió el fuego
ciertamente hará restitución” (Éx. 22:5–6 ).
La prohibición de robar los bienes materiales de las personas implica el valor del trabajo
humano para fabricar u obtener esos bienes. No debemos dejar de pagar puntualmente a
aquellos que han prestado su trabajo de acuerdo con un acuerdo previo hecho con
nosotros. 37 Santiago reprende a los malvados ricos: “He aquí, el salario de los trabajadores
que han segado vuestras tierras, que os han retenido con fraude, clama; y los gritos de los
que han segado han llegado a los oídos del Señor de sabaoth [Jehová de los ejércitos]”
(Santiago 5:4). Si aun un animal debe ser recompensado por su trabajo, cuánto más es un
trabajador humano “digno de su recompensa” (Deut. 25:4; 1 tim. 5:18). Esta aplicación no
solo condena a alguien que retiene el pago a los trabajadores (Jer. 22:13), pero también
reprende a una persona que se niega a pagarles un salario justo y equitativo, porque en
efecto paga solo una parte de su trabajo. Dios condena como opresión todo trato injusto de
los trabajadores con respecto a sus salarios (Mal. 3:5).
El robo puede tener lugar mediante el abuso de poder por parte de quienes ocupan
puestos de autoridad civil o riqueza. Es trágico cuando los que están en el poder oprimen a
las personas que no tienen a nadie que las consuele (Ecl. 4:1). Con demasiada frecuencia,
los gobernantes se caracterizan por lo que toman de sus naciones en lugar de lo que dan (1
Sam. 8:10–18). Las personas en posiciones de autoridad civil deben aspirar a completar su
servicio público con la conciencia tranquila de que nunca han tomado injustamente la
propiedad de nadie ni han oprimido a los pobres ( 12:3–4 ).
Quizás el tipo más valioso de propiedad física es tierra. El Antiguo Testamento
reprendió repetidamente a aquellos que movieron los “mojones” que identificaban los
límites de la propiedad, porque hacerlo era robar la herencia de otra familia. 38 El año de El
jubileo preveía la restitución de la tierra a sus herederos para evitar que cualquier familia
se viera arrojada a largo plazo. pobreza y opresión (Lv. 25:13). Aunque la ley judicial ya no
nos obliga, y en la sociedad moderna la vida de muchas personas no depende de la
producción de cultivos en su propia tierra, aún debemos seguir la equidad general de estas
leyes y proteger los hogares y las tierras de las personas de incautaciones injustas. o
intrusión por parte de otros individuos o del gobierno civil.
En el Antiguo Testamento, Dios prohibió a su pueblo cobrarse intereses unos a otros
sobre préstamos ( usura). 39 La prohibición de cobrar intereses persistió en la iglesia
cristiana hasta el período medieval. 40 Sin embargo, Juan Calvino argumentó que la
prohibición bíblica contra la usura se refería a la explotación económica de los pobres, para
quienes los préstamos sin intereses eran actos de misericordia para ayudarlos a salir de
situaciones desesperadas. Calvino dijo: “Solo se condenan aquellas exacciones injustas por
las cuales el acreedor, perdiendo de vista la equidad, carga y oprime a su deudor”.
Ciertamente no debe considerarse usura, agregó, si un acreedor debe cobrar intereses
sobre un préstamo tomado por un hombre rico para beneficiarse de alguna inversión. 41
Además, las economías modernas no funcionan de la misma manera que las antiguas y
medievales, por lo que prestar dinero con intereses hoy en día puede ayudar a mejorar el
estado financiero de quienes toman los préstamos si los administran sabiamente. Sin
embargo, el pecado de la usura todavía se comete cuando los acreedores cobran tasas de
interés excesivas o imponen condiciones a los préstamos que tienden a poner a las
personas en una espiral descendente de deuda que conduce al desastre financiero.
También debemos recordar que la deuda crea obligación y puede poner a una persona en
servidumbre a sus acreedores (Prov. 22:7; cf. Deut. 28:44). Los creyentes deben estar
dispuestos a ofrecer préstamos personales a los necesitados sin buscar ningún beneficio
para sí mismos (Lucas 6:35). Sin embargo, es malo pedir dinero prestado y negarse a
devolverlo (Sal. 37:21).
Si has robado a otros, entonces debes restituir, si es posible, a aquellos que han sufrido
pérdidas, devolviéndoles lo que se les quitó indebidamente y más. La restitución de dinero
o bienes obtenidos indebidamente es el requisito de la justicia (2 Sam. 12:6) y la evidencia
de arrepentimiento y salvación genuinos (Eze. 33:15; Lucas 19:8–9). 42 Si robaron una gran
cantidad, podría llevar tiempo devolverla, porque uno todavía debe proveer para su propia
familia (1 Tim. 5:8). Sin embargo, es mucho mejor tener una buena conciencia con Dios y el
hombre que “llenar tu almohada de espinas”, como dijo Thomas Watson, viviendo con un
constante sentimiento de culpa. 43
El camino ordinario hacia la prosperidad material para nosotros y nuestra comunidad,
nos enseña la Palabra de Dios, es el trabajo diligente en nuestras vocaciones. “La mano de
los diligentes enriquece” (Prov. 10:4). 44 La pereza es derroche, destructora de nuestro
tiempo y ladrona de los que nos emplean (18:9). La diligencia no es simplemente trabajar
duro, sino prestar cuidadosa atención y pensar en administrar la propiedad de uno (
27:23–27) con miras a las necesidades futuras ( 6:6–11; 20:4).
Cotton Mather (1663–1728) dijo: “Dios ha hecho al hombre una criatura social.
Esperamos beneficios de la sociedad humana. Es mas igual que la sociedad humana debe
recibir beneficios de nosotros. Somos beneficiosos para la sociedad humana por las obras
de esa ocupación especial en la que debemos ser empleados, de acuerdo con el orden de
Dios”. 45 Los padres deben proporcionar a sus hijos la formación en el carácter, el
conocimiento y las habilidades necesarias para que florezcan como adultos. Los
trabajadores deben tratar de producir bienes y servicios de alta calidad que ayuden a sus
clientes a prosperar. Los gerentes deben administrar el trabajo y los recursos con sabiduría
y honestidad. Los científicos deben buscar tecnologías y medicamentos que beneficien la
vida de las personas. Los funcionarios civiles deben promover la paz, la justicia y una
infraestructura confiable para que los ciudadanos puedan prosperar. Las personas mayores
deben ser mentoras de las más jóvenes para que cada generación pueda aprovechar la
sabiduría de sus predecesoras. “Todo lo que hagáis, hacedlo de corazón, como para el
Señor, y no para los hombres; sabiendo que del Señor recibiréis la recompensa de la
herencia, porque a Cristo el Señor servís” (Col. 3:23–24 ).
Al servicio diligente debemos añadir el autocontrol para no permitirnos demasiados
lujos, porque complacer nuestra carne agotará nuestros recursos: “El que ama el placer
será pobre; el que ama el vino y el aceite no se enriquecerá” (Proverbios 21:17). Dios no ha
dado riquezas a los ricos para que vivan como reyes y descuiden a los indigentes (Lucas
16:19–20), sino ser “rico en buenas obras” (1 Tim. 6:18).

Él Noveno Mandamiento: Verdadero Humano Testimonio

El Señor dice: “No llevarás falso testimonio contra tu prójimo” (Ex. 20:16; cf. Deut. 5:20).

La exégesis del noveno mandamiento

La palabra traducida como "testigo" ( 'ed ) se refiere a una persona, objeto o discurso que
demuestra si alguien ha cumplido con su deber legal o pactal (Ex. 22:13; Deut. 17:6; 31:19).
Por lo tanto, este mandamiento prohíbe explícitamente dar falso testimonio con respecto a
una disputa legal o acusación judicial (perjurio).
El Señor amplía este principio en el libro del convenio: “No difundirás un informe falso.
No te unirás a un hombre malvado para ser un testigo malicioso. No te juntarás con muchos
para hacer el mal, ni testificarás en pleito poniéndote del lado de muchos para pervertir la
justicia, ni serás parcial con el pobre en su pleito” (Éx. 23:1–3 NVI).
Aunque las personas se dejen engañar por falsos testimonios o sonrían en secreto
porque favorece sus intereses, Dios ciertamente castigará al testigo mentiroso (Prov. 19:5,
9). En el antiguo Israel, si la investigación probaba que un hombre era un testigo falso,
debía sufrir el mismo castigo que habría caído sobre el acusado falsamente (Deuteronomio
19:16-21 ).
 El noveno mandamiento y la creación
El Creador es el Dios que habla cuya palabra tiene tal verdad que hace realidad las cosas
(Gén. 1:3). Dios se dijo la verdad a sí mismo en el consejo intratrinitario acerca del hombre
(v. 26). El Creador también habló al hombre con palabras de bendición y mandato para
dirigir sus elecciones (vv. 28–30). Y pronunció las palabras de su pacto ( 2:16–17 ).
El Tentador dijo que las palabras de Dios no eran dignas de confianza (Gén. 3:1, 4–5).
Satanás es el mentiroso original (Juan 8:44). La misma palabra traducida como “diablo” (
diabolos ) significa “calumniador”. 46 Sin embargo, Dios ha demostrado ser abundantemente
verdadero y fiel en todo lo que dice y hace (Gén. 24:27; 32:10; Ex. 34:6; Deut. 32:4). 47 Dios
no puede mentir, como afirma repetidamente su Palabra. 48 La ley de Dios exige que el
hombre, portador de su imagen, también sea veraz y fiel.
La ley prohíbe mentirse unos a otros (Lev. 19:11). El Señor odia “la lengua mentirosa”
(Prov. 6:17; cf. 12:22). Así también, “el justo aborrece la mentira” ( 13:5). Pablo dice:
“Vestíos del nuevo hombre, creado según Dios en la justicia y santidad de la verdad. Por
tanto, desechando la mentira, cada uno hable verdad con su prójimo” (Ef. 4:24–25). Mentir
es un pecado tan malo que Juan advierte que “todos los mentirosos” tendrán “su parte en el
lago que arde con fuego y azufre, que es la muerte segunda” (Ap. 21:8).
Una mentira es un acto de comunicación verbal en el que algo que se cree que es falso se
presenta intencionalmente como si fuera cierto. 49 Equivocarse en los hechos que se
comunican no es mentir. Asimismo, no es mentira ocultar personas en peligro de ser
muertas injustamente (1 Reyes 18:3–4; 2 Reyes 11:1–3), disfrazarse para ocultar la propia
identidad por una causa justa (1 Reyes 20:38, 41), hablar ambiguamente a los enemigos (2
Reyes 6:19), u ordenar a los soldados que se retiren para atraer a los enemigos y tenderles
una emboscada (Jos. 8:3–8; cf. 2 Sam. 5:22–25). Además, no es una mentira decir parte de la
verdad y permanecer en silencio sobre otra parte, particularmente si decir toda la verdad
expondría a las personas a un daño injusto (1 Sam. 16:1–5 ).

El Noveno Mandamiento y el Amor

En el noveno mandamiento, las palabras “contra tu prójimo” resaltan la importancia de
guardar este precepto para amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos (Ex. 20:16). El
falso testimonio es extremadamente peligroso para los inocentes: “Maza y espada y saeta
aguda es el hombre que da falso testimonio contra su prójimo” (Prov. 25:18). Un testigo
mentiroso no solo hace que una parte inocente sea responsable de sanciones civiles, sino
que también crea discordia ( 6:19).
Mentir es un acto de odio (Prov. 26:28). Uno de los regalos más preciosos que podemos
dar a nuestro prójimo es hablar la verdad en amor (Ef. 4:15). Decir la verdad o mentir tiene
enormes implicaciones para todas las relaciones humanas, ya que las personas no pueden
vivir y trabajar juntas en armonía a menos que confíen unos en otros. Ames dijo: “La
mentira perturba toda fe [confianza] en la que existe el vínculo y el fundamento de la
sociedad humana”. 50
Podría objetarse que en algunos casos es más amoroso decir una mentira que la verdad.
Para algunas personas, esta objeción es suficiente para justificar decir todo tipo de
mentiras para no herir los sentimientos de otras personas. Sin embargo, Dios nos ordena
hablar la verdad difícil a nuestros hermanos y hermanas con respecto a sus pecados porque
los amamos (Lev. 19:17–18). Proverbios 27:5–6 dice: “Mejor es la reprensión manifiesta
que el amor en secreto. Fieles son las heridas del amigo; pero los besos del enemigo son
engañosos.”
Otros apoyan la mentira solo en casos más graves. ¿No es mejor que mintamos para que
personas inocentes escapen con vida, como Rahab hizo para proteger a los espías israelitas
que se escondían en su casa en Jericó (Jos. 2:1–7)? Rahab es elogiada en la Biblia por sus
acciones (Heb. 11:31; Jaime 2:25). O qué de las parteras hebreas en Egipto, quienes, cuando
Faraón les ordenó matar a todos los niños hebreos recién nacidos, lo desobedecieron y se
excusaron diciendo: “Las mujeres hebreas no son como las mujeres egipcias; porque tienen
vida y dan a luz antes de que lleguen las parteras a ellos” (Éx. 1:15–21)?
John Frame argumenta que estamos obligados a no dar falso testimonio contra nuestros
prójimos solo con respecto a las personas que tienen la relación con nosotros de "prójimo",
pero "no tenemos la obligación de decir la verdad a las personas que, por ejemplo, buscan
inocentes". la vida." 51 Él apoya esta afirmación con una serie de ejemplos de las Escrituras
en los que "alguien engaña a un enemigo, sin incurrir en ninguna condenación y, a veces,
incluso siendo elogiado". 52
En respuesta, argumentamos que si aplicáramos el mismo principio de interpretación a
“ama a tu prójimo” (Lev. 19:18), limitaría el alcance de nuestra responsabilidad, mientras
que Cristo enseñó que este mandamiento incluye “amad a vuestros enemigos” (Mat. 5:43–
44). La palabra traducida como “prójimo” ( re'a ), si bien puede significar “amigo”, también
puede significar simplemente el “compañero” de uno u “otra persona”. 53 Puede usarse con
personas que son enemigos mortales entre sí. 54
Entonces, ¿cómo debemos entender los ejemplos en la Biblia de personas que dicen
mentiras? Puede ser que las parteras no mintieran a Faraón, sino que dispusieran llegar
después de los nacimientos de los niños para que las madres hebreas tuvieran tiempo de
esconder a sus hijos recién nacidos (Éx. 1:19). Dado que Faraón estaba asesinando niños,
las parteras no tenían la obligación de cooperar con él.
Sin embargo, supongamos que las parteras mintieron. No son alabados por sus mentiras
sino por temer a Dios (Ex. 1:21). Rahab claramente mintió, pero la Escritura la elogia por su
fe en el Señor y por esconder a los espías israelitas. 55 La Palabra de Dios nunca elogia a
nadie por decir mentiras. Agustín dijo que en casos como estos, “no es el engaño, sino su
buena intención, lo que es justamente elogiado y, a veces, incluso recompensado. Basta con
que se perdone el engaño. 56 También reconocemos que tales mentiras no son tan atroces
como otras mentiras agravadas por la intención de burlarse, asesinar, robar, etc. Agustín
dijo: “Toda mentira es un pecado, aunque hace una gran diferencia con qué intención. . . .
Porque el pecado del hombre que dice una mentira para ayudar a otro no es tan atroz como
el del hombre que dice una mentira para dañar a otro.” 57
Frame presenta otros ejemplos de engaño en la Biblia, pero estos tampoco promueven el
caso de la mentira justificada. 58 Algunos ejemplos se refieren a maniobras militares, decir
parte de la verdad, o hablar con ambigüedad, ninguna de las cuales es mentira, como
explicamos al final de la sección anterior. Hay varios ejemplos bíblicos de personas que
dicen mentiras o realizan actos engañosos, pero las Escrituras no recomiendan estos actos,
dejando abierta la cuestión de si son actos pecaminosos cometidos bajo la presión de un
gran peligro. 59 En otro caso (Jer. 38:24–28), las palabras habladas pueden haber sido
verdaderas aunque incompletas ( 37:20), o este puede ser un ejemplo de mentir por miedo.
Otros dos ejemplos se refieren a la soberanía de Dios sobre el engaño demoníaco pero no
dicen que Dios mintió (1 Reyes 22:19–23; 2 Tes. 2:11). Como señalamos anteriormente,
Dios nunca miente, ni siquiera a sus enemigos.
A veces se insiste en que mentir es necesario porque es la única forma de salvar la vida
de las personas. Sin embargo, un principio básico de la ética temerosa de Dios es obedecer
los mandamientos de Dios y confiarle los resultados: “Confía en el SEÑOR con todo tu
corazón; y no te apoyes en tu propia prudencia. Reconócelo en todos tus caminos, y él
enderezará tus veredas” (Prov. 3:5–6). No sabemos cómo podría intervenir Dios.
Godefridus Udemans dijo: “La rectitud no necesita la protección de las mentiras, porque
está protegida por el escudo de Dios Todopoderoso”. 60 Debemos hacer todo lo que
podamos en buena conciencia para defender a los inocentes de los opresores y tiranos,
pero no debemos pensar que ayudamos a la causa de Dios mintiendo.
Pablo rechaza firmemente el argumento “Hagamos lo malo para que venga lo bueno”
(Rom. 3:8). Como señaló Agustín, defender la legitimidad de mentir para evitar un mal
mayor sienta un precedente para justificar el robo, el adulterio u otros pecados para evitar
la tragedia. 61 Nuestro amor por nuestro prójimo debe estar gobernado por nuestro amor
por Dios y por guardar sus mandamientos (1 Juan 5:2). El amor a Dios es amor a la verdad,
porque Dios es verdad (Juan 14:6; 1 Juan 5:6), el “Dios de la verdad” (Deut. 32:4). Seguimos
a Jesucristo , quien es “el testigo fiel y verdadero” (Ap. 3:14). Por lo tanto, el pueblo de Dios
debe “amar al verdad” (Zac. 8:19).

Algunas aplicaciones éticas del noveno mandamiento

Él El Catecismo Menor de Westminster (Q. 77) dice: “El noveno mandamiento requiere el
mantenimiento y la promoción de la verdad entre hombre y hombre (Zac. 8:16), y del buen
nombre propio y del prójimo (3 Juan 12), especialmente en el testimonio (Prov. 14:5, 25).”
62 Debemos ser personas de verdad, cuya palabra es digna de confianza. La gente suele

pensar que la mentira es necesaria para avanzar y prosperar, pero es todo lo contrario: “El
labio veraz será firme para siempre, pero la lengua mentirosa sólo por un momento” (
12:19).
Dar falso testimonio contra el prójimo no se limita a los tribunales, sino que puede tener
lugar en casas particulares y en el lugar de trabajo por boca de un chismoso y calumniador
(Rom. 1:29–30; 2 Cor. 12:20; 1 tim. 5:13). El Señor dice que la persona que es bienvenida
en su santa presencia es “el que anda en integridad y hace justicia, y habla verdad en su
corazón. El que no calumnia con su lengua, ni hace mal a su prójimo, ni contra su prójimo
recibe reproche” (Sal. 15:2–3). 63 La ley de Moisés dice: “No andarás chismoso entre tu
pueblo” (Lev. 19:16). El chisme no es simplemente decir mentiras, sino también difundir
información privada que otros no necesitan saber. Salomón enseña: “El chismoso revela los
secretos, pero el de espíritu fiel encubre el asunto” (Prov. 11:13). Los chismes dividen a los
amigos ( 16:28) y mantener vivas las contiendas ( 26:20). Tales mentiras pueden parecer
una broma, pero destruyen la vida de las personas (vv. 18–19). 64 Watson dijo con razón
que una persona que habla la calumnia tiene “el diablo en su lengua” y la persona que
escucha la calumnia tiene “el diablo en su oído”. sesenta y cinco
Un bien la reputación tiene mucho valor, mejor “que las grandes riquezas, . . . que la
plata y el oro” (Prov. 22:1). No debemos tratar de enaltecernos a nosotros mismos y a
nuestro partido burlándonos e insultando a los demás, sino que debemos soportar los
insultos con paciencia. y hablar palabras amables y gentiles. 66 William Perkins dijo: “Las
bromas que hieren a otros, aunque sean un placer para algunos que las escuchan, son muy
ofensivas” para aquellos a quienes están dirigidas. 67 Debemos reservar nuestros reproches
más fuertes para aquellos que a sabiendas se oponen a la verdad de Dios y subvierten la
justicia (Mateo 23; Hechos 13:10). Incluso si sabemos que alguien ha pecado, debemos
desear tratar con su pecado de la manera más privada posible (Prov. 10:12; 17:9; Mate.
1:19; 18:15). Debemos tener cuidado de publicar información públicamente cuando podría
resultar ser un testigo falso. Udemans advirtió: “Los escritores difamatorios son peores que
los ladrones, porque roban el honor de las personas, que es más costoso que el oro”. 68
Debemos proteger la reputación de los demás en la medida en que lo permitan la
honestidad, la sabiduría y la justicia. Por eso, Proverbios nos instruye a responder con
prudencia cuando escuchamos acusaciones sobre los demás:
 Sé lento para juzgar y escucha con paciencia y atención: “El que responde a
un asunto antes de oírlo, le es locura y vergüenza” ( 18:13).
 Busque información precisa y sabiduría piadosa sobre el asunto: “El corazón
del prudente adquiere conocimiento; y el oído de los sabios busca la ciencia”
( 18:15).
 Dar una audiencia justa a ambos lados de la disputa: “El que es primero en su
propia causa parece justo; pero viene su prójimo y lo escudriña” (18:17).
La prohibición de Dios de mentir y el requisito de decir la verdad deberían hacernos
lentos para hablar en general, especialmente en asuntos que nos mueven a una emoción
apasionada (Santiago 1:19). Hablar palabras argumentativas es como derramar agua:
nunca podrás recuperarlas (Prov. 17:14). Una ofensa puede construir muros que duren
toda la vida ( 18:19). Por lo tanto, ejerzamos dominio propio en nuestro hablar (Santiago
1:26). “El corazón del justo se afana para responder, pero la boca de los impíos derrama
males” (Prov. 15:28).

Él Décimo Mandamiento: Sumisa Satisfacción Humana

El Señor concluye los Diez Mandamientos diciendo: “No codiciarás la casa de tu prójimo, no
codiciarás la mujer de tu prójimo, ni su siervo, ni su criada, ni su buey, ni su asno, ni cosa
alguna de tu prójimo”. (Ex. 20:17). Moisés repitió el mandamiento con ligeras variaciones:
“Ni desearás la mujer de tu prójimo, ni codiciarás la casa de tu prójimo, ni su campo, ni su
siervo, ni su criada, ni su buey, ni su asno, ni cosa alguna que sea de tu prójimo”. ” (Deut.
5:21).

La exégesis del décimo mandamiento

El verbo traducido como “codiciar” ( khamad ) significa desear. Se puede usar para el mal
deseo, como codiciar algo que no te pertenece (Ex. 34:24; Deut. 7:25). También se puede
usar de buenos deseos (Sal. 19:10), incluso los deseos o elecciones de Dios ( 68:16). Lo
mismo puede decirse del verbo paralelo traducido como “deseo” ( awah ). 69 Las Sagradas
Escrituras no condenan el deseo per se, y no nos llaman a eliminar el deseo en una
búsqueda de la llamada racionalidad pura.
 Entonces, ¿qué tiene de malo la codicia prohibida en el décimo mandamiento? Las
personas y los objetos mal deseados pertenecen a otro. Nótese la repetición: “de tu prójimo
. . . la de tu prójimo. . . su . . . su . . . su . . . su . . . cualquier cosa que sea de tu prójimo” (Ex.
20:17). La codicia prohibida es “envidia”, que puede definirse como “la conciencia dolorosa
o resentida de una ventaja que disfruta otro junto con el deseo de poseer la misma ventaja”.
70 La codicia pecaminosa no es el deseo de una esposa, comida, vivienda u otras bendiciones

legítimas cuando uno carece de ellas. Son celos orgullosos que reclaman lo que
legítimamente pertenece a otro, lo que lleva a la ira y el odio internos y al robo y la
violencia externos. Miqueas dice: “Codiciarán los campos, y los tomarán con violencia; y sus
casas, y los arrebatan; así oprimen al hombre y a su casa, al hombre y a su heredad” (Miq.
2:2). Codiciar es rebelión contra el Dios que nos ha prohibido tener ciertas relaciones o
posesiones, como cuando su providencia las pone en legítima posesión de otro o su ley nos
las prohibe.
Cabría preguntarse en qué se diferencia el décimo mandamiento de otros preceptos de
la segunda tabla de la ley, que también implican la prohibición de Dios de la lujuria sexual
(el séptimo mandamiento) y la codicia (el octavo). Respondemos primero diciendo que uno
puede codiciar a la esposa o al sirviente de su prójimo por razones distintas al sexo, tales
como la habilidad, diligencia, personalidad agradable o conexiones ventajosas de esa
persona en la comunidad. Sin embargo, el décimo mandamiento también dirige nuestra
atención a un problema más profundo. Sexual lujuria y materialista la codicia son pecados
que involucran una elección intencional de involucrar la mente en pensamientos
pecaminosos. 71 El décimo mandamiento aborda el deseo pecaminoso (el significado de
“codiciar”), que involucra la inclinación o disposición del corazón, pero no necesariamente
una elección consciente. 72 La Palabra de Dios no enseña que las emociones sean
completamente neutrales. 73 El deseo del mal es malo y surge de un corazón malvado. 74 El
amor y el temor hacia Dios requieren que “aborrezcamos el mal” (Sal. 97:10; prov. 8:13; cf.
ROM. 12:9).
Podría objetarse además que podemos ser tentados a pecar sin pecar. Esto es cierto, y
debemos distinguir entre tentación y pecado o seremos acosados por una falsa culpa. En la
mera tentación, se presenta a la mente o a los sentidos de una persona algún incentivo para
pecar (Mat. 4:1–11). Sin embargo, si la persona responde a esa tentación con un deleite
interior en la idea de pecar, incluso sin el pleno consentimiento de la voluntad, ha pecado
en el corazón, 75 porque no ha amado al Señor su Dios con todo su corazón. Deut. 6:5). 76
Los “movimientos de pecado”, literalmente sus “pasiones o afectos” ( camino plural ē ma
), son pecado (Rom. 7:5; cf. Galón. 5:24). 77 Pablo dijo que la ley manda “no codiciarás [
epíthyme ō ]”, sino que “el pecado, aprovechándose del mandamiento, obró en mí toda clase
de concupiscencias [codicia o lujuria, epithymia ]” (Rom. 7:7–8). Incluso como un creyente
que se deleitaba en la ley de Dios, Pablo aún observaba el "pecado que mora en mí", porque
"el mal está presente en mí" (vv. 20–22). Lamentablemente, el pecado ha corrompido a
toda la persona, de modo que el “viejo hombre”, la naturaleza humana caída en Adán, “está
corrompido según las concupiscencias engañosas” (Ef. 4:22). 78 El pecado reside no solo en
nuestras acciones externas y palabras habladas, o simplemente en nuestras actitudes
elegidas para perseguir el mal, sino incluso en los deseos e inclinaciones de nuestro
corazón, porque simplemente codiciar a alguien o algo que Dios ha prohibido es una
transgresión de la ley de Dios. , y por lo tanto, es pecado (1 Juan 3:4).
El Décimo Mandamiento y la Creación
La prohibición de codiciar lo que pertenece al prójimo se basa en la soberanía de Dios
sobre todo lo que creó y su bondad al hacerlo. 79 El Señor hizo al hombre, lo puso en Edén,
hizo crecer toda clase de árboles deseables y buenos, y le dio al hombre permiso para
comer de los árboles, pero le prohibió comer de uno (Gén. 2:7–9, 15–17). 80
Satanás tentó al primer hombre y a la primera mujer a desconfiar de la bondad y justicia
de su Creador y desobedecer su prohibición (Gén. 3:1–5). El primer movimiento de esta
incredulidad en El corazón de Eva consistía en codiciar: “La mujer vio que el árbol era
bueno para comer, y que era agradable a los ojos, y un árbol codiciado [o codiciado, niphal
de khamad ] para alcanzar la sabiduría” (v. 6). 81 Dios había revelado que el fruto de ese
árbol no les pertenecía, pero dijeron, en efecto, “Lo necesitamos. Lo queremos. Tenemos
derecho a ello. Lo conseguiremos. Desde el pecado de Adán, los seres humanos chocan
repetidamente con las prohibiciones de Dios que les dicen que algo que perciben como
bueno no les pertenece por derecho, pero insisten en que Dios no es bueno para retenerlo,
es suyo por derecho y lo obtendrán. .

El décimo mandamiento y el amor

La codicia es egoísmo. Pablo advierte: “Los hombres serán amadores de sí mismos, avaros”
(2 Ti. 3:2). Ames dijo: “Un amor excesivo por nosotros mismos es la causa de la codicia”. 82
Lo opuesto a la codicia pecaminosa es el amor al prójimo. Pablo dice: “El amor es paciente y
bondadoso; el amor no tiene envidia ni se jacta; no es arrogante ni grosero. No insiste en su
propio camino; no es irritable ni resentido” (1 Cor. 13:4–5 NVI). La codicia nos hace
resentir la prosperidad de nuestro prójimo y languidecer después de obtenerla para
nosotros, pero el amor nos mueve a “gozarnos con los que se gozan, y llorar con los que
lloran” (Rom. 12:15). Él El Catecismo Mayor de Westminster (Q. 147) describe esto como
“un marco tan caritativo de toda el alma hacia nuestro prójimo, que todos nuestros
movimientos y afectos internos que lo tocan, tienden a promover todo el bien que es suyo”.
83 Esta simpatía entre los creyentes se ve reforzada por sus relaciones mutuas como

miembros del cuerpo de Cristo: «Si un miembro sufre, todos los miembros sufren con él; o
un miembro sea honrado, todos los miembros se regocijan con él” (1 Cor. 12:26).
La avaricia prohibida en el décimo mandamiento toma el mayor amor de nuestros
corazones y lo dirige a las criaturas en lugar del Creador (Rom. 1:23, 25). Juan advierte: “No
améis al mundo, ni las cosas que están en el mundo. Si alguno ama al mundo, el amor del
Padre no está en él. Por todo lo que hay en el mundo, el los deseos de la carne, y los deseos
de los ojos, y la vanagloria de la vida, no son del Padre, sino del mundo” (1 Juan 2:15–16).
Santiago advierte a los que riñen y hacen la guerra que consideren que su lucha proviene
de codiciar lo que no tienen, y la codicia los expone como adúlteros espirituales y adúlteras
contra Dios (Santiago 4:1–4 ).
El arrepentimiento de la avaricia implica aprender el “pleno contentamiento” con la
voluntad de Dios para nosotros: 84 “Que vuestra conducta [forma de vida] sea sin avaricia; y
estad contentos con lo que tenéis, porque él ha dicho: Nunca te dejaré, ni te desampararé”
(Heb. 13:5). Si tenemos al Señor como nuestro Dios del pacto, entonces podemos
contentarnos con alimento y vestido para nuestro cuerpo (1 Ti. 6:8) y su gracia y fortaleza
para nuestras almas (2 Cor. 12:9; Fil. 4:11–13). Podemos decir a Cristo: “Señor, muéstranos
al Padre, y nos basta” (Juan 14:8 NVI). Por lo tanto, en el décimo mandamiento hemos
cerrado el círculo y regresado al comienzo del Decálogo. Aunque antes envidiábamos la
prosperidad física que disfrutaban los malvados, aprendemos por gracia a orar con Asaf:
“¿A quién tengo en los cielos sino a ti? Y no hay nadie sobre la tierra que yo desee fuera de
ti. Mi carne y mi corazón desfallecen; mas Dios es la fortaleza de mi corazón, y mi porción
para siempre” (Sal. 73:25–26). La razón por la que no necesitamos ni debemos codiciar
nada que pertenezca a nuestro prójimo es que Dios dice: “Yo soy el SEÑOR tu Dios. . . . No
tendrás dioses ajenos delante de mí” (Ex. 20:2–3 ).

Algunas aplicaciones éticas del décimo mandamiento

El décimo mandamiento nos enseña que la obediencia a la ley de Dios requiere afectos
correctos en el corazón, no solo movimientos correctos del cuerpo. Por lo tanto, debemos
prestar atención a la Palabra: “Sobre toda diligencia guarda tu corazón; porque de ella
brota la vida” (Prov. 4:23). como el El Catecismo de Heidelberg (LD 44, Q. 113) dice que
este mandamiento requiere “que incluso la más pequeña inclinación o pensamiento
contrario a cualquiera de los mandamientos de Dios nunca surja en nuestros corazones;
sino que en todo tiempo aborrezcamos todo pecado con todo nuestro corazón, y nos
deleitemos en toda justicia.” 85
Tenemos el deber de proteger nuestros afectos de los fascinantes cantos de sirena de
este mundo. 86 Debemos guardar nuestros corazones de los medios que excitarían los
deseos codiciosos. Debemos estar alertas a la influencia de la publicidad comercial en
nuestros corazones. 87 Debemos evitar lugares y prácticas de el juego, que cultiva y premia
la codicia, desperdicia el dinero que Dios nos da para usarlo para su gloria, y esclaviza a las
personas a prácticas que conducen a la destrucción de matrimonios y familias. Debemos
poner contra nuestros corazones el filo de las palabras de Pablo: “Los que quieren
enriquecerse caen en tentación y lazo, y en muchas codicias necias y dañosas, que hunden a
los hombres en destrucción y perdición. Porque raíz de todos los males es el amor al
dinero, el cual codiciando algunos, se extraviaron de la fe, y fueron traspasados de muchos
dolores” (1 Ti. 6:9–10 ).
Examinémonos a nosotros mismos en busca de signos de codicia. Watson dijo que
podemos reconocer a una persona codiciosa por la preocupación de sus pensamientos,
esfuerzos y hablar con las cosas de este mundo en lugar de Dios y su reino eterno. Tal
persona renuncia voluntariamente a los bienes espirituales para obtener bienes terrenales
y está dispuesta a pecar para obtener este mundo. 88
Este mandamiento nos llama a redirigir nuestras mentes y corazones hacia Cristo, a
“buscar las cosas de arriba, donde está Cristo sentado a la diestra de Dios” (Col. 3:1). Esto
es posible solo ejerciendo confianza en la Palabra, porque “esta es la victoria que vence al
mundo, nuestra fe” (1 Juan 5:4). La prohibición de codiciar no es una condena de un fuerte
deseo, sino un llamado a amar a Dios con toda la energía de nuestro corazón: “Deléitate
también en el SEÑOR ; y él te concederá las peticiones de tu corazón” (Sal. 37:4). Fe, Watson
dijo, “no solo purifica el corazón, sino que lo satisface; hace a Dios nuestra porción, y en él
tenemos suficiente.” Por lo tanto, para vencer la codicia, debemos “codiciar más las cosas
espirituales”. “Oremos por una mente celestial” por el poder edificante del Espíritu Santo. 89
 El décimo mandamiento nos muestra que necesitamos más que un mejor
comportamiento; debemos nacer de nuevo por el poder del Espíritu Santo (Juan 3:3).
Debemos tener corazones nuevos y el Espíritu de Dios que mora en nosotros (Eze. 36:26–
27). Por naturaleza, la humanidad es “necia, desobediente, extraviada, sirviendo a diversas
concupiscencias y deleites, viviendo en malicia y envidia, aborrecible y odiándose unos a
otros”; la única liberación de esta amarga codicia es la salvación “por el lavamiento de la
regeneración y la renovación en el Espíritu Santo”, a quien Dios derrama “por Jesucristo
nuestro Salvador” (Tito 3:3–6). Solo el Espíritu Santo puede cambiarnos de adentro hacia
afuera. Además, las demandas de la ley sobre nuestros corazones revelan nuestra
necesidad de la imputación de la justicia de Cristo. Ames dijo: "Un cumplimiento completo
y exacto de la ley es imposible incluso para los fieles por la gracia que se les ha otorgado en
esta vida". 90
Debemos mirar a Cristo crucificado como el vencedor de todo nuestro pecado,
incluyendo sus lujurias secretas (Gál. 5:24). La muerte de Cristo es la muerte del pecado en
los creyentes. Juan Owen dijo,
Consideren los dolores que sufrió, la maldición que cargó, la sangre que derramó, los
gritos que lanzó, el amor que había en todo esto para sus almas, y el misterio de la
gracia de Dios en ello. Medita en la vileza, el demérito y el castigo del pecado
representados en la cruz, la sangre, la muerte de Cristo. ¿Es Cristo crucificado por el
pecado, y nuestros corazones no serán crucificados con él por el pecado? ¿Le
daremos entretenimiento, o escucharemos sus devaneos, que hirieron, traspasaron y
mataron a nuestro amado Señor Jesús ? ¡Dios no lo quiera! Llena tus afectos con la
cruz de Cristo, para que no haya lugar para el pecado. 91

Conclusión práctica de los Diez Mandamientos

Los Diez Mandamientos funcionan de muchas maneras diferentes. Están diseñados por
Dios para cerrar el camino al cielo contra los intrusos impuros y no santificados. Su
inflexibilidad y severidad deben movernos a temer a Dios. Sin embargo, al mismo tiempo,
los Diez Mandamientos nos conducen a la gracia. Nos hacen comprender que necesitamos
el amor de Dios y los méritos de Cristo. Y luego los Diez Mandamientos definen el pecado,
una claridad de definición que necesitamos desesperadamente en esta era presente cuando
cada uno hace lo que es correcto a sus propios ojos. De todas estas maneras, los
mandamientos revelan el carácter de Dios, lo que ama, lo que odia y quién es.
Debemos tomar la ley y emplearla según sus tres usos: civil, evangélico y didáctico. 92
Primero, debemos aplicar la ley en su uso civil para regular la sociedad humana y refrenar
la conducta pecaminosa (1 Tim. 1:9–10). 93 ¿Bajo qué norma deben los padres dirigir a sus
hijos, los dueños de negocios a sus empleados en sus operaciones comerciales, los pastores
y ancianos a los miembros de sus iglesias y los líderes civiles a los funcionarios y
ciudadanos de sus naciones? Mero el pragmatismo nos llevará a una conveniencia miope
pero a un desastre a largo plazo, porque nadie puede dirigir bien y ningún pueblo puede
prosperar sin justicia y rectitud (Prov. 8:12–16; 14:34). Sólo Dios puede proporcionarnos
una norma que resuene en la conciencia de todos los hombres, y esa norma es su ley moral.
Si bien necesitamos sabiduría para aplicar correctamente la ley a las diferentes esferas de
la vida (porque el estado no es la iglesia, la iglesia no es la familia, y ninguno de los
anteriores es un negocio), nuestra única base para exigir a nuestros semejantes someterse
racionalmente a las normas humanas sobre su conducta es la base de dichas normas en los
mandamientos divinos.
Segundo, debemos aplicar la ley en su uso evangélico para despertar a los pecadores de
su culpa y peligro y llevarlos al evangelio de Jesucristo . 94 El El Catecismo Mayor de
Westminster (Q. 96) dice: “La ley moral es útil para los hombres no regenerados, para
despertar sus conciencias a huir de la ira venidera, y para conducirlos a Cristo; o, sobre su
continuación en el estado y camino del pecado, para dejarlos inexcusables, y bajo la
maldición del mismo.” 95 El uso civil de la ley se enfoca en las acciones externas, pero el uso
evangélico escudriña el corazón para revelar la maldad no solo de nuestras obras sino de
nuestro ser más íntimo (Marcos 7:20–23). La ley es fundamental para evangelización, y por
tanto, a la vida de la iglesia. Sin el uso evangélico de la ley combinado con el llamado
misericordioso al arrepentimiento, la iglesia profesante deja de apreciar el evangelio,
muere de adentro hacia afuera y se hincha con una vana justicia propia (Ap. 3:1–3, 14–19).
Tercero, debemos aplicar la ley en su uso didáctico para instruir a los creyentes en cómo
amar y agradar a su Dios misericordioso y perdonador. 96 La ley pone manos y pies sobre el
amor, por así decirlo, para que podamos ver cómo el amor cristiano lleva a las personas a
actuar hacia su Dios y su prójimo. La ley debe ser nuestro compañero de conversación
constante en la vida (Deut. 6:6–8) para que podamos decir: “¡Cuánto amo yo tu ley! Es mi
meditación todo el día” (Sal. 119:97). Si bien la ley no nos da instrucciones detalladas para
cada situación, marinar nuestra mente en sus preceptos y ponerlos en práctica nos hará
madurar por gracia en sabiduría y discernimiento (Rom. 12:2; heb. 5:13–14 ).
Podría pensarse que la atención a la ley haría legalistas a los cristianos, pero por el
contrario, una consulta constante de la ley les hace apreciar “cuánto están ligados a Cristo
para cumplirla, y soportando la maldición de ella en su lugar, y para su bien.” 97 La iglesia
impulsada por el evangelio es una iglesia dirigida por la ley. Samuel Bolton (1606–1654)
dijo: “La ley nos envía al evangelio para nuestra justificación, y el evangelio nos envía a la
ley para enmarcar nuestra conversación [conducta]; y nuestra obediencia a la ley no es otra
cosa que la expresión de nuestro agradecimiento a ese Dios, que tan gratuitamente nos ha
justificado.” 98 El Catecismo de Heidelberg (Q. 115) dice que Dios quiere ministros que
prediquen los Diez Mandamientos para que “a lo largo de nuestra vida aprendamos más y
más a conocer nuestra naturaleza pecaminosa, y así llegar a ser más fervientes en la
búsqueda de la remisión del pecado. y justicia en Cristo; asimismo, que nos esforcemos
constantemente y oremos a Dios por la gracia del Espíritu Santo, para que seamos cada vez
más conformes a la imagen de Dios, hasta llegar a la perfección que se nos propone en la
vida venidera”. 99 En efecto, como Ames dijo que la ley de Dios da “una meta a la cual
podemos dirigir nuestra mirada en todos nuestros intentos” y esperar “la perfección de la
vida que viviremos en el mundo futuro”. 100

Cantad al Señor
Contentamiento en la obediencia
Padre, sé que toda mi vida está repartida por mí;
Los cambios que seguro vendrán, no temo verlos:
Te pido una mente presente, con la intención de complacerte.
 no tendría la voluntad inquieta que se apresura de un lado a otro,
Buscando algo grandioso que hacer, o algo secreto que saber;
Me tratarían como a un niño y me guiarían adonde vaya.
Te pido la fuerza diaria, a ninguno que pida negado,
Una mente para mezclarse con la vida exterior, mientras se mantiene a tu lado,
Conténtate con llenar un poco de espacio, si eres glorificado.
En el servicio que tu voluntad designa no hay ataduras para mí;
A mi corazón secreto se le enseña la verdad que hace libres a tus hijos;
Una vida de amor abnegado es una vida de libertad.
Anna L Waring
Melodía: Morwellham
Trinity Hymnal—Edición Bautista , No. 444

Preguntas para Meditación o Discusión

1. ¿Cómo se fundamenta el octavo mandamiento en la creación del hombre por parte
de Dios?
2. ¿Qué enseñan las Sagradas Escrituras acerca de la esclavitud?
3. ¿Por qué robar es contrario al amor? ¿Qué exige el amor de nosotros con respecto a
la propiedad de nuestro prójimo?
4. ¿Qué requiere el noveno mandamiento de nosotros en la corte? ¿En la vida
ordinaria?
5. ¿Sobre qué base argumentan algunas personas que a veces el amor requiere que
mintamos? ¿Cómo podemos responder a su argumento?
6. ¿Cómo podemos evitar el pecado del chisme cuando escuchamos cosas malas de los
demás?
7. ¿Qué significa “codiciar”? ¿Qué prohíbe el décimo mandamiento?
8. ¿Cómo fue la codicia el primer movimiento de incredulidad pecaminosa en el
corazón humano?
9. Alguien dice: “Codiciar no puede ser pecaminoso, porque no es pecado solo desear
algo”. ¿Cómo respondes?
10. Para cada uno de los tres usos de la ley, ¿qué es su responsabilidad hacer para
hacer uso de la ley en su vocación, posición en la sociedad y relaciones con otras
personas?

Preguntas para una reflexión más profunda

11. Un amigo se lanza a una diatriba airada y desdeñosa contra la Biblia porque, dice,
es la herramienta de los opresores y esclavistas. Escríbele una respuesta amable
pero instructiva.
12. Los autores dicen: “La iglesia impulsada por el evangelio es una iglesia dirigida
por la ley”. ¿Qué quieren decir? ¿Estás de acuerdo? ¿Por qué o por qué no? ¿Qué le
sucederá a una iglesia que busca ser impulsada por el evangelio pero no dirigida
por la ley de Dios?
 1 . En sentido figurado, “robar” ( ganab ) el “corazón” significa engañar (Gén. 31:20, 26; 2 Sam. 15:6). El hitpael de ganab significa moverse sigilosamente,

“escabullirse” (2 Sam. 19:3). El pual de ganab significa "fue traído en secreto" (Job 4:12). Por lo tanto, a veces “robar”, en el sentido de tomar algo a escondidas, tiene un

significado positivo, como cuando los hombres de Jabes-galaad “habían robado” los restos de Saúl y Jonatán de los filisteos, que los estaban profanando (2 Sam. . 21:12),

o cuando Josabet "robó" Joás y lo escondió de asesinos Atalía (2 Crón. 22:11).

2 . Wollebius, Compendio , 2.12.(2).ii (246–47).

3 . Ames, A Sketch of the Christian's Catechism , 187.

4 . Sobre la autoridad de Dios sobre el mundo, véase RST , 1:767–69; 2:69–70.

5 . Sobre el dominio de los portadores de la imagen de Dios, véase RST , 2:129–30, 165–66.

6 _ Willard, Un Cuerpo Completo de Divinidad , 686.

7 . Ex. 23:4–5; Lev. 22:28; Deut. 22:1–4, 6–7; 25:4.

8 _ Las tres formas de unidad , 108.

9 _ Sobre el jardín de Edén, véase RST , 2:136–37.

10 _ La frase “o si fuere hallado en su mano” (Éxodo 21:16) indica que no sólo el secuestrador sino cualquiera involucrado en el tráfico de la persona esclavizada cae

bajo el juicio de esta ley. Stuart, Éxodo , 488.

11 _ Agustín, La Ciudad de Dios , 19.15, en NPNF 1 , 2:411.

12 _ Un andrapodon , literalmente “lacayo”, era un esclavo o cautivo (3 Mac. 7:5), y un andrapodista era un “traficante de esclavos o secuestrador”. Liddell y Scott, Un

léxico griego-inglés , 128.

13 _ Confesiones reformadas , 4:335. Véase Boston, An Illustration of the Doctrines of the Christian Religion , en Works , 2:295.

14 _ Brakel, El servicio razonable del cristiano , 3:216. También señaló el tráfico de niños y jóvenes (216–17).

15 _ Citado en Douma, Los Diez Mandamientos , 287.

16 _ Baxter, Un directorio cristiano , 462.

17 _ Sobre la importancia del Adán histórico para la unidad de la humanidad, véase RST , 2:148–50.

18 _ Alexander McLeod, Negro Slavery Unjustifiable , 11ª ed. (Nueva York: Alexander McLeod, 1863), 10. El libro se publicó originalmente en 1802.

19 _ Joseph Caryl, Una exposición con observaciones prácticas continuadas sobre los capítulos 30 y 30 del Libro de Job (Londres: por M. Simmons para Elisha Wallis,

1659), 429, 440–41, 444.

20 _ Ex. 21:2; 22:3; Lev. 25:39–43; Deut. 15:12; 2 Reyes 4:1.

21 . Ex. 12:49; 20:10; 22:21; 23:9; Lev. 19:33–34; 24:22; número 35:15; Deut. 1:16; 10:18–19; 14:29; 16:11, 14; 24:14, 17, 19–21.

22 . Abraham Booth, El comercio de especies humanas y la esclavización de personas inocentes, hostil a las leyes de Moisés y al Evangelio de Cristo , en Las obras de

Abraham Booth , 3 vols. (Londres: W. Button & Son et al., 1813), 3:190–94. Contra la esclavitud, véase también Spurgeon, The New Park Street Pulpit , 6:155.

23 . William Gouge, De los deberes domésticos, ed. Greg Fox (Edinburgh, IN: Puritan Reprints, 2006), 117, 485–89, 495. Las leyes de la Nueva Inglaterra puritana a

mediados del siglo XVII otorgaron a los esclavos africanos esencialmente los mismos derechos y protecciones que los siervos hebreos bajo la ley del Antiguo Testamento.

. Francis Bremer, The Puritan Experiment: New England Society from Bradford to Edwards (Hanover, NH: University Press of New England, 1995), 205–8.

Lamentablemente, sus derechos se restringieron cada vez más hasta que la esclavitud fue abolida gradualmente en Massachusetts a finales del siglo XVIII por ser

incompatible con la constitución de ese estado.

24 . La palabra betsa' también puede tener el sentido más neutral de "beneficio" (Job 22:3; PD. 30:9; Mal. 3:14).

25 . “Codicioso de ganancia” traduce el sustantivo combinado con su verbo participio afín ( botse'a batsa' ). La misma frase aparece en el texto hebreo de Jer. 6:13;

8:10; hab. 2:9.

26 . Ames, La Médula de la Teología , 2.20.26 (322).

27 . Ames, A Sketch of the Christian's Catechism , 188.

28 . Boston, Una Ilustración de las Doctrinas de la Religión Cristiana , en Works , 2:310.

29 . Brian S. Rosner, La codicia como idolatría: el origen y el significado de una metáfora paulina (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2007), 173.

30 . Fesko, La regla del amor , 107–8.

31 . Confesiones reformadas , 4:363.

32 . Swinnock, El llamado del hombre cristiano , en Obras , 2:201.

33 . Ames, La médula de la teología , 2.16.69 (307). Sobre la justicia conmutativa y distributiva en Dios, ver RST , 1:814.
 34 . Wollebius, Compendio , 2.12.(2).iii.d (247).

35 . Lev. 19:35; prov. 11:1; 16:11; Amós 8:5.

36 . Perkins, Una cadena de oro , cap. 27, en Obras , 6:134.

37 . Lev. 19:13; Deut. 24:15; prov. 3:27–28.

38 . Deut. 19:14; 27:17; Trabajo 24:2; prov. 22:28; 23:10; hos. 5:10.

39 . Ex. 22:25; Lev. 25:36–37; Deut. 23:19–20; Neh. 5:7–13; PD. 15:5; prov. 28:8; Jer. 15:10; Ezequiel 18:8, 13, 17; 22:12. Véase el Catecismo de Heidelberg (LD 42, Q.

110), en Las tres formas de unidad , 108; y el Catecismo Mayor de Westminster (Q. 142), en Confesiones Reformadas , 4:335.

40 . Lombard, The Sentences , 3.37.5.3 (3:155); y Tomás de Aquino, Summa Theologica , Parte 2.2, Q. 78, art. 1.

41 . Calvino, Comentarios , sobre Ex. 22:25. Véase Juan Calvino, “Sobre la usura”, en Calvin's Ecclesiastical Advice , trad. Mary Beaty y Benjamin W. Farley, prólogo de

John Haddon Leith (Louisville, KY: Westminster/John Knox, 1991), 139–43; Perkins, Una cadena de oro , cap. 27, en Obras , 6:135–36; Wollebius, Compendio , 2.12.(2).2

(249); y Turretin, Institutos , 11.19.7–21 (2:124–29).

42 . Boston, Una Ilustración de las Doctrinas de la Religión Cristiana , en Works , 2:290.

43 . Watson, Los Diez Mandamientos , 167.

44 . Véase también Prov. 11:27; 12:24, 27; 13:4; 14:23; 21:5; 22:29; 23:1.

45 . Cotton Mather, A Christian at His Calling , citado en Leland Ryken, Worldly Saints: The Puritans as They Really Were (Grand Rapids, MI: Zondervan, 1986), 31.

46 . Sobre los términos bíblicos usados para Satanás y los demonios, véase RST , 1:1134–36.

47 . Sobre la verdad y la fidelidad de Dios, véase RST , 1:805–10.

48 . número 23:19; 1 Sam. 15:29; tito 1:2; heb. 6:18.

49 . Véase Tomás de Aquino, Summa Theologica , Parte 2.2, Q. 110, art. 1; y Turretin, Institutos , 11.20.2 (2:129). En algunos casos, un gesto puede considerarse el

equivalente de la comunicación verbal si su significado está establecido por una costumbre común, como asentir con la cabeza para decir "Sí" o señalar con el dedo índice

en respuesta a una pregunta como "¿Quién te golpeó?"

50 . Ames, A Sketch of the Christian's Catechism , 190–91.

51 . Frame, La Doctrina de la Vida Cristiana , 839.

52 . Frame, The Doctrine of the Christian Life , 836. Para ver las respuestas completas, consulte Vern S. Poythress, “Por qué mentir es siempre incorrecto: la

singularidad del engaño verbal”, Westminster Theological Journal 75 (2013): 83–95; y Grudem, Ética cristiana , 309–38.

53 . Véase Francis Brown, Samuel Rolles Driver y Charles Augustus Briggs, The Enhanced Brown-Driver-Briggs Hebrew and English Lexicon (Oxford: Clarendon, 1977),

945–46.

54 . Ex. 2:13; 11:2; 21:18; 32:17; juez 7:22; 1 Sam. 14:20; 2 Sam. 2:16; 2 Reyes 3:23; 2 Cron. 20:23; Sal. 12:2; 28:3. La palabra re'a es traducida de diversas formas por

la KJV en estos textos.

55 . jose 2:9–13; 6:17, 25; heb. 11:31; Jaime 2:25.

56 . Agustín, Enchiridion , cap. 22, en NPNF 1 , 3:245.

57 . Agustín, Enchiridion , cap. 18, en NPNF 1 , 3:243. Sobre los grados de pecado, véase RST , 2:445–47.

58 . Frame, La Doctrina de la Vida Cristiana , 836.

59 . 1 Sam. 19:12–17; 20:6; 21:13; 27:10; 2 Sam. 15:34; 17:19–20.

60 . Udemans, La práctica de la fe, la esperanza y el amor , 456.

61 . Agustín, Enchiridion , cap. 22, en NPNF 1 , 3:245.

62 . Confesiones reformadas , 4:363.

63 . El verbo traducido como "calumnia" ( ragal ) en Sal. 15:3 literalmente significa ir a pie ( regel ) y comúnmente se refiere a espiar, pero en ocasiones significa

andar calumniando (2 Sam. 19:27).

64 . Este también podría ser el significado de Prov. 18:8; 26:22, pero la palabra traducida como “heridas” ( hithpael participio de laham ) no aparece en ninguna otra

parte de la Biblia. Puede estar relacionado con un término árabe similar que significa tragar con entusiasmo, por lo que significa comida deliciosa que se engulle

rápidamente y que "desciende hasta las partes más internas del estómago". En ese caso, el proverbio puede indicar que el chisme, cuando es bienvenido, afecta

profundamente al oyente.

65 . Watson, Los Diez Mandamientos , 169–70.

66 . prov. 9:7; 11:12; 12:16; 14:21; 15:1; 17:5; 21:24; 22:10; 1 Cor. 4:12; tito 3:2; 1 mascota. 2:23.
 67 . Perkins, Una cadena de oro , cap. 28, en Obras , 6:144.

68 . Udemans, La práctica de la fe, la esperanza y el amor , 458.

69 . Deut. 5:21; 12:20; 14:26; PD. 132:13. La palabra griega ( epítimo ō ) usada en la LXX para traducir estos dos términos hebreos en Éx. 20:17 y Deut. 5:21 (cf. Rom.

7:7; 13:9) también puede referirse a buenos o malos deseos (Mat. 5:28; 13:17; Lucas 22:15; Galón. 5:17).

70 . Merriam-Webster's Collegiate Dictionary , sv “envidia”.

71 . Sobre la lujuria sexual, Cristo dijo que el adulterio en el corazón es cometido por “cualquiera que mira a una mujer para c odiciarla [ pros to epithym ē sai ]”,

usando una sintaxis que implica una elección intencional (Mat. 5:28). Sobre la codicia, nótese la intencionalidad reflejada en las palabras de Job: “Si he puesto al oro

como mi esperanza, o he dicho al oro fino: Tú eres mi confianza; si me regocijara de que mis riquezas fueran muchas, y de que mi mano hubiese adquirido mucho” (Job

31:24–25).

72 . Catecismo de Calvino de 1545 (P. 213–16), en Confesiones Reformadas , 1:495–96; Perkins, Una cadena de oro , cap. 29, en Obras , 6:149; y Turretin, Institutos ,

21.11.11–12 (2:136–37). Para una aplicación de este principio al deseo pecaminoso de actividad homosexual (Rom. 1:26–27), véase RST , 2:221–26.

73 . No estamos sugiriendo, por ejemplo, que la tristeza siempre es pecaminosa (Hechos 8:2) porque Dios nos manda a regocijarnos (Fil. 4:4). Sin embargo, la

compleja relación de la emoción con el deber es evidente en que a los creyentes a veces se les ordena afligirse (Rom. 12:15), pero no debe entristecerse “como los que no

tienen esperanza” (1 Tes. 4:13).

74 . Douma, Los Diez Mandamientos , 351; y Frame, La Doctrina de la Vida Cristiana , 845.

75 . Perkins, Una cadena de oro , cap. 29, en Obras , 6:149.

76 . Ames, A Sketch of the Christian's Catechism , 194. La posición reformada articulada aquí contrasta con la doctrina católica romana: “La concupiscencia [lujuria o

codicia vista como una inclinación al pecado] surge de la desobediencia del primer pecado. Desequilibra las facultades morales del hombre y, sin ser en sí mismo una

ofensa , inclina al hombre a cometer pecados”. En la teología católica romana, la concupiscencia tiene sus raíces en “una cierta tensión” en el hombre como “un ser

compuesto, espíritu y cuerpo”. El pecado de Adán privó a la humanidad de la santidad original y debilitó el poder del espíritu para gobernar el cuerpo, lo que resultó en

una tendencia al pecado. Catecismo de la Iglesia Católica , secs. 417–18, 2515–16, énfasis añadido. Sobre la justicia original como donum superadditum y la visión romana

del pecado original, véase RST , 2:180–81, 374–75. Sobre el debate entre los teólogos reformados y los teólogos católicos romanos sobre este asunto, véase Udemans, The

Practice of Faith, Hope, and Love , 475–82; y Turretin, Institutos , 11.21.4–14 (2:134–37).

77 . Él Confesión de fe de Westminster (6.5), en Confesiones reformadas , 4:242.

78 . Sobre la depravación total del hombre, véase RST , 2:400–405.

79 . Sobre la autoridad y la bondad del Creador, véase RST , 2:69–70, 72–73.

80 . La palabra traducida como “agradable” ( niphal de khamad ) en Gen. 2:9 es una forma de la misma palabra traducida como "codiciar", que significa lo que es

deseable.

81 . Sobre la tentación y el primer pecado del hombre, véase RST , 2:346–51.

82 . Ames, La Médula de la Teología , 2.22.15 (329).

83 . Confesiones reformadas , 4:337.

84 . Él Catecismo Menor de Westminster (Q. 80), en Confesiones Reformadas , 4:364.

85 . Las tres formas de unidad , 109.

86 . Para un tratamiento práctico de este tema, vid. Owen, La naturaleza, el poder, el engaño y la prevalencia de los restos del pecado que habita en los creyentes , en

Works , 6:245–51.

87 . esto no es para condenar comercialización y la publicidad como prácticas inherentemente pecaminosas; son partes necesarias del comercio. Douma dijo: “Alguien

que entregue un buen producto debería poder recomendarlo”. Sin embargo, Douma también señaló que la publicidad moderna hábilmente hace un "llamamiento

constante a la lujuria de consumo de las personas". Al final, tanto el anunciante como el consumidor deben examinar sus prácticas por la Palabra de Dios. No podemos

culpar a los anunciantes por nuestra codicia. Douma, Los Diez Mandamientos , 346–47.

88 . Watson, Los Diez Mandamientos , 175–76.

89 . Watson, Los Diez Mandamientos , 179–80.

90 . Ames, The Marrow of Theology , 2.22.20 (330).

91 . Owen, La naturaleza, el poder, el engaño y la prevalencia de los restos del pecado que habita en los creyentes , en Works , 6:250–51.

92 . Sobre los tres usos de la ley, véase RST , 2:694–97.

93 . Luther, Lectures on Galatians , en LW , 26:308–9; y Calvino, Institutos , 2.7.10.

94 . Luther, Lectures on Galatians , en LW , 26:148, 150; y Calvino, Institutos , 2.7.6–7.

95 . Confesiones Reformadas , 4:320.

96 . Lutero, el Catecismo Menor (1.1–22), en El Libro de la Concordia , 351–54; y Calvino, Institutos , 2.7.12.

97 . El Catecismo Mayor de Westminster (Q. 97), en Confesiones Reformadas , 4:320.

98 . Samuel Bolton, The True Bounds of Christian Freedome (Londres: para PS, 1656), 100.

99 . Las tres formas de unidad , 109.

100 _ Ames, A Sketch of the Christian's Catechism , 196.

 41

El temor del Señor, la abnegación, la vigilancia

sobria y la recuperación de la reincidencia

Aunque hemos estudiado numerosas evidencias de la gracia salvadora de Dios, incluyendo

los rasgos destacados por Cristo en las Bienaventuranzas, la lista de Pablo del fruto del
Espíritu y la obediencia a la ley moral de Dios resumida en los Diez Mandamientos, hay otra
característica del piadoso vida tan esencial que ningún tratamiento de santidad práctica
estaría completo sin ella. Ese es el temor del Señor.
Aunque la mente moderna rehuye la idea de temer a Dios y tiende a considerar ese
temor como bárbaro y psicológicamente dañino, Dios dice en su Palabra que temerle es
necesario tanto para la santidad como para la felicidad (Salmo 112). En efecto, el temor del
Señor brota naturalmente de la fe en sus promesas y engendra la esperanza en su amor.
David dice: “¡Cuán grande es tu bondad, que has guardado para los que te temen; que has
obrado para los que en ti confían delante de los hijos de los hombres!” ( 31:19).
Por eso, en este capítulo haremos una breve exposición del temor del Señor y algunas
cualidades que de él se derivan: la abnegación y el tomar la cruz, la sobriedad espiritual y la
vigilancia. Luego consideraremos brevemente cómo recuperarnos si nos apartamos de
Dios.

El temor del Señor

El temor de Dios es un deber central y holístico de la piedad. Salomón dice: “El fin de todo
el discurso oído es este: Teme a Dios, y guarda sus mandamientos; porque esto es todo el
deber del hombre. Porque Dios traerá toda obra a juicio, juntamente con toda cosa
encubierta, sea buena o sea mala” (Ecl. 12:13–14). El temor del Señor es un tema
omnipresente en las Sagradas Escrituras. Aparece con frecuencia en los libros de Moisés. 1
Tiene múltiples ejemplos de la vida real en los libros históricos. 2 Llena los Salmos, 3 y es
fundamental para la Literatura sapiencial. 4 Los profetas lo ensalzan y reprenden
severamente a los que carecen de él. 5 El Nuevo Testamento lo confirma como totalmente
consistente con el evangelio de Jesucristo . 6 John Murray dijo: “El temor de Dios es el alma
de la piedad”. 7

Los tipos de temor hacia Dios

La Biblia habla de diferentes maneras en que las personas pueden temer a Dios. Vemos que
hay distinciones dentro del temor de Dios en las palabras de Moisés a Israel después de que
el Señor apareció en gloria y declaró los Diez Mandamientos: “No temáis, porque Dios ha
venido para probaros, y para que su temor esté delante de vuestros rostros, para que no
pequéis” (Ex. 20:20). En otras palabras, los israelitas debían despojarse de un tipo de temor
y abrazar otro tipo que purificaría sus vidas. Eso plantea una pregunta: ¿Qué tipos de
miedo hay?
En primer lugar, existe un miedo formal e hipócrita de Dios que consiste en actos
externos de adoración hacia el verdadero Dios mientras el corazón permanece alejado de él
(Isa. 29:13). Las Escrituras dicen que las personas importadas por Asiria a Samaria
aprendieron a “temer” al Señor en el sentido de adorarlo como uno entre muchos dioses, y
sin embargo también dice que no le “temían” ni guardaban sus mandamientos (2 Reyes
17:24–41 ).
En segundo lugar, existe un miedo emocional temporal de Dios que las personas pueden
experimentar cuando ven o escuchan acerca de las obras poderosas de Dios (Ex. 14:31;
15:14–16; Lucas 5:26; 7:16). Este tipo de asombro o pavor no acompaña al amor por Dios
ni inculca una fidelidad duradera, aunque puede mover a las personas a cambiar su
comportamiento para evitar su juicio (Ex. 9:20) o abstenerse de atacar al pueblo de Dios (2
Crón. 17:10; 20:29).
En tercer lugar, existe un temor moral consciente de Dios que no llega a la conversión
pero restringe a las personas de cometer actos de injusticia (Gén. 20:11; 42:18; Deut.
25:18; Lucas 18:4; 23:40). John Bunyan llamó a esto “un temor de Dios que fluye incluso de
la luz de la naturaleza”. 8 También puede ser un efecto de la Palabra de Dios en las
conciencias de los incrédulos. Este puede ser el sentido en el que los gentiles temían a Dios
de tal manera que se comportaban con justicia y honraban al Dios de Israel mientras aún
necesitaban la salvación por medio de la fe en Jesucristo (Hechos 10:2, 22, 35; 13:16, 26).
En cuarto lugar, hay un tormento, servil temor de Dios que surge de una conciencia
acusadora y anticipación de su ira contra los violadores de su ley. 9 Tal temor es un
precursor del terror del día del juicio (Isa. 2:10, 19, 21). El temor servil no lleva por sí
mismo a los hombres a la conversión o a la fidelidad (Hch. 24:25) porque tiende hacia una
visión de Dios como duro y sin amor (Lucas 19:21). Este es el temor del que Juan dice: “No
hay temor en el amor; mas el amor perfecto echa fuera el temor, porque el temor tiene
tormento. El que teme no se perfecciona en el amor” (1 Juan 4:18).
El temor servil puede despertar una preocupación por la salvación en los corazones de
los perdidos, llevándolos a clamar: “¿Qué debemos hacer para ser salvos?” (cf. Hechos 2:37;
16:30). Así, Dios puede usarlo como preparación para la conversión. 10 Sería insensato y
extremadamente malvado “no temer a Dios cuando hay razón para temer”, como dijo
Murray. 11 Sin embargo, el temor servil no debe ser abrigado en los corazones de aquellos
que ya son salvos y adoptados por Dios, porque surge de la esclavitud espiritual (Rom.
8:15). Agustín dijo: “El miedo, por así decirlo, preparó el lugar para la caridad [el amor].
Pero una vez que la caridad ha comenzado a habitar, el temor que preparó el lugar para ella
es expulsado”. Agustín comparó este miedo con una aguja que se usa para coser: a menos
que la aguja del miedo culpable pase primero, el hilo del amor no entra en la mente; sin
embargo, la aguja no permanece sino que se saca después de coser el hilo en la tela. 12
Por último, existe un temor que agrada al Señor, el temor filial, evangélico de Dios , donde
“filial” significa infantil en la confianza, el amor y la obediencia (Dt. 10:12; PD. 103:10–18) y
“evangélico” indica que tal temor acompaña a la fe en el evangelio del amor salvador de
Dios (Sal. 31:19; 33:18). 13 Pedro dice que los creyentes deben vivir “como hijos
obedientes”, siendo santos en toda su conducta porque Dios es santo, y siendo el Dios al
que invocan como “Padre” el Juez imparcial, deben vivir como peregrinos “aquí con temor, ”
sabiendo que fueron redimidos “con la sangre preciosa de Cristo” (1 Ped. 1:14–19). Aunque
cimentado en la fe (Heb. 11:7), este temor es, sin embargo, mucho más que respeto; es
verdadero temor, porque Dios es terriblemente santo incluso cuando viene en gracia (Gén.
15:12; 28:17). En el corazón de este temor sagrado está el deseo de los creyentes de
agradar a su Dios y evitar todo lo que le desagrada (2 Cor. 5:9–11). 14 John Brown de
Edimburgo dijo: “La felicidad de los cristianos está en el amor de Dios, y la luz de su rostro
es la vida de su vida. Poco les importa que el mundo les mire con el ceño fruncido, si sonríe;
y poco les importa que el mundo sonría, si él frunce el ceño.” 15
Por lo tanto, las personas inconversas pueden tener muchos tipos de temor hacia Dios,
pero Pablo correctamente dice de la humanidad: “No hay temor de Dios delante de sus
ojos”, en el sentido de temor filial (Rom. 3:18). Juan Calvino dijo: “Los malvados temen a
Dios no porque teman incurrir en su desagrado, si tan solo pudieran hacerlo con
impunidad; pero como saben que él está armado con el poder de vengarse, tiemblan de
miedo al oír de su ira. . . . Pero creyentes. . . ambos temen ofender a Dios más que el castigo,
y no les inquieta el miedo al castigo, como si pendiera sobre sus cuellos.” dieciséis

La gracia del miedo

El temor filial de Dios es un don de su gracia soberana para convertir a los pecadores en su
pueblo de alianza: “Les daré un solo corazón y un solo camino, para que me teman siempre,
para bien de ellos y de sus hijos. en pos de ellos; y haré con ellos pacto perpetuo, que no me
volveré atrás de hacerles bien; pero pondré mi temor en el corazón de ellos, para que no se
aparten de mí” (Jer. 32:39–40). Este la gracia del temor es tan poderosa que protege
eficazmente al creyente de la apostasía total y final para que persevere con Cristo hasta el
final. 17
Dios da esta gracia a su pueblo en Cristo por el Espíritu Santo. Jesucristo es ungido por el
Espíritu “del temor de JEHOVÁ ” para derramar ese Espíritu sobre su pueblo (Isa. 11:2; 44:3–
5). La iglesia llena del Espíritu es aquella que teme al Señor (Hechos 9:31; Ef. 5:18, 21).
Murray dijo: “La iglesia camina en el temor del Señor porque el Espíritu de Cristo mora,
llena, dirige y descansa sobre la iglesia y el Espíritu de Cristo es el Espíritu del temor del
Señor”. 18
Como gracia de Cristo, el temor filial de Dios tiene un carácter distinto que lo hace
diferente de todo lo que se encuentra naturalmente en la humanidad caída. Archibald
M'Lean (1723–1812) dijo:
Tanto los creyentes como los no creyentes tienen sus miedos; pero surgen de fuentes
muy diferentes y tienen efectos totalmente opuestos. Los temores de los incrédulos
surgen de pensamientos indignos de Dios; desconfianza en su poder, fidelidad y
bondad; y también de un amor prevaleciente de este mundo presente y sus disfrutes.
. . . Pero ese temor piadoso que es propio de los creyentes surge de una visión justa,
reverencia y estima del carácter de Dios, y un deseo supremo de su favor como su
principal felicidad; y es un temor de que lo ofendan y provoquen su justo desagrado;
 tal temor de él supera todas las tentaciones del pecado por un lado, y todos los
terrores de los sufrimientos presentes por causa de la justicia por el otro. 19
Mientras que el miedo servil es una mezcla de terror y odio hacia Dios, animado
únicamente por el amor propio, el miedo filial es un miedo animado por el amor a Dios. 20
Moisés pudo decir casi al mismo tiempo: “Estos son los mandamientos, los estatutos y los
decretos que el SEÑOR tu Dios ha mandado enseñarte. . . para que temas a JEHOVÁ tu Dios,
guardando todos sus estatutos y sus mandamientos” y “Amarás a JEHOVÁ tu Dios con todo tu
corazón, y con toda tu alma, y con todas tus fuerzas” (Deut. 6:1–2, 5). Esta doble respuesta
de amor y temor surge del conocimiento de la bondad magnífica y la grandeza
misericordiosa de Dios. Bunyan dijo que Cristo es el Rey con tal “belleza y gloria que quien
lo vea debe amarlo y temerlo”. 21 Michael Reeves escribe: “El temor correcto no está en
tensión con el amor por Dios. . . . El verdadero temor de Dios es el verdadero amor por Dios
definido: es la respuesta correcta a la revelación completa de Dios de sí mismo en toda su
gracia y gloria”. 22
Frederick William Faber (1814–1863) dijo:
Te aman poco, si es que te aman,
que no te temen mucho;
¡Si el amor es Tu atracción, Señor!
El miedo es Tu mismo toque.
Nuestra bienaventuranza será soportar
La vista de Ti tan cerca;
Y así será el amor eterno
Pero el éxtasis del miedo. 23
Este temor misericordioso de Dios compromete todo el ser de una persona, incluidas sus
emociones, ya que a veces se describe como un temblor ante Dios (Sal. 2:11; 119:120; Fil.
2:12). Sin embargo, la esencia de temer al Señor es una mentalidad iluminada por una
conciencia creyente de su santa gloria. Las personas temen a Dios cuando conocen su
nombre, es decir, su naturaleza divina (1 Reyes 8:43). Así, “el temor de JEHOVÁ es el
principio de la sabiduría, y el conocimiento de lo santo es la inteligencia” (Prov. 9:10; cf.
1:7; 15:33; PD. 111:10). 24 Una persona temerosa de Dios se regocija en la majestad de Dios
(Sal. 2:11) y se deleita en temer al Señor (Neh. 1:11). 25 El temor de Dios es sabiduría
práctica que guía las decisiones de una persona: “El temor de JEHOVÁ , eso es sabiduría; y
apartarse del mal es inteligencia” (Job 28:28; cf. prov. 3:7; 14:16).
El temor de Dios energiza una vida hacia Dios con audacia y celo, porque “en el temor de
JEHOVÁ está la confianza. . . . El temor de JEHOVÁ es manantial de vida” (Prov. 14:26–27). John
Gill dijo: “Es un miedo intrépido; un hombre que teme al Señor no tiene por qué temer
nada, ni lo que cualquier hombre o demonio pueda hacerle; puede decir como lo hizo
David: ' JEHOVÁ es mi luz y mi salvación, ¿de quién temeré?' (PD. 27:1).” 26 De hecho, el temor
filial fortalece la seguridad de que Dios ha perdonado los pecados del creyente (Sal. 103:10-
12), lo mira con compasión paternal (vv. 13-14), y lo ama con un amor eterno (v. 17).
Thomas Manton dijo: “Cuanto más se da el temor de Dios, más seguridad tienen del amor
de Dios y más disposición para escucharlos en el trono de la gracia”. 27
La búsqueda cristiana del temor de Dios
El temor de Dios es obligatorio, de hecho esencial, para la vida cristiana. Pedro nos manda:
“Temed a Dios” (1 Ped. 2:17). Pablo coloca el temor en el corazón de la santificación
progresiva, diciendo: “Ocupaos en vuestra salvación con temor y temblor” (Fil. 2:12) y
“Limpiémonos de toda contaminación de carne y de espíritu, perfeccionando la santidad en
el temor de Dios” (2 Cor. 7:1). Cristo equipa a sus siervos para enfrentar la persecución con
las palabras “No temáis a los que matan el cuerpo, mas el alma no pueden matar; temed
más bien a aquel que puede destruir el alma y el cuerpo en el infierno” (Mat. 10:28). El
temor es esencial para la adoración (Sal. 5:7), porque “servimos a Dios aceptablemente con
reverencia y temor de Dios” (Heb. 12:28). 28
Nunca descansemos complacidos en el grado de nuestro temor hacia Dios: “Dios es muy
temible” (Sal. 89:7). Debemos temerle sobre todo, porque él es el Ser Supremo: “Grande es
el SEÑOR , y muy digno de alabanza; temible sobre todos los dioses” (Sal. 96:4). George
Swinnock dijo: “Si Dios es un Dios tan grande, ¡cuán grandemente debe ser reverenciado!
¿Puedes hacerle demasiado servicio o darle demasiada gloria? ¿Puede ser demasiado
grande tu amor por él, o puede ser demasiado grande tu temor de él, o puede ser
demasiado grande tu trabajo por él, cuando este Dios es tan grande?” 29
¿Cómo podemos crecer en esta preciosa gracia del temor de Dios? Ya que Dios siembra
temor en el corazón (Jer. 32:40), acudamos a Dios y pidamos más de esa gracia. Digamos:
“Enséñame tu camino, OH SEÑOR ; Caminaré en tu verdad; haz que mi corazón tema para
temer tu nombre” (Sal. 86:11). Jerry Bridges agregó: “Después de la oración, el próximo
ingrediente para crecer en el temor de Dios es la exposición regular y constante de
nuestras mentes y corazones a Su Palabra. Esta exposición debería implicar leerlo por
nosotros mismos, escuchar cómo se enseña y estudiarlo por nosotros mismos”. 30
Lo que aprendemos acerca de Dios de la Palabra debe ser digerido espiritualmente por
meditación. Piensa a menudo en la grandeza de Dios y alábalo: “No hay nadie como tú, OH
SEÑOR ; tú eres grande, y tu nombre es grande en poder. ¿Quién no te temerá, oh Rey de las
naciones? (Jer. 10:6–7). Murray dijo: “El sentido controlador de la majestad y la santidad de
Dios y la profunda reverencia que provoca esta aprehensión constituyen la esencia del
temor de Dios”. 31
Aunque parezca extraño, cultivamos el temor evangélico al meditar en la gracia de Dios
en el evangelio: “En ti hay perdón, para que seas temido” (Sal. 130:4). Bunyan dijo: “No hay
nada en el cielo ni en la tierra que pueda asombrar tanto el corazón como la gracia de Dios”.
32 Dios prometió que su pueblo “temería a JEHOVÁ y a su bondad” después de que los salvara

de su adulterio espiritual (Os. 3:5). Nada despierta tanto la reverencia en el corazón como
meditar en Cristo muriendo por los malvados pecadores y resucitando en triunfo sobre
todos los poderes del mal. Miren a Cristo por la fe, tengan comunión con él a través de la
Palabra y los sacramentos, e imítenlo. Jesucristo es ungido por el Espíritu del temor del
Señor, así que busca que su Espíritu te llene de ese temor (Ef. 5:18, 21).
Mientras meditas en este Dios de santidad y gracia, recuerda constantemente que vives
cada momento ante sus ojos (Prov. 15:3). Alberto Martin señala que un ingrediente crucial
en el temor de Dios es “un sentido generalizado de Su presencia”. Martin dice: “No hay
lugar ni circunstancia en la que nos encontremos, pero . . . somos conscientes de que Dios
está aquí con nosotros. Él está aquí en toda su majestad, santidad, amor paternal y
compasión e inmensidad”. 33
Manténgase alerta a los pecados especialmente contrarios al temor de Dios, como el
orgullo (Rom. 11:20), al no tomar en serio el juicio de Dios sobre los pecadores (Jer. 3:8),
aferrarse a ganancias injustas (Ex. 18:21), abusar del poder para explotar a otros (Neh.
5:15), negándose a mostrar compasión por los necesitados (Job 31:16–23), y la falta de
respeto por los mayores y la irreverencia hacia la adoración de Dios (Lev. 19:30, 32). Haz
morir esos pecados, no sea que ahoguen como mala hierba el temor de Dios de tu alma.
Cuidado con un corazón endurecido, el gran enemigo del temor de Dios (Isa. 63:17).
Cuidado, también, con los temores pecaminosos. Un legalista” espíritu de servidumbre”
puede disfrazarse de temor de Dios, pero es totalmente opuesto a la confianza y el amor de
un niño hacia el Señor (Rom. 8:15). Johannes Wollebius dijo: “El temor filial procede del
amor a Dios, el temor servil del temor e incluso el odio a Dios. . . . El temor filial atrae al
hombre hacia Dios, pero el temor servil aleja al hombre de Dios”. 34 Otro temor pecaminoso
es el temor del hombre: “El temor del hombre es un lazo; mas el que confía en JEHOVÁ será
salvo” (Prov. 29:25). Debemos una especie de temor hacia los hombres, es decir, un
profundo respeto por sus posiciones de autoridad, pero debemos temer a los hombres
como hombres y temer a Dios como Dios. 35 Si eres tentado a la cobardía ante los hombres
que impide tu obediencia a Dios, recuerda que “Dios no nos ha dado el espíritu de cobardía;
sino de poder, de amor y de dominio propio” (2 Ti. 1:7). 36 John Flavel dijo que el miedo
desmesurado “magnifica y exalta a la criatura, y la coloca, por así decirlo, en el lugar y lugar
de Dios”. 37 Así, Dios dice: “Yo, yo soy el que te consuela; ¿quién eres tú para que tengas
miedo del hombre que ha de morir, y del hijo del hombre que será hecho como la hierba; y
te olvides de Jehová tu HACEDOR , que extendió los cielos, y puso los cimientos de la tierra”
(Isa. 51:12–13). La meta del cristiano no es volverse más temeroso en general, sino crecer y
abundar en el temor del Señor.

Abnegación
El temor del Señor nos mueve a negarnos a nosotros mismos todo lo contrario a la gloria oa
la voluntad de Dios. Este principio se ilustra poderosamente en la prueba del Señor a
Abraham al ordenarle que sacrificara a su único hijo, a quien amaba, como holocausto (Gén.
22:1–2). Después de que Abraham puso a Isaac sobre el altar y levantó el cuchillo para
matarlo, el Señor intervino y dijo: “No extiendas tu mano sobre el muchacho, ni le hagas
nada; no me rehusaste tu hijo, tu único” (v. 12). Es notable que cuando Dios elogió a su
siervo por este notable acto de obediencia, optó por no resaltar su fe o amor sino su temor a
Dios. Matthew Henry comentó: “La mejor evidencia de que tememos a Dios es que estemos
dispuestos a servirlo y honrarlo con lo que más amamos, y dar todo por él o por él”. 38 Por lo
tanto, el temor del Señor es el principio vital de la abnegación piadosa por la cual
voluntariamente ofrecemos a Dios todo lo que somos para su gloria (Rom. 12:1).
No hay cristianismo sin abnegación. El Señor Jesucristo dijo: “Si alguno quiere venir en
pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz cada día, y sígame” (Lucas 9:23). Calvino dijo
que “la negación de nosotros mismos” es el “primer paso” de la vida cristiana y “la suma de
la vida cristiana”. 39 Las palabras “si alguno” muestra el alcance universal de la enseñanza de
Cristo: nadie puede ser discípulo de Cristo sin hacer esto. “Negar” ( aparneomai , o en
algunos otros textos arneomai ) es “decir no” y, por lo tanto, negar, rechazar o negarse a
reconocer. 40 Negarse a sí mismo implica algo más que decir no a ciertos deseos; como se
desprende de “toma su cruz cada día y sígueme”, es una negación radical de sí mismo con el
propósito de aprender, obedecer e imitar a Cristo.
El requisito de Cristo de que cada discípulo tome su propia cruz es un llamado a
comprometerse voluntariamente en una empresa difícil, laboriosa e incluso dolorosa. 41 La
gente debe “calcular el costo” de seguir a Cristo (Lucas 14:28–33). La exhortación
apostólica a los nuevos cristianos es “continuar en la fe, y . . . es necesario que a través de
muchas tribulaciones entremos en el reino de Dios” (Hechos 14:22). Los creyentes deben
sacrificarse para servir y deben sufrir persecución por su confesión de Cristo. Thomas
Hooker dijo: “No deben pensar en ir al cielo en un lecho de plumas: si quieren ser
discípulos de Cristo, deben tomar su cruz y eso los hará sudar”. 42 Thomas Watson dijo: “Un
cristiano debe negar su comodidad”, porque las personas perezosas no están dispuestas a
labrar sus corazones, arrancar la mala hierba del pecado y sembrar la semilla de la justicia,
y por lo tanto nunca “cosechar una cosecha de gloria” (cf. Gal. 6:7–9). 43 No es este el dolor
agudo de una crisis que pasa rápidamente, sino el sufrimiento crónico de la continua
abnegación: “Niéguese a sí mismo, y tome su cruz cada día ” (Lucas 9:23).
La cruz era un instrumento de muerte (Fil. 2:8). Debemos desechar todo lo que es
incompatible con Cristo y sus demandas en nuestras vidas. Esto incluye tanto aquellas
cosas que son inherentemente pecaminosas como aquellas cosas que son buenas en sí
mismas pero a las que se debe renunciar para guardar la Palabra de Cristo. En un texto
paralelo, el Señor Jesús dice que tomar la cruz requiere que “odiemos” a nuestros familiares
más queridos y nuestras propias vidas (Lucas 14:25–27), es decir, que nuestro amor por
Cristo como nuestro Señor supera con creces nuestro amor por ellos, y aceptamos
voluntariamente su persecución por causa de Cristo en lugar de renunciar a él (Mat. 10:33–
38; cf. 19:29). Campegius Vitringa (1659–1722) dijo: “La abnegación es cuando un cristiano
renuncia voluntariamente a todos sus pecados y vicios. . . . Pero no sólo esto, la abnegación
es la virtud por la cual el creyente está dispuesto a despojarse incluso de las ayudas y
comodidades de esta vida, de cualquier cosa buena, si es en interés de la gloria de Dios”. 44
Tomar la cruz significa renunciar a nuestra justicia propia, porque solo un transgresor
de la ley condenado murió en una cruz, una señal de la maldición de Dios (Deut. 21:22–23).
La cruz es lo que merecemos y lo que Cristo tomó por nosotros (Gál. 3:10, 13). Así, la
abnegación surge del conocimiento de las doctrinas del pecado y la gracia. walter Chantry
dice: “Nada lleva tanto al autorrepudio como la meditación espiritual sobre la corrupción y
la maldad de tu corazón. . . . La verdad de que soy un inmundo rebelde y de que Dios es el
autor de una gracia asombrosa conduce al acto devocional de abnegación, que a su vez
debe demostrarse en la vida diaria”. 45
Llevar la cruz significa abandonar nuestro orgullo y ansia de honor entre los hombres.
La cruz no fue una forma heroica y admirable de morir (1 Cor. 1:23), pues era un
instrumento de humillación y vergüenza (Heb. 12:2) y una muestra de debilidad (2 Co.
13:4). Por lo tanto, el “yo” que debemos negar especialmente para seguir a Cristo es
nuestro orgullo farisaico y autosuficiente. 46 Manton dijo: “Ese yo que debemos odiar o
negar es ese yo que se opone a Dios o compite con él, y por lo tanto se empuja [contiende]
con él por el trono. . . es el gran ídolo del mundo, desde la caída, cuando los hombres se
atrevieron a deponer y dejar a un lado a Dios, por así decirlo, se sucedieron en el trono”. 47
Es nuestro orgullo el que insiste en que nos aferremos a lo que deseamos o pensamos que
tenemos derecho a tener, en lugar de abandonarlo por Cristo. Es nuestro orgullo lo que
insiste en que la gente nos honre, pero como dijo Jeremiah Burroughs: “Debemos negarnos
a nosotros mismos al estar dispuestos a sufrir la cosa más vergonzosa que se nos pueda
imponer por la causa de Cristo”. 48
Cristo concluye su llamado a la abnegación diciendo simplemente: “Sígueme” (Lucas
9:23). Nadie se negó a sí mismo más que Cristo, Dios Hijo encarnado (Fil. 2:6–8). Manton
dijo: “No debemos murmurar, no podemos ser peor usados que Cristo. . . . Cristo fue modelo
de sufrimiento desde la cuna hasta la cruz”. 49 Nadie recibió mayor gloria y honor que Cristo
de parte de Dios Padre (vv. 9–11). Así, Cristo nos atrae al camino de la abnegación con la
promesa de unirnos a él: “El que ama su vida, la perderá; y el que aborrece su vida en este
mundo, para vida eterna la guardará. Si alguno me sirve, que me siga; y donde yo estuviere,
allí también estará mi servidor; si alguno me sirviere, mi Padre le honrará” (Juan 12:25–26
).
Lo que ganamos vale la pena. Después de hacer el llamado a la abnegación, Cristo
procede a decir: “Porque todo el que quiera salvar su vida, la perderá; pero todo el que
pierda su vida por causa de mí, ése la salvará. Porque ¿qué aprovecha al hombre, si gana
todo el mundo, y se pierde a sí mismo, o es desechado? (Lucas 9:24–25). En la paradoja de
las palabras de Cristo reside un principio de esperanza: los discípulos de Cristo se
renuncian a sí mismos ya este mundo para ganar la vida en el siglo venidero. El contexto es
la venida de Cristo en la gloria de Dios para juzgar al mundo y establecer su reino (v. 26).
Por lo tanto, la abnegación no es realmente odio a uno mismo, sino amor propio iluminado
por la sabiduría de Dios y dirigido por el amor a Dios. No buscamos dañarnos a nosotros
mismos sino evitar la mayor pérdida y obtener el bien supremo y único duradero: el Señor
y su reino. De hecho, mientras tomamos la carga de la cruz, dejamos las cargas mucho más
pesadas de nuestro orgullo y pecados, y así descubrimos que el yugo de Cristo es mucho
más fácil y su carga mucho más ligera que la del mundo (Mat. 11:28–30). Samuel
Rutherford dijo: “Su cruz es la carga más dulce que jamás haya soportado; es una carga tan
pesada como las alas para un pájaro, o las velas para un barco, para llevarme a mi puerto.”
50

De manera similar, Pablo dice que la gracia de Dios nos entrena “para que, renunciando
a la impiedad y a los deseos mundanos, vivamos en este mundo sobria, justa y
piadosamente; aguardando la esperanza bienaventurada, y la manifestación gloriosa del
gran Dios y Salvador nuestro Jesucristo ; quien se dio a sí mismo por nosotros para
redimirnos de toda iniquidad y purificar para sí un pueblo propio, celoso de buenas obras”
(Tito 2:12–14). Aunque tales lujurias una vez nos dominaron ( 3:3), ahora negamos estos
malos deseos porque la gracia de Dios ha plantado en nosotros un nuevo deseo de servirle
y una nueva esperanza de ver su gloria. Esto es abnegación, porque estos deseos han sido
tan entretejidos en la estructura de nuestras almas que debemos “renunciar a lo que
nuestra razón y voluntad nos dicten” en la medida en que sea necesario para obedecer los
mandamientos de Dios, como Dijo Calvino. 51 Sin embargo, al negarnos a nosotros mismos,
obtenemos el disfrute eterno de la gloria de Dios en Cristo. Por lo tanto, Watson dijo, “para
lograr la abnegación, . . . estad convencidos de la incomparable excelencia de Cristo.” 52
Así como Cristo enseña a sus discípulos a tomar sus cruces, Pablo enseña a los santos en
Cristo a verse a sí mismos como si ya hubieran sido crucificados con Cristo (Gál. 2:20; 5:24;
6:14). Como un criminal condenado que lleva su cruz al lugar de su ejecución, un cristiano
debe considerarse como un hombre muerto, muerto al pecado ya este mundo. De hecho, los
cristianos están verdaderamente muertos al pecado en virtud de su unión con Cristo (Rom.
6:11). Están muertos a sí mismos, porque “por todos murió, para que los que viven, ya no
vivan para sí, sino para aquel que murió y resucitó por ellos” (2 Cor. 5:15). Esta, entonces,
es la antítesis: la gente de este mundo vive para sí misma, pero la gente de Cristo vive para
él. Tal entrega incondicional de uno mismo a Dios es un acto de adoración que sólo es
posible por el poder del temor del Señor. Pablo lo expresa sucintamente: “No sabéis que . . .
¿No sois vuestros? Porque comprados sois por precio: glorificad, pues, a Dios” (1 Co. 6:19–
20 ).
Sólo podemos amarnos unos a otros negándonos a nosotros mismos. 53 Por naturaleza,
nuestro orgullo crece hasta alcanzar proporciones divinas e insistimos en que los demás
nos sirvan. El amor, sin embargo, “no tiene envidia ni se jacta; no es arrogante ni grosero.
No insiste en su propio camino; no es irritable ni resentido” (1 Cor. 13:4–5 NVI). Pablo dice:
“Nada se haga por contienda o por vanagloria; antes bien, con humildad de espíritu,
estimándose cada uno a los demás como mejores que a sí mismos. No mires cada uno a sus
propias cosas, sino cada uno también a las cosas de los demás” (Fil. 2:3–4). Nuestro amor se
ha inclinado hacia adentro sobre nosotros mismos; por la gracia de Cristo, debemos
inclinarnos hacia el exterior para amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos (Lev.
19:18).
Comprender el propósito de la abnegación cristiana nos ayuda a evitar distorsionarlo no
bíblico ascetismo. 54 Los discípulos de Cristo no ven a las criaturas de Dios como malas, sino
como buenas y para disfrutarlas con acción de gracias (1 Ti. 4:4). Su regla por lo que deben
negarse a sí mismos es la Palabra de Dios, no las tradiciones o filosofías del hombre (v. 5).
No consideran el dolor o el descuido de las necesidades y deseos físicos como
inherentemente espirituales. Más bien, niegan solo lo que se opone a su intento de caminar
en el camino de la obediencia por la fe en Jesucristo . La pregunta que hacen tampoco es
"¿Está esto permitido?" (máximo placer terrenal) ni "¿Es esto absolutamente necesario?"
(placer terrenal mínimo), sino “¿Cómo me ayudará esto a amar a Dios y amar a mi
prójimo?” (negación deliberada de sí mismo). Son como un hombre que ha encontrado un
tesoro escondido en un campo o una perla de gran precio, que con gusto vende todo lo que
tiene para adquirirla, no porque las posesiones sean malas, sino para ganar un tesoro
mayor (Mt. 13:44–46 ).

Sobrio Vigilancia
Como señalamos anteriormente en este capítulo, el temor del Señor es sabiduría, una
mentalidad controlada por la conciencia de Dios, que conduce a afectos y acciones de
acuerdo con lo que Dios ama y odia. Pablo exhorta a los creyentes a cultivar una conciencia
constante del amor misericordioso de Dios por ellos (Ef. 5:1-2) y su justa ira sobre los
desobedientes (v. 6) para que disciernan lo que es agradable a Dios (v. 10) y viva
sabiamente en una época inicua haciendo su voluntad (vv. 15–17). En este contexto, Pablo
usa la metáfora de ser iluminado y transformado por la “luz” de Cristo, lo que resulta en un
pensamiento claro y una separación justa de la vergonzosa corrupción del mundo (vv. 7–
14). Esta mentalidad y estilo de vida llenos del Espíritu es lo opuesto a embriaguez y
disipación (v. 18). Hemos visto en nuestro estudio de la abnegación que Pablo enseña que
“renunciando a la impiedad y a los deseos mundanos, vivamos en este mundo sobria, justa
y piadosamente” (Tito 2:12). Por tanto, el temor del Señor y la abnegación del discipulado
cristiano conllevan la sobriedad espiritual.
La palabra traducida como “sobriamente” ( s ō phron ō s , Tito 2:12) es un término en un
grupo de palabras que se refieren a una mente sana y racional que permite la discreción y
el autocontrol. 55 Esta cualidad es el polo opuesto del pensamiento retorcido y el
comportamiento extraño que fluye de la posesión demoníaca o la locura. 56 Sin embargo, la
sobriedad espiritual no es mera salud mental en un sentido secular, porque todo pecado es
locura demoníaca, siendo rebelión contra el Dios bueno y todopoderoso. Más bien, la
verdadera sobriedad es un don de la gracia divina por el Espíritu Santo: “Dios tiene . . . nos
ha dado el espíritu de . . . dominio propio [ s ō phronismos ]” (2 Ti. 1:7). Esta renovación
espiritual de la mente le permite a una persona hacer una evaluación realista de sí misma
en lugar de envanecerse con orgullo (Rom. 12:2–3). Da discreción incluso en asuntos tan
mundanos como vestirse con modestia (1 Tim. 2:9). Pablo dice que a las jóvenes y a los
jóvenes se les debe enseñar a ser sobrios (Tito 2:4-6), lo recomienda en la maternidad (1
Tim. 2:15), y lo requiere como una cualidad de carácter en los ancianos de la iglesia ( 3:2;
tito 1:8). Todo cristiano debe buscar desarrollar un pensamiento claro y cuerdo en el temor
de Dios infundido por el Espíritu a través de su Palabra.
Pedro relaciona la sobriedad espiritual con la virtud estrechamente relacionada de la
vigilancia 57 cuando dice: “Pero el fin de todas las cosas se acerca; sed, pues, sobrios, y velad
en oración” (1 Ped. 4:7). La palabra traducida como “velar” ( n ē ph ō ), también traducida
en otros textos como “estar sobrios”, puede usarse para estar alerta contra el peligro ( 5:8)
mientras esperaba la liberación ( 1:13). Pablo usa el término para contrastar el estado de
alerta espiritual de los creyentes mientras esperan el regreso de Cristo a la somnolencia
espiritual y la embriaguez de los malvados (1 Tes. 5:6–8). En el mismo contexto (v. 6),
Pablo también emplea otro término griego para “velar” ( gr ē gore ō ) que se usa a menudo
en el Nuevo Testamento, especialmente para el estado de alerta espiritual. 58 Otro término
de vigilia ( agrypne ō ) aparece en algunos pasajes de las Escrituras. 59 La misma idea es
comunicada por el verbo “mirar” o “ver” ( blep ō ), como en mirarnos a nosotros mismos (2
Juan 8), nuestra conducta (Ef. 5:15), y nuestros hermanos en Cristo (Heb. 3:12). El estado
de alerta espiritual también aparece en varios usos del verbo traducido como “cuidado” o
“cuidado” ( prosech ō ). 60
John Owen ofreció la siguiente definición de vigilancia: “Un cuidado y diligencia
universales, que se ejercen en y por todos los medios prescritos por Dios, sobre nuestros
corazones y caminos, los cebos y métodos de Satanás, las ocasiones y ventajas del pecado
en el mundo, para que no nos enredemos.” 61 Brian Hedges dice que la vigilancia espiritual
tiene cuatro ingredientes: vigilia (frente al sueño espiritual), atención (a Cristo, a nosotros
mismos y a los demás), vigilancia (contra el pecado y Satanás) y expectativa (por la venida
del Señor). 62
Bunyan nos recordó que la vigilancia fluye del temor de Dios:
[El temor piadoso] les hace vigilar sus corazones, y tener cuidado de guardarlos con
toda diligencia, no sea que, por uno u otro de sus vuelos, los induzcan a hacer lo que
en sí mismo es malo (Prov. 4:23; heb. 12:15). Los hace velar, no sea que alguna
 tentación del infierno entre en su corazón para destruirlos (1 Ped. 5:8). Les hace
vigilar sus bocas, y guardarlas también, a veces, como con freno y freno, para que no
ofendan con la lengua, sabiendo que la lengua es apta, siendo miembro malo, para
prender pronto el fuego del infierno, a la profanación de todo el cuerpo (Santiago
3:2–7). Les hace vigilar sus caminos, mirar bien sus caminos y dar paso recto a sus
pies (Sal. 39:1; heb. 12:13). Así este temor de Dios pone al alma en alerta, no sea que
del corazón de adentro, o del diablo de afuera, o del mundo, o de alguna otra
tentación, algo sorprenda y se apodere del hijo de Dios para contaminarlo o causarle
profanar los caminos de Dios, y así ofender a los santos, abrir la boca de los hombres,
y hacer que el enemigo hable con reproche de la religión. 63
Los cristianos deben velar contra la tentación y el pecado. El Señor Jesucristo dijo a sus
discípulos, cuando la gran tentación de su pasión estaba a punto de caer sobre todos ellos:
“Velad y orad, para que no entréis en tentación; el espíritu a la verdad está dispuesto, pero
la carne es débil” (Mt. 26:41). En este caso, la vigilancia tenía un componente físico: los
discípulos estaban cansados, pero necesitaban permanecer despiertos y orar con Cristo por
la liberación divina del asalto de Satanás (vv. 38, 40). El estado de alerta espiritual a
menudo requiere autocontrol físico para que los deseos de nuestro cuerpo por dormir u
otro tipo de refrigerio no nos vuelvan aburridos ante los peligros u oportunidades
espirituales urgentes.
Sin embargo, la vigilancia es principalmente alerta y prontitud hacia las cosas
espirituales. Nos mantiene atentos a escuchar y guardar la Palabra de Dios (Prov. 8:34).
Debemos prestar atención no solo a la Palabra, sino también a cómo estamos prestando
atención a la Palabra: “Mirad, pues, cómo oís” (Lucas 8:18). Por lo tanto, los cristianos
deben estar alertas a la Palabra ya sí mismos mientras buscan obedecer la Palabra en este
mundo. En este sentido, “la vigilancia es una observación cuidadosa de nuestro corazón y
una mirada diligente a nuestros caminos para que sean agradables y aceptables a Dios”,
como dijo Richard Rogers (1551–1618). 64
Los creyentes también deben velar por la venida de Cristo, manteniendo una postura de
constante disponibilidad para encontrarse con su Señor: “Del día y la hora nadie sabe, ni
aun los ángeles que están en el cielo, ni el Hijo, sino el Padre. Mirad, velad y orad, porque no
sabéis cuándo será el tiempo” (Marcos 13:32–33). Los cristianos deben velar por su Señor
como siervos que esperan expectantes el regreso de su amo, listos para saludarlo, aunque
él no venga hasta la mitad de la noche (Lucas 12:35–40). Contrario a tal vigilancia es el
sueño espiritual de este mundo, que pretende que el Señor nunca vendrá a juzgarlo (1 Tes.
5:2–8). Velar por el regreso de Cristo motiva a velar contra el pecado, porque Cristo viene a
glorificar a su pueblo a su santa semejanza (1 Juan 3:2-3) y juzgar a todos los hombres por
sus obras (Mat. 25:1–30). Cristo dice: “He aquí, vengo como ladrón. Bienaventurado el que
vela y guarda sus vestiduras, para que no ande desnudo y vean su vergüenza” (Ap. 16:15).
Pablo combina el deber de velar con el llamado a la oración continua (Col. 4:2). Concluye
su enseñanza en guerra espiritual diciendo: “Orando en todo tiempo con toda oración y
súplica en el Espíritu, y velando en ello con toda perseverancia y súplica por todos los
santos” (Ef. 6:18). La vigilancia en la oración es la actitud y el estado de alerta de un
soldado en la batalla, dispuesto a hacer frente a su enemigo con la fuerza del Señor (v. 10),
tanto para defenderse de los ataques satánicos (vv. 11-13, 16) y enviar la Palabra con
poder divino (vv. 17, 19–20). “Velad y orad” expresa una mentalidad de tiempo de guerra,
una sensación de que el pueblo de Dios está amenazado por el peligro inminente de sus
enemigos (cf. Neh. 4:9). El cristiano vigilante es un buen soldado de Cristo, preparado para
defender varonilmente la verdad y la justicia (1 Cor. 16:13).
La vigilancia sobria no debe confundirse con ansiedad. El guerrero espiritual vela con la
confianza de la victoria completa y el poder supremo de Cristo (Ef. 1:19–23; 6:10–13). La
vigilancia no es el estado de hipervigilancia de alguien que piensa erróneamente que debe
controlarlo todo para estar a salvo. Dios nuestro Padre tiene el control, y nunca debemos
temer que él descuide el proveer para sus hijos o no los traiga a su reino (Lucas 12:30–32).
Sin embargo, el hijo guerrero de Dios anhela agradar a su Padre y hacer el bien a los demás,
mientras es dolorosamente consciente de que su pecado restante, las sutiles artimañas de
Satanás y las tentaciones y persecuciones del mundo se esfuerzan continuamente por
hacerlo caer en transgresiones dolorosas y vergonzosas. . La vigilancia es de la esencia
misma de la perseverancia de los santos hasta el fin.
La vigilancia es tanto un deber individual como una responsabilidad corporativa. Velar
en oración puede ser una experiencia intensamente solitaria, especialmente cuando el
sufrimiento nos aísla (Sal. 102:7). Sin embargo, el pueblo de Dios está llamado a velar unos
por otros. Los ancianos de la iglesia “velan por vuestras almas, como quienes han de dar
cuenta” (Heb. 13:17). Saben que en las iglesias surgirán falsos maestros, incluso de entre
los ancianos, y por lo tanto deben mantenerse alerta como pastores que guardan las ovejas
de los lobos (Hechos 20:28–31). Sin embargo, este deber de vigilancia mutua no se limita a
los pastores de la iglesia. Todos los creyentes tienen esta responsabilidad: “Mirad,
hermanos, que en ninguno de vosotros haya corazón malo de incredulidad para apartarse
del Dios vivo. Antes bien, exhortaos los unos a los otros cada día, mientras se llama Hoy;
para que ninguno de vosotros se endurezca por el engaño del pecado” (Heb. 3:12–13). La
vigilancia mutua no es un clima de sospecha y mala voluntad, sino una atmósfera de amor
fraterno. Cuidarnos unos a otros para provocarnos unos a otros a buenas obras es una de
las principales razones por las que nos reunimos como iglesia ( 10:24–25 ).
Las personas orgullosas no sienten la necesidad de vigilar, porque están seguras de que
están a salvo. Sin embargo, la Biblia nos enseña que debemos estar constantemente alerta:
“Vela en todo” (2 Ti. 4:5). Hedges dice: “El creyente vigilante nunca se toma un día libre”. 65
No debemos velar solo cuando sentimos peligro, sino cuando nos sentimos fuertes: “El que
piensa que está firme, mire que no caiga” (1 Cor. 10:12). Además, debemos velar “con toda
perseverancia” (Ef. 6:18), para que no empecemos bien y caigamos en el embotamiento y el
letargo. La victoria sobre la tentación y el crecimiento en la piedad no ocurren
automáticamente, y muchos cristianos han caído tristemente por andar descuidadamente.

Recuperación de Reincidencia
La vida cristiana es una carrera que corremos “mirando a Jesús ” hasta que por gracia nos
unamos a él en la gloria (Heb. 12:1–2). 66 Sin embargo, en el camino al cielo, los cristianos
pueden experimentar reincidencias, una temporada de fe y obediencia debilitadas, y
pecado creciente. Wisconsin lhelmus à Brakel describió la reincidencia como "invierno
espiritual" en la vida de uno, "lo opuesto al crecimiento". 67 Andrew Fuller escribió que la
reincidencia entre los cristianos profesos es “haber pecado y no haberse arrepentido de sus
obras”. 68 Las señales de reincidencia son frialdad en la oración, indiferencia ante la Palabra,
corrupción interior creciente, amor creciente por el mundo, amor decreciente por los
creyentes y esperanzas centradas en el hombre.
¿Qué debe hacer un cristiano profeso si descubre que se ha descarriado? Debe tomar su
condición muy en serio, porque la reincidencia, si no se controla, se detendrá en nada
menos que la apostasía. William Plumer dijo: “Aquel que esté decidido a ver hasta dónde
puede declinar en la religión y, sin embargo, ser restaurado, perderá su alma”. 69 Es crucial
que el cristiano descarriado se ejercite en el temor de Dios, porque es por el temor de Dios
que el Señor evita que la gente se aparte de él (Jer. 32:40). Es cierto que un hijo de Dios no
puede apostatar completa y finalmente, 70 pero el arrepentimiento de un reincidente
demuestra que su fe es real. No es tiempo de adormecerse espiritualmente, sino de
sacudirse para despertarse, ponerse a velar y dar todos los pasos necesarios para negarse a
sí mismo, tomar la cruz y seguir a Jesucristo . Por lo tanto, una respuesta adecuada a la
reincidencia involucra cada una de las virtudes que hemos destacado en este capítulo.
Encontramos una guía de gracia para la restauración de los reincidentes en las palabras
del Señor a Israel en Oseas 14. Allí vemos que los reincidentes deben volver al Señor,
recibir su gracia y recuperar su vitalidad espiritual.
Primero, los reincidentes deben volver al Señor . Regresar requiere arrepentimiento.
Oseas 14:1 dice: “Israel, VUÉLVETE A Jehová tu Dios; porque has caído por tu iniquidad.” Esto
no es simplemente romper un mal hábito, sino reconocer que has dejado a Dios para ir tras
los ídolos, que nunca pueden satisfacer, y debes volver a él, la fuente de agua viva (Jer.
2:13). Richard Sibbes dijo que una persona que busca la felicidad y la esperanza de las
meras criaturas “todavía está inquieta hasta que venga a Jehová, quien es el bien universal
y todo suficiente, que llena y llena el alma abundantemente”. 71 Con ese fin, recuerda cómo
obedeciste al Señor en el pasado, y reconoce cuán mala es tu condición espiritual actual
(Ap. 2:4–5; 3:17). Mira profundamente los motivos de tu corazón, y afligíos por la maldad
de vuestros pecados (2 Cor. 7:10), confesándolos con tristeza al Señor (Sal. 32:5). Huye del
pecado, sigue la justicia y busca al Señor. 72
Dios te ha provisto un camino a casa, un camino pavimentado con los medios de la
gracia. Oseas 14:2 dice: “Tomad con vosotros palabras, y convertíos a Jehová; decidle: Quita
toda iniquidad, y RECÍBENOS con misericordia; así daremos las becerros de nuestros labios”.
Dios te da “palabras”, su Palabra, para guiarte de regreso a él. Humíllate como un niño
recién nacido, y anhela una vez más la Palabra como tu leche necesaria (1 Ped. 2:2). La
Palabra de Dios incluso te enseña cómo orar. William Gurnall escribió: “La oración no es
más que la promesa invertida, o la Palabra de Dios formada en un argumento, y replicada
por fe en Dios nuevamente”. 73 Oren por el Espíritu Santo como un niño hambriento pide
comida a su Padre (Lucas 11:11–13). Y no descuide la adoración pública ("los becerros de
nuestros labios", una imagen de alabanza tomada de los sacrificios), porque Cristo está
especialmente presente en las reuniones públicas de su pueblo cuando se reúnen para
adorar y entrenarse en el discipulado (Mat. 18:20; 28:18–20 ).
Recorremos el camino de los medios de gracia ejerciendo la fe. Oseas 14:3 expresa la
seguridad confiada de confiar solo en el Señor: “No nos salvará Asiria; no montaremos a
caballo, ni diremos más a la obra de nuestras manos: Vosotros sois nuestros dioses, porque
en vosotros hallará misericordia el huérfano. En otras palabras, no confíes en meros
hombres (“Asur”), en tu propio poder o recursos (“caballos”), o en los ídolos que has hecho.
Busca “la vida, en toda su riqueza y plenitud” del Señor, y confía en que solo Él es suficiente
para todas las cosas. 74 Esta fe debe recibir y reposar en Jesucristo , porque él es el único
Mediador entre Dios y el hombre. 75
Segundo, los reincidentes deben recibir la gracia de Dios . Oseas 14:4 destaca tres gracias
en Cristo que son especialmente preciosas para aquellos que se han desviado del Señor. Los
primeros dos están precedidos por el “Yo quiero” del Señor, sellando la promesa como un
don de la gracia soberana. Estas son promesas que todos los reincidentes que se
arrepienten y creen en Cristo pueden reclamar como propias:
 Está la gracia de la santificación: “Yo sanaré su rebelión”. Esta es una
promesa de que Dios mismo los purificará de su inclinación a apartarse de él
e inculcará en los arrepentidos una inclinación contraria a aferrarse a él (Jer.
3:22). Reincidente, ¿tienes miedo de que tu corazón voluble nunca se quede
con Dios? Confía en su poder santificador para tenerte de su mano y en su
fidelidad para no soltarte nunca (Juan 10:28).
 Está la gracia de la adopción: “Los amaré gratuitamente”. El amor de Dios por
su pueblo es el amor de un padre adoptivo por sus amados hijos escogidos
(Os. 11:1–4). ¿Temes que tus pecados contra la luz y la gracia hayan hecho
imposible que Dios te ame y se regocije por ti? Aférrate a esa palabra
“libremente”. Sibbes escribió: “¿Acaso el padre y la madre no aman a su hijo
libremente? ¿Qué merece el niño del padre y de la madre por mucho tiempo?
Ninguna cosa. Pero la madre tiene muchas noches cansadas y mano sucia.
¿Ha plantado Dios en nosotros un afecto para amar a nuestros hijos
libremente; ¿Y Dios, que da este amor y lo planta en nosotros, no será mucho
más admitido para amar libremente? 76
 Está la gracia de la justificación: “Porque mi ira se ha apartado de él”. Aquí
Dios promete la completa propiciación de su ira y la reconciliación de los
pecadores consigo mismo. ¿La culpa abruma tu alma? ¿O sientes que no estás
lo suficientemente arrepentido por tus pecados? Recuerda que el perdón de
Dios nunca se ha basado en tus obras, tu arrepentimiento o tu fe, sino que se
basa únicamente en Cristo. Juan dice: “Si confesamos nuestros pecados, él es
fiel y justo para perdonar nuestros pecados, y limpiarnos de toda maldad”. ¿Y
cómo? Porque “abogado tenemos para con el Padre, a Jesucristo el justo, y él
es la propiciación por nuestros pecados” (1 Juan 1:9; 2:1–2 ).
Aunque la santificación, la adopción y la justificación se otorgan a todos los creyentes al
convertirse y estas gracias nunca fallan, los cristianos reincidentes necesitan recibir un
sentido renovado de la realidad y el poder de estas gracias en sus vidas. Necesitan sacar
agua viva de estos manantiales de salvación para el fortalecimiento de la seguridad y el
aumento de las operaciones del Espíritu en sus almas.
Tercero, los reincidentes deben recuperarse vitalidad espiritual . Esto se hace por la
comunión con Dios a través de la unión con el Señor Jesucristo . Dios dice en Oseas 14:5–7,
“Yo seré como el rocío para Israel; él crecerá como el lirio, y echará sus raíces como el
Líbano. Sus ramas se extenderán, y su hermosura será como la del olivo, y su olor como el
Líbano. Volverán los que moran bajo su sombra; revivirán como el trigo, y crecerán como la
vid; su olor será como el del vino del Líbano”. Sibbes escribió: “El amor de Dios es un amor
fecundo. Dondequiera que ama, hace que las cosas sean hermosas”. 77
Quizás, cristiano reincidente, has llegado a pensar que tus pecados han hecho imposible
que vuelvas a florecer espiritualmente. Querido creyente, subestimas la magnitud de la
gracia de Dios en Cristo. Edward Reynolds escribió que Dios nos dio esta hermosa imagen
de una planta próspera y fructífera “para animarnos en oración a rogar por una respuesta,
no de acuerdo con el defecto y la estrechez de nuestros propios conceptos bajos, sino de
acuerdo con la plenitud de la abundancia de Dios. misericordias.” Él dijo: “Dios se deleita en
que su pueblo le pida grandes cosas, que implore el cumplimiento de 'preciosas y
grandísimas promesas' (2 Ped. 1:4); orar por una participación en 'las inescrutables
riquezas de Cristo', para saber cosas que superan el conocimiento, y para 'ser llenos de toda
la plenitud de Dios' (Ef. 3:8, 18, 19).” 78
Sin embargo, el Señor anota en Oseas 14:8, “Efraín dirá: ¿Qué tengo que hacer más con
los ídolos? Lo he oído y lo he observado: Soy como un abeto verde. De mí es hallado tu
fruto.” Fíjate en esas palabras: “De mí se halla tu fruto”. No creas que puedes vivir una vida
fructífera lejos de Dios. Ninguno de los ídolos a los que te has consagrado puede ofrecerlo.
Cristo dice: “Yo soy la vid, vosotros los sarmientos; el que permanece en mí, y yo en él, ése
lleva mucho fruto, porque separados de mí nada podéis hacer” (Juan 15:5). Aquí hay tanto
una promesa como una advertencia: “¿Quién es sabio, y entenderá estas cosas? Prudente, y
él los conocerá? Porque los caminos de JEHOVÁ son rectos, y los justos andarán por ellos;
mas los transgresores caerán en ellos” (Os. 14:9). Esta es una palabra para todos nosotros,
ya sea que estemos impenitentes y pereciendo en nuestros pecados, creyentes recién
convertidos, creyentes que se han descarriado o cristianos florecientes que necesitan
continuar caminando en el temor de Dios.
Dios nos ofrece mucho en Oseas 14! Plumer escribió: “Aquí se prometen ricas
provisiones de gracia gratuita, asegurando el perdón de los pecados, la morada del Espíritu
Santo, vigor profundamente arraigado, aumento de la gracia y de la fecundidad, utilidad
para los que están bajo su influencia, un dulce sabor de piedad en todos los tiempos, junto
con una renuncia total a los ídolos y la autosuficiencia”. 79 ¿Recibirás lo que te ofrece?
Miremos a Jesucristo como nuestra vida, nuestra única vida y nuestra vida abundante.

Cantad al Señor
La bienaventuranza de temer a Dios
Alabad al Señor. el hombre es bendito
Quien teme al Señor correctamente.
El hombre que encuentra en sus mandamientos
Su placer y deleite,
Sus hijos serán hombres valientes
Sobre la tierra renombrado;
La generación de los justos
En bendición abundará.
Es bueno aquel hombre que con gracia
Y libremente da y presta,
que gobierna con justicia sus asuntos,
 Quien extiende la verdad y el derecho.
Seguro que no hay nada
que alguna vez se moverá;
El memorial del justo
Probará eternamente.
Cuando oiga malas noticias
No tendrá miedo;
Su corazón está fijo; su confianza
Sobre el Señor se mantiene.
Firmemente establecido está su corazón;
No será temeroso,
hasta que sobre sus enemigos
Él su deseo verá.
Salmo 112
Melodía: Topanga Canyon
Trinity Hymnal—Edición Bautista , No. 768

Preguntas para Meditación o Discusión

1. ¿Qué cinco clases de temor hacia Dios revelan las Sagradas Escrituras? Proporcione
una breve descripción y prueba bíblica para cada uno.
2. ¿Cuál es la fuente del temor piadoso y filial?
3. ¿Cuál es la diferencia entre el miedo servil y el miedo filial?
4. ¿Cómo debe tratar un cristiano de crecer en el temor de Dios?
5. ¿Qué quiso decir Cristo cuando dijo: “Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese
a sí mismo, tome su cruz cada día y sígame” (Lucas 9:23)?
6. ¿Qué quiere decir la Biblia cuando nos exhorta a ser “sobrios” o de “sano juicio”?
7. ¿Cuál es el deber del cristiano con respecto a la vigilancia?
8. ¿Qué es la reincidencia en la vida cristiana? ¿Cuáles son sus signos?
9. Describa cómo Oseas 14 nos muestra que los reincidentes pueden ser restaurados.
10. ¿De qué manera la lectura de este capítulo lo ha convencido de pecado? ¿De qué
manera te ha consolado? ¿Cómo puede poner cada uno de estos en una aplicación
práctica?

Preguntas para una reflexión más profunda

11. Escriba un artículo breve que explique cómo el temor de Dios no es una
contradicción del evangelio de Jesucristo , sino que fomenta una piedad saludable.
Incluir una explicación de 1 Juan 4:18.
12. Una vieja amiga se pone en contacto con usted y le confiesa que se ha apartado
del Señor y ha cometido pecados tan graves durante el último año que teme que
no haya esperanza para su restauración. ¿Cómo respondes?

1 . general 3:10; 15:12; 20:11; 22:12; 28:17; 31:42, 53; 42:18; Ex. 1:17, 21; 3:6; 9:20, 30; 14:31; 15:11, dieciséis; 18:21; 20:20; Lev. 19:14, 30, 32; 25:17, 36, 43; 26:2;

Deut. 4:10, 34; 5:5, 29; 6:2, 13, 24; 7:21; 8:6; 10:12, 17, 20–21; 13:4; 14:23; 17:13, 19; 25:18; 26:8; 28:58, 65–67; 31:12–13.
 2 . jose 4:24; 22:25; 24:14; 1 Sam. 11:7; 12:14, 18, 24; 2 Sam. 6:9; 7:23; 23:3; 1 Reyes 18:3, 12; 2 Reyes 4:1; 17:24–39, 41; 1 Cron. 13:12; 16:30; 2 Cron. 6:31, 33;

14:14; 17:10; 19:7; 20:29; Neh. 1:5, 11; 4:14; 5:9, 15; 7:2; 9:32.

3 . Sal. 2:11; 5:7; 14:5; 15:4; 19:9; 22:23, 25; 25:12, 14; 31:19; 33:8, 18; 34:7, 9, 11; 36:1; 40:3; 45:4; 47:2; 52:6; 53:5; 55:19; 60:4; 61:5; 64:9; 65:5, 8; 66:3, 5, dieciséis;

67:7; 68:35; 72:5; 76:7–8, 11–12; 77:16; 85:9; 86:11; 89:7; 90:11; 96:4, 9; 97:4; 99:3; 102:15; 103:11, 13, 17; 106:22; 111:5, 9–10; 112:1; 114:7; 115:11, 13; 118:4;

119:38, 63, 74, 79, 120; 128:1, 4; 130:4; 135:20; 145:6, 19; 147:11.

4 . Trabajo 1:1, 8–9; 2:3; 6:14; 13:10–11; 23:15; 25:2; 28:28; 31:23; 37:22, 24; prov. 1:7, 29; 2:5; 3:7; 8:13; 9:10; 10:27; 13:13; 14:2, dieciséis, 26–27; 15:16, 33; 16:6;

19:23; 22:4; 23:17; 24:21; 28:14; 31:30; Eccles. 3:14; 5:7; 7:18; 8:12–13; 12:13.

5 . Es un. 2:10, 19, 21; 8:13; 11:2–3; 19:16–17; 25:3; 29:13, 23; 33:6, 14; 50:10; 59:19; 63:17; Jer. 2:19; 5:22, 24; 10:7; 26:19; 32:21, 39–40; 33:9; 44:10; Dan. 6:26; 9:4;

hos. 3:5; 10:3; Joel 2:11, 31; Amós 3:8; Jonás 1:9–10, dieciséis; micrófono 7:17; hab. 3:2; Zeph. 2:11; 3:7; Bruja. 1:12; Mal. 1:6, 14; 2:5; 3:5, dieciséis; 4:2, 5.

6 _ Mate. 10:28; Lucas 1:50; 12:5; 23:40; Hechos 2:43; 5:5, 11; 9:31; 10:2, 22, 35; 13:16, 26; ROM. 3:18; 8:15; 11:20; 2 Cor. 5:11; 7:1, 11; Ef. 5:21; Fil. 2:12; Columna.

3:22; heb. 4:1; 5:7; 10:27, 31; 11:7; 12:28; 1 mascota. 1:17; 2:17; 3:15; Rvdo. 11:18; 14:7; 15:4; 19:5.

7 . Murray, Principios de conducta , 229.

8 _ Bunyan, Tratado sobre el temor de Dios , en Works , 1:445. Sobre la doctrina del temor de Dios de John Bunyan, véase Joel R. Beeke y Paul M. Smalley, John Bunyan

and the Grace of Fearing God (Phillipsburg, NJ: P&R, 2016), 31–137.

9 _ general 3:10; Lev. 26:17; Deut. 28:65–67; Trabajo 13:10–11; prov. 28:1; Es un. 33:14; heb. 10:27, 31

10 _ Sobre la convicción de pecado como preparación para la conversión, véase el cap. 13

11 _ Murray, Principios de conducta , 233.

12 _ Agustín, Homilías sobre 1 Juan , 9.4, en NPNF 1 , 7:515. Agustín usó la palabra “cerda” para referirse a una aguja.

13 _ Gill, Cuerpo de Divinidad , 726.

14 _ Wollebius, Compendio , 2.3.(3).6a (199); y Brakel, The Christian's Reasonable Service , 3:295.

15 _ Brown, Discursos Expositivos sobre la Primera Epístola del Apóstol Pedro , 103.

16 _ Calvino, Institutos , 3.2.27.

17 _ Sobre la perseverancia de los santos, véanse los caps. 30–31.

18 _ Murray, Principios de conducta , 230.

19 _ Archibald M'Lean, Paráfrasis y comentario sobre la Epístola a los Hebreos , sobre Heb. 4:1, en The Works of Mr. Archibald M'Lean , 6 vols. en 7 (Londres: William

Jones, 1823), 5.1:126–27.

20 _ Brakel, El servicio razonable del cristiano , 3:292–93.

21 . Bunyan, La Guerra Santa , en Obras , 3:299.

22 . Michael Reeves, Regocíjate y tiembla: Las sorprendentes buenas noticias del temor del Señor , Union (Wheaton, IL: Crossway, 2021), 53.

23 . Frederick William Faber, Faber's Hymns (Nueva York: Thomas Y. Crowell & Co., 1894), 100–101.

24 . “El santo” ( qedoshim , Prov. 9:10) es el plural del adjetivo qadosh , quizás plural para concordar con el plural “Dios” ( Elohim ), como en “Dios santo” ( Elohim

qedoshim , Jos. 24:19).

25 . Brakel, The Christian's Reasonable Service , 3:294, 297. En la frase “deseo temer tu nombre” (Neh. 1:11), la palabra traducida como “deseo” ( khapets ) significa

deleitarse o complacerse.

26 . Gill, Cuerpo de Divinidad , 726.

27 . Manton, Varios Sermones sobre el Salmo CXIX , en Obras , 6:407.

28 . Sobre el temor de Dios en la adoración, según las Sagradas Escrituras y como lo exponen los puritanos, véase Arnold L. Frank, The Fear of God: A Forgotten

Doctrine (Ventura, CA: Nordskog, 2007), 152–70.

29 . Swinnock, Heaven and Hell Epitomized , en Works , 3:329–30. Véase J. Stephen Yuille, Puritan Spirituality: The Fear of God in the Affective Theology of George

Swinnock , Studies in Christian History and Thought (Eugene, OR: Wipf and Stock, 2007), 71–78.

30 . Jerry Bridges, El gozo de temer a Dios (Colorado Springs, CO: Waterbrook, 1997), 121.

31 . Murray, Principios de conducta , 237.

32 . Bunyan, The Water of Life , en Works , 3:546, énfasis en el original.

33 . Albert N. Martin, El temor olvidado: ¿A dónde se han ido todos los temerosos de Dios? (Grand Rapids, MI: Libros del Patrimonio de la Reforma, 2015), 62.

34 . Wollebius, Compendio , 2.3.(3).6b (199).

 35 . Gill, Cuerpo de Divinidad , 722–23. Véase Lev. 19:3; 1 Sam. 12:18; prov. 24:21; ROM. 13:7; Ef. 5:33; 6:5; heb. 12:9.

36 . La palabra traducida como “temor” ( deilia ) en 2 Tim. 1:7 y sus cognados se usan para el temor incrédulo o la cobardía pecaminosa (Mat. 8:26; Marca 4:40; Juan

14:27; Rvdo. 21:8), no el temor piadoso del Señor.

37 . Flavel, Tratado práctico del miedo , en Works , 3:250.

38 . Henry, Comentario sobre toda la Biblia , sobre Gen. 22:11–14 (53).

39 . Calvino, Institutos , 3.7, título y sec. 1.

40 . TDNT , 1:468–71.

41 . La expresión “tomar” (aoristo air ō ) una “cruz” ( stauros ), que Cristo usó para describir el discipulado (Mat. 16:24; Marca 8:34; 10:21; Lucas 9:23), es el mismo

uso de Simón de Cirene llevando la cruz de Cristo al Calvario después de que Jesús no pudo llevarla más lejos (Mat. 27:32; Marca 15:21).

42 . Thomas Hooker, Las dos lecciones principales del cristiano: abnegación y prueba propia (Ames, IA: International Outreach, 1997), 57.

43 . Thomas Watson, El deber de la abnegación (y otros diez sermones) (Morgan, PA: Soli Deo Gloria, 1996), 16.

44 . Campegius Vitringa, La vida espiritual , trad. y ed. Charles K. Tefler, prólogo de Richard A. Muller (Grand Rapids, MI: Reformation Heritage Books, 2018), pág. 44.

45 . Walter J. Chantry, La sombra de la cruz: estudios sobre la abnegación (Edimburgo: Banner of Truth, 1981), 9–10.

46 . Hooker, Las dos lecciones principales del cristiano , 32–38.

47 . Manton, A Treatise of Self-Denial , en Works , 15:182.

48 . Jeremiah Burroughs, La autonegación de Moisés , ed. Don Kistler (Grand Rapids, MI: Soli Deo Gloria, 2010), 19.

49 . Manton, A Treatise of Self-Denial , en Works , 15:188.

50 . Cartas de Samuel Rutherford , ed. Andrew A. Bonar (Edimburgo: Oliphant Anderson & Ferrier, 1891), 262.

51 . Calvino, Institutos , 3.7.3.

52 . Watson, El deber de la abnegación , 35.

53 . Calvino, Institutos , 3.7.5.

54 . Sobre el ascetismo como falso camino a la santidad, ver cap. 28

55 . TDNT , 7:1097–98. El grupo de palabras incluye sō phrōn , sō phronizō , sō phroneō , sō phronōs , sō phrosyn ē y sō phronismos . _ _ _ _ _ _ _ _ La LXX canónica evita

estos términos.

56 . Ver el uso de s ō phrone ō en Marcos 5:15; Lucas 8:35; 2 Cor. 5:13; y s ō phrosyn ē en Hechos 26:25.

57 . Presentamos brevemente el tema de la vigilancia en RST , 2:473–74.

58 . Mate. 24:42–43; 25:13; 26:38, 40–41; Marca 13:34–35, 37; 14:34, 37–38; Lucas 12:37, 39; Hechos 20:31; 1 Cor. 16:13; Columna. 4:2; 1 Tes. 5:10; 1 mascota. 5:8;

Rvdo. 3:2–3; 16:15.

59 . Marca 13:33; Lucas 21:36; Ef. 6:18; heb. 13:17.

60 . Mate. 6:1; 7:15; 10:17; 16:6, 11–12; Lucas 12:1; 17:3; 20:46; 21:34; Hechos 20:28; 1 tim. 4:13; heb. 2:1; 2 mascotas. 1:19.

61 . Owen, Of Temptation , en Works , 6:100–101.

62 . Brian G. Hedges, Vigilancia: Recuperación de una disciplina espiritual perdida (Grand Rapids, MI: Reformation Heritage Books, 2018), 18–34.

63 . Bunyan, Tratado sobre el temor de Dios , en Works , 1:462–63.

64 . Richard Rogers, Ayudas sagradas para una vida piadosa , ed. Brian G. Hedges, Puritan Treasures for Today (Grand Rapids, MI: Reformation Heritage Books, 2018),

38.

65 . Setos, Vigilancia , 13.

66 . Esta sección es una adaptación muy abreviada de Beeke, Getting Back in the Race , 16, 22, 41–102. Usado con permiso.

67 . Brakel, El servicio razonable del cristiano , 4:159–60.

68 . Andrew Fuller, El reincidente: su naturaleza, síntomas y recuperación (1801; repr., Birmingham, AL: Solid Ground, 2005), 48.

69 . Plumer, Vital Godliness , 148.

70 . Sobre la conservación y perseverancia de los santos, véanse los caps. 30–31.

71 . Sibbes, The Returnsbackslider , en Works , 2:253.

72 . Sobre el arrepentimiento, véase el cap. 19

73 . Gurnall, El cristiano con armadura completa, 2:88.

74 . Raymond C. Ortlund Jr., Fornicación: la esposa infiel de Dios en la teología bíblica (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1996), 49.
 75 . Sobre la fe en Jesucristo y sus ejercicios, véanse los caps. 20–21.

76 . Sibbes, The Returnsbackslider , en Works, 2:317.

77 . Sibbes, The Returnsbackslider , en Works, 2:330.

78 . Edward Reynolds, "La oración de Israel en tiempos de angustia, con la respuesta misericordiosa de Dios: una explicación del capítulo catorce de Oseas", en

Jeremiah Burroughs et al., Una exposición de la profecía de Oseas (1865; repr., Beaver Falls, PA: Solí Deo Gloria, 1989), 658.

79 . Plumer, Vital Godliness, pág. 171.

 42

La oración y la esperanza de la glorificación

Nada es más característico del hijo de Dios que orar a Dios. La oración es tan natural para el
alma regenerada como la respiración lo es para un cuerpo vivo. J. C. Ryle dijo: “El hábito de
la oración es una de las marcas más seguras de un verdadero cristiano”. 1 Cuando el Señor le
dijo a Ananías que Saulo de Tarso se había convertido, dijo: “He aquí, él ora” (Hechos 9:11).
Sin duda, Saulo había orado muchas oraciones en su vida como fariseo santurrón. Sin
embargo, Saulo, ahora el apóstol Pablo, más tarde identifica la oración como un efecto
característico de convertirse en hijo de Dios: “Habéis recibido el Espíritu de adopción, por
el cual clamamos: Abba, Padre” (Rom. 8:15).
En la oración, el cristiano eleva a Dios los santos deseos despertados en él por los
ejercicios de fe y amor empoderados por el Espíritu. La oración es a menudo la primera
expresión externa de la fe salvadora cuando una persona invoca el nombre del Señor Jesús
para salvarla (Hechos 2:21; ROM. 10:13). Invocar el nombre del Señor caracteriza a los
santos de Dios (1 Cor. 1:2; 2 tim. 2:22). Cristo describió la vida de oración de los hijos de
Dios como una de repetidas veces pedir y recibir, buscar y encontrar, llamar y hacer que se
les abran las puertas (Mat. 7:7–11 ).
No intentaremos en este capítulo dar nada parecido a una teología completa de la
oración. Toda teología sistemática, correctamente aplicada, es una teología de la oración.
Hemos rociado nuestra teología sistemática con aplicaciones regulares de doctrina a la
oración. 2 Aquí simplemente pretendemos concluir nuestro tratamiento de las doctrinas del
Espíritu Santo y la salvación con una descripción de la oración, una exhortación práctica a
la oración y una discusión sobre la esperanza en nuestro futuro en la gloria, porque la
esperanza es el anhelo expectante del alma por el gran objeto de nuestros deseos y
oraciones.

Una descripción de la oración cristiana

Mientras personas de muchas religiones ofrecen oración a sus dioses, aquí tratamos de esa
oración que el único Dios verdadero produce por su gracia en los que creen en su evangelio
para que invoquen su nombre. 3 La oración es una parte “necesaria” de la vida cristiana,
como El Catecismo de Heidelberg (LD 45, Q. 116) nos recuerda, “porque es la parte
principal del agradecimiento que Dios requiere de nosotros; y también, porque Dios dará
su gracia y Espíritu Santo sólo a aquellos que con deseos sinceros continuamente se los
piden, y están agradecidos por ellos.” 4 El salmista dice: “¿Qué pagaré a Jehová POR todos sus
beneficios para conmigo? Tomaré la copa de la salvación e invocaré el nombre del SEÑOR ”
(Sal. 116:12–13). Una “copa” simboliza la porción de uno del Señor, ya sea bendición o ira. 5
Por lo tanto, una respuesta verdaderamente agradecida a la gracia de Dios implica recibir
por fe la gracia que él ha dado y pedirle más gracia.
¿Qué es la oración cristiana? Él El Catecismo Bautista (Q. 105) sintetiza respuestas del el
Catecismo Menor de Westminster (Q. 98) y el Catecismo Mayor (Q. 178) para decir: “La
oración es una ofrenda de nuestro deseos a Dios (Sal. 62:8), con la asistencia del Espíritu
Santo (Rom. 8:26) para cosas agradables a su voluntad (1 Juan 5:14), en el nombre de
Cristo (Juan 16:23), creyendo (Mat. 21:22; Jaime 1:6); con la confesión de nuestros pecados
(Sal. 32:5–6; Dan. 9:4) y reconocimiento agradecido de sus misericordias (Fil. 4:6).” 6 Esta
descripción tiene los siguientes componentes:
Primero, la oración cristiana es presentar nuestros deseos a Dios . El texto de prueba
citado dice: “Confía en él en todo momento; Pueblos, derramad vuestro corazón delante de
él: Dios es un refugio para nosotros” (Sal. 62:8). Cuando los hombres buscan destruirnos
con mentiras calumniosas (vv. 3–4) y actos de opresión y robo (vv. 9–10), Dios es nuestra
roca, salvación y gloria (vv. 1–2, 5–7). Por lo tanto, podemos verter las preocupaciones de
nuestra alma en su regazo paternal, 7 por así decirlo, sabiendo que él será nuestro refugio
eterno y nos llevará en sus brazos eternos (Deut. 33:27). Así, Ana, que no tenía hijos, pudo
llevar su llanto al Señor, y aunque el sacerdote confundió sus silenciosas pero apasionadas
peticiones de embriaguez, podría decir: “No, señor mío, soy mujer de espíritu triste; no he
bebido vino ni sidra, sino que he derramado mi alma delante de JEHOVÁ ” (1 Sam. 1:15).
Aunque la oración generalmente se enmarca en palabras habladas, Juan Calvino dijo que
“los elementos esenciales de la oración se establecen en la mente y el corazón, o más bien
que la oración en sí misma es propiamente una emoción [ affectus ] del corazón interior,
que se derrama y se abre ante Dios, el que escudriña los corazones.” 8 John Bunyan dijo:
“Cuando ores, es mejor que tu corazón esté sin palabras, que tus palabras sin corazón”. 9
En segundo lugar, la oración cristiana es ofrecido sólo a Dios . Él El Catecismo de
Heidelberg (LD 45, Q. 117) dice que debemos “orar al único Dios verdadero, que se ha
manifestado en Su Palabra”. 10 el El Catecismo Mayor de Westminster (Q. 179) nos da las
razones bíblicas por las que debemos orar solo a Dios: “Dios solo puede escudriñar los
corazones, escuchar las peticiones, perdonar los pecados y cumplir los deseos de todos; y
sólo para ser creído y adorado con adoración religiosa; la oración, que es una parte especial
de ella, debe ser hecha por todos sólo a él, y a ningún otro.” 11 Rezar a los santos oa los
ángeles es prácticamente atribuirles atributos que pertenecen sólo a Dios. 12
Tercero, la oración cristiana es sólo es posible por el poder del Espíritu Santo . En relación
con su obra en la oración, es “espíritu de gracia y de oración” (Zac. 12:10). Pablo dice a los
redimidos y adoptados hijos de Dios: “Por cuanto sois hijos, Dios envió a vuestros
corazones el Espíritu de su Hijo, que clama: Abba, Padre” (Gál. 4:6). Argumentamos en un
capítulo anterior que la morada del Espíritu de Dios es necesaria para todas las obras
santas (Eze. 36:27). 13 Ciertamente su obra es necesaria para que la gente invoque el
nombre del Señor, porque Pablo dice: “Nadie puede decir que Jesús es el Señor, sino por el
Espíritu Santo” (1 Cor. 12:3). Así, Pablo también dice, “el Espíritu también nos ayuda en
nuestras debilidades, porque qué hemos de pedir como conviene, no lo sabemos” (Rom.
8:26). El apóstol recomienda orar “en el Espíritu” (Ef. 6:18; cf. Judas 20), que muy
probablemente significa con o por la influencia del Espíritu Santo. 14 El El Catecismo Mayor
de Westminster (Q. 182) explica que “el Espíritu nos ayuda en nuestras debilidades,
permitiéndonos comprender tanto para quién, para qué y cómo se debe hacer la oración; y
obrando y vivificando en nuestros corazones (aunque no en todas las personas, ni en todos
los tiempos, en la misma medida) aquellas aprensiones, afectos y gracias que son requisitos
para el correcto desempeño de ese deber.” 15
Cuarto, la oración cristiana se realiza por la fe en Jesucristo . El Catecismo Mayor de
Westminster (Q. 181) explica: “La pecaminosidad del hombre, y su distancia de Dios a
causa de ello, es tan grande que no podemos tener acceso a su presencia sin un mediador
(Juan 14:6; Es un. 59:2; Ef. 3:12); y no habiendo nadie en el cielo o en la tierra designado o
apto para esa gloriosa obra sino solo Cristo (Juan 6:27; heb. 7:25–27; 1 tim. 2:5), no
debemos orar en otro nombre sino en el único (Col. 3:17; heb. 13:15).” 16 Todo el pueblo de
Dios a lo largo de los siglos se ha acercado a él por la fe en el Mediador prometido. 17 El
Cristo encarnado enseñó a sus discípulos a orar explícitamente en su nombre (Juan 14:13–
14; 16, 24), lo que significa, como dice el Catecismo Mayor (q. 180), “pedir misericordia por
él; no simplemente mencionando su nombre, sino sacando nuestro aliento para orar, y
nuestra audacia, fuerza y esperanza de ser aceptados en la oración, de Cristo y su
mediación”. 18 Orar en el nombre de Cristo va de la mano con orar en el Espíritu, porque
oramos en el Espíritu acercándonos al Padre por medio del Hijo (Efesios 2:18).
George Downame (1563–1634) dijo que debemos preguntarnos “¿cómo es posible que
el hombre, estando manchado y contaminado con el pecado, y por ello enemigo de Dios,
tenga acceso a Dios o sea admitido a cualquier discurso con él, que es el más justo y
terrible, un fuego consumidor, y que aborrece toda iniquidad con odio perfecto.” Downame
respondió: “Por lo tanto, era necesario que un mediador se interpusiera entre Dios y el
hombre, quien, reconciliándonos con Dios y cubriendo nuestras imperfecciones, pudiera
hacer aceptables a Dios tanto nuestras personas como nuestras oraciones”. 19
Quinto, la oración cristiana está de acuerdo con la voluntad preceptiva de Dios . 20 Juan
dice: “Esta es la confianza que tenemos en él, que si pedimos alguna cosa conforme a su
voluntad, él nos oye” (1 Juan 5:14). Él El Catecismo Mayor de Westminster (Q. 184) dice:
“Debemos orar por todas las cosas tendientes a la gloria de Dios, el bienestar de la iglesia,
nuestro propio bien o el de los demás; pero no por ninguna cosa que sea ilícita.” 21 Las
oraciones de los impíos son abominación a Dios (Prov. 15:8; 28:9). Del mismo modo, las
peticiones de cosas buenas desagradan a Dios cuando se piden por motivos malos (Sal.
66:18; Jaime 4:3).
En el Padrenuestro, Cristo nos da un breve directorio para orar según la voluntad de
Dios (Mat. 6:9–13). 22 Jesús nos enseña a orar con fe en la misericordia y majestad de Dios
(“Padre nuestro que estás en los cielos”). Luego presenta seis peticiones modelo, tres sobre
la gloria de Dios y tres sobre nuestras necesidades. “Santificado sea tu nombre” no es una
alabanza sino una petición para que las personas sepan que Dios es santo y lo honren por lo
que es (Isa. 29:23; Ezequiel 36:23). 23 “Venga tu reino” le pide a Dios que establezca su reino
entre los hombres, actualmente en la obra de Cristo por el Espíritu y finalmente por el
regreso de Cristo en gloria (Lucas 17:20–24). “Hágase tu voluntad como en el cielo, así
también en la tierra” busca la gracia para que las personas obedezcan la voluntad
preceptiva de Dios y se sometan a su voluntad decretada (Mat. 26:42). “El pan nuestro de
cada día, dánoslo hoy” mira al Padre para proveer todas nuestras necesidades materiales
para que podamos tener vida y fuerza para servirle ( 6:25–26, 31–33). Oramos:
“Perdónanos nuestras deudas, así como nosotros perdonamos a nuestros deudores”
porque, incluso como hijos justificados y adoptivos de Dios, todavía incurrimos en su
desagrado paternal contra nuestros pecados y necesitamos su perdón. En la última
petición, “No nos dejes caer en la tentación, mas líbranos del mal”, reconocemos nuestra
vulnerabilidad espiritual a Satanás ( 26:41) e invocar a Dios para que nos rescate de todo
pecado y miseria. La conclusión del Padrenuestro, "Porque tuyo es el reino, el poder y la
gloria, por todos los siglos", hace eco de la alabanza de David a la autosuficiencia soberana
de Dios (1 Crón. 29:11), porque nuestra confianza en la oración proviene solo de Dios.
Terminamos con “Amén” para afirmar que deseamos sinceramente estas peticiones y
confiamos en que Dios las ha escuchado y responderá según su amor y sabiduría (Neh.
5:13; 8:6). Así es como Dios quiere que su pueblo ore.
Sexto, la oración cristiana se hace con confesión de pecado . “Si confesamos nuestros
pecados, él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados, y limpiarnos de toda maldad” (1
Juan 1:9). Él El Catecismo de Heidelberg (LD 45, Q. 117) dice que un requisito previo para
la oración agradable a Dios es "que conozcamos correcta y completamente nuestra
necesidad y miseria, para que podamos humillarnos profundamente en la presencia de Su
divina majestad". 24 Así, Abraham se refirió a sí mismo como "polvo y ceniza" en su oración
(Gén. 18:27), y Jacob confesó: “Menor soy yo que todas las misericordias y toda la verdad
que has mostrado a tu siervo” ( 32:10). Vimos en el Padrenuestro que Cristo enseña a sus
discípulos a pedir al Padre el perdón de sus pecados con tanta frecuencia como oran por
sus necesidades físicas, diariamente (Mat. 6:11–12 ).
Séptimo, la oración cristiana va acompañada de acción de gracias y adoración _ David
dice: “ BENDECIRÉ A JEHOVÁ en todo tiempo; su alabanza estará de continuo en mi boca” (Sal.
34:1; cf. Jaime 5:13). Pablo dice: “Regocijaos en el Señor siempre; otra vez diré, regocíjate. . .
. Por nada estéis afanosos, sino sean conocidas vuestras peticiones delante de Dios en toda
oración y ruego, con acción de gracias” (Fil. 4:4, 6 NVI). Él agrega: “Regocijaos para
siempre. Orar sin cesar. Dad gracias en todo, porque esta es la voluntad de Dios en Cristo
Jesús para con vosotros” (1 Tes. 5:16–18 ).
La alabanza y la acción de gracias son nuestro deber en la oración y los medios para
mover nuestra fe al ejercicio activo para que podamos orar bien. Al leer las oraciones de los
santos del Antiguo Testamento, uno queda profundamente impresionado por su temible
sentido de la grandeza de Dios, su humildad ante él como pecadores indignos y su
confianza confiada en su misericordia y fidelidad. 25 Asimismo, las epístolas de Pablo
resplandecen con continua acción de gracias por la gracia salvadora de Dios y presentan
muchas peticiones de que Dios fortalezca a los que ha salvado conforme a las riquezas de
su gloria en Cristo Jesús , con el resultado de que las peticiones de Pablo a menudo suenan
como alabanzas. 26 Cuanto más llenemos nuestra mente y nuestra boca con la gloria de Dios
en Jesucristo , más intensamente y con más oración oraremos.

Una exhortación práctica a la oración en oración

Santiago, al elogiar a Elías como modelo de oración eficaz, dice que "oraba fervientemente"
(Santiago 5:17), literalmente, "oró en su oración" (KJV mg.). 27 Alexander Ross (1888–1954)
comentó que ese idioma comunica intensidad: “Un hombre puede orar con los labios y, sin
embargo, no orar con un intenso deseo del alma”. 28 Podríamos llamarlo oración en oración .
Nuestras oraciones son a menudo más sin oración que con oración. Son ejercicios en meras
palabras en lugar de comunión con el Dios vivo. Sin embargo, ¡cuán preciosa es la oración
en su presencia! Thomas Brooks dijo: “¡Ah! ¡Cuán a menudo, cristianos, Dios os ha besado al
comienzo de la oración, y os ha hablado de paz en medio de la oración, y os ha llenado de
gozo y seguridad al final de la oración!” 29
Los gigantes de la historia de la iglesia nos empequeñecen en la oración verdadera.
Martín Lutero pasaba dos horas de cada día a solas con Dios. 30 Sin embargo, tal oración
requirió un tremendo esfuerzo y autodisciplina. Lutero dijo: “La oración es un asunto difícil
y un trabajo duro. Es mucho más difícil que predicar la Palabra o realizar otros deberes
oficiales en la iglesia. . . . Esta es la razón por la que es tan raro”. 31 La esposa de Joseph
Alleine (1634–1668) dijo de su esposo:
Durante todo el tiempo de su salud, se levantaba constantemente a las cuatro en
punto o antes, y los sábados antes, si se despertaba. Se preocuparía mucho si oyera a
herreros, zapateros o comerciantes trabajando en sus oficios antes de cumplir con
sus deberes con Dios; diciéndome a menudo: “¡Oh, cómo me avergüenza este ruido!
¿No merece mi Maestro más que el de ellos? De las cuatro a las ocho las pasaba en
oración, santas contemplaciones y canto de salmos, en lo cual disfrutaba mucho, y
practicaba diariamente solo, así como en su familia. 32
En la historia más reciente, también recordamos las oraciones fervientes de la iglesia en
Corea, donde cientos de personas se reúnen diariamente para orar antes de que salga el sol,
una tradición que se remonta a cien años. 33 Así que estamos rodeados por una nube de
testigos de hombres y mujeres fieles cuyas oraciones reprenden nuestra oración sin
oración.

El problema de la oración sin oración

Que cada uno de nosotros comience con nosotros mismos. ¿Nuestro uso personal del arma
de la oración nos trae vergüenza en lugar de gloria? ¿Es un misil que destruye los poderes
satánicos, o es como un juguete inofensivo junto al cual Satanás duerme? Por lo general,
estamos más preocupados por lo que nuestros oyentes piensan de nuestras palabras que
por nuestra comunicación con Dios. ¿Dónde está nuestra pasión orante por la presencia de
Dios? Debemos ir más allá de quejarnos de nuestras oraciones débiles y arrepentirnos de
nuestra frialdad.
¿Cuál es la condición de su vida de oración? Tal vez nunca hayas experimentado una
vida de oración poderosa. Puede repetir palabras de oración en una reunión religiosa o
durante una comida. Puedes clamar a Dios por alguna necesidad apremiante pero nunca
poseer el Espíritu de oración. ¿Suspira alguna vez su alma por Dios en Cristo? Si no, todavía
estás muerto en tus pecados. Debes clamar a Dios, rogándole que te haga vivir en Cristo.
Debes mirar al Señor Jesús para la salvación.
Quizás alguna vez oraste en tus oraciones, pero tus oraciones se convirtieron más en
una cuestión de palabras que en una comunión de corazón a corazón con Dios. Thomas
Adam (1701–1784) confesó: “Oro débilmente y con reserva, simplemente para aquietar la
conciencia. . . . La oración y otros ejercicios espirituales son a menudo un cansancio para
mí. . . . Cada vez que intento orar por otros, pronto me doy cuenta de que lo hago de una
manera fría y despiadada; una clara indicación de que el amor no está en el fondo. 34 David
Clarkson dijo: “Debemos ser conscientes de quién es con quién tenemos que hacer”, y
advirtió que si “oramos con corazones soñolientos, adormecidos y apáticos”, le restamos
importancia al gran Dios, nuestras necesidades, nuestro mejor interés. , y nuestro deber
espiritual hacia él, y por lo tanto, ofendemos a Dios. 35
Debemos confrontar nuestra oración sin oración, confesársela a Dios y rogar por la
renovación de nuestras almas. La oración es el termómetro de nuestra condición espiritual.
La oración sin oración es un síntoma de nuestro enredo con el amor de este mundo y la
confianza en su riqueza, porque la oración es nuestro suspiro por el mundo venidero.
Agustín dijo: “En las tinieblas, pues, de este mundo, en el que somos peregrinos ausentes
del Señor mientras 'caminamos por fe y no por vista' [2 Cor. 5:6-7] el alma cristiana debe
sentirse desolada, y continuar en la oración, y aprender a fijar el ojo de la fe en la palabra
de las divinas Sagradas Escrituras, como 'en una lámpara que alumbra en un lugar oscuro,
hasta que el amanecer, y el lucero de la mañana nacer en nuestros corazones' [2 Ped.
1:19].” 36

Pasos prácticos hacia la oración en oración

La oración en oración no sucede automáticamente. Requiere el ejercicio del dominio
propio. Debemos predicarnos a nosotros mismos, como lo hizo David: “¿Por qué te abates,
oh alma mía? ¿Y por qué te turbas en mí? Espera en Dios, porque aún he de alabarle por la
ayuda de su rostro” (Sal. 42:5) y “Bendice , alma mía, a Jehová, y no olvides todos sus
beneficios” ( 103:2).
Primero, recuerda el valor de la oración. Daniel prefirió morir antes que abandonar la
oración (Daniel 6:6–10). Aprecie el valor de la oración no contestada así como de la
contestada. William Carey (1761–1834) trabajó como misionero durante ocho años antes
de bautizar al primer converso en Cristo bajo su ministerio, pero dijo: “Siento que es bueno
encomendar mi alma, mi cuerpo y mi todo en el manos de Dios Entonces el mundo parece
pequeño, las promesas grandes, y Dios una porción suficiente”. 37 Y si la oración sin
respuesta es dulce, ¡cuánto más dulces son las respuestas a las oraciones! Thomas Watson
dijo: “El ángel sacó a Pedro de la prisión, pero fue la oración lo que sacó al ángel”. 38 Puede
que no tengamos mucho dinero o bienes para legar a las generaciones futuras, pero
podemos transmitir una herencia mucho más valiosa que la plata o el oro: un tesoro de
oraciones que elevamos por su bien.
Segundo, mantenga la prioridad de la oración . Nuestro Señor dijo en Juan 15:5,
“separados de mí nada podéis hacer”. Luche para evitar la oración sin oración, ya sea en
devociones privadas o en oraciones públicas. Si no puedes poner tus sentimientos en
palabras, al menos gime delante del Señor y confía en que el Espíritu Santo gime contigo
(Rom. 8:23, 26–27). Pon la oración primero. Recuerda este sabio consejo: “Puedes hacer
más que orar, después de haber orado. Pero no puedes hacer más que orar hasta que hayas
orado”. 39 Aunque sus oraciones parezcan sin vida, no dejen de orar. El aburrimiento puede
estar más allá de su capacidad inmediata para vencer, pero negarse a orar es el fruto de la
presunción, la autosuficiencia y la pereza. Cuando incluso la forma exterior de la oración se
ha ido, todo se ha ido. Es fácil orar cuando eres como un velero que se desliza hacia
adelante con un viento favorable. Pero también debes orar cuando eres como un
rompehielos que se abre camino a través de un mar ártico. Velar y orar “con toda
perseverancia” (Ef. 6:18).
Tercero, mantengan una conciencia lavada con sangre por valentía en la oración . Nada
nos aleja de la santa presencia de Dios como una conciencia culpable y acusadora. Una cosa
es afirmar la doctrina de la mediación de Cristo, pero otra es traer transgresiones
específicas a la luz de Dios para que “la sangre de Jesucristo su Hijo nos limpie de todo
pecado” (1 Juan 1:7). En el Antiguo Testamento, las personas impuras tenían que
purificarse con agua mezclada con las cenizas de una vaca sacrificada (Números 19). El
autor de Hebreos dice que si eso bastó para la purificación ceremonial, “¿cuánto más la
sangre de Cristo, el cual por el Espíritu eterno se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios,
limpiará vuestra conciencia de obras muertas para servir al Dios vivo?” (Heb. 9:14).
Dirígete rápidamente a Jesucristo en cuanto tu conciencia te hiera y encuentra en su sangre
limpieza, perdón y libertad para que te acerques a Dios ( 10:19; Ef. 3:12).
Cuarto, habla con sinceridad en la oración . Orar con la boca lo que no está
verdaderamente en el corazón es hipocresía (Isa. 29:13), a menos que estés confesando la
frialdad de tu corazón y clamando por una gracia reconfortante. A veces una oración
sincera, como el Salmo 119, es largo y cuidadosamente elaborado. Otras veces, una oración
sincera es bastante simple: “Dios, sé propicio a mí, pecador” (Lucas 18:13). De cualquier
manera, no se conforme con nada menos que la sinceridad en su oración. Brooks dijo: “Dios
no mira la elegancia de sus oraciones, para ver cuán ordenadas son; ni tampoco a la
geometría de vuestras oraciones, para ver cuánto duran; ni tampoco en la aritmética de
vuestras oraciones, para ver cuántas son; ni a la música de vuestras oraciones, ni a la
dulzura de vuestra voz, ni a la lógica de vuestras oraciones; pero por la sinceridad de sus
oraciones, cuán sinceras son”. 40
Quinto, cultivar un espíritu de oración continua . Pablo dice: “Orad sin cesar” (1 Tes.
5:17). Además de los tiempos fijos de oración (cf. Hechos 3:1) y devociones privadas (Mat.
6:6), desarrolle el hábito de elevar regularmente oraciones cortas al cielo (Neh. 2:4).
Siempre que sientas el menor impulso de orar, hazlo. Si se encuentra con una emergencia,
ore por los involucrados. Si está hablando con alguien que menciona una necesidad,
pregúntele si puede orar por él y hágalo inmediatamente. Alimenta en ti mismo una
conciencia constante de vivir en la presencia de Dios, y camina conscientemente con él a lo
largo del día (Gén. 5:22, 24; 6:9). Alleine dijo: “Nunca estoy tranquila hasta que estoy en mi
antigua forma de comunión con Dios; como la aguja de la brújula, que está inquieta hasta
que se gira hacia el polo.” 41 Aunque no podemos estar hablando oraciones constantemente,
podemos vivir continuamente en un espíritu de oración, un corazón que desea la comunión
con Dios, que comienza aquí y se completa en el más allá. Agustín dijo: “¿Qué otra cosa se
pretende con las palabras del apóstol: 'Orad sin cesar', que 'Desear sin interrupción, sólo de
aquel que puede darla, una vida feliz, que no puede ser vida sino la que es eterna '?" 42 En la
oración buscamos la felicidad, y “dichoso el pueblo cuyo Dios es el SEÑOR ” (Sal. 144:15). 43
Vivir para Dios es orar continuamente.
Sexto, ejercer un amplio y organizado ministerio de intercesión _ La oración piadosa no
puede limitarse a las necesidades de nuestro pequeño círculo de familiares y amigos, sino
que incluye la intercesión en el amor por muchas personas. 44 En el Padre Nuestro, Cristo
enseñó a sus discípulos a orar a nuestro Padre por nuestras necesidades físicas y
espirituales (Mat. 6:9–13). El apóstol Pablo llama a la “súplica por todos los santos” (Ef.
6:18), que, si bien no puede referirse a todos los cristianos del mundo, ciertamente nos
convoca a un amplio ministerio de intercesión. Pablo oraba constantemente por los
creyentes y las iglesias en muchos lugares, aunque era una persona notablemente ocupada
cuya vida estaba llena de conflictos y pruebas. Podemos seguir su ejemplo manteniendo
listas de oración y, con la ayuda de Dios, usándolas para organizar nuestras oraciones. Es
posible que tenga varias listas de personas por las que ora diariamente, semanalmente o
mensualmente. Ore a través del directorio de su iglesia, dividiendo la lista para cubrir un
número razonable de personas cada día. Use otros directorios de oración para orar a través
de una lista de misioneros apoyados por su iglesia o denominación. Asista a los informes de
los misioneros visitantes, lea sus boletines y ore por ellos cada vez que reciba noticias,
antes de que las olvide. No te permitas aflojar en la intercesión; es probable que sea el
ministerio más importante que jamás realizará.
Séptimo, lea la Biblia para orar y ore la Biblia a Dios . Debemos escuchar a Dios si
queremos aprender a hablarle. Cristo dice: “Si permanecéis en mí, y mis palabras
permanecen en vosotros, pedid todo lo que queráis, y os será hecho” (Juan 15:7). En las
iglesias domésticas perseguidas en China, muchos cristianos no tenían Biblias, pero sus
oraciones estaban llenas de Escrituras, basadas en pasajes que habían memorizado. 45 Por lo
tanto, lea y memorice la Biblia con la intención de responder a la Palabra de Dios con
oración. Elevad sus atributos en adoración, convertid sus mandamientos en confesión de
pecado, recordad sus poderosas obras de salvación y provisión con acción de gracias, y
aferraos a sus promesas y convertidlas en súplicas para que Dios haga lo que ha dicho.
Thomas Manton dijo: “Una buena manera de obtener consuelo es suplicar la promesa de
Dios en oración. . . . Muéstrale su letra; Dios es tierno con su palabra.” 46 Toma oraciones
bíblicas para guiar tus oraciones, como las oraciones de Pablo. 47 Aprende, ora y canta los
Salmos. Atanasio dijo que los Salmos son una imagen de todos los movimientos del alma,
un espejo espiritual en el que nos vemos a nosotros mismos y discernimos un patrón para
acercarnos a Dios con todo nuestro corazón. 48
Octavo, utilice la variedad bíblica y el equilibrio en la oración . Pablo nos enseña a estar
orando “con toda oración y ruego” (Ef. 6:18). Las Escrituras presentan varios tipos de
oración: alabanza de las glorias de Dios, confesión de nuestros pecados, lamentación por
nuestras miserias, petición por nuestras necesidades (espirituales y físicas), acción de
gracias por las misericordias de Dios, intercesión por los demás (nuestros familiares,
amigos, iglesias, naciones y el mundo), y nuestra afirmación de la voluntad y la capacidad
de Dios para responder. La Biblia también presenta diferentes contextos para la oración:
oración privada, oración familiar, oración con amigos, reuniones de oración y oración en el
culto público. Tendemos a favorecer algunas formas de oración en detrimento de otras.
Examine periódicamente sus oraciones para ver si están desequilibradas y dedique más
tiempo y energía a los aspectos de la oración que está descuidando.
Noveno, creer que Dios contesta las oraciones de sus hijos . La fe en Dios es esencial para
la oración contestada (Marcos 11:22–24; Jaime 1:5–6). Puede ser desalentador, incluso
angustiante, orar y no recibir (Prov. 13:12). Podemos sentirnos inclinados a clamar:
“¿Hasta cuándo me olvidarás, OH SEÑOR ? ¿Para siempre? ¿Hasta cuándo ocultarás de mí tu
rostro? (PD. 13:1). Pero también debemos decir: “En tu misericordia he confiado” (v. 5). El
Señor Jesús nos enseña que nuestra confianza en la oración es confianza en la bondad del
Padre para con sus hijos (Mt. 7:9–11). El Señor nos enseña a dirigirnos a él como “tú que
oyes la oración” (Sal. 65:2). Thomas Goodwin dijo que Dios valora las oraciones de su
pueblo: “Están todas delante de él, y él las pone a la vista, como hacemos con las cartas de
amigos, que pegamos en nuestras ventanas, para recordar contestarlas o colocarlas no los
saquemos de nuestro seno, para que estemos seguros de no olvidarlos.” 49 Por lo tanto, es
esencial que luchemos contra la duda: “Señor, creo; ayuda mi incredulidad” (Marcos 9:24).
No pienses que Dios escucha las oraciones de otros creyentes pero no las tuyas, lo cual es
acusarlo de favoritismo. Permita que la prueba de fuego de la oración sin respuesta refine
su fe para que pueda aprender una confianza más profunda y una sumisión más completa a
su Dios fiel. Cuando los caminos de Dios parecen contradecir su Palabra, entonces, como
Calvino dijo que se nos “permite verter en Su seno las dificultades que nos atormentan,
para que Él pueda desatar los nudos que nosotros no podemos desatar”. 50
Décimo, aférrese al Dios uno y trino en oración . Es imposible resolver la oración sin
oración con nuestras propias fuerzas. Sin embargo, Dios no nos llama a esperar
pasivamente a que nos dé alguna experiencia antes de orar, sino a trabajar en nuestra
salvación porque él está obrando en nosotros (Fil. 2:12–13). La oración exige un enérgico
ejercicio de fe. David dice: “A ti, oh SEÑOR , levanto mi alma” (Sal. 25:1). Dios habita más en
nuestras oraciones cuando nuestras mentes se concentran más en Dios (cf. 22:3). Calvino
dijo que la “comunión de los hombres con Dios” es el rico y celestial beneficio de la oración.
El reformador escribió: “Las palabras no alcanzan a explicar cuán necesaria es la oración, y
de cuántas maneras es provechoso el ejercicio de la oración. . . . En resumen, es por medio
de la oración que lo llamamos para que se revele totalmente presente a nosotros”. 51 Lucha
con Dios hasta que te bendiga (Gén. 32:24–30 ).
Por tanto, cuando oréis, meditad en el evangelio de Dios. Considere cómo el Padre, el
Hijo y el Espíritu Santo atraen a los pecadores a Dios. Pablo dice: “Porque por medio de él
[Cristo Jesús ] ambos tenemos entrada por un solo Espíritu al Padre” (Ef. 2:18). Apóyate
fuertemente en el Espíritu para que te guíe a la comunión con Dios, confía en Cristo para
que tus oraciones sean eficaces por su gracia, y descansa en el amor del Padre que envió
tanto al Hijo como al Espíritu (2 Cor. 13:14). No uses a Dios simplemente para obtener algo
que deseas, sino búscalo para poder glorificarlo y disfrutarlo (1 Crón. 16:10–11). Si la
oración es la mano de la fe que se aferra al objeto del deseo del amor, entonces usa tus
oraciones para aferrarte a Dios mismo, y descubrirás para tu deleite que Él te está
agarrando a ti.
Que nadie que lea este libro caiga finalmente bajo el veredicto de Isaías 64:7: “Nadie hay
que invoque tu nombre, que se despierte para apoyarse en ti”. En cambio, que Dios nos dé a
todos la gracia de asirnos de él orando en nuestras oraciones.

Él esperanza de glorificación
Como expresión del deseo hacia Dios, la oración está estrechamente relacionada con la
esperanza, la anticipación de que Dios satisfará nuestros deseos por medio de Cristo.
Godefridus Udemans dijo: “La esperanza también está activa en la oración. La oración es un
medio para fortalecer la esperanza y para recibir las cosas que se esperan, porque la
esperanza engendra el deseo, y el deseo produce la oración”. 52 Agustín decía que la
esperanza de los creyentes se resume en las peticiones de los Padrenuestro por
bendiciones eternas y temporales. 53 El gran objeto de la oración de Cristo es “que ellos
también, los que me has dado, estén conmigo donde yo estoy; para que vean mi gloria”
(Juan 17:24). Así también, la petición más alta del hijo de Dios es “Ven, Señor Jesús ” (Ap.
22:20).
Por lo tanto, la conclusión de nuestro tratamiento del Espíritu Santo y la experiencia de
la salvación coincide con el último elemento del ordo salutis , a saber, la glorificación. La
doctrina de la glorificación incluye la entrada del alma creyente en la presencia de Cristo y
un estado de perfecta santidad en el momento de la muerte, la resurrección de entre los
muertos, las recompensas de la gracia dadas en el día del juicio, y el eterno descanso y
bienaventuranza de los santos en el nuevo cielo y tierra nueva. La doctrina de la
glorificación es un punto en el que La soteriología se superpone con la escatología, por lo
que reservaremos nuestro tratamiento para el último volumen de nuestra teología
sistemática. 54 Sin embargo, terminaremos nuestro estudio de la salvación con una
meditación sobre el gracia de la esperanza y cómo moldea la vida cristiana.

La gracia de la esperanza cristiana

En general, la esperanza es una expectativa humana de algún bien futuro. 55 Guillermo
Plumer dijo: “La esperanza consiste en deseo y expectativa”. 56 Las Sagradas Escrituras
emplean varios términos para la esperanza. Los tres principales grupos de palabras
hebreas para esperanza (de los verbos qavah , yakhal y shabar ) se refieren a esperar con
expectativa algo deseable. 57 Su sentido está bien representado en el Salmo 130:5–7:
“Espero [ qavah ] en el SEÑOR , mi alma espera [ qavah ], y en su palabra espero [ yakhal ]. Mi
alma espera a Jehová más que los que velan por la mañana: digo, más que los que velan por
la mañana. Espera [ yakhal ] Israel en el SEÑOR : porque en el SEÑOR hay misericordia, y en él
hay abundante redención”; y en el Salmo 145:15: “Los ojos de todos esperan [ shabar ] en
ti; y tú les das su comida a su tiempo.” En el Nuevo Testamento, “esperanza” traduce
consistentemente un verbo griego ( elpiz ō , treinta y una veces) y el sustantivo relacionado
( elpis , cincuenta y cuatro veces). Este verbo también se traduce como "confiar" en la
versión King James, tal vez influenciada por la Septuaginta. 58 El sustantivo “esperanza” (
elpis ) puede referirse a la esperanza objetiva (“la esperanza que os está guardada en los
cielos”, Col. 1:5) o esperanza subjetiva en el corazón (“para que vuestra fe y esperanza
estén en Dios,” 1 Ped. 1:21).
La esperanza cristiana es una gracia salvadora (2 Tes. 2:16) producido por el nuevo
nacimiento por el poder de Cristo resucitado (1 Ped. 1:3, 21). Las personas fuera de la
promesa del pacto de Dios “no tienen esperanza” (Ef. 2:12), pero todos los creyentes en
Cristo comparten “una esperanza” ( 4:4). Esperar en el Señor es una marca que define al
pueblo a quien Dios está salvando y traerá a la herencia (Sal. 25:3, 5, 21; 37:9, 34). Isaac
Ambrose dijo: “Si anhelamos su venida, él vendrá para satisfacer nuestros anhelos”. 59
Las Escrituras ordenan: “Espera en Dios” (Sal. 43:5). El Señor es llamado “la esperanza
de Israel” (Jer. 14:8). John Gill dijo: “Es la abundancia de su misericordia, gracia y bondad,
lo que pone un fundamento sólido para la esperanza en él, y lo alienta” (cf. Sal. 130:7). 60
Aunque los creyentes pueden esperar recibir muchas cosas buenas de Dios, el objetivo final
de la esperanza cristiana es el mismo Dios viviente (1 Ti. 4:10; 5:5; 6:17) y vida eterna con
él (Tito 1:2; 3:7). Aunque la mayoría de la gente diría que quiere ir al cielo, Calvin señaló:
“Si examinas los planes, los esfuerzos, las obras de cualquiera, allí no encontrarás nada más
que la tierra”. 61 Por lo tanto, el mundo vive para la vanidad y el vapor (Ecl. 1:2; Jaime 4:14),
los objetos rápidamente perecederos de sus deseos (1 Juan 2:16–17). Por el contrario, la
“esperanza bienaventurada” de la iglesia es “la manifestación de la gloria de nuestro gran
Dios y Salvador Jesucristo ” (Tito 2:13 NVI). Tal esperanza refleja la santificación de los
motivos más profundos del corazón para desear a Dios supremamente (Isa. 26:8). “ JEHOVÁ
es mi porción, dice mi alma; por tanto, en él esperaré” (Lam. 3:24).
La esperanza, considerada subjetivamente, es un complejo de gracias salvadoras, pues
tiene una relación orgánica y simbiótica con la fe y el amor. 62 En el ejercicio de la esperanza,
actuamos tanto con fe en Dios orientada hacia el futuro como con amor a Dios, deseando
glorificarlo y disfrutarlo completa y eternamente. Tal esperanza se traduce en paz y gozo
que se mezclan con las tristezas presentes y fortalecen al creyente.
La esperanza es inseparable de la fe: “La fe es la certeza de lo que se espera, la
convicción de lo que no se ve” (Heb. 11:1). Calvino dijo: “La fe cree que Dios es veraz; la
esperanza espera que él muestre su verdad en la ocasión adecuada. La fe cree que Dios es
nuestro Padre; la esperanza espera que él actúe como tal para con nosotros. La fe cree que
se nos ha dado la vida eterna; la esperanza espera que en algún momento se revele”. 63
Pablo dice que, habiendo recibido la justificación y la gracia por la fe en Cristo, “nos
gloriamos en la esperanza de la gloria de Dios” (Rom. 5:1–2). Esta esperanza en Dios
aumenta a medida que pasamos por diversas pruebas y crecemos en carácter (vv. 3–4). La
esperanza en el Señor no puede acabar en vergüenza, porque Dios ya ha probado su amor
en Cristo y lo ha derramado por su Espíritu (vv. 5–8), y con toda certeza dará la salvación
completa a aquellos a quienes ya ha reconciliado consigo mismo por la sangre de Cristo (vv.
9–11).
Por la esperanza, alcanzamos en la fe lo que aún no poseemos plenamente: “Ahora bien,
la esperanza que se ve, no es esperanza. ¿Quién espera lo que ve? Pero si esperamos lo que
no vemos, con paciencia lo aguardamos” (Rom. 8:24–25 NVI). Así, nuestra esperanza está
llena de santos gemidos (vv. 22–23). Como decía Agustín, Dios usa el estrés de la espera
para estirar nuestros deseos y darnos una mayor capacidad para disfrutarlo mientras nos
vacía de los deseos de este mundo para que nos llene hasta el máximo de sí mismo. 64 El
Espíritu Santo nos conduce en esta dolorosa preparación a la gloria encendiendo deseos de
esperanza que se inflaman en la oración. Los creyentes han recibido “el Espíritu de
adopción, por el cual clamamos, Abba, Padre” (v. 15). Los hijos de Dios están unidos por el
Espíritu a Cristo para que “sufrimos con él” y “seamos glorificados juntamente con él” (v.
17). Toda la creación espera “la gloriosa libertad de los hijos de Dios” (v. 21). Nuestros
gritos al Padre expresan cómo “gemimos dentro de nosotros mismos, esperando la
adopción, . . . la redención de nuestro cuerpo” (v. 23). Así, el Espíritu que intercede en
nosotros con gemidos inefables (v. 27) es el Espíritu de resurrección (v. 11), proyectando
en nuestros anhelos de oración la esperanza de nuestra glorificación con Cristo. Deseamos
la gracia y la gloria que este mundo no puede dar porque tenemos “las primicias del
Espíritu” (v. 23). sesenta y cinco
Sin embargo, la esperanza ya trae al presente una anticipación de las alegrías
prometidas para el futuro de modo que estemos “gozándonos en la esperanza; paciente en
tribulación; instante continuo en oración” (Rom. 12:12). Pablo dice: “Y el Dios de la
esperanza os llene de todo gozo y paz en el creer, para que abundéis en esperanza por el
poder del Espíritu Santo” ( 15:13). A través de la esperanza, el Espíritu Santo trae la alegría
y la paz del reino de Dios a nuestros corazones aquí y ahora ( 14:17). William Ames llegó a
decir que la esperanza es el comienzo de la glorificación : el “sentido del amor de Dios que
resplandece en Cristo. . . [y] indudable esperanza y expectativa del disfrute de todas
aquellas cosas buenas que Dios ha preparado para los suyos”, resultando en “consuelo, paz
e inefable gozo . . . las primicias de la gloria.” 66
El potente gozo de la esperanza surge de la fe que obra por el amor, porque es el amor el
que se deleita tanto en la gloria, el reino y la justicia de Dios que espera pacientemente para
obtenerlos. Pablo dice que el amor “todo lo soporta, todo lo cree, todo lo espera, todo lo
soporta” (1 Cor. 13:7). Ambrosio dijo: “La esperanza es de los bienes venideros; la
esperanza es un acto de la voluntad que se extiende hacia lo que ama como futuro”. 67 Por lo
tanto, la esperanza cristiana es tan fuerte como el amor de un cristiano por Dios, porque
¿cómo podemos esperar lo que no deseamos?

El ejercicio experiencial de la esperanza cristiana

El medio de Dios para producir esperanza es su Palabra: “Porque las cosas que se
escribieron antes, para nuestra enseñanza se escribieron, a fin de que por la paciencia y la
consolación de las Escrituras, tengamos esperanza” (Rom. 15:4). El creyente puede
confesar: “Espero en tu palabra” (cf. Sal. 119:49, 74, 81, 114, 147). La Biblia es el libro de la
esperanza. La esperanza descansa en la revelación de Dios de su amor fiel ( khesed ) y su
"santo nombre", infundiendo confianza en que salvará a los que le temen (Sal. 33:18–22;
147:11). 68 En particular, Dios crea esperanza por el evangelio de Cristo, porque “en él
esperarán los gentiles” (Rom. 15:12 NVI). La esperanza depende de la confianza de que el
Dios que hizo estas promesas no puede mentir (Tito 1:2; heb. 6:18). Mientras que la gente
comúnmente dice “Eso espero” como un mero deseo, la esperanza bíblica en Dios es una
“expectativa” sólida con “gran certeza” obtenida “por la fe” en la Palabra verdadera de Dios,
como dijo Ames. 69 Plumer escribió: “La verdadera esperanza religiosa es . . . ninguna
persuasión vana, ningún sueño vano, sino una expectativa segura. Descansa sobre un
fundamento inamovible, la palabra inmutable, el juramento y el pacto de Dios”. 70 Por lo
tanto, procure crecer en su esperanza leyendo las Sagradas Escrituras y recibiendo sus
revelaciones de realidades eternas e invisibles como verdad absoluta. Aprende a vivir de lo
que no puedes ver simplemente porque Dios te lo dice y Él es fiel.
Alimentamos la esperanza meditando en la gloria celestial de Cristo. Pablo dice: “Si,
pues, habéis resucitado con Cristo, buscad las cosas de arriba, donde está Cristo sentado a
la diestra de Dios. Poned la mira en las cosas de arriba, no en las de la tierra” (Col. 3:1–2).
John Owen dijo: “El objeto especial de la esperanza es la gloria eterna (Col. 1:27; ROM. 5:2).
Su uso peculiar es para apoyar, consolar y refrescar el alma, en todas las pruebas, bajo todo
cansancio y abatimiento, con una firme expectativa de una pronta entrada en esa gloria,
con un ferviente deseo de alcanzarla. Por tanto, a menos que nos familiaricemos, mediante
la meditación continua, con la realidad y naturaleza de esta gloria, es imposible que sea
objeto de una esperanza vigorosa y activa.” Agregó que los cristianos son como personas
que han iniciado un largo viaje por mar a una tierra donde se les ha prometido “un lugar de
descanso y una herencia”; cuando “su viaje resulta largo y fatigoso, sus dificultades muchas
y sus peligros grandes, . . . no tienen con qué aliviarse y animarse sino la esperanza y la
expectativa de la patria adonde van”. 71
 Dios crea esperanza en Cristo por el poder del Espíritu Santo (Rom. 15:13). La
esperanza no es simplemente una doctrina que afirmamos sobre el futuro. La esperanza
brota de la unión vital con Cristo por el Espíritu que habita en nosotros, quien nos
transforma a la imagen de Cristo: “Cristo en vosotros, la esperanza de gloria” (Col. 1:27). El
Cristo que mora en nosotros por su Espíritu, compartiendo su vida de resurrección con
nosotros ahora, es el Cristo que está sentado a la diestra de Dios, asegurando nuestro lugar
en el reino de la gloria, y quien un día aparecerá y nos resucitará por el mismo Espíritu
(Rom. 8:9–11; Columna. 3:1–4 ).
La esperanza en Cristo tiene muchos efectos santificadores en la vida del creyente.
Equipa al cristiano para someterse a la autoridad apropiada mientras soporta la injusticia
(1 Ped. 3,5 NVI) para que, a imitación de Cristo, el creyente se encomiende al Dios “que
juzga con justicia” ( 2:23 NVI). “Tú no digas, Yo pagaré mal; mas espera en JEHOVÁ , y él te
salvará” (Prov. 20:22). La esperanza agrega una belleza encantadora al carácter cristiano,
creando oportunidades para que les digamos a otros por qué tenemos este santo
optimismo (1 Pedro 3:15).
Brotando de la fe y unida al amor, la esperanza cristiana abraza a nuestros hermanos y
hermanas con la confianza de que Dios cumplirá las promesas que les ha hecho (2 Cor. 1:7,
13; 1 Tes. 2:19). Aprender a ver a otros cristianos como “herederos [junto con nosotros] de
la gracia de la vida” nos motiva a tratarlos con honor y afecto (1 Ped. 3:7). La esperanza da
confianza para el testimonio y el ministerio ( 3:12), porque nuestro pacto Dios ha
prometido dar a su Palabra poder vivificante y transformador del alma por medio del
Espíritu Santo (vv. 6, 17–18).
La esperanza nos impulsa a la oración, especialmente a la oración para que venga el
reino de Dios. Cuanto más estén formadas nuestras oraciones por la conciencia de que este
mundo está pasando y nuestra herencia está en Cristo en la gloria, más se centrarán
nuestras oraciones en su reino. Vemos esto en la vida de Calvino, quien se vio incapaz de
completar sus conferencias sobre la profecía de Ezequiel debido a su delicada salud y
concluyó su comentario con esta oración:
Concédenos, Dios todopoderoso, que ya hemos entrado con esperanza en el umbral
de nuestra herencia eterna, y sabemos que hay una morada para nosotros en el cielo
después de haber sido recibido allí Cristo, que es nuestra cabeza y las primicias de
nuestra salvación: Concédenos, digo, que podamos avanzar más y más en el curso de
tu santa vocación hasta que finalmente lleguemos a la meta, y así disfrutemos de esa
gloria eterna de la que nos haces disfrutar en este mundo, por la misma Cristo
nuestro Señor. Amén. 72
La esperanza tiene una influencia purificadora universal, porque anticipa con alegría la
venida del Puro: “Cuando él se manifieste, seremos semejantes a él; porque le veremos tal
como es. Y todo aquel que tiene esta esperanza en él, se purifica a sí mismo, así como él es
puro” (1 Juan 3:2–3). Wisconsin lhelmus à Brakel dijo: “El resultado de la esperanza es la
industria santa. La esperanza ni nos hace estar inactivos ni tolerará la ocupación con otras
cosas. . . . El fin a la vista nos hace ser activos y tomar los medios en la mano”. 73 Deseando
ser como Cristo y creyendo que Dios los llevará a esta meta en perfección, los creyentes se
“ejercitan” “para la piedad” (1 Ti. 4:7). Ellos “por la perseverancia en hacer el bien buscan
gloria y honra e inmortalidad” (Rom. 2:7).
La esperanza faculta a los mártires para perseverar valientemente hasta la muerte por la
gloria de Cristo (Fil. 1:20). La esperanza cristiana no nos hace inmunes al dolor, pero
transforma la forma en que nos afligimos (1 Tes. 4:13). Esperar en Dios puede reducirnos
con el tiempo a un gran cansancio (Sal. 69:3). Por la fortaleza de la esperanza, los santos
luchan contra el abatimiento interior y vencen la desesperación ( 42:5, 11; 43:5). Junto con
la fe y el amor, la esperanza es parte indispensable de la armadura espiritual que los
creyentes deben usar para vencer este mundo y vivir como quienes se preparan para el día
del Señor (1 Tes. 5:8).
En todas las circunstancias, la esperanza camina de la mano de “ paciencia” ( hypomon ē
) o el ejercicio de la resistencia ( hypomen ō ). 74 La esperanza trae un contento tranquilo y
humilde en Dios, de modo que el creyente es como un niño destetado que descansa en los
brazos de su madre (Salmo 131). Esto se debe a que la esperanza nos enseña a someternos
en silencio a la voluntad de Dios mientras esperamos en él: “Estad quietos delante del
SEÑOR y esperadlo con paciencia” ( 37:7 NVI); “Solo en Dios mi alma espera en silencio; de él
viene mi salvación” (62:1 NVI). 75 Ames dijo: “Un fruto de esta paciencia es el silencio en el
que descansamos en la voluntad de Dios y reprimimos todos los pensamientos carnales que
nos incitan a perder la paciencia o a luchar contra ella”. 76
Los santos deben perseverar en la esperanza hasta el fin para que se presenten sin
reproche delante de Dios (Col. 1:22–23; heb. 3:6; 6:11). Pedro exhorta: “Por tanto, ceñid los
lomos de vuestro entendimiento [una figura retórica para estar preparados para la acción],
sed sobrios, y esperad hasta el fin en la gracia que se os traerá cuando Jesucristo sea
manifestado” ( 1 mascota. 1:13). Sin embargo, los creyentes no solo esperan en el Señor
para la salvación completa, sino también para la fortaleza presente para perseverar hasta el
final (Isa. 40:31): “Espera en el SEÑOR : ten ánimo, y él fortalecerá tu corazón: espera , digo,
en el SEÑOR ” (Sal. 27:14).
¡Qué maravillosas bendiciones nos llegan por la gracia de la esperanza! Owen dijo: “La
esperanza es una gracia gloriosa. . . . Por ella somos purificados, santificados, salvos”. 77
Plumer dijo: “La esperanza cristiana genuina. . . nos hace pacientes en la tribulación, . . . da
valor para afrontar el peligro, y fortaleza para soportar el dolor, . . . [es] el gran principio
animador en el trabajo, . . . es el gran nutridor del gozo cristiano”, y por él los creyentes a lo
largo de los siglos han “desarmado a la muerte de todos sus terrores”. 78
Por lo tanto, concluimos nuestro estudio del Espíritu Santo y la salvación con esperanza.
Pocas gracias ejemplifican tanto el poder y la presencia del Espíritu Santo en nuestras vidas
como una esperanza indomable, impertérrita ante el odio de los malvados y alimentada y
endulzada por el amor a Dios y al prójimo. La esperanza da energía a la vida cristiana y
motiva el ministerio cristiano. Sin embargo, la esperanza también nos humilla,
recordándonos que es posible que Dios no nos dé hoy lo que necesitamos para mañana,
sino que nos haga esperar cada día su suministro. La esperanza nos desteta de este mundo
y agudiza nuestro apetito por la gloria de Dios. La esperanza es el optimismo realista de la
fe, descansando en la obra terminada de Cristo y mirándolo como nuestro todo en todo
ahora y para siempre. “Así que, hermanos míos amados, estad firmes y constantes,
creciendo en la obra del Señor siempre, sabiendo que vuestro trabajo en el Señor no es en
vano” (1 Cor. 15:58).
 Gracias a Dios por la obra del Espíritu Santo para producir tal esperanza salvadora,
perseverante y cierta dentro de nosotros. Soli Deo gloria !

Cantad al Señor
Invocando al Señor, Esperando en el Señor
Desde lo más profundo clamo, oh Señor, a Ti;
Señor, escucha mi llamado;
Te amo, Señor, porque escuchas mi súplica,
perdonando todo;
Si marcaras nuestros pecados, ¿quién podría resistir?
Pero la gracia y la misericordia moran a tu diestra.
Espero en Dios, el Señor, y en Su palabra
Mi esperanza descansa;
Mi alma todavía espera y mira al Señor
hasta que surja la luz;
Lo busco para ahuyentar mi noche,
Sí, más que los vigilantes buscan la luz de la mañana.
Esperad en el Señor, vosotros santos que esperáis, y Él
bien proveerá,
Por misericordia y redención plena y gratuita
Con Él permanece;
Del pecado y del mal, por poderosos que parezcan,
Su brazo todopoderoso redimirá a Sus santos.
Salmo 130
Melodía: Sandon
El Salterio , No. 362
Trinity Hymnal—Edición Bautista , No. 463

Preguntas para Meditación o Discusión

1. ¿Cuáles son los siete elementos en la descripción de los autores de la oración
cristiana? Proporcione una referencia bíblica para apoyar cada uno de ellos.
2. ¿Qué quieren decir los autores con “orar sin oración”? ¿Cuáles son algunos signos
de ello?
3. ¿De qué sirve la oración cuando no recibimos una pronta y favorable respuesta?
4. ¿Por qué es crucial confesar nuestros pecados y mantener un sentido fresco de ser
lavados por la sangre de Cristo para tener una vida de oración vibrante?
5. ¿Cómo puede un cristiano “orar sin cesar” (1 Tes. 5:17)?
6. Describa en detalles cómo intercede regularmente en oración por otras personas.
¿Cuáles son algunas formas en las que podrías orar por más personas o grupos y
orar mejor?
7. ¿Qué significa “leer la Biblia para orar y orar la Biblia a Dios”?
8. ¿Cómo puede un creyente “aferrarse” a Dios y tener comunión con él en oración?
 9. ¿Qué es la gracia de la esperanza? ¿Cómo se relaciona con la fe y el amor?
10. ¿Cómo describiría la influencia de la esperanza en su vida? ¿Qué diferencia habría
si tu esperanza se multiplicara por diez? ¿Cómo podrías tratar de crecer en la
esperanza?

Preguntas para una reflexión más profunda

11. ¿Cuál es una forma específica en la que un cristiano puede desequilibrarse y dejar
de usar la variedad bíblica en la oración? ¿Cómo afectaría ese desequilibrio toda su
vida espiritual?
12. Escriba un devocional de quince minutos sobre el tema “El poder de la esperanza
cristiana: su fuente y efectos”.

1 . J. C. Ryle, Home Truths , 4ª ed. (Ipswich, Inglaterra: William Hunt, 1859), 2:106.

2 . Véanse las discusiones sobre la oración en relación con la iluminación en el estudio y la predicación de la Palabra ( RST , 1:17, 148–49, 368; 2:733, 974); una

respuesta correcta a la Palabra de Dios (1:191); estudios científicos (1:226); evangelismo y misiones (1:470–71; 2:414, 877, 983); el poder soberano de Dios (1:778);

comunión con la Trinidad (1:945–51); el decreto eterno de Dios (1:976); providencia (1:1077); ángeles de la guarda (1:1127–28); guerra espiritual contra Satanás

(1:1155); la creación del hombre como sacerdote (2:311); pecado humano (2:404, 439); confesión de pecado (2:469); gracia para vencer el pecado (2:472–73);

sufrimiento en unión con Cristo (2:493); las promesas del nuevo pacto (2:652–53); fe en el Dios del pacto (2:708–10); los nombres de Cristo (2:750); invocar y adorar a

Cristo (2:772–73); culto familiar (2:983); Cristo en Getsemaní (2:1049–50); la intercesión de Cristo (2:1088–1103); y el ministerio sacerdotal del creyente a Dios

(2:1103-7). En este volumen, considere las discusiones sobre la oración en relación con la adoración de la iglesia (en el capítulo 3); hablar en lenguas (caps. 5–7); oración

pastoral por la curación (cap. 7); aplicaciones prácticas de las doctrinas de convicción preparatoria (cap. 13) y regeneración (cap. 18); el ejercicio espiritual del

arrepentimiento (cap. 19); tipos de fe que no salvan (cap. 20); disciplinas para cultivar la santidad (cap. 29); la transformación de la relación de uno con Dios por

adopción (cap. 26); perseverando por la gracia preservadora de Dios (cap. 31); y orando por avivamiento por el Espíritu Santo (cap. 32).

3 . Nuestra intención al enfocarnos en la oración cristiana no es desanimar a los incrédulos de clamar al verdadero Dios cuando sienten su necesidad de su

misericordia. La oración al Creador es el deber de toda la humanidad. Aunque las oraciones de los impíos son una abominación para Dios (Prov. 28:9), el Señor es

misericordioso y puede escuchar sus clamores (1 Reyes 21:27–29; Jonás 1:14–15). Un pecador impenitente puede comenzar a orar por la salvación de la ira de Dios

mientras está bajo convicción de pecado, pero en algún momento puede descubrir que ha sido regenerado y está orando con fe y arrepentimiento. Mucho peor es el caso

de aquellos que se niegan a orar en absoluto, porque su falta de oración provoca la ira de Dios (Sal. 79:6; Jer. 10:25).

4 . Las tres formas de unidad , 110.

5 . Sal. 11:6; 16:5; 23:5; 75:8. Algunos intérpretes han visto aquí una referencia a la libación (cf. Núm. 15:5, 7, 10), pero la expresión “copa de salvación” sugiere un

regalo del Señor, no una ofrenda para él. Derek Kidner, Psalms 73–150: An Introduction and Commentary , Tyndale Old Testament Commentaries 16 (Downers Grove, IL:

InterVarsity Press, 1975), 445. La palabra traducida como “copa” ( kos ) no se usa para referirse a la libación.

6 _ Confesiones Reformadas , 4:587; cf. 347, 367.

7 . Calvino, Comentarios , sobre Sal. 89:38.

8 _ Calvino, Instituciones , 3.20.29. Sobre la doctrina de la oración de Calvino, véase Joel R. Beeke, “The Communion of Men with God,” en John Calvin: A Heart for

Devotion, Doctrine, and Doxology , ed. Burk Parsons (Lake Mary, FL: Reformation Trust, 2008), 231–46.

9 _ Bunyan, “Dying Sayings”, en Works , 1:65.

10 _ Las tres formas de unidad , 110.

11 _ Confesiones reformadas , 4:347.

12 _ Véase la sección sobre algunas aplicaciones éticas del primer mandamiento en el cap. 37.

13 _ Véase la sección sobre la necesidad de la morada del Espíritu para la obediencia en el cap. 3.

14 _ Compare el uso de la misma frase ( en pneumati ) en Ef. 2:22; 3:5; 5:18 (cf. Rom. 2:29; 8:9; 14:17; 1 Cor. 12:3; 1 Tes. 1:5; 1 mascota. 1:12) o en tō pneumati en Ef.

2:18.

15 _ Confesiones Reformadas , 4:347–48. Ver Owen, Un discurso sobre la obra del Espíritu Santo en la oración , en Works , 235–350.

16 _ Confesiones reformadas , 4:347.

 17 _ Sobre la continuidad del evangelio a través de los siglos, véase RST , 2:565–83 (cap. 29).

18 _ Confesiones reformadas , 4:347. Véase Calvino, Institutos , 3.20.17.

19 _ George Downame, A Godly and Learned Treatise of Prayer (Cambridge: por Roger Daniel para Nicolas Bourn, 1640), 68.

20 _ Sobre la voluntad preceptiva de Dios a diferencia de su voluntad decretiva, véase RST , 1:764–67.

21 . Confesiones Reformadas , 4:348.

22 . Dos de las exposiciones más útiles para guiar la oración siguen siendo las del Padrenuestro que se encuentran en el Catecismo de Heidelberg (LD 45–52, Q. 116–

29) y el Catecismo Menor de Westminster (Q. 99–107). Se han escrito muchas exposiciones más largas del Padrenuestro, algunas de las cuales son teologías casi

sistemáticas en sí mismas. Para ver ejemplos de la ortodoxia reformada, véase Perkins, An Exposition of the Lord's Prayer in the Way of Catechizing, Serving for Ignorant

People , en Works , 5:415–79; Manton, Una exposición práctica del Padrenuestro , en Obras , 1:1–254; y Herman Witsius, Disertaciones sagradas sobre el Padrenuestro ,

trad. William Pringle (Grand Rapids, MI: Libros del Patrimonio de la Reforma, 2010). Véanse también otras exposiciones de las partes de cualquiera de los catecismos

mencionados anteriormente, como Theodorus VanderGroe, The Christian's Only Comfort in Life and Death: An Exposition of the Heidelberg Catechism , trad. Bartel Elshout,

ed. Joel R. Beeke, 2 vols. (Grand Rapids, MI: Reformation Heritage Books, 2016), 2:419–532; y Thomas Watson, The Lord's Prayer (Edimburgo: Banner of Truth, 1960).

23 . Véase Joel R. Beeke, “Hallowing God's Name”, en Let Us Pray , ed. Don Kistler (Orlando, Florida: The Northampton Press, 2011), 37–56.

24 . Las tres formas de unidad , 110.

25 . general 18:23–32; 32:9–12; Ex. 32:11–13; 33:12–18; número 14:13–19; 1 Reyes 18:36–37; 1 Cron. 17:16–27; 29:10–19; 2 Cron. 6:12–42; Neh. 1:4–11; 9:4–38; Es

un. 37:14–20; Jer. 32:16–25; Dan. 9:1–19.

26 . ROM. 1:8–12; 1 Cor. 1:4–9; Ef. 1:15–23; 3:14–21; Fil. 1:3–6, 9–11; Columna. 1:3–14; 1 Tes. 1:3–5; 3:9–13; 2 Tes. 1:3, 11–12; 2:13.

27 . Proseuco griego ē pros ē uxato . Esta sección está adaptada de Joel R. Beeke, “Orando con oración hoy”, en Aferrándose a Dios: Perspectivas reformadas y puritanas

sobre la oración , ed. Joel R. Beeke y Brian G. Najapfour (Grand Rapids, MI: Reformation Heritage Books, 2011), 223–40. Usado con permiso.

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35 . Clarkson, “Ora por todo”, en Works , 2:177.

36 . Agustín, Cartas, 130.2.5, en NPNF 1 , 1:461. Con la palabra “desolada”, Agustín le recordó a su lectora, una viuda rica, que ninguna de sus prosperidades temporales

eran riquezas reales, que aún la esperaban en el reino de Cristo.

37 . Citado en Timothy George, Faithful Witness: The Life and Mission of William Carey (Birmingham, AL: New Hope, 1991), 104, 131.

38 . Thomas Watson, A Divine Cordial (1663; repr., Wilmington, DE: Sovereign Grace, 1972), 18.

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40 . Brooks, La llave privada del cielo , en Works, 2:256.

41 . Joseph Alleine, Carta a su esposa, en Baxter and Alleine, Life and Death , 248.

42 . Agustín, Cartas, 130.9.18, en NPNF 1 , 1:465.

43 . Agustín, Cartas, 130.13.24, en NPNF 1 , 1:466–67. Se podría objetar que la oración expresa más que solo el deseo de vida eterna y comunión con Dios, sino también

nuestras necesidades físicas diarias. Es cierto, pero ¿por qué deseamos que se satisfagan nuestras necesidades físicas? Tal deseo no puede terminar en las cosas mismas

sino en la forma en que nos son útiles para disfrutar de Dios. Véase Agustín, Sobre la doctrina cristiana , 1.3–5, 22, en NPNF 1 , 2:523–24, 527–28.

44 . James W. Beeke y Joel R. Beeke, Desarrollando una vida de oración saludable: 31 meditaciones sobre la comunión con Dios (Grand Rapids, MI: Reformation

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45 . David Wang, “Lecciones de los hábitos de oración de la iglesia en China”, en Teach Us to Pray , ed. Carson, 251.
 46 . Manton, Varios Sermones sobre el Salmo CXIX , en Obras , 6:242.

47 . Véase D. A. Carson, A Call to Spiritual Reformation: Priorities from Paul and His Prayers (Grand Rapids, MI: Baker, 1992). Se publicó una segunda edición como

Praying with Paul (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2014).

48 . Atanasio, Carta a Marcelino , secs. 10–12, en La vida de Antonio y la carta a Marcelino , trad. Robert C. Gregg, pref. William A. Clebsch, Los clásicos de la

espiritualidad occidental (Nueva York: Paulist Press, 1980), 108–11.

49 . Goodwin, The Return of Prayers , en Works , 3:361.

50 . Calvino, Comentarios , sobre Génesis 18:25.

51 . Calvino, Institutos , 3.20.2.

52 . Udemans, La práctica de la fe, la esperanza y el amor , 119.

53 . Agustín, Enchiridion , caps. 114–15, en NPNF 1 , 3:274.

54 . Véase el lugar geométrico de la escatología en RST , vol. 4 (próximamente).

55 . Véase Jer. 8:15; 14:19; Hechos 24:26; 27:20; 1 Cor. 9:10.

56 . Plumer, Vital Godliness , 307.

57 . El primer verbo ( qavah , Sal. 130:5) aparece cuarenta y siete veces en el Antiguo Testamento. Véanse sus sustantivos afines tiqvah (Sal. 9:18; 62:5; 71:5; Jer.

29:11) y miqveh (Jer. 14:8; 17:13; 50:7). El segundo verbo ( yakhal , Sal. 130:5, 7) aparece cuarenta y una veces. Véase su sustantivo afín tokhelet (Sal. 39:7; prov. 10:28;

11:1; 13:12) y la palabra relacionada yakhil (Lam. 3:26). El tercer verbo ( shabar ), usado ocho veces, significa mirar ( qal , Neh. 2:13, 15) y, por tanto (en la piel ), esperar

con esperanza y expectación (Sal. 104:27; 119:166; 145:15; Es un. 38:18). Véase su sustantivo afín sheber (Sal. 119:116; 146:5).

58 . La LXX normalmente usaba elpiz ō para traducir “confianza” ( batakh , cuarenta y siete veces). También usó el mismo grupo de palabras griegas para traducir

muchas instancias de las palabras hebreas para esperanza, así como para “buscar refugio” ( khasah ). TDNT , 2:521–22.

59 . Ambrosio, Mirando a Jesús , 670–71. En ese contexto, citó Rom. 8:22–23; 1 Cor. 1:7; Fil. 3:20; 2 tim. 4:8; heb. 9:28; 2 mascotas. 3:12.

60 . Gill, Cuerpo de Divinidad , 754.

61 . Calvino, Institutos , 3.9.1.

62 . Nótese la mención de la fe, la esperanza y el amor juntos en 1 Cor. 13:13; Galón. 5:5–6; Ef. 1:15–18; 4:2–6; Columna. 1:4–5; 1 Tes. 1:3; 5:8; heb. 6:10–12; 1

mascota. 1:21–22.

63 . Catecismo de Calvino de 1537 y 1538 (Art. 21), en Confesiones Reformadas , 1:430.

64 . Agustín, Homilías sobre 1 Juan , 4.6, en NPNF 1 , 7:485.

65 . Sobre las primicias del Espíritu, véase el cap. 34.

66 . Ames, The Marrow of Theology , 1.30.8, 10, 21 (172–73).

67 . Ambrosio, Mirando a Jesús , 669.

68 . Sobre el amor fiel de Dios ( khesed ), a veces traducido como “misericordia”, véase RST , 1:788.

69 . Ames, La médula de la teología , 2.6.8–9 (247).

70 . Plumer, Vital Godliness , 310.

71 . Owen, Phron ē ma tou Pneumatos, o la gracia y el deber de tener una mentalidad espiritual , en Works , 7:322.

72 . Calvino, Comentarios , sobre Ezequiel. 20:44.

73 . Brakel, El servicio razonable del cristiano , 3:324.

74 . ROM. 5:4; 8:25; 12:12; 15:4; 1 Cor. 13:7; 1 Tes. 1:3. Sobre la paciencia o longanimidad, véase el cap. 36.

75 . Las palabras damam (Sal. 37:7) y dumiyah ( 62:1) se refieren a la quietud ( 4:4; 22:2; 30:12; 31:17; 39:2; 62:5; 131:2). Tenga en cuenta las lecturas marginales en

Pss. 37:7; 62:1 RV.

76 . Ames, La médula de la teología , 2.6.18 (248).

77 . Owen, Phron ē ma tou Pneumatos , en Works , 7:321.

78 . Plumer, Vital Godliness, 316–20.

 Bibliografía

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 Índice general

Aarón, 807n74
abandono, 939–40
Abasciano, Brian, 383n62 , 389n97
Abbot, Lyman, 375n21
Abel, 505–6 , 901 , 949
Abelardo, Pedro, 542
habilidad, 383–84
Abimelec, 82
aborto, 932
Abrahán, 106 , 108 , 109 , 110 , 136 , 187 , 506 , 525–26 , 530 , 554 , 901-2 , 903
pacto abrahámico, 104 , 233 , 285 , 405 , 581 , 594
Absalón, 85
responsabilidad, 737–39
justificación real, 522–23
Adán, 88 , 89 , 215 , 228–31 , 234 , 236 , 381 , 384 , 394 , 520 , 581 , 900 , 967
Adán de San Víctor, 210
Adán, Tomás, 1008
adopción
y reincidencia, 995
trasfondo cultural de, 579–80
definicion de, 577–78
y Espíritu Santo, 154 , 752
en el Nuevo Testamento, 584–94
en el Antiguo Testamento, 580–84
y el orden de la salvación, 278
como un privilegio, 598–601
y regeneración, 407
y salvación, 601–10
como transformación de las relaciones, 610–23
adopcionismo, 603–5
adoración, 878 , 1005–6
adulterio, 936–44
publicidad, 969n87
Defensor, 57 , 107 , 151–57 , 803
afecto, 622
Agrícola, Juan, 545
Ahitofel, 932n67
Akiba, rabino, 571
Akin, Daniel L., 419n81
Alejandro, 710
Alejandro, Archibaldo, 396
Alejandro de Hales, 878n51
justicia ajena, 544 , 562
Aleine, José, 1007 , 1010
Allen, David L., 297 , 732n27
Allen, John L. Jr., 313n16
Allen, Leslie C., 103n34
ya y aun no, 139 , 591 , 601 , 609 , 806
Ambrosio, Isaac, 116 , 1015 , 1017
Ambrosio de Milán, 62n62 , 71 , 94n4 , 128
presbiterianos americanos, 194
Ames, Guillermo, 52n13 , 62 , 81 , 166 , 251 , 313 , 319 , 326 , 327 , 357 , 363 , 402n7 , 439 , 479 , 480 , 482n71 , 482n73 ,
487 , 517 , 519 , 593 , 607 , 615n71 , 628 , 653n29 , 777 , 783n48 , 783n49 , 874 , 887 , 888n105 , 894–95 , 901n35 ,
909n62 , 910n67 , 919 , 921–22 , 931 , 936n79 , 948n3 , 953 , 954 , 955 , 960 , 966n76 , 967–68 , 970 , 973 , 1017 ,
1018 , 1020
Amos, N.Scott, 270n16
Amyraut, Moisés, 303 , 427n14
Ananías, 200 , 339
antiguo cercano oriente, 595
ángeles, 99 , 175 , 598 , 607–8
anglicanos, 426
animales, 949
unción, 94n7 , 98 , 119–21 , 205–6
Anselmo de Canterbury, 542–43
antropología, 229
antinomianismo, 545 , 546 , 554–55 , 560 , 782
antítesis, 84 , 90 , 153 , 617
Antonio, 649
ansiedad, 722 , 992
participio aoristo, 148–49
apostasía, 705 , 707–16 , 734
apóstoles, 117–18 , 137 , 162 , 163–64 , 178–79 , 200–201 , 204 , 288
El credo de los Apóstoles, 54 , 59
cristianismo apostólico, 907–11
Arameo, 177
Arand, Carlos P., 544n43
teología arquetípica, 303n82
Arrianismo, 60–61
Arca de la Alianza, 899
arminianismo, 51 , 87 , 142 , 283 , 297 , 302 , 376–77 , 383 , 387 , 388 , 392 , 438 , 559 , 560–62 , 653 , 701 , 704 , 796
Arminio, Jacob, 271–72 , 297 , 313 , 372 , 377 , 560 , 653 , 701
Arouet, François-Marie, 188
ascensión y adopción, 603
ascetismo, 648–53 , 670 , 988
Asambleas de Dios, 143–44 , 660
asentir, 481–83 , 487–90
garantía
como bíblico y normativo, 768–70
cultivo de, 782–86
y llamamiento eficaz, 365–66
y fe, 299 , 489 , 509–10
cimientos de, 773–82
fruto de, 785–86
y justificación, 523 , 534 , 555
falta de, 767–68
perdido y renovado, 786–88
y el orden de la salvación, 282
y el pentecostalismo, 145
renacimiento de, 787–88
atalía, 948n1
atanasio, 61 , 73 , 113 , 140 , 150–51 , 257 , 416 , 611 , 613n65 , 748 , 901 , 909n63 , 1012
ateísmo, 189 , 878
Atenágoras de Atenas, 258n62 , 884
atributos, de la deidad, 61
Auber, Harriet, 688–89
teología de la avenida auburn, 561
Confesión de Augsburgo, 546 , 653n28
Agustín de Hipona, 75 , 107n56 , 194 , 207–8 , 257 , 269–70 , 285 , 285n4 , 345 , 355 , 372 , 379 , 395 , 414 , 478 , 481 , 507
, 540–41 , 546 , 568 , 682 , 692 , 699 , 748 , 761 , 813n9 , 827 , 829 , 841 , 848 , 851 , 863 , 867–68 , 870 , 877 , 878n47
, 882 , 903n41 , 909n63 , 934 , 950 , 961–62 , 977–78 , 1008 , 1010–11 , 1014 , 1016
agustinianismo, 311–14 , 373 , 379–80 , 700 , 871
autenticación, 793
autoridad, 62 , 822 , 919–27
avaricia, 953–54
Aylward, Gladys, 207
Calle Azusa, 143

balbuceo vista, de lenguas, 175

Babel, 138 , 178
reincidencia, 102 , 237 , 365 , 456n53 , 689 , 693 , 730 , 732 , 993–97
Bayo, Michael, 376n26
Balaam, 95
Báñez, Domingo, 376n26
bautismo
de Cristo, 119–21 , 133
y justificación, 539–40 , 549
y regeneración, 426–29 , 445 , 699
 y sellamiento del Espíritu, 795
del Espíritu, 135–42
catecismo bautista, 1002
Barrabás, Steven, 658n63
barjesús, 340
Barker, Kenneth L., 96n11
Bernabé, 200 , 654 , 758
Barrett, Mateo, 298 , 351–52 , 373n9 , 386 , 387 , 391n105 , 392n108 , 407n34 , 425n6 , 437n52 , 438
Barrett, Michael PV, 235–36 , 239 , 262 , 603 , 604 , 647n1
Bart, Karl, 272 , 273 , 484 , 566–68 , 576
Basilio el Grande, 193–94 , 258n62 , 649
Baugh, SM, 806n72
Bavinck, Herman, 58 , 65n79 , 66 , 118–19 , 134 , 210 , 222 , 245–46 , 249 , 254 , 268 , 274 , 284 , 285n2 , 298 , 314 , 317 ,
343–44 , 346 , 371 , 383–84 , 387 , 395n124 , 414n66 , 433n34 , 439 , 448 , 473n20 , 481n64 , 483 , 552 , 563–64 , 566
, 572–73 , 635 , 705 , 874 , 877n40
Baxter, Ricardo, 816 , 950–51 , 1007n32
Baynes, Pablo, 794 , 799
Playa, J. Mark, 433n34
bienaventuranzas, 779 , 811–36
Beddome, Benjamín, 912
Beda, 213
Beeke, James W., 924n27 , 932n65 , 1011n44
Beeke, Joel R., 135n2 , 228n8 , 245n3 , 306n89 , 310n1 , 372n6 , 456n53 , 483n79 , 483n80 , 483n81 , 496n1 , 505n37 ,
523n35 , 530n65 , 531n68 , 577n1 , 602n19 , 647n1 , 672n1 , 692n69 , 735n32 , 762n81 , 770n8 , 771n10 , 783n45 ,
797n35 , 847n29 , 848n39 , 915n87 , 932n65 , 941n95 , 943n101 , 993n66 , 1005n23 , 1011n44
Beeke, María, 857
engendrado, 403 , 434
cambio de comportamiento, 456
Behm, Johannes, 174–75
Beilby, James K., 569n66
confesión belga, 70 , 108n59 , 358 , 426n13 , 504–5 , 525 , 528 , 557 , 688 , 692 , 701n25 , 746 , 787n68 , 795–96
Belarmino, Roberto, 376n26 , 554n107
Belleville, Linda, 106n49
bendición, 740
Benito de Nursia, 649
Benner, David G., 204n97
Berkhof, Luis, 64n76 , 152n76 , 255n53 , 268 , 277n55 , 287n12 , 293n29 , 402n9 , 406n33 , 413n61 , 434 , 482n73 , 516 ,
527 , 530n65 , 643 , 648 , 774n19
Berkouwer, GC, 272–73 , 274 , 497n4 , 499
Bernardo de Claraval, 257 , 351n3 , 543
bestialidad, 937
Bethune, Jorge, 859–60 , 862
Beza, Teodoro, 500 , 527n54
Biblia. Ver Sagrada Escritura
Bickersteth, Edward Henry, 118n12 , 120n18 , 126 , 759
Biel, Gabriel, 476n35 , 542 , 878n51
Bilha, 579
Bilkes, Gerardo, 138n16
Billings, J. Todd, 247
Blas, F., 149n64
bendición, 109–10 , 533
ceguera, 310
Blomberg, Craig L., 315n28 , 938
Boardman, NOSOTROS, 656 , 657
jactancia, 556
Bock, Darrell L., 340n20 , 340n23
BodaMark J., 455n45
Boice, James Montgomery, 710
audacia, 264 , 1009–10
Bolt, Juan, 83n59 , 83n61 , 83n62
Bolton, Samuel, 972
Bonar, Horacio, 369 , 494 , 673
buenaventura, 878n51
libros para laicos, 884–85 , 888
Booth, Abraham, 368 , 952
Borchert, Gerald L., 408n40
nacido de nuevo, 434 . Ver también regeneración
Boston, Tomás, 240–41 , 264 , 402 , 415 , 419 , 467 , 468 , 493n132 , 588 , 634 , 641n59 , 674 , 675 , 869 , 877n41 , 887n99
, 908n59 , 954
Jugador de bolos, Kate, 477n40
Bownd, Nicolás, 900n28 , 914
Boyce, James P., 389 , 415–16 , 425 , 639
Boyle, Roberto, 187–88
Brakel, Wilhelmus a, 56 , 241 , 292 , 296 , 299 , 310 , 316 , 324 , 325–26 , 329 , 330 , 343 , 361 , 388 , 396 , 401n6 , 449 , 475
, 490 , 491 , 493 , 499 , 503 , 510 , 520 , 533n71 , 615 , 644–45 , 669 , 683 , 708 , 716–17 , 719 , 731 , 748 , 818 ,
822n68 , 826n89 , 829 , 847 , 851 , 854 , 856 , 877 , 878n49 , 939n89 , 950 , 979n20 , 980n25 , 993 , 1019
Marca, Chad Owen, 143n42
aliento, 72 , 73 , 77
Bremer, Francisco, 952n23
Bretzke, James T., 481n64
novio, 237–38
Puente, Guillermo, 234 , 249 , 720
Puentes, Carlos, 103 , 862
Puentes, Jerry, 690 , 733–34 , 852 , 855 , 858 , 982
Briggs, Carlos Augusto, 961n53
Brillante, Bill, 660
Bromiley, Geoffrey W., 285n3
Brooks, James A., 314n27 , 774 , 775 , 781n41 , 783 , 1006 , 1010
Brooks, Thomas, 767
Marrón, David, 816n33
Marrón, Francisco, 961n53
Brown, Juan de Edimburgo, 687
Brown, Juan de Haddington, 64 , 65n79 , 254 , 337 , 355 , 361 , 381 , 384 , 388 , 389 , 395n121 , 457 , 461 , 482n71 , 492 ,
493 , 520 , 533 , 606 , 612 , 697n2 , 897 , 903n42 , 918–19 , 978
Brown, Juan de Wamphray, 531 , 533
Brubaker, Leslie, 885n84
Bruce, Alejandro, 191
Bruce, FF, 125n41 , 858
Bruner, Emil, 567
Bucero, Martín, 270 , 480
Buchanan, James, 518 , 757 , 774n19
Buddeus, Johann Franciscus, 270n16
Budismo, 879
Budgen, Víctor, 204n102
Bullinger, Enrique, 82 , 86 , 701
Bunian, John, 723 , 741 , 776 , 785 , 977 , 980 , 982 , 990 , 1002 , 1009n39
Burgess, Antonio, 427n14 , 771-72 , 773 , 774 , 778 , 782 , 784 , 786 , 788n72 , 791 , 797 , 799 , 903n42
Burgess, Stanley, 258n62
Burke, Trevor J., 604n28
Burroughs, Jeremías, 590n47 , 601 , 616n73 , 618–19 , 815 , 818n42 , 823 , 824 , 826 , 830n108 , 831n110 , 986

Caín, 949
Caleb, 618
vocación, 285–87 , 439 , 605
Calvino, Juan, 54 , 56 , 58 , 72 , 75 , 76 , 77–78 , 82 , 86 , 102n32 , 110 , 120 , 124 , 142n33 , 145n48 , 166 , 168n45 , 187n16
, 193 , 194 , 199 , 202 , 206 , 214–15 , 227 , 235 , 252 , 255 , 259–60 , 285 , 302 , 303 , 304–5 , 312 , 313–14 , 317 , 331 ,
335n6 , 339 , 340 , 341 , 344 , 346 , 356 , 376n27 , 385n71 , 401 , 408n39 , 427n14 , 441 , 450 , 453 , 466 , 477 , 485 ,
487 , 490 , 497 , 499 , 500 , 514 , 528 , 530 , 545–46 , 547–48 , 554 , 582 , 583 , 585 , 590 , 609 , 610 , 613 , 650 , 651 ,
652 , 653n27 , 673 , 685–86 , 692–93 , 701 , 703 , 727 , 745 , 750n20 , 753n36 , 776-77 , 796 , 813n9 , 839n7 , 869 ,
872n22 , 872n23 , 873n27 , 875 , 889 , 893 , 896n15 , 899 , 901 , 913 , 920n10 , 921 , 928 , 929 , 932 , 936 , 943 , 956 ,
972n96 , 978 , 984 , 987 , 988n53 , 1002 , 1013 , 1015 , 1016 , 1019
Calvinismo, 195 , 299 , 370 , 714n77
Catecismo de Calvino, 270–71 , 301 , 966n72
Cameron, Juan, 435
Campbell, Constantino, 244 , 256n54
Cánones de Dort, 87 , 298 , 301 , 304 , 305 , 372 , 373 , 374 , 380 , 401 , 430 , 701 , 706 , 718 , 725 , 729 , 730 , 733 , 786–87
, 796
pena capital, 929–30
Capito, Wolfgang, 480
cuidado, 461
Carey, Guillermo, 1009
Carmichael, Amy, 658
cristiano carnal, 658–64
Carson, DA, 160n4 , 161 , 198 , 385–86 , 405n26 , 407n35 , 409 , 428n19 , 570 , 587n34 , 703 , 816n28 , 907n57 , 929n53 ,
1012n47
Caryl, José, 951
Casiano, Juan, 649 , 699
Catecismo de la Iglesia Católica, 549–50
Celestio, 539–40
celibato, 648–53 , 943
ley ceremonial, 899 , 900 , 903
cesacionismo, 192–205 , 209
Chadwick, Owen, 649n11
Chafer, Lewis Sperry, 105 , 454 , 463 , 464n81 , 469 , 658–59 , 677n16 , 752n30
Chalmers, Thomas, 418
Chantry, Walter J., 197n61 , 985
Charis , 85 , 160
carisma, 143 , 159 , 161 , 197
movimiento carismático, 51 , 142–50
Charnock, Esteban, 402 , 408n41 , 409 , 412 , 415 , 436–37 , 442 , 528 , 680–81 , 856
esclavitud, 950–52
alegría, 180
Chemnitz, Martín, 378–79 , 482n73 , 537
Chesterton, GK, 484
niños, 396 , 430 , 585 , 923
vida cristiana
como competición atlética, 667
equilibrio en, 53
y Espíritu Santo, 130–32
como maratón, 739
y perseverancia, 706
y oración, 1001–6
y santificación, 647
y abnegación, 984
y unión con Cristo, 234
perfección cristiana, 142 , 647 , 653–55
iglesia cristiana reformada, 83 , 92
cristocentrismo, 260n74
cristología, 567
cromacio, 820–21
Crisóstomo, Juan, 168n45 , 174 , 205 , 538–39 , 551 , 794 , 795n24 , 800 , 813n12 , 818n45 , 909n63 , 910n66
iglesia
responsabilidad de, 737–39
como cuerpo de Cristo, 239–40
como novia de Cristo, 237–38
edificación de, 175 , 180
y dones del Espíritu, 159–83
santidad de, 341
membresía en, 179–80 , 692
descuido de, 275
 y perseverancia, 742
como lleno del Espíritu, 760
como templo, 101
transformación de, 619–22
unidad de, 368
Ciampa, Roy E., 160n8
circuncisión, 104 , 336–37 , 405 , 412 , 553 , 563 , 568 , 903
autoridad civil, 81 , 926 , 934 , 956
uso civil, de la ley, 971
Clark, R.Scott, 301n68 , 303n82 , 323n59 , 544n44 , 565
Clarkson, David, 410–11 , 1008
dispensacionalismo clásico, 658–59
limpieza, 417–19
claro, 462
clemencia, 825
Clemente de Alejandría, 884
Clemente de Roma, 538 , 698n7
ropa, 236–37
Clowney, Edmundo, 117
Cocceius, Johannes, 427n14
Código de Hammurabi, 579
coerción, 372
Cole, Graham A., 71n8 , 78n39 , 94n6 , 118n12 , 216 , 322
Col, Henry, 477n36
Cole, R. Alan, 928n44
Coles, Eliseo, 388
Cole, Steven J., 142n34
Cole, Tomás, 402
Colliander, Tito, 650n16
Collier, Jay T., 700n25
Colquhoun, John, 450 , 641n59
Peines, William W., 677n16
Comestor, Pedro, 885n82
comodidad, 442
Edredón, 57 , 64–65 , 107 , 150 , 151 , 154
compromiso, 793
gracia común
en la Biblia, 85–86
y la bondad de Dios, 80–81
y milagros, 196
objeciones a, 83–84
aplicaciones prácticas de, 89–91
y gracia preparatoria, 310 , 314–16
en la teología reformada, 86–89
comunión, 110–11 , 145 , 228 , 231–40 , 262
compasión, 172
Comrie, Alejandro, 483 , 523n35
concupiscencia, 663
condenación, 702–3
confesión, 532–33 , 1005
confianza, 572–75
confianza confiada, 482 , 490–93
confirmación, 142
conciencia
convicción de, 310 , 322 , 329–30
libertad de, 532 , 533–34
y el Espíritu Santo, 156–57 , 319 , 324 , 336
y justificación, 523–24
y oración, 1009–10
tan sensible, 345 , 390
consagración y adopción, 591
continuismo, 192–99 , 209
Contrarini, Gasparo, 548
controversia, 433 , 559
conversión
y bautismo, 146
y convicción, 324–25
preparación para, 322
y regeneración, 220 , 414
y santificación, 641
terminología teológica de, 448
de Timoteo, 162
dos lados de, 449–51
variedad en, 448–49
convicción, 319–25 , 336 , 713
cooperación, en la santificación, 643–44
Cooper, Eduardo, 63n67
cornelio, 147 , 177 , 358
piedra angular, 201n82
Algodón, Juan, 313n19 , 593 , 594
Concilio de Trento, 312 , 481 , 548–51 , 558 , 768 , 885n87
consejo de paz, 246
Contrarreforma, 476–77 , 543
ajuste de sala de audiencias, 803
pacto
bautismo como signo de, 429
bendiciones de, 109–10 , 215
la fe como condición de, 527–28
de gracia, 99n20 , 248 , 430 , 528n58 , 617 , 870
matrimonio como, 237–38
 y presencia, 259
promesas de, 137 , 875
de redención, 246
de obras, 229 , 870
nomismo del pacto, 571
santificación del pacto, 678–79
codiciar, 964–71
codicia, 953–54
Cowper, Guillermo, 824n80 , 851
Catecismo de Craig (1581), 571
creación
y llamando, 360
y el Espíritu Santo, 71–74
ordenanzas de, 872–73 , 900 , 902 , 944
renovación de, 404
y resurrección, 907
y los Diez Mandamientos, 872 , 875-76 , 883–84 , 894 , 900–902 , 920–22 , 928–29 , 948–50 , 959–60 , 967
crucifixión, 231
optimismo cultural, 90
cultura, 54–55 , 595 , 891 , 924
Culver, Roberto, 281 , 424
Currid, Juan, 82
Cipriano, 539
Cirilo de Jerusalén, 93 , 135

Dag, John, 55–56 , 509

Dallimore, Arturo, 401n2
condenación, 703 , 704
Daniel, 97 , 200n73
oscuridad, 220 , 353 , 360 , 408
Davenant, John, 925
David, 95 , 97 , 98 , 100 , 101-2 , 106 , 108 , 213 , 554 , 582–84 , 597
Davis, Samuel, 466
Dayton, Donald W., 143n39
diáconos, 172 , 174
muerte, 413 , 467
pena de muerte, 929–30 , 950
Debrunner, A., 149n64
engaño, 962
testamento decretivo, 390
santificación definitiva, 273 , 640–42 , 676 , 793 , 807
deificación, 257–59 , 266 , 544n43
deísmo, 189
Deissmann, Gustavo Adolfo, 255–56
Demarest, Bruce, 228n5 , 257n61 , 258 , 262 , 285n4 , 286 , 364 , 375n21 , 380n52 , 396 , 437n52 , 437n54 , 438n55 ,
438n58 , 451n24 , 458 , 482n73 , 503 , 518n22 , 532 , 697n1 , 711n65
Demaus, R., 690n63
demonios, 145 , 168n44 , 175 , 315
dependencia, 55
depresión, 742
deserción, 939–40
deseos, 753 , 966 , 1002
diaconía , 160 , 171
Dickson, David, 439
uso didáctico, de la ley, 972
Diodati, Juan (Giovanni), 124n36 , 336n9 , 797
discapacidades, 209
discernimiento de espíritus, 164–65 , 199n71
discernimiento, 207 , 691
discípulos, 148n59
discipulado, 652
disciplina, 612
dispensacionalismo, 105 , 658–59
Adivinación, 186
división, 51 , 69
divorcio, 937–40
Dod, Juan, 896–97 , 925–26
autoridad interna, 926
dominicanos, 376
dominio, 921
duda, 503 , 512 , 851
Duma, Jochem, 876 , 879n58 , 882 , 910n66 , 920n9 , 927 , 950n15 , 966n74 , 969n87
paloma, 120
Downame, George, 1004
Downe, Juan, 783n50
doxología, 556
Drake, roger, 589 , 600 , 605 , 615n71
Conductor, Samuel Rolles, 961n53
abuso de drogas, 638 , 933
embriaguez, 177 , 654 , 756 , 933 , 989 , 1002
Drusila, 294 , 324
Dunn, James, 161 , 568–69
dúplex gratis , 609
Durham, James, 290 , 886n91 , 903n43
Durham, Juan I., 882
Dutton, Ana, 602n21
dinámica , 122 , 168 , 185 , 203
serio, 808
iglesia ortodoxa oriental, 257–58 , 550–51 , 650
autoridad eclesiástica, 926
eclesiología, 159
Eck, Juan, 376
autoridad económica, 926
teología ectípica, 303n82
Eddy, Paul Rhodes, 569n66
Edén, 211 , 216–17 , 231 , 233 , 236 , 237 , 253 , 580
edificación, 175 , 180
Edwards, James R., 315n29
Edwards, Jonathan, 49 , 197n61 , 197n62 , 200 , 202 , 320n46 , 328 , 338 , 372n3 , 486 , 489 , 625 , 683 , 802n58 , 817 , 819
, 821 , 823 , 841 , 844 , 845 , 855
llamamiento eficaz
aplicaciones de, 367–69
explicación básica de, 351–52
definición y doctrina de, 285 , 352–67
y evangelismo, 395–97
y justificación, 277 , 552
objeciones a, 382–95
el poder de, 380–82
y regeneración, 436–40
en relación con la voluntad del pecador, 374–80
gracia eficaz, 373
octavo mandamiento, 947–58
ancianos, 173–74
electo, 521–22
elección
y adopción, 602
y llamando, 367 , 370
como inmutable, 724–26
y santificación, 633–34
y sellamiento del Espíritu, 794
y unión con Cristo, 245–46
eli, 302
Eliezer, 579
Elías, 138 , 186 , 200 , 201–2
Elíseo, 138 , 200 , 414
elitismo, 144
Isabel, 758n62
Elshout, Bartel, 813n15
Emrich, Martín, 125n42
emociones, 53 , 330 , 753 , 782
empatía, 144 , 172–73
ánimo, 341–42
Enderlein, Steven E., 569n66
enemigos, 618
Engelsma, David J., 84n64
Iluminación, 187
Enoc, 581 , 654 , 901
entusiasmo, 199n68
entera santificación, 666
envidiar, 754
Epafrodito, 170
epicteto, 819n49
epifanio, 884
episcopales, 426
Episcopio, Simón, 653
igualdad, 620 , 952
Erickson, Millard J., 50n3 , 52 , 54 , 65n79 , 105n46 , 106n51 , 255 , 437n52 , 438n57 , 553 , 592 , 654n39
error, 269
Erskine, Ebenezer, 360 , 492 , 527 , 869 , 870
Erskine, Ralph, 360 , 492 , 527
Esaú, 356
escatología
y adopción, 586 , 591
y primicias, 806
y glorificación, 1014
como inaugurado, 609 , 702–3
y regeneración, 422
y santificación, 668
Ester, 579
elección eterna, 355–56
esperanza eterna, 282
vida eterna, 127 , 391–92 , 533 , 565
espíritu eterno, 124–25 , 133
eternidad, 61 , 245 , 521–25
ética, 878–81 , 887-90 , 895–97 , 911–15
etnicidad, 568 , 587
euangelion , 289 , 294
Eusebio, 152 , 816n28 , 909n63
eutanasia, 933
consejos evangélicos, 650 , 670
humillación evangélica, 819
pureza evangélica, 828
evangélicos, 51 , 275 , 659–60
uso evangélico, de la ley, 971–72
evangelización, 165–66 , 177–79 , 298 , 305-6 , 308 , 395–97 , 440–41 , 446 , 972
Evans, Jeremy A., 394n119
Evans, Juan, 851
Evans, Roberto F., 375n18 , 375n19 , 638n53
Evans, Guillermo B., 260n73
Víspera, 236 , 581 , 967
maldad, 392–93 , 342 , 832
evolución, 375
excomunión, 939n89
exégesis, 144
exhortando, 166–68 , 183
exilio, 89
experiencia, 20 , 144
cristianismo experiencial, 112 , 317
ejercicio vivencial, de esperanza, 1017–21
conocimiento experiencial, 483–87
experiencia salutis , 20 , 745
llamada externa, 285
extremaunción, 206n110
ezequiel, 217

Faber, Federico Guillermo, 980

fe
y adopción, 606
y seguridad, 769 , 783–84 , 790
terminología bíblica de, 472–74
y llamando, 352
como condición del pacto, 527–28
y conversión, 449–51
como ejercicio vivencial, 497–507
fruto de, 859–60
como regalo, 168–69 , 170
y buenas obras, 505–7
y justificación, 525–29
y milagros, 189–91 , 206–8
necesidad de, 507–10
obstáculos de, 503–5
y el orden de la salvación, 277
como recibir a Cristo, 498–501
y arrepentimiento, 295 , 358–59
como renuncia a uno mismo, 497–98
como no salvador, 474–78
ver también fe salvadora
fidelidad, 859–60
otoño, 88
falsa seguridad, 771–72
falsa humildad, 817
falsos maestros, 189–90 , 704
pesas y medidas falsas 955
falso testigo, 958–64
oración familiar, 1012
fanatismo, 199
rápido, 652
Fausset, AR, 816n33
Fawcett, John, 944–45
miedo, 462
Temor de Dios, 341 , 895 , 896 , 975–83
fiesta, en Cristo, 234–36
sindicato federal, 266 , 363
visión federal, 561
Tarifa, Gordon D., 64n74 , 109 , 145 , 319n41 , 319n42
sentimientos, 753
Feinberg, CL, 829n102
Feinberg, John S., 930n55 , 933n73
Feinberg, Paul D., 930n55 , 933n73
Félix, 294 , 324
Ferguson, Sinclair, 49 , 59 , 71n8 , 72 , 73n19 , 74 , 77 , 99 , 102n28 , 129 , 147 , 155n85 , 155n86 , 178 , 197n61 , 222 , 228
, 263 , 323 , 406n32 , 412 , 434–35 , 459 , 463 , 465 , 601 , 616 , 635 , 687n54 , 747 , 758n61 , 762 , 766 , 773n14 ,
802n55
Fesko, JV, 250n27 , 260n73 , 270n15 , 570 , 571 , 869 , 911 , 918
fidelidad, 264
fiduciario , 482
quinto mandamiento, 919–27
teísmo finito, 878
Finney, Carlos, 375 , 655–56 , 761
Primogénito, 592n52
primer mandamiento, 874–81
primeros frutos, 805-7 , 808
Pescador, Eduardo, 296n44
Pescador, James, 360 , 492 , 527 , 628n14 , 631n29
Fitzmyer, José, 551
Flaval, Juan, 116 , 126 , 127–28 , 234 , 238 , 249–50 , 262 , 264 , 288 , 318 , 330 , 412n59 , 439 , 441 , 507 , 777n33 , 801-2 ,
983
carne, 409 , 749 , 838
inundación, 80–81
presciencia, 61 , 273
justificación forense, 515 , 544n43
perdón, 455 , 516 , 532–33 , 560
fórmula de la concordia, 108n58 , 378
fornicación, 937 , 938
Foster, George B., 267n1
Fundación, 201
cuarto mandamiento, 897–915
Fowler, Christopher, 476–77n35
Zorro, Mateo, 255
Marco, Juan M., 939n89 , 961 , 962 , 966n74
François, Wim, 376n26
Frank, Arnold L., 981n28
Francfort, Henri, 580n16
Franzen, Aaron B., 484n85
Fraser, James, 661 , 663–64
oferta gratuita del evangelio, 83 , 284–307 , 327 , 346
Libre albedrío, 387–88 , 542
amistad, 847 , 848
Fruta, 233–34 , 240 , 785–86 , 805-7 , 837–66
Fuller, Andrés, 853–54 , 993
justificación futura, 536

gabriel, 61 , 118 , 212

Gaffin, Richard B. Jr., 136 , 139 , 141 , 170n57 , 274
juego, 969
Gano, Juan, 367n58
jardín del Edén, 211 , 216–17 , 231 , 233 , 236 , 237 , 253 , 580
Guirnalda, David, 460 , 793n7
Garner, David, 588–89 , 609 , 610n54 , 613n66 , 620n79
Geisler, Norman L., 61n51 , 714
llamamiento general. Ver vocación
revelación general, 306
generosidad, 172 , 180 , 858
Confesión de Ginebra, 301
dulzura, 444 , 857 , 860–61
Jorge, Timoteo, 840n9 , 1009n37
Gerace, Antonio, 376n26
Gedeón, 85 , 200n73
regalos, 78 , 79–80 , 112 , 140 , 161 , 197
Gillham, Bill, 105
Gil, Juan, 66 , 246 , 299–300 , 447 , 482n71 , 482n73 , 499 , 500–501 , 597 , 602n21 , 631 , 684n43 , 719 , 818 , 819n52 ,
820n59 , 823–24 , 853 , 931 , 978 , 981 , 983n35 , 1015
donación, 171–73
gloria
y adopción, 609
y seguridad, 770
confusión de, 257–59
y llamamiento eficaz, 365–67
de Dios, 843
esperanza de, 534 , 1014–21
y justificación, 521–25
y el orden de la salvación, 277
 y regeneración, 444
nube de gloria, 757–58
glosolalia, 204 , 660 . Ver también lenguas
Dios
carácter de, 730–31
paternidad de, 354 , 599 , 600 , 611
gloria de, 252–53 , 306 , 731 , 843
bondad de, 80–81 , 393–94
santidad de, 59 , 219n28 , 630
como inmutable, 724–26 , 731
justicia de, 552–53 , 564
como amor, 392–94
nombre de, 892–97
omnipotencia de, 76 , 337 , 360 , 361 , 392 , 703
omnipresencia de, 92 , 100 , 128 , 764
omnisciencia de, 61 , 76
orden de, 269
el poder de, 186
presencia de, 211–12 , 747–48
promesas de, 137 , 617 , 736–37 , 788
justicia de, 518–19
soberanía de, 55 , 349 , 387 , 352–53 , 424–26 , 856
supremacía de, 874
Voluntad de, 303 , 1004–5
retiro de, 787
devoción, 541 , 618 , 760
temor divino, 981–83
tristeza divina, 461
cadena de oro, 271 , 367
Regla de oro, 955
Goldsworthy, Adrián, 825n84
Gómaro, Francisco, 414
bondad, 61 , 80–81 , 858–59
Goodwin, Thomas, 51 , 88 , 120 , 245 , 319 , 320n46 , 402 , 409 , 413 , 416 , 432 , 486 , 489 , 524 , 735 , 775 , 781n41 ,
794n14 , 796n29 , 797 , 803 , 804n66 , 1012
buen trabajo, 108 , 150 , 240 , 443 , 525 , 529–32 , 541 , 573–74 , 633 , 849
Gordon, Adoniram J., 247n16 , 655
Gordon, SD, 1009n39
evangelio
llamada de, 287–97 , 383 , 432–36
doctrina de, 293–95
oferta gratuita de, 284–307
y justificación, 522
contra la ley, 293–94 , 316–20 , 323 , 328–29 , 378 , 545
y milagros, 187
 y obediencia, 488
y regeneración, 430–32
resistir de, 388–89
chisme, 963
Goudriaan, Aza, 560n2
Gubia, Guillermo, 734 , 952n23
Gobierno, 173–74 , 178
Graafland, Cornelis, 778n35
gracia
como favor, 85
de miedo, 979–81
como regalo, 160 , 564
de esperanza, 1014-17
recibir de, 995
como inmerecido, 357–58 , 420
ver también gracia común ; gracia salvadora
forma gramatical, 148–49
gratitud, 347–48 , 368 , 646 , 799
gran despertar, 401n2
gran mandamiento, 63
gran comisión, 619
cultura grecorromana, 588 , 595 , 825
codicia, 953–54 , 966 , 969
Lengua griega, 177 , 558
Greendyk, James, 338
Gregorio de Elvira, 215
Gregorio de Nacianceno, 62–63
Gregorio de Nyssa, 72–73 , 814
Gregorio el Grande, 138n14 , 194 , 476n33 , 884–85
dolor, 818–20
Grier, James, 877 , 897 , 905
Griggin, Hayne P., 690n64
Gritters, Barry, 84n63
Gross, Eduardo N., 185n4
crecimiento, 145 , 466 , 509–10
Grudem, Wayne, 52 , 189n26 , 352n13 , 353 , 482n73 , 517n17 , 530n65 , 648n4 , 573n79 , 702 , 704 , 712 , 713n70 , 714 ,
753n33 , 899n25 , 923n25 , 934n74
culpa, perdón de, 516
Gundry, Robert H., 175n72 , 561–62 , 576
Gurnall, William, 498 , 682 , 685 , 787 , 994
Guthrie, Guillermo, 772

Hagin, Kenneth, 477

Haight, Roger, 377n28
Haldón, John, 885n84
Hamilton, James M. Jr., 106n51 , 107n57
Hansen, Colin, 649n14
Harbach, Robert, 84n63
dureza, 310
Harnack, Adolfo 194 , 599n6
Harris, Roberto, 818 , 820 , 821n67
Hart, José, 331–32 , 421
odio, 931 , 960
Havergal, Frances Ridley, 658
Hawthorne, Gerald F., 122n29
Haykin, Michael AG, 300n64 , 848n39
curación, 122 , 169–71 , 204 , 205–6
Salud y dinero, 477
audiencia, 488–89
corazón, 414 , 827–29
Lenguaje hebreo, 558
Coberturas, Brian, 990 , 992–93
Heidegger, Juan, 402n7 , 419 , 439 , 489–90 , 578 , 724
catecismo de heidelberg, 56 , 129 , 130 , 131 , 227n2 , 289 , 355 , 401 , 426n13 , 525 , 527 , 546–47 , 632 , 636–37 , 641 ,
679–80 , 691 , 701n25 , 787n68 , 808n75 , 837 , 867 , 879n52 , 888 , 893 , 896n15 , 915n86 , 930 , 949 , 969 , 1001 ,
1002 , 1004n22 , 1005
Heinrich, 763–64
Timón, Pablo, 773n17
Ayudante, 150
ayuda, 171–73 , 178
Hendriksen, Guillermo, 340n19 , 407n35 , 409 , 525n45 , 661n76 , 665 , 668 , 677 , 812n4 , 813n13 , 816n31 , 818-19 ,
825n83 , 828n96
Hengstenberg, EW, 72n12
Enrique, Mateo, 102n33 , 336n9 , 345–46 , 586 , 800 , 814n20 , 816n33 , 826n88 , 832n111 , 984
herejía, 63–64 , 69 , 87 , 345 , 603–4
Herodes Agripa, 474
Herodes Antipas, 321
Hewitt, Thomas, 711n65
Ezequías, 96 , 200n73
Hicks, John Mark, 560n3
Hicks, Tom, 388
movimiento de vida superior, 142 , 656–58 , 677n16
Hilario de Poitiers, 818n45
Hilborn, David, 204n100
Colina, Peter C., 204n97
Hinduismo, 879
fe historica, 474
teología histórica, 795–98
historia, 245
historia de la salvación ( historia salutis ), 19 , 20 , 274 , 745
Hochheim, Eckhart von, 256 , 257n61
Hodge, Archibald A., 253 , 455 , 457 , 566 , 605n35
Hodge, Charles, 58 , 66 , 78 , 319n41 , 321 , 360 , 363 , 373n9 , 411–12 , 462n72 , 482n73 , 588n42 , 651 , 759 , 793n7 ,
800n48 , 882n66
Hodges, Zane, 463 , 464n81
Hoekema, Anthony A., 137n9 , 230 , 372n6 , 447 , 451n22 , 454 , 466 , 626n3 , 626n6 , 639 , 654n35 , 719–20
Hoeksema, Herman, 83–84 , 92 , 302 , 486n96
Hoglund, Jonathan, 354n19 , 383n62
santidad
terminología bíblica de, 626 , 626–28
llamar a, 673–75 , 942
de la Iglesia, 341
disciplinas de, 690–94
y llamamiento eficaz, 363–65 , 368
de Dios, 61 , 219n28
aumentar en, 131
obstáculos para, 686–90
en el Antiguo Testamento, 101-11
y perseverancia, 739
y sellamiento del Espíritu, 799
de la Trinidad, 59–60
y unión con Cristo, 240–41
movimiento de santidad, 142 , 655–56
Holmes, Jonathan, 848
Espíritu Santo, 50
espíritu Santo
y adopción, 614–15
como abogado, 803
bautismo de, 660
blasfemar de, 342–46
y la vida cristiana, 130–32
convicción de, 713
y creación, 71–74
deidad de, 60–63
dependencia en, 443
doctrina de, 49–69
serio de, 800–802
relleno de, 50 , 757–63
regalos de, 112 , 163–79
duelo de, 65–66 , 754–55
iluminación de, 312–13 , 316 , 325 , 753 , 780
morada de, 106–8 , 746–51 , 791
inspiración de, 164
juicio de, 77
conocimiento de, 56
 líder de, 751–57
misterio de, 57 , 69
nombres de, 57–60
y nueva creación, 210–24
en el Antiguo Testamento, 93–115
partícipes de, 712
personalidad de, 57–67
de piedad, 101-11
el poder de, 97–98 , 331 , 970 , 1003
presencia de, 62 , 98–101 , 156–57
promesas de, 391
profecía de, 94–96
y providencia, 74–80
resistir de, 334–39
restricción de, 195–96
corriendo de, 97–98
salvación en, 249–52
santificación en, 728–30
sellado de, 792–99
señales y prodigios de, 184–209
como Espíritu de Cristo, 116–33
como Espíritu de Dios, 52 , 58
agencia sobrenatural de, 637–39
testimonio de, 780–82
prueba de, 339–42
Caminando en, 755–57
como viento, 409
testigo de, 802–5
homosexualidad, 638 , 937 , 966n72
honor, 62 , 924–25
Prostituta, Thomas, 351 , 353n18 , 373n9 , 397 , 984
esperar
y llamamiento eficaz, 368–69
ejercicio vivencial de, 1017–21
de glorificación, 534 , 1014–21
y el orden de la salvación, 282
Hopkins, Evan, 677n16
Hopkins, Ezequiel, 402
Horton, Michael, 72 , 76 , 99 , 100 , 118n12 , 126 , 221 , 463n80 , 482n73 , 570 , 714n77
Horton, Stanley, 144n45 , 145n51 , 146n53 , 146n54 , 148n60 , 148n61 , 148n62 , 660
hospitalidad, 739
casa, 747
casa de Dios, 111
Huber, Karen C., 375n18 , 375n19 , 638n53
Huey, FB Jr., 584n28
Hughes, R. Kent, 944
agencia humana, 408–9
humanismo, 64n68
juicio humano, 533–34
conocimiento humano, 79
lenguaje humano, 175
vida humana, providencia sobre, 77–80
responsabilidad humana, 304 , 378 , 394–95 , 704
voluntad humana, 372 , 374–80 , 456
Hume, David, 188 , 932–33
humildad, 264 , 347 , 441 , 620 , 816 , 817 , 819 , 820 , 985
cultura hurrita, 579
himeneo, 710
hipercalvinismo, 299 , 300
hiperpacto, 396n128
hipnotizadores, 203–4
hipocresía, 318 , 339 , 340 , 348 , 507 , 696 , 709 , 710 , 827 , 846 , 976–77

iconoclasia, 885
idealismo, 777
identificación, 244
identidad, 263
idolatría, 107 , 131 , 175 , 190–91 , 638 , 881–90
Ignacio, 698n8 , 909n63
enfermedad, 170
iluminación, 384–85 , 486 , 753 , 780
ilusionistas, 203–4
imagen de dios
y adopción, 580
creación de, 73–74
y octavo mandamiento, 949
y quinto mandamiento, 920–21
y amor, 849
y nueva creación, 218
renovación de, 404 , 416–17
y santificación, 629 , 630–31 , 667–68
y sexto mandamiento, 928–29
imitación y adopción, 591–92
inmanencia, 76
Emanuel, 247
seguridad inmediata, 797
regeneración inmediata, 433–36
inmutabilidad, 731
impasibilidad, 66n80
fe implícita, 476–77
impulsos, 753
imputación, 519–21 , 572–75
escatología inaugurada, 609 , 702–3
encarnación
y adopción, 602–3
y el Espíritu Santo, 118–19 , 212 , 213
e imágenes, 887–88 , 891
y unión con Cristo, 246–47 , 252 , 266
incesto, 937
incorporación, 244
indignación, 462
individualismo, 275 , 621
individuos, vocación de, 356–57
pecado que habita en nosotros, 662–63 , 682–83 , 719 , 768
llamada ineficaz, 285
inerrancia, 938
bautismo infantil, 429
regeneración infantil, 430–32 , 437 , 445
infinito, 61
enfermedades, 735
herencia, 795n21 , 822
santificación inicial, 641
injusticia, 931
Inocencio IV (Papa), 476
cambio intelectual, 454–55
intelectualismo, 53 , 442
intencionalidad, 848
intercesión, 1011
estado intermedio, 385
llamadas internas, 285
interpretación, de lenguas, 174–78
pobreza interior, 816 , 817
Ireneo, 55 , 73 , 127 , 257 , 258n62 , 602-3 , 839 , 873n28
artículos irlandeses, 261n76 , 313n19
Hierros, Charles Lee, 518n21
gracia irresistible, 371–72
isaac, 254 , 506
Isaías, 106
Israel, 233 , 587

jacob, 356 , 506 , 579

James, John Angell, 531–32
Jamieson, Roberto, 816n33
Jang, Sung Joon, 484n85
controversia jansenista, 376
Jansenio, Cornelio, 376
Jansen, Ralph, 83
Jedin, Huberto, 548
Testigos de Jehová, 64
Jefté, 97
Jeremías, 804
Jerónimo, 813n9 , 830
jessé, 213
Jesuitas, 376
Jesucristo
justicia activa de, 574
sobre la apostasía, 708–9
bautismo de, 119–21
sangre de, 603 , 716
cuerpo de, 238–40
muerte y resurrección de, 248–49
vida eterna en, 702–4
exaltación de, 128–30 , 604
en el cuarto mandamiento, 904–6
gloria de, 740
imitación de, 680–82
imputación de justicia, 519–21 , 572–75
encarnación de, 118–19
intercesión de, 734–36
conocimiento de, 56
Ley de, 842
Ministerio de, 121–23
obediencia de, 520 , 522 , 726–28
como objeto de fe, 478–80
como Paráclito, 150–57
el poder de, 98 , 121–23
oración en, 1003–4
promesas en, 774–76
como profeta, 812
recibiendo y descansando en, 491–93 , 498–501
resurrección de, 123–28 , 411–13
justicia de, 517–21 , 560–66
santificación por, 675–78
segunda venida de, 252
filiación de, 613–15
sufrimientos de, 263 , 291 , 467
supuesta inactividad de, 195
supremacía de, 734
triple oficio de, 195 , 230 , 240 , 253 , 493 , 676-77
como Víctor, 739–40
Joás, 948n1
Trabajo, 654 , 826
John, 758n62
Juan Pablo II (Papa), 649
Johnson, Marcus, 246 , 250n28
Johnston, Mark, 609
Juan el Bautista, 135 , 136 , 148 , 320–21 , 430
Juan XXIII (Papa), 549
jonathan, 597
jones marca, 245n3 , 306n89 , 505n37 , 545n50 , 555
José, 97
Josefo, 203n95 , 719n88 , 856n67 , 871
Josué, 97 , 618
alegría, como espiritual, 850–52
Aniversario, 956
Judaísmo, 345 , 568 , 570–71
Judas Iscariote, 160 , 340 , 394 , 709 , 932n67
juicio, 100 , 136 , 176–77 , 185 , 187 , 191 , 289 , 335 , 467
día del juicio, 465 , 524–25 , 827
Julio César, 825
Junio, Francisco, 901
justicia, 81 , 218–19 , 289 , 462 , 513 , 552–53 , 564 , 823n72
justificación
y adopción, 606–8
y reincidencia, 995–96
base de, 517–21
definicion de, 514–17 , 547
padres de la iglesia primitiva, 538–42
ejecución de, 521–25
beneficios experienciales y prácticos de, 532–34
solo por la fe, 529–32
medio de, 525–29
católicos medievales en, 542–44
objeciones a, 551–55
y el orden de la salvación, 277
y regeneración, 411 , 551–52
contra la santificación, 269 , 524 , 530–32 , 555 , 626 , 665
y unión con Cristo, 260
como universal, 566–68
Justino mártir, 698 , 909n63

Kaftan, Julio, 267

Kaiser, Walter C. Jr., 144n46
Karkkäinen, Veli-Matti, 544n43
Keener, Craig S., 177n78 , 341n25
Kelly, Douglas F., 62 , 63n67
Kelly, JND, 61n50
Kendall, RT, 707
Kent, Homero, 711n65
Kent, Juan, 265–66
Kenyon, EW, 477
Kersten, GH, 81 , 89 , 278n59 , 437 , 483n76
movimiento Keswick, 658 , 677n16
Kidner, Derek, 458 , 579n13 , 1001n5
asesinato, 927–36
Kim, Myung Hyuk, 1007n33
amabilidad, 420 , 857
reino de Dios, 128 , 130 , 139 , 196 , 212–14 , 390 , 813-15 , 825–33
Cocina, Juan A., 103n39
Klein, George L., 98n17
Klooster, Fred H., 566n37 , 567
Caballero, George W., III, 162n16 , 202
conocimiento, 166–68 , 482
Kolakowski, Leszek, 376n27
Kolb, Roberto, 544n43
Kole, André, 203n96
Korem, Dan, 203n96
Kosten, Andrew, 1007n30
Köstenberger, Andreas J., 151n71 , 152n77
kratos , 185
Kruse, Colin G., 129n63 , 800 , 802n57 , 805n68
Kuiper, Herman, 86n71 , 460 , 471n1 , 474
Kuyper, Abraham, 78 , 80 , 81 , 83 , 90 , 220–21 , 436

artículos de Lambeth, 700n25

Lámpara, GWH, 257n58
tierra, 956
Carril, Anthony NS, 548n68
Lash, Simeón, 258n65
Latimer, Hugo, 690
Latín, 558
ley
de Cristo, 842
vs evangelio, 293–94 , 316–20 , 323 , 328–29 , 378 , 545
y justificación, 553–54 , 564
obediencia a, 516 , 529 , 555 , 683–84
espiritualidad de, 872
tres usos de, 971–73
debilidad de, 664
Lawson, Steven J., 530n65
imposición de manos, 146
pereza, 722 , 732 , 957
liderazgo, 173–74
Lea, Tomás, 690
le blanc, 427n14
humillación legal, 819
legalismo, 311 , 328 , 365 , 469–70 , 568 , 629 , 830 , 910 , 983
unión legal, 254
Lemke, Steve W., 388n92 , 389n96 , 390n101 , 391n102 , 391n103
Prestado, 649–50
Lessius, Leonardo, 376n26
Letham, Roberto, 247 , 248 , 259n68 , 275 , 373n12 , 482n73 , 606 , 626n4 , 747 , 769n5
Luis, Arturo, 104
liberalismo, 64 , 175 , 194 , 267n1 , 375 , 599
Liddell, Henry George, 335n1 , 382n57
la vida, 391–92 , 413
luz, 219–21 , 360 , 384–85
Pie ligero, JB, 152n72 , 909n63
Limborch, Felipe, 560
Lincoln, Andrew T., 152n77 , 221 , 539 , 755n43 , 794n16 , 795n25 , 800n48
Lloyd-Jones, Martyn, 50 , 67 , 142n37 , 336n10 , 447 , 474n26 , 761n76 , 797n34
préstamos, 956–57
Locke, Juan, 188
logotipos , 19 , 167
Lombardo, Pedro, 476n33 , 481 , 542 , 546 , 554n104 , 699n16 , 956n40
Longenecker, Richard N., 525n45 , 756n51
longanimidad, 854–57
día del Señor, 909–11
Orador del Señor, 1004–5 , 1014
Cena del Señor, 235 , 910n67
Lossky, Vladimir, 258n63
Lote, 85
amar
y seguridad, 780
como atributos de la deidad, 61
como Cristo, 841–49
y regalos, 180
y justificación, 554
y mansedumbre, 820
y perseverancia, 739
y regeneración, 415 , 420
y la fe salvadora, 482
en los Diez Mandamientos, 874 , 876–77 , 886–87 , 894–95 , 911 , 922–23 , 930–31 , 940–41 , 952–54 , 960–63 , 967–69
Lusk, rico, 561
lujuria, 941 , 943 , 966 , 968
Lutero, Martín, 59 , 166 , 181–82 , 199 , 200 , 354n19 , 378 , 466 , 496 , 501 , 511 , 530–31 , 544–45 , 568 , 615–16 ,
653n28 , 668 , 812 , 813n8 , 813n14 , 841 , 875 , 879 , 971n93 , 971n94 , 972n96 , 1007
luteranos
en el Espíritu Santo, 51
sobre la justificación, 537
en el orden de la salvación, 270n16
en la perseverancia, 700
sobre la gracia preveniente, 377–79
en la regeneración, 426
sobre los Diez Mandamientos, 870
lidia, 358–59 , 429 , 449

Mac Arthur, John, 276 , 373n12 , 463 , 483–84 , 725

Macaskill, Grant, 232 , 238 , 259
Machen, J. Gresham, 375n21
Macleod, Donald, 487n108
Mahan, Asa, 655
hombre, incapacidad de, 55
la humanidad, la creación del Espíritu de, 73–74
Mannermaa, Tuomo, 544n43
Mantón, Tomás, 258n66 , 489 , 506 , 608 , 697n2 , 715 , 730 , 981 , 986 , 1012
Mario Victorino, 538
márketing, 969n87
Marquart, Kurt E., 544n43
casamiento, 237–38 , 245 , 902 , 925 , 936–44
“Hombres de médula”, 296
Marshall, I. Howard, 711
Marshall, Esteban, 601
Marshall, Walter, 675
Martín, Alberto N., 264 , 982
martirio, 194 , 649 , 719 , 735 , 758n64
María (madre de Jesús), 85 , 118 , 133 , 212 , 878 , 888
María Magdalena, 448
pronombre masculino, sesenta y cinco
Masón, Juan, 847 , 865
Mason, Guillermo T., 669–70
Maestro, Jonathan L., 772n10
masturbación, 943
Algodón, 957–58
Mawhinney, Allen, 579n12 , 579n14 , 580n15
Mayhue, Richard, 276 , 373n12 , 463 , 483–84 , 725
McCall, Thomas H., 560n2
McCormack, Bruce L., 567n47
McGraw, Ryan, 912–13
M'Cheyne, Robert Murray, 915
McLeod, Alejandro, 951
McQuilkin, John Robertson, 660
mediar seguridad, 797
meditación, 982
mansedumbre, 60 , 291 , 820–22 , 830 , 860–61
Melanchton, Felipe, 250 , 482n71 , 487 , 545
Melick, Ricardo, 636
discapacidades mentales, 430–32
salud mental, 989
mefiboset, 597
merced, 171–73 , 290 , 420 , 825–27
Meriba, 335
mérito, 539 , 541 , 546 , 550 , 558
metodistas, 426 , 653–55
Meyendorff, John, 550–51
Meyer, Facebook, 658
miqueas, 96
Miethe, Terry L., 297n48
Miley, Juan, 383
mente, 749
ministerio, 171–73 , 179
milagros
y blasfemia, 343
cese de, 199–205
de Cristo, 122–23 , 133
como continúa hoy, 192–99 , 206–8 , 765
definicion de, 184–87
y fe, 189–91 , 475–76
y la ciencia moderna, 187–89
y perseverancia, 712
reforma en, 192
trabajando de, 168–69
misiones, 196 , 207 , 305-6 , 308 , 619
M'Lean, Archibald, 979
Molina, Luis de, 376n26
Moltmann, Jürgen, 813n11
monergismo, 372–73
monoteísmo, 878
Montgomery, James, 157–58
Moo, Douglas J., 205n104 , 206 , 319n42 , 570 , 572 , 753n35
Moody, Dwight L., 655
moralidad, 631
ley moral, 294 , 811 , 873
Mardoqueo, 579
Morris, León, 152n72 , 291n27 , 345 , 515n8 , 802n57 , 814n20 , 816n31 , 829n102 , 938
pecados mortales, 705
mortificación, 453 , 637 , 649 , 679 , 688
ley mosaica, 902-4 , 905 , 916
Moisés, 95 , 106 , 110 , 197–98 , 200n73 , 201-2 , 207 , 506 , 581–82
motivación, 305-6 , 466–68 , 846
Motyer, Alec, 215 , 912 , 217n22 , 220 , 321
Moule, HCG, 658
luto, 818-20 , 828
Mouw, Richard J., 84n64
Müller, Heinrich, 379
Müller, Richard A., 260–61n74 , 267n4 , 270n18 , 285n6 , 303n80 , 476n32
Murray, Juan, 127n52 , 228 , 236 , 268 , 276 , 277 , 281 , 303 , 319n42 , 352n13 , 354 , 409 , 424 , 426 , 432 , 434 , 438 , 451
, 482 , 482n73 , 523 , 524 , 577 , 604n28 , 605 , 612n61 , 613n64 , 636 , 640–41 , 644 , 645 , 661 , 663 , 666 , 678 ,
684n40 , 704–5 , 730 , 732–33 , 773–74 , 802n55 , 805n68 , 873n26 , 888n101 , 910 , 976 , 977 , 982
Murray, Andrés, 658
Murray, Iain, 299 , 478n42
Músculo, Wolfgang, 86
música, 942
musulmanes, 61
unión mística, 253–54 , 266
misticismo, 144 , 255–56 , 782
mitología, 83

Naamán, 186–87 , 449

NaselliAndrew David 658n59 , 658n61 , 658n62
Nathan, rico, 143n43
habilidad natural, 373 , 375 , 384
la Ley natural, 873
filosofía natural, 188
Naylor, Pedro, 461n65
gracia necesaria, 373
Needham, Nick, 551n90
prohibiciones negativas, 872
vecinos, 934–35
neoortodoxia, 567
Nerón, 825
neutralidad, 394
nuevo nacimiento, 105–6 , 665
nuevo pacto
y primicias, 806
y conservación, 717–21
promesa de, 108 , 129 , 528n58
y santificación, 679
nueva creación
y llamamiento eficaz, 359–62
 y Espíritu Santo, 210–24
y regeneración, 410–11
y resurrección, 406 , 907
nuevo corazón, 414
Newman, Juan, 641n59
Nueva perspectiva sobre Pablo, 559 , 568–72 , 576
Newton, Isaac, 188
Newton, Juan, 282–83 , 329
credo de Nicea, 52 , 62 , 96n10
Nichols, Greg, 873n26 , 873n28 , 901 , 904
Nicodemo, 105 , 408 , 428n19 , 442
noventa y cinco tesis, 466
noveno mandamiento, 958–64
Noé, 80–81 , 82 , 86 , 581 , 654 , 901 , 903
nominalismo, 571
noticia , 482
novaciano, 127

juramentos, 896
obediencia
y fe, 502
y quinto mandamiento, 924
y el evangelio, 488
y el Espíritu Santo, 106–8 , 752
a la ley, 565 , 683–84
obligación, 383–84
O'Brien, Peter T., 569n66 , 644
O'Collins, Gerald, 551n93
Oden, Tomás, 560–61 , 654
ofrendas, 908
Antiguo Testamento, Espíritu Santo en, 58–59 , 93–115
Olevianus, Gaspar, 270n18 , 323 , 489 , 750
Olson, Roger E., 382n57 , 384–85 , 393n113 , 561
pentecostalismo unitario, 143–44
Onésimo, 952
opresión, 638 , 956
optimismo, 90 , 264 , 1019
pedido, 180
orden de salvación ( ordo salutis )
argumentos para, 268–69
como bíblico, 276–81
desarrollo histórico de, 269–72
críticas modernas de, 272–76
perspectiva de, 19 , 20 , 227
aplicaciones prácticas de, 281–82 , 602
 y unión con Cristo, 260–61
ordenación, 162
Orígenes, 151n70 , 871 , 884
el pecado original, 305 , 415 , 432 , 629
huérfanos, 153
ortodoxia, 54 , 62 , 68 , 267n1 , 621 , 766
Ortlund, Raymond C., Jr., 911 , 995n74
Osborne, Grant, 386 , 704n44 , 711 , 712
Otoniel, 97
Ott, Luis, 550 , 551–52
Owen, Juan, 51 , 58 , 59 , 66n80 , 71–72 , 75 , 87–88 , 93 , 97n15 , 102 , 106 , 122n28 , 124 , 125 , 126n45 , 150n68 ,
151n69 , 159 , 160 , 161n12 , 165n26 , 165n29 , 167n38 , 169n47 , 187 , 195 , 199n70 , 211 , 218 , 228 , 241 , 261 ,
376n27 , 380n49 , 402 , 406n32 , 425 , 435 , 450 , 465 , 504 , 513 , 514 , 523 , 528 , 543 , 558 , 565 , 664 , 667 , 682 ,
683 , 693 , 694 , 703 , 720–21 , 728n16 , 749 , 750–51 , 755 , 793n13 , 796 , 797 , 798 , 803 , 969n86 , 970-71 , 990 ,
1003n15 , 1018

Pacomio, 649
Empacador, JI, 145n47 , 286 , 291 , 298 , 395–97 , 425 , 531n68 , 752–53 , 757 , 762 , 763n83
pactum salutis , 246
paganos, 337 , 345
Palamas, Gregorio, 257–58
Palmer, Phoebe, 655–56
panenteísmo, 76 , 92 , 254–55 , 266 , 878
Pannenberg, Wolfhart, 267n1
panteísmo, 254–55 , 257 , 266 , 878
Pao, David W., 187n15
parábola de un espíritu inmundo, 315
parábola del buen samaritano, 842 , 844
parábola del buen pastor, 357
parábola del hijo pródigo, 585–86 , 599
parábola del banquete de bodas, 287–92
paradojas, 459 , 815
paraklē tos , _ 57n32 , 64–65 , 107 , 150–57 , 158 , 803
indulto, 560
padres, 919–27
Parham, Charles F., 143
Parsons, Burk, 685n44
participación, 244
gracia especial, 379–80
Pascua, 138 , 592n52
pastoreo, 166–68
paciencia, 264 , 290 , 444 , 854–57 , 1020
Pattison, E. Mansell, 204n101
Pablo
en adopción, 587–92
 sobre la apostasía, 709–10
conversión de, 147 , 448
Nueva perspectiva sobre, 559 , 568–72
en Pentecostés, 140–41
dolencias físicas de, 170
Pablo III (Papa), 548
Pablo VI (Papa), 649n12
paz, 180 , 214–15 , 852–54
pacificador, 829–31
Pearse, Eduardo, 238
Pico, Jorge, 653n31
pelagianismo, 87 , 267 , 302 , 347 , 372 , 375 , 380 , 387 , 394 , 399 , 546 , 638 , 654 , 699
pelagio, 375 , 377 , 539–40 , 638
Pelikan, Jaroslav, 270n15
Pemble, Guillermo, 313n19
penitencia, 549
Pentecostés, 93 , 135–42 , 155 , 762
pentecostalismo, 51 , 142–50 , 659–60
Pentecostés, Dwight, 677n16
pueblo de Dios, 218–22
perfección, 142 , 647 , 777
redención perfecta, 726–28
Perkins, Guillermo, 52–53 , 60 , 66 , 79–80 , 86–87 , 90 , 119–20 , 121 , 194–95 , 253 , 256 , 261 , 271 , 309-10 , 328 , 330 ,
343 , 356 , 425 , 452 , 474 , 477n39 , 478 , 482n71 , 482n73 , 492 , 503 , 520 , 565 , 578 , 611 , 637 , 674 , 747n7 , 748 ,
750 , 769n4 , 777n33 , 812 , 813n10 , 821n65 , 825 , 827n91 , 828 , 839n7 , 845 , 852n48 , 886 , 903n43 , 921n16 ,
935n77 , 955n36 , 964 , 966n75 , 1004n22
persecucion, 336 , 358 , 649 , 823n72 , 831–33
perserverancia
y adopción, 608–9
por premio celestial, 732–40
antecedentes históricos de, 698–702
necesidad de, 704–7
y el orden de la salvación, 279
y arrepentimiento, 466
fe perseverante, 415
personalidad, del Espíritu Santo, 63–67
Pedro, 156 , 339 , 343 , 705 , 708
Peterson, David G., 335n6 , 337n12
Peterson, Roberto, 231 , 232 , 583 , 584n27 , 604n30 , 620
fariseos, 827 , 906 , 913 , 916
asociación bautista de filadelfia, 366–67
Filemón, 952
Felipe, 165
Philips, Richard D., 563 , 738
Filón de Alejandría, 152n72
filosofía, 825 , 862 , 878
acción física, 478
piedad, 133 , 914
Progreso del peregrino , El , 723 , 776
rosa 55 , 62n63 , 138n15 , 485 , 503 , 681 , 688 , 739–40 , 749n18 , 751n25 , 753
Pinnock, Clark H., 394n118
Pipa, José A., 902n38 , 912 , 914n82
Piper, Juan, 397 , 411 , 564 , 572n77 , 762n80 , 814n18
Platón, 382n57 , 825n83
Plumer, William S., 686 , 843n20 , 844 , 846 , 918 , 926 , 993 , 997 , 1014 , 1018 , 1020–21
pneuma , 19 , 95n9 , 109 , 123 , 129 , 138 , 756n47
neumatología, 19 , 159
Pohle, José, 554n106
polémica, 51
Pollock, John C., 658n63
Pollock, Thomas Benson, 113–14
Poliandro, Johannes, 269 , 302 , 311n6 , 314n26 , 372 , 393 , 414n65 , 435n42 , 450n17 , 453n38 , 461n66 , 474n24 , 515 ,
553 , 562 , 566n34 , 574n81
poligamia, 937
politeísmo, 257 , 878 , 879
Poole, Mateo, 102n30 , 117n8 , 219 , 345n38 , 419n81 , 428n21 , 587n34 , 756n48 , 794 , 816n30 , 833n115 , 931
Papa, Guillermo, 383
pornografía, 889 , 942
ley positiva, 903
pobreza, 648–53 , 801 , 815–18 , 948 , 956
energía, 121–23 , 196–97
pragmatismo, 971
oración
confianza en, 574
descripción de, 1001–6
y llamamiento eficaz, 397
para curar, 205–6
y la esperanza, 1019
humildad en, 441
y perseverancia, 729–30
exhortación práctica a, 1006–13
para el avivamiento, 761–63
por gracia salvadora, 458
viendo adentro, 992
oración sin oración, 1007–8
reuniones de oración, 1012
predicación
y llamando, 329 , 367
Don de, 165 , 166
del evangelio, 277 , 288–89
 y profecía, 96
respuesta a, 352
voluntad preceptiva, de Dios, 390 , 1004–5
predestinación, 273 , 282 , 602 , 770
prejuicio, 931
sexo prematrimonial, 937
preparacionismo, 311 , 333
gracia preparatoria
y la apostasía, 715
Agustín contra el semipelagianismo, 311–14
y convicción, 320–25
definicion de, 309–11
doctrina de, 314–25
uso adecuado de, 328–31
vs gracia salvadora, 325–26
implicaciones teológicas de, 326–28
presbiterianos, 194
preservación, 279 , 608-9 , 704 , 716–21
Preston, Juan, 310 , 320n46 , 482n71 , 500
gracia preveniente, 312–13 , 377 , 378 , 384 , 386–87 , 438
orgullo, 442 , 507 , 688–89 , 754 , 817
Prior, Kenneth, 667
privacidad, 621
oración privada, 1012
arrepentimiento progresivo, 679–80
santificación progresiva, 273 , 277 , 642–45 , 676
prolegómenos, 95n8
promesa
de Cristo, 774–76
de Dios, 788
de la llenura del Espíritu, 757–59
de la morada del Espíritu, 746–49
de la dirección del Espíritu, 751–54
Tierra prometida, 217
propiedad, 947–58
profecía, 94–96 , 164–65 , 176
profetas, 135-36 , 162 , 178–79 , 201 , 288
prostitución, 937
Protestantismo, 142 , 653 , 669
Iglesias reformadas protestantes en América, 83
providencia y el Espíritu Santo, 74–80
Puritanos
en aseguramiento, 772
en falsa seguridad, 771
en el temor de Dios, 981n28
 en el Espíritu Santo, 54
sobre la justificación, 523
en el sellamiento del Espíritu, 797
sobre la esclavitud, 952n23
sobre el espíritu de servidumbre, 319
en el testimonio del Espíritu Santo, 781
pureza, 827-29 , 887 , 942
Purnell, Robert, 327 , 328
objetivo, 389–90

movimiento cuáquero, 656

Corán, 61

Raquel, 579
racismo, 931
Rahab, 960–61
Rahner, Karl, 377n28
Arco iris, Paul A., 151n71
Randall, Ian, 658n63
violación, 937
racionalismo, 187–89 , 194
Ratzinger, José, 313n16
verdadera llamada, 285n2
realismo, 179 , 763
Rebeca, 254
rebelión, 335 , 343 , 412 , 419 , 965
renacimiento, 250 , 403-4 , 407–11 , 439 . Ver también regeneración
reconciliación, 519 , 532 , 586 , 621
redención y adopción, 603
teología redentora-histórica, 274
historia redentora, 60
Reeves, Michael, 980
El cristianismo experiencial reformado, 745
ortodoxia reformada, 261
teología reformada
gracia común en, 86–89
sobre la justificación, 544–48
en la gracia salvadora, 379–80
y unión con Cristo, 259–62
regeneración
y adopción, 605–6
aplicaciones de, 440–41
y bautismo, 426–29
descripciones bíblicas de, 402–6
contra la gracia común, 84
 definición y doctrina de, 401-2 , 406–21
y llamamiento eficaz, 436–40
y el evangelio, 430–36
del Espíritu Santo, 74
como inmediato, 433–36
y justificación, 551–52
y nueva creación, 221–22 , 224
en el Antiguo Testamento, 105
y el orden de la salvación, 278
y gracia preparatoria, 310 , 326
y la gracia preservadora, 720
y resurrección, 411–13
y santificación, 145 , 632 , 641
y soberanía, 424–26
y la Trinidad, 423–24
Acuerdo de Ratisbona, 548n68
principio regulador del culto, 886–87
Red, Thomas, 195
Reisinger, Ernesto 759
rechazo, 291
reliquias de mártires, 194
religiosidad, 631
segundas nupcias, 936–44
arrepentimiento
y adopción, 586 , 606
y la apostasía, 712–13
terminología bíblica de, 451–52
y llamando, 295–96
carácter y fruto de, 460–62
integralidad de, 454–56
y conversión, 449–51
definicion de, 452–54
y fe, 358–59
y justificación, 545
y el reino de Dios, 813–15
motivación para, 466–68
y luto, 819
necesidad de, 462–66
y el orden de la salvación, 278–79
y perseverancia, 705
y predicación, 96
y gracia preparatoria, 331
como progresista, 679–80
ejercicio espiritual de, 458–60
y el pecado imperdonable, 346
 a la vida, 451–68
representación, 244
réprobo, 86 , 88
reputación, 963–64
gracia resistible, 371–72
responsabilidad, 759–61
descanso, 898 , 906
restitución, 462
restauracion, 218
capacidad restaurada, 373
Resurrección
y adopción, 603
del Espíritu Santo, 126–27 , 405–6
y regeneración, 411–13
y el sábado, 907–11
y autocontrol, 863
y soteriología, 274
testimonios de, 188–89
venganza, 462
reverencia, 894
renacimiento, 761–63 , 787–88
Reymond, Robert L., 197n61 , 203 , 267n3 , 278n60 , 279 , 373n12 , 438 , 451n22 , 484 , 553
Reynolds, Eduardo, 325 , 775n24 , 996
Ridderbos, Herman, 129–30 , 221 , 229 , 230 , 248 , 274 , 360 , 362n48
Barger de acertijos, Kim, 167n37
Ridley, Nicolás, 690
Riggans, Walter 732n27
justicia, 415 , 564 , 822–24
Ritschl, Alberto, 599n6
ritual de santidad, 627
Rivetus, Andreas, 435
Robertson, O. Palmer, 177n77 , 563
Rogers, Juan, 784n51
Rogers, Ricardo, 991
Rollock, Roberto, 270n18 , 412
católicos romanos
sobre la unción, 206n110
sobre el arminianismo, 399
y bautismo, 426
y carismáticos, 143
sobre la concupiscencia, 966n76
en la confirmación, 142
sobre la deificación, 257
en el Espíritu Santo, 51
en la fe implícita, 476–77 , 495
 sobre la justificación, 548–51 , 555 , 558 , 570
en María, 878
en milagros, 192 , 194
sobre los pecados mortales y veniales, 705
en el orden de la salvación, 271
en la perseverancia, 700
sobre la gracia preparatoria, 311–13
en la capacidad restaurada, 376–77
sobre la salvación, 273 , 277
sobre la santificación, 648–53 , 669
sobre los Diez Mandamientos, 870
Rosner, Brian S., 160n8
Ross, Alejandro, 1006
Ruakh , 72 , 73 , 77 , 95n9 , 219
decisión, 173–74
Rutherford, Samuel, 296–97 , 689 , 781n41 , 787n71 , 987
Ruthven, Jon Mark, 193n38 , 196n52 , 197 , 198 , 201n82 , 201n83
Ryken, Felipe, 889
Ryle, JC, 408n41 , 471 , 531n68 , 672 , 675 , 686 , 687 , 1000
Ryrie, Charles, 454 , 463 , 469 , 677n16

Sábado, 897–915
sabelianismo, 64
sacramentos, 140 , 142 , 478 , 796
sacrificio, 845
Saleb, Abdul, 61n51
salvación
aseguramiento de, 534 , 773–74
doctrina de, 19
experiencia de, 745
Por gracia, 464
conocimiento de, 52
perder de, 701
y milagros, 185 , 187 , 191
necesidad de, 508–9
orden de, 19 , 227 , 242
pacto de, 246
promesa de, 296–97
y santificación, 56
ámbito de aplicación de, 221–22
por el renacimiento espiritual, 403–4
y lenguas, 176–77
y unión con Cristo, 249–52
Samarin, William J., 204n100
Sansón, 97 , 200n73
Samuel, 105n46 , 200n73
santificación
y adopción, 590 , 608
y reincidencia, 995
terminología bíblica de, 626–28
implementación divina de, 639–45
y llamamiento eficaz, 366
y escatología, 668
y el Espíritu Santo, 59 , 74
vs justificación, 269 , 530–32 , 524 , 555 , 626 , 665
necesidad de, 630–33
en el Antiguo Testamento, 101-11 , 219
patrón de, 678–86
como progresista, 145
definición teológica de, 628–30
como gracia trinitaria, 633–39
entendimiento de, 52–53
y unión con Cristo, 260
Sandman, Robert, 474
lijadoras, EP, 568 , 570
Sanderson, John W., 851n45 , 860 , 864
zafira, 339
Sara, 82 , 254 , 506
Satán, 121 , 190 , 212 , 416–17 , 728 , 959
Saúl, 98 , 105n46 , 932n67
fe salvadora
y seguridad, 772–73
como confiada confianza, 490–93
y elección, 359
como conocimiento experiencial, 483–87
y milagros, 168 , 191
objeto de, 478–80
como asentimiento sumiso, 487–90
naturaleza triple de, 480–93
gracia salvadora
contra la gracia común, 84 , 85 , 87
evidencias de, 776–80
como particular y eficaz, 379–80
Rezando por, 458
vs gracia preparatoria, 325–26 , 330
Declaración de Saboya, 87
Schaff, Felipe, 312n9
Schaver, JL, 523n39
Schleiermacher, Friedrich, 64 , 375 , 484
Schmid, Henrich, 482n73
Schortinghuis, Wilhelmus, 439
Schreiner, Thomas R., 204 , 433n33 , 554n105 , 569n56 , 736
la ciencia y los milagros 187–89
confesión presbiteriana escocesa, 271
realismo del sentido común escocés, 194
Scott, Roberto, 335n1 , 382n57
Sagrada Escritura
gracia común en, 85–86
prestar atención a, 732–34
y oración, 1011–12
rechazo de, 390
sumisión a, 111
Scudder, Henry, 781n41
causas secundarias, 189
cristianismo de segunda bendición, 665–68
segundo mandamiento, 881–90
Segundo Concilio de Nicea, 885
Segunda Confesión Helvética, 701n25 , 885–86
Segunda Confesión Bautista de Londres, 87
seguridad, 793 . Ver también garantía
Seeberg, R., 270n16 , 476n35
Seifrida, Mark, 561
egocentrismo, 686–87
autocontrol, 861–63
autodefensa, 822
abnegación, 507 , 652 , 983–88
autoexamen, 777
amor propio, 934–35 , 986
justicia propia, 441 , 507
semi-pelagianismo, 311–13 , 376 , 571
Séneca, 825 , 856n67
Sermón de la Montaña, 321 , 674 , 812
sermones, 329
Servicio, 621–22
séptimo mandamiento, 936–44
inmoralidad sexual, 638 , 940
sexualidad, 238 , 936–44 , 942
shalom , 829
chamanismo, 879
vergüenza, 985
Shank, Roberto, 704n42
Shaw, Roberto, 641n59
Shedd, William GT, 314
oveja, 703
Sheffield, Juan, 642
estantería, Lochlan, 151n70 , 152n72
pastor, 703
Shisko, William, 801
Sibbes, Ricardo, 51 , 119 , 120 , 123 , 124 , 131 , 141 , 231 , 250–51 , 417 , 443 , 502 , 504 , 506 , 523n35 , 629 , 688 , 748 ,
751 , 754 , 755 , 756 , 762 , 792n5 , 797 , 994 , 995 , 996
enfermedad, 170
señal, 185
señales y prodigios, 179 , 184–209
Simón Mago, 460
sencillez, 54 , 172 , 888
Simpson, AB, 655
pecado
de comisión, 454
confesión de, 1005
convicción de, 319
limpieza definitiva de, 417–19
perdón de, 455
humildad para, 347
como habitante, 662–63 , 682–83 , 719 , 749 , 768
de omisión, 453–54
el poder de, 635
restricción de, 81–82 , 90
y santificación, 631
esclavitud a, 665–66
y la tentación, 966
como imperdonable, 342–46
sinceridad, 172 , 1010
sexto mandamiento, 927–36
escepticismo, 53 , 187–89 , 194 , 207
calumnia, 963
esclavitud, 950–52
Smalley, Paul M., 228n8 , 310n1 , 915n87
Smeton, Jorge, 54–55 , 59 , 60 , 75 , 109n61 , 117n6 , 119 , 120–21 , 125n40 , 127n55 , 136 , 169n47 , 175n73 , 400 , 402 ,
746 , 754n37
Smedes, Lewis, 250 , 256n54
Smith, Hannah Whitall, 656 , 657–58
Smith, Robert Pearsall, 656 , 657–58
Smith, Guillermo, 580n15
Smytegelt, Bernardo, 950
sobriedad, 988–93
socinianismo, 64
Sócrates, 862
sola gratia , 378
soli Deo gloria , 555–56
Salomón, 583
filiación, 613 , 752 . Ver también adopción
brujería, 186 , 189–90 , 879
pena, 460–61
soteriología, 19 , 229 , 274 , 567 , 569 , 731 , 1014
soberanía, 424–26 , 856
llamamiento especial, 285n2
revelación especial, 79 , 197–98 , 201–3 , 798 , 802 , 901
especulación, 329
habla, 895
Spinoza, Baruc, 188
espíritu, 58 , 109
espíritu de esclavitud, 319 , 983
espíritus, discerniendo de, 164–65 , 199n71
apetito espiritual, 823
espiritualidad, de culto, 54
alegría espiritual, 850–52
letargo espiritual, 687–88
pobreza espiritual, 834
transformación espiritual, 262
unión espiritual, 363
vitalidad espiritual, 996
guerra espiritual, 55 , 121 , 507 , 991–92
primavera, jardinero, 817–18 , 843n20
Sproul, RC, 71 , 317 , 549
Spurgeon, Carlos, 241–42 , 311 , 316 , 331 , 350
Spurstowe, William, 775
Stanglen, Keith D., 560n2
amor firme, 860
robando, 947–58
Stedman, Rowland, 234 , 251 , 255 , 263
Steinmetz, David, 545n50
Stendahl, Krister, 568
Esteban, 168 , 291 , 334–37 , 758
administración, 181 , 822
Stocker, Juan, 809
Estoicismo, 819
Tormentas, Sam, 199n71
Stott, John RW, 106n51 , 141n30 , 146 , 419n81 , 658n63 , 760 , 816n31 , 820 , 908n58
Fuerte, Augusto H., 372n6
Stronstrad, Roger, 144n45
Stuart, Douglas K., 928n44
subjetividad, 753 , 776 , 797
envío, 111 , 684–85
abuso de sustancias, 638 , 933
sufrimiento, 364 , 510 , 512 , 684–85 , 831–33
suicidio, 932–33
Veranos, Thomas, 377
renacimiento sobrenatural, 407–11
superstición, 190 , 194 , 195
Suso, Henry, 257n61
Swinnok, George, 402 , 443n70 , 501 , 505 , 908 , 954–55 , 981
silogismos, 776–80
compasión, 172 , 948
Synan, Vinson, 143n40
sinergismo, 372–73 , 377
Sínodo de Dort, 272 , 373 , 913
Sínodo de Elvira, 884
Sínodo de Utrecht, 435–36 , 523n39
teología sistemática, 795–98

tabernáculo, 100 , 112 , 118 , 211–12 , 223 , 231 , 233

tabita, 170 , 200 , 826
Tamar, 800–801
Tauler, Juan, 257n61
Taylor, James Hudson, 658
Taylor, Justin, 762n80
Tchividjian, Tullian, 555n110
enseñando, 162 , 166–68 , 178 , 183
Tellinck, Willem, 868
templanza, 861–63
templo, 100 , 101 , 112 , 118 , 231–33
fe temporal, 475
tentación
y conservación, 719
de Satanás, 728
y el pecado, 966
del Espíritu, 339
y unión con Cristo, 263 , 264
guerra contra, 682–83
Diez Mandamientos
forma de, 870–71
marco histórico de, 618 , 868–70
conclusión práctica de, 971–73
reglas de interpretación para, 872–74
décimo mandamiento, 964–71
Tertuliano, 150 , 152 , 539 , 650n18 , 909n63 , 942–43
testimonio, 188–89 , 190 , 958–64
acción de gracias, 1005–6
Taumaturgo, Gregorio, 193–94
hurto, 638 , 947–58
Teodoreto de Cyr, 538
teofanía, 138 , 198
Teofilacto de Ohrid, 551
la ō hermana , 257–59
tercer mandamiento, 892–97
“tercera ola”, 143n43
treinta y nueve artículos, 271 , 313n19 , 700n25
Thiselton, Anthony C., 167n37 , 169n47 , 175n69
Tomás de Aquino, 124 , 125 , 142n36 , 189 , 312 , 476n33 , 481 , 542 , 554n104 , 650 , 699–700 , 818n45 , 822n70 , 844 ,
847 , 878 , 903n43 , 934n74 , 956n40 , 959n49
Tomás, Geoff, 50 , 77 , 112–13 , 153
Thompson, Marcos, 556–57
Tisio, Antonio, 59 , 119 , 124n36 , 130n67
el tiempo y la fe 784
timoteo, 162 , 165 , 170
tabaco, 933
lenguas, 138 , 146 , 148 , 168n44 , 174–78 , 204
Toplady, Augusto, 500 , 534 , 575-76 , 721–22
Torrey, RA, 142n37 , 655
depravación total, 83–84 , 90 , 333
incapacidad total, 373
Traill, Robert, 528
trascendencia, 76
transformación
y llamamiento eficaz, 365
gracia de, 347
del Espíritu Santo, 750
y regeneración, 443–44
y unión con Cristo, 262
del mundo, 221
Trinidad
y adopción, 604 , 611–15
y deificación, 259
doctrina de, 67
y llamamiento eficaz, 353–55 , 370
y el Espíritu Santo, 52
y encarnación, 123
amar como, 841
en el Antiguo Testamento, 99
personalidad de, 66
y oración, 1013
y conservación, 724–31
y regeneración, 423–24
y santificación, 633–39
y unión con Cristo, 249–50 , 256
Trófimo, 170
Trumbull, Carlos, 658
Trumper, Tim JR, 577n1
confianza, 472 , 879
verdad, 61 , 79 , 963
Turretín, Francisco, 60 , 117 , 247n12 , 260 , 261 , 277n57 , 285n7 , 303 , 361–62 , 363 , 372n3 , 387 , 389 , 395 , 414n66 ,
448n6 , 476n34 , 479 , 481n64 , 482n73 , 483 , 490 , 491 , 521 , 548n69 , 554n107 , 588 , 629 , 653n29 , 653n30 , 717
, 783n46 , 878n51 , 888 , 913 , 925n32 , 929 , 933 , 959n49 , 966n72

Udemans, Godefridus, 871n19 , 879n54 , 880 , 881n63 , 886 , 906n54 , 912 , 914n83 , 922 , 933 , 939–40n90 , 962 , 964 ,
966n76 , 1014
incredulidad, 170 , 291 , 301 , 343 , 503 , 507 , 877
incrédulos, 79 , 329–30 , 337–38 , 341 , 446 , 780
ascetismo no bíblico, 988
misticismo no bíblico, 255–56 , 266
incircuncisión, 412
inmundicia, 59 , 340
fe sin forma, 481
union con cristo
y adopción, 616
y bautismo, 149 , 427
vs comunión, 228
doble enlace de, 439
y llamamiento eficaz, 362–63 , 364 , 370
puntos de vista falsos de, 254–59
dimensiones federales y espirituales de, 253–54
y el Espíritu Santo, 56 , 140n25 , 154
imagenes de, 231–40
y justificación, 558
y el último Adán, 228–31
modos de, 245–53
y el orden de la salvación, 276–79
y perseverancia, 716
implicaciones prácticas de, 262–65
y la teología reformada, 259–62
y santificación, 634–37
unitarismo, 64
unidad, en adoración, 54
vocación universal, 285n2
paternidad universal, de Dios, 599
gracia universal, 376–77
justificación universal, 566–68
salvación universal, 599
pecado imperdonable, 343–46
pecadores impenitentes, 771
Ursino, Zacarías, 270n18
Usher, James, 60n49 , 452 , 684
usura, 956–57

vandalismo, 955
VanderGroe, Teodoro, 1004n22
van der Hagen, Petrus, 885
van Genderen, J., 53 , 90 , 280 , 497
Vanhoozer, Kevin, 354n19
van Mastricht, Petrus, 191 , 401n4 , 402n10 , 416n77 , 424n1 , 427n14 , 436 , 442n69 , 444 , 482 , 507n42
Van Til, Cornelio, 84n64
Varrón, Marcus, 404n22
vaticano ii, 313 , 549
Velema, WH, 53 , 90 , 280 , 497
Venema, Cornelio P., 572n77
veneración, 878
pecados veniales, 705
llamada verbal, 285n2
Vermigli, Pedro Mártir, 87 , 901n29
Vicario de Cristo, 150
vida victoriosa, 658
virginidad, 648
iglesia visible, 870
Vitringa, Campegio, 985
vivificación, 453 , 637 , 679
Voecio, Gisbertus, 280 , 427n14 , 950
cambio voluntario, 455–56
Vos, Geerhardus, 64 , 249 , 251 , 255n48 , 277n58 , 433n33 , 473 , 476n32 , 478–79 , 482n73 , 486 , 496–97 , 514 , 610 ,
628 , 632n32 , 713 , 716 , 727 , 806n73
vulnerabilidad, 848

Wagner, Pedro, 143n43

Waldron, Samuel E., 185n9 , 201n84 , 304n84
Wallace, Daniel B., 65n79 , 149n63 , 167n39 , 167n42
Wallace, Roberto, 64n68
Walther, Carl FW, 379
Walvoord, John F., 72n13 , 106n51 , 677n16 , 752n31
Wang, David, 1011n44
Ware, Bruce, 356–57 , 382
campo de guerra, bb, 54 , 94 , 102 , 153n78 , 193n38 , 194 , 195n51 , 196 , 472 , 473 , 482 , 482n73 , 502
Waring, Anna L., 973
Lavado, 404–5 , 417–19
vigilancia, 988–93
sociedad de la atalaya, 64
Aguas, Guy Prentiss, 568n52 , 559 , 571
Watson, Tomás, 53 , 361 , 366 , 429 , 455 , 457–58 , 474 , 498 , 504 , 505 , 527 , 578 , 594 , 603 , 620 , 629 , 631 , 692 , 694 ,
716 , 728 , 732 , 784n56 , 815n21 , 816 , 819 , 821 , 828 , 830 , 832 , 833n116 , 872n21 , 880 , 883 , 888 , 896 , 912 ,
914n85 , 919 , 923 , 930 , 940 , 942 , 957 , 963 , 970 , 984–85 , 987 , 1004n22 , 1009
watson, ricardo, 561
Vatios, Isaac, 623
ofrenda de olas, 807n74
debilidad, 985
poder, 172 , 503
Wengert, Timothy J., 545n51
Wesley, Juan, 272 , 384 , 392 , 560 , 576 , 653–54 , 670
wesleyanismo, 142 , 283 , 559 , 653–55
asamblea de westminster, 87 , 273 , 352 , 629 , 781
Confesión de Fe de Westminster, 87n80 , 101 , 110 , 272 , 273–74 , 301 , 316n31 , 333 , 380 , 401 , 426n13 , 427 , 430 , 462
, 491n123 , 523 , 547 , 597–98 , 643 , 653n28 , 662 , 688 , 701 , 708 , 767 , 770 , 777 , 782 , 784 , 785 , 795 , 896n15 ,
911–12 , 934n74 , 940 , 966n77
catecismo mayor de westminster, 87n80 , 246 , 261 , 272 , 274 , 275 , 301 , 316n31 , 317–18 , 323 , 388n93 , 426n13 ,
491n123 , 499 , 508-9 , 527n54 , 880 , 942 , 950 , 968 , 972 , 1002 , 1003 , 1004
catecismo menor de westminster, 52 , 301 , 327 , 363 , 452–53 , 457 , 490 , 495 , 547 , 577 , 628 , 691 , 843 , 868n7 , 869n9
, 889–90 , 894 , 941 , 954 , 963 , 968n84 , 1002
Whateley, William, 402 , 417 , 419 , 426
Whitaker, Guillermo, 271
Whitefield, Jorge, 400–401 , 411 , 726
Blanco, Jaime, 359
Blanco, Tomás, 369 , 374
Wiersbe, Warren, 677n16
Wiggers, novia, 375n20 , 638n53
desierto, 99 , 121 , 215–16 , 713–14 , 751
Willard, Samuel, 285n7 , 287 , 304n84 , 327 , 360–61 , 450 , 452 , 461 , 480 , 493n132 , 577n4 , 578–79 , 589 , 601 , 602 ,
607 , 615 , 637–38 , 674 , 942 , 948
Guillermo de Ockham, 542
Williams, J. Rodman, 145n52 , 146n53 , 167n36 , 168n46 , 199n71 , 660n74
Wilson, Ken, 143n43
Wilson, Samuel, 300n63
viento, 138 , 409 , 413
Winslow, Octavio, 746 , 749–50 , 797n34 , 804–5
sabiduría, 77 , 79 , 97 , 103 , 166–68 , 235 , 691
literatura sapiencial, 855 , 976
Sabio, Gerard, 455 , 461
Witherington, Ben III, 386–87
testigo, 137 , 190 , 808
Witsius, Herman, 129 , 261 , 350–51 , 402n10 , 406n32 , 427n14 , 482n71 , 590n47 , 606 , 697n2 , 728–29 , 1004n22
Wolever, Terry, 367n58
Wollebius, Johannes, 193 , 290 , 298 , 317 , 352 , 387 , 402n7 , 439 , 482n73 , 525 , 529 , 628 , 637 , 653n29 , 702n33 , 705 ,
777n31 , 896 , 903n43 , 913-14 , 925n32 , 934n74 , 935n76 , 955 , 978 , 983
Madera, León, 72 , 106n50
Palabra de dios. Ver Sagrada Escritura
palabra de conocimiento, 166–68
palabra de sabiduría, 166–68
trabaja, 898
obras de la carne, 838
mundo, 617-19 , 825–33
mundanería, 59 , 649 , 692
tristeza mundana, 460–61
Adoración
confianza en, 574
y el nombre de Dios, 897
y perseverancia, 738–39
y oración, 112 , 1012
y regeneración, 420
y arrepentimiento, 459
y el segundo mandamiento, 881–90
sencillez en, 54
como trinitario, 53
y confianza, 879
Wright, NT, 569 , 570 , 571
Wyclef, John, 166

Jenofonte, 862n92

Young, Eduardo J., 177n76 , 213n11 , 215n15 , 216

Joven, Guillermo, 396n128
Yuille, J. Stephen, 981n29

Zaqueo, 449
Zacarías (padre de Juan el Bautista), 758n62
Zanchi, Girolamo, 229 , 234 , 270
Zaspel, Fred, 196n53
celo, 180 , 462 , 844
Zorobabel, 98
Zimrí, 932n67
Zinzendorf, Nikolaus Ludwig von, 535
Zwinglio, Ulrico, 166 , 270n18 , 700–701
 Índice de las Escrituras

VIEJO TESTAMENTO

Génesis
1 269 , 284 , 410
1–2 873
1–3 581
1:1 217 , 217n23 , 872n24 , 875
1:1–2 71 , 94 , 882
1:1–5 907
1:1–2:3 872n24 , 894
1:2 61 , 61n55 , 71 , 71n8 , 72 , 73 , 76 , 77 , 120 , 210
1:3 220 , 360 , 872n24 , 905n49 , 959
1:3–31 72
1:5 894
1:6 872n24 , 905n49
1:8 894
1:9 872n24
1:10 894
1:11 872n24
1:12 233
1:14 872n24
1:20 872n24 , 882
1:21 217n23
1:22 839n5 , 900
1:24 872n24
1:26 73 , 78n39 , 580 , 872 , 872n24 , 928 , 948 , 959
1:26–27 453 , 630 , 920
1:26–28 212
1:26–2:3 905
1:27 217n23 , 674
1:27–28 921 , 936
1:28 233n27 , 630 , 839n5 , 900 , 921
1:28–30 215 , 959
1:29 872n24
1:31 220 , 949
2:1–3 900
2:3 900 , 901
2:3–4 217n23
2:4 217
2:4–25 894
2:7 73 , 77 , 78n39 , 82 , 210 , 229n9 , 326 , 581 , 905n49 , 951
2:7–9 967
2:8 949
2:8–15 216
2:8–17 211
2:9 233 , 234 , 967n80
2:10 234
2:15 949
2:15–17 967
2:15–19 580
2:16 234
2:16–17 229 , 959
2:18–24 872
2:18–25 237 , 936
2:19 215
2:22 229n9
2:23 237
2:24 238n44 , 239 , 249n25 , 921 , 923 , 937
3:1 959
3:1–5 967
3:1–6 876
3:2–3 839n7
3:4 465
3:4–5 959
3:6 967
3:7 236
3:8 488
3:10 976n1 , 977n9
3:14–15 215
3:17 488
3:17–18 215
3:20 229n9 , 951
3:21 236
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Levíticio
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Deuteronomio
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Josué
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Piedad
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2 Samuel
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Esdras
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Eclesiastés
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Canción de Salomon
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Isaías
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65:12 291 , 353
65:16 472
65:17 217
65:17–18 362 , 839n6
65:17–19 406
65:18–19 220
65:21–25 217
66:1–2 816
66:2 95
66:4 291 , 353

Jeremías
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1:15 353n15
2:2 860n87
2:11–13 717
2:13 64 , 235 , 994
2:18 893
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3:4 584n28
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3:8 983
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3:22 451n24 , 717 , 995
3:22–4:2 456
3:25 457
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4:2 459
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5:24 976n5
6:7 875
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6:26 455 , 652n26
6:29 893
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7:15 875
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7:26 335n4 , 336n7
7:28 880
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8:10 953n25
8:11–12 852n52
8:15 1014n55
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9:6 485n91
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10:7 976n5
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10:25 485n91
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11:4 247n14
11:8 488n113
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14:8 1014n57 , 1015
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14:22 880
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22:24 793n8
23:6 547
23:29 95
23:39 875n36
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26:19 976n5
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29:11 852n50 , 1014n57
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30:22 247n14
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31:18 442 , 880
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31:20 584
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31:33 61n52 , 129 , 247n14 , 631 , 656 , 683 , 717 , 750n19 , 873
31:33–34 52
32:1–9 804
32:7–8 804
32:10 804 , 804n65
32:10–14 793n9
32:11 804n65
32:14 804
32:16–25 1006n25
32:20–21 187n14
32:21 976n5
32:23 804n64
32:25 804 , 804n65
32:31 875n36
32:37–44 804
32:38 247n14
32:39 673 , 877
32:39–40 405 , 414 , 976n5 , 979
32:40 108 , 419 , 717 , 786 , 897 , 982 , 993
32:41 573
32:44 793n9 , 804 , 804n65
33:9 976n5
33:18–26 807n74
37:20 962
38:3 382n56
38:13 381n56
38:24–28 962
39:18 472n9
42:11 247n13
44:10 976n5
45:13 381n56
46:11 893
46:28 99n20 , 247n13
48:37 652n26
49:3 652n26
49:11 769n6
50:7 1014n57
50:34 804
51:17 881n64
51:25 168n46

Lamentaciones
1:15 353n15
1:20 105n46
2:4 414
2:10 652n26
3:21–24 172n61
3:22–23 726 , 859
3:23 472n5
3:24 854 , 1016
3:26 854 , 1014n57
5:3 153n81
5:21 448

Ezequiel
3:7 414
3:14 96n12
3:19 451n24
3:24–27 320
6:9 414
7:18 652n26
8 888
9:4 819n48
10:4 757n57
11:19 384 , 405 , 405n27 , 425
11:24 71n8
13:10 852n52
13:16 852n52
13:22 451n24
14:6 451n24
14:14–20 89n88
15:6 233n28
dieciséis 237
16:3–4 404n20
16:4–6 407n36
16:9 205n106
16:43 754n38
16:51–52 515n7
16:60 899n23
16:62–63 475
16:63 455
17:6 233n28
18:8 956n39
18:13 956n39
18:17 956n39
18:23 302
18:30–32 413
18:31 106 , 433
18:32 451n24
19:10 233n28
19:11 233n28
20:12 634n39
20:12–13 904
20:16 414
20:20–24 904
20:43 455
20:44 1019n72
22:7 920
22:12 956n39
22:15 920
22:26 626n7
22:27 214
23:39 932
27:8 173n62
27:13 928 , 950
27:27 173n62
27:31 652n26
33:11 290
33:15 957
34:25 215
36:23 1005
36:25 405
36:25–27 106 , 107 , 108 , 406 , 414 , 414n64 , 428
36:26 108n57 , 405 , 405n27 , 413 , 425 , 433 , 475 , 490
36:26–27 129 , 220 , 337 , 970
36:27 103n38 , 107n57 , 108n57 , 405 , 683 , 728 , 746 , 754 , 798 , 817 , 1003
36:28 247n14
36:28–30 217
36:35 217
37:1 96n12
37:1–10 405
37:1–14 326
37:14 107 , 406 , 746
37:23–28 231
37:24 679
37:28 634n39 , 679
38:21 353n15
39:28–29 217
39:29 75n24 , 103n38 , 217n24
43:5 758n59
43:27 907n57
44:4 758n59
44:23 626n7
47:1–12 217

Daniel
3:18 878
3:21–27 200n73
3:28 878
4:8–9 97
4:18 97
4:31–34 200n73
5:5–6 200n73
5:11–14 97
6:1–10 878
6:16–24 200n73
6:17 793n10 , 794n17
6:26 976n5
7:18 627n13
7:21 627n13
7:22 627n13
7:25 627n13
7:27 627n13
9:1–19 460 , 1006n25
9:3 652n26
9:4 976n5 , 1002
9:18–19 897n20
10:3 205n105 , 910
10:19 853
12:2 391n106 , 406 , 702
12:4 793n10
12:9 793n10

Oseas
1:10 584
2:3 404n20
2:5 404n20
2:18 215
2:19–20 237
2:20 859n80
2:22 472n5
3:1 928n48
3:4 407n35
3:5 976n5 , 982
3:15 451n24
4:1 860n87
4:2 927n42 , 948
4:6 477
4:12 409n49
5:4 451n24
5:10 956n38
6:1 451n24
6:6 693 , 860n87
6:9 927n42
7:10 451n24
7:16 451n24
9:1 928n48
9:7 94n3 , 95
10:3 976n5
10:8 215
10:12 860n87
11:1 230 , 286 , 353 , 362 , 584 , 600
11:1–4 995
11:5 451n24
11:8 105n46
12:6 860n87
14 456 , 997 , 998
14:1 457 , 994
14:1–2 451n24
14:2 994
14:2–3 449
14:3 457 , 994
14:4 458 , 995
14:4–8 233 , 839n4
14:5–7 996
14:8 996
14:9 997

Joel
1:8 652n26
1:12 850
1:13 652n26
2:4–6 138n13
2:9 948
2:11 976n5
2:12 451n24 , 454
2:12–13 455 , 819
2:13 450
2:13–14 713n69
2:17–18 138n13
2:23 143
2:27 247n14
2:28 136 , 770
2:28–29 94 , 103n38 , 217n24 , 428n20
2:31 976n5
2:32 296 , 893n4
3:3 928 , 950
3:18 217

Amós
1:9 899n23
1:13 932
3:8 976n5
4:9–11 451n24
4:13 894
5:6 97n16
5:8 353n15 , 894
7:3 713n69
7:6 713n69
8:5 955n35
8:10 652n26
9:12 897n20
9:13 215

Jonás
1:2 276n54 , 286
1:8 898n21
1:9–10 976n5
1:14–15 1001n3
1:16 976n5
2:8 893
3:2 276n54 , 286
3:5 449n13 , 472n3
3:5–6 652n26
3:8 449n13 , 652n26
3:9–10 713n69
4:1 754n38
4:2 713n69
4:4 754n38
4:9 754n38

Miqueas
2:2 965
3:5 852n52
3:8 95 , 96 , 319n45 , 336n8 , 757
3:11 96 , 472n12 , 771
3:12 96
4:3–4 215
5:2–5 853
6:8 317 , 860n87 , 880
6:11 515n8
7:5 472n10
7:7–9 786
7:9 515n7
7:17 976n5
7:18 303 , 860
7:20 472n7

Nahúm
1:7 473n13
1:14 881n64
2:9 120n21

Habacuc
1:5 472n3
1:15 381n56
2:4 504 , 526 , 526n46 , 533
2:9 953 , 953n25
2:18 881n64 , 883
3:2 761 , 976n5
3:16 504
3:17–19 850

Sofonías
2:11 976n5
3:2 472n9 , 769n6
3:3 214
3:7 976n5
3:9 893n4
3:12 473n13
3:14–17 342
3:17 220 , 573

Hageo
1:12 976n5
1:13 247n13
2:1–5 62n60
2:4 247n13
2:4–5 99
2:5 103n38 , 118 , 713
2:7 99 , 758n59
2:23 793n8

Zacarías
2:8 239
3:1–5 517
3:4 236n39
4:6 55 , 98 , 103n38
4:6–7 168n46
5:3 948
7:12 95 , 337
8:14 713n69
8:16 963
8:19 963
9:9 821n62
9:9–10 853
10:7 759n70
11:17 876
12:10 409n49 , 467 , 730 , 1003
14:8–9 217
14:20–21 673 , 903

Malaquías
1:6 583 , 600 , 612 , 880 , 919 , 919n6 , 976n5
1:11 897
1:14 612 , 976n5
2:5 976n5
2:10 600 , 620
2:14 237
3:1 320
3:2 685
3:5 956 , 976n5
3:7 451n24
3:14 953n24
3:16 880 , 895 , 976n5
3:17 584 , 800n48
4:2 976n5
4:5 976n5

NUEVO TESTAMENTO

mateo
1:1 213 , 404n21
1:1–3 801n51
1:2–16 403n13
1:16 424n2
1:16–19 407n37
1:18 118
1:19 964
1:20 118 , 403n14 , 424
1:21 464n83 , 634
1:23 175n74 , 212
2:1 403n14
2:3 488
2:4 403n14
2:15 604
2:18 151
3:2 452n31
3:3 320n47
3:7–8 463
3:8 452n32 , 837 , 841n12
3:8–10 714
3:10 464 , 708n58 , 837
3:11 135 , 135n4 , 142n33 , 145n49 , 452n32
3:12 464
3:16–17 841
3:16–4:1 213
3:19 812
4:1 62 , 121
4:1–11 727 , 966
4:3–10 121
4:6 495
4:7 339n18
4:10 877 , 878n49 , 880
4:12–17 385
4:14–17 712
4:17 449n11 , 452n31 , 464 , 466 , 585 , 813
4:19–22 353
4:23 289n18 , 293 , 812
4:23–25 121
4:23–5:2 812
5 812
5–7 322 , 599
5:1–2 812n6
5:2 166n33
5:3 812 , 812n3 , 813 , 813n8 , 813n9 , 813n10 , 815 , 816n30 , 816n33 , 818
5:3–4 330 , 816n28
5:3–9 779
5:3–10 812
5:3–12 112 , 196 , 814n20
5:4 452n33 , 813 , 813n12 , 818 , 818n45 , 820 , 828
5:4–9 815
5:5 586 , 821n64 , 821n65 , 822 , 822n70 , 830
5:6 813 , 822 , 823n72 , 823n73 , 824 , 831
5:7 172 , 825 , 825n82 , 826 , 826n88 , 827n91
5:8 418 , 586 , 630 , 827 , 828 , 828n99 , 872
5:9 585 , 585n29 , 586 , 599n9 , 618 , 829 , 830 , 830n106 , 831
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Lucas
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Juan
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Hechos
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1 Corintios
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2 Corintios
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Gálatas
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Efesios
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filipenses
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Colosenses
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11:5–6 573
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12:15 990
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12:24 733
12:25 733
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13:20–21 628 , 740 , 853 , 869
13:22 711

Jaime
1:2–3 510
1:2–4 852
1:3–4 475 , 856n66
1:5–6 1012
1:6 1002
1:12 391n106 , 856
1:14 662
1:14–15 632n34
1:15 403
1:17 393 , 403 , 600 , 844
1:17–18 424
1:18 327n74 , 403 , 410 , 425 , 433 , 434 , 445 , 805n70 , 821n66
1:19 964
1:21 433 , 477 , 490 , 680n23 , 821
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2:5 617 , 801
2:6 381n56
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2:10–11 317
2:12–13 814 , 826
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2:14 505 , 530
2:14–17 474
2:14–26 496
2:17 482 , 505 , 529 , 530
2:17–18 633
2:19 474 , 490 , 495
2:20 481
2:21 515n10 , 515n12 , 530n64
2:21–24 529
2:22 529
2:23 847n30
2:24 515n12 , 536
2:24–25 515n10 , 530n64
2:25 515n12 , 960 , 961n55
2:26 529 , 530
3:2 647n2
3:2–7 990
3:6 520n29
3:9 934
3:13–14 830
3:13–17 821n61
3:13–18 417 , 814 , 861
3:17 846 , 847
3:17–18 830
4:1–4 876 , 968
4:3 1004
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4:4–5 59
4:7 689 , 880
4:8–9 814 , 828
4:9 452n33 , 455 , 818n44 , 850
4:14 1015
4:14–15 206
5:4 956
5:7 143
5:7–8 855n64
5:10 855n64
5:11 856
5:12 896
5:13 1005
5:14 201n80 , 206n110
5:14–15 205
5:15 169n50 , 206 , 209
5:15–16 506
5:17 1006
5:18 841n12
5:19–20 448n4 , 452n30

1 Pedro
1:2 52
1:3 401 , 403 , 406n28 , 410 , 412–13 , 416 , 420 , 424 , 433 , 434 , 608 , 719 , 826 , 1015
1:3–4 221 , 411 , 612
1:3–7 609
1:4 413
1:5 526n47 , 719 , 770
1:5–7 475
1:7–8 740
1:7–9 479
1:10–11 95
1:10–12 117
1:11 57n33 , 94n5 , 117 , 117n8 , 154
1:11–12 61
1:12 117 , 1003n14
1:13 989 , 1020
1:14 593 , 608
1:14–15 824n77
1:14–16 630
1:14–17 612 , 642 , 679
1:14–19 978
1:15 286n9 , 351n6 , 416 , 641n60
1:15–16 364 , 627n10 , 672
1:16 593
1:17 593 , 976n6
1:18–19 636
1:19 125 , 940
1:20 521
1:21 413 , 479 , 1015
1:21–22 1016n62
1:22 488n111
1:22–23 410 , 632 , 828
1:23 278 , 327n74 , 403 , 413 , 419 , 433 , 434 , 445
1:24–25 433
2:1 680n23
2:2 403 , 690 , 994
2:2–4 486
2:3 483
2:4–5 232 , 627n12
2:4–6 363 , 574
2:5 640
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2:6–7 177 , 492
2:7 908n60
2:8–9 353
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2:11–12 364
2:13–17 926
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2:18–25 364
2:20–21 364
2:21 286n9 , 351n6
2:23 964n66 , 1019
2:24 169n49 , 248n20 , 295n36
2:24–25 171 , 635 , 726–27
2:25 167n40 , 452n30
3:1 620
3:4 821n61
3:5 1019
3:6 1019
3:7 620 , 942 , 1019
3:9 286n9 , 351n6 , 364
3:11 451n27 , 830n107
3:12 1019
3:14 814n16
3:15 976n6
3:17–18 1019
3:18 124n36 , 127 , 411n55
3:21 427n17
4:3 850 , 883n74 , 933n72
4:7 989
4:10 86 , 159n4 , 160n5 , 161 , 760n72
4:10–11 163 , 181
4:11 172 , 178
4:14 57n31 , 814n16 , 895n12
4:14–16 832
4:16 593n55
4:17 294n31 , 488n111
4:19 855
5:1–5 201n80
5:1–2 164n20
5:2 167n40
5:3 822
5:5 927n37
5:8 989 , 989n58 , 990
5:8–10 689–90
5:10 286n9 , 351n6 , 366 , 383n63
5:10–11 720
5:12 622

2 Pedro
1:1 167n39 , 773
1:2–3 354 , 485
1:2–7 259
1:3 286n8 , 286n9 , 351n6 , 365 , 366 , 639
1:3–4 737
1:3–7 112 , 632
1:4 258 , 365 , 416 , 605–6 , 996
1:4–5 773
1:5–10 784
1:5–7 365
1:8 520n29
1:8–9 365
1:10 351n6 , 356 , 773 , 782 , 784
1:10–11 365 , 773
1:16 185n8
1:19 990n60 , 1008
1:20–21 288 , 336
1:21 61n56 , 94 , 94n5
2:4 88
2:5 82
2:12 403n14
2:20 475
2:20–22 452
3:2 288
3:9 452n32
3:12 1015n59
3:13 216 , 218n26 , 693 , 824
3:15 622
3:16 288
3:17 707
3:18 485 , 632

1 Juan
1:3 532 , 847
1:3–4 798
1:5 258 , 393 , 846
1:5–7 720
1:6–7 533 , 783
1:7 654 , 1009
1:8 647n2 , 648
1:8–10 418
1:8–2:3 533
1:9 418 , 654 , 659 , 779 , 996 , 1005
1:10 647n2
2:1 65 , 107 , 593n53 , 683 , 921n17
2:1–2 152 , 365 , 534 , 654 , 736 , 783 , 996
2:3 365 , 770 , 771 , 773 , 777 , 778
2:3–4 485n92 , 617 , 664
2:4 483
2:4–6 720
2:5 777 , 780
2:6 230n14
2:7 593n54
2:8–10 353n17
2:9–11 593n54
2:10 230n14
2:12 593n53
2:13–14 485n92 , 617
2:14 230n14 , 419n81
2:15–16 968
2:15–17 692 , 889 , 928n48
2:16–17 1015
2:19 720 , 720n92
2:20 720n92
2:20–21 720
2:24 230n14
2:26 720n92
2:27 116 , 230n14 , 419n81 , 720 , 720n92
2:28 230n14 , 593n53 , 720
2:29 106n47 , 278 , 403n17 , 415 , 416 , 426 , 429n22 , 438 , 617 , 632 , 665
3:1 577 , 593 , 593n57 , 612 , 617
3:1–2 609
3:2 252 , 594 , 666
3:2–3 608 , 630 , 654 , 706 , 783 , 991 , 1019
3:3 594 , 594n58
3:4 967
3:4–8 419
3:6 230n14 , 408n42 , 485n92 , 486n97 , 647
3:7 593n53
3:8 417 , 617
3:9 106n47 , 278 , 403n17 , 418 , 419n81 , 424n2 , 426 , 429n22 , 438 , 617 , 632 , 647 , 665 , 720 , 720n93 , 724 , 786
3:9–10 605
3:10 593 , 593n54 , 617 , 838
3:12 831
3:12–17 593n54
3:13 617
3:14 406n28 , 621 , 771 , 773 , 777 , 778 , 780 , 848
3:15 230n14 , 930
3:16 621 , 785 , 845
3:16–18 826
3:17 230n14 , 954
3:17–18 621 , 845
3:18 174 , 921n17
3:18–19 771 , 785
3:21 771
3:22 880
3:23 295 , 394 , 479n47 , 895n12
3:24 230n14 , 747 , 771
4:1 165
4:1–2 50
4:1–6 144
4:3 118
4:4 55 , 214 , 593n53
4:6 57n31
4:6–8 485n92
4:7 106n47 , 278 , 403n17 , 415 , 420 , 424n2 , 426 , 429n22 , 438 , 632 , 665 , 846
4:7–10 841
4:7–8 416 , 419
4:8 84 , 258 , 392 , 846
4:10 846
4:12–13 746
4:12–16 230n14
4:12–17 419n81
4:13 256 , 782 , 799
4:15 747
4:16 505
4:18 503 , 977 , 998
4:19 419 , 505 , 681 , 846
4:20–21 593n54 , 918
5:1 106n47 , 278 , 403n17 , 415 , 424n2 , 426 , 429n22 , 438 , 479n47 , 606
5:1–2 593
5:1–5 482
5:2 777 , 778 , 918 , 962
5:4 106n47 , 403n17 , 415 , 417 , 424n2 , 426 , 429n22 , 665 , 720 , 970
5:4–5 504
5:5 479n47
5:6 61 , 962
5:6–8 796n29
5:10 296 , 479n47
5:11–12 227 , 500 , 772
5:11–13 391 , 508
5:13 479n47 , 770 , 771 , 782 , 895n12
5:14 1002 , 1004
5:16 345 , 391 , 593n54
5:18 106n47 , 403n17 , 424n2
5:20 258 , 392
5:21 593n53 , 883n74 , 889

2 Juan
2 107 , 107n54 , 230n14
8 990
9 230n14
12 622

3 Juan
4 921n17
11 486n97
12 963

Judas
1 286n8 , 286n9 , 351n6 , 362 , 640 , 641n60
15 322n53
18-19 746
20 1003
20–21 706
21 391n106
24–25 721
3 51 , 201 , 473n15

Revelación
1:4 128
1:4–5 128n58
1:5 404n23
1:6 594
1:9 856n66
1:10 909 , 910
2:2–3 856n66
2:3 895n12
2:4 552 , 694
2:4–5 994
2:5 452n31 , 460
2:9 617 , 801
2:13 895n12
2:14 883n74
2:16 452n31 , 460
2:17 615n70
2:18–23 341
2:20 883n74
2:21–22 452n31 , 460
2:22 454
2:26–27 594
3:1 128
3:1–3 972
3:2–3 989n58
3:3 452n31 , 460
3:7 627n10
3:8 895n12
3:12 615n70
3:14 963
3:14–19 972
3:17 816 , 817 , 994
3:17–20 328
3:19 452n31 , 460
3:21 594
3:22 328
4:5 128
4:8 627n10
5:1 793n10
5:5 594
5:6 61n54 , 128
5:9 174 , 178 , 620
5:9–10 594
5:10 594
6:10 627n10 , 823n72
6:12 652n26
7:1–8 793n12
7:9 174 , 578
7:14 878n49
7:16 407n35
7:17 915
8:9 170n57
9:4 793n12
9:20 883n74
9:20–21 452n31 , 467
11:3 652n26
11:18 976n6
12:11 594
13:6 342n27
13:8 521
13:13–14 185n4 , 190n28
13:14–15 883n74
14:1 615n70
14:4 648n5 , 805n70
14:7 976n6
14:9 883n74
14:11 883n74
15:2 883n74
15:4 627n9 , 976n6
16:2 883n74
16:9 342n27 , 452n31
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