Thomas R. Schreiner El Rey y Su Belleza

Traducido por: David Taype
EL REY EN SU
BELLEZA
Una teología bíblica del Antiguo y Nuevo Testamento
Por
Thomas R. Schreiner
2
A Diane,
mi amada esposa y coheredera en el reino
3
TABLA DE CONTENIDO
Dedicación
Prefacio
Prólogo
abreviaturas
Parte 1: Creación hasta el borde de Canaán
1. Génesis
2. Éxodo
3. Levítico
4. Números
5. Deuteronomio
Interludio
Parte 2: La historia de la posesión, el exilio y el regreso
6. Josué
7. Jueces
8. Rut
9. 1–2 Samuel
10. 1–2 Reyes
11. 1–2 Crónicas
12. Esdras-Nehemías
13. Ester
Interludio
Parte 3: Las canciones y la sabiduría de Israel
14. Job
15. Salmos
16. Proverbios
17. Eclesiastés
18. Cantar de los Cantares
Interludio
Parte 4: Juicio y Salvación en los Profetas
19. Isaías
20. Jeremías
21. Lamentaciones
22. Ezequiel
4
23. Daniel
24. El Libro de los Doce
Interludio
Una breve retrospectiva de la historia del Antiguo Testamento
Prólogo del Nuevo Testamento
Parte 5: El Reino en Mateo, Marcos y Lucas-Hechos
25. El Evangelio según Mateo
26. El Evangelio según Marcos
27. El Evangelio según Lucas y los Hechos de los Apóstoles
Interludio
Parte 6: La Vida Eterna en el Evangelio y las Epístolas de Juan
28. El Evangelio según Juan y las Epístolas Juaninas
Interludio
Parte 7: Ha llegado el fin de los siglos según el apóstol Pablo
29. La teología de Pablo
Interludio
Parte 8: Viviendo en los Últimos Días según las Epístolas Generales
30. La Epístola a los Hebreos
31. La Epístola de Santiago
32. La Epístola de 1 Pedro
33. Las epístolas de 2 Pedro y Judas
Interludio
Parte 9: El Reino Vendrá
34. El libro de Apocalipsis
Epílogo
Bibliografía
Notas finales
5
PREFACIO
Ha sido un gran placer escribir este libro, aunque soy muy consciente de sus
limitaciones. Apenas puedo expresar mi deuda con otros eruditos que
confirmaron, agudizaron y corrigieron mi pensamiento. También soy
consciente de que apenas he arañado la superficie en términos de fuentes
secundarias. Traté de leer lo suficiente para tener una idea de lo que decía la
erudición bíblica sobre la teología de los diversos libros examinados. Pero no
me preocupaba ser comprensivo; Principalmente cito fuentes que
demostraron ser de ayuda para comprender la teología de la Biblia. Mi
esperanza es que este libro sea comprensible para estudiantes universitarios,
laicos, estudiantes de seminario y pastores. No pretende ser un trabajo técnico
para académicos. Obviamente, en un trabajo de este alcance, prácticamente
todos los lectores estarán en desacuerdo conmigo en algo, pero espero
estimular a todos a reflexionar sobre la majestuosidad y la belleza del mensaje
bíblico.
Hay que decir unas palabras sobre cómo escribí este libro. Escribí el primer
borrador de manera inductiva sin consultar otras fuentes, basado en mi
propio trabajo en el texto bíblico. Posteriormente, leí mucho, incorporando
muchas ideas de otros. Excepto por una o dos secciones cortas, escribí la
porción del NT sin consultar mis escritos previos sobre la teología paulina y
del NT. Obviamente, hay muchos puntos de contacto con lo que escribí antes,
ya que mis puntos de vista no han cambiado sustancialmente sobre la teología
del NT.
Agradezco especialmente al Seminario Teológico Bautista del Sur por
concederme un año sabático y al presidente R. Albert Mohler Jr. y al
vicepresidente y decano Russell Moore por apoyar mi beca. También se
agradece a Jim Kinney de Baker Academic por su aliento y apoyo a este
proyecto ya Brian Bolger por su excelente trabajo de edición que mejoró el
producto final. Estoy particularmente agradecido por Joshua Greever, mi
estudiante de doctorado y miembro de Garrett, quien corrió a la biblioteca
una y otra vez para sacar libros. y para copiar artículos para mí, y por su
ayuda en la tediosa tarea de compilar mi bibliografía a partir de mis notas al
pie. Joshua también leyó el libro detenidamente y realizó una serie de
sugerencias para mejorarlo. Joshua ha sido de gran ayuda, y su disposición y
entusiasmo para ayudarme han sido un gran estímulo.
6
Dedico este libro a mi amada esposa, Diane, quien recientemente sobrevivió a

un accidente de bicicleta casi fatal. Ha sido como Tabita en su amor y servicio
a mí y a muchos otros, y como Tabita ha sido, por así decirlo, resucitada de
entre los muertos (Hechos 9:36–41). No puedo expresar adecuadamente el
regalo que Diane ha sido para mí.
7
PRÓLOGO
Y ahora es un consenso común que ningún tema capta adecuadamente el
mensaje de las Escrituras. 1 No es mi intención discutir aquí esa hipótesis, pues
casi cualquier centro elegido tiende a domesticar un tema u otro. 2 Sostengo
que hay varias maneras diferentes de unir la línea argumental y la teología de
las Escrituras que son legítimas. No debemos insistir, por lo tanto, en que un
tema capte el todo. De hecho, la palabra “centro” es ambigua. ¿Estamos
hablando del tema central de la historia o de la razón última de la historia? 3
Aquí mi atención se centra en uno de los temas principales de la narración. He
argumentado en otra parte que la razón y el propósito últimos de la historia es
la gloria de Dios y, por lo tanto, en este libro no me concentraré en la razón de
la historia. 4 Aquí la intención es centrarse en la línea de la historia a medida
que se desarrolla. El tema perseguido debe ser lo suficientemente flexible para
comprender varios temas diferentes entrelazados en las Escrituras para que
resuma el mensaje fundamental de la Biblia. Tengo la intención de argumentar
en este libro que el "reino de Dios", si ese término se define con suficiente
flexibilidad, encaja bien como un tema central de la Biblia entera. 5 Me
apresuro a decir que tal tesis no se basa en un enfoque de estudio de palabras,
porque es bastante obvio que el reino de Dios no puede ser un tema central si
contamos cuántas veces las palabras "rey", "reino, ” o “gobierno” y “reino”
aparecen, pues en muchos libros de la Biblia no aparecen en absoluto. 6 En
cambio, el argumento aquí es que la frase “reino de Dios” captura
temáticamente, desde el punto de vista de la teología bíblica, el mensaje de la
Escritura. Ahora agregaría inmediatamente que Dios trae el reino para la
gloria y alabanza de su nombre. La Escritura despliega el historia del reino, y
la gloria de Dios es la razón de la historia. 7 En este libro me enfoco en uno de
los temas centrales de la historia.
Tal vez ayude si esbozo lo que quiero decir con “el reino de Dios”. En primer
lugar, designa el gobierno de Dios. En un sentido, Dios es siempre Rey de
reyes y Señor de señores, reinando sobre todo lo que sucede. Pero en otro
sentido, el gobierno de Dios ha sido burlado desde la caída de la humanidad, y
las Escrituras cuentan la historia del reino recuperado. La objeción a ver el
reino como algo central es que no parece encajar con los Escritos de la Biblia
hebrea, por ejemplo, el libro de Proverbios. Argumentaré a su debido tiempo
que Proverbios (y los otros libros de los Escritos del AT) encajan con tal
8
noción, aunque el término “reino” está virtualmente ausente en Proverbios.

Demostraré que la literatura sapiencial presenta la supremacía de Dios en la
vida cotidiana, mostrando que él gobierna sobre los detalles de nuestra
existencia. Veremos que Proverbios, Job y Eclesiastés enseñan que el temor de
Yahweh es el principio de la sabiduría. Temer al Señor es vivir bajo su señorío.
El enfoque en Dios como Rey es evidente en el estribillo regular que se
encuentra en las Escrituras, particularmente en el AT, donde se identifica a
Dios como el Señor. Como Señor, es el soberano, el creador de todo, el que
merece alabanza y obediencia. En otras palabras, decir que el tema de la
Escritura es la realeza de Dios es verificado y confirmado por el estribillo
constante de que Dios es el Señor. 8
Centrarse en Dios como Rey en abstracto, aparte de los seres humanos, no
hace justicia a la amplitud que se encuentra en las Escrituras. 9 Porque el
mensaje central de las Escrituras también incluye a los seres humanos, la
corona de la creación, quienes son creados a la imagen de Dios. 10 Puesto que
Dios es Rey y Señor, es su propósito y designa que él sea glorificado en todas
las cosas y por todas las personas. Algunos se han quejado de que tal Dios es
narcisista, pero esa objeción pierde el punto. Porque Dios como Rey se
glorifica a sí mismo entregándose a sus seres humanos en el amor. Dios es
honrado como Rey cuando los seres humanos reciben y dependen de su amor
y experimentan su salvación. La gloria de Dios y el amor de Dios no deben
colocarse en dos compartimentos separados. Más bien, Dios es glorificado
como Señor en su amor por los seres humanos. 11 La soberanía de Dios y su
realeza tienen lugar en la historia, en la historia narrada en las Escrituras,
revelada supremamente en el ministerio y la persona de Jesucristo.
Existe una estrecha relación entre el reino de Dios y su pacto. 12 De hecho, los
pactos divinos son los medios por los cuales se establece el gobierno de Dios.
13 El señorío de Dios se hace realidad cuando mora con su pueblo, cuando
experimentan su presencia llena de gracia. 14 Esto encaja con el comentario de

Desmond Alexander de que “el tema de la presencia de Dios en la tierra es
especialmente significativo para comprender la metahistoria bíblica”. 15 El
amor de Dios por los seres humanos se manifiesta en sus pactos con los seres
humanos, porque en el pacto Dios promete que llevará a cabo la salvación de
su pueblo y será su Dios.
El señorío de Dios, sin embargo, no puede limitarse al amor de Dios, porque
las Escrituras llaman la atención sobre otra dimensión de la historia. Dios
expresa su realeza también castigando a sus enemigos, juzgando a los que se
resisten a las insinuaciones de su amor. 16 Algunos de los súbditos de Dios se
rebelan contra su gobierno real y su amor soberano. Su obstinación y rebelión
9
finalmente no tendrán éxito. El argumento de las Escrituras indica que el mal

será destruido y pacificado. Los súbditos que se nieguen a doblar la rodilla
serán juzgados, y el gobierno de Dios sobre todo y la gloria también se
manifestarán en el juicio.
Debemos tener cuidado con otra abstracción en la comprensión del señorío de
Dios. El reino de Dios ciertamente consiste en su gobierno sobre los ángeles y
los seres humanos, pero el énfasis en el gobierno no debe cegarnos ante la
verdad de que también hay un reino. La historia no tiene lugar en una esfera
etérea. Dios creó todo universo, y el señorío de Dios y su relación con los seres
humanos tiene lugar en la tierra. El lugar importa en esta historia. Dios es Rey
sobre el mundo y sobre el universo, pero la historia plantea interrogantes
acerca de su señorío sobre este mundo. La incursión del mal representa un
reino rebelde que amenaza la soberanía de Dios y busca deshacer su amor.
Este mundo, con toda su belleza, está viciado por el pecado. El drama de Dios
como Rey y del hombre como súbdito suyo se desarrolla en la historia y en un
lugar determinado. La historia de la Escritura no es sólo la relación entre Dios
y los seres humanos; también se relaciona con el universo. ¿Cuál es el destino
del mundo que Dios ha hecho? Las Escrituras prometen que habrá un cielo
nuevo y una tierra nueva, una nueva creación donde la gloria de Dios
iluminará el cosmos. Así, el reino de Dios tiene una triple dimensión,
centrándose en Dios como Rey, en los seres humanos como súbditos del Rey, y
en el universo como el lugar donde se desarrolla su realeza.
Se debe hacer un comentario final sobre el enfoque de este libro. No es mi
propósito interactuar con reconstrucciones críticas de la historia o la
literatura de Israel. Lo mismo podría decirse de la historia del NT. La
interacción cuidadosa con tales reconstrucciones es una parte importante del
esfuerzo académico, pero ningún libro puede lograrlo todo. 17 También es un
hecho histórico que libros particulares fueron reconocidos y aceptados como
canónicos, aunque también sostengo que la iglesia fue guiada
providencialmente por Dios para reconocer qué escritos pertenecían a la
Escritura autorizada. 18 Por lo tanto, mi objetivo en este libro es desentrañar
los escritos canónicos en su forma final. 19 Todavía nos enfrentamos a una
decisión importante con respecto al AT. ¿Debe explorarse el canon en
términos de su orden hebreo o del orden cristiano? 20 Algunos consideran este
problema ser de gran importancia, pero su significado es exagerado. 21 A mi
juicio, los temas centrales de la teología del AT no se ven afectados
dramáticamente ya sea que uno siga el orden hebreo o el orden usado en las
traducciones al inglés. Estoy asumiendo aquí que el lector común de inglés
10
que ni siquiera conoce el orden hebreo no está en desventaja al tratar de

comprender la teología del AT. Por lo tanto, en este libro sigo el orden inglés.
También debo señalar que mi enfoque de varios libros difiere. Algunos libros
se examinan cronológicamente, otros temáticamente, y en los Salmos se
explora el orden canónico de los libros. No estoy sugiriendo en ningún caso
particular que el enfoque adoptado aquí sea el correcto . Simplemente
mantendría que es una forma fructífera de examinar el mensaje de las
Escrituras.
11
12
1. GÉNESIS
Creación
La historia comienza donde comienza el libro de Génesis, con la creación de
los cielos y la tierra (1:1). 22 No hay reflexión sobre lo que Dios estaba
haciendo antes de la creación, ni el escritor relata la creación de los ángeles.
Los temas especulativos no tienen interés para el escritor de Génesis. 23 El
primer relato de la creación (1:1–2:3) anuncia la majestad y el poder de Dios,
porque por su palabra crea y ordena el mundo en seis días. Umberto Cassuto
resume el mensaje de la creación del mundo por parte de Dios:
No muchos dioses sino Un Dios; no la teogonía, pues un dios no tiene árbol

genealógico; ni guerras, ni contiendas, ni choques de voluntades, sino una
sola Voluntad, que gobierna sobre todo, sin el menor impedimento ni
impedimento; no una deidad asociada con la naturaleza e identificada con
ella total o parcialmente, sino un Dios que está absolutamente por encima de
la naturaleza, y fuera de ella, y la naturaleza y todos sus elementos
constituyentes, incluso el sol y todas las demás entidades, aunque nunca tan
exaltadas , son sólo Sus criaturas, hechas según Su voluntad. 24
La sencillez y la profundidad del poder creador de Dios son evidentes porque

todas las cosas existen por su palabra. 25 Como Sal. 33:6 dice: “Por la palabra
del SEÑOR fueron hechos los cielos, y por el soplo de su boca todo el ejército
de ellos.” 26 La creación de Dios de todo el universo comunica su soberanía y
señorío, porque el creador de todo es también el Señor de todo. El relato de la
creación en Génesis también difiere de los relatos de la creación en las
culturas del antiguo Cercano Oriente circundantes, ya que el único Dios es el
creador de todas las cosas. 27 Al crear el mundo, Yahvé muestra su soberanía
sobre todos los demás poderes y dioses (Sal. 74:12–14; 89:5–13). 28 La
implicación de la creación, como afirma Paul House, es que “Dios no tiene
rivales. Dios tiene jurisdicción sobre todas las personas y cosas creadas.” 29
Como dice Jeremías: “Los dioses que no hicieron los cielos ni la tierra,
desaparecerán de la tierra y de debajo de los cielos” (Jeremías 10:11). El
Salmo 96:5 hace eco del mismo tema: “Porque todos los dioses de los pueblos
son ídolos vanos, pero el SEÑOR hizo los cielos”.
13
El creador de todo es también el Rey de todo, y su señorío se extiende sobre

un lugar, un reino. Como dice Gerhard von Rad: “Si el mundo fue creado por el
libre albedrío de Dios, entonces es su posesión y Él es su Señor”. 30 Él es el Rey
del cosmos creado. Por tanto, la creación del universo demuestra que Dios es
el Señor de todo el mundo, y que su señorío no se limitará a Israel. 31 Siendo
Dios el creador, se sigue que “la creación existe para alabanza y gloria de su
creador Dios”. 32 “Llena está la tierra de la gloria de Dios [Sal. 24:1] porque lo
que llena la tierra constituye su gloria.” 33 En otras palabras, vemos la gloria de
Dios cuando nos deleitamos, reflexionamos y disfrutamos del mundo que él ha
creado. 34 El poder creativo de Dios respalda la noción de que “Génesis
describe la obra de Dios en términos reales, incluso sin usar la palabra 'rey'”.
35 La sabiduría, el poder y la bondad de Dios al crear el mundo demuestran su
soberanía sobre todas las cosas (ver Sal. 145). ).

Al leer el relato de la creación, ¿cómo debemos interpretar el “hagamos” en
Génesis 1:26? Algunos han argumentado que es un pluralis majestatis (“plural
de majestad”), o que incluye ángeles o la asamblea celestial. 36 Es dudoso que
el autor pensó específicamente en la Trinidad al usar esta expresión, o que los
primeros lectores israelitas leyeron el texto de esa manera, porque la Trinidad
solo se revela claramente en el NT. Sin embargo, desarrollos recientes en
hermenéutica han corregido correctamente un énfasis excesivo en la
intención del autor. 37 Los intérpretes de la Sagrada Escritura también deben
considerar la forma canónica de las Escrituras en su conjunto, es decir,
también debemos tener en cuenta al autor divino de la Escritura. 38 Tampoco
apelar a un autor divino abre la puerta a la arbitrariedad o la subjetividad,
porque el significado del autor divino se comunica a través de las palabras y el
canon de la Escritura. No es el producto de la creatividad humana sino que
está textualmente localizado y circunscrito.
Un enfoque canónico apoya una lectura trinitaria, que es sugerida por las
propias palabras del texto y confirmada por todo el canon. 39 El papel del
Espíritu en la creación está representado por su “revoloteo sobre la faz de las
aguas” (Gén. 1:2). 40 El Salmo 33:6, citado anteriormente, probablemente alude
a la obra del Espíritu, porque la palabra “aliento” es la palabra que se usa para
“Espíritu” ( rûa ḥ ), y por lo tanto aquí el escritor atribuye la creación del
mundo al Espíritu. 41 A la luz de la revelación del NT sobre la divinidad del
Espíritu, se justifica ver al Espíritu como creador. El papel del Hijo como
creador es aún más claro desde una perspectiva canónica. El Evangelio de
Juan comienza, “En el principio” (Juan 1:1), una inequívoca alusión a Génesis
1:1. Inmediatamente surge otra alusión a Génesis, porque Juan 1:3 habla del
papel de la “Palabra” en el principio, afirmando que “todas las cosas fueron
14
hechas” por aquel que es la “Palabra”. Por lo tanto, la “Palabra” que habló a la
existencia de la creación (Gén. 1:3, 6, 9, 11, 14, 20, 24, 26) se identifica como el
Hijo de Dios—Jesús el Cristo (Juan 1:14). Por lo tanto, desde una perspectiva
canónica, el “hagamos” en Génesis 1:26 debe entenderse como una referencia
a la Trinidad. 42
La otra característica de la creación en Génesis 1:1–2:3 que debe ser
considerada es la creación del hombre y la mujer a la imagen de Dios (1:26–
27). Claramente, este es el clímax de la creación, y los días anteriores
anticipan la creación de los seres humanos en el sexto día. 43 Lo que llama
especialmente la atención es que el “hombre” ( ʾ ādām ) es creado como
hombre y mujer a imagen de Dios (1:27). teólogos han reflexionado durante
mucho tiempo sobre el significado y la importancia de la creación de los seres
humanos a imagen de Dios. Si prestamos atención al texto, el foco está puesto
en los seres humanos como vicerregentes de la creación. Leemos el mandato
para los seres humanos en 1:28: “Fructificad y multiplicaos y henchid la tierra
y sojuzgadla y señoread en los peces del mar y en las aves de los cielos y en
todas las bestias que se mueven sobre la tierra. .” Los seres humanos están
hechos a la imagen de Dios en el sentido de que deben gobernar el mundo
para Dios. La naturaleza real de la imagen se confirma por el uso de imágenes
en el antiguo Cercano Oriente, donde “la imagen de un gobernante se erigía en
partes distantes de su reino para indicar que su autoridad llegaba allí”. 44
Ciertamente, otros elementos de la imagen divina están implícitos en el
mandato de gobernar. 45 Pero el texto bíblico llama la atención sobre los seres
humanos como quienes tienen la responsabilidad y el privilegio de someter el
mundo a Dios. Como dice Stephen Dempster: “El hombre y la mujer, como rey
y reina de la creación, ejercerán el dominio sobre su dominio, cuya extensión
es toda la tierra”. 46 Peter Gentry argumenta correctamente en un estudio
detallado que la imagen de Dios no es funcional aquí; más bien, es ontológico,
porque los seres humanos son a la imagen de Dios porque son reyes siervos e
hijos de Dios, y como resultado de haber sido hechos a la imagen de Dios,
gobiernan el mundo para Dios. 47 Difícilmente puede exagerarse la
importancia de que los seres humanos sean creados a imagen de Dios. De
hecho, los tres temas centrales de este libro aparecen justo aquí. Dios es el
creador soberano que extiende su reinado sobre el mundo. Pero él extiende su
gobierno a través de los seres humanos, porque como portadores de la imagen
de Dios, deben gobernar el mundo para la gloria y el honor de Dios. Como
comenta von Rad, “Dios puso al hombre en el mundo como el signo de su
propia autoridad soberana, para que el hombre pudiera defender y hacer
cumplir sus derechos, los de Dios, como señor”. 48 Y su gobierno no es
15
abstracto, porque el reino de Dios debe implementarse en el mundo del

espacio y del tiempo, sobre la buena creación que Dios ha hecho. Dempster
une correctamente los temas de Génesis 1: “Otra forma de describir este
énfasis en el dominio humano y la dinastía sería la simple expresión 'el reino
de Dios'”. 49 De hecho, hay indicios de que los seres humanos funcionaron
como reyes-sacerdotes. . 50 Adán se le ordena “trabajar y guardar” la tierra
(2:15). Estos dos verbos se usan a menudo para los sacerdotes y su trabajo en
el tabernáculo/templo (Núm. 3:7–8; 8:25–26; 18:5–6; 1 Crónicas 23:32;
Ezequiel 44:14) . Adán iba a comenzar por gobernar el jardín de Dios y,
presumiblemente, extender el reinado de Dios sobre toda la tierra. 51
El séptimo día de la creación (Gén. 2:1-3) se destaca porque en él Dios no crea
sino que descansa, ya que ha completado su obra creadora. 52 El descanso de
Dios juega un papel significativo en el tema de la historia de la Biblia. El
descanso de Dios indica que “ahora reinaba sobre la creación para el bien de
su pueblo”. 53 Según Josué, Israel disfruta del descanso de sus enemigos
cuando posee la tierra prometida (Josué 23:1). La observancia del sábado de
Israel también reproduce el descanso del Señor en el séptimo día
(Deuteronomio 5:12–15). El tema del descanso apunta al refrigerio y gozo que
se encuentra en la presencia de Dios, porque el séptimo día nunca termina. 54
El descanso sabático de Dios, según Hebreos, encuentra su cumplimiento en la
nueva creación, donde los creyentes disfrutarán de un descanso celestial y
eterno durante el escatón (Heb. 4:1-11). Meredith Kline observa que el
descanso final tendrá lugar después de la victoria del Señor sobre sus
enemigos satánicos (Ap. 19–20). 55 Entonces los seres humanos disfrutarán de
la comunión con Dios y verán al Rey en su hermosura.
El segundo relato de la creación (Gén. 2:4–25) complementa el primero al
enfocarse en la creación del hombre y la mujer y su responsabilidad única. El
pacto especial de amor de Dios por los seres humanos se enfatiza mediante el
uso del término “Yahweh”, mientras que el primer relato de la creación, al
relatar la creación del cosmos, usaba regularmente la palabra “Dios” ( ʾ ĕlōhîm
). El cuidado del Señor por los seres humanos se transmite por los términos
usados para su creación tanto del hombre como de la mujer. El Señor “formó”
al hombre del polvo y “sopló” vida en él (2:7). Además, formó a la mujer de la
costilla del hombre (2:21–22). Según Génesis 1, el hombre y la mujer, como
quienes representan a Dios, deben mostrar su imagen mientras gobiernan el
mundo para Dios.
En Génesis 2 esta regla comienza en el jardín que plantó el Señor. El jardín es,
como dice Dempster, “la sala del trono. . . del reino.” 56 El hombre y la mujer
deben “trabajarlo y guardarlo” (2:15). El jardín, como han observado otros,
16
anticipa el tabernáculo (Éxodo 25-31) y, por lo tanto, “era el lugar donde los
seres humanos podían disfrutar de la comunión y la presencia de Dios”. 57 “El
paraíso era un santuario, un templo-jardín”. 58 Desmond Alexander señala
varios paralelos entre el tabernáculo/templo y el jardín: 59 (1) el Señor camina
en ambos (Gén. 3:8; Lev. 26:12); (2) tanto el Edén como el tabernáculo están
guardados por querubines, y se accede a ellos desde el este; (3) el candelabro
puede simbolizar el árbol de la vida (Gén. 2:9; 3:22; Éx. 25:31–35); 60 (4) los
verbos usados en Génesis 2:15 también se usan para la obra de los levitas en
el santuario (Núm. 3:7–8; 18:5–6); (5) un río proviene de Edén y también
fluye del templo de Ezequiel (Gén. 2:10; Eze. 47:1–12); (6) las piedras
encontradas en Edén también están en el tabernáculo (Gén. 2:11–12; Éx. 25:7,
11, 17, 31); (7) ambos están en una montaña, que es tierra sagrada en el
antiguo Cercano Oriente. Las imágenes del templo indican que “Dios tiene la
intención de que el mundo se convierta en su morada”. 61
El hombre y la mujer, sin embargo, no ejercen su dominio de manera
autónoma. Siempre están sujetos a la voluntad de Dios. 62 El Señor derrama
sobre ellos su bondad colocándolos en un jardín idílico con frondosos árboles
de los que se nutren. Al mismo tiempo, el hombre y la mujer revelarían su
sumisión al señorío de Dios al negarse a comer del “árbol de la ciencia del bien
y del mal” (Gén. 2:17). De hecho, comer de ese árbol traerá la muerte. El “árbol
de la vida” (Gén. 2:9; 3:22, 24) anticipa el gozo final de los seres humanos que
conocen al Señor (Ap. 22:2, 14, 19). El llamado a la obediencia predice el pacto
mosaico, donde el pueblo de Dios es convocado a guardar sus mandamientos,
mostrando así su devoción a él. 63 El pacto de Dios está integralmente
relacionado con su gobierno sobre su pueblo, porque el pacto de Dios con su
pueblo siempre involucra una relación. 64 Además, uno de los estribillos de Las
Escrituras son pactos, donde Dios promete: “Yo seré vuestro Dios y vosotros
seréis mi pueblo”, mostrando que el pacto y el gobierno de Dios son
personales. 65
La caída y el diluvio
La caída de Adán y Eva en el pecado significa su rechazo al señorío de Dios
sobre sus vidas (Gén. 3). 66 El autor de Génesis no revela ningún interés en
saber de dónde vino la serpiente, ni le informa al lector acerca de cómo la
serpiente se volvió mala. 67 Aún así, no hay idea de que la serpiente sea igual
en poder a Dios, ni que algo que Dios creó (ver Génesis 1) fuera realmente
malo. 68 Claramente, la serpiente es muy inusual porque habla con Eva, ¡y
hablar no es normal para los animales! 69 La serpiente es sorprendentemente
17
diferente de los otros animales, ya que está bastante claro en 2:19-20 que el
nombre de los animales por parte de Adán simbolizaba su dominio sobre
ellos. Kline señala que tal denominación representa la sabiduría, 70 por lo que
ya en el relato de la creación tenemos un vínculo entre los temas de la
sabiduría y el señorío. Los otros animales no son “astutos” (3:1) y no pueden
conversar con Adán y Eva. Presuntamente, Adán y Eva debían expulsar a la
serpiente del jardín al obedecer al Señor. 71 Debían “mantener o proteger el
jardín para que permaneciera santo”. 72 En cambio, capitularon ante los
halagos de la serpiente y transgredieron el mandato del Señor al comer del
árbol del conocimiento del bien y del mal. 73
Al no obedecer el mandato de Dios, manifestaron su obstinada independencia
y su deseo de ser semejantes a Dios (3:5). Como comenta von Rad, "lo
impensable y terrible se describe de la manera más simple y menos
sensacional posible". 74 La preciosa comunión que disfrutaban con Dios se hizo
añicos. Como dice Kline, Eva “se idolatraba tanto a sí misma como a Satanás,
porque se arrogaba la prerrogativa divina del juicio final al discernir entre el
bien y el mal y al definir el significado de la realidad en general. Su nueva
teología se evidenció en su asunción de una postura crítica frente a la palabra
de Dios”. 75 Tampoco su rechazo del señorío de Dios solo tocó su relación con
Dios. El mundo creado, con toda su belleza, también fue, como señaló más
tarde el apóstol Pablo, “sujeto a vanidad” (Rom. 8:20). La tierra que era fértil y
producía árboles fructíferos ahora brotaba “espinos y cardos” (Gén. 3:18). El
ejercicio del dominio sobre el mundo ahora estaba empañado por el pecado,
de modo que la frustración, el dolor y el aburrimiento eran parte integral del
trabajo. De manera similar, el gozo de tener hijos ahora estaba empañado por
el dolor que acompaña al parto (3:16). Adán y Eva fueron desalojados del
jardín y ahora vivían al este de Edén (3:22–24).
Los seres humanos debían gobernar el mundo para Dios, pero ahora tanto
ellos como el mundo estaban arruinados por el pecado. Sin embargo, un rayo
de esperanza brilla a través de la narración. El Señor promete una futura
victoria sobre la serpiente a través de la descendencia de la mujer (3:15). 76
Sin embargo, la victoria no será fácil, porque vendrá a través de un intenso
conflicto con la descendencia de la serpiente. En el argumento de la Biblia,
Jesús el Cristo es la descendencia predicha aquí (ver Gálatas 3:16), quien
triunfará sobre Satanás a través de su muerte y resurrección. El Señor otorgó
su gracia a Adán y Eva al vestirlos con pieles de animales (Gén. 3:21). La ropa
puede indicar la "autoridad real" de Adán y Eva. 77 Tal vestimenta anticipa la
matanza de animales para los sacrificios, y se justifica canónicamente para ver
el cumplimiento culminante en el sacrificio de Cristo por su pueblo. Adán
18
aparentemente captó el significado de la promesa en 3:15, porque expresó

esperanza para el futuro a través de los hijos de Eva, quien “es la madre de
todos los vivientes” (3:20). 78 El argumento de las Escrituras detalla cómo las
maldiciones pronunciadas aquí serán revertidas a través de las bendiciones
prometidas a Abraham. 79 De hecho, como señala Kenneth Mathews, la forma
verbal y sustantiva de “bendición” aparece ochenta y ocho veces en Génesis,
mostrando que es un tema principal. 80 Un nuevo Edén, una nueva creación,
vendrá por medio de Jesucristo. 81
Adán y Eva no comprendieron el terrible mal que habían desatado en el
mundo. Es posible que Eva creyera que Caín era el hijo prometido que
triunfaría sobre la serpiente y sus hijos (4:1). Caín no resultó ser el libertador
prometido. Por el contrario, quedó claro que se puso del lado de la serpiente.
La batalla entre los hijos de la serpiente y los hijos de la mujer había
comenzado. El sacrificio de Abel agradó a Dios, mientras que el de Caín fue
rechazado (4:2–7). Aprendemos de Hebreos que la razón fundamental por la
cual el sacrificio de Abel agradó a Dios fue que fue ofrecido en fe (Hebreos
11:4), lo que sugiere que Abel buscó al Señor para el perdón de sus pecados.
Caín no es criticado por no traer sacrificios de animales, porque trajo al Señor
los frutos de su trabajo. Tal vez haya una sugerencia en Génesis de que Caín se
guardó para sí mismo los mejores frutos (Gén. 4:3–4). En cualquier caso,
Hebreos nos informa que Caín no trajo su ofrenda en fe. Por lo tanto, su
ofrenda no estuvo motivada por la confianza en Dios. Vemos desde el
principio que la obediencia mecánica no agrada al Señor, que exige una
obediencia que brota de un corazón de fe (cf. Rom 1, 5; 16, 26). Caín demostró
que pertenecía a los hijos de la serpiente (1 Juan 3:12; cf. Juan 8:44;
Apocalipsis 12:15–17) al matar a Abel, el hijo de la mujer. 82 Por lo tanto, es
evidente que la victoria sobre la serpiente no será fácil, que la victoria de la
descendencia de la mujer se logrará solo a través de un intenso conflicto. El
reino de Dios reinará sobre todos, pero su triunfo se realizará a un gran costo.
Al mismo tiempo, el Señor revela su paciencia y gracia en respuesta al pecado
de Caín, porque no lo destruye sino que le muestra misericordia.
La cultura, la artesanía y la mejora de la ganadería se introdujeron a través del
linaje de Caín (Gén. 4:20–22) y, sin embargo, al mismo tiempo decayó el
carácter moral de los descendientes de Caín, y esto es particularmente
evidente en el caso de Lamec (4:19). , 23–24). La cultura humana, el arte y la
habilidad tecnológica son dones de Dios, pero pueden usarse para promover
el mal en lugar del bien. 83 Las riquezas y la belleza de la cultura humana
pueden ser deslumbrantes para que el mal perpetrado quede oculto a la
percepción. La descendencia de la mujer continúa a través de Set (4:25–26),
19
pero la trayectoria desciende rápidamente. Las hijas de los hombres

comienzan a casarse con los hijos de Dios, y estos últimos lo más probable es
que sean demonios (6:1–4), aunque la identidad de los hijos de Dios sigue
siendo controvertida. 84
La influencia de la serpiente ahora estaba rampante sobre la tierra, de modo
que la tierra se llenó de corrupción (6:5, 11). Como señala David Clines: “Hay
una 'avalancha' de pecado en constante crecimiento, un 'abismo que se
ensancha continuamente entre el hombre y Dios'. Hay un movimiento de la
desobediencia al asesinato, al asesinato imprudente, a la lujuria titánica, a la
corrupción y violencia totales, a la destrucción total de la humanidad”. 85
Clines continúa diciendo: “Dios responde a la extensión del pecado humano
con un castigo cada vez más severo: desde la expulsión del jardín a la
expulsión de la tierra cultivable, a la limitación de la vida humana, a la casi
aniquilación de la humanidad, a la ' disolución de la unidad de la humanidad'”.
Pero Clines también ve correctamente que se destaca la gracia de Dios. “Dios
no solo castiga a Adán y Eva, sino que también retiene la amenaza de pena de
muerte; no sólo expulsa a Caín, sino que también le pone su marca de
protección; no solo envía el Diluvio, sino que salva viva a la raza humana al
preservar a Noé y su familia”. 86 Von Rad memorablemente hace el mismo
punto sobre el diluvio: “Muestra a Dios como el que juzga el pecado, y se
encuentra al comienzo de la Biblia como la palabra eternamente válida sobre
la ira mortal de Dios por el pecado. Así protege cada palabra de gracia
sucesiva de cualquier tipo de inocuidad ( Verharmlosung ); sustenta la
comprensión de la voluntad de Dios para la salvación como un puro milagro”.
87
La descendencia de la mujer después del diluvio está restringida a Noé y su

familia. La promesa de que el reino de Dios triunfaría parecía lejana e
improbable. El relato de la generación del diluvio subraya la profundidad y el
horror del pecado humano. Los seres humanos no están manchados con una
ligera imperfección (8,21; cf. 6,5); el mal que acosa a la raza humana está en el
centro de la humanidad y no se borra fácilmente. La historia de la generación
del diluvio revela que el ser humano, abandonado a sí mismo, se vuelve hacia
la violencia y el mal. Cualquier estudiante de historia del siglo XX
familiarizado con las atrocidades infligidas por Hitler, Stalin, Mao y Pol Pot no
debería encontrar difícil comprender el mal que acosa a la raza humana.
El juicio y la destrucción de toda la humanidad a través del diluvio también
demuestra que los hijos de la serpiente finalmente no ganarán. El reino de
Dios se realiza no solo a través de la salvación sino también a través del juicio.
88 La cabeza de la serpiente será aplastada, y Dios será glorificado en la
20
derrota de sus enemigos. Además, la historia de Noé ilustra la verdad de que

Dios salva y rescata a los que confían en él y le obedecen, aunque sean un
pequeño remanente (ver 1 Pedro 3:20; 2 Pedro 2:5). La maravilla y la gracia
de la salvación se destacan cuando se comparan con el telón de fondo de la ira
de Dios desatada sobre el mundo. La tierra es tanto limpiada como juzgada
por el diluvio. 89 La ira de Dios, como señala Abraham Heschel, “no es una
fuerza ciega y explosiva, que opera sin referencia al comportamiento del
hombre, sino más bien voluntaria y decidida, motivada por la preocupación
por el bien y el mal”. 90 Heschel observa acertadamente que la indiferencia
hacia el mal es en sí misma un gran mal. 91
La descendencia de la mujer, Noé y su familia, triunfaron sobre la
descendencia de la serpiente. Dios hizo un pacto con Noé y toda la humanidad
(Gén. 9:8–17), 92 comprometiéndose a que el mundo no sería destruido por
agua otra vez. 93 La preservación del mundo significa que las promesas de
salvación para el mundo se realizarán antes de que llegue el fin. La creación de
Dios de los seres humanos no terminará siendo un experimento fallido donde
el mundo termine siendo destruido. El “arco” que Dios coloca en el cielo es la
señal del pacto, que representa aquí un arma de guerra que Dios no desatará
sobre los seres humanos. 94 Sin embargo, la raíz del problema con los seres
humanos no ha sido resuelta, pero Dios mostrará misericordia como Peter
Gentry y Stephen Wellum correctamente ven, “La condición de la humanidad
después del juicio cataclísmico sigue siendo la misma después del diluvio que
antes; así que el juicio no ha alterado o cambiado la condición del corazón
humano. La implicación es que Dios estaría completamente justificado al
eliminar a cada generación de la humanidad por medio de un gran juicio. Solo
hay una razón por la que no lo hace: por su propia gracia y misericordia hacia
nosotros. La tierra se mantiene y preserva a pesar de la situación humana. Así,
el pacto hecho con Noé crea una etapa firme de la historia en la que Dios
puede llevar a cabo su plan para rescatar a su mundo caído”. 95
El autor de Génesis traza paralelos conscientemente entre el nuevo comienzo
con Noé y la creación inicial de Adán y Eva, lo que indica que ha comenzado
una nueva era, que tenemos algo así como una nueva creación después del
diluvio. 96 Encontramos los siguientes paralelos: 97 (1) creación a partir del
agua y el caos (1:2; 7:11–12, 17–24); (2) se traen pájaros, animales y cosas
que se arrastran para que pululen sobre la tierra (1:20–21, 24–25; 8:17–19);
(3) Dios establece los días y las estaciones (1:14–18; 8:22); (4) se ordena a los
animales que sean fructíferos y se multipliquen (1:22; 8:17); (5) repetición del
mandato de ser fructíferos y multiplicarse (1:28; 9:1, 7); (6) se restablece el
dominio sobre el mundo (1:28; 9:2); (7) Dios provee alimento para los
21
humanos (1:29–30; 9:3); (8) los seres humanos todavía son a la imagen de
Dios (1:26–27; 9:6). Todas estas características señalan que el plan para
rescatar a la raza humana del pecado y de la serpiente no ha terminado. Por
supuesto, los paralelos entre los días de Adán y los de Noé no se mantienen en
todos los puntos, porque el mundo de Noé todavía estaba manchado por el
pecado, mientras que la creación original estaba libre de la maldición.
Babel y Abrahán
La salvación de Noé y el nuevo comienzo con su familia no son un regreso al
paraíso. El pecado todavía es omnipresente (6:5; 8:21). Noé, como Adán en el
jardín, también pecó en un jardín al emborracharse del fruto de la vid (9:21).
Y así como Adán y Eva se avergonzaron de su desnudez después de su pecado
(3:7), Noé se avergonzó de su desnudez (9:21–23). La deshonra de Cam hacia
su padre (9:22–25) demuestra que los hijos de la serpiente no fueron
extinguidos por el diluvio, sino que estaban vivos y bien sobre el planeta
tierra. 98 Pero Dios en su misericordia promete no exterminar a la raza
humana por un diluvio, marcando esta promesa con la señal del pacto del arco
iris (9:8–17). 99 Dios deja a un lado su arco de guerra para la preservación de
la raza humana. 100 El gobierno humano también fue instituido para impedir el
mal (9:6) para que la sociedad humana no caiga en la anarquía. 101 Esto no
quiere decir, sin embargo, que el problema fundamental con los seres habían
sido resueltos. De hecho, el poder del mal aumentó exponencialmente, de
modo que en la época de Babel la arrogancia humana había vuelto a su punto
máximo (11:1–9). La construcción de lo que probablemente fue un zigurat
representó el vértice del antropocentrismo en lugar del teocentrismo.
Construyeron “para hacernos un nombre” (11:4) en lugar de vivir para hacer
un nombre para Dios. 102 Quizás el ser humano también pecó al congregarse
en un solo lugar en lugar de dispersarse por toda la tierra. El Señor reina
sobre todo, y juzgó a los seres humanos introduciendo la diversidad
lingüística y dispersándola por el mundo. 103
El nuevo comienzo que comenzó con Noah se parecía cada vez más al viejo
mundo. La totalidad de la raza humana fue descendencia de la serpiente. Los
tentáculos del mal tenían a toda la humanidad a su alcance, de modo que
nadie pudo resistir su encanto. “Babel expresó una confianza ingenua y total
en lo que podría afectar el logro humano. . . . Fue el comienzo del sueño
utópico humanista al que siempre ha aspirado la humanidad”. 104 Sin embargo,
el capítulo final no había sido escrito, y la promesa de que el reino de Dios
triunfaría a través de la descendencia de la mujer no había sido revocada. 105
22
Von Rad observa que en los primeros relatos de Génesis, cada palabra de
juicio iba seguida de una promesa de gracia, pero una palabra tan llena de
gracia no se expresa después de Babel, lo que plantea la pregunta de si “la
relación de Dios con las naciones finalmente se ha roto; ¿Se ha agotado ahora
la indulgencia misericordiosa de Dios? ¿Ha desechado Dios con ira a las
naciones para siempre?” 106 El llamado de Abraham responde esas preguntas.
Mark Strom dice: “Abraham recibiría las mismas cosas que la gente de Babel
había buscado: tendría un gran nombre; engendraría una gran nación; y
llegaría a ser fuente de bendición en toda la tierra. En otras palabras, el Señor
mantendría sus propósitos para la creación y la humanidad a través de
Abraham y quienes lo siguieron”. 107
Dios había prometido, después de todo, que “pondría enemistad” entre la
descendencia de la mujer y la descendencia de la serpiente (3:15). Cuando
todo parecía perdido, el Señor llamó a Abraham a la tierra prometida. “No
importa cuán drástico en que se convierte el pecado humano, destruyendo lo
que Dios ha hecho bueno y llevando al mundo al borde de la descreación, la
gracia de Dios nunca deja de librar a la humanidad de las consecuencias de su
pecado”. 108 La obediencia de Abraham, sin embargo, no puede atribuirse a su
propia virtud o sabiduría. Abraham mismo era de una familia de idólatras
(Josué 24:2) y por lo tanto fue clasificado entre los “impíos” (ver Rom. 4:5). 109
El Señor “tomó” a Abraham de Ur y lo llevó a Canaán (Josué 24:3). 110 Abraham
era un hombre contra el mundo, pero era un hombre del mundo que había
sido llamado a salir del mundo por la gracia de Dios. El hecho de que Abraham
partiera de Ur hacia la tierra prometida también funciona como una
anticipación del éxodo de Israel de Egipto, donde Israel, por la misericordia de
Dios, dejó Egipto y se estableció en Canaán.
El enfoque en la gracia de Dios no cancela la realidad de la obediencia de
Abraham. 111 En cambio, funciona como el fundamento sobre el cual
descansaba su obediencia. Abraham obedeció el llamado divino al dejar su
país, parientes y familia sin saber el lugar de su destino (12:1). Alejandro dice
correctamente: “Primero, el cumplimiento de las promesas divinas está
condicionado a la obediencia de Abraham”. 112 Abraham aquí funciona como
un nuevo Adán, obedeciendo al Señor en contraste con Adán. Y sin embargo,
según Hebreos, tal obediencia fluyó de la fe de Abraham: “Por la fe Abraham
obedeció cuando fue llamado para salir a un lugar que había de recibir como
herencia. Y salió sin saber adónde iba” (Heb. 11:8). Entonces Alejandro se
equivoca cuando dice que Abraham mereció las promesas. 113 También se
debe enfatizar la discontinuidad entre Adán y Abraham, ya que Adán antes de
su transgresión no necesitaba el perdón de los pecados. Aunque Abraham
23
obedeció al Señor en contraste con Adán, todavía necesitaba el perdón de

Dios, porque no estaba completamente libre de pecado. Mintió dos veces
acerca de Sara (Gén. 12:11–20; 20:1–18) y recurrió a Agar para tener hijos en
lugar de confiar en la promesa de Dios (16:1–16). Significativamente, el
escritor de Génesis no identifica la obediencia de Abraham como su justicia,
aunque la obediencia de Abraham se menciona primero (12:4). Cuando el
narrador reflexiona sobre por qué Abraham estaba bien con Dios, lo atribuye
a su fe, no a su obediencia (15:6). 114 Pablo sigue el ejemplo de Génesis al
insistir en que Abraham estaba bien con Dios por la fe y no por la virtud de sus
obras (Rom. 4:1–25; Gálatas 3:1–9). La centralidad de la gracia de Dios se
presenta nuevamente como la respuesta a la corrupción humana. 115
Las promesas hechas a Abraham fueron los medios por los cuales Dios
desharía la devastación causada por Adán y traería su reino. El Señor le
prometió a Abraham tierra, hijos y bendiciones (Gén. 12:1–3). 116 La bendición
y el dominio dados a Adán ahora le son dados a Abraham. 117 La promesa de
que Dios haría “una gran nación” de Abraham significa la promesa del reino.
118 El mandato dado a Adán de fructificar y multiplicarse (1:28) es ahora una
promesa dada a Abraham y su descendencia (17:2, 5, 6; 22:17; 26:4, 24; 28:3;

35 :11; 47:27; 48:4). 119 Contrariamente a muchas traducciones al inglés, en
12:2 se le ordena a Abraham que sea una bendición, de modo que, como Adán,
se le ordenó traer bendición al mundo. 120
La tierra era Canaán, la descendencia de Isaac, y la bendición era universal de
modo que abarcaba a todos los pueblos del mundo (12:3). La serpiente,
entonces, sería derrotada por los hijos de Abraham, y ahora queda claro en la
historia que los hijos de la mujer (3:15) vendrían de la familia de Abraham. La
promesa de que el Señor engrandecería el nombre de Abraham tiene
asociaciones reales (12:2; cf. 11:4; 2 Sam. 7:9), apuntando a la promesa de que
los reyes vendrían de Abraham (17:6, 16; cf. 35:11). 121 Bendición para el
mundo vendría de una figura real. La tierra de Canaán, en cierto sentido,
representaba un nuevo Edén donde el Señor reinaría sobre su pueblo. 122 La
tierra era Canaán, pero había indicios de que comprendía el mundo entero. La
“descendencia” de Abraham “poseería la puerta de [sus] enemigos” (22:17).
Así como la bendición a través de Abraham sería universal, así la tierra
incluiría la mundo entero (Romanos 4:13; Hebreos 11:13–16; Apocalipsis
21:1–22:5). 123 Comenzaría con Canaán, que sería el puesto de avanzada del
Señor en un mundo que salió dramáticamente mal.
Aunque el Señor comenzó con un hombre, la bendición prometida estaba
destinada a todos los pueblos en todas partes. La promesa de que el mundo se
renovaría a través de los hijos de un hombre, engalana la verdad de que la
24
salvación es del Señor y se debe enteramente a su gracia. Los seres humanos

naturalmente se ponen del lado de la serpiente, pero el Señor triunfará sobre
el mal y reclamará el mundo para su gloria y para el bien de los seres
humanos. La centralidad de la gracia se subraya a través del pacto
promulgado con Abraham, mostrando que el reino se realizaría a través del
pacto. 124 Las promesas de tierra, semilla y bendición universal eran promesas
del pacto.
¿Fue el pacto con Abraham condicional o incondicional? En cierto sentido era
condicional, porque dependía de la obediencia de Abraham. La lógica de
Génesis 26:4-5 es clara: “Multiplicaré tu descendencia como las estrellas del
cielo, y daré a tu descendencia todas estas tierras. Y en tu simiente serán
benditas todas las naciones de la tierra, porque Abraham obedeció mi voz y
guardó mi ordenanza, mis mandamientos, mis estatutos y mis leyes.” El texto
dice específicamente aquí que las bendiciones fueron concedidas a Abraham
“porque” obedeció las directivas del Señor. 125 En un sentido más profundo, sin
embargo, el pacto era incondicional. 126 El texto decisivo aquí es Gen. 15. El
Señor le prometió a Abraham que sus hijos serían tan incontables como las
estrellas. En la última parte de Génesis 15 encontramos una ceremonia de
pacto donde el Señor le prometió a Abraham que él poseería la tierra de
Canaán. Abraham trajo animales y los cortó por la mitad. El sueño y la
oscuridad descendieron sobre Abraham. Por lo general, los socios del pacto
caminaron juntos a través de los animales divididos, simbolizando la verdad
de que serían cortados si violaban las disposiciones del pacto. “Caminar entre
los cadáveres es someterse al destino de los animales sacrificados como
castigo por romper el pacto”. 127
Jeremías 34, reflexionando sobre la misma costumbre del pacto, pronunció un
juicio sobre aquellos que transgredieron las estipulaciones del pacto: “Los
haré como el becerro que cortaron en dos y pasaron entre sus partes”
(Jeremías 34:18). Pero en el pacto abrahámico solo el Señor “pasó entre estos
pedazos” como “una olla de fuego humeante y una antorcha encendida” (Gén.
15:17). El Señor solo pasando entre las piezas simboliza que el cumplimiento
del pacto depende sólo de él. 128 El paralelo en Jer. 34:18 indica que “Dios
invoca la maldición sobre sí mismo, si no cumple la promesa”. 129 Finalmente,
el pacto se cumplirá. Dios mismo promete que así será. La incondicionalidad
del pacto no elimina la necesidad de la obediencia humana. Cualquier persona
que no obedezca no disfrutará de las bendiciones del pacto y, por lo tanto, la
demanda de obediencia permanece en toda su crudeza. Sin embargo, la gracia
de Dios, no la obediencia de los seres humanos, sigue siendo central, porque
Dios se encargará de que las demandas del pacto se cumplan por su gracia.
25
Es significativo, entonces, que el pacto de la circuncisión en Génesis 17, con su

requisito de circuncisión, sea posterior al pacto ratificado en Génesis 15 (cf.
Rom. 4:9-12). 130 Se subraya así la prioridad de la fe y de la gracia divina. Esto
no quiere decir que el pacto en Génesis 17 esté desprovisto de gracia. Después
de que Abraham y Sara intentaron equivocadamente cumplir la promesa a
través de Agar (cap. 16), el capítulo 17 comienza con el Señor diciendo: “Yo
soy el Dios Todopoderoso” (17:1), lo que significa que el pacto se cumpliría
mediante el poder de Dios. . 131 La señal del pacto de la circuncisión, donde el
nombre de Abram fue cambiado a “Abraham” (“padre de muchas naciones”),
132 funciona como un recordatorio concreto para Abraham de que sus hijos
eran el resultado de la gracia de Dios, no de la propia virilidad sexual de

Abraham. . Además, el rito significaba que todo Israel estaba consagrado a
Dios. 133
Hemos visto que el reino de Dios se realizará a través de la descendencia de la
mujer (3:15), y Gen. 12 aclara que la descendencia será de la familia de
Abraham. Génesis 12–50 se enfoca en la promesa de descendencia. La
promesa de recibir la tierra no se cumplió en los días de Abraham. De hecho,
Esteban enfatiza que Abraham no poseía ni un pie de la tierra (Hechos 7:5), lo
que encaja bien con la narración en Génesis. La única tierra que recibió
Abraham fue un lugar para enterrar a Sara (Gén. 23). 134 Abraham, Isaac y
Jacob eran nómadas en la tierra, viviendo como pastores con sus rebaños.
Hebreos 11:9 captura la historia de Génesis al decir que los patriarcas
vivieron como extranjeros en tiendas en la tierra que Dios les prometió.
Además, la promesa de la bendición universal, aunque le fue reiterada a
Abraham varias veces (Gén. 18:18; 22:18; 26:4), no se cumplió durante la vida
de Abraham.
El drama de la historia, entonces, se enfoca en la promesa de descendencia,
pero la promesa de que Abraham tendrá hijos se hace realidad solo a través
del conflicto (3:15). De hecho, la promesa de tener hijos se vio amenazada
cuando Sara fue incluida en los harenes de Faraón (12:10–20) y Abimelec
(20:1–18). ¡Abraham no podría tener hijos si su esposa ya no le perteneciera!
135 La narración no se enfoca en la cobardía y el temor de Abraham al mentir
acerca de su esposa, aunque ciertamente falló en hacer lo que Dios le ordenó

en estos casos. 136 En cambio, enfatiza la intervención dramática de Dios a
favor de Abraham, mostrando que nada impedirá que el Señor cumpla su
promesa. 137 Dios trajo una plaga sobre la casa de Faraón hasta que Faraón se
dio cuenta de que tenía la esposa de Abraham y se la devolvió a Abraham
(12:17–20). De manera similar, Dios amenazó en un sueño con matar a
Abimelec porque había tomado a Sara (20:3), y como resultado Abimelec se la
26
devolvió a Abraham. Nada puede frustrar el cumplimiento de las promesas de

Dios, ni las faltas de fe de Abraham ni la oposición de los reyes incrédulos.
Otra amenaza a la promesa fue la impotencia y esterilidad de Abraham y Sara.
A Abraham le preocupaba que su siervo Eliezer fuera el heredero, pero Dios lo
asombró con la promesa de que sus hijos serían tantos como las estrellas
(15:1–5). Sara y Abraham, sin embargo, idearon otro plan para cumplir la
promesa, y le dieron a Agar (la sierva de Sara) a Abraham para que pudiera
tener un hijo para él y Sara (cap. 16). El plan funcionó y nació Ismael. Pero
Ismael era un niño derivado de la carne (ingenio y habilidad humanos) en
lugar del Espíritu (ver Gálatas 4:23, 28–29). La promesa de Dios, sin embargo,
fue que el hijo de la promesa le nacería a Abraham y Sara (Gén. 17:15–22),
subrayando así que solo Dios podía cumplir la promesa, que nada es
“demasiado difícil para el SEÑOR ” (18:14). El reino es del Señor, y será
introducido en el mundo sólo por su obra.
Pablo reflexiona sobre esta narración y concluye que Isaac, y no Ismael, era el
hijo de la promesa (Rom. 9:6–9). Esto es coherente con la historia de Génesis,
porque la promesa del pacto de que Abraham tendría hijos se limitaba a Isaac
(Gén. 17:19, 21). Isaac se caracteriza como “el único hijo” de Abraham (22:2,
12, 16). Por lo tanto, la línea de la promesa estaba restringida a Isaac y sus
hijos. Un giro extraño en la historia surge en Génesis 22, porque Dios le
ordenó a Abraham que sacrificara a su hijo Isaac. 138 La orden es asombrosa,
porque es solo a través de Isaac que vendría la descendencia de la mujer que
mataría a la serpiente. ¿Por qué Dios instruyó a Abraham para que matara a
aquel a través del cual se realizarían las promesas? En el relato se ofrecen
varias explicaciones. Primero, el Señor probó a Abraham, confirmando así la
bendición que se le prometió, 139 porque estaba dispuesto a obedecer la
directiva más radical imaginable (22:16–18). El Señor subraya repetidamente
que el hijo que disfrutaron Abraham y Sara fue nada menos que un milagro.
Segundo, la obediencia de Abraham no debe separarse de su fe. Abraham
estaba convencido, aunque Dios le ordenó que sacrificara a Isaac, que Isaac
regresaría con él del sacrificio. Abraham les dijo a los jóvenes cuando él e
Isaac los dejaron para ofrecer el sacrificio: “Yo y el muchacho iremos allá y
adoraremos y volveremos a ustedes” (22:5). En una narración como esta,
cuidadosamente construida y dramáticamente efectiva, la inclusión de tales
palabras no puede pasarse por alto como algo insignificante. Abraham
realmente creía que Isaac regresaría con él. La prueba es el llamado a
“obedecer cuando Dios parece contradecirse”. 140
El autor de Hebreos leyó la narración de manera similar y concluyó que
Abraham creía que el Señor resucitaría a Isaac de entre los muertos si lo
27
sacrificaban (Hebreos 11:17–19). Tal interpretación es confirmada por otro

tema que se entreteje en la historia. Cuando Isaac preguntó de dónde vendría
el sacrificio, Abraham le dijo: “Dios se proveerá de cordero para el holocausto,
hijo mío” (Génesis 22:8). Las palabras de Abraham fueron proféticas, pues
cuando Abraham estaba a punto de sacrificar a Isaac, se le ordenó desistir y se
ofreció un carnero en su lugar, lo que confirmó la creencia de Abraham de que
“ Jehová proveerá” (22:14). El sacrificio del carnero en lugar de Isaac anticipa
el cumplimiento final de la promesa de la descendencia, donde la verdadera
descendencia de Abraham, Jesucristo, cumple lo que Isaac sólo predice
tipológicamente (Gál. 3:16). La expiación provista por el Señor se hace
realidad en el sacrificio de Jesucristo, quien es el Hijo amado de Dios (Rom.
8:32).
La promesa para las nuevas generaciones

La narración de Génesis continúa centrándose en la promesa de los hijos,
aunque la totalidad del pacto hecho con Abraham se confirma a Isaac:
descendencia, tierra y bendición universal (26:3–4). La descendencia de la
mujer (Isaac) era ahora un hombre contra el mundo, y la pregunta es si los
hijos piadosos sobrevivirían en un mundo donde la descendencia de la
serpiente deseaba aniquilarlos. El primer desafío para Isaac fue encontrar una
esposa que adorara al Señor, porque si Isaac se casaba con una mujer que
apartara su corazón y el corazón de sus hijos del Señor, la promesa de
salvación futura a través de los hijos de Abraham quedaría anulada. Por lo
tanto, Génesis 24 relata la narración de cómo el siervo de Abraham encontró
esposa (Rebeca) de los parientes de Abraham en lugar de los cananeos. De ese
modo se preservó la pureza de la línea de la promesa. Sin embargo, la
integridad de la familia se vio comprometida cuando Isaac, al igual que
Abraham, mintió acerca de si Rebeca era su esposa, de modo que fue llevada al
harén de Abimelec (26:7). El Señor mostró favor a Isaac tal como lo hizo con
Abraham, porque cuando Abimelec se dio cuenta de que Rebeca estaba casada
con Isaac, Dios amenazó con la muerte a cualquiera que violara su unión
(26:8–11). La promesa también estaba en peligro porque Rebeca, como Sara,
era estéril. Pero el Señor, en respuesta a la oración de Isaac, le concedió hijos a
Rebeca (25:21). La descendencia prometida sobrevivió solo por la
intervención de Dios, lo que subraya la verdad de que el Señor cumple
misericordiosamente lo que ha prometido.
El cumplimiento de la promesa tampoco dependía simplemente de que Isaac y
Rebeca produjeran hijos. Porque los hijos de Isaac y Rebeca no eran
28
necesariamente descendientes de la mujer simplemente porque eran sus hijos

físicos. Esaú y Jacob eran los hijos gemelos de Isaac y Rebeca, y uno esperaría
que la promesa se transmitiera a través del hijo mayor (Esaú). El Señor
profetizó, sin embargo, que el hijo mayor serviría al menor (25:23). Pablo, al
comentar sobre la elección de Jacob, destaca la elección de Dios (Rom. 9:11–
13). La elección de Jacob no podía atribuirse a la virtud o el heroísmo moral de
Jacob; más bien, encuentra sus raíces en la gracia y elección de Dios. El engaño
y la manipulación de Jacob verifican su empobrecimiento moral, lo que
confirma la lectura de Pablo. Dado que todas las personas son hijos de la
serpiente por naturaleza, la promesa de la victoria sobre la serpiente se hará
realidad sólo en virtud de la misericordia de Dios. El desprecio casual de Esaú
por su derecho de primogenitura demostró que él no era hijo de la promesa
(Gén. 25:29–34), porque es casi inconcebible que lo dejaría por el bien de un
almuerzo (Heb. 12:16) . El misterio de la soberanía de Dios al elegir a Jacob se
transmite en la historia de la bendición, porque Rebeca y Jacob conspiraron
vergonzosamente para que Jacob, en lugar de Esaú, recibiera la bendición de
Isaac (27:1–40). A pesar de (¡no debido a!) sus maquinaciones, el Señor
concedió la bendición a Jacob en lugar de a Esaú.
Inmediatamente, la promesa de Dios estuvo en peligro, porque Esaú se
enfureció y juró matar a Jacob (27:41). Pero así como el pueblo de Dios huye
de Satanás al desierto (Apoc. 12:14), así Jacob huyó de Esaú y viajó a sus
parientes en Harán (Gén. 27:42–46). La vida de Jacob fue preservada y, a
diferencia de Esaú, no se casó con mujeres hititas que adoraban dioses falsos
(27:46). Las intenciones asesinas de Esaú se convirtieron en el medio por el
cual Jacob se casaría con mujeres que eran devotas del Señor, para que los
padres de los hijos por venir fueran devotos de Yahvé. Mientras Jacob viajaba
a Harán para escapar de Esaú, el Señor lo encontró en Betel y le confirmó la
promesa de Abraham: tierra, descendencia y bendición universal (28:13–15).
141 Como dice Rolf Rendtorff: “Cuando Jacob ha experimentado la bancarrota
más devastadora, cuando todo parece perdido y la bendición parece haberse

convertido en maldición, Dios le agrega su bendición”. 142 No hay necesidad de
detenerse en los detalles de los matrimonios de Jacob con Lea y Raquel. La
promesa ya no se limitaba a un solo hijo; los doce hijos de Jacob fueron
destinatarios de la promesa. Por lo tanto, la promesa de muchos
descendientes comenzó a cumplirse a medida que los hijos de Jacob se
multiplicaban.
Las amenazas a la preservación de los hijos de Jacob continuaron. Jacob dejó a
Labán sin previo aviso porque la tensión y la lucha entre ellos eran constantes.
Cuando Labán descubrió que Jacob se había ido y alcanzado a Jacob, tenía la
29
intención de causar daño a Jacob ya su familia (cap. 31). Sin embargo, Dios
advirtió a Labán que se abstuviera de herir a Jacob, lo que implica que si lo
hacía, sería severamente castigado (31:24, 29). Sin embargo, los temores de
Jacob no cesaron, porque inmediatamente después de dejar a Labán, llegaron
informes de que Esaú cabalgaba para encontrarse con él con cuatrocientos
hombres (32:6–7). Naturalmente, Jacob tenía miedo, porque lo último que
había oído de Esaú era que su hermano quería matarlo, y por lo tanto oró
fervientemente al Señor por su liberación (32:11). La lucha de Jacob con Dios
y su victoria es un momento significativo en su vida, porque su nombre se
cambia a “Israel” (32:24–30). Como dice Dempster, esto significa que él “será
el guerrero conquistador de Dios en la tierra”. 143 Tal cambio de nombre
verifica que la victoria sobre la serpiente vendrá a través de aquel que se
llama “Israel”. Y la oración de protección de Jacob fue respondida, porque
Esaú no vino para la guerra sino para renovar su amistad (cap. 33).
Otra amenaza a la promesa se cernía en el horizonte. Siquem, hijo de Hamor,
de los siquemitas, fue herido con Dina y la violó, prevaleciendo a su padre
para llegar a un acuerdo por el cual él podría casarse con ella (34: 1-4). ¿Por
qué se incluye esta historia bastante extraña? Si los israelitas se casaban con
los siquemitas, los hijos de Jacob perderían su pureza debido a la unión con
personas que adoraban a otros dioses. Por lo tanto, los hijos de la serpiente
triunfarían y abrumarían a los hijos de la mujer. Irónicamente, los medios por
los cuales se protegió a Israel de los matrimonios mixtos incluían subterfugios
y asesinatos, ya que los hijos de Jacob persuadieron a todos los varones
siquemitas a someterse a la circuncisión antes de aceptar casarse (cap. 34).
Después de la cirugía, Simeón y Leví asesinaron deshonrosamente a los
siquemitas mientras estaban doloridos (34:25–26), y los hermanos restantes
saquearon alegremente sus posesiones (34:27–29). Simeón y Leví fueron
castigados por su crueldad y, como resultado, fueron esparcidos entre las doce
tribus y no se les dio una porción específica de tierra como herencia (49:5–7).
Aunque el narrador no comentó inmediatamente en Génesis 34 sobre las
acciones de Simeón y Leví, está claro que vio estas acciones como malas. No
obstante, los propósitos del Señor se realizaron a través de su malversación,
porque a los israelitas se les impidió casarse con los siquemitas.
Sin embargo, surgió otro peligro debido a la maldad perpetrada por Simeón y
Leví. Ahora la familia de Jacob (y la realización de la promesa del reino)
enfrentaba el peligro de un ataque de los cananeos y ferezeos, quienes
tomarían represalias por la matanza de Israel (34:30). La única explicación
para la preservación de Israel fue la intervención divina, porque “el terror de
Dios cayó sobre las ciudades que estaban alrededor de ellos, para que no
30
persiguieran a los hijos de Jacob” (35:5). Entonces el Señor se apareció a Jacob

y le confirmó de nuevo la promesa que le había hecho Abraham, prometiendo
descendencia, tierra y bendiciones para todos los pueblos (35:9–13). Las
historias de la preservación de Jacob y sus hijos llevan a casa uno de los temas
principales de la narración: la preservación de la descendencia de Jacob no se
debe al ingenio humano ni a la virtud humana. Solo la promesa del pacto de
Dios puede explicar por qué esta pequeña familia escapó de un desastre tras
otro y se conservó intacta.
Judá y José
La historia de José domina Génesis 37–50, aunque el relato de Judá teniendo
hijos a través de Tamar se inserta en la narración (cap. 38). ¿Por qué se
incluye en la narración esta historia bastante sórdida sobre Judá y Tamar? Si
consideramos toda la narración de Génesis, encontramos una pista
significativa en 49:8–10: 144 “Judá, tus hermanos te alabarán; tu mano estará
sobre la cerviz de tus enemigos; los hijos de tu padre se postrarán ante ti. Judá
es un cachorro de león; de la presa, hijo mío, has subido. Se agachó; se agazapó
como león y como leona; ¿Quién se atreve a despertarlo? No será quitado el
cetro de Judá, ni el bastón de mando de entre sus pies, hasta que le llegue el
tributo; ya él será la obediencia de los pueblos.” El escritor aclara aquí que de
Judá vendrá el gobernante que derrotará a los enemigos del Señor. La
promesa de que la descendencia de la mujer triunfará sobre la serpiente se
obtendrá a través de la familia de Judá. La bendición prometida a Abraham a
través de todas las naciones se realizará finalmente a través de la familia de
Judá. 145
¿Cómo se relaciona la historia de Génesis 38 con esta promesa de un gobierno
futuro? Brevard Childs dice: “Judá demostró una infidelidad que amenazó con
destruir la promesa de una posteridad, que solo fue restaurada por la
fidelidad de una esposa cananea”. 146 Por lo tanto, el nacimiento de Pérez y
Zera es significativo porque las promesas hechas a Abraham se cumplirán
finalmente a través de la descendencia de Judá. John Sailhamer también hace
una observación crucial. Las palabras de Jacob en Génesis 49 se relacionan
con los “días venideros” (49:1), pronosticando la llegada de un gobernante de
Judá. 147 La misma frase (traducida como “en los últimos días”) aparece en
Núm. 24:14, donde Balaam predice el triunfo de Israel sobre Moab. De hecho,
los paralelos no se detienen ahí. El lenguaje sobre un león se toma de Génesis
49: “Se agachó, se echó como león y como leona; ¿Quién lo despertará?
(Números 24:9). 148 También se predice un gobernante venidero que triunfará
31
sobre Moab: “Lo veo, pero no ahora; Lo contemplo, pero no de cerca: una
estrella saldrá de Jacob, y un cetro se levantará de Israel; aplastará la frente de
Moab y quebrantará a todos los hijos de Set” (Núm. 24:17). 149 El reino de Dios
se hará realidad a través de un gobernante de la tribu de Judá.
Pasamos a la narración de José, que abarca Génesis 37–50. El propósito aquí
es ver el propósito general de la cuenta. Es evidente a lo largo de Génesis que
la descendencia de Abraham no se caracterizó necesariamente por la virtud.
Las debilidades morales de Jacob y sus hijos son bastante evidentes. La
traición de los hermanos de José llegó a su cúspide cuando lo vendieron a
Egipto y le mintieron a su padre acerca de su muerte. En medio de los
sufrimientos de José, se subraya el tema de que el Señor estaba con él, ya sea
que estuviera en la casa de Potifar o en la prisión (39:2–3, 23). Ya que Dios le
dio la habilidad de interpretar sueños, se convirtió en el segundo al mando en
Egipto, conservando y distribuyendo alimentos durante los siete años de
abundancia y los siete años de hambre. La historia de José está llena de interés
humano, pero ¿cuál es su papel en términos del propósito de Génesis? El
mismo José declaró el propósito en la dramática escena en la que revela su
identidad a sus hermanos: “Y ahora, no os angustiéis ni os enfadéis con
vosotros mismos por haberme vendido aquí, porque Dios me envió delante de
vosotros para preservación de vida. Porque ha habido hambre en la tierra
estos dos años, y aún quedan cinco años en los cuales no habrá ni arado ni
siega. Y Dios me envió delante de vosotros para preservaros un remanente en
la tierra, y para daros vida a muchos sobrevivientes. Así que no fuiste tú quien
me envió aquí, sino Dios. Me ha puesto por padre de Faraón, y señor de toda
su casa, y gobernante sobre toda la tierra de Egipto” (45:5–8). José no
minimizó el mal que sus hermanos le infligieron (50:20), pero vio los
propósitos más grandes de Dios en los eventos que ocurrieron. El Señor
soberanamente reguló las circunstancias para que José fuera un gobernante
en Egipto, y así la familia de Jacob fue sostenida en Egipto durante la
hambruna para que continuara existiendo un remanente (45:11).
La descendencia de la mujer no sería aniquilada por los hijos de la serpiente.
De hecho, los hijos de la serpiente (los egipcios) juegan un papel vital en la
supervivencia de Israel. En última instancia, el Señor incluso gobierna sobre
Satanás y lo usa misteriosamente para cumplir su voluntad (cf. Job 1–2). Al
mismo tiempo, se estaba cumpliendo la promesa de descendencia, pues ahora
había setenta personas en la familia de Jacob (Gén. 46:6–27). Los niños aún no
eran tan numerosos como las estrellas, pero iban camino de la realización de
lo que Dios había prometido. Ni los israelitas se casaron con los egipcios, como
para contaminar la simiente santa. Tenían una ocupación como pastores que
32
los egipcios detestaban, por lo que pudieron vivir separados en Gosén (46:33–
47:6).
La población de Israel estaba creciendo y estaban a salvo en Egipto, pero
estaban en el lugar equivocado. Estaban destinados a la tierra de Canaán. Fue
allí donde se establecería el reino, pero la tierra aún no sería de ellos. La
justicia de Dios debe ser preservada, y desalojar a los cananeos de su tierra
aún no era apropiado. 150 Los cananeos no serían removidos de la tierra por
cuatro generaciones, ya que su “maldad” “todavía no era completa” (15:16).
Canaán eventualmente pertenecería a Israel. Por lo tanto, Jacob insistió en que
José lo enterrara en Canaán en lugar de Egipto (47:29–31; 50:5–13). Al igual
que Abraham, la única porción de Canaán que Jacob poseía era una tumba,
pero la promesa del Señor no fue revocada (48:3–4).
Génesis concluye con la muerte de José en Egipto, antes de lo cual le recordó a
Israel la promesa de que heredarían la tierra prometida a los patriarcas y les
instruyó que lo llevaran a Canaán en el futuro (50:24–26). Así que Génesis
termina con Israel en el lugar equivocado. El reino es del Señor, pero Egipto
no estaba donde se suponía que ellos debían estar. La descendencia de
Abraham fue escasamente tan numerosa como las estrellas. No vivían en la
tierra de Canaán, y la bendición mundial no estaba ni cerca. Aún así, la familia
de los patriarcas sobrevivió e incluso comenzó a prosperar. El Señor los había
preservado a pesar de que eran pequeños y débiles, aun cuando eran
peregrinos en la tierra que se les prometió (Sal. 105:11–15). Había derramado
su gracia sobre Abraham, Isaac y Jacob al hacer un pacto con ellos y
mostrarles gracia una y otra vez. La preservación de la descendencia
claramente fue obra del Señor, porque la familia de Abraham sobrevivió a
pesar de la esterilidad, el pecado, la estupidez, las disputas y el hambre.
Génesis enseña que el reino vendrá, porque finalmente depende del Señor. Se
realizará a través de su promesa en lugar de la virtud humana.
33
2. ÉXODO
El gran Escape
La promesa de la venida del reino estaría asegurada a través del pacto hecho
con Abraham, un pacto que prometía hijos, tierra y bendición mundial. Vimos
al final de Génesis que estas promesas apenas habían avanzado. Claramente,
los patriarcas vivieron en la fe de que el Señor cumpliría sus promesas en el
futuro. Israel no estaba en Canaán sino en Egipto, y obviamente el mundo
entero no había sido renovado a través de la familia de Abraham. De hecho,
como concluye Génesis, toda la familia está limitada a unas setenta personas.
Sin embargo, la promesa de que la familia de Abraham, Isaac y Jacob sería
como las estrellas del cielo (Gén. 15:5) comenzó a cumplirse en Éxodo (cf. Gén.
46:3; Dt. 26:5). 151 Leemos en Éx. 1:7, “Pero el pueblo de Israel fue fructífero y
creció mucho; se multiplicaron y se hicieron muy fuertes, de modo que la
tierra se llenó de ellos.” 152 La descendencia de la serpiente, sin embargo,
continuó, como Caín con Abel, tratando de acabar con los hijos de Abraham.
Faraón estaba lleno de miedo por la creciente población de Israel y, por lo
tanto, como hijo de la serpiente, trató de exterminarlos (1:8–22). Sin embargo,
nada podría finalmente frustrar el plan soberano del Señor. 153 parteras
“insignificantes” desafiaron las órdenes de Faraón y preservaron a Israel
(1:15–21). De hecho, la soberanía de Dios se manifestó de una manera “más
tranquila” e irónica. El eventual libertador de Israel y destructor de Egipto fue
rescatado por la propia hija de Faraón, criado en el palacio de Faraón (2:1–10)
y educado en la sabiduría egipcia (Hechos 7:22). Cuando Faraón se dio cuenta
de que Moisés era su adversario, trató de matarlo (Éxodo 2:15), pero Moisés
huyó al exilio, lo que apuntaba al exilio de Jesús (¡de regreso a Egipto!) para
escapar de otro rey (Herodes el Grande) del linaje de Satanás (Mat. 2:13-15).
154
Israel sufrió miserablemente bajo el dominio egipcio y clamó por liberación. El

Señor recordó la promesa de su pacto, mostrando su amor inquebrantable por
su pueblo (Éxodo 2:23–25). Moisés fue el hombre designado para sacar a
Israel de Egipto, aunque la narración enfatiza el sentimiento de Moisés de que
era completamente incapaz de ser el libertador (caps. 3–4). Moisés sabía que
era pecador y que no era nada en sí mismo, por lo que se le elogia por su
humildad (Núm. 12:3). La historia no eleva a Moisés a la grandeza al enfatizar
su coraje. No representa a un “general” valiente que está listo para rescatar al
34
pueblo de Dios. En cambio, suplica y ruega ser relevado de su deber, porque es

profundamente consciente de su insuficiencia. La grandeza de Moisés no
proviene de su propia fuerza interior sino de su reconocimiento de que sin
Dios no podría hacer nada. Solo Dios podía salvar a Israel de sus enemigos.
Moisés es simplemente un “siervo” en la casa del Señor (Éxodo 14:31;
Números 12:7; cf. Hebreos 3:5).
Dios se reveló a Moisés como “YO SOY” (Éxodo 3:14), y el significado y la
traducción del hebreo han precipitado mucha discusión. Sin embargo,
podemos aterrizar con seguridad en lo que enfatiza el texto. El Señor
(“Yahvé”) se le apareció a Moisés como el Dios que guarda su pacto con su
pueblo. Cumplirá la promesa de su pacto rescatando a Israel de Egipto y
llevándolos a la tierra prometida (3:7–10, 16–17). 155 Por lo tanto, “YO SOY”
enfatiza que el Señor es el Dios del pacto, que está cumpliendo sus promesas
como “el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob” (3:15). El Señor
es el Dios vivo y siempre cumple sus promesas, y la realización de las
promesas no está en duda, ya que él es el Señor sobre todo. Yahweh será
recordado y alabado para siempre por ser el Dios que guarda el pacto. El reino
ciertamente vendrá, porque el Señor siempre cumple sus promesas.
El énfasis en el pacto también ayuda a explicar el extraño pasaje en 4:24–26,
donde el Señor amenaza con matar a Moisés. Aparentemente, Moisés,
presumiblemente a instancias de Séfora, se negó a circuncidar a su hijo. El
Señor amenazó con matar a Moisés porque se había negado a guardar la
estipulación del pacto que Dios había ordenado. Aquellos que no estuvieran
circuncidados serían “cortados” del pacto (Gén. 17:9–14). ¡Moisés difícilmente
podría ser el agente de la liberación del pacto cuando él mismo no aplicó la
señal del pacto a sus propios hijos! La bendición del pacto solo llega a aquellos
que obedecen al Señor, como el Señor les recordó a Moisés y Séfora en esa
noche inusual.
La forma en que el Señor liberó a Israel de Egipto quedó impresa en su
memoria, y se convirtió en el tema de la liturgia y las festividades (la Pascua y
los Panes sin Levadura). La nación ahora era grande como el Señor prometió,
pero no tenían tierra propia y estaban esclavizados por un pueblo mucho más
poderoso y sofisticado que ellos. Israel reflexionó tanto en la historia como en
el canto (p. ej., Éxodo 15:1–18; Salmo 105:23–45) sobre la asombrosa
liberación que recibieron por medio de Moisés. Si Abraham fue el padre de la
nación, el éxodo de Egipto bajo Moisés representó el Día de la Independencia
de Israel. Fueron liberados de la opresión y la miseria de la manera más
sorprendente e inesperada. Salieron libres de uno de los grandes
superpoderes de la historia antigua y nunca lo olvidaron. Cuando lleguemos a
35
los profetas, veremos que cuando la nación languidecía, los profetas les
prometían un nuevo éxodo. El Señor los libraría de nuevo como lo había hecho
en el pasado. El éxodo, entonces, se convirtió en paradigma, en tipo, del amor
redentor del Señor. La historia del éxodo, entonces, no era meramente
historia. También significó el propósito de Dios para Israel para el futuro.
Como dice von Rad: “En la liberación de Egipto, Israel vio la garantía para todo
el futuro, la seguridad absoluta de la voluntad de salvación de Yahweh”. 156 El
éxodo puede concebirse como la nueva creación de Israel, apuntando hacia la
nueva creación en el futuro. 157
La narración del Éxodo detalla cómo el Señor salvó a su pueblo del gigante
egipcio, liberándolos enviando diez plagas sobre Egipto y Faraón. 158 La
historia de las plagas se relata con cierto detalle (caps. 7–10), y la narración
llega a un clímax. Faraón está profundamente en conflicto en la historia. No
puede soportar la idea de perder el trabajo esclavo gratuito y, sin embargo, la
miseria de las plagas es insoportable. Faraón no puede evitar pensar que las
plagas cesarán. Seguramente, son “accidentes extraños”, y no la obra del Dios
de Israel. Por lo tanto, Faraón repetidamente promete dejar ir a Israel si solo
él y Egipto pueden obtener alivio de las plagas, convencido todo el tiempo de
que las plagas terminarán. Seguramente, la narración de las plagas representa
lo mejor de la narración de historias, porque la tensión en el relato llega a un
clímax a medida que una plaga tras otra azota a Egipto, y Faraón continúa
endureciendo su corazón y obstinadamente se niega a que Israel salga de
Egipto. La incapacidad de Faraón para ver lo obvio es subrayada por sus
siervos que le dicen: “¿Hasta cuándo será este hombre una trampa para
nosotros? Deja ir a los hombres para que sirvan al SEÑOR su Dios. ¿Aún no
comprendes que Egipto está arruinado? (10:7). Es evidente que Yahweh
estaba cumpliendo las promesas de su pacto con Israel y ejerciendo su
soberanía y gobierno sobre Faraón y Egipto.
La intransigencia del faraón tampoco se presenta de forma unidimensional. En
un nivel, Faraón resistió al Señor endureciendo su corazón (7:14, 22; 8:32;
9:34), y sin embargo, también sucedió que el Señor endureció el corazón de
Faraón (4:21; 7:3, 13; 8:15, 19; 9:7, 12, 35; 10:1, 20, 27; 11:10; 14:4, 8; cf.
14:17). 159 La obstinación del faraón no fue la única realidad; el Señor reinó y
gobernó sobre sus decisiones sin infringir la autenticidad de sus elecciones. 160
El salmista reflexiona sobre la misma realidad pero amplía su alcance para
incluir a todo Egipto, diciendo que el Señor “inclinó el corazón [de los
egipcios] para aborrecer a su pueblo, para tratar con astucia a sus siervos”
(Sal. 105:25). Este versículo se malinterpreta si se interpreta que la obra
soberana del Señor en el corazón de los egipcios elimina la responsabilidad
36
moral de los egipcios, porque todavía se les atribuye la culpa moral a los
egipcios por su odio. Los escritores bíblicos no resuelven de manera definitiva
y completa la tensión entre la soberanía divina y la libertad humana. Afirman
la autenticidad de las decisiones humanas y, sin embargo, ven la mano
soberana de Dios detrás de todo lo que ocurre (Prov. 16:33; 21:1). 161
¿Por qué hubo diez plagas? Claramente, el Señor, como creador y gobernante
del cosmos, podría haber liberado a Israel de Egipto inmediatamente. La
imposición de plaga tras plaga, sin embargo, impresionó a los israelitas (¡y a
los egipcios!) que Yahvé era el Señor, y que la liberación de Israel no fue un
accidente extraño. Fue el resultado del plan del Señor. Faraón comenzó toda la
conversación preguntando: "¿Quién es el SEÑOR ?" (Éxodo 5:2). Al final de las
plagas, sabía la respuesta a esa pregunta. 162 Por lo tanto, Israel supo desde su
liberación que eran amados por el Señor. De hecho, la narración articula por
qué diez plagas cayeron sobre Faraón: “Porque ahora podría haber extendido
mi mano y herirte a ti y a tu pueblo con pestilencia, y habrías sido cortado de
la tierra. Pero para esto te he levantado, para mostrarte mi poder, a fin de que
mi nombre sea proclamado en todo el tierra” (9:15–16). El Señor pudo haber
aplastado a Faraón tan fácilmente como se pisa una hormiga, pero lo preservó
para mostrar su propio poder soberano y grandeza. La salvación de Israel y el
juicio de Egipto se convirtieron en el teatro de la gloria de Dios, el lugar donde
su carácter y su nombre se exhibieron al mundo. El estribillo que puntúa la
narración es que Dios castigó a Egipto para que supieran que “Yo soy el
SEÑOR ” (7:5, 17; 8:22; 10:2; 12:12; 14:4, 18) ) o, como Moisés le dice a
Faraón en un momento, “para que sepas que no hay nadie como el SEÑOR
nuestro Dios” (8:10). Faraón debe “temer a Jehová Dios” (9:30). El señorío y la
realeza de Dios se revelan en la liberación de Israel. Vemos aquí uno de los
temas principales del libro. La redención de Israel y el juicio de Egipto revelan
la incomparabilidad de Yahvé, para que todo el mundo sepa que no hay nadie
como el Señor, y que es temible tanto como salvador amoroso como juez
poderoso y rey soberano. El Señor es un guerrero poderoso e incomparable
contra el cual ningún enemigo puede triunfar. 163
También se debe enfatizar que el Señor estaba cumpliendo su pacto con los
patriarcas al liberar a Israel de Egipto. Éxodo 6:6–8 enfatiza la fidelidad del
Señor a las promesas de su pacto: “Yo Jehová , y os sacaré de debajo de las
cargas de Egipto, y os libraré de su servidumbre, y os redimiré . a ti con brazo
extendido y con grandes actos de juicio. os tomaré por mi pueblo, y yo seré
vuestro Dios, y sabréis que yo soy el SEÑOR vuestro Dios, que os saqué de
debajo de las cargas de los egipcios. os introduciré en la tierra que juré dar a
Abraham, a Isaac y a Jacob. Te lo daré por posesión. Yo soy el SEÑOR .” Al ser
37
redimido y liberado de Egipto, Israel se dio cuenta de que Yahvé estaba

cumpliendo la promesa que había hecho a los patriarcas. Yahvé era el Dios de
Israel, y por eso los salvó y los libró de acuerdo con sus promesas. El
cumplimiento del pacto explica el difícil texto donde Dios dice que no se dio a
conocer como “ Jehová ” ( yhwh ) a los patriarcas sino que ahora está
proporcionando tal revelación a Moisés y su generación (6:3). A primera vista,
esto parece ser una total contradicción porque "Yahweh" se usa con referencia
a los patriarcas. Sin embargo, el propósito de la declaración no es negar que
Dios se reveló a sí mismo a los patriarcas como Yahvé. Lo que es distintivo es
que la realización y el cumplimiento de las promesas del pacto estaban
teniendo lugar recién ahora. 164 La generación del éxodo estaba llegando a
conocer a Yahweh como el Dios que guarda el pacto.
Dos temas se entrelazan aquí. Por un lado, el Señor cumplió su pacto al liberar
a Israel de la esclavitud en Egipto. 165 La liberación de Israel representaba su
redención y testimoniaba el amor del Señor por su pueblo. 166 La salvación de
Israel era inseparable del juicio de Egipto, porque así como los israelitas
atravesaron las aguas del mar ilesos, los egipcios fueron destruidos (14:13,
30). Al derrotar a Faraón, el Señor obtuvo “gloria sobre Faraón y todo su
ejército, sus carros y su caballería” (14:17). El canto de triunfo interpreta
poéticamente la victoria que el Señor obtuvo sobre Egipto. Lo primero que
debe observarse es que el canto es de alabanza. Aquí surge el hecho de que la
revelación bíblica está centrada en Dios. Cuando el Señor libera a su pueblo, lo
alaban y exaltan. Un tema sorprendente que surge aquí es que el juicio y la
salvación del Señor demuestran que él es el Rey: “Jehová reinará por los siglos
de los siglos” (15:18). Pero él reina sobre su pueblo para poder morar con
ellos y mostrarles su amor. Israel está “plantado” en el monte de Dios (15:17),
donde está el “santuario” de Yahvé. Lo que vemos aquí anticipa lo que
veremos con más detalle en el libro de los Salmos. La soberanía y la realeza
del Señor están indisolublemente ligadas a la alabanza, porque el Señor del
universo debe ser alabado y exaltado por su bondad y su amor redentor y por
su juicio de los malvados. Y los salmos subrayan que el Señor es
especialmente alabado en el templo, en su santuario como Rey del universo. El
NT ve el éxodo como un presagio y tipo de la redención realizada por
Jesucristo (p. ej., Col. 1:12-14), donde el pueblo de Dios es liberado de sus
pecados por la obra expiatoria de Cristo. En última instancia, toda la creación
será su templo (Ap. 21-22), donde reina sobre su pueblo y mora con ellos.
La victoria que ganó el Señor se celebraba anualmente en Israel en las fiestas
de la Pascua y de los Panes sin Levadura (Éxodo 12–13). Los padres debían
contar la historia de lo que les sucedió a sus hijos para que Israel nunca
38
olvidara que Yahvé los sacó de Egipto “con mano fuerte” (13:9). Si Israel
olvidaba, dejaría de ser agradecido, y si el agradecimiento se desvanecía,
también desaparecerían la fe y la obediencia. La Pascua fue particularmente
significativa. El Señor podría haber rescatado a Israel simplemente
destruyendo a todos los primogénitos en Egipto. Los eventos de la Pascua, sin
embargo, le recordaron a Israel que ellos también merecían juicio. El Señor
“pasaría por alto” al primogénito en Israel solo si se le aplicara sangre el dintel
y las jambas de la casa. El Señor inculcó a Israel que no eran inherentemente
mejores que los egipcios. Fueron rescatados de la ira del Señor solo si
respondían con fe a sus instrucciones al poner la sangre de los corderos en sus
casas. Es fácil para nosotros leer la historia de manera abstracta, pero es
bastante violenta, porque se sacrificaban corderos y se aplicaba su sangre en
las casas. Ciertamente la Pascua representa “redención” y “liberación” para
Israel. Probablemente también signifique sustitución, porque la sangre del
cordero se derrama en lugar de la sangre del primogénito. Según el NT, la
Pascua apunta hacia el sacrificio de Cristo, por el cual dio su vida por la
liberación de su pueblo (1 Cor. 5:7). Es casi seguro que la Cena del Señor es
una cena de Pascua (Mateo 26:26–29; Marcos 14:22–25; Lucas 22:15–20), 167
y la sangre de Jesús representa el nuevo pacto donde la sangre del “cordero de
Dios” (Juan 1:29) ha sido derramada por su pueblo.
También se comía pan sin levadura en memoria del gran evento del éxodo (Éx.
12:15–20, 34, 39; 13:3, 6–7), porque los israelitas estaban apremiados por el
tiempo y, por lo tanto, el pan no podía fermentarse antes. salieron de Egipto.
El recuerdo en Israel no se limitaba a recordar mentalmente lo que sucedió en
el pasado; el verdadero recuerdo significaba participación en la historia del
pasado. La liberación de Israel en el pasado representó la liberación de todas
las generaciones. Observar las fiestas de la Pascua y los Panes sin Levadura
ayudó a Israel a revivir la salvación de Yahweh para su pueblo. Pablo sugiere
que la remoción de la levadura no debería haber sido un ejercicio mecánico (1
Corintios 5:7-8). Simboliza la eliminación del mal de la vida del pueblo de
Dios. Aquellos que son entregados en el amor redentor de Dios deben vivir de
una manera que exprese su alegría por haber sido rescatados del mal. Pablo
argumenta que dado que los creyentes disfrutan de la liberación a través del
sacrificio de la Pascua de Cristo, ahora están libres del mal (1 Corintios 5:7) y
deben vivir de acuerdo con la libertad que ya disfrutan.
39
El Pacto Mosaico
El próximo gran evento en la historia de la redención es la inauguración del
pacto mosaico en el Monte Sinaí. Yahvé liberó a su pueblo de Egipto sobre la
base de su pacto con los patriarcas: Abraham, Isaac y Jacob (Éxodo 2:23–25;
6:2–9). En esta coyuntura establece un pacto en Sinaí con Israel. Algunos
eruditos han argumentado que existe un paralelo con los tratados soberano-
vasallo del segundo milenio antes de Cristo en el que un rey hace un pacto con
sus vasallos. 168 Estos tratados a menudo tenían seis elementos: (1) el
preámbulo, donde el soberano es presentado; (2) el prólogo histórico, que
resume la relación de las partes en cuestión; (3) las estipulaciones del pacto;
(4) la deposición del pacto en el santuario para lectura periódica; (5) testigos
del pacto; y (6) las maldiciones y bendiciones del pacto. Aunque algunos
eruditos, tanto por razones históricas como exegéticas, dudan de que
realmente haya un paralelo, 169 parece que hay bases sólidas para pensar que
el paralelo se sostiene. 170 El paralelo histórico sugiere que la alianza de Israel
con Yahvé encaja con el mundo histórico-cultural en el que vivían.
Independientemente de lo que se haga con la noción de soberano-vasallo, está
claro en Éxodo (y Deuteronomio) que virtualmente todos los elementos del
tratado están presentes conceptualmente. El pacto de Yahweh con Israel
involucró tanto las promesas de Dios a su pueblo como la obligación del
pueblo de obedecer. 171 Israel iba a vivir bajo la autoridad de su gran Rey.
Es imperativo señalar que la liberación del pueblo de Egipto por parte del
Señor (preámbulo y prólogo histórico) precede a la entrega de las
estipulaciones del pacto. 172 Yahvé recuerda a Israel en el Sinaí “cómo os llevé
sobre alas de águila y os traje a mí” (19,4). De manera similar, antes de dar los
Diez Mandamientos, Dios dice: “Yo soy el SEÑOR tu Dios, que te saqué de la
tierra de Egipto, de casa de servidumbre” (20:2). Es inmediatamente evidente
que el pacto del Sinaí no debe identificarse como legalista. 173 El Señor libera a
su pueblo por su gracia, y ellos deben responder a su obra redentora en su
nombre con obediencia. 174 No fue la virtud moral de los israelitas lo que hizo
que el Señor los salvara de la esclavitud egipcia; los libró por su misericordia y
amor, que eran inmerecidos e inmerecidos.
Los acontecimientos del Sinaí también le recordaron a Israel la misteriosa
santidad del Señor. Él viene a la gente “en una espesa nube” (19:9, 16). Cuando
el Señor desciende, una terrible tormenta estalla en la montaña con truenos y
relámpagos y humo y algo parecido a un terremoto (19:16–19; 20:18–21). La
nube espesa y la oscuridad indican que la gloria del Señor está oculta al
pueblo, y la tormenta revela la santidad y la ira feroz del Señor. Por eso, el
40
pueblo tiembla (19:16; 20:18). Si no siguen las instrucciones del Señor sobre
el lavado, la consagración y la pureza, y si transgreden, entonces la ira del
Señor estallará contra ellos. los El pacto que Israel está haciendo no es con una
deidad a la que puedan manipular o domesticar para servir a sus propios
fines. Él es el Señor soberano de toda la tierra, que juzga el pecado de los que
se vuelven contra él, y por eso Israel debe temerle (20:18, 20). Al mismo
tiempo, es el Señor amoroso, que acaba de rescatar a su pueblo de la opresión
egipcia. Israel viene temblando a su santo y amoroso Señor.
El pacto del Sinaí es condicional. John Goldingay dice: “No es exactamente que
el compromiso de Yhwh con Israel esté condicionado al compromiso de Israel.
Más bien, lo exige”. 175 Israel debe cumplir las estipulaciones del pacto, o de lo
contrario será quebrantado. Después de que el Señor enfatiza su liberación de
Israel, les declara las condiciones y los privilegios del convenio: “Si en verdad
escucháis mi voz y guardáis mi pacto, seréis mi tesoro entre todos los pueblos,
porque mía es toda la tierra. ; y vosotros me seréis un reino de sacerdotes y
una nación santa” (19:5–6). Al igual que Adán, Israel sirve como rey-
sacerdote. 176 La promesa de una nación dada a Abraham también se recoge
aquí. 177 Toda la nación de Israel será un reino de sacerdotes que tendrán
acceso a Dios y mediarán sus bendiciones a los demás.
Se disputa la bendición sacerdotal de Israel a las naciones. Puede ser que
Yahvé convoque a Israel en un sentido misional. 178 Es más probable que Israel
mediaría bendiciones a las naciones si se consagraba al Señor y guardaba su
ley. 179 Israel no fue instruido (a diferencia del NT) para llevar el mensaje del
amor de Dios a otras naciones. Otras naciones serían atraídas a Yahweh
cuando vieran las bendiciones que le pertenecían a Israel como el pueblo
escogido y consagrado del Señor. William Dumbrell dice que “el papel
principal de Israel en este sentido consistió en atraer al mundo a su forma de
gobierno (es decir, el reino de Dios) por medio de su santidad encarnada”. 180
Serán una teocracia, el pueblo especial y distinto de Dios en la tierra, si
guardan las disposiciones del convenio. Sin embargo, en la línea argumental
del Antiguo Testamento, Israel fracasa en su papel de rey-sacerdote, tal como
lo hizo Adán en el jardín. El pueblo es corrompido por el mal y sufre el exilio
por su pecado. En última instancia, el papel de Israel como rey-sacerdote se
cumple en Jesucristo. Él es el verdadero Adán, el verdadero Israel, el sacerdote
fiel de Dios y el verdadero rey. Como sacerdote de Melquisedec, según
Hebreos, trae a los seres humanos a la comunión con Dios a través de su
sacrificio expiatorio. Él restaura la relación que Adán tenía en el jardín, pero
es incluso mejor que esto, porque a los creyentes se les garantiza un lugar en
la ciudad celestial, donde el pecado no puede tocarlos. Al mismo tiempo
41
Hebreos enseña que Jesús, como resultado de su sacrificio, está sentado como
rey a la diestra de Dios. Sobre la base de su sangre derramada intercede como
sacerdote por su pueblo. 181
Los roles de sacerdote y rey no están restringidos a Jesucristo. Estos roles
también los da Cristo a su pueblo, a los que están unidos a él por la fe. Pedro
enfatiza en el NT que la iglesia de Jesucristo, compuesta tanto de judíos como
de gentiles, ahora cumple el papel que le correspondía a Israel en el AT (1
Pedro 2:9). Así como Israel era su posesión especial, ahora la iglesia de
Jesucristo es la posesión especial del Señor (Efesios 1:14; 1 Pedro 2:9), su
reino de sacerdotes y una nación santa. Sin embargo, debe notarse una
diferencia crucial, ya que la iglesia no es una teocracia. Sus miembros no
pertenecen a una entidad política determinada. Los creyentes en Jesucristo
provienen de países y reinos de todo el mundo. Son un reino de sacerdotes y
una nación santa como la iglesia de Jesucristo. Los diferentes roles de Israel y
la iglesia son ilustrados por el templo, porque el templo estaba en un solo
lugar (Jerusalén). Pero Jesús es el verdadero templo en el NT, y la iglesia de
Jesucristo es su templo, y así la presencia de Dios en el NT reside dondequiera
que esté su pueblo, sin estar especialmente confinado a un lugar o una nación.
182
Las estipulaciones del pacto del Sinaí se declaran en los Diez Mandamientos
(20:2–17). Aquí las reglas de la carta del pacto se exponen a grandes rasgos,
detallando lo que significa para Israel ser leal a su Señor y Rey del pacto. La
característica más llamativa de los mandamientos es la supremacía de Dios:
“Lo más importante es el deber de reconocimiento y adoración exclusivos del
único Dios”. 183 Ningún otro “dios” debe ser adorado o presentado ante el
Señor (20:3). Adorar la imagen de cualquier otra criatura o cosa sobre la
tierra provocará la ira celosa de Dios (20:4–6), mostrando que el Señor debe
ser el primero en los afectos y acciones de Israel. “Podemos ver en la
prohibición de imágenes una afirmación del carácter ilimitado de Yahweh,
quien no será capturado, contenido, asignado o manejado por alguien o algo,
para cualquier propósito”. 184 Del mismo modo, no se debe jugar con el
nombre del Señor (20:7). Él es el siempre santo, y su nombre debe ser
honrado y venerado. “Lo sagrado podría designarse mucho más
acertadamente como el gran extraño en el mundo humano, es decir, un dato
de experiencia que nunca puede ser realmente coordinado en el mundo en el
que el hombre está en casa, y frente al cual inicialmente siente miedo. en lugar
de confiar; es, de hecho, el 'totalmente otro'”. 185 Deshonrar o trivializar su
nombre tendrá graves consecuencias. 186
42
El único mandamiento que aborda los deseos del corazón es el décimo, donde
el Señor prohíbe la codicia (20:17). Los mandamientos primero y décimo
abordan el mismo tema. Todo lo que uno codicia o desea en el corazón
representa lo que uno adora. Nada ni nadie debe acaparar sus afectos por
encima del Señor. Como dice von Rad, “El reclamo intolerante de adoración
exclusiva es algo único en la historia de la religión”. 187 El Señor debe ser el
primero en las pasiones y los afectos. Una vez que vemos que los
mandamientos primero y décimo abordan el mismo tema, queda claro que
todos los mandamientos caen bajo el mismo estandarte. Los que roban no
confían en el Señor para su provisión y viven como si no tuvieran un Señor
soberano que suplirá todas sus necesidades. Los que no honran a sus padres
como autoridad, dan a entender que están rechazando la autoridad del Señor
sobre ellos, porque la voluntad de Dios se comunica a través de los padres. Los
que asesinan se ven a sí mismos como soberanos sobre la vida en lugar de
confiar tanto su vida como la de los demás a la voluntad de Dios. Así también,
los que cometen adulterio no están satisfechos con vivir con la esposa o el
esposo que Dios les ha dado. Se convierten en sus propios “señores” y
encuentran su alegría fuera de la voluntad de Dios. Aquellos que violan los
mandamientos de Dios proclaman, como Adán, que son lo suficientemente
independientes y sabios para determinar lo que se debe hacer. Los Diez
Mandamientos, entonces, revelan la relación de uno con Dios, pero también
exponen lo que significa amar a otros seres humanos, lo que significa vivir en
sociedad humana. Es el estatuto para una relación correcta con Dios y una
relación correcta con los demás. Vivimos unos con otros en paz cuando
honramos a nuestros padres, no asesinamos a otros, ni robamos sus
posesiones, ni nos mentimos unos a otros, ni tomamos a la esposa de otro.
Aquellos que honran a Dios también honran a otros seres humanos y respetan
su dignidad como criaturas hechas a imagen de Dios.
Los Diez Mandamientos representan en declaraciones sorprendentemente
declarativas la voluntad de Dios para Israel. La obediencia de Israel no es
legalista. En cambio, la obediencia de Israel demuestra que está centrado en
Dios y lo adora como el centro de su vida. 188 Sailhamer argumenta
erróneamente que en el Pentateuco la vida según la ley se contrasta con el
camino de la fe. 189 Encontramos en Éx. 21–23 comandos detallados que se
relacionan con situaciones específicas. 190 Las amplias declaraciones de los
Diez Mandamientos deben aplicarse a los detalles de la vida cotidiana. La
autoridad del Señor abarca toda la vida, y en todo lo que hace Israel debe
buscar agradarle, 191 así como los cristianos deben hacer todo para la gloria de
43
Dios (1 Cor. 10:31). La soberanía del Señor sobre Israel no es un concepto

abstracto. Habla de la voluntad de Israel, llamando a su pueblo a seguirlo.
Israel respondió a las demandas de Yahweh como el Señor del pacto
comprometiéndose a hacer todo lo que él había mandado (19:8; 24:3). El
punto de vista dispensacional más antiguo de que Israel pecó al aceptar
guardar las estipulaciones del pacto pierde dramáticamente el punto del texto.
Se esperaba que Israel, de hecho, se le ordenó que aceptara las condiciones del
pacto. Esto no es un pacto de igualdad. El gran soberano estipulaba sus
mandatos para sus vasallos. El pacto se establecía con una comida de pacto,
con ofrendas y sacrificios, y con sangre que se rociaba sobre el altar y el
pueblo, siendo afirmado con las palabras: “He aquí la sangre del pacto que
Jehová ha hecho con vosotros conforme a todas estas palabras” (24:8). El
establecimiento del pacto con sangre, como Heb. 9:15–22, significa que “sin
derramamiento de sangre no hay perdón de pecados” (9:22). Israel, a causa de
su pecado, no era digno de entrar en pacto con el Señor. Necesitaba el perdón
de los pecados, que el Señor concedió en su pacto de misericordia. 192
Después de que se estableció el pacto, ocurrió un evento asombroso. Moisés,
Aarón, Nadab, Abiú y los setenta ancianos disfrutaron de una comida del pacto
en la presencia de Dios (24:9–11). Se nos dice que “vieron al Dios de Israel” (v.
9) y “vieron a Dios” (v. 11). La meta del pacto se captura en la experiencia de
ver a Dios. El mayor deleite (de hecho, la meta de toda la historia de la
redención) es “ver su rostro” (Ap. 22:4). Parece que la experiencia de ver a
Dios disfrutada por Moisés y sus compañeros es un anticipo de lo que describe
el Apocalipsis, y, sin embargo, probablemente no vieron el rostro de Dios,
porque el Señor dice más adelante en Éxodo: “No podrás ver mi rostro, porque
el hombre no me verá y vivirá” (33:20). La referencia a los pies de Dios en
24:10 sugiere que Moisés y sus amigos vieron a Dios en algún sentido, pero no
vieron su rostro. 193 Aún así, hay un sentido de misterio e inefabilidad en el
relato que no puede ser capturado en las descripciones del evento.
El Tabernáculo
Éxodo dedica un espacio considerable al tabernáculo, da instrucciones para su
construcción (25:1–31:18) y luego describe cómo fue construido (35:1–
40:38). 194 El propósito fundamental del tabernáculo en realidad parte del
evento inusual descrito en 24:9–11, donde Moisés y sus amigos vieron a Dios.
El tabernáculo era el lugar donde moraba el Señor con su pueblo. La palabra
“tabernáculo”, que Éxodo usa cincuenta y cinco veces, enfatiza que el Señor
mora con su pueblo. Otra frase que describe la presencia del Señor con Israel
44
es “tienda de reunión”. Treinta y tres veces en Exod. 27–40 este término se

usa para designar el tabernáculo. El Señor coloca su tabernáculo en medio de
Israel para poder encontrarse y disfrutar de la comunión con su pueblo. El
Señor “se encontrará con” Israel en el propiciatorio (25:22; 30:6), y Él “se
encontrará con” ellos en “la tienda de reunión” (29:42–43; 30:36). El
propósito fundamental del tabernáculo era idear un medio por el cual Israel
pudiera mantener su comunión con Dios (29:45). 195 ¿Por qué las
instrucciones sobre el tabernáculo se repiten dos veces, aunque con algunas
variaciones? La respuesta de Philip Jenson parece correcta: “Refuerza el
significado y la importancia de la acción y la realidad de la dimensión divina
que se aborda. . . . Las repeticiones formales de los textos sacerdotales reflejan
el significado central del nuevo orden de culto establecido en el Sinaí,
centrado en el Tabernáculo”. 196
La construcción del tabernáculo debe seguir el patrón prescrito por Dios
(25:9; 26:30). Parece que el tabernáculo y el templo, siguiendo el ejemplo de
otras culturas antiguas del Cercano Oriente, se correspondían con el mundo
celestial. 197 Hebreos 8:5 recoge este requisito, argumentando que hay un
significado tipológico en el tabernáculo. 198 Siempre apuntaba a algo mayor
que ella misma. Previamente señalé los paralelos entre el Edén y el
tabernáculo y no los mencionaré todos nuevamente aquí. Pero algunos son
especialmente importantes y vale la pena repetirlos. Tanto el Edén como el
tabernáculo están atendidos por querubines y se entra por el este. El
candelero puede simbolizar el árbol de la vida (Gn. 2:9; 3:22; Éx. 25:31–35).
Los verbos usados en Génesis 2:15 también se usan para la obra de los levitas
en el santuario (Núm. 3:7-8; 18:5-6). Las piedras encontradas en Edén
también están en el tabernáculo (Gén. 2:11–12; Éx. 25:7, 11, 17, 31). Así como
el Señor habitó con Adán y Eva en el Edén, así se reúne con su pueblo y reside
en el tabernáculo. El tabernáculo y el templo también son un lugar donde el
Señor descansa (1 Crónicas 28:2; 2 Crónicas 6:41; Salmos 132:7–8, 13–14; Isa.
66:1; cf. Gén. 2:1–3). 199
Dumbrell señala que en Éxodo el mandamiento del sábado cierra (31:12–17)
la primera instrucción de construir el tabernáculo y luego abre el siguiente
relato de su construcción (35:1–3). Él comenta: “La presencia tabernáculo de
Dios en Israel tenía por objeto asegurarle el disfrute de la grandísima
bendición del pacto, a saber, la del 'descanso' en la tierra prometida”. 200 G. K.
Beale señala que el templo fue construido por Salomón solo después de que
Yahvé le dio “descanso por todos lados” (1 Reyes 5:4). 201 Por lo tanto, el hecho
de que Yahvé se siente en el tabernáculo/templo representa su triunfo sobre
sus enemigos y su reinado sobre todos (Éxodo 15:17). 202
45
Curiosamente, Vern Poythress argumenta que el tabernáculo sigue el modelo

de los cielos y la tierra. 203 El atrio exterior puede representar el mundo
terrenal, donde viven los seres humanos. Quizás el lugar santo representa los
cielos, los cielos vistos por los seres humanos. Y el Lugar Santísimo representa
los reinos invisibles del cosmos, donde habitan Dios y los ángeles. 204 Por lo
tanto, el tabernáculo puede representar un microcosmos, tal como recuerda el
Edén. 205 El Señor finalmente llenará el mundo con la belleza de su presencia.
Como dice Habacuc: “Porque la tierra será llena del conocimiento de la gloria
de Jehová , como las aguas cubren el mar” (Hab. 2:14; cf. Is. 11:9). El
tabernáculo anticipa el día en que toda la tierra será templo de Dios. 206 Esta
visión se cumple en Apocalipsis 21–22, donde no hay necesidad de un templo
porque Dios y el Cordero son el templo en la nueva Jerusalén (21:22). Tanto
en la cuenta de creación como en en la construcción del tabernáculo, una
palabra de bendición siguió a la finalización de la obra (Gén. 2:1–3; Éx. 39:43).
También parece que tanto la creación como el tabernáculo se completaron en
siete etapas (Gn. 1; Éx. 25:1; 30:11, 17, 22, 34; 31:1, 12). 207
Yahvé se reunió especialmente con Israel en el propiciatorio, que estaba
custodiado por los querubines cuyas alas se extendían demasiado sobre el
asiento (Éxodo 25:17–22; 37:6–8). De la misma manera, los querubines
custodiaban la santidad de Dios en el Edén para que los pecadores no
pudieran entrar en el jardín (Gén. 3:24). Éxodo describe cómo el propiciatorio
estaba en la sección más interna del tabernáculo, en la sección identificada
como el lugar santísimo (26:33–34) o el lugar santísimo. El tabernáculo estaba
dividido en compartimentos. Había un patio, un santuario exterior y un
santuario interior. En el atrio estaba el altar de la ofrenda quemada, donde se
ofrecían sacrificios al Señor (27:1–8; 38:1–7). Aquí se ofrecían sacrificios para
que los pecados fueran perdonados y se pudiera dar gracias al Señor. El altar
estaba hecho de bronce en lugar de oro. Los sacrificios tenían que ofrecerse
primero porque los seres humanos no son santos y no pueden entrar en la
presencia del Señor sin expiación.
De hecho, toda la estructura del tabernáculo enfatiza que la presencia de Dios
no puede ni debe entrarse casualmente. El Señor es inaccesible a causa del
pecado y la impureza humanos. Uno debe entrar en varios compartimentos
para llegar a su presencia. Además, la ordenación de sacerdotes (caps. 28–29)
lleva más lejos este punto. Los santuarios exterior e interior del tabernáculo
no están abiertos para todos. Están reservados sólo para los sacerdotes, lo que
indica la santidad aterradora y hermosa del Señor. Se deben seguir los
procedimientos y especificaciones que el Señor prescribe para reunirse con él.
El tabernáculo (y el templo construido posteriormente) “guarda la perfección
46
de la presencia divina. Las leyes que allí regulan la liturgia están

expresamente diseñadas para impedir la irrupción de la experiencia profana
en la zona de lo sagrado”. 208 Uno debe ofrecer sacrificios en el atrio, y luego
solo los sacerdotes pueden entrar al santuario exterior, en el cual está el pan
de la proposición, el candelabro y el altar del incienso. Y solo al sumo
sacerdote se le permite entrar una vez al año en el santuario interior, donde
reside el arca del pacto con el propiciatorio y los querubines (ver Lev. 16).
Llama la atención que el oro esté reservado para los santuarios interior y
exterior, mientras que el bronce está en el atrio, lo que significa la presencia
especial de Dios en los primeros lugares. Las precauciones emitidas y la serie
de compartimentos subrayan la verdad de que Dios está separado de los
humanos. seres humanos, principalmente por el pecado de los seres humanos.
El AT enfatiza constantemente la seriedad del pecado, ya que los seres
humanos son propensos a explicarlo y pensar que es relativamente trivial.
Como dice Childs, el pecado “no es una desviación de algún estándar moral
abstracto, sino una ofensa dirigida contra Yahweh mismo”. 209 Por lo tanto, el
tabernáculo fue construido para que aquellos que disfrutaban de la comunión
con Yahweh no murieran. 210
Éxodo 32–34
La presencia de Yahweh en el propiciatorio con la sombra de los querubines
también representa su reinado sobre Israel. 211 Él reina desde su trono en el
cielo y también desde su trono en el propiciatorio. Leemos que el Señor “está
sobre los querubines” (1 Sam. 4:4; 2 Sam. 6:2; cf. 1 Cr. 13:6), y los salmos
también dicen que el Señor “está sobre los querubines”. querubines” (Sal.
80:1; 99:1). En particular, parece justo concluir, dado que el perdón se obtuvo
en el propiciatorio, que el reinado del Señor sobre Israel fue misericordioso y
salvador. Sin embargo, Éxodo 32–34 revela inmediatamente un problema
fundamental con Israel y el pacto del Sinaí. El pacto fue establecido con Israel
por gracia, pero el pacto también fue condicional. Mientras Moisés estaba en la
montaña, los israelitas se apartaron del Señor y fabricaron un becerro de oro
(32:1–8). Los eruditos discuten si adoraban a otros dioses o adoraban a Yahvé
en la imagen del becerro. En cualquier caso, violaron las estipulaciones del
pacto del Sinaí. Lo que es particularmente asombroso es que Israel recurrió a
la idolatría flagrante casi inmediatamente después de que se ratificó el pacto
(32:8).
El comportamiento de Israel revela una verdad fundamental sobre el pacto del
Sinaí. Aunque el pacto es misericordioso, ya que el Señor liberó a Israel en su
47
misericordia, los corazones de los israelitas no fueron transformados por el

pacto. La gracia del Señor en el pacto del Sinaí no se extendió, en términos
generales, a la renovación del corazón de Israel para que realmente
obedecieran al Señor. Así se revela uno de los problemas fundamentales del
pacto del Sinaí (ver Rom. 7:1-25; 2 Cor. 3:4-18; Gál. 3:15-25). En un sentido, el
pacto es misericordioso, pero en otro sentido es condicional y depende de la
obediencia humana. 212 Por lo tanto, aparece un defecto interno en el pacto
mosaico (ver Heb. 7: 11-19), aunque el defecto está ubicado en el corazón
humano. Israel es “de dura cerviz” (Éx. 32:9; 33:3, 5; 34:9) y, aparentemente,
no regenerado. 213 Así, aparece uno de los temas recurrentes de la trama
bíblica: la maldad omnipresente y profundamente arraigada en el corazón
humano, y la incapacidad de la ley para desarraigar el pecado.
Es cierto que el pacto con Abraham también tenía elementos condicionales,
pero el Señor prometió que finalmente se cumpliría el pacto con Abraham. Al
final del día, el cumplimiento del pacto abrahámico dependía del Señor,
porque él pasó por los animales descuartizados solo en la ceremonia del pacto
(Gén. 15), lo que significa que cumpliría el pacto. El pacto con Abraham sería
disfrutado solo por una generación obediente, pero Dios se encargaría de que
hubiera una generación obediente. En otras palabras, en el pacto con Abraham
el Señor garantizó que cumpliría las promesas de descendencia, tierra y
bendición. Cuando se trata del pacto mosaico, no hubo tal promesa de que el
pacto sería perpetuado. Es decir, no había ninguna promesa de que el pacto
mosaico duraría para siempre. Tal lectura encaja con la afirmación de Pablo
de que el pacto mosaico tenía la intención de ser un pacto interino, diseñado
para durar hasta la venida del Mesías (Gálatas 3:15-25). De hecho, Pablo deja
en claro que el pacto abrahámico es uno de promesa y, por lo tanto,
ciertamente se cumplirá. El pacto con Moisés, sin embargo, dependía de la
actuación humana y, por lo tanto, podía ser quebrantado por la desobediencia
humana.
La adoración de Israel al becerro de oro constituía una ruptura del pacto, 214 y
por lo tanto el Señor amenazó con destruirlos y hacer una gran nación de
Moisés y su descendencia (Éxodo 32:10). 215 Como dice Childs, el pecado de
Israel aquí no debe interpretarse “como una fechoría accidental, sino como
una reacción representativa, constitutiva de la resistencia humana a los
imperativos divinos”. 216 Este evento emblemático, inmediatamente después
de que se promulgó el pacto, pronosticó la incapacidad de Israel para hacer la
voluntad de Yahvé. 217 La intercesión de Moisés evitó la ira de Dios,
recordándole al Señor no el pacto del Sinaí sino las promesas del pacto a los
patriarcas (32:11–13). Entonces Moisés descendió de la montaña y arrojó las
48
tablas del pacto de su mano, quebrándolas (32:15–19). los el hecho de romper

las tablas no representó un ataque de ira egoísta por parte de Moisés. Las
tablas rotas representan la ruptura del pacto entre Yahweh e Israel. El Señor
no aniquiló a Israel, lo que merecía por su flagrante rechazo de las
estipulaciones del pacto inmediatamente después de que se ratificara el pacto.
Moisés volvió a interceder por Israel, preguntando si podía expiar la traición
del pacto, pero Moisés mismo necesitaba expiación como ser humano
imperfecto y, por lo tanto, no podía expiar los pecados del pueblo (32:30–32).
La expiación esperará a quien sea mayor que Moisés.
Yahvé se arrepintió de destruir a Israel por completo, pero no quiso morar en
medio de Israel debido a su corazón recalcitrante (33:1–6). La tienda que se
colocó fuera del campamento de Israel ilustra aún más la corrupción de Israel
(33:7–11). El Señor no residiría en una tienda en el campamento de Israel,
porque la maldad de Israel requería juicio. Así, solo Moisés y Josué y los que
buscaban al Señor pudieron encontrar al Señor en la tienda, donde estaba
presente la cercanía de su presencia y el gozo de su comunión. De hecho, el
Señor hablaba “con Moisés cara a cara, como habla cualquiera con su amigo”
(33:11), y la comunión con el Señor era tan preciosa que Josué “no se apartaba
de la tienda” (33:11). . Sin embargo, la mayoría de Israel no pudo acercarse a
la tienda y disfrutar de la presencia llena de gracia del Señor a causa de su
pecado.
Moisés no había terminado de interceder por Israel en Éx. 32–34. La
perspectiva de viajar a Canaán sin la presencia del Señor era intolerable. La
fuerza y el carácter distintivo de Israel no provenían de adentro, sino solo de
Dios mismo. Por lo tanto, Moisés le rogó a Yahvé que perdonara a su pueblo
para que Israel pudiera disfrutar de la presencia de la gracia de Dios al
heredar las promesas (33:12–17). Moisés oró audazmente, pidiéndole al
Señor “muéstrame tus caminos” (33:13) y “muéstrame tu gloria” (33:18). La
belleza de ver y conocer al Señor, que es el objetivo final de la revelación
bíblica, fue revelada graciosamente a Moisés. La gloria de Dios consiste en la
revelación de su bondad y la proclamación de su nombre (33,19). Su gloria
también se declara en que niega su misericordia a unos y se la revela a otros
(33:19), porque nadie merece la misericordia de Dios. Su juicio es también
una revelación de su carácter, porque la maravilla de Dios se manifiesta tanto
en su justicia como en su misericordia. La gloria que Moisés ve es mediada. No
puede obtener una mirada “directa” al Señor y vivir, por lo que está escondido
“en una hendidura de la peña” y cubierto (33:20–23).
El Señor se acercó a Moisés y le reveló su nombre, que representa el carácter
de Dios (34:5). ¿Qué se revela en la revelación del nombre de Dios y la
49
revelación de su gloria? Aquí encontramos uno de los textos más famosos del
AT: 218 “ Pasó el SEÑOR delante de él y proclamó: 'El SEÑOR , el SEÑOR , Dios
misericordioso y clemente , lento para la ira y grande en misericordia y
fidelidad, que guarda misericordia por millares, que perdona la iniquidad, la
transgresión y el pecado, pero que de ningún modo tendrá por inocente al
culpable, que visita la iniquidad de los padres sobre los hijos y los hijos de los
hijos, hasta la tercera y cuarta generación'” (34:6–7). El Señor revela que es un
Dios de misericordia y gracia que se deleita en mostrar amor salvador y en
perdonar a los pecadores. Al mismo tiempo, también es un Dios de justicia que
castiga a los que se rebelan contra su señorío. Aún así, el acento está en su
amor y gracia, porque él es misericordioso con "miles", mientras paga el
pecado "hasta la tercera y cuarta generación". La importancia de esta auto-
revelación de Dios es evidente, porque este versículo es recordado una y otra
vez por los escritores del AT (Núm. 14:18; Neh. 9:17; Sal. 86:15; 103:8; 145:8;
Joel 2:13; Jon 4:2; Nah 1:3). Claramente, la gracia de Dios se revela
supremamente en Jesucristo, quien es el verdadero tabernáculo del Señor
(Juan 1:14), quien es “lleno de gracia y de verdad”.
La oración de Moisés por la revelación de la gloria del Señor se entrelaza con
una súplica por la renovación del pacto. El Señor responde afirmativamente y,
por lo tanto, Moisés corta dos tablas nuevas para representar la renovación
del pacto (Éxodo 34:1–4). Dado que el pacto se renueva, el Señor promete
habitar con Israel, perdonándolos por su traición al pacto. La ubicación de los
capítulos sobre la construcción del tabernáculo después de la intercesión de
Moisés indica que su oración fue respondida. El Señor mora en su gracia con
Israel, incluso si el acceso al Señor todavía está limitado al santuario del
tabernáculo. Cuando se instaló el tabernáculo, la gloria del Señor descendió
sobre él en una nube (40:34–38). La nube, que representaba la gloria y el
misterio de la presencia de Dios, guió a Israel en sus viajes por el desierto,
mostrando que la oración de Moisés por la presencia divina fue respondida.
Conclusión
Como concluye Éxodo, se cumplió la promesa de que Israel se convertiría en
una nación poderosa y grande. Las promesas del pacto se estaban
convirtiendo en una realidad. El reino de Dios vendría en la tierra como en el
cielo. Además, Yahweh redimió a su pueblo liberándolos de la esclavitud
egipcia. La obra de gracia del Señor se celebraba con historias, cantos y fiestas,
especialmente en la fiesta de la Pascua. Como el Señor soberano, Dios entró en
pacto con su pueblo, recordándoles su misericordiosa misericordia y dándoles
50
estipulaciones del pacto. Además, trazó el plan para un tabernáculo, en el cual

iba a morar entre el pueblo de Israel. Israel violó sorprendentemente el pacto
al hacer y adorar el becerro de oro casi inmediatamente después de la pacto
fue ratificado. Por intercesión de Moisés, el Señor perdonó a su pueblo y se
dignó ir con ellos. El libro concluye con la presencia gloriosa y protectora del
Señor en el tabernáculo. Israel iba camino a la tierra prometida, anticipando el
cumplimiento de otra de las promesas del pacto con Abraham.
51
3. LEVÍTICO
Introducción
Éxodo concluye con la presencia de Yahvé entre el pueblo de Israel. A pesar de
la obstinación y la propensión de Israel a abandonar al Señor, él habita entre
su pueblo a través del tabernáculo. Levítico detiene la narración y considera
cómo el Señor puede seguir viviendo en medio de Israel, un pueblo pecador.
219 O otra forma de expresarlo es que Levítico describe cómo vive Israel en la
presencia del Señor. 220 Dumbrell dice: “Levítico es un documento político que
describe a Israel como una teocracia, una entidad gobernada por Dios”. 221
Esto encaja con la noción de que la realeza y el señorío de Dios son centrales
en la historia de las Escrituras. Levítico se preocupa particularmente por la
santidad y la pureza, explicando cómo el Santo de Israel puede continuar
morando con Israel. 222 Levítico se refiere sesenta veces a lo que se hace “ante
el SEÑOR ”, mostrando que la presencia del Señor es central en el libro. 223 El
designio del Señor para Israel se resume en la verdad de que Él los libró de
Egipto para “que yo sea su Dios” (26:45). 224 Otra forma de expresar la misma
verdad se encuentra en 26:12: “Y andaré entre vosotros, y seré vuestro Dios, y
vosotros me seréis por pueblo”. Como dice John Hartley, “Hay un rastro de la
alegría y la maravilla de la presencia de Yahvé, así como un profundo temor
suscitado por la cercanía de Dios”. 225
La importancia de la comunión con el Señor se comunica mediante la frase
“tienda de reunión”, que aparece cuarenta y una veces en Levítico.
Curiosamente, el término “tabernáculo” se usa solo tres veces. La “tienda de
reunión” enfatiza que el Señor mora con su pueblo, que su mayor alegría
proviene de la comunión con él. Pero el Señor es el santo y, por lo tanto, la
pureza del pueblo debe mantenerse a través de los sacrificios, siguiendo las
normas de pureza y haciendo la voluntad del Señor. La santidad del Señor
muestra que el libro está profundamente centrado en Dios. Dios es temible en
su santidad, y su santidad es intensa y peligrosa para los humanos pecadores.
Por lo tanto, se advierte al pueblo que no “profane mi santo nombre” (20:3;
22:32). El peligro de profanar el nombre del Señor se describe en el relato del
hombre que blasfemó el nombre de Dios, porque fue condenado a muerte por
un acto tan atroz (24:10–16). Como dice Hartley: “No es de extrañar que la
visión del Dios santo sea a la vez impresionante y aterradoramente terrible
52
(9:23–24). Los humanos se retiran aterrorizados o se inclinan en adoración

contrita”. 226
sacrificios
Los primeros siete capítulos de Levítico describen los sacrificios requeridos
en Israel. Se especifican cinco tipos diferentes de sacrificios: holocaustos (1:1–
17; 6:8–13), ofrendas de cereal (2:1–16; 6:14–23), ofrendas de paz o de
comunión (3:1–17 ; 7:11–36), ofrendas por el pecado/purificación (4:1–5:13;
6:24–30), y ofrendas por la culpa/reparación (5:14–6:7; 7:1–10). Si
consideramos los sacrificios en su conjunto, su propósito fundamental es
expiar los pecados ante Dios para que se mantenga la comunión con él.
Algunos de los sacrificios se enfocan en la expiación, mientras que otros
significan el gozo y la comunión entre el Señor y los seres humanos. Aun así,
debemos guardarnos de separar demasiado estas dos características de los
sacrificios, ya que están entrelazadas.
Sorprendentemente, Levítico no explica en detalle la razón de los sacrificios,
aunque se proporcionan algunas pistas. Un texto fundamental, que explica el
significado de derramar sangre de animales, es 17:11. “Porque la vida de la
carne en la sangre está, y yo os la he dado sobre el altar para hacer expiación
por vuestras almas, porque la sangre es la que hace expiación por la vida”. 227
El vertido de la propia sangre indica que uno ha muerto, que la vida ha sido
entregada. El derramamiento de la sangre del animal (es decir, la entrega de
su vida) asegura la expiación, lo que significa que los pecados del ofensor han
sido perdonados en virtud de la vida sacrificada en su lugar. Los sacrificios,
pues, tienen una función representativa y sustitutiva. La sangre del animal se
derrama en lugar de la sangre del ofensor. 228 El verbo para “expiar” es kipper
en hebreo e hilaskomai en griego. Un estudio cuidadoso demuestra que el
último verbo tiene que ver con el apaciguamiento o la satisfacción de la ira de
Dios. 229 Algunos eruditos anteriores defendieron la idea de que la sangre
expía porque designa la ofrenda de la vida a Dios, de modo que la sangre
significa la liberación de la vida en lugar de la entrega de la propia vida en la
muerte. Contra esta idea, el derramamiento de sangre significa muerte, ya que
es evidente que los animales y los humanos mueren cuando se derrama su
sangre. El derramamiento de sangre significa la muerte de la víctima y, por lo
tanto, la expiación viene a través de la muerte de lo sacrificado. No es difícil
ver que la sangre del animal se derrama en lugar de la muerte de los seres
humanos. Gordon Wenham también ve el "principio de sustitución" aquí,
porque "la vida animal toma el lugar de la vida humana". 230
53
La razón fundamental de los sacrificios era la expiación, para que los

pecadores pudieran ser perdonados por el santo. Wenham comenta: "Todos
presuponen que la víctima animal es un sustituto del adorador, hace expiación
por él y, por lo tanto, lo restaura al favor de Dios". 231 La imposición de manos
juega un papel importante en la comprensión del propósito de los sacrificios
(Exod. 29:10, 15, 19; Lev. 4:15; 8:14, 18, 22; 16:21). La imposición de manos
sobre animales probablemente indica que el animal funciona como un
sustituto de una persona. 232 Los pecados de los seres humanos se transfieren,
por así decirlo, al animal. 233 El sacrificio de los animales no fue una
abstracción. El animal fue asesinado violentamente para que saliera sangre y
sangre. La muerte de los animales muestra que la pena por el pecado es la
muerte. Parece probable que el "aroma agradable" de los sacrificios designe la
noción de que los sacrificios satisfacen la ira de Dios, que apaciguan su ira (p.
ej., Génesis 8:21; Éxodo 29:28; Lev. 1:9; 2:2). ; 3:5; 4:31; 17:6). 234
Si la imposición de manos simboliza la transferencia del pecado de la persona
al animal, entonces parece seguirse que la muerte del animal es sustitutiva. 235
La imposición de una mano ocurre cuando el sacrificio es para una sola
persona (Lev. 1:4; 3:2, 8, 13; 4:4, 24, 29, 33), y la imposición de dos manos
ocurre cuando el sacrificio es para la comunidad o para más de un individuo
(p. ej., Éxodo 29:10, 15; Lev. 4:15; 8:14, 18; 16:21). 236 Wenham comenta: “Lo
que él [el adorador] le hace al animal, se lo hace simbólicamente a sí mismo.
La muerte del animal retrata la muerte de sí mismo”; continúa diciendo: “El
animal es un sustituto del adorador. Su muerte hace expiación por el
adorador. Su inmolación en el altar aquieta la ira de Dios por el pecado
humano”. 237 Se requería que los seres humanos se acercaran a Dios de la
manera especificada. Si se desviaban de lo que él mandaba, experimentarían
su ira. La historia en Levítico de Nadab y Abiú ilustra esta verdad. Ellos
ofrecieron “fuego no autorizado delante del SEÑOR ” (10:1), y un fuego
descendió del Señor y los aniquiló (10:2). Como dice Hartley, “La gloria
devoraría a cualquiera que se acercara al santo impuro o indignamente”. 238 La
centralidad en Dios de la narración es sorprendente. Nadab y Abiú fueron
consumidos porque sus acciones mancillaron la santidad de Dios y no
glorificaron al Señor (10:3). El fuego llameante que consumió a Nadab y Abiú
representa la ira del Señor que no se aplacó, ya que sus instrucciones fueron
burladas en el tabernáculo.
Lo más notable es que el acceso al santuario interior, el lugar santísimo, donde
la presencia de Dios se manifestaba especialmente, se permitía solo una vez al
año, en el Día de la Expiación (Lev. 16). 239 Claramente, tal limitación
significaba que los seres humanos no podían entrar casualmente en la
54
presencia del Señor. Él es el totalmente otro y, por lo tanto, el acceso a su

presencia está severamente limitado (cf. Heb. 9:6-8). De hecho, sólo una
persona una vez al año podía dignarse entrar en su presencia. Cualquiera que
entrara al santuario interior (el lugar santísimo) estaba expuesto a enfrentar
la misma muerte que experimentaron Nadab y Abiú, ya que la presencia de
Dios en la nube estaba sobre el propiciatorio, y por lo tanto, el Señor instruyó
a Aarón sobre lo que debía hacer “para que para que no muera” (Lv. 16:2; cf.
16:3). Además, en el Día de la Expiación, el sumo sacerdote debe tener
cuidado de seguir los rituales exactamente como están prescritos. Quedan
excluidas la creatividad y el ingenio humanos. Se requiere del sumo sacerdote
una humilde obediencia a las directivas del Señor. Nadie puede acceder al
Señor sin acercarse a él en la forma prescrita.
En el Día de la Expiación se requerían sacrificios tanto del sumo sacerdote
como del pueblo (16:5–6, 11, 15). La purificación del lugar santo, la tienda de
reunión y el altar no eran meramente purificatorios, si con eso se quiere decir
que era una ceremonia ritual sin relación con el pecado humano. Tenían que
ser limpiados con sangre “a causa de las inmundicias de los hijos de Israel, ya
causa de sus transgresiones, de todos sus pecados” (16:16). El lugar de la
morada de Dios fue profanado por la pecaminosidad de Israel. Se sigue,
entonces, que los sacrificios fueron ofrecidos para obtener el perdón. Se
adelantaron dos cabras. El macho cabrío sacrificado se ofrecía como ofrenda
por el pecado/purificación, y su sangre se rociaba sobre el propiciatorio (la
misma presencia de Dios) para asegurar el perdón de las iniquidades de Israel
(16:15). Parece bastante claro que el macho cabrío ofrecido como ofrenda por
el pecado/purificación fue sacrificado en lugar de Israel, de modo que tomó
sobre sí el castigo que Israel merecía.
El carácter sustitutivo de los sacrificios se subraya en todo el ritual. El
segundo macho cabrío, Azazel, que fue liberado en el desierto, es en cierto
modo bastante misterioso. No obstante, Azazel probablemente representa
vívidamente la misma verdad que vimos con el macho cabrío ofrecido como
ofrenda por el pecado/purificación. Debemos notar la redacción en 16:21–22:
“Y Aarón pondrá sus dos manos sobre la cabeza del macho cabrío vivo, y
confesará sobre él todas las iniquidades de los hijos de Israel, y todas sus
transgresiones, todos sus pecados. Y las pondrá sobre la cabeza del macho
cabrío, y lo enviará al desierto por mano de un hombre que esté preparado. El
macho cabrío llevará todas sus iniquidades sobre sí mismo a un lugar
apartado, y él dejará libre al macho cabrío en el desierto”. estos versos
demostrar claramente que la imposición de manos significa sustitución.
Cuando Aarón impuso sus manos sobre el macho cabrío, confesó los pecados
55
de Israel, y los pecados se trasladan a la cabeza del macho cabrío, el mismo

lugar donde Aarón pone ambas manos. 240 El versículo 22 confirma que la
sustitución está a la vista, porque el macho cabrío lleva los pecados de los
israelitas al desierto. 241 El macho cabrío vivo funciona como el sustituto que
lleva el castigo (expulsión al desierto) por los pecados de Israel. También es
probable que la cabra fuera enviada al desierto para morir. 242 En cualquier
caso, Geerhardus Vos argumenta correctamente que para captar la verdad que
se transmite, debemos tomar las dos cabras juntas, porque había “en realidad
un objeto de sacrificio; la distribución de la muerte sufriente y del despido a
un lugar remoto sirviendo simplemente al propósito de expresión más clara,
en forma visible, de la remoción del pecado después de hecha la expiación,
algo que el animal común del sacrificio no podría expresar bien, ya que murió
en el proceso de expiación”. 243 La inclusión de Azazel, entonces, ilustra aún
más el castigo justificado por el pecado. Tanto la muerte como la partida de la
presencia de Dios son el castigo por el pecado humano. Los sacrificios en el
Día de la Expiación, por lo tanto, resaltan tanto la santidad como la gracia de
Dios. El Señor es santo, porque nadie puede estar en su presencia sin el
perdón de los pecados, pero también es misericordioso, porque proporciona
los medios de expiación debido a su amor por su pueblo. Como se enfatiza en
17:11, el Señor ha dado (“yo lo he dado”) sacrificios para asegurar la
expiación. Así como el Señor tuvo misericordia de Adán y Eva después de su
pecado y los vistió (Gén. 3:21), así también los sacrificios que calman su ira
provienen de él y son el fruto de su amor.
En este momento, veremos brevemente los sacrificios que Israel ofrecía
regularmente. En el holocausto el animal es totalmente consumido por el
fuego. Uno de los propósitos de la ofrenda era obtener el perdón de los
pecados cometidos. “Pondrá su mano sobre la cabeza del holocausto, y le será
acepto para hacer expiación por él” (Lv. 1:4). Como se señaló anteriormente,
la imposición de manos significa la transferencia de los pecados de los seres
humanos a los animales. El carácter expiatorio y sustitutivo del sacrificio es
evidente, porque el sacrificio gana expiación y aceptación para el que lo
ofrece. 244 La expiación El carácter del holocausto parece estar presente
también en Job, donde los tres amigos de Job ofrecen holocaustos y así evitan
ser tratados “conforme a vuestra necedad” (Job 42:8). Por el contrario, en Jer.
14:12 el pueblo no será aceptado y será juzgado por el Señor, aunque ofrezcan
holocaustos, lo que sugiere que los holocaustos ordinariamente juegan un
papel en el perdón de los pecados. Vemos la misma idea en 1 Crón. 6:49: “Pero
Aarón y sus hijos ofrecieron sobre el altar del holocausto y sobre el altar del
incienso por toda la obra del Lugar Santísimo, y para hacer expiación por
56
Israel, conforme a todo lo que Moisés siervo de Dios había mandado.” Las
ofrendas quemadas no eran solo para expiación; también se ofrecían para
significar acción de gracias a Dios y consagración a él. El salmista ofrece
holocaustos al Señor de acuerdo con su voto, lleno de alegría porque el Señor
lo ha librado de sus enemigos (Sal. 66:13-15). La función expiatoria del
holocausto no está ausente, pero el acento está en el agradecimiento con el
que se ofrece el sacrificio. De manera similar, Esdras y sus amigos ofrecieron
holocaustos en alabanza al Señor cuando el Señor los protegió en su viaje de
Babilonia a Jerusalén (Esdras 8:35; cf. 2 Samuel 6:17–18; 2 Crónicas 29:32) .
Tal alabanza a Dios también fue expresada con ofrendas quemadas cuando los
filisteos devolvieron el arca a Israel (1 Sam. 6:14). Así también, los padres de
Sansón ofrecieron sacrificios para honrar al Señor cuando les reveló
direcciones para el futuro de Sansón (Jueces 13:16, 23).
La ofrenda de cereal (Lev. 2:1–16) expresa fundamentalmente acción de
gracias y alabanza a Dios, y si se ofrecía con la actitud correcta, agradaba al
Señor (Éx. 29:41; Lev. 23:18; Isa. 66:3; Jeremías 14:12). Manoa y su esposa
ofrecen ofrendas de cereal en acción de gracias en respuesta a la revelación
sobre el nacimiento de Sansón y su futura grandeza (Jueces 13:19, 23). Sin
embargo, incluso en el caso de la ofrenda de grano, no puede separarse por
completo de la función expiatoria de los sacrificios, ya que se ofrece
regularmente junto con los demás sacrificios. El enfoque en las ofrendas de
paz (Lev. 3:1-17) no está en la expiación. El objetivo del adorador era disfrutar
de la comunión con el Señor y renovar una relación con él. Dios instituyó los
sacrificios para que los seres humanos pudieran disfrutar de la maravilla y el
encanto de su presencia. Los sacrificios no eran simplemente un medio
mecánico por el cual los pecados eran borrados ante el santo de Israel. 245
Goldingay dice que tales ofrendas pueden designar "entrega a Dios" o
expresar "gratitud" o "cumplir un voto". 246
Las ofrendas de pecado/purificación y culpa/reparación nos recuerdan que la
razón fundamental por la que se interrumpe la comunión entre Dios y los
seres humanos es pecado. Por lo tanto, la ofrenda por el pecado/purificación
(4:1–5:13; 6:24–30) y la ofrenda por la culpa/reparación (5:14–6:7; 7:1–10)
juegan un papel importante en el sacrificio. culto 247 Es difícil precisar la
distinción entre la ofrenda por el pecado/purificación y la ofrenda por la
culpa/reparación. Hay alguna evidencia que apoya la idea de que la ofrenda de
culpa/reparación se relaciona con pecados más serios. En cualquier caso,
ambas ofrendas se centran en el pecado humano que requiere expiación. 248
Algunos eruditos piensan que es mejor identificar la ofrenda por el pecado
como la ofrenda de purificación y la ofrenda por la culpa como la ofrenda de
57
reparación, argumentando que el pecado personal no está siempre a la vista,

ya que una ofrenda por el pecado/purificación se presenta en casos de
maternidad (Lev. 12:6, 8), lepra (Lev. 14:19, 22, 31), secreciones corporales
(Lev. 15:15, 30) y contaminación de un cadáver (Núm. 6:11). 249 Dichos textos
excluyen una comprensión simplista de la ofrenda por el pecado/purificación.
250 Es evidente que tales ofrendas no siempre se deben al pecado personal. Y,
sin embargo, es probable que incluso en los casos que son de culto, donde el
pecado personal no es el centro de atención, la contaminación en la que se
incurre es un indicador del pecado de los seres humanos. Por lo tanto, parece
apropiado decir que el propósito fundamental de las ofrendas por el
pecado/purificación y la culpa/reparación es obtener el perdón. Un versículo
de Proverbios resume el propósito de la ofrenda por la culpa/reparación: “Los
necios se burlan de la ofrenda por la culpa/reparación, pero los rectos gozan
de aceptación” (Prov. 14:9). La palabra “aceptación” indica la función de la
ofrenda de culpa/reparación. El que ofrece una ofrenda por la
culpa/reparación recibirá el perdón de los pecados y será restaurado a una
relación correcta con el Señor.
Los profetas declaman en contra de las ofrendas supersticiosas o mecánicas
de sacrificios (p. ej., Isaías 1:11–13; Jeremías 6:20; 7:21–23; Oseas 6:6; Amós
4:4–5; 5:22–24). ; Miqueas 6:6). Anteriormente, muchos eruditos sostenían
que los profetas rechazaban los sacrificios por completo, pero ahora se
reconoce generalmente que no repudiaron los sacrificios y las ofrendas per se,
sino que criticaron una visión mecánica, externa, superficial y mágica de los
sacrificios, como si los sacrificios pudieran expiar incluso si fueron ofrecidos
con una actitud equivocada (cf. Prov. 15:8; 21:3, 7). La noción de que la fe es
“espiritual” sin una dimensión material es ajena a la fe de Israel 251 El Señor
mismo proveyó los sacrificios para que Israel pudiera disfrutar del perdón de
los pecados y tener comunión con él.
Si consideramos los sacrificios canónicamente, apuntan al sacrificio de Cristo.
Hebreos enfatiza que los sacrificios del antiguo pacto son inferiores ya que
realmente no limpiaban la conciencia del adorador y no traían el perdón
completo y permanente de los pecados (7:1–10:18). 252 El acceso audaz al
lugar santo (la misma presencia de Dios) ya no se limita al Día de la Expiación,
donde se accede a la presencia de Dios solo una vez al año. Ahora, los
creyentes entran audazmente en la presencia de Dios todos los días a través
de la sangre de Jesucristo (9:6–8; 10:19–22). Según Romanos, la ofrenda por
el pecado se cumple en Jesucristo (8:3), de modo que “no hay condenación”
para los que le pertenecen (8:1). Su sacrificio ha traído justificación y
58
redención a través de su sangre (3:24–26). La gozosa comunión con Dios ha

sido restaurada para siempre mediante el sacrificio único de Jesucristo.
Limpieza
El tema de Levítico es la santidad del Señor. Los seres humanos no pueden
acercarse a él sin sacrificio, ya que están contaminados por el pecado. Un tema
correspondiente es la necesidad de limpieza para entrar en la presencia del
Señor. Por lo tanto, se dan instrucciones con respecto al sacerdocio (caps. 8–
10) y se prescriben otras normas relacionadas con los alimentos, las
enfermedades de la piel y las secreciones corporales (caps. 11–15). También
se dan instrucciones para la ordenación de sacerdotes (caps. 8–10). 253 El
relato de la ordenación subraya la indignidad de Aarón y sus hijos para servir
como sacerdotes. No están inherentemente calificados para ministrar ante el
Señor. Por lo tanto, deben ser limpiados con agua y deben usar vestiduras
sagradas para servir en el sacerdocio (8:6–9, 13).
Los sacerdotes pueden servir solo si son ritualmente puros. Cuando sirven en
el santuario, no pueden usar prendas ordinarias, porque solo las que están
apartadas pueden usarse en la presencia del Señor. Además, los sumos
sacerdotes deben ser ungidos con aceite, lo cual los aparta para uso santo
(8:12). Quizás lo más importante es que Aarón y sus hijos tuvieron que ofrecer
un toro como ofrenda por el pecado/purificación y carneros como holocausto
(8:14–29). Estas ofrendas fueron diseñadas para “hacer expiación” por Aarón
y sus hijos (8:34). No podían servir como sacerdotes basados en su propia
dignidad y dignidad, porque habían violado los preceptos del Señor. Por lo
tanto, antes de la ordenación debían ser limpiados de sus pecados mediante el
sacrificio. Colocar sangre en la oreja derecha, el pulgar derecho y el dedo del
pie derecho de los sacerdotes (8:23–24) simboliza que los sacerdotes fueron
limpiados y consagrados al Señor. Se podría argumentar que la cuestión
fundamental es la purificación y no el pecado, ya que el altar también
necesitaba ser purificado con sangre (8:15). El texto paralelo en 16:16, sin
embargo, sugiere que el altar necesita purificación a causa del pecado
humano: “Así hará expiación por el Lugar Santo, a causa de las inmundicias de
los hijos de Israel y a causa de sus transgresiones, todos sus pecados. . Y así
hará con la tienda de reunión, que mora con ellos en medio de sus
inmundicias. Se sigue, entonces, que no se debe abrir una cuña entre la
purificación y el pecado. Las ofrendas de Aarón y sus hijos purificaron el
tabernáculo y su mobiliario, pero también limpiaron a Aarón y sus hijos del
pecado para que pudieran servir como sacerdotes del Señor.
59
El capítulo 9 de Levítico relata el servicio en el tabernáculo después de que el

Señor dio instrucciones sobre los sacrificios (caps. 1–7) y los sacerdotes
fueron debidamente ordenados. El texto subraya que todas las ofrendas
(ofrenda por el pecado/purificación, ofrenda por la culpa/reparación,
holocausto, ofrenda de grano y ofrenda de paz) eran traídas para obtener el
perdón de los pecados. “Acércate al altar y ofrece tu ofrenda por el pecado y tu
holocausto y haz expiación por ti y por el pueblo, y trae la ofrenda del pueblo y
haz expiación por ellos, como Jehová lo ha mandado” (9:7) . Tales sacrificios se
ofrecían para “que la gloria de Jehová se apareciera ante vosotros” (9:6). Se
trajeron sacrificios para que Israel pudiera disfrutar de la belleza y el gozo de
la presencia del Señor sin ser aniquilado por su intensa santidad. El Señor, en
su amor, proveyó el perdón para que su pueblo tuviera comunión con él. El
capítulo enfatiza que Aarón y sus hijos hicieron exactamente lo que mandó el
Señor. Uno entra a la presencia del Señor solo como él prescribe. El capítulo
concluye con la gloria del Señor manifestándose al pueblo (9:23). De hecho,
cayó fuego del cielo y consumió las ofrendas en el altar, mostrando la santidad
llameante del Señor pero también su presencia llena de gracia con su pueblo
(9:24).
El contraste con el capítulo 10 no podría ser más llamativo. Nadab y Abiú
violaron las directivas que el Señor estableció al ofrecer “fuego no autorizado”
y, en un quid pro quo, descendió fuego del Señor y los destruyó (10:1–2).
Claramente, la ira del Señor se mostró porque no se acercaron a él
apropiadamente (10:6–7). Se enfatiza la responsabilidad particular de los
sacerdotes: “Distinguiréis entre lo santo y lo vulgar, entre lo inmundo y lo
limpio, y enseñaréis al pueblo de Israel todos los estatutos que Jehová les ha
dicho por medio de Moisés. ” (10:10–11). Nadab y Abiú, como sacerdotes,
violaron flagrantemente estas instrucciones. Presentaron lo común como si
fuera santo, lo inmundo como si fuera limpio. Ningún sacerdote podía servir al
Señor si no glorificaba al Señor defendiendo su santidad (10:3). El capítulo 10
enfatiza que los sacerdotes debían distinguir entre lo que es santo y limpio y
lo que no lo es (10:10–11), y en el caso de Nadab y Abiú se destaca el
incumplimiento de las instrucciones del Señor.
La importancia de distinguir entre lo limpio y lo impuro (caps. 11–15) se
intercala con la muerte de Nadab y Abiú (cap. 10) y el Día de la Expiación (cap.
16), lo que demuestra que estas instrucciones no deben tomarse a la ligera. .
254 Las distinciones necesarias se explican en relación con cuestiones
dietéticas (capítulo 11), limpieza después del parto (capítulo 12),

enfermedades de la piel (capítulos 13–14) y secreciones corporales (capítulo
15).
60
Los lectores a lo largo de la historia han intentado discernir el motivo de las

normas de pureza, ya sea que estén relacionadas con alimentos, enfermedades
de la piel o secreciones corporales. 255 Ha sido bastante común decir que las
leyes fueron dadas por razones dietéticas. Sin embargo, tal explicación nunca
se da en el texto bíblico, aunque está claro que algunas de las leyes en Levítico
tendrían un beneficio para la salud. Desde un punto de vista canónico, existe
un problema significativo con tal interpretación. Está claro en el NT que las
leyes alimentarias ya no se aplican a la iglesia de Jesucristo (Marcos 7:19;
Hechos 10:1–11:18; Rom. 14:14, 20; 1 Corintios 8:4– 8; Colosenses 2:16–23).
Es difícil ver por qué Jesús y los apóstoles permitirían que los creyentes
comieran alimentos que estaban prohibidos en el AT si tales alimentos
estaban prohibidos en el AT por razones de salud. Otros sostienen que las
leyes se dieron porque los alimentos o prácticas prohibidas se usaban en el
paganismo. Sin embargo, los toros se usaban a menudo en los sacrificios
paganos al igual que en Israel, por lo que esta solución no convence.
Mary Douglas piensa que las leyes alimentarias se enfocan en lo que es
íntegro, completo y perfecto, y que la comida que no se ajusta a su clase es
impura. 256 Este razonamiento puede representar una de las razones de la
impureza. La explicación, sin embargo, es bastante general y vaga y carece de
apoyo específico, ya que es difícil percibir, desde el punto de vista israelita,
qué constituía totalidad y completitud en cada caso. 257 En algunos casos sus
explicaciones rayan en la tautología y por lo tanto no iluminan el texto con
claridad. Para decir eso el alimento prohibido es imperfecto porque es impuro
no proporciona en sí mismo una explicación de por qué el alimento es
imperfecto o impuro. Otro punto de vista enfatiza que las regulaciones
separaron la sexualidad del ámbito de lo sagrado. Joe Sprinkle señala con
razón que tal teoría no significa que el sexo sea malo; más bien, el punto es
que el sexo es más terrenal que celestial. 258 Pero esta teoría se refiere sólo a
las leyes que se relacionan con la sexualidad, por lo que no es exhaustiva.
Otros sugieren que las leyes de pureza desalientan la violencia y el consumo
de carne. 259 Las leyes dietéticas, pues, promueven el valor de la vida. Esta
teoría, aunque puede tener algunos elementos de verdad, no es del todo
convincente. Los animales prohibidos no son designados como “santos para el
Señor”. En cambio, se clasifican como inmundos y abominables, lo cual es una
forma extraña de inculcar reverencia por la vida. Además, no hay indicios de
que se limitara la cantidad de carne que se podía comer. 260
Sprinkle sugiere la explicación más satisfactoria para las normas relativas a la
limpieza. 261 Las leyes de Israel los separaban de los gentiles para evitar que
Israel se contaminara con la idolatría y la maldad practicada por los gentiles.
61
262 Las leyes alimentarias dificultaron que los judíos disfrutaran de la

comunión en la mesa con los gentiles, y si las personas no comparten la mesa
juntas, es menos probable que se influyan entre sí. El NT claramente enseña
que durante el antiguo pacto era la intención de Dios que los judíos fueran
separados de los gentiles. La era de tal separación ahora ha terminado en
Jesucristo, porque las leyes relacionadas con la limpieza ya no son vinculantes
(véase Hechos 10:1–11:18). La separación entre judíos y gentiles terminó con
la venida de Jesucristo (Efesios 2:11–22; 3:2–13). Ahora, judíos y gentiles en
Cristo son igualmente miembros del pueblo de Dios (Gálatas 3:28). En el
antiguo pacto, sin embargo, la ley separaba a los judíos de los gentiles para
que los judíos no absorbieran la idolatría y las prácticas paganas que eran
endémicas entre los gentiles.
Sprinkle también sugiere que las leyes en algunos casos se pueden dividir en
tres categorías. 263 Había alimentos limpios que se podían ofrecer en sacrificio,
alimentos limpios que se podían comer pero no sacrificar, y alimentos
impuros que no se podían comer. Los sacerdotes eran señalados como
especialmente santos debido a su trabajo de culto, los israelitas comunes eran
limpios como pueblo de Dios y los gentiles eran impuros. Así también, el
tabernáculo era particularmente santo porque el Señor moraba en él. La tierra
de Israel también era santa porque el Señor se la dio a su pueblo, pero la tierra
de los gentiles era profana. Curiosamente, esto coincide con el tabernáculo
mismo, donde el espacio más sagrado era el lugar santísimo, el santuario
exterior era menos santo, y el patio era aún menos santo.
Más significativamente, las leyes dadas enfatizan la santidad del Señor.
Probablemente sea el caso de que no hubo una razón inherente para algunas
de las leyes dadas a Israel. Como enfatiza Childs, las leyes fueron estipuladas
para señalar el señorío de Yahweh sobre su pueblo. 264 Israel vive en sujeción
al santo de Israel. En Lev. 11:44–45: “Porque yo soy el SEÑOR tu Dios.
Santificaos, pues, y sed santos, porque yo soy santo. No os contaminaréis con
ningún reptil que se arrastre por la tierra. Porque yo soy el SEÑOR que os
saqué de la tierra de Egipto para ser vuestro Dios. Sed, pues, santos, porque yo
soy santo. Los israelitas deben obedecer las instrucciones del Señor y dedicar
su vida a él para que sean un pueblo separado y distinto para el Señor.
Al seguir sus reglas y preceptos, el pueblo de Israel muestra que pertenece
únicamente al Señor y llama la atención sobre la santidad del Señor. Él es el
totalmente otro. Aunque las leyes relacionadas con la limpieza ya no son
necesarias para los creyentes del NT, 1 Ped. 1:15–16 recoge la admonición de
ser santos como el Señor es santo. Los creyentes deben vivir una vida de
rectitud moral, mostrando que son los que han sido redimidos por el Señor.
62
Incluso si las normas específicas sobre la limpieza no se aplican a los

creyentes, el llamado a vivir una vida consagrada se aplica al pueblo de Dios.
Los creyentes deben vivir de una manera que los distinga del mundo pagano.
Levítico enfatiza que el tabernáculo donde mora el Señor no debe ser
contaminado con ningún tipo de inmundicia humana. Por lo tanto, cualquiera
que tenga lepra debe vivir fuera del campamento (13:45–46). De manera
similar, después de transmitir las instrucciones con respecto a las secreciones
corporales, el capítulo 15 concluye diciendo: “Así mantendrás separado a los
hijos de Israel de sus inmundicias, para que no mueran en sus inmundicias,
contaminando mi tabernáculo que está en medio de ellos” (15: 31). El
tabernáculo no debe ser contaminado por aquellos que están menstruando o
que han tenido una emisión de semen u otras descargas corporales.
Las leyes relativas a la limpieza no se refieren necesariamente al pecado. 265
Alguien que tiene una enfermedad de la piel o se involucra en relaciones
sexuales no necesariamente ha pecado, ni es pecado menstruar o sembrar el
propio campo con dos clases de semilla o vestir ropas con dos clases
diferentes de tela (19:19). Sprinkle argumenta correctamente que se establece
una analogía entre tal inmundicia y el pecado. La impureza ceremonial del
pueblo apunta metafórica y analógicamente a su pecaminosidad. Los que
sufren de enfermedades de la piel están obligados a ofrecer sacrificios,
incluyendo la ofrenda por el pecado/purificación y la ofrenda por la
culpa/reparación, para expiación a fin de que puedan ser limpiados y entrar
en el santuario (14:10–20). La referencia a la ofrenda por el
pecado/purificación y la ofrenda por la culpa/reparación no prueban
necesariamente que una persona que tiene una enfermedad de la piel haya
pecado. Las ofrendas se pueden describir, como se señaló anteriormente,
como la ofrenda de purificación y reparación, respectivamente. Y, sin
embargo, parece correcto establecer una analogía entre tal inmundicia (que
no es estrictamente pecado) y la pecaminosidad de Israel. La impureza física
de Israel testifica de su mortalidad y falta de plenitud y perfección y es así un
emblema de su pecado. No nos sorprende descubrir, por lo tanto, que los
escritores posteriores retoman el lenguaje de la inmundicia y la corrupción
para describir la iniquidad (p. ej., Sal. 51:7; Isa. 6:5; Eze. 14:11). 266
El NT sostiene que el pacto mosaico ya no está en vigor (p. ej., 2 Corintios 3:7–
18; Gálatas 3:15–4:7; Hebreos 7:11–19). 267 Por lo tanto, los creyentes ya no
están sujetos a las normas de pureza (ver Rom. 14:14, 20). La separación
entre judíos y gentiles que era parte integral de la revelación del AT ha pasado
en Cristo (Efesios 2:11-22). Todos los creyentes en Cristo son miembros del
pueblo de Dios, y las estipulaciones de la ley ya no son vinculantes para ellos.
63
El templo ya no representa el lugar de la presencia de Dios donde se ofrece la

expiación. Jesús es el nuevo templo (Juan 2:19–20; 4:20–24), y los creyentes
son el templo del Espíritu Santo (1 Cor. 3:16; 2 Cor. 6:16). Por lo tanto, las
normas de pureza que se relacionan con el templo ya no se aplican a los que
son miembros del nuevo pacto. El NT aplica metafóricamente el lenguaje de
limpieza e inmundicia a los creyentes, de modo que el pecado todavía se
designa como inmundicia (p. ej., Rom. 6:19; 2 Cor. 12:21; Efesios 5:3; 1 Tes.
4:7). , y los creyentes deben limpiarse del mal (2 Cor. 7:1). El sacrificio de
Jesús en la cruz limpia a los creyentes de la impureza del pecado (1 Juan 1:7).
El Señor llama a los creyentes a ser puros de corazón (Mat. 5:8; cf. 2 Tim. 2:22)
y a tener una conciencia limpia (1 Tim. 1:5; 3:9; 2 Tim. 1:3) , y tal pureza se
manifiesta en el amor de los creyentes unos por otros (1 Pedro 1:22).
leyes
En cierto sentido, todo Levítico está lleno de leyes. Las instrucciones sobre los
sacrificios, el sacerdocio y la limpieza consisten en leyes. Pero aquí
consideraremos las instrucciones que se encuentran en los capítulos 18–27.
No es mi intención examinar estas leyes en detalle, ni hay espacio aquí para
intentar explicar la estructura de esta sección, ya que es extremadamente
difícil discernir el fundamento por el orden de los comandos. Más bien, mi
propósito aquí es ofrecer algunas observaciones generales para que se pueda
determinar el mensaje general de Levítico en relación con la ley.
Es justo decir que las leyes en Levítico se relacionan directamente con el tema
de la santidad. Aunque 19:2 no pretende resumir las leyes contenidas en los
capítulos 18–27, las palabras “sed santos, porque santo soy yo, Jehová vuestro
Dios”, captan adecuadamente el mensaje de estos capítulos. La santidad de
Israel se refleja en la forma en que vive, y si Israel es santo, vive bajo el
reinado y el gobierno de Yahweh. Entender las leyes en términos de santidad
nos ayuda a entender las instrucciones específicas dadas a Israel. Por ejemplo,
las ofrendas de paz no deben comerse después de dos días, porque entonces la
comida se profana y ya no se considera sagrada (19:5–8). Aquellos que
ofrecen sus hijos a Moloc “hacen mi santuario inmundo y . . . profanad mi
santo nombre” (20:3). El llamado a la obediencia no debe entenderse como
una ética impersonal o como una lista de deberes. Los que se rebelan contra
las instrucciones del Señor no honran a Dios y profanan su santuario. La
hechicería es despreciable (20:6), porque constituye un rechazo descarado del
señorío de Dios y se burla de la santidad de Dios (20:7). El llamado a la
obediencia es profundamente personal: “Vosotros seréis santos para mí,
64
porque yo, el SEÑOR , soy santo y os he separado de los pueblos para que seáis
míos” (20:26). La vida de Israel debe seguir el modelo del Señor, quien los
distinguió de todas las naciones y llamó a Israel a sí mismo. Una vida santa
refleja el carácter del Dios que los rescató de la esclavitud egipcia. Los que no
honran a los ciegos, los sordos y los ancianos revelan que no temen al Señor
(19:14, 32).
De hecho, cualquier daño a los demás proviene de la falta de temor y de
honrar a Dios (25:17), lo que demuestra que la vida ética está profundamente
centrada en Dios. De manera similar, tratar a un compañero israelita que es
pobre “sin piedad” evidencia una falta de temor de Dios (25:43). Los
sacerdotes tienen responsabilidades especiales porque representan
particularmente la santidad del Señor (21:6–8; 22:1–16). No deben casarse
con una prostituta, una mujer divorciada o una mujer contaminada (21:7) y
deben tener cuidado de mantener la pureza ritual (21:1–6). Tampoco pueden
servir como sacerdotes los que tienen imperfecciones o defectos (21:18–21).
Los sumos sacerdotes tienen un estándar aún más alto porque están aún más
cerca de lo santo. Un sumo sacerdote no puede salir del santuario aun por la
muerte de su padre o madre (21:10-12) y debe casarse con una virgen (21:13-
15). Los días y fiestas que Israel tiene el mandato de observar son “santas
convocaciones” (23:2). Se enfatiza la santidad de tales festivales y días (23:3,
4, 7, 8, 20, 21, 24, 27, 35, 36, 37). Los días están apartados especialmente para
el Señor, y por lo tanto son designados como “para el Señor” (23:3, 6, 8, 34,
41). Estos días y fiestas son un regalo para Israel, porque están libres de
trabajo y son ocasiones de celebración y descanso (23:39, 41). De la misma
manera, los años del jubileo se reservan como especial descanso y liberación
para Israel (cap. 25). Se enfatiza la santidad incluso cuando no se usa la
palabra. Por ejemplo, la conducta sexual de los israelitas debe distinguirse de
la conducta de los egipcios y los cananeos (18:3, 27–28). Seguramente,
tenemos el concepto de que Israel es un pueblo distinto y santo incluso si no
se usa la palabra “santo”.
La obediencia de Israel, como ya se señaló, está relacionada con su relación de
pacto con el Señor. Como dice Christopher Wright, “La enseñanza ética del
Antiguo Testamento está ante todo centrada en Dios”. 268 Una y otra vez en
Levítico el Señor demanda obediencia porque “Yo soy el SEÑOR ” (18:5, 6, 21;
19:12, 14, 16, 18, 28, 30, 32, 37; 21:12; 22 :2, 3, 8, 30, 31, 33; 26:2) o “Yo soy el
SEÑOR tu Dios” (18:2, 4, 30; 19:3, 4, 10, 25, 31, 34, 36; 20:7; 23:22, 43; 24:22;
25:17, 38, 55; 26:1). El Señor exige obediencia porque Israel le pertenece,
porque es el amo de Israel y el Señor del pacto. El llamado a obedecer, sin
embargo, está enraizado en la gracia del Señor, en su liberación de Israel de
65
Egipto. Al pueblo de Israel se le recuerda regularmente que deben guardar los

mandamientos de Dios porque han sido redimidos de la esclavitud egipcia
(19:36; 22:33; 23:43; 25:38, 42, 55; 26:13). El llamado a la obediencia se
presenta no como un deber agobiante sino como una respuesta agradecida al
amor salvífico del Señor. El Señor que los salvó declara cómo deben vivir bajo
su señorío. No es como si el Señor motivara a Israel solo recordándoles su
gracia pasada; también enfatiza que los santifica. 269 La base para un mandato
a menudo es que el Señor santifica a Israel, por lo que leemos: “Guarda mis
estatutos y ponlos por obra; Yo soy el SEÑOR que te santifica” (20:8). De la
misma manera, “Guardarán, pues, mi ordenanza, para que no lleven pecado
por ello, y mueran por ello cuando la profanaren: Yo Jehová que los santifico”
(22:9). Algunos de los temas principales que se encuentran en las normas de
Levítico se reúnen en 22:32–33: “Y no profanarás mi santo nombre, para que
yo sea santificado entre los hijos de Israel. Yo soy el SEÑOR que os santifico,
que os saqué de la tierra de Egipto para ser vuestro Dios: Yo soy el SEÑOR .”
La responsabilidad de Israel es vivir de tal manera que no profanen ni
degraden el nombre de Dios. Deben hacer todo para la gloria del Señor. Al
vivir en santidad, santificarán el nombre de Dios, mostrando su santidad al
mundo. Israel está motivado a obedecer porque Yahweh es su Señor del pacto
y los liberó de Egipto. Al mismo tiempo, si obedecen, el Señor se lleva el
crédito, ya que es el Señor “quien los santifica”. Como dice Childs, “Dios es el
santificador, pero Israel debe luchar por la santidad”. 270 Incluso en la
obediencia de Israel, el Señor recibe gloria, porque les proporciona la
capacidad de obedecer. 271 Que el Señor santifica a Israel es un refrán que
también aparece en otros textos (21:8, 15, 23; 22:16).
Por un lado, el Señor le da a Israel la habilidad de obedecer; por otro lado,
Israel es llamado a obedecer y amenazado si se niega. Aparentemente, Moisés
creía que ambos temas pertenecían a la realidad completa que Israel
necesitaba conocer. El capítulo 26 es un capítulo decisivo en Levítico, porque a
Israel se le prometen bendiciones si obedecen y maldiciones si se rebelan. Las
bendiciones y maldiciones del pacto son anunciadas a Israel. Si Israel obedece,
el pueblo vivirá en la tierra que el Señor le prometió a Abraham y disfrutará
de la presencia del convenio del Señor. La bendición suprema del pacto se
expresa en 26:11–12: “Haré mi morada entre vosotros, y mi alma no os
aborrecerá. Y caminaré entre vosotros y seré vuestro Dios, y vosotros seréis
mi pueblo”. Si Israel obedece, el Señor habitará en medio de ellos y caminará
con ellos día tras día como caminó con Adán y Eva en el jardín. Él satisfará
toda necesidad, ya que ellos serán su pueblo y él será su Dios.
66
Hartley enfatiza que las leyes de Levítico se enfocan en los temas de justicia y
amor. 272 Por ejemplo, el principio de “ojo por ojo, diente por diente” (24:19–
20) es el principio fundamental de justicia en los tribunales. “En comparación
con, digamos, las leyes de Asiria Media, la ley de Moisés era notablemente
justa. A menudo, en otras culturas del antiguo Cercano Oriente, el castigo era
mucho más severo que el crimen cometido. Esto demuestra el compromiso de
Yahweh con la justicia y la rectitud”. 273 La pena impuesta por los jueces debe
ser proporcional al delito. 274 No se debe recurrir a la crueldad y exigir una
pena más severa de la que se justifica, ni se debe caer en el favoritismo y
guiñar el ojo ante una maldad por parcialidad (19:15). Los que asesinan a
otros con premeditación deben ser condenados a muerte como expresión de
justicia (24:21). Los empleados deben recibir un pago justo y puntual (19:13).
Se requieren pesos y medidas justas, porque la justicia, contrariamente a la
opinión de algunos eruditos del AT, también implica la conformidad con una
norma. 275
La ley también llama al amor porque el amor y la justicia no son contrarios
sino complementarios. Por lo tanto, uno está llamado a amar al prójimo como
a sí mismo (19:18). La venganza, los rencores y el odio son prohibido (19:17-
18). El amor llega al corazón y transforma la forma en que uno trata a los
enemigos. El amor trata a los ancianos con dignidad y respeto (19:32), y el
extranjero residente debe ser amado y no rechazado como extranjero (19:33–
34). Las cosechas del campo no deben atesorarse; deben dejarse para los
pobres para que se atiendan sus necesidades materiales (19:9–10).
La santidad de Israel se expresa en su ética sexual. Están prohibidas las
relaciones sexuales con la hermana, el hermano, el padre, la madre, la hija, el
hijo, el tío, la tía y otros parientes cercanos (18:6–17; 20:11–12, 17, 19–21). El
adulterio es contrario a la santidad del Señor, justificando la pena de muerte
(20:10). La homosexualidad está proscrita y caracterizada como una
abominación (20:13), y la bestialidad es un crimen que merece la muerte
(20:15-16).
Israel experimentará las bendiciones del pacto si obedece al Señor y lleva a
cabo sus mandatos (26:1–13). Se da más espacio a las maldiciones del pacto
que seguirán si Israel desobedece al Señor (26:14–39). El enfoque en las
maldiciones sugiere que Israel se rebelará y experimentará la oposición del
Señor en los próximos años. Y sin embargo, el juicio no es la última palabra. El
Señor, en su gracia, no abandonará a Israel. Si Israel confiesa su pecado y se
humilla ante el Señor, y su corazón es circuncidado por un milagro de gracia,
entonces el Señor recordará su pacto con Abraham, Isaac y Jacob (26:40–42).
Él les mostrará misericordia sobre la base del pacto hecho con Abraham. “Sin
67
embargo, con todo eso, cuando estén en la tierra de sus enemigos, no los
despreciaré, ni los abominaré hasta el punto de destruirlos por completo y
romper mi pacto con ellos, porque yo soy el SEÑOR su Dios. Pero por ellos me
acordaré del pacto con sus antepasados, a quienes saqué de la tierra de Egipto
a la vista de las naciones, para ser su Dios: Yo soy el SEÑOR ” (26:44–45). El
Señor promete ser fiel a su alianza con Abraham y provocar un nuevo éxodo.
En última instancia, la tierra no pertenece al pueblo sino al Señor (cap. 25). 276
El Señor será rey sobre su pueblo. Ellos habitarán en la tierra, y él habitará
entre ellos.
Conclusión
Levítico revela lo que significa vivir bajo el señorío del santo, el que es
totalmente otro de nosotros. Yahweh no puede morar en medio de su pueblo
sin expiación. El ser humano está manchado por el pecado, necesitando ser
limpiado para permanecer en la presencia de Dios. En Levítico encontramos
que Yahvé mismo proporciona los medios para el perdón a través de los
sacrificios. La salvación es del Señor, y él es quien salva a su pueblo. Si la
teología del sacrificio en Levítico se interpreta canónicamente, el perdón de
los pecados no se realiza a través de los sacrificios de animales, sino a través
de Jesucristo como el Señor crucificado y resucitado.
Levítico también enfatiza que uno debe estar limpio y puro para permanecer
en la presencia de Dios. A los sacerdotes y al pueblo se les dan muchas normas
para recordarles que pertenecer a Dios y habitar en su presencia son
privilegios inestimables, para que al santo sólo se le pueda acercar el que está
limpio. Israel mismo debe ser santo para acercarse al santo. Por último, vivir
bajo el señorío de Yahweh significa que Israel debe vivir una vida santa. El
Señor es quien los santifica, pero Israel también debe buscar activamente una
vida santa. El pueblo debe separarse de todo lo que es malo y dedicarse a lo
que es bueno. Yahvé proporciona el perdón a su pueblo para que viva de una
manera que le agrade, para que lleve una vida pura que testifique que es
verdaderamente el pueblo del Señor.
Según el NT, el santo es Jesucristo. Los creyentes son santos y sin mancha
porque le pertenecen. Han sido santificados en Jesucristo (p. ej., 1 Corintios
1:30; 6:11). Los creyentes también han recibido el Espíritu Santo, quien los
empodera como el nuevo y verdadero Israel para vivir vidas santas, para vivir
de una manera que agrade a Dios. La conducta santa de los creyentes (1 Pedro
1:15–16) los marca como pueblo de Dios, mostrando que verdaderamente
están en el círculo de los redimidos.
68
4. NÚMEROS
Hemos visto que el Señor promete a Abraham tierra, descendencia y
bendición universal. El libro de Éxodo comienza con Israel multiplicándose
rápidamente. El Señor estaba cumpliendo la promesa de su pacto para con su
pueblo. Sin embargo, todavía no estaban en la tierra prometida, y así el Señor
los liberó de Egipto y entró en un pacto con ellos, instruyéndoles cómo debían
vivir bajo su señorío del pacto. Israel pecó de manera dramática al hacer un
becerro de oro (Éxodo 32–34). Rompieron el pacto casi inmediatamente
después de que se promulgó. Moisés intercedió ante el Señor, y él los perdonó.
Como resultado, el Señor residió en medio de ellos a través del tabernáculo. El
libro de Levítico no avanza en la narración, pero enfatiza que el Señor es
siempre el santo. El Señor no podría seguir morando en medio de Israel si no
ofrecieran sacrificios para el perdón de sus pecados. Además, Levítico
especifica que el acceso al Señor se permite solo en sus términos. Solo
aquellos designados como sacerdotes tenían acceso al tabernáculo, y el
santuario interior era accesible solo una vez al año y solo por el sumo
sacerdote. Se dieron varias instrucciones con respecto a la pureza como
recordatorio de que Israel necesitaba ser purificado para poder entrar en la
presencia del Señor. Israel no era inherentemente lo suficientemente puro
para vivir en la presencia del Señor. Finalmente, el Señor comunica a través de
una serie de leyes lo que significa ser un pueblo santo para el Señor, para que
Israel entendiera lo que significaba vivir bajo su dominio y señorío.
Preparación: Pureza y Obediencia para Entrar en la Tierra

El libro de Números retoma la narración del Éxodo, aunque la historia está
entretejida con leyes relacionadas con asuntos de culto. Si consideramos la
historia en Números en su conjunto, vemos que el libro comienza con una
generación que debería haber entrado en la tierra prometida pero no lo hizo
por su desobediencia e incredulidad. Sin embargo, el libro concluye con el
censo de una nueva generación lista para heredar la tierra. El final de la
historia nos lleva de vuelta al principio, recordándole al lector lo que debería
haber hecho la generación anterior. Temáticamente, entonces, la promesa de
la tierra juega un papel central en el relato. 277 Números comienza con un
censo, y el número de los que podían pelear era más de seiscientos mil (1:46).
69
Claramente, el Señor había cumplido su promesa de incontable descendencia

hecha a Abraham. Además, el conteo de la fuerza de combate demuestra que
Israel estaba listo para poseer la tierra.
Sin embargo, la fuerza de Israel no vino en última instancia de su ejército. La
singularidad y el poder de Israel provenían de la presencia del Señor en medio
de ellos. La palabra “tabernáculo” se usa treinta y dos veces en Números (solo
superada por Éxodo, con cincuenta y cinco, y mucho más que en cualquier
otro libro del AT), denotando la morada del Señor con su pueblo. La frase
“tienda de reunión” aparece cincuenta y cuatro veces, más que cualquier otro
libro del AT (cf. treinta y tres en Éxodo, cuarenta y una en Levítico).
Claramente, Números se enfoca en la presencia especial del Señor con su
pueblo. Como dice Childs: “El efecto es que todo el énfasis recae en
caracterizar la naturaleza de estar separados de Dios en preparación para
convertirse en un pueblo peregrino en movimiento”. 278 Por lo tanto, el ejército
tuvo que organizar su campamento tal como el Señor lo ordenó, porque el
tabernáculo donde mora Yahvé debe estar separado de todo lo que es profano.
Judá ocupa un lugar especial en el campamento (2:3–4), pronosticando la
verdad de que de allí saldría un rey. 279 Los levitas fueron designados
especialmente para cuidar del tabernáculo y su mobiliario, y debían establecer
su campamento alrededor del tabernáculo y protegerlo (1:47–54). 280
Siguiendo las instrucciones del Señor, se asegurarían de que la ira del Señor
no cayera sobre Israel. El tema de la santidad, por lo tanto, continúa desde
Levítico. Este no era un campamento o ejército ordinario, porque el Señor
habitaba en medio de Israel. Su presencia era lo que distinguía a Israel, y si
Israel seguía las instrucciones del Señor, conocerían el gozo y la gloria de su
presencia.
Los arreglos del campamento fueron dictados específicamente para que cada
tribu conociera su lugar (2:1–34). La santidad del campamento explica por
qué se dieron instrucciones particularmente detalladas a Aarón y sus hijos y a
los levitas (caps. 3–4), porque los sacerdotes eran los más cercanos al Señor, y
la temible santidad del Señor hizo imperativo que los los sacerdotes hacen
exactamente lo que el Señor demanda. Por lo tanto, se les recordó la
destrucción de Nadab y Abiú (3:4), y la importancia de “guardar” su cargo se
subraya repetidamente (3:7–10, 25, 31, 32, 36, 38). 281 Los que estaban más
cerca del santuario debían ser especialmente cuidadosos, guardando la
presencia divina, ya que cualquier extraño que entrara en la presencia del
Señor debía ser asesinado (3:38). Existía una gradación de responsabilidades,
y aquellos que trascendían sus límites estaban en peligro de muerte. Cuando
se movió la tienda, solo los hijos de Aarón podían cubrir los objetos sagrados
70
(4:1–20). A los coatitas se les encomendó llevar los artículos, pero no podían
descubrir las cosas sagradas ni tocarlas “para que no murieran” (4:15). Si los
coatitas miraban los artículos sagrados aunque fuera por un momento, Dios
los heriría de muerte (4:20). Los gersonitas no estaban tan cerca de los
artículos sagrados como los coatitas, y tenían la responsabilidad de llevar las
cortinas y los tapices del tabernáculo (4:24–28), mientras que los meraritas
estaban aún más lejos, ya que tenían la responsabilidad de llevar los marcos. ,
barras y otros accesorios en el tabernáculo (4:29–33). El Señor no subiría con
Israel a la tierra prometida (en respuesta a la oración de Moisés [Éxodo 33:7–
34:12]) si Israel no lo tratara como santo y temible siguiendo sus
instrucciones específicas.
Los capítulos 5 y 6 siguen las instrucciones detalladas para el campamento de
Israel al enfatizar la necesidad de pureza. Los leprosos deben vivir fuera del
campamento (5:1–4). Siendo inmundos, traerían contaminación al
campamento (ver Lev. 13–14). Los que pecan debían hacer una restitución
total (5:5–8), y si un esposo sospechaba que su esposa era celosa, ella tenía
que someterse al rito del agua para determinar si había sido fiel (5:11–31). 282
También se dieron instrucciones para el voto de nazareo por el cual un
hombre se dedicaba al Señor (6:1–21). Los reglamentos fueron dados para
que Israel pudiera vivir en la presencia del Señor y bajo su señorío. Así, la
bendición sacerdotal que concluye el capítulo representó la intención de Dios
para su pueblo (6:24–26). El Señor deseaba bendecir y proteger a su pueblo
para que disfrutara del esplendor, el gozo y la paz de su amor misericordioso.
El énfasis en la pureza y la obediencia continúa en los capítulos 7 al 10,
mostrando nuevamente la importancia primordial de la santidad en el
campamento. Cada tribu dio generosamente para la dedicación del altar (cap.
7), mostrando que cada tribu había sido bendecida económicamente por el
Señor, y que cada tribu estaba contribuyendo con gozo para las ofrendas en la
tienda de reunión, donde el Señor se reunió con su pueblo . 283 Los levitas
fueron apartados y ordenados para sus deberes (cap. 8). Antes de que
pudieran servir, tenían que ser limpiados (8:6–7), y se tenía que ofrecer
expiación en su nombre (8:8–12). Podían servir solo después de ser
purificados y después de haber ofrecido la expiación, mostrando nuevamente
la santidad del Señor (8:15). De manera similar, la observancia de la Pascua
estaba restringida a aquellos que estaban limpios (9:1–14), y su ubicación
aquí es significativa. Israel celebró la Pascua antes de entrar en la tierra
prometida, porque solo podían entrar en la tierra como un pueblo puro y
obediente. La nube, el fuego, el tabernáculo y la tienda de reunión subrayan la
gloriosa presencia del Señor con su pueblo en 9:15–22. Sin embargo, lo que se
71
enfatiza particularmente es la necesidad de Israel de seguir la guía del Señor.

Israel partió del campamento solo cuando la nube se disipó, y dependían
completamente del mandato del Señor. Si la nube permanecía muchos días,
Israel permanecía apostado en el campamento; si se levantaba después de
unos días, partían. Los últimos dos versículos recalcan el punto: “Sea que la
nube pasó dos días, o un mes, o más tiempo, que pasó la nube sobre el
tabernáculo, permaneciendo allí, el pueblo de Israel permaneció en el
campamento y no partieron, sino que cuando se levantó se pusieron en
marcha. Por mandato del SEÑOR acamparon, y por mandato del SEÑOR
partieron. Ellos guardaron el cargo del SEÑOR , por mandato del SEÑOR por
medio de Moisés” (9:22–23). Este texto presagia, a modo de contraste, la
futura desobediencia de Israel. Israel retendría su bendición solo si seguían al
Señor, y por lo tanto, una nube oscura aparece en el horizonte.
El capítulo 10 comienza con instrucciones sobre las trompetas. Las trompetas
llamaban a Israel a reunirse, a salir del campamento, a celebrar fiestas y a la
batalla (10:1–10). Israel, entonces, partió hacia la tierra que el Señor le había
prometido, siguiendo cuidadosamente las instrucciones para el campamento
que el Señor les había dado (10:11–28). El campamento y la marcha de los
israelitas estaban bajo la protección, la guía y el gobierno del Señor, porque el
arca del pacto y la nube los precedían y protegían en sus jornadas (10:33–34).
284 El arca está estrechamente relacionada con el reinado y el gobierno de
Yahvé. Es el estrado de sus pies (cf. 1 Cr 28, 2; Sal 132, 7; Is 60, 13; 66, 1), de
modo que “el arca de la alianza extiende el trono celestial a la tierra”. 285 El
ejército de Israel no podía jactarse de una habilidad militar superior, ni eran
una fuerza de combate bien preparada. Su éxito dependía enteramente de la
presencia y el favor del Señor. Heredar la tierra dependía de que el Señor
derrotara a sus enemigos (10:35), y encontrarían verdadero descanso en la
tierra solo si la presencia del Señor permanecía entre ellos (10:33, 36). 286
La generación desobediente
El Señor había librado a su pueblo de Egipto, entró en pacto con ellos, habitó
en medio de ellos a través del tabernáculo y les dio instrucciones para
mantener su presencia entre ellos. Israel prosperaría solo si permanecía puro
y seguía las instrucciones divinas. Uno de los temas principales de Números es
el notable fracaso de Israel en creer en las promesas del Señor y en obedecer
sus mandamientos. Los capítulos 11 y 12 pronostican y anticipan la rebelión
de Israel, demostrando la profundidad del mal presente en el pueblo liberado
de Egipto. Apenas se levantó el campamento cuando se quejaron de sus
72
circunstancias, lo que desató la ira del Señor (11:1–3). Además, se quejaban de

comer maná todos los días, deseando comer carne (11:4–10, 18–20, 31–35).
Claramente, se estaban rebelando contra el señorío de Dios, deshonrándolo al
desear regresar a Egipto en lugar de viajar a Canaán. En esencia, estaban
rechazando a Yahweh como su Dios, diciendo que sus vidas habrían sido
mejores si él no hubiera intervenido en su favor. Esto equivalía a decir que el
Señor era malo y, por lo tanto, el Señor respondió con ira y envió una plaga
entre ellos, mostrando su santidad en su juicio sobre aquellos que no
confiaron en él.
Un recuadro contrastante en el capítulo 11 es bastante esclarecedor. Moisés se
sintió abrumado por las quejas del pueblo, desesperado de su capacidad para
soportar solo al pueblo (11:10–15). El defecto fundamental de Israel se revela
en este incidente: al pueblo le faltaba el Espíritu Santo. El Señor contestó la
oración de Moisés dando el Espíritu a los setenta ancianos para que pudieran
llevar la carga del pueblo con Moisés (11:16–17, 24–25). A Josué le
preocupaba que Eldad y Medad permanecieran en el campamento y
profetizaran (11:26–29). Pero Moisés fue verdaderamente un hombre del
Espíritu, porque no fue contaminado por una voluntad egoísta. Era manso y
humilde (12:3), por lo que no tuvo envidia de otros que fueron inspirados a
profetizar por el Espíritu. En cambio, anhelaba que todo Israel tuviera el
Espíritu y funcionara como profetas (11:29). Miriam y Aarón, sin embargo,
estaban consumidos por una voluntad egoísta y cayeron presa de los celos,
quejándose de la esposa extranjera de Moisés y objetando que el Señor no
hablaba solo a través de Moisés (12:1–2). No reconocieron que el Señor habló
únicamente a través de Moisés, y al rechazar la estatura especial de Moisés
como líder, estaban resistiendo lo que el Señor había ordenado y, por lo tanto,
desafiaron al Señor soberano (12:4–15). Por lo tanto, la ira del Señor se
encendió contra Miriam y Aarón, y el primero padeció una enfermedad en la
piel durante una semana, lo que sugiere que ella desempeñó el papel principal
en el ataque contra Moisés.
La rebelión de Israel, que se insinuó en los capítulos 11 y 12, se manifiesta
plenamente en los capítulos 13 y 14. A pesar de los pasos en falso de Israel en
los capítulos 11 y 12, continuaron su viaje a Canaán (11:35; 12:16). Se
enviaron espías a reconocieron la tierra, y la encontraron frondosa y fértil, tal
como el Señor prometió (13:23–24, 26–27). Sin embargo, el miedo los
paralizó, pues estaban convencidos de que no podrían desalojar a los
habitantes actuales, dada su fuerza militar y estatura (13:28–29, 31–34).
Convencieron al pueblo de que la conquista propuesta era un esfuerzo inútil, y
el pueblo lloró (14:1). De hecho, la congregación se volvió contra Moisés y
73
Aarón, quejándose de que la vida habría sido mejor en Egipto y que el Señor
los había liberado solo para matarlos con la espada de sus enemigos (14:2–3).
Lamentaron que sus esposas e hijos enfrentarían la muerte y comenzaron una
campaña para revertir el éxodo y regresar a Egipto (14:3–4).
Su desobediencia fue similar a lo que se anticipó en el capítulo 11. El pueblo
estaba persuadido de que el Señor no era un Dios misericordioso; más bien,
como Eva en el jardín (Gén. 3:1–6), creían que Dios tenía malas intenciones
para sus vidas. Josué y Caleb reprocharon al pueblo, recordándoles la bondad
del Señor, porque la tierra era deliciosa y fructífera, y el Señor les había
prometido la victoria sobre sus enemigos en virtud de su presencia con su
pueblo (14:6–9). ¡El pueblo se negó a glorificar a Dios creyendo en sus
promesas, incluso después de haber sido liberado de Egipto! En cambio,
amenazaron con apedrear a Josué y Caleb (14:10). La gloria del Señor se
apareció al pueblo, aunque no fue su presencia salvífica sino juzgadora
(14:10). El pecado de la congregación no fue un asunto de poca importancia;
al no creer en el Señor a pesar de todo lo que había hecho por ellos, estaban
despreciando al Señor mismo (14:11).
Como en el Éxodo, el Señor amenaza con destruir al pueblo y hacer de Moisés
y su descendencia una gran nación (14:12). Pero de nuevo, como en Éxodo,
Moisés intercede por el pueblo y le recuerda al Señor que su propia
reputación se mancillaría si destruyera a Israel (14:13–20). El nombre y la
presencia del Señor estaban inextricablemente entrelazados con el destino de
Israel, por lo que si los aniquilaba, las naciones vecinas cuestionarían el poder
y la presencia del Señor entre su pueblo, porque si Israel dejaba de existir, se
cuestionaría el poder de Yahvé. Moisés le recordó al Señor su gran nombre y
carácter, porque él es un Dios que “es tardo para la ira y grande en
misericordia, que perdona la iniquidad y la transgresión, pero de ninguna
manera tendrá por inocente al culpable, sino que visitará la iniquidad de los
padres sobre los hijos, hasta la tercera y cuarta generación” (14:18). La
traición de Israel mereció su juicio y aniquilación, pero el Señor, en respuesta
a la intercesión de Moisés y como revelación de su amor salvador, los
perdonó.
El perdón otorgado por el Señor no significó que no habría juicio alguno. Él
salvó a Israel de la destrucción total y completa, pero aquellos que lo
despreciaron y lo pusieron a prueba una y otra vez, a pesar de ver su poder y
amor salvador cuando fueron liberados de Egipto, no heredarían lo
prometido. tierra (14:21–23). La centralidad del nombre del Señor es
evidente, porque el Señor jura: “Pero en verdad, vivo yo, y toda la tierra será
llena de la gloria del SEÑOR ” (14:21). La gloria del Señor se manifestó tanto
74
en la salvación como en el juicio. Su nombre fue glorificado al mostrar

misericordia al perdonar al pueblo, y también fue glorificado en el juicio. De
hecho, la intención del Señor era que su gloria se extendiera por toda la tierra
para que no se limitara a Israel. El juicio del Señor paradójicamente cumplió lo
que pedía la generación desobediente en Israel. Querían morir en el desierto
(14:2), y su deseo estaba siendo concedido (14:29, 32). Irónicamente, decían
estar preocupados por sus hijos, pero sus hijos serían los que heredarían la
tierra (14:3, 31), aunque su disfrute de la tierra se retrasaría debido a la
infidelidad de sus padres.
Israel se tambaleó hacia la irracionalidad, pues después de que el Señor
aseguró a los mayores de veinte años que morirían en el desierto, en vano y
con imprudencia trataron de entrar en la tierra prometida y fueron talados sin
descanso, tal como el Señor dijo (14:40). –45), porque fueron privados de la
presencia salvadora del Señor. La razón del fracaso de Israel se capta en
14:43–44: “'Por cuanto os habéis apartado de seguir al SEÑOR , el SEÑOR no
estará con vosotros.' Pero ellos se atrevieron a subir a las alturas de la región
montañosa, aunque ni el arca del pacto del SEÑOR ni Moisés se apartaron del
campamento.” Israel no podría conquistar sin la presencia del Señor.
La infidelidad y la desobediencia de la generación desobediente fueron
paradigmáticas. Anticipan el resto del AT, donde Israel regularmente fallaba
en guardar los mandamientos de Yahweh. 287 Tanto Pablo (1 Corintios 10:1–
12) como el escritor de Hebreos (3:7–4:13) les recuerdan a sus lectores de la
generación que fracasó en heredar la promesa, enfatizando que sus lectores
deben perseverar en la fe y la obediencia. hasta el final para ser salvo. La
adhesión verbal a la fe cristiana y la participación en las realidades
sacramentales no garantizan el goce de la herencia final. Solo aquellos que
continúen confiando en la promesa divina y que obedezcan las instrucciones
del Señor serán salvos en el último día.
Números muestra que la rebelión y la ingratitud que residía en Israel no se
agotaron por negarse a entrar en la tierra de Canaán. El levita Coré y los
rubenitas Datán y Abiram protestaron por la singular autoridad de Moisés y
Aarón, quejándose de que todos eran igualmente santos (16:1–3). Los levitas
que participaron en la rebelión adoptaron un igualitarismo radical al sostener
que ellos también eran dignos del sacerdocio (16:10). Fundamentalmente, su
protesta, que reflejaba el problema de la generación del desierto, era un
rechazo al señorío de Dios (16:11). Coré y sus amigos reunió a sus partidarios
contra Moisés y Aarón, y “la gloria de Jehová se apareció” a todos (16:19),
amenazando con destruir a toda la congregación excepto a Moisés y Aarón
(16:21). La mayoría de Israel se salvó solo al separarse de Coré y sus amigos.
75
La gloria del Señor se manifestó en el juicio, cuando la tierra se tragó a Coré,

Datán, Abiram y sus familias (16:30–33). De manera similar, la gloria del
Señor resplandeció en juicio, consumiendo a los 250 hombres que estaban
ofreciendo incienso (16:35). La ferocidad del juicio reveló que el pecado de los
destruidos aquí fue intencional (cf. 15:30–31), mereciendo el mismo destino
que el quebrantador del sábado (15:32–36). Estos hombres eran culpables de
despreciar al Señor mismo (16:30). El furor de la ira del Señor indica
nuevamente la asombrosa santidad del Señor; nadie está capacitado para
venir delante de él si no es por el camino que él ha indicado (16:40).
La asombrosa ceguera de la generación “perdida” es evidente en la forma en
que respondieron a la muerte de Coré y sus compatriotas. En lugar de ser
provocados a reexaminar sus vidas y al dolor y al arrepentimiento, culparon a
Moisés y Aarón por la muerte de los que perecieron, lo cual es
sorprendentemente irracional porque Coré y sus amigos murieron en un
terremoto y en algo así como un rayo caído del cielo ( 16:31–35, 41). Una vez
más, la gloria del Señor se apareció a la congregación, amenazando con
destruirla por completo (16:42–45). Estalló una plaga que mató a más de
catorce mil israelitas, y la ira del Señor se detuvo solo mediante la expiación,
con el resultado de que la nación no fue aniquilada (16:46–49).
Si nos detenemos a considerar el progreso de la historia hasta el momento,
notamos que la santidad del Señor y la maldad de Israel dificultaron que Israel
entrara en la tierra. Las quejas de Israel sobre el papel sacerdotal de Aarón no
podían continuar, por lo que el Señor hizo que la vara de Aarón brotara y
floreciera para demostrar que solo Aarón y sus hijos podían servir como
sacerdotes (cap. 17). La “generación desobediente” saltó de un pensamiento y
acción a otro, dándose cuenta de que merecían perecer. No podían acercarse
al tabernáculo del Señor a causa de su depravación, por lo que se
desesperaron de la vida, exclamando que todos estaban destinados a perecer
(17:12–13).
El capítulo 18 responde a la preocupación expresada al final del capítulo 17.
Israel no podía vivir en la presencia del Señor a menos que siguiera las
instrucciones del Señor. Los sacerdotes y los levitas deben guardar el
santuario haciendo lo que mandó el Señor. Si los levitas (¡Coré y sus amigos!)
con arrogancia asumieran deberes sacerdotales, perecerían (18:3; cf. 17:10).
Si querían evitar que estallara la santa ira del Señor, debían seguir las
instrucciones que el Señor les dio, porque solo aquellos a quienes el Señor
había escogido podían servir en el tabernáculo (18:4–5). La santidad del Señor
debe ser guardada, porque “cualquier extraño que se acerque, morirá” (18:7).
capitulo 17 concluye con Israel preguntándose cómo pueden evitar morir, y el
76
capítulo 18 enfatiza que solo los sacerdotes y los levitas deben servir en el
tabernáculo, tal como el Señor lo ordenó, para que Israel no muera (18:22).
Las instrucciones relativas a la novilla (cap. 19) abordan el mismo tema. 288
Las cenizas de la vaca son para el agua de la impureza por la cual Israel puede
ser purificado de la contaminación contraída por los cadáveres y otras fuentes
que contaminan al pueblo. 289 Negarse a ser purificado no era un asunto
menor, porque aquellos que estaban manchados e impuros serían excluidos
de la asamblea porque habían profanado el santuario del Señor (19:20). La
necesidad de limpieza de Israel, la santidad de Yahweh y su provisión para la
expiación se destacan nuevamente.
El fracaso de la generación del desierto surge nuevamente en el capítulo 20. El
destino de la generación perdida está simbolizado en las muertes de Miriam y
Aarón. Los años de Israel en el desierto no se han caracterizado por una
mayor fe o una mayor obediencia. De hecho, el corazón de Israel no ha
cambiado ni un ápice. Cuando los suministros de agua se agotaron, la gente
expresó el deseo de haber muerto con otros que fueron castigados por el
Señor. Ellos idealizaron a Egipto como un hogar ideal y por lo tanto
lamentaron que el Señor los hubiera salvado de la esclavitud egipcia (20:5). El
patrón entretejido a través de Números emerge de nuevo. La gloria del Señor
aparece lista para juzgar y destruir a la nación por su flagrante desobediencia.
Números deja muy claro que la gloria de Dios se manifiesta no solo en la
salvación sino también en el juicio de su pueblo. 290 El mismo Moisés tampoco
estuvo exento del juicio del Señor, porque él tampoco demostró la santidad
del Señor, ya que golpeó la roca con ira en lugar de hablarle como se le había
instruido (20:7–12). Nadie, subraya el texto, puede jugar con la santidad del
Señor. Moisés mismo no entraría en la tierra, porque nadie disfruta de
privilegios especiales. Todos deben honrar la santidad del Señor o enfrentar
su juicio.
Una nueva generación: las promesas no se revocan

A Israel se le prometió que heredarían la tierra, pero Números también
destaca la asombrosa y temible santidad del Señor. Israel, a pesar de toda la
bondad del Señor hacia ellos, no creyó y por lo tanto se enfrentó al juicio. Sin
embargo, la desobediencia de Israel no significó que el Señor cancelaría sus
promesas. La generación del desierto fue juzgada por su falta de fe y la
consiguiente desobediencia, pero esta no fue la última palabra. sus hijos, a
quienes dijeron que perecería (14:3), finalmente poseyó la tierra (14:31). De
manera similar, después de que la generación desobediente fue expulsada de
77
la tierra (cap. 14), parecía como si el fin hubiera llegado para Israel. El
siguiente capítulo (cap. 15), que especifica las ofrendas requeridas, a primera
vista parece irrelevante y desconectado de la narración. En realidad, el
capítulo está vitalmente conectado con la narración, porque los sacrificios
requeridos deben ofrecerse “cuando entren en la tierra en que han de habitar,
la cual les doy” (15:2). La promesa de la tierra no fue revocada, a pesar de la
desobediencia de Israel. Ciertamente entrarían en la tierra y comerían su pan
(15:18–19). El perdón todavía estaba disponible para aquellos que
transgredían. 291
La última sección de Números (capítulos 21–36) revela que se ha doblado una
esquina. Se acercaba un nuevo día en el que Israel entraría en la tierra. Por lo
tanto, Israel conquistó Arad (21:1–3), Sehón (21:21–30) y Og (21:31–35) y se
dirigía a Canaán en cumplimiento de la promesa (21:10–20). . Sin embargo,
esto no quiere decir que se eliminó el problema fundamental con Israel.
Volvieron a quejarse de haber sido liberados de Egipto, por lo que el Señor
envió serpientes para matar al pueblo (21:5–6). Pero hay una nueva
característica en la historia. Israel confesó su pecado por iniciativa propia,
pidiéndole a Moisés que actuara como intercesor (21:7). El camino hacia el
perdón era contradictorio. Se modeló una serpiente de bronce y se colocó
sobre un poste, y los que miraron a esa serpiente, confiando en la promesa de
perdón del Señor, fueron sanados (21:8–9). En el NT, por supuesto, Juan toma
esta narración y la aplica a la obra de Jesús en la cruz, prometiendo que
aquellos que crean en el Señor crucificado y resucitado disfrutarán de la vida
eterna (Juan 3:14-15).
Los oráculos de Balaam dominan la siguiente sección de Números (caps. 22–
24). El tema de si Israel es bendito o maldito impregna los capítulos. Las
palabras relacionadas con la bendición aparecen once veces en estos
capítulos, mientras que el lenguaje de la maldición se encuentra dieciséis
veces. Estos capítulos, entonces, abordan la promesa hecha originalmente a
Abraham, porque el Señor prometió que aquellos que maldijeran a Abraham
serían malditos y aquellos que lo bendijeran serían bendecidos (Gén. 12:3).
Los moabitas estaban destinados a una maldición porque deseaban maldecir a
Israel. Balaam, en contra de los deseos de Balac, el gobernante de Moab, y en
contra de sus propias inclinaciones (Núm. 23:7-8), pronunció una y otra vez
una bendición sobre Israel. Las promesas dadas a Abraham se harán realidad
para Israel. La ubicación de estos capítulos es bastante llamativa, ya que la
narración anterior presenta a Israel como incrédulo, pendenciero y deseoso
de regresar a Egipto. Sin embargo, las promesas del Señor no han sido
retiradas de este pueblo recalcitrante y refractario.
78
La soberanía del Señor aparece en el relato. Balaam claramente deseaba

complacer a Balak, el rey de Moab, y maldecir a Israel, asegurándose así una
fuerte recompensa financiera para sí mismo. Pero el Señor lo obligó a hablar
solo lo que el Señor ordenó. Balaam se enorgullecía de su capacidad para
discernir el futuro, probablemente mediante el examen de las entrañas de los
animales y quizás interpretando el vuelo de las aves. Irónicamente y con
humor, su burro sabía mejor que él lo que el Señor estaba haciendo y tuvo que
instruir a Balaam sobre lo que estaba pasando (22:22–34). Por lo tanto, se le
impuso a Balaam que tenía que hablar la palabra del Señor (22:35). Balaam
inculcó inmediatamente a Balak el tema decisivo: “¡He aquí, he venido a ti!
¿Tengo ahora algún poder propio para hablar algo? La palabra que Dios pone
en mi boca, esa debo hablar” (22:38). Balaam hablará lo que Dios le muestre
(23:3), y Dios pondrá las palabras en su boca (23:5). Cuando Balac se enojó
porque Balaam bendijo a Israel en lugar de maldecirlos, le recordó a Balac que
estaba obligado a hablar la palabra de Dios (23:12). Y el Señor continuó
poniendo sus palabras, en cada ocasión en que Balaam profetizó, en su boca
(23:16). Balaam se sintió obligado por lo que dijo el Señor (23:26; 24:13). El
Espíritu del Señor se apoderó de Balaam y habló a través de él (24:2). Por lo
tanto, ninguna maldición o hechizo podría contrarrestar la bendición
destinada a Israel (23:23). En efecto, la bendición que el Señor prometió a
Israel era irrevocable (23,19), por lo que las palabras de Balaam no pueden
atribuirse a un capricho pasajero ni al capricho del momento.
Cabe señalar algunos de los rasgos particulares de la bendición prometida a
Israel. La promesa de descendencia a Abraham fue confirmada, porque los
hijos de Israel serían tan incontables como el polvo e innumerables (23:10).
De hecho, Israel conquistará a todos sus enemigos con la fuerza de un toro
salvaje y un león (23:22–24; 24:8–9). Lo que distinguió a Israel fue la
presencia del Señor con ellos, y el segundo oráculo apunta a un gobierno real
en Israel: “el júbilo de un rey está en medio de ellos” (23:21). De hecho, “su rey
será más alto que Agag, y su reino será exaltado” (24:7). El gobierno de un rey
se amplía en el último oráculo de Balaam (24:17–24). El gobierno de Israel
sobre las naciones comenzará en un futuro distante, dando a entender que la
posesión de la tierra en un futuro cercano no conducirá al triunfo inmediato
de Israel. Un cetro y una estrella se levantarán de Israel para gobernar a los
enemigos de Israel. La afirmación de que la estrella “aplastará la frente de
Moab” (24:17) probablemente funciona como una alusión a Génesis 3:15,
recordando a los lectores que la descendencia de la mujer aplastará la cabeza
de la serpiente. 292 Se nos recuerda de nuevo (cf. Gn 49,8-12) que la bendición
de Abraham se hará realidad a través de un rey, 293 que encuentra su
79
cumplimiento en Jesús el Cristo. Finalmente, este rey presentará un paraíso

comparable al Edén: “Como palmerales que se extienden lejos, como huertos
junto a un río, como áloes que plantó Jehová , como cedros junto a las aguas”
(Núm. 24:6). La tierra será tan fructífera y hermosa como un jardín. 294 Aquí
confluyen los temas principales de esta obra. El pueblo del Señor será
devuelto a una especie de tierra paradisíaca bajo el gobierno de su rey.
Triunfarán sobre sus enemigos, y se realizará el señorío de Dios sobre todo.
Balaam habló de un día futuro. La historia de Números se aparta del oráculo
de Balaam y regresa a los asuntos que nos ocupan. La realidad sobre el
terreno era dramática y trágicamente diferente (25:1–9). La historia recuerda
a Moisés en la montaña con las tablas del pacto, mientras que el pueblo de
Israel abajo adoraba al becerro de oro (ver Éxodo 32–34). El destino de Israel
era bendición, según Balaam, pero eso no debe interpretarse como que todo
Israel disfrutaría de esa bendición. Muchos en Israel celebraron una comida
de culto en honor al dios de la fertilidad Baal y lo adoraron. Quizás los líderes
fueron particularmente responsables de la deserción, porque fueron
ahorcados por su infidelidad (25:4), y veinticuatro mil murieron de peste a
causa de la ira del Señor (25:9). El sacerdote Finees intervino matando a un
hombre israelita y una mujer madianita que estaban teniendo relaciones
sexuales cerca del tabernáculo (25:7–18). ¿Cómo podía el Señor seguir
estando con Israel, siendo él santo y ellos radicalmente pecadores? La
necesidad de expiación, que recibe su clímax en el sacrificio de Jesucristo,
surge en este texto. Las acciones de Finees nos preparan para el capítulo 26.
Se realizó un nuevo censo, demostrando que el Señor no había abandonado a
Israel, porque la expiación había sido asegurada a pesar de su pecado. Por lo
tanto, una nueva generación estaba preparada para ir a la guerra y conquistar
la tierra (26:2). El número de personas era aproximadamente el mismo que el
del primer censo, pero la generación anterior se había extinguido y había
llegado una nueva generación. La herencia prometida a Abraham no había
sido revocada.
Se subrayó y aclaró la promesa de una herencia futura, y ninguna tribu
perdería su herencia aunque un clan no tuviera hijos (27:1–11; 36:1–12).
Moisés comisionó a Josué, como hombre del Espíritu, como el nuevo líder y
pastor del pueblo que los conduciría a la herencia prometida (27:15–23),
aunque mucho más tarde surgiría un nuevo Josué que les daría un mejor
descanso. (Hebreos 4:8-9). La repetición de las ofrendas también indica que
Israel entraría en la tierra y daría gracias al Señor con ofrendas. (Números 28-
29). Once veces se nos dice que las ofrendas serían de “olor agradable”,
indicando que el Señor se complacería en las ofrendas de Israel y quizás
80
también que ellas apartarían su ira de Israel (cf. Gén. 8:21) para que pudiera
seguir habitando entre ellos. La matanza de Madián (cap. 31), que había
atrapado a Israel en la idolatría (cap. 25), funcionó como calentamiento y
modelo para la destrucción de Israel de sus enemigos en Canaán.
Números cierra con otros asuntos que preparan a Israel para la conquista de
Canaán. Rubén, Gad y la media tribu de Manasés se establecen en
Transjordania, y el texto destaca especialmente su compromiso de ayudar a
Israel en la conquista de Canaán. El capítulo 33 detalla las etapas de los
campamentos y viajes de Israel durante los años del desierto, lo que
demuestra que Israel aún no ha llegado a su destino final, que estaba en
camino a su herencia. De hecho, el capítulo concluye con la instrucción de que
Israel debe desplazar a los habitantes de la tierra y destruir sus ídolos (33:50–
56). De lo contrario, los israelitas serían presa de la adoración de dioses falsos
y vivirían en la tierra sin que el Señor fuera su verdadero rey, y por lo tanto
los destruiría por no someterse a su señorío. En preparación para la entrada
de Israel en la tierra, el Señor delineó los límites de la tierra y estableció
ciudades de refugio para aquellos que mataron a alguien accidentalmente
(caps. 34–35).
Conclusión
Números comienza con Israel como el campamento del Señor, preparado para
entrar en la tierra prometida, el segundo elemento de la promesa de Abraham.
Israel es el pueblo santo de Yahvé, que habita en medio del campamento, y por
lo tanto deben acampar y partir tal como él les ordena. Yahweh es el santo de
Israel, y él no permanecerá con Israel si se contaminan. Solo un pueblo
obediente que vive bajo su señorío entrará en la tierra. Números relata el
fracaso de Israel en confiar y obedecer las instrucciones de Dios, y por lo
tanto, la generación del desierto en lugar de entrar en Canaán fue destruida.
Aún así, Yahweh no retiró la promesa. Las profecías de Balaam indican que las
bendiciones de Abraham se harían realidad para Israel. Eventualmente se
recuperaría el Paraíso, y un rey de Judá gobernaría sobre Israel y destruiría a
los enemigos de Yahweh. El NT indica que este rey es Jesús el Cristo, quien
triunfó sobre Satanás en la cruz. Pero eso fue para un día muy alejado del
tiempo en que vivía Israel. Ahora los hijos de la generación del desierto
estaban listos para entrar en la tierra. Se encargó un nuevo censo, indicando
que un nuevo ejército del Señor sobre el cual él gobernaría heredaría la tierra.
81
5. DEUTERONOMIO
Introducción y la Tierra
La teología de Deuteronomio es multifacética y es claramente uno de los libros
más importantes del AT. Es bastante diferente de los primeros cuatro libros
del Pentateuco y, por lo tanto, debemos examinar su contribución a la
narración. Si tuviéramos que resumir el libro brevemente, Deuteronomio
llama a Israel a obedecer a Yahvé para poder entrar y permanecer en la tierra.
Solo aquellos que se someten al señorío de Yahweh experimentarán su
bendición. Sin embargo, es imperativo ver que el llamado a la obediencia se
basa en la gracia de Dios. La gracia precede a la demanda, y en este sentido el
libro anticipa el modelo de salvación que se encuentra en el NT.
Deuteronomio no es principalmente una narración que repasa la historia de
Israel. El libro se concentra en la responsabilidad de Israel de obedecer al
Señor mientras están preparados para entrar en la tierra prometida. Sin
embargo, Deuteronomio no puede entenderse fuera del marco narrativo que
informa el libro. Los israelitas, situados al otro lado del Jordán y frente a la
tierra prometida a sus antepasados, están a punto de entrar en la tierra (1:1–
2). La perspectiva de entrar en la tierra informa todo el libro. 295 De hecho, “el
motivo geográfico es omnipresente”. 296 Juega un papel fundamental la
promesa hecha a los patriarcas: «Mirad, os he puesto la tierra. Entrad y tomad
posesión de la tierra que Jehová juró a vuestros padres Abraham, Isaac y
Jacob, que les daría a ellos ya su descendencia después de ellos” (1:8). Una de
las promesas centrales en el pacto con Abraham está a punto de cumplirse. 297
Israel no sólo se ha multiplicado en términos de su población (1:10), sino que
también está a punto de recibir la tierra prometida dada a Abraham. 298 Como
señala Gordon McConville, la dádiva precede a la demanda en Deuteronomio,
ya que repetidamente en el libro el verbo “dar” ( nātan ) se usa con la entrega
de la tierra prometida a Israel. 299 Sorprendentemente, Deuteronomio enfatiza
que Yahvé hizo su pacto con la generación que estaba viva ya punto de entrar
en la tierra (5:2–3). Ellos son la generación que heredará la promesa de la
tierra, pero deben obedecer al Señor para obtener las promesas dadas, lo que
la generación anterior no cumplió. Por lo tanto, Deuteronomio puede verse
como una renovación del pacto para las generaciones futuras. 300
El libro comienza reflexionando sobre el fracaso de la generación anterior en
obedecer al Señor y, por lo tanto, su fracaso en recibir la bendición de
82
disfrutar la tierra (1:19–33). Ahora ha surgido una nueva generación que

tiene el desafío de obedecer al Señor y heredar la tierra prometida a Israel. El
Señor no le ha dado a Israel la tierra de Edom, Moab o Amón (2:1–23), pero el
Señor les ha dado el territorio de Sehón y Og (2:26–3:17). Una y otra vez en
Deuteronomio, los mandatos dados a Israel se establecen en un marco donde
la vida en la tierra está ligada a exhortaciones morales. 301 Un par de ejemplos
bastarán: “Y ahora, oh Israel, escucha los estatutos y las reglas que te estoy
enseñando, y ponlos por obra, para que vivas, y entra y toma posesión de la
tierra que el SEÑOR , el Dios de vuestros padres, os da” (4,1; cf. 4,40); “Mirad,
os he enseñado estatutos y reglas, como me ha mandado el SEÑOR mi Dios,
para que las practiquéis en la tierra adonde entráis para tomar posesión de
ella” (4,5; cf. 4,14). A menudo se da un nuevo conjunto de instrucciones con la
perspectiva de entrar en la tierra: “Estos son los mandamientos, los estatutos
y las leyes que el SEÑOR tu Dios me ha mandado que te enseñe, para que los
cumplas en la tierra. adonde vas para poseerla” (6,1; cf. 8,1). O se anota la
perspectiva de entrar en la tierra: “cuando Jehová vuestro Dios os introduzca
en la tierra en la que entréis, para tomar posesión de ella” (7,1; cf. 19,1). La
mayoría de los eruditos están de acuerdo en que el capítulo 12 comienza una
nueva sección del libro, y comienza: “Estos son los estatutos y los estatutos
que cuidaréis de poner por obra en la tierra que el SEÑOR , el Dios de vuestros
padres, os ha dado para que la poseáis, todos los días que habiten sobre la
tierra” (12:1).
La tierra que Israel va a poseer es un regalo de Yahvé, cumpliendo la promesa
que el Señor juró a los padres (6:23), en la cual Israel gozará de descanso
(3:20; 12:9–10; 25:19). ). La tierra se describe en términos lujosos, llamando
la atención sobre la bondad del Señor y recordando a los lectores el jardín de
Edén (11:10–12). 302 “Porque el SEÑOR tu Dios te lleva a una buena tierra, una
tierra de arroyos, de aguas, de fuentes y manantiales, que brotan en los valles
y colinas, una tierra de trigo y cebada, de vides e higueras y granados , tierra
de olivos y de miel, tierra en la cual no comerás pan con escasez, en la cual
nada te faltará, tierra cuyas piedras son hierro, y de cuyos montes podrás
sacar cobre. Y comerás y te saciarás, y bendecirás a Jehová tu Dios por la
buena tierra que te ha dado” (8:7–10). Los israelitas nunca deben pensar que
la riqueza y la bendición se deben a su arduo trabajo, porque estos son regalos
del Señor (8:17–18). La justicia y la piedad de Israel no son la razón por la que
heredarán la tierra; de hecho, se identifica a Israel como obstinado y
recalcitrante (9:5–6). El incidente del becerro de oro funciona como la firma y
el emblema de la rebelión de Israel contra Yahvé, porque apenas se
escribieron las palabras del pacto antes de que Israel violara las
83
estipulaciones del pacto (9:8–10:5). Israel se salvó solo por la intercesión de

Moisés, quien le recordó al Señor las promesas hechas a Abraham, Isaac y
Jacob.
La gracia de Dios
La gracia de Dios es un tema prominente en Deuteronomio. Israel es su
“preciado tesoro entre todos los pueblos que están sobre la faz de la tierra”
(7:6). La gracia otorgada a Israel se resume en la declaración confesional en
26:5–9. Israel moró en el desierto, pero el Señor multiplicó y prosperó a la
nación. En Egipto, Israel fue maltratado y perseguido, pero el Señor los libró
de la esclavitud egipcia y los llevó a una tierra fructífera. ¿Por qué el Señor ha
amado y elegido especialmente a Israel? Más adelante en la historia de Israel,
algunos rabinos lo atribuyeron a la voluntad de Israel de obedecer la ley. El
Señor, dijeron los rabinos, supuestamente también ofreció la ley a las naciones
gentiles, pero se negaron a vivir bajo ella. 303 La narración rabínica atribuye a
Israel la virtud de reconocer la bondad de la ley y la sabiduría de vivir bajo sus
instrucciones. Deuteronomio propone una respuesta diametralmente opuesta
a esta interpretación rabínica. ¿Por qué eligió el Señor a Israel? No porque
fueran los únicos en aceptar la oferta de Yahweh. Es una cuestión de gracia de
principio a fin, porque Israel era terco. El Señor puso su amor en Israel porque
amaba a Israel y por la promesa dada a los patriarcas (7:7–8). Israel no tenía
nada que ofrecer al Señor, ni fue elegido por su virtud. Como dice Childs, la
elección de Israel deriva “del amor misterioso e inexplicable de Dios”. 304 La
elección de Israel se esconde en “las cosas secretas” que “pertenecen al SEÑOR
nuestro Dios” (29,29). 305 La razón por la que Yahvé ha elegido a Israel escapa
y supera la comprensión humana. Escogió a Israel porque quería mostrarles
su amor, aunque no estaban dispuestos a seguirlo. Claramente, Israel no
merecía ser la posesión especial de Dios, pero él eligió dispensar su gracia
sobre ellos.
Israel debe entrar a la tierra con confianza y alegría, porque saben que el
Señor está de su lado. La generación del desierto no confió en la promesa del
Señor de pelear por ellos, y por eso rehusaron obedecerle (1:30). El mismo
Dios guerrero que triunfó sobre Egipto les dará la victoria sobre sus enemigos.
El cuidado del Señor por Israel no solo es duro sino también tierno. Cuidó de
Israel como su hijo amado, porque “en el desierto . . . has visto cómo el SEÑOR
tu Dios te llevó, como un hombre lleva a su hijo, todo el camino que
anduvisteis hasta llegar a este lugar” (1:31). El Señor que los liberó tan
maravillosamente de la esclavitud egipcia no incumplirá sus promesas y
84
abandonará repentinamente a su pueblo (4:20, 37; 5:6). Completará lo que

empezó. Él no los libraría de los egipcios y dejaría de llevarlos a la tierra
prometida (6:21–23). El miedo podía paralizar a Israel para que se negaran a
aventurarse y obedecer al Señor y entrar en la tierra. Entonces Yahvé les
recuerda lo que hizo con los egipcios, sus señales y prodigios con los que los
libró del superpoder de su época (7:17–19; 11:3–4; 29:2–3). Ya que Yahweh
derrotó a los egipcios, Israel no debe temer a los grupos tribales en la tierra de
Canaán. El mismo Dios guerrero que los liberó de Egipto también pelearía por
Israel en Canaán (3:22; 4:34), y por lo tanto Israel debería estar lleno de
confianza.
Israel no está llamado a la obediencia para ganar el favor de Dios.
Repetidamente, se les pide que recuerden quién es Yahvé, qué ha hecho, y no
olvidar todos sus beneficios. Deben recordar lo que el Señor hizo con los
egipcios (5:15; 7:18; 15:15; 16:3, 12; 24:18, 22) y cómo los preservó en el
aterrador desierto (8:2). Israel es propenso a olvidar la misericordia del Señor
ya desistir de confiar en él (4:9, 23). Israel puede comenzar a dar por sentado
que el Señor los liberó de Egipto y alejarse del Señor (6:12; 8:14). Sus
corazones pueden volverse fríos y distantes porque no han cultivado la
memoria de lo que el Señor ha hecho por ellos. Pensamos aquí en la
importancia de recordar la Cena del Señor en el NT, porque la Cena del Señor
celebra el gran acto de redención en el NT, el nuevo éxodo por el cual Dios
liberó a su pueblo a través de la muerte y resurrección de Jesucristo. Al igual
que Israel, se alienta a los cristianos a recordar la obra salvadora de Dios para
que no se aparten del Señor.
La confianza y la obediencia de Israel al Señor se basan en su incomparable y
su amor. Él es la roca de Israel que los sostuvo en el desierto (32:4, 30–31). Él
es el Dios justo y fiel que siempre cumple sus promesas (32:4). Él es el padre y
creador de Israel (32:6) y ha intervenido en favor de Israel. Israel debe sentir
el amor del Señor por ellos. Cuando Israel estuvo en el desierto y se enfrentó a
su “aullante desierto”, el Señor “lo rodeó” y “cuidó de él”, incluso “como a la
niña de sus ojos” (32:10). El Señor cuidó a Israel como una madre águila que
“revolotea sobre sus crías, desplegando sus alas, atrapándolas, llevándolas
sobre sus alas” (32:11). “Además, Dios los llama 'Jesurún' en Deut. 32:15 y
33:5, y en ambas ocasiones la LXX lo traduce con ἠγαπημένος . 'Jesurún'
parece haber sido un título que indica el amor especial que Dios tenía por
Israel.” 306
Israel debe obedecer no solo porque el Señor es bueno y amoroso, sino
también porque es el soberano y único Dios. No hay otro dios además del
Señor (4:35, 39). Los ídolos son impotentes y sin esperanza (4:28; 28:36;
85
29:17). Los otros supuestos dioses no son dioses en absoluto (32:17, 21). La
soberanía universal del Señor sobre todas las cosas se expresa claramente:
“Mirad ahora que yo, yo mismo, soy él, y fuera de mí no hay dios; mato y hago
vivir; hiero y curo; y no hay quien libre de mi mano” (32:39). Se expone la
singularidad de Yahvé, porque él es el Dios viviente. La vida y la muerte están
en sus manos, por lo que él controla toda la vida, incluidas la enfermedad y la
salud. 307 Como observa Peter Craigie, “Dios es el Señor de la historia y del
mundo de la naturaleza. Él controla otras naciones y el curso de la naturaleza,
ya sea la salud, la fecundidad de la tierra o cualquier otra parte del orden
creado”. 308
El gobierno del Señor sobre la historia se confirma repetidamente en
Deuteronomio. Israel no debe contender con Edom, “porque no te daré nada
de su tierra” (2:5). El Señor tampoco le dio a Israel la tierra de Moab o la tierra
de Amón (2:9, 19). Por el contrario, Yahvé endureció y obstinó a Sehón para
que le diera a Israel la posesión de su tierra (2:30–31). Como dice Gary Millar,
“A lo largo de la narración de los capítulos iniciales, Yahweh se presenta como
quien dispone el territorio y determina los resultados de las batallas”. 309
Temor y temor de Israel vendrá sobre los pueblos de parte del Señor (2:25). El
Señor expulsará a las naciones más fuertes que Israel para darles la tierra en
herencia (4:38). Si Israel teme que no puede conquistar naciones más fuertes
que ellos, Yahvé les recuerda las señales y prodigios realizados en Egipto por
los cuales Israel fue liberado (7:18–19).
De hecho, todo en la historia conspira para llevar a cabo el plan de Dios.
Enviará avispas para expulsar a las naciones que habitan la tierra (7:20). El
Señor removerá lentamente las naciones de la tierra (7:22). La soberanía de
Yahweh muestra que él es “un Dios grande y temible” (7:21). El Señor
prometió entregar las naciones a Israel “y ponerlos en gran confusión hasta
que sean destruidos” (7:23). El señorío de Yahvé no es una enseñanza
abstracta, pues trajo gran consuelo y aliento a Israel, pues se les prometió que
el Señor “daría reyes en vuestras manos” para que los destruyeran (7:24).
Israel debe estar lleno de confianza, porque “nadie podrá hacerte frente hasta
que los hayas destruido” (7:24). Cuando Israel lucha contra los enemigos
después de poseer la tierra, no necesitan temerlos ni tener miedo, “porque el
SEÑOR tu Dios es el que va contigo para pelear por ti contra tus enemigos,
para darte la victoria” (20:4) . El Señor entregará a tales naciones en manos de
Israel (20:13).
86
La obediencia de Israel
El gobierno del Señor sobre la historia y su gracia está ligado a uno de los
temas principales de Deuteronomio: la necesidad de la obediencia. Es
imperativo ver que la obediencia que se pide en el libro no es legalista o
externa. Podemos decir que la obediencia es de pacto, porque el Señor llama a
la obediencia en respuesta a su pacto de misericordia, por el cual libró a Israel
de la esclavitud en Egipto. 310 McConville caracteriza la obediencia en
Deuteronomio de esta manera: “La secuencia entonces es esta: Dios bendice,
Israel obedece, Dios continúa bendiciendo”. 311 Israel es bendito si obedece,
pero obedece porque ha sido bendecido. la gracia de Yahvé se manifestó al
redimir a Israel de Egipto, al liberarlos de la esclavitud (7:8; 9:26; 13:5; 15:15;
21:8; 24:18). Egipto se menciona cincuenta veces en el libro. Por supuesto, no
todas las referencias a Egipto se refieren al éxodo, pero la mayoría se refiere a
Dios salvando a su pueblo de la esclavitud egipcia. El llamado a la obediencia
en Deuteronomio, por lo tanto, debe colocarse en su marco de gracia y pacto.
Yahvé se ha mostrado fiel a su pacto y ha librado a su pueblo. En respuesta
agradecida, Israel es llamado a obedecer.
La obediencia en Deuteronomio se expresa con una variedad de verbos, ya
que un verbo no puede captar la naturaleza de la obediencia exigida. 312 Como
dice House, “Israel debe mostrar lealtad total a Dios”. 313 Moisés ordena
repetidamente a Israel que guarde ( šāmar ) los mandamientos del Señor (p.
ej., 4:2, 6, 40; 5:1, 12, 29, 32; 6:2, 3, 17, 25; 7:11, 12; 8:1, 2). Los mandamientos
no son simplemente para ser contemplados y meditados. Deben ponerse en
acción; deben ser “hechos” ( ʿ aśâ ) (p. ej., 1:18; 4:1, 5, 6, 13, 14; 5:1, 27, 31, 32;
6:1, 3, 18, 24, 25 ; 7:11; 8:1; 11:22, 32; 12:1, 32; 13:19; 15:5; 16:12; 27:10, 26;
28:1, 58; 29:8; 30 :12, 13, 14), porque hablan de los problemas de la vida en el
mercado y en la familia y en los tribunales, lo que significa la devoción
completa y absoluta de uno al señorío de Yahvé. Peter Vogt comenta
correctamente que el llamado a obedecer a Yahvé en Deuteronomio señala la
supremacía del Señor. 314 El reinado de Yahvé se expresa en su exigencia de
que su pueblo le obedezca. 315 Vogt dice: “La supremacía de Yahvé también es
evidente en el hecho de que es Yahvé quien manda”. 316 Millar hace el mismo
punto, diciendo que la teología del libro consagra “la creencia de que Yahweh
es ahora el soberano absoluto de Israel a quien se debe obedecer en cada
detalle de la vida, y que le ha dado a Israel una tierra en la cual disfrutar de
una relación con él. juntos." 317 El llamado a hacer lo que el Señor manda no
debe interpretarse como legalista o externo. La obediencia de Israel muestra
si son verdaderamente devotos de Yahweh.
87
La cuestión fundamental, entonces, es si Israel realmente conoce a Yahvé

como su Señor. La verdadera obediencia a Yahweh se expresa no solo en la
obediencia externa sino también en el amor. 318 Millar comenta: “Sobre todo, la
nación debe optar por amar a Dios, y demostrar este amor por medio de la
obediencia”. 319 No en vano, el mensaje de Deuteronomio se expresa en 6:5:
“Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma y con todas
tus fuerzas”. Lo que significa obedecer al Señor es amarlo con todas las fuerzas
(11:13; 13:3; 30:6). 320 El verdadero amor nunca puede separarse del
cumplimiento de sus mandamientos (7:9; 11:1). 321 El amor no es sólo un
sentimiento piadoso; es un afecto que se traduce en una obediencia concreta
al Señor. Amar al Señor no se puede separar de temerle, andar en sus caminos
y servirle (10:12). Los varios verbos usados para representar la devoción al
Señor se interpretan mutuamente en un sentido, y en otro sentido amplían y
completan lo que significa vivir bajo el señorío de Yahvé. El amor y el miedo
no son, en última instancia, conceptos polares en Deuteronomio. Los que
aman al Señor le temen (4:10). 322 Aquellos que temen al Señor nunca dejarán
de cumplir sus mandamientos (5:29; 6:2, 24; 13:4; 17:19; 31:12). El honor que
el Señor merece se capta en 6:13: “A YHVH vuestro Dios debéis temer. A él
serviréis y por su nombre juraréis”. Temer al Señor significa, entre otras
cosas, que no se jura por ningún otro dios.
Otro verbo que transmite la lealtad al pacto de Israel es “servir” ( ʿ ābad ). En
algunos contextos, “servir” se coloca con “adoración” ( hišta ḥ ăwâ ), lo que
demuestra que Israel debe dedicarse exclusivamente a Yahvé (4:19; 8:19;
11:16; 17:3; 29:26; 30). :17; ver también 4:28; 7:4, 16; 12:30; 13:2, 6, 13;
28:14, 36, 64; 29:18), que no debe adorar a ningún otro dios. La dimensión de
pacto del término también es evidente cuando "servir" se usa con el verbo
"jurar" (6:13; 10:20), porque la lealtad de Israel pertenece solo a Yahvé. De
hecho, aquellos que sirven a otros dioses muestran que “desprecian” al Señor
y han quebrantado “mi pacto” (31:20). Servir al Señor también está
relacionado con temer al Señor, andar en sus caminos y amarlo con todo el ser
(10:12). De hecho, el Señor llama a su pueblo a servirlo “con alegría y alegría
de corazón, por la abundancia de todas las cosas” (28:47). Israel debe servir al
Señor con obediencia de corazón alegre, ya que él ha prodigado su bondad
sobre ellos.
Otro término del pacto que describe la obediencia de Israel es “retener” o
“aferrarse a” ( dābaq ). Israel debe “aferrarse” al Señor (10:20), lo que significa
que debe temerlo, amarlo y andar en sus caminos (11:22), y escuchar sus voz
(13:5; 30:20). Este es el mismo término que se usa para describir la devoción
de Adán por su esposa: debe “aferrarse” a ella (Gén. 2:24). De manera similar,
88
el mismo verbo se usa para describir la devoción de Rut por Noemí, porque
ella “se aferró a ella” (Rut 1:14). A menudo, la vida prescrita para Israel se
describe como andar ( halak ) en los caminos que Dios ha mandado (5:33;
10:12; 26:17; 28:9). O la obediencia o desobediencia de Israel se caracteriza
por escuchar ( šāma ʿ ) o dejar de escuchar al Señor (1:43; 4:1, 30; 8:20; 9:23;
11:13, 27, 28; 12:28) ; 13:4, 18; 15:5; 18:15, 19; 26:14, 17; 27:10; 28:1, 2, 13,
15, 45, 62; 30:2, 8, 10, 20 ). Escuchar verdaderamente al Señor y escucharlo
resulta en obedecerle y, por lo tanto, muchas versiones en inglés traducen el
verbo hebreo para "escuchar" como "obedecer".
¿Cuál es la función de tal diversidad de expresiones para obedecer al Señor?
Comunican la amplitud y la riqueza de lo que significa obedecer al Señor.
Seguir al Señor se expresa en términos como “hacer”, “guardar” y “oír”. La
obediencia al Señor debe ser concreta y práctica en la vida cotidiana. Pero la
obediencia no se agota en tales términos, porque existe el peligro de pensar
que la obediencia es mera conformidad externa a la voluntad del Señor. La
verdadera obediencia implica afecto: amar al Señor y aferrarse a él,
encontrándolo como la alabanza y el gozo de la vida. Aún así, tal amor y
lealtad nunca se abstraen de andar en sus caminos. Israel indica que vive bajo
el señorío de Yahvé haciendo su voluntad y obedeciéndole.
Curiosamente, encontramos la misma diversidad cuando se trata de términos
que describen lo que Israel debe obedecer. 323 Israel debe obedecer los
“estatutos” ( ḥ uqqîm ). La palabra “estatutos” se usa veintiuna veces en
Deuteronomio, enfatizando que Dios ha prescrito lo que Israel debe hacer. La
palabra “reglas” ( mišpā ṭ îm ) se usa treinta y siete veces, centrándose en lo
que es correcto y justo. El término más importante es “mandamientos” ( mi ṣ
wōt ), que aparece cuarenta y seis veces, y su forma verbal ochenta y ocho
veces, lo que enfatiza la autoridad, soberanía y realeza del Señor. Yahweh
posee toda la autoridad como Rey del universo para ordenar a la gente que
siga sus instrucciones. Lo que el Señor ordena también puede describirse en
términos del “camino” o “caminos” de Dios ( derek ) (5:33; 8:6; 9:16; 10:12;
11:22, 28; 13:5; 19). :9; 26:17; 28:9; 30:6). Conoce los caminos que llevarán a
la vida y al gozo de su pueblo. Tres veces encontramos la palabra
“testimonios” ( ʿ ēdōt ) (4:45; 6:17, 20), que significa estipulaciones del pacto.
Los diversos términos para los mandamientos de Dios enfatizan la amplitud
de la soberanía del Señor. Él gobierna sobre toda la vida de Israel, y ellos
deben someterse a su señorío como súbditos de su pacto. Por supuesto, una
de las palabras más importantes para describir lo que Israel debe hacer es
“ley” ( tôrâ ). Esta palabra aparece veintidós veces. Los eruditos suelen decir
que Torá se refiere a la instrucción en un sentido amplio, pero en
89
Deuteronomio la instrucción está ligada a lo que Dios ordena y ordena. La

palabra “ley” se refiere principalmente a lo que el Señor demanda de Israel
como su Señor del pacto.
Supremacía de Yahvé
Los mandamientos y estatutos en Deuteronomio señalan la supremacía y el
reinado de Yahweh sobre Israel, mostrando que Israel debe vivir bajo el
reinado de Yahweh en la tierra al obedecer sus instrucciones tal como se
suponía que Adán viviría bajo el señorío de Dios en el jardín. 324 Llama la
atención la frecuencia con que se proscribe en el libro la idolatría, pues la
idolatría sustituye la adoración del único Dios verdadero por algo o por
alguien más. Moisés inculca a Israel que no vieron ninguna forma cuando
Yahvé se les apareció en Horeb y, por lo tanto, no deben hacer ninguna forma
para representar al Señor (4:15–18), ni deben adorar nada más en toda la
creación (4:15–18). 19, 23, 25). Vogt dice: “Hacer imágenes es inapropiado
porque es contrario a la voluntad de Yahweh con respecto a la forma en que se
manifestará su presencia y también porque es demasiado restrictivo. Yahweh
es Dios de todo el cielo arriba y la tierra abajo. Por lo tanto, su presencia no
puede localizarse en un ídolo”. 325 El culto debe hacerse como manda Yahvé
(12,4). Moisés teme que el pueblo siga a los dioses de las naciones que lo
rodean y abandone su pacto con el Señor (6:14; 29:18).
El mandamiento de amar al Señor con todo el ser (6:5) es solo otra forma de
decir que el Señor debe ser el primero en la vida de uno. Claramente, los
primeros tres mandamientos de los Diez Mandamientos se enfocan en la
supremacía de Dios (5:7–11). Anteriormente vimos el énfasis en “temer” a
Dios, y tal temor revela que Yahweh es central en los afectos de uno. Yahweh
debe ser la alabanza y el gozo del corazón de Israel (10:21). La misma verdad
es evidente en el llamado a “aferrarse a” Yahvé. Los matrimonios mixtos con
otras naciones en la tierra están estrictamente prohibidos, y sus objetos de
culto se colocan bajo la prohibición ( ḥ ērem ) y deben ser total y
absolutamente destruidos (7:2–5; 12:2–3). Israel es “santo a Jehová tu Dios”
(7:6) y es “su posesión más preciada”, y por lo tanto los pueblos de las tierras
deben ser asesinados, o de lo contrario alejarán a Israel del Señor . El llamado
a destruir por completo a los pueblos de Canaán es un golpe para la
sensibilidad moderna, pero a pesar del intento de algunos eruditos de decir lo
contrario, está bastante claro que Israel creía que estas eran instrucciones del
mismo Yahvé. El incumplimiento de tales instrucciones pondría en peligro el
principio fundamental de la fe de Israel: el señorío de Yahvé. Israel debe
90
limpiar la tierra del mal, porque Canaán es ser un nuevo Edén, un nuevo jardín
del Señor, libre de mal. 326 La preocupación es que Israel se olvide del Señor y
se vuelva a otros dioses (8:19). Sorprendentemente, Israel se volvió hacia la
idolatría a través de la adoración del becerro de oro poco después de entrar
en pacto con el Señor (9:16). Como dice Millar, “El incidente del becerro de
oro suena como una advertencia de que incluso un lugar de revelación tiene el
potencial de convertirse en un lugar de apostasía”. 327 Por lo tanto, Israel debe
resistir la tentación y adorar solo a Yahvé.
Jehová solo
Una de las características más destacadas y discutidas a menudo de
Deuteronomio es la insistencia en que Israel debe adorar a Yahvé en el lugar
que él elija (12:5, 11, 14, 18, 21, 26; 14:23, 24, 25; 15:20; 16:2, 6, 7, 11, 15, 16;
17:8, 10; 18:6; 23:16; 31:11). El requisito de adorar y ofrecer sacrificios en el
lugar que Yahweh elija ha jugado un papel importante en los intentos de
reconstruir la historia de Israel. Pero nuestro propósito aquí es atender a la
función del requisito en Deuteronomio. Es notable que no se nombra el lugar
donde debe tener lugar el culto. 328 El punto de las instrucciones es que Israel
debe adorar a Yahvé en la forma y en el lugar que él ordene. 329 La adoración
no debe dejarse a la creatividad de Israel oa sus propios dispositivos. 330 El
culto está regulado por la palabra de Dios en cuanto a los sacrificios, las
fiestas, los diezmos, las ofrendas y la lectura de la ley.
Tal adoración no es meramente un deber. Donde Israel ofrece sacrificios, ellos
“comerán delante de Jehová vuestro Dios, y os regocijaréis” (12:7; cf. 12:12,
18). Cuando Israel lleva los diezmos al lugar que Yahvé elige (14:23–25), se les
llama a regocijarse. Ellos han de cuidar al levita (14:27), pero ¿qué es
particularmente sorprendente es el énfasis en la alegría. El Señor dice: “Gasta
el dinero en lo que desees: bueyes, ovejas, vino o bebidas fuertes, lo que tu
apetito anhele. Y comerás allí delante de YHVH tu Dios y te regocijarás tú y tu
casa” (14:26). La adoración de Israel al Señor no fue una experiencia abstracta
de Dios; debían adorarlo con alegría y disfrutar de las cosas buenas de la vida
que él les había dado. Debían disfrutar de la comunión con Dios. Por lo tanto,
Vogt dice con razón: “Deuteronomio también retrata a Yahvé como un Dios
que está presente con su pueblo”. 331 Esta misma llamada a la alegría se reitera
en la fiesta de las Semanas (16,14). El lenguaje usado es de nuevo bastante
llamativo: “Por siete días celebrarás la fiesta solemne a Jehová tu Dios en el
lugar que Jehová escogiere , porque Jehová tu Dios te bendecirá en todos tus
frutos y en todas las cosas. obra de vuestras manos, para que estéis
91
enteramente alegres” (16:15). ¡Absolutamente alegre! Israel debe ser

fortalecido cuando adoran al Señor en el lugar que él elija. Tal deleite no es
una religión egoísta donde “cada uno hace lo que bien le parece” (12:8); más
bien, es deleite en el Señor y sus dones.
Israel debe estar en guardia contra aquellos que afirman hablar la palabra del
Señor como profetas (13:1–18), que animan a Israel a seguir a otros dioses. No
deben prestar atención a tales profetas aunque hagan señales y prodigios
(13:1–2). Aquellos que aconsejen tal rebelión contra Yahweh deben ser
muertos (13:5) porque Israel será destruido si siguen tal consejo. La
compasión y la lástima no deben extenderse ni siquiera a los miembros de la
familia que abogan por la adoración de otros dioses; ellos también deben ser
condenados a muerte (13:6–11). Medidas tan severas evitarán que la
infección de la idolatría se propague en Israel, lo que conducirá a su
destrucción segura (13:11). Por lo tanto, si cierta ciudad comienza a promover
la idolatría, debe enfrentarse a la aniquilación total ( ḥ ērem ).
Cláusulas Motivos
En Deuteronomio, Moisés no solo llama a Israel a obedecer a su Señor y Rey
del pacto, sino que también da razones o motivos por los que deben obedecer.
Por ejemplo, a menudo la obediencia está ligada al bienestar de Israel. Israel
está llamado a obedecer para que “te vaya bien” (4:40; 5:16, 33; 6:3, 18; 12:25,
28; 22:7). En la mayoría de estos textos el bienestar de Israel está ligado a
permanecer o poseer la tierra, la herencia prometida a Israel. Por un lado, la
recepción de la tierra es un regalo (3:18), porque Yahvé escogió a Israel para
ser su pueblo por su gracia. Al mismo tiempo, el pacto hecho con Israel en el
Sinaí tiene condiciones elementos. Israel entrará en la tierra solo si confía y
obedece al Señor (11:8). Y se quedarán en la tierra solo si cumplen las
condiciones del pacto. Si Israel se aparta de Yahvé, él los expulsará de la tierra,
los destruirá y los enviará al exilio (4:25–27; 8:20). Moisés ruega a Israel que
camine en los caminos del Señor para que vivan en la tierra que Yahvé les ha
dado (5:33; 11:9). El Señor promete bendecir a Israel con hijos, fructificación
en la agricultura y buena salud si son obedientes (7:13–15; 11:14–15, 21).
Además, triunfarán sobre sus enemigos (7:16) y los expulsarán de la tierra
(9:3). Israel debe elegir entre la bendición y la maldición, dependiendo de si
obedecen o no (11:26–28). Las maldiciones y bendiciones dominan la última
parte del libro. Se invocan maldiciones sobre aquellos que violan las
estipulaciones del pacto (27:15–26). Los pecados enumerados en el capítulo
27 son los que se pueden cometer en secreto, pero Yahvé ve y castigará a los
92
que violen sus estatutos. 332 Por otro lado, a Israel se le prometen bendiciones
asombrosas si obedecen al Señor (28:1–14). Triunfarán sobre sus enemigos,
disfrutarán del fruto de la tierra y descansarán bajo el cuidado de Dios. Por el
contrario, las maldiciones que amenazan a Israel reciben mucha más atención
(28:15–68).
Podemos ver aquí el paralelo entre Israel y Adán. A Adán se le ordenó
obedecer para recibir vida y bendición, y también a Israel. Adán, por supuesto,
nunca había pecado antes, mientras que Israel ya se había contaminado con el
pecado. Y, sin embargo, tanto Adán como Israel compartían el mismo llamado.
Debían obedecer al Señor y experimentar su bendición y vida.
Comandos Específicos
Ya he mostrado que los mandamientos en Deuteronomio están
fundamentalmente centrados en Dios. Israel no debe olvidar al Señor. Debe
servirlo, temerlo, amarlo, escucharlo, apegarse a él, guardar y hacer sus
mandamientos y andar en sus caminos. Israel no debe tolerar la idolatría.
Millar dice correctamente: “Las leyes bíblicas son teocéntricas en esencia y
expresión, y como tales son necesariamente de un género diferente de la
mayoría del material comparativo”. 333 Los mandamientos que a Israel se le
ordena guardar en los capítulos 1–11 se explican en los capítulos 12–26. 334
Como dice Vogt, “La totalidad de la vida en la tierra debe ser vivida ante
Yahweh y, por lo tanto, es importante desde el punto de vista religioso y se
considera que cae hasta cierto punto en el ámbito de la adoración”. 335
Yahvé es siempre el santo de Israel, y por eso especifica quién puede entrar en
su asamblea (23:1–8). De hecho, el Señor habita en el campamento de Israel y,
por lo tanto, el campamento debe mantenerse santo, y todo lo que es inmundo
debe mantenerse fuera del campamento (23:9–14). Algunas de las leyes, por
supuesto, coinciden con los mandatos que se encuentran en Éxodo o Levítico.
En algunos casos se cambian los detalles, presumiblemente porque
Deuteronomio anticipa una nueva situación en la que Israel contempla entrar
en la tierra. La santidad y consagración de Israel al Señor se manifiestan en su
abstención de alimentos prohibidos por Yahvé (14:2–21; cf. 22:8–12). Israel
debe mostrar su devoción y sumisión al Señor al observar las fiestas de la
Pascua, las Semanas y las Cabañas, como lo ordena el Señor (16:1–17). Los
levitas deben ser atendidos a través de los diezmos (18:1–8).
La justicia y la compasión son preocupaciones centrales en Deuteronomio. 336
“La justicia, y sólo la justicia, seguirás, para que vivas y heredes la tierra que el
SEÑOR tu Dios te da” (16:20). Por lo tanto, los jueces y otros funcionarios
93
deben ser justos y equitativos al dictar sentencia cuando se les presentan

casos (16:18–19; 17:8–13). El castigo debe ajustarse al crimen y ser
proporcional (19:21; cf. 25:1–3); los jueces deben ser imparciales para que no
dejen en paz a alguien a quien favorecen o castiguen con demasiada dureza a
alguien que no les agrada. Cada persona debe ser castigada por su propio
pecado (24:16). La verdad de los cargos debe establecerse sobre la base de
testigos (evidencia clara), y los testigos falsos deben ser castigados
estrictamente (19:15–20). Los niños incorregibles que hayan obrado
ultrajantemente serán condenados a muerte (21:18–21). Se deben usar pesos
y medidas correctas y precisas (25:13–15). Se debe colocar un parapeto en el
techo para evitar que las personas se caigan y se lastimen o incluso se maten
(22:8). Las ciudades se reservan para que aquellos que mataron a otro
accidentalmente no se vean privados de la vida (19:1–13). El que secuestra a
un compañero israelita y lo vende debe ser condenado a muerte (24:7).
Cuando se lleva a cabo una guerra contra los que residen fuera de la tierra
(20:1–20), Yahvé le recuerda a Israel que la victoria es su prerrogativa y, por
lo tanto, no deben temer. Aparentemente, la aniquilación ( ḥ ērem ) se
practicaba en la tierra para evitar que Israel cayera en la idolatría. 337 Pero a
las ciudades y países fuera de la tierra se les debía ofrecer paz si entraban en
conflicto con Israel; y si los enemigos de Israel pedían la paz, debían ser
reclutados para trabajar en lugar de ser destruidos. Si los enemigos lejos de la
tierra insistían en ir a la guerra contra Israel, solo los varones adultos debían
ser ejecutados; las mujeres, los niños y los animales debían ser perdonados. El
Señor deseaba refrenar la rapacidad y la rabia que tanto a menudo
acompañan a la guerra, advirtiendo a Israel que no deben destruir todos los
árboles en la tierra: “¿Son humanos los árboles en el campo, para que sean
sitiados por ti?” (20:19). Una preocupación ecológica similar se manifiesta en
22:6-7, donde se dice que una persona puede tomar un nido con pajaritos,
pero la madre no debe ser arrebatada también. Presumiblemente, existe una
preocupación por la existencia continua de varios tipos de aves en la tierra, y
ambas leyes mencionadas aquí también aseguran que el suministro de
alimentos no se agote. 338
El rey no está por encima del Señor, y existe una preocupación especial de que
el rey pueda alejar a la nación del Señor (17:14–20). Por lo tanto, no se debe
nombrar a un extranjero que no sea devoto de Yahvé. Los reyes deben
cuidarse de acumular caballos, oro o esposas para sí mismos, no sea que
pongan su confianza en tales cosas en lugar del Señor. El propósito de las
regulaciones es circunscribir y limitar el poder del rey. 339 Llama la atención
que el rey se dedique a la ley que está escrita en un libro. 340 Los caprichos y
94
preferencias del rey no deben ser la norma para Israel. Yahweh, no el rey,
debe ser supremo en Israel, y por lo tanto el rey debe temer al Señor y guardar
sus mandamientos y cuidarse de apartar a la nación de Yahweh. Moisés
también predice que en el futuro surgirá un profeta como él (18:15–20).
Yahweh pondrá sus palabras en la boca de ese profeta, y su posición como
profeta del Señor será verificada por el cumplimiento de sus profecías. Tan
autoritario es este profeta que cualquiera que se niegue a escuchar sus
palabras enfrentará el juicio de Yahweh. Israel como nación se rige por la
palabra de Yahweh. Ningún rey, profeta o sacerdote determina de manera
autónoma lo que debe hacer la nación. Todos deben someterse a la palabra de
Yahweh.
Israel debe atender a los pobres y satisfacer sus necesidades con generosidad
y gracia (15:1–11). Uno no debe rehusarse a ayudar cuando el buey o la oveja
de un compañero israelita está descarriado protestando que uno está
demasiado ocupado y ocupado con su propio trabajo (22:1–4). El amor
requiere que se dedique tiempo a las propias preocupaciones para ayudar a
los demás. Los esclavos hebreos no deben ser un elemento permanente, sino
que deben recibir libertad después de seis años (15:12–18), a menos que
deseen ser parte de la casa para siempre. Cuando los esclavos son puestos en
libertad, deben ser provistos generosamente. No se debe tolerar un espíritu
tacaño y mezquino. Debemos recordarnos constantemente que la vida de
Israel bajo la ley refleja la supremacía y la sumisión a Yahweh. No se deben
cobrar intereses sobre los préstamos (23:19-20; cf. 24:6, 10-13), porque de lo
contrario los pobres no podrán salir de su pobreza y estarán sujetos a la
voluntad de el acreedor para siempre. Los trabajadores contratados deben
recibir su salario a tiempo y recibir un trato justo (24:14–15), y las cosechas
deben dejarse para los pobres (24:20–22). En particular, los extranjeros, las
viudas y los huérfanos deben ser tratados con justicia (24:18; cf. 26:11–13).
Está permitido arrancar y comer frutas y granos mientras se camina por el
campo de un vecino, pero no comenzar a recoger la cosecha (23:24–25).
Se debe mostrar justicia y compasión a las esposas. Si un esposo se divorcia de
su esposa, bajo ninguna circunstancia debe volver a tomarla como esposa
después de que ella se haya casado con otro hombre (24:1–4). 341 Por ejemplo,
una esposa tomada de un país extranjero debe tener tiempo para llorar y ser
tratada equitativamente una vez que sea parte del hogar (21:10–14). Si un
hombre tiene dos esposas, no puede ni debe privar de la herencia al hijo
primogénito, incluso si es hijo de la esposa menos amada por su esposo
(21:15–17). Un esposo que acusa falsamente que su esposa no era virgen al
casarse será azotado públicamente y multado, y nunca podrá divorciarse de su
95
esposa (22:13–19). A la inversa, si se descubre que una esposa no ha sido

virgen, debe ser lapidada hasta la muerte; o si un hombre y una mujer
cometen adulterio, o si un hombre tiene relaciones sexuales con una mujer
comprometida, ambos deben ser muertos (22:20-24). La preocupación por la
justicia es evidente en el caso de una joven comprometida que es forzada a
tener relaciones sexuales fuera de la ciudad. En ese caso, solo se dará muerte
al hombre, ya que la mujer clamó por ayuda pero no pudo ser escuchada
(22:25–27). Si un hombre tiene relaciones sexuales con una mujer que no está
comprometida, debe casarse con ella y nunca divorciarse de ella, ya que en
Israel otros detestarían casarse con una mujer que ya no era virgen (22:28–
29).
El futuro
Deuteronomio es un libro que mira hacia el futuro. Se ordena a Israel que
obedezca los mandatos del Señor para que posea y permanezca en la tierra. Si
Israel no obedece al Señor, será expulsado de la tierra e irá al exilio (4:24–28).
Lo que llama la atención es que el fracaso se describe como inevitable. Moisés
pronostica que Israel transgredirá el pacto y será expulsado de la tierra. El
exilio, sin embargo, no es la última palabra (4:29). Moisés anhela el día en que
Israel se arrepienta y busque al Señor con fervor, y el Señor renueve su pacto
con su pueblo (4:30–31).
Uno de los temas destacados de Deuteronomio es que la bendición y la
maldición están delante de Israel (11:22–32). Si obedecen, heredarán la tierra
y experimentarán sus bendiciones, pero si transgreden la ley, conocerán las
maldiciones del pacto y serán expulsados de la tierra. Mientras Israel
contempla entrar en el tierra, Moisés les vuelve a inculcar la importancia de
guardar la ley (26:17–18). Cuando Israel cruzó el Jordán, debían enlucir
piedras y escribir sobre ellas las palabras de la ley para que recordaran la
importancia de hacer lo que manda la ley (27:1–10). Algunas tribus debían
pararse en el monte Gerizim para bendecir a Israel y otras en el monte Ebal
para maldecirlos (27:11–13). Las maldiciones del pacto se enfatizan de
inmediato y, como se señaló, los pecados que podrían cometerse en secreto
son el foco de las maldiciones (27:15–25). Israel está llamado a hacer todo lo
que dice la ley (27:26; 28:1, 15, 58; 29:29; 30:8; 31:12; 32:45). Israel debe
circuncidar su corazón (10:16) y temer y amar y aferrarse a Yahweh haciendo
lo que él manda.
Si Israel obedece al Señor, experimentará bendiciones incomparables (28:1–
14). Ya sea en la ciudad o en el campo, conocerán el favor del Señor. Su tierra
96
rebosará de riquezas y productos para que el pueblo se regocije con alegría.

Ningún enemigo los vencerá, y verán que la bendición del Señor descansa
sobre Israel.
Sorprendentemente, mientras que las bendiciones ocupan catorce versículos,
las maldiciones se repiten en más de cincuenta versículos (28:15–68). El
lector es así señalado que las maldiciones vendrán, porque Israel no guardará
la ley. Las maldiciones, por supuesto, también fueron dadas para motivar a
Israel a obedecer y evitar los terrores que vendrán. Yahweh prometió que si
Israel transgrede la ley, sufrirá pobreza, confusión, frustración, pestilencia,
hambre, enfermedad, derrota ante sus enemigos, locura, violación, separación
de los hijos e hijas de los padres, devorar a sus hijos y finalmente el exilio. de
la tierra Todas estas cosas ocurrirán si Israel no obedece a su Señor del pacto.
Experimentarían las maldiciones del pacto porque “no sirvieron a Jehová tu
Dios con gozo y alegría de corazón” (28:47) . El horror de la desobediencia
relatado tan vívidamente en el capítulo 28 deja al lector aturdido ante la
perspectiva que le espera a Israel si no hace lo que el Señor le ordenó.
Además, como ya se señaló, está claro que Israel ciertamente transgredirá el
pacto y experimentará los terrores relatados aquí. “Israel parece condenado al
fracaso”. 342
En la tierra de Moab, el Señor le recuerda a Israel el pacto hecho en Horeb y lo
renueva (29:1–2). Como dice Millar: “Esta generación no debe pensar en el
pacto de Horeb como un mero recuerdo, sino como un recuerdo que se
actualiza en el presente en Moab .” 343 El pacto no se aplica sólo a la generación
presente; se aplica a Israel en el futuro, y deben recordar el mandato del Señor
obra de gracia al liberarlos de la esclavitud egipcia, al preservarlos en el
desierto y al darles la tierra de otros (29:3–16). Terribles maldiciones están
amenazadas para aquellos que se aparten del Señor; las maldiciones del pacto
descenderán sobre ellos con venganza (29:17–28). 344 Tan terrible será la
devastación que la gente pensará en Sodoma y Gomorra. Tales juicios
devastadores se pueden evitar si Israel obedece la ley y, sin embargo, Moisés
dice claramente que el Señor no le ha dado a Israel la capacidad de guardar la
ley (29:4). Tal incapacidad no se traduce en falta de culpabilidad. Claramente,
deben guardar la ley, aunque sus corazones sean incircuncisos (10:16). Moisés
profetiza, por tanto, que todas las maldiciones pronunciadas vendrán sobre
Israel (30:1). 345
Y, sin embargo, el exilio, el juicio y la maldición no persistirán para siempre.
Cuando Israel esté en el exilio, debe recordar lo que el Señor profetizó y
volverse al Señor “con toda su alma” (30:2). Luego, el Señor restaurará a su
pueblo y lo traerá de vuelta del exilio, y la bendición en el futuro superará con
97
creces cualquier cosa que Israel haya experimentado hasta ahora (30:3–5). El
Señor mismo remediará el defecto fundamental de Israel, porque circuncidará
el corazón de Israel “para que ames al SEÑOR tu Dios con todo tu corazón y
con toda tu alma, para que vivas” (30,6). 346 El corazón nuevo de Israel será
obra escatológica del Señor. Entonces Israel obedecerá al Señor y
experimentará sus grandes bendiciones, y sus enemigos conocerán la
maldición de Dios (30:7–10). Aquí vemos una anticipación del nuevo pacto
desarrollado por Jeremías (Jeremías 31:31-34) y Ezequiel (Ezequiel 11:18-19;
36:26-27), 347 que se ha hecho realidad en Jesucristo ( Lucas 22:20; 1 Corintios
11:25; 2 Corintios 3:4–6; Hebreos 8:7–13; 10:15–18). Cuando se realizó el
nuevo pacto, el profeta como Moisés (Jesucristo) anunció la última palabra de
Dios a su pueblo (Deuteronomio 18:15–22; Hechos 3:22–23; Hebreos 1:2).
Algo sorprendente, después de proclamar que el exilio era inevitable, Moisés
enfatiza que el mandamiento no es demasiado difícil para Israel. No está en el
cielo ni más allá del mar, sino que está cerca de ellos para que puedan
obedecerla (30:11–14). Por lo tanto, Moisés llama a Israel a una decisión.
Deben obedecer para disfrutar de la vida en lugar de desobedecer, lo que
resulta en la muerte (30:15–20). El llamado a la decisión encaja con todo
Deuteronomio, y si miramos hacia adelante, sabemos que la generación bajo
Josué obedeció y experimentó la bendición, pero Israel bajo los jueces era una
historia diferente. ¿Cómo puede Moisés decir que el mandamiento no es
demasiado difícil o lejano después de ser tan enfático sobre la incapacidad de
Israel para obedecer y después de enfatizar que irán al exilio? Es difícil estar
seguro. Quizás el flujo narrativo del libro es importante aquí. 348 Dios
circuncidará los corazones de la generación después del exilio para que
obedezcan a Yahvé y experimenten su bendición. 349 Parece que Pablo
interpretó Deut. 30:11-14 escatológicamente (Rom. 10:5-13), porque él ve
aquí una referencia no a la obediencia a la ley, sino a la fe en Jesucristo.
Cuando se produzca el nuevo éxodo (¡la redención en Cristo Jesús!), entonces
el pueblo de Dios percibirá que no es fundamentalmente su obra la que salva
(porque son desobedientes). Comprenderán que Dios los ha llamado a mirar
fuera de sí mismos a Jesucristo como el Señor resucitado y exaltado. Él es el
que ha bajado del cielo y ha resucitado del abismo, para que los que creen en
él disfruten de la vida.
Los capítulos finales de Deuteronomio retratan la promesa y la tragedia de
Israel. Yahvé promete que irá delante de su pueblo para que hereden la tierra
y los llama a ser valientes, porque él está presente con ellos (31:1–6). Josué es
designado como el nuevo líder de Israel (31:7–8, 14, 23). Israel vivirá o morirá
por su obediencia a la ley, y se les instruye que la lean cada siete años en la
98
fiesta de las cabañas (31:9–13, 24–26). Aunque Israel estaba a punto de entrar
en la tierra ya que eran obedientes al Señor, el tono se vuelve oscuro y
deprimente. El Señor predice que Israel abandonará el convenio y abandonará
al Señor y se volverá hacia otros dioses (31:16–30). Yahvé les infligirá un gran
mal por negarse a serle fieles, y se instruye a Moisés para que escriba el
cántico (cap. 32) como testimonio contra Israel. Dios es fiel, recto y justo
(32:3–4), pero Israel es “torcido y torcido”; no son los verdaderos hijos del
Señor (32:5). Se ensaya el tierno cuidado del Señor por su pueblo (32:7–14).
Puso su favor sobre Israel y los protegió, liberándolos de Egipto y cuidándolos
en el desierto. Les dio una tierra rica y abundante. Pero Israel responderá a tal
generosidad volviéndose contra el Señor, adorando y sirviendo a otros dioses
(32:15–18). A su vez, el Señor desatará su venganza y celo sobre Israel
(32:19–35). Enviará calamidades sobre su pueblo, porque no son diferentes
de Sodoma y Gomorra y son hijos de la serpiente en lugar de ser
descendientes de la mujer (32:32–33; cf. Génesis 3:15).
Y sin embargo, la canción en Deut. 32 termina con esperanza. Cuando Israel
vea que no tiene capacidad para hacer la voluntad de Dios y se hunde en el
exilio, el Señor se compadecerá de su pueblo y lo vindicará (32:36). Se volverá
y aplastará a Israel adversarios (32:37–42) y tendrá misericordia de Israel
una vez más (32:43). El capítulo 33 relata la bendición de Moisés para cada
tribu, anticipando la redención final y la reivindicación. 350 Israel sirve a un
Dios incomparable que cabalga triunfante en los cielos (33:26). Israel pisará
(cf. Génesis 3:15) sobre las espaldas de sus enemigos y vivirá seguro y
protegido al final (33:27–29). Pero este es el último fin de Israel. Primero,
mostrarán su incapacidad para hacer la voluntad de Dios y sufrirán las
terribles consecuencias. Como dice Craigie, “Dado que la deserción de Israel
fue en gran parte el resultado de la arrogancia de creer en su propia fuerza,
esa arrogancia y la creencia en la fuerza humana tuvieron que ser totalmente
demolidas antes de que la gente pudiera darse cuenta de su necesidad de la
fuerza de Dios”. 351 La rebeldía y la obstinación del corazón humano quedarán
ilustradas en la historia de Israel. La necesidad desesperada de que la gracia
de Dios sea derramada será evidente. Sólo cuando Israel se dé cuenta de que
no tiene poder, podrá llegar el día del triunfo. Incluso Moisés no puede traer la
liberación de Israel. También es un pecador el que no merece entrar en la
tierra (cap. 34). 352 Millar comenta: “La exclusión de Moisés de la tierra es un
tema oscuro que recorre todo el libro. . . , sirviendo para esbozar las
consecuencias de la desobediencia para el pueblo de la manera más
poderosa”. 353 Nadie está calificado para entrar en la tierra o permanecer en la
tierra debido a su virtud.
99
El libro termina con el reconocimiento de que ningún profeta como Moisés se

ha levantado en Israel (34:10–12). No se replicaron señales ni prodigios como
los hechos por Moisés. Israel necesita que surja otro profeta (18:15–20), un
profeta superior a Moisés, un profeta que pueda circuncidar el corazón de
Israel (10:16; 30:6) para que verdaderamente amen, teman, se aferren y
obedezcan la Caballero. 354 Como señala Sailhamer, está claro tanto en Josué
(Josué 23:15–16; 24:31) como en Jueces (Jueces 2:10–15) que no surgió un
profeta como Moisés en los días inmediatamente posteriores a Moisés. . 355 De
hecho, podemos decir que tal profeta no surgió durante la era del AT. 356 Sólo
con la venida de Jesús de Nazaret y la aurora del reino surgió tal profeta, y
Yahvé cumplió su promesa de que circuncidaría el corazón de su pueblo. 357
Conclusión
En Deuteronomio, Israel está a punto de entrar en la tierra. Moisés exhorta a
Israel a someterse al señorío de Yahvé, a obedecer sus mandatos. Solo si Israel
obedece a su Señor del pacto, poseerá la tierra y continuará morando en ella.
Tal obediencia no es legalista sino que representa una respuesta agradecida al
amor y la gracia de Yahweh. Deuteronomio especifica con cierto detalle cómo
es la sumisión a Yahvé en los detalles concretos de la vida. El libro no se limita
al futuro inmediato. Moisés mira hacia el futuro, profetizando que Israel
pecará e irá al exilio. No cumplirán con las estipulaciones del pacto. Y sin
embargo, ese no es el final. Llegará un nuevo día, y se le dará un corazón
nuevo a Israel. Como Adán, serán expulsados de la tierra, pero Yahvé no
repudiará a su pueblo. Él circuncidará sus corazones y los restaurará a la
tierra, y disfrutarán de nuevo de su presencia. Verán al Rey en su hermosura.
Surgiría un nuevo profeta que hablaría la palabra del Señor a Israel. Este
profeta bajo el cual Dios traerá su reino no es otro que Jesús de Nazaret.
100
Interludio
Una sinopsis de
CREACIÓN AL BORDE DE CANAÁN
Sailhamer dice: “Uno de los temas centrales en el mensaje del Pentateuco es el
rey venidero y su reino eterno”. 358 Dios creó a Adán y Eva, colocándolos en el
jardín como sus vicerregentes para extender su gobierno al jardín y
presumiblemente para extender su gobierno sobre el resto de la tierra. No
confiaron en el Señor ni lo obedecieron, de modo que en lugar de bendecir al
mundo, introdujeron la maldición. Aún así, Dios prometió que a través de la
descendencia de la mujer la serpiente sería derrotada (Gén. 3:15). Tal victoria
no sería una perspectiva fácil, porque la batalla entre la descendencia de la
serpiente y la descendencia de la mujer fue intensa. De hecho, el mal era tan
poderoso y dominante que todo el mundo cayó bajo su dominio, excepto Noé.
El Señor demostró su soberanía sobre todo juzgando al mundo a través del
diluvio. La descendencia de la serpiente nunca triunfaría finalmente sobre el
Señor. Dios promete en el pacto promulgado con Noé que el mundo sería
preservado hasta que Dios traiga la salvación prometida.
El juicio del diluvio no erradicó el pecado humano, y la construcción de la
torre de Babel mostró que los seres humanos aún vivían para su propia gloria
en lugar de la de Dios. La profundidad del pecado humano indica que el
triunfo de la descendencia de la mujer no es un asunto menor. Se necesitará
nada menos que un milagro, porque los seres humanos están naturalmente en
alianza con la serpiente. La promesa de victoria sobre la serpiente comienza
de nuevo con un hombre, Abraham. Dios lo llamó de Ur de los Caldeos,
prometiéndole tierra, hijos y bendición que alcanzaría al mundo entero. La
misma promesa se confirma a Isaac y Jacob. Lo que llama la atención es la
lentitud con que se cumplió la promesa. Todo el Génesis está ocupado con el
tema de la descendencia. ¡Cuán lento y difícil fue para Abraham tener un solo
hijo! El Señor quiere recalcar la verdad de que su reino vendrá solo por su
gracia y su fuerza, no en virtud de la fuerza humana. Al final de Génesis, Israel
consta de unas setenta personas, ¡apenas tan numerosos como las estrellas en
el cielo y la arena en la orilla del mar!
Para el momento del éxodo, Israel se había multiplicado rápidamente, por lo
que la promesa de muchos hijos se estaba convirtiendo en una realidad. Un
101
elemento de la promesa finalmente se estaba haciendo realidad, pero habían

pasado cientos de años e Israel estaba esclavizado en Egipto. Sin embargo, la
promesa de la tierra estaba ahora a punto de cumplirse, porque el Señor
liberó a su pueblo de Egipto a través de Moisés y lo llevó al borde de la tierra
de Canaán. Yahweh triunfó sobre la descendencia de la serpiente (Faraón) y
libró a su pueblo. Yahweh estableció un pacto con Israel; seguirían siendo su
pueblo y en la tierra si obedecían las estipulaciones del pacto. El pacto fue
misericordioso, porque Yahweh primero liberó a su pueblo por su gracia, e
Israel fue llamado a responder en obediencia agradecida a la redención de
Yahweh.
La narración se ralentiza considerablemente, porque surge la pregunta de
cómo el Señor puede morar con su pueblo. Yahweh habitará en el tabernáculo
en medio de Israel. Pero la presencia de Yahvé en Israel se convierte
inmediatamente en un problema. Inmediatamente después de que se
inauguró el pacto, Israel adoró el becerro de oro y rompió el pacto. ¿Cómo
pudo habitar Yahvé en medio de un pueblo tan obstinado y recalcitrante? La
presencia de Yahweh con su pueblo no debe ser tratada a la ligera o dada por
sentada. Moisés intercede por Israel, y el pueblo es perdonado, y Yahweh,
como el santo, da instrucciones específicas sobre cómo puede tabernáculo en
medio de un pueblo pecador. Los pecados de Israel tendrían que ser
perdonados para mantener la comunión con Dios, por lo que se instituyeron
sacrificios para que pudieran recibir el perdón, y se ordenaron sacerdotes
para ministrar en el tabernáculo. Israel sería destruido como la generación del
diluvio si no seguían las instrucciones del Señor o si intentaban entrar en su
presencia por su propia iniciativa.
Yahvé habitaba entre el pueblo de Israel, pero el segundo elemento de la
promesa a Abraham, la entrada en la tierra, aún no se había cumplido. Vemos
un presagio preocupante de lo que está por venir en Éxodo, porque Israel se
quejó y se quejó en lugar de confiar en el Señor. La desobediencia de Israel
culmina al no obedecer la dirección del Señor de tomar la tierra de Canaán en
Números. Temían que los pueblos de Canaán fueran más fuertes que ellos y,
por lo tanto, se negaron a seguir las instrucciones del Señor. Israel mostró que
era como Adán y en Adán por su desobediencia.
Israel estaba a punto de recibir el segundo elemento de la promesa de
Abraham, la promesa de la tierra, cuando transgredió la voluntad del Señor.
Deuteronomio representa una renovación del pacto con Israel, ya que a la
nación se le da nuevamente la oportunidad de confiar en el Señor y entrar en
la tierra. Deuteronomio esboza lo que significa confiar en el Señor, porque
Moisés amonesta a Israel a ser fiel a su pacto con el Señor: amarlo, aferrarse a
102
él, temerlo y guardar sus mandamientos. Dios prometió la tierra a Israel, pero
la tierra estaba reservada para un pueblo obediente y confiado. En cierto
sentido, la tierra era como el jardín de Adán y Eva. 359 Era el lugar donde el
Señor reinaría sobre Israel, con la promesa de que la bendición se extendería
por todo el mundo.
Aún así, a medida que se desarrolla la historia, una cosa se vuelve más y más
clara. La promesa se haría realidad lentamente. Habían pasado cientos de años
desde que se hizo la promesa a Abraham, e Israel todavía no estaba en la
tierra. ¿Por qué las cosas avanzaban tan lentamente? Uno de los propósitos de
la narración es revelar la profundidad de la maldad de Israel. Convertir un
mundo que salió mal en un paraíso no era una perspectiva fácil, ya que la raza
humana, incluido Israel, se oponía al señorío de Yahvé. Necesitaban un nuevo
Adán, un rey y último profeta que cumpliera la promesa hecha a Abraham.
Hay insinuaciones en el Pentateuco de que vendría un futuro rey, uno de la
tribu de Judá, y aplastaría la frente de Moab, cumpliendo Génesis 3:15. La
bendición para el mundo entero solo vendría a través de él.
103
104
6. JOSUÉ
Tierra
Cuando llegamos al libro de Josué, la historia hace un avance sorprendente.
Ahora el segundo elemento de la promesa a Abraham está a punto de
cumplirse. 360 En Deuteronomio Israel está a punto de entrar en la tierra,
mientras que en Josué entran y la poseen. 361 La tierra no es el paraíso, pero es
un anticipo del paraíso reconquistado, una avanzada del señorío de Yahvé
sobre su pueblo. Difícilmente se puede sobrestimar la importancia de la tierra
en Josué. Los eruditos han argumentado que el libro se puede estructurar en
términos de verbos que se relacionan con la tierra: (1) los capítulos 1–5,
donde Israel debe “pasar” ( ʿ ābar ) para entrar en la tierra; (2) los capítulos
6–11, donde Israel “toma” ( lāqa ḥ ) la tierra; (3) los capítulos 12–22, donde
Israel “divide” y “reparte” ( ḥ ālaq ) la tierra; (4) capítulos 23–24, donde Israel
“sirve” ( ʿ ābad ) al Señor en la tierra. 362 La palabra “tierra” ( ʾ ere ṣ ) aparece
102 veces, la palabra “herencia” ( na ḥ ălâ ) cincuenta veces, y la palabra
traducida “límite” o “territorio” o “frontera” ( gĕbûl ) ochenta y cuatro veces , y
la palabra para “echar suertes” o para “asignación” ( gôrāl ) veintiséis veces.
Verdaderamente el libro de Josué se consume con el lugar donde Yahvé
gobierna a su pueblo. Varios capítulos están dedicados a especificar cómo se
dividió la tierra entre las doce tribus (15:1–19:51; 21:1–42). Seleccionar las
ciudades de refugio también demuestra que Israel está ahora en la tierra
(20:1–9). De hecho, la asignación geográfica para cada tribu se registra con
amoroso detalle. 363 La descripción de cómo se dividió la tierra es tan
particular que ya no podemos certificar las fronteras precisas. La especificidad
de la promesa es clara desde el principio del libro: “Desde el desierto y este
Líbano hasta el gran río, el río Éufrates, toda la tierra de los heteos hasta el
gran mar hacia la puesta del sol será sea vuestro territorio” (1:4). Los límites
de la tierra están trazados para Israel. Lo que está claro es que la tierra no es
una abstracción. La palabra a menudo traducida como "poseer" o "expulsar" (
yāraš ) significa la concreción de la promesa. Israel toma residencia en la
tierra y es llamado a expulsar a los cananeos.
Josué presenta, 364 entonces, el cumplimiento de las promesas de Yahvé. 365 El
libro subraya el tema señalado anteriormente. Yahvé cumple sus promesas. Lo
que juró a los padres se hace realidad bajo el liderazgo de Josué (21:43–45). El
autor se asegura de que entendamos el punto. “Ni una palabra de todas las
105
buenas promesas que el SEÑOR había hecho a la casa de Israel había fallado;
todo sucedió” (21:45). La misma verdad se reitera en un lenguaje
deslumbrante cerca de la conclusión del libro (23:14-15). Estas últimas
palabras están limitadas por la inminencia de la muerte de Josué. Israel
disfruta del descanso en la tierra tal como Yahweh lo prometió, pero ¿será
Israel fiel? Varias veces en el libro se describe el cumplimiento de la promesa
en términos del descanso ( nûa ḥ ) que Yahvé prometió dar a Israel (1:13, 15;
21:44; 22:4; 23:1). La palabra “descanso” sugiere que la vida en la tierra es
deliciosa y refrescante, el lugar donde Israel puede disfrutar de la presencia
de la gracia de Yahvé y de su reinado sobre ellos, así como el descanso de
Yahvé en el día de reposo presagia el descanso que los seres humanos
heredarán en la nueva creación. para siempre (Gén. 2:1–3; Heb. 3:12–4:13;
Apoc. 21–22). La presencia y el gobierno del Señor con su pueblo están
indicados por el arca, que va delante de Israel y habita en medio de ella (caps.
3; 4; 6). En última instancia, la presencia del Señor se representa en el
establecimiento del santuario en Silo (18:1). 366
La soberanía y la gracia de Yahweh

¿Por qué y cómo recibió Israel la tierra? Ya hemos visto que al otorgar la tierra
a Israel, el Señor cumplió las promesas hechas a los antepasados de Israel:
Abraham, Isaac y Jacob. Él nunca revocaría el pacto promulgado con ellos. Las
razones para recibir la tierra, sin embargo, no pueden limitarse a solo un
tema, porque hay una riqueza y profundidad en la presentación que se
encuentra en Josué. También podemos decir que Israel recibió la tierra por la
soberanía y la gracia de Yahweh. La tierra no se obtuvo por la virtud o la
fuerza de Israel. Fue un regalo de Yahweh dado a un pueblo que no merecía un
regalo tan impresionante, mostrando el pacto de amor del Señor por Israel.
¿Cómo puede Israel aventurarse a poseer Canaán cuando está habitado por
naciones más fuertes que ellos? Es porque Yahweh les prometió el territorio
(1:4). Y promete que Israel vencerá a sus enemigos: “Nadie te podrá hacer
frente en todos los días de tu vida. . . . no te dejaré ni te desampararé” (1:5).
Yahvé ha prometido “dar” ( nātan ) la tierra a Israel (p. ej., 1:2, 3, 6, 11, 13, 15;
2:9, 14; 24). 367 Yahvé anima a Israel subrayando que sus promesas se
cumplirán con toda seguridad. Por ejemplo, cuando los espías se encuentran
con la prostituta Rahab, ella los asombra con sus palabras, que el narrador
sitúa en un momento crucial de la historia: “Yo sé que el SEÑOR os ha dado la
tierra, y que el temor de vosotros se ha apoderado de vosotros. caído sobre
nosotros, y que todos los habitantes de la tierra se desvanezcan delante de ti.
106
Porque hemos oído cómo Jehová secó las aguas del mar Rojo delante de ti
cuando saliste de Egipto, y lo que hiciste a los dos reyes de los amorreos que
estaban al otro lado del Jordán, a Sehón y a Og, a quienes dedicaste. a la
destrucción Y tan pronto como lo oímos, nuestro corazón se derritió, y no
quedó espíritu en ningún hombre a causa de ustedes, porque el Señor su Dios,
él es Dios arriba en los cielos y abajo en la tierra” (2:9– 11). Estas palabras no
se incluyen solo por el bien de los espías; están destinados a todo Israel y
también a los lectores posteriores del libro. Rahab sabe que Yahweh le ha
dado la tierra como regalo a Israel. De hecho, Rahab no está sola. Todos en la
tierra están aterrorizados de Israel. Saben lo que hizo Yahvé al liberar a Israel
de Egipto, y por eso están convencidos de que sufrirán la derrota. Más
adelante en la historia escuchamos una confesión similar de labios de los
gabaonitas (9:9–10, 24), lo que explica por qué pretendieron venir de lejos e
hicieron un tratado con Israel. Los pueblos de Canaán reconocen que Yahvé es
soberano sobre todo, que reina tanto en el cielo como en la tierra (cf. Éx 20, 4;
Dt 4, 39; 5, 8). El Dios de Israel es el Dios vivo y verdadero, y él expulsará de
ella a los pueblos que actualmente están en la tierra y se la dará a Israel
(3:10).
Las batallas de Israel dan testimonio de la soberanía del Señor. Es el guerrero
y rey divino que asegura que triunfarán sobre sus enemigos. 368 “Sin duda fue
la intención del narrador atribuir la causalidad de la victoria a Yahweh solo,
pero de ninguna manera eso excluyó la actividad beligerante por parte de
Israel”. 369 La batalla de Jericó, la primera batalla, se relata con cierto detalle en
Josué porque es paradigmática (cap. 6). El plan de batalla es claramente
absurdo. Marchar alrededor de una ciudad todos los días con trompetas y
cuernos no es manera de ganar una batalla. ¿Cómo puede triunfar Israel
marchando alrededor de la ciudad siete veces en el séptimo día y gritando y
tocando trompetas y cuernos? La respuesta es que esta no es una batalla
ordinaria. Esta es una guerra santa ordenada por el Señor. Ha dado la victoria
a Josué e Israel (6:2, 16). La extraña estrategia confirmó que Israel no podía
atribuir la victoria a su propia destreza militar. Su victoria fue un regalo de la
gracia, una obra asombrosa del Señor.
El señorío de Yahvé sobre todo se reafirma en la batalla del sur. Cuando
algunos de los pueblos oyeron que Gabaón había hecho un tratado con Israel,
se enfurecieron y decidieron vengarse de Gabaón (cap. 10). Israel debe acudir
en ayuda de Gabaón porque ahora están en pacto con ellos. Pero, ¿cómo
triunfará Israel sobre tantos reyes a la vez? Una cosa era derrotar ciudades
individuales como Jericó y Hai. Otra muy distinta es derrotar a una liga de
ciudades que conspiran para destruir a Israel. Yahvé le recordó a Josué que él
107
es un guerrero divino y que, por lo tanto, no tenían por qué temer (10:8). El
Señor entregó a los enemigos de Israel en manos de Josué (10:19). Por lo
tanto, “ Jehová los puso en pánico delante de Israel” (10:10), y “arrojó” sobre
ellos granizo (10:11), incluso deteniendo el sol y la luna por un día entero
para que Israel podía derrotar a sus enemigos (10:12–14). Obviamente, la
batalla fue completamente única. Nunca antes ni después se han detenido el
sol y la luna. El narrador resume por qué Israel conquistó: “ Jehová peleó por
Israel” (10:14). Los elementos repetidos en una historia tienen un significado
especial, por lo que llama la atención que se nos diga tres veces más que Israel
conquistó ciudades porque el Señor las entregó en sus manos (10:19, 30, 32).
Cuando el autor resume la derrota de las ciudades del sur, vuelve al estribillo
de que el Señor “peleó por Israel” (10:42). Él es el guerrero y rey divino; nadie
puede conquistarlo. Israel puso sus pies sobre el cuello de sus enemigos y los
colgaron de árboles (10:24–27). Dempster dice correctamente: “Hay ecos de
la mujer aplastando la cabeza de la serpiente y de la colocación de la
maldición sobre la simiente de la serpiente. . . . El hecho de colgar los cuerpos
en los árboles muestra gráficamente el destino maldito de estos reyes”. 370
La batalla por las ciudades del norte está pintada con colores similares (cap.
11). La coalición de reyes parece abrumadora e imposible para Israel (11:5).
Se nos dice que “salieron con toda su tropa, gran multitud, en número como la
arena a la orilla del mar, con muchísimos caballos y carros” (11:4). Pero a
Josué se le instruye que no tema, porque el Señor “entregará todos los
muertos a Israel” (11:6; cf. 11:8). La guerra fue prolongada (11:18), lo que
indica que las versiones estilizadas que se encuentran aquí pasan por alto la
mayoría de los detalles del conflicto. Lo importante es por qué Israel obtuvo la
victoria. Leemos en 11:20: “Porque Jehová hizo endurecer sus corazones para
que viniesen contra Israel en batalla, para que se dedicaran a la destrucción y
no recibieran misericordia, sino que fueran destruidos, así como Jehová
mandó a Moisés .” Los enemigos de Israel creyeron que atacaron a Israel
estratégicamente y con astucia, pero en realidad hicieron la guerra contra
Israel porque Yahweh endureció sus corazones. Los opositores de Israel
pensaron que se estaban salvando a sí mismos al guerrear contra Israel, pero
de hecho se estaban destruyendo a sí mismos, mostrando que Yahweh como
rey es soberano incluso sobre los deseos de los enemigos de Israel. Él, por así
decirlo, los había atraído a la guerra. Una precaución está en orden. El autor
apenas está sugiriendo que los deseos y las acciones de los adversarios de
Israel eran moralmente intachables porque Yahweh había vuelto sus
corazones para pelear. En realidad, el autor no muestra preocupación por
explicar cómo el Señor podía controlar los deseos de los enemigos de Israel y
108
cómo las acciones y los motivos de sus oponentes podían ser malvados. Él
simplemente asume que ambos son ciertos. Yahvé es el Rey soberano, que
gobierna hasta tal punto que reina sobre los deseos de los adversarios de
Israel. Al mismo tiempo, los opositores de Israel eran moralmente
responsables por el mal que perpetraron.
La gracia y la soberanía de Yahvé quedan plasmadas en el último discurso de
Josué, donde se renueva la alianza entre Yahvé e Israel en Siquem (cap. 24).
Joshua le recuerda a Israel su sórdido pasado; como los cananeos, “servían a
dioses ajenos” al otro lado del Éufrates (24:2). En otras palabras, Abraham
estaba entre los impíos que adoraban ídolos (cf. Rom 4, 5), y fue Yahvé quien
lo rescató al elegirlo y llevarlo a Canaán (24, 3). Tenemos un repaso resumido
de la bondad del Señor, porque le dio Isaac a Abraham, cumpliendo la
promesa de multiplicar su descendencia (24:3–4). Cuando Israel fue
esclavizado en Egipto, fueron liberados por el poder de Dios (24:5). Incluso
después de que Israel había escapado de Egipto, el peligro no se les había
escapado (24:6–7). Egipto persiguió a Israel con su fuerza militar muy
superior, y cualquier esperanza de escapar fue inútil. Pero Yahvé no permitió
que Israel pereciera. La oscuridad oscureció a Israel de los egipcios, y cuando
persiguieron a Israel en el mar, se ahogaron (24:6–7). El Señor preservó a
Israel en el desierto y les permitió triunfar sobre los amorreos al este del
Jordán; Yahweh “los entregó en tu mano” para que Israel pudiera poseer la
tierra (24:8). Balac llamó a Balaam para que maldijera a Israel, pero Yahweh
gobernó incluso sobre las palabras de un profeta que despreciaba a Israel, por
lo que la maldición se convirtió en bendición (24:9–10). Y cuando Israel cruzó
el Jordán, el Señor entregó también en sus manos a todos los enemigos de
Israel (24:11). A Israel se le dice que no fue “con tu espada ni con tu arco” que
conquistaron naciones (24:12). El ingenio, la habilidad y la fuerza humanos no
podían explicar la victoria de Israel. Tan abundante fue la bondad del Señor
que les dio una tierra que ya estaba cultivada (24:13). Disfrutaron de viñedos
y olivares que no plantaron, y en muchos casos se mudaron a ciudades que ya
estaban construidas.
David Howard dice correctamente que Dios es “el personaje principal” del
libro. 371 “Él era el dador de la tierra en cumplimiento de sus promesas, aquel a
quien se debía lealtad y obediencia, que era un Dios santo y celoso. . . que
luchó por su pueblo y le dio descanso.” 372
109
El llamado de Israel a obedecer

El libro de Josué es completamente pactal. Yahweh promete ser el protector y
rey de Israel y ganar para ellos grandes victorias como su guerrero. Israel, a su
vez, está llamado a ser fiel y obediente a su Señor del pacto. 373 La obediencia
de Israel no es abstracta. El narrador coloca a Josué en el centro del escenario
como el hombre que guiará a Israel a la tierra prometida. Hemos visto en
libros anteriores que Josué reemplazaría a Moisés (Núm. 27:15–23; Deut.
1:38; 3:28; 31:3, 7–8, 23; 34:9). En el libro de Josué, se llama a Israel a
obedecer a Josué tal como obedeció a Moisés (1:16–18), porque cualquiera
que se rebela contra las palabras de Josué ha rechazado el señorío de Yahvé.
Por lo tanto, Yahweh exaltó a Josué en la división del Jordán para que Israel
supiera que él estaba con Josué tal como estuvo con Moisés (3:7; 4:14). La
prominencia de Joshua en el libro es evidente, ya que su nombre se menciona
168 veces. Él manda al pueblo, derrota a los enemigos, habla la palabra del
Señor y reparte la tierra. El Señor está con Josué como estuvo con Moisés
(1:5). 374 Como señala Howard, Josué tiene un papel real y anticipa el futuro
reinado en Israel. 375 Sin embargo, Josué, como Moisés, no es el líder supremo
de Israel.
Se relata una historia fascinante y misteriosa antes de la primera batalla en
Jericó (5:13–15). Joshua miró hacia arriba y vio a un hombre con una espada
delante de él. Como líder de Israel, Josué exigió saber si estaba del lado de
Israel o de sus enemigos. El hombre se identificó como “el comandante del
ejército de los SEÑOR ” (5:14) . Josué “cayó . . . y adoró”, pidiendo
instrucciones (5:14). Al igual que Moisés, a Josué se le dice que se quite las
sandalias porque estaba parado en tierra santa. 376 “Es Yhwh en persona como
comandante quien ahora le da instrucciones a Josué sobre lo que va a
suceder”. 377 Josué es despojado de la ilusión de que tiene la fuerza o la
capacidad para triunfar sobre el enemigo. Incluso como general del ejército
estaba en una posición subordinada sujeto a las instrucciones del comandante
del ejército del Señor. Él es impío de pie en la presencia del santo. El liderazgo
de Josué sobre Israel está arraigado en su adoración a Yahvé, y la victoria
depende de este misterioso comandante del ejército, no de su propia
competencia. Josué fue llamado a ser fuerte, valiente y cuidadoso para guardar
la Torá (1:6–9), pero necesitaba la gracia y el perdón de Yahvé, al igual que el
resto de Israel.
Cuando Israel fue inicialmente derrotado en Hai, Josué insinuó que Yahvé
tenía la culpa, que había abandonado sus promesas (7:6–9). Josué, sin
embargo, estaba ciego a la situación real, sin darse cuenta de que Israel había
110
violado la prohibición de bienes en Jericó (7:10-12). Además, Israel hizo un

pacto con Gabaón, prometiéndoles que serían aliados en lugar de enemigos
(cap. 9). El pacto parecía apropiado porque los gabaonitas dieron todas las
pruebas de ser un pueblo alejado de Israel. Israel y Josué no se dieron cuenta
de que Gabaón los estaba engañando, y la culpa se atribuye a que no pidieron
"consejo de Jehová " (9:14). El narrador aclara en estos dos relatos que la
propia sabiduría y destreza de Josué no fueron responsables de la victoria.
Yahvé lo exaltó, pero su fuerza no residía en él mismo. Fue solo como alguien
que reconoció y obedeció al Señor que disfrutó de la victoria.
Lo que fue cierto para Josué, que fue llamado a la humilde obediencia, también
fue cierto para Israel. Al comienzo del libro, se llama a Israel a levantarse y
entrar en la tierra con la promesa de que Yahvé les ha dado la tierra (1:2-3).
Deben ser fuertes, valientes y obedientes a todo lo que Josué demanda (1:16–
18). La confianza y la obediencia de Israel están arraigadas en los actos
salvíficos del Señor. El arca del Señor precede a Israel en el Jordán (3:11), y el
Señor secó el Jordán tal como hizo con el Mar Rojo para que Israel cruzara en
tierra seca (3:12–17). El paso por el Jordán confirmó que el Dios del éxodo
seguía morando con Israel. Sus obras poderosas no habían terminado,
mostrando que la entrada de Israel en la tierra fue un milagro. Por lo tanto, la
obediencia de Israel fue en respuesta al amor salvador del Señor; era
obediencia al pacto. Se sacaron piedras del Jordán como memorial de lo que
hizo el Señor por Israel para que los hijos de las generaciones venideras
también pudieran confiar en el Señor y obedecerle (cap. 4). Tanto la
generación actual como la futura de Israel deben saber “que la mano de Jehová
es poderosa, para que temáis a Jehová vuestro Dios para siempre” (4:24).
El pueblo del pacto no puede ni debe entrar en la tierra antes de tener la señal
del pacto y, por lo tanto, Israel fue circuncidado en Gilgal antes de poseer la
tierra (5:1–9). El oprobio de Egipto fue quitado en Gilgal porque Israel estaba
a punto de poseer la tierra y experimentar el descanso en su propia tierra. La
tierra prometida a Abraham estaba a punto de ser suya, pero la bendición de
la tierra pertenecía sólo a un pueblo obediente, a un pueblo del pacto que
tomó sobre sí la señal del pacto (cf. Gén. 17:9-14; Éx. 4:24–26; Lv 12:3).
Significativamente, Israel también celebró la Pascua porque estaban a punto
de entrar en la tierra, por lo que era apropiado que Israel celebrara la
liberación de Egipto porque fueron liberados para poseer su propia tierra.
Ya he notado el extraño plan de batalla en Jericó en Josué (cap. 6), aunque
Israel todavía jugó un papel, porque se les pidió que obedecieran las extrañas
instrucciones. Israel podría haber rechazado el plan de batalla del Señor como
completamente impráctico y podría haberse quejado de que estaba
111
condenado al fracaso. Una vez que los muros se derrumbaron, Yahweh tenía
más instrucciones para Israel. Todo en la ciudad estaba bajo prohibición ( ḥ
ērem ) (6:17–19). Todo debía ser destruido, incluso todo ser humano (6:21,
24). Solo Rahab la prostituta y su familia se salvarían, junto con la plata y el
oro que se guardarían para la tesorería del Señor. Está claro que la orden de
exterminar a los habitantes provino de Yahvé. Aparentemente, la maldad de
los cananeos estaba tan extendida que justificaba su completa aniquilación (cf.
Génesis 15:13–16). 378 Quizás este sea el mejor lugar para reflexionar sobre
Rahab como una excepción (Josué 2), porque la historia indica que aquellos
fuera de Israel también podrían ser incluidos en sus propósitos salvíficos. De
hecho, lo asombroso es que Rahab era una prostituta, lo que demuestra que el
perdón estaba disponible para cualquiera que se arrepintiera y se volviera a
Yahweh para la salvación. La protección de Rahab a los espías indicaba que
había echado su suerte con Israel y con el Dios de Israel, que había puesto su
confianza en Yahvé (cf. Heb. 11:31; Stg. 2:25).
Sin embargo, había una mosca en el ungüento. Sin que Josué y el resto de
Israel lo supieran, se violó el mandato de que todo se dedicara a Yahvé para
destruirlo o ponerlo en el tesoro (7:1). Achan había tomado algunas de las
cosas devotas. El mundo extraño de la Biblia emerge aquí. Uno podría pensar
que el Señor estaría complacido, ya que todos en Israel obedecieron excepto
para una persona. En cambio, leemos que “la ira de Jehová se encendió contra
el pueblo de Israel” (7:1). Aunque Israel como un todo ignoraba el pecado de
Acán, treinta y seis fueron asesinados en batalla a causa de la traición de Acán
(7:5). La vida de Israel no fue de individualismo solitario. Cuando Yahweh
confrontó a Josué, declaró: “Israel ha pecado; han quebrantado mi pacto”
(7:11). Lo que está bajo anatema está en medio de Israel y, por lo tanto, Israel
mismo se ha "dedicado a la destrucción" (7:12). Israel perderá la graciosa
presencia del Señor a menos que actúe. El castigo fue notablemente severo y
se infligió a toda la familia de Acán (7:14–26). La presencia de un pecado tan
atroz en Israel revela la santidad del Señor, mostrando que sus mandamientos
no deben ser tomados a la ligera. Israel experimentaría el mismo destino que
los habitantes de Jericó si violaban las disposiciones del pacto. Caleb, sin
embargo, se destaca como el polo opuesto de Acán. Caleb pudo decir con
verdad: “Yo seguí enteramente a Jehová mi Dios” (14:8), y expulsó a los
enemigos de Israel (15:14).
Las vidas de Acán y Caleb representan los dos caminos que Israel podría
tomar. ¿Elegirían la bendición o la maldición? A pesar de las notables victorias
registradas en Josué, hay indicios de que Israel no obedeció en la medida en
que debería, lo que ensombreció sus perspectivas futuras. El narrador señala
112
varios casos en los que Israel no expulsó a los habitantes por completo, donde
los habitantes de la tierra continuaron viviendo con Israel (13:13; 15:63;
16:10; 17:12–13; 19:47). Cuando Israel poseyó la tierra, siguieron las
instrucciones de Yahweh sobre la construcción de un altar en el monte Ebal, y
leyeron la ley (8:30-35), tanto las bendiciones como las maldiciones, en el
monte Gerizim y el monte Ebal (cf. Deut. 11). :29; 27:1–26). Se ensayaron las
responsabilidades del pacto de Israel. 379 Al cerrar el libro, Josué recuerda a
Israel que debe ser fiel al pacto. A las tribus al este del Jordán se les exhorta en
términos de pacto deuteronómico: 380 “Solamente ten mucho cuidado de
observar el mandamiento y la ley que Moisés, siervo de YHVH , te mandó,
amar a YHVH tu Dios y andar en todas las cosas. sus caminos y guardar sus
mandamientos y adherirse a él y servirle con todo vuestro corazón y con toda
vuestra alma” (22:5). La devoción a la alianza se expresa tanto en afectos
como en acciones, en amar al Señor y hacer lo que él dice. Israel debe “ser muy
fuerte” y guardar lo que está escrito en la ley de Moisés (23:6–8). Se les
ordena “adherirse a Jehová vuestro Dios” (23:8), amarlo (23:11) y resistir la
asimilación con las naciones paganas (23:7, 12). Transgredir el pacto y adorar
otros dioses tendrán consecuencias devastadoras; Yahweh responderá con ira
y destruirá a Israel (23:16).
La renovación del pacto en Siquem cierra el libro (cap. 24). Como ya se señaló,
el capítulo comienza repasando la obra salvadora del Señor a favor de Israel
(24:1–13; cf. 24:17–18), su gracia que precede a la demanda. A la luz de esto,
Israel debe temer a Yahvé y renunciar a adorar a otros dioses (24:14). Josué
convoca con severidad a Israel a servir al Señor, a ser socios fieles del pacto
(24:15–16). Como vimos en Deuteronomio, hay una insinuación de lo que está
por venir, una insinuación de que el pacto mosaico es defectuoso debido al
corazón de Israel. Josué proclama que Israel no puede servir al Señor, con el
resultado de que la ira celosa de Dios arderá contra ellos (24:19–20). Aun así,
la generación de Josué insiste en que servirán al Señor (24:21). El pueblo hace
un convenio de servir al Señor (24:22–27), sabiendo que sus palabras de
promesa los acusarán si se apartan del Señor. De hecho, Josué escribió sus
promesas del pacto y levantó una piedra como testimonio de esto. El libro
concluye con una nota ambigua (24:31–33). Por un lado, ¡Dios había cumplido
sus promesas! Israel estaba en la tierra, y los huesos de José, tal como él lo
pidió, fueron sepultados en Canaán (cf. Gén. 50). La generación de Josué
continuó sirviendo al Señor. Por otro lado, el libro termina con la muerte de
Eleazar, lo que sugiere que se acercaba un nuevo día, un día en que Israel no
sería fiel al Señor. 381 Quizá Howard tenga razón al sugerir que el final del libro
insinúa que a Israel le faltaba un líder piadoso para reemplazar a Josué, que
113
necesitaban un rey que los gobernara. 382 Si es así, el libro de Jueces sigue muy
bien la historia de Josué, y Josué señala canónicamente al Mesías proclamado
en el NT.
Conclusión
Josué representa un gran avance en la línea argumental de las Escrituras
porque se cumple la segunda dimensión de la promesa a Abraham: Israel
posee la tierra de Canaán. La narración enfatiza que Israel desposeyó a las
naciones en la tierra a través del poder de Yahweh. Israel no podía jactarse de
su estrategia o destreza militar. Fue el poder y la soberanía del Señor lo que
logró la victoria. Israel, como Adán, ahora vivía en una tierra bajo el cuidado
del Señor, pero entraron a la tierra solo porque fueron obedientes a su Rey del
pacto, y permanecerían en la tierra solo si continuaban confiando en él y
obedeciéndolo. Por lo tanto, Josué convocó al pueblo a servir al Señor, a ser
fieles a su pacto con Yahvé. Si se desviaban del Señor, enfrentarían su juicio.
114
7. JUECES
Introducción
Una nueva generación amanece con el libro de Jueces. Inmediatamente
después del libro de Josué, nos preguntamos si Israel será fiel al pacto que se
reafirmó al final de Josué, porque está claro que Israel prosperará solo si
obedece a su pacto, Señor y Rey. Las dos terceras partes de la promesa hecha a
Abraham se habían cumplido: Israel disfrutaba de una gran población, y
habitaba la tierra de Canaán. Pero, ¿bendecirían al mundo entero? ¿Se haría
realidad a través de ellos la bendición universal prometida a Abraham? El
libro de Jueces acaba con cualquier esperanza de que la bendición mundial
vendría pronto a través de Israel.
Israel necesita un rey

Una cuidadosa consideración del libro de Jueces muestra que la idea de que
Israel necesita un rey es omnipresente. 383 Gregory Wong ve el tema del libro
como un “deterioro progresivo”, 384 argumentando correctamente que el
problema fundamental con Israel no era político sino espiritual. 385 Barry
Webb dice: “Israel es representado como descendiendo en espiral hacia una
apostasía cada vez peor”. 386 Dumbrell observa: “Todo en estos extraños
relatos elogia el liderazgo directo de Dios sobre el pueblo de Dios como la
única garantía de que Israel tendrá un futuro”. 387 Es más probable, sin
embargo, que el autor piense que el gobierno de Yahweh sobre el pueblo será
mediado por un rey humano, viendo un cumplimiento de las profecías que se
encuentran en Gen. 49:8–12 y Núm. 24:17. El gobierno de Yahvé se realizará a
través de la descendencia de la mujer (cf. Gn 3, 15). Tal punto de vista encaja
canónicamente, ya que la promesa de un rey humano se recoge en los libros
que siguen inmediatamente a Jueces. El libro de Rut promete un futuro rey del
linaje de Booz, y 1–2 Samuel presenta el cumplimiento de esa promesa. De
hecho, 2 Sam. 7 promete que la dinastía de David nunca terminará, que durará
para siempre. 388 A la luz del canon, pues, también Jueces espera la venida de
Cristo.
El libro de Josué da testimonio de la fidelidad del Señor, porque concede a
Israel la tierra que prometió. Al leer a Josué, podríamos pensar que Israel está
a punto de ser el agente por el cual la bendición y el gozo llegan al mundo. Y,
115
de hecho, Judges comienza con una nota optimista. Israel es sensible a la

dirección del Señor y le pregunta quién debe pelear contra los cananeos (1:1).
Judá tomará la iniciativa, lo que quizás sea un indicio de que el rey de Israel
vendrá de Judá (1:2). Se conceden victorias a Judá y Simeón porque el Señor
soberano, que gobierna sobre todos los pueblos, entrega a sus enemigos en
sus manos (1:2, 4). 389 El triunfo pertenece no solo a Judá sino también a
Benjamín y José (1:1–26) como hijos del Señor. 390 Ciertamente, el Señor que
estaba con Josué sigue morando en Israel, y donde mora su presencia, hay
victoria.
El optimismo con el que Jueces abre se derrumba con un ruido sordo. “Ningún
líder después de Josué se ha levantado. La unidad de la nación se ha
fracturado”. 391 De repente, el tono del capítulo 1 cambia, y un nuevo estribillo
domina el resto del capítulo (1:27–36). Ya sea que se trate de las tribus
israelitas de Manasés, Efraín, Zabulón, Aser, Neftalí, Dan o José, los pueblos
cananeos no fueron expulsados de la tierra. Vivieron en y entre Israel. En
algunos casos, Israel sometió a los pueblos a trabajos forzados, pero el Señor
claramente ordenó a Israel que aniquilara a los cananeos por completo para
que Israel no fuera atrapado por los dioses de las naciones y abandonara al
Señor. No se nos dice en el capítulo 1 que Israel fue descarriado por los ídolos,
pero el capítulo produce una sensación de aprensión. Si Israel vive entre los
cananeos, probablemente no pasará mucho tiempo antes de que Israel
comience a vivir como los cananeos.
Israel estaba en la tierra, pero ¿cómo sería su vida en la tierra? En cierto
sentido, se les da el mismo mandato que a Adán. Así como Adán debía
gobernar el jardín para la gloria de Dios, Israel debía gobernar la tierra
prometida para su gloria. Adán debía sacar a la serpiente del jardín, e Israel
debía sacar a los cananeos (los hijos de la serpiente) de la tierra prometida. De
muchas maneras, Jueces pronostica el resto del AT, porque Israel, aunque
comienza bien, se desvía del Señor. La historia de Judges es mixta y ambigua;
hay algunos puntos brillantes en el horizonte. La tendencia, sin embargo, se
inclina hacia abajo en lugar de hacia arriba. Las nubes sombrías oscurecen los
rayos del sol.
El contenido de Jueces se transmite en el capítulo 2. El ángel de Yahvé le habla
a Israel, recordándoles el pacto de amor del Señor, porque redimió a Israel de
Egipto y se comprometió a ser fiel al pacto (2:1). Israel, a su vez, debía ser fiel
a las estipulaciones del pacto y destruir los lugares de adoración de culto en la
tierra (2:2). Ya que Israel no hizo caso a las palabras del Señor, los dioses que
han elegido se convertirán en una trampa para ellos (2:3). Israel lloró y
ofreció sacrificios al Señor (2:4–5), pero su llanto y devoción duraron poco. El
116
narrador vuelve a visitar los días de Josué: Israel sirvió a Yahvé durante su
vida y la vida de otros líderes durante la era de Josué (2:6–7). Los que vieron
las obras del Señor confiaron en él y lo obedecieron. Pero surgió una nueva
generación “que no conocía al SEÑOR ni la obra que había hecho por Israel”
(2:10). Aparentemente, el ideal deuteronómico de enseñar a los niños a amar,
temer y aferrarse al Señor había fracasado (ver Deuteronomio 4:4; 10:20;
11:22; 13:5; 30:20). Israel estaba en la tierra pero no en el Señor. Desde que
Israel se apartó del Señor, sirvieron a los baales y a Astarot (2:11–13). Un
refrán en el libro de Jueces es que Israel “hizo lo malo ante los ojos de Jehová ”
(2:11; 3:7, 12; 4:1; 6:1; 10:6; 13:1) , que refleja el problema fundamental con
Israel, que “cada uno hacía lo que bien le parecía” (17:6; 21:25). 392 Yahvé
respondió con ira y entregó a Israel en manos de sus enemigos (2:14–15).
Como dice Dempster, “Los israelitas experimentan la opresión 'egipcia'
nuevamente, solo que esta vez en su propio suelo.” 393 Cuando Israel se apartó
del pacto, experimentaron las maldiciones del pacto (ver Lev. 26; Deut. 26–
28).
Y, sin embargo, el Señor no abandonó a Israel por completo. Envió jueces para
salvarlos cuando clamaron a él en su aflicción (2:16, 18). Estos jueces eran
líderes espirituales y militares que libraron a Israel en su angustia, pero no
eran reyes (17:6; 18:1; 19:1; 21:25). No eran una solución permanente a los
problemas de Israel. Y los defectos de Israel eran profundos. Ellos “fornicaron
tras otros dioses y se postraron ante ellos” (2:17). No hicieron caso de las
instrucciones de los jueces ni vivieron de acuerdo con los mandatos del Señor.
Israel vaciló (2:19). Por un tiempo, seguirían al Señor cuando surgiera un
nuevo juez, pero después de la muerte del juez abandonarían al Señor y
servirían y seguirían a otros dioses. Israel demostró ser obstinado y
recalcitrante al transgredir regularmente las obligaciones del pacto (2:20).
Fue debido a la desobediencia y apostasía de Israel que no pudieron desplazar
a las naciones de Canaán (2:21). El Señor permitió que las naciones
permanecieran en Israel para ver si Israel seguía sus mandamientos (2:22–23;
3:1–5). La verdadera naturaleza de Israel fue inmediatamente revelada. Se
casaron entre los cananeos y adoraron a sus dioses (3:6–7).
Los jueces o salvadores de Israel

Cuando Israel pecó y clamó al Señor, levantó “jueces” ( šōpĕ ṭ îm ) para su
pueblo. Daniel Block argumenta que los jueces son fundamentalmente
salvadores y libertadores. 394 Por lo tanto, su papel fundamental debe
describirse como soteriológico más que legal o judicial. Los ciclos de
117
desobediencia y juicio en el libro muestran tanto la misericordia como la

justicia del Señor. Yahweh es el santo de Israel, el Rey temible. Israel violaba
regularmente las estipulaciones del pacto (6:8–10), y como resultado, de
acuerdo con las bendiciones y maldiciones descritas en Deuteronomio, fueron
castigados por el Señor. Repetidamente Israel cae bajo el dominio de pueblos
extranjeros a causa de su pecado. Lo que es notable, sin embargo, es la
misericordia de Yahvé. La infidelidad y la desobediencia continuas de Israel
justificaron un juicio irrevocable y, sin embargo, el Señor libera a Israel
cuando se arrepiente y clama por misericordia, una y otra vez. Tales
liberaciones demuestran que el juicio es una obra extraña de Yahweh, que él
anhela por su amor bendecir a su pueblo. También predicen lo que Pablo
enseña en Rom. 9–11: La última palabra de Dios para su pueblo será
misericordiosa. A pesar del pecado de Israel, no será borrado por completo;
los israelitas, a pesar de sus pecados, siguen siendo el pueblo del Rey.
Los jueces o libertadores que el Señor envió para rescatar a su pueblo de los
opresores revelan su misericordia salvadora. Estas victorias son “un
cumplimiento de la promesa como la simiente de la mujer establece el
dominio al vencer la opresión”. 395 ¿Qué podemos decir de estos salvadores?
396 El narrador a menudo llama la atención sobre lo inusuales que eran,
indicando que son salvadores inesperados. La liberación vino de Aod, un

hombre que era zurdo (cap. 3; especialmente 3:15, 28), y mata al rey de la
manera más sorprendente. 397 Quizás aún más sorprendente, Débora, una
mujer, fue una jueza de Israel que desempeñó un papel en su triunfo sobre sus
enemigos (caps. 4-5). Su compañero, Barak, no tuvo el coraje de liderar a
Israel por su cuenta, suplicando a Débora que lo acompañara a la batalla, y
otra mujer, Jael, muestra más iniciativa y coraje que Barak cuando asesina
ingeniosamente al comandante enemigo Sísara. 398 Como dice Webb, Yahvé
estaba “realizando sus designios providenciales por medios que anulan por
completo las expectativas humanas”. 399 Israel triunfó sobre Sísara y Jabín.
Yahvé, como el gran Rey y Señor soberano, libró a su pueblo de la esclavitud
tal como lo hizo en el Sinaí (5:4–5, 11). Según la canción del capítulo 5, “el
elemento humano en la victoria está tan completamente eclipsado por la
intervención de las fuerzas celestiales que Barac y sus fuerzas ni siquiera se
mencionan en la descripción de la batalla”. 400 El enfoque de la historia está en
las “'obras victoriosas' del mismo Yahweh”, y la historia está diseñada para
alabar a Yahweh. 401 Yahvé es totalmente único y “maravilloso” (13:18). 402
Cuando Israel estaba bajo el yugo de Madián, Yahvé levantó a Gedeón como
juez y libertador (caps. 6–8). Gedeón era un líder de lo más improbable.
Reconoció que era del clan más débil de Manasés, y que era el menos honrado
118
entre los hijos de su padre (6:15). La clave de la victoria era que el Señor lo
había enviado y prometió estar con él, tal como envió a Moisés y estaba con él
(6:14, 17). La fe de Gedeón era vacilante y débil, por lo que necesitaba señal
tras señal para verificar que Yahvé realmente lo había enviado (6:17–23, 36–
40; 7:9–14). Tenía demasiado miedo de derribar el altar de Baal durante el
día, por lo que lo hizo durante la noche, cuando nadie lo observaba (6:25–27).
De hecho, como Aod, la fuerza de Gedeón vino del Espíritu de Yahvé (3:10;
6:34). El Señor subraya que la victoria es suya, porque el ejército de Gedeón
de veintidós mil se reduce a trescientos para mostrar que la destreza militar
no podía explicar la victoria de Israel (7:1–8). Gedeón gana porque Yahvé
entregó a Madián en su mano (7:9, 14–15). El plan de batalla recuerda al
lector la batalla de Jericó. 403 Israel tocó las trompetas y rompió las vasijas en
sus manos, y el ejército madianita implosionó (7:19–22).
A medida que avanza la historia en Jueces, se hace evidente, a pesar de las
victorias obtenidas por los jueces, que son débiles y falibles. 404 Vimos que
Barac era débil y temeroso, y Gedeón compartía las mismas debilidades. Las
faltas de los jueces que Yahweh levantó para liberar a Israel indican que Israel
necesitaba un rey, un hombre conforme al corazón de Dios. De hecho, Israel le
pidió a Gedeón que fuera su rey porque los salvó de sus enemigos (8:22).
Gedeón se negó, diciendo que ni él ni su hijo (una clara crítica de Abimelec
[ver más abajo]) deberían servir como rey, sino que “Jehová se enseñoreará de
ti” (8:23). La falibilidad de Gedeón surgió de inmediato, pues hizo un efod de
oro que Israel adoraba en lugar del Señor (8:24–27), 405 demostrando que
Gedeón no era digno de ser rey y que Israel no se sujetaba al señorío de Yahvé.
406
En realidad, Gedeón, a pesar de sus faltas como juez de Israel, refrenó la

deserción de Israel de Yahvé. Después de su muerte, el pueblo se volvió hacia
la adoración de Baal, olvidándose de la liberación salvadora de Yahvé a través
de Gedeón (8:33–34). Después de su muerte, las cosas empeoraron (cap. 9).
Abimelec (cuyo nombre significa “mi padre es rey”) asumió lo que Gedeón se
negó a hacer. Se nombró rey a sí mismo. Era un rey inútil y tenía seguidores
inútiles (9:4), porque se arrogaba el liderazgo al matar a los setenta hijos de
Gedeón. Jotam, en su fábula de los árboles, caracterizó el gobierno de
Abimelec (9:7–15). Su gobierno no fue fructífero ni agradable como el
gobierno del olivo, la higuera o la vid. En cambio, su regla era tan inútil y
molesta como tener una regla de zarza sobre el resto de los árboles. El pacto
entre Siquem y Abimelec fue mutuamente ventajoso al principio, pero fue una
mala colaboración, y en ella estaban las semillas de su mutua destrucción. Su
caída fue el resultado de la voluntad del Señor (9:20), porque envió un
119
“espíritu maligno” entre Abimelec y los siquemitas (9:23–24). El narrador

cierra la historia subrayando que Dios pagó tanto a Abimelec como a los
siquemitas por el mal que hicieron, mostrando que la fábula de Jotham no era
una palabra ociosa (9:53–54).
Como era de esperar, Israel se volvió nuevamente hacia dioses falsos y fue
entregado a los filisteos y amonitas (10:6–9). Se suponía que Israel era la
descendencia de la mujer, pero eran virtualmente indistinguibles de la
descendencia de la serpiente. Israel, al abandonar al Señor, abandonó el pacto,
pero cuando fueron oprimidos, suplicaron misericordia a Yahvé (10:10–16).
El Señor dijo que no los salvaría más, porque fueron infieles una y otra vez; en
cambio, deben convocar a los dioses a quienes adoraron para que los liberen
(10:13–14). Israel, sin embargo, se puso en manos de Yahvé; dejaron de servir
a dioses falsos y “ servieron a Jehová ” (10:16). La misericordia del Señor es
evidente, porque “se impacientó por la miseria de Israel” (10:16) y levantó a
Jefté para que los librara (caps. 11–12). Israel se dio cuenta de que necesitaba
un líder (10:18), pero una vez más surgió una perspectiva muy improbable,
porque Jefté era hijo de una prostituta y rechazado por su familia (11:1–3). No
obstante, Israel suplicó a Jefté que fuera su líder, porque necesitaban a alguien
con habilidades militares para conquistar a sus enemigos (11:6–11). Jefté
recordó a los amonitas la liberación de Israel de Egipto y sus victorias al este
del Jordán (11:13–26), mostrando que Yahvé le había dado la tierra a Israel.
Jefté no venció con sus propias fuerzas sino que triunfó por medio del Espíritu
(11:29). Al mismo tiempo, Jefté estaba profundamente viciado, y su devoción a
Yahvé estaba mezclada con la religión cananea, tanto que ofreció, según la
lectura más probable, a su propia hija en sacrificio.
Quizás el juez más inusual de todos fue Sansón (caps. 13–16). Fue bendecido
con una fuerza sobrenatural que le dio Yahweh. 407 No hay idea aquí de un
poder natural intrínseco a Sansón. El narrador enfatiza que el Espíritu del
Señor “se abalanzó sobre” Sansón (14:6, 19; 15:14; cf. 13:25). El narrador
llama la atención sobre el Espíritu que da poder a Sansón mucho más
enfáticamente que en el caso de los otros jueces. Las obras poderosas e
inusuales, por lo tanto, fueron obra de Dios en él y funcionaron como un
castigo de los filisteos por su maltrato a Israel. El Señor incluso estaba
obrando en la elección de esposa por parte de Sansón, porque se convirtió en
la ocasión por la cual los filisteos fueron dañados (14:1–4). Se destaca el papel
especial de Sansón, ya que incluso antes de su nacimiento fue llamado a ser
nazareo, mostrando su completa devoción a Yahvé al abstenerse del alcohol,
las uvas, las pasas y las comidas impuras y al rehusarse a cortarse el cabello
(13:4–7, 14–15). Los requisitos especiales para Sansón como nazareo se
120
relatan tres veces en el capítulo 13, subrayando la verdad de que él era un

niño único dedicado por completo a Yahvé. La singularidad de Sansón se
comunica también en su nacimiento de una mujer que es estéril (13:3). Tal
nacimiento recuerda a los lectores los nacimientos de Isaac y Jacob y Esaú,
pronosticando que el Señor estaría con Sansón de una manera extraordinaria.
Además, el ángel de Yahvé se apareció a la madre y al padre de Sansón,
presentando nuevamente el significado de la vida de Sansón.
Sansón ciertamente tenía un talento inusual, pero también estaba plagado de
problemas. Se sintió atraído por las mujeres extranjeras en lugar de las del
pueblo del convenio del Señor. El Señor usa su poder para infligir castigo a los
filisteos, pero la realidad representada es compleja, porque los propios deseos
de Sansón están contaminados por su voluntad egoísta, y algunas de sus
respuestas son vengativas y mezquinas (caps. 14–15). Las debilidades de
Sansón se muestran en su encuentro con Dalila (16:4–21). Como nazareo,
debe estar comprometido con el Señor, pero su corazón es seducido por una
mujer que ama a otros dioses. Como dice Webb, “Él quiere ser 'como cualquier
otro hombre'”. 408 Le revela que la fuente de su fuerza no está en él mismo, y
literalmente se ve privado de su fuerza. Dempster señala acertadamente que
Sansón “representa a su propio pueblo, que tuvo un origen sobrenatural,
fueron apartados de entre las naciones con una vocación distintiva, rompieron
sus votos y se enamoraron de ídolos extranjeros, hasta que finalmente
perdieron su identidad y poder espiritual y se convirtieron en los esclavos
ciegos de sus opresores en el exilio.” 409 Como señala Wong, Sansón se
enamora de las mujeres extranjeras como Israel se enamora de los dioses
extranjeros. 410
Pero aunque Sansón, como Israel, fue infiel a Yahvé, su infidelidad no fue la
última palabra. La gracia de Dios se comunica en las palabras “Pero el cabello
de su cabeza comenzó a crecer de nuevo” (16:22). Esta es “una de esas
oraciones preñadas que es la marca del genio”. 411 Los filisteos alabaron a su
dios por triunfar sobre Sansón (16:23–24). Pero Yahvé no terminó con
Sansón, y Sansón no terminó con los filisteos (16:25–30). Sansón derribó los
pilares de la casa y murió junto con tres mil filisteos. 412 Para el narrador, esto
no fue obra de una mera venganza egoísta; fue una obra de Yahweh al infligir
retribución sobre los filisteos, porque el relato enseña claramente que Yahvé
le dio a Sansón la fuerza para destruir a los filisteos. El final de Sansón
también da esperanza de que Israel encontrará un nuevo día después del
exilio. 413
Si evaluamos a los jueces de Israel como un todo, incluido el testimonio del
NT, vemos que se los anuncia como aquellos que ejercieron la fe (Heb. 11:32).
121
Tal evaluación no es contraria al AT, porque los relatos de Jueces se enfocan

en el coraje y las hazañas militares de personas como Gedeón, Jefté y Sansón.
Aunque las fallas y debilidades de los jueces también reciben atención en
Jueces, el NT arroja luz sobre la fe de los jueces. Tal perspectiva corrige una
posible percepción errónea del testimonio del AT. Las debilidades de los
jueces pueden llevarnos a pensar que son fundamentalmente fracasos, pero el
NT en realidad confirma la historia principal que leemos en Jueces mismo. Los
jueces confiaron en Dios y actuaron de acuerdo con esa confianza y así
liberaron a Israel de sus enemigos. En otras palabras, los jueces deben ser
recordados principalmente como personas de fe, no como aquellos que
desobedecieron al Señor. Y, sin embargo, los defectos de los jueces también
juegan un papel canónico. Claramente, los jueces no son los salvadores finales
de Israel. El mismo libro de Jueces subraya que no había rey en Israel, y que
los jueces no resolvieron el problema fundamental de Israel. Webb,
reflexionando sobre la vida de Samson, dice: "El clímax combina,
paradójicamente, logro y fracaso, ceguera y reconocimiento, resentimiento y
aceptación". 414 Por lo tanto, el libro anticipa un día futuro en el que surgiría
un rey. Seguramente, David está a la vista aquí, pero David comparte hasta
cierto punto las mismas faltas que los jueces, por lo que, en última instancia, el
libro apunta a la llegada de uno más grande que David: Jesús el Cristo. Él es el
salvador de Israel y del mundo, y es el verdadero rey a quien Israel necesita.
El fin del asunto

El narrador de Jueces describe dramáticamente la necesidad de Israel de un
rey justo en los capítulos finales del libro (capítulos 17–21). 415 Que Israel
carecía de un rey se menciona repetidamente en estos capítulos (17:6; 18:1;
19:1; 21:25), y aparece en momentos clave de la narración y funciona como
una conclusión rotunda del libro. Las dos historias que concluyen el libro
describen el impactante alcance del mal en Israel, mostrando nuevamente por
qué se necesita liderazgo. La historia de los capítulos 17 y 18 ilustra la
presencia de la desviación en Israel. Un joven, Micaía, robó a su madre mil cien
piezas de plata. Confesó su pecado y volvió el dinero, pero el bien que hizo se
convirtió en malos fines, porque el dinero se usó para hacer ídolos. Llegó un
levita y se instaló como sacerdote en la casa de Micaía, pero era un sacerdocio
dedicado a la adoración de ídolos. 416 Wong correctamente señala que las
acciones descritas aquí hacen eco de la idolatría de Gedeón en la elaboración
del efod. 417 Gedeón, como Miqueas, comenzó haciendo algo bueno al rechazar
122
el reinado (8:22–23), pero, inexplicablemente, siguió con esto al hacer un efod

que atrapó a Israel en la idolatría (8:24–28).
Un mal llevó a otro, y la tribu de Dan estaba buscando un lugar de residencia y
llegó a Lais. La gente de Lais estaba segura y en paz, pero los danitas los
destruyeron brutal y cruelmente para que la tribu de Dan pudiera poseer la
ciudad como su hogar. Como argumenta Wong, los danitas deberían haberle
ofrecido paz a Lais de acuerdo con Deut. 20:10–15. 418 La brutalidad absoluta
de los danitas es evidente en el trato que dieron a Micaía y al sacerdote levita.
Preguntaron al sacerdote en su misión exploratoria en la que espiaron las
condiciones en Lais. Cuando regresaron de nuevo a Efraín, se apoderaron de
los ídolos domésticos de Micaía y convencieron al levita de que viajara con
ellos para que pudiera servir como sacerdote de toda una tribu en lugar de un
solo hogar. Cuando Micah persiguió a Dan y protestó, amenazaron su
seguridad si actuaba más. Miqueas ciertamente no era un ángel, pero el
comportamiento de los danitas muestra que la condición espiritual de Israel
estaba en su punto más bajo. De hecho, la noticia es aún más deprimente,
porque el levita descrito era el bisnieto de nada menos que el mismo Moisés
(18:30).
El narrador culmina el libro con otra historia sobre un levita y su concubina.
Su concubina huyó de él, y él la persiguió en Belén. En su camino de regreso a
Efraín, pasó la noche en Gabaa de Benjamín en lugar de Jerusalén porque esta
última todavía estaba bajo control pagano. El comentario del maestro “No nos
desviaremos a la ciudad de los extranjeros, que no son del pueblo de Israel”
(19,12) resulta muy irónico, dado lo que le sucedió en Gabaa.
Sorprendentemente, Gabaa se ha vuelto como Sodoma (cf. Génesis 19). Al
igual que Sodoma, en Gabaa hay una sola persona que mostró hospitalidad,
invitando a los viajeros a hospedarse con él, demostrando la voluntad egoísta
que reinaba en el pueblo (19:15-20). El narrador subraya esta verdad al decir:
“Nadie los llevó a casa a pasar la noche” (19:15), y repite este hecho en 19:18.
Sorprendentemente, como los de Sodoma, los hombres de Gabaa querían
tener relaciones sexuales con el hombre de la región montañosa de Efraín
(19:22). El maestro amonestó a los hombres (19:23–24), tal como lo hizo Lot
con los hombres de Sodoma (ver Gén. 19:7–8). Al final, el propio
comportamiento del hombre fue "terriblemente insensible". 419 Los hombres
de Gabaa se apoderaron de su concubina, la violaron y abusaron de ella toda la
noche hasta que murió. Cuando se enfrentó al mal en Guibeá, Benjamín cayó
presa de la lealtad tribal en lugar de la justicia y fue a la guerra en defensa de
Guibeá (cap. 20). El horror de lo que ocurrió se recuerda en 19:30: “Y todos
los que lo vieron dijeron: 'Cosa semejante nunca ha sucedido ni se ha visto
123
desde el día en que los hijos de Israel subieron de la tierra de Egipto hasta este
día. '” Los ataques repetidos finalmente llevaron a la derrota de Benjamín,
pero todo el relato puso en duda si Israel era verdaderamente el pueblo del
Señor. De hecho, Benjamín como tribu casi fue aniquilada, lo que significa lo
que le sucedería a Israel en su conjunto si se apartaran de Yahvé. 420 Se
encontraron dispositivos para evitar que Benjamín se disolviera por completo,
preservando la integridad de la tribu (cap. 21).
Conclusión
Jueces llega a su fin. Pero, ¿dónde está Israel? Está en la tierra y tiene una
población sana. Dos tercios de la promesa de Abraham se habían hecho
realidad. Pero las cosas no están bien. Israel se dedicó al Señor durante breves
períodos de tiempo cuando las cosas se pusieron desesperadas, pero cuando
la vida era cómoda, cayeron en la idolatría y no vivieron de manera diferente a
los cananeos. Claramente, los jueces no eran una solución permanente para el
problema de Israel. En lugar de ser una bendición para el mundo, Israel
parecía estar maldito junto con el mundo. Israel claramente necesitaba una
nueva dirección. Necesitaban un rey. Necesitaban ser devotos de Yahweh en la
tierra que él les dio. Necesitaban vivir bajo el gobierno de Yahweh para ser
una bendición para el mundo. Realmente no estaban disfrutando del descanso
en la tierra que habían recibido de la mano misericordiosa de Yahweh. 421
Canónicamente, la necesidad de un rey se cumple en el reinado de David, pero
encuentra su cumplimiento final en el reinado de Jesucristo.
124
8. RUT
Introducción
Se han escrito teologías fructíferas del AT usando el orden canónico que se
encuentra en el TM. Si seguimos el orden hebreo, Rut pertenece a los Escritos
y sigue a los Proverbios. Seguramente esto es instructivo, porque Rut
representa a la mujer virtuosa de Prov. 31. 422 Pero si seguimos la LXX y el
orden en las Biblias en inglés, Rut se ubica entre Jueces y 1–2 Samuel. El
significado teológico de la ubicación de Rut entre Jueces y 1–2 Samuel también
es instructivo. Es un error dar demasiada importancia al orden canónico del
TM o de la LXX. Childs, al comentar sobre este tema en relación con Ruth,
comenta: “En mi opinión, hay demasiadas suposiciones no verificadas con tal
argumento como para apoyarse demasiado en él. Una vía de investigación
mucho más fructífera sería explorar el efecto de un ordenamiento canónico en
la lectura del libro y las diferentes teologías involucradas en los arreglos
canónicos de las Biblias hebrea y griega”. 423 En otras palabras, ambos
enfoques son legítimos, y debemos evitar el dogmatismo de insistir en que
solo hay un orden canónico legítimo al considerar la teología del libro de Rut.
Jueces se enfoca en la necesidad de Israel de un rey, un gobernante que guíe a
la nación de acuerdo con la voluntad de Dios. Ruth cierra con una genealogía
que culmina con el hombre que servirá como rey de Israel, David. 424 Los libros
de 1–2 Samuel retoman de Rut al ensayar la historia de cómo David se
convirtió en rey y sirvió como rey. Ruth encaja muy bien, entonces, como un
libro puente entre Jueces y 1–2 Samuel. El gobierno soberano de Yahweh se
manifiesta a través del gobierno del Rey David. Pero nos estamos adelantando
a la historia, y primero debemos considerar la contribución particular del
libro de Rut.
Sufrimiento
Los eventos del libro de Rut ocurrieron durante los días de los jueces (1:1).
Inmediatamente se establece el vínculo con el libro de Jueces. Sabemos por
Jueces que el pueblo de Israel adoptó una moral autorreferencial porque no
había rey (Jueces 17:6; 18:1; 19:1; 21:25). Incluso los piadosos en Israel
sufrieron porque la nación en su conjunto era injusta, sirviendo a otros dioses
en lugar de aferrarse a Yahweh. El hambre en Israel (Rut 1:1) fue una
125
indicación de que el pueblo estaba experimentando las maldiciones

deuteronómicas del pacto (Deuteronomio 28:48; 32:24). 425 El narrador no da
a entender que Elimelec y Noemí sufrieron porque habían pecado
personalmente. 426 Tampoco hay ninguna evidencia intertextual que respalde
claramente la noción de que transgredieron al dejar Israel y vivir en Moab
(1:2). Por ejemplo, la mujer cuyo hijo Elías había resucitado de entre los
muertos abandonó la tierra durante una hambruna, pero no se la critica por
hacerlo (2 Reyes 8:1–6). De hecho, Eliseo le dijo que se fuera y fue
recompensada cuando regresó. En cualquier caso, Noemí sufrió notablemente.
No solo fue expulsada de su tierra natal, sino que tanto su esposo como sus
dos hijos murieron en Moab (1:2–5). Ambas mujeres moabitas, Rut y Orfa,
también sufrieron, ya que perdieron a sus maridos, aunque el narrador se
concentra en la angustia de Noemí.
Noemí reconoció la soberanía y el gobierno del Señor en su aflicción. 427 No
acusa a Yahvé de pecado, pero afirma su superintendencia sobre todo lo que la
golpeó. 428 Ella reconoció que la mano del Señor estaba extendida contra ella
(1:13). Hizo un juego de palabras, ya que el nombre "Naomi" significa
"agradable" y la palabra "Mara" significa "amarga". Ella confesó: “No me
llames Noemí; llámame Mara, porque el Todopoderoso me ha tratado con
mucha amargura” (1:20). El mismo tema se reitera en 1:21: “Me fui lleno, y el
SEÑOR me ha devuelto vacío. ¿Por qué me llamas Noemí, cuando el SEÑOR ha
testificado contra mí y el Todopoderoso ha traído calamidad sobre mí? La
teología de Noemí aquí es bastante sofisticada, anticipándose al libro de Job.
Ella no sostiene que sus sufrimientos sean el resultado de su pecado, ni
argumenta que lo que le sucedió estuvo fuera del control del Señor. Yahweh
trajo calamidad sobre ella. Su mano estaba estirada contra ella. Él la hizo
amarga. Y, sin embargo, Noemí no estaba sugiriendo que el Señor fue
contaminado por algún mal en lo que le hizo a ella; el Señor fue justo y bueno
a pesar de los males que Noemí experimentó de su mano. El Señor siguió
siendo el Rey incluso en medio de tiempos difíciles.
Noemí no minimizó los males que experimentó; ella no dio una respuesta
empalagosa que fuera contraria a la profundidad de la experiencia humana.
Ella se lamentó y se afligió por el dolor que había atravesado en su camino. Sin
embargo, la pena y el dolor de Noemí no fueron un caso aislado. Israel
también estaba sufriendo porque no estaba viviendo bajo el gobierno de
Yahweh. 429 La conclusión del libro de Rut aclara que la historia de Noemí debe
situarse en el contexto de la necesidad de Israel de un rey. El sufrimiento de
Noemí y el sufrimiento de Israel no fueron la última palabra. Yahvé sería fiel a
su pacto; él levantaría un rey sobre ellos que gobernaría recta y justamente.
126
Uno de los temas fundamentales de Rut, entonces, es la realeza del Señor.

Robert Hubbard dice: "Es una historia sobre las 'manos' firmes y orientadoras
de la divina providencia que obran en el mundo". 430 Incluso en eventos
aparentemente mundanos y ordinarios, Yahweh estaba elaborando su plan. 431
En efecto, “si bien el escritor no limita en modo alguno la libertad de las
personas cuyas vidas describe, obviamente se regocija al trazar la manera
delicada en que Dios trabaja todas sus acciones en su plan”. 432 Como señala
Ronald Hals, los propósitos y planes de Yahweh están ocultos pero se vuelven
evidentes a medida que pasa el tiempo. 433
Fe
Yahweh había traído sufrimiento a la vida de Noemí, pero su suerte estaba a
punto de cambiar. El cambio de fortuna está señalado por el Señor que visita a
su pueblo y les da alimento (1:6). Como dice Hubbard, es "un presagio" de la
divina "intervención." 434 El mismo Dios que hizo fecundar el campo también
concedió fecundidad a Rut para que diera a luz un hijo (4,13). 435 El Dios que
trae la calamidad también promete traer gran bendición. Naomi estaba a
punto de ser bendecida por una fuente muy inusual. “Aunque ella [Noemí] no
lo sabe, sin embargo, Yahweh ya ha extendido misericordia en su duelo a
través del compromiso de Rut con ella”. 436 Instruyó a sus dos nueras para que
regresaran a Moab porque no había perspectivas futuras de maridos en Israel
(1:6–15). Orfa volvió a Moab ya sus dioses (1:15), pero Rut sorprendió a
Noemí al insistir en que regresaría con ella a Israel. Claramente, Ruth había
puesto su fe en Yahweh, el Dios de Israel. Esto fue ilustrado por su "apego" a
Noemí (1:14). La palabra “aferrarse” ( dābaq ) es un término del pacto, que
denota la responsabilidad de aferrarse a la esposa (Gén. 2:24) y, aún más
profundamente, la obligación del pacto de aferrarse a Yahvé (Deut. 10:20; 11:
22; 13:5; 30:20). La devoción de Rut por Noemí demostró su apego al pacto
con Yahvé, el Dios de Israel. La fe de Rut en Yahvé es aún más clara en las
famosas palabras de 1:16–17: “No me apresures a dejarte ni a volverme de
seguirte. Porque a donde tú vayas, yo iré, y donde te alojes, yo me hospedaré.
Tu pueblo será mi pueblo, y tu Dios mi Dios. Donde mueras yo moriré, y allí
seré sepultado. Así me haga el SEÑOR , y aún me añada, si algo que no sea la
muerte me separe de vosotros.” La palabra “dejar” ( ʿ āzab ) también es de
pacto (ver Deut. 28:20; 29:24; 31:16; cf. Gen. 2:24). Rut no solo era devota de
Noemí, sino que estaba abandonando a su pueblo y origen étnico (Moab) y sus
dioses, y uniéndose a Israel y declarando su devoción a Yahweh, el Dios de
Israel. Tal cambio de lealtad demostró la fe de Rut.
127
Premio
La historia de Rut, como el relato de Rahab (Josué 2), anticipa uno de los
temas principales del pacto de Abraham. La bendición prometida a Abraham
no está reservada solo para Israel; pertenece a todo el mundo e incluye a
todos los grupos de personas. Aunque Rut era, como ella dice, “una extranjera”
(2:10), ahora era ciudadana de Israel. Booz capta esta verdad en su respuesta
a Rut: “Todo lo que has hecho por tu suegra desde la muerte de tu marido me
ha sido contado, y cómo dejaste a tu padre y a tu madre y tu tierra natal y
viniste a un pueblo que antes no conocías. El SEÑOR te pague por lo que has
hecho, y te sea recompensado plenamente por el ¡ SEÑOR , Dios de Israel, bajo
cuyas alas has venido a refugiarte!” (2:11–12). La devoción del pacto de Rut a
Yahvé se reitera de nuevo con el verbo “izquierda” ( ʿ āzab ). Rut, como
Abraham (Gén. 12:1–3), dejó atrás a su familia y su país para unirse al pueblo
de Dios. Aparentemente, la exclusión de Moab del pueblo de Dios (Deut. 23:3)
admite excepciones o no se aplica a una moabita que se casó con una israelita.
437 La obediencia de Ruth garantiza el pago y la recompensa. Tal pago y
recompensa, sin embargo, no debe interpretarse como una contradicción con

la importancia fundamental de la fe en la vida de Rut. Rut no ganó ni mereció
recompensa. Porque confió en Yahvé, se refugió bajo sus alas. En otras
palabras, Ruth fue recompensada por mirar a Yahweh como su fortaleza,
protector y roca. Todos los que confían en Yahweh son recompensados por
mirarlo como su Dios y Rey.
Las palabras de Booz se hicieron realidad de una manera que él nunca
anticipó, ya que Ruth sería recompensada al casarse con Booz y darle un hijo.
Pero fue Yahweh quien estaba trabajando entre bastidores para recompensar
a Rut por su fe. Rut simplemente “pasó” (2:3) a espigar en la parte del campo
que pertenecía a Booz. El plan soberano del Señor, aunque oculto a los seres
humanos, está operando. 438 Los beneficios de este hecho aparentemente
fortuito se hicieron evidentes de inmediato. Booz protegió a Rut de las
agresiones sexuales de los jóvenes, le proporcionó comida y alimento
mientras espigaba y se aseguró de que le dieran más comida de la que podía
esperar (2:8–9, 13–18, 21–23). Dios en su gracia estaba recompensando a Rut
por su confianza y obediencia a Yahweh. La confianza de Rut funciona como
un paradigma para todo Israel y, de hecho, para todo el mundo.
Noemí se dio cuenta de que Booz era un pariente redentor (2:20). Las
palabras que tienen que ver con la redención aparecen más de veinte veces en
Rut y, por lo tanto, brindan un tema significativo en el libro. De acuerdo con la
costumbre israelita del matrimonio por levirato, si un hombre muere sin un
128
hijo, su hermano debe casarse con la esposa de su hermano y tener hijos con
ella (Deut. 25:5-6). El primer hijo de tal pareja continuaría el nombre del
hermano muerto. De manera similar, un redentor compraría la propiedad que
un hermano vendió para que la herencia pudiera permanecer en la familia
(Lev. 25:25). Noemí percibió que Booz funcionaría como redentor de su
familia al casarse con Rut, y le dio a Rut instrucciones específicas para
promover tal objetivo (3:1–6). El hecho de que Rut se acueste a los pies de
Booz sin que él lo supiera mientras él dormía es bastante inesperado (3:7–8).
No hay indicios aquí de algún tipo de actividad sexual ilícita, ya que tanto Rut
como Booz son elogiados como personas virtuosas. El tema del redentor
apunta hacia atrás a la obra de Yahweh al liberar a su pueblo en el éxodo y
hacia adelante a lo que haría en su nombre en el futuro. Dado el final real de
Rut, probablemente anticipa la redención de Israel que será asegurada a
través de David y su descendencia. 439
El narrador enfatiza a lo largo del libro la piedad de Booz y Ruth. Lo que
ocurrió durante su encuentro nocturno fue fuera de lo común, pero no
inmoral. 440 Booz difícilmente podría caracterizar a Rut como una “mujer
digna” si ella lo hubiera seducido en medio de la noche (3:11). El diseño de
Rut es evidente en las palabras de 3:9: “Yo soy Rut, tu sierva. Extiende tus alas
sobre tu siervo, porque eres un redentor”. Así como Rut buscó refugio bajo las
alas de Yahvé (2,12), ahora pide la recompensa de ser puesta bajo las alas
protectoras de Booz. 441 Booz elaboró los detalles en la puerta donde se hacían
los negocios para poder servir como redentor para preservar el nombre de
Mahlón y tomar a Rut por esposa (4:1–10).
Una de las características sorprendentes del libro de Rut es que todos sus
personajes son dignos de elogio; todos ellos viven por y bajo la gracia ( ḥ esed
) del Señor. 442 Noemí libera amablemente a sus nueras y no espera que
regresen con ella a Israel (1:8–13). Ella anhela que encuentren descanso y
alegría en su tierra natal. De manera similar, Rut muestra su devoción por su
suegra al negarse a dejarla y regresar con ella a Israel (1:15–18). Ella cuida de
Noemí sacrificando su propia comodidad y rebuscando en los campos (2:2–3).
Booz es modelo de hombre temeroso de Yahvé. Invoca la bendición de Yahvé
sobre sus trabajadores, y ellos lo desean para él (2,4). Parece que la relación
entre patrón y empleados es justa y recta de acuerdo con la voluntad de
Yahweh. Booz cuida y protege a Rut cuando está espigando para que no sufra
abusos y también les proporciona alimento a ella y a Noemí (2:8–9). Él ve la
mano del Señor en la vida de Rut (2:12), y ella está profundamente agradecida
por su bondad (2:13).
129
De hecho, Booz prodigó su preocupación por Rut, asegurándose de que su

cosecha fuera fructífera (2:14–17; cf. 3:15–16). Al mismo tiempo, Booz pide la
bendición de Yahvé sobre Rut por su bondad ( ḥ esed ) al desear a Booz, un
hombre mayor, para que sea su esposo y redentor (3:10). De la misma
manera, Booz mostró su bondad a Rut al querer servir como su redentor
(3:13). Como dice Childs, los personajes del libro “emergen como modelos de
la vida fiel de Israel”. 443 Noemí detectó la bondad del Señor en el trato de Booz
a Rut y Noemí, pidiéndole al Señor que bendiga a Booz por su bondad (2:20).
Noemí también mostró la misma bondad con Rut, pues la instruyó para que
“buscara descanso para ti, para que te vaya bien” (3:1). Finalmente, el pueblo
se regocija con Noemí por la bendición del Señor en su vida a través del
matrimonio de Booz y Rut y el nacimiento de Obed (4:11–16).
Claramente, Rut fue recompensada por su fe y fidelidad al casarse con Booz. Y
Naomi también fue recompensada. 444 Antes se lamentaba de que el Señor la
había dejado vacía, que su mano estaba extendida contra ella y que la había
amargado. Pero ella solo tenía razón en parte. No volvió completamente vacía,
porque Ruth la acompañó. Rut fue el medio por el cual el que estaba vacío se
llenó, y por el cual el que estaba amargado experimentó una gran alegría.
Yahvé merecía grandes elogios, porque no había abandonado a Noemí (ver
también 3:17), porque Booz y Rut tuvieron un hijo, y por lo tanto, Noemí fue
preservada y renombrada en Israel (4:14–16).
De hecho, la oración del pueblo por Rut y Booz fue respondida de la manera
más notable. Como dice Hubbard, “La genealogía . . . subraya la gran
recompensa concedida a Rut por su lealtad; ella es la antepasada honrada de
un gran líder israelita. También recordó sutilmente la mano firme e
imperceptible de la providencia de Dios que había guiado la historia”. 445 Así se
recordó a Israel que el Señor cumpliría sus promesas, aunque no se notara
cómo lo haría. El pueblo oró para que el Señor hiciese a Rut “como Raquel y
Lea, que juntas edificaron la casa de Israel”, y para Booz, “Obrete dignamente
en Efrata y seas renombrado en Belén, y tu casa sea como la casa de Fares, que
Tamar dio a luz a Judá, por la descendencia que Jehová te dará de esta joven”
(4:11–12). Poco podían anticipar cuán renombrado sería el hijo: él era el
antepasado del rey David, como lo explica la genealogía al final del libro
(4:17–22). La línea de Rut y Booz era la línea de la cual vendría la
descendencia prometida (cf. Génesis 3:15). Aplastaría a la serpiente ya su
descendencia, y traería bajo sus alas a muchos gentiles como Rut. La promesa
dada a Raquel y Lea ya Tamar y Judá se estaba haciendo realidad. La historia,
con saltos y arranques, con movimientos hacia atrás y hacia adelante, iba
hacia alguna parte. El Señor reinaría sobre la tierra, y lo haría a través de un
130
rey, y ese rey rastrearía su ascendencia hasta Rut y Booz. Hubbard señala
correctamente: “El cuidado de Dios por la familia de Noemí resultó ser una
parte de su cuidado por todo Israel”. 446 Y a la luz del canon, es parte de su
cuidado por el mundo entero.
Conclusión
Vemos en esta encantadora historia el cuidado de Yahweh por aquellos que
confían en él. Los personajes de Rut muestran con su bondad cómo es la vida
cuando uno vive bajo el gobierno de Yahvé. También vemos la gracia y la
soberanía de Yahweh en la historia, porque él está realizando sus propósitos,
aunque ocultos a los seres humanos. Esos propósitos incluyen la bendición
para todo el mundo a través de David y el mayor hijo de David por venir.
Sorprendentemente, Rut forma un eslabón en la cadena que traería a David al
mundo, resolviendo el problema de Jueces, donde Israel carecía de rey. Y un
futuro hijo de David traería muchas más Rut, muchos más gentiles al redil del
pueblo de Dios, y cumpliría la promesa de bendición universal hecha a
Abraham.
131
9. 1–2 SAMUEL
Introducción
Los libros que las Biblias en inglés identifican como 1–2 Samuel son realmente
un solo libro y deben estudiarse como un todo. La ubicación de 1–2 Samuel
después de Jueces y Rut es significativa. Jueces enfatiza la rebeldía de Israel,
notando que no había rey en Israel (17:6; 18:1; 19:1; 21:25). El libro de Rut
cuenta la historia de cómo Rut se casó con Booz, y explica cómo ella y Booz
eran antepasados de quien finalmente se convirtió en rey: David. Los libros de
1 y 2 de Samuel cuentan la historia de cómo David se convirtió en rey,
presentando la promesa del pacto de que el reino nunca sería retirado de los
herederos de David. Uno de los temas centrales del AT surge en estos libros. El
gobierno soberano de Yahvé se ejerce a través del rey ungido de Israel.
Yahweh gobierna sobre Israel a través de un mediador, y ese mediador es de
la línea familiar de David. Cuando incluimos todo el canon, queda claro que el
gobierno de Yahvé sobre todo el mundo, que incluye a los gentiles, se ejerce a
través del rey, que no es otro que Jesús el Cristo. La historia del rey y su reino
en 1–2 Samuel se divide convenientemente al estudiar a los tres personajes
principales del libro: Samuel, Saúl y David.
También parece que los temas centrales de 1–2 Samuel están captados por las
canciones y las palabras finales de David. Los cánticos son el himno de Ana al
comienzo del libro (1 Sam. 2:1–10) y el salmo de David al final (2 Sam. 22:1–
51). 447 Las palabras finales se designan como “las últimas palabras de David”
(2 Sam. 23:1), 448 lo que sugiere que estas palabras (2 Sam. 23:2-7) adquieren
una importancia inusual (particularmente porque estas no son literalmente
sus últimas palabras en el libro, ya que David dice otras palabras en 2 Sam.
24) al interpretar 1–2 Samuel como un todo. Los cánticos y las palabras finales
de David aparecen al principio (1 Sam. 2:1–10) y al final (2 Sam. 22:1–23:7),
por lo que funcionan como un inclusio que enmarca toda la obra. Childs dice
que “el salmo del cap. 22 ofrece un comentario teológico sobre toda la historia
de David.” 449 Por lo tanto, estas canciones y palabras finales funcionan como
una clave interpretativa para leer 1–2 Samuel.
Comenzamos con la canción de Hannah en 1 Sam. 2:1–10. Childs dice que
“ofrece una clave interpretativa de esta historia que, sobre todo, debe
entenderse desde una perspectiva teocéntrica”. 450 El contenido de la canción
es bastante notable, porque Hannah no canta sobre lo que podríamos esperar
132
en el nacimiento de un hijo. La esterilidad de Ana en el capítulo 1 refleja el

estado de Israel y anticipa el cumplimiento de la promesa de Yahweh, porque
la victoria vendría a través de un niño nacido de una mujer (Gén. 3:15).
Además, el conflicto de Ana con Penina refleja la lucha entre los justos y los
malvados en Israel, entre el remanente que obedecía al Señor y la gran
mayoría que perseguía y maltrataba a los justos. Vemos aquí un preludio del
maltrato de Saúl a David. Peter Leithart dice correctamente: "La familia de
Elkanah era un microcosmos de Israel, dividida entre los nobles ricos y
aparentemente fructíferos y los pobres y necesitados que hicieron su hogar en
polvo y cenizas". 451
En la canción de Hannah somos arrastrados a un mundo donde el Señor
vindica y protege a los justos y aniquila a los malvados. La historia pasa del
mundo personal de Hannah a la escena cósmica, donde se presenta el reinado
de Yahvé sobre toda la tierra. Claramente, el narrador nos está diciendo que lo
primero debe interpretarse a la luz de lo segundo. Los eventos aparentemente
pequeños en la historia deben leerse contra el lienzo del gobierno y reinado
del Señor sobre toda la historia. ¿Y cómo debe interpretarse la historia? Debe
leerse al revés (1 Samuel 2:1-10). Aquellos que son fuertes, ricos y malvados
finalmente no triunfarán. Son los pobres que confían en Yahvé los que
finalmente serán reivindicados. Los humildes que confían en el Señor serán
alimentados, mientras que los soberbios, que confían en sí mismos, pasarán
hambre. Obviamente, Ana no está declarando en este salmo que lo que ella
canta ya se haya hecho realidad. Por último y finalmente, “los impíos serán
destruidos en las tinieblas” (2:9). El Señor tronará contra sus adversarios y los
derrotará (2:10). Estas promesas tampoco se limitan a Israel, porque “ Jehová
juzgará los confines de la tierra” (2:10). Obviamente, Hannah pronostica el
futuro cuando exclama que el Señor “dará fuerza a su rey y exaltará el poder
de su ungido” (2:10), porque aún no había rey en escena.
Lo que tenemos en la canción de Hannah es todo 1–2 Samuel en forma
compacta. Así como Yahvé reivindicó a Ana al darle hijos (2:5), así
reivindicará al pobre y débil Israel. La historia del capítulo 1, como la historia
de Rut, es una historia para todo Israel y, de hecho, para todo el mundo. El
juicio y la destrucción de los hijos de Elí (Ofni y Finees) y la exaltación de
Samuel ilustran el tema de Ana. Yahweh juzga al impío, que lo desprecia, pero
exalta al niño que confía en él. De hecho, la historia de Saúl y David relata el
mismo tema. Saúl comienza como un rey humilde que confía en el Señor, pero
se subvierte en el camino y se vuelve hacia el lado oscuro. Todo el libro de 1–2
Samuel trata sobre cómo el Señor exalta a David como rey a través de muchos
133
peligros, fatigas y trampas, y derriba a Saúl. 452 Yahveh gobernará la nación

por medio de un rey que confíe en él.
¿Qué conclusión debe sacarse de la preservación de los fieles y la destrucción
de los impíos por parte de Yahweh? Los lectores deben ver que Yahweh es
soberano sobre todas las cosas. Él no puede ser burlado o derrotado.
Fortalecerá a los pobres y necesitados que confían en él y minará las fuerzas
de los que se resistan a él. Como proclama Ana, “ Jehová mata y da vida; hace
descender al Seol y hace subir” (2:6). 453 La vida y la muerte están en sus
manos, y por eso su pueblo debe confiar en él. Yahweh, como el incomparable,
se encargará de que se haga justicia. “No hay santo como el SEÑOR ; no hay
nadie fuera de ti; no hay roca como nuestro Dios” (2:2). Ana ha experimentado
la exaltación del Señor en su propia vida. El Señor “cerró su matriz” (1,5), pero
“se acordó de ella” (1,19) y le dio el hijo que ella con fervor y humildad pidió al
Señor. Por lo tanto, Ana y todos los pobres y débiles que confían en el Señor
finalmente se regocijarán y se regocijarán en el Señor (2:1). La victoria y el
reinado del Señor traerán gran gozo, porque él logrará la salvación de su
pueblo (2:1), tal como lo hizo con Ana, Samuel y David.
El segundo texto que es fundamental para interpretar 1–2 Samuel es 2 Sam.
22, que es el cántico de liberación de David de Saúl y sus otros enemigos
(22:1). El elemento llamativo de este salmo es lo cerca que coincide con la
canción de Hannah. David no se anuncia a sí mismo como el asesino de
gigantes que mató a Goliat. En cambio, se enfoca en su debilidad y en la fuerza
de Yahweh. El Señor es su roca, refugio, salvador, fortaleza y libertador (22:3).
Usando imágenes impactantes, David retrata la intervención del Señor a su
favor: “humo subió de sus narices” (22:9); "él inclinó los cielos y descendió”
(22:10); “montó sobre un querubín y voló” (22:11); “carbones de fuego
llamearon” (22:13). Se retoma el lenguaje de la canción de Ana: “ Jehová tronó
desde los cielos” (22:14) debe compararse con las palabras de Ana sobre lo
que Yahvé hará con sus enemigos, “contra ellos tronará en los cielos” (1 Sam .
2:10). El Señor rescató a David cuando no había esperanza (22:17–19). ¿Por
qué intervino el Señor a favor de David? Porque “guardaba los caminos de
Jehová ” (22:22). David era “irreprensible” y libre de culpa (22:24). David dice
que Yahvé lo recompensó “conforme a mi justicia, conforme a mi limpieza
delante de sus ojos” (22:25). El punto de la historia de David es que el Señor
salva a los humildes (22:28), lo cual encaja con el tema de Ana. Yahvé salva a
los que en él se refugian y en él ponen su fe (22,31). Las victorias de David,
entonces, se deben al favor de Dios y al empoderamiento que recibió del Señor
(22:34–46).
134
El juicio sobre los enemigos del Señor, predicho en el cántico de Ana, se ha

hecho realidad a través del rey de Yahvé, David. El Señor extiende su salvación
y juicio a través de su ungido. La descendencia de la serpiente es conquistada
a través del rey davídico. Así que David, al igual que Ana, alaba a Dios por ser
su roca de salvación (22:47, 50). El salmo no se relaciona solo con David;
también apunta hacia su descendencia, porque a David se le promete que su
descendencia reinará para siempre (2 Sam. 7). Y todo 1–2 Samuel aclara que
se necesita un rey mejor que David. Sí, David obedeció a Yahvé y, como
veremos, confió en el Señor en lugar de vengarse de Saúl. Pero pecó
notablemente al cometer adulterio con Betsabé y asesinar a Urías (2 Sam. 11).
Se necesita un rey mejor, un rey que pueda ser recompensado por su justicia
que dura toda su vida. Ese rey, según el testimonio canónico, es Jesús el Cristo,
el hijo de David.
Las últimas palabras de David también juegan un papel clave en el libro (23:1–
7). El narrador en los términos más enfáticos enfatiza que el Señor habló a
través de David (23:1–3). Sus palabras son un “oráculo”; el Espíritu habla por
medio de él; “el Dios de Israel” pronuncia sus palabras a través de él. El dulce
salmista de Israel no pronunció meramente una palabra humana; estas son las
palabras del hombre a quien Yahweh levantó y ungió para ser rey. ¿Y cuáles
son las palabras del ungido? Llama la atención sobre el rey ideal. El rey con
quien Yahvé está complacido está radicalmente centrado en Dios. Gobierna
“en el temor de Dios” (23:3) e imparte justicia en la tierra. Ana en su canción
esperaba con ansias un rey así, y al final de 1-2 Samuel reconocemos que Saúl
fracasó por completo en este sentido, mientras que David tuvo éxito
principalmente. Israel necesita un rey que amanezca como la luz del sol y
bendiga al pueblo con lluvias suaves (23:4). David se identifica a sí mismo y a
su casa como tal reino (23:5), reconociendo que el pacto hecho con él
permanecerá a perpetuidad, mientras que los impíos serán destruido para
siempre (23:6-7). De nuevo, hay una incongruencia entre la justicia del rey y
las manchas en el gobierno de David. Canónicamente, buscamos un rey que
sea perfectamente justo, uno que cumpla el pacto con Abraham y traiga
bendición al mundo entero.
Samuel
Podemos examinar bien 1–2 Samuel concentrándonos en tres personajes:
Samuel, Saúl y David. Esto no quiere decir que los capítulos del libro puedan
dividirse discretamente entre estos personajes. Hay superposición, de modo
que la carrera de Saúl se entromete significativamente en la vida de Samuel y,
135
por supuesto, Saúl y David se superponen e interactúan entre sí de manera

significativa. Si comenzamos con Samuel, es inmediatamente evidente que él
funciona como el polo opuesto de los hijos de Elí (Ofni y Finees). Samuel
representa a los piadosos y los pobres que confían en Yahvé en el cántico de
Ana, mientras que Ofni y Finees representan a los arrogantes, ricos y
malvados a quienes Yahvé rechazará. 454 Eli, el padre de Ofni y Phinehas, es un
personaje trágico. Se le caracteriza, como los del libro de los Jueces, como el
juez de Israel durante cuarenta años (1 Sam. 4:18). Es difícil saber si su juicio
involucró salvar a Israel, como era típico en el libro de Jueces, o si se enfocó en
dictar sentencia en un sentido más administrativo. Aparentemente, Ofni y
Phinehas iban a servir como sus sucesores, pero su flagrante maldad los llevó
a la muerte antes de que pudieran suceder a Elí. Samuel, sin embargo, juzgó a
Israel durante toda su vida (7:15–17), haciendo un circuito por varias
ciudades. Parece que la obra de Samuel como juez fue tanto judicial como
soteriológica, ya que involucró tanto un liderazgo establecido como victorias
sobre los filisteos.
Ofni y Finees representan el mismo problema observado en Jueces. Hicieron lo
recto ante sus propios ojos (Jueces 17:6; 21:25). El narrador alterna entre Ofni
y Phinehas y Samuel, entre los malvados y los piadosos. Ofni y Finees se
caracterizan como “hombres sin valor. . . [quienes] no conocieron al SEÑOR ”
(1 Sam. 2:12). Fueron brutales, agarrando carne para sí mismos antes de que
estuviera completamente cocida (2:13-14), transgrediendo la Torá al tomar
carne antes de quemar la grasa (2:15-16). El narrador resume su problema:
“Así fue muy grande el pecado de los jóvenes ante los ojos de Jehová , porque
los hombres menospreciaron la ofrenda de Jehová ” (2:17). De hecho, tuvieron
relaciones sexuales con las mujeres que servían en la tienda de reunión (2:22).
Las palabras de Eli en la narración son de gran importancia, porque él es el
sumo sacerdote y juzgue en Israel. Por eso sus palabras contra sus hijos están
llenas de significado cuando les advierte que no hay mediación para ellos si
pecan contra Yahvé (2:25). El narrador comenta que no prestaron atención a
las amonestaciones de su padre, “porque fue la voluntad de Jehová matarlos ”
(2:25). Un profeta ratifica la triste noticia, reprendiendo a Elí por ser blando
con sus hijos y honrarlos más de lo que honró al Señor (2:27–36). Su ceguera
probablemente signifique también una ceguera espiritual (3:2), y su “pesadez”
( kābēd ) (4:18) anticipa la gloria ( kābôd ) de Dios que se aparta de él. 455
Yahveh quitará el sacerdocio a los descendientes de Eli y matará a Ofni y
Finees en el mismo día. El juicio amenazado se confirma a Samuel (3:11–14).
El Señor “me suscitará un sacerdote fiel, que hará conforme a mi corazón ya
136
mi mente. Y le edificaré casa segura, y él entrará y saldrá delante de mi ungido

para siempre” (2:35).
Hemos visto que los seres humanos están obligados a honrar a Yahvé como
rey, y Ofni y Finees se negaron a hacerlo, glorificándose a sí mismos en lugar
de glorificar al Señor. Samuel, sin embargo, se entregó completamente al
Señor. Incluso cuando era un niño, la piedad de Samuel era evidente. “Y el
joven Samuel iba creciendo tanto en estatura como en el favor de Jehová y de
los hombres” (2,26), anticipándose a Jesús de Nazaret, un niño que agradó al
Señor más que Samuel (Lucas 2,52). ). Cuando era niño (1 Sam. 3), Samuel
comenzó a escuchar y declarar las palabras del Señor como profeta, aunque
las palabras proféticas no eran comunes en su época. Quizás la visión borrosa
de Elí era una parabólica (3:2) del estado espiritual de su familia y de todo
Israel. El estado profético de Samuel se estableció a la inversa en todo Israel:
“Y Samuel crecía, y el SEÑOR estaba con él y no dejó que ninguna de sus
palabras cayera a tierra. Y todo Israel, desde Dan hasta Beerseba, supo que
Samuel había sido confirmado como profeta del SEÑOR ” (3:19–20).
El juicio amenazado se derrumbó sobre Israel (cap. 4). Israel, bajo el liderazgo
de Ofni y Finees, confió supersticiosamente en el arca para que les trajera la
victoria. Probablemente estaban tratando de reproducir la victoria en Jericó al
traer el arca al campamento y gritar. 456 Pero fueron derrotados por los
filisteos, y Ofni y Finees, según la profecía (2:34), murieron el mismo día.
Leithart comenta perspicazmente que la batalla se parecía más a Hai que a
Jericó, porque los "Acán" estaban "llevando el arca". 457 Además, al oír la
noticia, Eli cayó hacia atrás, se rompió el cuello y murió (4:18). El antiguo
liderazgo fue barrido a un lado instantáneamente. El horror de la noticia
impulsó La esposa de Phinehas se puso de parto, y ella murió en el proceso de
dar a luz, declarando "Ichabod", que se explica dos veces en términos de la
gloria que parte de Israel (4:21-22). La presencia gloriosa de Dios (el arca) no
reside ni puede residir con aquellos que desprecian su nombre. Pero la
llamada derrota de Israel y Yahvé fue el preludio de la victoria. Antes de que el
Señor levante la nación, derriba a los impíos que hay en ella. 458
El arca de Yahweh fue tomada por los filisteos, lo que sugiere que Yahweh
estaba subordinado e inferior a los dioses filisteos. Pero Yahvé es Señor y Rey.
Israel fue derrotado porque trataron de manipularlo, pero para los filisteos, la
victoria fue más de lo que esperaban. Para significar la victoria de sus dioses,
los filisteos colocaron el arca de Yahvé en el templo junto al dios Dagón. La
total inutilidad de Dagón se retrata con humor. Cayó “boca abajo en tierra
delante del arca de Jehová ” (5:3), por lo que necesitaba ayuda para ser puesto
de nuevo en su lugar. Apenas ayudó. Al día siguiente volvió a caer, y le
137
cortaron la cabeza y las manos del tronco (5:4). Como dice Leithart, el Señor
estaba “obligando a Dagón a inclinarse ante su trono”, y Dagón
“aparentemente se estaba uniendo a Israel para postrarse ante el trono del
Dios de los dioses”. 459 Además, brotaron tumores, posiblemente peste
bubónica, dondequiera que se llevara el arca del Señor en Filistea (5:6–12).
Claramente, Yahweh era Señor sobre los filisteos y sus dioses y debe ser
honrado como un gran rey, porque siempre aplastará la cabeza de la serpiente
(Gén. 3:15). 460
Los filisteos se preguntaron, sin embargo, si todo lo que sucedió fue mera
coincidencia. Necesitaban alguna evidencia empírica para verificar que
Yahweh realmente los había juzgado, así que uncieron vacas lecheras a un
carro nuevo que nunca antes había sido uncido (6:7) y observaron para ver si
llevaban el arca de regreso a Israel. Si es así, confirmaría que Yahweh
realmente los juzgó. Sorprendentemente, las vacas viajaron directamente a
Bet-semes, trabajando juntas durante varias millas a pesar de que nunca antes
habían sido uncidas. Israel se regocijó por el regreso del arca, pero se les
recordó nuevamente el señorío, la santidad y la majestad de Yahweh. Los que
miraron dentro del arca fueron heridos de muerte (6:19), por lo que Israel
correctamente exclamó: “¿Quién podrá estar en pie delante del SEÑOR , este
Dios santo?” (6:20). Nuevamente vemos una alusión a la canción de Hannah.
Los que confían y temen al Señor son rescatados, pero los que lo transgreden
enfrentarán su ira.
Israel debe arrepentirse y renovar el pacto de presentarse ante el Señor (cap.
7). Samuel, como su juez, los dirige en la ceremonia. El narrador usa lenguaje
deuteronómico. A Israel se le dice que deben volverse “al SEÑOR con todos sus
corazón”, renuncien a los dioses ajenos y sirvan sólo al Señor, y entonces
serán librados de los filisteos (7:3). Israel así lo hizo y se reunió en Mizpa para
renovar el pacto (7:4–6), confesando sus pecados. Los filisteos aprovecharon
la oportunidad para atacar a Israel, e Israel gritó de miedo (7:7–8). Samuel
ofreció sacrificio e intercedió por Israel. Yahweh contestó la oración de
Samuel y “tronó” contra los filisteos, causándoles confusión de modo que
fueron derrotados ante Israel, e Israel recuperó muchas ciudades de los
filisteos (7:10–14). La palabra “tronó” (7:10) hace eco del cántico de Ana y lo
cumple (2:10), porque Yahvé tronó contra sus enemigos. Yahweh es el santo y
soberano de Israel. Si ellos le son fieles, él les será fiel. Pero si se apartan de él,
correrán la misma suerte que Ofni y Finees.
Los capítulos 8–12 representan una nueva etapa en la carrera de Samuel y una
transición a Saúl como rey de Israel. Samuel intentó mantener la institución de
los jueces en Israel, pero sus hijos eran corruptos (¡como los hijos de Elí!), por
138
lo que el pueblo rechazó su liderazgo (8:1–3). Lo que Israel quería era un rey
(8:5). La solicitud parece bastante razonable, porque había profecías de que
Israel tendría un rey (Gén. 49:10; Núm. 24:17), así como otras indicaciones de
que vendría un rey (Deut. 17:14-20) y necesitaba (Jueces 17:6; 18:1; 19:1;
21:25). Uno se equivocaría al ver una tensión antimonárquica en 1-2 Samuel,
porque la canción de Ana indica que Yahvé gobernará la nación a través de un
rey (1 Sam. 2:10), y todo el libro culmina con el reinado de David, que será
perpetuado. para siempre en el pacto davídico (2 Sam. 7). 461 No obstante,
tanto Samuel como el Señor se entristecieron porque Israel deseaba un rey (1
Sam. 8:6–7), porque al hacerlo, Israel estaba rechazando el reinado de Yahvé
sobre Israel. Se utiliza de nuevo el lenguaje deuteronómico. Israel estaba
“abandonando” a Yahvé y “sirviendo a otros dioses” (8:8). Abandonar al Señor
nunca conduce a mejores circunstancias, porque el rey que elijan "tomará" y
"tomará" y "tomará" (8:11, 13, 14, 16). ¡Entonces el pueblo clamará al Señor
por el alivio del rey que ellos mismos eligieron (8:18)! Claramente, tanto el
Señor como Samuel aceptan de mala gana que Israel debe tener un rey (8:9,
22; 10:19). Parece que el Señor finalmente quiere que Israel tenga un rey,
entonces, ¿por qué la reticencia? La mejor respuesta parece ser que el
problema con Israel eran sus motivos: no deseaba un rey para servir y
aferrarse al Señor, sino para ser como todas las demás naciones y encontrar
seguridad en sus batallas (8:5, 22). 462 Rechazaban así el reinado de Yahvé
sobre ellos.
El nombramiento de Saúl como primer rey inicialmente parecía muy
prometedor según el encantador relato que se encuentra en el capítulo 9.463 A
primera vista, el buena apariencia y altura imponente parecen ser justo lo que
se necesita (9:2). Pero la palabra para la altura de Saúl ( gābōah ) hace eco de
la canción de Hannah, donde se critica la arrogancia jactanciosa ( gĕbōhâ )
(2:3). De hecho, el narrador nos informa más adelante que el Señor no presta
atención a la apariencia exterior sino al corazón, y que no se debe prestar
atención a “la altura [ gĕbōah ] de [la] estatura [de uno]” (16:7). 464 Las
extrañas circunstancias en las que Saúl y Samuel se encuentran demuestran
que él era el rey que Yahvé nombró para reinar sobre Israel (cf. 9:15–16;
10:1). Saúl también fue humilde, reconociendo (después de las circunstancias
de Jueces 19–21) que su tribu era la “más pequeña” de Israel, y que su clan era
el “más humilde” (9:21). De hecho, cuando Saúl fue nombrado, era tan
humilde (no hay evidencia aquí de que fuera una falsa humildad) que estaba
escondido entre el equipaje (10:21-22). De hecho, Saúl fue fortalecido por el
Señor para servir como rey, porque el Espíritu “se abalanzó sobre” él, lo
revistió de poder y le dio otro corazón (10:6, 9–10). Los que conocían a Saúl se
139
asombraron de que profetizara (10:11–12), pero un hombre comentó

sabiamente: “¿Quién es su padre?” (10:12), lo que significa que no hay
conexión genealógica para los que profetizan. La profecía no tiene padre
humano; es una obra soberana de Dios. Uno no puede rastrear racionalmente
los canales por los cuales fluye la profecía. Aunque el Señor no aprobó el
deseo de Israel de tener un rey, aquellos que resistieron a Saúl son descritos
como malvados, mientras que aquellos que lo apoyaron fueron “hombres
valientes cuyo corazón Dios había tocado” (10:26–27).
La elección de Saúl como rey parece quedar justificada cuando los amonitas
amenazaron a la ciudad de Jabes-galaad (cap. 11). El “Espíritu de Dios se
abalanzó sobre Saúl” (11:6), y rescató a Jabes-galaad del desastre y la muerte.
Saúl se mostró magnánimo, perdonando a los que se opusieron a su reinado
en un momento en que podría haberlos vengado (11:12–13). La gran victoria
de Saúl condujo al último gran acto de la judicatura de Samuel con la
ratificación del reinado de Saúl y el recordatorio de las obligaciones del pacto
de Israel en el capítulo 12. Por lo tanto, el capítulo 12 funciona como un
"evento de renovación del pacto". 465 Samuel había advertido al pueblo del
peligro de nombrar un rey y enfatizó su integridad moral como juez de Israel
(12:1–5). No se había enriquecido a sí mismo a manos de Israel. También le
recordó al pueblo los actos salvíficos de Yahvé a favor de Israel desde los días
del éxodo hasta el presente (12:6–11). Israel había pedido un rey que los
librara de los amonitas (12:12), y Yahvé les concedió su pedido (12:12–13).
Sin embargo, la necesidad fundamental de Israel no era el gobierno de un rey.
La pregunta para Israel era la misma de siempre. Si sirvieran y obedecieran a
Yahweh, tanto la nación como el rey prosperar (12:14-15). Pero si se
rebelaban, tanto el pueblo como el rey serían destruidos. La renovación del
pacto indica que la monarquía, la realeza de Israel, es ahora constitutiva de la
relación de Israel con Yahvé. 466
Yahvé, al hacer sonar el trueno durante la cosecha del trigo, proporcionó
evidencia concreta de que Israel se entregó al mal al buscar un rey (cf. 2:10).
La cosecha de trigo tuvo lugar en mayo-junio, que era la estación seca. La
tormenta destruiría algunas de las espigas de la cosecha de trigo, testificando
el juicio de Dios ante el pueblo. La ratificación del reinado de Saúl no fue
sentimental. Samuel no asumió que todo estaría bien con la derrota de los
amonitas. El mal que motivó a Israel a exigir un rey no se había desvanecido.
Y, sin embargo, la respuesta de Samuel fue compleja. No se dio por vencido
con Israel a pesar de que habían seguido un curso de acción malvado. En
cambio, les exhorta: “No temáis; tú has hecho todo este mal. Sin embargo, no
os dejéis de seguir al SEÑOR , sino servid al SEÑOR con todo vuestro corazón.
140
Y no os vayáis tras cosas vanas que no pueden aprovechar ni librar, porque

vanas son” (12:20-21). Todavía existía esperanza para Israel, porque si
seguían a Yahweh, aún encontrarían bendición. De hecho, en última instancia,
la nación sería bendecida, “Porque Jehová no desamparará a su pueblo, por
causa de su gran nombre, porque a Jehová le ha placido haceros un pueblo
suyo” (12:22). El apóstol Pablo recoge esta promesa en Rom. 11, viendo una
salvación futura para Israel (Rom. 11:2).
Samuel dice que el futuro de Israel es seguro porque su destino está ligado al
nombre y la voluntad de Yahweh. A pesar de su pecado, Yahvé ha elegido a
Israel para que sea su pueblo y finalmente no los abandonará, porque hacerlo
sería manchar su propio nombre. Ya que el destino de Israel está ligado al
nombre de Yahweh, él nunca los abandonará. Pero esta última promesa para
Israel nunca puede convertirse en un pretexto para la desobediencia. Israel
debe “temer a Jehová y servirle fielmente con todo vuestro corazón” (12:24).
Si se vuelven contra Yahvé y practican la maldad, tanto la nación como el rey
“serán barridos” (12:25). Al final del día, el Señor no abandonará a Israel y
cumplirá sus promesas de salvación a su pueblo. Sin embargo, ninguna
generación de Israel puede presumir de esa promesa. Finalmente, habrá un
rey obediente, pero un rey desobediente y una generación rebelde de
israelitas experimentarán el juicio, no la salvación.
Saúl puede compararse con Adán y con Israel después de que se ratificó el
pacto del Sinaí. En cierto sentido, podemos pensar en Saúl como un nuevo
Adán y un nuevo Israel, que representan un nuevo comienzo para la nación.
Ya hemos visto que el comienzo bajo Saúl fue auspicioso. Era humilde,
bondadoso y obediente. Veremos, sin embargo, en los capítulos 13–15 que
siguió el mismo camino que Adán e Israel en el incidente del becerro de oro,
mostrando que simplemente tener un rey no era la solución a los problemas
de Israel. Saúl, en otras palabras, no prestó atención a las palabras de Samuel
pronunciadas en la renovación del reinado en el capítulo 12. No sirvió ni
temió a Yahvé, sino que practicó la maldad, por lo que su dinastía fue
"barrida" (12: 25).
Saúl
Señalé anteriormente que las historias de Samuel y Saúl se superponen, pero
Samuel pasa a un segundo plano y Saúl al frente en el capítulo 13. La historia
comienza con una victoria inicial sobre los filisteos, aunque el triunfo se
atribuye a Jonatán en lugar de a Saúl (1 Samuel 13:3). La maldad de Saúl, sin
embargo, sale a la luz en medio de la batalla. Samuel le indicó a Saúl que
141
esperara a que llegara antes de ofrecer los holocaustos y las ofrendas de paz
(13:8–14). Samuel no llegó en el tiempo prometido, por lo que Saúl se
adelantó y ofreció los sacrificios. Inmediatamente después de que se
ofrecieron los sacrificios, Samuel llegó y reprendió a Saúl por no obedecer las
instrucciones. Aquí hay un momento crucial para Saúl. Si anticipamos la
narración, notamos que David se arrepintió cuando fue reprendido. Pero Saúl
se excusó, culpando a Samuel por no llegar a tiempo y apelando a lo que
parecía razonable: sus tropas se marchaban y los filisteos se preparaban para
la batalla. Saúl vistió sus acciones con fervor religioso: “Dije, '. . . No he
buscado el favor del SEÑOR .' Así que me esforcé y ofrecí el holocausto”
(13:12). En lugar de admitir que lo motivó el miedo y desobedeció, Saúl actuó
como si lo que hizo fuera realmente santo. Fue este tipo de perversidad al
revés lo que llevó a Samuel a decir que la dinastía de Saúl no continuaría
(13:13–14). Saúl mostró que él no era “un hombre conforme al corazón [del
Señor]” (13:14). Saúl “se estaba volviendo tan ciego como Elí”. 467
La necedad de Saúl como líder se muestra en el capítulo 14, en notable
contraste con el coraje y la sabiduría de su hijo Jonatán. Jonatán atacó
valientemente a los filisteos, reconociendo que “nada puede impedir que el
Señor salve con muchos o con pocos” (14:6), y que el Señor había entregado a
los filisteos en sus manos (14:12; cf. 14:15). ), lo que lleva a una gran victoria
(14:23). Mientras tanto, Saúl vacilaba en el campamento, preguntando a Dios
cuándo debería haber estado atacando (14:15–19). Tampoco fue un líder
sabio, pues impidió que Israel comiera en medio de una batalla, cuando
especialmente necesitaban energía (14:24). Jonatán, al enterarse de la
prohibición de su padre, reconoció que la victoria hubiera sido mayor si Saúl
no hubiera privado Israel de alimento (14:29–30). De hecho, la prohibición de
Saúl debilitó tanto a sus tropas que violaron la Torá al comer carne con la
sangre porque estaban hambrientos (14:32–33). Y luego Saúl incluso estuvo
dispuesto a dar muerte a su hijo Jonatán por violar una orden que él no
escuchó, y solo sus tropas lo impidieron hacerlo, mostrando así que eran más
sabios que su líder (14:39– 45).
Las victorias de Saúl fueron significativas (14:47–48), pero había un gusano
en el corazón de la manzana, y esto se vuelve muy evidente en el capítulo 15.
El Señor le ordenó a Saúl que exterminara a los amalecitas de raíz y rama,
colocándolos bajo un prohibición total ( ḥ ērem ) (15:1–6). Saúl los derrotó,
pero no cumplió con todo lo que el Señor exigía: “Saúl y el pueblo perdonaron
a Agag y a lo mejor de las ovejas y de los bueyes y de los becerros engordados
y de los corderos, y todo lo que era bueno, y no destruirlos por completo. Todo
lo despreciado y sin valor lo dedicaron a la destrucción” (15:9). El Señor le
142
reveló a Samuel lo que Saúl había hecho, indicando que se arrepintió de

haberlo nombrado rey (15:11, 35). Samuel viajó para encontrarse con Saúl y
confrontarlo con su maldad. Mientras tanto, Saúl había erigido un monumento
a sí mismo (15:12). Saúl, lleno de bravuconería, se enfrentó a Samuel,
alegando que había hecho lo que el Señor le había ordenado (15:13). Pero
Samuel no quiso saber nada de eso, preguntando por qué entonces escuchó
“este balido de ovejas. . . y el mugido de los bueyes” (15:14). Saúl excusó su
desobediencia, como lo hizo en el capítulo 13, con un razonamiento espiritual.
Ellos “perdonaron lo mejor de las ovejas y de los bueyes para sacrificar al
SEÑOR tu Dios” (15:15). Samuel detuvo a Saúl en seco, recordándole que el
Señor lo eligió cuando no era nada para ser rey sobre Israel y lo había enviado
en una misión para destruir a Amalec por completo (15:17–19). Saúl siguió
racionalizando, insistiendo en que sí obedecía y que lo que se salvara se daría
al Señor como sacrificio (15:21–22). Lo que Saúl no reconoció ni admitió fue
que actuó con presunción al violar el mandato del Señor (15:22–23). Así como
él "rechazó la palabra del SEÑOR ", así también el Señor lo rechazó "para que
no sea rey" (15:23; cf. 15:26, 28). Finalmente, Saúl reconoció su pecado, y la
verdadera razón de su desobediencia salió a la luz: temía a las personas en
lugar de temer al Señor (15:24). Pero ya no había vuelta atrás. Yahvé le quitó
el reino a Saúl y se lo concedió a otro que obedecería al Señor (15:28–29).
Israel quería un rey, pero el problema de Israel era que Saúl era como Adán y
como Israel. El problema fue que Saúl, como Israel, hizo lo recto ante sus
propios ojos (cf. Jue. 17:6; 21:25).
Las palabras de Samuel, que el reino sería quitado de Saúl y su familia,
comienzan a hacerse realidad en el resto de 1 Samuel (caps. 16–31). Se revela
que David es un hombre conforme al corazón de Dios, mientras que la
rebelión de Saúl contra el Señor se vuelve aún más evidente a través de su
trato con David. los la disolución del reino de Saúl se pone en marcha de
inmediato, porque Samuel viajó a Belén para ungir a un nuevo rey de entre los
hijos de Isaí (cap. 16). El narrador enfatiza la sorprendente soberanía de Dios,
pues el hijo menor, David, que ni siquiera estuvo en la comida, fue elegido
para ser rey, mostrando que Yahvé no mira “la apariencia exterior”, sino “el
corazón” (16: 7). Cuando David fue ungido como rey, el Espíritu de Yahvé "se
abalanzó sobre" él (16:13), tal como lo hizo sobre Saúl al comienzo de su
reinado. Por el contrario, el Espíritu ahora se apartó de Saúl, y un espíritu
maligno de parte de Yahvé "lo atormentaba" (16:14). De ese modo, David fue
llevado a la corte del rey, porque su música fue el medio por el cual el espíritu
maligno fue ahuyentado de Saúl (16:15–23).
143
La historia de David y Goliat es digna de su fama. ¿Cuál es su papel en la

narración? Demuestra que David debe guiar a Israel en lugar de Saúl. Saúl se
encoge con el resto del ejército de Israel y no desafía a Goliat. 468 David,
aunque es joven, actúa con audacia, confiando en el nombre de Yahvé (17:32–
37). David muestra su liderazgo, burlándose de que cualquier filisteo
incircunciso “desafíe a los ejércitos del Dios vivo” (17:26; cf. 17:36). Vemos
otro patrón en la historia, que nos recuerda la conquista de Canaán. David no
triunfó sobre Goliat debido a la superioridad de sus armas; lo mata con una
honda y una piedra para mostrar que el Señor “no salva con espada ni con
lanza” (17:47). El Señor hizo pequeño, como predijo Ana, a uno que era alto (
gābōah ) (17:4). Goliat “maldijo a David por sus dioses” (17:43). David, sin
embargo, puso toda su confianza en el Señor. Vino “en el nombre de Jehová de
los ejércitos” (17:45), mostrando que “la batalla es de Jehová ” (17:47). “Ha
llegado la simiente de la mujer, y en la primera acción de David como rey es
un guerrero, un ungido que vence y decapita a un gigante monstruoso, cuyo
discurso hace eco de la voz de la serpiente.” 469 A través de la victoria de David,
el Señor será glorificado, con el resultado de que “toda la tierra sabrá que hay
un Dios en Israel” (17:46).
El narrador enfatiza que nada puede impedir el ascenso de David al reino. No
importa las maquinaciones o fuerzas que Saúl le lanzó a David, no pudo acabar
con la vida de David. 470 Yahvé exaltó a los humildes (David) y abatió a los
soberbios (Saúl). El resto de la narración en 1 Samuel (caps. 18–31) refleja el
conflicto entre la descendencia de la serpiente (Saúl) y la descendencia de la
mujer (David), mostrando el triunfo de esta última incluso a través de la
persecución. El triunfo final de David surge inmediatamente en la narración.
Incluso Jonatán hijo de Saúl, el heredero legítimo del reino, se puso del lado de
David, haciendo un pacto con David (18:1–5). Saúl, enfurecido por los celos
porque David recibió más gloria por los triunfos militares que él, trató de
matar a David (18:6–11). Saúl tuvo un presentimiento del futuro. Temía a
David, porque Yahvé se había apartado de él, pero estaba con David como
estuvo con Moisés (18:12, 15). Por lo tanto, David era muy popular entre el
pueblo (18:16) y “todo lo que hacía tenía éxito, porque Jehová estaba con él”
(18:14). Saúl esperaba matar a David con intrigas, requiriendo el precio de la
novia de cien prepucios filisteos, pensando que matarían a David (18:20–29).
Pero el plan fracasó dramáticamente, ya que David mató el doble de filisteos
necesarios, lo que aumentó su popularidad. Además, ahora David era parte de
la familia real. Lo mismo que Saúl temía se estaba volviendo más una realidad
(18:29).
144
Saúl estaba empeñado en matar a David, pero de nuevo Jonatán (¡el heredero
del trono!) intercedió y convenció a Saúl de lo contrario (19:1–7). Los celos
locos de Saúl lo golpearon de nuevo, y trató de clavar a David a la pared con
una lanza, pero no dio en el blanco (19:8–10). Saúl trató de matar a David en
su propia cama, pero Mical, la hija de Saúl, quien también era la esposa de
David, se puso del lado de David y ayudó a protegerlo (19:11–17). La propia
familia de Saúl estaba frustrando sus planes sobre David. David huyó a Samuel
en busca de protección, pero Saúl lo persiguió nuevamente, primero envió
mensajeros y luego fue él mismo a matarlo (19:18–24). Saúl estaba
aprendiendo de la manera difícil, y nunca aprendió la lección: nunca
derrocaría a David. Tanto los mensajeros como Saúl fueron tomados por el
Espíritu y profetizaron. Saúl estaba tan abrumado que se quitó la ropa y
proclamó las palabras de Dios.
La narración en 1–2 Samuel no respira un aire de irrealidad. Yahweh protegió
a David, pero David siguió tomando precauciones para que Saúl no pudiera
matarlo. La historia del capítulo 20 demuestra que la actitud de Saúl hacia
David se había endurecido. Cuando Saúl se dio cuenta de que Jonatán estaba
protegiendo a David, se enfureció tanto que trató de matar a su propio hijo,
convencido de que Jonatán estaba apoyando a David como rey (20:30–31). La
única forma de asegurar el reinado de Jonatán era matar a David. Tanto
Jonatán como David se dieron cuenta desde ese momento que David nunca
más podría sentarse a la mesa de Saúl. De ahora en adelante, David sería un
fugitivo. Como fugitivo, David ahora era perseguido y huía (21:10). Viajó a Gat
en Filistea, pero fingió locura cuando se dio cuenta de que su vida estaba en
peligro como el famoso soldado que había matado a muchos filisteos (21:10–
15).
David y sus hombres funcionaron como una especie de reino guerrillero en
Israel, aunque David no estaba tratando de desplazar a Saúl (22:1–4). Saúl
estaba irracionalmente consumido con la idea de que David estaba tratando
de derrocarlo, viendo una conspiración donde no existía ninguna (22:5–23),
que condujo a la matanza de ochenta y cinco sacerdotes y la aniquilación de
todo hombre, mujer y niño. en Nob bajo la dirección de Doeg el edomita.
Claramente, Saúl ahora estaba aliado con la serpiente. de Génesis 3, y, como
Faraón y otros enemigos de Israel, estaba destruyendo miembros del pueblo
de Dios. David no se acobardó en su fortaleza. Confió en Yahweh y obedeció
sus directivas (22:5). Bajo la dirección del Señor, rescató a los habitantes de
Keilah de los filisteos, aunque sus hombres no querían arriesgarse a tal
ataque, y no se vengó de Keilah incluso cuando le fue revelado que su gente lo
entregaría a él. Saulo (23:1–12).
145
En última instancia, Saúl no pudo ni quiso triunfar sobre David, porque el

gobierno del Señor no puede ser anulado. El narrador resume la historia
acertadamente: “Y Saúl lo buscaba todos los días, pero Dios no lo entregó en
su mano” (23:14). El poder militar y político de Saúl y su estrategia no fueron
rival para el Señor. De hecho, en el momento crucial en el que David estaba
huyendo, Yahvé lo consuela con las palabras de Jonatán. Jonatán, como
heredero al trono, habla la palabra del Señor a David: “No temas, porque la
mano de Saúl mi padre no te encontrará. Tú serás rey sobre Israel y yo seré el
segundo después de ti. Saúl mi padre también lo sabe” (23:17). La promesa de
un reinado davídico ciertamente se haría realidad. ¡Qué notable giro de los
acontecimientos! El heredero al trono apoyó a David en lugar de a su padre, y
reconoció que David serviría como rey en lugar de él, haciendo un pacto con
David para sellar su lealtad hacia él (23:18). David todavía tenía sus enemigos.
Los zifeos apoyaron a Saúl y le informaron del paradero de David (23:19–29).
Saúl persiguió a David y estuvo muy cerca de atraparlo, porque estaba al otro
lado de la montaña y David huía de él. Pero justo cuando parecía que Saúl
cerraría su mano sobre David, tuvo que irse para asistir a un ataque filisteo. El
momento del ataque de los filisteos no fue un accidente. No importa qué tan
cerca estuvo Saúl de David, nunca arrojaría la red sobre él.
Sin embargo, Saúl fue implacable. Funcionó como el Judas Iscariote de David,
por así decirlo, haciendo todo lo posible para destruirlo. Cuando Saúl
descubrió que David estaba en el desierto de En-gadi, la persecución se
reanudó (cap. 24). Saúl hizo sus necesidades en una cueva, sin saber que
David y sus hombres estaban sentados en la parte de atrás de la cueva. Los
hombres de David lo instaron a matar a Saúl, sosteniendo que Yahvé había
dispuesto las circunstancias para que él acabara con Saúl (24:4). Pero David
rehusó matar a Saúl, ya que él era el rey ungido de Yahvé, y solo cortó la punta
de su túnica (24:4–7). Después de que Saúl salió de la cueva, David lo
amonestó, brindándole pruebas de que podría haberlo matado, demostrando
que la persecución de Saúl era injusta e irracional (24:8–11). David demostró
que era merecedor de la realeza, porque no tomó la venganza en sus propias
manos. En cambio, apeló a Yahvé para que “juzgara” entre él y Saúl (24:12,
15). Por un momento, Saúl reconoció la verdad, y el narrador registra estas
palabras cruciales de los labios de Saúl: “Tú eres más justo que yo, porque tú
me habéis devuelto bien, mientras que yo os he devuelto mal. Y tú has
declarado hoy cómo me has hecho bien, que no me mataste cuando el SEÑOR
me puso en tus manos. Porque si un hombre encuentra a su enemigo, ¿lo
dejará ir a salvo? Así que el SEÑOR te recompense con el bien por lo que me
has hecho hoy. Y ahora, he aquí, yo sé que ciertamente serás rey, y que el reino
146
de Israel se afirmará en tu mano” (24:17–20). Incluso Saúl reconoció la

justicia de David y su propia maldad, y le pidió a Yahvé que recompensara a
David por su bondad. Lo más importante, Saúl habló la palabra del Señor,
reconociendo que David sería el futuro rey de Israel. En un momento de
claridad, Saúl comprendió la verdad, reconociendo que David, como
descendencia de la mujer (ver Gén. 3:15), triunfaría. O, dicho de otro modo, el
reino de Dios no puede fallar.
David solo sería un rey digno si buscaba la justicia. Si se rendía al mal, su
bondad se vería comprometida, dejándolo incapacitado para servir como rey.
En el capítulo 25, David fue tentado a buscar venganza, porque él y sus
hombres habían protegido los rebaños de Nabal en el desierto. Cuando le
pidieron a Nabal alguna recompensa, él rechazó groseramente su pedido,
quejándose de que estaban pidiendo algo a cambio de nada. David se
enfureció y estaba preparado para matar a Nabal y a toda su casa. Pero el
Señor mostró misericordia a David, porque Abigail, la esposa de Nabal,
interceptó a David antes de que llegara a Nabal. Ella se disculpó por la tontería
de su esposo. Lo más importante, le recordó a David que no debía buscar
venganza por sí mismo (25:26). Abigail pronuncia las palabras cruciales de la
historia:
Porque ciertamente el SEÑOR hará de mi señor una casa segura, porque mi

señor pelea las batallas del SEÑOR , y no se hallará mal en ti mientras vivas.
Si los hombres se levantaren para perseguirte y buscar tu vida, la vida de mi
señor será atada en el manojo de los vivientes al cuidado del SEÑOR tu Dios.
Y la vida de tus enemigos arrojará con su honda como del hueco de una
honda. Y cuando Jehová haya hecho a mi señor conforme a todo el bien que
ha dicho acerca de ti, y te haya puesto por príncipe sobre Israel, mi señor no
tendrá motivo de tristeza ni de remordimientos de conciencia por haber
derramado sangre sin causa o por mi Señor tomándose venganza él mismo.
Y cuando el SEÑOR haya hecho bien a mi señor, entonces acuérdate de tu
siervo. (25:28–31)
Abigail le recordó a David la promesa de Dios. Haría una “casa segura” para
David, y el Señor pagaría a los enemigos lo que se merecen. David no debe
tomar venganza; debe dejar que el Señor pague el mal. David reconoció que el
Señor envió a Abigail para evitar que hiciera el mal (25:32–34). La grandeza
de David en contraste con Saúl se manifiesta aquí, porque a diferencia de Saúl,
estaba abierto a la corrección. Cuando Nabal murió unos pocos Días después,
David reconoció lo que había ocurrido: “Bendito sea el SEÑOR que ha vengado
el insulto que recibí de manos de Nabal, y ha guardado a su siervo de hacer el
147
mal. Jehová ha vuelto el mal de Nabal sobre su propia cabeza” (25:39) . Las
palabras de la canción de Ana y el salmo de David se estaban haciendo
realidad. Yahweh estaba exaltando a los pobres y humildes y derribando a los
ricos y orgullosos.
La verdad de la canción de Ana se reflejó especialmente en el conflicto entre
David y Saúl. A pesar de todos los complots de Saúl contra David, David estaba
siendo exaltado como rey y Saúl finalmente enfrentaría el juicio. Los zifeos
despertaron de nuevo la animosidad de Saúl contra David al informarle dónde
se escondía David (cap. 26). David y sus hombres llegaron al campamento de
Saúl mientras él dormía. David y Abisai entraron sigilosamente en el
campamento, y el Señor impidió que nadie se despertara. Abisai interpretó el
evento como una señal de Dios para que matara a Saúl (26:8). David, sin
embargo, rehusó herir al ungido de Yahvé, porque hacerlo sería incurrir en
culpa. Él confió en el Señor para tratar con Saúl: “ Vive el SEÑOR, que el
SEÑOR lo herirá , o le llegará el día de la muerte, o descenderá a la batalla y
perecerá” (26:10) . Nuevamente, las dos canciones que funcionan como el
sobre del libro fueron la firma de la vida de David. Yahweh exaltaría y
rescataría a David, y David no tuvo que volverse injusto para poder avanzar.
David y Abisai tomaron la lanza y el cántaro de agua de Saúl para probar que
podrían haberlo matado si hubieran querido hacerlo. Despertando a Saúl,
David volvió a protestar con Saúl, mostrando que no había motivos para la
persecución de Saúl. Saúl admitió su error nuevamente, reconociendo que el
futuro estaba con David. Las palabras clave de la narración se reflejan en la
autodefensa de David ante Saúl: “ Jehová recompensa a cada uno por su
justicia y por su fidelidad, porque Jehová os ha entregado hoy en mi mano, y
yo no extenderé mi mano contra él”. el ungido del SEÑOR . He aquí, como
vuestra vida ha sido preciosa hoy delante de mis ojos, así sea preciosa mi vida
delante de Jehová , y él me libre de toda tribulación” (26:23–24). Yahweh
haría brillar su favor sobre David porque David confiaba en que el Señor lo
exaltaría.
Los capítulos finales de 1 Samuel (caps. 27–31) registran los últimos días de
Saúl. La promesa del Señor de protección y exaltación no impidió la
planificación por parte de David. Se apartó decisivamente de la esfera de Saúl
escapando a los filisteos (cap. 27). Estaba fuera del alcance de Saúl y realizó
incursiones contra los enemigos, pero engañó a Aquis de Filistea haciéndole
creer que estaba atacando a sus propios compatriotas. Saúl, sin embargo,
temía al ejército filisteo que estaba preparado para atacarlo (28:5). Yahvé lo
había abandonado, por lo que se negó a responder a las preguntas de Saúl
(28:6–7). Saúl estaba desesperado, así que buscó un médium (28:7–12),
148
aunque los médiums estaban prohibidos. la tierra por nada menos que el
mismo Saúl (28:3)! La médium logró llamar a Samuel, pero sus palabras a Saúl
apenas sorprendieron ni consolaron. Después de todo, el mismo Saúl
reconoció a Samuel: “Dios se ha apartado de mí, y no me responde más, ni por
profetas ni por sueños” (28:15). Samuel proclamó la palabra del Señor a Saúl:
“¿Por qué, pues, me preguntas a mí, si el Señor se ha apartado de ti y se ha
convertido en tu enemigo? El SEÑOR ha hecho contigo como dijo por mí,
porque el SEÑOR ha arrancado el reino de tu mano y se lo ha dado a tu
prójimo, David. Por cuanto no obedecisteis a la voz de Jehová , y no llevasteis a
cabo el ardor de su ira contra Amalec, por eso Jehová os ha hecho esto hoy”
(28:16–18). Yahvé estaba a punto de acabar con los malvados en la oscuridad
y levantar del polvo al pobre David (cf. 2:8-9). Por lo tanto, Saúl estaba a punto
de sufrir el mismo destino que Ofni y Finees y de perder una gran batalla con
los filisteos (28:19). Una vida que había comenzado gloriosamente terminaba
en ignominia y derrota. Se elimina cualquier sugerencia de que Jonatán
serviría como rey, porque también muere en la batalla en la que los filisteos
derrotan rotundamente a Saúl e Israel (cap. 31).
¿Cuál es la función de los capítulos 29 y 30 en la historia? Explican por qué
David no pudo acudir en ayuda de Saúl. Vimos en el capítulo 27 que David
estaba engañando a Aquis, por lo que la intención de David casi con certeza
era rescatar a Israel durante la batalla. Pero los otros comandantes filisteos lo
despidieron, sabiendo acertadamente que no había mejor manera de que
David ganara el afecto de Saúl que acudir en su rescate (cap. 29). Sin embargo,
incluso después de que David fuera expulsado, él podría haber intentado por
sí mismo unirse a la escena de la batalla. Pero esta posibilidad queda
descartada por su regreso a Ziklag (cap. 30), pues al regresar se encontró con
que su ciudad de residencia había sido saqueada y sus seres queridos
capturados. Fue necesario un arduo viaje y una batalla de David y sus
seguidores para recuperar lo que era suyo y castigar a los amalecitas que los
atacaban. David mostró que él era el legítimo rey de Israel, porque “se
fortaleció en Jehová su Dios” cuando su propio pueblo quiso apedrearlo
(30:6). También mostró su amabilidad al compartir el botín de la victoria con
aquellos que estaban demasiado exhaustos para hacer todo el viaje, en
contraste con la grosería de algunos de su ejército (30:20–24). En cualquier
caso, Yahweh había dispuesto las circunstancias de tal manera que David no
pudiera ayudar a Saúl. El destino de este último ahora era seguro. Había
llegado una nueva era con un rey que era un hombre conforme al corazón de
Dios. Canónicamente, David apunta hacia Jesucristo. Como David, Jesús sufrió
y luego fue glorificado. Y, como veremos, a diferencia de David, siempre hizo la
149
voluntad del Señor. La obediencia de David fue notable, pero no perfecta, y

por lo tanto señaló a un rey que lo superó en justicia.
David
El relato del gobierno de David como rey comienza en 2 Samuel. David
inmediatamente demuestra por qué es correcto que él reine como rey.
Aparentemente, el amalecita mintió acerca de matar a Saúl, aunque de alguna
manera obtuvo la corona de Saúl (1 Sam. 31; 2 Sam. 1). Ciertamente esperaba
una recompensa de David por matar a Saúl y traerle la corona a David. No
conocía bien a David, porque sus tropas podrían haberle dicho al amalecita
cómo se sentiría David si matara al ungido del Señor. En lugar de celebrar la
muerte de Saúl (y de Jonatán), David hizo duelo (1:11–12), componiendo y
cantando un lamento por la derrota que había sufrido Israel (1:17–27). El
amalecita fue condenado a muerte por admitir que había matado a Saúl (1:13–
15), lo que demuestra que David era un gobernante recto y justo. No toleraba
el asesinato como un medio de avance político.
El próximo paso de David fue bajo la supervisión del Señor. Consultó al Señor
acerca de a qué ciudad debía viajar en Judá, y en Hebrón fue ungido rey sobre
Judá (2:1–4). David elogió al pueblo de Jabes-galaad por su bondad hacia Saúl
(2:5–6), demostrando que no quería dividir a Israel sino unificarlo. Sin
embargo, la lucha no había terminado. Abner, tío de Saúl, nombró rey a Is-
bóset, hijo de Saúl (cap. 2). Siguió una lucha durante varios años entre Israel y
Judá (caps. 2–4), con David gradualmente fortaleciéndose (3:1). Claramente,
las cosas estaban cambiando para David, porque Abner e Is-bóset tuvieron
una pelea por una concubina, y Abner transfirió su lealtad a David (cap. 3).
Pero el trato fracasó cuando Joab, el comandante del ejército de David, asesinó
a Abner (3:27). Una vez más, David demostró su dignidad para servir como
rey cuando repudió la muerte de Abner y lamentó su muerte (3:28–39), lo que
indica que el mal era responsabilidad de Joab y Abisai. La muerte de Abner, el
general del ejército de Is-boset, marcó el final de la causa de Is-boset (4:1).
Dos hombres, Recab y Baana, decidieron acelerar las cosas y asesinaron a Is-
boset mientras descansaba en su cama (4:2–7). Al igual que los amalecitas,
estos hombres no conocían muy bien a David. Trajeron la cabeza de David Is-
bóset, esperando elogios y un lugar destacado en su administración (4:7–12).
David no estaba impresionado. Los ejecutó por tal asesinato a sangre fría,
demostrando que no tenía ningún deseo de asumir la realeza mediante el
asesinato y la intriga. Estaba, de acuerdo con el cántico de Ana (1 Sam. 2:1-10)
y su propio cántico (2 Sam. 22), mirando al Señor para que lo exalte. Era un
150
rey justo, y el Señor era su roca y fortaleza que le daría la victoria y el reino.
No tenía necesidad de recurrir al mal para avanzar.
Finalmente, llegó el día en que el Señor lo exaltó y todo Israel lo eligió para ser
rey (cap. 5). Reconocieron que David ya había funcionado como rey de
maneras significativas, y ratificaron las palabras del Señor: “Tú serás el pastor
de mi pueblo Israel, y tú serás príncipe sobre Israel” (5:2). 471 David estableció
a Jerusalén como la ciudad capital de su reinado (5:5–9), lo cual fue
importante debido a su ubicación central entre el norte y el sur, y era
“independiente de las tribus de Judá e Israel”. 472 La grandeza de David se
debió a que el Señor estaba con él, y no a su propia fuerza o sabiduría (5:10).
“David sabía que Jehová lo había confirmado por rey sobre Israel, y que había
engrandecido su reino por amor a su pueblo Israel” (5:12). La exaltación de
David como rey refleja el tema de la canción de Ana y el salmo que se
encuentra en 2 Sam. 22. La familia de David prosperó (5:13–16), aunque la
referencia a tomar más concubinas sugiere problemas futuros (5:13; cf. Deut.
17:17). Como rey, David prosiguió su batalla contra los filisteos consultando al
Señor (5:17–25). El Señor se los entregó a David (5:19), y él “irrumpió” sobre
ellos (5:20) y los derribó (5:24) en derrota. Claramente, David estaba
prosperando porque se sometió y confió en el señorío de Yahweh.
La centralidad de David en Dios es evidente en su deseo de llevar el arca a
Jerusalén (cap. 6). El gozo de David en Yahvé es evidente por la música que
acompañó el traslado del arca (6:5). Pero Yahvé es siempre el santo de Israel.
“Llevar el arca a Jerusalén no es solo una cuestión de poner un sello religioso
de aprobación a un régimen”. 473 Uza fue herido de muerte porque tocó el arca
del Señor (6:6–7). La presencia de Dios se manifestó especialmente a través
del arca, porque allí se reunió con Israel (Éxodo 25:20–22) y gobernó sobre
ellos. El Señor ordenó que los levitas llevaran el arca (Núm. 1:50). Además,
advirtió a Israel que “no deben tocar las cosas santas para que no mueran”
(Núm. 4:15). La explicación de la muerte de Uza está más completa en 1
Crónicas (15:13–15), mostrando que el arca no fue transportada de la manera
prescrita. No se debía jugar con Yahvé. David estaba enojado y asustado por lo
que había sucedido (2 Samuel 6:8–10), y se abstuvo de llevar el arca más lejos.
Pero cuando se dio cuenta de que la casa de Obed-edom había sido bendecida
mediante el arca, la llevó debidamente a Jerusalén (6:11–15). David se llenó
de alegría exultante, bailando y cantando con alegría al Señor. Su esposa Mical,
de quien el narrador enfatiza que era la hija de Saúl, despreciaba a David por
usar solo un efod de lino y bailar con tanta alegría en público. Tales acciones
carecían de la dignidad, pensó, propias de un rey. De hecho, hay varios
indicios de que David estaba funcionando como rey-sacerdote: 474 (1) lleva un
151
“efod de lino” (6:14); (2) sacrifica holocaustos y ofrendas de paz (6:17–19);

(3) bendice al pueblo como lo hacían los sacerdotes (6:18; cf. Núm. 6:24–26).
La grandeza de David aflora aquí, porque su gozo estaba en el Señor, y vivía
para alabarle. Fue Dios quien designó al pobre y humilde David para que
sirviera como rey (6:21–22), y el arrogante Mical, que lo despreciaba, se
humilló al no tener nunca un hijo. Por lo tanto, el futuro rey no vendrá de la
línea de Saúl. 475 Así, una vez más, escuchamos ecos del canto de Ana: el pobre
ha sido exaltado. David, como rey-sacerdote, desea construir el templo del
Señor. 476 Tal vez Scott Hahn tenga razón al argumentar que las acciones
sacerdotales y reales de David indican que él representa a Melquisedec. 477
La pasión de David por Yahvé alcanza su cenit en su deseo de construir una
casa para el nombre de Dios (cap. 7). Natán estaba seguro de que tal deseo
debía ser la voluntad del Señor y animó a David a seguir adelante (7:3). Pero
la palabra del Señor sorprendió a Nathan ya David. El Señor le dijo a David:
“Realmente no necesito una casa. Nunca le he pedido a nadie que me
construya uno, porque fue mi plan desde los días del éxodo andar con mi
pueblo Israel en una tienda móvil” (es decir, el tabernáculo) (7:4–7). En otras
palabras, el Señor no necesitaba a David para hacer avanzar su causa. De
hecho, fue precisamente lo contrario. Fue el Señor quien levantó a David,
exaltando al que era pastor de la tierra para que fuera “príncipe sobre mi
pueblo Israel” (7:8). Nuevamente, vemos una alusión a las dos canciones que
dominan la narración (1 Sam. 2:1–10; 2 Sam. 22).
La grandeza de David se debe a que el Señor estaba con él “dondequiera que
[él] iba” (7:9), de modo que sus enemigos eran derrotados. David no debe
pensar que engrandecerá el nombre del Señor edificándole un templo. En
cambio, el Señor hará un “gran nombre” para David (7:9). La promesa de
engrandecer su nombre es la misma promesa que el Señor le dio a Abraham
(Gén. 12:2), lo cual es una indicación de que las promesas del pacto con
Abraham se están haciendo realidad a través de David. 478 El capítulo comenzó
con David queriendo construir una casa para el Señor, pero la historia cambia
dramáticamente. En lugar de que David construya un hogar para el Señor, el
Señor dice que hará un lugar seguro para Israel para que “habiten en su
propio lugar y nunca más sean perturbados” (7:10). Viene un nuevo día en
que Israel no será turbado (7:10–11). De hecho, David no edificará una casa a
Yahvé, pero el Señor “te hará una casa” (7:11). En otras palabras, se
establecerá una dinastía para que el hijo de David lo suceda como rey (7:12). Y
este hijo (Salomón) edificará el templo, y su reino no tendrá fin (7:13). Si
Salomón o sus descendientes pecan, el Señor los disciplinará, pero nunca
retirará su “amor firme” (7:14–15). En otras palabras, su pacto con David y
152
sus hijos será para siempre. Los reyes individuales serán disciplinados, pero el
pacto nunca será revocado. 479 Finalmente, un rey davídico gobernará sobre
Israel. “Tu casa y tu reino serán asegurados para siempre delante de mí. Tu
trono será firme para siempre” (7:16).
Este es un pasaje muy notable. Al Señor le complace que David quiera
construirle una casa, pero el peligro es que David piense que ha hecho grandes
cosas para Dios. Por lo tanto, el Señor se enfoca en lo que ha hecho por David,
comprometiéndose a edificarle una casa duradera. Es el Señor quien levanta y
bendice y sostiene. Él es siempre la roca, la fortaleza y el libertador de David.
El pacto davídico representa una expansión del pacto con Abraham. El Señor
traerá bendición universal al mundo a través de la descendencia de Abraham.
480 Ahora es claro que esta bendición universal también se hará realidad a
través de la descendencia de David. Yahweh bendecirá al mundo a través de

un rey. El señorío de Yahweh sobre el mundo se expresará a través del
gobierno de un monarca davídico. Mateo, por supuesto, recoge este mismo
tema en el primer libro del NT. Jesús es “el hijo de David, el hijo de Abraham”
(1:1). La descendencia de la mujer que vencerá a la serpiente (Gén. 3:15) será
también la descendencia de David.
David está atónito y casi sin palabras por la gracia del Señor (7:18, 20). Con
razón exclama: "¿Quién soy yo?" y “¿Cuál es mi casa?” al oír que el Señor le ha
prometido tan grandes bendiciones (7:18). De hecho, el Señor ha dado
promesas que se refieren a su familia para siempre; esto representa la tôrâ , la
carta magna para toda la humanidad (7:19). 481 En otras palabras, el Señor ha
revelado que bendecirá al mundo a través de una dinastía davídica. El corazón
de David se llenó de alabanza, exaltando la grandeza de Dios y exclamando:
“No hay nadie como tú y no hay Dios fuera de ti” (7:22). El éxodo de Egipto, en
el que el Señor redimió a un pueblo para sí mismo, testifica que el Señor nunca
abandonará a su pueblo, que Israel será “tu pueblo para siempre” (7:23–24).
David cierra orando para que el Señor cumpla lo que prometió, que edifique
una casa para David, tal como dijo, para que Israel sea bendito para siempre
(7:27–29).
Hahn resume muy bien los elementos esenciales del pacto con David en la
medida en que apuntan al NT y cumplimiento en Jesucristo: 482 (1) David's la
dinastía fue prometida a través de un pacto; (2) David era hijo de Dios (7:14);
(3) él era el ungido; (4) el gobierno de David estaba ligado a Jerusalén, al
Monte Sion; (5) su “monarquía estaba indisolublemente ligada al Templo ”; 483
(6) David gobernó sobre doce tribus, enfatizando la unidad del pueblo de
Dios; (7) el imperio davídico era internacional; y (8) la casa de David duraría
para siempre.
153
David alabó al Señor y, por lo tanto, el Señor continuó exaltándolo,

concediéndole victorias sobre Filistea, Moab, el rey de Soba, los sirios y Edom
(8:1–13). También recibió tributo de potencias extranjeras (8:12). El Señor
estaba honrando al que lo honraba. El carácter distintivo del gobierno de
David se resume de la siguiente manera: “Y el SEÑOR le dio la victoria a David
dondequiera que fue. Así reinó David sobre todo Israel. Y David administró
justicia y equidad a todo su pueblo” (8:14–15). David era un rey sabio y justo,
y Yahvé había levantado al pastorcillo del “muñón de ceniza” (cf. 1 S 2, 8). La
bondad de David se manifiesta en su bondad hacia Mefi-boset (cap. 9). Por lo
general, los reyes eliminarían las amenazas potenciales al trono, y Mefiboset,
como hijo de Jonatán, aunque era cojo, todavía funcionaba como tal. Pero
David se acordó de su pacto con Jonatán, y entonces trató a Mefi-boset como a
la realeza permitiéndole cenar en la mesa real y devolviéndole la tierra de
Saúl. David se dio cuenta de que su reinado fue establecido por el Señor y que
no necesitaba volverse al mal para asegurar su gobierno. Finalmente, cuando
los amonitas insultaron a David, formaron una amplia coalición para derrotar
a David y su ejército (cap. 10). Pero toda la coalición fue aplastada, de modo
que David reinó con fuerza sobre sus enemigos.
La vida de David hasta este punto ha sido un relato notable de su confianza y
obediencia al Señor. Sin embargo, se toca una nota siniestra en 11:1. 484 David
debería haber salido a la guerra, pero se quedó en Jerusalén. Vio a Betsabé
bañándose, la llamó y tuvo relaciones sexuales con ella (11:2–4). Cuando
descubrió que estaba embarazada, llamó a su esposo, Urías, de la batalla,
tratando de inducirlo a ir a casa a dormir con Betsabé para que su fechoría
fuera encubierta (11: 5-13). Urías, en marcado contraste con David, era
demasiado noble para esto. No se permitió disfrutar de los placeres del hogar
mientras sus compañeros soldados estaban en el campo de batalla. Aunque
David lo emborrachó y trató de persuadirlo para que se fuera a casa, él se
negó a hacerlo. David estaba decidido a ocultar su pecado, por lo que instruyó
a Joab para que pusiera a Urías en el primera línea de la batalla, donde era
más probable que lo mataran (11:14–25). El plan funcionó exactamente como
David esperaba, y Urías murió en la batalla. Poco después, David tomó a
Betsabé por esposa y nació un hijo (11:27–28). Pero 1-2 Samuel ha enfatizado
una y otra vez que el Señor exalta a los justos y derriba a los malvados. La
nube en el horizonte aparece en el último versículo del capítulo: “Pero lo que
había hecho David desagradó a Jehová ” (11:27).
El golpe de martillo está a punto de caer. Natán le contó a David una parábola
sobre un hombre rico y un hombre pobre, con el primero tomando el cordero
solitario del segundo (12: 1–6). David se enfureció apropiadamente, pero
154
Natán le dio la vuelta al revelar que David era el hombre de la parábola (12:7).
El Señor contó todo lo que hizo por David: ungiéndolo como rey, rescatándolo
de Saúl, dándole una casa y esposas (12:7–8). De hecho, el Señor le habría
dado “mucho más” (12:8). David, al pecar, “menospreció la palabra de Jehová ”
(12:9). Las consecuencias del pecado de David encajan con el crimen que
cometió. Destruyó la casa de Urías; ahora el conflicto dividirá su casa (12:10).
Tomó la esposa de otro hombre, y el Señor se encargará de que otro hombre
se acueste con sus esposas ante los ojos de todo Israel (12:11–12).
Sin embargo, la grandeza de David aflora incluso en esta hora. A diferencia de
Saúl, no presentó un desfile de excusas para justificar su maldad. Sencilla y
humildemente reconoció: “He pecado contra Jehová ” (12:13). El Señor le
concedió el perdón, pero el niño que le nació a Betsabé no se salvó (12:14–
23). Y sin embargo, hay misericordia en medio del juicio. Sorprendentemente,
el Señor bendice y ama al segundo hijo de Betsabé y David, Salomón (12:24–
25). Uno podría pensar que cualquier hijo de lo que comenzó como una unión
adúltera nunca sería el sucesor de David. La gracia de Dios, sin embargo, es
gratuita e impredecible. Salomón fue especialmente amado por el Señor.
Sin embargo, en los capítulos siguientes de 2 Samuel se desencadena el juicio
pronunciado sobre David (caps. 13–20). 485 El hijo de David, Amnón, se
“enamoró” de su media hermana, Tamar (13:1–19). Fingiendo estar enfermo,
arregló las cosas para que ella lo ministrara en su enfermedad. Cuando ella
llegó para cuidarlo, él la violó. Absalón, el hermano de Tamar, se enfureció con
Amnón, pero esperó el momento oportuno para atacar (13:20–39). Después
de dos años, Absalón se vengó de la violación de Tamar al matar a Amnón.
Absalón huyó de Israel y estuvo ausente durante tres años, pero bajo la
influencia de Joab regresó a la tierra (14:1–23).
Incluso después de que Absalón regresara a Israel, David no lo vería por dos
años más. Así, cuando David finalmente consintió en ver a su hijo Absalón,
cinco habían pasado años desde que se vieron (14:24–33). En el intervalo, sin
embargo, Absalón había llegado a resentirse con David, conspirando para
derrocar a su padre. Absalón tenía ventajas naturales. Era increíblemente
atractivo y apuesto (14:25), y usaba carros y caballos para mostrar su
importancia (15:1). Se insinuó en el afecto del pueblo, afirmando que la
administración davídica no se preocupaba por la justicia y que la justicia se
haría realidad solo si él actuaba como juez (15:2–6). Absalón lanzó su
insurrección en Hebrón, expulsando a David de Jerusalén (15:7–18). David
una vez más estaba viviendo como lo hizo cuando Saúl era rey, huyendo de un
oponente que estaba tratando de matarlo. Y la confianza en Yahweh que tenía
David en esos días también era evidente. Dejó el arca en Jerusalén,
155
resignándose a la voluntad del Señor, confiando en que el Señor haría “lo que
bien le pareciere” (15:24–26). David también planeó y oró, enviando a
Ahimaas hijo de Sadoc ya Jonatán hijo de Abiatar para informarle cualquier
noticia (15:27–29). También oró para que el Señor hiciera insensato el
consejo de Ahitofel (15:31), y envió al consejero que sería la respuesta a esa
oración, Husai, de regreso a Jerusalén (15:32–34), para este último, dijo ,
"contrariaría para mí el consejo de Ahitofel" (15:34).
Simei, de la casa de Saúl, arrojó piedras a David y lo maldijo como a un
hombre de sangre, al ver la venganza de Yahvé sobre él al quitarle su poder
real (16:5–8). Así como Abisai deseaba matar a Saúl en el pasado, también
quería matar a Simei por su trato vergonzoso al rey (16:9). Sin embargo,
David aún confiaba en las verdades del cántico de Ana (1 Sam. 2:1–10) y el
cántico final del libro (2 Sam. 22). David respondió que la maldición de Simei
podría ser del Señor, y si el Señor estaba en contra de él, entonces la
resistencia sería inútil, porque nadie sería bendecido a quien el Señor
maldijera (16:10). Además, dado que el propio hijo de David se había vuelto
contra él, tenía sentido que uno de la tribu de Benjamín lo hiciera (16:11). Al
absorber la maldición, el Señor podría convertirla en una bendición para
David. “Quizá Jehová mire el mal que me han hecho, y me pague Jehová con
bien por sus maldiciones de hoy” (16:12). Mientras tanto, el consejo de
Ahitofel contra David ya favor de Absalón fue infalible (16:20–23). Aconsejó a
Absalón que tuviera relaciones sexuales con las concubinas de David “a la
vista de todo Israel” (16:22), cumpliendo así la profecía de 12:11–12. Esto
demostró que no había vuelta atrás, que no habría reconciliación entre David
y Absalón.
La marea comenzó a cambiar a favor de David a partir del capítulo 17. El
hombre pobre que estaba hambriento y vacío estaba a punto de ser exaltado
nuevamente. Los orgullosos y arrogantes que se habían apoderado del reino
estaban a punto de ser humillados. Tanto Ahitofel como Husai dieron consejos
sobre cómo conquistar a David y sus hombres (17:1–13). De hecho, el consejo
de Ahitofel fue superior, pero Absalón y sus hombres creyeron que el consejo
de Husai, el aliado secreto de David, era mejor (17:14). El narrador nos
informa por qué Absalón y sus consejeros terminaron por no creer en el sabio
consejo de Ahitofel: “ Jehová había ordenado que el buen consejo de Ahitofel
se frustrara, para que Jehová hiciera mal a Absalón” (17:14). 486 De hecho, la
oración de David para que Yahvé hiciera tonto el consejo de Ahitofel se había
hecho realidad (15:31). De manera similar, los espías de David, Jonatán y
Ahimaas, escaparon de las garras de Absalón y pudieron informarle a David el
consejo del palacio (17:15–22). Las fuerzas de David tuvieron cuidado de
156
protegerlo al negarse a enviarlo a la batalla (18:1–4). Absalón, por el

contrario, fue deshecho de la manera más inusual. Su cabello largo quedó
atrapado en un árbol y, colgando allí sin poder hacer nada, Joab y sus hombres
lo mataron (18: 9–15). El malvado había sido humillado y colgado de un
madero, y David, que era perseguido por su propio hijo y huía como un
fugitivo, fue nuevamente exaltado. David regresó como el rey misericordioso,
perdonó a Simei (19:16–23), mostró bondad tanto a Mefiboset como a Ziba
(19:24–30) y otorgó su bondad a Barzilai por apoyarlo en su momento de
necesidad (19:31). –40). Las tensiones entre Israel y Judá que surgirían
continuamente en la historia de Israel se desbordaron, y Seba de Benjamín
atrajo a Israel tras él, pero la rebelión fue aplastada fácilmente (cap. 20).
El libro de 2 Samuel concluye, entonces, con el reino seguro en manos de
David. El último capítulo es significativo. David volvió a caer en el pecado e
insistió en hacer un censo, confiando en la inmensidad de su ejército en lugar
de confiar en el Señor (24:1–2). Incluso Joab reconoció que el deseo del rey de
hacer un censo desagradaba al Señor (24:3). David reconoció su pecado,
confesándolo al Señor y suplicando perdón (24:10). El Señor le ofreció tres
opciones de juicio a David, quien eligió la que, según von Rad, es la más
sorprendente: tres días de plaga sobre la tierra (24:11–14). 487 Al hacerlo, se
entregaba a la misericordia del Señor. El Señor envió una enfermedad que
derribó a setenta mil y amenazó con aniquilar a Jerusalén (24:15–16). David,
como rey y mediador del pueblo, reconoció que fue su pecado lo que trajo
tanta devastación sobre el pueblo (24:17), y por eso le pidió al Señor que le
infligiese el castigo por el pecado de Israel: “Por favor, deja que tu mano sea
contra mí y contra la casa de mi padre” (24:17). El medio del perdón, sin
embargo, difícilmente podría ser el mismo David. Era un hombre justo, pero
también un transgresor y, por lo tanto, no podía expiar el pecado de la nación.
El deseo de David de expiar el pecado de la nación apuntaba a alguien que
vendría, sacerdote y rey más justo que David. El profeta Gad instruyó a David
a “levantar altar a Jehová en la era de Arauna jebuseo” (24:18). El altar sería el
medio por el cual la plaga se alejaría de Israel (24:21, 25). Se compró el lugar
para el templo. Como comenta Leithart, “La gran historia en el libro de Samuel
es la transición del tabernáculo al templo”. 488 A lo largo de la narración de
Samuel, Israel pasó de tener un tabernáculo a tener un templo, de Silo como
centro de adoración a Jerusalén como centro de adoración y el lugar donde se
construiría el templo. 489 Israel también había pasado de tener jueces a tener
un rey.
157
Conclusión
En 1–2 Samuel vemos el final del período de los jueces y el comienzo de la
realeza en Israel. Saúl, como primer rey, reprodujo el pecado de Adán y de
Israel. Comenzó confiando en el Señor, pero luego se apartó al no cumplir el
mandato del Señor. Por lo tanto, el Señor no lo recompensó con una dinastía.
Von Rad resume la vida de Saul “como el abandonado de Dios, llevado de un
engaño a otro, desesperado y al final tragado por una oscuridad miserable”. 490
En cambio, el Señor levantó a David como un hombre conforme a su propio
corazón. Las vidas de Saúl y David reflejan la canción de Ana (1 Sam. 2:1–10) y
el salmo de David (2 Sam. 22). Yahvé exaltó y bendijo al humilde David, que
confió y obedeció al Señor, mientras que acabó con Saúl, que se volvió al mal y
siguió su voluntad egoísta. El reinado de David reflejó significativamente la
justicia y el gozo de un rey que gobierna en el temor de Dios (2 Sam. 23:3–4).
Leithart observa: “El ascenso y la caída de Saúl es como un relato ampliado de
la historia de Adán, y si Saúl era como el primer Adán, David era un tipo del
último Adán, llamado a reemplazar al rey caído como cabeza del pueblo de
Dios, perseguido sin causa por su rival, esperando pacientemente hasta que el
Señor le dio el reino.” 491 Por lo tanto, el Señor hizo un pacto eterno con David
(23:5), mientras que Saúl fue echado a un lado debido a su maldad (23:6–7).
Bajo David, Israel experimentó en gran medida la bendición prometida a
través de la descendencia de la mujer (Gén. 3:15) y la descendencia de
Abraham (Gén. 12:1–3). Por ejemplo, David triunfó sobre sus enemigos,
trayendo paz y seguridad a la tierra de Israel. 492 El dominio bajo poderes
extranjeros que era tan típico de los días de los jueces había terminado. David
y sus hombres “terminaron el trabajo que Josué había comenzado”. 493 Yahvé
gobernaba sobre Israel a través de su rey ungido, David. De hecho, el gobierno
de David se extendió más allá de Israel. Sin embargo, no hay una indicación
clara de que la fe en Yahvé acompañó al gobierno de David más allá de las
fronteras de Israel. Por un lado, la bendición de Abraham prometida a todo el
mundo no se realizó bajo David. Por otro lado, Yahweh prometió extender la
dinastía de David para siempre (2 Sam. 7). Siempre habría un hijo de David en
el trono. El señorío de Yahvé se extendería a través de un hijo de David, a
través de un rey ungido. 494
Y, sin embargo, David no era el rey a través del cual el Señor bendecirá al
mundo entero. Aunque su confianza y obediencia a Yahvéh fueron ejemplares,
la narración también enfatiza su pecado contra Yahvéh y las terribles
consecuencias que se desataron sobre el reino a causa de su pecado. David
ofreció expiar el pecado de la nación, pero se necesitaba una mejor ofrenda
158
para expiar a Israel. David apunta hacia un rey mejor, un rey que siempre hizo
la voluntad del Señor, Jesús el Cristo. Así como David fue perseguido por Saúl,
también Jesús fue perseguido por sus enemigos. Así como David no se volvió
al mal cuando fue maltratado, así también Jesús “continuó encomendándose al
que juzga con justicia” (1 Pedro 2:23). “Él es el Rey Verdadero, que se eleva
como un sol y hace que florezca la vegetación de la tierra”. 495 Finalmente,
Jesús, a diferencia de David, podía ofrecerse a sí mismo para el perdón de los
pecados porque era el que no tenía pecado, y por tanto la bendición prometida
al mundo entero por medio de Abraham se haría realidad a través de él. Jesús
no solo era el verdadero rey, sino también el "sacerdote fiel" (1 Samuel 2:35).
159
10. 1–2 REYES

Introducción
Al igual que 1–2 Samuel, 1–2 Reyes, aunque son dos libros en inglés, deben
considerarse como un solo libro. Lo que tenemos aquí es una historia
teológica. “La teología y la historia son inseparables en Reyes, no debido a
ningún tipo de alegato especial por parte del autor, sino porque el escritor
estaba convencido de que los efectos históricos fueron causados por
principios teológicos que fueron escuchados o ignorados”. 496 Al revisar la
historia general, vemos que el Señor prometió traer su reino a través de la
descendencia de la mujer (Gén. 3:15), a través de la descendencia de Abraham
(Gén. 12:1–3). Dios promete a Abraham descendencia, una tierra y una
bendición que abarcará al mundo entero. Cuando llegamos a 1 o 2 Reyes,
Israel está repleto de gente y ocupa la tierra. De hecho, 1-2 Samuel ha
agregado una nueva dimensión a la antigua promesa. En los cinco libros de
Moisés había indicios de que la bendición de Abraham vendría al mundo a
través de un rey (Gén. 17:6, 16; 49:10; Núm. 24:17–19; Deut. 17:14–20). ). 497
Lo que 1–2 Samuel ha dejado claro es que esta bendición universal llegará al
mundo a través de un rey del linaje de David. La alianza con David (2 Sam. 7),
que promete que un hijo de su linaje gobernará, será el medio por el cual la
alianza con Abraham se haga realidad.
Comenzamos 1–2 Reyes, entonces, con expectativa, porque parece que la
bendición mundial está a la vuelta de la esquina. Israel está en la tierra. El
reino ha sido establecido bajo David. Israel aparentemente está en la cúspide
de ser el vehículo por el cual la bendición se extiende a todo el mundo. 498 El
hijo de David está a punto de construir el templo donde residirá Yahweh. En
1–2 Reyes se relata la historia de lo que sucedió después de los días de David.
Pero la historia es sorprendente. En lugar de convertirse en una bendición
para el mundo, Israel se enreda en el mal, abandona los caminos y
mandamientos del Señor y sufre el exilio. El libro de 1–2 Reyes responde a
esta pregunta: “¿Qué pasó con la promesa del Señor a Israel, y cuáles son las
perspectivas para el futuro?”
Una de las características de 1–2 Reyes es el interés por la historia que
impregna la narración, especialmente la historia de los reyes. El libro tiene un
nombre acertado, pues lo que encontramos es apenas una historia “desde
abajo” en la que se relata la vida cotidiana y la actividad social de la gente
160
común. En cambio, el autor se enfoca en la historia “desde arriba”, en los reyes

que gobernaron Judá e Israel. El destino tanto de Judá como de Israel está
resumido en la vida de los reyes que representaban al pueblo. Parece que
tanto la bendición como la maldición llegan al pueblo a través de la vida de
varios reyes. Podemos concluir, dado que tanto Israel como Judá terminan en
el exilio, que el narrador nos está diciendo como lectores que la nación
necesita un rey mejor, que la esperanza de la nación es un nuevo y mejor
David. 499 “Primer y Segundo Reyes aclaran que ningún rey humano puede
guiar al pueblo de Dios, ni siquiera el segundo David, Josías.” 500 Claramente, el
NT retoma este tema, viendo a Jesús como el verdadero descendiente de
David, a través de quien se cumplen las promesas hechas a David ya Abraham.
Así, la historia en esta narración se centra en los reyes, los de Judá y los de
Israel. De hecho, el narrador tiene cuidado de informar a los lectores sobre
cuánto tiempo reinó cada rey y cuándo comenzó su reinado. La cronología de
la historia claramente interesa al escritor, porque no solo se nos dice cuánto
tiempo gobernaron los reyes, sino que también el período de tiempo de su
reinado siempre se correlaciona con la historia del rey en el norte o el sur. El
reinado de los reyes de Judá, en otras palabras, nunca se relata aisladamente
del reinado de los reyes de Israel, y viceversa. Cuando cierto rey gobernó en
Judá, siempre sabemos quién reinaba en Israel, y también se nos dice el año
exacto en que el rey de Judá comenzó su reinado en relación con el rey de
Israel. Es evidente, entonces, que el tiempo y el lugar importan al narrador de
la historia. Claramente, el autor seleccionó y dio forma al relato para que
reflejara lo que quería enseñar a sus lectores, ya que la historia abarca
alrededor de cuatrocientos años de historia.
Lo que vemos en 1–2 Reyes es una caída de un estado casi paradisíaco al
exilio. 501 La nación se desmorona y se vuelve hacia dioses falsos en lugar de
confiar en el Señor. Tanto Israel como Judá experimentan las maldiciones de
Deuteronomio cuando son arrojados al exilio. 502 Los profetas y los que hablan
la palabra del Señor juegan un papel central en 1–2 Reyes. 503 La narración
está entretejida con las palabras de los profetas que prometen éxito si el
pueblo (y especialmente los reyes) siguen al Señor, y juicio si se apartan de los
mandatos del Señor. IW Provan argumenta que el tema central es que Yahweh
es el único Dios verdadero. Cuando Israel sigue al Señor, es bendecido, pero
cuando Israel lo abandona, es maldito, porque Yahweh debe ser central en la
adoración de Israel. 504 El narrador subraya de manera dramática que las
palabras de los profetas siempre se cumplen. Ningún rey o enemigo puede
frustrar la palabra del Señor. El foco está puesto en el juicio, dada la caída de
la nación en el pecado, para que las terribles consecuencias predichas por los
161
profetas se hagan realidad. El libro parece terminar con desesperación, ya que

tanto Judá como Israel están en el exilio, pero veremos un rayo de esperanza
en la conclusión del libro. De hecho, el mensaje de esperanza está entretejido
en la urdimbre y la trama del libro, porque la palabra del Señor también
prometió una dinastía perpetua a David. Esa palabra no puede fallar, por lo
que la historia de Israel, según el narrador, no ha terminado. Aunque la
historia de 1–2 Reyes es el relato del paraíso perdido, todavía hay esperanza
de que se recupere el paraíso.
Una anticipación del paraíso: 1 Reyes 1–10

Los dos primeros capítulos de la narración, 1 Reyes 1 y 2, a menudo se
identifican como parte de la narración de la sucesión. ¿Quién sucederá a David
como rey sobre Israel? Adonías y Salomón están en marcado contraste entre
sí, porque Adonías se aferra al trono, conspirando con sus leales para suceder
a David. Salomón, por otro lado, no hace nada. Otros intervienen para
asegurarse de que el reino le sea dado. Salomón fue exaltado por su padre, así
como el Señor Jesucristo fue exaltado por su Padre. Salomón no usó medios
tortuosos para recibir el reino; se le dio el reino. Adonías, por otro lado, “se
engrandeció a sí mismo” (1:5), y nuestras sospechas sobre Adonías también
aumentan porque parece ser Absalón renacido, pues Adonías “se preparó
carros y gente de a caballo, y cincuenta hombres para correr delante de él. ”
(1:5; cf. 2 Sam. 15:1). Aunque se usan dos palabras hebreas diferentes, tanto
Adonías como Absalón también son elogiados por ser “hermosos” (1 Reyes
1:6; 2 Samuel 14:25).
El narrador también vincula a Adonías con Ofni y Finees, los dos hijos
malvados de Elí, porque así como Elí no reprendió a Ofni y Finees (1 Sam.
3:13), así también David falló en corregir a Adonías (1 Reyes 1:6), con el
resultado de que Adonías estaba ensimismado y engreído. Otro signo ominoso
aparece en los que apoyaron la coronación de Adonías: Joab y Abiatar. Nadie
dudaba del valor de Joab como soldado y líder, pero sus despiadados
asesinatos de Abner (2 Sam. 3:27) y Amasa (2 Sam. 20:8-10) ilustraban su
maldad. Abiatar era descendiente de Elí, y el Señor había prometido que
quitaría el sacerdocio a los descendientes de Elí (1 Sam. 2:27–36). Sin
embargo, aquellos que apoyaron el ascenso de Salomón tenían una excelente
reputación: Benaía como uno de los valientes de David, Sadoc el sacerdote y
Natán el profeta (1 Reyes 1:8, 26, 32, 38, 44). Es revelador, por lo tanto, que
Adonías “no invitó al profeta Natán, ni a Benaía, ni a los valientes, ni a su
hermano Salomón” a su coronación (1:10). El resto del capítulo 1 relata cómo
162
Natán ejecutó un plan por el cual David instalaría públicamente a Salomón en

el trono. Los que coronaron a Adonías estaban preocupados, por lo que se
dispersaron para evitar represalias.
Si el capítulo 1 narra el ascenso de Salomón al trono, el capítulo 2 nos dice
cómo se aseguró y estableció su reino para que no quedara ninguna amenaza
a su reinado. David en su lecho de muerte le da instrucciones finales a
Salomón, enfatizando ante todo que debe guardar los mandamientos y reglas
que se encuentran en el pacto mosaico (2:2–4). Solo si Salomón permanece
fiel, su gobierno estará seguro. Pero luego David vuelve a los asuntos políticos
en el reino, y le aconseja a Salomón que sea misericordioso con los hijos de
Barzilai el galaadita, mientras exige retribución a Joab y Simei (2:5–9). Muchos
intérpretes están convencidos de que el consejo de David representa un giro
hacia el mal, especialmente después de su misericordioso perdón de Simei
anteriormente (2 Sam. 19:16–23). 505 Creo que es dudoso, sin embargo, que el
narrador concibiera el consejo de David de esta manera. En cambio, todos los
capítulos 1 y 2 encajan entre sí, lo que muestra cómo el reino estaba
correctamente asegurado en las manos de Salomón. Ya hemos comentado el
carácter malévolo de Joab. Cuando esto se suma a su posición con Adonías, la
existencia continua de Joab constituye una amenaza para el reinado de
Salomón. Por lo tanto, el narrador ve la eliminación de Joab por parte de
Salomón como una ilustración de su sabiduría y justicia, no de su venganza
(2:28–34). De manera similar, la remoción de Simei (2:36–44) representa la
sabiduría y la justicia de Salomón, ya que Salomón le dio a Simei la
oportunidad de preservar su vida, pero Simei violó las condiciones que se le
habían dado. Además, Salomón no tomó medidas contra Adonías hasta que
este último solicitó a Abisag, quien se acostó con David al final de su vida,
como su esposa (2:13–25). El narrador no da ninguna indicación de que no
esté de acuerdo con Salomón, quien vio tal acción como un intento de Adonías
de asegurar el Reino. La ejecución de Adonías elimina la amenaza más
prominente al trono. Además, Abiatar fue depuesto como sacerdote y enviado
a casa en cumplimiento de la profecía hecha a Elí (2:35–37). El narrador
parece aprobar lo que sucedió, pues concluye diciendo: “Así fue establecido el
reino en manos de Salomón” (2:46). El narrador no se limita a registrar lo que
sucedió; él pone su imprimatur de aprobación en lo que hizo Salomón para
asegurar el reino.
Sin embargo, aparece una señal de advertencia en el matrimonio de Salomón
con la hija de Faraón (3:1; cf. Deut. 17:17). 506 Sin embargo, Salomón comenzó
siguiendo las instrucciones de David. Amaba a Yahvé y le obedecía (3:3).
Incluso al ofrecer sacrificios en los lugares altos, todavía estaba dedicado,
163
aunque imperfectamente, a Yahvé (3:4). De hecho, Salomón funciona aquí

como un rey-sacerdote como Melquisedec. 507 El Señor se le apareció a
Salomón en un sueño en Gabaón al comienzo de su reinado, llamándolo a
hacer su petición en oración. Salomón pidió sabiduría para gobernar a Israel a
fin de poder hacerlo de una manera que agradara al Señor (cap. 3). Aquí
tenemos una conexión y vínculo importante con la tradición de sabiduría en el
AT. Un rey justo gobernará al pueblo de Dios con sabiduría. Los temas de
sabiduría y el reino de Dios no están separados el uno del otro; están
interrelacionados. Jesucristo, como soberano de su pueblo, cumple esta
expectativa, pues como sabiduría de Dios, gobierna sobre la iglesia. 508 El
Señor también bendijo a Salomón con riquezas, larga vida y liberación de sus
enemigos, ya que él no lo pidió. Sin embargo, lo crucial, le dice el Señor a
Salomón, es que él “ande en mis caminos, guardando mis estatutos y mis
mandamientos” (3:14). Para el narrador, el tema de la obediencia a Yahweh,
de guardar las estipulaciones del pacto, es lo que hará o destruirá a Israel.
El reinado de Salomón casi representa el paraíso en su bendición para la
nación. Lo que Israel necesitaba era un rey que gobernara con sabiduría y
justicia (cf. Sal 72) y en el temor del Señor. 509 La sabiduría de Salomón era
legendaria, como se muestra en el conflicto entre dos prostitutas, una cuyo
hijo murió y otra cuyo hijo vivió, que discutían sobre cuál de ellas era
verdaderamente la madre del niño vivo (3:16–28). El narrador capta cómo
respondió Israel a Salomón: “Y todo Israel oyó el juicio que el rey había
dictado, y se asombraron del rey, porque percibieron que la sabiduría de Dios
estaba en él para hacer justicia” (3: 28). La vida era prácticamente idílica, por
lo que Israel estaba cerca de experimentar un nuevo Edén. 510 El dominio que
Dios pretendía que el hombre ejerciera sobre el mundo se estaba haciendo
virtualmente realidad a través de un hijo de David, Salomón. 511 El reino estaba
bien organizado (4:1–19), y había abundantes provisiones para la casa de
Salomón (4:22–23, 26–28). La alegría en Israel era palpable: “Judá e Israel
eran tantos como la arena junto al mar. Comieron y bebieron y se alegraron”
(4:20). Claramente, la promesa a Abraham de innumerables descendientes se
estaba convirtiendo en una realidad. E Israel vivía bajo el señorío de Yahweh
en la tierra, de modo que las promesas de la tierra hechas a Abraham, Isaac y
Jacob también se estaban cumpliendo. “Salomón gobernó sobre todos los
reinos desde el Éufrates hasta la tierra de los filisteos y hasta la frontera de
Egipto. Ellos trajeron tributo y sirvieron a Salomón todos los días de su vida”
(4:21). 512
El gobierno de Salomón sobre la tierra estuvo libre de estrés. Fue
notablemente pacífico y edénico. Salomón “tenía dominio sobre toda la región
164
al oeste del Éufrates desde Tifsa hasta Gaza, sobre todos los reyes al oeste del
Éufrates. Y tenía paz por todos lados a su alrededor. Y Judá e Israel habitaron
seguros desde Dan hasta Beerseba, cada uno debajo de su vid y debajo de su
higuera, todos los días de Salomón” (4:25). La paz y la seguridad de Israel se
establecieron bajo el rey Salomón, quien, como señalamos anteriormente, fue
particularmente célebre por su sabiduría: “Dios dio a Salomón sabiduría y
entendimiento sin medida, y amplitud de mente como la arena a la orilla del
mar, para que La sabiduría de Salomón superó la sabiduría de toda la gente
del oriente y toda la sabiduría de Egipto” (4:29–30). La sabiduría de Salomón
era tan extensa que gente de todas partes venía a aprender de él (4:31–34).
Como dice Dempster, "Esto personifica la seguridad nacional y la prosperidad
similar a la predicha para el reinado del gobernante mesiánico en los últimos
días (Gén. 49: 11-12; cf. Miqueas 4: 4)". 513
Sin embargo, lo que hace que la tierra sea edénica no es fundamentalmente su
prosperidad y paz, sino la presencia de Yahvé en la tierra. Por lo tanto, el
narrador enfatiza la construcción del templo bajo la dirección de Salomón
(cap. 5). 514 Así como el jardín original de Edén era como un templo, así la
tierra de Israel era como un nuevo Edén con el templo en su centro. Como Jon
Levenson dice: “El Templo era, de hecho, un paraíso”. 515 Salomón, en lugar de
David, fue llamado a construir el templo, porque era un hombre de paz (5:3-
4). Salomón anticipa aquí al príncipe de la paz, Jesús, quien construye el nuevo
templo del Señor: el pueblo del nuevo pacto. El Señor le concedió a Salomón
“descanso por todos lados” (5:4). Por lo tanto, tenía la intención de construir
una casa para el "nombre" de Dios (5:5). El nombre de Dios juega un papel
importante en 1 y 2 Reyes, y está particularmente asociado con Jerusalén y el
templo. Esto será aún más evidente cuando consideremos brevemente la
oración de Salomón por el templo en el capítulo 8. El nombre de Dios
representa su carácter, su verdadera naturaleza y ser. El templo que se está
construyendo para el nombre de Yahweh muestra la centralidad del Señor en
Israel. Jerusalén está en el centro de Israel, y en el centro de Jerusalén está el
templo, y el tema central del templo es la presencia del Señor entre su pueblo.
516
El interés del narrador por la cronología surge en relación con el templo. Se

nos dice cuántos años después del éxodo de Egipto comenzó la construcción, y
también el año y el mes durante el reinado de Salomón (6:1), y además el
escritor nos dice el mes y el año en que se terminó el templo, señalando que
tardó siete años en completarse (6:37–38). Levenson argumenta que los siete
años aluden a los siete días que tomó crear el mundo (Gén. 2:1-3), sugiriendo
en última instancia que “el mundo es el templo de Dios, y en él él halla
165
descanso. . . . La experiencia sabática y la experiencia del Templo son una”. 517

Y sin embargo, el descanso disfrutado por Salomón y el templo construido por
él son temporales, lo que indica que hay un descanso mayor y un templo
mayor por venir.
Las especificaciones para el templo se transmiten en el capítulo 6. Intercalada
está la descripción de la casa de Salomón (7:1–12), y luego viene una
descripción más detallada del templo y su mobiliario (7:13–51). No se implica
ninguna crítica del esplendor o la cantidad de tiempo que llevó construir la
casa de Salomón. La narración se enfoca en la belleza, el tamaño y la
hermosura tanto de la casa de Salomón como del templo. Se destaca la
santidad del templo; no se escuchó ninguna herramienta humana donde se
construyó la casa (6:7). El templo no es un talismán, porque el Señor enfatiza
que Salomón debe guardar sus mandamientos para poder disfrutar de la
promesa dada a David (6:12). Yahvé habitará con Israel y les será fiel si son
obedientes (6:13). La palabra “morar” significa que la singularidad del templo
se encuentra en la presencia del Señor allí, y su presencia se encontraba
especialmente en el santuario interior, donde se colocó el arca (6:19). El
santuario interior era un cubo perfecto cubierto completamente de oro (6:20),
lo que significa que este era un espacio consagrado. “Su presencia no es burda
y tangible, sino sutil y delicado.” 518 Dos querubines estaban extendidos de un
extremo a otro en el santuario interior (6:23-28; 8:6-7), así como los
querubines custodiaban la presencia divina en el tabernáculo (Exod. 25:18-
22) y en el jardín del Edén (Gén. 3:24). El templo representa “la unión entre el
cielo y la tierra, Sion, el monte del Templo, es un lugar preeminente de
comunicación entre Dios y el hombre”. 519
La asombrosa santidad del Señor se expresa mediante el arca y los querubines
colocados en el santuario interior. También se indica el gobierno de Yahvé,
porque está "sobre los querubines" (2 Reyes 19:15; cf. 1 Sam. 4:4; 6:2; Salmos
80:1; 99:1). 520 La razón central de la naturaleza idílica del reinado de Salomón
fue la presencia de Yahvé y su señorío sobre el pueblo. El pueblo tuvo
descanso y seguridad en la tierra cuando ellos y su rey confiaron en el Señor y
lo obedecieron. Por lo tanto, el capítulo 8 termina, “[Salomón] despidió al
pueblo, y ellos bendijeron al rey y se fueron a sus casas gozosos y alegres de
corazón por todo el bien que el Señor había hecho a David su siervo y a Israel
su pueblo” ( 8:66).
Salomón celebra la inauguración del templo terminado llevando el arca al
edificio y ofreciendo sacrificios y oraciones (cap. 8). Salomón actúa aquí
(véase también el capítulo 3) como rey y sacerdote tanto en su oración como
en sus sacrificios, 521 anticipando de nuevo a Jesucristo, que actúa como rey y
166
sacerdote. La centralidad en Dios del capítulo 8 es sorprendente. Después de

que el arca ha sido alojada en el templo y se han ofrecido los sacrificios, “una
nube llenó la casa del SEÑOR , de modo que los sacerdotes no podían estar de
pie para ministrar a causa de la nube, porque la gloria del SEÑOR llenaba la
casa . del SEÑOR ” (8:10–11). Este lenguaje resuena con los mismos términos
usados cuando Moisés instaló el tabernáculo por primera vez (Éxodo 40:34–
35), lo que demuestra que Yahvé estaba complacido con la construcción del
templo. El énfasis está en la presencia de Yahvé con su pueblo en el templo; su
asombrosa gloria era tan deslumbrante que los sacerdotes no podían cumplir
con sus deberes.
Salomón en su oración recoge inmediatamente este tema. El templo es un
lugar donde mora Dios (8:12–13). El Señor habita especialmente en el
santuario más recóndito, lo que da testimonio de la verdad de que Yahvé
“habita en la oscuridad” (8:12), lo que significa tanto la gracia como el
misterio de su presencia. La morada de Yahweh en el templo refleja su
morada en el cielo. El cielo es la morada de Dios, y el templo en la tierra
funciona como una contraparte terrenal de una realidad celestial (8:30, 43).
Evidentemente, no hay platónico. teoría de las formas aquí! Está más cerca de
lo que encontramos en el Padrenuestro, donde Jesús instruyó a sus discípulos
a orar para que se hiciera la voluntad del Señor en la tierra como en el cielo
(Mat. 6:10). Así también, el Señor habita en la tierra, en el santuario interior,
tal como lo hace en el cielo.
La manifestación del nombre y carácter de Yahvé se comunica a través del
templo (8:16, 29; 9:3, 7). Salomón reconoce que Yahvé no puede ser limitado o
contenido por el templo: “He aquí, los cielos y las alturas de los cielos no
pueden contenerte; cuánto menos esta casa que he edificado” (8:27). Si el
Señor es demasiado inmenso para los cielos, ciertamente no puede limitarse al
templo. Y, sin embargo, se ha dignado amablemente a poner su nombre allí
(8:16, 20, 29, 43, 44, 48). El Señor se ha revelado a su pueblo a través del
templo. Su santidad es evidente, porque uno no puede caminar casualmente
hacia su presencia; más bien, hay deberes obligatorios y la ofrenda de los
sacrificios requeridos. Yahvé es el Dios temible y terrible que hiere a los que lo
ofenden. Verdaderamente no hay nadie como él; él es incomparable (8:23).
Pero también es un Dios que guarda el pacto y ha mostrado su amor
misericordioso a Israel al elegirlos como su pueblo y heredad y al liberarlos de
Egipto (8:20, 23, 51, 53). De hecho, Dios es un Dios que cumple sus promesas,
uno que es fiel a las promesas de su pacto. Al completar el templo, Yahvé
cumplió lo que le prometió a David (8:15–16). El cumplimiento de la promesa
no se limita a la edificación del templo, pues la promesa de que se edificaría el
167
templo está ligada al pacto davídico, a que el Señor escogió a David y prometió
que el hijo que le sucedería edificaría el templo (8). :20, 25).
Desde una perspectiva canónica, la construcción del templo por parte de
Salomón apunta hacia Jesús de Nazaret, quien como rey mesiánico construirá
un nuevo templo compuesto por su pueblo. Pero aquí el tema principal es el
cumplimiento de las promesas en los días de Salomón. Salomón alaba al Señor
exclamando: “Bendito sea el SEÑOR que ha dado descanso a su pueblo Israel,
conforme a todo lo que prometió. Ni una palabra ha faltado de toda su buena
promesa, que habló por mano de Moisés su siervo” (8:56). Israel no solo
estaba en la tierra; residió en la tierra con paz y gozo, y la presencia del Señor
se estableció con su pueblo a través del templo.
Yahweh cumplió sus promesas a Israel para que le temieran todos sus días
(8:40), y su temor se expresaría en guardar sus mandamientos y reglas (8:58,
61). Salomón reconoce, sin embargo, que Israel no tiene la fuerza de manera
autónoma para hacer la voluntad del Señor. Ora para que el Señor no
“abandone” a su pueblo, que “incline” sus corazones a obedecerle (8:57–58).
Si Israel vive bajo el señorío de Yahweh de esta manera, entonces “todos los
pueblos de la tierra sabrán que el SEÑOR es Dios; no hay otro” (8:60). Israel
no fue llamado a participar en una misión consciente a las naciones. En
cambio, cuando las naciones fueran testigos de la obediencia y bendición de
Israel, serían atraídas al Señor. Aparentemente, la naturaleza de la misión de
Israel es tal que las naciones “vendrían y verían” en lugar de que Israel “iría y
contaría”.
En la inauguración del templo, Salomón ora para que el Señor cumpla sus
promesas, para que un heredero davídico continúe reinando en el trono
(8:25–26). Dado que Dios, en su gracia, se ha dignado colocar su nombre en el
templo, Salomón ora para que el Señor preste especial atención a las
oraciones dirigidas al templo, particularmente porque el templo representa la
morada celestial de Dios en la tierra (8:28–30). En particular, Salomón pide
que Yahvé perdone a su pueblo. Se contemplan varias situaciones en las que
Israel transgrede, y Salomón le pide al Señor que escuche a su pueblo si
verdaderamente y con humildad oran hacia el templo. Ora para que el Señor
condene a los inicuos y justifique a los justos (8:31–32), que a Israel se le
conceda alivio de sus enemigos si se arrepienten (8:33–34, 44–45), y que la
sequía, el hambre , y la angustia personal desaparecerá cuando Israel se
vuelva al Señor (8:35–40). La oración tampoco está restringida a Israel. Si un
extranjero viene a Israel “por causa de tu nombre”, después de haber oído
hablar del “gran nombre” de Dios y de su “mano poderosa”, Salomón pide que
el Señor responda a la oración del extranjero para que “todos los pueblos de la
168
tierra conozcan tu nombre”. y te temo” (8:41–43). Aquí tenemos un vistazo de

la bendición universal prometida a Abraham (Gén. 12:1–3). No representa una
misión a las naciones, pero es un reconocimiento de que Yahweh es el Dios de
todo el mundo, y que todas las personas deben temer y honrar a Yahweh
como Señor.
El narrador presta la mayor atención a la situación que surge al final del libro
de 1–2 Reyes, ya que tanto Judá como Israel están exiliados por su pecado.
Salomón oró por ese mismo estado de cosas (8:46–53), reconociendo que
todos son pecadores y que Israel pecaría contra el Señor (8:46). Si su pecado
era flagrante y persistente, sufrirían el exilio (que nuevamente era la realidad
al final de 1-2 Reyes). Pero Salomón suplica que el Señor tenga misericordia
de su pueblo (y el narrador quiere que los lectores oren de la misma manera, a
pesar de que el templo ha sido destruido), que perdonará sus pecados y
transgresiones porque son la herencia escogida del Señor, a quien rescató de
Egipto. El arrepentimiento de Israel debe ser genuino. Deben “arrepentirse
con toda su mente y con todo su corazón” (8:48). Aquí está uno de los textos
más importantes del libro, que apunta a la esperanza después del exilio. El
exilio que tuvo lugar en el 586 aC no es la última palabra. 522
La construcción del templo representa uno de los eventos más importantes en
la historia de la salvación, y esto está representado por la segunda aparición
del Señor a Salomón después de haber ofrecido su oración (cap. 9) y por el
Señor afirmando que ha respondido a la oración de Salomón. La morada de
Yahvé en el templo representa una especie de nuevo Edén, un nuevo paraíso, y
anticipa la nueva creación: los nuevos cielos y la nueva tierra serán el templo
de Dios en el futuro (ver Apoc. 21–22). Yahvé ha apartado el templo para sí
mismo y ha puesto allí su nombre para siempre (9:3). Sin embargo, advierte a
Salomón que guarde sus mandamientos como lo hizo David, porque al hacerlo
su reinado se establecerá a perpetuidad (9:4–5). Pero si Salomón o sus
descendientes abandonan al Señor y se apartan de él adorando a otros dioses,
el Señor enviará a Israel al exilio. Israel caerá en descrédito y el templo será
destruido (9:6–9). La advertencia anticipa el destino futuro de Israel,
indicando que Israel sufriría el exilio a causa de su transgresión, no porque el
Señor fuera demasiado débil para librarlos de sus enemigos.
El capítulo 10 vuelve al tema de la naturaleza idílica del reinado de Salomón.
La reina de Saba vino de visita y quedó asombrada por la sabiduría de
Salomón. Todas sus preguntas fueron respondidas (10:3), y su sabiduría
superó con creces sus expectativas, dejándola sin aliento (10:5–7). Por lo
general, los informes sobre el esplendor de alguien son exagerados, pero no
en este caso. La sabiduría de Salomón trajo gran prosperidad y gozo a Israel
169
(10:7–8). La visita de la reina “proporcionó inspiración para la visión profética

posterior que vio a los reinos gentiles entrar en Jerusalén para recibir
sabiduría y Torá del santuario de Yahvé”. 523 La alabanza finalmente va a Dios
por el reinado de Salomón: “¡Bendito sea el SEÑOR tu Dios, que se ha deleitado
en ti y te ha puesto en el trono de Israel! Por cuanto amó Jehová a Israel desde
siempre, te ha puesto por rey, para que hagas derecho y justicia” (10:9). El
capítulo concluye con lujosas descripciones de la sabiduría y las riquezas de
Salomón, llamando especialmente la atención sobre la abundante cantidad de
oro en el reino de Salomón (10:2, 10–11, 14, 16–18, 21–22, 25). El oro
presente en el reino recuerda a los lectores el paraíso (cf. Génesis 2:11-12) y
puede señalar la presencia de Dios con su pueblo. 524 Israel estaba en la tierra,
Yahweh estaba en el templo, y la nación prosperaba. Parecía que la bendición
universal estaba a la vuelta de la esquina.
La nación se deshace: 1 Reyes 11–16

El paraíso parecía inminente. En cambio, Salomón e Israel se volvieron hacia
el mal y desencadenaron fuerzas que dividieron el reino y culminaron en el
exilio tanto para Judá como para Israel. El problema se remonta a la vida
sexual de Salomón: “amó a muchas mujeres extranjeras” (11:1). Salomón tuvo
setecientas mujeres y trescientas concubinas (11:3), violando claramente
Deut. 17:17: “No adquirirá muchas mujeres para sí, para que no se desvíe su
corazón”. Algunos piensan que Salomón también fue culpable de adquirir
demasiada plata y oro, lo cual se acusa en el mismo versículo de
Deuteronomio. Sin embargo, el narrador de 1–2 Reyes no acusa a Salomón de
exceso en este asunto. Las riquezas de Salomón se ubican en los capítulos que
celebran la gloria de su reinado (caps. 1–10). De hecho, el narrador indica que
Dios le dio riquezas, señalando específicamente que Salomón ni pidió ni buscó
riquezas (3:11–13). Pero difícilmente podría decirse lo mismo de sus muchas
esposas. No se mencionan en los capítulos 1–10, ni se dice nunca que el Señor
le dio muchas esposas como una bendición. El escritor enfatiza que las
esposas de Salomón “apartaron” su corazón del Señor (11:2, 3, 4, 8; cf. Éxodo
34:11–16).
En su vejez adoró a otros dioses, incluidos Astoret y Milcom (11:5, 10), e
incluso construyó lugares altos para sacrificios a Quemos y Moloc (11:7). El
pecado de David con Betsabé y el asesinato de Urías fueron atroces, pero
nunca se volvió a otros dioses como lo hizo Salomón (11:32–33). Salomón
violó la estipulación fundamental del pacto al transgredir el primer
mandamiento del Decálogo. Salomón trajo sobre sí mismo el castigo que
170
Yahweh amenazó si uno de los hijos de David cometía iniquidad (2 Sam. 7:14).
Aquí tenemos indicios de que la expansión de Israel en la tierra será de corta
duración debido al pecado de Salomón. Las glorias temporales que disfrutó
Israel bajo Salomón apuntan a un cumplimiento mayor y más expansivo de la
tierra prometida, que abarcará a toda la creación. 525
Sin embargo, como vimos (2 Sam. 7), el pacto con David era irrevocable y, por
lo tanto, quedaría una tribu para Judá a pesar de las transgresiones de
Salomón (1 Reyes 11:11–13, 34, 36), lo que da testimonio de la promesa de
que La dinastía de David finalmente sería el medio por el cual Yahweh
gobernaría el mundo y cumpliría la promesa a Abraham y Adán (ver 11:39).
526 El reino vendría, pero ahora era evidente que no sería realizado a través de
Salomón. De hecho, la paz que caracterizó el reinado de Salomón estaba

amenazada; ahora los enemigos estaban en el horizonte (11:14, 23). El más
destacado fue Jeroboam, a quien Salomón trató de matar (11:28–40). El
intento de Salomón de privar a Jeroboam de su vida fue inútil, porque el
profeta Ahías (11:29–31) profetizó que Jeroboam gobernaría sobre diez tribus
de Israel. Ahías le entregó a Jeroboam una asombrosa promesa del Señor, que
tendría una “casa segura, como la que edifiqué a David” (11:38) si obedecía al
Señor. Sin embargo, como veremos, Jeroboam se apartó del Señor, por lo que
su dinastía duró poco.
Uno de los temas destacados de 1–2 Reyes es el cumplimiento de la profecía.
La palabra dicha por medio de los profetas es irrevocable; ciertamente sucede.
La promesa de que diez tribus abandonarían al rey davídico se hizo realidad
durante el reinado de Roboam, hijo de Salomón. De manera inexplicable y
tonta, Roboam comenzó su reinado con bravuconería, amenazando con
hacerle la vida más difícil a la gente bajo su reinado que bajo el de Salomón
(12:1–13). Esa fue la chispa necesaria para impulsar a las diez tribus a coronar
a Jeroboam como rey (12:16–20). El narrador enfatiza que lo que sucedió
cumplió la profecía: “Así que el rey no escuchó al pueblo, porque era un giro
hecho por el SEÑOR para que él pudiera cumplir su palabra, la cual el SEÑOR
habló por medio de Ahías el silonita . Jeroboam hijo de Nabat” (12:15).
Roboam, naturalmente, estaba decidido a luchar para conservar su dominio
sobre las doce tribus, pero hizo caso a la palabra del profeta que le instruyó
que desistiera de luchar para conservar el reino (12:24). La disolución del
reino bajo Salomón, que el Señor amenazó, se había hecho realidad.
Mientras tanto, Jeroboam quería asegurar el reino, temiendo que lo mataran y
que el pueblo regresara a Roboam (12:26–31). En lugar de confiar en la
promesa divina para asegurar su dinastía, improvisó estableciendo un culto
de adoración en Betel y Dan con un sacerdocio alternativo y haciendo
171
becerros de oro para que Israel los adorara. Al hacerlo, violó claramente el
segundo mandamiento del Decálogo y estableció un patrón de pecado que
culminó con el exilio de Israel. 527 “El culto de Jeroboam revive y perpetúa la
apostasía de Aarón Éxodo 32.” 528 El curioso incidente con “el hombre de Dios”
en el capítulo 13 sigue para demostrar de nuevo que la palabra de Dios es
eficaz, que el juicio pronunciado contra Jeroboam ciertamente se cumplirá. 529
El profeta predijo que Josías profanaría el altar en Betel donde Jeroboam
estaba haciendo una ofrenda, y que el altar sería inmediatamente derribado
(13:2-3). Jeroboam clamó contra el hombre de Dios, ordenando que lo
arrestaran, pero la mano extendida de Jeroboam fue herida de lepra (13:4),
aunque se restauró pronto (13:6). La seguridad de la palabra del profeta se
hizo evidente de inmediato, porque el altar fue derribado (13:5). Surge una
extraña historia en la que un anciano profeta llamó al hombre de Dios para
que viniera a casa y comiera con él, a pesar de que se le había dicho al hombre
de Dios que no comiera pan ni bebiera agua en Betel (13:11–32). El viejo
profeta mintió al inducir al hombre de Dios a venir a su casa En medio de la
comida el anciano profeta reprendió al hombre de Dios por violar la palabra
del Señor, por comer y beber con él cuando el Señor lo prohibía. Como
resultado de su desobediencia, el hombre de Dios no sería sepultado con sus
antepasados. Cuando el hombre de Dios regresaba a casa, un león lo atacó y lo
mató, cumpliendo así la palabra del anciano profeta.
El narrador enfatiza que la única razón de la muerte del hombre de Dios fue la
palabra profética del Señor. El león no tenía hambre. ¡Él no se comió al
hombre de Dios ni al burro! Simplemente se paró en el camino después de
matar al hombre de Dios. Esta extraña historia ilustra uno de los temas
principales de 1–2 Reyes: la palabra profética no puede ser anulada; siempre
se hará realidad. El narrador no tiene interés en por qué mintió el profeta
mayor o por qué llamaría al hombre de Dios de regreso a Betel y, por lo tanto,
pondría en peligro su vida. El punto de la historia es que la palabra de Dios es
inviolable, que lo que el Señor proclama ciertamente sucederá. Por lo tanto, el
capítulo termina con la seguridad de que las palabras que el hombre de Dios
pronunció “contra el altar en Betel y contra todas las casas de los lugares altos
que están en las ciudades de Samaria ciertamente se cumplirán” (13:32) .
La palabra proclamada contra Jeroboam inmediatamente comenzó a surtir
efecto (14:1–18). La esposa de Jeroboam trató de disfrazarse al consultar al
profeta Ahías sobre el destino de su hijo. Pero a pesar de que Ahías era ciego,
Yahvé le reveló la identidad de la esposa de Jeroboam y proclamó la muerte de
su hijo Abiam (no por su propio pecado, sino por el de Jeroboam). Yahweh
mostró favor a Jeroboam y lo instaló en el trono, pero Jeroboam, contrario a
172
David, abandonó al Señor y transgredió sus mandamientos, haciendo y

adorando ídolos en su lugar. Por lo tanto, la muerte de Abiam significa el
destino de la casa de Jeroboam: el Señor exterminará a cada persona, y no
quedará sobreviviente. De hecho, el pecado y el liderazgo de Jeroboam fueron
tan importantes que Israel terminará en el exilio a causa de sus
transgresiones.
El narrador cambia a Judá (14:21–31) pero inmediatamente indica que las
cosas no estaban mejor allí. Judá también era culpable de idolatría (lugares
altos, columnas, Aseras), y los cultos de prostitución masculina estaban
activos en la tierra. El autor insinúa que a Judá no le irá mejor que a Israel. Los
días de gloria de Salomón parecen lejanos en este punto de la historia. Abiam,
quien sucedió a Roboam, también fue un fracaso abyecto (15:1–8). La única
razón por la que el Señor tuvo misericordia de Israel fue “a causa de David”
(15:4), por lo que había “una lámpara en Jerusalén” (15:4). El narrador explica
que David fue fundamentalmente obediente, excepto en el caso de Urías el
hitita (15:5). La estabilidad de la dinastía davídica se contrasta con la
inestabilidad de las dinastías de Israel, pues en esta última hubo diez cambios
dinásticos. 530 No todos los descendientes de David abandonaron el Caballero.
Asa siguió el camino de David al eliminar a los ídolos y la prostitución del
culto masculino, e incluso depuso a su abuela, Maaca, como reina madre
porque era devota de Asera (15:11–13). Asa quitó la imagen y la quemó. El
narrador dice que Asa fue “totalmente fiel al Señor todos sus días” (15:14),
aunque permitió que los lugares altos permanecieran. En medio de los
conflictos entre Israel y Judá, el Señor cumplió su promesa de exterminar la
casa de Jeroboam (15:29–30). Sin embargo, el problema en Israel era que
todos los reyes y todas las dinastías persistieron en el pecado de Jeroboam (p.
ej., 15:34) y, por lo tanto, estaban destinados a sufrir el mismo destino que
Jeroboam (16:1–7). Israel siguió hundiéndose en el olvido. Omri fue peor que
los que le precedieron y no abandonó el pecado de Jeroboam (16:7, 26), y, sin
embargo, Acab sumió a la nación en un mal aún más profundo, ya que
introdujo la adoración de Baal en Israel a través de su matrimonio con Jezabel
(16:30–33). ).
El capítulo 16 termina con una nota extraña y aparentemente sin relación: “En
sus días Hiel de Betel construyó Jericó. A costa de Abiram su primogénito puso
los cimientos, y a costa de Segub su hijo menor levantó sus puertas, conforme
a la palabra que Jehová habló por medio de Josué hijo de Nun” (16:34) . En
realidad, este versículo tiene un significado inmenso, pues el narrador
recuerda a los lectores que la palabra del Señor siempre se cumple, aunque
pasen años y años antes de que se cumpla la profecía, tal como pasó años con
173
la profecía de Josué sobre Jericó. para convertirse en una realidad. Por lo

tanto, la adoración de ídolos en Israel tendría consecuencias fatales, incluso si
faltan muchos años.
El conflicto con el culto a Baal: 1 Reyes 17–2 Reyes 12

Parece apropiado considerar 1 Reyes 17–2 Reyes 12 como una sola sección,
porque aquí el conflicto con la adoración de Baal pasa a primer plano. De
hecho, la devoción a Baal no se limitó a Israel, sino que también penetró en
Judá. Israel y Judá habían cambiado radicalmente desde los días de Salomón,
cuando Israel vivía en condiciones edénicas en la tierra. Ahora la nación se
alejaba por completo de Yahweh y se postraba ante Baal. Pero Yahweh
siempre reina como Señor, y por lo tanto la adoración a Baal no podía y no
triunfaría. “Tanto Elías como Eliseo demuestran que el Señor gobierna a
Israel, Judá, Siria y el resto de la tierra. Por lo tanto, Yahweh merece lealtad
exclusiva en lugar de ser considerado simplemente una entre muchas
opciones religiosas”. 531 Serían juzgados los que se entregaban a Baal, y
triunfarían los que se mantuvieran fieles a Yahvé. La lucha contra el culto a
Baal no fue dirigida por reyes, porque fue el reyes que se comprometieron. El
Señor levantó profetas, especialmente a Elías y Eliseo, para desafiar la
adoración de Baal. Como ya hemos visto tantas veces en 1–2 Reyes, la palabra
del Señor prevaleció.
Baal era un dios de la tormenta y un dios de la fertilidad. 532 Elías apareció de
repente y habló a Acab (17:1), diciendo que no habría lluvia ni rocío “excepto
por mi palabra” (17:1). La fertilidad no vino de Baal sino de Yahvé. Elías fue
alimentado milagrosamente por los cuervos (17:2–7), y él y la viuda de
Sarepta (y su hijo) fueron sostenidos por la harina y el aceite que se
repusieron milagrosamente (17:8–16). Esta historia no estaba destinada
simplemente a Elías y la viuda. Israel había rechazado la palabra de Dios (cf.
Lucas 4:24–26). Pero Yahveh provee para los suyos (aunque la viuda era
gentil en el territorio de Baal), 533 porque el Señor y no Baal era la verdadera
fuente de alimento. La muerte y la vida están en las manos de Yahvé, por lo
que cuando muere el hijo de la viuda, Elías le devuelve la vida (17:17–23). La
mujer llega a darse cuenta: “Ahora sé que eres un hombre de Dios, y que la
palabra de Jehová en tu boca es verdad” (17:24). Israel también debe darse
cuenta de que la vida está en Yahvé y no en Baal, que Elías es el portavoz de
Yahvé y que las palabras de Elías son del Señor.
La contienda entre Yahweh y Baal llega al centro del escenario en el capítulo
18. Acab persiguió a Elijah asiduamente durante los tres años de hambre pero
174
no pudo encontrarlo, demostrando la soberanía y el gobierno de Yahweh.

Acab y Baal no tenían el control; Yahvé lo era. Elías de repente, siguiendo las
instrucciones del Señor, volvió a entrar en escena, desafiando a Acab ya los
profetas de Baal a una competencia, diciendo que debían seguir a Yahvé oa
Baal (18:21). Baal supuestamente era el dios de la tormenta, por lo que Elías
preparó una competencia en la que el dios que respondió con fuego y
consumió el sacrificio en el altar demostraría su deidad (18:23–24). El
narrador ridiculiza la absoluta impotencia de Baal. No llega ninguna
respuesta, aunque los profetas de Baal le ruegan que responda y se lancen
para que fluya su sangre (18:26, 28). Elías se burló de ellos, preguntando si
Baal dormía, hacía sus necesidades o viajaba (18:27). La diferencia entre el
yahvismo y el baalismo es clara. El veredicto final sobre Baal es este: “No hubo
voz. Nadie respondió; nadie hizo caso” (18:29). Claramente, el dios del fuego
no tenía poder de fuego. Elías quería que no hubiera dudas de que Yahvé era
Dios (18:30–35). Entonces derramó agua sobre el altar tres veces. Ninguna
chispa oculta podría encender este sacrificio. Cuando Elías oró, Yahvé
demostró que él era el verdadero Dios, porque el fuego “consumió el
holocausto, la leña, las piedras y el polvo, y lamió el agua que estaba en la
zanja” (18:38). El corazón del pueblo se volvió atrás (18:37), y reconocieron
que Yahvé era Dios (18:39). Elías juzgó a los profetas de Baal matándolos
(18:40), y el Señor mostró misericordia a Israel concediéndoles lluvia (18:41–
46).
La batalla contra el culto a Baal no terminó tan fácilmente. Jezabel amenazó
con matar a Elías después de enterarse de la ejecución de los profetas de Baal,
y Elías corrió para salvar su vida (19:1–3). Elías se sintió desesperado por la
influencia de la adoración a Baal en Israel, pensando que él era el único que
quedaba devoto de Yahvé (19:10). Huyó al monte Horeb (19:8), donde Yahvé
había hecho un pacto con Israel en el Sinaí (Deut. 5:2; 29:1), donde Moisés se
encontró con Yahvé en la zarza ardiente (Éx. 3:1), donde Israel escuchó las
palabras del Señor desde el fuego (Deut. 4:10, 15). Ahora Elías estaba presente
para escuchar la palabra del Señor, una palabra de seguridad de que Yahvé no
había abandonado su pacto con Israel. Tampoco Elías escucha la voz del Señor
desde la tormenta como lo hizo Moisés en el Sinaí; el Señor no estaba en los
vientos huracanados ni en el terremoto ni en el fuego, sino que estaba
presente en un susurro (19:11–12). ¿Cuál es el significado de que el Señor esté
presente en un susurro? Quizás existe la sugerencia de que Elías no debería
estar allí, porque el Señor no tenía ningún mensaje nuevo que declarar desde
la montaña ni ningún pacto nuevo que promulgar. De ahí que a Elías se le
pregunte dos veces por qué ha venido a Horeb cuando Dios ya ha hablado y ha
175
prometido preservar a su pueblo. 534 El susurro sugiere que la adoración de

Baal no iba a ser derrocada por un levantamiento repentino, sino que el Señor
estaba trabajando en silencio para provocar su disolución inevitable. El Señor
levantaría a Hazael como rey de Siria para juzgar a Israel por su devoción a
Baal, a Jehú para desarraigar el culto a Baal en Israel y a Eliseo para continuar
la resistencia profética al culto a Baal (19:15–16). Yahvé le asegura a Elías que
Baal no triunfará: “Pero dejaré en Israel siete mil, todas las rodillas que no se
doblaron ante Baal, y toda boca que no lo besó” (19:18). La preservación de un
remanente en Israel demuestra que la adoración a Baal no triunfará. 535
Yahveh es rey, y él preservará un pueblo para sí. “El principio de elección
garantiza la supervivencia del pueblo y de la promesa divina” 536 (cf. Rom 11,
1-6). Elías es virtualmente un nuevo Moisés en la historia, reafirmando el
pacto de Israel con Yahvé en el Sinaí. 537
El resto de 1 Reyes (caps. 20–22) relata la caída de Acab, lo que significa el
principio del fin de la adoración de Baal en Israel de acuerdo con la promesa
del Señor a Elías. El capítulo 20 es bastante llamativo. Yahweh le da a Acab la
victoria sobre Siria, porque los sirios dicen que sus dioses son más grandes, y
por eso el Señor le da a Acab victorias en las colinas y en los valles. Pero el
verdadero carácter de Acab se manifestó. Como es típico en 1 y 2 Reyes, el
narrador comunica lo que sucede con una extraña historia sobre los profetas
(20:35–43). Un profeta le dijo a un hombre que lo golpeara con la palabra del
Señor, pero el otro se negó a hacerlo. El profeta predijo que un león mataría
inmediatamente al hombre que se negara a golpearlo, y lo que profetizó se
cumplió. Una vez más, el narrador no está interesado en por qué un profeta
daría una orden tan extraña, ni defiende, como cabría esperar, la sensatez del
hombre que se negó a golpear a su amigo. En cambio, se enfatiza la eficacia
inexorable de la palabra de Dios. Lo que está profetizado ciertamente
sucederá. El profeta hizo que otro hombre lo golpeara y lo hiriera, y le puso
una venda en la cabeza para disfrazarse delante de Acab. El profeta luego
inventó una historia para contarle a Acab, informándole al rey que su vida
estaba en juego al proteger a un hombre; pero el hombre que debía custodiar
se escapó, por lo que tuvo que pagar una multa por dejarlo escapar. El rey
respondió que el juicio era justo. El profeta perdió su dinero al dejar escapar
al hombre. Pero de repente el profeta se quitó la venda, de modo que Acab lo
reconoció como profeta. Y pronunció juicio sobre Acab. Dado que Acab había
preservado la vida de Ben-hadad, a quien el Señor “dedicó a la destrucción”
(20:42), el Señor quitaría la vida de Acab, tal como fue asesinado el hombre
que se negó a herir al profeta. El narrador proclama que la desobediencia al
Señor conducirá a la destrucción.
176
Acab estaba “enfadado y enfadado” (20:43) porque el juicio se acercaba, y

estaba “enfadado y enfadado” porque Nabot no le daría su viña (21:3). Nabot
siguió la ley del Señor al negarse a entregar su herencia (ver Deut. 19:14;
27:17). 538 Cuando Acab no obtuvo lo que quería, Jezabel entró en acción y
formó un tribunal improvisado que inventó cargos falsos contra Nabot para
darle muerte (21:5–14). La injusticia “funcionó”, y Acab gozosamente tomó
posesión de la viña de Nabot. Pero mientras disfrutaba de la viña, Elías
apareció, declarando que los perros lamerían la sangre de Acab en el mismo
lugar que lamieron la de Nabot. Acab fue juzgado por venderse para hacer el
mal (21:20, 25) y por adorar a los mismos ídolos que los amorreos (21:26).
Debido al papel de Jezabel en alentar la adoración de Baal, los perros también
lamerían su sangre (21:23), y la casa de Acab sería aniquilada (21:21–24).
Yahweh demostraría su señorío y juicio sobre todos los que adoran a Baal.
Sorprendentemente, Acab se arrepintió al escuchar tales palabras, y el Señor
le mostró misericordia, prometiéndole traer el juicio en los días del hijo de
Acab en lugar de inmediatamente (21:27–29).
El poder de la palabra profética y el señorío de Yahvé sobre todas las cosas
aparecen en el relato de la muerte de Acab (cap. 22). Josafat de Judá acordó
pelear con Acab contra los sirios. Pero Josafat no quería pelear sin consultar al
Señor. Los profetas de Acab estaban más que dispuestos a prometer una
espléndida victoria (22:6, 11–12), pero Josafat reconoció que eran falsos
profetas en lugar de profetas de Yahvé. Acab se mostró reacio a llamar a un
profeta de Yahweh, porque deseaba escuchar palabras agradables de sus
profetas en lugar de palabras de juicio. Ante la insistencia de Josafat, el profeta
Micaías fue convocado, siendo animado por uno de los burócratas de Acab a
hablar favorablemente como todos los demás profetas (22:13). Micaías
insistió en que debía hablar las palabras de Yahvé (22:14), aunque
sarcásticamente prometió la victoria a Acab (22:15). Cuando se le pidió que
hablara en serio, Micaías profetizó que Acab moriría en la próxima batalla
(22:17).
Micaías relató un escenario de lo más sorprendente para explicar cómo se
persuadiría a Acab para que fuera a la batalla y así encontrara la muerte
(22:19–23). Micaías descorrió las cortinas de lo que estaba sucediendo en la
corte celestial para que los oyentes tuvieran una idea de los propósitos del
Señor. En la corte celestial, Yahvé preguntó quién engañaría a Acab para que
fuera a la batalla y encontrara la muerte. Un mensajero se adelantó, diciendo
que hablaría mentiras a través de los profetas de Acab. Por lo tanto, el Señor
decretó que Acab enfrentaría el desastre al creer las palabras de los falsos
profetas. Al narrador no le preocupa si alguien tendría problemas éticos con
177
Yahweh usando falsos profetas para engañar a Acab. La preocupación del

autor es muy diferente. Yahvé es Señor y rey; se establecerán sus propósitos.
Nadie puede frustrar su voluntad o su palabra, y el juicio pronunciado sobre
Acab por su devoción a Baal se llevará a cabo.
Tal vez haya una característica atenuante en términos de la cuestión ética de
que Yahvé use falsos profetas para engañar a Acab. Micaías le dice a Acab lo
que sucede detrás de escena, pero Acab no le cree. Acab encarceló a Micaías,
pero Micaías no dejó dudas sobre el significado de sus palabras. Si Acab
regresó con vida, Micaías también fue un falso profeta (22:27–28). Acab se
disfrazó en la batalla y Josafat vestía túnicas reales, por lo que los sirios
inicialmente fueron tras Josafat, porque querían matar al rey de Israel (22:29–
38). No pudieron encontrar a Acab porque ocultó su realeza, pero nada puede
estorbar la palabra de Dios. Un hombre “sacó su arco al azar”, y su flecha
simplemente se alojó, al parecer, en Acab “entre la coraza de escamas y el
pectoral” (22:34). Acab murió a causa de la herida, y los perros lamieron su
sangre, como estaba profetizado. Yahweh es el Señor, y Baal y sus seguidores
no triunfarían, tal como lo profetizó Elías.
El culto a Baal aún no había sido desarraigado de Israel. Jezabel estaba viva y
coleando, y los sucesivos reyes de Israel todavía eran devotos de Baal. como 2
reyes abre, Ocozías está enfermo y envía mensajeros a Baal en Ecrón para ver
si se cura (1:2). Yahvéh es soberano sobre todas las cosas, por lo que sabiendo
lo que Ocozías había hecho, envió a Elías a su encuentro para proclamar su
muerte inminente (1:3–4). Si Ocozías creía en algo, era en su propia autoridad,
por lo que envió tres grupos de cincuenta hombres para capturar a Elías y
llevarlo ante el rey (1:9). Pero el rey no tenía autoridad sobre Elías, ni de Baal
sale fuego del cielo. A la palabra de Elías, descendió fuego del cielo y mató a
dos grupos de cincuenta hombres que intentaban capturarlo. Elías accedió a
encontrarse con el rey solo cuando el tercer capitán le pidió humildemente
que viniera, y luego Elías le informó claramente a Ocozías por qué iba a morir.
Al acudir a Baal en busca de ayuda, Ocozías negaba que Dios estuviera en
Israel (1:3, 16), y su muerte por orden de Elías, tal como vimos en 1 Reyes 17,
demuestra que solo Yahvé es Dios.
A medida que continúa el conflicto con la adoración a Baal, el ministerio de
Elías llega a su fin (cap. 2). ¿Cuál es la función de este capítulo? El mensaje
principal parece ser que Eliseo tomó el manto del ministerio de Elías. Pidió
“una porción doble de tu espíritu [el de Elías]” (2:9), y su oración fue
respondida, porque vio que los carros y los caballos se llevaban a Elías. El
“Dios de Elías” estaba con él, porque pudo partir las aguas del Jordán tal como
lo hizo Elías (2:14). El narrador relata una colección de milagros de Eliseo,
178
aunque en algunos casos es difícil discernir el significado de los milagros

realizados. Fundamentalmente, confirman uno de los temas centrales de 1–2
Reyes: el poder inherente de la palabra profética. Ciertamente, muchos de los
milagros apuntan hacia los milagros y la obra del reino de Jesús de Nazaret.
Los milagros de Eliseo anticipan la nueva creación prometida donde la vida en
la tierra regresa y trasciende la vida en el Edén. Por lo tanto, el agua que no
era apta para el consumo se curaba con sal (2:19–22). 539 La sal en otro lugar
designa el pacto de Dios con su pueblo (ver Lev. 2:13; Núm. 18:19). En una
historia similar, hay veneno en la olla del guiso, pero Eliseo pone harina en la
olla y la comida se vuelve comestible (4:38–41). La provisión del Señor para
su pueblo, anticipando la alimentación de Jesús de los cinco mil y de los cuatro
mil, es evidente cuando la cebada y el grano se multiplican para que haya
suficiente para alimentar a cien hombres y sobrar (4:42–44). De la misma
manera, la viuda de uno de los compañeros del profeta estaba endeudada por
temor a tener que vender a sus hijos como esclavos. Ella vertió suficiente
aceite en tinajas, por mandato de Eliseo, para pagar sus deudas y mantener su
vida (4:1–7). Las bendiciones de los milagros de Eliseo no se limitaron a Israel.
La sunamita reconoce que Eliseo es un “varón de Dios” (4:9), que es una
designación común para los profetas, pero es especialmente prominente en
este capítulo. y se usa de Eliseo más que de cualquiera de los otros profetas.
540 No podía tener hijos, y Eliseo le prometió que tendría un hijo, para su
asombro (4:14–17). Cuando el hijo fue mayor, de repente tuvo una

hemorragia o algún problema en la cabeza y murió (4:18–37). Después de su
muerte, Eliseo se acercó al hijo, se echó sobre él, carne sobre carne, y le
devolvió la vida. Tal vez el milagro de la cabeza del hacha flotante también
debería ubicarse aquí (6:1–7), ya que tales herramientas eran costosas y
difíciles de reemplazar. En todo caso, todos estos milagros de Eliseo
demuestran que es un profeta del Señor, que la vida y el sustento vienen del
Señor y no de Baal, y anuncian la venida de una nueva creación, un cielo nuevo
y una tierra nueva, donde hay vida. , plenitud y alegría.
La historia de los osos que atacan a los niños que ridiculizaron a Eliseo (2:23–
25) es extraña para los oídos modernos. El narrador, sin embargo, ve este
incidente como un ejemplo del poder profético de Eliseo, porque maldice a los
niños en el nombre del Señor. De hecho, la palabra profética es eficaz, porque
Eliseo no podía hacer que los osos mataran a los jóvenes, especialmente si
estaba en pecado. Aparentemente, ridiculizar a Eliseo equivalía a rechazar a
Yahvé. En contraste, vemos en el ministerio de Eliseo que el señorío de Yahvé
es reconocido fuera de Israel. Tanto Elías como Eliseo anticipan aquí la
difusión del evangelio a todas las naciones (cf. Lucas 4:25–27). La mujer
179
sunamita funciona como un ejemplo (4:8–37), y Naamán como el otro (cap. 5).
Una sirvienta de Naamán le informó que Eliseo podía curarlo. El rey de Israel
estaba preocupado por un desastre diplomático y militar. Eliseo, sin embargo,
vio la petición de Naamán como una gran oportunidad, para que Naamán
“supiera que hay profeta en Israel” (5:8). Sin embargo, Naamán se indignó por
el trato que recibió de Eliseo, porque Eliseo ni siquiera se molestó en
saludarlo, sino que le informó a través de un mensajero que se lavara siete
veces en el Jordán para ser purificado. Naamán esperaba que Eliseo hiciera
algo más dramático y se ofendió porque el Jordán era el lugar de limpieza en
lugar de los ríos de Damasco. Pero los sirvientes de Naamán lo convencieron
de que se sometiera a “la palabra” del profeta, y quedó limpio (5:14). El punto
principal de la historia sigue cuando Naamán confesó: “He aquí, yo sé que no
hay Dios en toda la tierra sino en Israel” (5:15). Aquí vemos uno de los temas
principales de 1–2 Reyes: la palabra de los profetas demuestra que Yahvé es el
único Dios verdadero. Baal o cualquier otro competidor debe ser rechazado.
Otras tres historias presentan las habilidades proféticas de Eliseo. Cuando
Giezi tomó dinero y ropa de Naamán y trató de ocultárselos a Eliseo, Eliseo
supo lo que hizo Giezi, y este último quedó herido de lepra (5:19–27). Eliseo
también conocía los planes de batalla de los sirios desde su dormitorio (6:8–
23). Cuando los sirios llegaron a Dotán para apoderarse de Eliseo, su criado
temió por su vida. Pero Eliseo oró para que se le abrieran los ojos, y luego vio
que “la montaña estaba llena de caballos y carros de fuego alrededor de
Eliseo” (6:17). El Señor hirió al ejército con ceguera, y Eliseo los condujo a
Samaria, donde, después de que el Señor les abrió los ojos nuevamente, Eliseo
los alimentó y los envió a casa. Finalmente, una gran hambruna golpeó a
Samaria y el rey culpó irracionalmente a Eliseo (6:24–7:20). Cuando toda
esperanza de sustento parecía perdida, Eliseo profetizó que habría abundante
comida disponible al día siguiente prácticamente por nada. El capitán que
atendía al rey exclamó que tal estado de cosas difícilmente podría suceder
incluso si el Señor hiciera “ventanas en el cielo” (7:2). Eliseo profetizó que el
hombre vería al Señor traer esta asombrosa provisión pero no podría comer
nada de la comida. Y así sucedió, porque el hombre fue pisoteado cuando los
hijos de Israel se apresuraron a consumir la comida que los sirios dejaron
atrás. ¿Cuál es el punto de estas historias? El hilo común parece ser que Israel
puede confiar en la palabra del Señor. Como el Señor del pacto, cuidará de su
pueblo. A diferencia de Giezi, no necesitan violar la palabra de Dios para
satisfacer sus necesidades materiales. En cambio, pueden descansar en el
Señor como lo hizo Eliseo cuando los sirios vinieron a atacarlo. Y pueden
confiar incluso en las situaciones más extremas que el Señor proveerá para
180
sus necesidades. Por lo tanto, no deben acudir a Baal ni a ningún otro dios en
busca de provisión.
La lucha contra Baal no había terminado. Josafat se alineó con el hijo de Acab,
Joram (ver 3:1), 541 lo que abrió la puerta en los años subsiguientes, aunque no
a través del mismo Josafat, al culto a Baal en Judá. El hijo de Josafat, Joram, se
casó con la hija de Acab y “anduvo en los caminos de los reyes de Israel, como
lo había hecho la casa de Acab” (8:18). Eso casi seguro significa que promovió
y participó en la adoración a Baal. El juicio sobre Israel por su pecado sería
infligido por Hazael de Siria (8:12), pero Judá se salvó de perder la línea
davídica por completo debido al pacto del Señor con David (8:19). Sin
embargo, su poder político se debilitó a causa de su pecado (8:20–22). Ocozías
sucedió a Joram en Judá, pero también siguió los caminos de adoración de
Acab y Baal (8:26–27). La infección en Judá no se iba. Ahora, tanto el reino del
norte como el del sur buscaban adorar a Baal. El Señor levantó a Jehú para
librar tanto al norte como al sur, ambos Israel y Judá, del pecado (9:1–3).
Destruyó la casa de Acab, de modo que dejó de existir (9:8–10), mató a Joram
y arrojó su cadáver en el campo de Nabot en cumplimiento de la profecía
(9:22–26). Al mismo tiempo, Jehú dio muerte a Ocozías, rey de Judá (9:27–29).
El fundamento de la adoración a Baal era Jezabel, y Jehú la hizo arrojar por
una ventana, y los perros comieron su carne en cumplimiento de la profecía
de Elías (9:30–37; cf. 1 Reyes 21:23).
Aunque el culto a Baal estaba arraigado en Israel y Judá, y la casa de Acab
parecía inexpugnable, la palabra del Señor no podía fallar. Por temor a Jehú,
los setenta hijos de Acab fueron asesinados (10:1–9). El énfasis en el
cumplimiento de la profecía es evidente (10:10–11). De manera similar, todos
los parientes de Ocozías fueron asesinados (10:13–14), presumiblemente
porque simpatizaban con el culto a Baal. La eliminación del culto a Baal era
inminente, porque Jehú eliminó a todos los que simpatizaban con Acab en
cumplimiento de la profecía de Elías (10:18). Luego, en una gran fiesta,
procedió a matar a todos los pertenecientes a Baal (10:18–27), y el narrador
concluye: “Así exterminó Jehú a Baal de Israel” (10:28). Lo que el Señor
profetizó a Elías en 1 Reyes 19 se había hecho realidad.
La crisis no había terminado en Israel, ya que Atalía, que pudo haber sido una
hija de Jezabel (cf. 2 Reyes 8:26), mató a toda la familia real de Judá (11:1–3).
Ella no se dio cuenta de que Jehosheba había perdonado a Joás, hijo de
Ocozías. La casa de David fue destruida casi por completo. Claramente, Atalía
era la descendencia de la serpiente que intentaba extinguir la descendencia de
la mujer prometida en Génesis 3:15. 542 Pero nada ni nadie puede vencer al
Señor, y así Joás fue preservado. Después de seis años, Joiada llevó a cabo su
181
plan de instalar a Joás como rey y dar muerte a Atalía (11:4–20). Finalmente,
Judá fue limpiada de la adoración a Baal (11:17–18). Judá se dedicó
nuevamente al Señor, por lo que hubo gozo en la tierra y tranquilidad en la
ciudad (11:20). Los lugares altos permanecieron bajo Joás (12:3), pero tuvo
cuidado de reparar el templo (12:4–16).
Exilio: 2 Reyes 13–25

La extirpación del culto a Baal puede haber sugerido que Israel y Judá estaban
a punto de experimentar un nuevo día de devoción al Señor, pero a pesar de
algunos breves períodos en los que floreció el amor por Yahvé en Judá, la
trayectoria iba en declive. Joacaz tomó posesión del reino en Israel y, como
tantos otros antes que él, siguió el modelo de Jeroboam hijo de Nabat (13:1–
2). Por lo tanto, Hazael de Siria comenzó a triunfar sobre él a causa de la ira
del Señor (13:3). Los tiempos difíciles provocaron que Joacaz buscara al
Señor, y el El Señor proporcionó algo de alivio a la opresión siria, pero incluso
entonces el pueblo continuó en sus caminos idólatras (13:4–7). Aunque Israel
pecó, Yahvé les mostró una misericordia y una paciencia extraordinarias
(13:23). Tal gracia estaba enraizada en el pacto hecho con sus antepasados.
Amasías tuvo un historial mixto como rey de Judá y, en consecuencia, obtuvo
victorias y sufrió derrotas (14:1–14, 17–20). Una vez más, lo que se presenta
es la misericordia del Señor. Jeroboam II se convirtió en rey de Israel y
practicó el mal como los otros reyes de Israel que lo precedieron (14:23–24).
Pero Jonás profetizó, dando testimonio de la gracia del Señor, que el territorio
de Israel se expandiría bajo Jeroboam (14:25). Eventualmente, el Señor envió
a Israel al exilio, pero el narrador quiere enfocarse en la paciencia y el
increíble amor del Señor. Acudió en ayuda de Israel en los días de Jeroboam II
(14:26–27). Azarías y Jotham fueron fundamentalmente buenos reyes para
Judá (15:1–7, 32–38), pero las cosas comenzaron a desmoronarse para Israel
cuando un gobernante siguió a otro y todos ellos eran malos (15:8–31). El rey
Tiglat-pileser de Asiria comenzó a engullir parte de la tierra de Israel. El
veneno del norte fluyó hacia el sur, porque cuando Acaz tomó las riendas de
Judá, volvió a la nación hacia el mal (cap. 16). La maldad de Acaz fue
impactante, tanto que quemó a su hijo como ofrenda, siguiendo las prácticas
de las naciones paganas (16:3). Cuando llegó la presión política de Israel y
Siria, Acaz recurrió a Tiglat-pileser de Asiria en busca de protección (16:5–9)
en lugar de confiar en el Señor. Acaz quedó tan impresionado con Asiria que
hizo una réplica de su altar y lo sustituyó por el altar del Señor (16:10–15).
182
Los últimos días de Israel como país independiente se relatan en el capítulo

17. Israel continuó pecando contra el Señor y Asiria lo llevó al exilio. El
narrador reflexiona extensamente en este capítulo sobre por qué Israel sufrió
tal destino. El problema fundamental no era político sino religioso. Israel
“pecó contra Jehová su Dios” (17:7); siguieron el patrón de las naciones
paganas (17:8); construyeron lugares altos y erigieron columnas y Aseras
(17:9–11) y adoraron dioses falsos (17:12). Los profetas les advirtieron
amablemente que se apartaran de su maldad, pero fueron obstinados y se
resistieron al consejo del Señor (17:13–15), volviéndose hacia la adoración de
Baal (17:16), e incluso ofreciendo a sus hijos como sacrificios (17:13–15). 17).
Jeroboam hijo de Nabat hizo que Israel comenzara con mal pie desde el
principio (17:21–23). En términos de la historia de las Escrituras como un
todo, Israel sufrió las maldiciones del pacto (Lev. 26; Deut. 27-28), que Moisés
predijo que experimentarían si violaban las estipulaciones del pacto. De
hecho, vimos en Deuteronomio que Moisés predijo que Israel cometería
apostasía y se apartaría del Señor. No se sometieron a él como su Señor del
pacto, y por lo tanto sufrieron lo que el Señor amenazó. Después que Israel fue
al exilio, la tierra fue poblada tanto con nativos de Israel y gente de otras
naciones (17:24-41), por lo que el norte estaba comprometido por el
sincretismo.
Mientras Israel estaba implosionando, un punto brillante apareció en el
horizonte para Judá. Ezequías hizo que Judá volviera a Yahvé de manera
dramática (caps. 18–20). Los ídolos fueron repudiados (18:4). Ezequías
guardó los mandamientos del Señor, porque confió en el Señor (18:5–6). Por
lo tanto, el Señor estaba con él (18:7), porque el Señor siempre defiende al que
vive para honrar su nombre. Ezequías derrotó a los filisteos (18:8) y se rebeló
contra Asiria (18:7). Los asirios no tenían dudas de que capturarían Jerusalén,
ridiculizando la idea de que el Señor libraría a Israel de sus manos (18:19–37),
porque los dioses de otras naciones no habían podido resistir el poderío de la
superpotencia asiria. Sin embargo, el Señor prometió salvar a Jerusalén de la
mano de Asiria para frustrar el orgullo de Asiria (cap. 19). Ezequías oró para
que Dios liberara a Jerusalén (19:15–19), y Yahvé contestó su oración (ya que
Asiria se había burlado del “Santo de Israel” [19:22]), matando a 185.000
asirios (19:35– 37). El nombre de Dios fue honrado por esta liberación, y
también vindicó al rey davídico (19:34). La liberación bajo Ezequías significa
que el Señor finalmente rescatará a su pueblo.
El final de la vida de Ezequías fue mixto. Por un lado, Yahvé lo sanó de su
enfermedad (cap. 20), lo que significa que perdonaría a Jerusalén “por amor a
mí mismo y por amor a mi siervo David” (20:6). Jerusalén y Judá no sufrirían
183
el exilio bajo Ezequías, como sucedió con Israel cuando se enfrentó a la

superpotencia asiria. Pero el reinado de Ezequías terminó con una nota triste.
Invitó a los babilonios a su palacio, mostrándoles todas sus riquezas. Isaías
predijo que Judá en el futuro sería exiliada a Babilonia (20:17). La
insensibilidad de Ezequías es evidente, pues no se preocupó porque el exilio
no ocurriría en su día. Dumbrell dice correctamente que Ezequías representa
a Judá como un todo. “Ezequías parece un paradigma para Judá, sufriendo una
enfermedad que debería haberlo llevado a la muerte (20:1–7). Fue restaurado
(20:8–11) solo para recurrir en el futuro a la ayuda extranjera para la
salvación”. 543
Y Judá iría al exilio, y el hijo y sucesor de Ezequías, Manasés, jugó un papel
importante en la caída de Judá. El reinado de Manasés (cap. 21) se puede
resumir como una flagrante y atroz violación de las estipulaciones del pacto
del pacto del Sinaí. Restauró la adoración de ídolos con venganza (21:3),
instalando altares extranjeros en el templo donde el nombre del Señor debía
ser especialmente honrado (21:4; cf. 21:5, 7). La profundidad de su maldad es
evidente, porque “quemó a su hijo como ofrenda y usó adivinación y presagios
y trató con médiums y nigromantes. Hizo mucho mal a los ojos de los SEÑOR ,
provocándolo a ira” (21:6). Se evitaría el exilio si el pueblo de Dios cumpliera
con las disposiciones del pacto mosaico (21:8–9), pero las horrendas
maldades de Manasés garantizaron el castigo y el exilio (21:10–16). Su hijo
Amón siguió el mismo patrón (21:19–22).
Llegó Josías, una breve luz brillante (caps. 22–23), pero era demasiado tarde
para que Judá sobreviviera. Josías fue un digno sucesor de David,
ejemplificando lo que debería ser el reino davídico. Josías reparó el templo, y
en el proceso se descubrió el libro de la ley, que contenía las obligaciones del
pacto para Judá. Cuando se leyó el libro a Josías, comprendió el peligro
(22:13). Uno de los temas centrales de 1–2 Reyes es la inviolabilidad de la
palabra de Dios. El Señor juzgará a su pueblo cuando transgredan sus
prescripciones. Cuando se consultó a la profetisa Huldah, ella no era la
portadora de buenas noticias. El desastre estaba destinado para Judá porque
habían abandonado a su rey y se habían vuelto a otros dioses (22:16–17). La
ira de Dios estaba a punto de derramarse sobre Judá y, sin embargo, el propio
Josías moriría en paz, porque se humilló ante el Señor, lloró por los pecados de
la nación y anheló que se hiciera la voluntad del Señor (22:18– 20).
Josías, en lugar de ser disuadido por la palabra del juicio, fue incitado a la
acción, reformando la nación con celo (cap. 23). El libro del pacto se leyó
públicamente en el templo, y el pueblo se comprometió a dedicarse
nuevamente a su Señor del pacto (23:1–3). Los objetos de culto de otros
184
dioses fueron quemados y los sacerdotes idólatras fueron depuestos (23:4–7,

11–12). Josías profanó los lugares de culto donde se sacrificaban las ofrendas
idólatras (23:8–10). Incluso llegó a destruir los lugares de culto establecidos
por Salomón (23:13). La profecía hecha por el hombre de Dios (ver 1 Reyes
13) se cumplió cuando Josías derribó el altar de Betel (23:15). El narrador
hace un punto especial para recordar a los lectores que al hacerlo, Josías
cumplió una antigua profecía (23:16–18). Sorprendentemente, las reformas
de Josías llegaron incluso al reino del norte (23:19–20). Josías celebró la
Pascua y purgó a Judá y Jerusalén de hechicería (23:21–24).
Desafortunadamente, las reformas de Josías no fueron suficientes para salvar
a Judá. La ira del Señor todavía estaba pendiente sobre la nación (23:26–27).
Después de su muerte, los hijos de Josías lo sucedieron y se volvieron
nuevamente al mal (23:32, 37). Los días del exilio bajo Nabucodonosor
estaban cerca. El narrador comenta: “Ciertamente esto vino sobre Judá por
mandato de Jehová , para quitarlos de su vista, por los pecados de Manasés,
conforme a todo lo que había hecho, y también por la sangre inocente que
había derramado. . Porque él llenó a Jerusalén de sangre inocente, y el SEÑOR
no lo perdonó” (24:3–4). Nabucodonosor sitió a Judá en tres ocasiones
diferentes, porque la nación seguía rebelándose. Finalmente, quemó el templo
y tomó la ciudad. El cegamiento de Sedequías y la matanza de sus hijos
representaron la devastación provocada por sus captores (25:6–7), al igual
que el traslado de los objetos del templo a Babilonia (25:13–16). Judá sufrió el
exilio por sus violaciones del pacto. “El juicio del exilio había sido anunciado
en Deuteronomio 29:1–30:10, en la poesía profética de Deuteronomio 32, y
nuevamente en las últimas palabras de Josué 23–24”. 544
Conclusión
El libro de 1–2 Reyes comenzó con una nota brillante. El reinado de Salomón
parecía un regreso al paraíso; la bendición mundial prometida a Abraham
estaba a la vuelta de la esquina. Lo que vemos en 1–2 Reyes es una lenta
evolución, comenzando con Salomón. El paraíso edénico bajo Salomón era
ahora un recuerdo lejano. Israel, como Adán, estaba en el exilio. 545 Y como
señala David Freedman, la historia no ha progresado más allá de Babilonia
desde los días del Génesis; comenzó en Babilonia (Gén. 11:1-9), y ahora Israel
está nuevamente en Babilonia. 546 La promesa de Abraham parecía más lejana
que nunca. Israel estaba en el exilio y en peligro de perder su distinción entre
las naciones. Cada elemento de la promesa a Abraham (tierra, descendencia,
bendición) estaba en peligro. Uno de los temas fundamentales de la narración
185
es la eficacia de la palabra de Dios. Lo que habla el Señor del pacto

ciertamente sucederá. Puede llevar tiempo, y lleva tiempo, por la misericordia
de Dios, pero finalmente castiga a los que lo abandonan. Tanto Israel como
Judá estaban en el exilio debido a su flagrante incumplimiento de las
estipulaciones del pacto. El futuro parecía sombrío.
Y, sin embargo, sorprendentemente, había esperanza. 547 El libro termina con
la liberación de Joaquín de la prisión y su cena en la mesa del rey de Babilonia
(25:27–30). Lo que le sucedió a Joaquín parece casi trivial. Pero el narrador ve
esperanza en este giro de los acontecimientos. El rey davídico sobrevivió y, en
cierto sentido, estaba prosperando en el exilio. 548 Y recordamos un tema
principal en 1–2 Reyes: la confiabilidad de la palabra de Dios. Y sabemos que
el Señor prometió que la dinastía con David no terminaría. Él ha preservado
una “lámpara” para David. 549 El Señor es rey y cumplirá sus promesas. Nada
puede frustrar su palabra. La descendencia de la mujer triunfará sobre la
serpiente a través de un hijo de David. No importa cuán improbable parezca
esa esperanza, no será frustrada. Así como el Señor cumplió su promesa de
juzgar a su pueblo, el final de 1–2 Reyes promete que el Señor no se ha
olvidado de su pacto. La conclusión de la narración susurra esperanza en
lugar de gritarla. Aun así, la historia de Israel muestra el poder del pecado,
indicando que la salvación y la liberación serían un milagro. Israel, por sí solo,
carece de los recursos para hacer la voluntad del Señor.
186
11. 1–2 CRÓNICAS

Introducción
Los libros de 1–2 Crónicas, que, como es el caso de 1–2 Samuel y 1–2 Reyes, en
realidad son un solo libro, cubren el mismo período general de tiempo que 1–
2 Reyes. En algunos pasajes, 1–2 Crónicas repite la misma historia con las
mismas palabras que se encuentran en 1–2 Samuel y 1–2 Reyes. Pero también
son evidentes las diferencias entre Crónicas y Samuel y Reyes. El Cronista a
menudo agrega material distintivo a las historias extraídas de Samuel y Reyes.
La perspectiva y la teología del Cronista se exponen mediante la selección,
adaptación, arreglo e inclusión de varias historias y tradiciones. Sería un error
limitarnos a lo que agregó el Cronista, como si solo lo que es distintivo de esta
narración debiera ser tomado en cuenta al transmitir la teología de la obra.
Tanto la tradición como la redacción deben incluirse en la teología del
Cronista. Aún así, me enfocaré un poco más en lo que es distintivo en Crónicas
sin descuidar lo que comparten Samuel y Reyes. Por lo tanto, el material
común se tratará de manera más abreviada.
Crónicas se enfoca de muchas maneras en la realeza y el sacerdocio. El
gobierno de Yahvé se ejerce a través del rey davídico y de los sacerdotes y
levitas. 550 Cuando Israel sea obediente al Señor, la nación será bendecida,
pero cuando abandonen la adoración y la alabanza del Señor y lo abandonen
por otros dioses, la nación será maldita. Childs resume muy bien el propósito
principal del libro: “El autor intentaba interpretar a la comunidad restaurada
en Jerusalén la historia de Israel como un pacto eterno entre Dios y David que
exigía una respuesta obediente a la ley divina. Sobre la base de la historia
pasada, trató repetidamente de sacar la lección de que Israel prosperaba
cuando era obediente, pero buscaba la ira de Dios y la destrucción de la nación
a través de la desobediencia. A pesar de las continuas advertencias de los
profetas, Israel abandonó la ley de Dios y sufrió las consecuencias. . . . Sin
embargo, después del juicio, Dios restauró una vez más a su pueblo que
continúa bajo los mismos imperativos divinos”. 551 El pacto con David es uno
que no será revocado. Incluso cuando Israel peca y sufre los peores castigos
imaginables, incluso el exilio de la tierra, el Señor seguirá cumpliendo sus
promesas. La esperanza no se apaga para una nueva generación de Israel.
187
la genealogía
La genealogía que abre el libro (1 Crónicas 1-9) es bastante desagradable para
los lectores modernos y, sin embargo, la atención a su estructura más amplia
descubre parte de la teología del Cronista. La genealogía se remonta a Adán
(1:1), mostrando que la implicación de lo que aquí se enseña abarca al mundo
entero. 552 Aún así, el Cronista se enfoca en Israel, particularmente en el
destino de Judá, porque es a través de Judá que la bendición vendrá a todos. La
historia de Judá está conectada con la historia y la historia de toda la raza
humana. 553 El papel de Abraham como padre de muchos también se presenta
en el capítulo 1 (1:27–54). El escritor no enfatiza la bendición de Abraham,
pero dado que el capítulo 2 presenta a los hijos de Israel, es difícil creer que la
bendición de Abraham no estaba en mente. La selectividad en la genealogía
refleja el interés del Cronista. Por ejemplo, la genealogía de la tribu de Judá se
presenta con cierto detalle (2:3–4:23). La genealogía de David y sus hijos se
ubica en el medio de esta sección (3:1–24), recibiendo especial atención. La
esperanza de un futuro reino para Israel proviene de David y su linaje.
Significativamente, el narrador incluye a los del linaje de David desde la época
del exilio en Babilonia (3:17–24), lo que sugiere que la esperanza del pacto
prometida a David aún persistía. El narrador creía que las promesas dadas a
David para Israel no estaban anuladas y aún se cumplirían, 554 porque la
palabra de Dios en las Escrituras es efectiva. 555
Las genealogías de las tribus del norte (7:1–40) y las tribus de Transjordania
(5:1–26) son breves en comparación. De hecho, es solo aquí en el libro que el
autor menciona que las tribus del norte se exiliaron bajo el poder asirio (5:25–
26), explicando que desertaron de Yahvé y adoraron a otros dioses. Aún así, el
foco está en otra parte. Las tribus de Simeón (4:24–43) y Benjamín (8:1–40)
reciben más atención. Quizás Simeón y Benjamín se examinan con más detalle
porque estaban estrechamente relacionados con Judá, porque Simeón
básicamente vivía dentro de la tribu de Judá, y algunos de la tribu de Benjamín
se quedaron con el rey davídico cuando los reinos del norte y del sur se
separaron.
Lo que ciertamente es una anticipación de lo que vendrá en 1–2 Crónicas es el
enfoque en la tribu de Leví (6:1–81), con especial atención a los hijos de Aarón
y los gersonitas, coatitas y meraritas. Se requiere adoración apropiada y
conformidad en asuntos de culto a la voluntad de Yahweh. La centralidad de la
adoración es evidente cuando la genealogía se interrumpe con este
comentario: “Estos son los hombres a quienes David puso a cargo del servicio
del canto en la casa del SEÑOR después que el arca reposó allí. Ministraron
188
con canto delante del tabernáculo de la tienda de reunión hasta que Salomón
edificó la casa de Jehová en Jerusalén, y cumplieron su servicio conforme a su
orden” (6:31–32). La importancia de la expiación también se comunica en
medio de la genealogía: “Pero Aarón y sus hijos ofrecieron sobre el altar del
holocausto y sobre el altar del incienso por toda la obra del Lugar Santísimo, y
para hacer expiación por Israel. , conforme a todo lo que mandó Moisés, siervo
de Dios” (6:49). La alabanza y la relación de Israel con Yahvé son imposibles a
menos que se observen las reglas y estipulaciones del culto.
Significativamente, la genealogía continúa con aquellos que regresaron
después del exilio a Babilonia (9:2–34). Una vez más, el narrador señala que
hay esperanza para Israel: los días de gloria no terminaron con la muerte de
David y Salomón. 556 El autor también se centra en “los sacerdotes, los levitas y
los sirvientes del templo” (9:2) al describir a los que regresaron del exilio.
Además, otras tribus se unieron a Israel en Jerusalén (9:3), lo que indica que el
regreso es una promesa para todo Israel. 557 La tierra sigue siendo un tema
importante para el Cronista. 558 Uno de los temas principales de Crónicas es
“todo Israel”. 559 El autor usa la frase cuarenta y siete veces para denotar la
universalidad del pueblo de Dios. El narrador no enfatiza la división de Israel
y Judá, sino que enfatiza que el verdadero pueblo de Dios está unido alrededor
del rey davídico y el templo. en Jerusalén. El enfoque en el templo es bastante
notable en el capítulo 9. Los que regresan son consagrados a la casa de Dios
(9:11, 13) y fueron confiados como porteros de la casa del Señor (9:21–27).
De hecho, el autor especifica quiénes eran los responsables de los utensilios,
alimentos y bienes del templo para que todo se llevara a cabo correctamente
(9:28–33). Hay un futuro para “todo Israel”, tanto del sur como del norte, si se
entregan al Señor. 560
Saúl y David
El reinado de Saúl se trata de manera abreviada en 1 Crónicas. La historia
detallada en Samuel que relata cómo Saúl persiguió a David y cómo David
finalmente sucedió a Saúl como rey se pasa por alto principalmente. La razón
del rechazo de Saúl se presenta en una breve declaración resumida: “Así que
Saúl murió por su transgresión de la fe. Rompió la fe con el SEÑOR en que no
guardó el mandato del SEÑOR , y también consultó a un médium, buscando
guía. No buscó la guía del SEÑOR . Por tanto, el SEÑOR le dio muerte y entregó
el reino a David, hijo de Isaí” (10:13–14). Lo que le interesa al escritor es el
reinado de David y la promesa de que un heredero de David sería rey para
siempre. Quizás enfatiza el levantamiento de David después de Saúl para
189
animar a Israel a que ellos también puedan levantarse después del exilio. 561
En la misma línea, el narrador no revela ningún interés independiente en los
reyes de Israel en el norte o en la historia del reino del norte. Por ejemplo,
Elías se menciona solo una vez en el libro y Eliseo no aparece en absoluto.
Esto no es sorprendente porque estos dos profetas enfocaron su ministerio en
el reino del norte. De hecho, el nombre de Elías aparece solo porque escribió
una carta a Joram, rey de Judá (2 Crónicas 21:12). Los reyes de Israel y el
destino del reino del norte surgen en la historia solo cuando se cruzan con la
historia de Judá. Claramente, el Cronista se concentra en David y la historia de
Judá.
El Cronista pasa por alto la lucha con Is-boset por el trono y enfatiza que "todo
Israel" y "todos los ancianos de Israel" (1 Crónicas 11:1, 3) ungieron a David
como rey. De hecho, Israel se sintió atraído por David incluso antes de que
fuera coronado como rey. Incluso algunos de la tribu de Benjamín se unieron a
David (12:2, 16), junto con los gaditas (12:8, 14) y los de la tribu de Manasés
(12:19), de modo que los que estaban con David eran “gran ejército, como un
ejército de Dios” (12:22). El autor relata amorosamente, cuando llegó el
momento de ungir a David como rey, cuántos de cada tribu vinieron a Hebrón
para coronarlo (12:23–40). La unidad de Israel es de gran importancia para él,
como queda claro en 12:38: “Todos estos, hombres de guerra, vestidos en
orden de batalla, vinieron a Hebrón con toda la intención de poner a David por
rey sobre todo Israel. Asimismo, todo el resto de Israel estaba de acuerdo en
hacer rey a David.” Se destaca el papel de David como “pastor” y “príncipe”
sobre Israel (11:2). De hecho, “todo Israel” fue a Jebús con David; la ciudad fue
conquistada y se convirtió en el centro del reinado de David (11:4–9).
Jerusalén era importante no solo por razones políticas; también será el lugar
donde se construya el templo y se adore a Yahweh en Israel. El Cronista cree
que las promesas hechas se cumplirán a “todo Israel”. 562 Desde la perspectiva
del NT, estas promesas para Israel se cumplen en Jesucristo. Él es el verdadero
hijo de David que gobierna sobre el verdadero pueblo de Dios compuesto por
judíos y gentiles.
Se presenta la sabiduría de David como líder. Antes de tomar una decisión,
consultó sabiamente con otros (13:1). David quería llevar el arca a Jerusalén,
pero antes de hacerlo buscó el consejo de “toda la asamblea de Israel” y envió
invitaciones a “nuestros hermanos que quedan en todas las tierras de Israel,
así como a los sacerdotes y levitas en las ciudades que tienen pastos, para que
nos sean reunidos” (13:2). Para David era crucial que el pueblo se uniera para
adorar al Señor, y su plan tuvo éxito: “Toda la asamblea estuvo de acuerdo en
hacerlo, porque la cosa estaba bien a los ojos de todo el pueblo” (13:4). El
190
énfasis en la unidad es bastante asombroso: “Entonces David reunió a todo

Israel desde el Nilo de Egipto hasta Lebo-hamat, para traer el arca de Dios
desde Quiriat-jearim. Y subió David con todo Israel a Baala, es decir, a Quiriat-
jearim, que es de Judá, para traer de allí el arca de Dios” (13:5–6). El resto del
capítulo relata la muerte de Uza, causada por haber tocado ilícitamente el
arca, porque el procedimiento adecuado en relación con el culto es de especial
importancia para el Cronista.
El éxito de David como líder contrasta con el de Saúl. El narrador enfatiza que
el Señor dio muerte a Saúl y entregó el reino a David porque Saúl no buscó la
guía del Señor (10:13–14). Cuando David se enfrentó a los filisteos, consultó al
Señor en cada paso del camino (14:10, 14). A diferencia de Saúl, él “hizo como
Dios le había mandado” (14:16), y por eso “Jehová hizo que todas las naciones
le temieran” (14:17) . Uno de los temas centrales de Crónicas es que la
obediencia trae bendición mientras que la desobediencia trae terribles
consecuencias. 563 Además, David aprendió del incidente con el arca (cap. 15).
Solo los levitas podían llevar el arca (15:2, 12; cf. Deut. 10:8). El desastre con
Uza ocurrió “porque no lo llevasteis la primera vez, Jehová nuestro Dios
irrumpió contra nosotros, porque no buscamos él conforme a la regla” (15:13;
cf. Núm. 1:50; 4:15). Así que “los levitas llevaban el arca de Dios sobre sus
hombros con las varas, como Moisés había mandado conforme a la palabra de
Jehová ” (15:15). El Cronista no se dedicó a seguir reglas pedantes por sí
mismas. El arca representaba el gobierno de Yahvé, “quien está sentado sobre
los querubines” (13:6). Ya que Yahweh es el gran rey y soberano, debe ser
tratado como el santo de Israel.
Aquí surge uno de los temas principales de Crónicas. Yahweh como el gran rey
y redentor debe ser alabado. 564 Por lo tanto, se tuvo cuidado de nombrar
cantores y músicos para que lo alabaran hábilmente (15:16-24; 16:4-6; cf.
16:41-42), lo cual era una responsabilidad especial de los levitas. David, con
su efod de lino, actuó como rey-sacerdote al subir el arca (15:27), pues no solo
presentó ofrendas sino que también dio al pueblo una bendición sacerdotal
(16:2). El propósito de la música y las ofrendas, por supuesto, era alabar a
Yahvé, por lo que se incluye un himno de alabanza en medio de la narración
(16:8–36). El tema de la canción es que Yahvé debe ser alabado y agradecido
como el Dios del pacto de Israel y como el Rey del mundo entero. Yahvé hizo
un pacto con Abraham y sus descendientes (16:15–22), y lo cumplió al liberar
a su pueblo de la esclavitud egipcia (16:13–14). 565 Debido a la grandeza de
Yahvé, Israel debe «dar al SEÑOR la gloria debida a su nombre; trae una
ofrenda y ven delante de él! Adorad al Señor en el esplendor de la santidad”
(16:29). La nota de alabanza, exultación y gozo desenfrenado late a lo largo
191
del salmo. Aquellos a quienes el Señor salva bendigan su nombre y se llenen

de un gozo inefable (cf. 1 P 1, 8). El reino del Señor es un tema principal en
Crónicas, y ese reino alcanzará la meta prevista a través del gobierno de un
rey davídico. 566
El pacto con Abraham, sin embargo, no es el único que hizo el Señor. El
capítulo 17 relata el pacto hecho con David, que también se transmite en 2
Sam. 7. El pacto con David le promete una dinastía que no llegará a su fin. Los
reyes individuales pueden ser disciplinados por violar la voluntad del Señor,
pero el convenio mismo es irrevocable; finalmente se cumplirá. Los capítulos
18–20 relatan las victorias de David sobre sus enemigos de la misma manera
que vemos en 2 Samuel. El rey obediente que confía en el Señor es bendecido
con el triunfo sobre todos sus enemigos. Aunque Crónicas pasa por alto el
pecado de David con Betsabé y el asesinato de Urías, se narra su pecado de
contar al pueblo en el censo (cap. 21). Se omiten las faltas de Salomón. El
Cronista no está sugiriendo que David y Salomón no tuvieran culpa, ya que,
como vimos, el pecado de David con respecto al censo está debidamente
anotado. Más bien, el Cronista se enfoca en sus fortalezas y piedad para dar
esperanza a la nación, porque el pacto con David promete que vendrá un
futuro rey que reflejará todas las virtudes de David y Salomón y más. 567 Desde
una perspectiva canónica, Jesús como Cristo cumple esta expectativa.
El pecado de David relativo al censo está incluido porque aprendemos del
relato dónde se construirá el templo. El sacrificio de David puso fin a la plaga
que cayó sobre Israel (21:28) y, por lo tanto, este se convirtió en el lugar
donde se levantaría el templo (1 Crónicas 22:1; 2 Crónicas 3:1), y se
sacrificarían ofrendas para la expiación del pecado del pueblo. Ciertamente,
tales sacrificios encuentran su cumplimiento final en la obra expiatoria de
Jesucristo, que logra el perdón de los pecados.
El templo
El templo juega un papel central en Crónicas. “El culto se convierte en el
vehículo central a través del cual se celebra y presenta la relación de Israel
con Yahvé”. 568 En 1 Crónicas, el narrador señala que David proporcionó
provisiones para el templo (22:2–5, 14–16), porque él mismo no pudo
construirlo porque era un guerrero (22:7–8). Salomón, como hombre de paz,
levantaría el templo (22:9–10). El éxito de Salomón dependía de su obediencia
(22:12–13) y de su búsqueda del Señor (22:14). David organizó con eficacia,
preparándose para el día en que se construiría el templo. Organizó a los
levitas en grupos más grandes en los que cuidarían de la casa del Señor,
192
servirían como oficiales y jueces, y funcionarían como porteros y músicos

(23:3–5). Los deberes de los levitas estaban cambiando porque el tabernáculo
se estaba retirando del uso (23:26), por lo que se les dieron varias
responsabilidades para ayudar con la adoración en el templo (23:29–30).
David también organizó a los sacerdotes, los hijos de Aarón, para que todos
pudieran servir en el tiempo requerido (cap. 24), procurando también que se
instalaran músicos para que se cantaran regularmente alabanzas al Señor
(cap. 25). El Cronista no solo recomienda el canto, porque “en el servicio coral
en particular, el culto tiene un carácter progresista, ya que expresa alabanza
por el reinado universal de Yahvé, petición por el pueblo del pacto y la
seguridad de la liberación de los enemigos”. 569 Brian Kelly también señala que
cantar en Crónicas está relacionado con el sacrificio y con la aparición
poderosa de Yahvé entre su pueblo, y por lo tanto anticipan la obra futura de
Dios entre su pueblo. 570
Oportunamente, las últimas palabras de David se relacionan con la
construcción del templo y la sucesión de Salomón al trono (caps. 28–29). La
solemnidad de la ocasión es señalada por David reuniendo oficiales para el
discurso (28:1). Explicó que deseaba construir el templo, pero Salomón, como
hombre de paz, fue designado para hacerlo. Lo que es imperativo es que
Salomón busque al Señor y guarde sus mandamientos (28:7–9). David le pasó
a Salomón el plan para el templo con cierto detalle, un plan que David mismo
recibió del Señor (28:11–19). Usando palabras que nos recuerdan la
amonestación a Josué antes de que entrara en la tierra prometida, David
exhorta a Salomón: “Sé fuerte y valiente y hazlo. No temas ni desmayes,
porque el SEÑOR Dios, mi Dios, está contigo. no te dejará ni te desamparará,
hasta que toda la obra para el servicio de la casa de Jehová esté acabada”
(28:20). David cerró su discurso de despedida contando las riquezas que
había provisto para la construcción del templo (29:1–5). El pueblo también
dio generosamente para financiar la casa del Señor (28:6–9).
Las últimas palabras de David están centradas en Dios (29:10–20). Alaba al
Señor por su soberanía y gobierno sobre todo. 571 “Tuya, OH SEÑOR , es la
grandeza y el poder y la gloria y la victoria y la majestad, porque todo lo que
está en los cielos y en la tierra es tuyo. Tuyo es el reino, OH SEÑOR , y tú eres
exaltado como cabeza sobre todo. Tanto las riquezas como el honor provienen
de ti, y tú gobiernas sobre todo. En tu mano están el poder y la fortaleza, y en
tu mano está el engrandecer y fortalecer a todos” (29:11–12). Debido a que el
Señor es el gran Rey, la gente “alabará tu glorioso nombre” (29:13). El templo
fue erigido para comunicar a Israel la majestad y hermosura del Señor. Israel
tampoco podía atribuirse el mérito de los dones que daban, “porque de ti
193
proceden todas las cosas, y de ti mismo te damos” (29:14). David ora para que
el pueblo y Salomón permanezcan fieles al Señor, y que Salomón complete el
templo (29:18–19). Termina bendiciendo al Señor (29:20), y el pueblo ofreció
sacrificios y comió en la presencia del Señor con alegría cuando Salomón fue
instalado como rey (29:21–22). No se dice nada sobre la rebelión de Absalón
en el reinado de David o sobre el intento de Adonías de asegurar el reinado.
Al comienzo de 2 Crónicas, el Cronista se enfoca en el reinado de Salomón en
la construcción del templo. Aparte de la actividad relacionada con el templo,
se nos dice muy poco acerca de Salomón, aunque también se celebran sus
riquezas y sabiduría (caps. 8–9). Su giro hacia la idolatría al final de su vida,
que se establece en 1 Reyes, está excluido de la narración. La concentración en
el templo revela cuán central y significativo es el templo para el narrador. El
reino quedó asegurado en manos de Salomón porque “ Jehová su Dios estuvo
con él y lo engrandeció sobremanera” (1:1). El reinado de Salomón fue sobre
“todo Israel” (1:2). La narración enfatiza la sabiduría y las riquezas de
Salomón, que fueron un regalo de Dios. Su propósito fundamental como rey
era construir el templo (cap. 2), en el cual honraría al Señor edificando “una
casa para el nombre de Jehová mi Dios” (2:4). El templo no fue construido
para llamar la atención sobre sí mismo sino para testificar de la grandeza del
Señor. Salomón comenta: “La casa que voy a edificar será grande, porque
nuestro Dios es mayor que todos los dioses” (2:5), aunque también reconoce
que ningún edificio puede contener al Señor, cuya grandeza trasciende
cualquier morada humana (2. :6). El autor relata la preparación de Salomón
para construir el templo (cap. 2), la construcción real del templo (cap. 3) y el
mobiliario del templo (cap. 4).
La dedicación del templo fue un espectáculo magnífico. La inclusión de todo
Israel se enfatiza particularmente en la introducción del arca en el templo:
“Salomón reunió a los ancianos de Israel y a todos los jefes de las tribus, a los
jefes de las casas paternas de los hijos de Israel, en Jerusalén , para hacer subir
el arca del pacto de Jehová de la ciudad de David, que es Sion. 572 Y todos los
hombres de Israel se reunieron ante el rey en la fiesta que es en el mes
séptimo. Y vinieron todos los ancianos de Israel, y los levitas tomaron el arca”
(5:2–4). Se ofrecieron innumerables sacrificios, y los cantores levitas alabaron
al Señor tanto con sus voces como con sus instrumentos (5:6–13), celebrando
en particular el amor misericordioso del Señor. De repente, el templo se llenó
con la nube, tal como lo había estado el tabernáculo, y la gloria de la presencia
del Señor era tan imponente en el templo que los sacerdotes no podían
quedarse para ministrar (5:13–14). El templo reflejaba la gloria de Dios y la
presencia de Dios con su pueblo, porque el Señor había escogido
194
especialmente poner su nombre en Jerusalén y en el templo (6:5–6; 7:16). El

templo representa la presencia de Yahvé y su gobierno sobre su pueblo, y
señala a Jesús como el verdadero templo y la presencia de Dios en la nueva
creación, porque en el mundo venidero, como veremos en Apocalipsis 21–22,
el mundo entero será templo de Dios.
La oración inaugural de Salomón (6:12–42), que también se encuentra en 1
Reyes 8, indica la centralidad del templo en la vida de Israel. Cuando Israel
invoque al Señor, pidiendo su gracia en el arrepentimiento relativo al templo,
el Señor oirá y perdonará y actuará. La oración de Salomón concluyó con la
caída de un rayo, cuando descendió fuego del cielo y consumió las ofrendas
(7:1). La asombrosa gloria del Señor llenó el templo, y el pueblo se postró en
tierra en alabanza del Señor por su misericordiosa bondad (7:2–3, 6). Israel
estaba lleno de gozo y el Señor afirmó que contestaría la oración de Salomón
con respecto al templo (7:10–12). Pero si Israel se apartó de los
mandamientos de Yahvé y se volvió hacia los ídolos, entonces el la gente sería
enviada al exilio y el templo sería destruido (7:19–22). El templo no era un
talismán mágico que protegería a Israel incluso si se apartaban del Señor. De
hecho, el narrador anticipa el final del libro, donde el templo es destruido y la
nación va al exilio por su apostasía del Señor.
La trayectoria descendente bajo los reyes de Judá

La unidad de todo Israel se fracturó bajo el gobierno de Roboam, ya que
imprudentemente prestó atención a la juventud impetuosa en lugar de
escuchar las palabras experimentadas de sus mayores (2 Crónicas 11). Como
resultado, el norte quedó bajo la autoridad de Jeroboam hijo de Nabat y el sur
bajo la autoridad de Roboam. El narrador enfatiza claramente a aquellos entre
los levitas y sacerdotes que se unieron a Roboam, ya que Jeroboam instituyó
un sacerdocio y sacrificios desviados (11:15): “Y los sacerdotes y los levitas
que estaban en todo Israel se le presentaban de todos los lugares donde
vivían. . Porque los levitas dejaron sus ejidos y sus posesiones y vinieron a
Judá y Jerusalén, porque Jeroboam y sus hijos los expulsaron de servir como
sacerdotes del SEÑOR ” (11:13–14). A pesar de sus pecados y debilidades
(cap. 12), Roboam mantuvo fielmente los sacrificios y el sacerdocio ordenados
en la ley. La fidelidad de Roboam tuvo un impacto en todo Israel: “Y los que
habían puesto su corazón en buscar a Jehová Dios de Israel, de todas las tribus
de Israel, venían tras ellos a Jerusalén para ofrecer sacrificios a Jehová Dios de
sus padres” ( 11:16). Los que verdaderamente pertenecían al Señor en el
195
norte se dieron cuenta de que el único lugar legítimo para ofrecer sacrificios
estaba en Jerusalén.
El carácter distintivo del Cronista es evidente en lo que incluye sobre Abías.
En Reyes Abías (donde se le llama “Abijam”) no se le da un retrato halagador y
se le caracteriza como fundamentalmente infiel a Yahvé y sus caminos (1
Reyes 15:1–8). Pero la imagen en 2 Crónicas es notablemente diferente. El
narrador se enfoca en una ocasión en que Abías y Jeroboam se unieron en la
batalla, transmitiendo el discurso que Abías pronunció en esa ocasión.
Comienza señalando que el Señor hizo un pacto perpetuo con David y sus
herederos (13:5), mientras que Jeroboam se rebeló contra la autoridad (13:6).
Además, Jeroboam estableció la adoración de los becerros de oro (13:8). La
preocupación por el culto, tan característica de Crónicas, se manifiesta en las
palabras de Abías: “¿No habéis expulsado a los sacerdotes de Jehová , a los
hijos de Aarón y a los levitas, y os habéis hecho sacerdotes como los pueblos
de otras tierras? ? El que viene a la ordenación con un novillo o siete carneros
se convierte en sacerdote de lo que no son dioses” (13:9). A manera de
contraste, Abías enfatiza que el culto está siendo observado correctamente y
de acuerdo con la voluntad del Señor en su reino (13:10–11), y por lo tanto
Dios está con ellos en la batalla (13:12), y como resultado obtuvieron una
victoria significativa sobre Jeroboam (13:13– 20).
El sucesor de Abías, Asa, comenzó bien como rey de Judá, siguiendo las
normas de la Torá. Una vez más, dominan los intereses del culto: “Quitó los
altares extranjeros y los lugares altos y derribó las columnas y derribó las
Aseras y ordenó a Judá que buscara al SEÑOR , el Dios de sus padres, y que
guardara la ley y el mandamiento. También tomó de todas las ciudades de
Judá los lugares altos y los altares de incienso. Y el reino tuvo reposo debajo
de él” (14:3–5). Asa confió en el Señor en una batalla con los etíopes y obtuvo
una gran victoria (14:9–15). El profeta Azarías animó a Asa a buscar al Señor
con fervor (15:1–7), y Asa respondió quitando los ídolos y reparando el altar
en el templo (15:8), incluso destituyendo a su abuela Maaca de ser reina
madre (15:16). ). El narrador señala que muchos del norte apoyaron a Asa en
esta aventura: “Y reunió a todo Judá y Benjamín, y a los de Efraín, Manasés y
Simeón que residían con ellos, porque muchos de Israel se habían pasado a él
cuando vieron que Jehová su Dios estaba con él” (15:9). Asa promulgó un
pacto por el cual Israel se comprometía a buscar al Señor (15:12–15). Sin
embargo, al final de su vida, Asa dejó de buscar al Señor y confiar en él,
confiando en cambio en los sirios (cap. 16). Cuando el profeta Hanani lo
reprendió, Asa lo puso en prisión y también abusó de los derechos humanos
de los demás (16:7–10). Al final de su vida, Asa contrajo una enfermedad en
196
los pies, y el narrador nos informa que no buscó al Señor sino que confió en
sus propios médicos (16:12). Parece que Asa funciona como una parábola de
Judá, que comenzó bien y confió en el Señor pero luego se alejó de él y por lo
tanto sufrió las consecuencias.
Josafat, el sucesor de Asa, es presentado en términos muy positivos: “ Jehová
estaba con Josafat, porque anduvo en los primeros caminos de su padre David.
No buscó a los baales, sino que buscó al Dios de su padre y anduvo en sus
mandamientos, y no según las prácticas de Israel” (17:3–4); y, “Su corazón era
animoso en los caminos del SEÑOR . Y además, tomó los lugares altos y las
Aseras de Judá” (17:6). Envió funcionarios y levitas a enseñar la Torá en las
ciudades de Judá (17:7–10), y se aseguró de que se hiciera cumplir la justicia
en toda la tierra (19:5–11). No obstante, Josafat también tuvo fallas, porque se
alineó con Acab por matrimonio y ayudó a este último en la batalla (cap. 18),
por lo que fue reprendido por el profeta Jehú (19:2). Sin embargo, su batalla
con los moabitas, amonitas y meunitas es paradigmática para el autor (cap.
20). Las abrumadoras probabilidades en contra de Josafat lo asustaron, y su
temor lo incitó a buscar al Señor y a ayunar (20:2–3). Judá se reunió para
buscar la ayuda del Señor. Josafat reconocido al Señor: “Tú gobiernas sobre
todos los reinos de las naciones. En tu mano está el poder y la fuerza, de modo
que nadie te pueda hacer frente” (20:6). El Señor soberano había hecho un
pacto con Israel a través de Abraham para darle la tierra a Israel (20:7), y
Josafat estaba aplicando la oración de Salomón (cap. 6) para la ayuda del
Señor desde el templo (20:8–11). Josafat confesó que la nación no tenía poder,
pero el Señor prometió rescatar a Judá (20:12–15). En respuesta, la nación
alabó al Señor y lo adoró (20:18–19). Sorprendentemente, Judá entró en la
batalla cantando alabanzas al Señor y obtuvo una gran victoria (20:21–24), y
regresaron con alabanza a Jerusalén (20:28). La victoria de Josafat sirve como
lección para Israel en los días del Cronista. Habían regresado del exilio, pero la
vida en la tierra era dura. Pero así como Josafat fue ayudado cuando estaba
débil, Israel prosperaría nuevamente si confiaba en el Señor, cantaba sus
alabanzas y seguía su voluntad. Puesto que el Señor es soberano sobre todas
las naciones, restaurará a Israel nuevamente si se consagran a él.
Desafortunadamente, el siguiente rey, Joram, se alió con el culto a Baal y los
reyes de Israel (cap. 21). A causa de su idolatría murió en un dolor agonizante,
mientras se le salían las entrañas. Los siguientes capítulos representan lo que
también vemos en Reyes. Ocozías y Atalía hicieron que Judá adorara a Baal, y
este último casi extinguió la línea de Judá en Israel (caps. 22–24). Pero el
Señor prometió que la descendencia de Israel no sería exterminada, y el linaje
fue preservado a través de Joás. Joás se dedicó a la casa del Señor durante los
197
días de Joiada e incluso reparó el templo, pero después de la muerte de Joiada

se volvió contra el Señor y su templo, incluso asesinó a Zacarías, el hijo de
Joiada. Como resultado, Joás fue asesinado por sus propios sirvientes.
Amasías, como Josafat (cap. 25), funciona como un ejemplo para la nación que
acaba de regresar del exilio. Comenzó por confiar en el Señor y guardar sus
mandamientos, de modo que, de acuerdo con la ley mosaica, no dio muerte a
los hijos de los que mataron a su padre (25:4). También respondió a la
amonestación del profeta que lo exhortó a no pelear la batalla con tropas del
reino del norte de Israel (25:7–8). Amasías inicialmente se quejó de permitir
que las tropas se fueran, ya que había gastado una suma considerable en ellas,
pero el hombre de Dios respondió: “Jehová puede darte mucho más que esto”
(25:9). Amasías creyó en esta promesa y obtuvo una importante victoria sobre
Edom. Una vez más, el Cronista promete lo mismo a su generación. Si confían
en el Señor y se niegan a transigir forjando alianzas con aquellos
contaminados por la idolatría, el Señor será más misericordioso con ellos de lo
que podrían imaginar. En realidad, Judá se exilió porque siguió el mismo
camino que Amasías. Después de ganar una victoria significativa sobre Edom,
irracional e inexplicablemente adoró a los dioses de Edom (25:14). Cuando
fue reprendido por un profeta, él, a diferencia de David, no suavizó su corazón
y se arrepienta (25:15–16), por lo que el profeta declaró que el Señor lo
destruiría. Posteriormente, Israel derrotó decisivamente a Judá y Amasías fue
ejecutado mediante una conspiración (25:17–28). De la misma manera, Judá
sufrió el destierro porque abandonó al Señor, y solo avanzaría en el futuro
guardando sus mandamientos.
Uzías siguió el mismo patrón, aunque política y militarmente era mucho más
fuerte que Amasías (cap. 26). Empezó buscando al Señor y prosperó. Pero su
propio éxito fue su perdición: “Pero cuando era fuerte, se enorgullecía, para su
destrucción. Porque él fue infiel al SEÑOR su Dios y entró en el templo del
SEÑOR para quemar incienso en el altar del incienso” (26:16) . Con el interés
del Cronista en el culto, sabemos que la mala conducta de Uzías fue
deplorable. De hecho, ochenta sacerdotes lo persiguieron para reprenderlo,
pero él se negó a escuchar sus advertencias hasta que fue herido de lepra,
permaneciendo leproso hasta el día de su muerte.
Su sucesor, Jotham, es elogiado por seguir al Señor (cap. 27), pero Acaz es una
historia diferente (cap. 28). Persiguió a los ídolos con saña e incluso ofreció a
sus hijos para asegurarse el favor de los dioses. Como resultado, Acaz fue
subyugado a Tiglat-pileser. Quizás lo más atroz para el autor fue que “Acaz
reunió los utensilios de la casa de Dios, y desmenuzó los utensilios de la casa
de Dios, y cerró las puertas de la casa de Jehová , e hizo mismo altares en
198
todos los rincones de Jerusalén” (28:24). Ezequías no resultó ser como su

padre (caps. 29–32), sino que siguió al Señor como lo hizo David (29:2). El
narrador se centra en su preocupación por el templo y el papel de los
sacerdotes y levitas: “En el primer año de su reinado, en el mes primero, abrió
las puertas de la casa de Jehová y las reparó. Hizo entrar a los sacerdotes y a
los levitas y los reunió en la plaza del este y les dijo: '¡Escuchen, levitas! Ahora
santificaos, y santificad la casa de Jehová, el Dios de vuestros padres, y sacad
las inmundicias del lugar santo'” (29:3–5) . Ezequías hizo un pacto con el
Señor y los levitas se consagraron para limpiar el templo (29:10–19). Se
ofrecían los sacrificios requeridos de acuerdo con la ley para asegurar la
expiación por el pueblo (29:20–24). Los levitas se colocaron para tocar
instrumentos y cantar, y la asamblea adoró al Señor y cantó sus alabanzas
(29:25–30) y ofreció sacrificios de gozo y consagración (29:31–33).
Además, Ezequías celebró la Pascua con un mes de retraso (cap. 30),
prometiendo misericordia si la nación volvía al Señor. La importancia de “todo
Israel” surge en el relato. “Y los correos iban de ciudad en ciudad por el país de
Efraín y Manasés, y hasta Zabulón, pero se burlaban de ellos y se burlaban de
ellos. Sin embargo, algunos hombres de Aser, de Manasés y de Zabulón se
humillaron y vinieron a Jerusalén” (30:10–11). Vemos aquí el tema de que un
remanente prestará atención a las cosas del Señor (30:12). El Cronista
claramente estaba interesado en que las cosas se hicieran de acuerdo con la
ley, pero muchos no se habían limpiado para participar en la Pascua y, sin
embargo, se les permitió participar, y el Señor contestó la oración de Ezequías
para que fueran perdonados (30:17–20). ). La experiencia de Israel fue casi
edénica en la Pascua: “Toda la asamblea de Judá, y los sacerdotes y los levitas,
y toda la asamblea que salió de Israel, y los peregrinos que salieron de la tierra
de Israel, y los peregrinos que habitaba en Judá, se regocijó. Y hubo gran
alegría en Jerusalén, porque desde los días de Salomón, hijo de David, rey de
Israel, no había habido nada como esto en Jerusalén. Entonces los sacerdotes y
los levitas se levantaron y bendijeron al pueblo, y su voz fue oída, y su oración
llegó a su santa morada en el cielo” (30:25–27). El narrador cree que ese gozo
volverá a pertenecer a Israel si se vuelven al Señor en obediencia y abandonan
a los dioses falsos. En respuesta, “todo Israel” salió y destruyó los ídolos en la
tierra (31:1). Los sacerdotes y levitas fueron designados para servir en sus
divisiones, tal como las estructuró David, para que se ofrecieran sacrificios y
alabanzas (cap. 31; cf. 1 Cr. 23-25), y se trajeron ofrendas y diezmos para que
pudiera realizar su ministerio. Tal como encontramos en Reyes, Ezequías y
Jerusalén se salvaron de los asirios porque confiaron en el Señor (cap. 32),
199
aunque el Señor descubrió el orgullo en el corazón de Ezequías, y así el día del

exilio estaba cerca.
Manasés era el duplicado de Acaz, solo que peor (cap. 33). Persiguió la
idolatría con venganza, incluso construyendo altares en la casa del Señor,
donde moraba su nombre (33:4). Quemó a sus hijos en el fuego y recurrió a
adivinos y médiums en lugar de confiar en el Señor (33:5–6). De hecho, “La
imagen tallada del ídolo que él había hecho, la puso en la casa de Dios, de la
cual Dios dijo a David y a Salomón su hijo: 'En esta casa y en Jerusalén, la cual
he escogido de entre todas las tribus de Israel, pondré mi nombre para
siempre'” (33:7). Como resultado de sus pecados, Manasés fue llevado a
Babilonia. El Cronista añade una dimensión que falta en Reyes. Cuando
Manasés estaba en Babilonia, se arrepintió y le pidió misericordia al Señor, y
el Señor respondió y lo devolvió a Jerusalén (33:12–13). Dada la magnitud de
los pecados de Manasés, la misericordia del Señor es asombrosa. 573
Seguramente el Cronista quiere que sus lectores vean tal esperanza para su
generación. Si el Señor tuvo misericordia de Manasés, entonces también hay
esperanza para el día del Cronista. 574 El arrepentimiento de Manasés no fue
abstracto. Condujo a acciones concretas: “Y quitó de la casa de Jehová los
dioses extranjeros y los ídolos , y todos los altares que había edificado en el
monte de la casa de Jehová y en Jerusalén, y arrojó ellos fuera de la ciudad.
También restauró el altar de Jehová , y ofreció sobre él sacrificios de paz y de
acción de gracias, y mandó a Judá que sirviera a Jehová , Dios de Israel”
(33:15–16). A pesar del arrepentimiento de Manasés, Judá estaba cerca del
final ahora. Su hijo Amón siguió el mal y no se humilló como lo hizo Manasés
(33:21–23).
La historia de Judá ciertamente no fue una trayectoria descendente en línea
recta. Quizás el mejor rey de todos apareció en escena poco antes de la
disolución de la nación. No se dice nada negativo acerca de Josías (caps. 34-
35), porque “no se apartó a la derecha ni a la izquierda” (34:2). Es un
habitante digno del trono de David, y desarraigó atentamente la idolatría de
Jerusalén y Judá (34:3–5). De hecho, su programa de reforma incluso llegó al
reino del norte (34:6–7). También ordenó la reparación de la casa del Señor
(34:8–13). Se descubrió el libro de la ley, que certificaba que la nación sufriría
las maldiciones del pacto por abandonar al Señor, y Hulda confirmó este
pronóstico (34:14–25). Debido a su humildad, Josías no vería tal castigo
(34:27–28), e hizo un convenio de dedicarse a sí mismo y a Judá por completo
al Señor (34:30–33). Como Ezequías, Josías celebró la Pascua (cap. 35). Dado
el interés del Cronista, no nos sorprende saber que Josías instruyó a los levitas
para que pusieran el arca en el templo y siguieran las prescripciones
200
establecidas por David y Salomón (35:3–6, 10). Las ofrendas eran traídas y
ejecutadas de acuerdo con la regla de la ley de Moisés (35:11–14). De manera
similar, los cantores y porteros cumplieron con los deberes prescritos por
David (35:15).
Pero el reinado de Josías fue un intervalo de corta duración. Sus hijos que lo
sucedieron se volvieron al mal (cap. 36), y la nación se exilió. El motivo del
exilio y el problema central del pueblo se comunica en estas importantes
palabras:
Todos los oficiales de los sacerdotes y el pueblo también fueron

extremadamente infieles, siguiendo todas las abominaciones de las naciones.
Y profanaron la casa de Jehová que él había santificado en Jerusalén. El
SEÑOR , el Dios de sus padres, les envió persistentemente por medio de sus
mensajeros, porque tuvo compasión de su pueblo y de su morada. Pero ellos
siguieron burlándose de los mensajeros de Dios, despreciando sus palabras y
mofándose de sus profetas, hasta que la ira del SEÑOR se levantó contra su
pueblo, hasta que no hubo remedio. Por eso trajo contra ellos el rey de los
caldeos, que mató a espada a sus jóvenes en la casa de su santuario, y no
tuvo compasión del joven ni de la virgen, del viejo ni del anciano. Él los
entregó a todos en su mano. Y todos los utensilios de la casa de Dios, grandes
y pequeños, y los tesoros de la casa de Jehová , y los tesoros del rey y de sus
príncipes, todo esto lo llevó a Babilonia. Y quemaron la casa de Dios y
derribaron el muro de Jerusalén y quemaron con fuego todos sus palacios y
destruyeron todos sus objetos preciosos. (36:14–19)
Pero el exilio no es la última palabra del libro. El autor concluye con el decreto
de Ciro, en cumplimiento de la promesa hecha por medio de Jeremías, de que
los que estaban en Babilonia volvieran a Jerusalén y edificaran una casa para
el Señor (36:22–23). “El Cronista desea enfatizar que ahora existen las
condiciones para lograr una medida más completa de restauración”. 575 La
invitación a “subir” (36:23) “funciona como un llamamiento a la propia
comunidad del Cronista, que se encuentra tipológicamente en la misma
situación que los retornados originales”. 576 El Señor no había terminado con
Israel o el templo. Las promesas de su pacto seguían siendo dignas de
confianza. Había un futuro para el pueblo de Israel a pesar de su persistente
infidelidad.
201
Conclusión
Crónicas es fundamentalmente un libro de esperanza. Israel ha regresado del
exilio, pero las promesas del Señor aún no se han cumplido en su totalidad. El
segundo éxodo se cumpliría de manera más profunda en el futuro. Dios hizo
un pacto irrevocable con David, y su dinastía duraría para siempre, aunque
actualmente no había rey en el trono. “En el tiempo del Cronista, aunque la
dinastía había dejado de funcionar, el gobierno de Yahweh está seguro, como
lo está el lugar final de Israel. La adoración en el templo fue diseñada para
recordarle a la comunidad el gobierno universal de Yahweh”. 577 Y, “El mensaje
de Crónicas es que el reino de Dios vendrá y que ocurrirá el segundo éxodo”.
578 La historia de Israel muestra, sin embargo, que ningún rey o generación en
particular experimentaría esa bendición si no guardara la Torá y caminara en

los caminos de Dios. Israel y Judá originalmente fueron al exilio porque no
hicieron la voluntad del Señor. Yahweh es el Rey del pacto de Israel, y debe ser
obedecido como su Señor del pacto. Israel no debe abandonarlo; deben
aferrarse a él en pacto de amor y obediencia. El Señor está presente con su
pueblo en el templo, y la devoción a él significa que Israel debe seguir las
normas establecidas sobre cómo se debe adorar a Yahvé. Los sacerdotes y
levitas deben servir según el mandato de la Torá. Posteriormente, siguieron
las normas establecidas por David. Lo que significa tener a Yahvé en el centro
de la existencia es alabarlo y glorificarlo como Rey y Señor. El autor confía en
que amanece un nuevo día para Israel, y experimentarán la hermosura de la
presencia del Señor si lo obedecen y lo siguen. El mensaje del NT es que tal
obediencia es el resultado del nuevo pacto que el Señor establece con su
pueblo, un pacto establecido mediante la muerte y resurrección de Jesucristo.
202
12. ESDRAS-NEHEMÍAS
Introducción
En el canon hebreo de las Escrituras, Esdras y Nehemías son un solo libro. No
estoy siguiendo el orden del TM en este libro, pero Esdras y Nehemías están
colocados juntos en el orden que nos ha llegado también en las Biblias en
inglés. Además, los libros mismos unen el trabajo de Esdras y Nehemías. 579
“Nehemías participa con Esdras en la instrucción del pueblo y, a la inversa,
Esdras comparte la dedicación del muro construido por Nehemías (Neh.
12:27). Claramente, el (los) narrador(es) visualiza(n) el trabajo político y
religioso de los dos hombres funcionando juntos en la reconstitución de la
comunidad”. 580 Los eruditos difieren en cuanto a si Esdras-Nehemías debe
entenderse como el preludio de Crónicas o interpretarse como una secuela. Si
uno sigue el orden hebreo para el canon, tenemos el primero, mientras que el
orden griego apunta al segundo. Sugiero que la cuestión del orden no es
decisiva. Las percepciones y las conexiones se pueden obtener legítimamente
en cualquier orden que se adopte. Mi propósito no es hablar en contra del
orden hebreo. Simplemente quiero señalar que el orden griego tiene mucho
sentido aquí. Esdras, de hecho, continúa con las mismas palabras que
concluyen Crónicas (2 Crónicas 36:22-23; Esdras 1:1-4) y las amplía.
En otras palabras, la historia y el relato de Crónicas continúan en Esdras y
Nehemías, por lo que históricamente Esdras y Nehemías encajan muy bien
después de Crónicas, relatando algunos eventos históricos que ocurrieron
después del decreto de Ciro. Colocar juntos a Esdras y Nehemías también
tiene sentido. Los libros se superponen en términos de período de tiempo y
Ezra juega un papel en ambos libros. Temáticamente, encajan además, pues
ambas obras dedican atención a la reconstrucción, ya sea del templo o de la
ciudad. El asunto ante Israel no es sólo si harán el trabajo requerido, sino
también si se dedicarán al señorío de Yahweh, si harán su voluntad. Israel ha
regresado del exilio y la pregunta es cuál será su futuro. ¿Será Israel devoto
del Señor y perseguirá sus propósitos, o se hundirá nuevamente en el
sincretismo y el pecado? Estos dos libros, al relatar algo de la historia de Israel
después del exilio, están diseñados para animar a Israel a ser fiel a su pacto
con Yahvé, a centrarse en las prioridades del Señor y a abstenerse de alinearse
con aquellos que no son fieles a El Señor.
203
Reconstruyendo el templo en medio de la oposición

La historia comienza con el regreso del exilio, que recogen tanto Esdras como
Nehemías (Esdras 1; Neh. 7). Ciro, rey de Persia, decretó en el año 538 a. C.
que los israelitas podían regresar a Israel y construir un templo en Jerusalén
(Esdras 1:1–3). Además, ordenó que los habitantes de la región ayudaran a los
judíos a construir el templo (Esdras 1:4). Aquí surge uno de los temas tanto de
Esdras como de Nehemías. De manera constante a lo largo de los libros, Dios
obra soberanamente a través de los reyes para llevar a cabo su voluntad y
hacer el bien al pueblo judío (cf. Esdras 4; 6–8; Neh. 1). 581 Los judíos
respondieron dando generosamente para sostener la construcción del templo,
mientras que Ciro devolvió los vasos que Nabucodonosor había tomado del
templo (Esdras 1:5–11). El templo terrenal representa el templo celestial y,
por lo tanto, la reconstrucción del templo señala el reinado del Señor sobre
Israel y la restauración del favor del Señor sobre su pueblo (ver 1 Reyes 8; 2
Crónicas 6). Antes de que se construyera el templo, se restauró el altar donde
se ofrecían los sacrificios y se celebró la fiesta de las cabañas (Esdras 3). La
colocación de los cimientos del templo provocó alabanza y llanto (Esdras
3:10–13), alabanza porque era un nuevo comienzo, llanto porque los
cimientos no se parecían en nada al antiguo templo. Aun así, el pueblo vio el
fundamento como una indicación de la gracia de Dios y el pacto de amor por
su pueblo (Esdras 3:11).
Un tema fundamental de Esdras-Nehemías es el peligro del sincretismo, pues
Israel sufrió el destierro porque no adoraba exclusivamente a Yahvé, sino que
también participaba en la adoración de otros dioses. El deseo de los enemigos
de Israel suena bastante inocente y parece incluso indicar una catolicidad de
espíritu: “Edifiquemos contigo, porque como tú adoramos a tu Dios, y le
ofrecemos sacrificios desde los días de Esarhadón, rey de Asiria. quien nos
trajo aquí” (Esdras 4:2). El fuerte rechazo de esta oferta (Esdras 4:3) puede
parecer poco caritativo, pero el narrador claramente aprueba el rechazo. Tal
compromiso contaminaría y finalmente socavaría la adoración de Yahweh.
Los adversarios de Israel cambiaron de rumbo cuando fueron repelidos.
Desanimaron y asustaron a la gente para que el templo no se construyera
durante el resto del reinado de Ciro y no se comenzara de nuevo hasta el
segundo año del reinado de Darío (522–486 a. C.) (Esdras 4:24), lo que
significaría que la construcción comenzó alrededor del 520 a. C., aunque no se
completó hasta el 516 a. Los opositores judíos, entonces, obstaculizaron la
construcción del templo durante unos quince años. El capítulo da un giro
sorprendente, ya que el autor pasa de la construcción del templo a la
204
oposición a los judíos en los reinados de Asuero (486–464 a. C.) (Esdras 4:6) y
Artajerjes (464–423 a. C.) (Esdras 4 :7–23). La resistencia bajo Artajerjes no
fue a la construcción del templo sino a la reconstrucción de los muros de
Jerusalén. Artajerjes impidió que los judíos construyeran la ciudad porque
tenía fama de sedición y rebelión. Este asunto de reconstruir la ciudad se
recoge en Nehemías. ¿Por qué el narrador incluye, al relatar la resistencia a la
construcción del templo en los años 500, la oposición a los judíos en el
próximo siglo? Su punto parece ser que hay un patrón y una perpetuidad en
esta oposición. Retomando la línea de la historia de Génesis, vemos a la
descendencia de la serpiente todavía tratando de aplastar y destruir a los
judíos. El templo representaba la morada de Dios, el Edén de Dios en la tierra,
por así decirlo, y por eso fue resistido por aquellos que se pusieron del lado
del mal.
Sin embargo, la oposición al templo no tuvo éxito, como aclara Esdras 5-6. Los
profetas Hageo y Zacarías alentaron al pueblo a construir, y Jesúa y Zorobabel,
en representación del sacerdote y del rey, encabezaron la construcción (5:1–
2). Tatnai se opuso a la reconstrucción, pero los judíos apelaron al decreto de
Ciro para justificar el proyecto (5:3–17). Darío investigó el asunto y encontró
que Ciro ciertamente había decretado que el templo debía ser reconstruido
(cap. 6). ¡Darío no solo estuvo de acuerdo con la construcción del templo, sino
que también proporcionó fondos de la tesorería real (6:3–4)! No solo se le
ordenó a Tatnai que se abstuviera de oponerse, sino que también se le pidió
que pagara y proporcionara los suministros necesarios para el templo (6:5–
13). Por lo tanto, el templo se completó en el año 516 a. C. (6:14–15). Aunque
Israel enfrente enemigos a lo largo de su historia, el Señor hará que Israel
triunfe si le es fiel. Soberanamente cumplirá su voluntad a través de
gobernantes y funcionarios políticos, porque él es el Rey del universo. Israel
respondió con alegría, celebración y gran alabanza (6:16–22). Esdras insistió
en que el culto funcionara de acuerdo con la voluntad de Dios. Por lo tanto, los
sacerdotes y levitas servían en sus divisiones según la ley de Moisés (6:18). Se
observaba la Pascua, y los sacerdotes y levitas observaban las normas de
pureza (6:20). El escritor ve una anticipación de paraíso: “[La Pascua] la comía
el pueblo de Israel que había regresado del exilio, y también todos los que se
habían unido a ellos y se habían apartado de la inmundicia de los pueblos de
la tierra para adorar al SEÑOR , el Dios de Israel. Y celebraron la fiesta de los
panes sin levadura siete días con alegría, porque el SEÑOR los había alegrado
y había vuelto hacia ellos el corazón del rey de Asiria, para que los ayudara en
la obra de la casa de Dios, el Dios de Israel” (6:21–22). El gozo de Israel se
205
atribuía al Señor soberano, que obraba para que el rey tuviera favor sobre
Israel (cf. Pr 21,1).
La obra de reforma de Esdras

Desde el 515 a. C., el libro de Esdras salta al 458 a. C. en el capítulo 7, cuando
Esdras, provisto por Artajerjes de regalos y provisiones para el templo, hizo
un viaje de cuatro meses desde Babilonia a Jerusalén. El narrador enfatiza en
los capítulos 7 y 8 que la mano de Dios estaba sobre Esdras y los que viajaban
con él (7:6, 9, 28; 8:18, 22, 31), porque tal viaje era peligroso y largo, pero tal
favor está limitado a aquellos “que lo buscan” porque “el poder de su ira es
contra todos los que lo abandonan” (8:22). El éxito del viaje se atribuye a Dios,
pero no habría tenido lugar sin la devoción de Esdras al Señor. La mano del
Señor sobre Esdras también se debe a que él es “experto en la ley de Moisés”
(7:6) como escriba. Leemos en 7:9 que Esdras llegó a Jerusalén porque la
“buena mano de Dios . . . estaba sobre él”, pero 7:10 explica además: “Porque
Esdras se había propuesto estudiar la ley de Jehová , y ponerla por obra, y
enseñar sus estatutos y preceptos en Israel”. El éxito de Esdras se explica en
términos de su fiel enseñanza y obediencia a la ley. Ezra no se presenta
simplemente como un intelectual. Estudió, obedeció y enseñó. El orden es
fundamental. Antes de que Esdras enseñara la ley, él mismo la obedecía. No
hay interés abstracto o meramente intelectual en la Torá.
El enfoque del viaje está en las provisiones para el templo, por lo que no nos
sorprende leer que, junto con los israelitas comunes, "los sacerdotes y los
levitas, los cantores, los porteros y los sirvientes del templo" viajaron a
Jerusalén (7:7). El personal para el ministerio del templo era particularmente
importante. De hecho, Esdras trajo dinero del rey para el templo y también
solicitó más ofrendas (7:15–16). El dinero se proporcionó para ofrecer los
sacrificios necesarios (7:17). Las provisiones de Artajerjes fueron realmente
abundantes: “Y cualquier otra cosa que se requiera para la casa de tu Dios, que
te corresponda proveer, puedes proveerla del tesoro del rey” (7:20; cf. 7:21–
23). De hecho, Artajerjes ordenó a Esdras que enseñara al pueblo la ley divina,
nombrara jueces y oficiales para hacerla cumplir y castigar a quienes la
violaran (7:25–26). La obra soberana del Señor porque el bien de su pueblo y
de su casa fue celebrado por Esdras: “Bendito sea el SEÑOR , el Dios de
nuestros padres, que puso tal cosa en el corazón del rey, para embellecer la
casa del SEÑOR que está en Jerusalén, y me extendió su misericordia delante
del rey y de sus consejeros, y delante de todos los oficiales poderosos del rey”
(7:27–28).
206
El Señor había mostrado su favor a Israel, pero el peligro que enfrentaba la

nación era el compromiso y el sincretismo. 582 Israel fue al exilio en primer
lugar porque violó las estipulaciones del pacto, y la infidelidad de Israel volvió
a surgir, porque muchos dentro de Israel se habían casado con mujeres
extranjeras, aquellas que adoraban a otros dioses (caps. 9–10). El matrimonio
mixto con extranjeros que adoraban a otros dioses estaba prohibido en la
Torá (ver Éxodo 34:16; Deuteronomio 7:3-4; cf. Josué 23:12). Lo que fue
particularmente mortificante para Esdras fue que el pecado era especialmente
prominente entre “los oficiales y los principales” (9:2). Esdras se dirigió al
Señor en oración, confesando los pecados de Israel delante de él (9:6–15). Fue
el pecado de Israel lo que condujo a su exilio en primer lugar, y Esdras temía
las consecuencias de tal pecado. El regreso de Israel del exilio claramente no
es visto como el cumplimiento de todo lo que el Señor prometió para su
pueblo. El estado actual de Israel es ambiguo. Por un lado, todavía son vistos
como esclavos y cautivos (9:7, 9); por otro lado, el Señor ha mostrado su
gracia a Israel y les ha dado “un poco de vida en nuestra servidumbre” (9:8).
El Señor había sido fiel a las promesas de su pacto para que Israel
sobreviviera como un remanente, para que el templo hubiera sido
reconstruido y vivieran de nuevo en la tierra (9:9). Pero su antigua némesis
(¡su pecado!) había surgido, porque Israel no cumplió con las estipulaciones
del pacto y se burló de la misericordia que se les concedió (9:13). Si no
actuaban, el remanente podría ser removido de en medio de ellos (9:14–15).
Israel respondió en arrepentimiento rompiendo los matrimonios con esposas
extranjeras (cap. 10).
Para el narrador, las promesas salvadoras otorgadas a Israel se harían
realidad solo si Israel se separaba de las naciones. El templo significaba la
presencia especial de Dios con Israel, pero la presencia del templo no valía
nada si Israel no vivía como un pueblo santo, si no eran diferentes de las
naciones, si no adoraban y obedecían a Yahvé como su soberano y su Dios. .
Había esperanza para Israel, porque habían regresado del exilio y habían
reconstruido el templo. Pero si Israel se apartaba de Yahweh, experimentaría
una maldición en lugar de una bendición.
Reconstruyendo Jerusalén
El libro de Nehemías aborda, desde un ángulo ligeramente diferente, muchos
de los mismos temas que vemos en Esdras. En lugar de construir y amueblar
el templo, el enfoque está en la reconstrucción de Jerusalén, aunque esto
último, como vimos, surge también en Esdras. Nehemías lloró, se lamentó,
207
ayunó y oró cuando escuchó que el muro de Jerusalén había sido derribado y
sus puertas destruidas (1:3–4), porque esta noticia no se recibió simplemente
como un informe político de la suerte de Jerusalén. Más bien, Nehemías
concluyó que tal estado de cosas indicaba que Israel había pecado contra
Yahweh. Por lo tanto, respondió en oración, confesando al Dios del pacto los
pecados de Israel por no observar los mandamientos dados por Moisés (1:5–
7). Moisés predijo que Israel iría al exilio si se apartaba del Señor, pero que el
Señor tendría misericordia si se arrepentían y los traería de vuelta a la tierra
(1:8–9). Nehemías oró para que el Señor le concediera el éxito, ya que el Señor
había redimido a Israel como su propio pueblo en el éxodo (1:10–11).
Específicamente, Nehemías, como copero del rey, quería asegurarse un año
sabático de su trabajo para poder atender el problema de Jerusalén.
Ciertamente, uno de los temas que se destaca en el libro es la iniciativa y el
trabajo duro de Nehemías. Pero el libro se malinterpreta si se lee
fundamentalmente en términos de la actitud de "puedo hacerlo" y el
pensamiento estratégico de Nehemías. Todo el proceso comenzó con oración,
con Nehemías rogando al Señor que le concediera misericordia ante el rey. De
hecho, la oración está salpicada a lo largo del libro en puntos clave, como
veremos cuando repasemos la narración. Así, cuando Nehemías le preguntó a
Artajerjes si podía hacer un viaje a Jerusalén, rápidamente oró antes de hacer
la solicitud (2:4), porque se dio cuenta de que toda la empresa dependía del
favor del Señor. 583
Sin embargo, Nehemías no creía que la soberanía y el favor del Señor
impidieran la iniciativa humana, sino que apuntalaban y apoyaban lo que los
seres humanos logran. En cualquier caso, cuando el rey le preguntó a
Nehemías qué deseaba hacer con respecto al estado de la ciudad de Jerusalén,
Nehemías respondió con una propuesta bien pensada (2:5–8), aunque la
respuesta favorable del rey a Nehemías se debió a que “La buena mano de mi
Dios estaba sobre mí” (2:8). Otro tema que surge en la narración es la intensa
oposición a la reconstrucción del muro. Aquí vemos otra versión del conflicto
que tiene su origen en los primeros capítulos de Génesis. La descendencia de
la serpiente resiste a la descendencia de la mujer. Israel es el pueblo de Dios, y
Jerusalén es el lugar de su morada. Sanbalat y Tobías están “descontentos. . .
mucho que alguien hubiera venido a buscar el bienestar del pueblo de Israel”
(2:10). Nehemías continuó llevando a cabo su plan de reconstruir los muros
de Jerusalén (2:12–18). Los opositores se burlaron de la obra y la describieron
como una rebelión contra Artajerjes, pero Nehemías no se comprometió con
ellos y sostuvo que no pertenecían a Jerusalén (2:19–20).
208
Mientras se reconstruía el muro, la oposición continuó (cap. 3). La oposición

intentó el ridículo (4:1–3) y la intimidación (4:7–8; 6:6) con la amenaza de
ataque físico (4:11), argumentando que Nehemías estaba iniciando una
rebelión política (6:7). Aparentemente, incluso se contrataron profetas para
proclamar mensajes a Nehemías que lo empujarían a la cobardía y socavarían
su liderazgo (6:10–14). Nehemías animó al pueblo a trabajar con constancia a
pesar de sus adversarios, y no se dejó intimidar por las amenazas de sus
enemigos. Como se señaló anteriormente, la estrategia de Nehemías no fue
simplemente un programa secular de arduo trabajo y organización; oró para
que el Señor frustrara a sus adversarios y volviera su maldad sobre ellos (4:4–
5; 6:14) y le diera fuerzas para terminar la tarea (6:9). Nehemías no solo puso
una guardia para proteger a los constructores mientras levantaban el muro,
sino que también oró por la protección del Señor (4:9), y el Señor respondió a
su petición (4:15). También vemos en el capítulo 4 que Nehemías administró
sabiamente la situación para que los que trabajaban estuvieran protegidos. El
pueblo trabajaba con las armas a la mano y estaba listo para pelear si era
necesario (4:14).
Después de que se construyó el muro, Nehemías se aseguró de que existieran
procedimientos para mantener segura la ciudad (7:1–3) e hizo planes para
repoblar Jerusalén (caps. 7; 11). En particular, era importante que los
sacerdotes, los levitas, los porteros y los sirvientes del templo estuvieran en
Jerusalén. Vemos preocupaciones muy similares a las de Chronicles aquí. Los
levitas fueron designados “para alabar y dar gracias, conforme al
mandamiento de David, varón de Dios, velar tras velar” (12:24). De manera
similar, cuando se dedicó el muro, “buscaron a los levitas en todos sus lugares,
para traerlos a Jerusalén para celebrar la dedicación con alegría, con acción de
gracias y con cánticos, con címbalos, arpas y liras” (12:27). El muro no existía
por sí mismo. En última instancia, el propósito era ofrecer alabanza y
agradecimiento a Dios. Jerusalén estaba destinada a ser un lugar de alabanza,
y por eso Israel celebró la dedicación del muro con alegría (cap. 12; cf. 12:46).
La dedicación al Señor era primordial, así que “los sacerdotes y los levitas se
purificaron, y purificaron el pueblo, las puertas y el muro” (12:30). Celebraron
con coros y alabaron al Señor con cánticos y ofrecieron sacrificios (12:42–43).
Viviendo en el Temor de Yahweh

El mensaje fundamental de Nehemías encaja con lo que vemos en otras partes
del AT. El principal problema de Israel no fue la oposición de sus enemigos;
más bien, fue su propia falta de devoción y compromiso con Yahweh, porque
209
fueron llamados a vivir bajo su gobierno. Los funcionarios y los nobles, por
ejemplo, estaban enriqueciendo a expensas de la gente común tomando
interés de ellos (cap. 5), una práctica contraria a la Torá (ver Éxodo 22:25;
Lev. 25:36-37; Deut. 23:19-20). El pueblo luchaba por sobrevivir
económicamente y sufría por la falta de alimentos (5:2). Por lo tanto, estaban
hipotecando sus posesiones para obtener comida (5:3) e incluso estaban
vendiendo a sus hijos como esclavos (5:5). 584 Nehemías estaba indignado por
tal injusticia, reprochando audazmente a los líderes por tan flagrante maldad.
Exigió que devolvieran al pueblo sus bienes y cesaran de cobrar intereses
(5:11). Los oficiales respondieron correctamente y llevaron a cabo las
instrucciones de Nehemías (5:12–13). Nehemías funcionó como modelo para
los nobles, ya que cuando se desempeñó como gobernador, proveyó al pueblo
a sus expensas, sin enriquecerse en virtud de su posición de liderazgo (5:14–
19). La raíz del asunto se expresa en la reprensión de Nehemías a los oficiales:
“¿No debéis andar en el temor de nuestro Dios para prevenir las burlas de las
naciones enemigas nuestras?” (5:9). La perpetración del mal siempre se
remonta a la relación defectuosa de uno con Dios, lo que demuestra que Dios
no es central en los afectos de uno.
La devoción a Yahvé se expresa en la obediencia a la Torá. El capítulo 8 relata
un evento en el que Israel se reunió mientras el pueblo de Dios y Esdras leían
la Torá, como manda la Torá misma (ver Deut. 31:11; cf. Deut. 17:19). Otros
ayudaron a Esdras para que la ley se entendiera cuando se leyera (8:7–8). El
pueblo lloró al escuchar la ley, presumiblemente porque se dieron cuenta de
cuán gravemente habían violado las estipulaciones del pacto (8:9–11). Aun
así, los sacerdotes, escribas y levitas alentaron a la gente a estar gozosa en
lugar de afligida, porque este era un día de compromiso renovado con el
Señor. El pueblo celebró la fiesta de las cabañas con gran alegría (8:14-18; cf.
Lev. 23). Todo esto fue parte de una ceremonia de renovación del pacto en
Israel. El pueblo de Israel sería grande sólo si se dedicara al Señor y se
entregara por completo a él. Estaban en un punto bajo en su historia porque
habían abandonado su señorío. La renovación del pacto fue un día de alegría
pero también un día de ayuno y confesión de pecados, de lectura de la Torá y
de adoración al Señor (9:1–3). Contrariamente a muchos comentaristas y un
largo consenso crítico, aquí no debemos entender la ley en términos legalistas.
585 Los levitas dirigían la adoración para que el pueblo se pusiera de pie y
alabara y bendijera al Señor (9:4–5). El corazón y el alma de lo que Nehemías

estaba pidiendo era alabanza, honor y gloria a Yahweh a través de la
obediencia del pueblo.
210
Luego se repasa la historia de la relación del pacto del Señor con Israel. Yahvé
es el Señor no sólo de la tierra sino también del cielo, y por lo tanto él es el
Señor de todo (9:6) como el creador y conservador de todas las cosas. El Señor
en su gracia escogió a Abraham y lo llevó de Ur a Canaán (9:7), hizo un pacto
con él y lo cumplió al liberar a Israel de la esclavitud egipcia (9:8–11). La
redención realizada está centrada en Dios, porque como dice Esdras al Señor,
al salvar a Israel, “te hiciste un nombre” (9:10). 586 El Señor los condujo en una
columna de nube y fuego (9:12), revelándoles su voluntad con los
mandamientos dados en Sinaí (9:13-14). Les proveyó en el desierto (9:15),
pero Israel se negó a obedecer y no entró en la tierra prometida (9:16–17). Sin
embargo, el Señor fue clemente y misericordioso y no abandonó a Israel a
pesar de su apostasía (9:17), incluso cuando hicieron becerros de oro para
adorar (9:18–19). El Señor fue fiel a su pacto, haciendo a Israel tan numeroso
“como las estrellas del cielo” (9:23), instruyéndolos por medio del Espíritu,
sosteniéndolos en el desierto y dándoles la tierra que él prometió (9:20– 25).
Pero Israel fue infiel al pacto, rechazando la ley del Señor y matando a los
profetas (9:26). En los días de los jueces, el Señor entregó a Israel en manos de
sus enemigos, pero mostró misericordia cuando se arrepintieron (9:27–29). El
Señor prometió que Israel viviría en la tierra si obedecían (véase Lev. 18:5),
pero no obedecieron, por lo que el Señor envió a la nación al exilio (9:29–30).
Y, sin embargo, el Señor nunca abandonará a su pueblo: “Por tus grandes
misericordias no los acabaste ni los desamparaste, porque eres un Dios
clemente y misericordioso” (9:31). Por lo tanto, Israel invocó al Señor para
que se acordara de ellos nuevamente en su angustia porque había hecho un
pacto con ellos y no los había destruido (9:32). Los castigos del Señor han sido
justos, e Israel ha sido terco e inicuo (9:33–35). Por lo tanto, aunque están en
la tierra, siguen siendo esclavos porque su trabajo va a los reyes que los
gobiernan (9:36–37).
Como resultado, el pueblo hizo un pacto para servir al Señor y entregarse a él
por completo (9:38). La sustancia del pacto era una promesa de ser fiel a las
obligaciones del pacto: “El resto del pueblo, los sacerdotes, los levitas, los
porteros, los cantores, los sirvientes del templo, y todos los que se han
separado de los pueblos de las tierras a la ley de Dios, sus mujeres, sus hijos,
sus hijas, todos los que tienen conocimiento y entendimiento, se unen a sus
hermanos, a sus nobles, y hacen maldición y juramento de andar en la ley de
Dios que fue dada por el siervo Moisés de Dios, y de guardar y poner por obra
todos los mandamientos de Jehová nuestro Señor, sus estatutos y sus
estatutos” (10:28–29). No se casarían con extranjeros, se abstendrían de
211
comerciar en sábado y de cobrar intereses, y traerían las primicias y los

diezmos (10:30–39; cf. 12:47).
El pacto que hizo Israel se enfoca en su distinción, su separación de las
naciones paganas. Israel había sido contaminado por el sincretismo, y tanto
Esdras como Nehemías están preocupados por la pureza del pueblo. Por lo
tanto, no nos sorprende leer la regulación, en dependencia de Deut. 23:3–5,
que los moabitas y los amonitas nunca deben entrar en la asamblea del Señor
(13:1–2). 587 El pueblo respondió en obediencia al pacto (13:3). El significado
de que Tobías sea amonita (2:10, 19; 4:3, 7; 6:1, 12, 14, 17, 19) se vuelve más
claro para nosotros. No solo era enemigo de Nehemías en el libro, sino que
también estaba en línea con aquellos como Balaam, que eran enemigos
históricos de Israel (13:2). Nehemías se indignó al enterarse de que el
sacerdote Eliasib, pariente de Tobías, había tomado una cámara de
almacenamiento de granos y otras ofrendas dadas a los sacerdotes en los
atrios del Señor y había puesto a Tobías en la cámara (13:4–7). Nehemías,
representando cómo debería responder Israel al mal, arrojó sus muebles fuera
de la cámara, los limpió y trajo de vuelta los bienes que pertenecían allí (13:8–
9). Nehemías también descubrió que los levitas no estaban siendo provistos
con los diezmos, y también remedió esa situación (13:10–13). También
detuvo la práctica de aquellos que comerciaban en sábado (13:15–22). Israel
acababa de hacer un pacto recientemente para guardar el sábado, pero ahora
lo estaban violando de una manera atroz. Nehemías era un modelo de alguien
que vivía para el honor de Dios y la gloria de su casa (13:14, 22), y el Señor
recompensaría a Israel si seguían su modelo y los libraría del juicio.
Sorprendentemente, después de todo lo que Israel había pasado, algunos en
Israel también se casaban con naciones paganas, incluso después de hacer un
pacto en el que renunciaban a esa misma práctica (13:23–24). Algunos “no
podían hablar la lengua de Judá” (13:24). Habían olvidado su herencia y
apenas se diferenciaban de las naciones paganas. Nehemías, según el
narrador, no fue culpable de tener una rabieta al maldecirlos, arrancarles el
cabello y administrarles castigos físicos (13:25). En cambio, los llamó a
renovar su juramento al Señor. Les recordó la historia de Israel. Salomón
inició el deslizamiento hacia el exilio a través de sus matrimonios con mujeres
paganas (13:26). Tal comportamiento es nada menos que una traición al pacto
(13:27), amenazando a Israel con el exilio nuevamente. La familia de Eliasib
no solo estaba relacionada con el antiguo enemigo de Nehemías, Tobías el
amonita, sino que también el hijo de Eliasib aparentemente se casó con la hija
del otro enemigo de Nehemías, Sanbalat el horonita (13:28; cf. 2:10, 19; 4:1, 7;
6: 1–2, 5, 12, 14). El compromiso con el paganismo estaba profundamente
212
arraigado en Israel, e Israel, como Nehemías, debe expulsar de la casa del

Señor a los que hacen tal cosa (13:14). La preocupación por la pureza brilla a
través de: “Acuérdate de ellos, oh Dios mío, porque han profanado el
sacerdocio y el pacto del sacerdocio y de los levitas” (13:29). Pero Nehemías
estaba en otra categoría: “Así los limpié de todo lo extraño, y establecí los
deberes de los sacerdotes y levitas, cada uno en su obra; y proveí para la
ofrenda de leña en los tiempos señalados, y para las primicias” (13:30–31).
Nehemías vivió para el honor y la gloria de Dios, y por eso anhelaba ver
preservada su santidad. El libro termina con una de las muchas oraciones de
"recordar" en el libro: "Acuérdate de mí, oh Dios mío, para siempre" (13:31; cf.
5:19; 6:14; 13:14, 29). Estas oraciones de recuerdo ciertamente serán
respondidas afirmativamente. El Señor del pacto bendecirá a los que le sean
leales y castigará a los que se le opongan. Pero tales oraciones no son solo
para Nehemías; se aplican a todos aquellos que se consagran al Señor del
pacto preservando celosamente su honor y guardando sus mandamientos. Así
Israel vive bajo el señorío de Yahvé.
Conclusión
¿Dónde nos ubican Esdras y Nehemías en términos de la historia? Israel ha
regresado del exilio. Se reconstruye el templo y se levantan los muros de
Jerusalén, y sin embargo la nación está muy débil. “Si Esdras es un segundo
Moisés, él, como el primer Moisés, no ha producido ni puede producir un
cambio en el corazón del pueblo”. 588 Ambos libros reconocen el regreso, pero
también admiten que Israel está bajo la tutela de otras potencias. “El exilio
continúa a pesar de que Israel está en la tierra”. 589 No disfrutan de verdadera
libertad y alegría en la tierra. ¿Por qué son tan débiles? Porque no han
obedecido a Yahweh como Señor del pacto. Deben prestar atención a las
estipulaciones del pacto en la Torá dada por Moisés. La adoración en el templo
debe llevarse a cabo como manda el Señor, e Israel debe purificarse de la
inmundicia. Israel se ha comprometido con los paganos para prosperar
económicamente y disfrutar de relaciones sexuales con mujeres de culturas
donde se adora a otros dioses. Deben renovar su pacto con el Señor, porque el
Señor, a pesar de todos los pecados de Israel, no ha abandonado a Israel. Él
cumplirá las promesas de su pacto, pero solo con un pueblo que se someta a
su voluntad.
213
13. ESTER
Introducción
El libro de Ester es una de las narraciones más deliciosas de las Escrituras,
aunque también sorprende a los lectores contemporáneos por ser vengativo e
implacable, sobre lo cual comentaré a su debido tiempo. La teología del libro
se comunica a través del relato narrativo, que cuenta cómo Ester se convirtió
en la reina del rey Asuero, que reinó entre el 486 y el 464 a. El tema del libro
es la obra soberana de Dios para preservar al pueblo judío de la aniquilación.
590 Yahvé reina sobre su pueblo y lo protege, incluso cuando vive en medio de
opresores paganos. El narrador, sin embargo, cuenta la historia de una

manera inusual, ya que Dios nunca se menciona en el libro. La omisión es
deliberada, porque hay una serie de puntos en el libro donde el papel de Dios
en la historia casi ruega que se presente, pero no se menciona. 591 “Dios está
presente incluso cuando está más ausente; cuando no hay milagros, sueños o
visiones, ni líderes carismáticos, ni profetas para interpretar lo que está
sucediendo, y ni siquiera un discurso explícito de Dios. Y él está presente
como libertador.” 592 La historia, desde una perspectiva canónica, funciona
como una elaboración de Gen. 3:15. La descendencia de la serpiente intenta
destruir y acabar con la descendencia de la mujer. 593 Dios se encarga, sin
embargo, de que se frustre el intento de aniquilar a su pueblo, de modo que la
descendencia de la serpiente acabe siendo aplastada por la descendencia de la
mujer. Mardoqueo y Ester funcionan para el autor como José y Moisés, a
quienes el Señor usó para rescatar a Israel de la aniquilación. 594
La historia
La historia comienza con la degradación de la reina Vasti debido a su negativa
a obedecer la orden del rey Asuero de exhibir su belleza ante sus invitados
(cap. 1). El narrador no muestra ningún interés en moralizar sobre el
comportamiento del rey o la negativa de la reina a hacer lo que el rey exigió. El
punto de la historia es que Dios estaba trabajando secreta y discretamente en
los asuntos humanos, porque de esta manera se abrió el camino para que
Ester reemplazara a Vasti como reina (cap. 2). Ester estaba ahora en posición
de abogar por los judíos en la hora crucial. Siguiendo el mandato de
Mardoqueo, ella no había revelado que era judía, lo cual es otra forma de decir
214
que no había revelado que adoraba a Yahvé (2:10, 20). El autor, al reflexionar
dos veces sobre el hecho de que Ester es judía, presagia un tema que jugará un
papel central en la historia. Otro presagio significativo cierra el capítulo 2
(2:21–23). Mardoqueo descubrió que dos de los oficiales del rey Asuero
estaban conspirando para asesinar al rey. Transmitió el plan a Ester, quien
informó al rey, y los perpetradores fueron ejecutados. El incidente quedó
debidamente registrado en los registros del rey.
La oposición a los judíos aparece en escena en la persona de Amán (cap. 3).
Amán era agagueo, lo que significa que era descendiente de Agag de Amalek (1
Sam. 15). 595 Amalec peleó contra Israel en el desierto cuando estaba débil y
exhausto (Éxodo 17:8–16). Por lo tanto, fueron contados como enemigos
perpetuos de Israel y debían ser destruidos (Deuteronomio 25:17-19). Amán,
como veremos, es un descendiente adecuado de sus antepasados, lo que
refleja el proverbio "De tal padre, tal hijo". Tenía hambre de poder y
disfrutaba de los sirvientes que se inclinaban y le rendían homenaje (3:2).
Mardoqueo, sin embargo, rehusó “inclinarse o rendir homenaje” (3:2), en
violación del decreto del rey (3:3). Mardoqueo informó a sus consiervos que
su razón para negarse a inclinarse era “que era judío” (3:4). Esta es una de
esas ocasiones en el libro donde esperamos que se mencione a Yahweh. Puede
parecer que Mardoqueo era bastante recalcitrante y obstinado, pero el
narrador aparentemente cree que Mardoqueo tenía razón y estaba justificado,
aunque nunca explica por qué, dejándonos a nosotros. leer entre lineas. 596
Parece que inclinarse ante Amán violaría su devoción a Yahvé como Dios de
Israel. El Señor era el rey y soberano de Mardoqueo, no Amán. 597 Cuando
Amán descubrió lo que estaba haciendo Mardoqueo, se enfureció. Y al
averiguar la razón, no se conformó con matar sólo a Mardoqueo. Tramó un
complot mediante el cual eliminaría a todos los judíos del imperio (3:5–15).
Acusó a los judíos de deslealtad al imperio (3:8), prometiendo dar diez mil
talentos de plata para el tesoro del rey si los judíos eran aniquilados (3:9–11).
Amán funcionó como sucesor de Caín, Faraón y los demás enemigos de los
judíos que deseaban aniquilarlos, revelándose como la descendencia de la
serpiente. Como enemigo del pueblo del pacto, como uno que los maldijo, él
mismo estaba destinado a ser maldecido (ver Gén. 12:2-3). 598
Mardoqueo y los judíos, al oír la noticia, ayunaron y se lamentaron (4:1–4). Es
casi seguro que tales actividades estuvieron acompañadas de oración por la
nación, pero el autor continúa con su estudiado e intencional descuido de
mencionar a Dios explícitamente, aunque eso no debe interpretarse como que
el autor tiene un punto de vista secular. Mardoqueo le pidió a Ester que
intercediera ante el rey por el pueblo judío (4:8–10), pero Ester dudó porque
215
enfrentaría la pena de muerte si entraba a la presencia del rey sin ser invitada
(4:11). Mardoqueo devolvió el golpe, afirmando que Ester y su familia, aunque
estuvieran en el palacio, no escaparían del complot de Amán, porque ellos
también eran judíos (4:12–13). La soberanía oculta del Señor vuelve a colarse
en la historia, ya que Mardoqueo sugirió que Ester fue nombrada reina “para
esta hora” (4:13). Y si ella no actuó, entonces “respiro y liberación se levantará
para los judíos de otro lugar” (4:14). Llama la atención la vaguedad de la
expresión. El autor podría haber dicho fácilmente que el Señor proporcionaría
otro medio por el cual los judíos serían liberados. En cambio, se refiere a la
liberación de manera alusiva y misteriosa para provocar que el lector
pregunte sobre la fuente del rescate. Sorprendentemente, Mardoqueo estaba
convencido de que los judíos serían liberados. Esa no era la pregunta. La
cuestión era si Ester cumpliría con su responsabilidad en el tiempo señalado
en la historia. Ester estuvo a la altura de las circunstancias, ayunando durante
tres días antes de presentarse ante el rey (4,16), 599 y se entregó en las manos
del Señor sin mencionarlo, exclamando: “Si perezco, perezco” (4,16). .
Ester se armó de valor para ir a la presencia del rey y hacer su petición, y el
rey le perdonó la vida (cap. 5). Su primera petición fue que el rey y Amán
asistieran a un banquete que ella preparó y, de manera un tanto misteriosa, en
lugar de expresar su petición en el primer banquete, pidió que ambos
asistieran a otro banquete al día siguiente. La demora resulta decisiva para el
desenlace de la historia, confirmando la providencia del Señor en todo lo que
sucede. Amán salió de la fiesta con alegría porque él era la única persona fuera
de la pareja real invitada a las fiestas. Aún así, se indignó cuando Mardoqueo
“ni se levantó ni tembló delante de él” (5:9). Remedia la situación
construyendo una horca sobre la cual colgar a Mardoqueo (5:13–14). Todo
parecía estar tomando forma para Haman. Pasó la noche jactándose de “la
magnificencia de sus riquezas, el número de sus hijos, todas las promociones
con que el rey lo había honrado, y cómo lo había puesto por encima de los
oficiales y siervos del rey” (5:11). ).
Haman parecía dirigirse al cenit de su carrera. Poco sabía él que el punto más
bajo estaba a la mano. El narrador señala el cambio con un detalle
aparentemente insignificante: “Aquella noche el rey no pudo dormir” (6:1), y
pidió material de lectura, examinando detenidamente el relato de cómo
Mardoqueo salvó su vida de los conspiradores. Se entera de que no se ha
hecho nada para honrarlo por su acto de lealtad (6:2–3). Una vez más, no se
menciona a Dios, pero este evento aparentemente fortuito revela que él es el
personaje central de la historia. De hecho, justo en ese momento apareció
Amán en la corte, con la intención de presentar cargos contra Mardoqueo (6:
216
4-5). Pero el rey habló primero, preguntando a Amán qué se debía hacer por
un hombre a quien el rey deseaba honrar (6:6). Una cualidad que no le faltaba
a Amán era la confianza en sí mismo, por lo que asumió que el hombre en
cuestión era él mismo, y por lo tanto sugirió que el hombre desfilara por las
calles en un corcel real como corresponde a un rey (6:6– 9). Peor aún para
Amán, el rey lo seleccionó para escoltar a Mardoqueo por las calles (6:11). El
cambio de fortuna había comenzado, y los judíos serían exaltados, y aquellos
que se opusieran a ellos serían deshonrados (6:13). El lugar especial de los
judíos fue reconocido incluso por los amigos de Amán (6:14), y nadie que se
les opusiera triunfaría sobre ellos. 600 Dios gobierna sobre la historia, y
exaltará a su pueblo y destruirá a sus enemigos.
Se llevó a cabo el segundo banquete solicitado por Ester, pero su pedido en el
banquete no fue lo que el rey esperaba. Pidió que se salvara su vida y la de su
pueblo (7:2–4). El rey se enfureció, particularmente cuando descubrió que
Amán era el autor intelectual del complot (7:5–6). Amán no solo había
planeado matar a la reina, sino que también tenía la intención de colgar a
Mardoqueo, quien había rescatado al rey de los conspiradores (7:9). Parecía
que Amán era parte del complot para destruir al rey, por lo que fue ahorcado
por el rey (7:10). Ester aún necesitaba tomar medidas para evitar la masacre
planeada de los judíos, cuyas órdenes habían sido enviadas por misivas reales
oficiales (cap. 8). El “rey permitió a los judíos que estaban en cada ciudad
reunirse y defender sus vidas, destruir, matar y aniquilar cualquier fuerza
armada de cualquier pueblo o provincia que pudiera atacarlos, incluidos niños
y mujeres, y saquear sus bienes. , un día en todas las provincias del rey
Asuero, el día trece del mes duodécimo, que es el mes de Adar” (8:11–12).
Muchos incluso se hicieron judíos en ese momento por temor al pueblo judío
(8:17), lo que demuestra que la salvación estaba abierta también para los que
estaban fuera de Israel, que no se limitaba al pueblo judío. 601
El libro concluye con los judíos defendiéndose y triunfando sobre sus
enemigos al matar a quienes querían matarlos (caps. 9–10). Por lo tanto, los
pasos dados para destruir a los judíos fueron invertidos. La suerte (“Pur”) que
se echó para determinar el día en que los judíos serían asesinados había caído
a favor de los judíos. Por lo tanto, los días que estaban destinados a su
destrucción por sorteo ("Purim") se convirtieron en los días de su triunfo. “La
inversión parece el tema estructural más importante en Esther”. 602 Como
señala Sandra Berg, Purim en el libro indica que los ayunos para la protección
de Israel se han convertido en fiestas. 603 Esto encaja con el mensaje de todo el
libro. Como dice el libro de Proverbios, la decisión del sorteo pertenece al
Señor (16:33), y Purim recuerda a los lectores que Dios soberanamente, a
217
través de las circunstancias ordinarias de la vida humana, protegió a su

pueblo. Joyce Baldwin dice: “Incluso cuando los dados habían caído, el Señor
era poderoso para cambiar su buen augurio en malo, a fin de liberar a su
pueblo”. 604 Así Purim, como la Pascua, celebra la salvación del pueblo judío, la
preservación de los elegidos de Dios. 605 La matanza de enemigos parece
salvaje y brutal para muchos occidentales modernos, pero el narrador
claramente creía que merecían la destrucción, que los judíos actuaron en
defensa propia, que había un conflicto implacable e irreparable entre los
judíos y sus enemigos, y que uno u otro sería destruido. 606 Tal La perspectiva
refleja, como se señaló anteriormente, el conflicto entre la descendencia de la
mujer y la descendencia de la serpiente.
Una palabra final

El mensaje de Ester no es difícil de entender. Aunque nunca se menciona a
Dios, Yahweh es Rey, y los judíos son su pueblo. Ningún complot para
aniquilarlos jamás tendrá éxito, porque Yahweh hizo un pacto con Israel y
cumplirá sus promesas con ellos. La serpiente y su descendencia no
desaparecerán de la tierra hasta que se gane la victoria final, pero finalmente
no triunfarán. El reino vendrá en su plenitud. El mundo entero experimentará
la bendición prometida a Abraham.
218
Interludio
A Sinopsis
de EL HISTORIA DE POSESIÓN,
EXILIO, Y VUELTA
La historia de Josué a Ester da muchos giros. Primero, debemos recordar
dónde lo dejamos en el Pentateuco. Dios creó a Adán y Eva para gobernar el
mundo para su gloria, pero rechazaron su señorío y pecaron, y su pecado los
llevó a la muerte. Aún así, Dios prometió la victoria sobre la serpiente a través
de la descendencia de la mujer. El conflicto entre estos descendientes
comienza de inmediato, y parece que la serpiente está ganando, porque el
mundo se vuelve malvado tanto en el diluvio como en la torre de Babel. Dios
reina siempre, sin embargo, juzgando y castigando a los que se han entregado
al mal. Noé y Abraham se destacan, en virtud de la gracia de Dios, como
descendencia de la mujer. Dios elige a Abraham y le promete tierra,
descendencia y bendición mundial. Al final del Pentateuco, la promesa de la
descendencia se está cumpliendo, con muchos giros y vueltas en el camino. Y
el Señor liberó a Israel de Egipto y los llevó al borde de Canaán, y así el
segundo elemento de la promesa está a punto de cumplirse.
La generación del desierto rehusó confiar en el poder de Yahweh y someterse
a su señorío, y así ellos no poseyeron la tierra. La generación bajo Josué, sin
embargo, siguió las directivas del Señor y poseyó la tierra al desheredar a los
cananeos. Josué repartió una herencia a cada una de las tribus. Ahora, dos de
tres de las promesas a Abraham se cumplieron. Israel era una nación grande
que habitaba en la tierra. La bendición mundial parecía estar a la vuelta de la
esquina.
Desafortunadamente, había un gusano en la manzana. El libro de Jueces relata
con qué frecuencia Israel no cumplió con las estipulaciones del pacto. Una y
otra vez no se sometieron a su pacto Señor y Rey. cuando entraron problema,
se arrepintieron y se volvieron al Señor, y él les envió salvadores/jueces que
los rescataron de sus enemigos, mostrando la misericordia, la gracia y la
paciencia del Señor. Aún así, cuando cesaron los problemas externos, Israel se
volvió nuevamente hacia la idolatría. El libro de Jueces ubica el problema en la
219
falta de un rey en Israel, porque “cada uno hacía lo que bien le parecía” (17:6;
21:25). Dos historias sórdidas concluyen Jueces (caps. 17–21), de modo que
los lectores pueden ser perdonados por preguntarse si es Israel quien es
descendiente de la serpiente.
Aún existían puntos brillantes en Israel. La historia de Rut ilumina a algunos
que son justos y piadosos en Israel. Todavía hay algunos que no se han
entregado a una voluntad egoísta; hay algunos que honran a Yahweh como
Rey. Rut concluye con la genealogía. Su hijo, Obed, está en la línea que
conducirá al rey David. Había habido indicios desde el principio de que un rey
triunfaría sobre la serpiente y su descendencia. Los reyes vendrían de la
familia de Abraham y Jacob (Gén. 17:6, 16; 35:11). La mano de Judá estaría
sobre el cuello de sus enemigos (Gén. 49:8), lo que sugiere que su tribu
aplastará a la descendencia de la serpiente. El “cetro” será de Judá, y los
pueblos le obedecerán (Gén. 49:10). Balaam profetizó que un cetro y una
estrella se levantarían de Jacob y aplastarían la frente de Moab (Núm. 24:17).
Moab probablemente representa aquí a todos los enemigos de Israel, y el
aplastamiento de Moab nuevamente resuena con Génesis 3:15. Ahora vemos
de Rut la genealogía de este rey. Mientras leemos la historia de Israel, nos
esperan sorpresas en cada esquina, ya que Rut es moabita. La intratabilidad y
la absoluta terquedad y maldad de los seres humanos, y particularmente del
pueblo elegido del Señor, son evidentes. Y sin embargo, nada ni nadie
triunfará sobre el Señor. Su reino vendrá, y su pueblo disfrutará de la
comunión con él. Verán al Rey en su hermosura.
El relato de 1–2 Samuel relata la historia de cómo Israel llegó a tener un rey, o
más específicamente, cómo David llegó a ser rey. La historia comienza con
Samuel como el último de los jueces, pero la nación anhelaba un rey. Saúl fue
nombrado rey y comenzó su reinado con humildad y gran promesa. Pero Saúl
reprodujo en su propia vida la historia de Adán e Israel. Se convirtió en su
propio soberano y tomó el asunto en sus propias manos. En lugar de obedecer
al Señor, racionalizó su pecado, volviéndose hacia el mal, y por lo tanto fue
rechazado como rey. El Señor levantó a David para ser rey en su lugar. David
fue hostigado y perseguido por Saúl, pero fue un ejemplo notable de un
hombre que puso su vida en las manos de Dios, confiando en el Señor en lugar
de confiar en sus propios dispositivos. La canción de Hannah se hizo realidad
en la vida de David. David como el hombre que sufrió también fue exaltado.
Yahvé derribó a los ricos y exaltó a los pobres. Ya vemos cómo la vida de
David anticipa y corresponde a la vida de Jesús, porque el sufrimiento precede
a la gloria.
220
Yahweh hizo un pacto con David de que su dinastía nunca terminaría; sus
hijos reinarían para siempre (2 Sam. 7). El triunfo sobre la serpiente vendría a
través de uno de los hijos de David. La bendición mundial prometida a
Abraham se haría realidad a través de un rey. Pero la bendición mundial no se
llevaría a cabo a través de David, porque, a pesar de toda su grandeza,
también tenía defectos. En el apogeo de su poder se volvió hacia el mal al
cometer adulterio con Betsabé y asesinar a su esposo. La promesa no fue
retirada de David, pero es evidente que la bendición mundial no se hará
realidad a través de él.
Cuando comienza 1–2 Reyes, parece que la bendición mundial puede
convertirse en una realidad a través de Salomón, el hijo de David. Es un
hombre de paz y es devoto de Yahvé. Él edifica un templo para el Señor, para
que Yahvé pueda habitar en medio del pueblo. Después de todo, la meta del
reino de Dios era que los seres humanos disfrutaran de la comunión con él,
para que se deleitaran en su presencia. Salomón, sin embargo, tropieza
gravemente, cediendo a la idolatría a medida que envejece. El pacto con David
no se retira, pero Israel se divide en dos, con diez tribus formando una
confederación en el norte (Israel) y dos tribus dedicadas a la dinastía davídica
en el sur (Judá). El narrador de 1–2 Reyes ensaya la historia de ambos reinos.
En Judá, algunos reyes sirven y obedecen al Señor, pero el panorama en el
norte es absolutamente negativo. En cualquier caso, la trayectoria de ambos
reinos es descendente. Por lo tanto, el norte es exiliado por Asiria en el 722 a.
C., y el sur por Babilonia en el 586 a. C. La gran promesa del reino del Señor
llegando hasta los confines de la tierra no se estaba convirtiendo en realidad
en absoluto. Las cosas se estaban moviendo hacia atrás.
Ahora Israel no estaba en la tierra otra vez, y ciertamente no eran libres.
Habían pasado cientos y cientos de años desde que se hizo la promesa a
Abraham, y las promesas parecían tan lejanas como siempre. Pero la promesa
no fue revocada ni cancelada. La liberación de Joaquín en 2 Reyes 25 indica
que el Señor no ha descartado a Israel ni a la dinastía davídica. Aun así, la
historia de Israel demuestra el titánico poder del pecado. Ganar la victoria
sobre la serpiente no fue un asunto trivial. Algo sobrenatural tenía que
suceder, algo que no dependiera de la fuerza o la piedad de los seres humanos.
La historia en 1–2 Crónicas es bastante similar a lo que encontramos en 1–2
Reyes. El Cronista enfatiza la dinastía davídica. El Señor cumplirá sus
promesas a David aunque Israel esté en el exilio. Además, el templo ocupa un
lugar central en Crónicas. Yahvé está presente con su pueblo a través del
templo. Si Israel quiere disfrutar de su presencia, debe adorar al Señor de la
manera que él ha instruido. Los sacerdotes y los levitas deben hacer lo que el
221
Señor ha mandado, y la nación en su conjunto debe observar la Torá. Ninguna

bendición sucederá para una nación que viole la voluntad de Yahweh.
Esdras y Nehemías reflexionan sobre el regreso de Israel del exilio. La
construcción del templo y la reconstrucción de Jerusalén ocupan un lugar
central. Difícilmente se puede exagerar el papel del templo en el AT, porque
Yahvé estaba especialmente presente con su pueblo en el templo. Además,
Jerusalén era el centro de Israel, la ciudad del gran rey. Si Israel ha de ser el
pueblo del Señor, debe ser devoto del templo y de Jerusalén. Vemos en Esdras-
Nehemías que el pueblo enfrentó una oposición significativa en la
reconstrucción tanto del templo como de Jerusalén. Pero Yahvé reina sobre
todo. Su reino no puede fallar. Conmueve los corazones de reyes y
funcionarios gubernamentales para que tanto el templo como Jerusalén sean
reconstruidos. Los que se oponen a Israel son descendencia de la serpiente.
Israel no debe transigir ni unirse a aquellos que no son parte del pueblo del
Señor. Deben limpiarse del pecado y vivir de acuerdo con la Torá. Como vimos
en Crónicas, Israel no experimentaría bendición si transgredía la voluntad de
Yahweh. Las promesas salvadoras de Dios ciertamente se cumplirán y, sin
embargo, ninguna generación que se niegue a seguir a Yahvé experimentará la
realización de tales promesas.
El libro de Ester también se escribe después del regreso del exilio. Aquí vemos
a Israel bajo el dominio persa, y la descendencia de la serpiente, Amán, quiere
destruir a Israel. Como Faraón, quiere dar muerte a todos los judíos. Aunque
nunca se menciona a Dios en el libro, en realidad es el personaje central. La
soberanía de Dios corre como un hilo a través de todo el libro. Israel se salvó
no por el valor de Mardoqueo y Ester, aunque, por supuesto, el Señor los usó
para lograr sus propósitos. Dios libraría a Israel de otra manera, incluso si
Ester no actuaba (Ester 4:14). Nunca hubo ninguna duda acerca de si Dios
salvaría a su pueblo. El libro de Ester le recuerda a Israel que las promesas de
Yahvé no han sido revocadas. Israel estaba en un punto bajo, como sus días en
Egipto. Pero así como Yahweh rescató a Israel de los complots de Faraón, así
los libró del intento de genocidio de Amán. La promesa de un rey davídico que
gobernará el mundo para Dios no ha sido revocada. Así como Israel esperó en
Egipto a que Yahweh actuara, así deben esperar de nuevo. Pero deben ser
como Ester y Mardoqueo, quienes fueron obedientes a lo que el Señor los
llamó a hacer.
222
223
14. JOB
Introducción
El libro de Job nos introduce a la literatura sapiencial del AT. 607 ¿La literatura
sapiencial encaja con el reino de Dios siendo central en las Escrituras? 608
Muchos dirían que no. Ciertamente, la sabiduría no hace avanzar la historia de
la Biblia. Tenemos que mirar cada libro de sabiduría individualmente, pero
argumentaré a su debido tiempo que cada libro de sabiduría enfatiza el temor
del Señor, y temer al Señor es lo que significa vivir bajo el señorío de Yahweh.
La literatura sapiencial pregunta cómo se ve específicamente en la vida
cotidiana vivir bajo el gobierno de Dios. Los libros de sabiduría, por supuesto,
difieren entre sí y no se pueden mezclar como si todos dijeran exactamente lo
mismo. Durante mucho tiempo se ha reconocido que Job y Eclesiastés son
bastante diferentes de Proverbios. La diversidad de estos escritos es evidente
y, sin embargo, también argumentaré que la diversidad no descarta la unidad.
De hecho, el libro de Job encaja bastante bien con la tesis principal del
presente trabajo. Dempster capta uno de los temas principales de Job: “Dios
gobierna el mundo y . . . esta regla es de un orden diferente de lo que cabría
esperar.” 609 Job representa parcialmente una calificación del mensaje de
Proverbios, pues este último libro a menudo enfatiza que uno cosecha lo que
siembra, para que aquellos que viven rectamente sean recompensados. En
realidad, una lectura cuidadosa de Proverbios demuestra que incluso en
Proverbios el mensaje es más complejo. hay proverbios que moderan y
matizan el tema de que la justicia es su propia recompensa. 610 Aún así, el
mensaje básico de Proverbios enfatiza la recompensa por la justicia y el
castigo por la maldad, y Job se destaca como una importante calificación de lo
que enseña Proverbios. Los justos no se libran invariablemente del
sufrimiento; de hecho, a veces sufren de manera agonizante e inexplicable.
La verdadera sabiduría reconoce que la vida es compleja y desafía las
respuestas simplistas de por qué hay sufrimiento en el mundo. Las respuestas
monolíticas que descuidan la complejidad se disfrazan de sabiduría pero son
fundamentalmente tontas. Aunque la vida tiene misterios que nos
desconciertan, todavía estamos llamados a temer al Señor y hacer su voluntad.
La mayor parte de Job está dedicada al diálogo entre Job y sus amigos (caps.
3–37). El prólogo y el epílogo (caps. 1–2; 42:7–17) enmarcan el libro, y el
encuentro de Yahvé con Job funciona como el clímax (38:1–42:6). Al exponer
224
la teología del libro, consideraré primero el papel del prólogo y el epílogo,

luego el diálogo entre Job y sus amigos, y finalmente el encuentro de Job con
Yahvé.
prólogo y epílogo
El narrador comienza presentando la justicia de Job en términos enfáticos:
“Había en la tierra de Uz un hombre que se llamaba Job, y era perfecto y recto,
temeroso de Dios y apartado del mal” (1:1). Además, Job encaja en el
paradigma del libro de Proverbios, donde la justicia trae grandes
recompensas. Era increíblemente rico y fue bendecido con siete hijos y tres
hijas (1:2–3). De hecho, Job intercedió por sus hijos, ofreciendo holocaustos
por ellos en caso de que pecaran (1:4–5). El prólogo, sin embargo, introduce a
los lectores a otro nivel de realidad, a eventos que estaban ocurriendo en el
reino celestial. Si los lectores han de adquirir sabiduría sobre la vida, no deben
limitarse a lo que sucede en la esfera terrenal.
Cuando se abren las cortinas de los cielos, tiene lugar una conversación muy
notable entre Yahvé y Satanás, una conversación oculta a Job. Satanás aparece
como uno de los hijos de Dios ante Yahvé, y el Señor se jacta de la justicia de
su siervo Job, usando el lenguaje enfático sobre su justicia que aparece en 1:1
(1:6–8). Satanás, como la serpiente en Génesis 3, ofrece otra interpretación.
Job temía al Señor, según Satanás, porque le traía prosperidad y lo protegía
del mal (1:9–10). Sin embargo, si el Señor quitara la protección de Job y le
quitara los dones que disfrutaba, entonces Job maldeciría al Señor (1:11). El
Señor concedió a Satanás petición, permitiendo que Satanás se lleve las
posesiones de Job pero prohibiéndole tocar su persona (1:12). El mundo de
Job se vino abajo rápidamente; en un solo día perdió sus bueyes, asnos, ovejas,
camellos, sirvientes y, lo más importante, sus hijos (1:13–19). La respuesta de
Job es asombrosa: “Job se levantó y rasgó su manto y se afeitó la cabeza y se
postró en tierra y adoró. Y dijo: Desnudo salí del vientre de mi madre, y
desnudo volveré. Jehová dio , y Jehová quitó; bendito sea el nombre de Jehová
'” (1:20–21). Tanto el dolor como la adoración fluían de su corazón. Reconoce
la soberanía y la bondad del Señor (1,22), alabando el nombre de Dios a pesar
del mal que ha experimentado.
El capítulo 2 representa la segunda ronda de los ataques de Satanás contra
Job. Nuevamente el Señor se jacta de Job en el concilio celestial, reiterando su
inocencia, a pesar de que Satanás incitó al Señor contra él (2:3). Satanás
nuevamente contrarresta la jactancia del Señor, argumentando que Job
maldeciría al Señor si sufriera físicamente (2:4–5). El Señor responde
225
permitiendo que Satanás golpee el cuerpo de Job, aunque debe perdonarle la

vida (2:6). Satanás inflige a Job algo así como furúnculos por todo el cuerpo
(2:7). La esposa de Job le aconseja que “maldiga a Dios y muera” (2:9), pero
Job la reprende, diciendo que uno debe recibir tanto el bien como el mal de
Dios, y así evitar el pecado (2:10). Luego llegan los amigos de Job para
consolarlo en su sufrimiento (2:11–13).
El prólogo abre una ventana a la sabiduría, revelando una de las razones del
sufrimiento de Job. Job y todos los seres humanos viven sus vidas ante los
seres celestiales, y alaban al Señor o vindican la afirmación de Satanás de que
los seres humanos viven solo para sí mismos. “El honor de Dios está en juego.
¿Puede un ser humano amar a Dios por amor a Dios?” 611 La fe de Job en su
sufrimiento, sin que él lo sepa, da gloria a Dios al confiar en Dios en su agonía.
A pesar de que el concilio celestial se revela a los lectores, todavía se da el caso
de que los seres humanos no comprenden claramente la razón del
sufrimiento. El misterio de por qué el Señor permite el mal no se desvanece
por completo. El prólogo indica que sufrir en la fe honra al Señor, pero tal
revelación no responde a todas las preguntas, ni pretende hacerlo. 612 El
misterio del mal se revela en las conversaciones entre Satanás y el Señor.
Estos breves diálogos muestran que el mal infligido a Job fue idea de Satanás,
y que Satanás, no el Señor, afligió directamente a Job. Y, sin embargo, Job no
sabe nada acerca de la participación de Satanás. Atribuye al Señor los
sufrimientos que le sobrevinieron, y no se equivoca, pues dos veces el autor
afirma que no pecó al asignar sus sufrimientos a el Señor (1:22; 2:10).
Seguramente Job sería culpable de un pecado horrendo si atribuyera al Señor
lo que hizo Satanás. La visión del narrador es compleja. En un nivel, el mal
infligido proviene de Satanás y, sin embargo, el Señor le dio permiso a Satanás
para atacar a Job, y finalmente el Señor quiso que ocurriera el mal. No
obstante, los propósitos y motivaciones del Señor deben distinguirse de los de
Satanás. Satanás quería que Job fracasara y fuera destruido por el mal. El
Señor permitió que Job sufriera para mostrar al concilio celestial la belleza y el
resplandor de su fe. Una vez más, el narrador apenas pretende responder a
todas las preguntas sobre el sufrimiento, pero sí enseña que el sufrimiento da
gloria a Dios, y que Dios tiene razones para sufrir que, aunque no del todo
comprensibles para el ser humano, lo exculpan del mal.
El epílogo (42:7–17), como el prólogo, arroja luz sobre el diálogo (caps. 32–
37) y el encuentro del Señor con Job (38:1–42:6). El autor aclara que las
palabras de Job en el diálogo eran fundamentalmente correctas, y sus amigos
no habían hablado bien del Señor (42:7). Los sufrimientos de Job, entonces, no
vinieron por haber pecado. Se reafirma la evaluación del prólogo sobre la
226
rectitud de Job y, por lo tanto, se rechaza la perspectiva de los amigos de que

Job estaba recibiendo una recompensa por el mal que hizo. El Señor trajo
sufrimiento a la vida de Job para sus propios propósitos sabios. Uno de esos
propósitos, al parecer, era mostrar la devoción de Job a Yahvé incluso en
medio de su dolor. Job funciona como mediador para sus amigos, orando por
ellos para que sus pecados sean perdonados y se salven de la ira del Señor.
El epílogo también confirma que Yahweh era soberano sobre el mal que
experimentó Job. El narrador no separa a Yahvé de los sufrimientos de Job,
hablando de manera casi chocante de “todo el mal que el SEÑOR había traído
sobre él” (42:11) . Y, sin embargo, debemos recordar la perspectiva del
prólogo, donde también se explica el papel de Satanás en el sufrimiento. Aún
así, se subraya la mano soberana de Yahvé en los sufrimientos de Job. El
narrador no recurre a la estrategia de decir que el Señor miró impotente a
Satanás atormentar a Job. Yahvé no es malo, pero el sufrimiento de Job se
debió a su voluntad soberana. El epílogo concluye con la restauración de la
riqueza de Job y el nacimiento de siete hijos y tres hijas. ¿Qué vamos a hacer
con esta conclusión? Contradeciría el mensaje de todo el libro interpretar su
conclusión como diciendo que aquellos que sufren eventualmente
experimentarán bendiciones en esta vida. Este último punto de vista fue la
teología propuesta por los amigos de Job. Deberíamos rechazar la idea de que
tenemos un editor posterior torpe que no entendió el punto de los diálogos.
En cambio, el narrador enseña que, en última instancia, les irá bien a los que
son justos y sufren. Aquí echamos un vistazo a la escatología del narrador. El
sufrimiento no es la última palabra para los que pertenecen a Yahvé.
Finalmente serán reivindicados, por lo que aquí hay un indicio de una vida
futura con Yahvé.
los diálogos
La belleza de Job (y su angustia) se transmite ingeniosamente a través del
debate dialógico entre Job y sus amigos. Los diálogos avanzan hacia una
especie de conclusión, por lo que esbozaré brevemente aquí la historia y la
teología de los capítulos 3–31. Job comienza (cap. 3) con un grito de agonía,
lamentando haber nacido alguna vez, deseando haber muerto al nacer en
lugar de vivir una vida tan miserable. La pregunta "¿Por qué?" impregna el
capítulo, bien captado por 3:20-22: “¿Por qué se da luz al que está en la
miseria, y vida a los amargados de alma, que añoran la muerte, y no llega, y
cavan para ella más que para tesoros escondidos, que se regocijan
sobremanera y se alegran cuando encuentran el sepulcro? Elifaz tiene una
227
respuesta preparada para el amargo lamento de Job (caps. 4–5). La confianza

de Job debe estar en Dios porque los que confían en él no perecerán sino que
prosperarán. Los que siembran el mal, lo cosecharán (4:8). Los necios que
rechazan a Yahvé sufren hambre y pérdida de hijos (5:3–5). Si Job sufre,
sugiere Elifaz, Dios lo está disciplinando para que busque a Dios (5:8–27). Si
se vuelve a Dios, será librado de sus aflicciones y disfrutará nuevamente de la
paz.
Elifaz, exclama Job, no se ha acercado a comprender la profundidad del
sufrimiento de Job. “Las flechas del Todopoderoso” han sido disparadas contra
Job, y él está experimentando “terrores” de parte de Dios (6:4). Los amigos de
Job no han podido escuchar el clamor de su corazón. Tratan su sufrimiento
como si fuera un tema de discusión académica en lugar de empatizar con él en
su angustia (6:14–30). Así que Job no ha cambiado de opinión. Todavía quiere
que Dios lo mate (6:8–9), porque Job es un hombre de carne y hueso, no una
piedra resistente al dolor (6:11–12). En cualquier caso, Job insiste en que su
sufrimiento no se debe a su pecado. Él confiesa: “No he negado las palabras
del Santo” (6:10). En el capítulo 7, Job se vuelve de sus amigos a Dios,
reflexionando sobre la brevedad y la miseria de la vida. Job se pregunta por
qué Dios no lo deja solo. ¿Por qué Dios lo aflige de tal manera que es incluso
difícil tragar su saliva (7:19)? En última instancia, las preguntas y los anhelos
de Job solo pueden ser respondidos por Dios mismo. Bildad inmediatamente
aprovecha las palabras de Job, que sugieren que Dios “pervierte la justicia”
(8:3), lanzando un ataque contra la integridad de Job. Los hijos de Job
murieron porque pecaron (8:4). Si Job se arrepiente y busca a Dios, Dios lo
restaurará (8:5–7). Bildad apela a la tradición para apoyar su teología,
diciendo que esto es lo que enseñaron los antiguos (8:8–10). Los que se
olvidan de Dios serán cortados y se marchitarán (8:12–13), mientras que los
justos se regocijarán con risa gozosa (8:20–21).
Job nuevamente va directo a Dios. Quiere presentar su caso, por así decirlo,
ante Dios en la corte (cap. 9). Pero, dice Job, no se puede hacer. Dios es el
creador asombroso y poderoso que nivela las montañas e hizo las
constelaciones. Su obra está más allá de la comprensión de los seres humanos.
Él “lo hace muy bien cosas inescrutables y maravillas incontables” (9:10). Job
no puede exigir que este maravilloso Dios venga a una audiencia en la corte
(9:32–33). De hecho, Dios lo está aplastando y aumentando "sus heridas sin
causa" (9:17). Le quita el aliento a Job y “lo llena de amargura” (9:18). Incluso
si el caso de Job en la sala del tribunal fuera perfecto, Dios es tan poderoso y
sabio que haría que Job pareciera culpable (9:20). Aun así, Job insiste en que él
es "irreprensible" (9:21). No hay justicia con Dios. “Él destruye tanto al íntegro
228
como al impío” (9:22). 613 En efecto, Dios permite que los malvados reine en la
tierra (9:24).
En el capítulo 10 Job continúa con su queja, que en realidad consiste en lo que
le diría a Dios en la sala del tribunal. Se pregunta por qué Dios lo condena
(10:2-3). ¿Siente Dios su angustia y su dolor? “¿Tienes ojos de carne? ¿Ves
como ve el hombre? (10:4). Los lectores cristianos no pueden evitar pensar en
la encarnación aquí, pero Job no tuvo acceso a esa verdad. Job se pregunta por
qué Dios persigue su pecado cuando Dios sabe que es justo (10:6–7). Por
supuesto, Job no está diciendo que nunca pecó. Como dice von Rad, “Job
afirma en primer lugar que no es consciente de haber cometido un pecado tan
grave que podría explicar la gravedad de su sufrimiento. También está claro
que con esta afirmación no tiene la intención de declarar que está
absolutamente libre de pecado”. 614 ¿Por qué Dios está infligiendo todo este
dolor sobre Job, ya que él creó a Job en primer lugar (10:8–13)? Job solo
quiere que Dios lo deje en paz y lo deje morir en lugar de atacarlo como un
ejército merodeador (10:14–22). Zofar está indignado por las palabras de Job
contra Dios (cap. 11). Le sorprende que Job se vea a sí mismo como “limpio a
los ojos de Dios” (11:4). En realidad, argumenta Zofar, Job está recibiendo
menos de lo que merece (11:6). Job difícilmente puede afirmar que entiende
las cosas de Dios (¡aunque aparentemente Zofar las entiende!), y lo que debe
hacer es arrepentirse, y entonces Dios lo restaurará y la vida "será más
brillante que el mediodía" (11:17), mientras que los malvados será destruido
(11:20).
Job está agotado y frustrado con sus amigos. Él ya está de acuerdo con las
cosas que dicen que son ciertas, porque sabe que los malvados finalmente
también serán castigados (12:1–3), pero está sondeando a un nivel más
profundo. El punto de Job es que los malvados, que ignoran a Dios, a menudo
prosperan, y eso es evidente para cualquiera que tenga una mirada sobria y
clara al mundo (12:6–11), y por lo tanto, sus amigos aparentemente carecen
de sabiduría. Claramente, Dios es soberano sobre todo lo que sucede; quita la
sabiduría a los sabios y derriba a las naciones que son grandes (12:13–25). Job
afirma todo esto (13:1-2). Pero sus amigos también han distorsionado la
verdad, incluso cuando afirman decir la verdad por Dios (13:3–12). En
defensa de Dios, en realidad han expresado mal lo que Dios diría. Ellos
“blanquean con mentiras” y son “médicos inútiles” (13:4). El silencio sería su
sabiduría (13:5). Sus “máximas son proverbios de ceniza” y sus “defensas son
defensas de barro” (13:12). Lo que Job quiere es una reunión con Dios en la
sala del tribunal, donde pueda presentar su caso ante él (13:15–28), pero Dios
debe quitarle el terror a Job para que pueda hablar. Job quiere saber qué
229
pecados justifican tal castigo, pero seguirá esperando en Dios incluso si Dios lo
condena a muerte (13:15), dando a entender que puede haber una vindicación
futura para Job.
En el capítulo 14, Job reflexiona sobre la naturaleza evanescente de la vida.
Compara la vida humana con la de un árbol: incluso el tocón de un árbol
puede echar brotes y volver a vivir, pero una vez extinguido, la vida humana
se acaba. Y, sin embargo, Job también expresa esperanza en la vida futura, en
el día en que se renovará y vivirá en comunión con Dios (14:14–17). El
capítulo retrocede, sin embargo, a la futilidad de la vida, en la que los seres
humanos desconocen el honor que se otorga a sus hijos y están atrapados en
su propio dolor (14:18-21). Las palabras de Job provocan que Elifaz responda
vigorosamente (cap. 15). Las palabras de Job no son más que palabrería
(15:2–3). El pecado de Job ha influido en su teología, de tal manera que él está
“eliminando el temor de Dios” (15:4–5). Job se coloca con arrogancia por
encima de sus antepasados y contemporáneos, pensando que él sabe más que
ellos y que es puro ante Dios (15:7–16). Job lo tiene todo mal; los impíos
sufren agonía durante toda su vida (15:17–35). Elifaz simplemente repite la
misma teología, afirmándola con dogmatismo.
A Job no le sirven las palabras de sus amigos (16:1–6). Su problema es con
Dios. Dios, dice, “me ha desgastado” (16:7) y “me ha marchitado” (16:8). El
lenguaje es sorprendentemente vívido: “[Dios] me desgarró en su ira y me
aborreció; ha rechinado sus dientes contra mí” (16:9). Es Dios quien lo
entregó a los impíos (16:10–11). La enemistad de Dios se describe en
términos gráficos: “Estaba yo tranquilo, y él me quebró; me agarró por el
cuello y me hizo pedazos; me puso como su objetivo; sus arqueros me rodean.
Me corta los riñones y no perdona; derrama mi hiel por tierra. Él me
quebranta brecha tras brecha; corre sobre mí como un guerrero” (16:12–14).
"Aquí", señala von Rad, "hay un nuevo tono que nunca antes se había sonado".
615 Pero a pesar de todo esto, Job no abandona a Dios. 616 Continúa defendiendo
el caso de su inocencia (16:18–22), insistiendo: “Ahora mismo, he aquí, mi

testimonio está en los cielos, y el que da testimonio por mí está en las alturas”
(16:19). Job todavía espera ser vindicado. 617 Job está listo para la muerte,
resignado a la incapacidad de sus amigos comprender lo que verdaderamente
le sucede (cap. 17). Bildad, en lugar de volverse sabio, se siente insultado
(18:1-3), y repite el mantra de que los terrores y los castigos son la suerte de
los malvados (18:4-21).
El consejo de los amigos de Job sigue atormentándolo en lugar de consolarlo
(19:1–5). Job continúa dirigiéndose a Dios con audacia, afirmando que Dios lo
ha agraviado y que la justicia lo elude (19:6–7). Dios, dice, lo ha sumergido en
230
tinieblas (19,8) y “me ha despojado de mi gloria” (19,9). “Por todos lados me

quebranta” y “arrancó mi esperanza como un árbol” (19:10). Dios ha hecho de
Job su enemigo (19:11) y, como un ejército, está asediando a Job (19:12). La
consecuencia es que a Job no le quedan amigos. Sus hermanos, parientes,
esposa e incluso sus sirvientes lo encuentran repulsivo (19:13–19). ¿Por qué
sus amigos no pueden mostrarle misericordia, ya que Dios ha decidido no
hacerlo (19:21–22)? Von Rad observa: “Lo que más preocupaba a Job era la
credibilidad de Dios. . . . Puede vivir y respirar solo si es este Yahvé quien se le
revela”. 618 Justo cuando parece que Job se derrumbará en la desesperación,
aparece un mensaje de esperanza: «Yo sé que mi Redentor vive, y al fin se
levantará sobre la tierra. Y después de que mi piel haya sido así destruida, aún
en mi carne veré a Dios, a quien veré por mí mismo, y mis ojos lo verán, y no
otro. Mi corazón desfallece dentro de mí” (19:25–27). 619 Parece que Job ha
llegado a creer que la vindicación vendrá para él después de que termine la
vida. 620 Este tema de la reivindicación futura ha aparecido en el relato ahora
tres veces. Esto parece confirmar la interpretación ofrecida para el epílogo. La
reivindicación final no es necesariamente en esta vida; vendrá en el futuro.
Zofar responde con la misma vieja línea de que los impíos sufren por su
pecado (cap. 20), sin dar evidencia de haber escuchado a Job.
Job refuta directamente la teología de sus amigos en el capítulo 21. Él
pregunta: "¿Por qué viven los impíos, llegan a la vejez y se fortalecen en
poder?" (21:7). A menudo prosperan para que sus hijos se multipliquen, sus
casas estén seguras, sus rebaños sean fructíferos y se regocijen en la
bendición (21:8–13). Mientras tanto, rechazan a Dios y sus caminos (21:14–
15). No es suficiente que Dios castigue a los hijos de los impíos, porque
entonces los malhechores mismos se salen con la suya con su iniquidad
(21:19–21). Todo el mundo sabe, exclama Job, que los malvados a menudo
prosperan y van a la muerte con comodidad (21:28–33). Obviamente, Job no
está convencido de su propia maldad por parte de sus amigos, por lo que
Elifaz monta un ataque directo contra él (cap. 22). Según Elifaz, Job había
arrancado las ropas de los pobres (22:6), negado la comida y la bebida a los
hambrientos y sedientos (22:7), y oprimido viudas y huérfanos (22:9). Es por
eso que Job está sufriendo dolor, así que si se arrepiente y se vuelve a Dios,
experimentará alivio (22:10–30).
El diálogo ha llegado a la tercera ronda con la respuesta de Elifaz a Job, pero
en esta tercera ronda las palabras de Bildad son muy breves (cap. 25), y Zofar
no responde en absoluto. De hecho, en el capítulo 23 Job ignora lo que dijo
Elifaz. Sus preguntas son para Dios. Quiere encontrar a Dios y presentar su
caso ante él para que su justicia sea vindicada. Job está convencido de que
231
“cuando me haya probado, saldré como el oro” (23:10). Él insiste: “Mi pie se
ha adherido a sus pasos; He guardado su camino y no me he desviado”
(23:11). Lo confuso, afirma Job, es entender lo que Dios está haciendo (cap.
24). A menudo, los malvados oprimen a los pobres, y no hay indicios de que
Dios se preocupe o ayude a los maltratados. La tierra de los pobres les es
quitada (24:2); los bienes de las viudas y los huérfanos son robados (24:3); los
pobres tiemblan de frío y hambre (24:7–10) y trabajan para los ricos (24:5–6,
11). Y Dios no hace nada al respecto (24:12). Los malvados cometen asesinato,
adulterio y robo (24:14–16). Sí, terminan muriendo, pero su tiempo en la
tierra es dulce y Dios los sostiene durante su estancia terrenal (24:22–24).
Bildad parece haber perdido el hilo de la conversación y simplemente insiste
en que los seres humanos no pueden estar bien con Dios (cap. 25).
Job ha dejado a sus amigos muy atrás. Su falta de respuesta demuestra que no
pueden refutarlo. 621 Job resume su caso en los siguientes seis capítulos (caps.
26–31). Sus amigos son consejeros inútiles (26:2–4), porque en realidad no
han reflexionado sobre quién es Dios. Se enfatiza la majestad de Dios como
creador soberano, porque él ve en el Seol (26:6), extiende los cielos (26:7) y
gobierna en los cielos, incluso sobre poderes hostiles (26:8–13). Job concluye:
“He aquí, estas son solo las afueras de sus caminos, y ¡cuán pequeño susurro
oímos de él! Pero el trueno de su poder, ¿quién puede entender?” (26:14). Job
les recuerda a sus amigos que tienen un conocimiento muy limitado de Dios, y
las palabras pronunciadas aquí también se relacionan con Job. Como veremos,
algunas de sus acusaciones contra Dios constituían intentos de comprender y
domesticar lo inescrutable.
El capítulo 27 es difícil de interpretar. ¡Parece que Job de repente se suscribe a
la teología de sus amigos! Parece argumentar que los malvados son castigados
por sus transgresiones de una manera que sería compatible con la teología de
sus amigos. Algunos se han preguntado si el discurso en realidad podría
representar las últimas palabras de Zofar o si quizás Job simplemente está
citando con desdén una teología que él rechaza, pero no hay base textual para
estas interpretaciones. Sugiero que la mejor solución a esta dificultad es que
Job piense aquí en el juicio final y futuro de los impíos. Hay pistas, como
hemos visto, a lo largo del libro, que Job será vindicado en el futuro. También
hemos visto alguna evidencia de que Job está parcialmente de acuerdo con la
teología de los amigos. ¡Ciertamente hay castigo para los malvados! Los
amigos, sin embargo, concluyeron erróneamente que el gozo y el dolor
durante esta vida reflejan la piedad de uno o la falta de ella. El narrador de la
historia no era un nihilista moderno. Creía en un juicio futuro, pero hay que
cuidarse de imponer el futuro al presente.
232
El capítulo 28 juega un papel central en la historia; es “una metáfora de todo el

libro”. 622 El libro de Job es parte de la tradición de la sabiduría en el AT, y aquí
Job reflexiona sobre la naturaleza de la sabiduría. Comienza considerando la
minería (28:1–11). La minería es una empresa fascinante, ya que se deben
descubrir y excavar gemas y rocas preciosas. La habilidad y la imaginación
requeridas para desenterrar gemas son cualidades únicamente humanas, que
dan testimonio del tema de la creación de que el Señor hizo a los seres
humanos como la corona de la creación (ver Gén. 1:26–27), con los seres
humanos gobernando sobre el “ave de rapiña”. ” y el “halcón”, y “las bestias
orgullosas” y “el león” (28:7-8). La imaginación, la creatividad y la inteligencia
de los seres humanos no deben equipararse con la sabiduría (28:12–28). La
sabiduría no se puede encontrar cavando, ni se puede comprar con oro o
joyas. De hecho, la sabiduría no puede obtenerse simplemente observando el
orden creado. Está oculto a aquellos que escanean el mundo para obtener
entendimiento. Solo Dios sabe lo que es la sabiduría. La sabiduría está
fundamentalmente centrada en Dios. No se puede descubrir simplemente
observando el mundo y usando la inteligencia humana (28:23–27). La
centralidad en Dios de la sabiduría es capturada por el final culminante del
capítulo: “He aquí, el temor de Jehová, eso es sabiduría, y apartarse del mal es
inteligencia” (28:28). Lo notable aquí es que el corazón de la sabiduría
concuerda con lo que leemos en Proverbios (1:7; 9:10) y Eclesiastés (12:13).
Aquellos que son sabios están correctamente relacionados con el Señor. Lo
admiran y, en consecuencia, hacen su voluntad. Según Job, la sabiduría no
significa que uno tenga una respuesta bien empaquetada para el sufrimiento
(caps. 26; 38–42). El sufrimiento tiene un carácter irracional que escapa a la
inteligencia del ser humano, pero el ser humano debe comprender su
responsabilidad como criatura. Deben temer y honrar al Señor. Deben
someterse a su señorío, incluso si no entienden por qué están sufriendo.
Job termina su discurso con una peroración (caps. 29–31). Primero, Job
recuerda los buenos tiempos cuando la luz de Dios brilló sobre él (cap. 29).
Era rico y respetado, y ayudaba a los débiles y pobres. Otros buscaron a Job en
busca de ayuda y apoyo. Pero ahora las tornas han cambiado (cap. 30). Ahora
Job es burlado y ridiculizado por aquellos que están al margen de la sociedad.
(30:1–14). Su prosperidad se ha ido (30:15), sufre un dolor agonizante
(30:16–17) y Dios está en su contra y no lo ayuda (30:20–23). Job clama por
ayuda, pero está completamente solo, por lo que se hunde en la tristeza
(30:24–31). Job concluye con una afirmación resonante de su justicia (cap.
31). Job no codiciaba a las vírgenes (31:1–4), ni cometió adulterio (31:9–12);
ha vivido con integridad (31:5–8) y ha tratado a sus esclavos con justicia
233
(31:13–15). Ha cuidado de los pobres y suplido sus necesidades (31:16–22).

Job tampoco ha puesto su confianza en las riquezas (31:24–25) ni ha adorado
al sol (31:26–28). Lo que llama la atención es cuán centrada en Dios es la
justicia de Job. Vive en la presencia de Dios en todo momento (31:4), sabiendo
que Dios juzgará (31:14). La idolatría sería “falsa al Dios de arriba” (31:28).
Job no se ha regocijado en la ruina de sus enemigos ni suplicado por su muerte
(31:29-30), y ha ayudado al viajero en necesidad (31:31-32). Job ha confesado
sus pecados (31:33), por lo que clama al Todopoderoso para que escuche su
caso (31:35–40).
Los diálogos han terminado, salvo el aporte de Eliú. Sabemos por el epílogo
que los amigos hablaron mal y malinterpretaron el caso de Job. La estructura
del diálogo sugiere también que los amigos son engañados. Job continúa
procesando su caso, pero los amigos no pueden seguirle el ritmo, por lo que
las palabras finales de Bildad son notablemente cortas (cap. 25), y Zofar ni
siquiera logra una respuesta final. Además, las palabras finales de Job (caps.
26–31) constituyen una perorata resonante que resume su posición y enfatiza
su rectitud. De hecho, el prólogo, el epílogo y los diálogos enfatizan la
inocencia de Job. La verdadera sabiduría no ofrece fórmulas simplistas sobre
la vida humana, sino que reconoce la complejidad, la ambigüedad y la
irracionalidad de la vida. El señorío de Yahvé sobre el mundo no es
perceptible para los seres humanos. Debe ser abrazado por la fe, porque el
mal perpetrado en el mundo cuestiona la justicia de Dios. Job rechaza
categóricamente la noción de que el sufrimiento se debe siempre al pecado
personal. Podría parecer que el gobierno de Dios sobre el mundo se
manifestaría de una manera perceptible para los seres humanos, pero Job nos
enseña que la verdadera sabiduría, que está marcada por el temor del Señor y
el honrarlo, no se presta a tal capricho. responder.
La contribución de Eliú
El papel de Eliú en el libro es difícil de determinar (caps. 32–37). No se dice
nada en el epílogo sobre si tenía razón o no en cuanto a su consejo. Job
tampoco le responde. Su discurso es seguido inmediatamente por las palabras
del Señor (38:1–42:6). Aparentemente, el narrador esperaba que los lectores
discernieran la importancia de la contribución de Eliú por las pistas dadas en
el resto del libro. Algunos descartan a Eliú por completo, viéndolo decir lo
mismo que los amigos. 623 Otros piensan que Eliú tiene fundamentalmente
razón en su crítica de Job. 624 Argumentaré aquí que Eliú representa una figura
de transición en el libro. Su diálogo aparece estructuralmente entre los
234
discursos de los amigos de Job y los discursos del Señor porque en parte tiene
razón y en parte está equivocado. En la medida en que comparte la opinión de
los amigos, habla mal; pero en la medida en que comunica la perspectiva del
Señor, habla la palabra de Dios a Job.
Eliú está enojado porque Job se justifica a sí mismo en lugar de a Dios (32:2), y
veremos en el discurso del Señor que hay verdad y validez en la objeción de
Eliú aquí. Además, Eliú reconoce que los tres amigos no han dado una
respuesta persuasiva a Job (32:3, 12, 15), y Eliú promete dar una respuesta
diferente a la de los amigos (32:14). Job no debe tener miedo de conversar con
Eliú, porque es mortal como Job (33:6–7). Eliú ve correctamente un problema
en la defensa de Job en el sentido de que ha reconocido a Dios como su
enemigo (33:10–11). Job se ha desviado de la verdad, porque la majestad de
Dios está más allá de la comprensión humana (33:12).
Pero Eliú mismo se desvía hacia el error, repitiendo básicamente el punto de
vista de Elifaz en los capítulos 4 y 5, donde el sufrimiento de Job se considera
una disciplina por su pecado (33:14–35:16). De hecho, Eliú termina sonando
como los amigos de Job. Job es un burlador (34:7), y “se divierte en la
compañía de los malhechores y anda con los malvados” (34:8). Eliú ve
correctamente que Job se ha equivocado al sugerir que Dios en realidad hace
lo malo (34:9–32). Pero la respuesta de Eliú es exagerada, porque coloca a Job
con los impíos: “Ojalá Job fuera probado hasta el final, porque responde como
los impíos. Porque a su pecado añade la rebelión; batirá palmas entre
nosotros y multiplicará sus palabras contra Dios” (34:36–37; cf. 35:16). Y
parece recaer en la teología simplista de los amigos en sus palabras contra Job
(36:1-21).
Pero la respuesta de Eliú es ambigua y compleja. Algunas de sus palabras son
defectuosas, mientras que otras transmiten con precisión la verdad divina.
Eliú comienza a contemplar el poder de Dios (36:22), reconociendo la
grandeza de Dios: “He aquí, Dios es grande, y no lo conocemos; el número de
sus años es inescrutable” (36:26). Él ve especialmente el poder y el misterio
de Dios en la creación (36:27–33). La majestad de Dios se desata en la
tormenta cuando el relámpago arde y el trueno sacude la tierra (37:1–5). El
punto es que Dios “hace cosas grandes que no podemos comprender” (37:5).
El gobierno del Señor sobre el mundo excede el entendimiento humano, pero
él gobierna. Envía nieve y un frío insoportable al mundo (37:6–10). El clima se
lleva a cabo por su mandato y guía (37:11–12). El encuentro de Dios con Job
es inminente, y las palabras de Eliú anticipan las palabras de Dios. Job debería
considerar las “obras maravillosas” de Dios (37:14). No entiende ni puede
entender el control soberano de Dios sobre las nubes y las tormentas (37:15–
235
16). Job no puede “extender los cielos” como lo hace Dios (37:18). “Dios está
revestido de una majestad asombrosa” (37:22), y no está subordinado ni
dominado por los seres humanos. “Al Todopoderoso, no podemos
encontrarlo; es grande en poder; no violará el derecho y la justicia abundante”
(37:23). Job se ha equivocado al cuestionar la justicia de Dios, como si tuviera
la seriedad y la perspicacia para pronunciarse sobre los caminos de Dios. Eliú,
entonces, ha visto parte del problema de Job, pero el defecto de Eliú es que
está entre dos mundos. Tiene un pie en el campo de los amigos y un pie en el
campo de Dios. Se necesita una palabra más aclaratoria, y está llegando.
La respuesta de Dios a Job

El clímax del libro llega cuando Dios se encuentra con Job y le habla (38:1–
42:6), “porque los discursos divinos son la clave para entender el libro en su
totalidad”. 625 Job ha estado pidiendo un encuentro con Dios, y lo consigue. El
Señor aparece del torbellino e inmediatamente reprende a Job: “¿Quién es éste
que oscurece el consejo con palabras sin conocimiento?” (38:2). El elogio de
Dios por las palabras de Job en el epílogo debe equilibrarse con la reprensión
que Job recibe aquí. 626 Job tenía razón al afirmar que no sufrió a causa de su
pecado, pero de eso no se sigue que todo lo que Job dijo fuera acertado.
Yahweh plantea una serie de preguntas mordaces a Job. ¿Estaba presente Job
cuando creó el mundo, y consultó con Job para establecer el mundo (38:4–
11)? Robert Fyall argumenta que el mar aquí se concibe como una fuerza
caótica mitológica sometida y controlada por Yahvé. 627 ¿Ordena Job que la
aurora se apodere del mundo (38:12-15), para que conozca las profundidades
y las alturas de la tierra, sondeando “los manantiales del mar” (38:16) y
comprendiendo tanto la luz como la tinieblas (38:16–20)? ¿Por qué todas
estas preguntas? Ciertamente, Yahvé reprende a Job por afirmar que entiende
la realidad, porque interrumpe sarcásticamente sus propias preguntas para
decirle a Job: “Sabes, porque naciste entonces, y el número de tus días es
grande” (38:21). 628 El Señor continúa interrogando a Job, preguntándole si
entiende y controla el clima para que la nieve, la lluvia y el clima helado estén
dentro del alcance de su comprensión y poder (38:22–30, 34–35, 37–38).
Además, ¿Job saca las estrellas cada noche como el Señor ¿lo hace? ¿Gobierna
sobre los cielos (38:31–33)? ¿Otorga entendimiento a los seres humanos
(38:36) y provee alimento para leones y cuervos (38:39–41)?
La batería de preguntas del Señor continúa sin cesar. ¿Sabe Job cuándo dan a
luz las cabras montesas y los ciervos y les da fuerza para prosperar (39:1–4), y
qué sabe él de la libertad del asno montés (39:5–8), o puede controlar la
236
fuerza del buey salvaje (39:9–12)? El avestruz tiene una velocidad asombrosa,
pero “Dios le ha hecho olvidar la sabiduría” (39:17), por lo que no se preocupa
por sus crías (39:13–18). 629 ¿Cómo explica Job el poder, la majestuosidad y la
valentía del caballo (39:19–25), o tiene algo que ver con el halcón y el águila
volando en alto (39:26–30)? Todas estas preguntas, por supuesto, están
diseñadas para mostrar a Job su finitud y pequeñez. El Señor soberano creó y
dirige el mundo. Job, como mera criatura, apenas entiende el mundo, ni
ordena lo que sucede. Fyall dice sobre estos ejemplos: "El capítulo 39 trata
especialmente de la naturaleza indómita y muestra no tanto que los animales
son malvados, sino que la vida animal está atravesada por un salvajismo que
refleja el mal cósmico final". 630 Dada la comprensión limitada de Job, el Señor
pregunta: “¿Contenderá el que critica con el Todopoderoso? El que discute con
Dios, que responda” (40:2). Job aparentemente piensa que sabe lo suficiente
como para decirle a Dios acerca de la justicia, por lo que Dios le pide una
disertación completa. Job confiesa su pequeñez y estupidez: “He aquí, soy
pequeño; ¿Qué te responderé? Pongo mi mano en mi boca. He hablado una
vez, y no responderé; dos veces, pero no seguiré adelante” (40:4-5). Fyall dice
correctamente: “Nos vemos obligados a llegar a la conclusión de que hay
mucho más misterio en el corazón de la providencia de lo que hemos
entendido hasta ahora y que este sentido de misterio es fundamental para
toda adoración verdadera”; y, “Esto significa que el universo creado en sí
mismo no puede proporcionar una respuesta real a los problemas del mal y el
sufrimiento”. 631 Cuando uno mira el mundo creado, ve belleza, patrones y
sabiduría, pero al mismo tiempo ve irracionalidad y absurdo.
Aun así, el Señor no ha terminado de desafiar a Job nuevamente desde el
torbellino (40:6–7). La queja fundamental del Señor con Job se expresa de
inmediato: “¿Me culparás siquiera a mí? ¿Me condenarás para que tengas
razón? (40:8). Job no está sufriendo por sus pecados, ni está siendo
disciplinado por sus pecados, pero se ha desviado al cuestionar la justicia y la
rectitud de Dios. En efecto, Job se ha hecho señor del mundo diciéndole a Dios
lo que está mal con su gobierno. Dios le está diciendo a Job que si él es el
señor, entonces debe usar su señorío para derribar a los soberbios de sus
tronos (40:9–14), que debe usar su poder para expulsar el mal del mundo. A
continuación, el Señor le pregunta a Job acerca de Behemoth (40:15–24).
Aunque se han presentado varias propuestas con respecto a la identidad de
esta criatura, Duane Garrett dice con razón que ninguna de las identificaciones
encaja. “Behemoth parece ser una especie de animal compuesto que
representa la fuerza, el dominio y la independencia del mundo animal. Es
salvaje, poderoso y libre. Behemoth no es una criatura sobrenatural, pero es
237
más que un animal natural. Es una especie de ser conceptual, un

representante del salvajismo animal”. 632 Garrett sugiere que la raza humana
puede estar a la vista aquí, o quizás más probablemente el punto es que Job no
puede domar o domesticar "toda la ferocidad y salvajismo del mundo animal".
633 O posiblemente Behemoth aquí representa a la Muerte, a Mot, el dios de la
Muerte. 634
La criatura final es Leviatán (cap. 41). “Dios le está revelando a Job la
naturaleza de su adversario.” 635 No es un juguete y no puede ser capturado
por los seres humanos, y ningún ser humano es rival para él. Y si nadie puede
manejar a Leviatán como una criatura, entonces nadie puede domesticar a
Dios. “¿Quién, pues, es el que puede estar delante de mí? ¿Quién me ha dado
primero, para que yo le pague? Todo lo que hay debajo de todo el cielo es mío”
(41:10–11). Yahvé es el Señor del universo. Incluso si los seres humanos no
entienden ni pueden entender los porqués y los motivos del sufrimiento,
Yahvé sigue siendo el Señor de todos. Los seres humanos no pueden
conquistar a Leviatán, pero Dios sí. No hay criatura comparable a Leviatán en
la tierra. “En la tierra no hay igual a él, una criatura sin miedo. Él ve todo lo
que es alto; él es rey sobre todos los hijos de soberbia” (41:33–34). 636
¿Quién es Leviatán? Garrett argumenta correctamente que la referencia es a
Satanás. 637 “Gran parte de esto podría tomarse como una descripción
hiperbólica del cocodrilo o la ballena, pero una descripción más detallada hace
que incluso esta interpretación sea inviable. ¡Leviatán respira fuego! Sale
humo de sus fosas nasales y saltan chispas cuando estornuda. Su aliento
puede encender brasas (41:18, 21). No tiene sentido tratar de explicar esto
como una forma meramente metafórica de decir que el Leviatán es feroz;
todas las demás criaturas feroces se describen en términos que, aunque a
veces son exagerados, son reconocibles y se encuentran dentro del ámbito de
la naturaleza. Leviatán es sobrenatural; Leviatán es un dragón. 638 Ese Leviatán
puede representar un demonio criatura es confirmada por otras referencias
(Job 3:8; Isa. 27:1; Sal. 74:13). 639 “La imaginería natural no implica que
Leviatán sea una criatura natural, sino que muestra la naturaleza palpable del
mal que encarna”. 640 Finalmente se le da a Job una respuesta al problema del
mal. Job debe darse cuenta de su finitud y confiar en el Señor. El mundo fue
creado y es sostenido por el Señor soberano, no por Job. Incluso las fuerzas
demoníacas desatadas en el mundo están finalmente bajo la mano soberana
de Dios. Puede que Job no perciba cómo es esto así, pero ¿es esto una gran
sorpresa, dado que él ni siquiera entiende cómo funciona el mundo natural?
Fyall dice sobre el papel de Satanás en el mal: "Incluso ahora, y esto es parte
238
del misterio de la providencia, no puede actuar excepto con el permiso de

Dios". 641
Garrett capta correctamente el mensaje del Señor a Job:
La respuesta de Dios es esta: “Soy el único que puede manejar todas las
fuerzas caóticas de la vida y que puede lograr el triunfo final de la justicia, y
sé lo que estoy haciendo. Si esto ha significado algún sufrimiento de tu parte,
debes entender que esto no significa que yo sea injusto o que tengas derecho
a impugnar mi justicia. Haré lo que se debe hacer para derrotar a Leviatán y
todos los poderes del caos y el mal. Esto a veces puede requerir sufrimiento
por parte de los justos, pero llevaré todas las cosas a una conclusión justa. Tu
papel es simplemente confiar en mi sabiduría y bondad”. 642
O como dice von Rad, Job “ahora sabe que su destino también está bien
protegido por este Dios misterioso”. 643 Job reconoce el poder soberano del
Señor y reconoce que habló de asuntos más allá de su comprensión (42:2-3).
Job no tiene la capacidad de gobernar el mundo ni de informar a Dios sobre
cómo debe funcionar. Ahora que Job ve a Dios y disfruta de su presencia, se
arrepiente (42:5–6). Lo que hace que valga la pena vivir la vida no es la
ausencia de sufrimiento sino una relación con el Dios vivo. 644 Es ver al Rey en
su hermosura. La restauración de Job no contradice el mensaje del libro. Es el
regalo de la gracia de Dios, y muestra en el plano terrenal que Dios vindica a
Job. 645
Conclusión
Job es un libro rico y complejo. Los amigos de Job tienen una teología cómoda
y sencilla. Según ellos, Job sufre porque ha pecado, pero el libro contradice tal
conclusión. Job sufre a pesar de que es justo. Para Job, tal sufrimiento es
desconcertante, y termina llamando la atención sobre la justicia de Dios, pues
aunque rechaza la teología de sus amigos, en cierto modo todavía está
infectado por ella. Alguien debe tener la culpa, y comienza a pensar que ese
alguien es Dios mismo. La sabiduría reconoce, sin embargo, que el temor del
Señor es la raíz de todo entendimiento (cap. 28). Aquellos que son sabios se
dan cuenta de que no pueden descubrir la sabiduría por sí mismos. La
sabiduría debe ser revelada a ellos. Cuando se retira la cubierta, se revela el
papel de Satanás en el mal que tiene lugar en el mundo (caps. 1–2; 41). Está en
marcha una gran contienda entre Dios y Satanás (una vez más, Génesis 3:15),
y Satanás quiere aniquilar todo lo que es santo. “La historia de Job es un
afloramiento de esa gran lucha iniciada en Génesis 3:15”. 646 Y sin embargo,
239
Dios reina sobre Satanás y Leviatán también. Los seres humanos no son rival
para Satanás, pero Dios sí lo es. El mal desatado sobre el mundo por Satanás
no transpira fuera de la voluntad de Dios. Como creador soberano de todo,
también gobierna sobre las fuerzas de la locura y el mal. En el gran conflicto
cósmico es Señor. Por supuesto, no se sigue que se dé una explicación
completamente satisfactoria de la presencia del mal. El libro de Job enseña
que Dios es soberano y justo, pero no explica por qué Dios permite tanta
maldad en el mundo de una manera que responde a todas las preguntas. En
cambio, nos deja con las preguntas con las que Dios confronta a Job en los
capítulos 38–41. Nos deja con la verdad de que Dios como creador y Señor del
mundo sabe lo que hace. Como seres humanos, no se nos dan todas las
respuestas. “Todo está bajo la voluntad de Dios a pesar del oscuro misterio
que a menudo rodea sus caminos”. 647 Por el contrario, estamos llamados a
confiar en él y a descansar en la verdad de que al final Él arreglará todas las
cosas. Tememos al Señor obedeciéndole aun cuando no entendamos lo que
está pasando. Desde una perspectiva canónica, el mal desatado por Satanás y
la humanidad en el mundo será vencido por aquel que venza el mal no con la
guerra sino con el sufrimiento. Conquista el poder y el misterio del mal
dejando que le haga lo peor y luego triunfando sobre él. Lo que sostiene a
través del sufrimiento es una relación con un Dios amoroso, justo y
misterioso. Este Dios se ha hecho carne y el mal ha hecho todo lo posible por
destruirlo, pero ha vencido a los demonios ya la muerte.
240
15. SALMOS
Introducción
Aunque el Salterio contiene salmos tanto de lamento como de alabanza, los
salmos son fundamentalmente un llamado a alabar al Señor. 648 Por tanto, los
salmos están centrados en Dios, regocijándose o anticipando la salvación que
el Señor ha obrado. Los salmos capturan las penas y alegrías que marcan la
experiencia tanto de los individuos como del pueblo de Dios. Son ricamente
experienciales, demostrando que la relación con el Señor soberano es
profundamente personal, expresando un dolor intenso y una alegría
desbordante. Testifican que, en última instancia, aunque solo de manera
parcial y provisional en la época actual, la relación de uno con el Señor está
marcada por un gozo ferviente. Como señala Gerald Wilson, incluso en la
forma del Salterio hay un movimiento del lamento a la alabanza, por lo que los
lamentos son más comunes en la primera parte del Salterio, y la alabanza lo
concluye. 649 “La alabanza”, dice Wilson, “constituye otra realidad en la que la
presencia de Dios se ha vuelto tan real que la ira no tiene sentido, el dolor no
tiene asidero y la muerte carece de todo poder para picar”. 650 Es significativo
que los salmos sean musicales y poéticos, porque la música llega al fondo del
corazón. La alegría profunda y el dolor punzante se representan mejor a
través de la poesía con música. Lo que significa vivir bajo el señorío de
Yahweh, tanto corporativa como personalmente, es alzar la voz hacia él, ya sea
en la alegría o en la tristeza. Viendo el Salterio en relación con la trama de las
Escrituras, vemos que el triunfo sobre la serpiente y la bendición de Abraham
producen alabanza en el pueblo del Señor. Como dice Clinton McCann, “¡La
afirmación central del Salterio es que el Señor reina!” 651 Y porque él reina, su
pueblo lo alaba. "¡Alabar a Dios es la meta de la vida humana, la meta de todo
ser viviente, la meta de toda la creación!" 652
Aquí consideraremos el libro de los Salmos en su forma final, 653 y así los
encabezamientos se integrarán como parte de los libros individuales dentro
del Salterio para ser estudiados. 654 Los cinco libros del Salterio (Libro 1: Sal.
1–41; Libro 2: Sal. 42–72; Libro 3: Sal. 73–89; Libro 4: Sal. 90–106; Libro 5:
Sal. 107 –150) funcionan como un paradigma para desbloquear el libro como
un todo, aunque otros estudios han revelado útil y fructíferamente los salmos
desde otras perspectivas. 655 Quizás los cinco libros del Salterio están
destinados a reflejar los cinco libros del Pentateuco, como han argumentado
241
muchos intérpretes judíos. Las doxologías concluyen cada libro del Salterio, y
los salmos reales están cerca del comienzo (Sal. 2) o concluyen algunos libros
(Sal. 72; 89). 656 Aquí comentaré los salmos en el orden en que ocurren, y
trataré de ver las conexiones en el orden dado. 657 La lectura que aquí se ofrece
de los salmos no es sólo histórica sino también canónica, de manera que los
salmos se leen también como testimonio de la revelación de Dios en
Jesucristo.
Claramente, algunos de los salmos invitan a un estudio más profundo como
mini-colecciones. El libro 3 (Sal. 73–89) parece encajar particularmente con la
época del exilio de Israel, donde encontramos muchos salmos de Asaf (Sal. 73–
83; cf. Sal. 50) y algunos salmos de los hijos de Coré (Sal. 84; 85; 87; 88). Los
Salmos 93–100 se enfocan en el reinado del Señor sobre Israel y el mundo
entero. Así también los salmos designados como los Salmos de la Ascensión
claramente van juntos (Sal. 120-134), y el Salterio termina, significativamente,
con un resonante llamado a alabar al Señor (Sal. 146-150). Salmos de los hijos
de Coré también se reúnen (Sal. 42–49). Llama la atención que setenta y tres
de los salmos se atribuyen a David, lo que apunta hacia el carácter real y
davídico de la forma final del libro. La lectura de los Salmos de James
Hamilton parece convincente. 658 Los libros 1 y 2 se centran en la vida de
David, pero el libro 3 transmite el desánimo que siente Israel porque los reyes
davídicos ya no reinan. El libro 4 comienza reflexionando sobre el tiempo de
Moisés, recordando a Israel que Yahvé cumplirá sus promesas tal como lo hizo
en el éxodo y en la vida del David histórico. Entonces, el Libro 4, como Isaías y
otros profetas, apunta a un nuevo éxodo. El libro 5 celebra con alabanza la
salvación que vendrá de un nuevo David, con los Salmos de la Ascensión
celebrando la verdad de que el exilio terminará e Israel experimentará la
bendición prometida a Abraham.
Libro 1
El Libro 1 (Sal. 1–41) comienza con Sal. 1-2, que presenta los temas
principales del libro. 659 El Salmo 1 prepara el escenario para el libro de los
Salmos, 660 indicando que los salmos representan la palabra de Dios para los
seres humanos. 661 Los sabios se niegan a encontrar su compañerismo y
alegría con los malvados. En cambio, su deleite y alegría están en la Torá.
Muchos eruditos han señalado que Ps. 1 introduce un tema de sabiduría que
informa todo el Salterio. 662 Así, los salmos también sirven como medio de
instrucción, para que quienes los meditan crezcan en sabiduría. 663 Existe,
pues, una estrecha conexión entre la sabiduría y las tradiciones hímnicas, lo
242
que sugiere que no deben separarse unas de otras. Aquellos que meditan en la
Torá tendrán una estabilidad que resistirá toda tormenta, mientras que los
impíos perecerán en el juicio. 664 Los salmos concluyen con una conmovedora
nota de alabanza (Sal. 150), y si ponemos el Sal. 150 con Ps. 1, nos damos
cuenta de que aquellos que aman la Torá serán aquellos que alabarán al Señor
con danzas y “címbalos resonantes” (150:5).
El Salmo 2 introduce otro tema principal del libro. 665 Aquí vemos a los impíos
en Sal. 1 retratado desde otra perspectiva. Se enfurecen contra el dominio del
Señor y del rey ungido de Israel (2:1). En lugar de “meditar” ( hāgâ ) en la
Torá (1:2), ellos “meditan” ( hāgâ ) en lo que es vano (2:1), anhelando
despojarse de las cadenas del gobierno de Yahweh y su ungido (2 :2–3). Los
que rehúsan la comunión con los impíos son “bienaventurados” (1:1), así
como los que se refugian en Yahvé son “benditos” (2:12). 666 La resistencia de
los impíos fracasará, porque Yahvé ha instalado en Sion al rey davídico, su hijo
(2,6-7). Jamie Grant argumenta que el rey fiel que agrada al Señor es aquel que
medita y hace la Torá según Deut. 17:18–20. 667 Childs sugiere que el Salmo 2
“fue colocado en un lugar tan prominente . . . para enfatizar el reinado de Dios
como un tema principal de todo el Salterio.” 668 La promesa a Abraham de que
todas las naciones serán bendecidas a través de él se hará realidad a través del
rey davídico, pues “los confines de la tierra” serán su “posesión” (2,8). 669 Sólo
aquellos que “sirven al Señor ” y “besan” al “Hijo” ungido (2:11-12) escaparán
al juicio. Los salmos reales (ver Sal. 72; 89; 132) “testimonio de la esperanza
mesiánica que buscaba la consumación de la realeza de Dios a través de su
Ungido”. 670 Grant argumenta que Pss. 1-2 juntos miran hacia adelante, de
modo que "la introducción al Salterio presenta una esperanza escatológica
para un nuevo líder que sería el cumplimiento de la Ley del Rey". 671 James
Luther Mays comenta: “El Salterio puede leerse como un libro davídico,
mesiánico de oración y alabanza”. 672 Y nota que el “emparejamiento” del Pss.
1–2 “dice que todos los salmos que tratan sobre vivir la vida bajo el Señor
deben entenderse y recitarse a la luz del reino del Señor y que todos los
salmos relacionados con el reinado del Señor deben entenderse y recitarse
con la Torá en mente”. 673
La forma final de los Salmos sugiere que lo que se dice sobre el rey se
cumplirá en el futuro. 674 Canónicamente, quien se deleitó plena y
completamente en la Torá fue Jesús de Nazaret. También cumple el destino
mesiánico del Sal. 2, porque fue instalado como el Señor y Cristo reinante en
su resurrección (Hch. 13:33; Heb. 1:5). La bendición prometida al mundo se
hará realidad a través de su reinado. El señorío de Yahvé es fundamental para
243
ambos PD. 1 y Sal. 2. Los que se someten al señorío de Yahvé guardan la Torá,
y también se colocan bajo el reinado del rey ungido del Señor.
Si sal. 2 se enfoca en el rey davídico, los libros 1 y 2 se enfocan en David.
Prácticamente todos los salmos del Libro 1 son davídicos, y Ps. 72:20 cierra el
Libro 2 diciendo que los salmos de este libro constituyen “las oraciones de
David”, lo que indica que estos salmos tienen un tono mesiánico. Patrick Miller
observa: "No hay nada que excluya o prohíba leer la mayoría de los salmos en
la primera mitad del Libro 1 del Salterio como si vinieran de la boca del rey".
675 Los Salmos 3–7 son oraciones pidiendo liberación, enfocándose en la
oposición a David. Los enemigos mencionados en Ps. 2 se reúnen contra David

y tratan de destruirlo, y descubrimos en Sal. 3 que incluso el hijo de David,
Absalón, pertenece a los que se enfurecen contra el gobierno del Señor. Por lo
tanto, David pide al Señor que se levante y juzgue a los impíos y justifique a los
justos (3:7; 7:6; 9:19; 10:12). 676 Estos salmos ilustran la verdad del Sal. 2: los
malvados se irritan y tratan de derrocar el gobierno de David como el ungido
de Dios.
Escondido en medio de estos salmos está el Sal. 8, salmo de la creación, que
reflexiona sobre el papel del ser humano en el orden creado. Claramente, el
salmista está pensando en Génesis 1:26-27, donde los seres humanos son la
corona de la creación y fueron creados para gobernar el mundo. David
reflexiona sobre el papel que el Señor le dio a los seres humanos: “Le diste
dominio sobre las obras de tus manos; todo lo pusiste debajo de sus pies”
(8:6). ¿Quiénes son los seres humanos? Fueron creados para gobernar el
mundo para Dios, y en su gobierno el majestuoso nombre del Señor resuena
por toda la tierra. Dada la ubicación de este salmo, parece justificado concluir
que este gobierno de los seres humanos se manifiesta en el gobierno de David,
el ungido. El llamado a los seres humanos a mostrar la majestad de Dios al
gobernar el mundo se hará realidad a través de David y sus herederos. El NT
ve Sal. 8 cumplida en Jesucristo (Heb. 2). Cristo resucitado es exaltado como
rey mesiánico por su sufrimiento y muerte, aunque todo en el mundo creado
no está todavía sujeto a su reinado. Los seres humanos gobernarán el mundo
sólo si pertenecen a Jesús, y compartirán con él su futuro reinado.
Muchos de los temas de los salmos se repiten. Parece que el Sal. 11–18
enfatizan particularmente que el Señor vindicará y extenderá su salvación a
los justos. Los malvados pueden decirle a David que huya (11:1), pero ¿por
qué debería hacerlo, cuando el Señor lo ha instalado como el rey ungido (2:6–
7)? El Señor reina, y él hará “llover brasas sobre los impíos” (11:4, 6). Los
malvados se pavonean con orgullo (Sal. 12), por lo que David se pregunta
cuánto tiempo debe esperar para la salvación del Señor (Sal. 13). El necio se
244
niega a reconocer que Dios está en todas partes de la tierra (Sal. 14), y por eso
David anhela el día en que el Señor salvará a su pueblo.
Parece que hay una estructura de anillo en Pss. 15–24, con Sal. 15 y Sal. 24
formando el “anillo exterior”, y Sal. 19 siendo el “centro”. 677 ¿Quién podrá
vivir en la presencia de Dios y en su tabernáculo (Sal 15)? Sólo aquellos que
son justos e inocentes. “El deleite en la Torá y la obediencia a ella se
encuentran al principio y al final de esta colección en las liturgias de entrada a
la Torá”. 678 Sólo aquellos que confían en el Señor serán preservados por él
(Sal 16). Miller también ve correctamente en estos salmos la centralidad del
rey, lo que encaja con la naturaleza programática de Pss. 1–2. El rey justo es
aquel que medita y obedece la ley. 679 Si todas las personas son malas (Sal. 14),
entonces la justicia del Sal. 15 es cierto finalmente solo de Cristo, lo que encaja
con 16: 9–11 siendo una profecía de la resurrección de Cristo. 680 David pide
vindicación porque ha confiado en el Señor (Sal. 17), y se regocija en Dios
porque el Señor lo ha librado de todos sus enemigos (Sal. 18). David enfatiza
que el Señor lo rescató a causa de su justicia (17:2–5; 18:19–25), 681 que
apunta hacia la justicia descrita en Sal. 24. 682 Este grupo de salmos enfatiza
que el Señor salva a los justos. Exaltará a su ungido que confía en él y lo
obedece (Salmo 2), pero David finalmente falla en esta área, por lo que estos
salmos se cumplen finalmente en Jesucristo. El impulso hacia adelante encaja
con el salmo que habla de la “misericordia amorosa del Señor a su ungido, a
David ya su descendencia para siempre” (18:50). El salmista ve en las
victorias de David promesas de una victoria final y definitiva a través de la
descendencia de David. El Salmo 19 celebra la gloria de Dios en la creación y
en la Torá. Tal vez existe la sugerencia de que la gloria de Dios en los cielos
llegará a la tierra cuando se guarde la Torá, lo que se remonta al mensaje de
Sal. 1. 683 “La idea de buscar refugio en Yahvé es central para una comprensión
adecuada de los Salmos 20 y 21.” 684 Y en la oración del rey en Sal. 20 tenemos
una alusión al Ps. 2:8, donde Yahveh habla de dar al rey gobernar sobre las
naciones. 685 El papel central del Salmo 19 en Sal. 15–24 sugiere que el rey que
sale victorioso confía en Yahvé y guarda su Torá. 686
El tono de Ps. 22 representa un cambio dramático. El salmo alterna entre un
sentido de abandono de Dios (22:1) y expresiones de confianza en Dios. Aquí
los enemigos de Ps. 2 conspiran para destruir a David. Son como toros, leones
y perros feroces listos para devastar a su víctima (22:11–16, 20–21). David
llama al Señor que lo había abandonado para que lo libere. El salmo se desvía
bruscamente en una nueva dirección a partir de 22:22. Aquí David se
compromete a exaltar y alabar al Señor en la congregación. La liberación
apunta más allá de David: “Todos los confines de la tierra se acordarán y se
245
volverán a Jehová , y todas las familias de las naciones adorarán delante de ti.
Porque el reino pertenece al SEÑOR , y él gobierna sobre las naciones. Todos
los prósperos de la tierra comen y adoran; ante él se postrarán todos los que
descienden al polvo, aun el que no pudo conservar la vida” (22:27–29). Estas
promesas exceden el horizonte de la experiencia de David y se remontan a las
promesas universales dadas a Abraham. “Desde una perspectiva cristiana, uno
también encuentra en los Salmos la revelación del sufrimiento del Mesías”. 687
Canónicamente, esta promesa se realiza en Jesús de Nazaret, a quien Dios
abandonó en la crucifixión (Mt 27,46) y entregó en la resurrección (Hb 2,12;
cf. Sal 22,22) para que las promesas de la bendición universal se realizaría a
través de él. 688
El Salmo 23 pertenece a la misma órbita que el Sal. 22. El Señor pondrá una
mesa de triunfo delante de David en presencia de sus enemigos. Puesto que el
Señor es su pastor, no teme cuando los tiempos son oscuros.
Sorprendentemente, el NT ve a Jesús como el pastor del pueblo de Dios (Juan
10). Él pastoreará al pueblo de Dios hacia manantiales de vida (Ap. 7:17). El
gobierno de Dios es primordial en el Salterio, como es evidente en Sal. 2. En
Sal. 24 El Señor es célebre como el rey de la gloria, pero solo los que tienen las
manos limpias pueden subir a su monte y permanecer en su lugar santo.
Claramente, David (ver Sal. 15) representa a alguien que vive con tal
integridad, pero David manchó sus manos al cometer adulterio con Betsabé y
asesinar a Urías. El único que puede entrar en el templo del Señor con las
manos limpias, entonces, es el Señor Jesucristo.
Si sal. 24 enfatiza que solo los que tienen las manos limpias pueden “subir al
monte de Jehová ” (24:3), David en Sal. 25 suplica por el perdón de sus
pecados sobre la base del “amor constante” y la “bondad” de Yahvé (25:7). Él
ora: “Por amor de tu nombre, OH SEÑOR , perdona mi culpa, porque es
grande” (25:11). David será librado de sus enemigos solo si el Señor actúa a su
favor. los Lo mismo es cierto para Israel y, por lo tanto, David no ora solo por
sí mismo, sino que culmina y concluye el salmo con la petición de que el Señor
“rediga a Israel. . . de todas sus angustias” (25:22). 689 El Salmo 26 también
pide redención y liberación (26:9, 11), pero David enfatiza su integridad y
piedad, lo cual contrasta bastante y está en tensión con su súplica por el
perdón de los pecados en Sal. 25, ya que su pecado fue “grande” (25:11). Pero
en Sal. 26 David parece decir que su obediencia es grande. Hay un sentido en
el que ambos son verdaderos. El pecado de David con Betsabé y Urías fue
atroz y, sin embargo, David en general se dedicó notablemente al Señor. 690
Nuevamente, en una lectura cristológica del texto, Jesucristo fue el único que
encarnó perfectamente la integridad enunciada en el Sal. 26
246
Uno de los temas abordados a menudo en el Libro 1 es el “monte santo” del

Señor (2:6; 3:4; 15:1; “monte” en 24:3). ¿Quién puede estar en su presencia—
en su “tienda” (15:1) o en su “lugar santo” (24:3)? David se “inclinará hacia tu
santo templo” (5:7; cf. 11:4; 18:6), y Dios envía ayuda desde su “santuario”
(20:2). 691 No hay mayor alegría que permanecer en la presencia del Señor. El
Salmo 27 expresa esto hermosamente: “Una cosa he pedido a Jehová , ésta
buscaré: Que esté yo en la casa de Jehová todos los días de mi vida, Para
contemplar la hermosura de Jehová . y para inquirir en su templo” (27:4).
David está convencido de que el Señor será su “luz” y “salvación” y lo
“esconderá” “en su refugio” y lo “cubrirá” en “su tienda” (27:1, 5). A veces es
difícil determinar si el templo es celestial o terrenal, pero la ambigüedad en sí
misma es significativa. “Lo que vemos en la tierra en Jerusalén es simplemente
la manifestación terrenal del Templo celestial, que está más allá de la
localización. El Templo de Sión es el antitipo del arquetipo cósmico. El
verdadero Templo es aquel al que apunta, el que está en el 'cielo', que no se
puede distinguir nítidamente de su manifestación terrenal”. 692
Si unimos Ps. 27 a Ps. 26, vemos que el mensaje es que el Señor librará al que
es piadoso y espera en él. en Sal. 28 David ora para que el Señor lo escuche
desde “su santísimo santuario” (28:2) y lo libere mientras juzga a los impíos.
David ora como el rey, pidiéndole al Señor que “salve a tu pueblo y bendiga tu
heredad” (28:9). Ya hemos notado que muchos salmos terminan con un
llamado a salvar o una promesa de que el Señor bendecirá a Israel, incluso si
el resto del salmo se trata de David (ver 3:8; 5:11–12; 14:7; 18). :50, 22:31;
25:22; 28:9). El Salmo 29 comparte esta característica, concluyendo con las
palabras “¡Que el Señor dé fortaleza a su pueblo! Que el SEÑOR bendiga a su
pueblo con paz” (29:11). La mayoría de los salmos en el Libro 1 se enfocan en
el llamado al Señor para que libere a David, y dado que David era el rey, el
llamado a salvar a Israel al final de muchos salmos es apropiado. El rescate de
David no puede separarse de la salvación de Israel. La vida de David apunta y
se cumple en Jesús, pues como Cristo, su triunfo sobre el pecado y la muerte
gana la victoria para su pueblo. Volviendo al Sal. 29, la oración pidiendo fuerza
y paz para Israel ocurre en el contexto de un salmo de la creación (cf. 19:1–6).
El Salmo 29 describe una tormenta que convoca a todos a “atribuir” “gloria y
fortaleza” al Señor (29:1). Mientras se desata la tormenta, los que están “en su
templo” gritan “¡Gloria!” (29:9). El dominio del Señor sobre la tempestad
revela su realeza: “Jehová se sienta sobre el diluvio; Jehová se sienta en su
trono como rey para siempre” (29:10). El Señor de la creación también es
Señor de su pueblo, y puede protegerlos.
247
Hemos notado el énfasis recurrente en el monte santo, el santuario, la tienda y

el templo del Señor en los salmos, y la inscripción del Sal. 30 dice que es “una
canción en la dedicación del templo”. Incluso si el erudito de los Salmos
Sigmund Mowinckel (1884-1965) exageró o malinterpretó en algunos
aspectos la dimensión de culto de los salmos, seguramente tenía razón al
verlos como bastante prominentes en el libro. Aquí el tema del templo se une
a un canto de alabanza por la liberación de David por parte de Yahvé. La
residencia del Señor con su pueblo es inseparable de la protección de su
pueblo, y así el templo se convierte en el lugar donde Él es alabado. “En el
Templo, en lugar de necesidad, encontraron abundancia; en lugar de
abandono, cuidado; en lugar de contaminación, pureza; en lugar de
victimización, justicia; en lugar de amenaza, seguridad; en lugar de
vulnerabilidad, inviolabilidad; en lugar de cambio, fijeza; y en vez de
temporalidad, eternidad.” 693 Si el Sal. 30 se regocija en la salvación de Yahvé,
Sal. 31 aboga por ello. David “encomienda” su “espíritu” al Señor (31:5), tal
como lo hizo Jesús en su muerte (Lucas 23:46). El salmo concluye con un
llamado para que el pueblo de Dios lo ame y sea fuerte en la espera de su
liberación (31:23–24).
A la luz del hecho de que Ps. 32 enfatiza la bendición de aquellos que
confiesan sus pecados, ¿cómo Ps. 32 se relacionan con Ps. 31? Parece que la
relación es esta: el Señor libera a su pueblo perdonando sus pecados si se los
confiesan. ¡Aquellos que confiesan sus pecados entonces son contados como
“justos” y están llenos de gozo (32:11) y bendición (32:1)! El final de Sal. 32 y
el comienzo del Sal. 33 están estrechamente cosidos juntos. El Salmo 32
concluye con las palabras “¡Alégrense en el SEÑOR , y alégrense, justos, y
canten con júbilo, todos los rectos de corazón!”. (32:11), y Sal. 33 comienza
con “Grita de júbilo en el SEÑOR , oh tú ¡justo! La alabanza es propia de los
rectos” (33:1). Aquellos a quienes el Señor salva y perdona están llenos de
alegría. El Salmo 33 enfatiza la creación del mundo por parte del Señor (33:6-
9) y su soberanía (cf. Sal. 2): “Jehová anula el consejo de las naciones; frustra
los planes de los pueblos. El consejo de Jehová permanece para siempre, los
designios de su corazón por todas las generaciones” (33:10–11). Israel puede
confiar en la victoria, entonces, no por su propia fuerza, sino porque Yahvé es
un rey poderoso y, por lo tanto, están llamados a esperar y confiar en él
(33:20–22).
Muchos de los salmos tratan sobre la necesidad de liberación de David, ya que
estaba constantemente en peligro. El Salmo 34 reflexiona sobre el peligro que
enfrentó David cuando huía de Saúl y escapó al rey filisteo. David alaba al
Señor porque “buscó al SEÑOR , y él me respondió y me libró de todos mis
248
temores” (34:4). Los que sufren serán rescatados de todas sus aflicciones por
el Señor. Sus huesos no serán quebrantados (34:20), y serán redimidos
(34:22). Así como el Señor libró a David de Saúl y de sus enemigos, así libró a
Jesús el Cristo. Sus huesos no fueron quebrantados (Juan 19:33–36), y fue
librado de la muerte por la resurrección. Si sal. 34 gracias al Señor por su
liberación, Sal. 35 pide al Señor que libere a David y juzgue a sus enemigos. La
vindicación de David no se establecerá si sus enemigos prosperan. Aquí
tenemos lo que se conoce como salmos imprecatorios (ver también Salmos
69; 109; 137). 694 Si el Sal. 35 es un llamado a juzgar a los impíos, Sal. 36
reflexiona sobre el contraste entre los justos y los impíos. Los justos disfrutan
del amor misericordioso del Señor, y “se dan un festín con la abundancia de tu
casa” y “beben del río de tus delicias” (36:8). “Estos versículos personifican los
elementos paradisíacos de la experiencia del templo: presencia divina, comida
y bebida abundantes en el templo, y la experiencia de ver a Dios como una
imagen de la luz divina”. 695 En última instancia, la oración expresada en Sal.
35 será contestada (Sal. 36:12), y los creyentes disfrutarán de la presencia de
Dios para siempre.
El contraste entre el justo y el impío continúa en Sal. 37. Los malvados pueden
prosperar a corto plazo, pero no a largo plazo. En última instancia, los justos
heredarán la tierra. Por lo tanto, están llamados a confiar en el Señor, a
esperar y encontrar su deleite en él. El Salmo 38 nos ayuda a entender quiénes
son los justos que heredarán la tierra según Sal. 37. Lo que llama la atención
es que David confiesa su pecado, por lo que no parece justo para estar en el
santuario de Yahvé (cf. Sal 15; 26). Pero es precisamente porque admite su
pecado y se vuelve al Señor en busca de perdón. que se le considera "bueno"
(38: 20) (ver com. Sal. 32 supra). Del mismo modo, en Sal. 39 David trata de
refrenar su lengua pero le resulta imposible hacerlo. Reconoce la brevedad de
la vida y su pecaminosidad, y confiesa que su esperanza está en Dios para el
perdón de sus pecados y para vivir sus días en la tierra. El Salmo 40 continúa
con el énfasis en la liberación del Señor, lo que lleva a David a cantar un
cántico nuevo. En el NT, Hebreos retoma el lenguaje de 40:6–8, viendo a Jesús
como el que ha llevado a cabo plenamente la voluntad de Dios y desplazando
los sacrificios del antiguo pacto con el nuevo pacto establecido sobre la base
de la voluntad de Jesús de una vez por todas. -todo sacrificio (Hebreos 10:5-
10). El tema de la liberación continúa en Sal. 41, con el justo David
contrastado con sus enemigos, porque un amigo cercano se ha vuelto contra él
(41:9; cf. Juan 13:18). La tensión que hemos visto en muchos salmos aflora
aquí nuevamente. David permanece debido a su “integridad” (41:12), y sin
embargo le pide a Dios que sea misericordioso con él a causa de su pecado
249
(41:4). El salmista probablemente cree que aquellos que se vuelven al Señor

en busca de perdón son justos, pero a la luz del canon en su conjunto, el único
hijo verdadero de David que vivió sin culpa fue Jesús de Nazaret.
Libro 2
En el Libro 1, el nombre "Yahweh" se usa con mayor frecuencia para Dios,
pero en el Libro 2, "Elohim" ocupa un lugar central. El libro 2 comienza con
salmos de los hijos de Coré (Sal. 42–49). 696 Los salmos 42–43 son
probablemente un solo salmo y presentan el Libro 2. Los salmos abordan la
situación de alguien que está separado del templo, alguien que anhela alabar a
Dios en el santuario. 697 Esta separación de la presencia de Dios produce
desesperación, porque el gran anhelo y sed es estar en la presencia de Dios.
Como comenta Mark Smith: “La peregrinación fue como visitar el paraíso y
recuperar temporalmente la paz primordial y la relación enriquecedora con
Dios”. 698 Este estribillo marca el Sal. 42–43: espera en Dios, porque él salvará
a su pueblo, y volverán a alabarle con alegría. Es esclarecedor en este
momento considerar cómo termina el Libro 2, con un salmo de Salomón
(Salmo 72). 699 Aquí Salomón ora para que la esperanza expresada en el Sal.
42–43 se haría realidad a través del “hijo real” (72:1). Entonces el pueblo
prosperará y disfrutará de la paz. La bendición universal para Abraham se
hará realidad: “Domine él de mar a mar, y desde el río hasta los confines de la
tierra” (72,8), y “Que la gente sean benditos en él, todas las naciones lo llaman
bienaventurado!” (72:17). Y la profecía de la serpiente aplastada se cumpliría.
Porque todos los pueblos y reyes le servirán, y sus “enemigos lamerán el
polvo” (72:9). Cuando esta profecía se haga realidad, entonces el nombre del
Señor será bendito para siempre, y “toda la tierra” será “llena de su gloria”
(72:19). Toda la tierra se convertiría en el templo de Dios sobre el cual
reinaría y en el que viviría. El Salmo 72 concluye identificando los salmos del
Libro 2 como davídicos, porque se cumplirán a través de un heredero
davídico.
La llamada a la esperanza en Dios, subrayada en el Sal. 42–43, se acentúa con
el mensaje de Sal. 44. Los poetas recuerdan los días en que Yahvé, con su
propio poder, ganó victorias por el bien de su pueblo. Él era el rey de Israel, y
desde que triunfó sobre los enemigos de Israel, recibió elogios: “En Dios nos
gloriamos continuamente, y por siempre daremos gracias a tu nombre” (44:8).
Pero Dios se ha olvidado de Israel, y ahora son entregados en manos de sus
enemigos. Uno pensaría que los reveses de Israel podrían atribuirse a su
pecado, pero no en este caso. Israel ha sido fiel al Señor y, sin embargo, está
250
siendo entregado como ovejas para el matadero (44:22; cf. Rom. 8:36).
Entonces Dios es llamado a “despertar”, a “despertarse” a sí mismo, a
“levantarse” y “venir en nuestra ayuda” (44:23–26). Estas súplicas expresan
esperanza en Dios a pesar del sufrimiento soportado por Israel.
El Salmo 45 representa la respuesta a la súplica expresada en Sal. 44 (cf. Sal
72). Israel será liberado por un rey que “saldrá victorioso por la causa de la
verdad y la mansedumbre” (45:4), cuyas flechas se hundirán en los corazones
de sus enemigos, para que él gobierne sobre todo. Su victoria se debe a su
rectitud, y debería ser suficiente para ganar una esposa de un país extranjero.
700 Canónicamente, el rey ideal esbozado aquí no es el rey Arturo de la
Inglaterra medieval, sino el rey Jesús. Hebreos ve en este salmo prueba de su

deidad (Heb. 1:8-9), y la "hija" en el salmo encuentra su cumplimiento en la
salvación de la iglesia, que incluye a los gentiles (Ef. 5:32; Apoc. 19:9; 21:1). Si
sal. 45 se enfoca en el rey en su hermosura que traerá la victoria a su pueblo,
Sal. 46 fija nuestra mirada en “la ciudad de Dios, la morada santa del Altísimo”
(46,4). Dios vive en medio de su pueblo y, por lo tanto, no deben temer incluso
si el mundo entero amenaza con implosionar. “Hay un río” que saciará toda
sed (46:4). 701 Dios será exaltado como rey y triunfará sobre las naciones; él es
la fortaleza de su pueblo.
La victoria del Señor como rey también aparece en Sal. 47. Él es “un gran rey
sobre toda la tierra” (47:2). Por lo tanto, las naciones están sujetas a Israel,
porque “Dios es el Rey de toda la tierra” (47:7) y “reina sobre las naciones”
(47:8). Por lo tanto, Israel prorrumpirá en alabanzas exuberantes. La
hermosura de la ciudad de Dios continúa siendo un tema en Sal. 48. Dios es
“fortaleza” (cf. Sal 46) porque habita en la ciudad. 702 Los reyes extranjeros
fueron derrotados, porque la ciudad de Dios será establecida para siempre, y
Dios será alabado en su templo. 703 Los que andan por Sión contarán
eternamente las alabanzas de Dios. El NT aclara que la ciudad celestial y el
nuevo templo representan el cielo nuevo y la tierra nueva (Ap. 21-22), no un
edificio literal o una Jerusalén literal. Los salmos sobre la ciudad de Dios
apuntan al universo renovado, la nueva creación, como el lugar de la morada
de Dios. El último salmo de la colección de los hijos de Coré enfatiza que los
orgullosos y los ricos no tienen un destino duradero (Sal. 49). Sólo los que
pertenecen a Yahvé serán rescatados y redimidos por él. El Salmo 49 encaja
con los anteriores al enfatizar que los que pertenecen al Señor finalmente
triunfarán.
Aunque el Sal. 50 no es de los hijos de Coré, encaja muy bien con Sal. 49,
porque el tema es que Dios como rey juzgará a los impíos. El juicio vendrá de
“Sión, la perfección de la hermosura” (50:2). Los que sean fieles serán
251
recompensados, pero los impíos no evitarán el juicio simplemente porque

ofrecen sacrificios. Lo que significa conocer a Dios es pedirle ayuda y alabarlo
por recibirla. Aquellos que “se olvidan de Dios” serán hechos pedazos (50:22).
Lo que significa olvidar a Dios se explica en Sal. 51. David ha pecado
gravemente al cometer adulterio con Betsabé y asesinar a Urías, pero no se ha
olvidado de Dios, pues profundamente y desde un “corazón quebrantado y
contrito” (51,17) pide perdón a Dios. David, como rey, anhela ver que Dios
“haga bien a Sión” y que “edifique los muros de Jerusalén” (51:18). Los
malvados, que serán juzgados (cf. Sal. 50) y quebrados por Dios, son como
Doeg (Sal. 52), porque Doeg practicó el mal sin arrepentimiento. Sólo aquellos
que hacen de Dios su “refugio” serán como David, “un olivo verde en la casa de
Dios” (52:8). Notamos de nuevo que aquellos que están en la casa de Dios
están protegidos de cualquier daño. Por el contrario, los malvados (Sal. 53),
como Doeg (Sal. 52), viven como si Dios no existiera (53:1). Pero viene un día
de terror para los impíos cuando la “salvación para Israel” salga “de Sión”
(53:6). Los impíos que se olvidan de Dios, como los zifeos que conspiran para
matar a David, están tratando de destruir a David (Sal. 54), pero el Señor
sustentará su vida.
La traición de los amigos íntimos de David trae un dolor intenso (Sal. 55), pero
él se entrega al Señor, sabiendo que serán juzgados. Lo mismo el tema es
tocado en Sal. 56, pero aquí se contempla el ataque de los filisteos contra él.
David pone su confianza en el Señor, quien lo librará de la muerte. Aunque el
Sal. 51 relata la confesión de David de su pecado en relación con Betsabé y
Urías, los salmos que comienzan con Sal. 52 parecen reflejar el período de
tiempo antes de que se convirtiera en rey. El Salmo 57 se ajusta a esa
narrativa, porque aquí David reflexiona sobre cómo eludió a Saúl en una
cueva. El salmo late con júbilo, porque David alaba a Dios con entusiasmo por
haberlo rescatado de los designios de Saúl, y por lo tanto David alaba a Dios
por su “amor constante” y “fidelidad” (57:10). De hecho, la liberación de David
trae alabanza a Dios como el rey divino, como lo atestigua el estribillo en 57:5,
11: “¡Exaltad, oh Dios, sobre los cielos! ¡Que tu gloria sea sobre toda la tierra!”
El salmo 58 permanece en la misma órbita que los salmos anteriores, pero
aquí David reflexiona sobre la injusticia y la injusticia de los malvados y le
pide a Dios que los juzgue. En última instancia, existe la justicia para que los
malvados sean recompensados por su maldad y los justos sean
recompensados. en Sal. 59 El intento de Saúl de destruir a David vuelve a estar
en el centro del escenario. David ora a Dios para que socave la fuerza de sus
enemigos para que caigan y sean consumidos por su ira. El propósito del juicio
es “para que sepan que Dios gobierna sobre Jacob hasta los confines de la
252
tierra” (59:13). Mientras tanto, David cantará alabanzas a Dios. La batalla de

David con sus enemigos pronostica la oposición a Jesús que culminó en su
muerte, pero Dios lo vindica al resucitarlo de entre los muertos, lo que
significa victoria y juicio sobre Satanás y los enemigos del Señor.
El Salmo 60 avanza en la historia hasta el día en que David es rey y se enfrenta
a los enemigos en la batalla. Israel ha sido derrotado en la batalla, y Dios lo ha
rechazado (cf. Sal. 44), pero David le pide a Dios que intervenga y le dé la
victoria, y recibe la promesa de Dios de que le dará la victoria sobre sus
enemigos. David pregunta en Sal. 61 que su reinado como rey sea preservado,
y que él “sea entronizado para siempre delante de Dios” (61:7). El tema de
Dios funcionando como la protección de David continúa avanzándose en Sal.
62, y en este salmo David confiesa que solo Dios es su fortaleza y refugio. Dado
que Dios es la única esperanza de David, él busca a Dios “fervientemente”
(63:1). Vuelve el tema del templo; David ha visto el “poder y la gloria” de Dios
en el santuario (63:2). 704 Nada en la vida puede compararse con la dulce
comunión con Dios. Este Dios destruirá a los enemigos de David y lo sostendrá
como rey (Sal. 64).
El Salmo 65 retrocede un poco del conflicto y tiene un tono más reflexivo.
David alaba a Dios por escuchar su oración y por expiar sus pecados. El fin
último es la relación con Dios, que se realiza en el templo: “¡Bienaventurado el
que escogiste y acercaste para que habite en tus atrios! Seremos satisfecho
con la bondad de tu casa, la santidad de tu templo!” (65:4). La bondad y la
bendición de Dios se experimentan en la tierra. Las lluvias riegan la tierra y el
grano es provisto para el sustento, y David le dice al Señor: “Tú coronas el año
con tu generosidad”, y se regocija porque “los pastos del desierto se
desbordan” (65:11–12). El Salmo 66 también alaba a Dios por su bondad. La
centralidad en Dios que es característica de los salmos se expresa en gritos de
alegría a Dios, en cantar a “la gloria de su nombre” (66:1–2). Dios es
particularmente alabado por el éxodo, por liberar a su pueblo de la esclavitud.
Los salmos 65–66 reflejan la bondad de Dios para con Israel, las abundantes
bendiciones concedidas a su pueblo. La visión universal del AT surge en Sal.
67. Aquí el salmista, retomando la bendición sacerdotal de Núm. 6:24–26, pide
que Dios continúe bendiciendo a Israel y haciendo resplandecer su rostro
sobre ellos (67:1). Pero esta bendición nunca tuvo la intención de ser solo
para Israel; El “poder salvador” de Dios debe ser difundido “entre todas las
naciones” (67:2). El reinado de Dios sobre toda la tierra se realizará cuando
“todos los pueblos lo alaben” (67:3), cuando “las naciones” estén “gozosas y
canten de júbilo” (67:4). La bendición física de Israel (ver Sal. 65) no debe
253
volverse hacia adentro, porque el propósito de Dios es que “todos los confines
de la tierra le teman” (67:7), tal como lo prometió a Abraham.
El Salmo 68 describe una procesión (68:24–27) al templo, donde se instaló el
arca, que representa el gobierno real de Dios. 705 La procesión celebró la
victoria que Dios concedió a Israel sobre sus enemigos para que Israel cantara
alabanzas a Dios. David reflexiona sobre el éxodo, donde la naturaleza se
convulsionó y Dios triunfó sobre sus enemigos. El Señor soberano que
“cabalga por los cielos” es “temible” en “su santuario” (68:35). en Sal. 69 David
está en gran angustia ya punto de hundirse en el olvido. Implora a Dios que lo
salve en su hora extrema, confesando su pecado y reconociendo la hostilidad
de quienes lo desprecian. De hecho, David estaba sufriendo reproches a causa
de su celo por el Señor, porque vivía para honrar a su rey. Por lo tanto, ora
para que sus enemigos sean castigados por el Señor por su oposición y confía
en la salvación final. Cuando todo haya sido dicho y hecho, “Dios salvará a Sion
y edificará las ciudades de Judá” y “los que aman su nombre habitarán en ella”
(69:35–36). Los sufrimientos de David apuntan hacia los de Cristo (69:9; cf.
Rom. 15:3), al igual que la bebida que se le ofreció (69:21; cf. Mat. 27:34, 48).
El castigo de los impíos también se aplica a los enemigos de Jesús (69:22-23;
cf. Rom. 11:9-10). en Sal. 69 David ora por la liberación de los enemigos,
mientras que en Sal. 70 ora con urgencia para que Dios lo ayude y lo rescate
de sus oponentes. El Salmo 71 es bastante similar, con David preguntando
particularmente que el El Señor continuará sosteniéndolo y guardándolo
durante su vejez. Señalamos anteriormente que el Libro 2 termina con un
salmo mesiánico, pronosticando el cumplimiento de las promesas hechas a
Abraham a través de un rey davídico. La dimensión real de los salmos brilla en
los dos primeros libros del Salterio. El tema del reino, que es el tema principal
de este libro, juega un papel importante en los salmos.
Libro 3
Los libros 1 y 2 enfatizan la liberación de Israel por parte de Dios,
especialmente de David como rey de Israel. El libro 3 (Sal. 73–89), sin
embargo, parece correlacionarse mejor con el exilio de Israel. 706 La colección
consta de salmos de Asaf (Sal. 73–83), varios salmos de los hijos de Coré (Sal.
84–85; 87–88), un salmo de David (Sal. 86) y uno de Etán el Ezraita (Sal. 89).
Los lamentos de la comunidad dominan esta sección, mostrando que “el Libro
III ha sido moldeado decisivamente por la experiencia del exilio y la
dispersión”. 707 McCann observa, sin embargo, que los lamentos “no ocurren
consecutivamente. En cambio, están intercalados con salmos que buscan hilos
254
de esperanza en medio de la experiencia del exilio y la dispersión celebrando

a Dios como juez de toda la tierra o repasando las obras pasadas de Dios a
favor de Israel a pesar de la infidelidad de Israel”. 708
El Salmo 73 inicia el Libro 3, y Asaf envidia la prosperidad de los malvados al
ver su salud, felicidad y prosperidad. Seguramente la experiencia de Asaf
coincidió con la experiencia de Israel en el exilio, donde ver la gloria de
Babilonia debe haber sido bastante desalentador. Sin embargo, tal envidia es
ignorante y bestial. Asaf vio el verdadero estado de las cosas en el templo de
Dios cuando entró en “el santuario de Dios” (73:17). Luego vio que la gloria de
los impíos era evanescente, que finalmente perecerían. De hecho, Asaf se dio
cuenta en el templo de que nada podía compararse con la comunión con Dios:
“¿A quién tengo en los cielos sino a ti? Y no hay nada en la tierra que deseo
fuera de ti. Mi carne y mi corazón pueden desfallecer, pero Dios es la fortaleza
de mi corazón y mi porción para siempre” (73:25–26). 709 El Salmo 73,
entonces, es paradigmático para toda esta sección, como lo es el salmo final,
Sal. 89 (que examinaremos a continuación). No importa cuán terribles sean las
circunstancias, no importa cuán prósperos sean los enemigos de Israel,
finalmente perecerán, y aquellos que conocen a Dios serán recibidos en la
“gloria” (73:24).
El Salmo 74 vuelve al triste estado de Israel. La ira de Dios ha sido dispensada
contra las “ovejas de [su] rebaño” (74:1). El santuario está devastado y todo
está en ruinas. “Prendieron fuego a tu santuario” (74:7) y “quemaron todos los
lugares de reunión de Dios en la tierra” (74:8). Ningún profeta está presente
para interpretar lo que está sucediendo. Pero Dios sigue siendo Rey, y no
puede permitir que su nombre sea mancillado para siempre. El mismo Dios
que liberó a Israel en el éxodo no desamparará a su pueblo. Él “aplastó las
cabezas de Leviatán” en el éxodo (74:14), 710 y el éxodo funciona como modelo
y precursor de la salvación futura. El salmista pide al Señor que se levante y se
acuerde de su pacto. En última instancia, esta oración se cumple en Jesús de
Nazaret, que realizó un nuevo éxodo y aplastó la cabeza de Satanás en virtud
de su muerte y resurrección. 711 El Salmo 75 es un canto de alabanza que
confiesa que el Señor juzgará a los impíos y vindicará a su pueblo. El Salmo 76
es bastante similar al Sal. 75, pero enfatiza que el Señor ha “establecido” “su
morada” “en Salem, su morada en Sión” (76:2). Yahweh es conocido en cierto
lugar, Sion, y con cierto pueblo, Israel. El Rey se ve en su belleza en Jerusalén.
Asaf continúa reflexionando sobre el éxodo, donde Dios triunfó sobre sus
enemigos.
El Salmo 77, sin embargo, vuelve al dolor y la devastación expresados en Sal.
74. Los problemas de Israel son tan grandes que Asaf ni siquiera puede hablar.
255
Se pregunta si el Señor alguna vez volverá a mostrar favor, si él ha retirado su

misericordia para siempre. Pero luego reflexiona sobre el éxodo, encontrando
en él la fuerza para soportar el sufrimiento presente. Si Dios libró a su pueblo
en el pasado, lo hará en el futuro. Así como guió a su “rebaño por mano de
Moisés y de Aarón”, así lo hará de nuevo (77:20). Él levantará un nuevo
pastor-rey para Israel. El Salmo 78 repasa la historia de Israel desde el éxodo
hasta la época de David. El tema es la fidelidad de Dios y la infidelidad de
Israel. A pesar del asombroso poder del Señor al liberarlos de Egipto y de su
fidelidad al satisfacer sus necesidades en el desierto, Israel se rebelaba contra
él continuamente. Pero la última palabra del salmo es la fidelidad de Dios. El
Salmo 77 terminó con Dios como pastor guiando a su pueblo a través de
Moisés y Aarón. El tema de Dios como pastor de Israel se retoma en Sal. 78:52.
Dios suscitó un nuevo pastor para su pueblo: “Escogió a David su siervo y lo
tomó de los rediles; de seguir a las ovejas lactantes lo trajo para apacentar a
Jacob su pueblo, a Israel su heredad. Con rectitud de corazón los apacentó y
los guió con su mano hábil” (78:70–72). Israel puede tener esperanza, porque
Dios no los ha abandonado. Su santuario está en el monte Sión (78:68–69) y
su rey reinará. Incluso después de los días de David, por lo tanto, Israel
debería estar lleno de esperanza. Dios cumplirá su promesa de pastorear y
reinar sobre su pueblo con un nuevo David. 712
La esperanza engendrada por el reinado de David es importante porque Ps. 79
recuerda los temas del Sal. 74 y 77. Las naciones “han profanado vuestro
santo templo; han puesto en ruinas a Jerusalén” (79:1). La sangre de los
israelitas se ha derramado en la ciudad, y los extranjeros se burlan de ellos.
Asaf le pide a Dios que muestre misericordia y que castigue a las naciones que
han descargado su ira sobre Jerusalén. Vemos una oración fundamental de los
salmos: “Ayúdanos, oh Dios de nuestra salvación, para la gloria de tu nombre;
¡Líbranos y expia nuestros pecados por amor de tu nombre!” (79:9). Dios debe
salvar a su pueblo por causa de su gran nombre y su reputación entre los
gentiles. El salmo concluye con un tema que ha sido prominente en el Libro 3.
Israel es el rebaño de Dios: “Pero nosotros, tu pueblo, las ovejas de tu prado, te
daremos gracias por siempre; de generación en generación contaremos tu
alabanza” (79:13).
El Salmo 80 continúa donde el Ps. 79 deja: “¡Escucha, oh Pastor de Israel, tú
que guías a José como a un rebaño! Tú que estás entronizado sobre los
querubines, resplandece. ¡Ante Efraín, Benjamín y Manasés, despierta tu
poder y ven a salvarnos!” (80:1–2). Dios es el pastor y rey de Israel. Israel es la
vid de Dios que él plantó cuando fueron rescatados de Egipto, y Asaf le ruega a
Dios que mire con favor esa vid. Han llegado días de lágrimas y de derrota,
256
pero Dios puede hacer nuevas todas las cosas. Así que el estribillo del salmo es
esta apelación a Dios: “Restáuranos . . . ; ¡Que resplandezca tu rostro, para que
seamos salvos!” (80:3, 7, 19). Israel está sufriendo bajo la mano de los
enemigos. El Salmo 81 aclara que este sufrimiento se debe al pecado de Israel.
El Señor anhela colmarlos de cosas buenas y lo hará si se apartan del mal. El
Salmo 82 pone el foco en el mal en Israel, porque los jueces no están haciendo
justicia y, por lo tanto, la sociedad está implosionando. El Salmo 83 representa
el último salmo de Asaf, y suplica nuevamente que Dios hable, para juzgar a
las naciones que están despojando a Israel. De ese modo, “sabrán que sólo tú,
cuyo nombre es el SEÑOR , eres el Altísimo sobre toda la tierra” (83:18).
Los salmos de los hijos de Coré están llenos de añoranza por los atrios y el
templo del Señor (Sal. 84). Tal anhelo encaja en un tiempo de exilio y
dispersión, donde Israel no puede disfrutar del santuario de Dios. El salmista
anhela profundamente el encanto y la belleza que provienen de la comunión
con Dios en su “morada” (84:1–2). ¡Qué gozo es cantar alabanzas en su
presencia, aun para ser un humilde portero en los atrios del Señor. Le pide al
Señor que mire con favor al rey ungido y muestre su favor a Israel. El Salmo
85 podría interpretarse como la respuesta a la solicitud de favor en Sal. 84.
Los hijos de Coré recuerdan cómo el Señor perdonó a su pueblo en el pasado y
le piden que restaure y reviva la nación nuevamente. Están convencidos de
que el Señor volverá a mostrar su fidelidad, su amor constante y su salvación a
Israel. Se acerca un nuevo día.
Sigue el único salmo de David en esta sección (Sal. 86), quizás para enfatizar la
necesidad de que el Señor muestre favor al rey ungido. David suplica al Señor
que le muestre gracia y lo salve de su angustia. Una liberación tan grande
traerá gloria a Dios: “Todas las naciones que has hecho vendrán y adorarán
delante de ti, oh Señor, y glorificarán tu nombre” (86:9). Las promesas
universales hechas a Abraham se cumplirán a través de un rey davídico. La
gloria del Señor sobre las naciones se amplía en Sal. 87. Las fuentes de la vida
están en Sion, la montaña de Dios, la ciudad de su residencia. 713 Por lo tanto,
los de otras naciones que disfrutan de la vida lo hacen porque han nacido en
Sión.
El gozo y la confianza de Pss. 84–87 se barren por la puerta cuando se trata de
Sal. 88. El salmo está escrito en primera persona, pero habla del estado de
Israel: atribulado, enervado, deprimido, sin amigos, afligido y sobre todo
apartado del Señor. El Salmo 89 cierra el Libro 3 y es notablemente similar en
algunos aspectos al Sal. 73. El salmista recuerda el pacto del Señor con David:
la promesa de que su dinastía nunca terminará. Recuerda las grandes victorias
del Señor, el aplastamiento de Rahab (89:10), y la promesa de que las mismas
257
victorias le serán dadas a David (89:23). La serpiente será aplastada bajo los
pies de David. Si los herederos de David se desvían del pacto de Dios, serán
disciplinados, pero Dios nunca revocará su pacto con David. Pero, dice el
salmista, ¿qué ha sucedido? El pacto parece haber sido anulado. Israel ha sido
derrotado y está lleno de vergüenza, y parece que las promesas de Dios no se
cumplirán. Así concluye el salmo con un clamor a Dios para que se acuerde de
su alianza y actúe en favor de su pueblo para que las promesas hechas a David
se hagan realidad y su destierro se convierta en un lejano recuerdo.
Libro 4
El libro 4 del Salterio consta de Pss. 90–106. Si el Libro 3 enfatiza el exilio y el
sufrimiento de Israel, el Libro 4 se enfoca en la soberanía del Señor y su
promesa de bendecir a Israel. La promesa de Yahvé no ha sido revocada, y el
soberano El Señor cumplirá su promesa de redimir a Israel, y por lo tanto
deben regocijarse, alabar y bendecir al Señor. 714 El Libro 4 representa la
promesa de un nuevo éxodo, un nuevo acto de redención para Israel. McCann
piensa que el Libro 4 es el centro del Salterio y contiene su tema principal: “El
Señor reina”. 715
El Libro 4 comienza con el único salmo de Moisés (Sal. 90), que une el
pesimismo del Libro 3 con el optimismo del Libro 4. 716 Moisés reflexiona
sobre la brevedad y evanescencia de la vida humana y su futilidad a causa del
pecado. Por lo tanto, aquellos que son sabios contarán sus días, considerando
cuán rápido pasa su estancia en la tierra. Pero el Señor es el Dios eterno, y la
vida humana tiene sentido si uno está satisfecho con el “amor constante” del
Señor para “gozarnos y alegrarnos todos nuestros días” (90:14). Moisés ora
para que el poder de Dios se muestre a las generaciones venideras, y que el
Señor “establezca la obra de nuestras manos” (90:17). El Salterio está
configurado para que la redención realizada para la generación de Moisés se
realice de nuevo en un nuevo éxodo. El Salmo 90 comienza diciendo que el
Señor ha sido “nuestra morada en todas las generaciones” (90:1), y el Sal. 91
retoma este tema, refiriéndose al “que habita al abrigo del Altísimo” (91,1). A
los que confían en el Señor se les dice que en última instancia están protegidos
de todo mal “porque has hecho del Señor tu morada ” (91:9). La oración del
Sal. 90 será respondida, porque aquellos que hacen del Señor su refugio se
saciarán “de larga vida” y “salvación” (91:16). 717 El Salmo 92 es un canto
sabático que celebra la bondad y la fidelidad del Señor, que otorga el triunfo
sobre los enemigos. Los justos están satisfechos con la bondad de Dios, porque
disfrutan de la maravilla de su presencia en el templo: “Están plantados en la
258
casa del SEÑOR ; florecen en los atrios de nuestro Dios” (92:13). Las
preocupaciones que marcan el Ps. 90 son contestadas en un grado
considerable en Ps. 92. 718 Israel volverá a la tierra, adorará a Yahvé en su
templo y se regocijará en su gracia.
Los salmos 93–100 a menudo se identifican como salmos reales, porque
celebran el reinado del Señor, que, como hemos visto, es un tema principal en
el Salterio. 719 El ser humano no puede traer la salvación; “Estos salmos
aconsejan al oyente que busque refugio en YHWH, quien es el único eterno y
capaz de salvar”. 720 Sólo el Señor puede rescatar a Israel del exilio.
El Salmo 93 comienza con la frase característica de estos salmos: “El Señor
reina” (93:1). Como el poderoso, es más fuerte que cualquier inundación o
desastre que amenace al pueblo de Dios. El tema del templo continúa también,
porque “la santidad conviene” a la “casa” del rey reinante (93:5). Este Dios
poderoso es uno de venganza y justicia que juzgará a los impíos y vindicará a
los justos, según Sal. 94. El salmo 95 es un llamado a venir a la presencia de
Dios en su templo y cantar sus alabanzas porque él es creador y Señor y rey, e
Israel es su rebaño, 721 pero Israel debe asegurarse de no endurecer su
corazón como el desierto. generación lo hizo. 722 Los que se endurecen contra
el Señor no gozarán del nuevo éxodo.
El Salmo 96 es un canto de alabanza al Señor, porque él es el único Dios
verdadero y es exaltado por encima de todos los demás “dioses”. Este Dios
debe ser adorado en el templo mediante ofrendas, y su gloria debe ser
proclamada a todas las naciones, porque él es el juez de todo el mundo. El
reinado del Señor sobre el mundo entero también se presenta en Sal. 97, y por
lo tanto todos están llamados a alabar y adorar a este que juzga la tierra con
fuego y tormenta. 723 El juicio y el reinado del Señor sobre el mundo entero
continúan en el Sal. 98. En efecto, Sal. 98 es notablemente similar en muchos
aspectos a Ps. 96. 724 Evidentemente, Yahvé no es una deidad tribal o
localizada, ya que juzga a todos, pero al mismo tiempo ha mostrado su amor y
salvación a Israel como su pueblo. Aquí tenemos una pista de que el nuevo
éxodo abarcará a todas las naciones y no se limitará a Israel.
Yahweh es el soberano, porque Sal. 99 comienza con las palabras “ Jehová
reina” (99:1). Está “entronizado sobre los querubines” en el templo (99:1) y
debe ser adorado “en su santo monte” (99:9). 725 Yahveh es santo y temible,
juzga y venga a los que violan su voluntad. Por lo tanto, la gente debe exaltar y
alabar a Yahweh como el santo. El Salmo 100 es un exuberante cántico de
alabanza que se debe cantar cuando su pueblo entra en el templo, cuando
“entran por sus puertas con acción de gracias, y por sus atrios con alabanza”
(100:4). Israel alaba al Señor por su gran amor. 726 Si consideramos estos
259
salmos reales en el Libro 4, y si los vemos como una respuesta al exilio

representado en el Libro 3, aprendemos que Yahvé puede y cumplirá sus
promesas a Israel y David porque Él reina sobre todo, y nada puede en última
instancia, frustrar su voluntad.
David considera su llamado como rey en Sal. 101. Él tiene la responsabilidad
de asegurar que la maldad no sea honrada en su reino, para que los justos
sean favorecidos pero los malvados sean desarraigados. El salmo anticipa
finalmente el reinado de Jesucristo, donde el mal será un recuerdo distante y
la justicia será recompensada. El salmista está en gran angustia en Sal. 102,
temiendo que su vida esté a punto de extinguirse mientras sus enemigos lo
oprimen. Pero el Señor reina sobre todo, y sus propósitos para Sión no se
frustrarán. El Señor no se olvidará de su pueblo: “Las naciones temerán el
nombre del SEÑOR , y todos los reyes de la tierra temerán tu gloria” (102:15).
La soberanía del Señor continúa siendo celebrada en uno de los salmos más
grandes, el Sal. 103. “ Jehová ha establecido su trono en los cielos, y su reino
domina sobre todo” (103:19). Israel es convocado a bendecir al Señor porque
él ha perdonado sus pecados y los ha sanado de sus enfermedades. El Dios
misericordioso y lleno de gracia del éxodo sigue siendo el Dios de Israel, y
bendecirá a Israel en las generaciones venideras al guardar su pacto y
mostrarles su amor inquebrantable. Él tendrá misericordia de ellos otra vez.
El Salmo 104 es un salmo de la naturaleza en el que el salmista alaba al Señor
por crear y sostener el mundo. Los temas de la sabiduría y la creación se
fusionan aquí, porque cuando el salmista considera el mundo que el Señor
creó, confiesa: “Todo lo hiciste con sabiduría” (104:24). La belleza y la
maravilla de la creación hacen que el salmista escriba: “La gloria de Jehová sea
para siempre; que el Señor se regocije en sus obras” (104:31).
El libro 4 se cierra con dos salmos sobre la historia de Israel (Sal. 105; 106). El
Salmo 105 es un llamado a alabar a Yahweh por guardar su pacto con Israel.
Se ensaya la historia desde Abraham hasta la posesión de la tierra. A pesar de
los altibajos a lo largo del camino, el Señor cumplió su promesa del pacto con
Israel para que entraran en la tierra. El propósito de la redención de Israel fue
que hicieran la voluntad del Señor y guardaran su Torá. Este salmo se coloca
aquí para recordar a Israel que Yahweh cumple sus promesas y que están
llamados a hacer su voluntad. El Salmo 106 cuenta la historia de Israel desde
otra perspectiva. Aquí se presentan la persistente infidelidad y el pecado de
Israel. El Señor intervino y salvó a su pueblo repetidamente, por causa de su
nombre (Sal. 106:8), y sin embargo, continuaron alejándose de él después de
haber sido librados y, por lo tanto, cayeron en un patrón en el que el Señor los
salvó y luego los juzgó por su rebeldía. . los el salmista no ensaya esta
260
narración fundamentalmente para desanimar a Israel por su constante

infidelidad; más bien, el relato enfatiza la misericordia de Dios, cómo libró a su
pueblo una y otra vez. Por lo tanto, el salmo termina, y el Libro 4 concluye, con
un clamor para que el Señor salve de nuevo a su pueblo: “Sálvanos, OH SEÑOR,
Dios nuestro, y recógenos de entre las naciones, para que podamos dar gracias
a tu santo nombre y gloriarme en tu alabanza” (106:47). El Libro 4 enfatiza la
soberanía de Yahweh—la salvación de su pueblo y el juicio de aquellos que lo
desprecian. Yahweh es fiel a su pacto y es misericordioso y misericordioso,
como Exod. 34:6-7 dice, y por lo tanto él volverá a mostrar misericordia a
Israel y los salvará. 727 El pacto hecho con David (ver Sal. 89) será cumplido
por el Señor. Israel se levantará de nuevo.
Libro 5
El Libro 5 comienza donde lo dejó el Libro 4. Israel debe dar gracias al Señor,
porque él los ha redimido (Sal. 107). El quinto libro está marcado por la
alabanza, por el llamado a alabar a Yahvé. 728 Los primeros cuatro libros
terminan con una doxología, pero el Libro 5 termina con cinco salmos (Sal.
146–150) que son doxológicos, porque Israel puede estar seguro de que
Yahvé contestará sus oraciones, los salvará y cumplirá las promesas de su
pacto. De hecho, el autor comienza (tejiendo el Libro 5 con el Libro 4)
enfatizando el regreso del exilio, el pueblo de Dios siendo reunido de todas las
naciones. El salmista esboza ejemplos de los que han sido rescatados: los
perdidos en el desierto, los prisioneros, los que sufren a causa de su necedad y
los que están en peligro en el mar a causa de las tormentas. La variedad de
ejemplos instruye a Israel que cuando clamen a Yahweh, él los rescatará. 729 En
Sal. 108 David canta las alabanzas de Yahvé por su pacto de amor. Yahweh
contestará las oraciones de Israel y dará ayuda contra los enemigos para que
Israel triunfe. 730 ¿Qué se interpone en el camino del triunfo de Israel? Los
enemigos de David e Israel. David relata en Sal. 109 a sus enemigos,
pidiéndole a Dios que tenga misericordia de él y que castigue a los que se le
oponen. El Salmo 110, muy parecido al Sal. 2, reflexiona sobre el gobierno del
rey ungido, la descendencia de David, quien también será el señor de David. El
Señor ha prometido que se enseñoreará de sus enemigos, respondiendo a la
petición del Sal. 109. Éste es un rey-sacerdote que triunfará sobre sus
enemigos, aplastándolos bajo sus pies (cf. Gn 3,15). Jesucristo cumple Sal. 109
y Sal. 110, porque sus enemigos lo traicionaron y lo mataron, pero el Señor lo
levantó de entre los muertos y lo sentó a su diestra como rey sacerdote. A
través de él se realizará la promesa del nuevo éxodo y de la salvación final.
261
El salmo 111 alaba al Señor por su obra salvadora, recordando

particularmente el éxodo, que seguramente funciona como anticipación de los
días venideros. De hecho, se podría argumentar que los cantos de alabanza
que predominan después de Ps. 110 son una respuesta a la salvación
prometida a través del rey davídico en Sal. 110. 731 El Salmo 111 también tiene
un tema de sabiduría, pues el salmista señala que “el principio de la sabiduría
es el temor de Jehová” (111:10) . Los que viven rectamente, los que temen al
Señor y guardan sus mandamientos, serán recompensados (Sal. 112).
Los salmos 113–118 a menudo se conocen como los salmos Hallel, cantados
por Israel en la noche de la Pascua. El Salmo 113 es un hermoso canto de
alabanza. “¡Bendito sea el nombre del SEÑOR desde ahora y para siempre! ¡
Desde que sale el sol hasta que se pone, el nombre del SEÑOR es alabado!”
(113:2-3). El Señor trascendente también se preocupa por su pueblo,
levantándolo del polvo y prometiéndole gobernar. El ejemplo supremo de
levantar a Israel del montón de ceniza es el éxodo (Sal. 114). “Judá se convirtió
en su santuario, Israel en su dominio” (114:2). El Dios que rescató a Israel en
el pasado volverá a tener misericordia de ellos. Israel puede estar seguro de
su futura liberación, porque adoran al único Dios verdadero, a quien
pertenece toda la gloria, en lugar de a los ídolos (Sal. 115). Por lo tanto, Israel
está llamado a confiar en el Señor. El Salmo 116 es un salmo de alabanza
individual, porque uno que estaba cerca de la muerte fue rescatado por el
Señor, porque como Sal. 115:17 dice: “Los muertos no alaban al Señor”.
Debido a tal liberación de la muerte, el salmista da gracias al Señor y paga sus
votos “en los atrios de la casa de Jehová , en medio de ti, oh Jerusalén”
(116:19). Jesús cantó estos salmos con sus discípulos en la víspera de la
Pascua, y seguramente vio en Sal. 116 una promesa de que Dios lo resucitaría
de entre los muertos y lo trataría generosamente.
El Salmo 117 llama a todas las naciones a alabar al Señor por su amor
inquebrantable y su fidelidad al pacto. en Sal. 118, el salmista alaba al Señor
por su amor constante cuando se encontró con enemigos que intentaban
destruirlo con un ataque intenso. El salmista prorrumpe en alabanzas por su
victoria, regocijándose porque “no moriré, sino que viviré” (118:17). Las
naciones rechazaron a este líder davídico, pero el Señor lo había establecido
como la piedra angular del edificio. El NT ve este salmo como cumplido en
Jesucristo. Aunque sus contemporáneos lo rechazaron como constructor del
nuevo templo de Dios, Dios lo resucitó de entre los muertos y lo convirtió en la
piedra angular de todo el edificio. El pueblo de Dios ahora toma su forma de
Jesucristo como Mesías y Señor (cf. Mateo 21:42–43 pars.; Hechos 4:11;
Efesios 2:20–21; 1 Pedro 2:6–8) .
262
El Salmo 119 es una meditación sostenida sobre el gozo de guardar la ley de

Dios y una oración para que el salmista tenga el poder de hacerlo. 732 Encaja
muy bien con los temas que se encuentran en Sal. 1 y Sal. 19:7–14. Erich
Zenger sostiene que Ps. 119 “es una oración por una vida según la Torá que es
una condición previa para el advenimiento del reino universal del Dios del
Éxodo y de Sión celebrado en el quinto libro de los salmos”. 733 Tal tema encaja
con lo que hemos visto en otro lugar del Salterio. El reinado del Señor sobre el
mundo se hará realidad cuando surja un rey que observe la Torá. 734 El NT, por
supuesto, encuentra a Jesucristo como el cumplimiento de este tema. 735
Los Salmos 120–134 se recopilan como los Salmos de la Ascensión. Así, estos
salmos consideran una peregrinación al templo, donde se hace un recorrido
para entrar a la presencia del Señor —el monte Sion— con la congregación. 736
“Estas canciones de peregrinación probablemente se colocan aquí para
mostrar que la razón para regresar del exilio es subir al Monte Sion para
escuchar la Torá en todas sus maravillas y adorar al Señor”. 737 Es en Sión
donde habita el Señor con su pueblo, bendiciéndolo y protegiéndolo. “La
alegría de la ocasión de ir a la casa de Dios estaba bien fundada. La experiencia
de los peregrinos en el templo fue completa. Saturó los sentidos de los
salmistas con toda clase de prodigios, abundante comida e incienso, música y
cánticos, oro y plata, palmeras, agua y querubines. Esta gozosa experiencia fue
una experiencia tanto de asombro como de santidad en la presencia de Dios”.
738 Philip Satterthwaite argumenta que el tema de la mini-colección es la
restauración de Sión. 739 En términos canónicos, estos salmos anticipan el final

de la historia de la redención, donde el Señor habitará con su pueblo en la
nueva Jerusalén, la ciudad celestial.
El primero de los Salmos de la Ascensión (Sal. 120) lamenta la vida fuera del
pueblo de Dios, la vida fuera del templo. Jerusalén es un lugar de paz, pero los
que están fuera viven para la guerra y serán juzgados. Probablemente las
colinas en Ps. 121 se refieren al monte Sión, reflejando la teología de 1 Reyes
8. El Señor concederá ayuda desde el monte Sión y protegerá a su pueblo de
todo mal. El salmo 122 reflexiona sobre la alegría de viajar a la casa del Señor
y de Jerusalén. 740 El Señor ejerce su dominio sobre la tierra a través de la casa
de David en Jerusalén. Jerusalén representa el lugar de la presencia de Dios y
su gobierno sobre el mundo, por lo que la paz en la tierra vendrá solo a través
de Jerusalén. Desde la perspectiva del NT, esa paz se ha realizado a través de
Jesús de Nazaret, que reina sobre la nueva Jerusalén, la ciudad celestial, y trae
la paz a su pueblo.
Satterthwaite argumenta que Ps. 123 vuelve a los temas del Sal. 120,
“haciendo sonar una nota de alienación, de hostilidad que hay que soportar”.
263
741La entronización del Señor en el templo refleja una realidad mayor: su

entronización en los cielos (Sal 123,1). El salmista suplica al Señor, pidiéndole
que tenga misericordia de Israel. El tema de la hostilidad contra Israel
continúa en Sal. 124. 742 En verdad, el Señor, como Sal. 124 confiesa, ha
mostrado misericordia a Israel, porque si no lo hubiera hecho, Israel habría
sido tragado y destruido por las naciones; pero el hacedor del “cielo y la
tierra” ha ayudado a su pueblo (124:8). El Salmo 125 suena a temas que son
similares a Sal. 124. El monte Sión, donde mora el Señor, es inamovible e
inexpugnable. Así también, aquellos que confían en el Señor nunca serán
vencidos. El “cetro de la maldad” (125:3) nunca reinará sobre los justos, por lo
que Israel puede confiar en la victoria final.
La promesa del Sal. 125 es confirmado por Ps. 126. Cuando Israel estaba en el
exilio, lejos de Sion, anhelaban el día en que serían restaurados a la tierra. El
día de la restauración fue tan delicioso que fue como soñar. El salmista ora
para que así como Yahweh liberó a Israel en el pasado y lo alegró, lo hará
nuevamente en la generación actual. 743 En verdad, Israel no puede lograr su
propia salvación; la casa debe ser edificada por el Señor (Sal. 127). Debe
proporcionar a los niños para proteger la ciudad, lo que incluye también la
construcción del templo, en consonancia con el tema de la restauración de los
Salmos de la Ascensión. 744 El Salmo 128 relata la alegría y la paz de los
benditos del Señor desde Sion.
Israel a menudo ha sido objeto de opresión y ataque, pero el Señor ha vencido
y finalmente vencerá a los malvados (Salmo 129). ¿Cuál es la necesidad
fundamental de Israel? Perdón de los pecados. Por lo tanto, el salmista ora
para que el Señor perdone a Israel por sus iniquidades y muestre misericordia
a su pueblo (Sal. 130) y restaure a Israel. 745 Israel debe esperar en el Señor,
confiando en él para el final redención. Tal esperanza se describe en Sal. 131
como la confianza y la paz que un niño destetado tiene con su madre (Sal.
131).
La esperanza de Israel por el perdón de los pecados y la futura restauración
proviene del pacto hecho con David, donde el Señor le prometió una dinastía
eterna (Sal. 132). El gobierno del rey davídico vendrá de “Sión”, la “morada”
del Señor (132:13). En última instancia, Jesús es el “cuerno” que “brotará para
David”, y él es quien guardó el “pacto” y los “testimonios” de Dios (132:12)
para que las promesas hechas a David se hicieran realidad a través de él. La
alabanza que marca el Libro 5 se debe a la promesa de que Yahvé cumplirá su
pacto con David por el bien del mundo entero. El Salmo 133 celebra la unidad
del pueblo de Dios y el refrigerio que trae tal unidad. Esa unidad se encuentra
a través del sacerdocio de Aarón y la adoración en el templo de Jerusalén. 746
264
El Salmo 134 representa el final y el clímax de la obra salvadora de Dios para

su pueblo. En la casa del Señor deben bendecir el nombre del Señor:
“¡Levanten sus manos al lugar santo y bendigan al SEÑOR !” (134:2). El
salmista luego ora para que esta visión del futuro se haga realidad. 747
Los Salmos de la Ascensión han concluido, pero Ps. 135 continúa temas de Ps.
134. Los “siervos del SEÑOR ” (135:1; cf. 134:1) deben alabar el nombre del
Señor “en los atrios de la casa del SEÑOR ” (135:2; cf. 134:1) . El salmista
celebra que el Dios que creó todas las cosas eligió y redimió a Israel, y por lo
tanto Israel debe alabarlo. Por las mismas arterias discurre el salmo 136,
donde un estribillo alaba al Señor por su gran amor y por sus misericordias
manifestadas tanto en la creación como en la redención. El Salmo 137
reflexiona sobre la experiencia de Israel en Babilonia, donde estuvieron
ausentes de Sion y Jerusalén y fueron abatidos por el dolor. El salmista
concluye pidiendo al Señor que se vengue de Edom y Babilonia. El Señor no ha
abandonado a Israel en Babilonia. El Salmo 138 registra un cántico de David
en el que alaba al Señor por haberlo rescatado de sus enemigos y por haberle
preservado la vida. Así como el Señor preservó a David, cumplirá su propósito
para Israel. 748 ¿Cómo funciona el Sal. 139 encaja con Ps. 138? Aquí el salmista
se asombra ante la majestad del Señor. Sabe todo lo que le sucede a una
persona antes de que ocurra (139:1–6), y nunca abandona lo suyo (139:7–12).
Siempre está con su gente. No importa cuán oscura sea la situación, el Señor
hace brillar su luz en medio de tal oscuridad y sostendrá la suya. Después de
todo, él es el Dios creador, que formó a cada uno en el vientre de su madre
(139:13–18). Ya que el Señor protege a su pueblo con su conocimiento y
presencia, pueden estar seguros de que cumplirá su propósito para Israel. Si
se preocupa por cada persona tan íntimamente, también se preocupa por
Israel como un todo. El odio por los enemigos, entonces, refleja la perspectiva
de Dios sobre aquellos que se le oponen (139:19–22). El salmista ora para
continuar andando en el camino de Dios (139:23–24).
David ora, como el rey ungido, por la liberación de los enemigos tanto en Sal.
140 y Sal. 141. Sus enemigos son hijos de la serpiente (140:3; cf. Gen. 3:15),
pero serán derrotados, y “los justos alabarán tu nombre; los rectos habitarán
en tu presencia” (140:13). David ora por liberación y misericordia en Sal. 142,
porque está completamente solo y abandonado. El Señor es su único refugio, y
confía en que Dios “me será propicio” (142:7). El Salmo 143 sigue en el mismo
tren que los salmos anteriores. David suplica misericordia y liberación.
Reconoce y confiesa su pecado (143:2), pidiéndole a Dios que lo “guarde” “por
amor de tu nombre” y “en tu justicia” (143:11). La victoria vendrá sólo a
265
través del perdón de los pecados. Israel no es lo suficientemente justo para

disfrutar de la salvación.
Vida humana, Sal. 144 da fe, es breve, y como el ser humano es efímero y débil,
el reinado y los triunfos de David vienen del Señor. Pide, como el rey davídico,
que el Señor bendiga a Israel. Jinkyu Kim argumenta que Ps. 144 como salmo
mesiánico se sigue, al igual que en el Sal. 110 y Sal. 132 (también salmos
mesiánicos), con salmos doxológicos. 749 Ver a Yahvé conquistar a sus
enemigos y vindicar a su pueblo a través de un hijo de David evoca alabanza,
ya que el pueblo ve al Rey en su hermosura. El Salmo 145 es en algunos
aspectos muy parecido al Sal. 103, y claramente es uno de los grandes salmos
de alabanza en el Salterio. Yahweh es exaltado y alabado por su grandeza y
esplendor y sus obras poderosas. “Derramarán la fama de tu abundante
bondad y cantarán con júbilo tu justicia” (145:7). El carácter de Dios como se
revela en Éx. 34:6–7 se celebra aquí (145:8). 750 La soberanía del Señor
también se presenta: “Hablarán de la gloria de tu reino y hablarán de tu poder,
para dar a conocer a los hijos de los hombres tus proezas y el glorioso
esplendor de tu reino. Tu reino es un reino eterno, y tu dominio permanece
por todas las generaciones” (145:11–13). Todos dependen del Señor para
vivir, y “Él cumple el deseo de los que le temen” (145:19), mientras que los
impíos serán destruidos. El reino se levantará de nuevo a través de la venida
de un hijo de David, y el Señor actuará de nuevo a favor de Israel,
particularmente perdonando sus pecados.
El libro de los Salmos termina apropiadamente con cinco salmos de alabanza
(Sal. 146–150). en Sal. 146 Yahveh es alabado como el que ayuda a los débiles,
porque da la vista a los ciegos y exalta a los pobres y libera a los cautivos. Dios
es alabado por su reinado, que nunca termina. en Sal. 147 Yahvé es alabado
por haber edificado Jerusalén. El que creó las estrellas también atiende las
heridas de los quebrantados de corazón. Como creador de todo, no se
complace en la fuerza de los seres humanos, sino en aquellos que confían en él
para su liberación. Él ha mostrado un favor especial a Israel al darles la Torá.
El Señor debe ser alabado con exuberancia, según el Sal. 148. Todas las obras
de la creación —el sol, la luna, las estrellas, el fuego, el granizo, la nieve—
alaban al Señor mientras cumplen la voluntad de Dios. Los animales y los
seres humanos también alaban al Señor. El Señor es alabado por su nombre,
su carácter único. E Israel también lo alaba particularmente, porque un rey
davídico, un cuerno, ha sido levantado por Yahvé. Israel debe alabar a Dios
con alegría y debe vengarse de sus enemigos (Sal. 149). La centralidad de
Yahvé se confirma por el énfasis en la alabanza, porque la alabanza expresa
alegría y amor a Dios mejor que cualquier otra actividad. Por lo tanto, Sal. 150
266
concluye el Libro 5, y el Salterio, llamando a toda la creación a alabar a Yahvé.

Los libros 1 a 4 del Salterio concluyen con alabanzas a Dios y, de hecho, el
último salmo está dedicado por completo a su alabanza. 751 Debe ser alabado por
su amor salvífico y su excelencia intrínseca. La alabanza ha de expresarse con
creatividad humana, con música e instrumentos que redunden en su gloria.
Toda la creación fue creada para alabar a Yahvé, y así termina el Salterio:
“¡Todo lo que respira alabe al SEÑOR ! ¡Alabado sea el SEÑOR !” (Sal. 150:6). El
libro 5 termina con alabanza, porque Dios liberará a su pueblo a través de un
rey davídico. El nuevo éxodo se hará realidad, e Israel será perdonado de sus
pecados.
Conclusión
Este estudio de los Salmos parece confirmar la noción de que el arreglo del
Salterio es intencional. Los libros 1 y 2 se centran en David y su reinado. El
libro 3 considera a Israel y el exilio, e Israel se pregunta si Yahweh cumplirá
las promesas hechas a David y restaurará al pueblo a la tierra. Los libros 4 y 5
responden esa pregunta. Yahvé restaurará de nuevo a Israel y les levantará un
nuevo David, que el NT identifica como Jesús de Nazaret. Él salvará a su
pueblo perdonando sus pecados. El nuevo éxodo y el reino de Dios no se
limitarán a Israel. El gobierno de Dios se extenderá sobre toda la tierra. El
libro 5 está lleno de alabanzas al Señor por las promesas de su reino y por su
fidelidad salvadora. de Sal. 1 al salmo 150 Se destaca la fidelidad de Yahvé a
sus promesas. Su reino vendrá. El mundo será bendecido. Yahweh reina sobre
todo, y el mundo verá al Rey en su hermosura, y disfrutarán de la presencia de
Yahweh en su templo, contemplando y deleitándose en su hermosura. La
alabanza es la respuesta alegre al amor salvador de Yahweh, mostrando la
visión centrada en Dios del libro de los Salmos.
267
16. PROVERBIOS
Introducción
Con el libro de los Proverbios volvemos a la literatura sapiencial. Proverbios
no tiene un marco narrativo sino que establece, principalmente en máximas y
declaraciones proverbiales, el camino de la sabiduría. Como observa von Rad,
“Nadie podría vivir ni siquiera un solo día sin incurrir en un daño apreciable si
no pudiera guiarse por una amplia experiencia práctica”. 752 Bruce Waltke
dice: “La posesión de la sabiduría permite a los humanos hacer frente a la
vida”. 753 James Crenshaw dice: “El objetivo de la sabiduría era la formación
del carácter y dar sentido a las anomalías de la vida”. 754 Nuestra preocupación
aquí no es cómo el libro llegó a su composición final. Es obvio por el contenido
del libro que diferentes manos jugaron un papel en el proceso: los capítulos 1-
9 consisten en discursos; el material de 10:1–22:16 se identifica como los
proverbios de Salomón; 22:17–24:22 presenta los treinta “dichos de los
sabios”; 25: 1–29: 27 transmite más proverbios de Salomón copiados por los
escribas de Ezequías; 30:1–31 contiene las palabras de Agur; 31:1–9 contiene
los proverbios del rey Lemuel; y 31:10–31 concluye el libro con un tributo a
una esposa noble. El tema de la esposa noble funciona como una inclusión con
los capítulos 1–9, donde la Mujer Sabiduría se contrasta con la Mujer Locura,
porque la esposa noble es la que teme al Señor (31:30) y es sabia (31:26). 755
Nuestra preocupación aquí es la forma final de Proverbios y el mensaje del
libro como un todo. El carácter internacional de la sabiduría es evidente, ya
que los proverbios de 22:17–24:22 se derivan, con algunas adaptaciones, de la
sabiduría de Amenemope (siglo XII a.C.). 756 La dependencia de las tradiciones
de sabiduría de otros países ha contribuido a la opinión entre algunos
eruditos de que Proverbios refleja la sabiduría secular, particularmente
porque muchos de los proverbios transmiten observaciones sobre la vida y no
parecen reflejar un punto de vista religioso. 757
Por el bien de la discusión, he dividido Proverbios en varias categorías, tales
como centrado en Dios, sabiduría, riquezas y habla. Debe reconocerse desde el
principio que las diversas categorías se superponen. Por ejemplo, el habla de
uno, las riquezas, la pobreza, etc., todo se relaciona con Dios. De la misma
manera, todas las categorías podrían ubicarse bajo la sabiduría. De la misma
manera, los proverbios sobre el futuro en muchos casos no se diferencian
claramente de los proverbios sobre la riqueza y la pobreza. Aún así, siempre
268
que reconozcamos que los diversos temas aquí son toscos, los temas
examinados son una forma de considerar la teología de Proverbios.
Centrado en Dios
Ciertamente, muchos proverbios hacen observaciones sobre la vida cotidiana
sin mencionar al Señor y la fe de Israel, ni el pacto de Israel con el Señor recibe
atención en el libro. Argumentaré aquí, sin embargo, que todos los proverbios,
incluso los aparentemente seculares, están integrados en un marco yahvista
en el libro. Waltke argumenta con razón que la sabiduría no está, en última
instancia, “dentro de la creación”. 758 El libro de los Proverbios no es una obra
profana, pues en Israel ningún ámbito de la vida era profano, pues «los
maestros desconocían por completo cualquier realidad no controlada por
Yahvé». 759 Aunque no se mencione a Yahvé, en Israel no había arena de la vida
en la que él estuviera ausente. 760 Incluso los detalles prosaicos de la vida no
pueden separarse de Yahvé, ni el libro de Proverbios, considerado en su
conjunto (en su forma canónica final), admite una división secular/sagrada. 761
“Sería una locura presuponer aquí algún tipo de separación, como si en un
caso hablara el hombre de percepción objetiva y en el otro el creyente en
Yahvé”. 762
Proverbios pertenece a la tradición de la sabiduría en Israel, y el libro revela
lo que significa vivir sabiamente. Tal sabiduría, sin embargo, no debe ni puede
ser entendida en términos seculares. El libro transmite su propósito desde el
principio: fue escrito para que los lectores adquieran prudencia, sabiduría y
perspicacia (1:2–6). Pero lo que es fundamental y determinante para la
sabiduría se transmite en 1:7, “El temor de Jehová es el principio del
conocimiento”. De hecho, el temor del Señor juega un papel central en todo el
libro. El temor del Señor significa que Él es supremo en la vida de uno, que
toda la vida está ordenada por la relación de uno con Él. 763 Los discursos que
abren el libro contrastan la sabiduría con la locura (caps. 1-9). Dumbrell
señala que el “temor del Señor” en 1:7 y 9:10 funciona como marco para los
discursos que introducen el libro. 764
Lo sorprendente de la sabiduría es que es de acceso público. “Grita en la calle”
y “alza” su voz “en los mercados” (1:20) y habla “a la entrada de las puertas de
la ciudad” (1:21). Vemos en los versículos siguientes que la sabiduría “llama” y
extiende sus manos (1:24), implorando a los simples que sean sabios. Los que
escuchan la reprensión y aceptan las palabras de sabiduría tendrán seguridad
(1:33). Significativamente, aquellos que repudian la sabiduría “no eligieron el
temor de Jehová ” (1:29). Sabiduría significa que uno vive correctamente (1:8–
269
19), pero es profundamente teológico y centrado en Dios, porque “el

movimiento de la sabiduría dirigió su atención a lo que la creación misma
implicaba para la conducta humana”. 765 De alguna manera, Proverbios puede
entenderse como un desglose del quinto mandamiento, que insta a los hijos a
obedecer a sus padres. El padre en Proverbios (ver el papel introductorio de
los capítulos 1–9) insta a su hijo a obedecerlo. Pero obedecer a los padres es
temer al Señor. Seguir la instrucción de los padres es vivir bajo el señorío de
Yahweh.
La búsqueda de la sabiduría se desarrolla en Prov. 2. Los que adquieren
sabiduría la anhelan, la claman y la buscan como se busca plata y oro (2:1–4).
Y, sin embargo, los que adquieren sabiduría no sólo tienen discernimiento
sobre cómo vivir la vida cotidiana; la verdadera sabiduría significa que ellos
“entienden el temor de Jehová y hallan el conocimiento de Dios” (2:5). En
otras palabras, aquellos que son verdaderamente sabios conocen y temen a
Dios, y es de su boca de donde viene la sabiduría (2:6). De hecho, la sabiduría
no debe separarse de la Torá. 766 Los “mandamientos” que el padre exhorta a
su hijo a recibir casi con certeza incluir los mandamientos en la Torá (2:1). 767
En 3:1 el hijo debe recordar la “enseñanza” ( tôrâ ) de su padre, y debe
guardar sus “mandamientos”. La promesa de larga vida (3:2) como resultado
de la obediencia refleja la enseñanza de la Torá. La relación de la sabiduría con
la Torá también se refleja en 4:4, 10, donde a los que guardan los
mandamientos del padre se les promete la vida. De manera similar, la Torá
promete vida a aquellos que guardan sus estatutos (ver Lev. 18:5). Así
también el “mandamiento” del padre y la “enseñanza” ( tôrâ ) de la madre se
juntan en 6:20. La estrecha relación con la Torá Mosaica es inmediatamente
evidente, ya que encontramos en Deuteronomio que los mandamientos del
Señor deben ser atados “como una señal en tu mano, y estarán como frontales
entre tus ojos” (Deuteronomio 6:8), mientras que en Proverbios tal enseñanza
es estar atado al corazón y al cuello (Prov. 6:21).
En Proverbios la instrucción de la madre y el padre le hablará al hijo por
donde quiera que vaya: “Cuando andes, ellos te guiarán; cuando te acuestes, te
cuidarán; y cuando despiertes, hablarán contigo” (6:22). En Deuteronomio
leemos: “Ciertamente las enseñarás a tus hijos, y hablarás de ellas cuando te
sientes en tu casa, y cuando andes por el camino, y cuando te acuestes, y
cuando te levantes” (6:7). ). Claramente, la enseñanza proverbial refleja el
ideal de la Torá. El sabor deuteronómico de Proverbios también es evidente
en las palabras “Porque el mandamiento es lámpara, y la enseñanza luz, y
camino de vida las reprensiones de la disciplina” (6:23). Quizás el capítulo 30
es aún más explícito, donde 30:5–6 muestra “que Dios ya se ha dado a conocer
270
verdaderamente en su palabra escrita. Su auto-revelación debe ser obedecida

y no falsificada por adiciones”. 768 Waltke dice con razón que la sabiduría para
vivir la vida con éxito requiere un conocimiento integral, y ese conocimiento
exhaustivo solo está disponible por revelación. 769
El mismo fenómeno surge en el capítulo 7. Se le dice al hijo que guarde las
“palabras” de su padre y que “atesore mis mandamientos con usted” (7:1).
Pero la relación con la Torá es aún más clara en 7:2 con las palabras “guardad
mis mandamientos y viviréis” (cf. 13:13–14; 19:16; véase también Levítico
18:5; Deuteronomio 4:40; 5). :33; 8:1, 3; 11:8–9). Y la relación con Deut. 6 se
comunica con las palabras “átalos a tus dedos; escríbelas en la tabla de tu
corazón” (7:3). Deuteronomio también enfatiza que las palabras escritas en
las tablas de piedra serán impresas en el corazón de Israel (Deut. 6:6; 11:18;
30:14). Varios proverbios hacia el final del libro también subrayan la
importancia de guardar la ley (28:4, 7, 9). Proverbios 29:18 dice:
“Bienaventurado el que guarda la ley”. De hecho, este versículo es bastante
interesante, ya que se forja un vínculo entre la Torá y la profecía, lo que
sugiere tal vez que este último sea una expansión del primero. En resumen, los
paralelos aducidos aquí entre la sabiduría y la Torá demuestran que la
sabiduría no es una empresa secular; más bien, está irrevocablemente ligado a
la devoción a Yahvé ya los mandamientos revelados en la Torá.
La importancia de “el temor de Jehová ” no se limita a la introducción. Esta
frase aparece con bastante frecuencia en el libro, destacando la verdad de que
ese miedo es fundamental para la sabiduría. 770 Así leemos en Prov. 9:10, “El
temor de Jehová es el principio de la sabiduría, y el conocimiento del Santo es
perspicacia”. La palabra “principio” aquí no lleva la idea de un punto de
partida que se deja atrás. En cambio, el temor del Señor es el origen y la fuente
de toda sabiduría, y quien persigue la sabiduría nunca deja atrás ese temor. El
temor del Señor a menudo está ligado a la vida en Proverbios, de modo que el
temor del Señor “prolonga la vida” (10:27), produce “una fuente de vida”
(14:27) y “riquezas y honra y vida” ( 22:4), y “lleva a la vida” (19:23). Tal
temor también conduce a una “fuerte confianza” (14:26), es el corazón de la
sabiduría (15:33), hace que uno odie y se aparte del mal (8:13; 16:6), lo libera
de la envidia de los impíos (23:17), y es mejor que la prosperidad (15:16).
La visión centrada en Dios de Proverbios tampoco se limita a guardar la Torá
oa los lugares donde aparece la frase “temor del Señor”. Difícilmente se puede
leer el libro en su conjunto y dejar de ver la dimensión teocéntrica de la obra.
Qué tentador es temer a la gente, pero los que confían en el Señor encuentran
seguridad (29:25; cf. 16:20). Encontrar una buena esposa es finalmente un
regalo del Señor (18:22; 19:14). Las acciones humanas no se llevan a cabo en
271
un escenario neutral, pues el Señor observa todo lo que ocurre (15:3, 11;
20:12). La justicia, entonces, está de acuerdo con la voluntad del Señor,
porque sólo “los que buscan al Señor ” entienden lo que es la justicia (28:5). El
castigo no es meramente causa y efecto; proviene de un Dios personal. Él
prueba los corazones (17:3) y odia y castiga a los que practican el mal (11:21;
15:8, 9, 25, 26, 29; 16:5; 17:15; 21:10, 27; 22:12) ). 771 Mover el mojón de
alguien no escapa a la atención de Dios, y él intervendrá en favor del engañado
(23:10-11). 772 Por el contrario, los que practican la rectitud y el derecho serán
recompensados por el Señor (12,2; 15,29; 16,20; 18,10; 21,3), y el Señor se
deleita en los que buscan el bien (11,20). ). Los que temen a Yahvé son
humildes (3,34; 11,2; 15,33; 18,12; 22,4), reconociendo que no están libres de
pecado (20:9). Tal humildad se manifiesta en la voluntad de confesar los
pecados y abandonarlos (28:13).
Más bien llamativo es el énfasis en la soberanía de Dios en Proverbios. 773 Los
que temen al Señor y le obedecen se someten a él como gobernante y rey. Su
soberanía ya ha sido tocada, pero debe ser subrayada. Hemos señalado
anteriormente que el Señor castiga el mal y recompensa el bien, y que la
retribución de los que hacen el mal y la bendición para los que practican la
justicia sólo puede repartir quien es soberano, quien gobierna sobre la
historia y puede impartir justicia. La soberanía de Dios es omnipresente y
universal, y no se limita al juicio y la recompensa. Él es el rey que gobierna a
los reyes, aun controlando los pensamientos y las inclinaciones de los reyes:
“El corazón del rey es una corriente de agua en la mano del SEÑOR ; a donde
quiere la dirige” (21:1). El Señor reina sobre todos los seres humanos porque
él es el creador (20:12). La vida de los seres humanos, de una manera que
supera la comprensión humana, está planeada por el Señor: “De Jehová son los
pasos del hombre ; ¿Cómo, pues, puede el hombre entender su camino?
(20:24). Proverbios aboga por la sabiduría, la discreción y la prudencia, pero
la inteligencia humana nunca puede igualar o derrotar al Señor: “Ninguna
sabiduría, ningún entendimiento, ningún consejo puede valer contra el SEÑOR
. El caballo está preparado para el día de la batalla, pero la victoria es del
SEÑOR ” (21:30–31). Si el Señor ha ordenado la victoria para un ejército,
vencerá incluso si sus tropas y armamentos no están a la altura de sus
adversarios. Dado el gobierno soberano del Señor, entendemos por qué “el
nombre del SEÑOR es una torre fuerte” que da seguridad a los justos (18:10).
La soberanía del Señor es suprema, pero Proverbios correlaciona muy bien
esto con la iniciativa y las elecciones humanas. La planificación humana, como
demuestra todo Proverbios, es parte de lo que significa vivir sabiamente. Los
tontos se precipitan sin previsión ni consideración. Por lo tanto, la
272
planificación y las estrategias humanas son encomiables (16:1, 9; 19:21).

Ninguno de estos proverbios critica una evaluación cuidadosa de las
posibilidades futuras o la decisión de seguir una dirección particular. Lo que
Proverbios enfatiza, sin embargo, es que en última instancia, lo que sucederá
es lo que el Señor decida, no lo que los seres humanos planean. “Dios está ahí
precisamente en el elemento incalculable, y de un solo golpe que apenas
habéis notado, os ha quitado todo el asunto de las manos”. 774 Entonces, un ser
humano puede planear, “pero la respuesta de la lengua es del SEÑOR ” (16:1),
y “el SEÑOR dirige sus pasos” (16:9), y “es el propósito de el SEÑOR que
permanecerá” (19:21). 775 Así, se nos dice: «Encomienda al Señor tu obra y tus
planes será establecida” (16:3). Como seres humanos, estamos bastante
convencidos de que tenemos razón y de que somos irreprensibles, pero el
Señor lo sabe todo y “pesa el espíritu” (16,2), revelando lo que
verdaderamente hay en nuestro corazón. No hay excepciones a la soberanía
del Señor. Si controla los corazones de los reyes (21:1), las personas más
poderosas del mundo antiguo, entonces controla los corazones de todos.
Incluso aquellos que son malvados finalmente no engañan al Señor, porque él
"ha hecho todo para su propósito, aun los impíos para el día de la angustia"
(16:4). 776 De hecho, las cosas más pequeñas de la vida, incluso los eventos
aparentemente aleatorios, es decir, los llamados eventos seculares, como el
resultado de echar suertes, están determinados por el Señor (16:33).
Von Rad resume muy bien la postura de la sabiduría: “No dudes en reunir
todos tus poderes para familiarizarte con todas las reglas que de alguna
manera podrían ser efectivas en la vida. La ignorancia en cualquier forma será
perjudicial para ti; solo el 'tonto' piensa que puede cerrar los ojos ante esto. La
experiencia, por otro lado, enseña que nunca se puede estar seguro. Siempre
debes permanecer abierto a una experiencia completamente nueva. Nunca
llegarás a ser realmente sabio, porque en última instancia, esta vida tuya no
está determinada por reglas sino por Dios”. 777
Sabiduría
Proverbios se trata fundamentalmente de la sabiduría, y la sabiduría, como
hemos visto, está centrada en Dios, centrándose en el temor del Señor.
Sabiduría significa vivir bajo su gobierno soberano en los detalles de la vida
diaria. Por lo tanto, como se señaló anteriormente, todos los temas discutidos
aquí podrían colocarse bajo la sabiduría. El contraste entre la sabiduría y la
necedad ocupa un lugar central desde el comienzo de Proverbios. Como se
señaló anteriormente, la sabiduría está en el ámbito público, llamando a las
273
personas a someterse a su autoridad (1:20–33). “La sabiduría va en busca de

las personas en sus ocupaciones habituales y les ofrece instrucción para la
vida a fin de que sus diversas actividades, desde el matrimonio hasta los
negocios”, puedan ayudarlos “a vivir en armonía con el mundo y experimentar
el éxito”. 778 El carácter público de la sabiduría se recoge de nuevo en 8:1-5,
porque la sabiduría llama a todos. Tanto la Mujer Sabiduría como la Mujer
Locura (capítulo 9) han preparado un festín, invitando a todos y cada uno a
venir y participar de lo que han preparado. Lady Wisdom no es una capataz
dura, ya que invita a los simples y tontos a volverse sabios, a prestar atención
a lo que ella enseña. Los que hacen caso a la sabiduría disfrutarán de una larga
vida (9:11), mientras que los que se desvían a la necedad terminarán en el
Seol (9:18).
Dame Folly está estrechamente relacionado en estos capítulos introductorios
con volverse a la apostasía, tener relaciones sexuales con una prostituta
(2:16–19; 5:1–23; 6:24–35; 7:1–27). 779 El que tiene la sabiduría como
“hermana” (7,4) y clama a la sabiduría (2,3) no será seducido por las
pretensiones sexuales de una mujer prohibida que promete delicias
deliciosamente extáticas (5,3, 20; 6:24–25; 7:10, 16–18). El adulterio
abandona el pacto hecho con Dios (2:17) y es suicida, porque lleva a la muerte
y destrucción (2:18–19; 5:4–5, 11, 14; 6:27–29, 32–33; 7:22–23, 26–27). Por
lo tanto, uno debe “no desear su hermosura en su corazón” y no debe ser
conquistado por “sus pestañas” (6:25). 780 En cambio, uno debe “beber agua de
su propia cisterna” (5:15) y “alegrarse en la esposa de su juventud” (5:18).
Uno debe ser cautivado por la belleza de su esposa, “un hermoso ciervo, una
graciosa cierva. Deja que sus pechos te llenen en todo momento de deleite;
embriagaos siempre de su amor” (5:19). Proverbios no denuncia los placeres
sexuales sino que los abraza dentro de los límites del matrimonio. 781 El deseo
sexual debe encauzarse en las riberas del matrimonio. Estar en trance con la
esposa de uno versus caer presa de una adúltera ilustra prestar atención a la
sabiduría oa la locura. Los que se vuelven hacia una adúltera dan testimonio
de su absoluta locura, de su negativa a prestar atención al toque de clarín de la
sabiduría en la plaza pública.
Lo que significa ser un necio es negarse a escuchar la corrección, ser
fanáticamente insistente en vivir sobre la base de la propia sabiduría en lugar
de confiar en el Señor (3:5–6). Desviarse a la locura es verdaderamente una
especie de locura porque es inherentemente destructiva. Las delicias que
acompañan a la sabiduría que sigue nos asombran porque prometen alegrías
sin fin. “Bienaventurado el que halla sabiduría, y el que adquiere
entendimiento, porque la ganancia de ella es mejor que la ganancia de la plata
274
y su ganancia mejor que el oro. Ella es más preciosa que las joyas, y nada de lo
que desees se puede comparar con ella. Larga vida está en su mano derecha;
en su mano izquierda están las riquezas y el honor. Sus caminos son caminos
de deleite, y todas sus veredas son de paz. Ella es árbol de vida para los que de
ella echan mano; los que la retienen son llamados bienaventurados” (3:13–
18).
Hacer caso a Dame Folly solo puede explicarse en términos de terquedad y
ceguera, pues los necios o “burladores” ( lē ṣ îm [1:22; 3:34]) o los “simples” (
pĕtāyim [1:22]) están envueltos en tinieblas (4:19) aunque tienen grandes
sueños para el futuro (17:24). 782 Están convencidos de su propia inteligencia
(26:12; 28:26) y de la rectitud de su camino (12:15), y se niegan a prestar
atención a la corrección de sus padres (15:5) o de cualquier otra persona
(1:15). 7, 22; 9:7; 15:12). Y así ellos solo les gusta airear sus propias opiniones
en lugar de aprender de los demás (18:2). De sus bocas brota “locura” (15:2,
14; cf. 10:21). La necedad y la maldad entretienen a los engañados (10:23;
15:21), y ridiculizan la devoción piadosa (14:9) y están llenos de orgullo y
arrogancia (21:24). Se enredan fácilmente en peleas (20:3) y se apresuran a
dejar que se sepa su enfado (12:16; 14:29; 29:11). Las discusiones con los
burladores y los necios son inútiles (9:8; 13:1; 26:4; 29:9), a menos que uno
haga el juego de los necios para exponer su insensatez (26:5), porque ni
siquiera escuchan antes dando respuestas (18:13) y no tienen categoría para
aprender (14:15). Un necio termina arruinando su propia vida, mientras culpa
a Dios por la ruina: “La propia necedad de una persona lleva a su ruina, pero
su corazón se enfurece contra el SEÑOR ” (19:3 NVI). Ser un tonto o un
burlador es irremediable. 783 Pero quien es “simple” puede dejar la credulidad
y volverse sabio (19:25), si está dispuesto a escuchar a la Mujer Sabiduría
(1:4; 8:5; 9:4, 6; 19:25; 21:11). 784
Lo que es fundamental para la sabiduría es temer al Señor, y aquellos que
escuchan y hacen caso a la Mujer Sabiduría en lugar de a la Mujer Locura
ganan discreción. La importancia de escuchar y aprender es evidente en el
capítulo introductorio del discurso, donde el padre exhorta repetidamente a
su hijo a escuchar y estar atento a su enseñanza (2:1–4; 3:1; 4:1–7, 10, 20– 21;
5:1–2; 7:1–2). Esto se capta muy bien en 4:7: “El principio de la sabiduría es
este: Adquiere sabiduría, y todo lo que obtengas, adquiere inteligencia”. Y
leemos en 19,20: “Escucha los consejos y acepta la instrucción, para que
adquieras sabiduría en el futuro” (cf. 13,1; 17,24; 18,15). Los que se vuelven
sabios son humildes y enseñables.
La sabiduría no debe equipararse con el talento intelectual o la brillantez
filosófica. La sabiduría se expresa en la forma en que uno vive. El ser humano
275
no tiene la capacidad de adquirir sabiduría por sí mismo, pues eso requeriría

ascender al cielo (30:1–4), por lo que los sabios ponen su confianza en las
palabras reveladas por Dios (30:5–6). ). Aquí tenemos otra indicación de que
la sabiduría y la Torá no están polarizadas. La sabiduría se expresa de manera
concreta en la urdimbre y la trama de la vida. Los sabios se abstienen de la ira
(29:8), su palabra es tierna, y son fieles en sus matrimonios y diligentes en su
trabajo. 785
Lo notable de la sabiduría es que se integra en el carácter de quienes la
reciben. La sabiduría no es simplemente una característica externa que es
verdadera en la vida de uno; es constitutivo de la propia vida y existencia. Uno
se vuelve sabio. Si uno anhela la sabiduría, “la sabiduría entrará en tu corazón,
y el conocimiento será agradable a tu alma” (2:10). La sabiduría se vuelve
parte del tejido del carácter de uno. Vivir sabiamente no es simplemente una
obligación, algo que debe hacerse. La sabiduría se vuelve “agradable”,
deseable y atractiva. Cuando la sabiduría se convierte en una realidad interna,
“la discreción te cuidará, la inteligencia te guardará” (2:11). La sabiduría se
convierte en un radar interno que detecta y rechaza el mal. Los necios “se
regocijan en hacer el mal y se deleitan en la perversidad del mal” (2:14), pero
los sabios se deleitan en el bien. Por lo tanto, “la integridad de los rectos los
guiará” (11:3), y “la justicia guarda a aquel cuyo camino es perfecto” (13:6).
Lo que se dice aquí acerca de la sabiduría es bastante similar a la promesa de
un nuevo pacto en Jer. 31:31–34. Los sabios se han hecho justos; se
transforman internamente y, por lo tanto, perciben el curso correcto de
comportamiento. Es una segunda naturaleza para ellos. “La sabiduría es placer
para el hombre de entendimiento” (10:23).
Otro tema, que los eruditos del AT han señalado a menudo, es la relación de la
sabiduría con la creación. 786 Es comprensible la estrecha relación entre los
temas sapienciales y la creación, pues muchos dichos sapienciales reflexionan
sobre el mundo creado, observando lo que ocurre en el mundo creado por
Dios. 787 Los vínculos entre la sabiduría y la creación, como vimos con la
sabiduría y la Torá, son otra indicación de que la sabiduría es parte integral de
la teología del AT, que no está segregada del mensaje del AT como un todo. Se
afirma la sabiduría del Señor al hacer el mundo: “Jehová con sabiduría fundó
la tierra; con entendimiento estableció los cielos; por su conocimiento se
abrieron los abismos, y las nubes destilan rocío” (3:19–20). La sabiduría del
Señor en la creación se celebra particularmente en 8:22–31. 788 Las maravillas
de la creación se exponen en estos versículos, y lo que el escritor enfatiza es
que la sabiduría fue la “socia” y “compañera” de Dios en cada paso. La
complejidad y la belleza del mundo creado dan testimonio de la sabiduría de
276
Dios. La sabiduría está disponible públicamente, como hemos visto, pero

también pertenece a Dios y fue su socio, por así decirlo, en la creación. 789
Sabiduría y Palabra
La sabiduría se traduce en la vida cotidiana, mostrándose especialmente en el
habla. 790 “Las palabras imprudentes son como estocadas de espada” que
cortan y matan a otros, mientras que “la lengua de los sabios cura” (12:18).
Las palabras sabias no hieren ni destruyen; buscan edificar y llevar consuelo y
salud a los demás. Los labios de los sabios “alimentan” a otros y promueven el
conocimiento, dándoles sustento para su estancia terrenal (10:21, 31; 15:7).
Los necios hablan antes de pensar, derramando palabras de su boca como un
torrente (29,20), pero los sabios no creen que la autenticidad signifique decir
todo lo que se piensa (21,23). Refrenan el impulso de soltar sus pensamientos
(13:3; 17:27; 29:11). “Cuando las palabras son muchas, no falta la
transgresión, pero el que refrena sus labios es prudente” (10:19). Los sabios
escuchan y reflexionan antes de dar una respuesta (15:28; 18:15). Como los
necios carecen de autocontrol, su boca anda en contiendas (15:18; 18:6).
Menosprecian a sus vecinos cuando deberían callar las faltas de los que viven
cerca (11:12). Los sabios cumplen una promesa y no revelan secretos, pero los
necios encuentran deliciosos los chismes y difunden calumnias sobre los
demás (11:9, 13; 16:28; 17:9; 18:8). Los necios no son veraces en sus palabras,
sino que propagan mentiras (12:22). Los sabios, sin embargo, son honestos y
amables en su habla (15:4; 24:26). En lugar de hablar con agresividad y
rudeza, responden a la confrontación con gracia y sensatez y, por lo tanto,
apartan la ira (15:1; 16:23, 24; 25:15).
Sabiduría y Riquezas/Pobreza 791

A menudo se ha observado que el libro de Proverbios presenta un fuerte
contraste entre los ricos y los pobres, los que trabajan duro y los que son
perezosos. Los primeros disfrutan de la prosperidad y los segundos soportan
la pobreza. Los proverbios sobre los ricos y los pobres son, por supuesto,
generalizaciones, por lo que no deben interpretarse como si no hubiera
excepciones. Muchos proverbios representan máximas que se aplican en
algunas circunstancias, pero no se debe entender que se aplican a todas las
situaciones. Al leer proverbios sobre la riqueza y la pobreza, vemos
claramente que se aborda una diversidad de situaciones. 792 Ningún proverbio
sobre la riqueza y la pobreza puede manejar las complejidades de la vida. 793
277
Childs sabiamente comenta sobre el papel de los proverbios: “La importancia

del proverbio no radica en su formulación de verdades eternas, sino en la
capacidad del hombre sabio de usar el proverbio para discernir el contexto
adecuado mediante el cual iluminar la situación humana. .” 794 La profundidad
y amplitud relativa a la pobreza es evidente a partir de los muchos proverbios
sobre el tema.
Algunas personas son pobres por pereza, y los perezosos se describen con
humor negro. 795 Ponen excusas salvajes: no pueden salir porque hay leones
en la calle (22:13; 26:13). Están tan faltos de iniciativa que no pueden reunir
la energía para alimentarse (12:27; 19:24; 26:15). En lugar de aprender de la
hormiga sobre planificación e industria, anhelan dormir más (6:6–11; 19:15;
20:13; 24:30–34; 26:14), por lo que no trabajan en la cosecha. tiempo (20:4).
Tienen anhelo por muchas cosas pero no hacen nada productivo para
satisfacer sus deseos (12:11; 13:4; 21:17, 25–26; 28:19); en cambio, satisfacen
sus deseos glotones cuando deberían estar trabajando (10:4; 23:20–21). Todo
es un obstáculo para ellos en lugar de una oportunidad (15:19), y
constantemente piden ayuda a otros (30:15), pero no están dispuestos a
ayudar a otros (28:22). Los perezosos pueden pensar que no causan ningún
daño, pero su falta de trabajo los empobrece a sí mismos y a los demás (18:9).
Claramente, según Proverbios, algunos son pobres debido a su pereza y falta
de voluntad para invertir en el trabajo.
A menudo, los que son ricos han prosperado gracias a su arduo trabajo y
disciplina. Dios dio a los seres humanos un apetito para provocarlos al trabajo
(16:26). En lugar de malgastar su tiempo, trabajan para la cosecha (10:5;
12:11, 27; 28:19), invirtiendo tiempo, energía y previsión en su trabajo
(27:23–27). No intentan ganar riqueza a través de esquemas para hacerse rico
rápidamente; en cambio, con paciencia y lentitud aumentan sus riquezas
trabajando día tras día (20:21; 21:5). Invertir en el futuro no se considera
codicioso; más bien, constituye evidencia de sabiduría y consideración. Es de
sentido común completar el trabajo necesario afuera antes de trabajar en la
casa (24:27). Los ricos no atesoran dinero (22:9) ni cobran intereses para
mejorar su posición financiera (28:8); dan generosamente a los pobres. Las
riquezas no se ven desde una perspectiva secular, como si todos los que
trabajan duro se hicieran ricos. Uno debe trabajar duro para prosperar, pero
en última instancia es una bendición del Señor si uno se enriquece, un regalo
de su mano (10:22). Por lo tanto, uno no debe confiar en las riquezas (11:28).
Proverbios no recomienda una visión mecanicista de la vida, como si obtener
riquezas fuera necesariamente una señal del favor del Señor. 796 Algunos
refranes comentan la seguridad que da la riqueza. Los ricos disfrutan de la
278
vida (15,6) y tienen poder sobre los pobres (22,7), sus riquezas son su “ciudad
fuerte” (10,15; 18,11), traer amigos (19,4) y garantizar una herencia para el
futuro (13:22). Tales observaciones no significan necesariamente que las
riquezas sean automáticamente una bendición. De hecho, cualquiera que
“confíe en sus riquezas, caerá” (11:28). El libro de Proverbios reconoce que
algunos que son ricos obtienen sus riquezas sin justicia. Por ejemplo,
sobornos puede ayudar a una persona a salir adelante (17:8; 18:16; 21:14),
pero el fin no justifica los medios, pues aceptar un soborno “pervierte el
camino de la justicia” (17:23). Uno puede hacerse rico robando a los pobres
(22:22), mediante artimañas financieras (16:11) o oprimiendo a los pobres
para obtener más riqueza (11:26; 22:16). Las riquezas de uno no garantizan la
seguridad cuando llega el día del juicio (11:4). Algunos han leído el libro de
Proverbios como si enseñara que los ricos disfrutan del favor del Señor. Tal
lectura es superficial porque el libro también reconoce que los ricos pueden
haber encontrado su riqueza sin escrúpulos, o pueden confiar erróneamente
en su riqueza.
Del mismo modo, los pobres no son necesariamente holgazanes y vagos.
Proverbios no debe leerse como si respaldara una visión unidimensional de la
pobreza y la riqueza. Debemos tener cuidado de citar selectivamente algunos
proverbios para establecer un caso, ya que el libro de Proverbios representa
observaciones que capturan una parte de la vida pero no pretenden
representar exhaustivamente toda la realidad. Algunos de los que son pobres
lo son por pereza y, sin embargo, tal juicio no es un cuadro completo. Los
pobres pueden sufrir miseria debido a la opresión (14:31), y la posibilidad de
prosperidad puede ser “barrida por la injusticia” (13:23). “Hay aquellos cuyos
dientes son espadas, cuyos colmillos son cuchillos, para devorar a los pobres
de la tierra, a los necesitados de entre los hombres” (30:14). Aquellos que se
burlan de los pobres en realidad se burlan de Dios, quien creó tanto a los ricos
como a los pobres (17:5; 22:2). “El justo conoce los derechos de los pobres; el
impío no entiende tal ciencia” (29:7). Los ricos corren el peligro de pensar que
son más piadosos que los pobres simplemente porque han sido bendecidos
con abundancia. Uno puede permanecer pobre y vivir una vida de integridad
en contraste con uno que es rico pero torcido (28:6). “Mejor es el pobre que
camina en su integridad, que el de habla torcida y necio” (19:1). Un “pobre es
mejor que un mentiroso” (19:22). Una persona pobre puede ser más justa que
la rica. “El rico es sabio en su propia opinión, pero el pobre entendido lo
descubrirá” (28:11), aunque incluso los pobres pueden maltratar a otros que
son pobres (28:3). De hecho, los pobres pueden disfrutar de más felicidad que
los ricos. Uno puede temer al Señor y tener poco para vivir, mientras que otros
279
pueden ser prósperos pero vivir en una casa llena de conflictos y odio (15:16–
17; 17:1). “Mejor es poco con justicia que muchas ganancias con injusticia”
(16:8). Los ricos no deben pensar que los pobres merecen su destino, sino que
deben dar generosamente para ayudarlos (22:9; 28:27).
El libro de Proverbios, entonces, transmite una perspectiva equilibrada sobre
la riqueza y la pobreza, los ricos y los indigentes. Reconoce que los que son
ricos a menudo obtienen riquezas debido a su arduo trabajo y disciplina,
mientras que los pobres pueden serlo debido a la pereza y la falta de voluntad
para trabajar. Sin embargo, las riquezas pueden obtenerse a través de la
injusticia, y los pobres pueden ser víctimas de opresión o circunstancias
difíciles. Por lo tanto, ridiculizar a los pobres constituye un desafío a Dios
como creador. Aquellos que son económicamente prósperos deben estar
ansiosos por ayudar a los pobres. La riqueza no se celebra como el mayor bien
en Proverbios; es mejor temer al Señor y seguir la sabiduría. La postura de
Proverbios sobre la riqueza se capta bien en 23:4-5: “No te afanes por adquirir
riquezas; ser lo suficientemente perspicaz como para desistir. Cuando tus ojos
se posan en él, se ha ido, porque de repente le brotan alas, volando como un
águila hacia el cielo”. La riqueza es una bendición de Dios, pero uno no debe
perseguirla con ardor, porque es temporal y evanescente. Quizás la oración en
30:7–9 capta mejor la postura hacia la riqueza y la pobreza en Proverbios:
“Dos cosas te pido; no me las niegues antes de que muera: aleja de mí la
falsedad y la mentira; no me des pobreza ni riqueza; aliméntame con el pan
que me es necesario, no sea que me sacie y te niegue y diga: '¿Quién es el
SEÑOR ?' o sea que siendo pobre robe y profane el nombre de mi Dios.”
Demasiada riqueza puede conducir a la autosatisfacción, de modo que uno
deja de confiar en el Señor y en su lugar confía en las riquezas. Por el
contrario, la pobreza extrema puede tener un efecto similar, haciendo que uno
se desespere y recurra al pecado para mantenerse.
El rey
Se podrían investigar muchos temas en Proverbios, pero lo que dice acerca de
los reyes es instructivo para comprender el libro. En algunos contextos se
presenta al rey como modelo de rectitud. Un grupo de proverbios en el
capítulo 16 ilustra el punto. “Un oráculo está en los labios de un rey; su boca
no peca en juicio” (16:10). Claramente, aquí está a la vista un rey ideal, uno
que sigue el camino de la rectitud y la sabiduría. Proverbios 16:12–13 es
bastante similar: “Abominación es a los reyes hacer el mal, porque el trono se
afirma en la justicia. Los labios rectos son el deleite del rey, y ama al que habla
280
lo recto”. Inmediatamente pensamos en excepciones a lo que se encuentra

aquí, pero los proverbios abordan una situación en la que el rey es justo,
donde el mal es detestable y se celebran la verdad y la integridad. Debemos
pensar de la misma manera cuando leemos: “La ira del rey es mensajera de
muerte, y el sabio la calmará. En la luz del rostro de un rey hay vida, y su favor
es como las nubes que traen la lluvia primaveral” (16:14–15; cf. 19:12; 20:2).
Dado que la autoridad se explota tan a menudo con fines malvados, la ira del
rey puede no suscitar pensamientos de belleza y verdad. El escritor, sin
embargo, claramente piensa en la ira que es justificada y justa.
Los reyes justos también están a la vista en 20:8: “El rey que se sienta en el
trono del juicio, aventa con sus ojos todo mal” (cf. 20:26; 25:5). Podemos
responder a un proverbio como este al pensar: "¿Dónde está el rey que hace
esto?" Pero el escritor piensa en el rey ideal, porque la responsabilidad del rey
es hacer cumplir la justicia y, por lo tanto, una persona sabia vive para
complacer al rey, porque su aprobación representa el favor de los justos. Por
lo tanto, “El que ama la limpieza de corazón, y cuyas palabras son amables,
tendrá al rey por amigo” (22:11). Se sigue, entonces, que aquellos que
verdaderamente temen al Señor, que caminan en el camino de la sabiduría,
también temerán al rey. “Hijo mío, teme a Jehová y al rey” (24:21). Es notable
cuán estrechamente alineado está el rey con Yahvé aquí, y esto también es
evidente en otros proverbios. “La gloria de Dios es encubrir las cosas, pero la
gloria de los reyes es escudriñarlas” (25:2). Los reyes tienen una habilidad
casi divina para desenterrar lo que Dios ha escondido. La estatura divina del
rey también es evidente en otro proverbio: “Como los cielos en altura, y la
tierra en profundidad, así es inescrutable el corazón de los reyes” (25:3). En
otros lugares se atribuye a Dios lo que es inescrutable (Job 5:9; 9:10; Sal.
145:3; Isa. 40:28), y aquí el corazón del rey se coloca en la misma categoría.
Parece que no hay un rey ordinario a la vista. Los proverbios del libro se
atribuyen principalmente al rey Salomón (1:1; 10:1; 25:1). Ningún rey
humano cumple con el rey ideal descrito aquí, ya que todos los reyes, en un
grado u otro, practican la injusticia. Si Proverbios se ve desde una perspectiva
canónica, la imagen ideal del rey apunta a un futuro rey, un rey que cumple la
promesa del pacto con David. La justicia, la sabiduría y la estatura divina del
rey apuntan a Jesús de Nazaret. La justicia, la sabiduría y el gobierno piadoso
descritos en Proverbios se cumplen en Jesucristo.
También se debe señalar que el libro de Proverbios reconoce que los reyes
pueden hacer lo malo. Algunos podrían sospechar que Salomón, siendo rey,
escribió solo cosas positivas sobre los reyes, o que el editor final del libro
excluyó cualquier perspectiva negativa sobre los reyes. Sin embargo, leemos
281
en 29:12: “Si un gobernante escucha la falsedad, todos sus oficiales serán

impíos”. Aquí hay un claro reconocimiento de que los líderes pueden volverse
hacia el mal, y que tal giro tendrá consecuencias perjudiciales para el reino en
su conjunto. En la misma línea, leemos: “Con justicia el rey edifica la tierra,
pero el que exige dones la derriba” (29:4). El problema al que se enfrentan los
reyes es si seguirán la justicia o el mal. Si eligen el último curso, su reino
implosionará. De manera similar, “Si un rey juzga fielmente a los pobres, su
trono será firme para siempre” (29:14). La posibilidad de que un rey no
cumpla con este mandato, de que maltrate a los pobres y por lo tanto socave
su dinastía, está implícita en el proverbio. De la misma manera, “El rey sabio
avienta a los malvados y pasa sobre ellos la rueda” (20:26). Nuevamente,
existe la sugerencia implícita de que no todos los reyes son sabios, que
algunos, en lugar de juzgar a los malvados, promueven a los malvados a
posiciones de liderazgo. Otros versos son más explícitos. “Como león rugiente
o oso que embiste es el gobernante malvado sobre un pueblo pobre. Un
gobernante que carece de entendimiento es un cruel opresor, pero el que
aborrece la ganancia injusta tendrá días prolongados” (28:15–16). Algunos
gobernantes son como animales rapaces, atacando salvajemente a su gente en
lugar de nutrirla. La madre del rey Lemuel lo amonestó sobre el proceder que
deben seguir los reyes (31:1–9). Deben defender “los derechos de todos los
afligidos” (31:5) y “defender los derechos de los pobres y necesitados” (31:9).
Pero si los reyes viven una vida disoluta y buscan el placer, abandonarán su
mayordomía sobre las personas y abusarán de ellas en lugar de tratarlas con
justicia.
Sabias observaciones sobre la vida

Muchos proverbios simplemente hacen observaciones sabias sobre la vida.
Esto no significa que Proverbios sea un libro secular desconectado del señorío
de Yahweh. De hecho, tales reflexiones sobre la vida están ligadas a la
creación: el mundo que Yahvé ha hecho. No hubo división entre lo sagrado y lo
secular en Israel. Lo que se observaba en la vida diaria estaba
inseparablemente conectado con el mundo que Yahvé había formado, porque
la sabiduría se basa en las tradiciones de la creación. Hoy en día se reconoce
regularmente que no existe tal cosa como la observación neutral, que nuestras
perspectivas sobre la vida están moldeadas y restringidas por nuestra visión
del mundo. Así también en Proverbios. Las máximas no son sólo reflexiones
neutras sobre la vida. Contienen también una exhortación implícita,
apuntando a una forma de vivir sabiamente en el mundo.
282
A menudo se hacen observaciones sobre la vida para provocar que los lectores
adquieran sabiduría. Una persona que primero defiende un caso parece tener
toda la razón, hasta que escucha al otro lado (18:17). La gente dice ser fiel y
leal, pero en realidad esa cualidad es bastante rara (20:6). Visitar a un vecino
con demasiada frecuencia puede causar que esa persona te odie (25:17). Al
regatear sobre el precio de un artículo en venta, un comprador puede afirmar
que no tiene valor, pero luego, después de comprarlo, se jacta de la compra
(20:14). Los que son bendecidos con habilidad y pericia en su trabajo
recibirán honor y fama por su trabajo (22:29). Solo el corazón de una persona
conoce su alegría o tristeza (14:10), e incluso aquellos que se ríen pueden
estar encubriendo la tristeza que hiere el corazón (14:13). Un deseo que no se
materializa puede hacer que uno se aflija, mientras que un deseo cumplido es
como un “árbol de vida” (13:12). Los que están alegres disfrutan de la vida por
su actitud positiva (15:15), y su alegría les da fuerza para soportar la
enfermedad y la adversidad (17:22; 18:14). Dar una respuesta adecuada para
ayudar a otro trae gran alegría (15:23), porque una buena palabra puede traer
consuelo a los que están ansiosos (12:25; cf. 15:30). Alternativamente, cantar
canciones alegres cuando otro está afligido viola el amor (25:20). Los que
persiguen planes sin buscar consejo a menudo fracasan porque no buscaron
sabiduría (11:14; 15:22; 20:18). Los pobres deben ser diplomáticos en
contextos sociales, pero los ricos pueden salirse con la suya respondiendo
rudamente (18:23). Alguien que no tiene bueyes se ahorra el esfuerzo de
limpiar un pesebre, pero al mismo tiempo pierde el beneficio de “las
abundantes cosechas” que provienen de tener un buey para trabajar la tierra
(14:4). Uno debe sopesar costos y beneficios en cada situación. Los que se
hacen amigos de los sabios se vuelven sabios ellos mismos (13:20). Si uno
piensa sabiamente acerca de la vida, puede evitar muchos problemas. Por
ejemplo, la gente no debe entrometerse en las peleas de los demás (26:17), ni
nadie debe engañar a un vecino y luego afirmar que se trata de una broma
(26:18–19). De manera similar, las contiendas y las disputas se extinguirán si
no hay chismes que las alimenten (26:20–21).
Otras observaciones surgen claramente de una cosmovisión centrada en Dios.
Incluso se puede ver en los niños si son “puros y rectos” (20:11). La justicia
lleva a la prosperidad de una nación, pero el pecado trae oprobio (14:34). La
envidia consume a una persona y es inherentemente autodestructiva (14:30).
Algunos seres humanos son bendecidos con una suprema confianza en su
probidad ética, cuando en realidad están contaminados por el mal (30:12). Los
que se jactan de sus propias habilidades intelectuales en realidad son necios
(26:12). Una adúltera, por ejemplo, puede defender su conducta con un
283
aplomo que desconcierta (30:20). Así también, una mujer puede ser hermosa,
pero si le falta “discreción”, su belleza se empaña (11:22). A menudo se ha
dicho: “Antes de la destrucción va el orgullo, y antes de la caída la altivez de
espíritu” (16:18; cf. 18:12). A menudo, una persona cuya vida se desintegra
debido a malas decisiones o comportamientos, culpa a los demás: “Cuando la
necedad del hombre arruina su camino, su corazón se enfurece contra el
SEÑOR ” (19:3). Vivir en el desierto es preferible al matrimonio con una mujer
que pelea constantemente (21:19; cf. 21:9; 25:24). Seguramente, lo contrario
es cierto. Una mujer casada con un hombre cascarrabias y enojado sufre a
diario.
El futuro
Lo que significa ser sabio es considerar el futuro, y aquellos que vivan
sabiamente serán recompensados y las consecuencias serán agradables.
Proverbios “nunca critica la búsqueda del hombre por la felicidad y la
realización. . . . Simplemente presupone esta búsqueda como un hecho. . . . Este
deseo de sobrevivir sin sufrir. . . se planta en lo profundo del hombre y se
acepta sin cuestionamientos”. 797 Dado que los proverbios son
generalizaciones y no promesas, ciertamente habrá excepciones a lo que se
observa, ya que los proverbios transmiten lo que típicamente ocurre. Las
decisiones en la vida tienen consecuencias, y hay recompensas para quienes
buscan la sabiduría y la rectitud. “La recompensa a la humildad y al temor de
Jehová son las riquezas y honor y vida” (22:4). Los que viven con rectitud
experimentarán el bien (12:21; cf. 11:31; 12:27). Los justos serán librados de
la muerte y típicamente vivirán una larga vida (3:2; 10:2; cf. 3:16), porque
serán recompensados en la tierra por su bondad (11:31), pero los impíos
morirán (12:28; 14:12). Los malvados serán olvidados y su prosperidad será
de corta duración (10:7, 25; 14:32; 19:16). Los justos serán bendecidos, pero
los impíos serán malditos (3:33). Y los soberbios serán humillados, mientras
que los humildes serán honrados (29:23; cf. 14:14). Los que viven rectamente
encontrarán liberación, mientras que los impíos sufrirán las consecuencias
(28:18; cf. 11:8; 14:11; 21:7; 24:16; 28:10). La injusticia conducirá a la
“calamidad” (22:8; cf. 13:15), y aquellos que maldicen a sus padres verán
apagada su lámpara (20:20). Los que “temen a Jehová y al rey” serán
preservados, pero el “desastre” y la “ruina” vendrán sobre los que resistan su
autoridad (24:21–22). Los justos no deben preocuparse ni inquietarse por los
malvados, “porque el hombre malo no tiene futuro; la lámpara de los impíos
se apagará” (24:20; cf. 13:9). De manera similar, para aquellos que obtengan
284
sabiduría, “habrá un futuro, y su esperanza no será cortada” (24:14); pero los

que se vuelven necios pagarán por ello: “El que se desvía del camino del buen
sentido descansará en la asamblea de los muertos” (21:16). Tampoco debe
verse lo que sucede como causa y efecto mecánicos. “El Justo observa la casa
del impío; arroja a los impíos a la ruina” (21:12). Las terribles consecuencias
de una vida dedicada al mal son el juicio de Dios sobre los malvados, su pago
personal por su pecado. Los malvados experimentarán la ira (11:23).
Curiosamente, Proverbios se remonta al Edén (Gén. 2:9; 3:17, 22, 24) con
cuatro referencias al “árbol de la vida” (Prov. 3:18; 11:30; 13:12; 15:4). ). 798
En un nivel, el enfoque está en la vida terrenal, porque “la lengua apacible es
un árbol de vida” (15:4), e incluso el cumplimiento de un deseo se dice que es
un “árbol de vida” (13:12) . Pero también puede haber aquí una insinuación de
que la vida trasciende la existencia presente. Por lo tanto, aquellos que hablan
suavemente experimentan una vida similar a la que se encuentra en el
paraíso, y los deseos se cumplen verdaderamente en una vida que vence a la
muerte. De manera similar, aquellos que adquieren sabiduría encuentran que
es un “árbol de vida” (3:18) y disfrutarán de “larga vida” (3:16), sugiriendo
quizás una vida más allá de esta vida.
La sabiduría dice: “Quien me encuentra, encuentra la vida” (8:35). La vida es
también fruto de la sabiduría (11:30). Otros textos sobre la muerte y la vida
son instructivos. La sabiduría “es vuestra vida” (4:13). El que se aparta hacia
una mujer infiel “se hunde en la muerte” y no “retomará las sendas de la vida”
(2:18–19; cf. 5:5–6; 6:26; 7:23). Guardar los mandamientos del padre
conducirá a “largura de días y de años de vida” (3:2; cf. 4:22; 6:23; 10:17;
13:14; 19:16); “los años de tu vida” serán “muchos” si uno obedece (4:10). Así
también la justicia lleva a la vida (12:28; 16:31; 21:21). los el temor del Señor
trae gran bendición, porque por él “se multiplicarán vuestros días, y se
añadirán años a vuestra vida” (9,11; cf. 10,27; 14,27; 19,23; 22,4) . El enfoque
en estos textos es una larga vida en la tierra, una vida fructífera y productiva
durante la estancia terrenal de uno. Waltke cree que algunos de los dichos se
refieren a la “vida eterna”. 799 En algunos casos, la referencia es “a una vida
abundante en comunión con Dios, una relación viva que nunca se prevé que
termine en muerte clínica en contraste con la muerte eterna de los impíos”. 800
Ve una promesa explícita de vida en el futuro en 12:28; 14:32. 801 Proverbios
14:32 parece especialmente significativo, porque “el justo halla refugio en su
muerte”. Y 15:24 parece prometer que los prudentes no experimentarán el
Seol. 802 Incluso si uno estuviera en desacuerdo con Waltke, 803 tipológica y
canónicamente, el NT toma lo que dice el AT sobre la vida en la tierra y lo
aplica a la vida en la era venidera.
285
El papel de la tierra en el libro, aunque no es importante, también es de

interés. Proverbios se enfoca en la recompensa o el castigo para el individuo:
“Los rectos habitarán la tierra. . . ; pero los impíos serán cortados de la tierra, y
los traicioneros serán desarraigados de ella” (2:22). De manera similar, “El
justo no será removido jamás, mas los impíos no habitarán en la tierra”
(10:30). El árbol de la vida y la tierra en Proverbios se relacionan con la vida
en la tierra, con la bendición aquí y ahora. El NT recoge estos temas
tipológicamente y los relaciona con un futuro eterno, con la vida que nunca
termina.
El “futuro” ( ʾ a ḥ ărît ) también debe ser considerado en Proverbios. Aquellos
que se desvían hacia el adulterio encuentran que el “final” ( ʾ a ḥ ărît ) “es
amargo como el ajenjo” (5:4; cf. 5:11). El camino que a una persona le parece
correcto puede, al “final” ( ʾ a ḥ ărît ), conducir a la muerte (14:12; 16:25). El
mismo término puede usarse en un sentido menos final, como cuando “el fin [
ʾ a ḥ ărît ] del gozo puede ser tristeza” (14:13). También se nos dice que
aquellos que prestan atención a la sabiduría experimentarán un futuro feliz
(19:20), lo que ciertamente se refiere a esta vida pero puede contener una
pista sobre la vida venidera. A los que temen al Señor se les promete:
“Ciertamente hay un futuro, y vuestra esperanza no será cortada” (23:18;
24:14). En la misma línea, a los justos se les asegura que los malvados
finalmente no prosperarán: “El hombre malo no tiene futuro; la lámpara de los
impíos se apagará” (24:20). En algunos contextos, entonces, el “futuro” ( ʾ a ḥ
ărît ) parece ser similar al “árbol de la vida” y “la tierra”, señalando la
recompensa en esta vida que pertenece a aquellos que buscan la sabiduría,
pero una vez nuevamente el NT mueve el tema a otra esfera, viendo una
recompensa o pago que dura para siempre.
El Nuevo Testamento y el Libro de los Proverbios

Aquí esbozo brevemente la relación de Proverbios con la revelación final y
definitiva en Jesucristo. 804 Lo que se personifica como sabiduría en Proverbios
alcanza su cumplimiento más pleno y definitivo en Jesucristo. La sabiduría no
representa a Cristo en 8:22, porque se representa como algo creado. Pero la
tipología implica siempre una escalada, de modo que Cristo cumple y supera
lo que se dice de la sabiduría en Proverbios, ya que él es la sabiduría de Dios
(1 Co 1, 24. 30; cf. Col 2, 3) y es más sabio que Salomón. (Mateo 12:42).
Proverbios enfatiza que las consecuencias se derivan de lo que hacemos, ya
sea bueno o malo. Las riquezas terrenales en Proverbios apuntan a las
riquezas espirituales en Cristo, a toda bendición espiritual en los lugares
286
celestiales (Efesios 1:3). También en el NT las consecuencias son eternas. Los

justos disfrutarán de la vida eterna, mientras que los malvados serán juzgados
eternamente. También hemos visto que Proverbios a veces se refiere a las
acciones y la integridad de los reyes como si fueran perfectas. Tal perfección
se encuentra finalmente en Jesucristo como el rey de su pueblo. Él es el justo
que fue recompensado por su obediencia. Él, por encima de todos los demás
que alguna vez vivieron, temía al Señor. Es más grande que Salomón, porque
gobernará el universo con la sabiduría de Dios.
Conclusión
¿Encaja Proverbios con el tema del gobierno de Dios sobre su pueblo, con el
señorío de Yahvé? Ciertamente lo hace. Hemos visto anteriormente que las
tradiciones de sabiduría en Proverbios están conectadas con la creación y la
Torá. La sabiduría no debe separarse de lo que encontramos en otras partes
del AT. De hecho, el corazón y el alma de la sabiduría es el temor del Señor,
que es un tema principal en Deuteronomio. Además, vimos una serie de
vínculos entre la sabiduría y la Torá en Proverbios. Los que no temen a
Yahweh no son sabios; los sabios viven bajo el señorío de Yahvé. Proverbios
revela cómo se ve el temor del Señor en la vida cotidiana, aplicando la
sabiduría a las realidades prácticas de la existencia humana. Pero la vida bajo
el señorío de Yahvé no es una abstracción. El temor del Señor está relacionado
con las circunstancias cotidianas de la vida humana. Si Salmos enfatiza alabar
al Señor, Proverbios se enfoca en temerlo. Son dos miradas diferentes sobre
una misma realidad. Solo los que temen al Señor lo alabarán, y los que lo
alaban lo temerán. Proverbios apunta a Jesucristo, quien es más sabio que
Salomón y gobierna el mundo con una sabiduría mayor que la suya.
287
17. ECLESIASTÉS
Introducción
Waltke dice: “El libro de Eclesiastés es la oveja negra del canon de los libros
bíblicos. Es el deleite de los escépticos y la desesperación de los santos.” 805 Es
típico que los eruditos lean el mensaje del libro en términos sombríos, pero
Waltke dice correctamente que “la opinión de que Qohelet perdió la fe en la
justicia y la bondad de Dios depende de los mensajes de prueba y no de la
interpretación del libro de manera integral”. 806 Si Proverbios se centra en las
regularidades de la vida, Eclesiastés se concentra en las anomalías. Debo
agregar de inmediato que tal dicotomía entre Proverbios y Eclesiastés es
demasiado rígida, porque Proverbios, como se señaló anteriormente, a
menudo se ha interpretado de manera simplista. Una lectura cuidadosa de
Proverbios demuestra que Salomón y los otros escritores de proverbios
sabían muy bien que los que trabajaban duro no siempre se enriquecían, que
los pobres a menudo eran víctimas de la injusticia y que las tragedias
golpeaban a los justos y no solo a los malvados. Sin embargo, la percepción
popular de Proverbios existe por una razón, ya que el libro a menudo enfatiza
que el bien llega a aquellos que hacen el bien. Eclesiastés contempla otra
dimensión de la realidad y reflexiona sobre la irracionalidad y perversidad de
la vida bajo el sol. Tanto Proverbios como Eclesiastés son parte de lo que se
llama literatura sapiencial, pero sus énfasis profundamente diferentes
demuestran que la sabiduría no se puede capturar con una fórmula simple. La
sabiduría percibe lo que ordinariamente sucede en la vida, y trata de discernir
y comprender los misterios e injusticias de la existencia humana. Eclesiastés
sondea este último. House subraya acertadamente que Eclesiastés debe leerse
como parte del canon, advirtiendo que fuera del canon se pueden defender
una multiplicidad de interpretaciones, desde el existencialismo hasta el
pesimismo. 807
Lo sorprendente de Eclesiastés, como veremos, es el reconocimiento de que la
injusticia y el mal que caracterizan la existencia humana parecen no tener
sentido. Muchos han entendido que el libro contradice el mensaje del resto del
AT. Por lo general, el AT pronostica esperanza y promesa para el futuro, pero
se argumenta que Eclesiastés no ofrece tal esperanza. En cambio, ninguno de
nosotros sabe lo que se nos viene encima. La vida es desconcertante,
enloquecedora, frustrante y, en última instancia, inexplicable. Sin embargo,
288
sugiero que se rechace tal lectura de Eclesiastés. 808 Lo que llamo la

interpretación “desesperada” espía parte de lo que enseña el libro, y muchas
veces se defiende separando la conclusión del libro del cuerpo. Mi propósito
no es excavar la historia de la composición, porque el objetivo aquí es
investigar Eclesiastés tal como nos ha llegado, para explicar la forma final y
canónica del texto. El texto tal como lo tenemos no contradice lo que el AT
enseña en otros lugares. De hecho, la conclusión del libro funciona como el
lente hermenéutico por el cual debe leerse todo el libro: “El fin del asunto;
todo ha sido escuchado. Teme a Dios y guarda sus mandamientos, porque esto
es todo el deber del hombre. Porque Dios traerá toda obra a juicio, juntamente
con todo lo encubierto, sea bueno o sea malo” (12:13–14). El tema de
Eclesiastés, entonces, concuerda con lo que hemos visto en otros dos libros
sapienciales: Job y Proverbios. El requisito fundamental es temer a Dios. Es
“una nota dominante de este libro”. 809 Eclesiastés no se aparta de la
perspectiva divina de Job y Proverbios, sino que la afirma. El libro no aconseja
la desesperación ni enseña que, dado que la vida no tiene sentido bajo el sol,
nuestras acciones son intrascendentes. Como comenta House, hay “indicios
sobre la otra vida” en el libro. 810 Aquellos que interpretan Eclesiastés de
manera nihilista no tienen en cuenta el marco y la perspectiva proporcionados
por el autor. Separan la conclusión del resto del libro, descuidando ver cómo
encaja la conclusión con lo que enseña Eclesiastés en otros lugares.
Eclesiastés 12:13–14, en otras palabras, pretende resumir el mensaje del
libro. Temer a Dios no es una realidad abstracta; lleva a observar sus
mandamientos, a hacer su voluntad. Eclesiastés no debe interpretarse como si
socavara la obediencia. En efecto, se vislumbra un juicio futuro en el que se
valoren las acciones de los seres humanos, de modo que se premie a los que
hacen el bien. y los que hacen el mal son castigados. 811 El mensaje del libro,
entonces, no es que la vida sea en última instancia absurda y sin sentido. La
reverencia a Dios es la principal responsabilidad de los seres humanos, y el
hecho de que uno obedezca o no los mandamientos de Dios hace una
diferencia. 812 De hecho, el enfoque en los “mandamientos” coloca a Eclesiastés
en el círculo de la piedad de la Torá 813 y también encaja con la enseñanza de
Proverbios, donde, como vimos, la sabiduría y la Torá son compatibles. Como
Proverbios, Eclesiastés describe cómo es vivir bajo el reinado de Yahweh. Lo
absurdo de la vida no se debe a eventos que están fuera del control de Dios.
Como dice Roland Murphy, aunque sea misterioso, “todo sucede por la acción
del Señor. . . . Se presenta a Dios íntimamente involucrado en todo lo que
ocurre”. 814 Y como señala Daniel Fredericks, el Predicador presenta “un Dios
soberano y predeterminado que actúa de maneras completamente calculadas,
289
pero no calculables”. 815 Puesto que Dios es soberano y sabio, el ser humano
debe temerle y obedecerle.
Sugiero que la conclusión coincida con la verdad de lo que se enseña en toda
la obra. 816 El libro procede del «Predicador» (12,9.10; cf. 1,1.2, 12; 7,27; 12,8),
817 que probablemente sea Salomón, pues es «hijo de David, rey en Jerusalén”
(1:1; cf. 1:12). 818 Al referirse a Salomón, el libro recibe estatus de autoridad.
819 Las riquezas, la sabiduría y las esposas apuntan claramente a Salomón
(2:4–10), porque “sobrepasó a todos los que antes estaban en Jerusalén” (2:9).
De hecho, nadie será jamás más rico o más sabio que él: “Porque ¿qué puede
hacer el hombre que viene después del rey? Sólo lo que ya ha sido hecho”
(2:12). En cualquier caso, el contenido del libro deriva de la sabiduría y
conocimiento del Predicador (12:9), y lo que escribió en el libro fueron
“palabras de verdad” (12:10). Lo que aquí se recoge pertenece a “las palabras
de los sabios” (12:11). “Sus dichos no son solo emociones pesimistas, sino
designados como parte de la sabiduría de Israel”. 820 La conclusión de
Eclesiastés no repudia el resto del libro; es parte de la sabiduría bíblica. Dado
que el libro proviene de Dios como pastor, el autor “legitima a Eclesiastés
como sabiduría divina y descarta cualquier interpretación meramente
privada”. 821 Comprender lo que el libro enseña es parte de lo que significa
temer a Dios. 822
La futilidad de la vida bajo el sol

Entonces, ¿qué encontramos en el resto del libro? Uno de sus temas
principales es la vanidad y futilidad de la vida humana. 823 La palabra
“vanidad” ( hebel ) aparece treinta y siete veces en el libro, significando la
futilidad y el sinsentido de la existencia humana. El eslogan funciona como un
sobre para el libro, tanto abriéndolo (1:2) como cerrándolo (12:8). 824 El
Predicador recurre aquí a la creación, y aunque el absurdo en el mundo es
inexplicable en un nivel, en otro nivel hay una explicación: la caída en el
pecado descrita en Gen. 3. 825 Otra expresión favorita para transmitir el
absurdo de la vida es “correr tras el viento” (1:14; 2:11, 17, 26; 4:4, 6; 6:9),
que a menudo es paralelo a “vanidad”. 826 “Esforzarse tras el viento” describe
muy bien la futilidad de la vida humana, porque nadie puede agarrar el viento.
Otra frase clave en Eclesiastés es “bajo el sol”, que aparece veintinueve veces
en el libro. La frase denota vida en la tierra, vida en este mundo. Hablando de
los muertos (9:5), el autor escribe: “Su amor, su odio y su envidia ya han
desaparecido, y para siempre no tienen más parte en todo lo que se hace
debajo del sol” (9:6). Queda claro de este texto que “bajo el sol” se refiere a la
290
existencia en este mundo. Se nos dice que “no hay nada nuevo bajo el sol”
(1:9), que “todo . . . hecho bajo el sol. . . es vanidad y correr tras el viento»
(1,14), y que, en cuanto al trabajo, «no hay nada que ganar bajo el sol» (2,11;
cf. 1,3). 827 La frase “bajo el sol”, entonces, denota una perspectiva limitada en
la que la vida es considerada desde un punto de vista terrenal. 828 Confirma
“que el sentido de la vida no puede determinarse únicamente a través de la
experiencia y la observación”. 829 Este último es un error que uno podría
cometer al leer Proverbios, aunque, como se señaló anteriormente, Proverbios
en sí mismo no enseña tal punto de vista erróneo. Kathleen Farmer sugiere
acertadamente que el término implica “un interés en la cuestión de la
existencia de alguna forma de vida después de la muerte”. 830
¿Por qué la vida es vana? Salomón, como el Predicador, ilustra su vanidad de
muchas maneras. Por ejemplo, se contempla la inutilidad del trabajo humano
(1:3-11). Las estructuras fundamentales del mundo permanecen sin cambios,
y el ciclo de la naturaleza se repite una y otra vez, y por lo tanto no hay nada
verdaderamente nuevo en existencia humana. El trabajo es inútil también
porque el fruto del trabajo de uno es temporal, y uno deja las riquezas a
herederos que pueden terminar siendo necios (2:18–19). El trabajo trae
“aflicción”, y “ni de noche descansa el corazón” porque el trabajador se
preocupa por la rentabilidad (2:23). Otros trabajan constantemente, pero ni
siquiera tienen heredero, y no encuentran satisfacción en sus riquezas (cf.
6:7), sin contemplar nunca por qué están trabajando tanto (4:7-8).
De hecho, el trabajo humano e incluso la "habilidad" se derivan de la
competencia, del deseo de ser aprobado por las habilidades de uno, y por lo
tanto el trabajo tiene sus raíces en la "envidia" (4:4). Pero qué vida tan inútil
es para aquellos que tienen “las dos manos llenas de trabajo” (4:6) y luchan
tras el viento, ya que nunca obtendrán la felicidad por el trabajo incesante.
Eclesiastés no está en desacuerdo con el énfasis de Proverbios en el trabajo
duro, porque un "necio" que se niega a trabajar terminará en la
autodestrucción (4:5), pero una persona sabia logra un equilibrio entre el
trabajo y la relajación (4:5). 6) y no caiga presa de la ilusión de que el trabajo
traerá alegría. Aun así, la vida está llena de absurdos y perplejidades. Una
persona pobre que es sabia puede reemplazar a un rey necio, pero la persona
pobre que llega a ser rey también será olvidada (4:13–16). Nada de lo hecho
en la tierra dura.
La vanidad y el afán por el viento son también la porción de aquellos que
persiguen el placer para escapar del sinsentido de la existencia bajo el sol
(2:1–12). Salomón se convierte en la Prueba A de tal enfoque de la vida
porque tenía suficientes riquezas para buscar placer sin límites (2:11). Solo
291
hay “unos pocos días” de vida “bajo el cielo” (2:3), y uno puede buscar escapar
del vacío de la vida a través del hedonismo. Salomón no abandonó la sabiduría
para buscar el placer (2:3). No, esta era una búsqueda de los placeres de la
carne guiada por la discreción e informada por el entendimiento. Salomón
construyó majestuosos parques y jardines, tuvo numerosos esclavos para
cumplir sus órdenes, disfrutó de riquezas en un grado sin precedentes, fue
entretenido por los mejores músicos y cantantes de Israel, se entregó a los
placeres de las relaciones sexuales con innumerables mujeres y estimuló su
placer con el vino. . En resumen, “cualquier cosa que desearan mis ojos, no se
la oculté. No aparté mi corazón de ningún placer, porque mi corazón halló
placer en todo mi trabajo, y esta fue mi recompensa por todo mi trabajo”
(2:10). Y, sin embargo, el camino del hedonismo finalmente no satisfizo. El
vacío de la vida no fue ahuyentado por los placeres de la vida. De hecho, el
absurdo de la vida era aún más evidente, porque, después de satisfacer todos
los deseos del corazón, estaba claro para él que el placer no elimina el hastío
de la vida.
Si el placer no produce satisfacción, entonces tal vez la respuesta se encuentre
en la sabiduría: la capacidad de negociar la vida con prudencia y comprensión.
El Predicador afirma que la sabiduría es preferible a la necedad (2:13-14),
coincidiendo aquí con el libro de Proverbios. Los tontos no tienen idea de
hacia dónde se dirigen y viven envueltos en la oscuridad moral, pero los
sabios consideran lo que les espera. y viven moralmente, y por lo tanto
pueden vivir más que los necios debido a su perspicacia (7:11-12; cf. 9:18;
10:10). Como dice Murphy, “La locura nunca es una opción viable para
Qoheleth”. 831 Y, sin embargo, todavía hay un vacío y un absurdo en la vida
bajo el sol, incluso para aquellos que son sabios. Los sabios perciben la falta de
sentido de la vida bajo el sol y ven más claramente que los necios la tristeza, el
dolor y la frustración de la existencia humana (1:13–18). Los sabios se dan
cuenta de que “es un negocio infeliz el que Dios ha dado a los hijos de los
hombres para que se ocupen” (1:13), y que hay muchas cosas en la vida que
no se pueden enmendar ni corregir (1:15). Es más, los necios pueden socavar
el trabajo de los sabios en poco tiempo (10:1). Los sabios se dan cuenta de que
la ventaja de ser sabios en la tierra es de corta duración, porque tanto los
sabios como los necios mueren y son olvidados (2:15–17). De hecho, una
persona sabia que no es rica o famosa puede, debido a su prudencia, rescatar
una ciudad y, sin embargo, su obra en favor de la ciudad puede ser
completamente olvidada (9:13–18).
Uno de los temas fundamentales de Eclesiastés es la irracionalidad de la vida
bajo el sol. Está capturado por 2:17: “Por eso aborrecí la vida, porque lo que se
292
hace debajo del sol me resultaba doloroso, porque todo es vanidad y correr
tras el viento”. El Predicador lamenta la injusticia que marca la existencia
humana. De hecho, la injusticia prospera en lugares que tienen la reputación
de ser lugares de justicia (3:16). Es importante ver aquí que la injusticia bajo
el sol en la época presente no excluye un juicio final, 832 pues el Predicador
dice enseguida: “Al justo y al impío juzgará Dios, porque cada asunto tiene su
tiempo y para toda obra” (3:17). Aquí el Predicador anticipa la conclusión de
toda la obra (12:13-14), demostrando que la conclusión está de acuerdo con lo
que el libro enseña en otra parte. Aún así, lo que el Predicador enfatiza en el
capítulo 3 es la "locura" de la vida humana, porque no es perceptible que los
seres humanos tengan alguna ventaja sobre los animales (3:19-21; cf. 6:12).
Tanto los humanos como los animales vuelven al polvo, lo que significa la
futilidad de la existencia humana (cf. 9:1–3).
Nadie puede acusar al Predicador de mirar sólo el lado soleado de la vida. Él
considera a los oprimidos, que están llenos de dolor y no encuentran consuelo
(4:1). Sus opresores son implacables porque disfrutan de poder sobre los
débiles y privados de sus derechos (cf. 5:8–9). El Predicador concluye que es
mejor estar muerto que vivo, y nunca haber nacido es lo mejor de todo (4:2-
3). Después de todo, vemos que los que son malos prosperan a causa de su
maldad, mientras que los que son justos perecen a causa de su justicia (7:15;
cf. 8:14). La vida es impredecible e injusta: “Otra vez vi que debajo del sol no
es de los ligeros la carrera, ni la batalla de los fuertes, ni el pan de los sabios, ni
las riquezas de los los inteligentes, ni favorecen a los sabios, sino que el
tiempo y la suerte les suceden a todos. Porque el hombre no conoce su tiempo.
Como peces que son presos en mala red, y como pájaros que son presos en
lazo, así son enredados los hijos del hombre en el tiempo malo, cuando de
repente cae sobre ellos” (9:11-12). Nadie puede calcular el día de la muerte, ni
sabe si la tragedia o el triunfo están a la vuelta de la esquina.
Los seres humanos no gestionan su vida; la vida los maneja. El famoso poema
sobre el tiempo (3:1-8) enfatiza que los seres humanos deben responder a la
vida tal como ocurre. 833 Debemos sembrar durante la temporada de siembra,
y lloraremos en la muerte y nos regocijaremos en el nacimiento. Cuando es
tiempo de guerra, luchamos, y cuando es tiempo de paz, celebramos. Los seres
humanos son fundamentalmente impotentes para cambiar el mundo.
“Considerad la obra de Dios: ¿quién podrá enderezar lo que él torció?” (7:13).
La respuesta, por supuesto, es “nadie”, porque nadie puede deshacer lo que
Dios ha doblado. De hecho, “Ninguno tiene poder para retener el espíritu, ni
poder sobre el día de la muerte” (8:8). El ángel de la muerte llega y somos
impotentes para detenerlo. Como dice Leo Perdue, “Denegada del
293
conocimiento integral de los componentes cósmicos e históricos del tiempo y

el curso de los eventos divinos—en el pasado, presente y futuro—la
humanidad está atrapada en un presente opaco, misterioso y ambiguo, sin
darse cuenta de lo que puede suceder. o puede que no suceda”. 834
El Predicador contempla a menudo la incongruencia entre riqueza y felicidad,
pues la riqueza parece garantizar la plenitud pero no necesariamente la trae:
“El que ama el dinero no se saciará con el dinero, ni el que ama la riqueza con
sus ingresos; esto también es vanidad” (5:10). Más dinero significa más
amigos que consumen la propia sustancia; y la riqueza ocupa la mente,
privando a los ricos del sueño (5:11-12). Los activos de una persona pueden
perderse repentinamente “en una mala aventura” (5:14), y las ganancias
obtenidas con tanto esfuerzo se desvanecen de modo que no queda nada para
la progenie de uno, y por lo tanto todo el trabajo es “para el viento” (5:16) . De
manera similar, una persona puede ser bendecida con una enorme riqueza y,
sin embargo, no disfrutar de la fortuna acumulada (6:1–2). El Predicador
reflexiona sobre lo absurda que puede ser la vida. Uno puede tener cien hijos y
vivir una vida larga, pero todo es en vano si uno no disfruta de las “cosas
buenas de la vida” (6:3). Un “niño que nace muerto está mejor que él” (6:3)
porque encuentra descanso inmediatamente (6:5).
A veces, el Predicador suena como si pensara que la muerte es mejor que la
vida, como se señaló anteriormente (4:2–3; 6:3). Debemos reconocer que el
libro es proverbial, por lo que las máximas que celebran la muerte deben ser
calificadas por otras declaraciones en otros lugares. 835 Ya vimos en
Proverbios el peligro de extender demasiado el significado de cualquier
proverbio. El Predicador reconoce la maravilla y la belleza de la vida (más
sobre esto a continuación): “Pero el que se une a todos los vivos tiene
esperanza, porque mejor es un perro vivo que un león muerto. Porque los
vivos saben que han de morir, pero los muertos nada saben, y ya no tienen
recompensa, porque su memoria es olvidada. Su amor, su odio y su envidia ya
han desaparecido, y ya no tendrán parte para siempre en todo lo que se hace
debajo del sol” (9:4–6). El Predicador comunica la preciosidad de la vida y, sin
embargo, su futilidad también es capturada por la realidad de la muerte. No
debemos sobreinterpretar lo que dice el Predicador sobre la muerte, como si
negara cualquier vida futura. Habla de la vida “bajo el sol”, reconociendo que
el ser humano no vislumbra el futuro a partir de su propia sabiduría.
294
temiendo a dios
Uno de los temas centrales de Eclesiastés es que la vida es desconcertante,
desconcertante, impredecible, injusta y enloquecedora. No hay fórmulas que
se apliquen a todas las situaciones. Con demasiada frecuencia el mal triunfa y
el bien languidece bajo el sol. El Predicador, sin embargo, no deja a los lectores
con ese mensaje. Aunque la vida sea vana y un correr tras el viento, los seres
humanos deben temer a Dios, porque él evaluará la vida de cada uno. Este
mensaje tampoco se limita a la conclusión del libro. 836 En medio de la
reflexión sobre lo enloquecedora que es la vida, el Predicador dice
inesperadamente: “Aunque el pecador haga cien veces el mal y prolongue su
vida, yo sé que a los que temen a Dios les irá bien, porque temen delante de él.
. Pero no le irá bien al impío, ni sus días serán prolongados como una sombra,
porque no teme delante de Dios” (8:12–13). En última instancia, el temor de
Dios de uno será recompensado, aunque uno no puede ver cómo es esto así
durante esta vida fútil bajo el sol. 837 La vida es desconcertante y está más allá
de la comprensión humana, pero los misterios de la existencia no deben llevar
a las personas al ateísmo, al agnosticismo oa la desesperación. En cambio, el
propósito de Dios es humillar a los seres humanos: “Percibí que todo lo que
Dios hace permanece para siempre; nada se le puede añadir, ni nada se le
puede quitar. Dios lo ha hecho, para que la gente tema delante de él” (3:14).
Los seres humanos deben reconocer que no son dueños del universo. No
pueden complementar lo que Dios ha hecho o revertir lo que ha ordenado.
Deben reconocer su grandeza y temerle. La centralidad de temer a Dios
también surge en 5:1–7, donde el Preacher instruye a sus lectores a ser
reverentes ante Dios y no derramar palabras delante de él como un tonto.
Parte de lo que significa temer a Dios, según el Predicador, es ser sabio, un
tema que resuena con lo que encontramos en Proverbios. Aquellos que son
sabios se dan cuenta de que “mejor son dos que uno” (4:9) porque hay ayuda,
calidez y protección en los números (4:10–12). La prudencia se manifiesta en
la laboriosidad, el trabajo arduo y la planificación (11:1–6). Una vez más, los
paralelos con Proverbios son obvios, lo que sugiere nuevamente que aquellos
que colocan a Eclesiastés y Proverbios en campos polarizados sobrestiman las
diferencias entre ellos. La sabiduría percibe el mal en los seres humanos,
reconoce que todos son pecadores y, por lo tanto, no toma demasiado en serio
las críticas de los demás (7:20–22, 25–29). Aunque la vida está llena de
vanidad, se debe evitar la insensatez (10:2–3, 12–16). En particular, una tierra
está destinada al desastre si el rey es necio (4:13; 5:9; 10:16), pero bendita es
la tierra que tiene un rey sabio y justo (10:17).
295
Los sabios reflexionan a menudo sobre el día de la muerte, porque reflexionar

sobre el final de la vida provoca que las personas vivan sabiamente en el
presente (7:1–6). El libro se cierra con una advertencia para recordar a Dios
como creador antes de que se establezca la senilidad y uno sea incapaz de
pensar con claridad acerca de la vida. Está el reconocimiento de que el espíritu
de los seres humanos “[regresará] a Dios que lo dio” (12:7), y que viene un día
de juicio en el que Dios juzgará a las personas por sus acciones (11:9).
Disfrutando de la vida
Otro tema central, uno que puntúa el libro de Eclesiastés repetidamente, juega
un papel importante en el libro. Hasta aquí hemos visto que los seres humanos
deben temer a Dios y obedecerle, aunque la vida bajo el sol sea fútil, irracional,
absurda y sin sentido. Nadie puede trazar su vida y predecir cómo resultará
bajo el sol. Entonces, ¿qué debe hacer uno mientras tanto? El Predicador
aconseja: “No hay nada mejor para una persona que comer y beber y
encontrar placer en su trabajo. Esto también, vi, es de la mano de Dios, porque
aparte de él, ¿quién puede comer o quién puede disfrutar? (2:24–25). El
Predicador no está aconsejando a los lectores aquí que vivan una vida
hedonista y sin restricciones; más bien, está diciendo que los seres humanos
deben vivir un día a la vez y disfrutar cada día por los placeres que trae. 838
Este no es un tema aislado, pues el Predicador lo vuelve a visitar en 3,11-13:
839 “Todo lo ha hecho hermoso en su tiempo. Además, ha puesto la eternidad
en el corazón del hombre, pero no puede saber lo que Dios ha hecho desde el
principio hasta el fin. percibí que no hay nada mejor para ellos que estar
alegres y hacer el bien mientras vivan; también que todos coman y beban y
disfruten de todo su trabajo: esto es un regalo de Dios para el hombre.” Dios
ha diseñado la vida de tal manera que los seres humanos vean la gloria y la
belleza de Dios en el mundo que creó. Pero la vida en el mundo también
escapa a la comprensión humana, de modo que no hay un patrón o plan
evidente en la historia. La vanidad, la futilidad y el absurdo caracterizan la
vida humana. En lugar de tratar de averiguar cómo encaja todo, los seres
humanos deberían disfrutar de los dones de Dios. Hay humildad en aceptar
cada día de la mano de Dios y agradecerle las alegrías que concede. 840
De manera similar, 3:16–22 es uno de los pasajes más sombríos del libro, que
enfatiza la vanidad de la vida. Pero el Predicador nuevamente concluye
diciendo: “Entonces vi que no hay nada mejor que el gozo del hombre en su
trabajo, porque esa es su suerte. ¿Quién podrá traerlo para ver lo que
sucederá después de él? (3:22). La vida no puede ser domesticada por la
296
inteligencia humana, y uno debe evitar tratar de averiguarlo todo, ya que no

hay respuestas disponibles para todas las locuras de la vida. En cambio,
debemos tomar un día a la vez y disfrutar de la vida si es buena. El mismo
tema surge en 5:18-20. A pesar de lo absurdo de la vida, si Dios concede
alegría en el trabajo, entonces no se debe intentar desentrañar el porqué y el
para qué de lo que sucede en la tierra, ya que eso está oculto a los seres
humanos. En cambio, uno debe encontrar alegría en lo que Dios da cada día,
dando gracias por las cosas buenas concedidas. 841
El Predicador apenas está diciendo, dado el resto del libro, que todos los días
son buenos en los que uno encuentra alegría. Esto queda claro en 7:14:
“Alégrense en el día de la prosperidad, y en el día de la adversidad consideren:
Dios ha hecho lo uno como lo otro, para que el hombre no descubra nada que
haya de sucederle. ” La tesis del Predicador es que cuando los días son buenos,
uno debe regocijarse y disfrutar la vida. Pero también hay días de adversidad
y problemas. Dios está soberanamente detrás de ambos. Él es rey sobre todo
lo que sucede, pero ha estructurado la historia y la vida humana para que los
seres humanos no puedan desentrañar los secretos de la existencia. “Qohelet
argumenta que Dios nos mantiene ignorantes sobre el futuro para
convencernos de que no podemos manipular a Dios de esa manera. Esa es la
esencia de lo que significa 'temer' a Dios: reconocer que el favor de Dios no
puede ser controlado por nada de lo que hacemos los humanos”. 842 Farmer
dice correctamente que tenemos aquí una teología de la gracia. 843
Es importante notar cuán penetrantemente el Predicador convoca a los
lectores a disfrutar la vida:
Y encomiendo el gozo, porque el hombre no tiene ningún bien debajo del sol
sino comer y beber y estar alegre, porque esto lo acompañará en su trabajo a
través de los días de su vida que Dios le ha dado debajo del sol. Cuando
apliqué mi corazón a conocer sabiduría, y a ver los negocios que se hacen en
la tierra, que ni de día ni de noche los ojos de uno ven el sueño, entonces vi
toda la obra de Dios, que el hombre no puede descubrir la obra que se hace
bajo el sol. Por mucho que el hombre se esfuerce en buscar, no lo encontrará.
Aunque un hombre sabio afirme saber, no puede descubrirlo. (8:15–17)
Nadie puede descubrir o desenterrar el plan de Dios escudriñando la vida

“bajo el sol”. Durante el lapso limitado de la vida humana, entonces, los
humanos deben temer a Dios y regocijarse en las cosas buenas que Dios les ha
dado. Como se señaló antes, este no es un consejo de hedonismo. En cambio,
es un reconocimiento de la finitud y una postura de humildad y
297
agradecimiento. Cuando uno es bendecido con buenos días, uno no debe

perturbarse tratando de resolver las injusticias de la existencia humana.
Ciertamente no estamos ciegos a la futilidad de la vida, ni el Predicador está
diciendo que no estamos afligidos por el dolor. Y, sin embargo, también
debemos recibir con gratitud buenos regalos cuando se nos dan (cf. 9:7-9).
Cuando la vida es buena, debemos regocijarnos en ella, reconociendo la
bondad de Dios. El Predicador se da cuenta de que los buenos días en la tierra
no son para siempre. Los jóvenes deben recordar a su creador antes de que
lleguen los días de la decrepitud (11:7–8; 12:1–8). Los años de juventud y
vigor son para disfrutarlos si es posible, pero la persona sabia reconoce que la
vida es corta, que temer a Dios es lo más importante. Aquí los temas de
Eclesiastés están muy bien unidos. La vida está llena de vanidad y absurdo y,
sin embargo, uno también debe encontrar alegría en los días buenos cuando
llegan. En medio de una vida que excede la comprensión humana, se debe
temer y confiar en Dios, porque finalmente recompensará a los que le temen y
le obedecen. Tal temor de Dios es el camino de la sabiduría, como también
afirman Job y Proverbios.
Conclusión
Eclesiastés es parte de la tradición de sabiduría en Israel. El libro es similar a
Job en que se enfoca en la vanidad y el absurdo de la vida. La vida nos
desconcierta con su irracionalidad, injusticia y capricho. El mundo creado
desde el pecado de Adán y Eva está lleno de espinas y cardos (Gén. 3:17-19).
El mundo ha sido sometido a vanidad (Rom. 8:18–25). El Predicador enfatiza
que no hay placeres bajo el sol que finalmente satisfagan, y no hay sabiduría
disponible que descubra todos los secretos de la vida. Dios gobierna sobre
todo, pero mucho está oculto a la mirada de los seres humanos. Aun así,
Eclesiastés encaja con la tradición de sabiduría tanto de Job como de
Proverbios, ya que el consejo final del Predicador es que los seres humanos
deben temer a Dios y guardar sus mandamientos. En lugar de intentar
desentrañar los enigmas de la existencia humana tratando de discernir por
qué sucede una cosa y no otra, los seres humanos deben entregarse por
completo a Dios. Deben vivir bajo su señorío. Y cuando Dios da gozo y
alimento, entonces hay que darle gracias y disfrutar de sus dones. En otras
palabras, Eclesiastés dice que tomen un día a la vez y no se preocupen por el
mañana (cf. Mateo 6:25–34). Los capítulos 11 y 12, sin embargo, advierten
contra un malentendido. El Predicador no llama al hedonismo, porque el día
298
del juicio es inminente y, por lo tanto, lo más importante en la vida es temer a

Dios.
¿Cómo se relaciona Eclesiastés con el NT? El NT reconoce que vivimos en un
mundo caído y frustrado (ver Rom. 8:18–25). La creación está sujeta a
vanidad, pero Jesucristo ha venido e inauguró el reino, con la promesa de que
llegará la plenitud del reino. Una nueva creación ha amanecido y será
consumada. Los seres humanos muestran su temor de Dios (ver 2 Cor. 5:11-
21) al reconciliarse con Dios por medio de Jesucristo. A través de Cristo ha
llegado la nueva creación (2 Cor. 5:17; Gál. 6:15), y vienen “nuevos cielos y
una nueva tierra” “en los cuales mora la justicia” (2 Pedro 3:13).
299
18. CANTAR DE LOS CANTARES

Introducción
Interpretar Cantar de los Cantares (también conocido como Cantar de los
Cantares) no es tarea fácil. Los eruditos lo han leído de forma alegórica,
dramática, cultual, en términos de una boda o incluso de un funeral, o desde
una perspectiva feminista, o como un contrapunto a lo que encontramos en
los profetas. Falta espacio para adjudicar aquí estas diferentes lecturas. Creo
que Garrett identifica persuasivamente las debilidades de estas otras lecturas
y clasifica correctamente Cantar de los Cantares como poesía de amor, 844 y
parece haber un consenso general hoy en día de que el libro consiste en
poemas de amor. Una opinión más antigua, que hay tres personajes (la
doncella, un pastorcillo y Salomón) también se rechaza generalmente, y por
una buena razón, ya que no hay evidencia de más de dos personajes en los
poemas. Los poemas se centran en el amor entre una joven doncella y el rey, y
el rey se identifica claramente como Salomón. 845 Es el rey quien llevó a la
joven “a sus aposentos” (1,4; cf. 1,12; 7,5). El autor prevé una boda real,
porque Salomón viene del desierto con todos los atavíos de un rey (3:6–11).
846 Salomón llega con un séquito de soldados y con un magnífico carruaje,
ambos con olor a realeza. Este es presumiblemente el día de la boda de

Salomón, el día en que se casará aquel sobre quien descansa la corona (3:11;
cf. 8:11-12). La poesía amorosa de Cantar de los Cantares, pues, se centra en el
amor entre el rey y una joven doncella. 847
Felicidad del amor conyugal

El Cantar de los Cantares celebra los éxtasis y las delicias del amor sexual en el
matrimonio. La cultura hebrea no estuvo plagada de ascetismo o de una visión
negativa del cuerpo, que lamentablemente entró en la tradición cristiana por
una mala comprensión de las Escrituras. La dicha del amor conyugal no se
describe de manera grosera o literal. En cambio, el autor celebra las alegrías
del amor en imágenes delicadas y líricas. El amor es tan embriagador como el
vino (1:2). La mujer es tan hermosa como una rosa o un lirio (2:1-2), y el amor
es tan atractivo como un perfume fragante que abruma los sentidos (1:12-13),
o es tan agradable como comer fruta deliciosa (2: 3–5). El gozo del amor es
comparable a la llegada de la primavera después de un invierno triste y frío
300
(2:10-13). Las nubes se separan y sale el sol. Terminan las lluvias y florecen
las flores y las higueras. La fragancia de la primavera convoca a los amantes a
la belleza del amor conyugal. El rey queda deslumbrado por la belleza de su
amada (4:1–5; 6:5–9; 7:1–6). Se siente abrumado cuando la mira a los ojos y
contempla su cabello, su boca, sus mejillas y su cuello. Sus pechos son tan
hermosos como dos cervatillos. Él exclama: “Eres toda hermosa, mi amor; no
hay defecto en ti” (4:7). Cantar de los Cantares muestra el mismo tipo de
deleite en la unión sexual que encontramos en Prov. 5:15–19. 848
La virginidad de la doncella
El rey Salomón anhela que esta doncella venga a él y sea su novia (4:8). Su
belleza lo ha cautivado y abrumado (4:9–11), pero ella es un “huerto cerrado”
y “una fuente sellada” (4:12). Ella es virgen, y el rey anhela entrar al jardín y
disfrutar de su fruto (4:16). Quiere que soplen los vientos del amor para que
la fragancia del amor sea suya. Algunos de los detalles del libro son difíciles de
interpretar. Garrett probablemente tenga razón al decir que Cantar de los
Cantares describe en un lenguaje muy simbólico el miedo de la doncella a
perder su virginidad (3:1–4). 849 La joven teme y anhela la unión con su
amado. Ella anhela su abrazo y su amor, porque el amor embriaga y la libera
de la soledad (cf. Gn 2, 18). Al mismo tiempo, se resiste a entregar su
virginidad, pues una vez que se entrega a un hombre, no hay vuelta atrás.
Parece que 5:1 describe la noche de bodas, cuando la novia y el rey hacen el
amor, y el amor se representa con la recolección de especias aromáticas,
comiendo de la dulzura del panal de miel y bebiendo vino y leche. La
experiencia los llena a ambos de éxtasis, pero la mujer está obsesionada por la
pérdida de su virginidad. Ella está a la vez emocionada y repelida por el amor.
Ya no hay vuelta atrás, porque ha entrado en un nuevo mundo como esposa y
amante del rey. Los capítulos siguientes confirman el amor del rey por ella,
otorgándole la seguridad de que valió la pena entregarse a Salomón. Su
corazón ahora pertenece al rey, cuya fuerza y hermosura se destacan entre los
hombres (5:9–16). Ahora la novia y el novio se pertenecen el uno al otro. “Yo
soy de mi amado y mi amado es mío” (6:3; cf. 7:10). La consumación sexual es
tan deleitable como una fruta deliciosa (7:8) y tan satisfactoria como el vino
añejo (7:9; cf. 7:12–13).
Cantar de los Cantares no es una alegoría; describe en términos poéticos el
amor entre una doncella y el rey Salomón. Un tema significativo está
contenido en el estribillo “No despiertes ni despiertes el amor hasta que le
plazca” (2:7; 3:5; 8:4). El matrimonio y la pérdida de la virginidad de la mujer
301
son irrevocables y, por lo tanto, no deben perseguirse demasiado rápido. No

se debe instar al matrimonio y la unión sexual a aquellos que no están
preparados para comprometerse de todo corazón el uno con el otro. Uno debe
estar listo para tal amor y compromiso y estar preparado para la entrega total
de su vida a otro, porque comienza una nueva vida que deja atrás la niñez y la
adolescencia. Aquellos que se inclinan a casarse demasiado rápido deben ser
refrenados para que no se apresuren a tener experiencias sexuales y al
matrimonio cuando no están preparados para ello (cf. 8:9).
Un anticipo del paraíso

Claramente, Cantar de los Cantares comunica la belleza y profundidad del
amor sexual. Las alegrías se describen en términos paradisíacos con un
lenguaje que recuerda al Edén. 850 No hay indicios de muerte en el libro hasta
cerca del final (8:6). Tanto la novia como el novio son jóvenes, hermosos y
fuertes. No están debilitados por la enfermedad ni manchados con ninguna
imperfección física. 851 Su amor y alegrías sexuales son tan verdes como la
primavera con los árboles brotando y las flores floreciendo y el sol brillando.
El amor marital entre marido y mujer, y el éxtasis sexual que acompaña a ese
amor, se remonta al paraíso, al amor que Dios quiso que disfrutaran marido y
mujer en la buena creación. “Estos son símbolos del paraíso, y en este
escenario el amor es inocente e ideal, como el de Adán y Eva antes de la caída”.
852 Tal amor, a la luz de todo el canon de la Escritura, es un anticipo del gozo y
delicias que esperan a los redimidos. 853 Apocalipsis 21–22 enseña que se
recuperará el paraíso y más, porque el nuevo Edén en el que los humanos
participarán del árbol de la vida nunca pasará.
La naturaleza del amor

El Cantar de los Cantares contribuye al canon de otra manera, pues contiene
una teología del amor. Tal vez esto se capte mejor en 8:6–7: “Ponme como un
sello sobre tu corazón, como una marca sobre tu brazo, porque fuerte es como
la muerte el amor, fieros como el seol los celos. Sus destellos son destellos de
fuego, la llama misma del SEÑOR . Las muchas aguas no pueden apagar el
amor, ni las inundaciones lo pueden ahogar. Si un hombre ofreciera por amor
todas las riquezas de su casa, sería despreciado en extremo”. La fuerza del
amor se compara con la muerte, que es inexorable e invencible. Nada puede
amortiguar o destruir el amor, porque aquellos que aman están dispuestos a
entregar sus vidas por el bien del amado. El amor tiene claramente un
302
carácter espiritual que crea un vínculo con la persona amada. El amor

fortalece a una persona para soportar el sufrimiento por el bien del amado.
Garrett argumenta con razón que Cantar de los Cantares no se trata solo del
amor físico. 854 Sostiene que el libro nos instruye sobre el carácter
transformador del amor. Antes del matrimonio no nos hemos comprometido
por completo con otra persona. El compromiso con otra persona mediante el
cual exponemos nuestra vulnerabilidad se hace realidad cuando nos casamos.
Y tal experiencia de amor se relaciona con toda la vida. “Cuando las personas
experimentan amor, alegría, libertad o intimidad en cualquier nivel, están
experimentando algo que redime la naturaleza humana. Conocer a Dios es, por
tanto, la experiencia última de la redención; toda otra experiencia redentora
es real pero limitada, como un presagio”. 855
Pero el lado espiritual del amor no debe ser enfatizado en detrimento del
físico. El Cantar de los Cantares nos recuerda que un amor meramente
platónico entre marido y mujer, un amor que es sólo espiritual, no concuerda
con el testimonio bíblico. El deleite y el éxtasis en la unión sexual son la
esencia del amor conyugal, y por eso aquellos que han exaltado el amor
espiritual como supremo, como si fuera más puro que el amor físico,
claramente se han desviado del testimonio canónico. Garrett comenta
acertadamente: “En algunas formas de monoteísmo, sin embargo, hay un
sótano oscuro de culpa y sospecha, y la sexualidad mira hacia arriba desde el
fondo. de esa bodega. Esta mentalidad detesta la fisicalidad del cuerpo
humano con todos sus apetitos y excreciones”. 856 Evidentemente, esa no es la
teología del Cantar de los Cantares. “Regocijarse en la mujer de la juventud,
saciarse de sus pechos y cautivarse de su amor es andar por el camino de la
sabiduría que se funda en el temor de Yahvé”. 857 El amor se realiza en la unión
corporal de marido y mujer, y el Cantar de los Cantares describe tales alegrías
como deleitables. En el libro se celebra la pasión del uno por el otro física y
sexualmente. 858 Pablo ve la unión sexual regular como un contraataque a la
infidelidad sexual (1 Cor. 7:1–5, 9), y Cantar de los Cantares está de acuerdo.
Como dice Garrett, “La pasión que exige fidelidad es también un escudo para la
fidelidad. Tratar de vivir sin las pasiones del amor no es simplemente
frustrantemente inútil; es imprudente, antibíblica y una puerta abierta a los
mismos deseos que está tratando de bloquear. En el Cantar, la pasión correcta
es una protección contra la pasión incorrecta”. 859 De hecho, Cantar de los
Cantares “ celebra la pérdida de la virginidad de una mujer ”. 860 Por lo tanto, la
teología del libro difiere dramáticamente de la visión de muchos creyentes en
la historia que han visto el camino de la ascesis como el camino de la santidad.
303
La Contribución Canónica
La mayoría de los intérpretes de hoy rechazan una lectura alegórica del Cantar
de los Cantares. Comparto su resistencia a alegorizar el libro, porque tal
alegorización es bastante subjetiva. Pero también sugiero que es legítimo leer
el libro a otro nivel. 861 Cantar de los Cantares no consiste simplemente en
poemas de amor entre un hombre común y una mujer común. Describe
poemas de amor entre una joven doncella y un rey; de hecho, entre una
doncella y el rey Salomón. Tenemos una pista de que el libro se puede leer a la
luz del pacto hecho con David, la promesa de que un futuro hijo de David
reinará para siempre (2 Sam. 7; 1 Cr. 17; Sal. 89; 132). 862 Canónica y
tipológicamente, David nos señala a Cristo, y el NT enfatiza que Cristo tiene
una esposa: la iglesia (Efesios 5:22-33). 863 Hay «una cena de las bodas del
Cordero» (Ap 19, 9), y la «novia» está «adornada para su marido” (Ap. 21:2).
La relación entre el rey y su esposa, tan bellamente descrita en el Cantar de los
Cantares, nos señala algo más grande, algo que perdura más allá del breve
florecimiento de la juventud. Aquí hay un amor que nunca morirá, un pacto
que no será roto por la muerte o por la infidelidad. Los susurros o gritos del
Edén en el amor marital encuentran su consumación en deleites que
superarán con mucho la dicha marital: en la relación amorosa entre Cristo y la
iglesia. “Desde la perspectiva del Nuevo Testamento, el amor representado en
Cantares no es solo una muestra de lo que se da en la creación, sino una señal
de lo que se consumará en la nueva creación: una señal del evangelio”. 864 Tal
lectura no necesita encontrar una conexión alegórica entre Cristo y la iglesia y
Salomón y su novia. Simplemente reconoce, a la luz del canon de la Escritura,
que el amor descrito en Cantar de los Cantares apunta más allá de sí mismo a
un amor que perdura y a un amor que es más grande que cualquier amor
humano. 865
El mismo AT nos preparó para ver una relación tipológica, ya que la relación
entre Yahvé e Israel a menudo se expresa en términos de amor conyugal (cf.
Jer. 2-3; Eze. 16; 23; Oseas 1-3), aunque Israel es criticado por prostituirse con
otros dioses y por su infidelidad a Yahvé. 866 El Cantar de los Cantares apunta
hacia el día en que el pueblo de Dios, la esposa de Cristo, será fiel a su esposo y
rey. Las alegrías de tal unión excederán los éxtasis de la consumación sexual, y
no se limitarán a los días de la juventud. La novia de Cristo será “sin mancha ni
arruga ni cosa semejante” y será “santa y sin mancha” (Efesios 5:27) por los
siglos de los siglos. Su unión con su Señor y rey nunca se romperá.
304
Conclusión
El Cantar de los Cantares representa poemas de amor entre el rey (Salomón) y
su novia. La doncella duda en perder su virginidad, pues una vez que disfruta
de la unión sexual con su marido, ha dejado atrás para siempre los días de su
juventud. Un estribillo común del libro es que uno no debe asumir las
responsabilidades y los placeres del amor conyugal de manera precipitada o
demasiado rápida. Sin embargo, el libro no critica el amor conyugal. La dicha
física del amor sexual se describe en términos edénicos; bellas imágenes y
fotografías se ponen en servicio para describir la emoción del amor entre un
esposo y una esposa. Muchos estudiosos dejan el libro allí, descartando
cualquier significado alegórico o tipológico. No abrazo la alegoría para este
libro, pero creo que una lectura tipológica a la luz de todo el canon encaja
bien. Así como Israel fue la novia de Yahweh, así la iglesia es la novia de Cristo.
Los ecos paradisíacos del amor en el Cantar de los Cantares apuntan hacia el
amor entre Cristo y su iglesia (Efesios 5:22-33). El amor conyugal, aunque
hermoso y satisfactorio, es evanescente. Apunta a algo más grande, a una
relación con alguien más grande, una relación que nunca terminará. Y el amor
entre Cristo y la iglesia también encaja con el tema de este libro. El mensaje de
las Escrituras no es solo que Yahweh es rey sobre su pueblo, sino también que
su pueblo verá al Rey en su hermosura, que se deleitarán en su promesa y que
conocerlo será todo satisfacción. El amor edénico y paradisíaco entre un
hombre y una mujer es la analogía más cercana en la tierra a las delicias y
placeres del amor que marca la relación de Cristo con la iglesia.
305
Interludio
Una sinopsis de
LAS CANCIONES Y SABIDURIAS DE
ISRAEL
Los libros de esta colección son notablemente diferentes, porque no avanzan
la línea argumental del AT. De hecho, el intento de ver un tema central en el
AT a menudo se estrella contra las rocas de la literatura sapiencial. Sin
embargo, como argumenté al comienzo del libro, la noción del reino de Dios es
lo suficientemente amplia como para dar cuenta de los temas que
encontramos en los libros que estamos considerando aquí. El reino tiene tres
dimensiones: (1) el gobierno de Dios; (2) la respuesta de los seres humanos a
su gobierno; y (3) el lugar de su gobierno. Ciertamente, la sabiduría no
enfatiza el lugar de su gobierno. Hemos visto en los libros anteriores del AT
que la tierra de Israel y particularmente el templo son prominentes. Pero la
tierra y el templo no son prominentes en la literatura sapiencial. Yo sostengo,
sin embargo, que la segunda dimensión del gobierno de Dios se convierte en el
centro de los escritos de sabiduría. ¿Qué significa vivir bajo el gobierno de
Dios? Vimos que en Proverbios, Eclesiastés y Job se enfatiza el temor del
Señor. 867 Quien conoce a Yahvé como rey, le teme, y esto se manifiesta en la
observancia de sus mandamientos y en el cumplimiento de su voluntad.
Otra forma de expresar esto es decir que los libros de sabiduría están
centrados en Dios, porque lo que significa ser sabio es temer al Señor. 868
Proverbios ocasionalmente se entiende como un libro secular, pero este juicio
pasa por alto de qué trata el libro. Temer a Yahvé es el principio de la
sabiduría. Proverbios reconoce que Yahvé reina en la urdimbre y la trama de
la vida, que el temor del Señor es inseparable de cómo se trata a los pobres,
cuánto se trabaja, la vida sexual y lo que se dice con la lengua. Vivir bajo el
reinado de Dios no es un concepto etéreo; toca cada área de la vida. No existe
una separación entre lo sagrado y lo secular en Israel, porque todo en la vida
está bajo la soberanía de Yahweh. De hecho, vimos evidencia en Proverbios de
que la sabiduría está estrechamente relacionada con la Torá, porque los
mandatos de los padres están estrechamente relacionados con las
306
exhortaciones a atar la Torá al corazón de uno. Además, hay indicaciones en

Proverbios de una recompensa futura más allá de esta vida, lo que sugiere que
Proverbios no se limita a la existencia terrenal, que se prevé un cumplimiento
futuro de las promesas de Dios.
Tanto Eclesiastés como Job enseñan que el temor del Señor es también el
principio de la sabiduría, pero estos libros son bastante diferentes del libro de
Proverbios. Proverbios generalmente enseña que aquellos que hacen el bien
son recompensados, que practicar la justicia da sus frutos y que complacerse
en el mal tiene consecuencias negativas en esta vida. Algunos han simplificado
demasiado Proverbios al señalar este punto, porque el libro es muy consciente
de que la rectitud no siempre conduce al éxito. 869 Los proverbios son
generalizaciones, no promesas. Y, sin embargo, todos reconocemos que Job y
Eclesiastés enfatizan la irracionalidad y el absurdo de la vida. La vida es
impredecible e incalculable. Con demasiada frecuencia, los justos sufren
miserablemente y los malvados prosperan. Los bebés mueren, las mujeres son
violadas y los niños son abusados. Nadie puede descifrar la vida “bajo el sol”.
La vida en la tierra no es un paraíso, porque ningún placer o sabiduría puede
traer la máxima satisfacción. Tanto Job como Eclesiastés tienen esencialmente
el mismo consejo en relación con el sufrimiento y los enigmas de la vida. Dios
es soberano. Él reina sobre todo. Pero no ha revelado ni revelará su plan a los
seres humanos. Él hace lo que quiere como el gran Rey del universo, como lo
deja muy claro en su discurso a Job. El Señor sabe cómo dirigir el universo y
no necesita ayuda ni consejo de Job. De hecho, Job no tiene idea de cómo Dios
mantiene el mundo funcionando.
Entonces, ¿cuál debería ser la respuesta humana? El ser humano debe confiar
en Dios, temerle y guardar sus mandamientos. Se acerca el día del juicio, y
entonces Dios arreglará todo. Mientras tanto, los seres humanos deben vivir
un día a la vez, disfrutando de los buenos días a medida que llegan, al mismo
tiempo que reconocen que muchas cosas en la vida están más allá de su
comprensión. Están llamados a confiar en Dios como Rey, y no deben intentar
gobernar el mundo por él, ni decirle cómo dirigirlo. El Señor tiene sus propias
buenas razones para permitir que el sufrimiento entre en el mundo. En última
instancia, le da honor y gloria como Señor y Rey, pero si los seres humanos
tratan de discernir por qué le da honor y gloria estructurar la vida como lo
hizo, se frustrarán, porque aunque se pueden decir algunas cosas al respecto. ,
Dios no revela plenamente la razón del sufrimiento. Temer al Señor significa
confiar en el sabio gobierno de Dios sobre el mundo en lugar de arrogarse la
pretensión de ser creador y rey del cosmos. Los libros sapienciales también
son cristológicos, porque Jesús es la sabiduría de Dios. Siempre temió al Señor,
307
haciendo con rectitud su voluntad, confiando en Dios para vindicarlo en el

último día. Como Rey exaltado, gobierna el mundo con sabiduría y justicia.
El Cantar de los Cantares celebra la belleza y el carácter paradisíaco del amor
conyugal, del amor entre el rey Salomón y su joven esposa. Eclesiastés dice
que debemos disfrutar de los placeres de la vida mientras podamos, y Cantar
de los Cantares amplía ese sentimiento. En este último libro se establecen
muchas conexiones entre el amor sexual y el Edén, lo que muestra que los
mayores placeres de la vida se remontan a una época en que los seres
humanos disfrutaban de la comunión con Dios y entre sí sin mancharse por el
pecado. Contrariamente a muchos, también sugiero que Cantar de los
Cantares debe leerse tipológicamente. La relación de amor entre el rey y la
joven doncella apunta al amor de Yahweh por Israel, y el amor de Cristo por
su iglesia, porque Cantar de los Cantares apunta tanto hacia atrás como hacia
adelante. El amor conyugal, el amor sexual, captura las mayores alegrías de
esta vida, pero estas alegrías no duran para siempre. Apuntan a algo más
grande, a una relación con alguien más grande. Anticipan que la iglesia vea a
Dios cara a cara en la nueva Jerusalén, que vea al Rey en su hermosura.
¿Cómo podemos capturar los Salmos en un resumen? Su amplitud y
profundidad desafían toda descripción. Los Salmos 1 y 2 preparan el
escenario para todo el libro, como se señaló anteriormente. A menudo se ha
señalado que Ps. 1 es un salmo de sabiduría y programático para todo el
Salterio, por lo que los salmos no pueden separarse de las tradiciones de
sabiduría. La bendición llega a quien medita y obedece la Torá. Los salmos
también son mesiánicos, centrándose en el pacto hecho con David, que le
promete una dinastía eterna. Esto es inmediatamente evidente en Ps. 2. El rey
davídico a quien Yahweh instaló gobernará los confines de la tierra. Todos se
postrarán ante él y besarán al hijo. La promesa a Abraham de que serán
benditos todos los confines de la tierra se cumplirá mediante un rey davídico
(Sal. 72). Jesús cumple tanto la sabiduría como los temas reales, demostrando
que la sabiduría converge con el mesianismo.
Argumenté anteriormente que la misma estructura del Salterio en cinco libros
testifica que la promesa hecha a David no ha sido revocada. El gobierno de
Yahweh sobre el mundo se hará realidad a través de Jesús el Mesías. El
carácter progresista del Salterio justifica una lectura mesiánica del libro,
viendo a Jesús como el verdadero y último David. Él es quien liberará a Israel
del exilio a través de un segundo éxodo. Y eso nos lleva a otro tema principal
en el Salterio: la alabanza. Hay salmos de alabanza y de lamento, pero la
palabra final es de alabanza, así como los salmos finales del último libro
redundan en alabanza. Los salmos están llenos de alabanza porque la
308
presencia de Dios es satisfactoria y porque él redimirá a su pueblo. Una y otra

vez leemos sobre el gozo de ver al Señor en su templo, de encontrar el hambre
y la sed satisfechas en su presencia. Y la historia del Salterio como un todo es
que Dios cumplirá sus promesas a David ya Israel y al mundo. Y eso provoca
elogios y agradecimientos y una alegría increíble. Cuando el reino de Dios se
realice a través de su ungido, Jesucristo, su pueblo se regocijará porque verá a
su Rey, y se alegrará en su presencia para siempre.
309
310
19. ISAÍAS
Introducción
Tratar de resumir la teología de Isaías es como tratar de describir un
magnífico leopardo de las nieves a alguien que nunca ha visto uno. La
amplitud, la profundidad y la belleza de Isaías superan nuestra capacidad de
comprensión y mi capacidad de expresión. El libro está claramente dividido
en dos partes principales: los capítulos 1 a 35, que se centran en la amenaza
de Asiria, y los capítulos 40 a 66, que predicen el regreso del cautiverio
babilónico. 870 Los capítulos 36–39 unen las dos partes principales, con los
capítulos 36–37 relatando la liberación milagrosa de Jerusalén de los ejércitos
del rey Senaquerib de Asiria, y los capítulos 38–39 pronosticando el exilio en
Babilonia. El gran suspiro de alivio que se exhala después de la liberación de
Asiria es seguido por la ominosa noticia de que Judá será conquistada por
Babilonia. Pero Isaías no termina con un informe sombrío del exilio de Israel.
Él promete la llegada de un nuevo éxodo, una nueva creación y una expiación
final por los pecados de Israel. En cierto sentido, Isaías retrata la destrucción
de la Jerusalén actual y la promesa de una nueva Jerusalén en la nueva
creación. 871 Es difícil saber dónde empezar y dónde terminar cuando se
estudia Isaías, pero tal vez deberíamos comenzar donde Isaías comienza: con
el juicio.
Juicio de Israel 872

El juicio es un tema que une las dos partes principales de Isaías. Judá es casi
destruida por Asiria a causa de su pecado (caps. 1-35) y es exiliada a Babilonia
por sus transgresiones (caps. 40–66). 873 Inmediatamente vemos que Isaías es
un pacto, porque los castigos infligidos a Israel se debieron a su violación de
las estipulaciones del pacto según Lev. 26 y Deut. 27–28. 874 El libro comienza
con la comparación de Israel con una caseta improvisada tambaleante en un
viñedo ante la superpotencia asiria (1:8). Pasan por los movimientos de la
religión y el ritual mientras que al mismo tiempo practican la injusticia y la
injusticia (1:11–17, 21–23). El problema con la nación se capta en las palabras
de 29:13: “Porque este pueblo se acerca con su boca y me honra con sus
labios, mientras que su corazón está lejos de mí”. Israel se ha rebelado contra
Dios y ha abandonado al Señor (1:2–5, 28). Sorprendentemente, Jerusalén y
311
Judá se comparan con Sodoma (1:9, 10; 3:9), por lo que es difícil imaginar que
se hundan más. Los poderosos de la tierra, los ancianos y los príncipes, son
acusados de “moler el rostro de los pobres” (3:15). Los necesitados fueron
privados de justicia, los derechos de los pobres fueron ignorados y las viudas
y los huérfanos fueron maltratados. Las mujeres ricas estaban extasiadas y
consumidas por su armario de ropa, pero eran culpables de arrogancia y
coqueteos sexuales (3:16–24).
Aunque Israel era una viña cultivada y cuidada por el Señor, produjo “uvas
silvestres” (5:4), de modo que hubo opresión e injusticia en lugar de justicia
(5:7). 875 El mal abundaba en la tierra, “porque todos son impíos y
malhechores, y toda boca habla necedades” (9:17). ¿Cómo es abandonar al
Señor? ¿Cómo se expresó en la vida cotidiana de Israel? Los ricos querían
expandir sus posesiones; tomaron más propiedades y construyeron casas
cada vez más grandes (5:8). Son “héroes en beber vino, y valientes en mezclar
licores” (5:22; cf. 28:1, 3). Pasaban sus días estimulando sus sentidos
bebiendo vino y escuchando música (5:11–12). Tanto literal como
metafóricamente, los profetas y sacerdotes “se tambalean con el vino y se
tambalean con la bebida” (28:7) hasta el punto en que el vómito llena sus
mesas (28:8). Israel invirtió las normas morales, de modo que se elogió lo
malo y se censuró lo bueno (5:20).
La raíz del problema de Israel fue la falta de confianza en el Señor. Yahvé le
prometió al rey Acaz de Judá que lo protegería del rey Peka de Israel y del rey
Rezín de Siria, pero Acaz se negó a confiar en la promesa del Señor (caps. 7–8,
especialmente 7:9–13). Así también, Yahvé prometió que rescataría a su
pueblo de Senaquerib, pero ellos querían algo más práctico y concreto a lo que
aferrarse. Formaron una alianza con Egipto para obtener seguridad de la
amenaza egipcia (caps. 30–31). Aunque políticamente la alianza tenía sentido,
no estaba de acuerdo con el plan divino, porque el pueblo no pedía el favor de
Dios. dirección (30:1–2). La evaluación del Señor de su habilidad política es
devastadora: “Porque son pueblo rebelde, hijos mentirosos, hijos que no
quieren oír la instrucción de Jehová ” (30:9). Y leemos: ¡Ay de los que
descienden a Egipto en busca de ayuda y confían en los caballos, que confían
en los carros porque son muchos y en la caballería porque son muy fuertes,
pero no miran al Santo de Israel ni consultan al ¡ SEÑOR !” (31:1).
De la misma manera, Judá fue exiliada a Babilonia por su pecado (caps. 40–
66). Judá no sufrió la derrota ante los babilonios simplemente porque tenía un
ejército inferior. La razón principal se explica en 42:24: “¿Quién entregó a
Jacob al saqueador, ya Israel a los saqueadores? ¿No fue el Señor , contra
quien hemos pecado, en cuyos caminos no anduvieron, y cuya ley no
312
obedecieron?” Yahvé no era más débil que los llamados dioses de Babilonia.
Entregó a Israel en manos de sus enemigos a causa de sus iniquidades (cf.
43:24, 27). ¿Por qué Yahweh se divorció de Israel y lo envió al exilio? “He aquí,
por vuestras iniquidades fuisteis vendidos, y por vuestras transgresiones fue
despedida vuestra madre” (50:1). Israel se había vuelto hacia la idolatría y el
adulterio (57:3–8; 65:7). Israel pensó que era justo, porque se complacía en
acercarse al Señor (58:2). Desafortunadamente, su gente fue muy engañada
(58:1; 65:3–5). La injusticia abundaba en la tierra, porque su devoción
religiosa se contradecía con la opresión de los trabajadores y su falta de
atención a los pobres y hambrientos (58:3–7).
La podredumbre en el corazón de Israel se resume en 59:1–8. El problema no
era la incapacidad de Yahweh para salvar, porque se le dice a Israel: “Tus
iniquidades han hecho división entre tú y tu Dios” (59:2). La nación era un
desastre. El asesinato, la mentira y las malas palabras eran endémicos. Los
tribunales estaban llenos de casos, pero el engaño y el subterfugio plagaron a
la nación, porque “nadie entra en juicio con justicia; nadie va a la ley
honestamente; confían en súplicas vanas, hablan mentiras, conciben el mal y
dan a luz iniquidad” (59:4). Están actuando como la descendencia de la
serpiente en lugar de la descendencia de la mujer (59:5). Fueron lentos para
arrepentirse, pero rápidos para perseguir fines malvados: “Sus pies corren al
mal, y se apresuran a derramar sangre inocente” (59:7). El resultado final de
su pecado fue un desastre total: “Desolación y destrucción hay en sus caminos.
No conocen el camino de la paz, ni hay justicia en sus veredas; han torcido sus
caminos; el que las pisa no conoce la paz” (59:7–8). Los pecados de Israel se
multiplicaban (59:12), y se negaban a seguir a Yahweh.
El juicio de Israel por su pecado se presenta en el día del Señor. El día del
Señor es un día tanto de juicio como de salvación (2:5–22; 4:2–6; 7:17–20;
10:20; 11:11–16; 13:6–16; 19: 16–25; 22:1–25; 24:21; 27:12–13; 28:5; 34:8).
El elemento chocante para Israel fue que el día del Señor no garantizaba su
salvación. Si se volvieron hacia la maldad (¡y lo hicieron!), el juicio sería su
porción, porque el día del Señor está particularmente dirigido contra aquellos
que son soberbios: “La mirada altiva del hombre será abatida, y la altiva
soberbia de los hombres será humillada, y el Señor solo será exaltado en aquel
día” (2:11; cf. 2:17). Los seres humanos son juzgados por su arrogancia,
orgullo y vanidad, por no rendir tributo y alabar al Señor, y por exaltarse a sí
mismos. En el día en que el Señor juzgue será evidente que los ídolos son
inútiles, y la gente los arrojará con repugnancia (2:20–21), porque verán el
“esplendor de la majestad [de Dios]” y huirán de él en terror (2:21). Isaías
313
recuerda a Israel el día del Señor para que confíen en Dios en lugar de temer a
la gente (2:22), para que teman a Yahvé en lugar de temer a los asirios.
Israel experimentó las maldiciones del pacto con el resultado de que se vieron
privados del alimento y el agua necesarios (3:1). El país se deshizo política,
militar y socialmente (3:2–7, 12). La viña de Israel fue destruida (5:5–6); es
decir, Israel fue al exilio (5:13–14, 26–30; 6:12–13), y así los soberbios de
corazón fueron humillados (5:15), y Dios fue exaltado en el juicio: “ Jehová de
los ejércitos es exaltado en justicia, y el Dios Santo se muestra santo en
justicia” (5:16). De hecho, uno de los términos favoritos de Isaías para
referirse a Dios es “Santo de Israel”, que usa veinticinco veces. Yahweh
muestra su absoluta singularidad en su juicio de los impíos y la salvación de
su pueblo. El reino del norte, Israel, experimentó la tormenta devastadora del
juicio de Yahvé (28:2, 18). El juicio es la obra “extraña” de Yahvé (28:21; cf.
65:6–7, 12), porque él anhela salvar y, sin embargo, también juzga si los seres
humanos se apartan de su bondad. Yahvé es el tres veces santo (6:3), que no
puede tolerar el pecado. Tanto el reino del norte de Israel como Siria fueron
juzgados a través de Asiria (7:7–9, 17–25; 8:5–9, 21–9:1; 9:8–10:5). Yahvé usó
soberanamente a Asiria como la vara de su ira para castigar a Siria, Israel e
incluso a Judá (10:5–34), pero finalmente también juzgó a Asiria porque
quedó extasiada con su fuerza militar, exaltándose a sí misma sobre Yahvé.
Juzgó a Asiria “ardiendo en su ira” y “sus labios llenos de furor” (30:27). Los
“asirios se aterrorizarán a la voz del SEÑOR ” (30:31). Serán consumidos por
su ira (30:33).
El juicio de Yahvé no se limitó a Israel, como lo demuestran los oráculos
contra las naciones (caps. 13–23). Los capítulos 13–14 se enfocan en el juicio
de Babilonia, que envió a Judá al exilio (cf. caps. 38–66). El día de la ira del
Señor derribará a la poderosa Babilonia. Estarán debilitados (13:7) y vencidos
como una mujer de parto (13:8). Isaías usa un lenguaje simbólico para
transmitir el juicio de Dios: las estrellas, el sol y la luna se oscurecerán
(13:10). Hemos visto regularmente que el orgullo humano provocó el castigo
de Dios. Así también aquí: “Haré cesar la pompa de los arrogantes, y abatiré la
pomposa soberbia de los despiadados” (13:11). La arrogancia de Babilonia era
impresionante, pues se consideraba divina en su sabiduría y poder (14:11–
14). Babilonia la presunción es evidente en su afirmación "Me haré semejante
al Altísimo" (14:14). 876 Babilonia será como una mujer abandonada, aunque
una vez reinó como reina de las naciones (cap. 47). Su destrucción será
repentina e inesperada (47:11). El juicio de las naciones muestra la soberanía
de Yahweh; su propósito y voluntad no pueden ser frustrados (14:24–27).
314
Dios juzga a las naciones por su orgullo (ver también 23:9), y el juicio anuncia
la gloria de su nombre. 877
Metida en el juicio de las naciones está la promesa de que Israel será liberado.
El propósito y el plan de Dios incluyen tanto el juicio como la salvación. 878
Aunque Israel también enfrentó juicio, el castigo no fue la última palabra.
Israel volverá del exilio a Babilonia: “ Jehová se compadecerá de Jacob y
volverá a elegir a Israel, y los pondrá en su propia tierra, y los extranjeros se
unirán a ellos y se unirán a la casa de Jacob” (14: 1). Un rey davídico traerá
justicia (16:5). Un nuevo éxodo traerá de nuevo liberación al pueblo.
El juicio de las naciones pronostica el juicio inminente sobre toda la tierra
(caps. 24–27). La tierra será devastada y desolada por el juicio de Yahvé
(24:1–4), y la vieja creación se tambaleará y colapsará (24:19–23). La música
y la alegría se desvanecerán (24:7–13) de la ciudad del enemigo (25:2; 26:5).
El enemigo, Leviatán, que se identifica como la “serpiente” y el “dragón”
(27:1), recordando Gén. 3:15, será muerto en el mar. 879 En el capítulo 34,
Edom representa a las naciones que se oponen a Yahvé, porque “Jehová está
enojado contra todas las naciones, y furioso contra todo su ejército” (34:2; cf.
63:6; 66:15–16, 24) . La destrucción de las naciones se transmite en un
lenguaje apocalíptico de los cielos siendo enrollados “como un rollo” (34:4). El
Señor clavará su espada ensangrentada en aquellos que se oponen a él (34:5–
7; cf. 63:3) en su “día de venganza” cuando pague el mal hecho a Sion (34:8; cf.
63:4) ; 66:6). la tierra de Edom “se convertirá en brea” (34:9); “su humo
subirá para siempre” (34:10), y la tierra será completamente desolada
(34:10–15). El NT retoma este lenguaje y lo encuentra tipológico del juicio
final (p. ej., Apocalipsis 6:12-17).
la salvación de Jerusalén
Uno de los temas destacados en los capítulos 1–37 es la promesa de que
Jerusalén/Sión no será derribada. 880 Significativamente, Jerusalén es
mencionada como la tema de la profecía de Isaías desde el primer versículo
del libro (1:1). Jerusalén no se salva porque es tan justa (5:3); la ciudad es
descrita como una “ramera” (1:21). Jerusalén experimenta juicio hasta cierto
punto, porque está sitiada por Asiria (29:3). Asiria llega hasta el mismo cuello
de Judá, hasta su ciudad capital, y está peligrosamente cerca de tomarla
(10:28–32). Como consecuencia, Jerusalén sufrió escasez de alimentos (3:1; cf.
5:14). La ciudad “tropezó” “porque sus palabras y sus hechos [eran] contra el
SEÑOR , desafiando su gloriosa presencia” (3:8), y sus gobernantes se
burlaron del Señor (28:14) .
315
A pesar de los pecados de Jerusalén, el Señor promete librarla de Asiria. Los

primeros treinta y siete capítulos del libro culminan con la liberación de
Jerusalén. Senaquerib está a punto de tomar Jerusalén, porque la ciudad está
sitiada y las ciudades que la rodean han sido tomadas. El Rabsaces no tiene
dudas sobre el resultado. El Dios de Israel no podrá librarlo de Asiria, porque
ningún otro dios ha podido prevalecer sobre los asirios. Yahvé reprendió a
Asiria por su orgullo y arrogancia, recordándoles que conquistaron otros
reinos solo porque él lo ordenó (37:26–29). Por lo tanto, el Señor promete que
ni una flecha volará en Jerusalén (37:33). “Porque yo defenderé esta ciudad
para salvarla, por amor a mí mismo y por amor a mi siervo David” (37:35).
Yahvé se glorificó al matar a 185.000 asirios, y su poderoso ejército regresó a
casa sin tomar Jerusalén, sin siquiera disparar contra la ciudad.
La protección de Yahweh de Jerusalén no se limitó a la protección de Asiria.
Peka de Israel y Rezín de Siria conspiraron para tomar la ciudad y poner en el
trono a un rey rival, Tabeel (caps. 7–8). La perspectiva aterrorizó a Acaz y
Judá (7:2). Aunque Acaz no confiaba en Yahvé, el Señor le dio una señal de que
lo protegería, una señal de que Dios estaba con su pueblo (“Emanuel” [7:14]).
Prometió que antes de que un niño alcanzara la edad del entendimiento, tanto
el reino del norte de Israel como Siria serían inundados por las poderosas
aguas de Asiria (8:6–7). 881 Asiria llegaría hasta el cuello de Judá (es decir,
Jerusalén) pero no la conquistaría, porque Dios está con su pueblo (“Emanuel”
[8:8]). Hagan lo que hagan, los opositores de Judá no triunfarán, “porque Dios
está con nosotros” (8:10). Judá no debe temer la conspiración de Israel y Siria
(8:12), porque las realidades políticas no son definitivas. Judá debe dejar de
temer a la gente (cf. 2:22) y centrarse en el Señor: “Pero al SEÑOR de los
ejércitos, a él honraréis como santo. Sea él vuestro temor, sea él vuestro
espanto” (8:13). Judá es convocada a confiar en el Señor, y a no recurrir a
“médiums” y “nigromantes” por seguridad (8:19): “¿No debe un pueblo
inquirir de sus ¿Dios? ¿Deberían consultar a los muertos en nombre de los
vivos? (8:19). Judá debe confiar en la revelación dada por Isaías a través de la
palabra profética (8:20). Yahvé juzgará a Israel y Siria a través de Asiria (9:8–
10:4), y luego, cuando parezca que Asiria está a punto de tragarse a Jerusalén,
“cortará las ramas con un poder aterrador; lo grande en altura será talado, y lo
altivo será abatido. Cortará con hacha la espesura del bosque, y el Líbano
caerá ante el Majestuoso” (10:33–34). Jerusalén será salvada de la
destrucción. El NT retoma el tema del “Emanuel” (Mateo 1:23) y lo ve
cumplido en Jesús de Nazaret. Jesús salvará a Israel de sus pecados (Mateo
1:21) y lo librará de la destrucción escatológica.
316
El mismo tema se recoge en el capítulo 29 de Isaías. Jerusalén será sitiada por

los asirios, y las cosas se volverán tan sombrías que “tu voz saldrá de la tierra
como la voz de un fantasma, y desde el polvo tus palabras susurrarán” (29:4).
Y, sin embargo, Ariel (es decir, Jerusalén) no será tomada. Las naciones que
están en contra de la ciudad pueden pensar que están a punto de disfrutar de
Jerusalén como una comida sabrosa con todo su botín, pero ese banquete será
un sueño (29:7–8). Yahweh protegerá al Monte Sión de sus adversarios. Por lo
tanto, Israel no debe acudir a Egipto en busca de ayuda, sino que debe confiar
en que Yahvé los protegerá (caps. 30–31), porque él promete herir a Asiria
“con su vara” (30:31). Luchará por su pueblo y prenderá fuego a Asiria
(30:32–33). “ Jehová de los ejércitos descenderá a pelear sobre el monte Sion
y sobre su collado. Como pájaros que vuelan, así Jehová de los ejércitos
protegerá a Jerusalén; él la protegerá y la librará; él lo perdonará y lo
rescatará” (31:4–5; cf. 33:20–22). Asiria será destruida, pero por la espada del
Señor, no por las espadas de los humanos (31:8–9).
Jerusalén y el Remanente 882

Considerando a Isaías como un todo, por supuesto, sabemos que Jerusalén no
se salvó para siempre. Yahweh salvó la ciudad de Asiria, pero Babilonia arrasó
la ciudad y el templo (586 a. C.), por lo que el mensaje de liberación en el 700
a. C. no se aplicó de la misma manera en el 500. Pero eso nos lleva a
preguntarnos sobre la teología de Isaías. ¿Hay algún significado a largo plazo
en la preservación de Sion en los años 700? ¿El Señor libera en una ocasión
pero no lo hace en la siguiente? ¿Hay alguna teología perdurable de la
protección de Yahweh de Jerusalén en el libro? Sostengo que hay una teología
duradera cuando consideramos lo que dice Isaías sobre el remanente y sobre
las promesas escatológicas para Jerusalén.
El libro comienza con la teología remanente. El pecado de Sion garantiza una
destrucción completa como el derrocamiento de Sodoma y Gomorra, pero
Yahweh preserva “sobrevivientes” en la tierra (1:9) para que Israel no sea
aniquilado por completo. El juicio viene para Jerusalén (4:2–6) por el cual el
Señor limpiará a Jerusalén del mal (4:4), y un remanente “santo” que será
“registrado para vida” quedará en Jerusalén (4:3) . La gran visión del Señor en
el capítulo 6 capta el mismo tema. Isaías ve la gloria del Señor y reconoce que
él y el pueblo tienen labios inmundos. Por tanto, será mensajero de juicio, y la
nación casi desaparecerá. Israel no puede sobrevivir a causa de sus pecados. Y,
sin embargo, quedará un remanente, porque “la simiente santa es su tronco”
(6:13). La preservación del remanente muestra que hay esperanza para el
317
futuro, que la última palabra no es juicio, sino salvación. La mención del

“tocón” probablemente se refiere al rey davídico (11:1), aunque aquí se usa
una palabra hebrea diferente para “tocón”. El remanente sobrevive y está
representado por su rey.
Ya hemos visto la promesa del Señor de preservar a Judá de las
maquinaciones de Israel y Siria en los días de Acaz (caps. 7–8). El tema del
remanente también surge aquí. Isaías comenta sobre su familia: “He aquí, yo y
los hijos que me ha dado Jehová somos señales y portentos en Israel de parte
de Jehová de los ejércitos, que mora en el monte Sión” (8:18). ¿Cómo son las
señales? Son presagios de la verdad de que el Señor salvará a su pueblo, que
librará un remanente. Y la liberación del remanente pronostica una salvación
futura (9:1–7), un día en que el mal será derrotado definitivamente y para
siempre. Esto se confirma en 10:19–22. Asiria será instrumento del juicio de
Dios, pero un “remanente volverá” (10,21; cf. 37,31-32), garantizando un día
de salvación futura (14,1) donde habrá un nuevo éxodo (cf. infra, 11:11–16)
en el que el Señor salvará a Israel (28:5–6). La promesa del remanente se
recoge en el NT. Los creyentes en Jesús son el verdadero remanente de Israel
(Rom. 11:1–16). El NT no restringe el remanente a los creyentes judíos en
Cristo, porque los creyentes gentiles también son el verdadero Israel
(Romanos 2:25–29; Gálatas 6:16). Si los hijos de Isaías representan el
remanente en los días de Isaías, señalan tipológicamente a los hermanos y
hermanas de Jesús y los hijos de Dios que son miembros de la iglesia de Cristo
(Hebreos 2:13), los verdaderos hijos de Abraham ( Hebreos 2:16).
nuevo david
La promesa de un remanente y la perspectiva de una futura salvación son
inseparables de la promesa de un nuevo David. Así como los textos sobre el
juicio retoman las maldiciones del pacto mosaico de Levítico y Deuteronomio,
así la promesa de un nuevo David aplica el pacto con David a una nueva
situación. (2 Samuel 7; 1 Crónicas 17; Salmos 89; 132). Lo más probable es
que el término “vástago” ( ṣ ema ḥ ) se refiera a la descendencia de David, a la
promesa de un rey davídico. En Jeremías, el término “vástago” se refiere
claramente a la promesa de un rey davídico (Jeremías 23:5; 33:15). En Isa.
4:2–6, la promesa del renuevo se entrelaza con la promesa de que un
remanente sobrevivirá después de que se complete el juicio de Israel. Después
del juicio viene la gloria, y la presencia del Señor residirá en Israel
simbolizada por la nube y la “llama de fuego” (4:5), tal como habitó con su
pueblo durante el éxodo, de modo que “ahora toda la ciudad tendrá vuélvete
318
un Santo de los santos.” 883 Israel será salvado y protegido por el Señor; habrá
“sombra de día contra el calor” y “refugio contra la tempestad y la lluvia”
(4:6). Artística y simbólicamente, se nos dice que el David venidero (el ungido
venidero) traerá seguridad política y bienestar a Israel.
Una de las profecías más famosas de un rey davídico se encuentra en 9:2–7. El
contexto de los capítulos 7-10 no debe ser descuidado. Judá temía una toma
de posesión planeada por Siria e Israel. Yahweh prometió que perdonaría a
Jerusalén, que Asiria conquistaría Siria e Israel, y que finalmente juzgaría a
Asiria (aunque Asiria llegaría hasta el cuello de Judá (es decir, Jerusalén). En
medio de tales promesas y amenazas la profecía de un nuevo David está
metida. Al pueblo de Dios se le promete la victoria sobre sus enemigos, y la
victoria es claramente militar (9:2-5). Pero, ¿qué explicará esta gran victoria?
Isaías explica que un hijo es viene; un niño está en el horizonte que se sentará
en el trono de David (9:6-7). Él reinará como gobernador y gobernante sobre
la tierra para siempre. La paz, la justicia y la justicia nunca cesarán en su
venida. Este rey es notable, porque él es un "Maravilloso Consejero, Dios
Fuerte, Padre Eterno, Príncipe de Paz” (9:6). "Estos epítetos parecen explotar
las expectativas de este rey venidero. Él es mucho más que un descendiente de
David. 884 Es evidente que la promesa de Isaías de tal rey no se cumplió en su
día.
En 11:1–10 se da otra asombrosa profecía de un nuevo David, y el contexto es
el mismo que en el capítulo 9. El origen davídico del gobernante es evidente,
porque él es “un retoño del tronco de Isaí, y un retoño de sus raíces» (11,1),
que anticipa al siervo del Señor (53,2). 885 Está equipado por el Espíritu para
gobernar sobre Israel, por lo que es un Mesías ungido por el Espíritu (11:2),
pero la obra séptuple del Espíritu muestra que supera a todos los reyes
anteriores. 886 La justicia y la justicia y la paz serán el fruto de su reinado, ya
que herirá a los impíos (cf. 16,5) y hará justicia a los pobres. La consecuencia
de su reinado será una nueva creación (11:6-9) en la que las aflicciones de la
vida cotidiana serán un recuerdo lejano, y los seres humanos disfrutarán de
“un paraíso edénico”. 887 Los infantes y los niños pequeños estarán seguros
incluso cerca de la guarida de las serpientes. “No harán mal ni dañarán en
todo mi santo monte; porque la tierra será llena del conocimiento del SEÑOR
como las aguas cubren el mar” (11:9). Aquí surge el elemento distintivo de la
nueva creación: llega cuando hay un conocimiento universal y genuino de
Dios. Esta misma raíz de Isaí traerá la salvación a los gentiles (11,10), y el
nuevo éxodo se hará realidad en su día (11,11-16). A su debido tiempo
discutiré la salvación de los gentiles, el nuevo éxodo y la nueva creación. En
este punto simplemente es necesario señalar que estas bendiciones se hacen
319
realidad a través del hijo davídico, la descendencia de Isaí, quien cumplirá las
promesas hechas a David.
Es probable que la piedra angular de Sión que no será derribada también se
refiera al reinado de David (28:16). 888 El rey en los capítulos 32–33 no se
identifica tan claramente, pero cuando consideramos el testimonio de Isaías
en su conjunto, cuando lo comparamos con lo que hemos visto en el capítulo 9
y el capítulo 11, es justo concluir que este rey es davídico. En estos capítulos
se advierte a Israel que no confíe en alianzas extranjeras para salvarse de
Asiria (caps. 30–31). No deben mirar a Egipto en busca de liberación. Yahvé
será fiel a su pueblo, prometiendo que “un rey reinará en justicia” (32:1),
presumiblemente un rey davídico. El pueblo de Dios encontrará protección
bajo este rey (32:2), y los ciegos verán y los sordos oirán (33:3–4). Sí, viene un
juicio de Asiria, pero finalmente no tendrá éxito. De hecho, tal como vimos en
el capítulo 11, la venida del rey está relacionada con el derramamiento del
Espíritu (32:15). Y cuando llegue el Espíritu, habrá una nueva creación: “El
desierto se convierte en campo fértil, y el campo fértil se convierte en bosque.
Entonces habitará el derecho en el desierto, y la justicia morará en el campo
fértil. Y el efecto de la justicia será paz, y el resultado de la justicia, quietud y
confianza para siempre” (32:15–17).
Se acerca un nuevo día de justicia y shalom . Israel debe esperar esta promesa
y confiar en que se cumplirá (33:5–6, 22). Solo los justos disfrutarán de la
salvación y la paz que vendrán después del día de la destrucción (33:14–15).
En ese día, “Tus ojos contemplarán al rey en su hermosura” (33:17), y
Jerusalén será transformada y segura. “¡He aquí a Sion, la ciudad de nuestras
fiestas señaladas! Tus ojos verán a Jerusalén, habitación tranquila, tienda
inmóvil, cuyas estacas jamás serán arrancadas, ni ninguna de sus cuerdas será
rota” (33:20). Todo esto se hará realidad porque Israel gozará del perdón de
los pecados (33:24). Vemos una vez más la inseparabilidad de los grandes
temas en Isaías. Cuando llegue el nuevo David, Israel será perdonado de sus
pecados y habrá un nuevo éxodo, una nueva creación y una nueva Jerusalén.
Los impíos serán juzgados y removidos, y habrá paz para siempre. El pacto, las
misericordias firmes dadas por el nuevo David, se harán realidad (55:3). 889 La
obediencia del nuevo David asegurará el cumplimiento de la alianza. 890
Nuevo Éxodo y Nueva Creación

Cuando consideramos el libro de Isaías como un todo, nos encontramos con
algo bastante curioso. Jerusalén se salvó de Asiria pero no de Babilonia (caps.
38–39). Ezequías se convierte en una parábola de la nación. Cuando Israel fue
320
librado de Jerusalén, no se encomendó de nuevo a Yahvé, sino que confió en sí

mismo. 891 La liberación de Jerusalén de Asiria no significó la venida de la
nueva creación. De hecho, Jerusalén fue tomada posteriormente por los
babilonios en el 586 a. Es significativo encontrar, entonces, que los temas del
nuevo éxodo y la nueva creación abarcan ambas partes de Isaías (caps. 1–37;
38–66). La liberación de Jerusalén de Asiria apunta a un futuro acto de
salvación que es mayor y más permanente que el rescate del asedio asirio.
Israel sería librado no solo de los asirios y babilonios, sino de todos sus
enemigos. Significativamente, la primera promesa de un nuevo éxodo ocurre
en un texto que promete un futuro rey davídico, y en el que se encuentra la
promesa de una nueva creación (el lobo viviendo en paz con el cordero) (11:1-
10). Así como Yahvé liberó a Israel de Egipto en el primer éxodo, traerá de
vuelta a su pueblo desde Asiria, Egipto y hasta las costas en el segundo éxodo
(11:11–16). Los reinos del norte y del sur finalmente vivirían en armonía
entre sí. Yahweh golpearía los ríos para que su pueblo, el remanente de Israel,
pudiera cruzar, y “habrá un camino desde Asiria” (11:16). Parece razonable
concluir del capítulo 11 que el nuevo David, el nuevo éxodo y la nueva
creación comenzarán al mismo tiempo. En respuesta, Israel cantará alabanzas
a Yahvé por su salvación (cap. 12) y “proclamará que su nombre es exaltado”
(12:4). El nuevo éxodo, entonces, se convierte en el medio por el cual Yahvé
establece su reino. 892
Se señaló anteriormente que ver al Rey en su belleza significa que la nueva
creación está cerca (caps. 32–33). Los ciegos verán y los sordos oirán (32:3).
El mal y las frustraciones de la vieja creación pasarán (cf. 29:18–19). El
desierto será fructífero (32:15), y “Mi pueblo habitará en una habitación de
paz” (32:18). Los enemigos de Israel desaparecerán hace mucho tiempo
(33:18–20) y no habrá más enfermedades (33:24). Esta visión de un futuro
idílico se recoge en el capítulo 35. El “desierto se regocijará y florecerá como
el azafrán” (35:1). La nueva creación proporcionará una visión de Dios. “Verán
la gloria de Jehová , la majestad de nuestro Dios” (35:2). El Señor salvará a su
pueblo y destruirá a sus enemigos (35:4). Los ciegos, los sordos, los cojos y los
mudos serán sanados (35:5–6). Los días de pecado y enfermedad terminarán,
y habrá “arroyos en el desierto” (35:6). Ningún mal habrá en la nueva
creación; sólo los santos morarán allí (35:8). Los animales salvajes que
mutilan y destruyen serán un recuerdo lejano (35:9). El NT recoge estos temas
de la nueva creación y los ve cumplidos en Jesucristo y su ministerio (Mat.
11:2–6). La nueva creación se realizó de una manera que sorprendió y
escandalizó a los contemporáneos de Jesús.
321
La promesa de una nueva creación pertenece a los que son librados en el

segundo éxodo, pues el capítulo 35 de Isaías concluye con una referencia al
nuevo éxodo: “Y los redimidos de Jehová volverán y vendrán a Sión con
cánticos; gozo perpetuo será sobre sus cabezas; tendrán alegría y gozo, y
huirán la tristeza y el gemido” (35:10; cf. 51:11). Está claro en este texto que la
nueva creación y el nuevo éxodo ocurren al mismo tiempo. Cuando Israel
regrese del exilio, las penas del mundo actual pasarán.
El tema de un nuevo éxodo es especialmente prominente en los capítulos 40–
66, lo cual no es inesperado porque los capítulos 38–39 revelan que Judá y
Jerusalén serán exiliadas a Babilonia. El nuevo éxodo, el segundo acto de
liberación de Dios, ocurre solo porque a Jerusalén se le perdonan sus pecados.
“Su iniquidad es perdonada” (40:2). Habrá una calzada en el desierto y el
pueblo de Dios regresará de Babilonia (40:3–5). El regreso del exilio es el
evangelio, la buena noticia que debe ser proclamada en Jerusalén (40:9-11); el
Señor traerá de regreso a su pueblo como un pastor lleva a sus corderos. El
resto del capítulo 40 enfatiza que Yahweh puede restaurar a su pueblo,
porque él es el Dios incomparable. Él es el creador de todo, y las naciones que
se oponen a sus propósitos “son como nada delante de él” (40:17). 893 Israel no
debe temer que sea demasiado débil para regresar, porque “el Creador de los
confines de la tierra” (40:28) es su Dios, y él dará fuerza a los que están
cansados (40:29–31) . Ya que Yahweh es el creador y Señor de todo, proveerá
agua y sustento en el desierto, tal como lo hizo en el primer éxodo (41:17–18).
Yahvé volverá a mostrar compasión y misericordia por su pueblo: “Y guiaré a
los ciegos por camino que no conocen, por sendas que no han conocido los
guiaré. Convertiré las tinieblas delante de ellos en luz, los lugares escabrosos
en terreno llano. Estas son las cosas que hago, y no las dejo” (42:16). El
regreso del exilio se describe en términos de la “redención” de Israel (35:9;
43:1; 51:10; cf. 41:14; 43:14; 44:6, 23–24; 47:4; 48: 17, 20; 49:7, 26; 52:3, 9;
54:5, 8; 59:20; 60:16; 62:12; 63:16), y esta redención está ligada al perdón de
los pecados de Israel (44:22). Yahweh liberará a Israel de los confines de la
tierra porque es llamado por su nombre y fue “creado para [su] gloria” (43:7).
Israel atravesará las aguas con seguridad (43:2). Y así, el propósito del nuevo
éxodo es mostrar la superioridad, la gloria y la supremacía de Yahweh sobre
todas las naciones. 894
De hecho, el segundo éxodo demuestra que Yahvé es superior a los ídolos,
porque no solo anunció cosas pasadas sino que también predijo lo que
sucederá en el futuro (41:22-23). La prueba del señorío de Yahweh es que él
“nos dice lo que sucederá después de estas” (41:23). Yahweh revela “cosas
nuevas. . . antes de que broten” (42:9), prediciendo el ascenso de Ciro (41:25–
322
26; 44:28; 45:1–3), y que Ciro decretará la reconstrucción de Jerusalén y el

templo (44:28 ). “Bajo la apariencia de una disputa ficticia con las naciones y
sus ídolos, Dios demuestra su poder para declarar el futuro y llevarlo a cabo”.
895 Yahvé hace algo nuevo al abrir un camino a Israel en el desierto (43,19),
separando las aguas como lo hizo en el primer éxodo (43,16), y concediendo

una creación renovada (43,19). Así como prometió la liberación de Egipto en
el primer éxodo antes de que sucediera, también promete de antemano que
Israel será liberado en el segundo éxodo. Él traerá a Israel de los confines de la
tierra, del este y del oeste, del sur y del norte, para la gloria de su nombre
(43:5–7). Yahvé es única y exclusivamente Dios (46:9–11), lo cual demuestra
al declarar “el fin desde el principio” (46:10). Sus propósitos y planes no
pueden y no serán frustrados, y demostrará su deidad llamando a Ciro para
que cumpla su voluntad (46:10–11). Israel saldrá de Babilonia y, como en el
primer éxodo (cf. 51, 9-10), el Señor saciará su sed en el nuevo éxodo y
brotarán aguas de la roca (48, 20-21). Israel no tendrá “hambre ni sed”
cuando regrese a la tierra (49:9–10). El Señor allanará, por así decirlo, los
montes para su pueblo (49:11).
Los temas de la nueva creación y el nuevo éxodo están íntimamente ligados,
porque cuando Israel regrese de Babilonia, encontrarán “fuentes de agua” y el
calor no los quemará (49:10; cf. 41:18; 48:19). –20). Habrá una carretera en el
desierto, y los valles serán llenados y las montañas allanadas (40:3-4). El
terreno áspero se nivelará (42:16). El desierto será como un nuevo Edén.
“Pondré en el desierto el cedro, la acacia, el mirto y el olivo. Pondré en el
desierto el ciprés, el plátano y el pino juntos” (41:19). Esto se confirma en
51:3: “Él consuela todas sus soledades y convierte su desierto en Edén, su
desierto en jardín de Jehová ”. El Señor “creará nuevos cielos y una nueva
tierra” (65:17; cf. 66:22). La nueva creación significa una nueva Jerusalén,
donde está ausente la tristeza y prevalece el gozo (65:18–19). La creación de
una nueva Jerusalén significa también la creación de un nuevo mundo, un
nuevo cosmos. Los dos están entrelazados. 896 La muerte no quitará la vida a
nadie antes de tiempo (65:20), y la vida será rica y satisfactoria (65:21-22). El
tema de una nueva creación resuena con el lenguaje del paraíso: “El lobo y el
cordero pacerán juntos; el león comerá paja como el buey, y polvo será el
alimento de la serpiente. No harán mal ni dañarán en todo mi santo monte”
(65:25). Se completará el aplastamiento de la serpiente (ver Gén. 3:15).
Los temas principales de Isaías están interrelacionados y, por lo tanto, la
nueva creación está estrechamente ligada a la promesa de una nueva
Jerusalén. 897 Isaías profetiza que Jerusalén resplandecerá con la luz y con la
gloria de Yahvé (cap. 60; cf. 54, 11-12). La nueva creación y la nueva Jerusalén
323
no pueden separarse del segundo éxodo, porque las naciones serán atraídas
por la luz de Jerusalén, y los hijos e hijas de Israel también regresarán (60:3–
4). Como observa Beale, la luz que brota de Jerusalén resuena con los temas de
la creación de Génesis 1, mostrando que la nueva Jerusalén es la nueva
creación, lo que anticipa, por supuesto, la confluencia de estos temas en
Apocalipsis 21-22. 898 Seguramente será un nuevo día, porque «a ti vendrán las
riquezas de las naciones» (60,5). Jerusalén será reconstruida por extranjeros
(60:10), y las naciones de la tierra afluirán a Jerusalén, y el santuario de Yahvé
será gloriosamente hermoso (60:13). Aquellos que resistan a Israel serán
destruidos (60:12), y los enemigos se inclinarán ante ellos (60:14). La
majestad, la riqueza, la paz y el gozo caracterizarán a Jerusalén (60:15–18). La
luz del sol ya no será necesaria, porque “ Jehová será vuestra luz perpetua, y
vuestro Dios será vuestra gloria” (60:19), e Israel nunca será quitado de la
tierra (60:21 ) .
La promesa de salvación para Israel en el capítulo 62 vuela en la misma órbita
que lo que vimos en el capítulo 60. A Israel se le promete una justicia futura y
una gloria deslumbrante. Será “una corona de hermosura” y “una diadema real
en la mano de tu Dios” (62:3). En lugar de experimentar el abandono del exilio
y divorciados del Señor, experimentarán el deleite y el gozo del Señor (62:4–
5). Yahvé prometió restaurar Jerusalén (62:6–7), y su futura salvación es
segura (62:11). El destino de Israel es notable: “Serán llamados Pueblo Santo,
Redimidos del SEÑOR ; y te llamarán Ciudad Buscada, No Desamparada”
(62:12). Tenemos amplia evidencia de que el nuevo éxodo, la nueva creación y
la nueva Jerusalén son varias formas de describir la misma realidad futura.
Como dice Dumbrell, los capítulos finales de Isaías tratan sobre “la renovación
de la creación y su sumisión al gobierno divino”. 899
Lo que llama la atención es que las promesas del nuevo éxodo no se
cumplieron cuando Israel volvió del exilio. 900 Sin embargo, quienes recibieron
el AT como Escritura no concluyeron que Isaías estaba equivocado. Lo que
tenemos aquí es un regreso inaugurado del exilio, y los escritores del NT
vieron las promesas de un nuevo éxodo, una nueva creación y una nueva
Jerusalén que se cumpliría en Cristo. Incluso en Cristo, como veremos, hay una
tensión de “ya pero todavía no”, pues aunque el nuevo éxodo y la nueva
creación ya han llegado a Cristo, aún no han llegado en toda su plenitud.
El Siervo del Señor

Las promesas de la nueva creación, el nuevo éxodo y la nueva Jerusalén
también se relacionan con el siervo del Señor en Isaías. 901 En los capítulos 40–
324
66 el siervo del Señor es un tema principal. La identidad del sirviente ha sido

objeto de un intenso debate, pero apenas hay espacio aquí para considerar
varias interpretaciones. Me concentraré en el texto e intentaré explicar de ese
modo la interpretación favorecida aquí. Se nos presenta al siervo en el
capítulo 41, y aquí el siervo es identificado como Israel, elegido por el Señor
(41:8–9; 45:4). Yahvé llama a Israel a vencer el miedo, porque promete estar
con ellos, ayudarlos y fortalecerlos para que venzan a sus enemigos (41:10–
16). Aunque Israel es elegido por el Señor como su siervo, no es un siervo sin
culpa. Israel es ciego y sordo (42:19) y ha fallado en guardar la ley que
Yahweh dio (43:20-25), y como resultado Israel ha sufrido el castigo del exilio.
Y, sin embargo, el exilio no será permanente. Yahvé ha perdonado los pecados
de su siervo Israel (44:21–22), y por lo tanto Israel puede cantar alabanzas al
Señor, ya que el que creó y formó a Israel también lo ha redimido (ver también
48:20), prometiendo que cuando Israel regresa del exilio, Jerusalén será
restablecida y las ciudades de Judá serán habitadas (44:23–28). El Señor es el
uno y único Dios, y el único Salvador, y promete salvar a Israel como su siervo
(43:10–21). Experimentarán las alegrías del nuevo éxodo, la nueva creación y
la nueva Jerusalén. Israel, como siervo escogido de Dios, servirá como sus
testigos (43:10, 12; 44:1–2, 8). Ellos darán testimonio de Yahvé, como él
mismo dice: “Yo soy el primero y yo soy el último; fuera de mí no hay dios”
(44:6). Yahvé es incomparable porque predice lo que sucederá antes de que
suceda, prometiendo que Israel regresará del exilio (44:7–9).
El sirviente se identifica como Israel, pero también está claro que el sirviente
trasciende a Israel, que no puede limitarse a Israel. 902 Por ejemplo, Yahvé
pregunta quién “obedece la voz de su siervo” (50:10). Dado que se le hace la
pregunta a Israel, el siervo no puede ser equivalente a Israel, porque la
pregunta no es simplemente “Oh Israel, ¿quién obedece la voz de Israel?”
Isaías claramente se dirige a la nación de Israel como un todo, preguntándoles
si obedecen la voz del siervo, y por lo tanto está claro que el siervo en este
texto, aunque parte de Israel, también es distinto de Israel. Argumentaré
brevemente que el siervo trasciende a Israel en los capítulos 52 y 53, pero una
mirada a los capítulos 42 y 49 indica el mismo papel ampliado. El siervo del
capítulo 42 podría identificarse como Israel, pero hay razones para pensar
que el siervo también trasciende a Israel. Yahvé se deleita en este siervo
(42:1), que contrasta con Israel, sobre quien el Señor derramó su ira a causa
de su pecado (42:24–25). Este siervo está dotado del Espíritu y “traerá justicia
a las naciones” (42:1; cf. 42:4), pero la justicia no se obtendrá a través de la
guerra, porque él no quebrará una “caña cascada” ni extinguirá “una mecha
que arde débilmente” (42:3). 903 Él será “una luz para las naciones, para abrir
325
los ojos de los ciegos, para sacar de la cárcel a los presos, y de la prisión a los
que moran en tinieblas” (42:6-7). El siervo traerá salvación a toda la tierra, no
solo a Israel.
En 49:3, Israel es realmente identificado como el siervo, por lo que puede
parecer que no se necesita más discusión. Pero a medida que continuamos
leyendo en el texto, es evidente que las cosas no son tan simples, porque el
siervo también traerá de vuelta a Jacob al Señor y “hará volver a los
preservados de Israel” (49:6; cf. 49: 5). Isaías también puede servir en este
texto como siervo del Señor, ya que fue llamado desde el vientre, y el Señor
preparó su boca como quien habla la palabra de Yahvé (49:1–2). Sin embargo,
es difícil ver cómo lo que se dice sobre el siervo tampoco puede ser agotado
por Isaías. Isaías no trae a Israel de regreso a Yahweh, por lo que finalmente
debe estar a la vista otro siervo. La noción de que el siervo no es meramente
Israel o Isaías es confirmada por la promesa de que el siervo impactará a las
naciones: “Te pondré por luz de las naciones, para que mi la salvación llegue
hasta los confines de la tierra” (49:6). Isaías claramente no cumplió esta
profecía. Así que Isaías debe estar hablando de otro siervo que salva tanto a
Israel como a las naciones.
Los capítulos 52–53 demuestran de manera concluyente que el siervo no
puede identificarse completamente con Israel o Isaías, porque el siervo expía
el pecado de Israel. 904 Él llevó las penas y dolores de su pueblo (53:4). Las
heridas y aplastamientos que experimentó se deben a las transgresiones e
iniquidades de Israel (53:5). Sufrió no por sus propios pecados, sino para
traer sanidad a su pueblo (53:5). El pueblo de Israel, como ovejas, se ha
desviado del camino correcto, “y Jehová cargó en él el pecado de todos
nosotros” (53:6). Al llevar las iniquidades de Israel, los haría justos (53:11; cf.
53:12). Obviamente, el siervo no puede ser coextensivo con Israel si lleva los
pecados de Israel. El siervo tampoco puede ser Isaías, porque Isaías también
tenía “labios inmundos” (6:5) y necesitaba expiación por sus pecados (6:6–7).
905 “De inmediato Isaías se da cuenta . . . su propia falla y la de Judá para
reflejar el reinado de Yahweh en el centro de la vida del pacto de Israel”. 906 El

siervo, sin embargo, fue castigado, pero no por su iniquidad. En cambio, no
había justificación para los sufrimientos que soportó (53:9). Era tan inocente
como un cordero y sufrió “por la transgresión” del pueblo, no por su propio
pecado (53:7–8). Fue rechazado por aquellos por quienes sufrió, y
concluyeron que estaba siendo afligido por Dios cuando en realidad estaba
sufriendo por ellos (53:4). Sus sufrimientos se convirtieron en el medio de
expiación (53:12) por la culpa de Israel y las naciones (caps. 42; 49). Como
resultado de su sufrimiento, sería exaltado (52:13) y finalmente prosperaría
326
(53:10). 907 Su sufrimiento no sería el final, porque vería la luz de la vida

(53,10) y resucitaría de entre los muertos, y así compartiría con los demás la
victoria que logró (53,12).
El último texto del siervo probablemente sea el capítulo 61. Digo
"probablemente" porque la palabra "siervo" no se usa aquí, pero lo que se
describe aquí encaja con el trabajo del siervo en otros lugares. El lenguaje de
61:1, incluyendo la libertad para los encarcelados y para los atados, hace eco
de 42:7. La obra del ungido por el Espíritu en 61:1 coincide con la obra del
siervo en el capítulo 42. Además, en ambos textos el que lleva a cabo este
ministerio lo hace por la investidura del Espíritu (42:1; 61:2 ). El enfoque está
en el cumplimiento de la profecía, porque cuando venga el Espíritu, será “el
año del favor del Señor ” y el día en que los impíos son castigados (61:2). Las
ruinas de años anteriores serán reconstruidas, y las ciudades serán
restablecidas (61:4). Los extranjeros serán siervos de Israel, e Israel será
sacerdote de Yahvé y disfrutará de las riquezas de las naciones (61:5–6).
Llama la atención que este es el mismo lenguaje, como se señaló
anteriormente (caps. 60; 62), para la nueva creación y la nueva Jerusalén. La
nueva creación y el nuevo éxodo y la nueva Jerusalén vendrán solo a través
del siervo del Señor. El que está dotado del Espíritu ejemplificará esta nueva
realidad.
Si la nueva creación y el nuevo éxodo se hacen realidad solo a través del siervo
del Señor, se sigue que Israel disfrutará de la nueva Jerusalén, la nueva
creación y el segundo éxodo solo si se le perdonan sus pecados. El pecado es lo
que llevó a Israel al exilio, y hemos visto en momentos clave de Isaías que
Israel será restaurado del exilio solo si sus pecados son perdonados (40:2;
43:24; 44:22). Los textos del “siervo del Señor” demuestran que tal perdón se
logra a través del sufrimiento y la muerte de ese siervo. Los hilos de la historia
encajan en Isaías, y es solo cuando vemos el patrón en la totalidad del libro
que discernimos cómo encaja el libro. Las grandes promesas de salvación
dependen de la obra del siervo del Señor. El siervo que cumple estas grandes
promesas es Jesús el Cristo. Él sufrió por Israel y por las naciones para expiar
sus pecados y concederles el perdón. El regreso del exilio y la nueva creación
se realizan por obra de Cristo en su cruz y resurrección. El papel real del
siervo explica cómo representa a Israel y, sin embargo, se distingue de Israel.
Si relacionamos al siervo con las promesas davídicas anteriores en Isaías, está
claro que el siervo es una figura real.
327
El espíritu
El papel del Espíritu en la vida del siervo fue comentado anteriormente. El
siervo está dotado por el Espíritu (42:1; 61:1). Sólo en virtud del poder del
Espíritu lleva a cabo su ministerio, por el cual sufre por los pecados de Israel.
Si juntamos todo Isaías, vemos que el hijo de Isaí, el rey davídico, también es
ungido por el Espíritu (11:2). Lo que es notable es que en el capítulo 11 el
investido del Espíritu trae la nueva creación, que, como se argumentó
anteriormente, es la misma bendición que trae el siervo del Señor en los
capítulos 40–66. Parece justo concluir de la propia narración de Isaías que el
siervo del Señor y el futuro rey davídico son la misma persona, porque ambos
tienen el poder del Espíritu y producen la nueva creación. 908 Por supuesto,
esto encaja bien con el testimonio del NT, como veremos. Jesús es el Mesías
ungido por el Espíritu, el hijo real de David, el que traerá el reino de Dios. Pero
también es el siervo del Señor, el que muere en rescate para librar a su pueblo
de su pecado (Mat. 20:28).
La venida del Espíritu en Isaías señala el cumplimiento de las promesas de
Yahvé a Israel. Israel sufre juicio a causa de sus pecados (32:10–14), pero
cuando el Espíritu sea derramado, la nueva creación amanecerá (32:15–16).
Israel estará seguro, en paz y vivirá con rectitud en la tierra (32:17–18). De
manera similar, la bendición del tiempo del fin para Israel vendrá cuando
Yahweh derrame su Espíritu sobre Israel (44:3). Cuando se dispensa el
Espíritu, se cumplirá el pacto de Yahvé con Israel (59:21). Vemos otra
indicación de que los temas de Isaías no pueden separarse unos de otros. El
Espíritu es el Espíritu escatológico que trae la salvación escatológica, y el
siervo del Señor está dotado de ese Espíritu, mostrando que la nueva creación
no puede llegar sin el Espíritu ni sin el siervo del Señor. En el NT Jesús, como
el Señor exaltado y resucitado (ver Hechos 2, especialmente 2:33), es quien
derrama el Espíritu sobre su pueblo (cf. Juan 7:37-39). El Espíritu se derrama
cuando Jesús es glorificado, y la venida del Espíritu señala la llegada de los
últimos días, el cumplimiento de todas las promesas salvadoras de Dios.
Salvación hasta los confines de la tierra

Una de las promesas hechas a Abraham fue que todas las naciones serían
bendecidas a través de su descendencia (Gén. 12:3). Isaías no se limita a
prometer bendiciones para Israel. Pronostica dramática y regularmente la
salvación llegando hasta los confines de la tierra, la inclusión de los gentiles en
el pueblo de Dios. La inclusión de los gentiles en la salvación encaja con el
328
incesante desprecio de Isaías por la idolatría. Yahvé, quien es el creador de

todo, pertenece a una categoría completamente diferente de los ídolos
(40:17–20). Después de todo, realmente existe y siempre ha existido, y no
necesitó seres humanos para crearlo. Como creador de todo, merece gloria,
honor y alabanza (42:8). Isaías se burla de la locura de la idolatría (44:9–20).
¿Por qué alguien adoraría algo hecho por manos humanas, especialmente
cuando parte de lo que se adora se usa para alimentar un fuego? Los ídolos
son inútiles porque no pueden salvar ni liberar (45:20; cf. 57:15), pero Yahvé
es el creador y redentor. El problema es que la gente tiene que llevar sus
ídolos en lugar de que sus ídolos los lleven a ellos (cap. 46). Pero Yahvé, a
diferencia de los ídolos, lleva a su pueblo hasta la vejez (46:3–4). Yahvé es
incomparable (46:5), mostrando que él es el Dios verdadero porque declara
desde el principio lo que sucederá en el futuro (46:9–10). Yahvé también
muestra que él es el verdadero y único Dios porque su salvación alcanza al
mundo entero. El mandato de multiplicarse y llenar la tierra que se encuentra
en Génesis 1:28 se cumplirá, porque Yahvé “[ensanchará] todos los términos
de la tierra” (26:15; cf. 27:6). 909
La salvación de los gentiles comienza con el principio del libro (2:1–4). En los
últimos días el templo de Jerusalén será exaltado como supremo, y “muchos
pueblos” viajarán en busca de Yahvé, anhelando ser enseñados “sus caminos”
para que “anden por sus veredas” (2:3). La Torá de Yahvé brotará de Jerusalén
y todo el mundo disfrutará de la nueva creación (2:3–4). Según el NT, la
promesa que se encuentra aquí se cumple en el evangelio que sale de
Jerusalén (Hechos 1:8) hasta los confines de la tierra. Dempster dice con razón
que “Isaías invierte Babel”, 910 y el libro de Hechos proclama que esta promesa
de salvación universal comienza a cumplirse el día de Pentecostés (Hechos
2:1-11), que es a su manera una inversión de Babel. Isaías enseña que la
guerra será un recuerdo lejano y la paz reinará. La salvación de los gentiles
ocurrirá a través del hijo de Isaí, el dotado del Espíritu (11:1-9), el que traerá
la nueva creación. Esta “raíz de Jesé” será “una señal para los pueblos”, y “las
naciones” le “consultarán” (11:10). La restauración del exilio (11:11-16), al
parecer, incluye la salvación de los gentiles (11:12).
Los oráculos de las naciones (capítulos 13–23) enfatizan el juicio de Yahvé
sobre las naciones, pero también hay algunas ventanas que pronostican la
salvación futura para algunos. Por ejemplo, Isaías pronostica un día en que los
de Cus traerán tributo al Señor (18:7). De hecho, lo que leemos aquí hace eco
de 2:1–4, donde todas las naciones correrán hacia Sión, el monte del Señor.
Aquí Cush trae su tributo al Monte Sion. El capítulo 19 es seguramente uno de
los textos más asombrosos y sorprendentes de toda la Escritura. La primera
329
parte del capítulo enfatiza el juicio que caerá sobre Egipto (19:1–17), pero de
repente el tono cambia. “Cinco ciudades” en Egipto “hablarán la lengua de
Canaán”, y “jurarán lealtad a Jehová de los ejércitos ” (19:18). Habrá un altar y
un pilar para Yahweh en la tierra (19:19), y Yahweh los salvará de sus
enemigos (19:20). Isaías claramente se refiere aquí a la salvación de Egipto,
porque ellos “conocerán al SEÑOR ” y lo “adorarán” con “sacrificio y ofrenda”
(19:21). Yahvé los herirá en el juicio, pero también los sanará para que
vuelvan a él (19:22). La salvación prevista no se limita a Egipto, porque Asiria
también será incluida como obra de las manos del Señor (19:25). “Egipto y
Asiria son significativos como los primeros y más recientes opresores de
Israel, y probablemente representan todos sus enemigos políticos”. 911 Si este
es el caso, entonces la salvación aquí abarca al mundo entero. En todo caso,
qué impactante y delicioso es leer que Asiria y Egipto son puestos al mismo
nivel que Israel, como “una bendición en medio de la tierra” (19:24).
Canónicamente, los escritores del NT encuentran cumplimiento en la difusión
del evangelio a todas las naciones, que se ensaya en el libro de los Hechos y en
las Cartas Paulinas.
La salvación de los gentiles encuentra mayor expresión en los capítulos 40–
66. El siervo dotado del Espíritu “traerá justicia a las naciones” (42:1). En un
lenguaje que recuerda a 2:3, las costas “esperarán su ley” (42:4; cf. 51:4). El
siervo servirá como “una luz para las naciones” (42:6; 49:6) para que ellas
también experimenten la salvación. 912 El propósito es que las alabanzas del
Señor resuenen hasta “los confines de la tierra” (42,10), para que se dé gloria
al Señor (42,12). Esta salvación alcanzará incluso a reyes y príncipes (49:7).
Sorprendentemente, las naciones serán rociadas por la obra expiatoria del
siervo, y los reyes percibirán y captarán lo que muchos en Israel no logran
entender (52:15). 913 Vemos otra conexión entre el siervo del Señor y el rey
davídico en la promesa de salvación a los gentiles en 55:3–5. 914 David, como el
siervo, no sólo salva a Israel, también funciona como “testigo a los pueblos,
líder y comandante de los pueblos” (55:4). Hay otro hilo de evidencia de que el
siervo del Señor y el rey davídico son la misma persona en la visión de Isaías.
Isaías, más que cualquier otro escritor del AT, enfatiza que solo hay un Dios.
Ya que Yahweh es el único Dios y no hay otros dioses fuera de él, solo hay un
camino de salvación (45:21). Esta verdad se expresa de manera concisa en
45:22: “¡Volved a mí y sed salvos, todos los términos de la tierra! Porque yo
soy Dios, y no hay otro.” El alcance universal de la salvación en Isaías también
aparece en el capítulo 56. Tanto los extranjeros como los eunucos no deben
pensar que están excluidos del pueblo del Señor (56:3). 915 Los gentiles que
aman el nombre de Yahvé y lo sirven disfrutarán de su presencia en el templo
330
y allí le ofrecerán sus oraciones (56:6–7). La gloria de Yahvé se expresa en la

verdad de que reunirá a otros para sí aparte de Israel (56:8). La nueva
Jerusalén no se limitará a los judíos. Gentiles y reyes serán atraídos por la luz
que emana de Israel (60:3; 62:2), y todas las cosas buenas que pertenecen a
los gentiles fluirán hacia ellos. Israel (60:6–7, 10). Entonces, los gentiles
también participarán en la fiesta mesiánica en el último día y disfrutarán de la
resurrección de la muerte (25:6–8). 916
Hemos visto que Isaías enfatiza que Yahweh es el santo de Israel, y él recibirá
gloria y alabanza por salvar a Israel ya las naciones y juzgar a los impíos.
Robin Routledge argumenta que la gloria y la santidad están estrechamente
relacionadas: “La santidad puede verse como una característica interna; es un
atributo divino esencial, íntimamente relacionado con quién es Dios. La gloria
es la manifestación exterior de esa santidad: el esplendor radiante de la
presencia de Dios”. 917 O, como dice Dumbrell, la obediencia de las naciones es
“resultado del establecimiento del Reino de Dios, donde Dios mismo gobierna
desde el centro reconstituido de Sión”. 918
Conclusión
Necesitamos dar un paso atrás y considerar cómo Isaías se relaciona con la
historia de las Escrituras como un todo. El Señor prometió que la
descendencia de la mujer triunfaría sobre la serpiente. La promesa de
descendencia se redujo entonces a Abraham y su descendencia. La tierra de
Canaán sería entregada a la descendencia de Abraham, y la bendición vendría
a todo el mundo. Con el paso del tiempo, el Señor aclaró que el triunfo sobre la
serpiente se realizaría a través de la dinastía de David, a través de un hijo de
David. Cuando llegamos a Isaías, vemos que la promesa parece estar en
peligro. Las personas a través de las cuales está destinada la descendencia
prometida se han vuelto hacia otros dioses. Tanto Israel como Judá son
enviados al exilio por sus pecados, enfrentando el juicio de Yahweh por no
cumplir con las estipulaciones del pacto. El mensaje de Isaías es que Yahvé no
ha abandonado sus promesas. Viene un nuevo David, y habrá un nuevo éxodo
y una nueva creación. Yahvé derramará su Espíritu, especialmente sobre su
siervo, y este siervo traerá la nueva creación y el nuevo éxodo. Pero lo hará de
la manera más inusual. Él sufrirá por los pecados de la nación y obtendrá el
perdón de los pecados a través de su sufrimiento. Hemos visto que este siervo
sufriente y los textos sobre un nuevo David en Isaías deben fusionarse. En
otras palabras, el siervo sufriente y el nuevo David son la misma persona, y el
testimonio del NT proclama que éste no es otro que Jesús de Nazaret, el Cristo
331
de Dios. La salvación realizada por el siervo se extiende al el mundo entero. Él

traerá una nueva creación. De hecho, esta salvación llegará hasta los confines
de la tierra, para que los gentiles sean incluidos. Por lo tanto, el reino de Dios
se hará realidad a través de este siervo, y la promesa de bendición mundial
hecha a Abraham y la promesa de triunfo sobre la serpiente se harán realidad.
332
20. JEREMÍAS
Introducción
Si tuviéramos que resumir el libro de Jeremías, podríamos decir que es un
libro de juicio y restauración, un libro que asegura a los malvados que serán
castigados y al mismo tiempo promete la salvación futura para el pueblo de
Dios. El ministerio de Jeremías comenzó durante el reinado de Josías. Jeremías
comenzó a profetizar alrededor del 626 a. C., ministrando hasta que Judá
partió al exilio (586 a. C.), y el libro concluye con la liberación de Joaquín en el
562 a. C. (52:31–34). Jeremías fue llevado a Egipto junto con otros exiliados, y
no sabemos nada de él desde entonces. El llamado de Jeremías como profeta
refleja los temas principales de la obra. Se enfatiza la soberanía de Yahvé al
convocar a Jeremías al ministerio, porque el Señor lo consagró y lo nombró
profeta antes de que naciera (1:5), poniendo sus palabras autorizadas en la
boca de Jeremías (1:6–9). El ministerio de Jeremías se resume en 1:10: “Te he
puesto hoy sobre naciones y sobre reinos, para arrancar y para derribar, para
destruir y trastornar, para edificar y para plantar”. La tarea de Jeremías refleja
los temas centrales del libro. Como profeta, sus palabras tienen un poder
intrínseco, porque a través de sus palabras tendrá lugar el juicio (derribar y
destruir) y la salvación (edificar y plantar). Pero primero viene el juicio, y
luego viene la salvación. Así que mi bosquejo de la teología del libro encuentra
su lugar en 1:10, porque encontramos allí tanto el juicio como la salvación.
Juicio
Sin duda, el tema del juicio domina el libro. Jeremías profetiza desde el
principio que vendrán enemigos del norte y visitarán la destrucción sobre
Judá y Jerusalén (1:13–15). Que el enemigo se levantará del norte es un tema
repetido (4:6; 6:1, 22–26; 10:22; 13:20; 25:9). Jeremías predice que
Nabucodonosor de Babilonia vendrá a Jerusalén, arrasará la ciudad y su
templo, y enviará al pueblo al exilio (5:14–17; 6:1–9; 21:7; 22:4–5; 25:1 –18,
29–31; 27:19–22; 32:28–35). La profecía se cumplió en el año 586 a. C., tal
como lo dijo el Señor (caps. 39; 52), y el exilio en Babilonia duraría setenta
años (25:11, 12; 29:10), luego de lo cual Israel sería restaurado a la tierra. 919
Debemos señalar también que el juicio no se limita a Israel. Yahvé es el Señor
de toda la tierra, y también juzgará y castigará a las naciones (caps. 46–51),
333
aunque también se insertan algunas promesas de salvación en la narración

(ver más abajo). Babilonia en particular sufrirá juicio por su orgullo y gran
maldad (caps. 50–51).
¿Por qué Judá sufrió el juicio y el exilio? La razón radica en el pacto, que es
uno de los temas más destacados de Jeremías. Jeremías repetidamente llama
la atención sobre las violaciones del pacto de Israel. 920 Judá no cumplió las
estipulaciones del pacto que se dictó en el Monte Sinaí. Jeremías comparte
esta perspectiva con Isaías y todos los profetas, aunque parece recibir un
énfasis particular en Jeremías. El carácter de pacto del libro vincula a Jeremías
con los primeros libros del canon de Israel, particularmente con Éxodo,
Levítico y Deuteronomio, que presentan el pacto de Yahvé con Israel y
amenazan a Israel con juicio si se viola el pacto.
El carácter de pacto y deuteronómico de Jeremías emerge en el capítulo 11,
donde las maldiciones del pacto pasan a primer plano. 921 Si Israel obedeciera
la voz de su Señor del pacto, serían su pueblo (11:4). Tal como Israel
transgredió los mandamientos del Señor en el pasado, así lo estaban haciendo
en los días de Jeremías, y por lo tanto enfrentarían el juicio como lo hicieron
las generaciones anteriores (11:6–8). Yahvé infligiría su ira sobre Israel y Judá
por violar su pacto y adorar a otros dioses (11:10–13). Lo que vemos en
Jeremías, entonces, es que Judá no se sometió al señorío de Yahvé; no se
entregaron a su rey del pacto. Tal deserción es impactante y asombrosa,
porque el señorío de Yahvé apenas fue opresivo. Él alimentó y cuidó de su
pueblo, y aun así ellos despreciaron su gobierno (cap. 2).
La deserción del pacto de Israel se describe desde muchos ángulos, y una de
las palabras que se usa a menudo para describir su apostasía es "abandonar" (
ʿ āzab ) (p. ej., 1:16; 2:17, 19; 5:7). Israel abandonó al Señor, que es “la fuente
de aguas vivas, y cavaron para sí cisternas, cisternas rotas que no retienen
agua” (2:13; cf. 17:13). El abandono del Señor por parte de Israel se manifestó
al servir y adorar a otros dioses (5:19; cf. 16:11; 19:4), lo cual, por supuesto,
viola el primer mandamiento del Decálogo: el documento del pacto entre
Israel y Yahvé. (Éxodo 20:3). Trajeron ofrendas a Baal y Moloc con la
esperanza de que estos dioses les proporcionaran sus necesidades (7:9; 11:13,
17; 19:5; 32:29, 35; cf. 12:6). La naturaleza de pacto de su deserción es clara,
porque “han dejado el pacto de Jehová su Dios, y han adorado dioses ajenos y
los han servido” (22:9). Lo que significa ser el pueblo de Yahvé es temerle a él
más que a los ídolos (cap. 10). Israel ha fallado en ver que Yahweh es
incomparable. “No hay nadie como tú, OH SEÑOR ; grande eres tú, y grande es
tu nombre en poder” (10:6), y por lo tanto debe ser temido (10:7). Como dice
334
10:10, “ Jehová es el Dios verdadero; él es el Dios viviente y el Rey eterno.” A

diferencia de los ídolos, él es el creador de todo (10:12–13).
El pacto, por supuesto, no puede separarse de la Torá. Israel, dice el Señor, ha
“abandonado mi ley” (9,13; cf. 16,11). El sabor deuteronómico de Jeremías es
obvio, porque Jeremías imita el estilo de Deuteronomio al usar verbos
paralelos para subrayar la infidelidad de Israel. Leemos en 9:13 que Israel no
“obedeció” la “voz” de Yahweh ni “anduvo en ella”. El carácter de pacto de
Jeremías también es evidente en 7:23: “Pero este mandamiento les di: 'Oíd mi
voz, y yo seré vuestro Dios, y vosotros me seréis por pueblo. Y andad en todo
el camino que yo os mando, para que os vaya bien'” (cf., por ejemplo, Éxodo
19:5–6; Lev. 26:3; Deuteronomio 5:29, 33). Israel, sin embargo, viajó en la
dirección opuesta, obstinadamente siguiendo su propio camino desde el
principio y negándose a escuchar las palabras de los profetas (7:24–26). Israel
se adhirió a los adornos externos de la religión, dedicándose a la adoración en
el templo (cap. 7) ya la ofrenda de sacrificios (6:21; 7:21–22; 11:15; 14:12).
Aparentemente concibieron el templo como una especie de talismán, como si
su presencia los protegiera del juicio (7:4). Jeremías les recordó que Silo,
aunque era el lugar donde descansaba el arca, no se salvó (7:12, 14; 26:6).
El rechazo de Israel a Yahvé, su abandono de él, es profundamente personal y
traicionero (3:8, 11; 5:11). La deserción de Judá del Señor es adúltera,
mostrándose como una ramera (2:20; 3:1–3, 6, 8–9; 13:27). 922 Abandonar al
Señor es análogo a que una mujer sea infiel a su marido (3,20). El adulterio y
la prostitución de Israel se manifiestan en la devoción y adoración de Israel a
otros dioses (3:1–9; 5:7; 13:27). La violación del pacto no debe interpretarse
simplemente como una falta de cumplimiento de los mandamientos de Dios.
Judá rechazó a su Señor del pacto, que los había salvado y librado de sus
enemigos. Tanto Judá como Israel debía aferrarse a Yahvé como un taparrabos
a la cintura (13:1–11). Si confiaban y se aferraban al Señor, Él recibiría
“alabanza” y “gloria” (13:11), pero no lo hicieron. El término “adherirse” (
dābaq ) es de pacto (p. ej., Génesis 2:24; Deuteronomio 4:4; 10:20; 11:22). Así
que Judá, al igual que Israel (3:1, 8), será divorciado por Yahvé por no
aferrarse y confiar en el Señor (cf. 17:5). Él los enviará al exilio. Judá, sin
embargo, no se conmovió ni se preocupó por su prostitución. Su gente
pensaba que habían madurado, pero en realidad se habían acostumbrado a
sus pecados, al punto que ya ni siquiera se sonrojaban de sus abominaciones
(6:15; 8:12).
El carácter deuteronómico y de pacto del juicio de Israel impregna a Jeremías.
Israel fue juzgado porque no temieron a Yahvé (3:8; 5:22, 24; 26:19). Eran
obstinados y rebeldes como la generación del desierto (5:23), y su abandono
335
del Señor se manifestó en violaciones de las estipulaciones del pacto (5:25). Se

negaron a cuidar de los pobres, los extranjeros, las viudas y los huérfanos
(5:28; 7:6; 22:3). Eran codiciosos de ganancias financieras y de sus propios
intereses en lugar de hacer lo que era honorable ante Dios y lo que era
correcto ante los demás (6:13; 8:10). No se deleitaron en la palabra de Dios,
sino que la despreciaron (6:10), y así siguieron el mal y fueron culpables de
hurto, asesinato, adulterio, mentira e idolatría (7:9). El adulterio, la mentira y
el engaño eran pandémicos en la tierra (9:2–9; 23:10, 14; 29:23). Derramaron
la sangre de los inocentes (7:6; 19:4; 22:3, 17). Sorprendentemente, incluso
ofrecieron a sus hijos en sacrificio, lo cual era completamente inconcebible
para Yahvé (7:31; 19:5; 32:35; cf. Lv 18:21; 20:2–5). Su deserción de Yahvéh
se manifestó concretamente en su vida cotidiana, por lo que no observaron el
sábado (17:21–24, 27). El pecado estaba profundamente grabado en su
carácter, aparentemente tan inmutable como las manchas de un leopardo
(13:23). Como leemos en 17:1, “El pecado de Judá está escrito con cincel de
hierro; con punta de diamante está grabada en la tabla de su corazón, y en los
cuernos de sus altares.” La profundidad del pecado excede la capacidad del ser
humano para comprenderlo y erradicarlo (17:9).
Vimos antes que Israel está amenazado con el exilio, y el libro culmina con el
juicio de Israel y sus líderes (caps. 39; 52), de modo que tanto Jerusalén como
su templo son destruidos. El juicio de Israel representa una especie de
decreación (4:23–26). Volvió el desierto y la desolación del mundo anterior a
la creación (cf. Gn 1, 2), de modo que no había, por así decirlo, luz, ni seres
humanos, ni pájaros, y todo estaba desolado. El juicio amenazado y derramado
sobre Israel representaba las maldiciones del pacto. Yahvé detuvo la lluvia
para estimularlos a arrepentirse (3:3; cf. Deut. 28:24). Espada, hambre y
pestilencia golpearon a Israel por su negativa a obedecer al Señor (11:22;
14:12, 15–16, 18; 15:2–3; 16:4; 18:21; 21:7, 9) ; 24:10; 27:8, 13; 29:17–18;
32:24, 36; 34:17; 38:2; cf. 42:16–17, 22; 44:12–13, 27). Tales castigos se
remontan claramente a las maldiciones del pacto del Sinaí (Lev. 26:16–17, 25–
26, 33, 36–37; Deut. 28:21–22, 25) y culminan en el exilio de Israel (Lev.
26:33; Deut. 28: 64).
La terquedad, la pura ceguera y la estupidez del pueblo de Dios son evidentes
en los capítulos 40–45. Lo que profetizó Jeremías se ha cumplido. Jerusalén y
su templo han sido tomados. Judá está en el exilio. Se nombró un nuevo líder,
Gedalías, pero él y algunos de sus seguidores fueron brutalmente asesinados
por Ismael. Johanán derrotó a Ismael y se convirtió en el nuevo líder de Israel,
pero temía las recriminaciones babilónicas por la rebelión incitada por Ismael
y deseaba junto con otros huir a Egipto. Johanán apeló a Jeremías, diciendo
336
que quería buscar y hacer la voluntad de Yahweh. Si Yahweh quisiera que se

quedaran en Israel, lo harían. Pero la afirmación de que estaban dispuestos a
hacer la voluntad de Yahweh era una artimaña. Cuando Jeremías declaró que
debían quedarse en Israel, repudiaron sus palabras de inmediato. De hecho,
incluso sostuvieron que el destierro les sobrevino porque dejaron de hacer
ofrendas a dioses falsos. Por lo tanto, arrastraron a Jeremías con ellos a
Egipto, donde predijo que serían juzgados. Estos capítulos ilustran la
necesidad de Israel de un verdadero arrepentimiento y un corazón nuevo.
Incluso después de ser castigados, seguían siendo impermeables a la dirección
del Señor.
Jeremías y los líderes de Israel

Gran parte del conflicto en Jeremías existe entre él y los líderes de la tierra.
Los reyes, los sacerdotes, los profetas y los sabios son acusados por su papel
crucial en desviar al pueblo de la confianza y la obediencia al Señor. Judá será
juzgada por el mal perpetrado por Manasés como rey (15:4). A Sedequías se le
advirtió que el juicio vendría si no se rendía a Babilonia (21:4–10; 24:8–10;
27:12–13; 37:1–10, 17). Los reyes de Judá estaban atrayendo el desastre
sobre sí mismos porque explotaban a los residentes extranjeros, los pobres,
las viudas y los huérfanos, consagrando la injusticia en lugar de la justicia
(21:12; 22:2–3). Si un rey se dedica a vivir en un palacio espléndido y al
mismo tiempo oprime a los pobres e incluso derrama sangre (22:13–18), ese
rey será destruido. El rey Joacim no pudo soportar la acusación del profeta
Urías sobre su reinado, por lo que hizo que mataran a Urías (26:20–24). La
resistencia de Joacim a la dirección del Señor se expone dramáticamente en el
capítulo 36. Las palabras de la profecía de Jeremías, palabras del juicio
inminente, fueron escritas por Baruc en un rollo y leídas ante el rey. Joacim
respondió cortando porciones del rollo mientras se leía y quemándolas en el
fuego. El rey no se arrepintió rasgando sus vestiduras, ni mostró temor alguno
al rechazar la palabra del Señor (36:24), por lo que su descendencia no se
sentaría en el trono, y él moriría sin dignidad, y el castigo predicho para Judá y
Jerusalén ciertamente vendría (36:30-31).
Sedequías encarceló a Jeremías porque este último predijo que Jerusalén sería
capturada por los babilonios (32:3) y que Sedequías sería juzgado por
Nabucodonosor (32:4; 34:2–3, 21). El maltrato de Sedequías a los esclavos
hebreos representa bien por qué merecía juicio, porque comenzó haciendo lo
correcto y les concedió la libertad, pero luego cambió de rumbo y los esclavizó
nuevamente (34:8–16). La falta de coraje y la política de injusticia de
337
Sedequías se manifestaron en el trato que dio a Jeremías, ya que permitió que

los oficiales golpearan y arrestaran al profeta (37:12–16). McConville dice: “La
condenación de Sedequías y sus asociados no es un mandato divino al que no
pudieron resistir, sino una consecuencia de su elección determinada”. 923
Sedequías moderó el castigo cuando Jeremías suplicó alivio (37:17–21), pero
él fue como una caña en el viento y permitió que Jeremías fuera arrojado a una
cisterna para morir a instancias de los funcionarios que consideraban a
Jeremías un traidor ( 38:1–6). Solo la intervención de un etíope (Ebed-melec)
salvó la vida de Jeremías (38:7–13). De hecho, Sedequías no siguió las
instrucciones del Señor porque temía a los judíos (38:19) más que a las
palabras del Señor (38:20–23), y por lo tanto soportó el castigo de ser cegado,
viendo a sus hijos asesinados delante de Nabucodonosor. , y languideciendo
en prisión hasta su muerte (39:5–7; 52:9–11).
Los pastores, los reyes y líderes de Israel, fueron castigados por transgredir la
voluntad de Dios (2:8). No buscaron la voluntad del Señor para dirigir la
nación (10:21). Como pastores, era su responsabilidad cuidar y nutrir a las
ovejas: el pueblo de Israel (23:1–4). En lugar de cuidar a las ovejas, las
explotaban y abusaban de ellas. Los sacerdotes también merecían juicio (1:18;
2:26; 4:9; 8:1; 13:13; 23:33–34; 32:32; 34:19; 52:24–26) por su impiedad
(23:11). No buscaron al Señor (2:8; 14:18), sino que siguieron las
inclinaciones mentirosas de los profetas (5:31; cf. 18:18), presumiblemente
para poner más dinero en sus propias manos (6:13; 8:10). El sacerdote Pasur
golpeó a Jeremías y lo encarceló (20:1–6). Pasur parece haber sido un profeta
también, porque profetizó, aunque falsamente, que Judá se salvaría de
Babilonia. Los sacerdotes y profetas pidieron la ejecución de Jeremías porque
predijo que Jerusalén caería y el templo sería destruido (cap. 26). Los
funcionarios y el pueblo estaban más en sintonía con el Señor que los líderes
religiosos, porque al menos reconocieron que Jeremías podría estar hablando
las palabras del Señor, y que necesitaban arrepentirse de su maldad.
Tampoco hubo ayuda en sus llamados sabios, porque eran sabios, por así
decirlo, solo "en hacer el mal" (4:22). Decían ser sabios, pero lo eran. en
realidad eran necios porque rechazaron la palabra del Señor (8:8–9) y, sin
embargo, estaban llenos de confianza en sí mismos y orgullo, convencidos de
que la sabiduría nunca perecería de ellos (18:18). Los que son
verdaderamente sabios no se jactan de su sabiduría, sino de su conocimiento
del Señor (9:23–24). “Exultar tiene solo a Yhwh como su base adecuada”. 924
La vida de una persona no está determinada por su autonomía. “Sé, oh SEÑOR
, que el camino del hombre no está en sí mismo, que no está en el hombre que
camina para enderezar sus pasos” (10:23).
338
Jeremías reserva sus críticas más sustanciales para los profetas. En lugar de
profetizar de acuerdo con la palabra del Señor, ellos “profetizaron por Baal”
(2:8; 23:13). Los profetas eran impíos (23:11); “cometen adulterio y andan en
mentiras; fortalecen las manos de los malhechores, para que nadie se aparte
de su mal” (23:14). Están llenos de aire caliente cuando proclaman que se
evitará el juicio (5:9–10), pero persiguieron la falsedad porque la gente se
sintió atraída por tal mensaje (5:31). Los profetas llenaron a la gente de un
falso consuelo ya que les prometieron paz y seguridad en el nombre de Yahvé
(14:13–16), pero no fueron enviados por Yahvé (23:21). Apoyaron sus
profecías apelando a la revelación sobrenatural; afirmaron haber recibido la
palabra de Dios en sueños (23:25), pero estaban “soñando” y diseminando el
“engaño” de sus propias mentes (23:26), incluso robando sus supuestos
mensajes de otros falsos profetas (23 :30). Eran profetas populares porque
decían que les iría “bien” a los “que menosprecian la palabra de Jehová ”
(23:17). Y por lo tanto, los profetas obtuvieron una recompensa financiera al
proclamar lo que la gente deseaba escuchar (6:13; 8:10). Sus profecías
carecían de sustancia y verdad porque no se pararon “en el consejo del SEÑOR
para ver y oír su palabra” (23:18). Los verdaderos profetas alejan a las
personas del mal (23:22) y anuncian la llegada de la “tormenta del SEÑOR ”
(23:19). Las palabras de los falsos profetas eran como paja (23:28), que el
fuego del Señor consumirá (23:29), porque realmente no tienen palabra
(23:34–38). La palabra de Dios es un poderoso martillo que hace pedazos a los
que se le oponen (23:29). Tales profetas serán juzgados (2:26, 30; 4:9; 8:1–2;
13:13; 23:12, 15).
En la misma línea, hubo resistencia a las profecías de Jeremías porque
proclamó un desastre venidero (11:21). Como se señaló anteriormente, el
sacerdote Pasur era un falso profeta, y respondió a las profecías de
destrucción de Jeremías golpeándolo y encarcelándolo (20:1–6; véase también
el capítulo 26). El conflicto de Jeremías con los profetas se ilustra en su
interacción con Hananías (cap. 28). Hananías profetizó que los artículos del
templo, los exiliados y el rey Jeconías regresarían de Babilonia en dos años.
Jeremías inicialmente no condenó la profecía, pero advirtió a la gente que la
legitimidad de un profeta se medía por si sus palabras se hacían realidad.
Hananías procedió a romper el yugo sobre el cuello de Jeremías, lo que
significa que Israel sería liberado de la esclavitud. Las profecías de liberación
de Hananías eran fantasías de su propia imaginación, y Jeremías predijo la
muerte de este último, que ocurrió debidamente, verificando que Hananías
era un falso profeta y que Jeremías verdaderamente estaba en el consejo del
Señor (cf. 29:8–9, 21).
339
Las palabras de Jeremías son las palabras del Señor, las palabras que el Señor
puso en su boca (1:9). A diferencia de los falsos profetas, Jeremías no
proclamó su propio mensaje al pueblo. Estaba “lleno de la ira de Jehová” ( 6:11
) porque el mensaje de Jehová contra Israel era de juicio. Las palabras de
Jeremías fueron el fuego que incendiaría a Israel (5:14). Aunque Jeremías
proclamó juicio contra su pueblo, se regocijó en la palabra del Señor: “Fueron
halladas tus palabras, y yo las comí, y tus palabras se convirtieron para mí en
gozo y en el deleite de mi corazón, porque tu nombre me llama , OH SEÑOR ,
Dios de los ejércitos” (15:16). La realidad es compleja. En un nivel, las
palabras del Señor fueron deleitables, pero también difíciles porque
prometían castigo. Jeremías, por lo tanto, enfrentó fuertes críticas por sus
profecías (20:8) y fue acusado, como se señaló anteriormente, de ser traidor.
Naturalmente, se mostró reticente a anunciar un futuro tan terrible. Y, sin
embargo, la palabra del Señor tiene un poder inherente que no puede ser
resistido: “Si digo: 'No lo mencionaré, ni hablaré más en su nombre', hay en mi
corazón como un fuego ardiente apagado. en mis huesos, y estoy cansado de
retenerlo, y no puedo” (20:9).
Debemos agregar a la mezcla el dolor y las lágrimas de Jeremías por el destino
de su pueblo (4:19; 8:18; 9:1; 13:17; 14:17). Era tan manso e inofensivo como
un cordero y, sin embargo, la gente conspiró contra él (11:19), aunque
anhelaba que su pueblo se librara de lo que se avecinaba (17:16). No disfrutó
de los goces normales de la vida (15:17) y, según las instrucciones del Señor,
se abstuvo del matrimonio (16:1–4) como testimonio del juicio y el exilio
inminentes. Es importante ver que las palabras y experiencias de Jeremías
fueron suyas pero también tienen “una función representativa”. 925 De hecho,
en algunos casos es difícil determinar si el dolor es de Jeremías o del Señor
(ver 8:18–9:1), lo que sugiere que el dolor de Jeremías refleja el dolor del
Señor, que Jeremías en su persona y experiencia representa a Yahvé ante el
gente. 926 Como dice McConville, “Jeremías en su sufrimiento está
transmitiendo algo del deseo de Dios para su pueblo”. 927 “La proclamación de
Jeremías no consistía sólo en sus palabras, sino que estaba representada por
toda su vida." 928 Anticipa también en su sufrimiento la obra de Jesucristo,
mostrando que el mensaje del profeta y la vida del mensajero son
inseparables, y esta verdad llega a su máxima expresión en Jesucristo. 929
Y sin embargo, al mismo tiempo, Jeremías oró para que el Señor derramara
venganza sobre aquellos que no se arrepintieran (11:20; 12:3; 15:15; 17:18).
Las amonestaciones de Jeremías eran para el bien de Israel, con la intención
de traerles paz a través del arrepentimiento (18:20). Aún así, las cosas se
pusieron tan mal que se le instruyó que no orara por la gente (7:16; 11:14;
340
14:11; cf. 15:1). Israel respondió con ira virulenta y, por lo tanto, Jeremías oró
para que no fueran perdonados y experimentaran la ira de Yahvé (18:21–23).
Es tentador pensar que tanto el dolor por Israel como el deseo de venganza no
podían estar en el corazón de Jeremías, pero tal respuesta es simplista. Las
emociones, como sabemos, son complejas, y no es de extrañar que Jeremías
derramara lágrimas por su pueblo pero también añorara su castigo. La
obstinación y la persistencia de Israel en el mal fueron enloquecedoras y
frustrantes, lo que llevó a la conclusión de que merecía el juicio. Al mismo
tiempo, su resistencia al Señor les trajo dolor. También sería un error concluir
que las oraciones de venganza de Jeremías representan una mala actitud. En
realidad, sus lágrimas y su llamado al juicio reflejan la palabra del Señor,
porque el Señor se entristeció por su pueblo y derramó juicio sobre ellos con
ira. 930 El Señor le promete a Jeremías que su súplica de venganza será
respondida (11:21–23). No rechaza la oración de Jeremías como inadecuada.
Esto no quiere decir que Jeremías no tenga corrección en el libro. La oposición
del pueblo hacia él lo desgastó (15:10). Jeremías se pregunta si Dios lo
defenderá y protegerá (15:17–18). ¿Será el Señor como “aguas que se agotan”
(15:18)? Su única esperanza de curación y salvación era el Señor, y por lo
tanto Yahvé era su alabanza (17:14). Yahvé promete que lo protegerá y
defenderá, mientras Jeremías pronuncie su palabra (15:19–21; cf. 1:8, 18–19).
Tal protección no significó que Jeremías se librara de las palizas físicas y el
encarcelamiento (20:1–6; cf. 37:11–16; 38:4–13). Jeremías se pregunta si el
Señor lo engañó, porque sus palabras de juicio no se habían cumplido y el
pueblo lo maltrataba y se burlaba de él (20:7–8, 10). Y, sin embargo, Jeremías
está persuadido de que aquellos que se oponen a él verán la venganza del
Señor, y Jeremías será reivindicado (20:11–12). Alaba a Yahvé por la promesa
de que su vida será librada de sus enemigos (20:13). Pero al mismo tiempo
maldice el día en que nació (20:14-18), porque cuando ve venir el juicio,
lamenta su entrada en el mundo. La desesperación de Jeremías refleja la
experiencia de Judá, que “levanta. . . la posibilidad de una muerte de Judá, o tal
vez de nunca haber existido.” 931 Pero la supervivencia de Jeremías también
presagia esperanza y preservación para Judá, porque el juicio no es la última
palabra. 932 Una vez más se manifiesta el ministerio representativo de
Jeremías.
Arrepentimiento y Salvación
El juicio no es permanente en Jeremías, porque finalmente Israel será salvado
y restaurado del exilio. Jeremías llama a menudo al pueblo al arrepentimiento,
341
porque el arrepentimiento los salvaría del juicio, aunque también predice que
no se arrepentirán y, debido a la dureza de su corazón, se le instruye que no
ore por ellos (7:16; 11: 14; 14:11). Una palabra común para tal
arrepentimiento es “regreso” ( šûb ) (3:1, 7; 4:1; 18:11; 23:14, 22; 25:5; 26:3;
34:15; 35:15; 36:3, 7). Yahvé llama a su pueblo a volverse a él de todo corazón
(3:10; cf. 3:12, 14). Deben admitir que han pecado y violado los mandamientos
de Yahvé (3:13; cf. 3:22–23, 25). Varias metáforas representan el
arrepentimiento: significa romper el barbecho de sus corazones y no sembrar
entre espinos (4:3); significa cortar el prepucio de sus corazones (4:4). El
juicio no vino sobre Israel inmediatamente por sus pecados, porque el Señor
es paciente, pero el juicio vendrá porque “se negaron a arrepentirse” (5:3; cf.
18:8). Su terquedad les impide volver al Señor (8:5; cf. 15:7). El
arrepentimiento genuino significaría que se arrepintieron genuinamente de
su pecado (4:8; 6:26) para que se limpiaran del mal (4:14). Los recabitas se
destacan como un ejemplo para Israel. Siguieron las instrucciones bastante
extrañas de su padre sobre abstenerse del vino y vivir en tiendas de campaña
y, sin embargo, Israel se negó a prestar atención a lo que Yahvé exigía del
pueblo que había rescatado de la esclavitud (cap. 35).
El ministerio de Jeremías no fue solo arrancar y destruir, sino también edificar
y plantar (1:10; 18:19; 24:6; 31:28; 32:41; 42:10). Las promesas de salvación
y restauración se esparcen por toda la obra y luego estallan en pleno
florecimiento en el centro del libro (caps. 30–33). En medio de las
exhortaciones al arrepentimiento, a las que Judá no hizo caso en su momento,
Jeremías contempla lo que sucederá cuando el arrepentimiento se haga
realidad. Entonces Israel tendrá líderes (“pastores”) que los alimentarán
fielmente (3:15). El arca del Señor será cosa del pasado y ni siquiera será
buscada (3:16), aparentemente porque comenzará una realidad más nueva y
mayor. Jerusalén será el lugar donde reinará Yahvé, y su reinado no se
limitará a Israel, porque todas las naciones vendrán a Jerusalén y el mal será
cosa del pasado (3:17). Judá e Israel serán armoniosos y unidos (3:18). El
exilio de Israel no durará para siempre; volverán a la tierra otra vez (12:15), y
las naciones que juran fidelidad al nombre de Yahvé compartirán la bendición
de pertenecer al Señor (12:16).
En medio de las denuncias de Jeremías, él ora por Israel (14:7-9), porque la
única esperanza para Israel es la intervención de Dios mismo. La oración
comienza con el reconocimiento de los pecados de Israel; la única base para la
confianza es si Yahweh actúa por su “nombre” para salvar a su pueblo (14:7).
Israel pide al Señor que no sea como un extranjero que viaja o como un
guerrero que no puede salvar (14:8–9). Yahvé habita con su pueblo, y su
342
nombre está sobre ellos, y por eso le suplican que no los abandone. El final del
capítulo concluye con una oración similar (14:19–22). Aquí Jeremías pregunta
si Yahweh odia a su pueblo y lo ha rechazado para siempre (14:19). El
problema fundamental con la gente es su pecado. Entonces Jeremías ruega al
Señor que se acuerde de su pacto con Israel, para preservarlos “por amor de
tu nombre” (14:21). Los ídolos no pueden traer lluvia o fecundidad. La única
esperanza de Israel para la renovación y restauración es el Señor, porque él
puede hacer todas las cosas (14:22).
Encontramos una nota similar de esperanza en 16:14–21. El exilio no será la
realidad final para Israel. Habrá un nuevo éxodo (16:14-15). Yahvé enviará
pescadores y cazadores para traer de vuelta a su pueblo (16:16). Aquí se
anticipa el papel de los apóstoles como “pescadores” (cf. Mt 4,19; Mc 1,17). 933
También las naciones reconocerán, en cumplimiento de la promesa hecha a
Abrahán (cf. Gn 12, 3), que los ídolos no valen nada, que la salvación sólo está
en el Señor (16, 19-20). Entonces “sabrán que mi nombre es Jehová ” (16:21).
La promesa de salvación incluye incluso a algunos de los enemigos de Israel
(48:47; 49:6, 39), aunque no se ofrece tal esperanza a Babilonia. 934 Yahvé
pondrá su favor en los “buenos higos” en el exilio y los traerá de regreso a
Israel (24:5–6). Y les operará el corazón: “Les daré un corazón para que sepan
que yo soy el SEÑOR , y me serán por pueblo, y yo seré a ellos por Dios, porque
se volverán a mí de todo corazón” ( 24:7). El llamado al arrepentimiento no
sería atendido durante los días de Jeremías, pero se convertiría en una
realidad en el futuro. La última palabra para Israel no es el exilio. Hay “un
futuro y una esperanza” para Israel (29:11), y su “fortuna” será restaurada
(29:14), lo que se convierte en un tema principal en los capítulos 30–33 (30:3,
18; 31: 23; 32:44; 33:7, 11, 26; cf. Deuteronomio 30:3).
Los capítulos 30–33, que son un libro de consuelo y promesa, comienzan con
la seguridad de que Israel regresará del exilio después de un tiempo de castigo
(30:1–11, 17–18). Uno de los temas dominantes, como señala McConville, es
que los planes de Yahvé para su pueblo se cumplirán. 935 Israel estará lleno de
alabanza y estará a salvo y seguro en la tierra (30:19–20). Vendrá un rey-
sacerdote, un gobernante, a quien Dios acercará a sí mismo (30:21-22). 936 La
alianza de Dios con su pueblo será una realidad en la medida en que él se
preocupe por ellos y los gobierne como su Dios (30,22; 31,1). Yahweh nunca
podría quitarle su amor a Israel, porque “los amó con amor eterno” (31:3). La
música resonará y se plantarán viñedos cuando Israel sea restaurado (31:4–5,
7). Israel vendrá de los confines de la tierra y llorará a la misericordia del
Señor (31:8–10). Entonces quedará claro que Yahweh rescató y redimió a
Israel (31:11). El llanto será de corta duración, porque Israel “será como
343
huerto de riego” (31:12), y los jóvenes bailarán y los viejos se regocijarán

(31:13). La mayor bendición será la presencia del Señor con su pueblo. El
Señor dice: “Mi pueblo se saciará de mi bondad” (31:14). ¡Verán al Rey en su
hermosura! El dolor del exilio será temporal (31:15–19), porque Efraín es el
“hijo amado” de Yahvé, su “hijo querido” (31:20). Yahvé no puede rechazar a
los suyos, por lo que Israel volverá del exilio (31:21). Una mujer (el pueblo de
Israel) rodeará y conquistará a “un hombre”, es decir, las naciones paganas
(31:22). Cada persona será satisfecha y refrescada por el Señor (31:25).
Se promete un nuevo pacto, que sería diferente del pacto del Sinaí (31:31–32),
porque aunque el Señor fue misericordioso con su pueblo al liberarlos de
Egipto, Israel no cumplió con las estipulaciones del pacto. A modo de
contraste, “no será posible quebrantar el nuevo pacto”. 937 La nueva alianza
tiene un carácter diferente, pues ahora el Señor escribirá su ley en el corazón
de su pueblo para que le obedezcan (31,33). 938 Israel experimentaría lo que
significa para Yahvé ser su Dios y vivir como su pueblo. “El nuevo pacto. . . es
una forma de resolver el problema básico identificado en partes anteriores del
libro. . . , a saber, la falta de fidelidad del pueblo del convenio”. 939
Cada miembro del pueblo del pacto conocería al Señor (31:34). 940 Cada
miembro de la familia del pacto tendría la ley escrita en su corazón. El antiguo
pacto era “tribal” en el sentido de que los representantes, como profetas,
sacerdotes y reyes, mediaban al Señor ante el pueblo (cf. 31:29–30). Pero
ahora el pueblo de Dios se relacionará con él más directamente, ya que la ley
está plantada en el corazón de cada miembro. 941 La base de esta
transformación es el perdón de los pecados (31,34), en el cual no se
recordarán más los pecados. “El perdón del que habla este versículo es tan
completo que el pecado finalmente ha sido tratado en la experiencia de la
nación y del creyente individual”. 942 “Los limpiaré de toda la culpa de su
pecado contra mí, y les perdonaré toda la culpa de su pecado y rebelión contra
mí” (33:8). El antiguo pacto tenía "mediadores defectuosos", pero el nuevo
pacto tendrá un mediador que "es sin pecado". 943 Canónicamente, la promesa
de la nueva alianza se cumple en Jesucristo, por quien la ley ha sido escrita en
el corazón de su pueblo (Rm 2, 25-29; 2 Cor 3, 4-11), ya que ha perdonado
completa y finalmente los pecados de su pueblo a través del sacrificio de sí
mismo (Heb. 8-10). 944 ¿Cuán seguro es el pacto prometido por Jeremías? ¡Tan
seguro como el sol, la luna y las estrellas (31:35–36)! No puede ser revocado
más de lo que uno puede medir los cielos o sondear los cimientos de la tierra
(31:37). Jerusalén volverá a ser consagrada al Señor (31:38–40).
El regreso de Israel del exilio y el futuro se ejemplifican cuando Jeremías
compra un campo en Anatot a su tío (cap. 32). El antiguo éxodo se convierte
344
en modelo y esperanza para un nuevo éxodo (32:17–22). Jeremías, aunque

conoce el credo (32:17), tiene dificultades para creer que el Señor restaurará a
Israel y, por lo tanto, el Señor le recuerda que nada hay más allá del Señor
(32:27). El Señor reunirá a Israel después de su exilio, y ellos serán su pueblo,
y él será su Dios (32:37–38). El pacto se cumplirá e Israel gozará de la
presencia de Yahvé. Se reitera la esencia del nuevo pacto. El Señor
transformará a su pueblo a través de este nuevo pacto eterno. 945 “Pondré mi
temor en sus corazones, para que no se aparten de mí” (32:40). Yahvé
rebosará de alegría al hacer el bien a su pueblo y plantarlos en la tierra
(32:41; cf. 32:43; 33:6–7). Israel se deleitará en la bondad del Señor, que él
derramará sobre ellos (33:9), y rebosará de alegría (33:11).
Si la promesa de un heredero davídico parece retirarse en 22:30, rápidamente
aprendemos que tal lectura está equivocada, ya que 23:5–6 (cf. 33:17)
promete que un futuro David se sentará en el trono. 946 Las promesas hechas a
David son irrevocables, así como el pacto (Noé) con respecto al día y la noche
y las estaciones continuará hasta el final de la historia (33:20-21). Las
promesas del nuevo pacto se harán realidad durante su reinado, para que “la
justicia y la rectitud” se establezcan en la tierra (23:5), e Israel y Judá sean
salvos (23:6; 33:16). Se le dará el nombre “ Jehová es nuestra justicia” (23:6).
Aquí parece haber una sugerencia de que la justicia que Israel necesita del
Señor será de ellos a través del futuro rey davídico. De hecho, el nuevo David
se coloca al mismo nivel que Yahvé: “ Servirán a Jehová su Dios ya David su
rey” (30:9), lo que sugiere la alta estatura de este futuro gobernante davídico.
Este futuro rey, este “Renuevo justo” (33:15), es levantado por el Señor (23:5;
30:9), y su descendencia será tan numerosa como la arena a la orilla del mar
(33:22), sugiriendo que la promesa de descendencia innumerable hecha a
Abraham se cumple a través de un hijo de David. 947 Si la realeza es
irrevocable, también lo es el sacerdocio (33:18, 21-22). Los sacerdotes levitas
seguirán ofreciendo sacrificios a perpetuidad.
Claramente, la promesa de un nuevo David, según el NT, se cumple en
Jesucristo. El Señor lo levantó como Mesías de Israel y Señor del mundo. La
justicia de la que disfrutan los creyentes es suya a través de su unión con
Cristo (Rom. 5:15–19; 2 Cor. 5:21). La promesa de bendición mundial a través
de la descendencia de Abraham y David se hace realidad a través de Jesús. Si
prestamos atención a Hebreos, lo que dice Jeremías acerca de los sacerdotes
levitas que permanecen para siempre no es literalmente cierto. Pero Jeremías
escribe de acuerdo con el lenguaje y las expectativas de su época, y lo que dice
sobre el sacerdocio se cumple en el permanente e irrevocable sacerdocio de
Melquisedec de Jesús (Heb. 7:1–10:18). 948
345
Conclusión
El AT promete que Israel verá al Rey en su hermosura. Las promesas hechas a
Adán (Gén. 3:15), Abraham (Gén. 12:1–3) y David (2 Sam. 7) traerán
bendición a todo el mundo y desharán la devastación provocada por Adán y
Eva. Israel, a quien Yahweh escogió para ser su pueblo, representaría a
Yahweh ante el mundo. Pero todo salió terriblemente mal. En lugar de adorar
y obedecer al Señor, Israel lo abandonó y se volvió hacia otros dioses. Violaron
las estipulaciones del pacto repetidamente. Por lo tanto, el Señor amenazó a la
nación con el destierro y los exilió a Babilonia por sus transgresiones. Y sin
embargo, las promesas del pacto de Yahweh no fueron revocadas. Jeremías
enseña que viene un nuevo pacto, un pacto que es irrevocable, un pacto por el
cual los pecados serán total y definitivamente perdonados, y por el cual un
nuevo David se sentará en el trono. Este rey será la justicia de Israel y traerá
un nuevo Edén.
346
21. LAMENTACIONES
Introducción
La ubicación de Lamentaciones entre Jeremías y Ezequiel encaja porque
ambos profetas predicen la destrucción de Jerusalén y ven que sus profecías
se cumplen. Lamentaciones contempla poéticamente lo que le sucedió al
pueblo de la alianza cuando fue exiliado a Babilonia en el año 586 a.C. El dolor
de Israel se presenta dentro de un marco poético disciplinado. El libro tiene
cinco capítulos, y los primeros cuatro capítulos son un acróstico, en el que
cada versículo comienza con la primera letra del alfabeto hebreo y los
capítulos concluyen con la última letra del alfabeto. El capítulo 3 difiere, ya
que consta de sesenta y seis versículos, y cada letra del alfabeto hebreo se usa
tres veces. El diseño único del capítulo 3 indica que es el centro del libro y el
capítulo más importante. El capítulo 5 carece del patrón acróstico, pero
todavía tiene una estructura correspondiente, ya que el capítulo tiene
veintidós versículos, que se ajustan al número de letras del alfabeto hebreo.
La forma de la obra nos recuerda que el dolor se comunica poderosamente a
través de la poesía, ya que la poesía captura y transmite la emoción en una
forma artística que hace que el lector haga una pausa y reflexione sobre la
experiencia transmitida. La poesía tiene un carácter inefable que la hace
idónea para comunicar alegrías o tristezas. Como señala Barry Webb, “La
forma acróstica de los poemas tiene el efecto de dar al dolor una forma que es
en sí misma una especie de resolución. El duelo en sí mismo, por su propia
naturaleza, es algo más bien informe. La mente de una persona con un
profundo dolor se mueve característicamente en círculos, regresando una y
otra vez a la fuente del dolor, sin poder dejarlo ni resolverlo. Lo que hace la
forma acróstica es permitir que el dolor se exprese plenamente y, sin
embargo, al mismo tiempo establecer límites para ello.” 949 Norman Gottwald
dice que la forma produce “una limpieza completa de la conciencia a través de
una confesión total del pecado”. 950 Como él señala, los pecados de Israel a
través del acróstico son confesados de la A a la Z. 951 La naturaleza poética de
Lamentaciones es instructiva de otra manera. Al examinar la estructura del
poema, vemos claramente que el clímax del libro no llega en el capítulo final
sino en la mitad del libro (capítulo 3). El capítulo 3, entonces, se convierte en
la clave hermenéutica para desbloquear la teología de todo el libro. 952
Debemos interpretar el libro no desde la perspectiva de la declaración incierta
347
que concluye el capítulo 5, sino desde el punto de vista de la esperanza que se

encuentra en el capítulo 3.
Si tuviéramos que resumir Lamentaciones desde el principio, ¿cómo encaja
con la teología establecida en el resto del AT? Lo primero que hay que notar es
que este libro tiene sus raíces en el pacto del Señor con Israel. Jerusalén y su
templo están destruidos, y el pueblo ha ido al destierro. ¿Por qué ha sucedido
todo esto? Porque el pueblo de Dios ha violado las estipulaciones del pacto. 953
No se han sometido al señorío de Dios, a la voluntad de Yahveh su rey. El
reconocimiento del pecado demuestra que el libro no es sólo un lamento, sino
también una confesión del pecado. 954 ¿Se acabó la historia? ¿Ha fallado todo
para siempre? Toda la experiencia con Israel parece haber sido un comienzo
en falso impactante, ya que han pasado cientos de años y ahora están
abandonados y devastados. “Es un libro que nos empuja al borde del fracaso
del antiguo pacto a través de la pecaminosidad del pueblo de Dios”. 955 Pero el
juicio no es la última palabra. La esperanza es. Las promesas del pacto del
Señor no se retiran de su pueblo. Volverá a tener misericordia de su pueblo y
les será fiel. Sus enemigos serán juzgados, y el Señor reinará sobre su pueblo.
Juicio Agonizante de la Mano de Yahweh

Al profundizar un poco más en el libro, lo primero que llama la atención del
lector es la experiencia del juicio. Los lamentos persisten por el sufrimiento y
la angustia en Israel. Jerusalén en el exilio es como una viuda entre las
naciones (1:1; 5:2). Las lágrimas son su porción (1:2, 16; 2:11, 18; 3:48–49), y
no tiene a nadie que la consuele en su dolor (1:2, 17, 21). Las fiestas y fiestas
del Señor son casi olvidado (1:4; 2:6), y sus enemigos se regocijan por su
destrucción (1:5, 7, 21; 2:15–16), mostrando que no eran sus aliados (1:19).
Las cosas preciosas en la ciudad y el templo son robadas (1:10). Sus príncipes,
que se suponía que debían dirigir la nación, son despojados de su poder y
dignidad (1:6; 2:9; 4:7–8; 5:12). Su rey, el ungido, a quien se le encomendó
guiar a la nación bajo el señorío de Yahvé, está en el exilio (2:6, 9; 4:20).
Ninguna palabra del Señor es dada a los profetas (2:9), porque no
proclamaron la palabra de Yahvé a la nación, sino que hablaron palabras
tranquilizadoras cuando se necesitaban palabras de reprensión (2:14; cf.
4:13). Los sacerdotes tampoco se libraron del juicio (1:4, 19; 4:16), porque
ellos también cometieron iniquidad para promover sus propios intereses
(4:13).
La nación entera gime bajo la aflicción. Los ancianos son deshonrados (4:16;
5:12) y están atónitos en su dolor (2:10; cf. 1:19). Las mujeres son violadas
348
por el enemigo (5:11; cf. 2:10), y tanto jóvenes como ancianos son asesinados
(2:21). Los jóvenes fuertes son presionados a trabajos forzados (5:13). El
baile, el gozo y la alegría son un recuerdo lejano (5:14–15). Los niños han ido
al cautiverio (1:5; cf. 1:16), sufren hambre (2:19; 4:4), e incluso sus madres se
los comen (2:20; 4:10).
El dolor, los gemidos y la opresión de Israel a manos de sus enemigos
despiertan la simpatía de los lectores. Es un tanto sorprendente, entonces, ver
la contundencia con la que el autor enfatiza que Yahvé está detrás del
sufrimiento de Israel. El exilio de Israel a Babilonia no fue el resultado del
destino o la casualidad. “Jerusalén pecó gravemente” (1:8; cf. 1:14; 2:14; 4:13,
22; 5:7, 16) y se volvió impura (1:9) a causa de su rebelión contra el señorío
de Yahvé (1: 20; 3:42). 956 El castigo de Israel, pues, no fue arbitrario ni
caprichoso, sino justo, expresando la justicia de Yahvé (1,18). 957 Yahveh
“infligió” “dolor” a su pueblo “en el día del furor de su ira” (1:12). “ Jehová dio
rienda suelta a su ira; derramó el ardor de su ira” (4:11). Dejó a Israel
“aturdido” y “desmayado todo el día” (1:13), y los entregó “en manos de sus
enemigos” (1:14). “ Jehová mismo los ha esparcido” (4:16). Pisoteó a Judá
como si fueran uvas en un lagar (1:15). En su ira arrojó a Jerusalén del cielo a
la tierra (2:1) y “derribó las fortalezas de la hija de Judá” (2:2). Cuando Israel
necesitó ayuda, le retiró el apoyo (2:3), de modo que “se ha vuelto como un
enemigo” (2:4). Él es quien “destruyó su lugar de reunión” e “hizo olvidar a
Sion la fiesta y el día de reposo” (2:6). Es Yahvé quien “decidió derribar el
muro de la hija de Sión” (2,8). Israel abandonó su pacto con Yahvé, por lo que
hizo “lo que se había propuesto; ha cumplido su palabra” (2:17), por lo que el
enemigo se regocijó por la caída de Israel.
La ferocidad del lenguaje del juicio de Yahweh y su carácter implacable son
sorprendentes. Como comenta Webb, “El lenguaje es violento y la emoción
intensa”. 958 La “I” del capítulo 3 representa a Israel como pueblo de Dios. 959
Yahvé envolvió a Israel en tinieblas (3:2). Hizo que la piel de Israel se arrugara
y quebró sus huesos (3:4). “Me ha sitiado y me ha envuelto en amarguras y
tribulaciones” (3:5). Amuralló a Israel y puso cadenas a su pueblo (3:7), y se
negó a escuchar su oración (3:8). Yahvé es como un animal devastador que
intenta destruir a Israel, por lo que es comparado con un oso y un león (3:10)
que “me despedazaron” (3:11). Yahvé extendió su arco y lanzó sus flechas
contra Israel (3:12), llenándolos de amargura y haciéndoles rechinar los
dientes (3:15–16). Israel estaba experimentando el juicio de su rey. Como dice
Claus Westermann, “Dios dirige no solo la historia de Israel; Dios dirige la
historia de todos los pueblos. Es Dios quien efectúa las guerras, determinando
quiénes serán los vencedores y quiénes los vencidos”. 960 Gottwald comenta:
349
“Ningún accidente, ningún demonio, ningún dios extranjero fue responsable

de la difícil situación de Israel, sino solo Yahvé”. 961 Todo lo que sucede, tanto
el bien como el mal, viene de su mano. “¿Quién ha hablado y acontecido, a
menos que el Señor lo haya mandado? ¿No es de la boca del Altísimo que sale
el bien y el mal? (3:37–38). La calamidad que golpeó a Israel cumple lo que el
Señor ordenó y lo que profetizó que sucedería (ver Lev. 26; Deut. 28) si
violaban las estipulaciones del pacto.
Esperanza para el futuro

A primera vista, podría parecer una noticia desastrosa que el castigo de Israel
fuera la expresión personal de la ira de Yahvé. ¿Qué esperanza había para
Israel si Yahvé estaba contra ellos? De hecho, sin embargo, el gobierno de
Yahvé en esta situación fue también la base, de hecho la única base, para la
esperanza. La derrota de Israel no fue meramente el resultado de la forma en
que soplaban los vientos políticos, como si estuviera sujeto al poder militar y
la destreza de otras naciones. Los enemigos de Israel no podían ni querían
tocarlo a menos que la nación hubiera pecado y Yahvé los hubiera entregado a
sus adversarios. El autor del libro tiene la esperanza de que el juicio no sea
permanente. 962 interpuesto y rociadas a lo largo de los juicios y ayes de Israel
hay breves oraciones en las que se llama a Yahvé para que acuda en ayuda de
su pueblo. 963 Yahvé sigue siendo el Dios y el rey de Israel, 964 por lo que el
autor interviene repentinamente: “¡OH SEÑOR , he aquí mi aflicción, porque el
enemigo ha triunfado!” (1:9). Apela a la misericordia de Yahvé, creyendo que
cuando el Señor vea el sufrimiento de su pueblo, al que ama, intervendrá en su
favor. Encontramos una oración similar en 1:11, “Mira, OH SEÑOR , y mira,
porque soy despreciado”, y en 1:20, “Mira, OH SEÑOR , que estoy en angustia”.
El autor está convencido de que el mismo Señor que asoló a su pueblo como
un león o un oso todavía se preocupa por su pueblo y es capaz de revertir su
fortuna, por lo que invoca a su Dios: "¡Mira, OH SEÑOR , y verás!" (2:20).
Todo el capítulo 5 es una oración al Señor. El autor hace un llamado al Señor
para que se acuerde de su pueblo y “vea nuestra vergüenza” (5:1). Él invoca al
Señor, precisamente porque el Señor reina, porque él gobierna sobre todo:
“Pero tú, OH SEÑOR , reinas por los siglos; tu trono permanece de generación
en generación” (5:19). Por lo tanto, el autor se pregunta por qué el Señor ha
olvidado y abandonado a su pueblo (5:20), llamándolo: “¡Restáuranos a ti, oh
SEÑOR , para que seamos restaurados! Renueva nuestros días como antaño”
(5:21). El mismo Señor que los destruyó también puede renovarlos. El libro no
termina con esta nota positiva, sino más bien con una pregunta. ¿Está tan
350
enojado el Señor que nunca volverá a mostrar misericordia (5:22)? Como se

señaló anteriormente, el capítulo 5 no representa el clímax del libro, por lo
que no se le debe dar un peso indebido al último versículo. 965 La clave del
libro se encuentra en su centro, capítulo 3. Aún así, el autor quiere dejar a los
lectores reflexionando sobre el futuro de Israel. Su pecado es tan grave que no
merecen la redención.
Anteriormente notamos la implacable oposición de Yahvé a Israel en el
capítulo 3, pero el tono cambia a la mitad del capítulo. El autor recuerda la
alianza del Señor con su pueblo y se renueva con esperanza (3,21). La
fidelidad al pacto de Yahvé se expresa en las líneas más famosas del libro,
retomando el lenguaje de Éxodo. 34:6: 966 “La misericordia del Señor nunca
cesa; sus misericordias nunca se acaban; Son nuevos cada mañana; grande es
tu fidelidad” (3:22–23). El juicio había sido devastador, pero Yahweh es
misericordioso y misericordioso y “no aflige ni entristece voluntariamente a
los hijos de los hombres” (3:33). “A regañadientes, con pesar, si no hay otro
camino hacia sus propósitos superiores, puede desatar las fuerzas del mal,
pero 'su corazón' ¡No está en eso!” 967 Quizás Dempster tenga razón al ver aquí
una referencia a la promesa davídica, la promesa de que uno de los hijos de
David reinaría. 968 Los que estaban bajo el juicio de Yahvé deben soportar el
juicio con humildad y esperanza (3, 27-29), porque « Jehová es bueno con los
que en él esperan, con el alma que le busca» (3, 25). El autor confía en el amor
del Señor: “Porque el Señor no desechará para siempre, sino que, aunque
cause tristeza, se compadecerá conforme a la abundancia de su misericordia”
(3:31–32). El autor nunca presume de la gracia y la misericordia de Yahvé,
pero está seguro de ello, porque sabe que Yahvé es la “porción” de Israel
(3:24). “El pueblo de Dios sigue siendo el pueblo de Dios”. 969 “El fundamento
de la esperanza está en la naturaleza inquebrantable de la justicia y del amor
de Yahvé. Su constancia garantiza que las desilusiones y las derrotas no sean
definitivas, ya que la gracia soberana está detrás y más allá de ellas (3:36-39)”.
970 Él invoca al Señor, por lo tanto, como rey y soberano para juzgar a los
enemigos de Israel y tener misericordia de Israel (1:21-22). De hecho, el autor

confía (3:59–66) en que Yahvé “les dará el pago” (3:64), y que su “maldición
caerá sobre ellos” (3:65), 971 de modo que “los perseguirá”. con ira y destruidlos
de debajo de vuestros cielos” (3:66). El autor está convencido de que Edom
beberá la copa de la ira de Dios (4:21–22). El juicio de los enemigos puede
parecer ajeno a los lectores contemporáneos, pero tal inversión muestra que
el castigo de Sion ha terminado y que el exilio ha terminado (4:22).
351
Conclusión
Lamentaciones describe crudamente la angustia de Jerusalén y Judá. El
destierro y la desolación son su porción porque la nación se apartó del pacto,
transgrediendo lo que mandó Yahweh. Los castigos fueron infligidos por
naciones paganas, pero finalmente el Señor mismo fue el adversario de Israel,
volviéndose contra su pueblo por su infidelidad. Pero como Yahweh era quien
juzgaba a Israel, también era quien podía salvarlos. Por lo tanto, había motivos
para la esperanza. Su rey y Señor del pacto no olvidaría sus promesas de
salvación. Volvería a ser la porción y el gozo de Israel. “La contribución
especial de Lamentaciones es confrontarnos con la terrible realidad de la ira
de Dios, y así obstruye el camino a cualquier resolución menos que la del
Nuevo El testamento finalmente provee.” 972 La agonía y la desolación de estar
bajo la ira de Dios, tan poderosamente comunicada en Lamentaciones,
encuentra su punto culminante en el sufrimiento de Jesús el Cristo, que fue
abandonado por Dios. 973 El entregarse al sufrimiento en Lamentaciones (3,
27-30) anticipa al siervo Isaías del Señor que soporta voluntariamente el
sufrimiento, aunque en este último caso lo hace por los pecados de su pueblo.
974 Los sufrimientos de Israel y del mundo, que tienen su raíz en el pecado
humano, los experimentó también el verdadero Israel, el siervo del Señor. Por
tanto, el perdón suplicado y la esperanza que persiste en Lamentaciones
encuentran su resolución en los sufrimientos y glorias de Jesucristo, porque la
esperanza en Lamentaciones alcanza su fin en la resurrección de Cristo.
352
22. EZEQUIEL
Introducción y llamado de Ezequiel
Vimos que los temas de juicio y salvación son centrales en Jeremías, y lo
mismo ocurre con Ezequiel. El ministerio de Ezequiel se inició después del de
Jeremías (593 a. C.), estando dirigido especialmente a los exiliados en
Babilonia y extendiéndose hasta por lo menos el 571 a. C. El llamado de
Ezequiel como profeta se transmite en los capítulos 1–3. Al leer el primer
capítulo de Ezequiel, uno podría pensar que el profeta sufrió una pesadilla. 975
En medio de una tormenta vio cuatro seres vivientes con alas y rostros. Sus
rostros tenían cuatro dimensiones, de modo que parecían seres humanos,
leones, bueyes y águilas. Las criaturas eran “como brasas de fuego” (1:13), y se
lanzaban de un lado a otro con una velocidad asombrosa. Además, vio ruedas
que correspondían con cada uno de los cuatro seres vivientes, y las ruedas
viajaban al lado de los cuatro seres vivientes y estaban llenas de ojos en sus
llantas. En el capítulo 10 se nos dice que estos extraños seres vivientes son
querubines (10:15–16, 20). Los querubines están estrechamente asociados
con la presencia de Dios en el AT. Prohiben el camino al árbol de la vida en el
jardín (Gén. 3:24) y fueron colocados sobre el propiciatorio, donde Yahvé se
reunió con Israel (Éx. 25:18–22; 1 Sam. 4:4; 2 Sam. 6:2; cf. 1 Reyes 6:23–29;
8:6–7; 2 Reyes 19:15).
No sorprende, entonces, que Ezequiel. 1 concluye con una visión de Yahvé
(1:26–28). Las palabras “semejanza” y “apariencia” dominan estos versículos,
porque la gloria del Señor no se puede ver ni expresar en su totalidad. 976 de
Yahvé la apariencia es tan brillante y brillante como un fuego furioso. La
visión de Ezequiel hace eco de la visión del Señor concedida a Moisés ya los
ancianos (Éxodo 24:10). La gloria fue tan deslumbrante que Ezequiel se
desmayó. La visión transmite la gloria trascendente, la santidad y la soberanía
de Dios. 977 La visión nos prepara para el resto del libro. ¿Cómo puede este
Dios glorioso y santo continuar habitando con su pueblo cuando se han
desviado a las abominaciones y se han contaminado por su pecado? Como
dicen Gentry y Wellum, la moción en el capítulo muestra que “¡Dios se está
preparando para mudarse!” 978 Ezequiel desarrolla cómo Yahvé, como Señor
soberano de Israel, entregó a su pueblo al juicio, quitándoles la gloria de su
presencia. Al mismo tiempo, el libro promete que la belleza de la presencia del
Señor será restaurada en Israel. Volverán a vivir bajo el dominio de su rey.
353
Al mismo tiempo, la visión de Yahvé es el medio por el cual Ezequiel es

llamado como profeta (caps. 2-3). La entrada del Espíritu en Ezequiel significa
que habla de Dios, no de su propia sabiduría o sobre la base de su propia
inspiración. Ezequiel es identificado como “hijo de hombre” noventa y tres
veces en el libro, y esta frase subraya la mortalidad y fragilidad de Ezequiel.
Por lo tanto, necesita el “empoderamiento” del Espíritu. 979 Su eficacia, como la
de Jeremías (Jeremías 1:5-10) e Isaías (Isaías 6), no proviene de sus propios
dones. De hecho, Ezequiel fue llamado a profetizar a una “casa rebelde”, un
término que se usa catorce veces en Ezequiel, siete de ellas en los capítulos 2 y
3. Israel es “insolente y obstinado” (2:4) y como “zarzas y espinas” y
“escorpiones” (2:6). Ezequiel comió el rollo de las palabras del Señor, lo que
significaba que estaba dispuesto a escuchar y obedecer las instrucciones de
Yahweh. Las palabras eran “dulces como la miel” porque eran las palabras de
Dios (3:3), pero al mismo tiempo eran palabras duras, palabras de “lamento,
lamento y aflicción” (2:10). Israel debería haber escuchado las palabras de
Ezequiel, porque eran el pueblo de Dios y podían entender lo que estaba
diciendo. Pero ellos resistieron por su terquedad (3:7).
Ezequiel fue comisionado por Dios y facultado por el Espíritu para hablar
palabras de juicio a los exiliados, ya sea que lo escucharan o no. Él era el
centinela de Israel, amenazando con la muerte a los que persistieran en el
pecado y prometiendo la vida a los que se arrepintieran (3:18–21; 33:1–9). De
hecho, parece que Ezequiel solo pudo hablar palabras de juicio del Señor
(3:24–27). Su mutismo significa que las palabras de salvación no se aplicaron
a su generación. 980 Pero su mutismo terminó cuando se informó que Jerusalén
había sido tomada (33:21-22), porque ahora se cumplió la profecía de
Ezequiel acerca del juicio, y prometió la salvación futura.
Juicio: Yahweh Abandona el Templo

Ezequiel comenzó su ministerio proclamando el retiro de la gloria del Señor
de Israel, advirtiendo al pueblo del Señor del juicio venidero. Como profeta,
ilustró y ejemplificó el juicio venidero con señales dramáticas. Por ejemplo, en
el capítulo 4 construyó obras de asedio en miniatura con una plancha de
hierro, un ladrillo y otros artículos para representar el próximo sitio de
Jerusalén. Ezequiel también se acostó sobre su lado izquierdo durante 390
días y luego sobre su lado derecho durante 40 días para simbolizar el castigo
que se infligiría a Israel y Judá, respectivamente. 981 La dieta de Ezequiel
también pronosticaría las dificultades que se producirían con el asedio, ya que
consumió cantidades racionadas de alimentos y agua para indicar la dificultad
354
que enfrentaría Jerusalén. Una señal similar se representó en el capítulo 5.

Ezequiel se afeitó la cabeza y la barba: un tercio de su cabello fue quemado en
la ciudad, un tercio fue herido con una espada y un tercio fue arrojado al
viento. Nuevamente, la señal deletreaba el castigo futuro de Jerusalén debido
a su maldad y falta de hacer la voluntad de Yahweh. Yahvé desencadenará sus
juicios, le dice al pueblo, porque “habéis profanado mi santuario con todas
vuestras abominaciones y con todas vuestras abominaciones” (5,11). La señal
que promulgó Ezequiel se haría realidad: un tercio moriría de enfermedad, un
tercio moriría de guerra, y un tercio sería esparcido a los vientos con la
violencia persiguiéndolos (5:12). Así, la furia y la ira de Yahweh se
descargarían sobre su pueblo.
En la misma línea, Ezequiel actuó yendo al exilio (cap. 12). Preparó equipaje
para llevar, lo puso sobre su hombro, cavó a través de una pared, salió al
anochecer y se cubrió la cara para que no viera la tierra. Así también, Israel y
su rey serían llevados al exilio por los babilonios y serían esparcidos entre las
naciones. De la misma manera, Ezequiel comió su comida temblando y bebió
agua mientras temblaba para indicar el estado de Israel durante el exilio
(12:19). Estas señales se dieron para asegurarle a Israel que el juicio
ciertamente vendría y que era inminente (12:22–28). De manera similar, el
capítulo 7 anuncia la inminencia del fin. Yahweh castigará a Israel por todas
sus “abominaciones” (7:3). Él no “perdonará” ni “tendrá piedad” (7:4). Él
“derramará” su “ira” y “gastará” su “ira” (7:8). Espada, pestilencia y hambre
esperan a Israel (7:15; cf. 5:12, 17; 6:11, 12; 12:16; 14:21). Cuando vengan
estos juicios, Israel sabrá que Yahweh es Señor (7:4, 9, 27). Vemos dos de las
expresiones favoritas de Ezequiel en estos versículos. Israel sufrirá a causa de
sus “abominaciones”, un término que se usa noventa y tres veces para
describir el horror de los pecados de Israel. Sorprendentemente, el término
está ausente de los oráculos contra las naciones, por lo que se reserva para
resaltar la deserción de Israel de Yahvé. Otra expresión común es que Yahvé
hace lo que hace para que Israel “sabe que yo soy el SEÑOR ”. Las variantes de
esta frase ocurren setenta y dos veces. Muy a menudo, la frase se encuentra en
contextos de juicio para enfatizar la razón última por la cual el juicio se inflige
sobre Israel. La nación reconocerá y sabrá que Yahweh es el Señor, que es el
rey soberano y el único Dios verdadero. Como dice Childs, “La característica
dominante del libro de Ezequiel es su cruda comprensión teológica que ve
todo desde una perspectiva teocéntrica radical”. 982
Además, este reconocimiento no se limita a Israel. En los oráculos contra las
naciones, los juicios de Yahvé les llevarán a reconocer también su señorío
(25:7, 11, 17; 26:6; 28:22, 23, 24, 26; 29:6, 9, 16; 30: 8, 19, 25, 26; 32:25; 35:4,
355
9, 12, 15; 38:23; 39:6, 7). Yahweh es el rey y soberano sobre el mundo entero.
No hay lugar en ninguna parte donde se disputará su señorío o donde se
rivalizará con su gran nombre. Las naciones enfrentan juicio particularmente
por su respuesta a Israel. Amón, por ejemplo, se regocijó por la profanación
del santuario (25:3, 6). Moab y Seir maldijeron a Israel (25:8), mientras que
Edom y los filisteos enfrentarán venganza porque se vengaron de Israel
(25:12–17). Tiro anticipó las ganancias financieras de la caída de Israel (26:2).
Aunque Tiro era el centro del comercio (capítulo 27), caería a causa de su
orgullo (28:1–18), porque afirmaba ser semejante a Dios debido a su riqueza
mientras practicaba la iniquidad. Egipto también enfrentará juicio (caps. 29–
32) como el gran dragón opuesto a Yahvé (29:3; 32:2). Será juzgado porque
fue la base de una falsa confianza para Israel (29:6–10, 16). Así como Asiria
fue abatida por su orgullo en su majestad, Egipto será abatido (31:2–18). El
juicio de Edom está ubicado en un lugar diferente en el libro (cap. 35), en
medio de los oráculos de restauración para Israel. El oráculo se coloca aquí
porque Edom representa a todas las naciones que resistieron a Yahvé y
odiaron a Israel (35:5, 10, 15).
La espada se desatará contra Israel por su maldad (cap. 21). El horror del
juicio provoca gemidos y dolor (21:6). Los que se creen fuertes se derretirán
ante el intenso juicio inminente (21:7, 15). El sitio de Jerusalén calmará la ira
de Yahvé (24:7–8). La ciudad no se salvará, y Yahvé será implacable a causa de
su inmundicia (24:13–14). La muerte de la esposa de Ezequiel (“el deleite de
tus ojos” [24:16]) funciona como una parábola de la angustia que está a punto
de azotar a Jerusalén (24:21–24).
Ezequiel a menudo enfatiza que Israel será juzgado por ser inmundo. Yahvé
les dice: “Profanaron mi santuario con todas vuestras abominaciones” (5:11;
cf. 23:38), probablemente una referencia a su idolatría (20:7, 18, 31; 22:3, 4;
23: 7, 13, 17, 30; 36:18; 37:23). También están contaminados por “todas sus
transgresiones” (14:11; cf. 20:43; 36:17), y contaminan a la mujer de su
prójimo por adulterio (18:6, 11, 15; 33:26; cf. 22:11). Fundamentalmente,
Israel “profanó el santo nombre [de Yahweh]” (43:7–8). La traición del pecado
de Israel contra Yahweh se describe en dos capítulos que describen el pecado
de Israel como prostitución (caps. 16; 23), donde el lenguaje utilizado es
impactante y de calificación X. 983 Jerusalén era una niña abandonada, pero
Yahvé tuvo misericordia de ella para que viviera (16,6). Hizo un pacto con ella,
la desposó consigo mismo y la vistió con hermosas vestiduras y joyas (16:7–
14). Pero en lugar de estar agradecida, Jerusalén “confió en” su “hermosura”
(16:15) y “se prostituyó” con otros dioses (16:16; cf. 16:17) al sacrificarles a
sus hijos (16:20). –21). Y Jerusalén se prostituyó no sólo con un amante, sino
356
también con los egipcios (16:26), los asirios (16:28) y los caldeos (16:29). Se
convirtió en “una prostituta descarada” (16:30), ¡pero era peor que una
prostituta porque se prostituía gratis! De hecho, pagó a sus amantes en lugar
de viceversa (16:33–34). Por lo tanto, Yahvé derramaría su ira sobre su
pueblo y los juzgaría por su traición (16:38–43). El lenguaje en el capítulo 23
también es sorprendentemente vulgar. Tanto Samaria como Jerusalén,
identificadas como Aholá y Aholiba, han sido rameras desde su tiempo en
Egipto (23:3), y Samaria continuó su prostitución con Asiria (23:5–8), y por lo
tanto sufrió el exilio (23:9–10). ). Sorprendentemente, Jerusalén no aprendió
la lección al ver lo que le sucedió a Samaria, sino que se prostituyó tanto con
Asiria como con Babilonia (23:11–18), y por lo tanto sufrirá el castigo del
exilio también (23:22– 34). El pecado de Israel no consistió meramente en la
transgresión de la ley. El pacto con Yahvé no fue un contrato impersonal.
Despreciar a Yahweh fue un rechazo de su señorío y amor y por lo tanto se
compara con el adulterio.
El juicio era inminente debido a las violaciones del pacto, particularmente
porque Israel adoraba a otros dioses, violando así el primer mandamiento
(Éxodo 20:3; Deuteronomio 5:7). La gloria de Dios, que residía en el templo,
no podía morar entre un pueblo cuya lealtad estaba en otra parte. La visión de
Ezequiel en el capítulo 8 revela el cáncer dentro de Israel. El templo había sido
comprometido. Había una “imagen de celo” (8:5) cerca de la puerta del altar, y
tal rechazo flagrante de la presencia del pacto de Dios, dice Yahweh, “me
alejará de mi santuario” (8:6). A la entrada del atrio había “abominaciones
repugnantes” (8:9), y setenta ancianos estaban ofreciendo incienso a “cosas
que se arrastran y repugnantes”. bestias” (8:10). Cuanto más se acercaba uno
al templo, peor se ponían las cosas. En la “entrada de la puerta norte” del
templo (8:14) las mujeres lloraban por el dios sumerio Tammuz (8:14). Y sin
embargo, lo más impactante de todo, en el atrio interior del templo, en la
entrada, veinticinco hombres estaban adorando al sol (8:16). La belleza de la
presencia de Dios, su gloria, debe retirarse de un pueblo que despreció la
majestad de Yahvé (9:3). Por lo tanto, en la visión de Ezequiel, los verdugos
entraron en la ciudad y derribaron en juicio a los que pecaron, comenzando
desde el templo, el santuario de Yahvé en medio del pueblo. Solo se salvó un
remanente, porque tenían una marca sobre ellos para protegerlos de la ira que
se avecinaba.
Los fuegos del juicio descendían de los querubines que guardaban la presencia
divina (10:1–6). Mientras tanto, la gloria de Yahweh se apartó hasta el umbral
del templo. La visión de Yahvé y los querubines que dan comienzo al libro
ocupa un lugar central aquí. Los querubines y la presencia divina se retiraban
357
lentamente del templo (10:15–18). Ezequiel atestigua en otra parte que los
ancianos de Israel atesoraban ídolos en sus corazones (14:3–7). La espada se
desatará contra Israel (11:9–10, 21). Los querubines y la gloria divina
abandonaron el templo y la ciudad (11:22–23). La presencia de Yahvé entre
ellos era cosa del pasado. Ezequiel se preguntó si no habría remanente, ni
promesa, ni futuro (9:8; 11:13). El juicio no sería la última palabra, pero más
sobre eso a su debido tiempo.
La maldad de la tierra había llegado a su cénit, por lo que incluso si Noé,
Daniel y Job intercedieran por Israel, sería en vano (14:13–21). El juicio de
Israel no fue arbitrario. Cuando Yahvé hizo pacto con ellos, les dio sus
estatutos y leyes, prometiéndoles la vida si los guardaban (20:11, 13, 21; cf.
Lev. 18:5). Pero Israel se burló de los preceptos de Yahvé, despreciando el
sábado, que era la señal del pacto entre Yahvé e Israel. El capítulo 20 aclara
que Israel violó la voluntad de Yahvé a lo largo de la historia, desde la época
del éxodo en adelante. Vivirían si guardaran los mandamientos de Yahweh,
pero no observaron sus reglas. Entonces, cuando Ezequiel dice que Yahweh
“les dio estatutos que no eran buenos y reglas por las cuales no podrían tener
vida” (20:25), no está denigrando el contenido de la ley. 984 Las reglas eran
defectuosas porque no podían dar vida, y no podían dar vida porque Israel no
podía cumplirlas. Ezequiel, entonces, realmente no dice nada diferente de lo
que dice Pablo acerca de la ley en Rom. 7.
El juicio era inminente para la nación, pero el capítulo 18 introduce una
aclaración importante. El pecado y el juicio son, en última instancia, una
realidad individual. Los hijos no mueren por los pecados de sus padres, ni son
perdonados por la justicia de sus padres. El que peca experimentará el juicio y
la muerte, y el que practica la justicia hallará la vida. Por lo tanto, uno no debe
culpar al destino o pensar que es demasiado tarde para volverse hacia la
rectitud. Al mismo tiempo, uno no debe descansar en logros pasados,
pensando que ahora un giro hacia el mal escapará al juicio. Yahvé muestra
misericordia a los que abandonan el mal y siguen la justicia, pero no
concederá amnistía a los que renuncian al bien, aunque hayan practicado la
justicia durante muchos años. Ezequiel enfatiza a menudo el pecado de los
ancianos y los reyes, y el impacto de los líderes es sustancial. Sin embargo, los
individuos siguen siendo responsables de sus propias decisiones y de sus
propias vidas. Por lo tanto, se coloca una marca de protección sobre aquellos
que abandonan el mal (9:4); serán protegidos cuando recaiga la sentencia. Y,
sin embargo, el asunto no es simplista. Aparentemente, algunos de los justos
sufrirán a causa de los pecados de los malvados (21:3–4).
358
Ezequiel 18 (18:9, 13, 17, 19, 21–24, 28; véase también 33:1–20) también nos
ayuda a entender lo que significa decir que el que guarda la ley vivirá (20:11,
13, 21; cf. Lv 18, 5). Los que viven son los que guardan las estipulaciones del
pacto. ¿Qué significa eso concretamente? Ezequiel no nos deja con la duda:
Si el hombre es justo y hace lo que es justo y recto, si no come sobre los

montes, ni levanta los ojos a los ídolos de la casa de Israel, ni contamina a la
mujer de su prójimo, ni se acerca a la mujer en su tiempo menstrual.
impureza, no oprime a nadie, sino que devuelve al deudor su prenda, no
comete robo, da su pan al hambriento y cubre al desnudo con un vestido, no
presta a interés ni toma ningún beneficio, retrae su mano de la injusticia,
ejecuta la verdadera justicia entre hombre y hombre, anda en mis estatutos,
y guarda mis preceptos obrando fielmente, él es justo; ciertamente vivirá,
dice el Señor DIOS . (18:5–9)
Por supuesto, mirando a Ezequiel como un todo, vemos que esto es

precisamente lo que Israel no hizo, como señalamos en la discusión del
capítulo 21 anterior. Por lo tanto, el juicio vendría sobre la nación. Porque
derraman sangre (22:3, 4, 6, 9, 12, 13, 27; 23:37, 45), violan el sábado (22:8),
tienen relaciones sexuales con mujeres que están menstruando (22:10),
cometer pecado sexual (22:11; 33:26), aceptar sobornos e intereses (22:12) y
hacer trampa para obtener ventajas económicas (22:13). El capítulo 18 añade
otra verdad crucial a la que debemos prestar atención: “Porque no quiero la
muerte de nadie, declara el Señor DIOS ; vuélvanse, pues, y vivan” (18:32; cf.
18:23). Yahweh juzgó a Israel, pero no se deleitó en tal juicio. Anhelaba que
Israel se arrepintiera y se volviera a él de por vida.
Como se señaló, los individuos son juzgados por su pecado y, sin embargo, los
líderes asumen una responsabilidad particular por el pecado del pueblo (caps.
17; 19). La princesa derramar sangre en la tierra (22:6, 27; cf. 11:1; 21:12).
Los líderes son designados como pastores en el capítulo 34. Los pastores eran
culpables de alimentarse a sí mismos en lugar de apacentar a las ovejas (34:2–
3). No fortalecieron a los débiles, sanaron a los enfermos, vendaron a los
heridos ni buscaron a los descarriados; en cambio, ejercieron su autoridad con
brutalidad y dureza (34:4). Como los líderes no cuidaron de las ovejas, estas
últimas se dispersaron (34:5–6), y las primeras serán juzgadas por su fracaso
(34:10). Y, como veremos más adelante, el Señor mismo pastoreará las ovejas
y las cuidará.
Los sacerdotes se burlaron de la Torá, no observaron el sábado y no
distinguieron entre lo santo y lo impuro (22:26; cf. 44:23; Lev. 10:10). Los
profetas profetizaron falsamente, blanqueando los pecados del pueblo (13:10;
359
22:28). Profetizaron “de sus propios corazones” (13:2) en lugar de de acuerdo

con la palabra de Yahvé (13:6–8), proclamando “paz” cuando en realidad
Jerusalén estaba destinada a la derrota (13:10, 16). Ni taparon los huecos del
muro de la ciudad, ni reforzaron el muro para la batalla (13:5). A causa de sus
palabras errantes, Yahvé los juzgó (13:9, 11, 14), de modo que enfrentaron su
ira (13:15). El mismo juicio se aplica a las profetisas (13:17–23). Profanaron el
nombre de Yahweh con sus mentiras y profetizaron para conseguir alimento.
En efecto, dice Yahvé, “han desalentado falsamente al justo, aunque yo no lo
he entristecido, y vosotros habéis alentado al impío, para que no se aparte de
su mal camino para salvar su vida” (13,22). El pecado de Israel era
omnipresente. Profetas, sacerdotes, príncipes y pueblos, todos ellos se
desviaron del camino recto. No había nadie para apartar la ira de Dios sobre la
nación.
Salvación y Restauración
La afirmación de que el pueblo conocerá a Yahweh como Señor no se limita al
juicio. Israel llegará a saber que Yahvé es el Señor también cuando regresen
del exilio, cuando regresen a la tierra (20:42, 44; 36:11, 38; 37:6, 13–14;
39:22, 28). ). Además, algunos textos parecen incluir gentiles al profetizar
sobre la salvación futura (36:23, 36; 37:28). El propósito de Dios, ya sea en la
salvación o en el juicio, es que todos los pueblos en todas partes reconozcan
su señorío, que lo confiesen como el rey todopoderoso.
Yahweh envió a Israel al exilio y abandonó el templo porque violaba el pacto,
por sus abominaciones e inmundicia. Sin embargo, el juicio no fue irrevocable,
porque perdonó a un remanente (14:22). La preservación de un remanente
señaló la intención del Señor de traer de vuelta a Israel del exilio, para
reunirlos de las naciones donde estaban esparcidos (20:39–44). Aunque el
santuario fue removido de Jerusalén, Yahweh era “un santuario” por los
desterrados (11:16), y los restaurará a la tierra de Israel (11:17). La
restauración no será meramente física, ya que de poco serviría devolver a
Israel a la tierra si regresaran sin cambios. Yahweh prometió desarraigar sus
“cosas detestables” y “abominaciones” (11:18). Él les daría “un corazón” y “un
espíritu nuevo”, quitando el “corazón de piedra” y dándoles “un corazón de
carne” (11:19). 985 Como resultado de tal obra divina, Israel viviría según los
mandatos y normas de Yahvé (11,20), y la fórmula de la alianza sería realidad
(cf. 36,28). 986 Israel sería verdaderamente el pueblo de Yahvé, y él sería su
Dios.
360
La obra de gracia de Dios se recoge y reitera en 36:26–27: “Y os daré un

corazón nuevo, y pondré espíritu nuevo dentro de vosotros. Y quitaré de
vuestra carne el corazón de piedra y os daré un corazón de carne. Y pondré mi
Espíritu dentro de vosotros, y haré que andéis en mis estatutos y cuidéis de
obedecer mis preceptos”. La nueva característica es el énfasis pronunciado en
el Espíritu que mora en nosotros (36:27), 987 que permitirá a Israel cumplir los
mandatos del Señor. La promesa de restauración forma parte de los capítulos
36 y 37 con la restauración de Israel a la tierra. Si antes Ezequiel profetizó
contra los montes (6:2–3), ahora profetiza un nuevo día para ellos (36:1–8),
pues ahora los montes “darán fruto a mi pueblo Israel, porque pronto
volverán a casa”. (36:8). La promesa de muchos descendientes se cumplirá y
las ciudades serán reconstruidas y habitadas (36:10–11). Yahweh “les hará
más bien que nunca” (36:11), y ya no les faltarán hijos (36:14) ni
experimentarán “el oprobio de las naciones” (36:15). Yahvé actuó porque su
“santo nombre” fue “profanado” (36:20) y porque tenía preocupación por su
“santo nombre” (36:21; cf. 20:44) y “reivindicaría la santidad de [su] gran
nombre” (36:23; cf. 20:41). 988 En última instancia, no actuó por el bien de
Israel, “sino por el bien de [su] santo nombre” (36:22). El propósito último de
Dios, entonces, es la fama de su propio nombre. 989 Su reputación y honor se
conservan por la salvación de su pueblo. Por lo tanto, rocía “agua limpia” para
limpiar a Israel de sus impurezas (36:25). Israel debe darse cuenta de que la
nueva creación que vendrá (36:29–30) no es por su bien (36:32). Deben
“aborrecerse” a sí mismos por sus “iniquidades y abominaciones” (36:31) y
sentir vergüenza por su maldad (36:32; cf. 20:43). Viene un nuevo Edén, y los
lugares desiertos y desolados serán habitados (36:35), e Israel, en
cumplimiento de la promesa de Abraham, crecerá como un rebaño (36:37–
38).
Tales promesas para Israel eran difíciles de creer, dado el estado desolado de
la nación. La nación era como huesos muertos, blanqueados por el sol (cap.
37). 990 No tenían vida propia. Pero Ezequiel debía profetizar hasta los huesos
(37:4), porque la palabra del Señor da vida donde hay muerte (37:5–10). 991
Los huesos representan a Israel en el exilio, cuya esperanza para el futuro se
extinguió (37:11). Pero el Espíritu morará en ellos y les dará vida, y resucitará
a Israel de entre los muertos (37:12–14). 992 Israel volverá del exilio a la tierra
(37:21), y el norte y el sur se reunirán (37:15–22). Ya no serán contaminados
por el pecado, sino que serán limpiados del mal y perdonados de sus
transgresiones (37:23). El “pacto de paz” será “un pacto perpetuo” (37:26). Y
volverá la gloria que dejó el templo. Yahweh “establecerá [su] santuario en
medio de ellos para siempre” (37:26). La maravilla de este pacto es la
361
presencia de Dios con su pueblo. Verán al Rey en su hermosura. “Con ellos

estará mi morada, y yo seré su Dios, y ellos serán mi pueblo. Entonces sabrán
las naciones que yo soy el SEÑOR que santifico a Israel, cuando mi santuario
esté en medio de ellos para siempre” (37:27–28). Los escritores del NT, por
supuesto, ven la resurrección cumplida en Jesucristo, cuya resurrección marcó
la llegada de la nueva era prometida en el AT. De hecho, en Jesucristo, Israel se
reúne (ver Hechos 8:4–25), porque la inclusión de los samaritanos en los
propósitos salvíficos de Dios señala la reunión de Israel. En efecto, Jesús es el
verdadero templo, que habita en medio de su pueblo por medio del Espíritu
Santo.
Otra característica de esta dicha futura, según Ezequiel, es la llegada de un
nuevo David. Se le quitará el reino a Sedequías y se le dará a un futuro
heredero davídico (21:26–27). Parece haber una alusión a Génesis 49:10 en
21:27, porque Ezequiel espera con ansias el día en que el reino será
restaurado: “Esto tampoco será hasta que venga aquel a quien pertenece el
juicio, y yo se la daré” (21:27). 993 El David venidero también es descrito como
un pastor: “Mi siervo David será rey sobre ellos, y todos tendrán un solo
pastor” (37:24). Entonces Israel caminará en las reglas del Señor (37:24), y
esta regla de David nunca terminará: “David mi siervo será su príncipe para
siempre” (37:25). 994
El capítulo 37 en realidad recoge el pensamiento del capítulo 34 aquí. Como se
señaló anteriormente, los pastores de Israel fueron acusados de cuidar de sí
mismos en lugar de cuidar de las ovejas. Yahvé promete que se convertirá en
el pastor de Israel, que buscará las ovejas que se han perdido, sanará a las
heridas, ayudará a las débiles y traerá de vuelta a las que están dispersas
(34:11–13, 16). Yahvé los alimentará, para que duerman en buenos pastos
(34:14–15), y reivindicará a los justos y juzgará a los impíos (34:20, 22). El
cuadro se vuelve más complejo, porque Yahweh nombrará a su siervo David
para que sea el pastor y proveedor de Israel (34:23). “Yo, el SEÑOR , seré su
Dios, y mi siervo David será príncipe entre ellos” (34:24) . 995 Entonces el
“pacto de paz” será una realidad, y la vida en el desierto será segura (34:25).
El Señor enviará “lluvias de bendición” (34:26), y los árboles estarán cargados
de fruto (34:27). Israel conocerá a Yahvé y será libre de sus enemigos (34:27–
31).
Este nuevo David debe vincularse con el “retoño” que Yahvé “plantará sobre
un monte alto y sublime” (17:22), 996 y el monte aquí es el monte Sion. 997 Este
retoño brotará y dará fruto y se convertirá en un poderoso cedro, que dará
descanso a “todas las aves” (17,23). 998 Puede ser que el príncipe que juega un
papel tan importante en los capítulos 40–48 también sea mesiánico, que sea
362
una descripción adicional del pastor davídico que reinará sobre Israel, 999 pero
Block plantea serias dudas acerca de ver al príncipe en los capítulos 40-48
como mesiánico. 1000 Por ejemplo, el príncipe debe ofrecer una ofrenda por el
pecado por sí mismo (45:22). Resolver este problema es bastante difícil, pero
tal vez el príncipe sea una figura mesiánica, y debemos interpretar el lenguaje
utilizado aquí simbólicamente, como lo hacemos con el resto de la visión del
templo, para que las características más prosaicas o literales de las
responsabilidades del príncipe no deban ser presionado 1001 En cualquier caso,
Iain Duguid resume muy bien la visión de Ezequiel sobre este futuro
gobernante: “es un gobernante poderoso, pero al mismo tiempo un pastor
manso”. 1002
Los escritores del NT encontraron a Jesús de Nazaret como el cumplimiento
de estas profecías davídicas. En el Evangelio de Juan, por ejemplo, Jesús es el
buen pastor que da su vida por las ovejas (10:14-15). Ezequiel pone al lado la
promesa de perdón y limpieza con la llegada del nuevo David (37:23-25), pero
el NT aclara que el pastor, el rey davídico, sacrifica su propia vida por el bien
de las ovejas, para que que puedan ser limpiados de su pecado y disfrutar de
la promesa de la nueva creación. Como buen pastor, Jesús sana a los enfermos,
busca a los perdidos (Lucas 15) y trae de vuelta a los dispersos. El pacto de
paz se ha hecho realidad a través de él.
En Ezequiel, la identidad de Gog de la tierra de Magog (caps. 38–39) es oscura
y disputada. 1003 Claramente, sin embargo, representa una nación que atacará
a Israel en el futuro. Gog atacará al Israel restaurado y reunido “en los últimos
años” (38:8). 1004 El asalto será aterrador, porque el enemigo será como una
oscura “nube que cubre la tierra”, como una multitud (38:9), “un gran ejército,
un poderoso ejército” (38:15). Vendrán sobre Israel mientras esté morando
“seguramente” para tomar bienes para sí mismos (38:8, 11, 14). El ataque de
Gog será un fracaso rotundo. Yahweh “vindicará [su] santidad delante de sus
ojos” (38:16). El “arde de ira” y la ira celosa de Dios se derramarán sobre Gog
y sus huestes (38:18–19). Toda la creación luchará contra los enemigos del
Señor (38:20). Yahweh “lloverá” sobre Gog “lluvias torrenciales y piedras de
granizo, fuego y azufre” (38:22), y la “grandeza” y la “santidad” de Yahweh
serán evidentes para todas las naciones, y todas confesarán que Yahweh es el
Señor (38:22). 23). La batalla se describe en términos exagerados,
representando una guerra santa. 1005
El capítulo 39 repite el juicio sobre Gog desde otro ángulo. Yahweh es el rey de
la historia, porque él es quien orquesta los eventos para que Gog se vuelva
contra Israel (39:2). Entonces Yahweh juzgará a Gog, para que su “santo
nombre” sea conocido en Israel, y las naciones sabrán que Yahweh es el Señor,
363
“el Santo de Israel” (39:7). Luego, las hordas de Gog serán enterradas en
Israel, mostrando el enorme alcance de la victoria de Yahvé sobre el enemigo,
1006 y las aves y las bestias se alimentarán de la carne de los enemigos de Israel
(39:9–19). El perdón de Yahweh a Israel y la restauración de la nación ocurren

porque Yahweh es “celoso de [su] santo nombre” (39:25). “Por encima de
todo, este complejo discurso divino expresa la determinación divina de
Yahweh de una vez por todas de revelar a las naciones su santidad, y a su
propio pueblo su lealtad al pacto”. 1007 Israel sabrá que Yahvé es su Dios
cuando regresen del exilio, cuando Yahvé derrame su Espíritu sobre la nación
(39, 28-29).
Los últimos capítulos del libro (caps. 40–48) son bastante difíciles, porque
aquí encontramos una larga descripción de un nuevo templo. No es mi
propósito detenerme aquí en los detalles de estos capítulos. Como dice
Thomas Renz, “El diseño arquitectónico del templo encarna la santidad de
Dios”. 1008 Es probable que estos capítulos no prevean la construcción de un
templo literal, porque faltan suficientes instrucciones para completar tal
estructura. 1009 Block dice: “La descripción del templo no se presenta como un
plano para algún edificio futuro que se construirá con manos humanas”. 1010
Describe “la realidad espiritual en términos concretos”. 1011 El nuevo templo
no constituye la reconstrucción del antiguo. 1012 “Los detalles no son un plan
de reconstrucción física”. 1013 Aquí no existe ningún plano para la construcción
del templo, ya que faltan por completo las dimensiones verticales. 1014 El
templo representa un nuevo Edén, una montaña cósmica (40:2) donde habita
Yahvé con su pueblo. 1015 “La santidad del nuevo templo se expresa por sus
medidas.” 1016 Y, “como Moisés, Ezequiel ve el patrón de un nuevo santuario en
la montaña y lo describe dos veces”. 1017 Israel debería avergonzarse de sus
iniquidades cuando sepa que Yahvé tendrá misericordia de ellos y volverá a
habitar entre ellos (43:10–11). La gloria de Dios se apartó del antiguo templo
a causa del pecado de Israel, pero ahora la gloria de Dios viene del oriente
para morar en el nuevo templo (43:1–5). El templo representa el “trono” de
Dios, donde reina sobre Israel (43:7), y la presencia de Yahvé con su pueblo,
donde, dice, “habitaré en medio de los hijos de Israel para siempre” (43:7). .
1018 Lo que profana el santo nombre de Dios será un recuerdo lejano (43:7), y
todo lo abominable debe ser quitado de Israel para que Dios habite entre ellos
(43:8-9). 1019 Levenson comenta: “La gira de Ezequiel por Sion es un anticipo
de la redención final”. 1020
Los seres humanos no deben entrar por la puerta este del templo porque el
Señor entró al templo por el este (44:2). Nada inmundo o profano debe ser
admitido en el santuario del Señor (44:6–9). El santuario será un santo
364
distrito en medio de la tierra (cap. 45). Hay grados de santidad, siendo el

santuario interior del templo el más sagrado, ya medida que uno se aleja
progresivamente del templo, la santidad disminuye. 1021 Los límites separan lo
sagrado de lo profano, estando el área más sagrada en el centro. 1022 Kalinda
Stevenson observa que la palabra para “muros” en estos capítulos siempre se
refiere a los muros de la ciudad y nunca a los muros del templo, lo que sugiere
que el templo representa una ciudad, 1023 lo cual muy bien anticipa Apocalipsis
21–22, donde la nueva Jerusalén es el templo de Dios. . Un río fluirá del templo
(47:1–12). Claramente, el río es simbólico, ya que es un río muy extraño, que
comienza como un goteo pero que se hace más grande, más profundo y más
rápido sin afluentes, de modo que eventualmente se vuelve intransitable. 1024 Y
los árboles, como el árbol de la vida, crecen a ambos lados del río (47:12). 1025
El fruto y las hojas nunca fallan, y las hojas curan (47:12). Claramente, aquí
tenemos la imagen de un nuevo Edén. La tierra y Jerusalén serán divididas
como herencia para Israel (47:13–48:23). 1026
Ezequiel termina apropiadamente con estas palabras: “Y el nombre de la
ciudad desde entonces será El SEÑOR está allí” (48:35) . El Señor se apartó del
templo y de Jerusalén porque la ciudad estaba profanada e inmunda, pero la
partida no es permanente. Ezequiel sugiere que viene una nueva y mejor
Jerusalén, una que trasciende la Jerusalén terrenal, así como el templo
venidero trasciende el templo existente. Y esa ciudad y templo serán
marcados por la presencia del Señor. 1027 Verán al Rey en su hermosura.
Levenson argumenta: “La sociedad imaginada y prescrita por el programa de
restauración de Ezequiel. 40–48 es una teocracia, un reino de Dios”. 1028 Pasa a
decir: “En otras palabras, el enfoque de Ezequiel. 40-48 trata sobre las
estructuras de encuentro entre Dios y el hombre, el servicio que el hombre en
su condición ideal puede y debe prestar a Dios”. 1029 El templo descrito en
Ezequiel se realiza en el cielo nuevo y la tierra nueva que se avecinan (cf.
Apoc. 21-22), donde la nueva creación se describe como un templo para
significar que toda la tierra está habitada por Dios, que la presencia de Dios
llena todo el cosmos. 1030
Conclusión
La gloriosa presencia de Yahweh es el enfoque de Ezequiel. El Señor se retiró
del templo, donde moraba y reinaba especialmente sobre Israel, a causa del
pecado de Israel. El templo no era un lugar mágico que protegiera a Israel sin
importar cómo se comportara. Yahweh no podía habitar en medio de Israel a
causa de su comportamiento abominable y su inmundicia. Israel fue
365
contaminado por la idolatría y también violó las otras estipulaciones del

pacto. Por lo tanto, la nación fue expulsada a Babilonia. Pero el reinado de
gracia del Señor sobre Israel no había terminado. Los restauraría y salvaría
por causa de su gran nombre, porque su reputación estaba irremediablemente
ligada al destino de Israel. Por lo tanto, el Señor prometió hacer una gran obra
espiritual entre su pueblo, cumpliendo su promesa a Abraham. Él pondría su
Espíritu en ellos y les daría la fuerza para observar sus mandamientos. Israel
era como huesos muertos y blanqueados por el sol, pero el Señor, por su
Espíritu, les daría vida para que prosperaran nuevamente. El pacto con David
se cumpliría también. Surgiría un nuevo David que pastorearía el rebaño de
Dios, y verdaderamente se preocuparía por el pueblo de Dios. El Señor mismo
habitaría entre su pueblo. Los capítulos sobre el nuevo templo, que no deben
interpretarse literalmente, indican que la gloria de Yahvé volverá a Israel.
Verán al Rey en su hermosura. Cuando el Señor habite entre su pueblo, se
establecerá el pacto de paz y llegará una nueva creación. Tenemos otra pista
aquí, que se recoge en Apocalipsis 21-22, que la nueva creación y el nuevo
templo son dos formas diferentes de describir la misma realidad. Cuando Dios
reine sobre todo, su presencia permanecerá con su pueblo.
366
23. DANIEL
Introducción
El libro de Daniel aborda la situación de Israel en el exilio (605–536 a. C.),
llamando a Israel a reconocer que Dios gobierna sobre todo y traerá su reino
y, por lo tanto, no deben comprometerse con el paganismo. Aunque Israel
estaba en el exilio, Yahweh todavía reinaba sobre la historia. Sus propósitos y
programa para Israel no se verían finalmente frustrados. Sus promesas de
salvación para Israel se cumplirían a pesar del pecado de Israel y la violación
del pacto. La parte aramea del libro (caps. 2-7) es quiástica. 1031
La soberanía de La interpretación del La interpretación del sueño
Yahvé sobre la sueño de la estatua de de Daniel de las bestias y el
historia Nabucodonosor (cap. 2) hijo del hombre (cap. 7)
La liberación de La liberación de Sadrac, La liberación de Daniel del
Yahweh de los Mesac y Abed-nego del foso de los leones (cap. 6)
suyos horno de fuego (cap. 3)
Yahweh humilla La humillación de La humillación de Belsasar
a los orgullosos Nabucodonosor (cap. 4) (cap. 5)
El capítulo 1 parece enfatizar el mismo tema que el capítulo 3 y el capítulo 6:

la fidelidad de Daniel y sus amigos bajo presión. Los capítulos 8–12 amplían el
capítulo 2 y el capítulo 7 y se centran en la soberanía de Yahvé sobre la
historia. Los tres temas que investigaremos en Daniel, entonces, son (1) la
liberación de los fieles (caps. 1; 3; 6); (2) la humillación de los orgullosos
(caps. 4–5); y (3) la soberanía de Yahvé sobre la historia (caps. 2; 7; 8–12). Por
supuesto, los temas no encajan tan bien, por lo que se superponen en el libro.
La liberación de los fieles

El libro de Daniel comienza con el exilio de Israel en el 605 a. El rey Joacim fue
llevado a Babilonia, al igual que los vasos del templo, que luego se colocaron
en el templo del dios de Nabucodonosor (1:1–2). La referencia a “la tierra de
Shinar” (1:2) recuerda Gen. 11:2 y la torre de Babel. Por lo tanto, se considera
a Nabucodonosor “como el resucitador humanista” de lo que sucedió en Babel.
367
1032 Sileemos a Daniel a la luz del resto del canon, vemos que el exilio fue el
resultado de la violación de Israel de las estipulaciones del pacto (Lev. 26:33,
39; Deut. 28:64). Daniel y sus tres amigos estaban intelectualmente dotados y
tuvieron la oportunidad de servir al rey. Pero los jóvenes hebreos estaban
obligados a comer la comida del rey (1:5). Daniel, sin embargo, resolvió no
participar de la comida y el vino del rey, porque los consideraba inmundos
(1:8). No se nos dice por qué la comida y el vino del rey estaban
contaminados. Quizás estaban impuros o se ofrecieron a los ídolos
babilónicos, o quizás los hebreos querían distinguirse de la cultura babilónica.
1033 De todos modos, Daniel preguntó audazmente si él y sus tres amigos
podían limitarse a las verduras y al agua (1,12), y Dios hizo que la petición
fuera concedida (cf. 1,9). De hecho, Dios les dio a estos jóvenes sabiduría y
habilidad intelectual para que se distinguieran ante Nabucodonosor (1:17–
20). Vemos aquí los temas gemelos de la soberanía de Dios y el compromiso
de los cuatro jóvenes hebreos de vivir de una manera que agradara a Dios.
Si Israel ha de ser restaurado del exilio, debe servir a Yahvé y resistir la
idolatría. Sadrac, Mesac y Abed-nego en el capítulo 3 funcionan como modelo
para todo Israel. Fueron amenazados de muerte si se negaban a inclinarse
ante la imagen de oro de noventa pies de altura erigida por Nabucodonosor.
“La imagen en este capítulo es claramente un símbolo de su dominio mundial”.
1034 Nabucodonosor quería que otros vieran y reconocieran su grandeza,
replicando así a Babel (cf. Gén. 11:1–9). 1035 Estos tres hombres demostraron
su devoción a Yahvé y su obediencia a la Torá al negarse a servir y adorar
dioses falsos (3:18), y fueron rescatados por el Señor del horno abrasador en
el que el furioso Nabucodonosor intentó matarlos por su desafío. Tal
liberación no debe interpretarse como una promesa de que se garantizaría a
los israelitas individuales que se les evitaría el sufrimiento si se negaban a
adorar ídolos. En cambio, el punto de la narración es que Israel finalmente
sería liberado por el Señor si le sirvieran. Israel estaba en el exilio a causa de
su pecado y sería restaurado a la tierra y experimentaría las promesas de
Yahweh si servían al Señor como lo hicieron Sadrac, Mesac y Abed-nego.
La historia de Daniel en el capítulo 6 tiene una función similar. Daniel, al igual
que sus amigos en el capítulo 3, enfrentó la persecución de los funcionarios
babilónicos. Conspiraron contra Daniel al prohibir la oración a cualquiera que
no fuera el rey durante treinta días. Daniel se negó a transigir y continuó
orando públicamente al Señor. Al igual que sus tres amigos, Daniel enfrentó
una muerte inminente por su desafío al rey. Lo colocaron en un foso de leones,
pero Yahweh intervino nuevamente, cerrando la boca de los leones para que
Daniel fuera liberado y sus enemigos fueran castigados. Quizá Daniel aquí
368
funciona como “un segundo Adán” a quien las bestias estaban sujetas. 1036 La
devoción de Daniel al Señor debe interpretarse en el mismo sentido que el
rescate de sus tres amigos. Si Israel seguía el ejemplo de Daniel, serían
restaurados a la tierra y disfrutarían de la bendición prometida. Además, la
singularidad de Yahvé fue reconocida por los incrédulos: “Él es el Dios
viviente, que permanece para siempre; su reino no será jamás destruido, y su
dominio será hasta el fin. Él libera y rescata; hace señales y prodigios en el
cielo y en la tierra” (6:26–27). Incluso en el exilio de Israel, Yahvé era el Dios
soberano, que reinaba sobre todo.
La humillación de los orgullosos

Si Israel se arrepiente y sirve y adora al Señor, serán restaurados del exilio,
porque Yahweh es el rey soberano. De la misma manera, los gobernantes de
Babilonia, aunque gobiernan el mundo, no eran más grandes que Yahvé y se
humillarían si se exaltaran con arrogancia contra él. Se proporcionan dos
ejemplos de tal humillación. Primero, Daniel interpreta el sueño de
Nabucodonosor de un árbol magnífico que domina la tierra (cap. 4). El árbol,
que representaba a Nabucodonosor, 1037 sería cortado, y Nabucodonosor sería
golpeado con locura si permanecía altivo. El significado del sueño se le explica
a Nabucodonosor con anticipación para que renuncie al orgullo y evite el
juicio. Daniel aconseja específicamente al rey que practique la “justicia” y
muestre “misericordia a los oprimidos” (4:27). En cambio, Nabucodonosor se
atribuye el mérito de la gloria de su reino y, por lo tanto, es despojado de su
reino y se vuelve loco durante siete años. Finalmente, Nabucodonosor
reconoce la soberanía de Yahweh después de humillarse ante el Señor. “Bendí
al Altísimo, y alabé y honré al que vive para siempre, porque su dominio es un
dominio eterno, y su reino permanece de generación en generación; todos los
habitantes de la tierra son contados como nada, y él hace según su voluntad
entre el ejército del cielo y entre los habitantes de la tierra; y nadie puede
detener su mano ni decirle: '¿Qué has hecho?'” (4:34–35). Le quedó claro “que
el Altísimo gobierna el reino de los hombres y lo da a quien él quiere” (4:25).
Nabucodonosor confesó su relación ante el único Dios verdadero, diciendo “Yo
. . . alaben, ensalcen y honren al Rey de los cielos, porque todas sus obras son
rectas y sus caminos son justos; y a los que andan en soberbia los puede
humillar” (4:37). Nabucodonosor comprendió lo que significa ser criatura,
pues la criatura reconoce los derechos soberanos y la bondad del creador y
camina humildemente ante él (cf. Miq 6, 8).
369
El rey Belsasar funciona como la imagen especular de su padre,

Nabucodonosor, en el capítulo 5. Él y sus nobles cometieron la maldad
flagrante de tomar los vasos que habían sido capturados del templo de
Jerusalén y beber de ellos (5:3–4). Misteriosos dedos humanos aparecieron de
repente, escribiendo palabras en la pared del palacio. Uno de los temas típicos
de Daniel surge en este punto. Ninguno de los astrólogos, hechiceros y
consejeros del rey pudo interpretar lo sucedido. Solo Daniel pudo descubrir el
significado de la escritura en la pared, explicando al rey que los días de su
reino habían llegado a su fin (5:26–30). Lo más importante es que Belsasar no
aprendió la lección de humildad de su padre (5:18–21). Daniel le explica: “Tú .
. . no has humillado tu corazón sabiendo todo esto, sino que te has enaltecido
contra el Señor de los cielos” (5:22), y esto se manifestó en su bebida de los
vasos del templo en lugar de honrar al Dios del universo ( 5:23). Qué tentador
habría sido para los judíos en el exilio transferir su afecto a la superpotencia
babilónica y a sus dioses, pero las narraciones en los capítulos 4 y 5 les
recordaron que los reyes babilónicos también estaban sujetos a Yahvé, que
reinaban solo bajo su dirección. , que los dioses de los babilonios son
productos de la imaginación, y que Yahvé es supremo y debe ser honrado por
encima de todo.
La soberanía de Yahvé sobre la historia

El capítulo 2 y el capítulo 7 juntos esbozan el futuro hasta la llegada del reino
de Dios. Los capítulos se interpretan entre sí, ya que, como señalamos
anteriormente, están en una relación quiástica. En el capítulo 2, a
Nabucodonosor se le ocurrió la novedosa idea de exigir a los hechiceros y
caldeos que le dijeran no solo la interpretación del sueño sino también lo que
soñó en primer lugar. Naturalmente, los hechiceros y magos de
Nabucodonosor estaban desconcertados, porque tal requisito era inaudito. Sin
embargo, Daniel pudo explicarle a Nabucodonosor no solo la interpretación
del sueño sino también su contenido. Daniel le recuerda al lector a José.
“Ambos fueron cautivos en la corte real, ambos tuvieron éxito donde los
profesionales fracasaron, ambos fueron promovidos como resultado y, lo más
importante, ambos operaron en un Israel que se encontraba ante un éxodo”.
1038 Tal habilidad no era nativa de Daniel. Yahweh contestó la oración al
revelar tales misterios a Daniel (2:17–19), por lo que Daniel alabó a Dios por
revelarle cosas ocultas (2:20–23), y le explicó a Nabucodonosor que Dios le
había dado tal conocimiento. (2:27–28, 30; cf. 2:47). El significado del sueño
se explica antes de que Daniel lo transmitiera: “[Dios] cambia los tiempos y las
370
estaciones; quita reyes y pone reyes; él da sabiduría a los sabios y

conocimiento a los entendidos” (2:21). El curso de la historia está
determinado por Dios; los seres humanos no aseguran en última instancia el
futuro con sus propias acciones.
En el sueño de Nabucodonosor, vio una estatua enorme con una cabeza de
oro, el pecho y los brazos de plata, la cintura y los muslos de bronce, y las
piernas de hierro, con los pies de una mezcla de hierro y barro cocido (2:31–
33). Una piedra golpeó los pies de la estatua, y toda la estatua se derrumbó, y
la piedra se convirtió en una montaña que llenaba la tierra (2:34–35). Daniel
luego ofrece una interpretación del sueño (2:36–45). La estatua representa
gobiernos humanos que representan una subversión de lo que Dios pretendía
cuando creó a los seres humanos a su imagen (cf. Génesis 1:26-27). 1039 La
cabeza de oro era el reino de Babilonia gobernado por Nabucodonosor.
Sorprendentemente, el segundo y tercer reino se explican en un versículo
(2:39), probablemente refiriéndose a Media-Persia y Grecia, respectivamente.
1040 La atención se fija en el cuarto reino (2:40–43), probablemente Roma, que
aplasta toda oposición. Los reinos humanos no son la última palabra, porque
la piedra representa el reino de Dios (cf. Isa. 28:16), que destruirá y derribará
todos los reinos humanos (2:44–45). 1041 El reino de Dios “permanecerá para
siempre” (2:44). Está claro de la visión de Daniel que la historia durará más de
lo esperado, pero el pueblo de Dios debe estar lleno de esperanza, porque los
reinos del mundo no durarán. Sólo el reino de Dios permanecerá. Como dice
Goldingay, “El reino de Dios viene sin humanos cooperación. . . . Dios lo
establece. . . . Se requiere una respuesta humana, pero no es la acción humana
la que trae el gobierno de Dios”. 1042 El reino de Dios llenará la tierra (2,35),
cumpliendo el mandato originalmente dado a Adán (cf. Gn 1,26). 1043 Además,
veremos en Daniel 7 que el gobierno de Dios se establecerá a través de un
“hijo de hombre”.
La visión y el sueño de Daniel en el capítulo 7 coinciden con el capítulo 2. Aquí
los cuatro reinos se describen como cuatro bestias: Babilonia como un león,
Media-Persia como un oso, Grecia como un leopardo y Roma como una bestia
indescriptiblemente feroz (7:1– 8). Las cuatro bestias representan “cuatro
reyes” y reinos que reinan sobre el mundo (7:17). Los reinos y los reyes se
describen como bestias porque son crueles y rapaces, destruyendo y
devastando a los que están bajo su dominio. 1044 Su gobierno no es compatible
con la vida humana y el florecimiento; más bien, es destructivo y
deshumanizante. El enfoque, como en el sueño del capítulo 2, está en la cuarta
bestia (7:19–26). Se enfatiza su naturaleza terrible, con dientes que devoran y
garras que desgarran (7:19, 23). Surge un “cuerno”, un gobernante humano,
371
que prevalece sobre los santos matándolos (7,21), elevándose por encima del
Señor (7,25). El reinado de tres años y medio debe interpretarse
simbólicamente, denotando un período de tiempo en el que gobernará el
cuerno del mal. El reinado de las bestias no durará para siempre, como lo
demuestra 7:9–14. El Anciano de Días reina en su trono, su vestidura blanca
denota su santidad, y sus cabellos blancos su sabiduría y eternidad. Las llamas
en el trono indican que no se debe jugar con el Anciano de Días; puede
destruir fácilmente a sus enemigos. De hecho, cuando se abren los libros del
tribunal, la cuarta bestia y el cuerno son destruidos con llamas de fuego, y el
dominio de las otras bestias es quitado.
La escena en la sala del tribunal celestial cambia. De repente, “uno como un
hijo de hombre” llega al Anciano de Días, y se le da el reino (7:13–14). “Todos
los pueblos, naciones y lenguas deben servirle; su dominio es dominio eterno,
que nunca pasará, y su reino uno que no será destruido” (7:14). El término
“servir” ( pĕla ḥ ) y su cabalgar sobre las nubes indican que el hijo del hombre
tiene una estatura divina. 1045 La referencia al hijo del hombre muestra
también que el reino por venir es humano y civilizador (porque “hijo del
hombre” en arameo se refiere a los seres humanos) en contraste con los
terrores infligidos por los reinos bestiales. 1046 A diferencia de las bestias
feroces, no toma el reino para sí mismo, sino que Dios le da el reino. 1047 El hijo
del hombre es un nuevo Adán que cumple el papel de realeza dado
originalmente a Adán. 1048 Al mismo tiempo, cabalgar sobre las nubes es lo que
hace Dios (cf. Sal 104, 3; Is 19, 1). 1049 Daniel vincula al hijo del hombre con la
roca en el capítulo 2, sugiriendo una identidad entre los dos. 1050
Daniel vio una visión de un hijo de hombre recibiendo el reino, pero cuando
explica la visión, el reino es dado a los santos: “Pero los santos del Altísimo
recibirán el reino y poseerán el reino por los siglos de los siglos” (7:18). Nada
más se dice del hijo del hombre en la interpretación de la visión. El cuerno
gobierna por un tiempo, “hasta que vino el Anciano de Días, y se dio el juicio a
los santos del Altísimo, y llegó el tiempo cuando los santos poseyeron el reino”
(7:22). Cuando la corte esté en sesión, la soberanía será quitada del cuerno y
será destruido (7:26). “Y el reino y el dominio y la grandeza de los reinos
debajo de todo el cielo serán dados al pueblo de los santos del Altísimo; su
reino será un reino eterno, y todos los dominios les servirán y obedecerán”
(7:27). Algunos entienden que los santos denotan ángeles, pero la frase “el
pueblo [ ʿ am ] de los santos” (7:27) casi con certeza denota seres humanos.
Esto encaja con “hijo del hombre”, porque ese término también denota un ser
humano. Lo que Daniel profetiza, entonces, es que los reinos bestiales
reinarán durante gran parte de la historia e introducirán mucha devastación,
372
pero finalmente y en última instancia, el pueblo de Yahweh será vindicado y

reinará sobre el mundo.
Cabe señalar otra característica del paralelo. Así como los reinos bestiales
están representados por reyes, también los santos pueden estar
representados por un individuo. 1051 Los santos están incluidos
corporativamente en su líder. Así que hay buenos motivos para pensar que la
interpretación de Dan. 7 que se encuentra en los Evangelios encaja con el
contexto de la visión de Daniel. Jesús es el Hijo del Hombre, el rey, la piedra,
que representa a los santos. Los santos triunfan en cuanto le pertenecen y
están unidos a él. Su victoria es la victoria de ellos. El Hijo del Hombre
aplastará la cabeza de la serpiente, los reinos feroces y bestiales que oprimen
al hombre y avanzan el mal.
Los capítulos 8–12 se enfocan con más detalle en el lapso de la historia
esbozada en el capítulo 2 y el capítulo 7. 1052 El capítulo 8 se enfoca en el
conflicto entre Media-Persia y Grecia, el primero descrito como un carnero y
el segundo como un macho cabrío. Media-Persia corresponde al pecho y
brazos de plata (2:32, 39) en la visión de la gran estatua y al oso (7:5) en la
visión de las bestias. Grecia corresponde a la cintura y muslos de bronce (2:32,
39) en la visión de la estatua y al leopardo (7:6) en la visión de las bestias. El
macho cabrío destruyó el poder del carnero (8:5–7, 21), representando la
derrota decisiva de Media-Persia por parte de Alejandro Magno, que tuvo
lugar en 334–331 a. El reinado de Alejandro duró poco y su reino se dividió en
cuatro partes (8:8, 22). La visión se centra en el cuerno pequeño que brotó de
los cuatro reinos que sobrevivieron después de Alejandro, que se identifica
como Antíoco Epífanes (reinó entre 175 y 164 a. C.), uno de los gobernantes
seléucidas (8:9–14, 23–25). Antíoco persiguió y mató a los santos, arrojando
algunas de las estrellas al suelo y pisoteándolas (8:10). Además, durante 2.300
días, aproximadamente tres años y medio (quizás 167–164 a. C.), 1053 profanó
el templo de Jerusalén al ofrecer sus sacrificios en el altar (8:12–14).
Finalmente, sin embargo, sería derrotado (8:25). El capítulo amplía la teología
del capítulo 2 y el capítulo 7. Israel enfrentará la derrota ante enemigos
poderosos, pero finalmente triunfará.
En el capítulo 9 se ofrece una explicación más detallada del curso de la
historia. En el año 539 a. C., el primer año del reinado de Darío el Medo (9:1),
Daniel, al leer las profecías de Jeremías, que decían que Israel sufriría el
cautiverio durante setenta años (Jeremías 25:11–12; 29:10), oró para que
Yahvé mostrara misericordia y perdonara los pecados de Israel. Israel
experimentó las maldiciones del pacto (Lev. 26:14–44; Deut. 28:15–68),
particularmente el exilio (Lev. 26:33, 39; Deut. 28:36–37, 64–65), porque no
373
cumplió con las estipulaciones del pacto (Daniel 9:11–14). Daniel oró para que
Yahweh mostrara misericordia a su pueblo y su santuario por causa de su
gran nombre y regresara a Israel del exilio (9:15–19). 1054 Gabriel fue enviado
a David para asegurarle que su oración fue respondida (9:20–23). Pero la
oración fue respondida de una manera sorprendente. Sí, Israel regresaría del
exilio, pero la plenitud de lo que Dios prometió no se haría realidad cuando
Israel regresara del cautiverio en Babilonia.
Lo que Yahweh le prometió a Israel se haría realidad solo después de “setenta
semanas” (9:24). Es decir, el exilio terminaría por completo no después de
setenta años, sino después de 490 años. “El punto de esta reinterpretación no
es que Jeremías se haya equivocado en su profecía, sino que lo que visualizó
correctamente se aclaró aún más mediante una nueva iluminación de las
Escrituras a través del espíritu”. 1055 Los pecados de Israel serían entonces
expiados, y sus transgresiones ya no serían tomadas en cuenta (9:24). La
“justicia eterna” sería finalmente una realidad, y todas las profecías y visiones
se cumplirían (9:24). Daniel 9:26 revela, más bien crípticamente, la base del
perdón de los pecados. El “ungido” (mesías), después de sesenta y nueve
semanas (483 años), sería condenado a muerte. Se discute la fecha precisa de
lo que Daniel enseña aquí, pero la construcción de Jerusalén probablemente
comienza con el trabajo de Nehemías en la reconstrucción del muro en 445 a.
Por lo tanto, 483 años nos llevarían a la vida, ministerio y muerte de Jesús de
Nazaret a finales de los años 20 y principios de los 30 d.C. Pero incluso
entonces, la lucha no terminaría, porque “el príncipe que ha de venir” (9:26)
destruiría Jerusalén y el templo. Lo más probable es que se refiera a la
destrucción del templo por los romanos en el año 70 d. C. Es atractivo en
cierto modo ver una referencia a Cristo cuando se menciona “el príncipe que
ha de venir”, 1056 pero la destrucción de la ciudad por el pueblo del príncipe se
refiere más naturalmente a Roma, dados los verbos activos, que a los judíos.
1057 Por lo tanto, 9:27 también se refiere al príncipe que se opone al pueblo de
Dios. Haría un pacto con aquellos que se oponen al pueblo de Dios y se

opondrían a la adoración divina. 1058 Vienen abominaciones, predice Daniel, y
el proceso será largo, pero al final y al final el que trae la desolación se
encontrará desolado. El exilio, entonces, durará mucho más de lo que Israel
esperaba, pero finalmente el pueblo de Dios triunfará, y sus pecados, que los
llevaron al exilio en primer lugar, serán removidos para siempre. Y el lugar
santísimo, el nuevo templo, el nuevo cosmos según Apoc. 21-22, será ungido
(9:24), y Dios habitará con su pueblo para siempre. Entonces verán al Rey en
su hermosura.
374
Los capítulos 10–12 cierran el libro con otra visión de lo que está por venir. En
el capítulo 10 Daniel buscó al Señor con ayuno de tres semanas. Una figura
angelical se le apareció a Daniel y lo fortaleció, informándole lo que estaba por
venir. El capítulo 11 se centra en el conflicto entre los ptolomeos y los
seléucidas, que respectivamente gobernaron Israel (desde el siglo III hasta el
siglo II a. C.). El enfoque está en Antíoco Epífanes (11:21–35), quien se opuso
al “pacto santo” (11:30). “Sus fuerzas aparecerán y profanarán el templo y la
fortaleza, y quitarán el holocausto constante. Y levantarán la abominación
desoladora” (11:31); es decir, se harán ofrendas en el templo a un dios
extranjero (cf. 1 Macc. 1:54, 59). Algunos judíos se comprometerán, pero otros
tomarán medidas (11:32), presumiblemente refiriéndose a la revuelta
asmonea (cf. 1 Macc. 2–4). Se produciría un gran conflicto, y algunos de los
que pertenecen a Yahvé sufrirían, pero recibirían “una pequeña ayuda”
(11:34), de los asmoneos. Los que sufren serían refinados y purificados
(11:35).
Los versículos subsiguientes no coinciden con la vida de Antíoco Epífanes y
probablemente denotan un futuro oponente del pueblo de Dios (11:36–45)
del cual Antíoco funciona como un tipo. 1059 Se exaltará a sí mismo como
divino y blasfemará del único Dios verdadero (11:36). Miles que pertenecen al
pueblo de Dios caerán ante él (11:41), pero finalmente no triunfará (11:45).
Los que pertenecen a Yahweh serán liberados en el momento en que se
levante Miguel (12:1). Los muertos justos resucitarán triunfantes (12:2), y los
sabios resplandecerán como las estrellas (12:3). 1060 Las promesas a Abraham
se cumplirán, pero Daniel aclara que se realizarán de forma imprevista. Se
necesitará una resurrección, el comienzo de una nueva era, para que las
promesas de Abraham se cumplan en su plenitud.
Conclusión
Daniel enfatiza la soberanía de Yahweh sobre la historia. “Sobre todo, el
testimonio del libro es teocéntrico”. 1061 Él reina y gobierna sobre todo. Los
reyes y reinos derivan su autoridad y poder de él. No son autónomos y no
determinan su propio destino. Lo que Daniel enfatiza particularmente es que
la victoria de Israel no llegará pronto. La restauración del exilio (536 aC) no es
el final del sufrimiento de Israel, ni es el triunfo final de Israel. Muchos reinos
reinarán antes de que el reino de Dios llegue con poder. Aquellos que conocen
a su Dios deben, como Daniel, Sadrac, Mesac y Abed-nego, rehusar
comprometerse con el paganismo. Cualquiera que sea el costo, no deben
adorar a otros dioses y violar el pacto. Eso es lo que los llevó al exilio en
375
primer lugar. Deben, como Daniel (cap. 9), suplicar al Señor que los perdone y
deben volverse del mal. Tampoco el libro de Daniel promete liberación del
sufrimiento para aquellos que obedecen a Yahweh. Los últimos capítulos del
libro (capítulos 7–12) dejan claro que los que son fieles al Señor sufrirán. Así
serán refinados y purificados para que sean dignos de entrar en el reino. La
plenitud de las promesas de Dios no se realizará hasta que hayan transcurrido
setenta sietes. Pero el reino de Dios vendrá. Los santos triunfarán. Incluso
aquellos que han muerto resucitarán de entre los muertos y disfrutarán del
reino para siempre. La descendencia de la serpiente, esos gobernantes
brutales y feroces de los seres humanos, serán aplastados. La piedra del
monte los aplastará, y esta piedra no es otra que el Hijo del Hombre, el nacido
de mujer, Jesús el Cristo.
376
24. EL LIBRO DE LOS DOCE

Introducción
El Libro de los Doce, también conocido como los Profetas Menores, ha existido
como una colección desde tiempos muy remotos. 1062 Dado que estos doce
libros se centran en muchos de los mismos temas, no se estudiarán
individualmente aquí (aunque se señalarán contribuciones únicas). El
propósito aquí es resaltar temas particulares que se repiten en el Libro de los
Doce, discutir su papel en la teología del AT y discernir cómo encajan en la
trama de la teología del AT. Sin embargo, insertaré comentarios aquí y allá
para indicar cómo se relacionan los Doce entre sí. House sostiene que el
pecado, el juicio y la restauración en realidad encajan en el orden de los libros.
1063 Es más convincente decir que estos son temas regulares en los Doce en su
conjunto, y es más difícil ver una progresión distinta. 1064
Pacto
Prácticamente todo lo dicho acerca de los Doce podría encajar en la categoría
de pacto. Esto no es sorprendente, ya que los Doce asumen que Israel es el
pueblo especial de Yahweh, llamado por él al pacto de obediencia. Israel debe
someterse a su rey y señor. Lo que llama la atención en los Doce es cómo
Israel se ha desviado de sus obligaciones pactadas. Vemos esto
inmediatamente en el primer libro de los Doce, Oseas. El profeta ministró en el
siglo VIII a. C. (1:1), antes de que Israel fuera exiliado a Asiria (722 a. C.). Israel
fue llamado a ser fiel a Yahweh como una esposa es fiel a su marido. El
matrimonio de Oseas con una prostituta, Gomer, ilustra la relación de Yahvé
con Israel (caps. 1–3). 1065 Los lectores deben tener discernimiento y sabiduría
para desbloquear el mensaje de Oseas (14:9). La importancia de esta
sabiduría es confirmada por la ubicación de esta admonición al final del libro.
1066 Israel fue culpable de “fornicación por abandonar al Señor ” (1:2; cf. 2:4–5;
3:3; 4:10–15; 5:3–4; 6:10; 9:1) . La adoración y confianza de Israel en otros

dioses (especialmente la adoración a Baal) demuestra que el “pecado” no es
simplemente el incumplimiento de las estipulaciones del pacto. Abandonar y
abandonar a Yahweh es traición y traición. Israel, la esposa de Yahvé, no
entendía que él era quien le colmaba de buenas dádivas (2:8), dádivas que
Israel dio la vuelta y usó para adorar a Baal. Como dice Christopher Wright,
377
Israel fue llamado a “reconocer la soberanía de Dios tanto en la esfera

económica como en la religiosa ”. 1067 Israel no “volvió” a Yahvé (7,10), sino que
se “apartó” de él (7,13). En lugar de clamar a Yahvé de corazón, se rebelaron
contra él (7:14) y “se olvidaron de [su] Hacedor” (8:14; cf. 13:6).
Israel, dice Yahweh, también ha transgredido las estipulaciones del pacto:
“Han transgredido mi pacto y se han rebelado contra mi ley” (8:1). Hay una
controversia, un pleito (4:1), con Israel por su falta de “fidelidad” y
“permanencia en el amor” y porque “no hay conocimiento de Dios en la tierra”
(4:1). 1068 Se destaca la deficiencia en el conocimiento: “Mi pueblo es destruido
por falta de conocimiento; . . . has desechado el conocimiento” (4:6); “El
espíritu de fornicación está dentro de ellos, y no conocen al Señor ” (5:4).
Necesitaban “el conocimiento de Dios más que los holocaustos”, porque no se
dieron cuenta de que Yahvé deseaba “amor firme y no sacrificio” (6:6). Su falta
de conocimiento de Dios fue evidente en su desobediencia. Eran culpables de
“jurar, mentir, asesinar, robar y cometer adulterio; traspasan todos los límites,
y derramamiento de sangre sigue al derramamiento de sangre” (4:2; cf. 6:9;
7:4). Los pecados enumerados aquí representan violaciones del Decálogo,
aunque no se dice específicamente que las transgresiones violen ese código.
Claramente, entonces, Israel transgredió las obligaciones del pacto. Habían
“olvidado la ley de [su] Dios” (4:6), y “como Adán, transgredieron el pacto”
(6:7). El pecado de Israel era omnipresente. Sacerdotes (4:4, 6, 9; 5:1; 6:9;
10:5), profetas (4:5; 9:7–8), reyes (5:1; 7:3, 5, 7; 8:4, 10; 10:7, 15; 13:10–11), y
otros gobernantes han transgredido (4:18; 5:10; 7:3, 5, 16; 8:4, 10, 15; 13:10).
Debido a que Israel desertó del pacto, Oseas los amenaza con las maldiciones
del pacto. Yahvé se negaría a mostrar misericordia y perdonar a Israel (1:6; cf.
4:9–10) y privaría a la nación de provisiones físicas (2:9): “Haré cesar toda su
alegría, sus fiestas, sus lunas nuevas, sus sábados y todas sus fiestas solemnes.
Y devastaré sus vides y sus higueras, de las cuales dijo: 'Este es mi salario, que
me han dado mis amantes.' Las convertiré en bosque, y las devorarán las
bestias del campo” (2:11–12). Los castigos aquí hacen eco de las maldiciones
del pacto (cf. Deuteronomio 28:16–18, 22–24, 38–40). Oseas dice que Israel
será derrotado por sus enemigos (5:8–9; cf. 8:7) y será exiliado a Asiria (9:3, 7,
17; 10:6–7; 11:5–6; cf. 12:2; 13:7–16; cf. también Deuteronomio 28:47–52,
64–65).
El castigo de la nación en Joel también refleja el incumplimiento del pacto por
parte de Israel, aunque no se usa el término “pacto”. 1069 Joel describe el juicio
como “el día del SEÑOR ”. Tal juicio es pactado (la naturaleza del juicio será
discutida cuando se aborde el día del Señor más adelante). El estatus especial
de Israel como el pueblo del convenio del Señor también es prominente en
378
Amós. 1070 Ellos son el pueblo elegido de Yahvé, pero como sus elegidos, serán
castigados por sus transgresiones (3:2). Judá será castigado por rechazar “la
ley de Jehová ” y por violar “sus estatutos” (2:4). Israel enfrentará un castigo
particularmente por su insensible maltrato y explotación de los pobres (2:6–
7), olvidando el pacto de amor de Yahvé al liberarlos de Egipto y darles la
victoria sobre sus enemigos (2:9–10). Sus corazones fueron atraídos a sus
hermosas casas de marfil en lugar de al Señor (3:15). Ellos “pisotean a los
pobres y . . . exigirle impuestos sobre el grano”, mientras se edificaban “casas
de piedra labrada” (5:11). Las mujeres ricas son comparadas con las “vacas de
Basán”, y son denunciadas como aquellas “que oprimen a los pobres, que
aplastan a los necesitados” (4:1). Ellos “están reposados en Sion” (6:1),
disfrutando de sus lechos de marfil, comidas suntuosas, música elegante y
vino refinado (6:4–6). Al mismo tiempo, participan gustosamente en la
adoración, asistiendo a las fiestas señaladas para Israel y ofreciendo los
sacrificios requeridos (5:22–23; cf. 4:4–5). Pero todo esto no significa nada
para Yahweh. De hecho, lo provoca, porque abandonaron la justicia (5:24) y
tramaron formas de extraer más dinero de los pobres (8:4–6; cf. 5:12).
Amós enfatiza los juicios del pacto que vendrán sobre Israel por sus pecados.
La justicia de Yahweh es imparcial. Juzga no sólo a las naciones que practican
el mal (1:3–2:3) 1071 sino también a su propio pueblo cuando se apartan de sus
caminos. Cuando Israel enfrente la batalla, se encontrará huyendo del
enemigo (2:14–16; cf. Deut. 28:25). Los juicios no son fruto de la casualidad y
no pueden atribuirse a circunstancias políticas que estén fuera del dominio de
Yahvé. El desastre inminente viene del Señor (3:6; cf. 5:16-17) en
cumplimiento de su palabra profética (3:8). Yahvé inspiró a Amós a profetizar
que Jeroboam sería destruido e Israel sería llevado al exilio (7:10–17; cf. 3:11–
15; 6:7–14; 7:7–9; 8:1–3; 9:1–4, 8). Israel sería llevado a Asiria con “anzuelos”
y “anzuelos” (4:2). Por supuesto, el juicio del exilio mismo es el clímax de las
maldiciones del pacto (ver Lev. 26:33, 39; Deut. 28:49–52).
Yahvé fue paciente con su pueblo, porque es lento para la ira (ver Éxodo 34:6).
Las oraciones de Amós detuvieron los juicios que Yahvé amenazó con enviar
sobre su pueblo (7:1–6). El Señor le dio a Israel muchas oportunidades para
volverse a él antes de que llegara el exilio, llamándolos a buscarlo (5:4, 6; cf.
5:14). Otros juicios del pacto precedieron al exilio. Envió hambre (4:6; Lev.
26:26), detuvo la lluvia (4:7–8; Lev. 26:19; Deut. 28:23–24), envió langostas a
devorar frutos (4:9; Deut. 28:38–40), y desató pestilencia y guerra (4:10; Lev.
26:25) para que Israel volviera a él, pero se negaron a hacerlo.
Miqueas profetizó probablemente a fines del siglo VIII a. C. (1:1), y su libro
tiene muchas conexiones intertextuales con Isaías. 1072 La naturaleza de pacto
379
de las acusaciones de Miqueas contra Israel y Judá es evidente. Yahvé funciona

como testigo contra su pueblo desde su templo (1:2). Vendrá y juzgará a su
pueblo por sus transgresiones (1:3–7), particularmente por su idolatría, que
viola el principio primero y fundamental del pacto (ver Éxodo 20:3). Pero sus
pecados no terminaron ahí. Despreciaron el décimo mandamiento al codiciar
y actuaron de acuerdo con su codicia al robar (2:2), aprovechándose así de los
pobres (2:8–9). Los gobernantes no pastoreaban a la gente, sino que eran
como animales devastadores que les arrancaban la piel para que pudieran
comer su carne (3:2–3). Los profetas declararon la guerra santa contra
aquellos que no les proporcionaron alimentos (3:5; cf. 3:8–11). Miqueas
entabló un pleito de pacto contra su pueblo (6:1–3). Yahvé derramó su
bondad sobre Israel al liberarlos de Egipto y convertir en bendiciones las
maldiciones que Balac quería que Balaam impusiera sobre Israel (6:4–5). Lo
que significa para Israel estar en pacto con Yahweh es “caminar
humildemente” con él y “hacer justicia y amar la bondad” (6:8). Pero en
cambio, Israel recurrió a la violencia y el robo (6:10–12). Debido a que Israel
violó el pacto, fueron amenazados con maldiciones del pacto. Experimentarían
hambre (6:14; Lev. 26:26) y no disfrutarían de la cosecha de aceite y vino
(6:15; Deut. 28:39–40). Samaria sería destruida (1:6) y muchas ciudades de
Israel serían devastadas (1:10–16). Jerusalén también sería arruinada (3:12),
y el pueblo sería exiliado a Babilonia (4:10).
Habacuc no proporciona información definitiva con respecto a la fecha de su
escritura, pero su libro fue escrito probablemente a fines del siglo VII a. C., ya
que predice el exilio de Babilonia. Judá enfrentaría el castigo de manos de los
caldeos (1:5–11) por su violencia (1:2), iniquidad (1:3) y falta de observancia
de la Torá (1:4). Ya hemos visto que el exilio es el resultado de la deserción del
pacto, de la falta de confianza y obediencia al Señor.
Cuando llegamos al libro de Hageo, se vislumbra un nuevo período de la
historia de Israel después del exilio. Hageo puede fecharse muy
específicamente en el 520 a. C. (1:1, 15; 2:1, 10, 20). La nación había
experimentado la maldición del pacto del exilio, pero también había recibido
la misericordia del Señor y, por lo tanto, había regresado a la tierra. Aún así, la
cuestión es si Israel será fiel al Señor del pacto. Hageo reprendió a la gente de
la nación por prestar atención a sus propias casas mientras descuidaban la
reconstrucción del templo (1:9–11; cf. 2:16–19). Dado que despreciaron el
templo, su cosecha de comida y bebida fue lamentable (1:6, 9). En otras
palabras, estaban enfrentando algunas de las maldiciones del pacto (cf.
Levítico 26:26). Las palabras de Hageo provocaron que los líderes y el pueblo
trabajaran en el templo (1:12–17). Zacarías comenzó su ministerio al mismo
380
tiempo que Hageo y, al igual que Hageo, estaba preocupado por la

reconstrucción del templo. Zacarías recuerda que las amenazas proféticas
contra el pueblo de Dios se hicieron realidad, por lo que Israel debe
arrepentirse para evitar el juicio (1:2–6), porque la maldición de Yahvé
permanece sobre los que practican el mal (5:1–4). Israel sufrió el exilio
porque endureció su corazón a los mandatos de Yahvé, negándose a practicar
la justicia, oprimiendo a los pobres y desfavorecidos (7:8–14; cf. 8:16–17).
Una fecha definitiva para Malaquías no está disponible al leer el libro, pero
una fecha posterior al exilio está respaldada por su lugar en el canon y su
contenido. A Israel se le prometió una gran bendición, pero Malaquías desafía
a Israel a vivir de acuerdo con el pacto. Se les convoca a recordar los
mandamientos del pacto dado a Moisés en Horeb (4:4) y se les advierte que se
enfrentarán a una maldición si no cumplen sus estipulaciones (4:6). Yahvé
viene a su templo, y nadie que sea malo podrá resistir cuando él aparezca
(3:1–2). Juzgará a los "hechiceros", a los "adúlteros", ya los que oprimen a los
pobres y a los extranjeros y se dedican a la mentira (3:5). La raíz del problema
es que no temieron ni honraron a Yahvé (3:5). Israel estaba plagado de
cinismo (cf. 2,17) y tenía escrúpulos ante la bondad de Yahvé, dudando si el
Señor los amaba a pesar de que les mostró su amor concretamente al
favorecerlos y juzgar a Edom (1:2-5). El problema con Israel no era baladí.
¿Cómo se cumplirían las promesas del pacto, ya que el pueblo deshonró y
despreció al Señor (1:6)? Los sacerdotes mostraban su aborrecimiento por el
Señor “ofreciendo comida inmunda sobre mi altar” (1:7) y ofreciendo
animales ciegos y defectuosos en sacrificio (1:8). La ley prohibía
específicamente que estos últimos fueran sacrificados (Lev. 22:22; Deut.
15:21).
Si el fundamento del mensaje bíblico es la centralidad y la gloria de Dios,
entonces se sigue que el nombre de Yahvé será grande hasta los confines de la
tierra (1:5), y Yahvé promete que su nombre será glorificado dondequiera que
salga el sol y establece, pero Israel profanó su nombre con sus ofrendas (1: 11-
12, 14). Deshonran al Señor al rechazarlo como aburrido (1:13). El Señor
también llama a los sacerdotes “para que honren mi nombre” (2:2), y los
maldecirá si se niegan a hacerlo. Yahweh hizo un pacto con Leví para que los
sacerdotes le temieran y se quedaran “en temor de mi nombre” (2:5). Cuando
los sacerdotes temen a Yahweh, dan “instrucción verdadera”, viven vidas
piadosas y hacen volver “a muchos de la iniquidad” (2:6). Pero los sacerdotes
de la época de Malaquías “corrompieron el pacto de Leví” (2:8), y así
enfrentarían juicio (2:9).
381
La injusticia de Israel también fue evidente en sus matrimonios. Profanaron el

pacto por su infidelidad mutua (2:10), particularmente al casarse con mujeres
extranjeras que no adoraban al Señor (2:11). Nuevamente, Israel no conocería
la bendición de Yahweh si lo abandonaran. El Señor tampoco está
impresionado con lágrimas y lamentos del llamado arrepentimiento cuando
los israelitas se divorciaban y oprimían a sus esposas (2:13–16). Israel
conocería el favor de Yahweh solo si se arrepintieran (3:7), pero no estaban
dando los diezmos que Yahweh ordenó y estaban enfrentando las
consecuencias (3:8–11; cf. Deut. 4:40; 12:28). Se quejaban de que “es en vano
servir a Dios” (3:14), pensando que vivir una vida justa era inútil, incluso
creyendo que aquellos que perseguían el mal serían bendecidos (3:14–15).
Venía el día del juicio cuando los arrogantes serían aniquilados por el fuego
(4:1). Los justos, al oír tales exhortaciones, se animaban unos a otros.
Respondieron correctamente porque “temían a Jehová y estimaban su
nombre” (3:16). Tal temor del Señor es la justa respuesta de la criatura ante el
creador.
El día del Señor y el gobierno de Dios sobre todo el mundo 1073

El día del Señor es un tema mencionado anteriormente (ver Isa. 2:11–22; 3:7,
18; 4:1–6; 13:6–13; Ezequiel 13:5; 30:3). El término no debe limitarse a la
formalidad expresión “día del SEÑOR ”, porque a veces la misma noción está
presente con solo la palabra “día”. Además, la separación expresada por tener
una sección llamada “Pacto” y una donde nos enfocamos en el día del Señor es
en gran medida artificial, porque en muchos casos el día del Señor representa
el juicio del pacto de Yahweh o el pacto de salvación. En esta sección me
concentraré en el día del Señor en lo que se refiere al juicio. Cabe señalar que
el día del Señor está íntegramente ligado al tema del gobierno y del reino de
Dios, pues el Señor reafirma su dominio sobre el mundo el día en que juzga a
los impíos y salva a su pueblo. 1074
El primer libro en el que el día del Señor domina como tema es Joel. El libro
comienza con una descripción de los efectos devastadores y sin precedentes
de las langostas que se han apoderado de Israel (1:2–4). Las vides y los higos
(1:7) y las ofrendas de cereales y bebidas (1:9, 13) son cosa del pasado. La
cosecha de trigo y cebada se arruinó (1:11). “La vid se seca; la higuera
languidece. Granados, palmeras y manzanos, todos los árboles del campo se
secaron, y se secó la alegría de los hijos de los hombres” (1:12). Israel está
llamado a “llorar y gemir” (1,5) ya “lamentar como una virgen” que ha perdido
a su esposo (1,8). Los sacerdotes deben “vestirse de cilicio y lamentarse”
382
(1:13), e Israel debe ayunar y “convocar a una asamblea solemne” (1:14),

reuniéndose en el templo para suplicar la misericordia del Señor. La plaga de
langostas no fue solo una casualidad, según Joel, un desafortunado
conglomerado de circunstancias que destruyó la economía de Israel. En
cambio, fue una manifestación del juicio del pacto de Yahweh sobre su pueblo,
como Deut. 28:38–40 lo demuestra.
De hecho, parece que Joel describe el juicio de las langostas como el día del
Señor (1:15–20), 1075 que continúa con las plagas de langostas y tinieblas en
Éxodo. 1076 Sin embargo, no es un día de salvación, sino de juicio y destrucción.
Probablemente el día del Señor también se describe como una invasión de
langostas en 2:1–11. 1077 Las langostas son el ejército de Dios que barre la
tierra, trayendo “un día de tinieblas y tinieblas, un día de nubes y densa
oscuridad” (2:2). 1078 Se utiliza un lenguaje apocalíptico para describir el día
del Señor, que se presenta como una invasión de langostas: “La tierra tiembla
delante de ellos; los cielos tiemblan. El sol y la luna se oscurecen, y las
estrellas retiran su resplandeciente” (2:10). Lo que es notable, sin embargo, es
que el día del Señor es uno de juicio. Israel no puede contar con la salvación si
no obedece al Señor. “Porque el día del SEÑOR es grande y muy temible;
¿Quién puede soportarlo? (2:11). Por lo tanto, el capítulo 2 retoma los temas
del capítulo 1. Israel, dice el Señor, debe “volverse a mí de todo corazón”
(2:12) y “rasgarse el corazón y no sus vestidos” (2:13). El pueblo debe ayunar
y reunirse e implorar a Yahvé que muestre misericordia (2:15–17). Joel apela
a la revelación del pacto de Yahweh en Exod. 34:6, dando a Israel la
motivación para regresar: “Porque clemente y misericordioso es [ Jehová ],
tardo para la ira y grande en misericordia; y se arrepiente del mal” (2:13).
Debido a que el pueblo se volvió a Yahvé, él quitó las langostas de Israel y
restauró el grano y el vino nuevo (2:19–23), y así se evitó un castigo aún
mayor (al menos temporalmente). 1079 Israel se alegrará y dará alabanzas a
Yahvé (2,26), porque Yahvé está «en medio de Israel» (2,27). Christopher
Seitz argumenta que el papel de intervención de Joel entre Oseas y Amós es
significativo, porque enseña que Yahweh perdonará si Israel se arrepiente. 1080
El elemento asombroso en Joel es que el día del Señor significa juicio para los
impíos de Israel. Veremos a su debido tiempo que también se promete la
salvación para Israel en el día del Señor, pero los Doce también enfatizan el
justo juicio de Dios sobre su pueblo. Amós reprende a los que desean que
llegue el día del Señor, recordando a los impíos que será un día “de tinieblas y
no de luz” (5:18; cf. 5:19–20). A menos que se arrepientan y obedezcan a
Yahvé, los que se consuelan con la idea de ser librados en el día del Señor son
engañados.
383
El otro libro de los Doce en el que el día del Señor señala el juicio para Israel (y
el mundo) es Sofonías, escrito a fines del siglo VII a. C., antes del exilio de
Babilonia en el 586 a. C. El día del Señor se concibe como un sacrificio por el
cual serán consumidos los que no conocen ni obedecen a Yahvé (1:7). El juicio
venidero se describe en términos cósmicos, términos que incluso superan el
juicio bajo Noé (1:2-3), porque la devastación inminente incluye no solo a
todos los seres humanos, sino también a los peces del mar y las aves del aire.
“En el fuego de su celo, toda la tierra será consumida; porque él hará un
completo y repentino final de todos los habitantes de la tierra” (1:18). Como
dice D. W. Baker: “Su castigo podría verse como una 'descreación', ya que el
orden de destrucción en Sofonías invierte exactamente el de la creación en
Génesis”. 1081 Judá enfrenta juicio por su violación del pacto, por su idolatría
especialmente entre los sacerdotes (1:4-5). Judá ha desertado del Señor para
que no lo sigan, lo "busquen" o "inquieran" de él (1:6). Sofonías a menudo usa
la palabra “día” para designar el juicio que viene (1:7, 8, 9, 10, 14, 15, 16, 18;
2:2, 3; 3:8), y en dos instancias específicamente él lo llama el “día del SEÑOR ”
(1:7, 14), aunque es evidente que el mismo evento está a la vista. Notaré en la
siguiente sección que Sofonías también usa “el día” para referirse a la obra
salvadora de Dios, mostrando que el día del Señor es uno de juicio y salvación.
Parece que hay continuidad en Sofonías (y los otros profetas) entre los días
del Señor en la historia (como el juicio de Jerusalén en 586 aC) y el último día
del Señor. En otras palabras, hay días del Señor antes de la llegada del último
día del Señor. Sofonías advierte que el día será de castigo para aquellos que
rechazan a Yahvé y se entregan al pecado (1:8–13, 17), y aquellos que
descartan a Yahvé de la vida cotidiana (1:12). 1082 No se debe pensar que el día
traerá sólo alegría: “Día de ira es ese día, día de angustia y angustia, día de
ruina y desolación, día de tinieblas y tinieblas, día de nubes y densas tinieblas
(1:15). Las trompetas sonarán advertencias y las ciudades se derrumbarán
(1:16).
La respuesta que pide Sofonías resuena con temas encontrados en Joel. El
pueblo de Judá, dice Sofonías, debe reunirse antes de que llegue el día de la ira
de Yahvé, y debe “buscar al Señor ” y “buscar la justicia” y la “humildad”, para
que “quizás estéis escondidos en el día de la ira de Jehová ” (2:3). El juicio
venidero afectará no sólo a Judá, pues, como ya hemos visto, el día tiene
dimensiones universales. Por lo tanto, los filisteos, Moab, los amonitas, los
cusitas y los asirios también serán juzgados en ese día (2:4–15). De hecho, el
juicio sobre estas naciones está conectado con una promesa de salvación para
Israel (2:7, 9), anticipando nuevamente el tema del juicio y la salvación en
relación con el día del Señor. Pero Sofonías regresa a Jerusalén en el capítulo
384
3, prediciendo su juicio por su rebelión y opresión de otros (3:1). Jerusalén,

personificada como mujer, no se ha acercado a Dios y se ha negado a escuchar
su voz de corrección ya confiar en él (3,2). Sus líderes son animales feroces
que destruyen a aquellos a quienes sirven (3:3). Sus profetas y sacerdotes
distorsionan y tuercen la revelación de Dios para sus propios propósitos (3:4).
Cuando el Señor se levante para juzgar a toda la tierra (cf. 1:2–3, 18),
Jerusalén no se salvará (3:8). En “el fuego del celo [del Señor] será consumida
toda la tierra” (3:8), y los soberbios serán quitados de la nación (3:11).
El día del Señor también juega un papel importante en Abdías. La frase “día de
Jehová ” está restringida al versículo 15, pero la palabra “día” se refiere diez
veces al día del juicio en los versículos 11–14. 1083 Los diez ejemplos se
refieren al juicio que se derramó sobre Jerusalén y Judá en el 586 a. C., lo que
confirma las profecías de Sofonías y otros de que Judá sería castigado por
violar el pacto. Abdías advierte a Edom, sin embargo, que el día histórico del
juicio sobre Jerusalén anticipa un día mayor y culminante del Señor (v. 15),
cumpliendo la profecía de Amós (9:12). 1084 El juicio dado a Jerusalén recaerá
sobre Edom, por lo que debe evitar regodearse o regocijarse en la desgracia de
Jerusalén. Edom será juzgada por su arrogancia y engañosa confianza en sí
misma, por pensar que es inmune al daño (vv. 3–4). El juicio sobre Edom
también representa la salvación para Israel (comentaré esto en la siguiente
sección). Edom será juzgada, pero los del monte Sion escaparán y poseerán la
tierra (vv. 17–21). Parece que Edom/Esaú en Abdías no se limita a la nación
de Edom. Como dice Childs, el juicio del día del Señor aquí está “dirigido a
todas las naciones”. 1085 “Edom ahora se entiende como una entidad
representativa, es decir, las poderosas naciones impías de este mundo que
amenazan al pueblo de Dios”. 1086 Hay otras indicaciones en el AT de que Edom
y Esaú son un símbolo para las naciones incrédulas en general (cf. Isa. 34;
63:1–6; Lam. 4:21–22; Ezequiel 35; Mal. 1:2– 5), de modo que el juicio de
Edom representa la llegada del reino, tal como lo atestigua el versículo 21 de
Abdías.
La referencia al día del Señor en Abdías y la venida del reino funcionan como
una buena transición al siguiente tema, porque el juicio de Yahweh sobre las
naciones muestra que él es el Señor, que él es el rey sobre toda la tierra. Su
señorío sobre las naciones se enfatiza en Amós 1:3–2:3, donde Yahvé juzga a
varias naciones por sus transgresiones. “La capacidad de Dios para juzgar
estas tierras demuestra su soberanía sobre toda la tierra”. 1087 Yahvé no es
simplemente el Señor de todo Israel; él reina sobre toda la tierra. De hecho,
como veremos en breve en la discusión de las promesas de salvación, la
385
realización de las promesas salvadoras de Dios está entrelazada con el juicio

de los impíos.
Vemos este mismo tema en el libro de Nahum, que predice el juicio de Asiria.
Como dice Childs, “La destrucción de Nínive es. . . explícitamente derivado de
la naturaleza de Dios”, y 1:1–8 ofrece “una interpretación teológica de cómo
entender los oráculos de juicio que constituyen la parte principal del libro”.
1088 Nahúm no llama a este juicio un “día del Señor”, pero conceptualmente cae
bajo la misma idea. El juicio de Yahweh sobre Asiria representa su día de

victoria sobre ellos, demostrando su soberanía sobre un reino malvado. 1089 El
carácter de Yahvé no consiste sólo en su amor: «Jehová es un Dios celoso y
vengador; el SEÑOR es vengador y colérico; Jehová se venga de sus
adversarios y guarda ira para sus enemigos. El SEÑOR es lento para la ira y
grande en poder, y el SEÑOR de ningún modo tendrá por inocente al culpable.
Su camino es en torbellino y tempestad, y las nubes son el polvo de sus pies”
(1:2-3). Toda la creación se derrite y se estremece ante el Dios soberano, de
modo que nadie puede estar en su presencia, nadie puede soportar su ira (1:
5-6). El Señor es bueno, pero su bondad y gracia y misericordia están
reservadas para “los que en él se refugian” (1:7).
Heschel reflexiona sobre por qué es difícil comprender la ira de Dios: “¿No es
porque apenas somos conscientes de la gravedad total del fracaso humano, de
los sufrimientos infligidos por aquellos que vituperan la demanda de justicia
de Dios? Hay una crueldad que perdona, así como hay una piedad que castiga.
La severidad debe domar a quien el amor no puede ganar.” 1090 Los
adversarios del Señor no tienen ninguna posibilidad (1,8). Los dioses y el
reino de Asiria caerán, mostrando que Yahvé es el único rey supremo (1:14).
Esto representa buenas noticias, el evangelio, para Israel, porque el final del
reinado de Asiria significa paz para Israel (1:15). Los capítulos 2 y 3 describen
el juicio y la batalla contra Asiria en términos vívidos. Su destino es seguro
porque Yahweh está “contra” (2:13; 3:5). Así se manifestará la justicia de
Yahvé en el juicio de los impíos.
La soberanía de Yahweh también es evidente en Habacuc. Yahvé levantó a los
babilonios para juzgar a Judá (1:5–11), lo que provoca que Habacuc se
pregunte acerca de la justicia de Yahvé, ya que los babilonios son más
malvados que Judá (1:12–2:1). Yahvé instruye a Habacuc a esperar y confiar
en él, porque el justo vive por la fe (2:4). El juicio sobre Babilonia no vendrá
inmediatamente, pero vendrá (cap. 2). Los que confían en dioses falsos no
serán librados por sus ídolos, porque a los ídolos les falta aliento y vida (2:18–
19). Yahvé reina desde su templo celestial, y evaluará y juzgará a todos los que
practican el mal (2,20). Babilonia será destruida y amanecerá la nueva
386
creación: “Porque la tierra será llena del conocimiento de la gloria de Jehová ,

como las aguas cubren el mar” (2:14). Como dice Childs, “El profeta aprende
que tanto el castigo de el Israel desobediente por medio de los babilonios, y la
subsiguiente destrucción de esa nación arrogante, pertenecen al único
propósito constante de Dios.” 1091
El libro de Jonás nos lleva en una dirección diferente. Leer las profecías de
juicio sobre los impíos podría sembrar en Israel un mal entendimiento. Así
que es significativo que Jonás viene después de Abdías, corrigiendo una
conclusión falsa que podría sacarse de Abdías. 1092 Después de todo, la
promesa de Abraham fue que las naciones serían bendecidas a través de él, y
hemos visto en los profetas muchos ejemplos de Israel siendo juzgado por su
propia maldad. No hay deleite inherente en el juicio de aquellos que se
entregan a la maldad. Jonás, al querer ver destruida a Nínive, representa una
inclinación natural en Israel, pero es una inclinación que debe ser repudiada.
Como demuestra la lectura del libro completo, la razón por la que Yahweh
llamó a Jonás para proclamar el juicio sobre Nínive fue para que Nínive se
arrepintiera. Esto es precisamente lo que temía Jonás, y por lo tanto huyó a
Tarsis (cap. 1) para evitar tal resultado (4:2). Jonás sabía que lo que Exod.
34:6 dice que el pacto de Yahweh con Israel no se limitaba a Israel. Él bien
sabía, como le dijo a Yahvé: “Tú eres un Dios clemente y misericordioso, lento
para la ira y grande en misericordia, y que se arrepiente de la calamidad”
(4:2). Lo que debería haber visto, y, como sugiere la preservación del libro,
eventualmente vio, es que la bondad de Yahweh hacia él no era diferente de su
bondad hacia Nínive. Como dice Childs, “Jonás está agradecido por su propia
liberación, pero resentido por la inclusión de Nínive dentro de la misericordia
que siempre había estado restringida a Israel”. 1093
Jonás merecía ser juzgado y destruido porque desobedeció la comisión divina
de proclamar el juicio sobre Nínive y, sin embargo, Yahvé tuvo misericordia de
él. El gran pez que se tragó a Jonás se convirtió en el medio de su salvación.
Vio que la salvación es del Señor, y que los que lo invocan en su angustia,
como lo hizo en el vientre del pez, son salvos por la misericordia del Señor, y
por eso el Señor merece alabanza y acción de gracias (2:9) . 1094 Yahveh reina
desde su santo templo en el cielo (2:4, 7), y los que le pertenecen residirán con
él en su templo, que representa su reino sobre toda la tierra. Yahvé hizo muy
claro a Jonás su reinado soberano sobre todas las cosas al traer una tormenta
en el mar para que no pudiera escapar a Tarsis (1:4–16), al designar un pez
para que se tragara a Jonás (1:17), al ordenar el pez para vomitar a Jonás
(2:10), al designar una planta para dar sombra a Jonás (4:6), y al designar un
gusano para destruir la planta (4:7-8). El Señor soberano también es
387
compasivo y se arrepiente del juicio cuando la gente se arrepiente (3:5–10;

4:11). Aprendemos de Nahum que Yahvé es un rey poderoso y justo que
inflige juicio justo sobre los que persisten en el mal, 1095 pero Jonás recuerda a
los lectores que Yahvé es bueno, que anhela salvar y que su salvación se
extiende hasta los confines de la tierra. . “La forma final de la historia busca
abordar el tema de la salvación de Dios que se extiende a las naciones así
como a Israel”. 1096 Jonás y todo el pueblo de Dios deben alegrarse de tal
salvación.
Futuras promesas de salvación

Yahvé muestra su señorío y manifiesta su poder real al juzgar a los malvados y
condenarlos por su maldad. Pero como vimos con el libro de Jonás, el reino de
Yahweh no se limita a juzgar a los impíos. La promesa salvadora que comienza
con Génesis 3:15 y se reitera en los pactos con Abraham y David también se
recoge en el Libro de los Doce. El día del Señor no es simplemente un día de
juicio; es también uno de salvación. El reino venidero traerá bendición y
alegría al mundo, para que sea aún mejor que el Edén.
La promesa de salvación comienza con el primer libro de los Doce, Oseas.
Yahweh rechaza a Israel, diciendo que no recibirán misericordia y que no son
su pueblo (1:6, 9). El abandono de Israel, sin embargo, no es la última palabra
de Yahvé. No destruirá por completo a Israel como destruyó las ciudades de la
llanura durante los días de Lot (11:8–9; cf. Génesis 18). Yahvé rugirá como un
león e Israel volverá del exilio (11:10–11). La promesa de Abraham, que
promete que Israel será tan numeroso como la arena a la orilla del mar (Gn
22,17; 32,12; cf. 1 R 4,20), se hará realidad en el futuro (1,10 ). Israel volverá a
vivir como hijo de Dios y recibirá su misericordia (1:10–2:1). El juicio sobre
Israel representa una misericordia severa según el capítulo 2. Yahvé quitará
de Israel todo el gozo y la fecundidad de los falsos dioses. Una vez en el
desierto, Israel se dará cuenta de que su único esposo es Yahvé y abandonará
la adoración a Baal (2:14–17). El lenguaje usado es muy similar a las promesas
del pacto que se encuentran en Jeremías, Ezequiel e Isaías. Yahvé, como novio
y esposo, dice a Israel: “Te desposaré conmigo en la fidelidad” (2,20; cf. 2,21).
La fidelidad de Israel es el resultado de la obra de Yahweh en el corazón del
pueblo. Por lo tanto, amanecerá una nueva creación, e Israel “reposará
seguro” (2:18).
En el capítulo 3 se reconoce que el regreso de Israel al Señor no ocurrirá
pronto. Israel pasará “muchos días sin rey ni príncipe, sin sacrificio ni
columna, sin efod ni dioses domésticos” (3:4). Pero llegará el día en que
388
“volverán y buscarán a Jehová su Dios, ya David su rey, y vendrán con temor a

Jehová ya su bondad en los postreros días” (3:5). La apostasía de Israel es
autodestructiva, porque cuando regresen, vendrán al que les provee de todo
bien. Otra característica llamativa de lo que se predice aquí es la promesa de
que buscarán a “David su rey” (3:5). Esta promesa está dirigida al reino del
norte, que rechazó a los reyes davídicos y, sin embargo, en el futuro buscará
un rey del linaje de David. Claramente, la promesa no contempla el regreso
literal de David, sino que pronostica un futuro rey del linaje de David en los
últimos días, y según el NT, esta profecía se cumple cuando Israel busca a
Jesús el Cristo.
Israel es llamado a volver a Yahweh, sabiendo que él los sanará y vendará sus
heridas, que al tercer día los resucitará para que tengan vida (6:1-2). 1097 Aquí
la vida se refiere a la resurrección (cf. también 13,14), 1098 y la referencia a los
tres días, en términos del testimonio del NT, sugiere una referencia a la
resurrección de Cristo, porque él encarna el destino de su pueblo. Israel, según
Oseas, debe buscar conocer a Yahvé, porque su bondad es “segura como el
alba”, y derramará bendiciones sobre su pueblo (6:3). El mismo lenguaje de
arrepentimiento y retorno concluye Oseas (cap. 14). Yahvé promete que
intervendrá: “Yo sanaré su apostasía; Los amaré gratuitamente” (14:4). La
promesa de sanidad coincide con el nuevo pacto de Jeremías y el pacto de paz
de Ezequiel. Israel florecerá y prosperará bajo el cuidado misericordioso de
Yahweh (14:5–7).
Joel también espera una obra escatológica de Yahvé mediante la cual salvará a
Israel. Pero hay indicios de que la salvación también se extenderá más allá de
Israel. El Espíritu será dispensado a “toda carne” (2:28), lo que cumple lo
anticipado en Núm. 11:25–29, y Pedro lo recoge el día de Pentecostés (Hechos
2:16–21). Joel anuncia que viene el día del Señor en el que todos serán
evaluados y juzgados por Yahvé, pero los que invoquen a Yahvé serán
rescatados de su veredicto negativo (2:31–32; 3:16). En ese día Yahvé
restaurará a su pueblo y juzgará a los que lo han abusado (3:1–16). Entonces
Yahweh habitará “en Sion, mi santo monte” (3:17). Todo el universo será un
nuevo templo y habrá una nueva Jerusalén (3:17), anticipando la visión de
Juan en Apocalipsis 21–22. Una nueva creación amanecerá donde “Los montes
destilarán vino dulce, y los collados fluirán leche” (3:18). Vemos un cuadro
muy similar al que se encuentra en Ezequiel (cap. 47). “Saldrá una fuente de la
casa de Jehová, y regará el valle de Sitim” (3:18) . Desde el nuevo templo de
Dios, desde el lugar donde reina como rey, derramará su bondad sobre su
pueblo. Yahvé “habita en Sion” (3:21) y en Judá y Jerusalén (3:20), pero
vengará a los impíos que resisten a su pueblo (3:19). 1099
389
Amos se enfoca en el juicio que Israel merece y recibirá por sus pecados, pero
también prevé un día en que Yahweh salvará a su pueblo. Al igual que Oseas,
Amós anticipa la llegada de un futuro rey davídico. La “taberna caída” de
David será reparada, levantada y reestablecida (9:11). 1100 Cuando el reino sea
restaurado, Israel conquistará a sus enemigos, descritos aquí como Edom
(otra indicación de que “Edom” se usa para designar a los enemigos de Israel
en general). Sin embargo, aquí hay una pista, también recogida en el NT (ver
Hechos 15:16–18), de que se anticipa más que juicio para las naciones
gentiles. Yahweh habla de “todas las naciones sobre las cuales es invocado mi
nombre” (9:12), sugiriendo que le pertenecen a él por su identificación con su
nombre. 1101 El venidero rey davídico salvará no sólo a Israel, sino también a
los gentiles. Se acerca la nueva creación, tema tan destacado en los profetas.
“Los montes destilarán vino dulce” (9:13). Las fortunas de Israel serán
restauradas, de modo que las ciudades serán reconstruidas, y el pueblo de
Dios disfrutará de jardines y viñedos (9:14) y nunca más sufrirá el exilio
(9:15).
Notamos anteriormente que el día del Señor en Abdías es uno de juicio, pero
también es uno de salvación. El juicio de Edom, que representa a todas las
naciones que se oponen a Yahvé, también señala la liberación y el rescate de
Israel de sus enemigos. Joel se refiere a los que escaparán y serán rescatados
en el día del Señor (2:32; 3:16), y Abdías retoma el mismo tema. Algunos en el
monte Sión escaparán cuando llegue el día feroz del Señor; ellos “serán
santos” y habitarán la tierra (v. 17). Abdías también enfatiza que Israel
poseerá la tierra de sus enemigos (vv. 18–20), lo que sugiere que el mundo
entero estará bajo el dominio del Señor en ese día futuro. 1102 El libro termina
con esta nota: “Salvadores subirán al monte Sión para gobernar el monte Esaú,
y los reino será de Jehová ” (v. 21). Childs observa: “La nota culminante de la
venida del reino de Dios suena como el tema central del oráculo final”; y, “La
forma canónica de los oráculos de Abdías ha interpretado el mensaje profético
como la promesa del gobierno venidero de Dios que vencerá las malas
intenciones de las naciones, incluso Edom, y restaurará un remanente santo a
su herencia dentro del reinado de Dios”. 1103 El énfasis en el monte Sión y el
reino sugiere que Yahvé reina desde su nuevo templo (que en el NT es el
universo entero), desde una Sión renovada.
La futura salvación de Israel recibe cierta prominencia también en Miqueas.
Israel iría al exilio a causa de sus pecados y su negativa a cumplir las
estipulaciones del pacto. Pero el exilio no es la realidad final. Yahvé volverá a
reunir a su pueblo, a su rebaño, a su remanente, y los traerá de vuelta a la
tierra (2:12–13). 1104 Y el reinado será renovado, porque el rey los conducirá
390
de vuelta del exilio junto con el Señor (2:13). Como vimos en Oseas (3:5), la
relación entre el rey y Yahvé es muy estrecha, lo que sugiere un lugar muy
destacado para el gobernante de Israel.
en micrófono 4:1–3 es una profecía que también se encuentra en Isa. 2:1–4.
1105 Miqueas mira al futuro, a “los últimos días”, cuando “el monte de la casa de
Jehová ” será exaltado, y todos los pueblos, no sólo los judíos, vendrán al
templo a adorar a Yahvé (4:1 ). La ley brotará de Sion, y así la gente vendrá a
su montaña para escuchar su instrucción (4:2). Entonces la paz amanecerá en
todo el mundo. Se abandonará la guerra, y cada persona estará “debajo de su
vid y debajo de su higuera” (4:4). Yahweh “reunirá a los cojos y juntará a los
descarriados” (4:6), y serán reunidos como el pueblo de Yahweh, como su
remanente (4:7). El regreso del exilio parece coincidir con la venida del reino
(4:10): “Y Jehová reinará sobre su pueblo en el monte Sión desde ahora y para
siempre” (4:7; cf. 4:8). ). Como hemos visto a menudo en los profetas, también
en Miqueas la salvación de Israel coincide con la destrucción de las naciones
(4:11–5:1). El gobernante de Israel, que los llevará a la victoria, vendrá de
Belén, de la tribu de Judá (5:2). Miqueas dice que la "salida de este gobernante
es desde el principio, desde los días antiguos" (5:2), lo que probablemente
significa que "su venida fue predicha desde hace mucho tiempo, recordando
así los pasajes en Génesis y Números que anticipan tal venida". individual."
1106 Canónicamente, este es el mismo que es descrito en términos davídicos
tanto por Oseas (3:5) como por Amós (9:11). Como dice el pastor y
gobernante Miqueas, conducirá a Israel a la victoria (5:5–6) y les brindará
seguridad: “Porque ahora será grande hasta los confines de la tierra” (5:4), y
“él será su paz” (5 :5). Israel será una bendición entre las naciones (5:7–8).
Miqueas cierra considerando el futuro de Israel. Israel ha caído, pero se
levantará; ahora se sienta en la oscuridad, pero volverá a ver la luz (7:8–9).
Los enemigos serán destruidos y los muros de Israel serán reconstruidos
(7:10–11). Habrá un nuevo éxodo (7,15), y Yahvé volverá a pastorear a su
pueblo (7,14). La promesa de Génesis 3:15 se cumplirá, porque los enemigos
de Yahweh “lamerán el polvo como serpiente, como las serpientes de la tierra;
saldrán temblando de sus fortalezas; se volverán con pavor a Jehová nuestro
Dios, y tendrán temor de vosotros” (7:17). La descendencia de la serpiente
será destruida, y Yahvé cumplirá el pacto que hizo con Abraham, mostrando
“amor firme”, tal como lo prometió (7:20). Y cumplirá ese pacto
fundamentalmente perdonando los pecados de Israel, “perdonando la
iniquidad y pasando por alto la transgresión para el remanente de su
heredad” (7,18). Se acerca un gran día de salvación, porque Yahvé “volverá a
391
tener compasión de nosotros; pisoteará nuestras iniquidades. Todos nuestros

pecados arrojarás a lo profundo del mar” (7:19).
El libro de Habacuc no predice tan claramente que Yahweh cumplirá sus
promesas para Israel. Una lectura atenta del libro demuestra, sin embargo,
que queda una promesa escatológica para Israel. Babilonia finalmente será
juzgada por su maldad, y “la tierra será llena del conocimiento de la gloria de
Jehová , como las aguas cubren el mar” (2:14). ¿Qué pasará con Israel cuando
la tierra conozca universalmente la gloria del Señor? En el capítulo 3, Habacuc
se apropia del lenguaje del éxodo, orando para que el Señor vuelva a obrar a
favor de su pueblo. El libro concluye con Habacuc esperando que "el día de la
angustia venga sobre la gente que nos invade" (3:16), lo que casi con certeza
también implica la salvación de Israel. El juicio que viene de Babilonia se
describe poéticamente como higueras que no florecen, escasez de viñas y
olivos, y escasez de ganado (3:17). El juicio de Babilonia no representa una
nueva creación sino más bien una de-creación. Pero el juicio no es para
siempre, porque Habacuc “se regocijará en el SEÑOR ”, y tal regocijo nunca se
produce en el vacío, sino que tiene sus raíces en la obra salvadora de Yahvé en
favor de su pueblo (cf. Sal. 28:7; 32: 11; 35:9; 64:10; 68:4; 97:12; Isaías 41:16;
61:10; Joel 2:23; Sof. 3:14; Zac. 10:7). 1107 Habacuc menciona específicamente
que su alegría está en “el Dios de mi salvación” (3:18), 1108 sugiriendo que La
obra salvadora de Yahweh para Israel está a la vista. La victoria final vendrá,
porque tener pies como un ciervo hace eco de las palabras del rey davídico
(ver 2 Sam. 22:34; Sal. 18:33) que triunfa sobre sus enemigos. Para Habacuc,
pisar lugares altos (3:19; véase también Amós 4:13; Miqueas 1:3; cf.
Deuteronomio 32:13; 33:29; 2 Samuel 22:34; Salmo 18:33) significa victoria y
triunfo sobre los que se oponen, por lo que hay buenas razones para pensar
que Habacuc anticipa la salvación y la liberación de Israel en última instancia.
1109 Por eso todo Habacuc llama a la fe en las promesas de Dios (2,4). “El
testimonio del profeta (3,18-19) da testimonio de esta fe que se regocija en la

salvación de Dios y espera el fin a pesar de la situación humana que oprime al
pueblo de Dios”. 1110
Como notamos anteriormente, Sofonías enfatiza el día del Señor cuando
Yahweh juzgará a los impíos en Israel y en todo el mundo. En ese sentido,
Sofonías amplía el pronóstico del juicio en el libro anterior, Habacuc. 1111 Como
dice Childs, Sofonías contiene una “perspectiva radicalmente teocéntrica”. 1112
El día del Señor no es sólo de juicio sino también de salvación.
Sorprendentemente, esta salvación alcanzará a los gentiles: “cambiaré la
lengua de los pueblos por palabras puras, para que todos invoquen el nombre
de Jehová y le sirvan unánimes” (3:9). Aquí tenemos ecos de Babel (Gén. 11:1–
392
9) y la rebelión contra Dios en Génesis, donde el pueblo conspiraba para

hacerse un nombre en lugar de honrar al Señor. En el futuro las naciones
estarán unidas en el servicio del Señor y lo invocarán como su Dios. Tal
cambio será el resultado de la obra soberana de Yahweh, porque él es quien
les otorga tal “palabra pura”. Es un poco difícil determinar en 3:10 si los
adoradores son solo israelitas que han sido exiliados o si también se incluyen
gentiles, pero la palabra “pueblos” en 3:9 sugiere que los gentiles también
están a la vista. 1113 En cualquier caso, se prevé el culto futuro en el templo de
Yahvé. Tal adoración no debe entenderse en términos literales, ya que el NT
presenta todo el universo como el templo de Yahvé. Claramente, Sofonías se
basa en la promesa abrahámica de bendición para todas las naciones.
Los soberbios y soberbios no gozarán de los días futuros de bendición, que
están reservados para los “humildes y humildes”, para los “que buscan refugio
en el nombre del SEÑOR ” (3:12). En Israel no se hallarán injusticias ni malas
palabras (3:13), e Israel se regocijará porque Yahvé librará a sus enemigos
(3:13–15). El tema del reino es prominente. aquí, mostrando que la salvación
de Israel y del mundo entero significa la venida del reino. “El Rey de Israel, el
SEÑOR , está en medio de vosotros; nunca más temerás el mal” (3:15).
Yahweh no solo reinará como rey, también habitará en medio de Israel. Las
promesas enunciadas en Génesis 3:15, que fueron repetidas y ampliadas a
Abraham y David, se harán realidad. Sofonías dice que Sión ya no temerá
(3:16), porque “ Jehová tu Dios está en medio de ti, poderoso para salvar; se
regocijará sobre ti con alegría; él os aquietará con su amor; se regocijará por
vosotros con grandes cánticos” (3:17). No solo Yahweh será rey, sino que
aquellos que le pertenecen estarán seguros en su amor y experimentarán el
intenso gozo de conocer su amor por ellos. Verán al Rey en su belleza y
experimentarán la riqueza de conocer a Dios. Los días de oprobio y
humillación terminarán, y los que son de Yahvé serán reunidos con él (3:18–
19). Cuando sus fortunas cambien, el pueblo de Dios será alabado y
renombrado en toda la tierra (3:19–20).
Hageo se enfoca en el templo y la necesidad de que el pueblo de Dios se
dedique a su reconstrucción. En medio de tales exhortaciones Hageo recibe un
oráculo en el que Yahvé promete hacer temblar los cielos y la tierra, el mar y
la tierra seca (2,6). La naturaleza universal del zarandeo concuerda con el
énfasis de Sofonías en un juicio universal. Cuando todo el mundo sea sacudido,
dice Hageo, entonces “los tesoros de las naciones” serán llevados a Jerusalén y
llenarán el templo (2:7). Yahweh promete: “La gloria postrera de esta casa
será mayor que la primera. . . . Y en este lugar daré paz” (2:9). Esta profecía
ciertamente no se cumplió en el período del Segundo Templo. Algunos
393
argumentan que se cumplirá con un templo futuro literal, pero es más

probable que esta profecía se cumpla en el nuevo universo que se avecina, el
nuevo templo cósmico en el que habitará Yahvé como rey. 1114 Esto concuerda
con la apropiación de este texto en Hebreos (12:26-28), porque no hay
indicación de un templo futuro en Hebreos, y tal templo encaja torpemente
con el sacrificio definitivo y final de Cristo en el libro. En Hebreos la
realización de esta profecía significa la llegada de “un reino inconmovible”
(12:28). Hageo termina con una nota similar. Yahweh promete de nuevo que
“sacudirá los cielos y la tierra” (2:21), lo que significa el derrocamiento de los
reinos opuestos al Señor (2:22). Ningún reino que se exalte contra el reino del
Señor prevalecerá. El reino de Yahweh será establecido a través de Zorobabel,
porque él es el “anillo de sellar” de Yahweh por quien la autoridad del Señor
es ejercida en el mundo (2:23). Zorobabel, como descendiente de David,
cumple la promesa de que del linaje de David vendrá un gobernante (cf. 2
Sam. 7; 1 Cron. 17). 1115 No se abandona la esperanza davídica; se reafirma.
Obviamente, las esperanzas y los sueños asociados con David no se
cumplieron bajo Zorobabel. El cumplimiento de la realeza de Yahvé vino
después, tal como lo vimos con el templo, de manera inesperada, en Jesús el
Cristo.
El carácter escatológico del libro de Zacarías es bien conocido, aunque difícil
de interpretar. Zacarías, como Hageo, se centra en el templo, y no sorprende
que Jerusalén y el templo ocupen un lugar destacado en su visión escatológica,
dado el enfoque de los caps. 1–8. 1116 El tema central del libro es el reino de
Dios, 1117 pero el reino se realiza en la presencia de Dios con su pueblo. “Para
Zacarías, la principal gloria de Jerusalén era la presencia de Dios en ella,
poderosamente simbolizada por el templo”. 1118 Zacarías anima a Israel,
porque Yahvé está “muy celoso de Jerusalén y de Sión” (1,14). Jerusalén será
reconstruida y “sin muros” ya que es tan grande (2:4), y sin embargo será
segura, porque, como declara Yahweh, “Yo seré para ella un muro de fuego
alrededor. . . . Yo seré la gloria en medio de ella” (2:5). Yahvé habitará en
medio de su pueblo (2,10), y su salvación se extenderá a las naciones, para
que sean también el pueblo del Señor (2,11). Judá será “su porción”, y
Jerusalén será escogida (2:12). El celo y la ira de Yahweh por Jerusalén (8:2)
conducirán a su salvación. Él “morará” en la ciudad, y Jerusalén “será llamada
ciudad fiel, y monte de Jehová de los ejércitos, monte santo” (8:3). El gozo de
la ciudad será grande, con gente que vivirá hasta una edad avanzada y niños
jugando alegremente y seguros en las calles (8:4–5). Israel se reunirá con el
Señor y el pacto será una realidad. Él será su Dios, y ellos serán su pueblo
(8:8), y la nueva creación amanecerá (8:12). En esos días la salvación se
394
extenderá más allá de las fronteras de Israel para que las naciones también
estén incluidas, y los gentiles anhelen ser parte del pueblo judío (8:22–23).
1119 En el NT esta promesa de salvación se realiza cuando los creyentes
gentiles son identificados como verdaderos judíos, verdaderamente

circuncidados y como verdaderos hijos de Abraham (Rom. 2:25–29; 4:9–16;
Gal. 3:6). –9; 6:15; Fil. 3).
Para Zacarías, el papel de Josué como sumo sacerdote y el perdón de sus
pecados, simbolizado en el despojo de sus vestiduras sucias y su vestidura de
ropa pura. vestiduras (3:1–5), significa que Yahvé levantará a “mi siervo el
Renuevo” (3:8). La palabra “retoño” tiene asociaciones mesiánicas (ver Isa.
4:2; Jer. 23:5; 33:15; cf. Zac. 6:12). 1120 Cuando llegue el renuevo, Yahvé
“quitará la iniquidad de esta tierra en un solo día” (3,9). Leído canónicamente,
es casi seguro que se refiere a la obra expiatoria de Jesús en la cruz, donde los
pecados fueron limpiados de una vez por todas a través de su sacrificio. Tal
perdón de los pecados conduciría a la venida del reino, al cumplimiento de
todas las promesas de Dios, porque entonces “cada uno de vosotros invitará a
su prójimo a pasar debajo de su vid y debajo de su higuera” (3:10). Se coloca
una corona sobre la cabeza de Josué como sumo sacerdote (6:11), pero es
probable que se espere que un individuo separado, el “Retoño”, sea el que
edificará el templo del Señor y gobernará (6:12–13). ). 1121 Es posible que las
referencias aquí sean a Josué el sacerdote en lugar de a un rey de la línea de
David. En cualquier caso, “6:13 apunta hacia un tiempo en el que la realeza y el
sacerdocio se unirán de una manera nunca antes vista, porque 'habrá consejo
de paz entre ambos'. Dado el carácter escatológico y apocalíptico de Zacarías,
creo que habría quedado bastante claro que Josué y Zorobabel no eran ellos
mismos esta rama, sino que apuntaban a alguien más grande”. 1122 El papel del
sacerdote y rey se resuelve en Jesucristo, pues se le concibe como rey-
sacerdote, y el templo que construye no es literal, sino que consiste en el
nuevo pueblo de Dios, la iglesia de Jesucristo . En el capítulo 4, el papel
destacado de Josué (cap. 3) parece coincidir con el de Zorobabel. Juntos son
los dos olivos, “los dos ungidos que están junto al Señor de toda la tierra”
(4:14). 1123
Los capítulos 9–14 de Zacarías son apocalípticos y notoriamente difíciles de
interpretar. Los enemigos de Israel serán destruidos (9:1–8), y Yahvé
protegerá a su pueblo “en [su] casa” (9:8). La hija de Sión se regocijará porque
un rey humilde viene a traer la salvación (9:9), lo que el NT ve cumplido en la
entrada de Jesús en Jerusalén la semana anterior a su pasión (Mat. 21:5; Juan
12:15). La promesa de que la salvación llegaría hasta los confines de la tierra,
como se le prometió a Abraham, se cumplirá, pues “hablará paz a las naciones;
395
su señorío será de mar a mar, y desde el río hasta los confines de la tierra”
(9:10). Este humilde rey, que vendrá de Judá (10:3–4), es probablemente la
misma persona que “el Vástago” en el capítulo 3 y el capítulo 6. 1124 Leeríamos
9:1–8 si restringimos el destino de los gentiles al juicio, porque es claro que
algunas de las naciones disfrutarán de paz. Los medios de esta paz se
comunican en 9,11: los presos serán liberados por “la sangre de mi alianza con
vosotros”, 1125 que en el NT se entiende como una referencia a la muerte de
Jesucristo, por la cual los presos son puesto en libertad (cf. Lc 4,18). La
salvación y el juicio descritos en los capítulos 10–11 ocurren a través del rey
humilde que trae la salvación (9:9–10). Como dice Barry Webb, “La llegada del
Mesías. . . será el tiempo de juzgar a los falsos pastores, de juntar el rebaño
disperso y de crear un nuevo Israel”. 1126 El rechazo del pastor en el capítulo
11 también se entiende en el NT como una referencia a Jesús (11:12-13; cf. Mt.
26:15; 27:9-10). Como señala Webb, “es imposible tener una relación con Dios
a menos que estemos preparados para ser gobernados por él”. 1127 Y vemos en
ese capítulo que aquellos que rechazan al verdadero pastor terminarán siendo
gobernados por líderes malvados. Los que pertenecen al pueblo de Dios
triunfarán sobre sus enemigos (9:13–10:12), porque el Señor “los salvará
como a ovejas de su pueblo; porque como joyas de la corona resplandecerán
en su tierra” (9:16).
El capítulo 12 también anticipa el día en que Yahvé salvará a su pueblo.
Jerusalén y Judá conquistarán a sus enemigos, y Jerusalén volverá a ser
habitada (12:1–6). La salvación se derramará sobre Judá y Jerusalén (12:7).
En ese día “la casa de David será como Dios” (12:8) en el conflicto con los
enemigos (12:9). Yahweh “derramará . . . espíritu de gracia y de súplicas de
misericordia” sobre su pueblo, incluyendo la casa de David (12:10). Israel
mirará a aquel a quien traspasaron y llorará con tristeza en arrepentimiento
(12:10–14). Se abrirá una fuente “para limpiar” a Israel “del pecado y de la
inmundicia” (13:1), y la fuente sugiere, como señala Webb, un “suministro
inagotable, que rebosa y nunca falla”. 1128 La limpieza de Israel significa que los
falsos profetas serán removidos de la tierra, y habrá devoción pura al Señor
(13:2-6). Para los escritores del NT, el traspasado es Jesucristo (Juan 19:34,
37; Apocalipsis 1:7), y mediante el derramamiento de su sangre ahora está
disponible la limpieza total del pecado.
Zacarías dice que el Señor extenderá su espada contra su propio pastor y
esparcirá las ovejas (13:7; cf. Mateo 26:31), y salvará a un remanente
purificado (13:8–9). Parece que el rey de estos capítulos y el pastor herido son
idénticos. 1129 Las naciones volverán a atacar a Jerusalén (cap. 14), pero Yahvé
descenderá sobre el Monte de los Olivos y las vencerá (14:1–4). “Entonces
396
vendrá el Señor mi Dios, y con él todos los santos” (14:5; cf. 1 Tes. 3:13), y
amanecerá la nueva creación (14:6–7, 10). “Aquel día brotarán de Jerusalén
aguas vivas” (14:8), muy parecidas a las aguas que fluyen del templo (ver
Ezequiel 47:1–12; cf. Joel 3:18). Una plaga golpeará a los que se oponen al
Señor (14:11–15). Así que con la salvación del pueblo del Señor, la
destrucción de sus enemigos y la llegada de la nueva creación, se realizará el
cumplimiento de las promesas de Dios. El reino será entonces una realidad: “Y
el SEÑOR será rey sobre toda la tierra. En aquel día el SEÑOR será uno y su
nombre uno” (14:9). Ningún otro dios será adorado y venerado. Todos
adorarán a Yahvé como rey en la fiesta de las cabañas (14:16), y los que no lo
hagan serán castigados (14:17–19). Todo en todas partes será santo a Yahvé
(14:20). “Toda olla” en Jerusalén y Judá será dedicada al Señor (14:21), para
que el Señor sea adorado en ese día. En la nueva creación, la santidad
impregnará todo el cosmos. Esta es otra forma de representar la verdad de
que el universo será un templo cósmico, y las prescripciones del templo se
aplicarán a toda la creación. 1130
Malaquías anhela el día en que el nombre de Yahvé “será grande entre las
naciones” (1:11; cf. 1:5, 14). Un mensajero vendrá a preparar el camino antes
de que Yahvé mismo venga a su templo para purificar a su pueblo (3:1–5).
Yahweh será fiel a las promesas de su pacto con su pueblo, porque él no
cambia (3:6). Cuando llegue el día del juicio, los que temen el nombre de
Yahweh se regocijarán, y “saldrá el sol de justicia trayendo sanidad en sus
alas. Saldréis saltando como becerros del establo” (4:2). Los impíos que
repudien y transgredan la ley de Moisés serán destruidos (4:3–4), pero Elías
vendrá y restaurará al pueblo de Dios a un corazón de arrepentimiento antes
de que comience el día del juicio (4:5–6).
397
Interludio
Una sinopsis
de JUICIO Y SALVACIÓN EN LOS
PROFETAS
Los profetas no avanzan en la línea argumental del AT, pero brindan
información sobre la historia de Israel, ayudándonos a comprenderla a un
nivel más profundo. La mayoría de los profetas son preexílicos y advierten a
Israel y Judá sobre los peligros de abandonar al Señor. Algunos de los profetas
son exílicos o postexílicos, reflexionando sobre el estado de Israel después de
que su pueblo haya regresado a la tierra. Para resumir los profetas: se enfocan
en el juicio y la salvación. Yahweh reina sobre todas las cosas para su gloria
tanto al juzgar como al salvar a su pueblo.
El juicio amenazado típicamente es el exilio. El pueblo de Dios ha fallado en
observar las estipulaciones del pacto, y por eso están amenazados, como
encontramos en Lev. 26 y Deut. 28, con exilio a menos que se arrepientan y
obedezcan a su Señor del pacto. Otra forma de poner esto es decir que Israel y
Judá son advertidos sobre el inminente día del Señor. Hay “días” del Señor en
la historia cuando juzga a su pueblo, y hay un día final, que será un juicio
culminante. Tanto Israel como Judá pensaban en el día del Señor como uno de
salvación, un día en que serían liberados y las naciones gentiles serían
juzgadas. Tal interpretación del día del Señor es parcialmente correcta,
porque Dios juzgará a las naciones malvadas y rescatará a su pueblo. Pero los
profetas advierten a Israel y Judá que están viviendo como las naciones
paganas, y por lo tanto el día del Señor será de tinieblas, no de luz. No se
regocijarán en el día del Señor; más bien, se llenarán de tristeza a menos que
se vuelvan de su pecado. Los profetas advierten repetidamente al pueblo de su
pecado, especialmente acusando a los profetas, sacerdotes y reyes por no
pastorear y enseñar bien al pueblo. Estos líderes prometieron paz cuando no
hay paz, seguridad cuando se avecina un desastre, seguridad cuando Israel
debería estar muerto de miedo. En particular, Oseas, Jeremías y Ezequiel
describen el pecado de Israel como prostitución. Israel no solo ha violado la
ley; han cometido traición al abandonar a su Señor, quien los crió, protegió,
398
alimentó y sostuvo. Han cometido el pecado de aburrir a Dios, por lo que

encontraron más emoción y seguridad en otros dioses. Debido a que tanto
Israel como Judá abandonaron y abandonaron al Señor, él los envió al exilio.
El exilio no es una condición permanente. Yahvé no había abandonado a su
pueblo. La promesa de que la descendencia de la mujer triunfaría sobre la
serpiente no fue revocada. La promesa hecha a Abraham de descendencia,
tierra y bendición mundial aún se cumpliría, al igual que la promesa de que
reinaría un rey del linaje de David. Los profetas prometen que Israel volverá a
la tierra. ¡Se acerca un nuevo éxodo! Yahweh irá delante de la nación y los
traerá de vuelta a Israel. El Señor no promete sólo un nuevo éxodo sino
también una nueva creación. Las montañas destilarán vino dulce y toda la
naturaleza se transformará, porque habrá un cielo nuevo y una tierra nueva.
El Señor también promete hacer un nuevo pacto con su pueblo. Yahweh
escribiría su ley en el corazón de su pueblo. Derramaría su Espíritu, y el
Espíritu moraría en sus corazones para que hicieran su voluntad. Israel
gustosamente se sometería al gobierno de Yahweh, y la nueva creación
venidera sería un nuevo paraíso, pero sería un paraíso mejor que el antiguo
paraíso, porque nada jamás lo contaminará.
Yahweh también promete un nuevo templo. Aquí debe notarse una
característica interesante de estas profecías. Se cumplieron de una manera “ya
pero todavía no”. Israel regresó del exilio, pero las promesas que se
encuentran en Isaías, Jeremías y Ezequiel no se cumplieron en su totalidad.
Reconstruyeron el templo, pero no se parecía en nada al templo que Ezequiel
previó. Daniel explica que el exilio durará más de lo que Israel podría
imaginar, que otros reinos se levantarían y caerían antes de que llegue el reino
de Dios. Israel debe continuar siguiendo al Señor, porque su reino vendrá en
su plenitud.
Y eso nos lleva a otra característica de los profetas. Habrá un nuevo David. Es
bastante claro que la nueva creación y el nuevo éxodo se harán realidad solo
cuando surja el nuevo David. Él gobernará sobre toda la creación; el nuevo
pacto será una realidad cuando él llegue. Pastoreará a Israel con amor y
cuidado, a diferencia de los pastores que lo precedieron. Y vimos razones en
Daniel para relacionar al hijo del hombre con la piedra que hace añicos los
reinos mundanos. Está claro por Jeremías, Ezequiel y Zacarías que el nuevo
David pastoreará y gobernará el rebaño de Dios, pero esta parece ser la misma
función de la piedra en Daniel (cf. Isa. 28:16) y el hijo del hombre. Entonces
hay razones para pensar que el nuevo David y el hijo del hombre describen a
la misma persona, porque el reino será dado al hijo del hombre, pero Isaías lo
399
deja muy claro. que el nuevo David gobernará (9:2–7), que él es el líder del
pueblo de Dios ungido por el Espíritu (11:1–9).
Lo fascinante es que Isaías deja claro que las promesas de un nuevo éxodo y
una nueva creación se realizarán solo a través del siervo del Señor. Israel
experimentará el regreso del exilio solo si sus pecados son perdonados, y es el
siervo del Señor quien lleva los pecados del pueblo. Es el pastor, como dice
Zacarías, que es herido por causa del pueblo. Pero también hemos visto que la
nueva creación y el nuevo éxodo se hacen realidad a través del nuevo David,
por lo que tenemos razones para pensar que el nuevo David, el hijo del
hombre y el siervo del Señor tienen el mismo referente. Las promesas hechas
a Abraham y a David se harán realidad a través de un nuevo David, siervo del
Señor e hijo del hombre, y el NT proclama que Jesús es el hijo de David, el rey
mesiánico, el siervo del Señor , y el Hijo del Hombre.
Las promesas de los profetas no se limitan a Israel sino que tienen una
dimensión universal. La salvación que traerá este nuevo David, este hijo de
hombre, y este siervo del Señor se extenderá más allá de Israel para que los
gentiles sean incluidos. El juicio se avecina para aquellos que se niegan a
someterse a su rey, pero hay salvación para los gentiles que ponen su
esperanza en el Señor y en el rey davídico. Los profetas, desde Oseas hasta
Malaquías, enseñan que los gentiles creerán y esperarán en este Mesías. El
nombre de Yahweh será grande entre las naciones (Mal. 1:11, 14). Los
egipcios y los asirios adorarán junto a Israel (Isaías 19). El remanente de
Edom será llamado por el nombre de Yahweh (Amós 9:12). Dios derramará su
Espíritu sobre todos, no sólo sobre Israel (Joel 2:28), porque, como sugiere el
mensaje de Jonás, los gentiles serán incluidos entre el pueblo de Dios. El
siervo será luz para todas las naciones, y su mensaje llegará hasta los confines
de la tierra (Isaías 42:4, 6; 49:6). Las naciones acudirán a Jerusalén para
escuchar la palabra de Yahvé (Isaías 2:1–4; Miqueas 4:1–4). Yahweh cambiará
el habla de los gentiles para que hablen la lengua de Sión (Sof. 3:9). Todas las
promesas de Dios a Abraham se cumplirán, porque la bendición no se limitará
a Israel sino que abarcará al mundo entero. Israel y el mundo entero cantarán
porque el rey está en medio de ellos (Sof. 3:15). Los juicios debido a su pecado
serán removidos. Todos “adorarán al Rey, Jehová de los ejércitos” (Zacarías
14:16), “y Jehová será rey sobre toda la tierra” (Zacarías 14:9). El Señor
reinará en la nueva creación, la nueva Jerusalén y el nuevo templo, pero lo
más hermoso será su presencia. Verán al Rey en su hermosura, pues como dijo
Ezequiel acerca del nuevo templo: “ Allí está Jehová” (Ezequiel 48:35 ).
400
UNA BREVE RETROSPECTIVA DE LA HISTORIA EL ANTIGUO TESTAMENTO
Se han insertado interludios a lo largo del camino para que no se pierda el

panorama general de la historia del Antiguo Testamento. Aquí quiero resumir
esa historia brevemente porque hemos llegado al final del AT.
Dios creó el universo ya Adán y Eva para su gloria. Adán y Eva fueron creados
para gobernar el mundo, más específicamente el jardín que habitaban, para
Dios. Eran los vicerregentes de Yahvé y debían gobernar el jardín en sumisión
a él. Pero en lugar de depender de Dios y obedecerlo, escucharon la voz de la
serpiente y no se sometieron al señorío de Dios. La tierra fue arruinada con la
maldición, cuando el pecado y la muerte entraron en el mundo. El Señor
prometió la victoria a través del conflicto: la descendencia de la mujer
triunfaría sobre la serpiente.
El conflicto comenzó de inmediato, cuando la descendencia de la serpiente,
Caín, mató a la descendencia de la mujer, Abel. Y las cosas empeoraron. En la
época de Noé, el mundo entero, excepto la familia de Noé, pertenecía a la
serpiente. Parecía como si la victoria estuviera fuera del alcance de los justos.
Pero el Señor es siempre el rey y soberano. Juzgó al mundo enviando un
diluvio, destruyendo a los alineados con la serpiente, anticipando así el juicio
final. Luego hizo un pacto con Noé, prometiendo salvar al mundo hasta que se
lograra la victoria. La promesa de preservación era importante, ya que los
seres humanos no habían cambiado desde el diluvio. La torre de Babel ilustró
que los seres humanos todavía vivían para su gloria en lugar de vivir por el
bien del reino de Dios. Dios, en su gracia, no había abandonado a los seres
humanos. Llamó a Abraham para que fuera suyo, prometiendo tierra,
descendencia y bendición universal. La descendencia de Abraham vencería a
la serpiente.
Y, sin embargo, pasaron años y años antes de que Abraham y Sara tuvieran un
solo hijo, y al final del Génesis, el número de descendientes no es como la
arena a la orilla del mar, ya que alcanzan un máximo de setenta. Dios le estaba
enseñando al pueblo que la victoria sobre la serpiente no sería fácil, que el
conflicto sería arduo y largo. Al comienzo del Éxodo, la promesa de una
innumerable descendencia comienza a cumplirse, aunque Faraón, como
descendencia de la serpiente, trata de destruir a Israel. Pero Yahvé reina como
rey y guerrero, liberando a su pueblo de la esclavitud egipcia para que
salieran de Egipto (el éxodo) y viajaran a la tierra prometida. La segunda gran
401
promesa, la de la tierra (un nuevo jardín de Edén), estaba a punto de

cumplirse.
Sin embargo, Israel necesitaba aprender lo que significaba que Yahvé habitara
en medio de ellos. Hizo un pacto con Israel a través de Moisés, requiriendo
que su pueblo viviera de acuerdo con las estipulaciones del pacto. Si no lo
hacían, los expulsaría de la tierra. Podrían permanecer en su “nuevo Edén”
solo si obedecían. De lo contrario, como Adán, serían expulsados de su
herencia. El Señor habitó especialmente con Israel a través del tabernáculo,
porque la gloria y la maravilla de su presencia son lo que distingue a Israel
entre todos los pueblos. Pero uno no puede venir a la presencia de Dios por
iniciativa propia. Él es el santo de Israel, por lo que el acceso a él no es libre y
sin obstáculos, ya que los seres humanos son impuros debido a su pecado. Se
deben ofrecer sacrificios para que los pecados sean expiados, y solo aquellos
que son designados por el Señor (los sacerdotes) pueden ofrecer sacrificios y
entrar al lugar santo y al lugar santísimo. Números nos recuerda por qué
Israel necesita sacrificios, ya que en lugar de confiar en el Señor y hacer su
voluntad, el pueblo se negó a entrar en la tierra prometida y, como
consecuencia, perecieron en el desierto. Deuteronomio representa la
renovación del pacto para una nueva generación. Israel entraría en la tierra y
prosperaría en ella si temían, obedecían y amaban al Señor, andando en todos
sus caminos y mandamientos.
Llegando a Josué, vemos que se cumple el segundo elemento de la promesa a
Abraham. Israel despojó a los cananeos y entró en la tierra prometida. Parecía
que la bendición mundial no podía quedarse atrás. Sin embargo, Adán todavía
estaba en Israel. Durante el tiempo de los jueces, Israel oscilaba entre la
confianza y la incredulidad, entre adorar a Yahvé y entregarse a los ídolos. Por
lo tanto, el Señor los entregó a sus enemigos hasta que invocaran al Señor y se
arrepintieran. Luego envió jueces/salvadores para liberar a su pueblo. El ciclo
se repetía una y otra vez. Se hizo evidente que Israel necesitaba un rey que los
librara (Jueces 17:6; 21:25). Lo que se insinuó anteriormente en el Pentateuco
(Gén. 17:6, 16; 49:8–12; Núm. 24:17) ahora se vuelve más claro. La victoria
sobre la serpiente vendría a pasar a través de un rey, y Rut pronostica la
venida de este rey, porque da a luz a uno de los antepasados de David.
Los libros de 1 y 2 de Samuel relatan el ascenso de David como rey. Termina el
día de los jueces y se nombra a Saúl como primer rey. Saúl, sin embargo,
replica la vida de Adán e Israel (cf. el episodio del becerro de oro y el libro de
los Jueces). Comienza confiando y obedeciendo al Señor, pero luego se desvía
hacia el mal. Por lo tanto, el reino le es quitado, porque él se muestra como la
descendencia de la serpiente, y David es entonces ungido como rey. La canción
402
de Hannah es programática en 1–2 Samuel. Yahweh exalta a los humildes y

humilla a los soberbios. Saúl persigue y trata de matar a David, porque Saúl es
descendiente de la serpiente, pero los planes y propósitos de Yahweh no se
pueden frustrar. Dado que David confía en el Señor y lo obedece, se le concede
una dinastía permanente. La descendencia de la mujer, que triunfará sobre la
descendencia de la serpiente, vendrá de la línea de David.
Israel parece estar en la cúspide de la bendición mundial bajo David y
Salomón. Durante el reinado de Salomón se construyó el templo e Israel se
estableció con seguridad en la tierra. Pero tanto David como Salomón, después
de haber reinado por algún tiempo, se desviaron del Señor. La deserción de
Salomón fue tan grande, se volvió hacia la idolatría, que el reino sobre el que
reinó se dividió después de su muerte. A partir de entonces, la nación se
dividió en dos partes, Israel en el norte y Judá en el sur. Aunque algunos de los
reyes del sur siguieron al Señor (ninguno de los reyes del norte fue fiel), tanto
Judá como Israel violaron el pacto, por lo que ambos reinos fueron enviados al
exilio, Israel en el 722 a. C. y Judá en el 586 a. C. ¡En lugar de una bendición
mundial, las cosas iban al revés! Israel ya no estaba en la tierra. Como Adán,
fueron desalojados de su “Edén”, y el templo, el lugar de la presencia de
Yahweh, fue destruido. El reinado de gracia del Señor sobre el mundo entero
parecía más lejano que nunca. No obstante, el Señor prometió que Israel
regresaría del exilio, y el pueblo regresó, construyó el templo y restauró la
ciudad de Jerusalén. Y, sin embargo, las cosas estaban en un punto bajo en
Israel. El nuevo templo apenas igualaba al anterior, y Jerusalén no disfrutó de
la libertad e influencia que tuvo en los días de Salomón. Aún así, la promesa
para Israel no fue retirada; la victoria sobre la serpiente aún estaba por llegar.
Los cánticos de Israel y la tradición de la sabiduría se apartan de la narración,
pero todavía encajan dentro de la línea de la historia. Examinan cómo es vivir
bajo el reinado de Yahweh. Proverbios, Eclesiastés y Job están bien
identificados como literatura sapiencial. Algunos eruditos afirman que
Proverbios contradice lo que encontramos en Eclesiastés y Job. Es mejor decir
que las perspectivas de los libros no difieren entre sí, sino que son
complementarias. Incluso en Proverbios vemos que los justos no siempre
prosperan, por lo que debemos cuidarnos de una apropiación simplista y
unidimensional de su mensaje. Todos los libros de sabiduría enseñan que el
temor del Señor es el corazón de la sabiduría, por lo que el los libros no son
seculares, ni separan la fe de los detalles concretos de la vida cotidiana. De
hecho, se reconoce comúnmente que la sabiduría se basa en las tradiciones de
la creación, y hay una serie de vínculos intertextuales entre Proverbios y
Deuteronomio. Lo que significa vivir bajo el señorío de Yahweh es temerle y
403
guardar sus mandamientos. Por lo general, los que temen al Señor

experimentarán bendiciones en esta vida, pero Job y Eclesiastés indican que
hay muchas anomalías. La vida en este mundo no necesariamente saldrá bien
para los justos. La vida es misteriosa, desconcertante y absurda para quienes
están bajo el sol, y los seres humanos carecen de la capacidad de discernir un
plan mayor. Los que temen y aman al Señor no deben pensar que se librarán
del sufrimiento, o que podrán sondear los misterios de la existencia humana.
Dios reina sobre todo, pero no ha explicado a los seres humanos la razón de
ser completa de su reinado. Los seres humanos están llamados a temer al
Señor ya someterse a su señorío obedeciéndole. Sin embargo, en última
instancia, les irá bien a los que temen al Señor. Aquellos que confían en él y lo
obedecen encontrarán la vida. Desde una perspectiva canónica, la única
persona verdaderamente sabia es Jesucristo. Él es el único que
invariablemente vivió con rectitud temiendo al Señor y guardando sus
mandamientos.
El Cantar de los Cantares celebra el amor conyugal, comparándolo con los
placeres y la inocencia del Edén. El amor entre el rey Salomón y una doncella
anticipa el amor entre Cristo y la iglesia, de modo que Cantar de los Cantares
no se limita a la experiencia temporal y pasajera del amor humano, sino que
apunta a algo más profundo y a una realidad permanente. Captar el mensaje
del Salterio es bastante difícil, pero no le hace mal al libro decir que su tema es
que el Señor reina. Una exploración de los cinco libros del Salterio muestra
que pasan del reinado de David al exilio a una renovación de la promesa de un
reinado davídico. En otras palabras, los salmos encajan con el tema propuesto
aquí. Dios traerá su reino; destruirá el reinado de la serpiente a través de un
rey davídico. Por eso, el Salterio concluye con una nota de alabanza, porque
cuando Yahvé está presente con su pueblo, lo alabarán.
El AT concluye con los profetas. Los profetas advierten a Israel e interpretan
para ellos el significado del pacto. ¿Por qué Israel y Judá fueron enviados al
exilio? Porque violaron las estipulaciones del pacto mosaico. No obedecieron a
su amo y rey. Por lo tanto, el día del Señor para los desobedientes Israel y Judá
no sería un día de liberación, sino de desastre. Vemos el cumplimiento de
estas profecías en 1–2 Reyes y 1–2 Crónicas, que relatan la historia de la
desaparición de Israel y Judá.
Y, sin embargo, los profetas no se detienen ahí. La promesa de Génesis 3:15 no
ha sido anulada. Las promesas a Abraham (tierra, descendencia y bendición
mundial) no han sido revocadas. Así que los profetas están llenos de
esperanza. Se avecina un nuevo éxodo, como el primero y aún mayor. Una
nueva creación será amanecer. Se establecerá un nuevo pacto, por el cual
404
Yahvé escribirá su ley en el corazón de su pueblo. Y surgirá un nuevo David. La

promesa de que la bendición vendrá por medio de David se reitera, no se
rechaza. De hecho, este futuro libertador también se describe como el hijo del
hombre y el siervo del Señor. Él restaurará a Israel sufriendo por ellos,
absorbiendo el castigo que merecen para que sus pecados sean perdonados. Y
él es el glorioso hijo del hombre que recibirá el reino del Padre. Los santos que
le pertenecen reinarán con él. Reinarán porque pertenecen al nuevo David,
que ha sufrido por ellos y ha recibido el reino como su representante y rey. De
hecho, los profetas dejan claro que estas bendiciones no son solo para Israel.
Las promesas universales hechas a Abraham se cumplirán. Los gentiles
también serán miembros del nuevo pacto, beneficiarios del nuevo éxodo y
recipientes de la nueva creación. Su rey será el nuevo David, quien también
expía sus pecados. La promesa de bendición universal hecha a Abraham se
cumplirá.
Los profetas posteriores al regreso del exilio (Hageo, Zacarías, Malaquías) nos
sorprenden, pues esperamos en el regreso del exilio el cumplimiento de las
promesas de una nueva creación. Anticipamos que la maldición se levantará
por completo. En cambio, Israel regresó del exilio como se esperaba, pero las
cosas están en un punto bajo. Para aquellos que han leído la historia
detenidamente, esto no es una sorpresa. Cada etapa de la historia se ha
cumplido mucho más lentamente de lo que jamás hubiéramos imaginado. La
esperanza no se abandona, pero se retrasa. La victoria sobre la serpiente
vendrá. La nueva creación amanecerá, y un nuevo David aún está por llegar.
La lentitud del triunfo graba en nuestra mente la profundidad y amplitud del
pecado humano, pero también el milagro de la gracia de Dios. La Biblia es la
historia del triunfo del reino, y la historia se desarrolla como lo hace porque
de ese modo trae gloria a Dios.
405
PRÓLOGO DEL NUEVO TESTAMENTO

El AT claramente nos deja con una historia inconclusa. La serpiente aún no
había sido aplastada. La promesa de que Israel habitaría en la tierra fue
contradicha por el exilio, e incluso cuando Israel recuperó la tierra, estaban
bajo el control de potencias extranjeras o apenas se aferraban a la
independencia. Las promesas del nuevo pacto, el nuevo éxodo, la nueva
creación y el nuevo David obviamente no se cumplieron. Yahweh gobernó
como rey soberano sobre toda la tierra, pero sus promesas de salvación para
Israel y el mundo no se cumplieron. El testigo del NT afirma que la promesa de
un reino, anticipada en el AT, se cumple en Jesucristo. La nueva creación, la
nueva alianza y el nuevo éxodo han llegado en Jesucristo. Esta es solo otra
forma de decir que el reino ha llegado, y los escritores del NT describen con
mayor frecuencia lo que ha sucedido en Cristo como la venida del reino.
Pero, ¿cómo debe abordarse el NT? 1131 ¿Deberíamos estudiar cada libro por
separado? Podríamos estudiar todos los evangelios juntos o, dado que los
sinópticos comparten en gran medida el mismo contenido, podríamos separar
los sinópticos del evangelio de Juan. Pero luego separamos Lucas de Hechos,
dos volúmenes que claramente forman una sola obra y fueron escritos por el
mismo autor. En la misma línea, el Evangelio de Juan podría examinarse junto
con las Epístolas Juaninas e incluso el libro de Apocalipsis porque todos ellos
pertenecen a la tradición Juanina. Nos enfrentamos al mismo tipo de
problemas al considerar a Pablo. Cada letra podría estudiarse por separado, o
podríamos combinarlas y buscar temas comunes que impregnan todas las
epístolas paulinas. Así también, podríamos tratar las cartas de 1–2 Pedro
como una unidad, o podríamos estudiar cada carta individualmente. Se puede
hacer un buen argumento para poner 2 Pedro con Judas también porque su
contenido es muy similar.
Entonces, ¿cómo debemos proceder? Sugiero, como lo hice en mi introducción
al AT, que aquellos que insisten en “un camino correcto” están equivocados. Es
legítimo y fructífero examinar la historia bíblica desde muchas perspectivas y
ángulos diferentes. 1132 Así como no importa mucho si estudiamos la teología
del AT con el canon derivado de la Biblia hebrea o uno que se basa en la Biblia
inglesa, 1133 así también una variedad de enfoques desenterrarán las riquezas
que se encuentran en el NT. Debemos cuidarnos de pensar que podemos
agotar el tema en consideración a través de un método particular,
406
particularmente si creemos en la autoridad divina y la inspiración de las

Escrituras. No tenemos que angustiarnos por elegir un enfoque en lugar de
otro. En cambio, debemos reconocer que estudiar teología bíblica es como
mirar a través de un caleidoscopio. La perspectiva desde la que vemos el tema
traerá algunas cosas al frente en lugar de otras. Esto no quiere decir que la
teología bíblica sea arbitraria y sin ningún control. Es legítimo discutir si la
perspectiva defendida realmente encaja con el texto. Lo que debe rechazarse
es la noción de que solo hay una ventana a lo que dice el texto.
Estoy dividiendo el NT en cinco secciones más grandes: (1) los Evangelios
sinópticos y Hechos; (2) el Evangelio de Juan y las Epístolas de Juan; (3) las
Epístolas Paulinas; (4) el resto de las epístolas del NT; y (5) Revelación. Bajo la
primera categoría, examinaré a Mateo y Marcos por separado y luego
estudiaré Lucas-Hechos juntos. 1134 Por supuesto, hay ventajas en estudiar
todos los Sinópticos juntos, pero también es esclarecedor juntar Lucas y
Hechos, ya que fueron escritos por el mismo autor. Examinar el Evangelio de
Lucas junto con Hechos nos ayuda a explorar la teología de Lucas. También
elijo poner el Evangelio de Juan con las Epístolas de Juan por la misma razón.
Cualquiera que sea la opinión de uno sobre la autoría, estos libros pertenecen
canónicamente a la tradición joánica. 1135 Hay ventajas en considerar cada una
de las epístolas paulinas por separado, pues así no se descuidan las
especificidades de su teología. Pero el carácter general de esta obra es
susceptible de considerar todas las epístolas paulinas juntas. yo Espero que
las principales características de su teología sean delineadas a través de este
enfoque. El resto de las epístolas del NT se examinarán en la siguiente sección.
Examinaré 2 Pedro junto con Judas porque su contenido es muy similar. El
resto de letras se estudiarán individualmente. Finalmente, Apocalipsis
concluirá el libro. El Apocalipsis podría estudiarse junto con el resto de la
tradición joánica, pero cierra el canon de manera única y adecuada, y por lo
tanto tiene sentido una consideración separada.
407
408
25. EL EVANGELIO SEGÚN MATEO

Cumplimiento y Cristología
El AT cierra con una nota de anticipación y el NT abre con una nota de
cumplimiento. El reino de Dios ha llegado, y esto es evidente porque Jesús ha
resucitado de entre los muertos, y “toda autoridad en el cielo y en la tierra” es
suya (28:18). El primer versículo de Mateo resuena con temas y pactos del
Antiguo Testamento: “Libro de la genealogía de Jesucristo, hijo de David, hijo
de Abraham” (1:1). Las palabras traducidas “el libro de la genealogía” ( biblos
geneseōs ) recuerdan el primer libro de la Biblia, que es el único otro lugar
donde la frase biblos ocurre geneseōs (Gén. 2:4; 5:1), sugiriendo aquí la
inauguración de la nueva creación en Cristo. 1136 Las referencias a David y
Abraham se remontan a los pactos del AT. La promesa a Abraham incluía
tierra, descendencia y bendición (Gén. 12:1–3). Mateo no se concentra en la
tierra prometida, sino que la descendencia, como veremos, es el mismo Jesús.
Mateo subraya particularmente que la bendición alcanzará a todo el mundo
(tanto a judíos como a gentiles), indicando que el pueblo de Dios, el nuevo
Israel, incluye tanto a judíos como a gentiles. 1137
Mateo también proclama que Jesús es el Cristo, el hijo de David. La promesa
de una dinastía davídica, señalada en el primer versículo de Mateo, encuentra
su cumplimiento en Jesús de Nazaret. El reino ha venido porque el rey ha
venido. Dado que Jesús es el verdadero linaje de Abraham y David, su
conexión con David recibe un énfasis particular en la genealogía (1:6, 17). 1138
Jesús no suele afirmar que él es el Cristo o el hijo de David en Mateo,
probablemente porque tal título tenía asociaciones políticas que podían ser
malinterpretadas. Pero Mateo, al componer su Evangelio, identifica
regularmente a Jesús como el Cristo. El título “Cristo” se usa bastante en las
narraciones del nacimiento (1:1, 16, 17, 18; 2:4), para que el lector sepa desde
el principio que Jesús es el Cristo rey. El texto más importante es 16:13–20,
donde Pedro declara que Jesús es el Cristo, aunque los acontecimientos
posteriores revelan que Pedro no entendió la naturaleza del ministerio
mesiánico de Jesús. La declaración de Pedro funciona como uno de los clímax
en la narración de Mateo, demostrando que los discípulos de Jesús finalmente
están comenzando a comprender su identidad. El reinado de Jesús también es
evidente en textos donde se le identifica como el hijo de David. Lo que llama la
atención es el estatus social de quienes lo identifican como tal: ciegos (9:27;
409
20:30-31), una mujer cananea (15:22), multitudes de gente común (21:9) y

niños (21:15). Los líderes religiosos no entendieron cómo Jesús podía ser
tanto el hijo de David como el señor de David (22:41–46). Se negaron a creer
que Jesús era el Cristo y el Hijo del Hombre, y se burlaron de él por afirmar ser
el Cristo (26:63, 68). Los que tenían el estatus social más bajo reconocieron
que Jesús era el rey y que el reino se estaba haciendo realidad a través de él.
La genealogía de Mateo también se enfoca en el exilio a Babilonia (1:11, 12,
17), sugiriendo que el exilio había terminado, que el nuevo éxodo había
comenzado con la venida de Jesucristo. La cristología y el cumplimiento de las
promesas salvíficas de Dios se entrelazan en Mateo. El reino se realiza cuando
Jesús rescata a su pueblo del exilio. Jesús es “Emanuel” (1:23), y como
Emanuel “salvará a su pueblo de sus pecados” (1:21). Apenas vemos en este
punto de la narración cómo se salvará Israel, pero la historia culmina en la
cruz y la resurrección, lo que indica que Israel se salvará a través del
sufrimiento y la muerte de Jesús. Tal lectura encaja con el contexto de Isa. 7–8,
donde se encuentra la profecía de Emanuel. Así como Judá fue salvada del
complot sirio-efraimita en los días de Isaías, así el pueblo de Dios será
liberado de manera culminante y definitiva a través de Jesucristo. La alta
cristología de Mateo emerge desde el comienzo del libro y forma la columna
vertebral de toda la narración. No sólo es el Cristo, el hijo de David, sino que
también es Dios mismo. Por cierto, la importancia de este tema es evidente, ya
que Mateo abre y cierra el libro con el tema de que Dios está con su pueblo en
Jesús. Jesús dice: “Y he aquí, yo estaré con vosotros todos los días, hasta el fin
del mundo” (28:20).
La referencia a Isa. 7:14 en 1:23 es la primera de las citas de cumplimiento de
Mateo, y el énfasis repetido en el cumplimiento de la profecía vincula
firmemente el primer Evangelio en el canon del NT con el testimonio del AT.
Algunas de las citas de cumplimiento nos parecen extrañas y difíciles de
interpretar. Incluso si no podemos discernir por qué Mateo encuentra una
conexión con el AT en algunas de sus profecías, sigue siendo un hecho
obstinado que Mateo ve en Jesucristo la realización de las promesas del AT. El
tema del cumplimiento no se limita a los lugares donde aparece la palabra
“cumplir”. Por ejemplo, el nacimiento de Jesús en Belén cumple la promesa de
que el Mesías nacería en Belén (2:5–6; cf. Miqueas 5:2). El carácter davídico de
la promesa es evidente, porque él es el “rey nacido de los judíos” (2:2). en
micrófono 4–5, sin embargo, la llegada de un gobernante significa que Israel
sería restaurado del exilio, que Dios intervendría y vindicaría a su pueblo. En
Mateo, entonces, la cristología está ligada al cumplimiento de las promesas del
AT: el regreso del exilio se realizará a través del rey de los judíos.
410
Encontramos un círculo similar de ideas en el resto de Mat. 2. A primera vista,

ver a Jesús como el hijo llamado de Egipto (2:13–15) en cumplimiento de
Oseas 11:1 es sumamente extraño porque ese versículo no es una profecía
predictiva, y el hijo allí es claramente Israel, que fue liberado de Egipto. Una
mirada más cercana a Oseas 11 indica que en ese mismo capítulo Oseas extrae
una lección tipológica del éxodo de Israel de Egipto. Así como Yahweh liberó a
Israel de Egipto, también los liberaría del dominio asirio y cumpliría sus
promesas a Israel. Mateo recoge esta corriente tipológica. Así como Israel
sobrevivió a la ira del faraón en los días de Moisés, también Jesús fue
protegido de Herodes, la descendencia de la serpiente de su época. Mateo
también comienza a desarrollar aquí el tema de que Jesús es el verdadero
Israel. Así como Yahvé liberó a Israel en el éxodo, también libera a Jesús, el
verdadero israelita, de sus enemigos.
La última fórmula de cumplimiento en el capítulo 2 es quizás la más extraña,
ya que Mateo ve un cumplimiento en que Jesús sea llamado "un nazareno"
(2:23), pero ¿dónde en el AT encontramos una profecía sobre un nazareno?
Probablemente dos textos del AT están a la vista, indicando la riqueza y
profundidad del tema del cumplimiento en Mateo. Primero, las instrucciones
acerca de un nazareo (Núm. 6:1–21) señalan a Jesús como el que está total y
supremamente dedicado al Señor. Segundo, en Isa. 11:1 la rama de Isaí se
llama n e ṣ er . Jesús es el descendiente prometido de Isaí, el verdadero rey
davídico, y si seguimos leyendo en Isa. 11, vemos que él es el Mesías ungido
por el Espíritu, el que traerá la nueva creación, donde el conocimiento del
Señor se extenderá por todo el mundo (Isaías 11:2-9).
El tema del cumplimiento de Mateo continúa en el capítulo 3. El Bautista ha
venido a proclamar el reino de los cielos, que es otra forma de decir que
anuncia la llegada de una nueva creación y un nuevo éxodo. Es claro que el
reino de los cielos representa la llegada del nuevo éxodo y la nueva creación,
pues Mateo cita a Isa. 40:3 (Mat. 3:3), texto que promete el regreso de Israel
de Babilonia. Mateo agrega que la ropa y la comida de Juan eran similares a las
que vestía Elías (cf. 2 Reyes 1:8). La alusión a Elías confirma que ha llegado el
día del cumplimiento, pues Elías es el mensajero que llegará y preparará el
camino antes de que el Señor venga a su templo (ver Mal. 3:1; cf. 4:5). Jesús
claramente identifica al Bautista como Elías (17:10-13), verificando que Juan
es el precursor escatológico del Mesías. Todavía hay otra conexión con el
mensaje de Mateo. Ya hemos visto que Jesús es Emanuel ("Dios con
nosotros"), y por lo tanto la purificación del templo de Jesús (21:12-13)
representa al Señor viniendo a su templo, donde juzga a los que son impuros
(ver Mal. 3). :1–5).
411
El tema del cumplimiento continúa a buen ritmo en Mateo. Juan consiente en

bautizar a Jesús “para cumplir toda justicia” (3:15). Según Mateo, Jesús no
necesita el bautismo para la confesión de los pecados y, por lo tanto, vemos a
Jesús como el verdadero Israel que representa al pueblo. Pero, ¿cómo
representa Jesús a su pueblo? Su bautismo en las aguas del Jordán representa
un nuevo éxodo (él, por así decirlo, cruza el Jordán hacia la tierra), y la bajada
de la paloma significa el inicio de la nueva creación (cf. Gn 1, 2; 8). :8–12, 1139 ,
que encaja con Isaías 32:15; 44:3, vinculando el Espíritu con la obra de nueva
creación de Dios). Es aquí donde entra la historia del Evangelio como un todo,
porque Jesús cumple toda justicia por su ministerio, muerte y resurrección.
1140 Como dice 1:21: “Él salvará a su pueblo de sus pecados”. Jesús enfatiza que
debe morir para cumplir las Escrituras (26:54, 56), y así representa a su
pueblo en su muerte como siervo del Señor.
Tales pretensiones no se imponen a la narración; emergen en el relato del
bautismo de Jesús. Cuando Jesús es bautizado, los cielos se abren (3:16), lo
que significa una revelación trascendente y sobrenatural de Dios (cf. Ezequiel
1:1). Una voz del cielo habla: Jesús es el “Hijo amado” de Dios (3:17). Israel era
el hijo de Dios y su primogénito (Éx. 4:22), y el rey davídico también es hijo de
Dios (2 Sam. 7:14; Sal. 2:7, 12). También puede haber una alusión a Isaac
como el único hijo de Abraham (Gén. 22:2, 12). 1141 Las alusiones del AT
aclaran que Jesús es el Hijo de Dios, y por tanto es el verdadero Israel y el
verdadero rey. Encarna a Israel en su persona.
Las palabras “en quien tengo complacencia [ eudokēsa ]” en el bautismo de
Jesús aluden a Isa. 42:1, donde Yahvé expresa su complacencia en el siervo del
Señor. Una alusión a Isa. 42 encaja con lo que encontramos en otras partes de
Mateo, porque más adelante en su Evangelio, Mateo cita a Isa. 42:1–4 (12:18–
21). Hay otra conexión con la escena bautismal de Mateo, cuando Yahvé da su
Espíritu en Isa. 42:1 al siervo, y Jesús en su bautismo es investido del Espíritu.
Además, el texto del “siervo” apunta a Isa. 53, donde el siervo entrega su vida
para que Israel sea perdonado. Parece, entonces, que Jesús representa a su
pueblo y cumple toda justicia al expiar los pecados de Israel. El papel de Jesús
como siervo del Señor también se sugiere en 20:28: “El Hijo del Hombre no
vino para ser servido, sino para servir, y para dar su vida en rescate por
muchos”. 1142 La palabra “muchos” quizás alude a Isa. 53:12, que habla del
siervo que lleva los pecados “de muchos”. La noción de un Hijo del Hombre
que sufre encuentra sus raíces en la visión de Daniel del hijo del hombre (7:9–
14). 1143 La frase del rescate concuerda con la intención de Jesús de cumplir
toda justicia, pues vino para ser siervo, para dar su vida en lugar de los demás
para que fueran liberados de la culpa de su pecado.
412
La importancia de la muerte de Jesús no solo se comunica a través de la línea

de la historia misma, donde la muerte y la resurrección de Jesús funcionan
como el clímax de la historia, sino que también coincide con la trama de la
historia como un todo, ya que la historia culmina y culmina en Jesús. 'muerte y
resurrección. Mateo también señala la importancia programática de la muerte
de Jesús al puntuar la segunda mitad de su Evangelio con predicciones de la
pasión y resurrección de Jesús (16:21; 17:22–23; 20:17–19).
Lo que Mateo enfatiza, entonces, es que el reino de Dios llega a través de la
muerte y resurrección de Jesús. El significado de la muerte de Jesús se explica
también en su última comida con sus discípulos. Él declaró: “Porque esto es mi
sangre del pacto, que es derramada por muchos para el perdón de los
pecados” (26:28). La palabra “pacto” nos lleva de vuelta al AT. Moisés roció
sangre sobre el pueblo cuando se estableció el pacto del Sinaí con Israel
(Éxodo 24:8). Además, la frase “sangre del pacto” aparece en Zac. 9:11 ( en
haimati diathēkēs ), proporcionando la base para la liberación de prisioneros.
1144 El perdón final y definitivo de los pecados, por tanto, se asegura mediante
la nueva alianza (cf. Jer 31, 31-34). 1145 La muerte de Jesús cumple la promesa
del pacto de Dios de limpiar a su pueblo de sus pecados, expiando sus
transgresiones derramando su sangre por ellos.
La muerte y resurrección de Jesús brindan el contexto y el trasfondo de su
declaración de que los pecados del paralítico son perdonados (9:2). Cuando
los escribas le preguntaron, Jesús no matizó sus palabras diciendo que en
realidad fue Dios quien perdonó los pecados del paralítico. En cambio,
enfatizó su propia autoridad para perdonar los pecados al sanar al paralítico
(9:2–8). Jesús demostró que tenía la misma autoridad que Dios. El Salmo
103:3 habla de Dios como “el que perdona todas tus iniquidades, el que sana
todas tus dolencias”, y Jesús demostró que tiene el mismo estatus que Dios al
perdonar los pecados del paralítico y curar su enfermedad.
De hecho, Jesús es el “hijo del hombre” danielico a quien se le dio autoridad
(Daniel 7:13-14), que se expresó en el perdón de los pecados del paralítico
(9:6). La referencia al Hijo del Hombre en 9:6 es importante, porque en Daniel
(7:18, 22, 27) el “hijo del hombre” es exaltado a la diestra de Dios y recibe el
reino por los santos. 1146 Por tanto, como Hijo del Hombre, Jesús cumple el
papel que Adán estaba destinado a desempeñar, en cuanto que los seres
humanos estaban llamados a gobernar el mundo para la gloria de Dios (cf. Sal
8). Otra forma de decirlo es que Jesús es el Hijo del Hombre corporativo que
representa a los santos, el pueblo de Dios. Su exaltación como Hijo del Hombre
e Hijo de Dios en la resurrección indica que el perdón de los pecados se ofrece
sobre la base de su cruz y resurrección.
413
Jesús es identificado treinta veces como el Hijo del Hombre en Mateo. Ya he

argumentado que el término se remonta a Dan. 7:13–14 en el Evangelio de
Mateo. Como Hijo del Hombre, Jesús es el verdadero Adán, que ejerce el
gobierno que se suponía que Adán debía llevar a cabo. Como ser humano, la
autoridad de Jesús estaba escondida y velada, porque no tenía donde reclinar
la cabeza (8:20), y comía y bebía como todos los demás seres humanos
(11:19), y por lo tanto los seres humanos no estaban seguros acerca de su
identidad (16:13; cf. 12:32). Su autoridad y majestad fueron particularmente
veladas y oscurecidas por su sufrimiento. El Evangelio de Mateo está salpicado
de predicciones de que el Hijo del Hombre sufriría y moriría (12:40; 17:9, 12,
22; 20:18, 28; 26:2, 24–45). Su sufrimiento ocultó su autoridad y gloria, una
autoridad que le pertenecía incluso en la tierra, porque perdonaba los pecados
como Hijo del Hombre (9:6) y era Señor del sábado (12:8). Muchos de los
dichos del Hijo del Hombre que prometen sufrimiento también enfatizan la
resurrección de Jesús, transmitiendo su soberanía sobre la muerte y la llegada
de la nueva creación. Aunque la gloria y la autoridad del Hijo del Hombre
estén oscurecidas, se harán evidentes para todos, porque él vendrá en gloria,
juzgará a los malvados, vindicará a los justos, consumará el reino de Dios y
cumplirá todas las promesas de Dios ( 10:23; 13:41; 16:27, 28; 19:28; 24:27,
30, 37, 39, 44; 26:64). 1147 Como Hijo del Hombre, juzgará al mundo en el juicio
final (25, 31-32). Entonces la nueva creación y el nuevo éxodo y el nuevo
pacto se cumplirán en su totalidad. Entonces todos verán al Rey en su
hermosura.
Hemos estado analizando el tema del cumplimiento en Mateo, enfocándonos
en sus dimensiones cristológicas y soteriológicas. Hemos visto que la nueva
creación y el nuevo éxodo se hacen realidad por medio de aquel que cumple
las promesas a Abraham, Israel y David, por medio de aquel que es el siervo
del Señor y el Hijo del Hombre y el rey de todos. El retrato de Jesús es difícil de
esbozar por su profundidad y complejidad. La singularidad de Jesús también
brilla en la tentación del diablo (4:1–11). En estas tentaciones, Jesús es
identificado como el Hijo de Dios. Así como Israel, como hijo de Dios, fue
tentado cuarenta años en el desierto, Jesús fue tentado cuarenta días por el
diablo. Jesús, sin embargo, demuestra ser el verdadero Hijo de Dios, el
verdadero Israel, por su confianza en Dios y su obediencia a él. 1148
La filiación de Jesús va más allá de ser el verdadero Israel. Ya hemos visto que
en el bautismo de Jesús se le identifica como el “Hijo amado” de Dios (3:17), y
esta designación se repite en la transfiguración (17:5). 1149 Jesús está especial
y únicamente relacionado con Dios. Los demonios reconocen su relación
especial con Dios y lo identifican como el Hijo de Dios (8:29). En efecto, siendo
414
Hijo de Dios (11,27), sólo Él conoce verdaderamente al Padre, y sólo el Padre

le conoce verdaderamente. De hecho, nadie puede llegar a conocer al Padre a
menos que el Hijo elija revelarle el Padre.
Los discípulos también confesaron que Jesús era el Hijo de Dios (14:33; 16:16;
cf. 26:63). Quizás los discípulos solo estaban pensando en Jesús como el hijo
de David al llamarlo el "Hijo de Dios", porque en el AT el rey davídico se
identifica como el hijo de Dios (p. ej., 2 Sam. 7:14; Sal. 2:7). , 12; Isa. 9:6), o tal
vez tuvieron un destello de intuición en el que reconocieron que Jesús tenía
una relación única con Dios. Sin embargo, a los ojos de Mateo, tales
declaraciones designan claramente a Jesús como el Hijo de Dios en el sentido
más completo, dada la trama del Evangelio en su conjunto (ver también
21:37–38; 22:2). Jesús es el Hijo de Dios nacido de una virgen y el aclamado
como Hijo tanto en su bautismo como en su transfiguración. En efecto, aunque
los opositores de Jesús se burlan de él por no ser el Hijo de Dios porque no
bajó de la cruz (27:40, 43), un centurión reconoce que Jesús es el Hijo de Dios,
no a pesar de su sufrimiento en la cruz, sino por ella (27:54). Finalmente,
Mateo concluye con la fórmula bautismal en 28:19, demostrando la majestad
del Hijo, pues es claramente igual al Padre.
La autoridad y el gobierno de Jesús no se limitan a sus títulos. Su estado y
posición únicos son evidentes a lo largo del Evangelio de Mateo. Él toma la
iniciativa de llamar a otros para que sean sus discípulos (4:18–22; 9:9),
mientras que en la práctica judía estándar una persona le pediría permiso a un
rabino para convertirse en discípulo, y se entendía que uno no sería un
discípulo para siempre. Ser discípulo de Jesús, sin embargo, nunca termina.
1150 Curiosamente, los discípulos son llamados a ser pescadores de personas
(4,19), recordando la profecía de Jer. 16:14–16, donde los pescadores

ayudarán a Israel a regresar del exilio. Los que son discípulos de Jesús deben
seguirlo sin reservas y cueste lo que cueste (8:18-22). Jesús claramente no es
una persona ordinaria. Cualquiera que ame a un miembro de la familia más
que a Jesús “no es digno” de él (10:37). Uno debe estar dispuesto a tomar su
cruz y morir por Jesús (10:38; cf. 16:24–25). De hecho, uno encontrará la vida
solo si la pierde por causa de Jesús (10:39). Jesús le dice a un joven rico que
disfrutará de la vida eterna (19:16) solo si renuncia a todas sus posesiones y
sigue a Jesús como discípulo (19:21).
La estatura de Jesús es evidente, pues dice que los que a él se acercan
encontrarán descanso, insistiendo en que el ser humano debe tomar sobre sí
su yugo, su enseñanza (11:28-30). El descanso anticipado en la primera
creación (ver Gén. 2:1-3) ahora lo ofrece Jesús. 1151 Él es el novio, que
introduce el vino nuevo, designando el cumplimiento de las promesas
415
salvíficas de Dios (Joel 3,18; Amós 9,14), que se hacen realidad a través de él
(9,14-17). Cuando una tormenta azota el mar de Galilea, él emite la palabra y
la tormenta amaina (8:23–27). Tal soberanía pertenece a Dios, porque como
Sal. 107:29 dice del Señor: “Aquietó la tempestad, y acalló las olas del mar”. De
manera similar, Jesús caminó sobre el agua ( epi tēs thalassēs peripatounta
[Mateo 14:26]), que es prerrogativa exclusiva de Yahvé, quien “pisoteó las olas
del mar” ( peripatōn hōs ep' edaphous epi thalassēs [Job 9: 8]).
La majestad de Jesús indica que él es el rey que trae el reino, porque él es el
Hijo del Hombre, el Hijo de Dios, el siervo del Señor, el hijo de Abraham, y el
verdadero descendiente de David. Él es el Cristo a quien Israel anhelado, el
verdadero hijo, el verdadero Israel, que siempre hizo la voluntad del Señor. A
la vez, es el preexistente, el que ha venido de otro reino, Emanuel, el que tiene
autoridad en el cielo y en la tierra, que morará con sus discípulos hasta el fin
de la historia.
Reino de los cielos 1152

El señorío de Dios se expresa en el énfasis en el reino en los Evangelios y la
enseñanza de Jesús. Adolf Schlatter comenta que Jesús no se basó en la
técnica, ni trató de manipular a sus oyentes para traer el reino, porque creía
que el reino de Dios era la obra de Dios y que avanzaría a través de la
proclamación de la palabra de Dios. 1153 La expresión “reino de Dios” aparece
cuatro veces en Mateo, lo que podría hacernos pensar, a primera vista, que el
reino no tiene mucha importancia en Mateo. Pero Mateo, en contraste con
Marcos y Lucas, usa la expresión “reino de los cielos” treinta y dos veces. 1154
El antiguo pensamiento dispensacional distinguía entre el "reino de Dios" y el
"reino de los cielos", pero hoy en día muy pocos argumentan a favor de una
comprensión dispensacional de la distinción. La explicación académica
habitual hoy en día es que el Evangelio de Mateo estaba dirigido a los judíos, y
los judíos a menudo evitaban con reverencia usar el nombre de Dios. 1155 Se
argumenta que el término “cielo” era un sustituto reverencial de “Dios”. Si este
es el caso, entonces las expresiones “reino de Dios” y “reino de los cielos” se
refieren a la misma realidad y no deben distinguirse.
El trabajo reciente de Jonathan Pennington sobre el término “cielo” en Mateo,
sin embargo, ha demostrado la insuficiencia del consenso académico en
Mateo. 1156 Es bastante improbable que Mateo usara el término “cielo” para
evitar referirse a Dios por reverencia, ya que se refiere a Dios más de
cincuenta veces en otras partes del Evangelio y en realidad usa “reino de Dios”
en cuatro ocasiones. 1157 Además, falta evidencia judía de que el término
416
“cielo” se usó para evitar el nombre de Dios por reverencia. Por lo tanto, es
más persuasivo argumentar que Mateo usa el término “cielo” para un
propósito particular en la narración.
El fondo del caso de Pennington es el siguiente. Cuando “cielo” ( ouranos ) se
usa en singular sin el término “tierra” o su equivalente cercano, por lo general
se refiere al cielo (16:1–3; cf. 6:26; 8:20; 13:32; 14:19; 26:64). 1158 El plural
“cielos” ( ouranoi ), sin embargo, normalmente se refiere al reino divino
invisible (p. ej., 3:16–17; 5:12, 16; 18:10; 19:21). Cuando se usa el par “cielo y
tierra”, puede denotar la totalidad del universo creado por Dios (5:18; 11:25;
24:35; cf. Génesis 1:1). Pero aún más común en Mateo es el uso de “cielo” y
“tierra” para contrastar la vida según la voluntad y los caminos de Dios con la
vida según las normas humanas. En 6:1–21, las instrucciones de Jesús sobre la
justicia apuntan a un contraste entre el cielo y la tierra, ya sea que se trate de
dar limosna, orar o ayunar. El contraste entre el cielo y la tierra se ilustra en
6:19–20: “No os hagáis tesoros en la tierra, donde la polilla y el orín
corrompen, y donde ladrones minan y hurtan, sino haceos tesoros en el cielo,
donde ni ni la polilla ni el óxido destruyen, y donde los ladrones no minan ni
hurtan” (cf. 5:34–35; 6:10; 11:23; 1159 21:25; 1160 28:18).
Mateo usa el plural “cielos” para hablar del Padre en los cielos en trece
ocasiones, y “reino de los cielos” treinta y dos veces para contrastar el reino
celestial y el terrenal. El uso aquí confirma que el plural “cielos” se refiere a
Dios, mientras que el singular “cielos” se refiere al firmamento. 1161 En otras
palabras, Mateo usa intencionalmente “cielo” y “tierra” para contrastar los
caminos de Dios con los de los seres humanos. La disyunción entre los
caminos de Dios y los nuestros también es evidente en (1) los pares “cielo y
tierra”; (2) el énfasis de que el Padre está en los cielos (separado y exaltado
por encima de los seres humanos); y (3) el contraste entre el reino celestial y
los reinos terrenales e inicuos. Por lo tanto, la expresión “reino de los cielos”
se enfoca en la verdad de que el reino de Dios es de lo alto. Su reino no es
terrenal sino que representa su soberanía y gobierno sobre todos los demás
reinos y todos los demás así llamados Dioses. En particular, Mateo enfatiza la
irrupción del reino celestial de Dios en Jesús. 1162 Los reinos terrenales e
inhumanos descritos en Dan. 7 están dando paso al reino de lo alto con la
venida de Jesucristo.
Tanto el Bautista como Jesús y los discípulos de Jesús proclamaron que el
reino era inminente (3:2; 4:17; 10:7). Las promesas que se encuentran en el
AT estaban más allá del alcance de los seres humanos. Se realizarían sólo a
través de una obra trascendente y sobrenatural del mismo Dios. El reino no se
hace realidad por el esfuerzo y trabajo de los seres humanos. Los seres
417
humanos pueden orar por el reino, pero no pueden traerlo a la tierra. La

inminencia del reino se manifestó de una manera que desconcertó y
sorprendió tanto a los líderes religiosos como a los discípulos de Jesús, pues
Jesús enseñó que el reino de los cielos ya estaba presente en su ministerio
pero aún no estaba consumado.
La llegada del reino de los cielos significaba que los enemigos de Dios serían
destruidos y que los piadosos disfrutarían de un mundo nuevo donde reinaría
la paz. Pero Jesús dijo que los que eran pobres en espíritu disfrutaban de las
bendiciones del reino durante el presente siglo malo (5:3). Todos creían que
los perseguidos esperaban el reino venidero para ser librados de sus
sufrimientos, pero Jesús también enseñó que los perseguidos disfrutaban del
reino ahora, en medio de sus sufrimientos (5:10).
Mateo enfatiza los misterios del reino en parábolas (13:11). Quizás la
característica más sorprendente es que el reino llega sin un juicio final
inmediato. En el AT la venida del reino significa la consumación de los
propósitos de Dios. Pero Jesús enseña claramente que el reino se inaugura sin
ser consumado. Por lo tanto, hay un segmento de tiempo desordenado e
inesperado en el que el reino de los cielos coexiste en la tierra con el reino de
las tinieblas. En la parábola del sembrador (13:1–9, 18–23), por ejemplo, la
“palabra del reino” (13:19) no reina sobre todo; es efectivo solo en algunos
corazones, porque muchos rechazan el mensaje. Permanecen obsesionados
con la realidad terrenal y no ven las implicaciones de su rechazo del mensaje,
y por lo tanto persiguen los gozos de esta época presente o se consumen en
sus tensiones y tensiones. La parábola de la cizaña y el trigo es algo similar
(13:24–30, 36–43). El reino no llega con poder apocalíptico y transforma el
mundo inmediatamente. Aquellos que son malos continúan morando con “los
hijos del reino” (13:38). Esperamos del AT que la venida del reino signifique la
erradicación instantánea del mal. Pero la parábola del trigo y la cizaña aclara
que el mal persistirá hasta el día del juicio, y entonces el bien será segregado
del mal (cf. 13:47-50). El reino ha llegado, y sin embargo los impíos no han
sido quitados de la tierra inmediatamente. El reino de los cielos está obrando
durante la presente era mala, y cuando termine, los impíos serán arrojados “al
horno de fuego”, donde “allí será el llanto y el crujir de dientes” (13:42). Al
mismo tiempo, se cumplirá la promesa de Daniel de que los justos
“resplandecerán como el resplandor del cielo arriba” (Dan. 12:3), porque “los
justos resplandecerán como el sol en el reino de su Padre” (Mateo 13:43).
La naturaleza misteriosa del reino se revela en las parábolas de la semilla de
mostaza y la levadura (13:31–33). La mayoría esperaba que el reino viniera
con un poder sin igual para que los oponentes fueran barridos y los justos
418
vivieran en paz y alegría. La parábola de la semilla de mostaza apunta a un

estado de cosas muy diferente. La llegada del reino sería pequeña y
prácticamente imperceptible. El mal no sería derrotado inmediatamente. En
cambio, no habría ningún cambio aparente en el mundo en absoluto. La vida
continuaría como de costumbre, aunque el reino había llegado en la persona
de Jesús. Dado que el reino es pequeño, su presencia es evidente solo para
aquellos que tienen ojos para ver. El mal persiste hasta el día del juicio, y solo
entonces será eliminado del mundo. La parábola de la levadura comunica la
misma verdad. La inauguración del reino estaba escondida, como la levadura
está escondida en la harina. Por lo tanto, la venida del reino en Jesucristo fue
oscurecida de la visión del mundo. La plenitud del reino llegaría cuando todo
fuese fermentado, cuando Jesucristo viniera de nuevo, vindicando a los justos
y juzgando a sus enemigos. Podemos ver, entonces, por qué muchos no creían
que Jesús era el Cristo, pues proclamó un reino que no estaba a la altura de sus
expectativas. Creían que el reino implicaba el destronamiento de sus
enemigos y la exaltación de los justos. Jesús proclamó que el reino
ciertamente había llegado, pero su presencia era pequeña y oculta, y que el
gran día del juicio aún estaba por venir. Este carácter “ya pero todavía no” del
reino constituye el misterio del reino.
Lo oculto del reino se recoge en la parábola del tesoro en el campo (13,44). El
valor del reino no es evidente para los que están en el mundo, especialmente
porque no llegó a la escena con poder apocalíptico. Pero los que tienen ojos
para ver perciben que nada se compara con el gozo de poseer el tesoro del
reino, y por lo tanto dan todo lo que tienen para entrar en el reino. El reino es
de un valor inestimable, como una perla (13:45–46), de modo que uno entrega
todo lo demás para adquirirlo. Aquellos que entran al reino entienden que
nada puede compararse con ser invitados al banquete de bodas (22:1–13), y
por lo tanto el reino es el centro de su existencia. El tesoro incomparable del
reino también es parte del misterio del reino porque su valor no es evidente
para muchos.
Nada se compara con las riquezas del reino y, por lo tanto, todas las personas
en todas partes deben esforzarse por entrar en él. El reino pertenece tanto a
judíos como a gentiles. que pusieron su fe en Jesús, como lo hizo el centurión
en Cafarnaúm (8:1–13). El reino es misericordioso, disponible para aquellos
que han despreciado al Señor toda su vida si se vuelven y se arrepienten
(20:1–16). Aquellos que son pobres en espíritu disfrutan del reino (5:3), y por
lo tanto el reino no es dado a aquellos que son moralmente virtuosos sino a
aquellos que reconocen su pobreza moral. Los que admiten su insuficiencia,
sin embargo, son fortalecidos por el poder del reino. Por lo tanto, su “justicia
419
excede a la de los escribas y fariseos” (5:20), y obedecen las enseñanzas de

Jesús (7:21). Vemos el mismo patrón más adelante en el Evangelio de Mateo.
Solo aquellos que se humillan como niños y admiten su necesidad de justicia
volviéndose y arrepintiéndose, entrarán en el reino (18:3–4; cf. 19:14). El
reino es para aquellos que reconocen su maldad, así como los niños buscan en
los adultos sustento y fortaleza. La humildad nunca deja a uno inalterable,
pues produce la voluntad de perdonar a quienes nos han ofendido (18:23–35).
Los que han experimentado el poder del reino viven de una manera nueva,
como las vírgenes prudentes y no como las insensatas (25:1–13).
Comencé la discusión de Mateo enfatizando el cumplimiento de las promesas
de Dios en Jesucristo, notando especialmente que la promesa del reino
venidero se realizó en Jesucristo. Si examinamos Isaías, vemos claramente que
la nueva creación, el nuevo éxodo, el evangelio y el reino venidero son formas
diferentes de describir la misma realidad. Las “buenas noticias” en Isa. 40:9 es
que Israel volverá de Babilonia, pero las buenas nuevas se cumplirán por el
reinado de Yahweh (Isa. 40:10), por su poder soberano. Encontramos la
misma verdad en Isa. 52:7. Las buenas nuevas de salvación y regreso del exilio
se pueden describir con las palabras “Tu Dios reina”.
La venida del reino en Jesús indica que se ha inaugurado el nuevo éxodo, que
Dios está reinando de manera salvífica sobre su pueblo. Como se señaló
anteriormente, el reinado de Dios en Isaías también se describe en términos
de la nueva creación. Vemos la dimensión de la nueva creación del reino en los
milagros, curaciones y exorcismos de Jesús. Las declaraciones resumidas en
Mateo muestran que el reino ha llegado en las obras de Jesús. 1163 Él proclamó
“el evangelio del reino y san[ó] toda enfermedad y toda aflicción en el pueblo”
(4:23). “Y Jesús iba por todas las ciudades y aldeas, enseñando en las
sinagogas de ellos, y proclamando el evangelio del reino, y sanando toda
enfermedad y toda aflicción” (9:35). Vemos la misma conexión en el
ministerio de los Doce, a quienes Jesús instruye: “Y yendo, proclamad,
diciendo: 'El reino de los cielos se ha acercado'. Sanad enfermos, resucitad
muertos, limpiad leprosos, echad fuera demonios” (10:7-8).
La curación de la suegra de Pedro significa la restauración al ideal de la
creación (8:14–15). Su curación es seguida inmediatamente por una
declaración resumida de las curaciones y exorcismos de Jesús (8:16). Las
curaciones y exorcismos de Jesús están ligados a una de las fórmulas de
cumplimiento de Mateo: “Esto fue para que se cumpliera lo dicho por el
profeta Isaías: 'Él tomó nuestras enfermedades y llevó nuestras
enfermedades'” (8:17). Mateo cita a Isa. 53:4 aquí. Jesús como siervo del Señor
libera a Israel de enfermedades y poderes demoníacos. Si consideramos el
420
contexto de Isa. 53, notamos que el siervo del Señor expía el pecado de su
pueblo, que sufre en su lugar, para que sean perdonados por la obra del
siervo. 1164 Lo que esto significa es que las curaciones y los exorcismos de Jesús
están ligados a su obra expiatoria, a su entrega de la vida en rescate por
muchos. Otra forma de expresarlo es que toda enfermedad y opresión
demoníaca se deben al pecado. Esto no quiere decir que la enfermedad de
alguien sea necesariamente el resultado de un pecado personal, como si la
enfermedad recaiga sobre alguien por una transgresión en particular. Es decir,
sin embargo, que no habrá enfermedad ni demonización en el paraíso, que
viene un mundo nuevo libre de enfermedades. Las curaciones y exorcismos de
Jesús, entonces, apuntan a la nueva creación, a un mundo en el que el pecado y
la opresión demoníaca no existen. El triunfo sobre la sanidad y los demonios,
sin embargo, sólo llega a través de la cruz. La victoria final sobre los demonios
y las enfermedades viene solo porque Jesús aplastó a la serpiente en la cruz.
La tormenta que azota el mar también sugiere que la creación está fuera de
control (8:24-27). Jesús reprendió a los vientos ya las olas (8:26), así como
reprendió a los demonios (17:18). Jesús también mostró su autoridad sobre la
enfermedad al sanar a una mujer que sufría de hemorragias durante doce
años y al resucitar a la hija de Jairo de entre los muertos (9:18–26). Jesús
ejerció su autoridad real sobre los demonios, la enfermedad y la muerte. El
triunfo sobre estos enemigos indica claramente la llegada del reino. Esto lo
confirma la respuesta de Jesús a las dudas del Bautista sobre él (11,2-3): “Ve y
cuenta a Juan lo que oyes y ves: los ciegos ven, los cojos andan, los leprosos
quedan limpios y los sordos oyen, y los muertos son resucitados, ya los pobres
se les anuncia la buena nueva” (11:4–5). Jesús apela aquí a las profecías del
AT, viendo un cumplimiento de Isa. 29:18 e Isa. 35:5–6. Sin embargo, lo que es
notable es que ambas profecías prevén la llegada del reino de Dios y la nueva
creación. Cuando los ciegos vean y los sordos oigan, “el Líbano se convertirá
en campo fértil” (Isaías 29:17). De manera similar, la obra de sanación de
Jesús está asociada con la nueva creación y el reino en Isa. 35: “El desierto y la
tierra seca se alegrarán; el desierto se regocijará y florecerá como el azafrán;
florecerá abundantemente y regocijaos con alegría y cantos. Le será dada la
gloria del Líbano, la majestad del Carmelo y de Sarón” (Isaías 35:1–2).
Debemos notar también que Mateo vincula específicamente el ministerio de
sanación de Jesús con la proclamación de las buenas nuevas. Además, en Isa.
35 la nueva creación está vinculada con el regreso del exilio (Isa. 35:10).
Tenemos más evidencia de que el evangelio, el regreso del exilio, la nueva
creación y el reino son formas diferentes de describir la misma realidad.
421
En el Evangelio de Mateo se confirma la inseparabilidad del reino y el poder

de Jesús sobre los demonios. 1165 Después de que Jesús echó fuera un demonio
y fue criticado por sus oponentes por estar aliado con Beelzebul, él afirma:
“Pero si yo echo fuera los demonios por el Espíritu de Dios, entonces el reino
de Dios ha llegado a vosotros” (12). :28). La expulsión de los demonios señala
la inauguración del reino de Dios.
El reino se inaugura en el ministerio y la persona del rey, Jesús el Mesías. Sus
curaciones, exorcismos, enseñanzas y parábolas indican que el reino de los
cielos ha llegado. El reinado trascendente de Dios ha venido a la tierra en Jesús
el Cristo, cumpliendo las promesas de una nueva creación y un nuevo éxodo.
La vida en el Reino
El Padre inauguró su reinado salvador, su reino, en Jesús. Pero, ¿quién
disfrutará de su reinado salvador? ¿Y qué significa vivir bajo esta regla?
Ambos temas están estrechamente relacionados en Mateo. Primero y
fundamental, aquellos que entran al reino son salvados de sus pecados por
Jesús (1:21). Son rescatados de la muerte por la muerte de Jesús (20:28).
Derramó su sangre para que disfrutaran del perdón de los pecados (26:28).
Los que se benefician de la muerte de Jesús ponen su confianza en él (cf. 8:10,
13; 9:2, 22, 28–29; 15:28; 17:20).
Para Mateo, la fe es vacía sin un correspondiente cambio de vida, y así enfatiza
el cambio radical en los discípulos. 1166 Las Bienaventuranzas indican quién
gozará de las bendiciones del reino (5,3-12). Los que son “pobres de espíritu”
(5:3) y libres de orgullo (cf. 2 Sam. 22:28) se contrastan con los malvados y
soberbios, que confían en sí mismos (cf. Sal. 10:7–9; 14:3–4). 1167 La
satisfacción en el tiempo del fin (cf. Sal 17, 14-15; 107, 9) será concedida a
quienes reconozcan que les falta justicia (5, 6) y por eso la busquen con ardor.
escatológico se dará consuelo a los que lloran (5:4). Mateo probablemente se
basa en Isa. 61:2, donde se promete consuelo a los dolientes. Isaías, en el
mismo contexto, prevé el regreso del exilio de Israel (61:2, 4), prediciendo la
obra del ungido por el Espíritu que “anunciará buenas nuevas a los pobres”
(61:1). Según Mateo, la posesión de la nueva tierra, la nueva creación
venidera, será concedida a los mansos (5:5). El dicho proviene del Sal. 37:11,
“Pero los mansos heredarán la tierra”. Los que heredan la tierra son descritos
en este salmo como aquellos que “confían en Jehová ” (37:3), que “esperan en
Jehová ” (37:9, 34), “los benditos de Jehová ” (37:22), los que son “justos”
(37:29). Estas diferentes descripciones dan espesor y profundidad a la
mansedumbre, mostrando que los mansos son aquellos que confían en el
422
Señor y esperan en él. De la misma manera, Mateo subraya que aquellos que
muestran misericordia y gracia a los demás, ellos mismos recibirán
misericordia (5:7). Los “limpios de corazón” verán al Rey en su hermosura
(5:8). En el AT son los puros de corazón los que pueden ascender al monte
santo del Señor (Sal. 24:3–4), y se reconoce que solo el Señor puede crear un
corazón puro (Sal. 51:10). Mateo ofrece seguridad de que el reino pertenece
incluso ahora a aquellos que son perseguidos y despreciados como discípulos
de Jesús (5:10–12).
Las Bienaventuranzas, como se observó anteriormente, están llenas de
alusiones y ecos del AT, 1168 lo que encaja con el énfasis de Mateo en el
cumplimiento. El tema del cumplimiento se recoge en 5:17–48. Jesús vino a
cumplir la ley, no a abolirla (5:17–20). El enfoque aquí está en la obediencia,
en una justicia mayor que la de los maestros religiosos. El resto de Matt. 5
(5:21–48) resuelve cómo se ve esta mayor justicia, describiendo la vida de
aquellos que son miembros del reino. El mandamiento contra el asesinato no
se limita al acto exterior; también incluye la ira (5:21–26). De manera similar,
la prohibición del adulterio debe interpretarse en términos del décimo
mandamiento, que condena la codicia, de modo que la lujuria y el divorcio
también son adúlteros (5:27–32). La exigencia de decir la verdad no puede
eludirse con juramentos casuísticos (5:33–37; 23:16–22). Tampoco se
interpreta correctamente el AT si se recurre a la venganza personal (5:38–42).
Los mandamientos sobre ojo por ojo y diente por diente se encuentran en
contextos civiles en el AT (Éxodo 21:22-25; Lev. 24:19-20; Deuteronomio
19:21), y el principio enunciado es que el castigo debe ser proporcional al
delito. El estándar para la justicia civil, sin embargo, no debe aplicarse a las
relaciones personales. Nunca hay defensa para la venganza personal. Así
también, muestra Mateo, el AT se interpreta erróneamente como enseñanza
de que uno puede odiar a sus enemigos (5:43–47; cf. Éxodo 23:4–5; Job
31:29–30). En cambio, bien entendido, llama a los discípulos a amar a sus
enemigos. El estándar exigido es la perfección (5:48), así como el Padre es
perfecto. Naturalmente, hay perdón para los que pecan (6:12), y sin embargo
Mateo deja claro que sólo aquellos que viven vidas transformadas entrarán en
el reino.
La puerta estrecha no designa poner la confianza de uno en Jesús como
Salvador (aunque Mateo ciertamente piensa que la salvación es solo a través
de Jesús); pero en el contexto, Mateo se refiere a una justicia que excede a los
escribas y fariseos (7:13–14). Los falsos profetas se distinguen por sus frutos
(7:15–20); esta advertencia se enfoca en el tipo de vida que llevan los
supuestos profetas. La actividad espiritual no debe confundirse con la vida
423
genuina, ya que algunos supuestos discípulos de Jesús que lo invocan como

Señor pueden no ser realmente sus seguidores (7:21–23). Algunos pueden
profetizar en el nombre de Jesús e incluso realizar exorcismos y milagros sin
ser sus discípulos. La verdadera prueba es la obediencia. Los que practican la
injusticia demuestran que Jesús nunca los conoció, que solo parecían
pertenecer al pueblo de Dios (7:23). Uno es tonto o sabio. O se construye
sobre un fundamento sólido al escuchar y hacer las palabras de Jesús, o se
escucha lo que Jesús ordena y no se obedece (7:24–27). Solo aquellos que
escuchan y guardan las palabras de Jesús serán protegidos cuando lleguen los
vientos tormentosos del juicio. “Cada uno” será recompensado “según lo que
haya hecho” (16:27). Los que sean fieles en servir a Dios como su amo serán
recompensados en consecuencia (25:14–30; cf. 24:42–51). Habrá un juicio
final mediante el cual las ovejas serán separadas de las cabras (25:31–46), y
las ovejas serán recompensadas con la vida eterna (25:46) por el bien que
hayan hecho, es decir, su cuidado por hermanos y hermanas pobres y
encarcelados en la fe (25:40).
Lo que significa ser discípulo de Jesús es buscar su reino y su justicia por
encima de todo (6:33). Significa que él es el tesoro y el gozo del corazón
(6:20–21). Los que buscan su reino no estarán atormentados por la
preocupación por las riquezas y las provisiones para la vida cotidiana (6:25–
34). No servirán al dinero antes que a Dios (6:24), porque reconocerán que
tienen un Padre que los ama y los atiende, cuidando cada necesidad que
tengan (6:26, 30, 32). Si la comunión con Dios es el gozo del corazón de uno,
entonces uno no practicará la justicia para ser alabado por la gente (6:1–18).
El ayuno, la oración y las donaciones caritativas estarán motivados por el
deseo de agradar y honrar a Dios. La oración no se ofrecerá con pánico o con
un espíritu de superstición, porque los creyentes se dan cuenta de que tienen
un Padre que conoce y se preocupa por sus necesidades (6:7–8; cf. 7:7–11).
1169 El centro de la vida de los creyentes debe ser Dios mismo, y por eso rezan
para que su nombre sea honrado y valorado por encima de todo (6,9). 1170 y
oran por la venida de su reino (6,10), por la llegada de su reinado donde la
voluntad de Dios se cumple en todas partes.
El Pueblo de Dios
En el AT Israel es el hijo de Dios y el pueblo escogido del Señor. A Abraham y a
los patriarcas se les prometió la bendición universal para las naciones (Gén.
12:3; 18:18; 22:18; 26:4; 28:14), y los profetas y los salmos también esperan
el día en que llegará la salvación. extenderse a todos los pueblos. Mateo
424
subraya que tales promesas se cumplen en Jesucristo. Vimos anteriormente

que Jesús es el verdadero Hijo de Dios y el Hijo del Hombre, quien representa
corporativamente a su pueblo. Jesús es el verdadero Israel, y por tanto los que
pertenecen a Jesucristo, ya sean judíos o gentiles, son miembros del verdadero
Israel. Esto no debe interpretarse como que Mateo se opone o es negativo
hacia el pueblo judío. El Evangelio de Mateo muestra una preocupación por la
salvación tanto de los judíos, como pueblo elegido del Señor, como de los
gentiles.
Mateo muestra una tensión y un equilibrio entre la promesa que es para los
judíos y las buenas nuevas que se extienden a los gentiles. El carácter judío del
Evangelio de Mateo es inmediatamente evidente, porque comienza con una
genealogía, trazando a Jesús hasta David y Abraham. Él enfatiza que Jesús
cumple las profecías del AT y la ley del AT. Cuando José escuchó al ángel
declarar que Jesús “salvaría a su pueblo de sus pecados” (1:21), seguramente
entendió que “su pueblo” aquí se refería a los judíos. De manera similar, el
libro de Miqueas profetiza que el rey venidero “pastoreará a mi pueblo Israel”
(2:6). Bastante llamativas son las declaraciones que faltan en los otros
evangelios. En Mateo, Jesús instruye a los Doce en su misión: “No vayáis entre
los gentiles, ni entréis en ciudad de samaritanos, sino id antes a las ovejas
perdidas de la casa de Israel” (10:5–6). Jesús le habla de manera similar a una
mujer cananea cuando solicita ayuda para su hija: “He sido enviado solamente
a las ovejas perdidas de la casa de Israel” (15:24). Los discípulos no
terminarán de evangelizar a Israel antes de que venga el Hijo del Hombre
(10:23).
La restricción a Israel no debe leerse como un programa permanente para los
discípulos. Se restringieron a Israel por un período limitado de la historia de la
salvación, durante el tiempo en que Jesús llevó a cabo su ministerio terrenal,
así como Jesús se limitó principalmente a Israel durante su ministerio, porque
las promesas fueron dadas primero a los judíos.
Sin embargo, cuando leemos el Evangelio de Mateo en su totalidad, es claro
que los discípulos de Jesús, después de su muerte y resurrección, fueron
llamados a proclamar el buenas nuevas a todas las naciones en cumplimiento
de la promesa hecha a Abraham de que todas las naciones serían bendecidas
por medio de él. En realidad, hay anticipaciones de la inclusión de los gentiles
a lo largo del Evangelio, por lo que este tema es más prominente de lo que
cabría esperar de las declaraciones que restringen la misión de los discípulos
en Israel durante el ministerio terrenal de Jesús. Por ejemplo, vemos en la
genealogía de Jesús la inclusión de gentiles, porque todas las mujeres
nombradas en la genealogía son gentiles: Tamar, Rahab y Rut (1:3, 5).
425
Curiosamente, Betsabé como mujer judía permanece sin nombre, mientras

que su esposo gentil, Urías, se menciona específicamente (1:6). Por lo tanto,
estos nombres pronostican la misión a los gentiles. Señalé anteriormente que
1:21 habla de Jesús salvando a "su pueblo de sus pecados", lo que sin duda se
referiría a Israel en la mente de José, pero a la luz de todo el Evangelio de
Mateo, la definición de "su pueblo" casi con certeza se expande para incluir
gentiles. Vemos el mismo tipo de cosas en 2:1-12. Jesús es el “rey de los
judíos” (2:2), pero los magos del oriente, que eran gentiles, fueron los que
vinieron a adorarlo (cf. Sal. 72:10–11; Is. 60:6) , mientras que los de Jerusalén
estaban “turbados” (2:3). Y aunque los discípulos inicialmente estaban
restringidos a Israel (10:5–6), Jesús anticipa que su testimonio finalmente
incluirá a los gentiles (10:18). De manera similar, Jesús originalmente rechaza
la súplica de la mujer cananea porque él fue enviado a Israel (15:21–28), pero
sin embargo sana a su hija, lo que implica que la salvación se extenderá fuera
de Israel. La descendencia física de Abraham tampoco es necesariamente una
ventaja, porque Dios puede producir hijos de Abraham de las piedras (3:9), y
si puede hacer eso con las piedras, ciertamente puede hacer lo mismo con los
gentiles. Con la venida de Jesús, la gran luz profetizada para los gentiles se ha
hecho realidad (4:14–16; cf. Isa. 9:1–2).
La fe del centurión en Capernaum se erige como un paradigma de lo que está
por venir, porque su fe no tiene igual en Israel (8:10). Jesús predijo que
muchos gentiles disfrutarían de la fiesta mesiánica en el último día, mientras
que al mismo tiempo el pueblo elegido, “los hijos del reino”, estarían afuera,
“llorando y rechinando los dientes” (8:12). . Que el banquete del tiempo del fin
estaba destinado a más de Israel se anticipó en Isa. 25:6, que profetiza “para
todos los pueblos un banquete de manjares suculentos”. La historia del
centurión es replicada por el arrepentimiento del pueblo de Nínive y la fe de la
reina del Sur, quienes escucharon el llamado de Dios al arrepentimiento en
contraste con el Israel de los días de Jesús (12:41–42), de modo que el Israel
de los días de Jesús se parece mucho al Israel que no creyó cuando los profetas
predicaron. Quizás los gentiles están incluidos como los trabajadores de la
undécima hora en la parábola de la viña (20:1-16; cf. 22:9-10), de modo que
son los últimos que ahora son los primeros. También es probable que los
cuatro mil que son alimentados sean gentiles (15:32–39). Y tal vez los gentiles
también estén a la vista en la declaración: “El reino de Dios será quitado de
vosotros, y será dado a un pueblo que produzca sus frutos” (21:43).
Debemos tener cuidado con el extremo opuesto aquí, ya que algunos han
tomado a Mateo para renunciar a cualquier misión futura a Israel, pero esto
no encaja con el carácter judío del Evangelio de Mateo en su conjunto, y con el
426
énfasis en Jesús cumpliendo la ley del AT. La iglesia consta de “Israel

arrepentido y restaurado compuesto de gentiles así como de judíos”. 1171
Además, el evangelismo judío está incluido en la comisión final de Jesús a sus
discípulos (28:18-20), donde ejerce su autoridad como el hijo del hombre de
Daniel. 1172 Se instruye a los discípulos de Jesús a hacer discípulos de todas las
naciones, tanto judíos como gentiles.
Si hay dudas sobre la inclusión de los gentiles en el pueblo de Dios, Mateo las
elimina en 24:14: “Y este evangelio del reino será predicado en todo el mundo,
para testimonio a todas las naciones” (ver también 28 :18–20). Hemos visto
en este capítulo que el reino y el evangelio están estrechamente relacionados
escuchándonos de Isaías. Ahora se confirma que la buena nueva del reino
incluye a los gentiles, lo cual concuerda con lo que también enseña Isaías, que
proclama la buena nueva del reino (40:9–10; 52:7) (2:1–4; 11:10; 12:4–5;
18:7; 19:16–25; 24:13–16; 25:6–8; 42:1–7; 45:20–25; 49:7–8; 52:15; 55:4–5;
56:3–7; 66:19–20). El anuncio de la salvación del Señor no se limita a Israel;
pertenece a todos los pueblos en todas partes. Jesús ordena a sus seguidores:
“Id, pues, y haced discípulos a todas las naciones” (28:19). La bendición
mundial prometida a Abraham se haría realidad a través del evangelio
proclamado por los discípulos. Podemos decir, entonces, que Mateo ve a Jesús
como el verdadero Israel, el verdadero Hijo de Dios y el verdadero Hijo del
Hombre. Él encarna a Israel en su persona y, por lo tanto, todos los que le
pertenecen, tanto judíos como gentiles, son parte del Israel restaurado.
Mateo, único entre los Evangelios, incluye dichos de Jesús acerca de la iglesia.
La selección de los Doce (10:1–4) indica que ellos son el núcleo de un nuevo
Israel, que los Doce ahora representan las doce tribus de Israel. Solo aquellos
que se alinean con los Doce y el mensaje del reino que proclaman (que se
centra en Jesús [ver 10:5–11:1]) pertenecen al verdadero Israel. Aquellos que
hacen la voluntad del Padre pertenecen a esta familia (12:46–50), porque Dios
puede hacer hijos de Abraham de las piedras (3:9). 1173 Los que son “hijos” de
Jesús viven como el Padre (5,9.44-48), pues son hijos porque se identifican
con Jesús como Hijo del Hombre. 1174
Jesús promete construir su nueva asamblea, su iglesia, lo cual es una
asombrosa declaración de autoridad porque la qāhāl (“asamblea” [ ekklēsia en
la LXX]) en el AT era de Yahweh. Jesús garantiza que las “puertas del infierno”
no triunfará sobre la iglesia (16:18; cf. Job 38:17), y así la muerte no vencerá
al pueblo de Dios. Jesús edificará su iglesia sobre la roca, que se identifica
como Pedro. Es probable que tanto Pedro como su confesión sean el
fundamento sobre el cual se establece la iglesia. Pedro también representa el
círculo apostólico como el primero entre iguales. El fundamento de la iglesia
427
será el testimonio apostólico, donde se proclama el evangelio de Cristo. Decir

que a la iglesia se le dan las llaves (16:19) significa que a la iglesia se le da
autoridad para proclamar el evangelio, para certificar quién pertenece al
pueblo de Dios, para edificar a los hermanos en la fe y para excluir a aquellos
que no son genuinamente creyentes 1175 La autoridad de la iglesia se recoge de
nuevo en 18:15-20. La iglesia debe ser una comunidad de amor y
responsabilidad. Los que pecan deben ser reprendidos y llevados al
arrepentimiento para que la santidad de la comunidad y su devoción al bien
no se vean comprometidas. Los que obstinadamente persisten en el mal deben
ser excluidos de la iglesia. La iglesia se reúne en el nombre de Jesús, y cuando
verdaderamente actúa en su nombre, su voluntad se lleva a cabo en la tierra.
Conclusión
Mateo es el Evangelio del cumplimiento. Las promesas hechas a Abraham ya
David, las bendiciones para Israel y el mundo entero, se realizan en Jesús de
Nazaret. Jesús es el verdadero Israel, el Mesías, el Hijo del Hombre, el Hijo de
Dios, el siervo del Señor y Emanuel. Muestra su autoridad y singularidad al
perdonar los pecados, llamando a las personas a ser sus discípulos, caminando
sobre el agua y calmando las tormentas. Jesús salvó a su pueblo de sus
pecados al dar su vida como rescate como siervo del Señor. Este Evangelio
concluye con la cruz y la resurrección, culminando la narración con estos
grandes eventos. Por tanto, el reino prometido sólo lo obtienen aquellos que
reciben el perdón de los pecados a través de la muerte y resurrección de Jesús.
El reino —el trascendente reino de los cielos— ha llegado en el ministerio de
Jesús. Sus obras de poder, exorcismos, curaciones y resucitaciones de muertos
marcaron la llegada de la nueva creación y el nuevo éxodo. Apuntan a la vida
en el mundo venidero. Sorprendentemente, el reino tiene una dimensión de
"ya pero todavía no" en el ministerio de Jesús. El reino, que ha penetrado la
era presente en el ministerio de Jesús, es escondido, pequeño y oscuro. Pero la
victoria sobre la serpiente ha sido ganada en la cruz y resurrección de Cristo.
Los que pertenecen a Cristo reciben el perdón de los pecados por medio de él
y ponen su confianza en él. Mateo también enfatiza que aquellos que son
discípulos viven vidas transformadas. Solo los que obedecen a Cristo recibirá
la vida eterna. 1176 Finalmente, el reino es tanto para judíos como para gentiles
que son parte del Israel restaurado. Los discípulos tienen el mandato de
proclamar el evangelio hasta los confines de la tierra, a todos los pueblos sin
excepción. Jesús ha llamado a una nueva comunidad, la iglesia del Cristo. Esta
comunidad es el nuevo y verdadero Israel, y debe caracterizarse por la
428
obediencia al evangelio apostólico. Aquellos que viven en contra de ese

evangelio deben ser removidos de la iglesia, porque la separación final entre
el bien y el mal, que se llevará a cabo en el juicio final cuando Jesús regrese, es
anticipada ahora por la comunidad de los discípulos, que se encuentra en
contraste con el mundo.
429
26.EL EVANGELIO SEGÚN MARCOS

Introducción
El Evangelio de Marcos se superpone significativamente con el de Mateo,
aunque ciertamente tiene características distintivas. Marcos, como Mateo, ve
un cumplimiento de la revelación del AT en Jesucristo. Al analizar el Evangelio
de Marcos, me concentraré en tres temas principales: el reino, la cristología y
el discipulado. El enfoque en el reino encaja bien con el tema principal de este
trabajo, porque Marcos enseña que el reino de Dios ha llegado en Jesús. Sin
embargo, también argumentaré que tanto la cristología como el discipulado
están estrechamente relacionados con el reino.
Reino
El reino de Dios ha irrumpido en el mundo con la venida de Jesucristo. 1177 En
otro sentido, por supuesto, Dios siempre ha reinado como rey sobre todo (Sal
103, 19). Él siempre ha sido y siempre será el rey soberano sobre todo lo que
sucede. Pero cuando Marcos declara que el reino de Dios ha llegado en
Jesucristo, no está simplemente diciendo que Dios gobierna sobre todas las
cosas en todas partes. El reino de Dios en Marcos se refiere especialmente al
gobierno salvífico de Dios, al cumplimiento de sus promesas salvíficas. La
venida del reino, en otras palabras, significa que la promesa de victoria sobre
la serpiente (ver Gén. 3:15); la promesa de bendición mundial hecha a
Abraham, Isaac y Jacob; la promesa de un reino que nunca terminaría hecha a
David; y la promesa de un nuevo pacto, un nuevo éxodo y una nueva creación
ahora se cumplen en Jesús. Los justos finalmente serán reivindicados y los
malvados serán castigados.
La llegada del reino es una obra sobrenatural de Dios. Los seres humanos no
pueden traer el reino. 1178 La parábola de la semilla imparable en el Evangelio
de Marcos ilustra la naturaleza del reino (4:26-29). La semilla representa el
mensaje del reino. Este mensaje del reino, como aclara 1:14-15, no es otra
cosa que el evangelio, las buenas noticias que Isaías anunció sobre el regreso
del exilio, sobre el reinado salvífico de Dios sobre su pueblo (Isaías 40:9-10;
52: 7). Marcos 4:26–29 muestra que el reino irrumpe en el mundo y avanza a
través de la palabra de Dios. Los seres humanos miran con asombro su
430
progreso, porque no pueden comprender cómo la semilla, el mensaje

proclamado, da fruto. Pero crece lo hace hasta que llega el día de la cosecha.
El mensaje del reino, después de muchos años en los que los judíos
languidecieron bajo el dominio extranjero (¡muy parecido a la época del
éxodo!), apareció de repente con la venida de Juan el Bautista. 1179 El Bautista
entra en la historia como una figura parecida a Elías (1, 6; cf. 2 Reyes 1, 8),
proclamando la necesidad de Israel, como lo hicieron los profetas de antaño,
de confesar sus pecados. El Bautista predicó en el desierto y bautizó en el
Jordán (1:4-5), porque Israel, por así decirlo, todavía vagaba por el desierto
como la generación que salió de Egipto bajo Moisés. Necesitaban cruzar el
Jordán nuevamente, limpios y purificados para poder disfrutar del gobierno
salvífico de Dios. 1180 Porque el reino de Dios, que significa el gobierno salvífico
de Dios, también significa juicio para aquellos que no están bien con Dios.
Marcos presenta al Bautista con una cita mixta, citando tanto a Malaquías
como a Isaías, aunque Marcos solo dice que está citando a Isaías (1:2–3). no es
como si Mark ignora el contexto del AT. Señala a sus lectores que Malaquías
debe interpretarse a través de la lente de Isaías, lo que significa que Malaquías
debe entenderse en términos del regreso del exilio, porque la cita de Isaías
(Isaías 40:3) tiene que ver con el regreso de Israel del cautiverio. En otras
palabras, si Mal. 3:1 se interpreta correctamente (a la luz de Isa. 40), se
entenderá que el mensajero del Señor que preparará su camino aparecerá en
el lugar más improbable: el desierto. El Señor viene a su templo como
profetizó Malaquías, pero el pueblo debe estar listo y debe volverse de sus
pecados. Juan anunció que vendría un gran diluvio del Espíritu (1:8), porque
los profetas prometieron un día venidero del Espíritu (Isa. 32:15; 44:3; Eze.
36:26–27; Joel 2:28). ). Cuando el Espíritu sea dado, el exilio habrá terminado,
comenzará un nuevo éxodo, o como dice Marcos, el reino vendrá. 1181 El
Bautista era el Elías que vendría antes de que comenzara el día del Señor (cf.
Mal 4, 5-6), que, como vimos en el AT, es un día de salvación y de juicio.
El reino, predijo Juan, llegaría en Jesús. ¿Cómo era el reino cuando Jesús vino?
Jesús, como el Bautista, proclamó que el reino había llegado, que las buenas
nuevas de la salvación de Israel por parte de Yahvé estaban cerca, llamando al
pueblo al arrepentimiento ya creer en las buenas nuevas (1:14-15). Hizo un
llamado a los Doce para que viajaran con él y predicaran el reino (3:13–19; cf.
6:7, 13). Debían ser los pescadores de personas (1:16-20), los pescadores
profetizados por Jeremías para hacer volver a Israel de su cautiverio (Jeremías
16:14-16). Pero el centro del reino era Jesús mismo, porque el reino llegó en
su persona (ver la siguiente sección) y su ministerio. Soplaban vientos frescos
en Israel, los vientos de gracia, misericordia y paz, porque Jesús tenía poder
431
sobre los demonios, la enfermedad y la muerte. Tal poder era nada menos que
el poder del reino. La gente quedó atónita ante la enseñanza autorizada de
Jesús, porque los espíritus inmundos fueron expulsados por su palabra (1:21–
28; cf. 3:11).
La historia del endemoniado de Gerasene (5:1-20), en la que Marcos se
demora más que cualquier otro evangelio, ilustra el punto. Nadie podía ayudar
a este hombre. Estaba a merced de una legión de demonios. Tenía una fuerza
sobrehumana pero vivía en cementerios, aislado de la sociedad. El hombre era
suicida y autodestructivo, cortándose con piedras. Los lectores modernos
pueden estar preocupados por lo que les sucedió a los cerdos, pero el destino
de los cerdos demostró a los espectadores hasta qué punto el hombre estaba
demonizado. Cuando venga el reino, los seres humanos serán restaurados a la
condición que les corresponde. Se vuelven cuerdos y sensibles (5:15). Ningún
demonio en ninguna parte es rival para Jesús. Lo más difícil los casos se
derriten ante el poder de su palabra, de modo que un muchacho que ha tenido
un demonio toda su vida, a quien nadie más puede ayudar, es liberado, no por
un largo proceso de exorcismo, sino por la simple palabra de Jesús (9: 14–29).
La autoridad de Jesús sobre los demonios indica la venida del reino, la llegada
de la nueva creación. Cuando llega el reino, el poder de los demonios es
despojado, y los seres humanos son liberados de todo lo que los deshumaniza.
Otro signo de la vieja creación fue la presencia de enfermedad y muerte. Jesús
también reinó sobre estos (1:29–34; 3:11; 5:21–23, 35–43). El paralítico fue
sanado por la palabra de Jesús (2:1–12). Una tenaz hemorragia que padeció
una mujer durante doce años y que ningún médico pudo curar, cesó cuando
ella tocó a Jesús (5:24–34). Jesús debería haberse ensuciado cuando la mujer
lo tocó, pero la situación fue al revés. La limpieza de Jesús, el poder de su
santidad, erradicó la impureza de la mujer. Su curación está enmarcada por la
historia de la hija de Jairo (5:21–23, 35–43). En la antigua creación reina la
muerte, pero en el reino anunciado por Jesús la vida triunfa sobre la muerte,
de modo que su toque produce de nuevo vida, resucitando a la joven de entre
los muertos. Isaías prometió que cuando llegara el nuevo éxodo y la nueva
creación, “se abrirán los ojos de los ciegos, y se destaparán los oídos de los
sordos” (Isaías 35:5). Y Marcos muestra que Jesús hizo que los sordos oyeran
(7:31–37) y los ciegos vieran (10:46–52). Por supuesto, el nuevo mundo aún
no había llegado en su plenitud, pues la muerte, los demonios, la ceguera y la
sordera no habían sido eliminados por completo. Había una dimensión de “ya
pero todavía no” en el ministerio de Jesús. 1182 El reino había venido en su
persona y ministerio, pero aún no estaba consumado. El reino no había
llegado en toda su plenitud.
432
Si el reino no se realizó por completo, hubo señales sorprendentes de que

había sido inaugurado en Jesús. La falta de alimentos no fue un obstáculo. Las
montañas parecían destilar vino dulce (cf. Joel 3:18; Amós 9:14). Marcos
informa que Jesús alimentó a cinco mil y luego a cuatro mil en el desierto
(6:30–44; 8:1–10). Claramente, él era un Moisés nuevo y mejor. 1183 La
creación misma está desordenada por el pecado de los seres humanos, de
modo que los terremotos, los huracanes, los tornados y las inundaciones
causan daños incalculables. Pero Jesús tiene autoridad sobre las tormentas y
las calma con su palabra (4:35-41), con la misma autoridad que ejercía sobre
los demonios. He aquí un anticipo del nuevo mundo que se avecina, cuando las
palabras “¡Paz! ¡Estate quieto!" (4:39) será cierto en todo el cosmos.
La venida del reino introduce una novedad que no estaba presente en el
antiguo pacto. El vino nuevo del reino ha llegado y los discípulos deben no
beban más el vino añejo del antiguo pacto (2:21–22). Jesús es ahora el
intérprete soberano de la ley (7:1–23). Las leyes de pureza ya no son
vinculantes para aquellos que son discípulos de Jesús (7:19). El día en que el
templo seguirá existiendo está llegando a su fin (cap. 13). Ha llegado una
nueva era en la que el perdón se obtiene mediante la muerte de Jesús en lugar
de mediante los sacrificios en el templo.
La llegada del reino anticipa un universo nuevo y transformado, pero tal reino
está ligado e inseparable del perdón de los pecados. La comunión de Jesús en
la mesa con los pecadores (p. ej., 2:13–17) apunta hacia el banquete mesiánico
del último día (ver Isa. 25:6–8), mostrando que los pecadores pueden
experimentar ahora la misericordia del reino a través de Jesús el Cristo . El
vino nuevo (ver Joel 3:18; Amós 9:14) ahora estaba disponible en Jesús (2:18–
22), porque él es el novio de la fiesta de bodas que ya ha comenzado. El
perdón dado al paralítico (2, 1-12) muestra que la curación del cuerpo no
puede separarse de la limpieza del pecado y que, de hecho, está enraizada en
último término en dicho perdón (cf. Sal 103, 3). El señorío y las curaciones de
Jesús en el sábado (2:23–3:5) apuntan al descanso final del sábado (cf. Génesis
2:1–3), la consumación de los propósitos de la creación de Dios.
Como en Mateo, en Marcos las parábolas son cruciales para entender el reino.
La parábola del sembrador indica que cuando venga el reino, solo algunos
recibirán su palabra salvadora (4:1–9, 13–20). Muchos rechazarán el reino
porque no entienden su mensaje o porque encuentran placer en la presente
era mala o se consumen con las preocupaciones de esta vida o se niegan a
soportar la persecución. La llegada del reino no será evidente para todos. De
hecho, Dios debe dar entendimiento para que uno entienda y abrace el reino
(4:10–12, 33–34). Los que se están volviendo contra Jesús (3:6, 21–35) serán
433
endurecidos y entregados a más oscuridad para que no perciban la verdad. El

reino no puede ser discernido ni evaluado ni probado por la inteligencia
humana ni por las ciencias empíricas; es un testimonio dado por el Hijo de lo
que el Padre le reveló, y debe ser recibido por la fe. La parábola del grano de
mostaza ilustra el misterio del reino (4:31–32), porque el reino está presente
pero es invisible para la percepción humana. Solo aquellos a quienes se les
haya concedido la vista podrán ver que el reino realmente ha llegado.
La persona del rey

El reino estaba presente porque el rey había venido. Cuando Jesús anuncia que
el tiempo se ha cumplido y el reino está cerca (1:14-15), hace este anuncio
porque está presente. Mark establece una conexión entre el evangelio, en el
cual los judíos deben creer (1:15), y el “evangelio de Jesucristo, el Hijo de
Dios” (1:1). El primer verso del libro establece la agenda de Marcos. La buena
noticia del regreso del exilio y la nueva creación, la buena noticia del reino, se
centra en Jesús el Mesías, que es también el Hijo de Dios.
El primer versículo de Marcos nos lleva a pensar que este Evangelio a menudo
presentará que Jesús es el Cristo. Sorprendentemente, el tema está ausente en
un grado notable, provocando en los estudiosos la discusión sobre el llamado
secreto mesiánico. Por ejemplo, Jesús ordena a aquellos a quienes sana que no
den a conocer la curación (1:44; 5:43; 7:36). A los discípulos que vieron la
transfiguración les prohíbe que la den a conocer (9,9), y manda a los
demonios que no difundan la noticia de que él es el Hijo de Dios (3,12).
Presuntamente, prohibió al hombre a quien sanó de la ceguera ir a su aldea
por la misma razón (8:26). Y cuando Pedro declara que Jesús es el Mesías,
Jesús ordenó a los discípulos que no se lo dijeran a nadie más (8:30). La
reticencia de Jesús a usar el título “Cristo” (“Mesías”) casi con seguridad se
debió a la explosividad política generada por la denominación (cf. Sal. Sol. 17–
18). Jesús no quería fomentar una revolución política en la que fuera
aclamado como un líder mesiánico que sacaría a los romanos del poder. 1184
La primera vez que Jesús adopta el título de “Mesías” es cuando Pedro lo
confiesa como el Cristo en Cesarea de Filipo (8:29). Jesús no solicita a las
multitudes que lo identifiquen como el hijo de David o como el Cristo. En
cambio, le pregunta a Pedro sobre su identidad cuando está solo con los
discípulos y lejos de Jerusalén. De hecho, una de las líneas argumentales
prominentes en Marcos es la ceguera de los líderes religiosos, las multitudes e
incluso los discípulos. Los seres humanos son incapaces de comprender la
identidad de Jesús fuera de la obra de gracia de Dios. Así que es muy
434
apropiado que un ciego perciba quién es Jesús y lo identifique como el hijo de

David (10:47–48). El hombre ciego ve verdaderamente quién es Jesús y, lo que
es más importante, comprende la identidad de Jesús como el Cristo cuando
Jesús viaja a Jerusalén para morir en una cruz romana.
Los líderes religiosos no pudieron captar la identidad de Jesús, porque no
vieron cómo podía ser tanto el hijo de David como el señor de David (12:35–
37). Creían que si Jesús afirmaba ser el Cristo, entonces era culpable de
blasfemia (14:61–64). Sorprendentemente, el título “Cristo” y la designación
de Jesús como rey de los judíos se vuelven prominentes solo hacia el final del
Evangelio de Marcos, particularmente en el capítulo 15. Uno solo entiende a
Jesús como Mesías si ve que él es el Mesías crucificado. Pilato le pregunta a
Jesús si él es “el Rey de los judíos”, y Jesús responde que Pilato y todos los que
lo acusan lo han identificado como tal (15:2; cf. 15:9, 12), ya que lo están
matando como un rey La ironía impregna la pasión de Jesús. La inscripción en
la cruz identifica a Jesús como “el Rey de los judíos” (15:26), y lo que Pilato
escribió es verdad, aunque él no se dio cuenta. Cuando los soldados aclamaron
a Jesús como “el Rey de los judíos” (15:18), en verdad estaban aclamando al
que era rey de los judíos y del mundo entero. Los líderes religiosos se
burlaron de Jesús, diciendo que él sería Cristo el rey solo si bajaba de la cruz
(15:32), sin darse cuenta de que estaba demostrando ser el Mesías por su
crucifixión.
La autoridad de Jesús impregna el Evangelio de Marcos. Llama a sus discípulos
para que lo sigan (1:16–20), echa fuera demonios con una palabra, declara
que el paralítico es perdonado de sus pecados (2:1–12), se identifica como el
novio del tiempo del fin (2:19 –20), afirma ser el Señor del sábado (2:23–28),
dice que aquellos que hacen la voluntad de Dios son parte de su familia (3:31–
35), calma una tormenta con sus palabras (4:35 –41), envía a otros a predicar
el reino (6:7–13), alimenta multitudes de cinco mil y cuatro mil (6:30–44; 8:1–
10), funciona como intérprete de la ley (7 :1–23), exige que la gente lo siga
(1:17; 2:14; 8:34; 10:21), advierte que los que se avergüencen de él y de sus
palabras serán castigados (8:38), enseña que los niños sean recibidos en su
nombre (9:37), purifica el templo (11:15-17), se identifica como el último y
más importante de los mensajeros de Dios (12:1-12), triunfa en la
controversia con los religiosos líderes (11:27–12:44), predice la destrucción
del templo (13:1–37), pide a sus discípulos que le den testimonio antes de
gobernar autoridades espirituales (13:9), afirma ser el Hijo de Dios (14:61–
62) y, lo más importante de todo, resucitó de entre los muertos (16:1–8).
El retrato de Marcos de Jesús como el Hijo de Dios aparece en el primer
versículo del libro. 1185 Algunos manuscritos carecen del apelativo “Hijo de
435
Dios” en 1:1, pero la referencia allí al Hijo de Dios es casi seguro que es
original. Dado que el título aparece en el primer versículo de este Evangelio, el
reconocimiento de que Jesús es el Hijo de Dios es un tema central de la obra.
De hecho, el título aparece como una inclusio, porque el libro concluye con un
centurión que declara que Jesús es el Hijo de Dios cuando muere en la cruz
(15:39). Marcos significa que nadie entiende verdaderamente a Jesús como el
Hijo de Dios a menos que lo identifiquen como el Hijo de Dios crucificado. El
reino que Jesús anuncia se hace realidad a través de su muerte y resurrección.
La declaración de que Jesús es el Hijo de Dios aparece en eventos cruciales del
Evangelio de Marcos. En el bautismo de Jesús, donde es ungido para el
ministerio por el Espíritu Santo, la voz divina del cielo identifica a Jesús como
su Hijo (1:11). Como vimos en Mateo, Jesús es identificado aquí no solo como
el Hijo sino también como el siervo de Dios, en quien Dios está “muy
complacido” (cf. Is 42:1). De nuevo, la filiación de Jesús está ligada a la cruz, a
su sufrimiento por su pueblo. Jesús es nuevamente identificado por la voz
divina del cielo como el Hijo de Dios en la transfiguración (9:7), demostrando
que él es el nuevo y mejor Moisés, superior a la ley ya los profetas. Moisés y
Elías aparecieron con él, pero la voz divina declaró que debían escuchar a
Jesús (9:7), lo cual es una clara alusión a Deut. 18:15, que promete la venida
de un profeta como Moisés (cf. Dt 18:19). Jesús es tanto el Hijo de Dios como
el último profeta. La transfiguración de Jesús revela su gloria como Hijo de
Dios, pero la cruz también está a la vista, porque Jesús habló de resucitar de
entre los muertos (9:9–10), indicando que él es el Hijo de Dios crucificado y
resucitado. La historia de la transfiguración revela el verdadero significado de
la persona de Jesús, anticipando el poder y la gloria del reino cuando Jesús se
revela en su gloria. La parábola de los labradores malvados confirma la
estrecha relación entre el sufrimiento y la muerte de Jesús y su filiación (12:1-
12). La parábola sugiere que los labradores matarán al hijo, pero el hijo
muerto se convertirá en la piedra angular de un nuevo templo (12:10). Él
resucitará de entre los muertos, y la nueva era comenzará con su resurrección.
Dios triunfará sobre sus enemigos; vencerá a la serpiente, por la muerte y
resurrección del Hijo de Dios.
Jesús es también el glorioso Hijo del Hombre, que recibe el reino del Padre (cf.
Dan. 7:13-14). 1186 Tiene autoridad para perdonar los pecados, como perdonó
los pecados del paralítico (2,10). Como Hijo del Hombre, también es “señor
aun del día de reposo” (2:28). El señorío de Jesús, sin embargo, es inseparable
de su ir a la cruz. Marcos enfatiza repetidamente que el Hijo del Hombre sería
traicionado (14:21, 41) y sufriría (8:31; 9:12–13; 10:33) tal como fue predicho
en las Escrituras. El Hijo del Hombre vendría de nuevo en gloria (8:38; 13:26;
436
14:62) después de resucitar de entre los muertos (8:31; 9:9; 10:34). El reino
ha llegado en la persona del Hijo del Hombre, pero primero viene el
sufrimiento y luego la gloria. El reino claramente tiene una dimensión de “ya
pero todavía no”, porque la plenitud de la gloria aún no es una realidad. Aún
más importante, la gloria se realiza para los seres humanos solo a través de la
muerte del Hijo del Hombre. Como siervo del Señor (cf. Is 52,13–53,12), vino
«a dar su vida en rescate por muchos» (10,45). Los que estaban esclavizados
por su pecado son liberados por el Hijo del Hombre tomando sobre sí su
castigo. Aquí Mark recoge a Dan. 7, donde el hijo del hombre representa a los
santos que recibirán el reino después del sufrimiento. Marcos (y todos los
evangelistas) indica que Jesús es el hijo del hombre de Dan. 7. Los santos
reciben el reino por pertenecerle. Dado que pertenecen a Jesús, que es el Hijo
del Hombre, comparten su muerte y resurrección y, por lo tanto, pertenecen a
la era del reino inaugurado por Jesús.
Marcos enseña claramente que el reino viene solo a través de la cruz, porque
la obra y el ministerio de Jesús son todos de una sola pieza. Un segmento de su
vida no puede ser separado de otro. Sus curaciones y exorcismos no pueden
separarse de la cruz y la resurrección, como si las primeras fueran finalmente
posibles sin las segundas. En la Última Cena, la sangre y el cuerpo de Jesús
significan, de manera similar a las señales proféticas del AT, la muerte
inminente de Jesús (14:22–25). El derramamiento de su sangre es pacto (cf.
Éxodo 24:8), que es “derramada por muchos” (14:24). El derramamiento de la
sangre de Jesús significa la entrega de su vida (cf. Lv 17,11), lo que indica que
la expiación de los pecados se obtiene mediante el sacrificio de Jesús, de modo
que quienes ponen su fe en él se salvan sobre la base de su muerte en su
nombre.
Otros indicios sugieren que la muerte de Jesús proveyó expiación, que su
muerte salvó a los discípulos de la ira de Dios. 1187 La historia de Barrabás no
es meramente de interés histórico (15:6-15). Jesús murió en lugar de
Barrabás, y porque Jesús murió, Barrabás vivió. La historia de Barrabás es
paradigmática, y los lectores deberían ver en Barrabás su propia historia.
Ellos también merecen morir a causa de sus pecados, pero Jesús murió en su
lugar para que pudieran disfrutar de la vida. De la misma manera, Jesús es
“entregado en manos de los hombres” (9:31). En el AT, Israel fue “entregado
en manos del enemigo” (Lev. 26:25), arrojado al exilio cuando pecó (cf. 2
Reyes 17:39–40). Por el contrario, aquellos a quienes Dios favorece se salvan
de la mano del enemigo (p. ej., Éxodo 3:8; 2 Sam. 22:1; Esdras 8:31). Cuando
Jesús fue entregado en manos de sus enemigos, por lo tanto, enfrentó el juicio
de Dios, tomando sobre sí el castigo que merecía Israel. En la misma línea,
437
cuando Jesús agonizaba, sus enemigos se burlaban de él, “meneando la

cabeza” ( kinountes tas kephalas autōn [Marcos 15:29]). El mismo verbo y
objeto se usan en Jer. 18:16 (ver también Lamentaciones 2:15) para describir
la respuesta a la derrota que enfrentará Israel a manos de sus enemigos. Los
que vean el juicio infligido a Israel “sacudirán la cabeza” ( kinēsousin tēn
kephalēn autōn ). Del mismo modo, los transeúntes se dieron cuenta de que
Jesús enfrentaba el juicio de Dios. Lo que no percibieron fue la verdad más
profunda en sus palabras “Él salvó a otros; no puede salvarse a sí mismo”
(15:31). Si se salvó a sí mismo, no había esperanza para los demás, pero al
sufrir por los demás, murió en su lugar. La oscuridad en la tierra (15:33)
también significaba que el juicio estaba cayendo sobre Jesús (cf. Éxodo 10:21-
22; 1 Samuel 2:9; Salmo 107:10). Tomó sobre sí las tinieblas de la ira de Dios
para que su pueblo disfrutara de la luz de la salvación.
discipulado
La primera mitad del Evangelio de Marcos (1:1–8:30) se enfoca en la
identidad de Jesús. El asunto ante los lectores es si los discípulos de Jesús
reconocerán que él es el Mesías. Como se señaló anteriormente, Jesús no
proclamó ni enseñó abiertamente que él era el Mesías y, por lo tanto,
reconocerlo como tal era una cuestión de percepción espiritual. En la línea
argumental del Evangelio, los líderes religiosos están ciegos, e incluso dicen
que Jesús expulsó demonios por medio de su gobernante, Beelzebul (3:6, 22).
Su familia no pudo ver quién era Jesús y llegó a la conclusión de que era
mentalmente inestable (3:21, 31–35). Los demonios realmente saben quién es
Jesús (3:11), pero lo odian y lo desprecian. La controversia giraba en torno a la
identidad de Jesús, y se pensaba que era Juan el Bautista, Elías u otro de los
profetas (6:15–16).
Incluso los discípulos de Jesús lucharon por comprender su identidad. Jesús
les explicó parábolas en privado (4:33–34) para que pudieran comprender el
misterio del reino (4:11). Pero esto no debe interpretarse en el sentido de que
comprendieron inmediatamente quién era Jesús. Cuando calmó una tormenta,
sus discípulos se llenaron de asombro, preguntándose acerca de su identidad,
pero, según la narración, no llegaron a una conclusión clara (4:35–41). Jesús
también caminó sobre el Mar de Galilea, acercándose a la barca de los
discípulos después de alimentar a los cinco mil (6:45–52). Los discípulos
pensaron que Jesús era un fantasma, pero él se identificó diciendo: “Soy yo, no
temáis” (6:50). La declaración “Soy yo” probablemente se remonta a Éxodo.
3:14 y las declaraciones “Yo soy” de Yahvé en Isaías (p. ej., Isaías 41:4; 43:10,
438
25; 45:18, 22). Esto ciertamente encajaría con caminar sobre el agua, porque
tal acto solo es posible para el Señor (cf. Job 9: 8). Pero los discípulos estaban
embotados en su comprensión. Estaban asombrados, pero “no entendían lo de
los panes, pero su corazón se endureció” (6:52). Claramente entendieron que
Jesús proveyó suficiente comida para alimentar a más de cinco mil personas.
Lo que no entendieron de este evento y su caminar sobre el agua fue quién era
él realmente. No estaban ciegos de la misma manera que los líderes religiosos
y la familia de Jesús. Tampoco se opusieron a él como lo hicieron los
demonios. Y, sin embargo, sus corazones eran impermeables y resistentes al
Señor. No vieron verdaderamente quién era Jesús, y nadie puede ser un
discípulo de Jesús y fundamentalmente malinterpretar su identidad.
Aún así, los discípulos no estaban en el mismo lugar que los líderes religiosos
o las multitudes que malinterpretaron a Jesús. Los discípulos amaban a Jesús y
creían en él, al menos hasta cierto punto. Y, sin embargo, no se dieron cuenta
completamente de quién era Jesús, por lo que su visión se oscureció para verlo
con toda claridad. Cuando Jesús advirtió a los discípulos: “Cuídense de la
levadura de los fariseos y de la levadura de Herodes” (8:15), lo tomaron
literalmente y comenzaron a discutir entre ellos por no haber traído pan para
el camino (8:16). La torpeza de los discípulos asombró a Jesús (8:17–21). Se
preguntó cómo podían fallar en percibir y comprender lo que estaba justo
frente a ellos. Jesús les preguntó si sus corazones estaban endurecidos de
modo que no pudieran comprender. ¿No pudieron ver con sus ojos y oír con
sus oídos? fallaron reflexionar sobre el significado de Jesús alimentando a los
cinco mil ya los cuatro mil? Así que Jesús repitió: “¿Aún no lo entendéis?”
(8:21). Aparentemente, los discípulos carecían de percepción sobre la
identidad de Jesús.
La historia del milagro en 8:22–26 representa el problema con los discípulos.
Esta es una de las historias más extrañas de los Evangelios. Jesús puso sus
manos sobre el ciego y le escupió en los ojos, preguntándole qué veía. El
hombre observó a la gente caminando, pero parecían árboles. En otras
palabras, no vio clara y distintamente. Así que Jesús volvió a poner sus manos
sobre el hombre, y esta vez su vista fue completamente "restaurada, y vio todo
claramente" (8:25). ¿Cuál es el punto de esta historia? No tiene sentido decir
que Jesús no podía curar completamente a la persona al primer toque, como si
necesitara trabajar en dos etapas para curar al hombre de la ceguera. Fue una
curación genuina, pero es una historia con sentido, con una lección para los
lectores. La historia simboliza la percepción espiritual y la visión de los
discípulos de Jesús. Eran como este ciego, incapaz de percibir quién era Jesús.
Necesitaban un toque de Jesús para comprenderlo verdaderamente. Entonces,
439
no es casualidad que la historia que sigue inmediatamente sea la de Jesús

preguntando a sus discípulos en Cesarea de Filipo acerca de su identidad
(8:27–30). Las respuestas de la gente fueron defectuosas, viéndolo como Juan
el Bautista, Elías o uno de los profetas (8:27–28). Pero Pedro y los discípulos
habían recibido un toque de Jesús. La ceguera se había quitado de sus ojos, por
lo que Pedro confesó correctamente que Jesús es el Cristo (8:29).
Sin embargo, la curación en dos etapas del hombre todavía se aplica a los
discípulos. Entienden que Jesús es el Mesías, pero no tenían idea de la
naturaleza de su mesianismo. No tenían categorías para un Mesías sufriente.
Por lo tanto, necesitaban un segundo toque de Jesús para percibir claramente
lo que significaba para él ser el Mesías. Al fin y al cabo, no entendían
verdaderamente a Jesús como Mesías si no comprendían que había venido a
sufrir. Además, la naturaleza del llamado mesiánico de Jesús como Mesías
sufriente está ligada inseparablemente a lo que significa ser un discípulo. La
misión de Jesús y el llamado de los discípulos se iluminan mutuamente. Vemos
esto directamente en el relato que sigue a la declaración de Pedro de que Jesús
es el Cristo (8:31–9:1). Jesús comenzó a explicar francamente a los discípulos
que los líderes religiosos lo rechazarían, sufriría, moriría y luego resucitaría.
Pedro se sorprendió por tal anuncio, reprendiendo a Jesús, presumiblemente
porque tal destino no concordaba con su comprensión de un Mesías
triunfante. Jesús le devolvió el golpe a Pedro, haciéndolo tambalearse al decir:
“¡Aléjate de mí, Satanás!” (8:33). Estas palabras no estaban destinadas
únicamente a los oídos de Pedro, porque Jesús miró a todos los discípulos al
decirlas, indicando que las palabras de Pedro reflejaban los sentimientos de
todos los discípulos. No fue suficiente para los discípulos tener un solo toque
sanador de Jesús y entender que él era el Mesías. Tal punto de vista era
satánico si también negaba que su destino como Mesías era el sufrimiento y la
muerte.
Era imperativo que los discípulos entendieran el destino de Jesús como
Mesías, que fue llamado a sufrir y morir. De hecho, el destino de Jesús
funciona como modelo para los discípulos. 1188 Si quieren seguir a Jesús como
discípulos, deben negarse a sí mismos y tomar sus propias cruces y seguir a
Jesús (8,34). En otras palabras, deben dar su vida enteramente a Jesús. Deben
estar dispuestos a morir por su causa, porque a menos que pierdan su vida
por causa de Jesús, sufrirán una pérdida eterna (8:35–37). Solo aquellos que
estén dispuestos a enfrentar la vergüenza por pertenecer a Jesús y por hacer
caso a sus enseñanzas entrarán en el reino. El sufrimiento de los discípulos es
un corolario del sufrimiento de Jesús. Esto se aclara cuando reconocemos que
las tres predicciones de pasión en Marcos (8:31–33; 9:30–32; 10:32–34) son
440
seguidas inmediatamente por textos que revelan la naturaleza del discipulado

(8:34–9: 1; 9:33–50; 10:35–45). Ya hemos examinado la predicción de la
primera pasión (8:31–33) y la enseñanza de Jesús sobre el discipulado. En la
predicción de la segunda pasión, Jesús claramente predice su muerte y
resurrección (9:30–32). La falta de idea de los discípulos es evidente, porque
estaban discutiendo al mismo tiempo cuál de ellos era el más grande (9:33-
34). Tal deseo de ser grande mostró resistencia al gobierno de Dios en sus
vidas. 1189 No supieron ver la conexión inseparable entre el destino de Jesús y
el de ellos. Jesús estaba dando su vida por el bien de los demás, pero los
discípulos estaban consumidos por su propio estatus y reputación. El
verdadero discípulo vive como siervo de los demás, recibiendo niños en el
nombre de Jesús (9:36–37) en lugar de dedicarse a la autopromoción. Los
discípulos están obsesionados con su propia gloria si sospechosamente
descartan a cualquier condiscípulo que no sea exactamente como ellos (9:38–
41). Ningún verdadero discípulo hace que otros tropiecen en su fe (9:42),
porque un verdadero discípulo busca edificar la fe de los demás, no derribarla.
Además, el verdadero discípulo no muestra misericordia hacia el pecado en su
propia vida (9:45–50). El pecado se trata con severidad y por completo para
que no se afiance en la vida de uno.
La última predicción de la pasión de Jesús es la más cruda y específica (10:32–
34). El absoluto rechazo al que se enfrentaba Jesús era incomprensible para
los discípulos, sobre todo porque sus ojos estaban fijos en la gloria que
esperaban para sí mismos en el reino venidero. Santiago y Juan obviamente no
estaban en sintonía con lo que Jesús estaba diciendo, porque mientras él
hablaba de la cruz, estaban pensando en sus coronas, solicitando a Jesús el
privilegio de sentarse a su derecha e izquierda en la gloria (10:35–37). ).
Necesitaban una reorientación radical de su pensamiento, pues se
enfrentarían a un diluvio bautismal de sufrir tal como lo haría Jesús (10:38-
39). Si no estaban preparados para sufrir, estarían expuestos a caer presa de
los falsos Cristos (13:4–13, 21). El destino del amo y el destino del sirviente no
podían separarse. El camino a la gloria para uno sería el camino a la gloria
para los demás. El resto de los discípulos no estaban libres de las mismas
ambiciones que encendían los corazones de Santiago y Juan, pues se enojaron
al oír su petición (10:41). Jesús les instruyó que debían liberarse de la
ambición egoísta, pues el dominio sobre los demás es lo que animaba a las
autoridades en el ámbito secular (10,42). En cambio, debían estar libres de la
esclavitud de la ambición propia para que pudieran ser liberados para ser
esclavos y sirvientes de otros (10:43–44). Aquí Jesús es su ejemplo supremo,
porque entregó su vida para que la culpa del pecado fuera borrada de aquellos
441
que ponen su confianza en él (10:45). Los que son discípulos guardan el Gran
Mandamiento, porque aman al Señor con todo su ser y aman también a su
prójimo (12:28–34). Deben estar siempre vigilantes y alertas, porque el mal
está perpetuamente cerca y no puede ser conquistado por aquellos que caen
en letargo (13:33–37; cf. las negaciones de Pedro en 14:66–72).
Hemos visto que las tres predicciones de la pasión están vinculadas con tres
textos sobre el discipulado. Aquí se deben retomar algunos otros hilos sobre el
discipulado. Los que son discípulos reconocen la identidad de Jesús como
Mesías e Hijo de Dios y lo siguen como discípulos. Ellos también reciben el
reino como niños (10:15). Sólo entran en el reino los que son humildes y
enseñables, los que reconocen su necesidad del poder del reino para ser
salvos. La historia del hombre rico que sigue inmediatamente ilustra el punto
(10:17-31). Quería saber qué debía hacer para obtener la vida eterna y entrar
en el reino. Aparentemente, él pensó que su observancia de los mandamientos
lo calificaba para entrar, pero Jesús atravesó sus defensas, espiando su
violación del primero y décimo mandamiento. El hombre rico tenía otro dios
que poseía su corazón, y por eso Jesús insistió en que el hombre debía
renunciar a los tesoros de la tierra y seguir a Jesús para disfrutar de los
tesoros del cielo. Pero no era humilde como un niño, sino que se aferraba a sus
riquezas. Jesús enfatiza que solo Dios puede cambiar el corazón humano, que
la entrada al reino solo puede explicarse por su gracia (10:28–31). Bartimeo
ilustra la vida de un verdadero discípulo, uno que entraría en el reino de Dios.
Cuando fue sanado de la ceguera, siguió a Jesús como discípulo en el camino al
Gólgota (10:46–52). Fue un auténtico discípulo de Jesús, porque estuvo
dispuesto a seguir a Jesús hasta el punto de la muerte.
Marcos enfatiza, entonces, que los hijos e hijas del reino son aquellos que son
discípulos de Jesús. La membresía en el reino no se logra por descendencia
judía, sino por arrepentirse y creer en el evangelio del reino proclamado y
ejemplificado por Jesús de Nazaret.
Conclusión
Marcos, como Mateo, enfatiza que el reino de Dios ha llegado en Jesús de
Nazaret. El reino ha llegado supremamente en su persona. Ninguna
descripción es suficiente para captar quién es Jesús. Él es el último profeta, el
Mesías, el Hijo del Hombre, el Hijo de Dios, y su autoridad se manifiesta de
muchas otras maneras. El reino ha venido en su poder salvador a través de
Jesús, y es evidente en sus curaciones, exorcismos, compañerismo en la mesa
y predicación. Las curaciones y los exorcismos de Jesús anticipan la nueva
442
creación. 1190 Ha llegado el nuevo éxodo en su predicación. Los que pertenecen

a Jesús, por así decirlo, cruzaron el Jordán y ahora viven en la tierra
prometida. El reino está presente ahora, pero aún no está consumado. El juicio
final se retrasa para el futuro. De hecho, el reino está presente solo para
aquellos que tienen ojos para ver, ya que aquellos que rechazan su gobierno
no son juzgados de inmediato. El reino ha venido como un grano de mostaza,
de tal manera que el mundo no puede percibirlo. El reino ha venido en el rey,
pero el rey, asombrosamente, trae miembros al reino a través del sufrimiento,
haciéndose el rescate de muchos y derramando su sangre del pacto. El
sufrimiento del rey es parte del carácter de semilla de mostaza del reino. Los
que entran en el reino lo hacen recibiéndolo como niños. Los que intentan
entrar como reyes no pueden entrar. En efecto, los discípulos de Jesús están
llamados a ser como su maestro, a servirse unos a otros con amor ya dejar de
intentar ser grandes. La gloria del reino finalmente pertenecerá a aquellos que
dejen de intentar ser gloriosos y estén dispuestos a sufrir ya vivir como
discípulos de Jesús.
443
27. EL EVANGELIO SEGÚN LUCAS Y LOS

HECHOS DE LOS APÓSTOLES
Introducción
Como se señaló en los dos capítulos anteriores, el reino es bastante
prominente en Mateo y Marcos, y lo mismo ocurre en Lucas y Hechos. En este
capítulo combinaré Lucas y Hechos porque son de un solo autor, y Hechos
continúa la narración del Evangelio de Lucas (Hechos 1:1). Lucas-Hechos
representa más del 25 por ciento del NT, por lo que juega un papel importante
en el canon del NT. El tema general a partir del cual exploraré Lucas-Hechos
es el reino. Se explorarán los siguientes temas al considerar Lucas-Hechos: el
reino y la historia de la salvación, el reino y el Espíritu, el reino y el rey, el
reino y la oración, el reino y la salvación, el reino y las misiones.
El Reino y la Historia de la Salvación

El Evangelio de Lucas, como era de esperar, tiene mucho en común con Mateo
y Marcos. La palabra “reino” aparece cuarenta y seis veces en Lucas. La
mayoría de estos casos se relacionan con el reino de Dios, mostrando cuán
prominente es el tema en este Evangelio. Vemos la importancia del reino en
las declaraciones resumidas sobre el ministerio de Jesús: “Tengo que predicar
las buenas nuevas del reino de Dios también en las otras ciudades; porque
para esto he sido enviado” (4:43; cf. 16:16). 1191 Claramente, el propósito del
ministerio de Jesús fue proclamar el reino de Dios. Leemos más adelante en la
narración: “Poco después iba por las ciudades y aldeas, proclamando y
anunciando el evangelio del reino de Dios” (8:1). Una vez más, el reino es la
carga del ministerio de Jesús. Además, cuando comisiona a los Doce, “los envía
a proclamar el reino de Dios” (9:2; cf. 9:11). De la misma manera, nombró a
otros setenta y dos para predicar el reino (10:9, 11). Y cuando los discípulos
oran, deben orar por la venida del reino (11:2), y deben buscar el reino por
encima de todo (12:31).
Aunque la palabra “reino” aparece con relativa poca frecuencia en Hechos
(8x), el tema tiene una importancia central en el libro. 1192 En los cuarenta días
entre la resurrección y la ascensión de Jesús, Jesús habló a los discípulos del
reino de Dios (1,3). De hecho, Hechos comienza y termina con una referencia
444
al reino, porque cuando Lucas resume el ministerio de Pablo en Roma en el

último versículo del libro, dice que “proclamaba el reino de Dios y enseñaba
acerca del Señor Jesucristo con toda confianza”. y sin obstáculos” (28:31). El
tema del reino, entonces, funciona como un dispositivo de encuadre en
Hechos, lo que indica que el mensaje de todo el libro se enfoca en el reino.
Pablo proclamó el reino cuando los judíos de Roma lo visitaron en la prisión
(28:23). El cristocentrismo del reino es evidente en 28:23, 31. De hecho, 28:23
dice que Pablo estaba “dando testimonio del reino de Dios y tratando de
convencerlos acerca de Jesús tanto por la Ley de Moisés como por los Profetas.
” Lucas aclara que el mensaje del reino cumple con la Escritura del AT y que se
centra en Jesucristo. Los que anuncian a Jesucristo y su sufrimiento y su gloria
proclaman el mensaje del reino (cf. Lucas 24:25, 27, 44-46). Vemos la misma
conexión en 8:12. Cuando Felipe visitó Samaria, “anunció el evangelio del
reino de Dios y el nombre de Jesucristo” (8:12). Objeciones por las que parece
que la predicación de Cristo y del evangelio constituye también un anuncio del
reino. Pablo ministró durante tres meses en la sinagoga de Éfeso, “razonando
y persuadiendo acerca del reino de Dios” (19:8). Y cuando resume su
ministerio de tres años en Éfeso, lo describe como “proclamando el reino”
(20:25). Está bastante claro, entonces, que el reino es central en Hechos,
aunque el término mismo se usa con poca frecuencia. De hecho, vemos que
proclamar a Jesús como el Cristo en su muerte y resurrección constituye la
predicación del reino en Hechos.
Lucas destaca particularmente la historia en su presentación, enfatizando en
el prólogo de su Evangelio que se basó en el testimonio de testigos oculares y
cuidadosamente investigó otros escritos para comunicar la verdad de lo
sucedido (1:1–4). Lucas identifica cuidadosamente el año en que Juan el
Bautista comenzó su ministerio, relacionándolo con el decimoquinto año del
emperador Tiberio y con el gobierno de Pilato, Herodes Antipas, Felipe y
Lisanias, y con el ministerio sumo sacerdotal de Anás y Caifás (3: 1–2). A
menudo, en Hechos, nombra o identifica a los líderes locales en los diversos
lugares donde ministraron los apóstoles. Para Lucas, el cumplimiento del
reino en la historia de la salvación se fundamenta en la historia real.
El tema del cumplimiento surge en el primer versículo del Evangelio de Lucas.
Él escribe “una narración de las cosas que han sido realizadas entre nosotros”
(1:1), pero la palabra traducida como “cumplida” ( peplērophorēmenōn ) es
mejor traducida como “cumplida” (cf. 1:20, 45). 1193 El cumplimiento de la
alianza se destaca como tema principal en el capítulo 1. El cántico de María (1,
46-55) está repleto de ecos del cántico de Ana (1 S 2, 1-10), y vemos que el
cumplimiento de la promesa de Dios las promesas del pacto están
445
inseparablemente entrelazadas con el reino. 1194 María anticipa la realización

de las promesas de la alianza hechas a Abraham (1, 54-55), anhelando la
venida del reino, donde los ricos, los soberbios y los poderosos son
derrotados, y los pobres, los humildes y los los débiles que pertenecen al
Señor son exaltados (1:51–53). El sacerdote Zacarías es más específico. El
Señor ha actuado para cumplir los convenios que hizo con David y Abraham
(1:68–75). La redención anticipada en el primer éxodo se cumple ahora en el
segundo éxodo a través de Cristo, el hijo de David (1:68-69). La promesa
hecha a Abraham está cerca. Israel se salvará de sus enemigos para que pueda
servir al Señor. 1195 ¡El reino está cerca!
El Espíritu y el Reino en el Evangelio de Lucas

Comenzar un nuevo tema aquí es algo artificial porque lo que se dijo sobre el
reino de arriba podría encajar aquí también. Sin embargo, aquí se introduce
un nuevo tema, porque Lucas une particularmente el Espíritu y el reino. 1196
Por lo tanto, me centraré en ese tema aquí. El papel del Espíritu llega al centro
del escenario en el ministerio del Bautista. Está “lleno del Espíritu Santo” en el
seno de Isabel (1,15), y es como un nazareo (cf. Núm. 6,1-21), totalmente
dedicado al Señor (1:15). Es un profeta lleno del Espíritu como Elías (1:16–17,
76–77; 7:26–27) que está llamado a llevar a Israel de regreso al Señor (cf. Mal.
4:5–6), para el se acerca un nuevo éxodo (3:4–6), llamando a Israel a
arrepentirse o enfrentar la ira del Señor (3:3, 7–9).
Jesús fue concebido por el poder del Espíritu Santo aparte de un padre
humano (1:34–35) y fue ungido por el Espíritu para el ministerio en su
bautismo (3:21–22), y por lo tanto estaba lleno del Espíritu después de su
bautismo (4:1). El Espíritu lo “condujo” al desierto, donde fue tentado por el
diablo (4:1–13). Jesús enfrentó cuarenta días de prueba en el desierto y no
capituló ante el pecado, mientras que Israel fue castigado cuarenta años en el
desierto por sus transgresiones. Después de que Jesús triunfó sobre el diablo,
regresó del desierto “en el poder del Espíritu” (4:14). El pasaje que tal vez
contiene el “código genético” para todo Lucas-Hechos es 4:16–30. Jesús leyó
del rollo de Isaías (ver Isa. 58:6; 61:1–2), afirmando que el Espíritu del Señor
estaba sobre él. Fue “ungido” (4:18) en su bautismo para llevar a cabo su
ministerio, que incluía proclamar la buena nueva a los pobres, libertad a los
encarcelados, vista a los ciegos y libertad a los oprimidos. Es el año del favor
del Señor (cf. Isaías 61:2), lo que muy probablemente significa que Jesús fue
ungido para devolver a Israel del exilio, para restaurarlos a vivir bajo la
bendición del Señor. El regreso del exilio representa el amanecer del reino de
446
Dios, por lo que podemos concluir que Jesús recibió el poder del Espíritu para
traer el reino.
No necesitamos demorarnos en las curaciones y exorcismos de Jesús en Lucas
porque vimos que eran parte integral del reino tanto en Mateo como en
Marcos. Lo que está claro es que tales actos de poder eran manifestaciones del
reino (4:31–44), porque Lucas relaciona las sanidades y el poder sobre los
demonios de Jesús con su proclamación de las buenas nuevas del reino (4:43).
También existe una estrecha conexión con el discurso programático de
Nazaret (4:16–30), ya que al sanar a los afligidos por la enfermedad (5:12–26;
14:1–6) y a los aterrorizados por los demonios (8:27– 39; 9:37–42; 11:14;
13:10–17), Jesús estaba liberando a los oprimidos (4:18). La interpretación
que se ofrece aquí se confirma en 7:21–22. El Bautista se preguntaba si Jesús
era verdaderamente el Cristo. Sus dudas no sorprenden, ya que languideció en
prisión. Pero Jesús le señala el cumplimiento de la profecía: “Los cojos andan,
los leprosos quedan limpios, los sordos oyen, los muertos resucitan, a los
pobres se les anuncia el evangelio” (7,22). La lista aquí es sorprendentemente
similar a lo que leemos en 4:18–19, pero en este caso Lucas también se basa
en Isa. 29:18 y 35:5–6. Isaías 35 es un pasaje notablemente claro sobre el
regreso del exilio (35:8–10) y el amanecer de la nueva creación (35:1–2, 6–7).
Pero esta es otra forma de hablar de la venida del reino. Y el vínculo entre
Lucas 4:18 y 7:21-22 muestra que el reino llega porque Jesús es empoderado
por el Espíritu. El reino ha llegado para los que tienen ojos para ver, aunque
no se consuma. 1197
En otro lugar Lucas dice que la expulsión de los demonios por parte de Jesús
representa el dedo de Dios y la llegada del reino (11:20). Es un poco
sorprendente que Lucas no se refiera al Espíritu aquí, dado su interés en el
Espíritu y también la referencia al Espíritu en el paralelo sinóptico (Mateo
12:28). Pero el significado no es notablemente diferente. El reino ha venido
por el poder de Dios. El énfasis en el Espíritu no lleva a la conclusión de que el
reino ha sido consumado. Es como un grano de mostaza y levadura (13:18–
21). Para el mundo, el reino es insignificante y está escondido, porque los
malvados aún no han enfrentado el juicio. No obstante, el poder gobernante
de Dios, su poder salvador, está obrando en el mundo.
El carácter “todavía no” del reino también es evidente, porque Jesús predice
un intervalo antes de la consumación del reino. Los eruditos han enfatizado
demasiado a menudo la inmediatez de la enseñanza de Jesús sobre el final.
Pero Jesús también advirtió que el tiempo antes de la consumación del reino
parecería largo para los seres humanos. Las tensiones serían tan grandes que
estarían tentados a rendirse por completo y entregar su fe (18:1–8). Jesús
447
corrige la noción de que el reino necesariamente llegará de manera inminente,

elaborando una parábola diseñada para aquellos que suponían “que el reino
de Dios iba a manifestarse inmediatamente” (19:11). El hombre de la parábola
viaja a “un país lejano para recibir. . . un reino y luego volver” (19:12). Las
palabras “país lejano” sugieren que el retraso puede ser significativo.
Jesús también amonestó a sus discípulos con respecto a la venida del reino
(17:22–37). Muchos afirmarán que el fin está cerca, afirmando incluso que
habían visto al Cristo. Los discípulos no deben anticipar una liberación
repentina de su sufrimiento; enfrentarán oposición durante su generación. El
fin vendrá repentina e inesperadamente, así como llegó el diluvio en los días
de Noé y como fuego del cielo destruyó a Sodoma en los días de Lot. De
manera similar, la destrucción de Jerusalén y el fin de la historia no ocurrirán
inmediatamente (21:5–36). Las guerras, los terremotos, las hambrunas y los
disturbios no indican necesariamente el final de la historia. Tales cosas
caracterizan la vida humana a lo largo de la presente era mala. El Hijo del
Hombre vendrá, y aunque no se puede calcular el tiempo, habrá un intervalo.
En resumen, es evidente que hay un carácter de "ya pero todavía no" en el
reino de Lucas. El reino ha llegado, las promesas salvadoras de Dios se están
cumpliendo, como lo demuestra la obra del Espíritu Santo en Jesús, y sin
embargo, el reino no ha llegado en su plenitud. Los malvados aún no han sido
juzgados, y los justos aún enfrentan pruebas y sufrimiento hasta que Jesús
regrese.
El Reino y el Rey
Jesús es el Rey Mesiánico
Lo que Lucas, junto con Mateo y Marcos, enfatiza es que el reino ha llegado en
la persona del rey. Jesús declara a los fariseos que “el reino de Dios está en
medio de vosotros” (17:21). Las palabras traducidas “en medio de ti” ( entos
hymōn ) son correctamente traducidas por la ESV aquí. Jesús no les está
diciendo a los fariseos, que se le oponían y dudaban de él, que el reino estaba
dentro de ellos. Estaba afirmando que el reino estaba entre ellos, que estaba
presente en su persona. Estaba escondido de ellos como la levadura en la
harina. El reino viene a través de Cristo, el hijo de David. La promesa de
bendición mundial hecha a Abraham y la promesa de que reyes vendrían de él
(Gén. 17:6; 35:11) se cumpliría a través de un rey davídico, de acuerdo con el
pacto hecho con David (2 Sam. 7) . Las narraciones del nacimiento de Lucas,
por lo tanto, enfatizan que Jesús es el hijo de David. 1198 El marido de María,
José, es de “la casa de David” (1,27; cf. 2,4), y la genealogía de Jesús se remonta
448
a David (3,23–38; cf. 3,31). A María se le informa en términos muy claros que
Jesús es el Mesías: “El Señor Dios le dará el trono de su padre David, y reinará
sobre la casa de Jacob para siempre, y su reino no tendrá fin” ( 1:32–33). La
identidad de Jesús como el Mesías y el reinado del reino de Dios están
estrechamente vinculados aquí, mostrando que la realización de las promesas
del reino de Dios se realizará a través de él. Zacarías reconoce que Jesús es de
la casa de David (1:69), y los ángeles declaran a los pastores: “Porque os ha
nacido hoy en la ciudad de David un Salvador, que es Cristo el Señor” (2:11).
De la misma manera, también Simeón reconoce que Jesús es el Cristo (2,26).
Hahn resume muy bien ocho formas en las que Lucas Jesús cumple el pacto
con David y restaura el reino: 1199 (1) El reino de Jesús se basa en el pacto de
Dios con David (1:32–33; 22:20, 29; cf. 2 Samuel 7:9, 12, 14, 16); (2) como
David, Jesús es el Hijo de Dios (1:35); (3) Jesús es el Cristo (2:26; cf. 2 Sam.
23:1); (4) “La misión real de Jesús está ligada a Jerusalén”; 1200 (5) La misión
de Jesús se centra en el templo; (6) Jesús restaura las doce tribus de Israel y el
reino de David, porque ejerce su ministerio en Judea, Samaria y Galilea; 1201 (7)
El gobierno de Jesús está sobre todos los pueblos y naciones; y (8) Jesús
gobierna para siempre.
Aunque Lucas enfatiza que Jesús es el Mesías y es una parte central de su
teología, Jesús, como vimos en Mateo y Marcos, es reticente a identificarse
durante su ministerio como el hijo de David o como el Cristo. Jesús se compara
a sí mismo con David con respecto a sus acciones en el día de reposo (6:3),
pero no hace ninguna declaración directa acerca de ser el heredero davídico.
Los demonios saben que Jesús es el Cristo, pero por eso mismo les prohíbe
hablar (4:41). Pedro confiesa que Jesús es el Cristo, y Jesús no rechaza el título
pero le prohíbe difundir tales noticias (9:20–21). Un ciego reconoce que Jesús
es el hijo de David (18:38-39) y lo sigue hacia el Gólgota (18:43), y la multitud
lo aclama como rey el domingo antes de su muerte (19:38), pero estos Los
eventos ocurren al final del ministerio de Jesús y, por lo tanto, se excluye una
apropiación política indebida del mesianismo de Jesús. Jesús sugiere que el
Mesías es tanto el señor como el hijo de David (20:41–44), pero incluso aquí
no hace afirmaciones directas. Jesús se identifica a sí mismo como el Cristo en
su juicio (22:67–71; cf. 23:2), pero por esto es condenado, no alabado. En la
cruz, se burlaron de Jesús por ser el Cristo y el rey de los judíos (23:35–39),
aunque Lucas quiere que los lectores vean que él era el Cristo precisamente
porque sufrió, porque estaba ordenado que el Cristo sufriera y luego entrar en
la gloria (24:26–27; 46).
El patrón en el Evangelio de Lucas es fascinante, ya que los dos marcos del
libro (el relato del nacimiento y el relato de la Pasión) enfatizan que Jesús es el
449
Cristo, mientras que el cuerpo del libro no lo hace. ¿Por qué es esto? Es porque
el mesianismo de Jesús puede entenderse sólo a la luz de la cruz, y los judíos
se habrían aferrado a las dimensiones políticas de Jesús como hijo de David si
él lo enfatizara durante su ministerio. Incluso los discípulos tenían dificultad
para comprender por qué Jesús, como el Cristo, tenía que sufrir. Esta lectura
de la evidencia es confirmada por el libro de los Hechos. Allí, se reconoce
libremente que Jesús es el Cristo (2:38; 3:6, 20; 5:42; 8:5, 12; 9:22, 34; 10:36,
48; 11:17; 13:22). –23, 34; 15:16, 26; 16:18; 18:5, 28; 24:24; 28:31), 1202
porque después de la cruz y la resurrección no hubo peligro de que Jesús fuera
llamado a servir como rey terrenal. Los que proclaman el evangelio en Hechos
prueban con las Escrituras que Cristo fue llamado a sufrir antes de entrar en la
gloria (3:18; 17:3; 26:23), y la resurrección de Jesús prueba que él es
verdaderamente el Cristo, de modo que ahora es el Mesías exaltado (2:31, 36;
4:10).
Jesús es el Señor de todo

Vemos un fenómeno similar con respecto al señorío de Jesús. 1203 Decir que
Jesús es el Señor es reconocer que Él reina y gobierna, que Él es el Rey de
todos. En el Evangelio de Lucas, Isabel reconoce que Jesús es el Señor
mientras aún está en el vientre de María (1:43), 1204 y Zacarías predice que su
hijo, Juan, preparará el camino del Señor (es decir, el de Jesús) (1:76). Los
ángeles declaran a los pastores que Cristo es el Señor (2:11). Pedro,
angustiado por su propia pecaminosidad, invoca a Jesús como Señor (5:8; cf.
9:54; 10:17; 12:41; 19:31, 34; 22:33, 38, 49; 24:34), en una escena que
recuerda a la teofanía de Isaías (Isa. 6). En algunos textos, quienes llaman a
Jesús “Señor” pueden simplemente querer decir “señor” (cf. 5:12; 7:6; 9:59;
11:1; 13:23, 25; 17:37; 18:41; 19 :8), pero incluso en estos casos Lucas quiere
que los lectores vean un significado más profundo. 1205 Ciertamente Jesús se
vio a sí mismo como Señor, pues se identifica como tal al enseñar a sus
discípulos (6,46; 20,42.44). Lucas también identifica regularmente a Jesús
como “Señor” cuando no hay necesidad en la narración de hacerlo (7:13, 19;
10:1, 41; 11:39; 12:42; 13:15; 17:5, 6). ; 18:6; 22:61; 24:3). Tal dispositivo
narrativo revela que el señorío de Jesús es fundamental para el propósito de
Lucas, ya que le recuerda al lector el señorío de Jesús con regularidad.
Isabel reconoció a Jesús como Señor mientras estaba en el vientre (1:43),
indicando que Jesús era Señor desde su concepción. El señorío de Jesús gana
aún más prominencia en Hechos, ampliando lo que ya está presente en el
Evangelio de Lucas. Alan Thompson dice que el segundo volumen de Lucas
debería llamarse “Los Hechos de Jesús Resucitado” (cf. 1:1), que es
450
simplemente otra forma de decir “Los Hechos del Señor Resucitado”. 1206 El
término “Señor” se usa noventa y nueve veces en Hechos, y aproximadamente
la mitad de ellas se refieren a Jesús. Jesús, como resultado de su resurrección,
es ahora el Señor exaltado, sentado a la diestra del Padre (2:34–36; 5:31). De
hecho, comparte el mismo estatus que Dios, porque “él es Señor de todo”
(10:36). El estatus divino de Jesús también es atestiguado por Esteban
invocando a Jesús como Señor en oración (7:59–60), y lo sugiere la aparición
de Jesús a Pablo (9:5, 17, 27; 22:8, 10; 26). :15) y su hablar en visión a Ananías
(9:10–15) y a Pablo (22:17–21). Además, los discípulos eran bautizados “en el
nombre del Señor Jesús” (8,16; 19,5) 1207 y creían en Jesús como Señor (9,42;
11,17; 14,23; 16,31; 18,8). 20:21; cf. 11:21). En el Evangelio de Lucas, la gloria
y el señorío de Jesús estaban velados por su humanidad y sufrimiento. Pero en
su resurrección, Jesús es exaltado como Señor, y Hechos a menudo señala su
señorío. ¿Cómo se relaciona esto con el reino? El reino se inauguró en el
ministerio de Jesús, pero alcanzó una nueva etapa con su muerte y
resurrección, pues ahora Jesús está sentado a la diestra de Dios como Señor y
Cristo. Por supuesto, todavía hay una consumación futura. Como aclara
Hechos, la restauración de todas las cosas aún no ha ocurrido (3:20–21). Aún
así, Jesús reina ahora, aunque el universo espera el día en que todo será
puesto bajo sus pies (2:32–36; cf. Lucas 20:42–43).
Autoridad de Jesús
La autoridad de Jesús impregna Lucas-Hechos, revelando su realeza y señorío.
En el Evangelio de Lucas los demonios lo reconocen como “el Santo de Dios”
(4,34; cf. Hch 16,18). Llama a la gente a ser sus discípulos ya seguirlo (5:27;
9:23, 59; 18:22). Afirma ser “señor del sábado” (6:5) y el novio (5:34). Calma
la tormenta, lo que solo Dios puede hacer (8:23–25), y perdona y sana al
paralítico (5:17–26). Comparte el mismo nombre que Dios mismo y, por lo
tanto, el mismo estatus y dignidad que Dios. Los niños deben ser recibidos en
su nombre (9:48), y los demonios estaban sujetos a los discípulos en el
nombre de Jesús (10:17). Los discípulos deben proclamar de oriente a
occidente y de norte a sur que por su nombre se puede obtener el perdón de
los pecados (24,47; cf. Hch 2,38; 8,12; 9,15, 21; 10,43; 22: dieciséis).
En Hechos, la teología del "nombre" es aún más prominente. Joel 2:32
proclama que todo aquel que invoque el nombre de Yahweh será salvo, pero
Hechos aplica esta promesa del AT a Jesús (2:21; cf. 9:14), mostrando que él es
igual a Yahweh. ¡De hecho, el nombre de Jesús es el único nombre por el cual
viene la salvación (4:12)! El bautismo, la iniciación en el pueblo de Dios, debe
tener lugar en el nombre de Jesús (2:38; 8:16; 10:48; 19:5), y los apóstoles
451
curan en su nombre (3:6, 16; 4:7 , 10, 30). Los apóstoles sufrieron por causa
del nombre de Jesús (5:41; cf. 9:16; 21:13), y el nombre de Jesús fue honrado
(19:17). Los lectores contemporáneos pueden pasar por alto el significado de
la cristología del nombre. El nombre de Dios en el AT refleja su singularidad,
recordándonos que solo él es Dios y Señor. Lucas destaca la estatura y la
dignidad de Jesús al enseñar que Jesús comparte el mismo nombre divino que
Yahvé.
Hijo del Hombre e Hijo de Dios

Los títulos “Hijo del Hombre” e “Hijo de Dios” son bastante comunes en el
Evangelio de Lucas. Curiosamente, ambos títulos son mucho más comunes en
el Evangelio de Lucas que en Hechos, porque en Hechos tanto "Hijo del
hombre" como "Hijo de Dios" aparecen solo una vez. Sin embargo, el título
“Hijo de Dios” aparece seis veces en Lucas. Jesús, como el niño concebido por
una virgen, es el santo, el Hijo de Dios (1:35). El diablo (4:3, 9) y los demonios
(4:41) saben que es el Hijo de Dios, pero no lo aceptan gustosamente como tal.
La genealogía de Jesús va desde José hasta Adán y Dios, de modo que él es el
Hijo de Dios (3:23–38). Jesús nunca se declara a sí mismo como el Hijo de Dios
hasta poco antes de su muerte, cuando es interrogado por los principales
sacerdotes y los escribas (22:66–71). El único lugar donde aparece el título
“Hijo de Dios” en Hechos es después de la conversión de Pablo, cuando
proclama a Jesús como el Hijo de Dios (9:20). El título “Hijo de Dios” transmite
la relación única de Jesús con Dios y, como vimos en Mateo y Marcos,
identifica a Jesús como el verdadero Israel y el verdadero rey davídico.
El título “Hijo del Hombre” funciona en el Evangelio de Lucas de la misma
manera que lo hace en Mateo y Marcos. Como Hijo del Hombre (cf. Dan. 7:13–
14), Jesús tiene la autoridad para perdonar pecados (5:24) y es “señor del día
de reposo” (6:5). Puesto que Jesús es el Hijo del Hombre, su gloria se oscurece
a los ojos de los seres humanos, y por lo tanto pueden injuriarlo (7:34; 9:26;
11:30; 12:10) o a sus discípulos (6:22) . No disfruta de una bienvenida real en
la tierra (9:58). El Hijo del Hombre ha sido comisionado para sufrir y morir y
luego resucitar de entre los muertos (9:22, 44; 18:31–33; 22:22, 48; 24:7).
Muere como el Hijo del Hombre por la salvación de los seres humanos
perdidos (19:10). En última instancia, la vida se dará solo a aquellos que
confiesan y reconocen al Hijo del Hombre (12:8; 21:36), porque él vendrá de
nuevo en gloria y juzgará a todos (12:40; 17:22, 24, 26 , 30; 18:8; 21:27;
22:69).
En Hechos el Hijo del Hombre solo aparece en 7:56, donde se encuentra a la
diestra de Dios cuando los cielos se abren durante la defensa de Esteban. Esto
452
probablemente significa que el Hijo del Hombre apoya el caso de Esteban al

vindicarlo ante Dios. El Hijo del Hombre encaja bien con el tema del reino en
Lucas-Hechos. Así como el reino ya está presente pero aún no está
consumado, así también el Hijo del Hombre en Lucas-Hechos trae el reino a
través de su sufrimiento y su gloria. Y sin embargo, la gloria del Hijo del
Hombre, al igual que la gloria del reino, está oculta al mundo. El reino vendrá
en su plenitud, y el Hijo del Hombre vendrá en gloria.
Resurrección de Jesús
Lucas enfatiza particularmente la resurrección de Jesús, y la resurrección no
es solo un evento extraño en la historia. Atestigua que Jesús reina a la diestra
de Dios como Señor y Cristo (Hechos 2:36), y que la nueva era ha amanecido.
1208 Según el Evangelio de Lucas, Jesús predijo durante su ministerio que
resucitaría después de su muerte (9,22; 18,33; cf. 11,29-30). La verdad de la

resurrección en la historia es importante para Lucas. Jesús demostró
concretamente a sus discípulos que había vencido a la muerte (24:13-48),
convenciéndolos de que no estaban soñando ni alucinando. Hechos confirma
que la resurrección de Jesús no es una fábula; no sucedió “en un rincón”
(26:26). Muchas pruebas convincentes atestiguan la realidad de la
resurrección (1:3). Los apóstoles fueron testigos directos de que Jesús había
resucitado (3:15; 10:40–41; 13:31), y las Escrituras del AT también verifican
la resurrección (2:24–36; 13:32–37).
Los discípulos de Hechos fueron perseguidos, especialmente por los saduceos,
a causa de la esperanza de la resurrección (4:1–3; cf. 5:17). La afirmación de
Pablo de creer en la resurrección precipitó la disensión entre los fariseos y los
saduceos en su juicio (23:6–10), y Pablo estaba convencido de que estaba
siendo juzgado por su creencia en la resurrección (24:15, 21; 26: 6–8; 28:20).
Aquí tenemos una paradoja interesante. Por un lado, la resurrección de Cristo
indica que ha llegado la nueva era (cf. Is 26, 19; Ez 37, 1-14; Dn 12, 1-3) y que
las promesas salvíficas de Dios (su reino) se están cumpliendo. cumplido. Por
otro lado, los que pertenecen a Cristo todavía están siendo perseguidos (4:1–
22; 5:17–32; 6:8–8:4; 12:1–24; 13:45, 50; 14:1 –6, 19; 16:19–24; 17:5–9, 13–
14; 18:12–17; 19:23–41; 20:3). La era venidera había llegado en Cristo, y sin
embargo hubo un intervalo antes de que el reino fuera consumado. Había un
“ya pero todavía no”. Aún así, Jesús, como el Señor resucitado y exaltado,
derrama el Espíritu sobre sus discípulos (2:33), otorgando perdón y
arrepentimiento a Israel (5:30–31). El señorío de Jesús es inseparable de su
resurrección, porque la resurrección funciona como prueba y emblema de su
453
señorío, mostrando que Jesús ahora reina sobre todo. Él ahora reina como
Señor y Cristo (2:36).
Salvación en Lucas-Hechos
la muerte de jesus
La centralidad de la salvación en el pensamiento de Lucas es bien reconocida.
1209 Se ha dicho a menudo que Lucas minimiza la expiación, enfatizando en
cambio la exaltación de Jesús como Señor. 1210 Lucas omite la declaración de

rescate que se encuentra en Marcos 10:45, e incluso en Hechos no hay
ninguna declaración explícita que conecte la muerte de Jesús con el perdón de
los pecados. 1211 Ciertamente, no encontramos en Lucas el tipo de teología
detallada de la expiación que está presente en los escritos de Pablo. Sin
embargo, los eruditos han subestimado la teología de la expiación de Lucas, y
argumentaré aquí que juega un papel más importante de lo que muchos han
admitido. El dicho de la Última Cena en Lucas 22:19–20, casi con seguridad
parte del texto original, 1212 muestra que la muerte de Jesús fue expiatoria:
“'Esto es mi cuerpo, que es entregado por vosotros. Haz esto en mi memoria.'
Y también la copa después de haber comido, diciendo: 'Esta copa que se
derrama por vosotros es el nuevo pacto en mi sangre'”. La Última Cena es una
cena de Pascua, 1213 y en la Pascua se derramó la sangre del cordero . en lugar
del primogénito en cada casa de Israel. Así también, Jesús entregó su cuerpo,
entregó su vida, para dar vida a su pueblo. El nuevo pacto resuena con los
temas del AT, incluida la sangre del pacto sacrificial que inauguró el pacto
mosaico (Éxodo 24:8), y el nuevo pacto que asegura el perdón de los pecados
(Jeremías 31:31–34). Lucas aquí indica que el derramamiento de la sangre de
Jesús provee expiación por los pecados del pueblo. Hechos 20:28 también
enfatiza la sangre de Jesús, porque él adquirió la iglesia “con su propia
sangre”. El derramamiento de su sangre es el medio por el cual la iglesia se
convierte en su posesión, y el lenguaje sacrificial que se usa aquí indica que su
sangre tiene una función expiatoria.
Lucas enseña que Jesús es el siervo sufriente de Isaías que carga con los
pecados de Israel (ver Isa. 53). Lucas no cita los versículos más claros sobre la
muerte expiatoria del siervo y, sin embargo, las diversas alusiones a Jesús
como siervo indican que vio a Jesús como el siervo del Señor que sufre por los
demás. 1214 En el Evangelio de Lucas cuando Jesús es bautizado, Dios lo
identifica como su Hijo, en quien tiene complacencia (3,22), en clara alusión a
Isa. 42:1, donde se describe el ministerio del siervo del Señor. Y leemos en
22:37 que Jesús “fue contado con los pecadores”, una cita de Isa. 53:12, que
454
también declara que el siervo “llevó el pecado de muchos”, enfatizando así

aquí que Jesús murió para asegurar el perdón para otros. Hechos 8:32–35
también cita a Isa. 53:7–8, y Felipe interpreta el texto para el eunuco etíope
señalándolo a Jesús. Aunque Isa. 53:7-8 no se refiere específicamente a la
expiación, es legítimo concluir que todo Isa. 53 se aplica a Jesús. Jesús es
identificado como el siervo de Dios ( pais ) en varios textos de Hechos (3:13,
26; 4:27, 30). Es muy probable que haya una alusión al siervo Isaías, pues
vemos en estos versículos una referencia al sufrimiento de Jesús (3:13; 4:27) y
su resurrección y glorificación (3:13, 26; cf. Isa 52:13; 53:11-12). A la luz de lo
que Lucas enseña sobre el siervo del Señor, es plausible concluir que la
muerte de Jesús como siervo es la base para el perdón de los pecados.
Otros hilos en Lucas-Hechos apoyan la naturaleza expiatoria de la muerte de
Jesús. En el Evangelio de Lucas, por ejemplo, Jesús soportó la copa que Dios le
dio (22:42). En el AT, la "copa" se refiere con mayor frecuencia a la ira que
Dios derrama sobre los que han pecado contra él (p. ej., Sal. 11:6; 75:7-8; Isa.
51:17, 22; Jer. 25: 15, 17, 28; 49:12; hab. 2:16–17). Por lo tanto, Jesús tomó
sobre sí mismo la ira que los pecadores merecían para que fueran liberados de
sus pecados. El relato de Barrabás hace el mismo punto teológico. Lucas
enfatiza, a través de las palabras de Pilato, la decisión de Herodes, y las
palabras de uno de los crucificados, que Jesús era inocente (23:4, 14, 15, 22).
No había “hecho nada malo” (23:41). Y, sin embargo, Barrabás, que era
verdaderamente culpable, fue puesto en libertad y Jesús murió en su lugar
(23:16–25). El punto de la historia no es que Barrabás creyera que Jesús era el
Cristo. Lucas hace un punto narrativo: el culpable fue contado como inocente
porque Jesús, el inocente, tomó sobre sí la muerte que merecía Barrabás. El
ladrón arrepentido en la cruz probablemente transmita el mismo mensaje
(23:39–43). Reconoció que sufrió justamente por sus pecados, pero le pidió a
Jesús que lo recordara. La promesa de Jesús de que estaría en el paraíso
probablemente se basa en su sufrimiento en la cruz por causa del ladrón.
La fracción del pan en Lucas-Hechos (Lucas 22:19; 24:30, 35; Hechos 2:42, 46;
20:7, 11) probablemente alude (pero cf. Hechos 27:35) al acto de Jesús de
abnegación, donde su vida fue entregada (rota) por el perdón de su pueblo.
Lucas también enfatiza que Jesús fue “colgado de un madero” (Hechos 5:30;
10:39; 13:29). El término “árbol” ( xylon ) se usa solo cinco veces, mientras
que el término “cruz” ( stauros ) aparece veintisiete veces. Colgado de un árbol
alude a Deut. 21:23, donde uno colgado de un madero es maldecido por Dios,
por lo que Lucas sugiere que Jesús absorbió la maldición que merecían los
pecadores. Finalmente, el evangelio proclamado en Hechos (ver la siguiente
sección a continuación) vincula el perdón de los pecados con la muerte de
455
Jesús, y aunque falta precisión, Lucas, dado el contexto del AT de ira y castigo
por el pecado, probablemente ve la muerte y resurrección de Jesús como los
medios por los cuales los pecados son perdonados.
No estoy sugiriendo que la teología de la expiación de Lucas esté tan
claramente explicada como la de Pablo, pero la evidencia esbozada arriba
sugiere que él tenía una teología de la expiación.
el kerygma
El evangelio proclamado en Hechos encaja con lo que hemos visto en los
Evangelios. Vemos este evangelio en Hechos particularmente en los discursos
de Pedro (2:14–39; 3:12–26; 4:8–12; 5:29–32; 10:37–43) y en el discurso de
Pablo en Antioquía (13: 16–41). El kerygma puede verse como una expansión
de Marcos 1:14-15: “El tiempo se ha cumplido. El reino de Dios está cerca;
arrepentíos y creed en el evangelio”. 1215 Primero, ha amanecido la era del
cumplimiento. Leemos en 2:16: “Esto es lo dicho por medio del profeta Joel”. O
como dice 3:18: “Pero lo que Dios predijo por boca de todos los profetas . . . así
cumplió.” Pedro continúa diciendo: “Todos los profetas que han hablado, de
Samuel y de los que vinieron después de él, también proclama estos días”
(3:24; cf. 3:25; 13:27–29). Segundo, la era del cumplimiento se ha realizado en
el ministerio, muerte y resurrección de Jesús de acuerdo con las Escrituras.
Jesús es el hijo de David y el Mesías prometido (2:30–31; 13:23). Su vida y
ministerio glorificaron a Dios, porque él fue “atestiguado de vosotros por Dios
con milagros, prodigios y señales” (2:22). Pedro, al hablar con Cornelio y sus
amigos, nota “cómo Dios ungió a Jesús de Nazaret con el Espíritu Santo y con
poder. Anduvo haciendo bienes y sanando a todos los oprimidos por el diablo,
porque Dios estaba con él” (10:38). La muerte de Jesús fue parte del plan
predeterminado de Dios, aunque los que lo mataron son responsables de su
maldad (2:23; 3:13–15; 4:10; 5:30; 10:39; 13:26–29) ). Dios vindicó a Jesús
después de que fue crucificado al resucitarlo de entre los muertos (2:24–32;
3:15; 4:10; 5:30; 10:40; 13:30–37). La resurrección de Jesús es un tema
principal en Hechos, como hemos visto, y se argumenta que su resurrección
cumple las profecías del AT, en particular el Sal. 16:9–11.
Tercero, en virtud de su resurrección, Jesús ha sido exaltado a la diestra de
Dios (2:32–36). Jesús es ahora el exaltado “Señor y Cristo” (2:36). Él es
glorificado a la diestra del Padre (3:13) y ahora es la “cabeza del ángulo”
(4:11). “Dios lo exaltó a su diestra como Líder y Salvador” (5:31). El reino ha
llegado, ya que Jesús reina como rey. Cuarto, ahora que Jesús es exaltado como
Señor y rey, el Espíritu se derrama sobre sus discípulos (2:17–21, 33; 5:32).
456
Quinto, la era mesiánica alcanzará su consumación en el regreso de Cristo. Los

primeros cuatro temas aquí presentan lo que Dios ya ha logrado en Cristo,
pero los creyentes aún esperan el final. Los enemigos de Dios no serán
vencidos hasta que Dios haga de los “enemigos [su] estrado de los pies” de
Cristo (2:35). Los “tiempos del refrigerio” aún son futuros y llegarán cuando
Jesús venga a restaurar todo de acuerdo con la profecía (3:20–21). La nueva
creación vendrá en su plenitud, y la victoria final y definitiva sobre la
serpiente y su descendencia será una realidad. Viene un día de juicio cuando
Jesús, como “el designado por Dios”, será el “juez de vivos y muertos” (10:42;
cf. 17:31).
Finalmente, hay un llamado al arrepentimiento, una oferta de perdón y una
promesa de que el Espíritu Santo será dado a aquellos que reciban la promesa
de salvación por el bautismo (2:38–39; 3:19, 26; 4:12). ; 5:31–32; 10:43;
13:38–39).
Arrepentirse y creer
Aquí es apropiado hablar un poco más sobre la fe y el arrepentimiento porque
juegan un papel significativo en Lucas-Hechos y son necesarios para la
salvación. 1216 para Lucas, son dos caras de la misma moneda. Pablo resume su
ministerio en términos de “dar testimonio tanto a judíos como a griegos del
arrepentimiento para con Dios y de la fe en nuestro Señor Jesucristo” (Hechos
20:21). Lucas puede describir a los sacerdotes que fueron salvos como
aquellos que “se hicieron obedientes a la fe” (Hechos 6:7). Y leemos en Hechos
11:21 que aquellos “que creyeron se volvieron al Señor”, siendo la palabra “se
volvieron” aquí sinónimo de “arrepentirse”. La verdadera creencia siempre
conduce al arrepentimiento, y nunca hay un verdadero arrepentimiento que
pueda separarse de la creencia.
Todas las personas en todas partes están llamadas a arrepentirse (Hechos
17:30; cf. 14:15; 15:19), lo que indica que la salvación está disponible para
aquellos que han pecado y no agradaron a Dios (ver también Lucas 5:32; 15:
7–10). Claramente, el arrepentimiento no es opcional, ya que se asocia
regularmente con el perdón de los pecados y, por lo tanto, se deduce que
aquellos que no se arrepientan serán juzgados. El Bautista proclamó “un
bautismo de arrepentimiento para el perdón de los pecados” (Lc 3,3; cf. Hch
13,24; 19,4). Y el testimonio apostólico después de la resurrección de Jesús
también ve el arrepentimiento como una condición para el perdón: “Así que,
arrepentíos y convertíos, para que sean borrados vuestros pecados” (Hch
3,19; cf. Lc 24,47; Hch 2,38). ; 5:31; 8:22; 26:18). Los que no se arrepientan
irán al juicio y perecerán (Lucas 10:13; 13:3, 5; 16:30), pero a la inversa, los
457
que se arrepientan encontrarán la vida (Hechos 11:18). El arrepentimiento no

se limita a un estado de ánimo mental; abarca a la persona entera. Los
creyentes deben “dar fruto digno de arrepentimiento” (Lucas 3:8). Los que se
arrepienten deben realizar “obras propias de su arrepentimiento” (Hechos
26:20). El arrepentimiento se prueba por la vida nueva que sigue al
arrepentimiento (cf. Hch 11,23; 13,43; 14,22). El llamado al arrepentimiento
encaja con Jesús siendo el Señor, ya que Jesús es el Señor resucitado, todas las
personas en todas partes deben arrepentirse y poner su fe en él para ser
salvas.
La necesidad de la fe se comunica en el Evangelio de Lucas. Jesús declara a una
mujer pecadora, cuyas lágrimas gotearon sobre sus pies y que los secó con su
cabello y los ungió con perfume, que sus pecados fueron perdonados (7:36–
50). La historia concluye con Jesús diciéndole: “Tu fe te ha salvado; vete en
paz” (7:50). La mujer fue salva y perdonada de sus pecados, no por su vida
virtuosa, sino porque confió en Jesús y en Dios. 1217 “Tu fe te ha salvado” es un
estribillo repetido en el Evangelio de Lucas, siendo declarado a la mujer
salvada de su hemorragia (8,48), a la samaritana que volvió a dar gracias por
haber sido limpiada de la lepra (17,19), y al ciego que siguió a Jesús en su
camino a Jerusalén para morir (18:42). Algunos han entendido a Jesús en
términos literales, como si solo estuviera hablando de sanidad física. La ESV
sigue esta interpretación al traducir la frase como "tu fe te ha sanado". Sin
embargo, es mucho más probable que el dicho sea polivalente, refiriéndose
tanto a la curación física como a la salvación espiritual, y la primera sea el
emblema de la segunda. Lucas nos ha preparado para esto, porque la curación
del paralítico significa que ha sido perdonado de sus pecados (5:17-26; cf. Sal.
103:3). Y el primer uso de la frase “tu fe te ha salvado” (7:50) claramente se
refiere a la salvación que salva del pecado, lo que sugiere que las referencias
posteriores tienen que ver con más (aunque no menos) que la sanidad física. Y
hay indicios de que la frase designa más que la curación física también en dos
de los otros casos. Los diez leprosos fueron limpiados, pero solo el samaritano
volvió para dar gracias y glorificar a Dios, mostrando que él era distinto de los
demás, que se produjo en él una obra espiritual que faltaba en los otros nueve
que fueron sanados físicamente (17:11-19). ). De manera similar, cuando el
ciego recuperó la vista, siguió a Jesús y dio gloria a Dios (18:43). Claramente,
no sólo se salvó de la ceguera física, también se le concedió la vista espiritual
para que siguiera a Jesús.
La conexión inseparable entre la fe y la salvación es evidente en la parábola de
los cuatro suelos. Los que no creen en la palabra proclamada no se salvan
(8:12). De hecho, sólo la fe perseverante salva verdaderamente. Aquellos que
458
“creen por un tiempo” y luego “descansan” cuando llegan tiempos difíciles no

son salvos (8:13). La fe temporal no es fe salvadora; sólo una fe que resiste a
través de las dificultades de la vida es genuinamente salvadora. Las palabras
de Jesús a Jairo cuando temía por la vida de su hija resumen bien el mensaje
de Lucas a sus lectores: “No temáis; solamente cree” (8:50). Aunque la historia
del recaudador de impuestos y el fariseo no usa las palabras “fe” o “creer”, el
énfasis en la gracia de Dios dada a los que no la merecen es claro en la historia
(18:9–14). Justificado es el que se confiesa indigno, el que no se jacta de lo que
ha hecho por Dios, sino que implora misericordia a Dios. La fe mira a Dios en
busca de ayuda y salvación, reconociendo que Jesús es un médico que vino a
sanar a los que están enfermos por el pecado (5:31). Las parábolas del
capítulo 15 también señalan lo mismo, especialmente la parábola del hijo
pródigo (15:11–32). Es “encontrado” y “vivo” nuevamente (15:32) porque
confió en la misericordia de su padre. Él no vino al padre con arrogancia,
alegando haber cumplido lo que el padre ordenó. Vino humildemente y con
quebrantamiento, pidiendo misericordia al padre. El hermano mayor en la
parábola del hijo pródigo estaba fuera del círculo de la familia, al igual que el
fariseo en 18:9-14, porque decía ser bueno, porque estaba lleno de altanería
farisaica.
El libro de los Hechos enseña repetidamente que uno debe creer para ser
salvo. Pablo le dijo al carcelero de Filipos: “Cree en el Señor Jesús, y serás
salvo, tú y tu casa” (16:31). Los cristianos a menudo son designados como
“creyentes” o como aquellos que han “creído” (p. ej., 2:44; 4:4, 32; 5:14; 8:12;
9:42; 10:45; 14:1, 23; 15:5; 16:1; 17:12, 34; 18:8; 19:18; 21:20, 25; 22:19). Los
corazones de los incrédulos son “limpiados. . . por la fe” (15:9). Pablo exhortó
a Félix y Drusila a poner su “fe en Cristo Jesús” (24:24; cf. 26:18) para la
salvación. Los que creen reciben el perdón de los pecados (10:43). Se
reconoce que la justificación no puede venir a través de la ley (13:38), porque
nadie puede guardar la ley y obtener la salvación por ella (15:10), y por lo
tanto la salvación es por gracia (15:11).
El énfasis en perseverar en la fe que está presente en el Evangelio de Lucas
también lo vemos en Hechos. Así como el arrepentimiento es confirmado por
el fruto que lo acompaña, la fe genuina no es temporal. Persevera a través de
las tensiones y dificultades de la vida, porque al reino solo se entra a través de
muchas tribulaciones (14:22). En última instancia, la fe es un don de Dios.
Dios “abrió la puerta de la fe a los gentiles” (14:27). Creyeron aquellos a
quienes él “destinó para vida eterna” (13:48). Primero viene el nombramiento
y la ordenación de Dios, y como consecuencia o resultado sigue la creencia.
Esto encaja con la observación de que la gente creía “por la gracia” (18:27).
459
Aquellos que conocen al Hijo son bendecidos más allá de toda descripción,
porque el Hijo ha elegido revelarles al Padre (Lucas 10:22–23).
discipulado
Aquí estoy usando una categoría separada para el discipulado, pero esto no
debe malinterpretarse, porque todos los que se arrepienten y creen también
son discípulos. En otras palabras, si uno no llega a ser y sigue siendo un
discípulo de Jesús, entonces uno no será salvo. Sin embargo, se justifica una
categoría separada porque Lucas dice mucho sobre el discipulado, y
obviamente es importante en su pensamiento. Los que son discípulos viven
bajo el señorío de Jesús y se someten a su gobierno en sus vidas.
Uno de los temas centrales de Lucas-Hechos se captura en Lucas 19:10:
“Porque el Hijo del Hombre vino a buscar y a salvar a los perdidos”. Esta
declaración concluye la historia de Zaqueo (19:1–9), quien, como recaudador
de impuestos, era colaborador de los romanos y también se llevaba dinero de
encima. Zaqueo era uno de los perdidos a quienes Jesús vino a salvar, y fue
rescatado del pecado, no por el bien que había hecho, sino por la misericordia
de Dios. Pero esa no es toda la historia. Zaqueo también siguió a Jesús en el
discipulado. Se arrepintió de sus pecados, demostrando su arrepentimiento
pagando a los que engañó y dando la mitad de su dinero a los pobres.
Aquellos que siguen a Jesús deben estar completa y totalmente
comprometidos con él. Abandonan la comodidad del hogar y del hogar por
causa de él (9:57–58). La familia ya no debe ser lo primero en sus vidas; el
reino de Dios debe ser su principal pasión (9:59–62). La llamada de Jesús es
impactante: “Si alguno viene a mí y no aborrece a su padre, a su madre, a su
mujer, a sus hijos, a sus hermanos y a sus hermanas, sí, y hasta su propia vida,
no puede ser mi discípulo. El que no lleva su propia cruz y viene en pos de mí,
no puede ser mi discípulo” (14:26-27). Exige la supremacía en la vida de
aquellos que dicen ser sus seguidores. Deben calcular el costo de manera
realista antes de decidirse a seguirlo (14:28–32). 1218 Deben renunciar a todo
para ser sus discípulos (14,33). El gobernante rico funciona como un ejemplo
(18:18–30). Se consideraba a sí mismo como un hombre que guardaba los
mandamientos, pero Jesús le indicó que vendiera todas sus posesiones para
obtener la vida eterna. Una lectura cuidadosa de la historia revela que la vida
eterna (18:18), el tesoro en el cielo (18:22), la entrada en el reino (18:25) y la
salvación (18:26) se refieren a la misma realidad. El gobernante rico reveló
que adoraba a otro dios, que codiciaba sus riquezas, porque no podía
desprenderse de sus riquezas y seguir a Jesús. 1219 Como no quiso ser
discípulo, no se salvó. Necesitaba la obra “imposible”, que solo es posible con
460
Dios, para convertirse en discípulo de Jesús (18:27). Aparentemente, esta obra

“imposible” había tenido lugar en Pedro y los otros discípulos, porque lo
dejaron todo por causa del reino (18:28–30).
En el mundo antiguo, las mujeres eran consideradas ciudadanas de segunda
clase y, a menudo, eran despreciadas, pero Jesús las vio como personas con
dignidad y valor. A menudo se ha notado que Lucas tiene un interés particular
en las mujeres, y muchas mujeres funcionan como ejemplos de discípulos. Por
ejemplo, María, la madre de Jesús, se sometió como sierva del Señor a la
palabra de Dios (1:38). Isabel, junto con su esposo, Zacarías, eran
irreprensibles (no sin pecado) en su obediencia (1:6). Anna se dedicó al Señor
desde muy joven (2:36–38). María, la hermana de Marta y Lázaro, demostró
que era una discípula al escuchar atentamente las enseñanzas del Señor
(10:38–42). Lucas menciona a varias mujeres que viajaron con Jesús y
apoyaron económicamente su ministerio (8:1–3). Otros ejemplos son las hijas
de Felipe, que funcionaron como profetas (Hechos 21:9), y Priscila, quien,
junto con su esposo, instruyó a Apolos (Hechos 18:26).
Las predicciones de la pasión de Jesús funcionan de manera muy parecida a
como lo hacen en el Evangelio de Marcos. En el Evangelio de Lucas, Jesús
predice su pasión (9:21–22) y sigue con instrucciones sobre el discipulado
(9:23–26). Los discípulos deben negarse a sí mismos y seguir a Jesús y perder
la vida por su causa. Si dan su vida, la ganarán en el nuevo mundo que se
avecina. Cuando Jesús anuncia por segunda vez que será entregado a otros, los
discípulos quedan desconcertados (9:44–45). Y ciertamente no entienden lo
que significa ser discípulo de Jesús, porque disputan cuál de ellos es el mayor
y excluyen a aquellos que son sus colaboradores (9:46-50), y quieren hacer
descender fuego sobre sus enemigos (9:51-56).
Los discípulos deben cuidarse de la hipocresía (11:37–52) y deben temer a
Dios más que lo que los demás piensen de ellos (12:1–12), porque todo el que
niega al Hijo del Hombre por temor a los demás, será negado por él. en el
último día. Los discípulos deben ser siervos fieles, haciendo obedientemente
la voluntad del maestro, no sea que sufran castigo en lugar de recompensa
cuando él regrese (12:35–48; cf. 19:11–27). El juicio vendrá como en los días
de Noé y en los días de Lot, por lo que los discípulos deben estar preparados
(17:20–37) y estar dispuestos a perder la vida para conservarla en el último
día (17:33). ). Cuando las tensiones y tensiones de la vida parecen
insoportables, los discípulos no deben confesar a un falso Cristo (21:7–11);
más bien, deben estar dispuestos a sufrir y morir por causa de Cristo (21:12–
19). Por lo tanto, siempre deben estar alerta (21:34–36). El largo período de
tiempo antes del regreso de Jesús, al menos desde una perspectiva humana,
461
puede hacer que nieguen la fe (18:1–8). Deben perseverar fielmente en la fe y

la oración, confiados en la vindicación final. Deben “esforzarse por entrar por
la puerta estrecha” (13:24), porque este es el único camino para entrar al
reino (13:22–30). Muchos estarán angustiados porque no respondieron a la
convocatoria cuando llegó. La gente dice que quiere ser parte de la fiesta del
reino de los últimos tiempos, pero en realidad hay otras cosas que les
interesan mucho más, por lo que se niegan a asistir (14:15–24).
Jesús vino a anunciar el evangelio a los pobres (4,18), que se refiere a los que
son material y espiritualmente pobres. Los verdaderos discípulos, según
Lucas, no ponen sus afectos en las riquezas de este mundo. El reino vendrá en
su plenitud, para que los que son pobres en la época presente sean ricos en el
último día, y viceversa (1:53; 6:20-26). ¡Qué necedad es aferrarse a las
riquezas de la era presente y olvidarse de la era venidera! La parábola del
hombre rico y Lázaro ilustra esta verdad (16:19–31). El rico, durante su vida
terrenal, disfrutó pródigamente de las cosas buenas de este mundo, sin hacer
caso de Lázaro, que sufría en su pobreza. Pero al final las cosas se invertirán.
Lázaro encuentra bendición, gozo y consuelo en la presencia de Abraham, y el
rico es torturado por su maldad. Los que buscan el reino muestran una
preocupación concreta y práctica por los pobres (14:12–14). Los ricos pueden
olvidarse del reino, construir graneros más grandes y calcular sus inversiones,
pensando que disfrutarán de una larga jubilación, donde podrán relajarse y
disfrutar de las cosas buenas de la vida (12:15–21). Desafortunadamente, se
han olvidado del reino y “no son ricos para con Dios” (12:21). En realidad, son
necios, porque viven como si este mundo fuera la realidad final, cuando en
realidad la muerte está cerca (12:20).
Cuán peligrosas son las riquezas porque pueden ahogar la palabra del reino
(8:14). Los seres humanos pueden consumirse con las necesidades de vida
cotidiana para que se preocupen y se inquieten en lugar de confiar en su
Padre, que sabe lo que necesitan (12, 22-30). Los discípulos serán liberados de
la preocupación por las cosas cuando crean que su Padre los ama, y que es su
“buen placer darles el reino” (12:32). Deben buscar el reino por encima de
todo (12:31), renunciar a cualquier derecho a sus posesiones (12:33) y hacer
de Dios su tesoro y gozo en lugar de las cosas de este mundo (12:34). El
gobernante rico fue excluido del reino (18:18–30) porque su riqueza se había
convertido en su dios y su tesoro. No podía entregarlo y seguir a Jesús, porque
encontró su seguridad, significado y gozo en lo que poseía. Una de las razones
por las que los fariseos rechazaron el mensaje de Jesús es que amaban el
dinero (16:14–15). Incluso el templo se había convertido en un lugar de
incorrección financiera (19:45–46).
462
Pedro y los otros discípulos demostraron que el reino era su tesoro porque lo
dejaron todo para seguir a Jesús (18:28–30), así como la viuda pobre entregó
todo lo que tenía por amor a Dios (21:1–4). Lucas no es formulaico. Él no
enseña que todos deben vender todas sus posesiones para ser discípulos.
Según el Bautista, la obra del reino es evidente en aquellos que comparten una
vestidura extra con los demás (3:11). Los recaudadores de impuestos
demuestran su nueva vida siendo justos y honestos en lugar de engañar a sus
pagadores (3:12–13), y los soldados deben desistir de tomar el salario de
otros (3:14). Cuando la salvación alcanzó a Zaqueo, no renunció a todo lo que
poseía; en cambio, dio la mitad de su riqueza a los pobres y pagó a los que
engañó (19:1–10). En Hechos, la madre de Juan Marcos aparentemente tenía
una casa lo suficientemente grande para que la iglesia se reuniera (12:12). Ella
no vendió su casa, sino que usó su riqueza por el bien del reino. Ananías y
Safira fueron asesinados por Dios no porque se les exigiera que vendieran
todo lo que poseían, sino por su hipocresía y deshonestidad (5:1–11). Pedro
dice específicamente que sus posesiones eran suyas, y que eran libres de
hacer con ellas lo que quisieran (5:4). Los que viven para el reino, sin
embargo, son extraordinariamente generosos, como Bernabé, quien vendió un
campo y dio el dinero para ayudar a sus hermanos en la fe (4:36–37). Los
primeros creyentes no practicaban un comunismo forzado, pero tampoco
consideraban su dinero como propio, por lo que libremente daban de lo que
poseían para ayudar a otros, para que a nadie le faltara lo necesario para la
vida (2:44–45). ; 4:32–35). Por lo tanto, cuando hubo hambruna en Jerusalén,
los creyentes de Antioquía se apresuraron a ayudar (11:28–30), y cuando las
viudas helenísticas no estaban siendo atendidas con provisiones de alimentos,
los apóstoles se encargaron de remediar el problema. (6:1–6). Los que eran
piadosos daban limosna (10:2). Los verdaderos discípulos saben y
experimentan que, como dijo Jesús, “más bienaventurado es dar que recibir”
(20,35).
Conclusión
La salvación en Lucas-Hechos se obtiene a través de la muerte y resurrección
de Jesús y es un don de su gracia. Los que creen y se arrepienten son salvos.
Son miembros del reino de Dios. Pero Lucas enfatiza que aquellos que
verdaderamente son parte del reino son los discípulos de Jesús. Viven una
nueva vida bajo su señorío. Entregan sus vidas a su Señor y lo sirven en lugar
de seguir sus propios deseos. Sus riquezas y todo lo que tienen pertenecen a
su amo.
463
El Espíritu y el Reino y Hechos

En el Evangelio de Lucas, Jesús es el ungido con el Espíritu. El reino ha venido
con Jesús y en su persona porque está especialmente dotado del Espíritu. Lo
que vemos en Hechos es el derramamiento del Espíritu por medio de Jesús
(2:33). Aquel que era el portador del Espíritu en el Evangelio de Lucas, ahora
se convierte en aquel a través del cual se derrama el Espíritu en Hechos. En
otras palabras, el reino ahora se expande; llega a los confines de la tierra por
obra del Espíritu.
En el libro de los Hechos se destaca particularmente el papel del Espíritu
Santo en la misión. El tema de Hechos se establece en 1:8: “Pero recibiréis
poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo, y me seréis
testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra. ”
El Espíritu Santo facultará a los discípulos para testificar del evangelio de
Cristo en todo el mundo, y por tanto su testimonio es el medio por el cual el
reino llegará a todo el mundo, cumpliendo la promesa a Abraham y las
profecías de los libros proféticos y de los salmos. . 1220
En Hechos vemos el empuje exterior del evangelio y el ímpetu del Espíritu
Santo en el encuentro de Felipe con el eunuco etíope, porque el Espíritu incitó
a Felipe a acercarse al carro del etíope y hablarle (8:29). De manera similar, el
Espíritu se llevó a Felipe a Azoto para que pudiera predicar el evangelio en los
alrededores de Cesarea (8:39–40). Pedro llevó el evangelio a los gentiles por
primera vez cuando predicó a Cornelio y sus amigos. Fue el Espíritu quien
habló a Pedro, confirmándole que debía ir a Cornelio y anunciarle el evangelio
a él ya sus seguidores (10:19; 11:12).
Hemos visto un patrón por el cual el Espíritu impulsa a las personas a
proclamar el evangelio a los que están fuera del círculo de la comunidad judía,
comenzando con el eunuco etíope y luego con los gentiles. Pero un desarrollo
aún más significativo comenzó en Hechos 13. Pablo y Bernabé lanzaron una
misión intencional para llevar el evangelio a los gentiles. Fue el Espíritu Santo
quien les habló mientras adoraban al Señor, instruyendo a la iglesia a
“apartar” a Pablo y Bernabé para la misión a los gentiles (13:2). La primera
misión diseñada a los gentiles tuvo su ímpetu del Espíritu, por lo que Lucas
puede decir que fueron “enviados por el Espíritu Santo” (13:4). El Espíritu
confirmó que los gentiles podían pertenecer al pueblo de Dios sin ser
circuncidados (15:28–29), testificando que la difusión del evangelio fuera de
la ley era la voluntad de Dios. A veces, el Espíritu guiaba a los mensajeros para
que no fueran a un área determinada (16:6–7), mostrando nuevamente que el
Espíritu estaba dirigiendo a la iglesia en su misión.
464
Señalé anteriormente que el reino de Dios funciona como una inclusión en

Hechos porque es el tema tanto de la enseñanza de Jesús (1:3) como de la
predicación de Pablo (28:31). También vimos en el Evangelio de Lucas que el
Espíritu está relacionado con la expansión del reino. Así que hay buenas
razones en Hechos para concluir que la expansión del reino, la expansión del
evangelio, se debe a la obra del Espíritu. En Hechos Lucas enfatiza
particularmente que aquellos que están llenos del Espíritu hablan la palabra
del Señor (2:4; 4:8, 31; 9:17; 13:9). Los discípulos de Jesús, por el poder del
Espíritu Santo, proclaman el evangelio; es decir, proclaman, como dice Pablo
en 28:31, el reino de Dios al enseñar acerca de Jesucristo. Por lo tanto, la
conversión de tres mil personas en el capítulo 2 representa la restauración de
Israel bajo Jesús como el Mesías davídico reinante y exaltado, cumpliendo las
promesas del AT de que el pueblo de Dios estaría unido bajo un rey davídico.
1221 La reunión en el capítulo 2 de los judíos “de todas las naciones debajo del
cielo” (2:5) significa que la restauración profetizada en Ez. 37 se estaba

convirtiendo en una realidad. 1222
El Espíritu también proporciona evidencia indiscutible de que uno pertenece
al pueblo de Dios. Lucas se enfoca en cuatro eventos principales en Hechos
con referencia al Espíritu Santo: Pentecostés (2:1–41), el ministerio a los
samaritanos (8:4–25), el evangelio que llega a Cornelio (10:1–11:18 ), y el
ministerio de Pablo a los doce de Efeso (19:1–7). Se usan varios términos para
la concesión del Espíritu para estos cuatro eventos: (1) “recibir” ( lambanō ) el
Espíritu (Pentecostés [1:8; 2:33, 38]; Samaria [8:15, 17, 19] , Cornelio [10:47],
Efesios doce [19:2]); (2) “derramamiento” ( ekcheō , ekchynnō ) del Espíritu
(Pentecostés [2:17, 18, 33]; Cornelio [10:45]); (3) “dar” ( didōmi ) del Espíritu
(Samaria [8:18]; Cornelio [11:17; 15:8]); (4) el Espíritu “viniendo”, “viniendo
sobre” ( erchomai , eperchomai ) (Pentecostés [1:8]; Efesios doce [19:6]); (5)
el Espíritu “que cae sobre” ( epipiptō ) (Cornelio [10:44; 11:15]); (6) ser
“bautizado” ( baptizō ) con el Espíritu (Pentecostés [1:5]; Cornelio [11:16]); y
(7) siendo “llenos” ( pimplēmi ) del Espíritu (Pentecostés [2:4]). El punto
principal en cada caso es el papel del Espíritu en la extensión del reino. El día
de Pentecostés representa una inversión de la torre de Babel (ver Gén. 11:1–
9), 1223 pero también señala un avance en la historia de la redención. Jesús es
ahora exaltado como Señor y Cristo (2,36) y así derrama el Espíritu en
cumplimiento de las promesas escatológicas (cf. Is 32,15; 44,3; Ez 36,26–27;
37,14; Joel 2:28). En Éxodo. 23:16 Pentecostés es la fiesta de las “primicias”,
mientras que Tabernáculos es la fiesta de la “recolección”. Por tanto, el don de
Pentecostés significa que ha comenzado la nueva era (son las primicias),
aunque todavía no está consumada. La consumación vendrá el día de la
465
recolección (el regreso de Jesús). Pentecostés revela que Jesús no solo era el
portador del Espíritu sino también el que derrama el Espíritu.
La entrega del Espíritu en Samaria señala la unificación del pueblo de Dios.
Quizás Lucas ve aquí un cumplimiento de Ezequiel. 37:15–22, donde Judá e
Israel se reunifican porque Dios les ha concedido su Espíritu (Ezequiel 37:14).
1224 Ezequiel prevé un día en que llega el nuevo David (37:24), e Israel es
restaurado del exilio (37:21). Todas estas promesas se cumplen en Cristo,

porque él es el nuevo David, derrama su Espíritu, ha llegado el regreso del
exilio en perdón de los pecados, e Israel ya está restaurado como pueblo bajo
el señorío de Jesús.
La venida del Espíritu sobre Cornelio y sus amigos es el primer ejemplo claro
de la inclusión de los gentiles en el pueblo de Dios. La recepción del Espíritu
señala que los gentiles verdaderamente pertenecían al Señor, que eran
miembros iguales en el pueblo de Dios. La inclusión de los gentiles cumple las
expectativas del AT (cf. Génesis 12:3; 18:18; 22:18; 26:4; Salmos 22:27; 47:1,
9; 67:1–7; 72:17) 96:1–3; Isaías 2:1–4; 19:16–25; 45:22–25; 49:6–7; 52:15;
55:3–5; 66:18–19; Amós 9:11-12; Sof. 3:9-10). Había llegado la era de la
promesa, pues las buenas nuevas se extendían hasta los confines del mundo
en cumplimiento de la promesa a los patriarcas. El Espíritu también fue dado a
los doce de Efeso, quienes anteriormente eran discípulos de Juan el Bautista.
El enfoque del reino escatológico del don es evidente una vez más. El Bautista,
a pesar de sus muchos dones, vivió en la época anterior al cumplimiento de la
promesa. Por lo tanto, Pablo pregunta si los doce han recibido el Espíritu
(19:2). Pablo quería saber si vivían en la era del cumplimiento o en la era de la
promesa. La concesión del Espíritu a través del nombre de Jesús muestra la
superioridad de Jesús sobre el Bautista. El Bautista vivió en la era de la
esperanza y la anticipación, pero la dádiva del Espíritu demuestra que las
promesas del reino estaban disponibles a través de Jesús el Cristo. El tema de
la superioridad de Jesús sobre el Bautista retoma temas de Lucas 1, donde la
concepción de Jesús (por una virgen) fue mejor que la de Juan (a una pareja
vieja y estéril), y El nacimiento de Jesús acompañado por ángeles brilló más
que el de Juan (acompañado por la restauración de la capacidad de hablar de
Zacarías).
En resumen, el Espíritu es el don de Cristo resucitado a la iglesia, mostrando
que el reino de Dios había llegado y que las promesas del tiempo del fin se
estaban cumpliendo. El don del Espíritu representa el cumplimiento de las
promesas de Dios a Israel. De hecho, el don del Espíritu a los samaritanos
representa el cumplimiento de la promesa de la restauración de Israel en
Ezequiel. 37. Pero la nueva era implicaba más que la restauración de Israel. El
466
mensaje del reino a través del poder del Espíritu estaba llegando hasta los
confines de la tierra, y los gentiles estaban incluidos en este mensaje salvador.
Las promesas de bendición universal dadas a Abraham y confirmadas en los
profetas y los salmos se estaban haciendo realidad por el poder del Espíritu
Santo.
Oración y el Reino
La oración en Lucas-Hechos no es meramente un acto de piedad privada; se
fragua con la venida del reino, cumplimiento de las promesas salvíficas de
Dios. En el Evangelio de Lucas esto es evidente en las oraciones tanto de
Zacarías como de Ana (1:13; 2:37). Las oraciones de Anna se concentraron en
“esperar la redención de Jerusalén” (2:38). De la misma manera, Jesús fue
bautizado mientras oraba (3:21), cuando fue ungido por el Espíritu para el
ministerio. De hecho, Jesús se apartó de las multitudes para orar, porque sabía
que su ministerio dependía del poder de Dios (5:16). Los discípulos fueron
llamados por Jesús para proclamar el reino de Dios, por lo que fueron vitales
para su misión. Por lo tanto, no sorprende que Jesús pasara una noche entera
orando antes de seleccionarlos (6:12). En todos estos ejemplos, la oración es
un motor para el ministerio, para el avance del reino, y no se limita a la piedad
privada.
Nadie percibe la naturaleza del reino sin comprender la identidad de Jesús, ni
nadie puede comprender quién es Jesús a partir de su propia sabiduría; por lo
tanto, Jesús está orando cuando pregunta a los discípulos quién es él (9:18).
De manera similar, está orando cuando se transfigura (9:28),
presumiblemente para que los discípulos comprendan que estaban
vislumbrando el reino de Dios en su persona (9:27). Los discípulos deben orar
por la venida del reino (11:2) y por la fortaleza y la fe para persistir hasta el
final (11:4; 18:1–8; 21:36; 22:40, 46), por el Padre está deseoso de responder
a las oraciones de los que le buscan (11:5–13).
En Hechos los discípulos oran por la venida del reino, por la venida del
Espíritu con poder (1:12-14). Tales oraciones estaban dirigidas, entonces, a la
difusión del evangelio hasta los confines de la tierra, para que se realizara la
bendición mundial prometida en el AT. Los discípulos también oran para que
elijan a los persona idónea (el duodécimo apóstol) para el ministerio del reino
(1:24–25) y orar valientemente por valor para proclamar la palabra en medio
de la oposición (4:23–31). Hubo un profundo reconocimiento de que su valor
duraría y la palabra se difundiría solo si Dios los fortalecía, y por lo tanto, los
miembros de la iglesia primitiva se dedicaron a la oración (2:42).
467
La oración reconoce la completa dependencia de Dios, y así los apóstoles,

como líderes de la iglesia, debían dedicarse particularmente a la oración (6:4;
cf. 6:6; 9:40). Pedro y Juan oraron para que los samaritanos pudieran recibir el
Espíritu (8:15), que haría avanzar el reino. Saulo estaba orando cuando entró
Ananías y lo sanó, para que pudiera ser liberado para el ministerio (9:11). Y se
ofreció oración antes de que Cornelio y sus amigos recibieran el Espíritu
(10:2, 4, 30–31). En el caso de Cornelio vemos el primer ejemplo de gentiles
integrados en el pueblo de Dios. Pablo y Bernabé fueron llamados a la primera
misión intencional a los gentiles cuando ayunaban y oraban (13:2–4). Y las
iglesias fueron establecidas y aseguradas a través de la oración (14:23).
Claramente, en Lucas-Hechos hay una estrecha conexión entre el avance del
reino y la oración. El reino no llega a través de la invención o artificio
humanos; es una obra asombrosa y milagrosa de Dios, y la oración de la iglesia
primitiva indicaba una dependencia absoluta de él. Además, la oración
desempeñó un papel importante en los puntos de inflexión clave (p. ej.,
Pentecostés, la inclusión de los samaritanos y los gentiles) en la misión de la
iglesia.
Misión y Reino
El carácter misional de Lucas-Hechos ha sido evidente a lo largo de la
discusión anterior, pero aquí comentaré brevemente sobre este asunto
porque la difusión del evangelio hasta los confines de la tierra es central en
Lucas-Hechos. Más específicamente, se destacará la inclusión de los gentiles
en Lucas-Hechos, pues de esta manera se cumple la promesa de bendición
mundial hecha a Abraham. Hechos, por supuesto, presenta de manera
prominente la misión a los gentiles y su inclusión en el pueblo de Dios. Pero el
Evangelio de Lucas también anticipa la inclusión de los gentiles, porque en la
narración del nacimiento el ángel promete que las buenas nuevas por medio
de Cristo “serán para todo el pueblo” (2:10). Cuando consideramos Lucas-
Hechos como un todo, con su énfasis en el plegamiento de los gentiles,
tenemos razón al concluir que los gentiles también están a la vista aquí. Esto
encaja con las palabras de Simeón en el Evangelio de Lucas cuando habla de la
salvación “preparada en presencia de todos los pueblos” (2,31). Jesús es “una
luz de revelación a los gentiles” (2:32), lo cual alude a Isa. 42:6; 49:6, donde
predice que el siervo del Señor será luz para las naciones.
La bendición vendrá a los gentiles solo a través del sufrimiento de Jesús como
siervo en la cruz, lo cual es otra indicación de que las diferentes líneas del
pensamiento de Lucas no pueden finalmente separarse unas de otras. El
468
evangelio de Lucas cita a Isa. 40:3–5, viendo en la preparación del ministerio

del Bautista para la entrada del Mesías en Israel (3:4–6). Aquí se incluye la
declaración de que “toda carne verá la salvación de Dios” (3:6). Dadas las
dimensiones universales del pensamiento de Lucas, “toda carne” no puede
restringirse a Israel. Si los gentiles están dentro del alcance de Lucas aquí,
vemos otra indicación de que los diversos temas de Lucas están
estrechamente unidos, porque en esta lectura los gentiles están dentro del
círculo de los restaurados del exilio. Y la restauración del exilio es otra forma
de hablar sobre la venida del reino.
A menudo se reconoce que Lucas 4:16–30 es programático para todo Lucas-
Hechos, presagiando muchos de los temas centrales en ambos volúmenes.
Aquí Jesús enfatiza que Elías ministró a una mujer de Sarepta en Sidón, y
Eliseo sanó a Naamán el sirio de la lepra (4:26–27). Lo que es notable es que
ambas personas eran gentiles, pronosticando la misión gentil que es tan
prominente en Hechos. El libro de los Hechos se anticipa de otra manera,
porque los judíos se enojan con Jesús por enfatizar la inclusión de los gentiles
mientras que ellos mismos están excluidos (4:28–29). Este patrón se repite en
Hechos varias veces donde los judíos están enojados por la inclusión de los
gentiles (13:45–51; 14:1–5, 19; 17:5–9, 13–14; 18:4– 8, 12–17; 19:8–9; 20:3;
22:17–24; 23:12–31; 25:2–3; 28:17–28). 1225 En el Evangelio de Lucas, la fe del
centurión también predice lo que vemos en Hechos, porque su fe es más
notable que todo lo que Jesús vio en Israel (7, 1-10). Quizás los gentiles
también están a la vista en la parábola de los labradores en la referencia a dar
la viña a otros (20:16), aunque es difícil estar seguro. El Evangelio de Lucas
termina como comienza Hechos, porque Jesús dice que “en su nombre se
proclamará el arrepentimiento y el perdón de los pecados en todas las
naciones, comenzando desde Jerusalén” (24:47). Lucas recoge de Isaías y
Miqueas que la palabra del Señor saldría de todas las naciones a Jerusalén
(Isa. 2:2–4; Miqueas 4:1–2). Hechos 1:8 retoma este mismo tema, porque los
discípulos deben ser testigos de Jesús desde Jerusalén hasta los confines de la
tierra. La noción de que la salvación alcanza los confines de la tierra se erige
como un cumplimiento de Isa. 49:6, que predice la misión a los gentiles.
El anuncio del evangelio hasta los confines de la tierra es sin duda uno de los
temas centrales de Hechos. El derramamiento del Espíritu “sobre toda carne”
(2:17) incluye a gentiles junto con judíos, particularmente desde el resto de
Hechos indica que el Espíritu se da no solo a los judíos creyentes sino también
a los gentiles que creían que Jesús es el Cristo. Pedro enfatiza en su discurso
en el capítulo 3 el papel especial de los judíos en la historia de la salvación:
son los hijos del pacto, y Dios les envió el mensaje de salvación primero (3:24-
469
26). Las profecías hechas en el AT se están cumpliendo. Pero estas profecías

incluían a los gentiles. Pedro cita la promesa hecha a Abraham: “Y en tu
simiente serán benditas todas las familias de la tierra” (3:25; cf. Génesis 12:3).
Desde el principio, la promesa hecha a Abraham no se restringió a Israel; tenía
la intención de traer bendición a todo el mundo.
En Hechos, el primer movimiento significativo hacia la misión a los gentiles (el
encuentro con Esteban [6:8–8:4]) demuestra la soberanía del Señor en la
extensión del evangelio por todo el mundo. Lucas no critica a los apóstoles ni a
la iglesia por no llevar el evangelio a los gentiles. Por el contrario, enfatiza la
soberanía del Señor al usar las circunstancias y abrir puertas para la misión
gentil. Esteban fue acusado de no respetar la ley y el templo. Se defendió
apelando al progreso de la historia de la redención, pues es evidente que el
Señor actuó muchas veces fuera del templo y de la tierra de Israel. Además,
Esteban vio un patrón de rebelión en la historia de Israel, tal que
invariablemente fallaron en discernir a los mensajeros de Dios desde José
hasta Moisés y Jesús. Las palabras de Esteban provocaron tal ira en sus
oponentes que lo mataron a pedradas. Como resultado, estalló la persecución
y dispersó a la iglesia, pero tal persecución condujo a la difusión del evangelio
fuera de Jerusalén (8:4), de modo que Felipe predicó el evangelio tanto en
Samaria (8:4–25) como en los etíopes. eunuco (8:26–40). En ambos casos, el
evangelio trascendió las fronteras judías.
La brecha cultural entre judíos y samaritanos los hizo sospechosos a los ojos
de los judíos, y los eunucos fueron considerados ineptos para la asamblea del
Señor (ver Deut. 23:1), aunque su inclusión en Hechos cumple con Isa. 56:3–7.
1226 La conversión de Pablo se relata tres veces en Hechos (caps. 9; 22; 26). No
es mi propósito aquí explorar las diferencias entre las cuentas. El tema crucial
y unificador es que Pablo fue llamado como apóstol particularmente para
llevar el evangelio a los gentiles (9:15; 22:17–21; 26:17–18). La razón por la
que Pablo ocupa tanto espacio en Hechos no es principalmente porque Lucas
tenía un interés biográfico en su historia, sino porque desempeñó un papel
importante en el evangelio que llegaba a los gentiles.
El evento de Cornelio juega un papel central en la narración de Hechos (10:1–
11:18). Aquí está el primer ejemplo claro de la extensión del evangelio a los
gentiles. La narración subraya el papel de la soberanía divina. Pedro no pensó
ni inclinación de ir a Cesarea a proclamar las buenas nuevas a los gentiles.
Ocurrieron eventos que virtualmente lo obligaron a visitar a Cornelio y sus
amigos. Un ángel se le apareció a Cornelio en Cesarea, diciéndole que llamara
a Pedro, que estaba en Jope. Mientras se acercaban los mensajeros de
Cornelio, Pedro tuvo una visión en la que Dios le ordenaba comer animales
470
inmundos (contrario a Levítico 11; Deuteronomio 14). Mientras Pedro

reflexionaba sobre el significado de la visión, llegaron mensajeros de Cornelio
a la casa de Simón el curtidor, donde se hospedaba Pedro. El Espíritu instruyó
a Pedro para que fuera con ellos. Al llegar, Pedro proclamó el evangelio de
Cristo, pero no invitó a los oyentes a arrepentirse y creer. Sin embargo, el
Espíritu Santo cayó sobre los gentiles presentes, y hablaron en lenguas. Pedro
y sus amigos quedaron asombrados, concluyendo que Dios les había dado a
los gentiles el mismo don que ellos mismos habían recibido en Pentecostés, y
así los gentiles fueron bautizados como convertidos a Cristo. Pedro enfatiza
correctamente que Dios dio a los gentiles vida eterna, y los que escucharon la
noticia en Jerusalén “glorificaron a Dios, diciendo: 'También a los gentiles ha
dado Dios el arrepentimiento para vida'” (11:18).
Otra característica notable de la historia de Cornelio es el evidente cambio
histórico-salvador con referencia a la ley del AT. Claramente, los requisitos de
pureza y alimentación del AT ya no eran necesarios para los discípulos de
Jesucristo. Las leyes que separaban a los judíos de los gentiles se estaban
desmoronando. Ahora hay un pueblo de Dios, centrado en Jesucristo en lugar
de ser construido alrededor de la Torá. El asunto decisivo era si uno creía en
Jesucristo y se arrepentía de sus pecados.
El resto de Hechos está dedicado a la misión paulina. Vemos la primera misión
consciente a los gentiles en los capítulos 13 y 14 cuando Pablo y Bernabé
viajaron a Chipre, Antioquía de Pisidia, Iconio, Listra y Derbe. En medio de una
oposición significativa, muchos creyeron, particularmente entre los gentiles.
Pablo nunca abandonó su misión con los judíos, pero se volvió una y otra vez a
los gentiles, especialmente cuando los judíos rechazaron el evangelio. Lucas
nuevamente atribuyó la salvación a la obra soberana de Dios (13:48). Cuando
Lucas resume el viaje, dice que Dios “abrió la puerta de la fe a los gentiles”
(14:27).
El éxito de la misión a los gentiles provocó lo que quizás fue la controversia
más significativa en la era del NT. Algunos cristianos judíos insistieron en que
los gentiles deben ser circuncidados para pertenecer al pueblo de Dios (15:1,
5). Si se requiriera la circuncisión, la iglesia de Jesucristo sería
fundamentalmente judía en el sentido de que se le exigiría observar la ley del
AT. El pueblo de Dios estaría centrado en la Torá en lugar de Cristo. Pablo ya
había enseñado que la justificación y el perdón no venían a través de la
obediencia a la ley (13:38–39), y Pedro se puso del lado de Pablo y Bernabé,
argumentando que el evento de Cornelio demostró que el Espíritu Santo se da
por fe aparte de la ley. (15:7–9). Nadie es capaz de guardar la ley del AT lo
suficiente como para obtener la salvación y, por lo tanto, la salvación es por
471
gracia (15:10–11). Santiago estuvo de acuerdo con Pedro, y la iglesia en su

conjunto también estuvo de acuerdo en que la circuncisión no sería necesaria
para la salvación (15:13–29). La iglesia y los apóstoles ratificaron
formalmente lo previsto en la salvación de Cornelio y sus amigos. La ley del AT
no era necesaria para la salvación. Con el cumplimiento de las promesas de
Dios y la venida del reino, la era del pacto mosaico ya no estaba vigente. Ahora
era el tiempo de la nueva creación y el nuevo pacto, por lo que las normas del
pacto del Sinaí ya no eran el estatuto del pueblo de Dios. La iglesia no ha
reemplazado a Israel, pero “es esa porción de Israel que se ha arrepentido y
creído en Jesús como el Mesías”. 1227 El reino davídico ha sido restaurado y los
gentiles creyentes son incluidos en el pueblo de Dios. 1228
El resto de Hechos relata la historia de Pablo cuando llevó el evangelio a
varios lugares, particularmente a lo que ahora se llama “Europa”. Los viajes y
las pruebas de Pablo lo llevaron ante gobernadores, reyes y quizás incluso
ante el emperador (en cumplimiento de 9:15–16). Finalmente, Pablo aterrizó
en Roma y proclamó el evangelio allí (cap. 28). Roma apenas representa los
confines de la tierra. Luke no está sugiriendo que la misión esté completa.
Estaba muy consciente de los lugares geográficos a los que el evangelio aún no
había llegado. La ida del evangelio a Roma significó, sin embargo, el notable
progreso del evangelio, mostrando que la promesa de 1:8 estaba en camino de
cumplirse. Después de todo, el evangelio había llegado a la capital romana a
través de un apóstol. Hechos concluye apropiadamente al enfatizar la audaz
proclamación del reino por parte de Pablo (28:31).
Conclusión
La venida del reino seguramente es central en Lucas-Hechos. Lucas comparte
muchos temas con Mateo y Marcos, enfatizando que el reino ha llegado con la
llegada del rey. Jesús, según Lucas, es el Mesías, el Hijo del Hombre, el Hijo de
Dios, el último profeta y el Señor de todo. El reino ha llegado en ya través de
él, en sus milagros, curaciones y exorcismos. La resurrección de Jesús muestra
que el reino ha amanecido, que ha comenzado la nueva era en cumplimiento
de Isa. 26; Ezequiel 37; Dan. 12. Jesús ahora reina como el Señor resucitado en
el cielo, sentado a la diestra de Dios.
Aunque algunos piensan que Lucas no tiene una teología de la expiación, una
lectura cuidadosa muestra que la expiación es fundamental para su
pensamiento. Solo aquellos que se arrepienten y creen entran al reino, porque
los creyentes ponen su confianza en Jesús el Cristo, quien expió sus pecados
en su cruz y resurrección. Lucas completa lo que significa creer, porque los
472
verdaderos creyentes son discípulos de Cristo. Sus riquezas y cada parte de

sus vidas se entregan a Jesucristo. Lucas no enseña que los discípulos sean
perfectos, pero ciertamente enseña que son transformados y que se someten
al señorío, a la realeza de Jesús.
Lucas también enfatiza particularmente la resurrección y el don del Espíritu.
Jesús es el ungido y empoderado por el Espíritu en su ministerio. El reino
avanza a través de su ministerio dotado del Espíritu mientras él está en la
tierra. Como Señor resucitado y exaltado, derrama su Espíritu sobre sus
seguidores. Tanto la resurrección como el otorgamiento del Espíritu indican
que la nueva era ha llegado. En Cristo ha venido el nuevo pacto, el nuevo
éxodo y la nueva creación, pero esta es solo otra forma de decir que el reino
ha venido. No hay idea aquí de la consumación del reino. El día del juicio y la
salvación final aún no ha llegado. El reino ya está presente pero aún no se ha
completado.
El Espíritu se derrama sobre los discípulos especialmente por causa de la
misión. La iglesia es fortalecida por el Espíritu Santo para llevar el mensaje de
Jesús, el kerygma, hasta los confines de la tierra. Tanto el Espíritu como la
oración en Lucas-Hechos están íntimamente ligados al avance del reino, a la
proclamación del evangelio hasta los confines de la tierra, cumpliendo las
promesas hechas a Abraham ya los profetas de bendición mundial. Por
supuesto, las promesas que se encuentran en David y los profetas también se
cumplen, ya que ambos enfatizan que la paz universal se logrará a través de
un heredero davídico, a través de un rey davídico.
473
Interludio
Una sinopsis de
EL REINO EN MATEO, MARCOS,
LUCAS Y HECHOS
Los evangelios sinópticos y el libro de los Hechos, a pesar de toda su
diversidad, tienen algo en común. Todos proclaman que el rey ha venido, que
Jesús de Nazaret es el Hijo del Hombre, el Hijo de Dios, el Mesías, el último
profeta, el verdadero Israel y el Señor de todos. Jesús cumple la promesa que
le hizo a David de que su dinastía nunca terminaría, que siempre se sentaría
un rey en el trono davídico. En virtud de su resurrección y exaltación, ahora
está sentado a la diestra de Dios y reina desde el cielo.
Ha llegado el reino profetizado en el AT, porque ha llegado el rey. El día del
cumplimiento ha llegado en el ministerio, muerte y resurrección de Jesús. El
siglo venidero ha invadido la historia, porque Jesús ha resucitado de entre los
muertos. En virtud de la muerte de Jesús, el perdón de los pecados (cf. Jer
31,34) está disponible para los que le pertenecen. La presencia del reino se
manifestó en las curaciones, exorcismos y milagros de la naturaleza de Jesús.
Estos milagros anticipan la nueva creación que se avecina, el día en que todo
lo que está mal en el mundo se corregirá. Se ofrece amnistía a todos los que
han desafiado el señorío del rey, pero el día del perdón durará un tiempo
limitado, porque el rey volverá a la tierra y terminará lo que ha comenzado.
Entonces el diablo y sus secuaces serán destruidos para siempre, aunque el
golpe demoledor (cf. Gén. 3:15) ya se dio con la muerte y resurrección de
Jesús.
Lucas enfatiza particularmente, aunque el tema no está ausente en Mateo y
Marcos, que el reino avanza por el poder del Espíritu Santo. El evangelio del
reino será anunciado hasta los confines del mundo, y Hechos testifica que tal
misión se lleva a cabo mediante la obra del Espíritu Santo, animando y
fortaleciendo a los discípulos para dar testimonio del evangelio de Jesucristo.
El pueblo de Dios está formado por todos los que pertenecen a Jesucristo. Los
doce apóstoles representan al Israel nuevo y restaurado, las nuevas doce
tribus, por así decirlo. Todos los que aceptan el testimonio apostólico acerca
474
de Cristo son miembros del reino de Dios. El Israel restaurado y nuevo no se

limita al pueblo judío. Los gentiles que se arrepienten de sus pecados y ponen
su fe en Jesucristo y son bautizados en su nombre también pertenecen al
nuevo pueblo de Dios. Lucas enfatiza particularmente en Hechos la expansión
del pueblo de Dios. La promesa de que Israel y Judá serían reunificados se
cumple cuando los samaritanos creen (Hechos 8; cf. Ezequiel 37). El
plegamiento de los gentiles cumple la bendición universal prometida a
Abraham y los otros patriarcas.
Los que son miembros del reino se arrepienten de sus pecados y ponen su fe
en Jesucristo. Se someten al señorío de Jesús ya su reinado como discípulos.
Los verdaderos discípulos son obedientes a Dios y hacen lo que Jesús les
ordena que hagan. Viven una vida nueva como miembros del reino, dando
frutos que agradan a Dios.
475
476
28. EL EVANGELIO SEGÚN JUAN Y LAS

EPÍSTOLAS JUANINAS
Introducción
El retrato joánico de Jesús, como todos reconocen, difiere notablemente del de
los evangelios sinópticos, aunque también hay puntos de contacto llamativos.
1229 Tanto la elegante sencillez como la profunda profundidad caracterizan los
escritos de Juan. Aquí trato el Evangelio y las tres cartas juntos, porque la
mayoría reconoce que provienen del mismo escritor. Uno podría insistir en
que Apocalipsis se incluya aquí también porque su autor es Juan (Apoc. 1:9), y
ciertamente sería legítimo e incluso esclarecedor hacerlo. He sugerido en este
libro que hay muchas maneras diferentes de escribir una teología bíblica, y
debemos rechazar el camino de adoptar un enfoque con exclusión de los
demás. El tema de la teología del NT no se puede dominar adoptando un
método particular o acercándose al tema “de la manera correcta”. Hacer
teología del NT es algo así como sacudir un caleidoscopio. Diferentes ángulos
de mirar el material producen percepciones complementarias y beneficiosas
en la teología de las Escrituras. He optado aquí por separar Apocalipsis
porque juega un papel definitivo y culminante como el libro final del canon y,
por lo tanto, también tiene sentido separarlo de otra literatura joánica.
Otro tema desalentador es cómo investigar los temas en Juan. Los temas
joánicos centrales están texturizados de tal manera que se superponen
significativamente, y desentrañar un hilo y separarlo de los demás parece
producir distorsiones. Desafortunadamente, cualquier explicación de John no
puede reproducir la belleza o el poder de su obra. Quiero comenzar, por tanto,
con una pregunta más modesta. ¿Cómo contribuyen los escritos joánicos al
tema de esta obra? Uno de los versículos clave del Evangelio de Juan es 14:9,
donde Jesús le dice a Felipe: “El que me ha visto a mí, ha visto al Padre”. Esto
significa que vemos al Rey en su belleza solo cuando vemos a Jesús, cuando
reconocemos que Jesús comparte la identidad del único Dios. 1230 Juan
identifica claramente a Jesús como el rey de los judíos, como veremos con más
detalle a su debido tiempo. Lo que sorprende, sin embargo, es cuán raramente
se refiere al reino. El “reino” ( basileia ) perteneciente a Jesús ya Dios se
menciona sólo cinco veces en el Evangelio de Juan (3:3, 5; 18:36 [3x]). Pero
Jesús como el Cristo, como el rey mesiánico, es un tema principal en el
477
Evangelio de Juan y las Epístolas de Juan. De hecho, el propósito declarado de

este Evangelio es que la gente crea que Jesús es el Cristo y el Hijo de Dios
(20:30–31), y esto también juega un papel central en las Epístolas de Juan (1
Juan 2:22–23; 3:23; 4:2, 14–15; 5:1, 5, 6, 9–13; 2 Juan 7, 9). Por lo tanto, el
propósito del Evangelio y las Epístolas es ver y creer que Jesús es el verdadero
Rey y el Hijo de Dios, y cuando uno ve quién es Él realmente, entonces creerá
en él.
¿Ha abandonado Juan el marco escatológico de los Evangelios sinópticos y los
Hechos? ¿Se trata de una obra reflexiva y ontológica carente del dinamismo de
los demás evangelios? Tal perspectiva juzgaría mal los escritos de Juan. Juan
es más reflexivo y discursivo que los sinópticos, pero no se abandona un
marco y un énfasis escatológicos. De hecho, la escatología joánica también se
revela en su énfasis sobre la vida eterna. 1231 La vida del siglo venidero ha
penetrado en la historia. No es, pues, que Juan haya abandonado la visión
escatológica de los sinópticos; más bien, mira el mismo tema desde un ángulo
nuevo.
Para propósitos heurísticos, Juan 14:6 funcionará como base para el bosquejo
de la teología joánica. Allí Jesús se identifica a sí mismo como “el camino, la
verdad y la vida”. No estoy afirmando que el bosquejo concuerde con la
intención específica de 14:6, pero que dividir la teología joánica de acuerdo
con este versículo resulta esclarecedor. Primero, Jesús es la vida. Aquí el foco
estará en la vida eterna y la cristología, mostrando que la primera es
inseparable de la segunda. Segundo, Jesús es la verdad. Aquí se destacará
especialmente el cumplimiento del AT, de modo que el papel de Jesús como el
verdadero templo, el verdadero maná, el verdadero pastor y así
sucesivamente será discutido. Finalmente, la tercera sección considerará a
Jesús como el camino a Dios, donde se consultará la centralidad de la cruz, la
necesidad de creer, la obra del Espíritu, el lugar de la seguridad y el énfasis en
la soberanía divina. Estas categorías discretas son algo artificiales. Claramente
se mezclan entre sí, pero espero que el esquema propuesto arroje algo de luz
sobre la teología de Juan.
Jesús como la vida

Vida
A menudo se ha reconocido que mientras los evangelios sinópticos se enfocan
en el reino, el evangelio de Juan enfatiza la vida, particularmente la vida
eterna. Juan usa la palabra “vida” ( zōē ) treinta y dos veces y el término “vida
eterna” diecisiete veces. El término “vida eterna” se refiere a la vida de la era
478
venidera, lo que refleja la distinción judía común entre esta era y la era
venidera. “Vida eterna”, entonces, se refiere a la vida en la nueva creación, a la
esperanza de la era venidera, cuando la muerte será vencida. 1232 En ese
sentido, refleja una idea bastante similar a la noción de reino. De hecho, en la
historia sinóptica del gobernante rico, la vida eterna y la herencia del reino se
explican mutuamente (Mateo 19:16, 23, 24 párrs.). El evangelio de Juan se
superpone con los sinópticos, ya que en la historia de Nicodemo, entrar en el
reino (3:3, 5) y creer para recibir la vida eterna (3:15) están estrechamente
relacionados. Juan, por supuesto, enfatiza particularmente que uno debe creer
para tener vida (p. ej., 3:15–16, 36; 5:24; 6:35, 40, 47; 11:25; 20:31), y más
adelante explorar la centralidad de la creencia.
El tema aquí, sin embargo, se relaciona con la naturaleza de la vida eterna, y lo
que debe enfatizarse es su carácter escatológico y judío. El carácter
escatológico de la vida se confirma por su estrecha asociación con la
resurrección. Son los que resucitan de entre los muertos los que disfrutan de
la vida (5:21). La resurrección en 5:21 se refiere a la vida antes de la muerte,
pero en 5:29 “la resurrección de vida” claramente tiene que ver con la vida
después de la muerte (cf. 6:40). Las palabras de Jesús en 11:24–26 también
son instructivas, porque la vida de resurrección se otorga antes de la muerte,
pero también garantizan la resurrección física después de la muerte. La
resurrección, según el AT (Isa. 26:19; Eze. 37; Dan. 12:2), es indiscutiblemente
escatológica, significando el fin de la historia y el cumplimiento de las
promesas de Dios. El estrecho vínculo entre la vida eterna y la resurrección en
Juan demuestra el carácter veterotestamentario del pensamiento de Juan.
La concepción de la vida de Juan no se basa únicamente en el AT. Él ofrece su
propia contribución única, porque enfatiza repetidamente que la vida eterna
pertenece a aquellos que creen en Jesús (3:15, 16, 36; 5:24; 6:35, 40, 47;
11:25; 20:31) , obedézcanle (3:36), vengan a él (5:40), y síganlo (8:12). Dado
el carácter centrado en Jesús de este Evangelio, no sorprende que Juan
conecte la vida tan estrechamente con Jesús. La vida encuentra su origen en
Jesús (1:4; 5:26). Vino a dar vida a los seres humanos (10:10), y se la da a
quien quiere (5:21, 28–29; 6:27, 33; 10:28; 17:2). Jesús habla las palabras de
vida (6:63, 68). La vida que da Jesús está ligada particularmente a la cruz, a su
donación de sí mismo como pan de vida (6,35, 40–41, 47–48, 50–51, 53–54,
58), a su entrega su vida por las ovejas (10:11, 15, 17, 28; cf. 15:13). Además,
la vida eterna es cualitativa; significa que se conoce al Padre ya Jesús el Cristo
(17:3). El Evangelio también subraya que la vida del siglo venidero se realiza
para los creyentes. 1233 Incluso antes de la muerte, los creyentes han “pasado
de muerte a vida” (5:24). 1234 Disfrutan ahora de la “vida eterna” (10,28), de
479
modo que uno tiene vida antes de la muerte física (11,25-26), aunque, como se
ha señalado anteriormente, también se hace mucho hincapié en una futura
resurrección física, contrariamente a la opinión de algunos eruditos que
piensan que Juan no tiene interés en una futura resurrección física.
El propósito del Evangelio de Juan (20:30–31) subraya que los creyentes
participan de la vida ahora. El Evangelio de Juan se basa en el AT al conectar la
vida de la era venidera con la resurrección. Lo que es distintivo, sin embargo,
es el enfoque en Jesús como el Mesías y el Hijo de Dios. La vida viene de él y se
gana sólo creyendo en él, y él la asegura para sí con su muerte en la cruz. La
escatología realizada por Juan, su énfasis en que la vida está disponible ahora,
también fluye de su cristología. Los creyentes tienen vida ahora porque Jesús
ha vencido a la muerte en virtud de su resurrección. A través de la muerte y
resurrección de Jesús, la vida de la resurrección, la vida de la era venidera,
ahora está disponible para los creyentes. Para nosotros, el vínculo entre la
vida eterna y la cristología es un lugar común, pero el énfasis de Juan en tal
conexión es sorprendente y representa un nuevo énfasis sorprendente.
La carta de 1 Juan es notablemente similar. En su Evangelio, Juan desea que
sus lectores sepan que tienen vida eterna (20:30–31), y el propósito en 1 Juan
es el mismo (5:12–13). La vida se centra en Jesús y ha entrado en la historia en
la persona de Jesús, tocado, visto y oído (1,1-2). Los “anticristos” negaron que
Jesús viniera en carne, pero aquellos que proponen tal enseñanza no
pertenecen al Padre (2:18–23). La vida eterna es dada a aquellos que creen y
tener al Hijo (5:11–13, 20). Como en el Evangelio de Juan, también en 1 Juan
aquellos que creen en Jesús disfrutan de la vida ahora. La vida en la persona
de Jesús ha llegado a la historia, de modo que incluso ahora los creyentes han
dejado atrás la muerte y han sido conducidos al reino de la vida (3:14–15). La
vida del siglo venidero ha llegado, y tal vida está disponible porque Jesús,
como el Cristo y el Hijo de Dios, ha muerto por su pueblo, para que gocen
actualmente del perdón de los pecados. Todavía hay un “todavía no” en la
escatología joánica, porque “las tinieblas van pasando y la luz verdadera ya
alumbra” (2,8), pero las tinieblas aún no han sido eclipsadas. Todavía existe.
Así también, “el mundo pasa”, pero aún no ha llegado el día en que los que
hacen la voluntad de Dios permanezcan para siempre (2:17). Los creyentes
todavía esperan el día de la aparición de Jesús (2:28; 3:2), y solo en ese día
serán perfeccionados y serán completamente como él.
La enseñanza de Juan sobre la vida eterna, aunque utiliza una terminología
diferente a la de los sinópticos, indica que el siglo venidero ha llegado con la
venida de Jesús el Cristo. La vida del siglo venidero pertenece ahora a aquellos
que ponen su confianza en Jesús como el Mesías y el Hijo de Dios. La vida
480
eterna ha llegado a la era presente desde que Jesús resucitó de entre los
muertos. Su triunfo sobre la muerte demuestra que la vida ahora ha vencido a
la muerte. Juan enfatiza la escatología realizada, pero todavía hay un "todavía
no" en su escatología. La resurrección y el juicio final aún son futuros, y el
mundo y el mal aún no han sido eliminados. Jesús aún no ha regresado y
traído discípulos a sí mismo (Juan 14:1-3). Lo que Juan enfatiza, sin embargo,
es que la vida de la era venidera pertenece a los creyentes ahora, y por lo
tanto pueden estar seguros de la vida en el futuro.
Jesús como Mesías y Rey

El Evangelio de Juan fue escrito para ayudar a las personas a creer que Jesús
es el Cristo y el Hijo de Dios y así obtener la vida (20:30–31). Claramente,
entonces, Juan vincula la cristología, específicamente el estatus de Jesús como
Mesías, a la recepción de la vida eterna. Es algo notable que Juan no
argumenta más específicamente en su Evangelio que Jesús es el Mesías. Pero
la declaración del propósito aclara que las señales de Jesús ( sēmeia ) se
dieron para que la gente aceptara a Jesús como el Mesías, y por lo tanto las
señales de Jesús están diseñadas para llevar a la conclusión de que él es el
Cristo y el Hijo de Dios.
Una de las características interesantes del Evangelio de Juan es la sólida
discusión sobre la identidad del Mesías/Cristo. El Bautista insiste
repetidamente en que él no es el Mesías (1:20, 25; 3:28), lo que muestra, dicho
sea de paso, la alta estima que Juan ganó durante su ministerio. Los discípulos
de Jesús lo reconocieron casi de inmediato y lo confesaron como el Mesías
(1:41–49), pero el encuentro con Nathaniel demostró que la fe de los
discípulos, aunque genuina, era superficial.
Intensa discusión sobre las marcas de identidad de Jesús capítulo 7. La gente
estaba confundida porque las autoridades criticaron a Jesús pero no lo
arrestaron, lo que provocó que se preguntaran si los líderes religiosos
realmente creían que él era el Mesías (7:26). La gente también tenía dudas
sobre si Jesús era el Mesías, porque estaban convencidos de que sabían de
dónde era y no cumplía con los requisitos para ser el Mesías (7:27, 41–42).
Juan no responde la pregunta en el nivel literal demostrando como disculpa
que Jesús era un hijo de David y provenía de Belén. Respondió a las objeciones
en un nivel completamente diferente, afirmando que fue enviado por Dios al
mundo (7:28–29, 33). Aquellos que están abiertos a hacer lo que Dios desea,
sabrán si Jesús es verdaderamente de Dios (7:17). La seguridad sobre la
identidad de Jesús no es en última instancia una cuestión intelectual, ni puede
probarse empíricamente sin discusión, porque el reconocimiento de Jesús
481
como el Cristo depende del estado del corazón de uno, de si uno está
verdaderamente dispuesto a hacer la voluntad de Dios. Quien no se someta a
su señorío no verá al Cristo encarnado en los signos de Jesús.
El debate continuó a fuego lento sobre si Jesús era el Mesías. Algunos creían
que Jesús era el Cristo por las señales que hacía (7:31). En otra ocasión
surgieron dudas acerca de Jesús porque predijo su muerte, pero creyeron que
el Cristo nunca perecería (12:34). Aunque el estilo joánico difiere
notablemente de los sinópticos, vemos un tema que también fue prominente
en los sinópticos. Muchos rechazaron la idea de que Jesús podría ser el Cristo
porque encontraron intolerable la idea de que moriría, especialmente a través
de la cruz. Los líderes religiosos protestaron que realmente querían saber si
Jesús es el Cristo (10:24); sin embargo, Jesús no les responde directamente,
sino que apela a sus obras para validar sus autoafirmaciones (10:25), lo que
indica que sus protestas eran huecas. La hostilidad de los líderes judíos hacia
Jesús se expresó cuando persiguieron a los que confesaban a Jesús como el
Cristo, expulsándolos de la sinagoga (9:22; 12:42).
Juan a menudo llama la atención sobre las señales de Jesús, porque
provocaron una intensa discusión sobre la identidad de Jesús (p. ej., 3:2; 4:48;
7:31; 9:16; 11:47; 12:18), pero a menudo eran malinterpretado (2:23–25). A
veces, la mala interpretación estuvo extraordinariamente cerca de ser
correcta. Cuando Jesús alimentó a la multitud de cinco mil, la gente concluyó
correctamente por la señal que Jesús era el profeta y rey (6:14–15). Pero
aparentemente, solo querían un rey que los alimentara cuando tuvieran
hambre física (6:26). No querían un rey que muriera, cuya carne tuvieran que
comer y cuya sangre tuvieran que beber para ganar la vida (6:51–58). Dado
que los judíos eran propensos a malinterpretar a Jesús, él no proclamó
directamente que él era el Mesías. De hecho, se anuncia a sí mismo como el
Mesías solo a una mujer samaritana (4:25–26), porque no había potencial en
Samaria para un movimiento político que coronaría a Jesús como el Mesías.
Aparte de los discípulos en el capítulo 1, y la confesión de Pedro de que Jesús
es “el Santo de Dios” (6:69), la única persona que reconoció a Jesús como el
Cristo fue Marta, la hermana de María. De hecho, sus palabras anticipan el
propósito del Evangelio de Juan, porque ella declara: “Tú eres el Cristo, el Hijo
de Dios, que viene al mundo” (11:27). La percepción espiritual no pertenece a
la élite, a los líderes religiosos, sino a creyentes humildes como Marta.
Las señales que hizo Jesús indicaron que la promesa de la nueva creación que
se encuentra en las Escrituras del AT se realizó en Jesús. En el AT la venida del
nuevo David era inseparable de la llegada de la nueva creación. Por ejemplo,
leemos en Amós 9:11–15 que la reconstrucción de la casa de David coincide
482
con las montañas que destilan vino. Es muy significativo, por tanto, que en el
evangelio de Juan el primer milagro de Jesús se produzca en una boda (2,1-
11), que anticipa el banquete escatológico donde se disfruta del “vino añejo” y
del “vino añejo refinado”, y la muerte es borrada para siempre (Isaías 25:6–8).
Además, en la boda Jesús convirtió el agua en vino. Quienes tuvieran oídos
para oír y ojos para ver percibirían que el milagro obedecía a la promesa de
Amós de que los montes destilarían vino cuando llegara el Mesías (cf. Joel
3:18).
Los otros signos de Jesús también apuntan a la nueva creación. La curación del
hijo del siervo real (4:46-54) apunta al día en que la enfermedad será
erradicada (cf. Is. 35), la restauración de la vista al ciego (cap. 9) al
cumplimiento del AT promesas (cf. Isa. 29:18; 35:5), y la resurrección de
Lázaro (cap. 11) a la futura resurrección (cf. Isa. 25:7-8; Eze. 37; Dan. 12:2) .
La respuesta adecuada a los signos de Jesús es creer en él (cf. 2,11; 4,53; 9,36-
38). Era difícil concebir que alguien hiciera más señales que las que hizo Jesús,
y por eso muchos creyeron (7:31; 10:40–41; 11:47–48), y otros no creyeron
que Jesús era el Mesías, a pesar de la señales (12:37). Según Juan, las señales
funcionaron como evidencia convincente para creer en Jesús como el Mesías, y
el hecho de que algunos no creyeran demostró su amor por la gloria que viene
de los seres humanos en lugar de la gloria que viene de Dios (5:42–44). ; 9:22;
12:43–44).
Identificar a Jesús como “rey” es otra forma de designarlo como el Mesías.
Cuando Nathaniel declara que Jesús es el “Hijo de Dios” y “el Rey de Israel”
(1:49), está confesando que Jesús es el Mesías. La confesión de Natanael
funciona como un dispositivo de encuadre (cf. 20:30-31), mostrando que el
estatus real de Jesús funciona como un tema principal en el libro. Tal juicio se
confirma mediante una evaluación cuidadosa de otras pruebas.
Encontramos, por ejemplo, que la palabra “rey” aparece principalmente en el
Relato de la Pasión o en textos asociados al Relato de la Pasión, donde se
encuentra catorce veces. El tema central es que Jesús es un rey humilde que
sufre por su pueblo. No vence a sus enemigos mediante la violencia sino que
triunfa sobre sus adversarios mediante el sufrimiento. Por lo tanto, Jesús
entró humildemente en Jerusalén montado en un burro en lugar de en un
caballo de guerra victorioso (12:13–15). El relato de la pasión está lleno de
ironía. Pilato le preguntó sarcásticamente a Jesús si él era un rey, y Jesús
respondió que Pilato lo consideraba un rey (18:37), porque estaba siendo
juzgado y finalmente condenado a muerte por razones políticas. De hecho, lo
que finalmente convenció a Pilato de crucificar a Jesús fue la acusación de que
Jesús era un rey rival de César (19:12). La ironía es fuerte aquí, porque Jesús
483
apenas era un rival de César en términos de poder militar, pero al matar a

Jesús, Pilato desató fuerzas que derrocarían a César y a todos los gobernantes
políticos.
Otra ironía es que los judíos, que habían anhelado y orado por el Mesías
durante siglos, no lo reconocieron cuando vino (1:11). En cambio, prefirieron
el gobierno de César sobre ellos, confesando que “no tenían más rey que
César” (19:15). Pilato correctamente, aunque irónicamente, proclamó a Jesús
como “el Rey de los judíos” (18:39) y les dijo a los judíos: “Aquí tenéis a
vuestro Rey”, cuando estaba a punto de crucificarlo (19:14). Lo que ni Pilato ni
los judíos comprendieron fue que la crucifixión de Jesús lo calificaba para ser
rey. Los soldados correctamente vistieron a Jesús con una túnica púrpura y
gritaron: “Salve, Rey de los judíos” (19:3), aunque se burlaban de Jesús con sus
acciones y declaraciones. De la misma manera, Pilato fue guiado por Dios al
colocar en la cruz la declaración “Jesús de Nazaret, Rey de los judíos” (19:19).
Los judíos trataron de disuadir a Pilato, pidiéndole que reescribiera la
declaración para que solo dijera que Jesús afirmaba ser el rey de los judíos,
pero Pilato se mantuvo firme y se negó a aprobar su pedido (19:21–22). Sin
darse cuenta, Pilato publicó la verdad ante todos, identificando a Jesús como el
rey de los judíos. Juan deja muy claro que Jesús era un Mesías sufriente y
crucificado. Su sufrimiento no lo descalificaba para ser el Mesías, sino que era
constitutivo de su mesianismo, porque el verdadero Mesías, el verdadero rey,
sufriría por su pueblo.
La cristología de 1–2 Juan llama la atención sobre el mismo tema. Jesús es un
Mesías humano y sufriente. Los que son del anticristo rechazan la afirmación
de que el Jesús humano es el Cristo (1 Juan 2:22). El “Verbo se hizo carne” en
Jesús (Juan 1:14). Según Juan, tal enseñanza no es intrascendente, porque
aquellos que rechazan la encarnación niegan al Hijo y por lo tanto no
pertenecen al Padre (1 Juan 2:23; cf. Juan 5:22-23). Como dice Juan más
adelante, “Todo espíritu que confiesa que Jesucristo ha venido en carne, es de
Dios; y todo espíritu que no confiesa a Jesús, no es de Dios. Este es el espíritu
del anticristo” (1 Juan 4:2–3). Separar al Jesús humano del Mesías equivale a
decir que no hay Mesías, y por lo tanto tal enseñanza es la del anticristo.
Según 2 Juan, el problema persiste, pues “los engañadores . . . no confieses la
venida de Jesucristo en la carne. El tal es un engañador y el anticristo” (v. 7).
Los anticristos probablemente reconocieron la venida de Cristo, pero
rechazaron la noción de que Jesús era humano, probablemente porque creían
que lo divino no podía identificarse con la humanidad corrupta. Tal enseñanza
“progresista”, según Juan, lo coloca a uno fuera del círculo de los salvos,
porque cualquiera que haga tales afirmaciones “no tiene a Dios” (v. 9). Sólo los
484
que perseveran en la enseñanza de Cristo, sólo los que perseveran en la fe,

pertenecen al Padre y al Hijo (v. 9). En 1 Juan, el escritor explica por qué la
humanidad de Jesús como el Cristo no es negociable. Jesús vino tanto por el
agua del bautismo como por la sangre de la cruz (5:6–8). Si uno niega la
humanidad de Jesús, entonces se rinde la obra expiatoria de la cruz. Y si no
hay expiación, entonces no hay perdón de los pecados y, por lo tanto, se
desvanece el objetivo de garantizar a los lectores, de darles la confianza de
que sus pecados han sido perdonados (2:12–14; 5:13, 20). Todos aquellos y
sólo aquellos que son nacidos de Dios creen que Jesús es el Cristo (5:1).
Los que tienen vida eterna reconocen que Jesús es el Mesías y el rey. Los
signos de Jesús atestiguan su realeza, pero no se proclamó a sí mismo a
menudo como el "Cristo", porque ese término estaba cargado de asociaciones
políticas y era propenso a ser malinterpretado. Juan usa particularmente el
término “rey” de Jesús en la Narrativa de la Pasión, subrayando que Jesús era
el Mesías crucificado y resucitado. Quien verdaderamente comprende la
realeza de Jesús, comprende que fue un rey sufriente, que dio su vida para que
vivieran los que en él confían.
Jesús como el Hijo de Dios

Podemos ser más breves al pensar en Jesús como el "Hijo de Dios", porque ese
término está estrechamente ligado a "Mesías", como ya hemos visto. De hecho,
tanto en el Evangelio de Juan como en 1 Juan, la creencia en Jesús como el Hijo
de Dios es necesaria para tener la seguridad de la vida eterna (Juan 20:30–31;
1 Juan 5:12–13; cf. Juan 3:16; 6: 40). Vimos anteriormente que en el Evangelio
de Juan tanto Natanael (1:49) como Marta (11:27) confesaron a Jesús como el
Cristo y el Hijo de Dios, cumpliendo así el propósito de este Evangelio. El
Bautista cumplió su papel único de testigo, de amigo del esposo, al proclamar
la filiación de Jesús (1,34). El título “Hijo de Dios”, sin embargo, no es
completamente sinónimo de “Mesías”. Uno debe creer “en el nombre del
unigénito Hijo de Dios” (3:18) y obedecerle (3:36) para poder vivir. La
teología del “nombre” está asociada solo con Dios, y por lo tanto el título “Hijo
de Dios” también apunta a la deidad. El carácter divino del Hijo de Dios se
verifica por su capacidad de resucitar a los muertos, tanto espiritualmente
(5:25) como físicamente (11:4, 27), porque solo Dios puede dar vida a los que
han muerto. La divinidad del Hijo también se manifiesta porque libera a los
que están en pecado (8,36), pero ningún ser humano posee tal poder. Por lo
tanto, no nos sorprende saber que algunos acusan a Jesús de blasfemia por
afirmar ser el Hijo de Dios (10:36; 19:7).
485
Juan afirma seis veces que el Padre envió al Hijo (Juan 3:17; 5:23; 10:36; 1
Juan 4:9, 10, 14), y el envío del Hijo, especialmente en el Evangelio de Juan,
con su clara la enseñanza sobre la preexistencia y su alta cristología, implica la
deidad del Hijo. De hecho, Jesús es el “único [ monogenēs ] Hijo” (Juan 3:16, 18;
1 Juan 4:9; cf. Juan 1:14, 18), demostrando su unicidad como Hijo de Dios. En
el evangelio de Juan se advierte que el Padre recibe la gloria particularmente
por medio del Hijo (11,4; 14,13; 17,1). En efecto, el Padre tiene un amor
especial por el Hijo (3,35; 5,20), y el Hijo demuestra su amor por el Padre
haciendo su voluntad (5,19), y el Padre muestra su amor por el Hijo
otorgándole autoridad para juzgar a todos en el último día (5:22, 27). La
deidad del Hijo es indiscutible, porque todos deben honrar al Hijo de la misma
manera que honran al Padre (5:23). Si no honran al Hijo, no honran al Padre.
Juan no tolera ningún intento de disminuir la gloria y el culto que debe darse
al Hijo.
En 1 Juan, el título “Hijo de Dios” está estrechamente ligado al énfasis de Juan
en la seguridad. Jesús, como Hijo de Dios, vino “para deshacer las obras del
diablo” (3:8). Aquí Juan probablemente tiene en mente la cruz (cf. 3:5; Juan
1:29). Juan presenta en otra parte la centralidad de la obra expiatoria de Jesús
al hablar de su filiación: “la sangre de Jesús su Hijo nos limpia de todo pecado”
(1 Juan 1:7). El Padre envió al Hijo para que los seres humanos disfrutaran de
la vida, y la vida se obtiene por medio del Hijo, quien fue comisionado para
ofrecerse a sí mismo como “la propiciación por nuestros pecados” (1 Juan 4:9–
10). La comunión con Dios está condicionada a la comunión tanto con el Padre
como con el Hijo (1 Juan 1:3), de modo que solo aquellos que confiesan que el
Hijo vino en la carne pertenecen al Padre (1 Juan 4:2–4; 2 Juan 7–9). El envío
del Hijo, que apunta a su deidad, se reitera en 1 Juan. Jesús fue enviado como
“el Salvador del mundo” (4:14), para que los seres humanos puedan disfrutar
de la vida (4:9–10). Como vimos en el Evangelio de Juan, también en 1 Juan
“nombre” se coloca junto con “Hijo”, y nuevamente la teología del “nombre”
apunta a la deidad (3:23; 5:13), y se vincula nuevamente con la seguridad de
que los creyentes tienen vida (5:13). Solo los que tienen al Hijo tienen vida,
insiste Juan (1 Juan 4:15; 5:5, 11–12; 2 Juan 8–9), y los creyentes pueden estar
seguros de la verdad, porque Dios ha dado testimonio acerca de su Hijo (5:9–
10).
El título “Hijo de Dios” indica que Jesús es rey y divino. Los que confían en él
tienen asegurada la vida eterna, porque confían en el nombre, en el carácter
mismo de Dios. Aunque Jesús es el Hijo de Dios, el Evangelio de Juan y
especialmente 1 Juan enfatizan la obra expiatoria de Jesús en la cruz como el
486
Hijo de Dios, porque su sufrimiento en la cruz es el medio por el cual los

creyentes son limpiados de sus pecados.
Hijo de hombre
Juan usa el título “Hijo del Hombre” trece veces, todas ellas en el Evangelio.
Cuando consideramos el uso que hace Juan del título, inmediatamente nos
sorprende su autoridad. El término “Hijo del Hombre” está asociado con
ascender, descender, ser levantado, ser glorificado y la concesión de la vida.
Tal autoridad encaja con Dan. 7:13–14, donde el hijo del hombre recibe del
Anciano de Días autoridad para gobernar. El retrato de Juan del Hijo del
Hombre encuentra sus raíces, entonces, en el AT y resuena con las promesas
del AT de la venida del reino. Así como los ángeles subieron y descendieron
por la escalera de Jacob, de modo que Betel se convirtió en la casa de Dios
para Jacob (ver Gén. 28:12–17), Jesús es la escalera, el camino entre la tierra y
el cielo (1:51). Nadie llegará a la casa de Dios a menos que Jesús le prepare
una habitación (14:2–3). 1235 El Hijo del Hombre ha “bajado del cielo” y da vida
a los que creen en él al ser levantado en la cruz (3, 14-15). El levantamiento se
refiere a la cruz y, por lo tanto, Juan enfatiza que la cruz es el camino hacia la
exaltación y la autoridad de Jesús (8:28; 12:34). Del mismo modo, habla de la
muerte de Jesús como Hijo del Hombre estando en su glorificación (12,23;
13,31). La muerte de Jesús es la hora de su triunfo, no la ocasión de su
vergüenza y deshonra. Aquí Juan retoma el lenguaje de Isaías sobre el siervo
del Señor: “He aquí, mi siervo actuará con sabiduría; será alto y sublime, y
será exaltado” (Isaías 52:13). Para Juan, la cruz es el camino por el que el Hijo
del Hombre asciende “adonde estaba antes” (6,62). El Hijo del Hombre
recibirá el reino prometido de Daniel por medio del sufrimiento. Que la cruz
sea el medio por el cual Jesús es levantado en alto y glorificado es contrario a
la intuición y contrario a las expectativas judías. A pesar del carácter distintivo
del Evangelio de Juan, el mensaje es el mismo que el de los Sinópticos. El
sufrimiento es el camino a la gloria de Jesús, y por lo tanto la única forma de
obtener la vida es comer la carne de Jesús y beber su sangre (6:53). Aquellos
que no creen encontrarán que Jesús como el Hijo del Hombre es su juez
(5:27).
Conclusión
Jesús es el Mesías, el Hijo de Dios y el Hijo del Hombre. Sorprendentemente,
todos estos títulos apuntan a la cruz y están vinculados a la vida eterna,
porque la única forma en que uno puede disfrutar de la vida eterna es
487
creyendo que Jesús es el Mesías, el Hijo de Dios y el Hijo del Hombre. Pero
John dice algo más radical. Sólo se puede tener vida creyendo en Jesús como el
Mesías crucificado y resucitado, Hijo de Dios, e Hijo del Hombre. Dado que
Jesús resucitó de entre los muertos, la era venidera, la vida eterna, está
disponible ahora para aquellos que ponen su fe en Jesús.
Jesús como la Verdad

La artificialidad de las distinciones trazadas para las secciones principales de
este estudio de la teología joánica es evidente, porque no podemos separar
claramente a Jesús como la vida de Jesús como la verdad. En esta sección me
centro en el cumplimiento del Antiguo Testamento por parte de Jesús. Esto no
quiere decir, por supuesto, que lo examinado anteriormente (Jesús como
Mesías, Hijo del Hombre, Hijo de Dios, y la realización de la vida eterna en él)
no cumpla abundantemente el AT. Todos los temas investigados
anteriormente encajan con la noción de promesa y cumplimiento. Por
ejemplo, el AT predice la venida de un mesías, y Jesús es ese Mesías. Un hijo
del hombre llegará a la escena (Daniel 7:9-14), y Jesús es ese Hijo del Hombre.
El AT promete que viene un día de resurrección, y Jesús es la vida prometida
en las Escrituras del AT.
Tal vez sea útil decir que los temas explorados bajo Jesús como la verdad se
centran en el significado más profundo revelado en Jesús de lo que fue
evidente en la primera lectura del AT. Por ejemplo, la palabra de Dios en el AT
representa oráculos y declaraciones divinas. Pero Juan nos dice que la palabra
en el AT apunta a la Palabra, a un discurso divino que desborda los límites de
la revelación del AT incluso si está en continuidad con ella. De la misma
manera, hay más complejidad en las declaraciones “Yo soy” de lo que la
mayoría de los lectores del Antiguo Testamento podrían imaginar. La
identidad de Dios es "más densa" de lo que parece al leer el AT, porque Jesús
comparte la identidad de Dios como "Yo soy". Vemos también que Jesús es el
verdadero templo, el verdadero maná y la verdadera vid. Días especiales como
el Sábado y fiestas como los Tabernáculos, la Pascua y la Dedicación
encuentran su verdadero significado y cumplimiento en él. 1236
Jesús como la Palabra

La alta cristología de Juan se manifiesta desde el comienzo de su Evangelio,
donde Jesús es identificado como el Verbo (1:1, 14). El trasfondo principal es
el AT, porque la apertura de este Evangelio ("en el principio" [1:1]) hace eco
del "en el principio" de Génesis 1:1. La Palabra es el agente de la creación en
488
Juan (1:3), y en Génesis 1 Dios creó por medio de su palabra (“Dios dijo” [1:3,
6, 9, 11, 14, 20, 24, 26 ]). La eficacia de la palabra de Dios impregna el AT. “Por
la palabra de Jehová fueron hechos los cielos” (Sal. 33:6). La palabra de Dios se
personifica como el agente de liberación: “Él envió su palabra y los sanó” (Sal.
107:20). La palabra de Dios funciona como su agente por el cual Él cumple su
voluntad sobre la tierra: “Él envía su mandato a la tierra; su palabra corre
veloz” (Sal. 147:15). Nada puede estorbar o impedir que su palabra se cumpla.
Dios dice de su palabra: “No volverá a mí vacía, sino que hará lo que yo quiero,
y será prosperada en aquello para que la envié” (Isaías 55:11). Vemos el
mismo tema en el Segundo Templo escribiendo Sabiduría de Salomón: “Tu
palabra todopoderosa saltó del cielo, del trono real, en medio de la tierra que
estaba condenada, un guerrero severo que llevaba la espada afilada de tu
mandato auténtico. y se levantó y llenó todas las cosas de muerte, y tocó el
cielo estando sobre la tierra” (Sab. 18:15–16 NVI). La palabra y la sabiduría
están estrechamente relacionadas en el pensamiento bíblico, porque la
sabiduría también se convierte en el agente por el cual Dios creó el mundo
(Prov. 8:22-31), y en la literatura del Segundo Templo, la sabiduría se
equipara con la Torá (Sir. 15:1; 19). :20; 24:23) y es el medio por el cual Dios
creó el mundo (Sab. 7:26; 9:1-3). 1237
La noción de Juan de la Palabra, aunque se hace eco de la literatura judía del
AT y del Segundo Templo, también los trasciende. En las tradiciones
anteriores se personifica la palabra de Dios, pero no se la considera una
hipóstasis separada. Juan 1:1-2 distingue la Palabra de Dios ("la Palabra era
con Dios", "él estaba en el principio con Dios") e identifica la Palabra como
Dios ("la Palabra era Dios"). Juan introduce así complejidad en la identidad de
Dios. Hay un Dios, y sin embargo el Padre es Dios, y la Palabra es Dios. La
Palabra ha explicado a Dios a los seres humanos (1:18). Tomás confiesa que
Jesús es “Señor mío y Dios mío” (20,28), por lo que el tema de que Jesús es
plenamente divino enmarca este Evangelio. Sin embargo, el misterio crece aún
más. El Verbo no es sólo Dios sino que también “se hizo carne” (1,14), lo que
aclara cómo podría explicar quién es Dios a los seres humanos. El creador del
mundo también entró en el mundo (1:3, 10). Quien verdaderamente ha visto a
Jesús, también ha visto al Padre (14:9). Jesús como la Palabra es la revelación
del Padre, explicándonos a Dios. Este conocimiento tampoco es abstracto.
Jesús vino y reveló que él es “el camino, la verdad y la vida”, que él es el único
camino a Dios (14:6), que uno se convierte en hijo de Dios a través de Jesús
(1:12–13) .
La “palabra” en los primeros versículos de 1 Juan confirma las dimensiones
prácticas del pensamiento de Juan (1:1–2). Aquí la “palabra” se refiere tanto al
489
mensaje del evangelio como al mensajero (Jesucristo). Ciertamente, Juan se

refiere a Jesús, pues enfatiza que lo escuchó, lo vio y lo tocó (1:1), apuntando a
la revelación del Verbo en la historia, a la encarnación del Verbo. Dios
manifestado al mundo por medio de la Palabra, y la Palabra es el medio por el
cual los seres humanos pueden disfrutar de la “vida eterna” (1:2) y tener
“comunión” tanto con el Padre como con el Hijo (1:3). Podemos decir,
entonces, que Jesús como Palabra es el mensaje final y definitivo de Dios a los
seres humanos. Las palabras del AT apuntan y culminan en Jesús como la
Palabra, como el encarnado del Padre. Como Verbo, revela y revela al Padre a
los hombres, haciéndonos saber cómo es Dios.
Refranes "Yo soy"

La estrecha conexión entre la cristología y la soteriología es evidente en los
dichos “Yo soy” del Evangelio de Juan. 1238 Estos dichos “Yo soy” tienen sus
raíces en el AT. En uno de los textos más famosos del AT, Dios se revela a
Moisés como “YO SOY EL QUE SOY” (Éxodo 3:14). El lenguaje “Yo soy” aparece
particularmente en Isaías (41:4; 43:10, 25; 45:22; 46:9). Isaías enfatiza la
soberanía exclusiva de Yahvé sobre la historia. Él es el único “Yo soy”. Yahweh
es el Dios incomparable; no existe nadie como el. Que Jesús se apropie de las
declaraciones de “Yo soy” y las aplique a sí mismo, por lo tanto, es nada menos
que asombroso. Claramente se está identificando a sí mismo como Dios, lo que
indica que la identidad del único Dios tiene una dimensión más completa de lo
que se desprende claramente del AT. Las declaraciones de “Yo soy” nunca son
presentadas de manera abstracta por Juan; están vitalmente conectados con la
soteriología, mostrando que Jesús es el único camino de salvación.
Quizás la mejor manera de proceder es observar las declaraciones de Jesús
“Yo soy” en el orden en que aparecen en el Evangelio de Juan. Una declaración
de “Yo soy”, por supuesto, puede ser simplemente una forma de
autoidentificación, como fue el caso del ciego (9:9). Pero cuando Jesús toma
“Yo soy” en sus labios, claramente está haciendo más que identificarse a sí
mismo. El contexto de los textos donde se usa la frase y el trasfondo del AT
demuestran que Jesús se está identificando a sí mismo como divino. Ya hemos
notado 4:26, donde Jesús se identifica a sí mismo como el Mesías al decir: “Yo
soy” ( egō eimi ). Posiblemente Jesús simplemente esté afirmando ser el
Mesías aquí, y no deberíamos leer nada más en la declaración “Yo soy”. Pero
dado el significado de la frase en otras partes de este Evangelio, es probable
que haya un significado más profundo. Jesús también usa “Yo soy” ( egō eimi )
al revelarse a los discípulos cuando camina sobre el agua (6:20), y solo Dios
490
puede caminar sobre el mar (Job 9:8), y por lo tanto se revela como el
soberano, el que gobierna sobre la naturaleza.
La declaración “Yo soy” en 6:20 parece particularmente cargada, porque está
ligada a la alimentación de los cinco mil (6:1–15) y a la afirmación de Jesús “Yo
soy el pan de vida” (6:35, 48; cf. 6:41, 51). Jesús contrasta directamente su
afirmación de ser el pan de vida con el maná que se le dio a Israel en el
desierto (6:31). El maná que Israel recibió en el desierto no produjo vida,
porque todos los que comieron del maná murieron (6:49). El maná fue un
regalo de Dios para Israel y, sin embargo, el maná anticipa y dirige a los
creyentes a algo más grande que el sustento físico. Jesús, por tanto, es el
verdadero maná, el verdadero pan de Dios, porque como pan vivo, concede la
vida eterna a los que comen su carne y beben su sangre (6,54). El relato del AT
del Señor proporcionando maná a su pueblo apunta a algo (¡a alguien!) más
profundo y profundo que la provisión para las necesidades físicas. La
verdadera vida viene de alimentarse espiritualmente de Jesús. El lenguaje
realista de comer la carne de Jesús y beber su sangre (6:51–58) transmite la
verdad de que Jesús es el verdadero alimento para aquellos que ponen su
confianza en su muerte expiatoria. Aquellos que se deleitan en él por fe y
miran a su muerte en su lugar como el medio de vida nunca morirán (por el
contrario, todos los que comieron maná murieron).
El sesgo soteriológico de las declaraciones “Yo soy” es evidente cuando Jesús
dice: “Yo soy la luz del mundo” (8:12; 9:5). Aquí Jesús cumple el ritual del
encendido practicado durante la fiesta de los Tabernáculos ( m. Sukkah 4:1, 9-
10; 5:2-4), porque él es la verdadera luz para los seres humanos, como se
observa a menudo en el Evangelio de Juan (cf. 1:4, 5, 8, 9; 3:19–21; 11:9, 10;
12:35, 36, 46). La iluminación ritual no era meramente funcional, ni apuntaba
simplemente a la obra pasada de Yahvé en el éxodo; anticipó una obra futura
de Dios, una iluminación que superaría con creces lo que Israel había
experimentado hasta el momento. En efecto, Jesús demuestra que él es la luz
del mundo al conceder la vista a un ciego (cap. 9), y no sólo la vista física. El
hombre ve quién es realmente Jesús (9:35–38), mientras que los fariseos
permanecen cegados por su pecado (9:39–41). La narración en los capítulos 8
y 9 está repleta de declaraciones de “Yo soy”. La torpeza de aquellos que se
niegan a creer es un asunto de gran importancia, porque a menos que la gente
confíe en que Jesús es “Yo soy”, ellos “morirán en [sus] pecados” (8:24). La
única manera de que los pecados sean perdonados es si Jesús es levantado en
la cruz, y cuando sea levantado, dice, la gente “sabrá que yo soy [ egō eimi ]”
(8:28). La declaración más impactante y reveladora de “Yo soy” aparece
también en el capítulo 8. En medio de una disputa vigorosa y acalorada con los
491
llamados creyentes, Jesús afirma: “Antes que Abraham fuese, yo soy” (8:58).
Jesús ciertamente se basa aquí en los textos citados de Éxodo e Isaías al
comienzo de esta discusión. Afirmar que existió antes de que Abraham viviera
solo puede entenderse como una afirmación de deidad. Aparentemente, los
judíos lo entendieron de esa manera, pues tomaron piedras para ejecutar a
Jesús (8:59). Tampoco falta el impulso soteriológico, porque la
autorrevelación de Jesús aparece en una discusión sobre cómo uno puede
liberarse de la esclavitud del pecado (8:32–36).
Jesús también declara: “Yo soy la puerta de las ovejas” (10:7) y “Yo soy el buen
pastor” (10:11, 14), mostrando que Jesús es el verdadero pastor. el texto es
rico con asociaciones de Ezequiel. 34. Allí, Yahvé dice que buscará y reunirá a
sus ovejas y las traerá del exilio (34:11–13). Promete nutrir y alimentar a su
rebaño, cuidar de los enfermos y débiles y protegerlos de los depredadores
(34:14–22). Sorprendentemente, David también desempeña un papel como
pastor de las ovejas (34:23–24). Como Yahvé, él apacentará el rebaño, y el
pacto de paz y la nueva creación amanecerán bajo este gobernante davídico
(34:24–31). Claramente, Jesús cumple lo que encontramos en Ezequiel,
aunque hay una característica sorprendente en el Evangelio de Juan que no
era evidente en Ezequiel en el sentido de que tanto la dimensión divina como
la davídica del pastor encuentran su cumplimiento en Jesús. Como el buen
pastor, Jesús salvará a su rebaño, y así vemos nuevamente que las
declaraciones del “Yo soy” están ligadas a la soteriología, porque uno puede
ser parte del redil de Dios solo a través de Jesús. Jesús como buen pastor dio
su vida en la cruz por las ovejas (10:15), demostrando que valoraba el
bienestar de su rebaño por encima de su propia vida.
La declaración de Jesús “Yo soy la resurrección y la vida” (11:25) está
vinculada con su resurrección de Lázaro de la tumba. La resurrección, como lo
entiende claramente Marta, es un acontecimiento escatológico (11,24). El
entendimiento de Marta concuerda con el AT, porque Daniel ubica la
resurrección (12:2) en “el tiempo del fin” (12:9). De la misma manera, Isaías
profetiza que la resurrección vendrá (26:19) el día en que Dios castigue a los
impíos y vindica a su pueblo (caps. 24-27). La promesa de la resurrección en
Ezequiel. 37 se encuentra en un discurso enfáticamente escatológico, porque
Judá e Israel serán unidos, el pueblo de Dios será limpiado de sus pecados, un
nuevo David reinará como rey, comenzará un pacto de paz sempiterno y Dios
habitará con su gente. En el Evangelio de Juan vemos que la resurrección del
siglo venidero ha llegado en la persona de Jesús, porque él es “la resurrección
y la vida”. Aquellos que creen en Jesús “nunca morirán” (11:26), porque la
vida de resurrección ya es suya. Morirán físicamente (11:25), pero su muerte
492
física no es permanente, porque serán resucitados a una nueva vida (11:26).

El discurso y el acontecimiento, como vemos en otros enunciados del “yo soy”,
están entrelazados.
En 13:18-19 Jesús anuncia el futuro antes de que suceda, para que sus
discípulos sepan de él: “Yo soy” ( egō eimi ). Aquí Juan se hace eco de Isaías,
donde Yahvé es conocido como el Dios verdadero porque declara lo que está
por venir antes de que ocurra (41:22–23; 42:9; 44:7; 45:11). Volvemos a ver la
convicción joánica de que el Dios de Israel se revela en la persona de Jesús,
que Jesús como Verbo ha explicado al Padre (1,18), que quien ha visto a Jesús
ha visto al Padre (14,9) , y que el Padre está en Jesús y Jesús está en el Padre
(10:38; 14:10–11). Lo ontológico y lo soteriológico convergen en las famosas
palabras de Jesús “Yo soy el camino, la verdad y la vida. Nadie viene al Padre
sino por mí” (14:6).
Jesús también declara: “Yo soy la vid verdadera” (15:1; cf. 15:5). En un texto
famoso, Isaías identifica a Israel como la viña de Yahvé (5:1–7), y otros textos
del AT también designan a Israel como la vid de Dios (Sal. 80:8, 14; Jer. 2:21;
8:13; 12:10). ; Ezequiel 17:6-8; Oseas 10:1; cf. Ezequiel 19:10, 12). Israel,
como Isa. 5:1–7 explica, no cumplió su función como pueblo de Dios. No era el
hijo obediente de Dios. Juan explica, sin embargo, que la verdadera vid de
Dios, el verdadero Israel, es el mismo Jesús, porque verdaderamente era el
Hijo obediente de Dios. Solo aquellos que permanecen en él y guardan sus
mandamientos son parte del pueblo de Dios (15:4–10). El verdadero Israel no
puede equipararse con el pueblo étnico de Dios; la mera descendencia étnica
sin obediencia no significa nada. Todos los que pertenecen a Jesús son
miembros del verdadero Israel; son parte de su rebaño (10:16), miembros del
verdadero Israel porque permanecen en Jesús. Israel, como vimos en los
evangelios sinópticos, se redefine en términos del mismo Jesús.
Jesús también dijo tres veces a los que lo arrestaban: “Yo soy” ( egō eimi [18:5,
6, 8]). Sus perseguidores retrocedieron, al igual que los que experimentan una
teofanía, pero Jesús se entregó a ellos. Jesús es “Yo soy”, y sin embargo es
también el que vino a sufrir en la cruz ya morir por su rebaño.
Las declaraciones de Jesús “Yo soy” en el Evangelio de Juan se remontan al AT,
mostrando que Jesús comparte la misma identidad que el Dios de Israel
(8:58). Las declaraciones “Yo soy” no son declaraciones abstractas; están
conectados con la soteriología de Juan. Jesús es el camino, la verdad y la vida
(14:6). Él es la luz del mundo (8:12), que otorga iluminación a los ciegos física
y espiritualmente. Él es el verdadero pastor, el verdadero rey davídico, para el
rebaño de Dios, y la única puerta al redil (cap. 10). Él es la resurrección y la
493
vida (11,26), de modo que la vida del siglo venidero se da sólo a los que
permanecen en Jesús como la vid verdadera (15,1).
Jesús como el verdadero templo

La prominencia y la importancia del templo en el judaísmo son bien
conocidas, pues el templo era el lugar donde se ofrecían sacrificios para
asegurar la expiación. La importancia del templo es evidente a partir del
conflicto de Esteban con los judíos helenísticos registrado en Hechos 6–7. Una
de las principales razones por las que Esteban fue acusado y asesinado fue su
crítica al templo y, por supuesto, tales críticas también fueron dirigidas contra
Jesús en su juicio (Mat. 26:60–61). La limpieza del templo en el Evangelio de
Juan (2:13–22) representa el juicio de Jesús sobre la casa donde Israel se
reunió con Dios. Juan indica claramente que la codicia había subvertido el
verdadero propósito del templo. Jesús alude a Jer. 7:11 aquí, y en el capítulo 7,
Jeremías le recordó al pueblo que Silo no se salvó, ni el templo de Salomón en
Jerusalén se salvará si el pueblo no se arrepiente. De manera similar, Jesús
pronostica el destino del templo de Jerusalén en Juan. Notablemente, Juan no
incluye la profecía de Jesús de los sinópticos de que el templo sería destruido
(Mat. 24:2 pars.), pero el incidente de la limpieza del templo en Juan sugiere
sutilmente la destrucción del templo.
Curiosamente, el templo se identifica como el cuerpo de Jesús (2:21), aunque
los judíos creían que se refería a la estructura de Jerusalén. Jesús usó un verbo
imperativo, instruyendo a los judíos a “destruir” el templo (2:19). El mandato
puede tener una condición implícita, de modo que Jesús no ordena la
destrucción del templo, sino que dice que si destruyen el templo, lo restaurará
en tres días. En cualquier caso, al asesinar a Jesús, los opositores judíos
destruyeron el verdadero templo, el cuerpo de Jesús. Y Juan probablemente
también da a entender que la estructura física también fue destruida por los
judíos. Curiosamente, las palabras de Jesús sobre el templo responden a la
acusación registrada en los Sinópticos de que Jesús dijo que destruiría el
templo (Mat. 26:61 par.). Los hechos del caso son exactamente los contrarios.
Los judíos destruyeron su propio templo a causa de su maldad, mientras que
Jesús estaba lleno de celo piadoso por la casa de Dios (Juan 2:17; cf. Salmo
69:9). De hecho, los judíos destruyeron el verdadero templo de Jesús en la
cruz, pero Jesús levantó el nuevo templo (su cuerpo) después de tres días (ver
Juan 2:19–21). 1239 Hemos notado en el AT, particularmente en los salmos, que
los israelitas iban al templo para ver al Señor y morar en su presencia. Pero
Jesús es el verdadero templo. Juan declara que Jesús “habitó [ eskēnōsen ]
494
entre nosotros” (1:14), para que aquellos que ven a Jesús miren al Señor, y
aquellos que lo ven vean al Rey en su hermosura.
La mujer samaritana en Juan 4 planteó una disputa sobre el templo (4:20). Los
samaritanos creían que el culto debía llevarse a cabo en el templo construido
sobre el monte Gerizim, mientras que los judíos estaban convencidos de que el
templo debía estar en Jerusalén. El líder asmoneo John Hyrcanus destruyó el
templo samaritano en el monte Gerizim en el 128 a. Jesús claramente se puso
del lado de los judíos en este asunto, afirmando que la adoración en Jerusalén
fue ordenada divinamente (4:22). Pero con la venida de Jesús, la vieja
pregunta de dónde adorar ya no es relevante (4:21). Los seres humanos deben
adorar “en espíritu y en verdad” (4:23). Si juntamos este texto con la discusión
sobre el templo en Juan 2, vemos que la adoración en el templo de Jerusalén es
irrelevante, porque ahora Jesús es el verdadero templo. Los que pertenecen a
Jesús encontrarán un lugar en la casa del Padre (14,1-3), y serán parte del
verdadero templo de Dios (cf. 15,1) si pertenecen a Jesús.
Jesús como el verdadero descanso

Juan dedica relativamente poca atención al sábado en su Evangelio. En el
sábado, Jesús, con sus palabras, sanó a un hombre que no podía caminar y le
ordenó que llevara su lecho (5:8). Jesús no tuvo que sanar al hombre en
sábado, ni se requirió que el hombre recogiera su cama. Seguramente Jesús
podría haberle explicado que debía volver a buscarlo al día siguiente. Cuando
Jesús fue cuestionado acerca de la curación, no respondió con una decisión
haláquica para defender la legalidad de sus acciones (pero cf. 7:22–23). En
lugar de eso, afirmó audazmente que estaba trabajando en sábado,
defendiendo tal trabajo diciendo que estaba participando en actividades como
el Padre (5:16–17). Aquí tenemos la sugerencia de que el verdadero descanso
viene de Jesús en lugar de la institución del sábado. La gracia de Jesús ha
reemplazado a la gracia de la ley (1:17). Jesús verdaderamente hace a la gente
completa (7:23), y así el descanso sabático se cumple en él. Vemos una escena
igualmente provocativa en el capítulo 9 en la restauración de la vista del ciego.
Aquí nuevamente Jesús sanó en sábado, aunque en este caso no se limitó a
hablarle al hombre, sino que le puso barro en los ojos y le indicó que se lavara
en el estanque de Siloé (9:6–7, 11, 14–15) . Los fariseos se escandalizaron de
que Jesús sanara en sábado (9:16). Dado que Jesús pudo haber sanado al
hombre simplemente hablando (cf. 5:8-9), parece que actuó deliberadamente
para irritar a los líderes religiosos. Aparentemente, Jesús quería mostrar que
la plenitud proviene de él, que el verdadero descanso prometido en el sábado
se encuentra en el Hijo del Hombre, que es la luz del mundo (9,5).
495
Conclusión
Se podría decir mucho más acerca de cómo el AT encuentra su cumplimiento
en Jesús. Las palabras del AT anticipan a Jesús como la Palabra, que revela al
Padre. Las declaraciones “Yo soy” recogen las realidades del AT, indicando que
todas ellas encuentran su clímax y consumación en Jesús. Él es el buen pastor,
la vid verdadera, la luz del mundo, el pan de vida, la resurrección y la vida. El
templo y el sábado son realidades temporales, lo que indica que la presencia
de Dios ahora está localizada en Jesús y que el verdadero descanso se
encuentra en él. Otras fiestas, como los Tabernáculos, la Dedicación y la
Pascua (ver más abajo), también encuentran su cumplimiento en Jesús. Juan
enseña que la salvación de Dios, prometida y prometida en el AT, se ha hecho
realidad en ya través de Jesús. Él es la verdadera revelación de Dios.
Jesús como el Camino

Ya he indicado que las categorías utilizadas en esta discusión de Juan son algo
artificiales y no encajan perfectamente. Aún así, espero que sean de alguna
ayuda al considerar la teología de Juan. En esta última sección consideraré
Jesús como camino (14:6). Él es el camino a Dios y, por lo tanto, la teología de
la cruz de Juan se desarrollará aquí. Al mismo tiempo, los seres humanos
nunca llegarían a Dios sin la obra del Espíritu, por lo que también se esbozará
la teología del Espíritu de Juan. El camino a Dios es accesible solo para
aquellos que creen y obedecen. La teología de la creencia de Juan es
multifacética y debe explorarse con más detalle, y está ligada a su visión de la
seguridad. Finalmente, ¿por qué los seres humanos creen y obedecen? La
teología del don de Juan revela que la salvación e incluso la fe son concedidas
por Dios y son consecuencia de su gracia.
Teología de la Cruz
Jesús vino a morir. Juan inculca ese hecho en los lectores desde el comienzo de
su Evangelio. 1240 El llamado a creer en él como Mesías e Hijo de Dios es un
llamado a creer en el Crucificado. La venida de Jesús y su muerte son una
revelación del amor de Dios por el mundo (Juan 3:16–18; 13:34–35; 1 Juan
3:16; 4:9–10). Según Juan, la muerte de Jesús cumplió el plan de Dios. Fue
asesinado tal como predijo la profecía del Antiguo Testamento. Varios temas
convergen al pensar en la muerte de Jesús. Juan presenta a Jesús como el
cordero de Dios y el sacrificio de la Pascua para que los sacrificios del Antiguo
Testamento se tomen e interpreten para señalar a Jesús. En su muerte, Jesús
496
es exaltado y glorificado. La muerte de Jesús le fue señalada por Dios; murió a

la hora señalada y en cumplimiento de la profecía. Juan a menudo enseña que
Jesús dio su vida por los demás para que su muerte proveyera expiación por el
pecado.
En el Evangelio de Juan, el Bautista proclamó a Jesús como “el Cordero de
Dios, que quita el pecado del mundo” (1,29; cf. 1,36). Es difícil saber si la
referencia es a los corderos del sacrificio en general, al cordero de Isa. 53:7, o
al cordero pascual. Dada la prominencia del tema de la Pascua en Juan, parece
probable que el sacrificio de la Pascua esté particularmente a la vista. La
cronología precisa es difícil en Juan, pero en cualquier caso la Pascua está
estrechamente asociada con la muerte de Jesús (11:55; 12:1; 13:1; 18:28, 39;
19:14). El lavatorio de los pies de sus discípulos por parte de Jesús, que ocurre
“antes de la fiesta de la Pascua” (13:1), simboliza la limpieza de los pecados de
los discípulos (13:10; 15:3). De hecho, los que no se lavan no tienen
“participación” ( meros ) con Jesús (13:8); es decir, no le pertenecen. La
muerte de Jesús se presenta como un sacrificio pascual (18,28.39; 19,14), de
modo que su muerte se convierte en el medio por el cual los que pertenecen a
Jesús son liberados de sus pecados, así como la sangre de los corderos
pascuales salvó a los primogénitos de Israel cuando fueron liberados de la
subyugación de Faraón. La verdadera libertad, entonces, no viene por ser
liberado de la esclavitud egipcia. los la liberación política de una nación no es
la esencia de la libertad. La verdadera libertad llega cuando el ser humano es
liberado de su pecado, y esa libertad tiene sus raíces en el sacrificio de Jesús
como el cordero de Dios, el que toma sobre sí la ira que Israel merecía.
Instructivamente, la muerte de Jesús se describe como su “levantamiento” (
hypsoō ) y su glorificación, enfatizando que Jesús triunfó en su muerte. El
levantamiento de Jesús se compara con el levantamiento de la serpiente en el
desierto (3:14). En el AT, Núm. 21:5–9 describe cómo las serpientes causaron
la muerte de muchos israelitas en el desierto. Sin embargo, Dios fue
misericordioso al llamar a Moisés para que hiciera una serpiente de bronce,
dando vida a aquellos que habían sido mordidos si miraban a la serpiente
levantada. Quizás el punto de comparación es que confiar en Jesús crucificado
parecía ser el camino a la muerte, no a la vida. Al igual que contemplar la
serpiente de bronce levantada, mantener la fe en el que fue levantado en la
cruz parece contradictorio. Juan subraya con la expresión “levantar” que la
muerte de Jesús en la cruz es el medio de su exaltación a la diestra de Dios. A
través de la cruz, el que desciende sube también a Dios (3,13) y entra en su
presencia como el triunfante. La cruz es el camino a la corona. Los seres
humanos conocerán a Jesús como “Yo soy” y comprenderán verdaderamente
497
su identidad cuando sea levantado en la cruz y exaltado a la diestra de Dios

(8:28), y Jesús efectivamente atraerá hacia sí tanto a judíos como a gentiles
(12:32). ; cf. 12:20-24) cuando es levantado en la cruz.
Del mismo modo, la cruz de Jesús se representa como su glorificación (12:16,
23; 13:31–32; 17:1, 4–5). Los seres humanos consideran la cruz como la
degradación y la vergüenza de Jesús, pero a los ojos de Dios es su “mejor
hora”, porque la cruz revela el carácter de Dios, mostrando su amor
sacrificado y sufriente por los seres humanos. El lenguaje de la glorificación
también apunta a la exaltación de Jesús, porque la cruz es el medio por el cual
Jesús fue honrado y exaltado. Juan se basa aquí en Isa. 52:13, que predice la
exaltación del siervo. Todo Isa. 52:13–53:12 aclara que la glorificación del
siervo no vendrá a pesar de su sufrimiento, sino a través de él. Jesús es
glorificado precisamente porque fue crucificado.
Dado que la muerte de Jesús se describe tanto como una exaltación como una
glorificación, no nos sorprende que a menudo hable de sí mismo como
"yendo" a Dios. Los dos verbos para “ir” ( hypagō y poreuomai ) son
básicamente sinónimos y representan un patrón juanino común de variar su
estilo ( hypagō : 7:33; 8:14, 21, 22; 13:3, 33, 36; 14: 4, 5, 28; 16:5, 10, 17;
poreuomai : 7:35; 14:2, 3, 12, 28; 16:7, 28; 20:17). Lo que no era evidente para
los judíos ni para los discípulos de Jesús era que iba o volvía a Dios a través de
la cruz, y sólo porque va a la cruz es capaz de enviar el Espíritu (16,7) y de
traer a los discípulos a sí mismo en el futuro (14:1-3). Juan no se refiere,
entonces, a “ir” a Dios en una manera general. El camino de regreso a Dios es
exclusivamente a través de la cruz, y aquellos que quieran vivir en la
presencia de Dios también lo harán solo a través de la cruz.
Juan usa regularmente el término “hora” ( hōra ) para designar el momento de
la muerte de Jesús (2:4; 4:23; 5:25; 7:30; 8:20; 12:23, 27; 13:1; 16:32; 17:1; cf.
19:14). Podríamos describirlo como la “mejor hora” de Jesús, porque la
muerte de Jesús no fue un accidente, y no podía ni quería morir antes del
tiempo señalado por el Padre. Su muerte cumplió la profecía de Caifás, quien
habló mejor de lo que sabía como sumo sacerdote (11:49–52); es decir, Jesús
murió por el bien y en lugar de la nación para que los judíos no perecieran,
aunque Juan se apresura a agregar que la muerte de Jesús no se limitó a los
judíos sino que también incluyó a los gentiles. Jesús dio su vida por sus ovejas,
y su rebaño se extiende más allá de los judíos para incluir a los gentiles
(10:11, 15–18). Como un grano de trigo, debe morir para dar fruto (12:24) y
atraer a los gentiles al círculo del pueblo de Dios (12:21, 32). La muerte de
Jesús es tan vital porque muere como pastor para salvar a su rebaño de la
498
muerte y la destrucción. Aunque muchos eruditos lo disputan y lo dudan, Juan

aparentemente ve la muerte de Jesús como un sacrificio y un sustituto.
Dado que la muerte de Jesús cumple el plan de Dios, Juan enfatiza
especialmente la soberanía divina durante la Narrativa de la Pasión. Lo que le
sucedió a Jesús no se puede atribuir a la crueldad del destino oa eventos que
se salieron de control. En cambio, Dios supervisó y supervisó cada detalle. Por
lo tanto, cuando Jesús supo que la muerte estaba a punto de sobrevenirle, no
huyó con miedo e incluso se ofreció a sí mismo a sus captores (18:4–7; cf.
13:3), sabiendo que Dios estaba gobernando incluso en una hora tan oscura. .
Los captores de Jesús cayeron al suelo de miedo ante Jesús, como uno cae al
suelo durante una teofanía, y por lo tanto Jesús prácticamente tuvo que
entregarse a sus captores. Cuando Pedro trató de rescatar a Jesús cortándole
la oreja a Malco, siervo del sumo sacerdote, Jesús le informó a Pedro que había
venido a beber “la copa” que le había dado el Padre (18:10–11). Las
asociaciones del AT sugieren que la copa designa la ira de Dios (ver Sal. 11:6;
75:7-8; Isa. 51:17, 22; Jer. 25:15, 17, 28; 49:12; Hab. 2: 16–17). Jesús aceptó
gustoso y gustosamente lo que el Padre le destinaba. Cuando Pilato interrogó
a Jesús, los papeles parecían invertirse, de modo que Jesús interrogó a Pilato
como si este último fuera el acusado y Jesús el demandante (18:33–38). De
manera similar, cuando Pilato afirmó su autoridad sobre Jesús, Jesús
respondió afirmando que la autoridad que ejercía Pilato se derivaba de Dios y,
por lo tanto, Pilato no disfrutaba de una autoridad independiente (19:8–12).
La muerte de Jesús representa su victoria sobre el mal, por lo que entrega su
vida exclamando triunfalmente: “Consumado es” (19,30).
Juan también enfatiza el cumplimiento de la profecía en la muerte de Jesús.
Ninguno de los dados a Jesús se perdió (18:8–9), y la muerte por crucifixión
estaba de acuerdo con lo que estaba destinado (18:31–32). Los soldados
echaron suertes sobre la ropa de Jesús (19:24), al igual que Sal. 22:18 predijo.
De la misma manera, Jesús tuvo sed en la cruz (19:28) de acuerdo con Sal.
69:21. Jesús se salvó de que le rompieran alguno de sus huesos, y Juan ve esto
como el cumplimiento de la profecía (19:33–36). Es difícil saber con certeza si
Juan está reflexionando sobre la Pascua (Éxodo 12:46; Números 9:12) o ve el
cumplimiento de Sal. 34:20. Quizás el énfasis en la Pascua en Juan hace que lo
primero sea más probable. Finalmente, la herida de Jesús (19:34) cumple Zac.
12:10 (19:37). Llama la atención que Juan llama la atención sobre el
cumplimiento de la profecía en detalle en la muerte de Jesús. Incluso los
eventos aparentemente menores ocurren de acuerdo con la predicción divina,
lo que demuestra que la muerte de Jesús no fue accidental. En cambio, lo que
Dios siempre había querido se hizo realidad.
499
La muerte de Jesús no fue un accidente; estaba de acuerdo con el plan de Dios

desde el principio. Los detalles de su muerte cumplieron las Escrituras, y todo
lo que sucedió en su pasión fue determinado por Dios. Su muerte se produjo
en la hora señalada por Dios y no antes. Los términos “glorificar” y “enaltecer”
describen la muerte de Jesús, pues aunque fue deshonrado por los seres
humanos, su muerte fue el medio por el cual fue exaltado a la diestra de Dios.
La muerte de Jesús tuvo lugar para brindar salvación a aquellos que ponen su
fe y confianza en él (20:30–31). Jesús fue el cordero pascual de Dios que dio su
vida por el bien de su pueblo. Murió por los demás para que no perecieran
(11:51–52), dando su vida por sus ovejas (10:15). Según 1 Juan, la muerte de
Jesús fue la suprema revelación del amor de Dios (4:9–10). Su sangre fue el
medio por el cual los creyentes son limpiados de sus pecados (1:7), porque
murió como abogado, el justo dando su vida por los injustos (1:9; 2:1–2). La
muerte de Jesús funcionó como una propiciación (2:2; 4:10), tomando sobre sí
mismo el castigo que merecían los pecadores. Es la sangre de Jesús la que
quita el pecado (1:7; 5:6), lo que explica aún más por qué la humanidad de
Jesús era tan importante para Juan, porque fuera del derramamiento de su
sangre no hay salvación. Por lo tanto, como dice Jesús en el Evangelio de Juan,
la gente debe comer su carne y beber su sangre para la vida eterna (6, 52-58),
porque él da su carne crucificada (6, 51) para la vida del mundo.
El espíritu de verdad, vida y seguridad

La teología del Espíritu de Juan comparte algunos temas con los evangelios
sinópticos, pero también se mueve característicamente en nuevas direcciones.
1241 Esbozaré en el retrato del Espíritu de Juan bajo los temas de la verdad, la
vida y la seguridad.
Primero, el Espíritu es el Espíritu de verdad. El Evangelio comienza con el
Bautista dando testimonio de Jesús (1:6–8), y el papel del “testigo” es un tema
bastante prominente en este Evangelio por derecho propio (1:26–36; 3:26–
30; 5:31–39, 8:13–19; 10:25; cf. 19:35; 21:24). 1242 Intercalado en el
testimonio del Bautista encontramos una referencia al papel del Espíritu como
testigo. El Bautista observó que el Espíritu como paloma descendió y
permaneció sobre Jesús (1:32–33), preparándolo para el ministerio. El
descenso del Espíritu sobre Jesús también funciona como un testimonio de
Jesús como la verdad, demostrando que Jesús es el Mesías (cf. Isa. 11:1–5).
Jesús habla las palabras de Dios, comunicando la verdad recibida de lo alto.
Jesús dice la verdad porque Dios le ha dado el Espíritu “sin medida” (3:34).
Parece, pues, que el Espíritu inspiró a Jesús para proclamar el discurso de
Dios, que el Espíritu fue el agente por el cual Jesús reveló la verdad.
500
Juan identifica al Espíritu como el Paráclito ( paraklētos ) cuatro veces (14:16,

26; 15:26; 16:7), aunque debe notarse que Jesús también es identificado como
Paráclito en 1 Juan 2:1, lo que sugiere que el Espíritu asume el papel de Jesús
después de la exaltación de éste. El significado del término se ha debatido
intensamente en la academia, pero no se ha llegado a un consenso en cuanto a
su definición. Probablemente el mejor enfoque sea discernir el significado en
el contexto, aunque la palabra en sí debe desempeñar un papel en la
determinación de su definición. En algunos casos, paraklētos probablemente
tiene una dimensión legal y, por lo tanto, a menudo se traduce como
"abogado". Por ejemplo, en 14:16–17 el Espíritu es el abogado legal de la
verdad, y la verdad en última instancia es Jesús (14:6). El papel del Espíritu
como testigo de la verdad es evidente en el segundo caso donde se usa
paraklētos , porque el Paráclito enseñará a los discípulos y traerá a su mente
todo lo que Jesús les enseñó (14:26). O, como dice Jesús más tarde, el
Paráclito, “el Espíritu de verdad”, “dará testimonio acerca de mí” (15,26), así
como Jesús dio testimonio del Padre (3,32). El papel del Paráclito como fiscal
parece evidente en 16:7–11. “Él convencerá al mundo de pecado, de justicia y
de juicio” (16:8). Él convencerá y reprobará al mundo porque no ve la verdad
en Jesús. El mundo no se da cuenta de que la incredulidad en Jesús representa
el pecado fundamental de la humanidad (16:9). El mundo también vive bajo la
ilusión de su justicia, porque no percibe ni contempla a Jesús ni se da cuenta
de que él reside con Dios (16:10). El mundo tampoco comprende que su juicio
es seguro porque el gobernante del mundo, el mismo Satanás, fue juzgado en
la cruz (16:11). Juan tiene en mente aquí una convicción “eficaz” del Espíritu.
Obviamente, no quiere decir que todo el mundo creerá. Su punto es que
algunos en el mundo pondrán su confianza en Jesús porque el Espíritu los
convencerá de que Jesús es el camino, la verdad y la vida.
El Espíritu no funciona como un testigo independiente o autónomo. El Padre
“da” al Paráclito (14,16), enviándolo por su propia autoridad (14,26). Al
mismo tiempo, el Paráclito también es enviado por el Hijo (16,7), porque Jesús
dice: “Os lo enviaré de parte del Padre” (15:26). La estrecha relación y la
igualdad del Padre y el Hijo también se reflejan, porque "el Padre enviará" el
Paráclito "en mi nombre [de Jesús]" (14:26). El Padre no obra aparte del Hijo
al enviar el Espíritu. De hecho, el Espíritu se da solo después de que Jesús es
glorificado (7:39). El Espíritu “procede del Padre” (15:26), derivando su
autoridad de Jesús, de modo que el Espíritu habla sólo lo que oye del Hijo
(16:13). El Espíritu no obra aparte de Jesús; siempre da testimonio de la
verdad en Jesús. El Espíritu no tiene un ministerio independiente; vino a
glorificar a Jesús (16:14) y fue enviado por el Padre en el nombre de Jesús
501
para que Jesús fuera honrado. Jesús “bautiza con el Espíritu Santo” (1:33). El
Espíritu no viene por iniciativa propia o para llamar la atención sobre sí
mismo; da testimonio de y acerca de Jesús (15:26), y no recurre a sus propios
recursos para decir la verdad, sino que declara lo que Jesús le ha dado.
La dependencia del Espíritu del Padre y de Cristo y también su papel en dar
gloria a Jesús encajan con la función del discurso de despedida de Jesús en
Juan (caps. 13–17). Ya que Jesús se iba y volvía al Padre, el Espíritu vendrá y
morará con y en los discípulos (14:17). La presencia del Espíritu con ellos
compensará la partida de Jesús. En la ausencia de Jesús, el Espíritu será su
sustituto, recordándoles lo que Jesús les enseñó e instruyéndolos en el futuro
(16:13). El Espíritu que mora en nosotros ejemplifica la presencia de Jesús, tal
como Jesús explicó (1:18) y reveló (14:9) al Padre. Los discípulos sabrán
cuando venga el Espíritu que Jesús está en ellos (14:20). La devoción del
Espíritu a Jesús y su papel de llamar la atención sobre Jesús explican por qué
no se entrega hasta que Jesús es glorificado, porque de lo contrario llamaría la
atención sobre sí mismo.
En 1 Juan continúa el papel del Espíritu al dar testimonio de Jesús. Los
“espíritus” deben ser probados, “porque muchos falsos profetas han salido por
el mundo” (4:1). El Espíritu testifica que el Jesús histórico es el Cristo (4:2).
Los que no confiesan a Jesús como el Mesías humano se embeben del espíritu
del anticristo (4:3). De manera similar, Juan les recuerda a sus lectores la
unción que recibieron (2:18–27). El contexto es bastante similar a 4:1–6,
donde Juan advierte contra una cristología defectuosa. Así también aquí, los
que niegan a Jesús como el Cristo histórico y humano son mentirosos y
anticristos. Los creyentes, sin embargo, se encuentran en un lugar diferente,
porque conocen la verdad y han recibido la unción. La unción probablemente
representa la obra del Espíritu, que enseña a los creyentes la verdad acerca de
Jesús el Cristo. La obra de unción del Espíritu en 1 Juan es notablemente
similar al ministerio del Espíritu de testificar de Jesús en el Evangelio de Juan.
En 1 Juan tenemos un texto final que impresiona a los lectores que el Espíritu
da testimonio del Cristo histórico (5:6–8). Jesús fue facultado por el Espíritu
para el ministerio en su bautismo, pero el Espíritu no se apartó de él en el
cruz. El Espíritu continuó testificando que Jesús es el Cristo en su muerte,
donde derramó su sangre por la salvación de los seres humanos. El Espíritu no
da testimonio en el vacío, ni obra directamente sobre la mente de los
creyentes aparte de la historia. La obra del Espíritu de enseñar y testificar está
ligada a los acontecimientos históricos, al bautismo y la crucifixión de Jesús.
Juan enfatiza el carácter de testigo presencial de la revelación tanto en su
Evangelio (p. ej., 21:24) como en 1 Juan (p. ej., 1:1–4). Juan niega un
502
testimonio místico, intuitivo o inmediato del Espíritu, porque el Espíritu

siempre da testimonio de Jesús. Adorar a Dios “en espíritu y en verdad” (Juan
4:23–24) se vuelve una realidad solo a través del Espíritu Santo. La verdadera
adoración no se realiza a través de la reflexión o la inteligencia humana. Dada
la función del Espíritu Santo de llamar la atención sobre Jesucristo, el Espíritu
inspira la adoración verdadera al dirigir a las personas a Jesucristo. Los seres
humanos verdaderamente adoran cuando creen que Jesús es el Cristo, y que Él
es glorificado y exaltado a través de la cruz.
El Espíritu no es sólo el Espíritu de verdad; él es también el Espíritu de vida.
La vida nueva no puede ser producida por los seres humanos, porque es la
obra milagrosa del Espíritu Santo. El Evangelio de Juan registra cómo
Nicodemo quedó impresionado con Jesús y reconoció que él era de Dios,
dadas las señales que hizo (3:2). Jesús hizo a un lado el elogio de Nicodemo,
sosteniendo que uno debe nacer de nuevo para ver el reino de Dios (3:3). Los
seres humanos no pueden generar nueva vida (3:6). De hecho, Jesús enfatiza
que la vida nueva es incalculable, porque el Espíritu sopla soberanamente
donde quiere (3:8), otorgando vida nueva a su discreción.
Jesús dice algo bastante similar en 6:63: “El Espíritu es el que da vida; la carne
no es de ninguna ayuda. Las palabras que yo os he hablado son espíritu y
vida”. El ser humano es incapaz de producir vida a causa de su debilidad,
mientras que el Espíritu es un espíritu de poder que puede engendrar vida
donde no la hay. La vida dada por el Espíritu, sin embargo, está ligada a las
palabras de Jesús, y en el capítulo 6 en particular a que Jesús es el pan de vida,
a comer la carne de Jesús y beber su sangre. Por lo tanto, el Espíritu da vida al
dar testimonio de que Jesús dio su carne por la vida del mundo (6:51). El
Espíritu otorga vida, entonces, basado en la muerte expiatoria de Jesucristo. El
Espíritu confirma que Jesús asciende al Padre (6,62) a través de la cruz, de
modo que la cruz es el camino a la vida.
El Evangelio de Juan también asocia estrechamente el Espíritu con el agua. Se
cuestiona el significado de la referencia al agua en 3:5. Posiblemente se refiere
al bautismo cristiano, y Juan probablemente quiere que los lectores vean una
alusión al bautismo, donde se limpian los pecados de los creyentes. Pero la
clave para interpretar el versículo es discernir el trasfondo del AT. El contexto
del AT es Ezequiel. 36:25–27, donde el Espíritu reemplaza el corazón de
piedra, otorgando en su lugar un corazón de carne blando y obediente. El
Señor promete: “Os rociaré con agua limpia” (Eze. 36:25), y el agua que limpia,
dado el paralelismo en Ez. 36:25–27 y la apropiación de Juan del texto de
Ezequiel, probablemente se refiere al Espíritu Santo. El Espíritu da vida,
503
porque los que son beneficiarios de la obra del Espíritu guardan las normas y
reglamentos dados por Yahweh (Ezequiel 36:27).
Otros dos textos del Evangelio de Juan establecen un vínculo entre el Espíritu
y el agua. En la fiesta de los Tabernáculos, Jesús invitó a los sedientos a
acercarse a él y beber (7:37–39). Jesús promete, de acuerdo con las Escrituras,
que “ríos de agua viva” fluirán de aquellos que creen en él. Juan aclara que las
aguas vivas se refieren al Espíritu, que será concedido a los discípulos después
de que Jesús sea glorificado. Aquí es difícil discernir de qué textos de las
Escrituras se están extrayendo. Tal vez un texto es Isa. 12:3: “Con gozo sacarás
agua de las fuentes de la salvación”. Juan también puede estar aludiendo a
Ezequiel. 47, donde el agua que fluye del templo comienza como un goteo y se
convierte en una poderosa inundación. El agua hace que el agua rancia sea
fresca (47:8–9) y es la fuente de vida y curación (47:12). 1243 Por eso Juan
muestra que el agua del Espíritu da salvación y refresca al dispensar vida. Los
seres humanos están muertos y secos sin el Espíritu, pero el Espíritu vivifica,
así como el agua vigoriza al viajero sediento.
También encontramos una referencia al agua en Juan 4. Falta una referencia
directa al Espíritu, pero el vínculo entre el agua y el Espíritu en otros textos de
Juan, especialmente 7:37–39, sugiere que el Espíritu Santo está a la vista aquí
como bien. Isaías 44:3 también establece una conexión entre el agua y el
Espíritu, y este versículo puede haber informado el uso de Juan: “Porque yo
derramaré aguas sobre la tierra sedienta, y ríos sobre la tierra seca;
Derramaré mi Espíritu sobre tu descendencia, y mi bendición sobre tu
descendencia”. Jesús le informó a la mujer samaritana que si ella supiera
quién era él, le habría pedido “agua viva” (4:10). Esta agua viva apagaría la sed
de su alma para siempre (4:13–14), porque se convertiría en un manantial
interior, “que brotaría para vida eterna” (4:14). Esta agua de vida dentro muy
probablemente es una indicación del Espíritu Santo. La referencia a la vida
eterna refuerza esta sugerencia, porque ya hemos visto que el Espíritu es el
Espíritu de vida. A los que están secos y muertos se les da vida por el Espíritu.
El Espíritu de vida se da a los creyentes después de la muerte de Jesús, cuando
es glorificado. Quizás 19:30 debería entenderse de esta manera. Cuando Jesús
murió, “entregó el Espíritu”. Contrariamente a la ESV ("su espíritu"), no hay
pronombre "su" en el texto original. Es posible, entonces, que Juan comunique
simbólicamente que el Espíritu es dado a la muerte de Jesús, porque la muerte
de Jesús en el Evangelio de Juan constituye su glorificación, y el Espíritu es
dado cuando Jesús es glorificado (7:39).
El significado de 20:22 es controvertido. Jesús sopló sobre los discípulos,
diciendo: “Recibid el Espíritu Santo”. ¿Cuándo se cumplió este acto de habla?
504
¿Fue inmediatamente cuando Jesús habló, o fue más tarde, en el día de

Pentecostés? Tiendo a pensar que Jesús habla aquí simbólicamente, y las
palabras pronunciadas en esta ocasión se cumplieron en Pentecostés, que era
bien conocido por los lectores de Juan. Pero podemos pasar por alto el debate
sobre cuándo se cumplieron las palabras de Jesús y centrarnos en cambio en
el significado de sus palabras. En todo caso, Jesús concede el Espíritu de vida a
sus discípulos después de su glorificación. A los discípulos de Jesús se les
concede el don escatológico del Espíritu, y por eso disfrutan de la vida.
Juan también enfatiza que el Espíritu otorga seguridad. Este tema es
especialmente prominente en 1 Juan, pero no está completamente ausente en
el Evangelio, donde está presente por implicación. El Evangelio de Juan fue
escrito para que las personas supieran que tienen vida eterna si creen que
Jesús es el Cristo y el Hijo de Dios (20:30–31). El Espíritu se convierte en un
medio de seguridad, porque aquellos que disfrutan del Espíritu como agua
viva encuentran que el Espíritu brota para vida eterna (4:14). El Espíritu da
vida que es imperecedera, vida que no puede ser apagada por la muerte. De
manera similar, el Paráclito permanecerá con los discípulos “para siempre”
(14:16). Su residencia en los creyentes no es temporal sino permanente, y tal
permanencia sugiere una vida inviolable, que a su vez otorga seguridad. La
obra de convicción del Espíritu (16:7–11) también fortalece la seguridad y la
confianza, porque convencerá a los creyentes de que Jesús es verdaderamente
el Cristo. El lenguaje de “convencer” ( elenchō ) sugiere persuasión (cf. Juan
8:46; 1 Corintios 14:24), y aquellos que son persuadidos por el Espíritu tienen
una confianza profundamente arraigada de que Jesús es verdaderamente el
Hijo de Dios y el Mesías.
El tema de la seguridad relativa al Espíritu pasa a primer plano más
directamente en 1 Juan. Juan escribió la epístola para que los lectores se
convencieran de que tienen vida eterna (5:13). Los que no pertenecían a Dios
se habían ido de la iglesia (2:19), pero los creyentes disfrutan de una “unción”
( chrisma ) de Dios para que conozcan la verdad (2:20). La unción, como se
señaló anteriormente, casi con certeza se refiere al Espíritu. La verdad que el
Espíritu confirma es que el Jesús histórico es el Cristo, el enviado de Dios para
realizar la salvación por medio de la cruz (2:22-23). Juan dice dos veces que
los creyentes pueden tener confianza en que Dios mora en ellos porque Dios
les ha dado su Espíritu (3:24; 4:13). Tal seguridad no puede separarse de
guardar los mandamientos de Dios y creer que Jesús es el Cristo (3:23–24). El
Espíritu está presente en quienes se aman unos a otros (4:12), y ese amor se
basa en el amor de Dios manifestado en Jesucristo (4:7–11). 1244 Para
cualquiera que pretenda la seguridad del Espíritu pero no ama a otros
505
creyentes, viola los mandamientos de Dios o no cree que Jesús es el Cristo, tal
seguridad es ilusoria. La seguridad derivada del Espíritu no puede separarse
de otros motivos de confianza enseñados por Juan. Sin embargo, aunque el
Espíritu y los demás fundamentos de la seguridad son inseparables, esto no
quiere decir que sean indistinguibles. La seguridad del Espíritu no es lo mismo
que guardar los mandamientos, creer que Jesús es el Cristo y amarse unos a
otros. El Espíritu convence personal y persuasivamente a los creyentes de que
verdaderamente pertenecen a Dios y a Cristo para que sepan que disfrutan de
la vida eterna.
En el pensamiento joánico el Espíritu glorifica y llama la atención sobre
Jesucristo. Su ministerio nunca está aislado o separado de Jesucristo. El
Espíritu es el Espíritu de la verdad, pero invariablemente da testimonio y da fe
de la verdad en Jesús. De manera similar, el Espíritu otorga vida, pero otorga
vida solo porque Jesús ahora es levantado y glorificado. El Espíritu da vida
soberanamente porque Jesús es el crucificado y glorificado, y por eso honra a
Jesús al dar la vida. El Espíritu es también el Espíritu de seguridad, pero
nuevamente la seguridad está ligada a la obra histórica de Jesús como el
Cristo. Él asegura a aquellos que creen que Jesús es el Cristo y que guardan sus
mandamientos que verdaderamente pertenecen a Dios. El Espíritu es un
abogado de Cristo, enseñando y convenciendo a los seres humanos acerca de
la verdad en Jesús.
Creer y obedecer
El verbo “creer” ( pisteuō ) aparece noventa y ocho veces en el Evangelio de
Juan y nueve veces en 1 Juan. El sustantivo “fe” ( pistis ) aparece solo una vez
en el Evangelio y las Epístolas de Juan, en 1 Juan 5:4. En este caso, el
sustantivo tiene el mismo significado que el verbo. No todos los usos de
"creer", por supuesto, se refieren a confiar en Jesús o en Dios, pero la gran
mayoría lo hace, por lo que es evidente que creer es un tema principal en Juan.
Además, la centralidad de creer es evidente a partir de la declaración de
propósito en el Evangelio y 1 Juan. Juan escribió su Evangelio para que sus
lectores creyeran que Jesús es tanto el Cristo como el Hijo de Dios (20:31; cf.
11:27). De hecho, se subraya particularmente la importancia de creer, ya que
Juan usa pisteuō dos veces en 20:31, un versículo crucial, que enfatiza que la
vida se obtiene creyendo en Jesús. De manera similar, 1 Juan fue escrito para
que los lectores tuvieran la seguridad de la vida eterna, que se da solo a
aquellos que “creen en el nombre del Hijo de Dios” (5:13). El propósito del
ministerio del Bautista como se describe en el Evangelio de Juan se puede
resumir de manera compacta. Dio testimonio de Jesús como la luz para que
506
“todos creyeran por medio de él” (1:7). Y 5:30–47 enfatiza que el Padre, el
ministerio del Bautista, las obras de Jesús (cf. 10:25, 37; 12:37) y las
Escrituras funcionan como testigos para que la gente “creería en aquel a quien
él ha enviado” (5:38). Los que creen en Jesús se salvan del juicio, mientras que
los que no creen ya experimentan el juicio antes de que llegue la era venidera
(3:18). Aquellos que no creen en Jesús “morirán en [sus] pecados” (8:24). Por
el contrario, aquellos que creen en Jesús “no morirán jamás” (11:26). Aquellos
que tienen una vida nueva creen que Jesús está en el Padre y el Padre está en
él (14:10-11), porque el pecado fundamental es negarse a creer en Jesús
(16:9). El ser humano tiende a soñar con las grandes cosas que puede realizar
por amor de Dios, pero la obra que Dios requiere es creer no hacer, para que
el ser humano “crea en aquel que ha enviado” (6:29). La vida eterna no se
obtiene trabajando para Dios sino confiando en Cristo.
Juan comunica la vitalidad de la fe en una variedad de formas, usando
diferentes verbos e imágenes para transmitir la amplitud y profundidad de lo
que significa creer, de modo que se evita la noción de que la fe es un mero
asentimiento intelectual. La fe se describe como “recibir” ( lambanō ). Quienes
confían en Jesús lo acogen como Mesías e Hijo de Dios (1,12; 5,43; 13,20; cf. 1
Juan 5,9). Reciben su testimonio y prestan atención a sus palabras (3:11, 32,
33; 12:48; 17:8). La fe acoge y valora las palabras de Jesús y el testimonio de
los testigos que señalan a Jesús.
La fe obedece a Jesús. El paralelismo en 3:36 es muy interesante, porque
“desobedecer” ( apeitheō ) se contrasta con “creer” en él, lo que indica que la
desobediencia es una expresión de incredulidad. Juan no puede concebir a los
que creen en Jesús pero no le obedecen. Los que confían en Jesús “guardan” (
tēreō ) su palabra y sus mandamientos (8:51, 52; 14:15, 23, 24; 15:10), porque
los que se niegan a guardar los mandamientos de Jesús no lo aman
verdaderamente . Jesús identifica a sus discípulos como aquellos que guardan
su palabra (17:6). De manera similar, los discípulos de Jesús lo “siguen” (
akoloutheō ) (1:37–38, 40, 43; 8:12; 12:26; 21:19, 22), tal como las ovejas
siguen solo a su pastor (10:4– 5, 27). Los que se niegan a seguir a Jesús no
creen verdaderamente en él y no son verdaderamente sus discípulos. Vemos
el mismo tema en 1 Juan. Aquellos que verdaderamente conocen a Jesús
guardan sus mandamientos (2:3–6; cf. 3:22; 5:3). No están libres de pecado
(1:7–2:2), pero no persisten en una vida de pecado (3:4–10; 5:18). El pecado
no domina sus vidas, y no se entregan al mal.
Otra forma de decir esto es que aquellos que creen en Jesús “permanecen” o
“permanecen” ( menō ) en Jesús (15:4–5). Los que no perseveren en Jesús
serán desechados y perecerán para siempre (15:6). Los verdaderos discípulos
507
continúan en las palabras de Jesús (8:31; 15:7); permanecen en el amor de

Jesús al guardar sus mandamientos (15:9–10). La misma verdad se enseña de
nuevo en 1 Juan. Los que permanecen en Jesús viven como él vivió (2,6; cf.
3,24) y no se entregan a una vida de pecado (3,6). Continúan en la luz amando
a los hermanos y hermanas (2:10), cuidando a los necesitados e indigentes
(3:17). Los que no pertenecen verdaderamente al pueblo de Dios demuestran
su falta de autenticidad al dejar la iglesia, al no permanecer (2:19), mientras
que los que verdaderamente pertenecen a Dios permanecen dentro del círculo
de la enseñanza apostólica (2:24, 27). Como dice 2 Juan 9, los creyentes fieles
no “progresan” más allá de la enseñanza apostólica acerca de Cristo;
continúan defendiendo una cristología ortodoxa.
En el AT y en Juan “oír” ( akouō ) ocasionalmente denota obediencia, en el
sentido de que aquellos que verdaderamente oyen obedecen. Tal significado
de “oír” se deriva del AT, donde oír a menudo tiene la idea de obedecer. Vemos
este significado en el Evangelio de Juan cuando Jesús les dice a los
adversarios: “No podéis soportar oír mi palabra” (8:43). A la inversa, el que es
de Dios “oye las palabras de Dios” (8:47). Las ovejas oyen la voz del pastor
(10:3, 16, 27) pero se niegan a escuchar a los falsos pastores (10:8). En la
misma línea, encontramos en 1 Juan que los que son de Dios escuchan y por lo
tanto obedecen el mensaje apostólico (4:6). Una escucha genuina de las
palabras de Jesús provoca a la acción, de modo que la escucha tiene un efecto
práctico en la vida cotidiana.
La riqueza de la concepción joánica de la fe se ve confirmada por los muchos
términos que expresan la naturaleza de la fe. Uno de los más destacados, por
supuesto, es el “amor” ( agapaō ), que es la antítesis del “odio” ( miseō ). El
Evangelio de Juan observa que los incrédulos son atraídos hacia las tinieblas y
las “aman” (3:19), mientras que “aborrecen” la luz porque expone su maldad
(3:20), porque aman la aprobación de los seres humanos más que la gloria de
Dios (12:43). Los que verdaderamente pertenecen al Padre aman a Jesús
(8,42), demostrando su amor por Jesús guardando sus mandamientos (14,15,
21, 23, 24; cf. 1 Juan 5,2).
El vigor y el dinamismo de la fe se expresan con palabras de movimiento. Ya
he notado que el Evangelio de Juan usa la palabra “seguir” para denotar la
vitalidad de la fe. También se utilizan otros verbos de movimiento: "venir",
"entrar" y "ir". Por ejemplo, aquellos que rehúyen el mal no “vienen” (
erchomai ) a la luz, porque se estremecen ante la aparición de la luz (3:20).
Por el contrario, los creyentes, cuyas obras tienen un origen divino, vienen a la
luz (3:21). La gente debe venir a Jesús para obtener vida (5:40; cf. 6:35, 37,
44–45, 65; 7:37; 14:6). De manera similar, la fe se describe como “ir”: Pedro le
508
dice a Jesús: “Señor, ¿a quién iremos? Tú tienes palabras de vida eterna”

(6:68). La fe también se describe como “entrar”. Jesús usa la imagen de la
puerta del redil, diciendo que él es la puerta, y así, “Si alguno entra por mí,
será salvo y entrará y saldrá y hallará pastos” (10:9). Juan no reconocería
como fe lo que muchos hoy identifican como fe, porque la fe nunca se separa
de la actividad.
La vivacidad de la fe también se transmite mediante metáforas sensoriales. La
fe “contempla” ( theaomai ) al Hijo, viéndolo y percibiéndolo por lo que
realmente es (6:40; cf. 12:45). La necesidad de “ver” a Jesús se comunica
particularmente en la curación del ciego (cap. 9; cf. 11, 9). Su curación física
representa la concesión de visión espiritual también, porque la historia
concluye con su creencia de que Jesús es el Hijo del Hombre y adorándolo. Por
el contrario, los fariseos que afirman ver están ciegos porque se niegan a ver a
Cristo por lo que realmente es. De hecho, los que se entregan al pecado no han
visto realmente a Jesús (1 Juan 3:6). En el Evangelio de Juan, algunos griegos
quieren ver a Jesús (12,21), pero no pueden percibirlo verdaderamente aparte
de su muerte (12,24), su ser levantado en la cruz (12,32). Sólo si uno ve que
Jesús es el Mesías y el Hijo de Dios en la cruz, uno comprende verdaderamente
quién es.
Otras dos metáforas sensoriales de la fe son "beber" y "comer", las cuales
transmiten la noción de que la fe se absorbe y reside en una persona. Los que
creen en Jesús beben del agua que él les da, y él sacia su sed para siempre
(4:14; 7:37). Así también, aquellos que comen la carne de Jesús y beben su
sangre obtienen la vida eterna (6:50–56). Sólo quien pone su fe en la muerte
cruenta de Jesús tiene vida. Creer en Jesús no es una actividad pasiva. Los que
se acercan a él y creen en él comen y beben de él, de modo que ingieren en sí
mismos su vida.
La vitalidad de la fe es confirmada por 1 Juan, donde Juan escribe para dar
seguridad a aquellos que permanecieron en la iglesia en lugar de partir con los
secesionistas (2:19). El énfasis en la seguridad impregna la carta. Juan escribe
para que sus lectores sepan que tienen vida eterna (5:13). Los padres, los
jóvenes y los niños tienen la seguridad de que verdaderamente conocen al
Padre y de que sus pecados son perdonados (2:12–14). Señalé anteriormente
que se dio el Espíritu (3:24; 4:13) y los creyentes recibieron la unción (2:20,
27) para darles la confianza de que pertenecían a Dios. Se exhorta a los
lectores a permanecer en Cristo para que tengan confianza ante Dios (2:28), y
luego Juan inmediatamente enfatiza que son verdaderamente hijos de Dios y
tienen la esperanza cierta de ser como Cristo (3:1–3). Pueden estar seguros
del mensaje que proclamó Juan porque lo recibió como testigo presencial
509
(1:1–4), y por tanto deben probar los espíritus y rechazar a los que no
concuerdan con el testimonio apostólico (4:1–6) . Dado que los lectores han
recibido el amor de Dios, están libres de todo temor al castigo (4:17–18). Sus
corazones pueden estar llenos de seguridad aun cuando se sientan
condenados, porque Dios es más grande que sus corazones (3:19–21).
Este mensaje de seguridad está ligado a la autenticidad y realidad de su fe, y
Juan enfatiza en 1 Juan que la fe se expresa en la confesión del pecado (1:6–
10), en guardar los mandamientos (2:3–6), en viviendo una vida de rectitud
(3:4–10), amando a los hermanos y hermanas (2:7–11; 3:11–22; 4:7–21), y
confesando a Jesús como el Cristo (2:18– 23; 4:2–3; 5:6–7; cf. 2 Juan 7–9). La
fe descansa en la obra expiatoria de Cristo, donde el amor de Dios se
manifiesta en la historia, pero siempre conectado a la vida. La fe no es una
realidad abstracta o etérea separada de la vida ordinaria; más bien, se revela
en la cristología ortodoxa y en el amor y la justicia.
Para Juan, creer es una realidad dinámica y vital. Creer que Jesús es el Cristo y
el Hijo de Dios es necesario para disfrutar de la vida eterna. Juan usa muchos
términos y expresiones diferentes para transmitir la naturaleza de la fe. La fe
obedece, guarda, permanece, sigue, viene, entra, va, come, bebe, ama, oye y ve.
Todo lo que Dios requiere para la vida es creer en el Hijo, pero la fe no es una
cifra para Juan. La fe “es la victoria que ha vencido al mundo” (1 Juan 5:4).
El regalo divino de la vida

El último tema que consideraré en Juan es la teología del don divino. 1245 La fe,
según Juan, no es en última instancia una obra humana, sino que Dios la da a
los hombres. En su Evangelio Juan observa que los que creen son nacidos de
Dios (1,13). Los que nacen de nuevo y nacen de nuevo (un ejemplo del uso
regular de Juan de dobles sentidos) son regenerados por la obra soberana del
Espíritu (3:1–8). Vemos un ejemplo notable de la misma teología en 1 Juan,
donde usa la misma construcción para decir que aquellos que practican la
justicia (2:29), que triunfan sobre el pecado (3:9), que aman (4:7), y los que
creen (5:1) han nacido de Dios. En todos los casos, el verbo para “nacer” (
gennaō ) está en tiempo perfecto, mostrando claramente que el nuevo
nacimiento precede a practicar la justicia, evitar el pecado, amar o creer que
Jesús es el Cristo. Ciertamente, Juan no pretende decir que una persona
primero practica la justicia y como resultado de esa justicia nace de Dios, o
primero triunfa sobre el pecado y después de tal victoria nace de Dios, o
primero ama y como consecuencia de esa el amor nace de Dios. En cambio,
nacer de Dios es lo primero y el resultado es la justicia, el triunfo sobre el
pecado, el amor y la fe. Los que son nacidos de Dios vencen al mundo (5:4). Es
510
evidente, entonces, que la rectitud, el amor y la fe en Jesús como el Cristo son

dones de Dios, frutos de la obra soberana y salvadora de Dios en la vida de los
seres humanos.
La teología del don concuerda con el énfasis en el amor de Dios en 1 Juan, que
se manifiesta supremamente en la cruz de Cristo. El amor de los seres
humanos es un amor que responde y responde, porque el amor a Dios es
consecuencia de ser amados primero por él (4,19), ya que Jesús como Cristo e
Hijo de Dios entregó su vida por los creyentes (3,16). ). Por amor, Dios envió a
su Hijo como sacrificio expiatorio para que los creyentes pudieran disfrutar de
la vida y evitar los estragos de la muerte eterna (4:9–10). El don del amor de
Dios se expresa en la inclusión de los creyentes en su familia para que sean
sus hijos (3:1-2).
La obediencia de los creyentes también es un don. Es, como dice el Evangelio
de Juan, “realizado en Dios” (3,21). La verdadera vida no se capta de manera
autónoma. En cambio, el Hijo da vida a aquellos a quienes Él quiere (5:21). Los
seres humanos son propensos pensar que son capaces de creer y venir a Jesús.
Después de todo, creer en él y venir a él satisfacen la sed y el hambre del alma
(6:35). Jesús aclara, sin embargo, que sólo vienen a él los que el Padre da al
Hijo (6,37). De hecho, aquellos que no son dados por el Padre al Hijo no
pueden venir y creer (6:44; cf. 14:6). En otras palabras, el deseo de creer es
otorgado por Dios, y si ese deseo no es avivado por Dios, nunca aparecerá. El
don de la vida, una vez concedido, es irrevocable, porque los que el Padre da al
Hijo nunca se perderán y experimentarán la resurrección de vida (6:39–40).
Solo algunos, en cumplimiento de la promesa del pacto de Isa. 54:13, son
verdaderamente enseñados por Dios (6:45), porque aquellos que tienen al
Padre como maestro son aquellos que son “atraídos” por Dios (6:44). Los que
no creen no fueron “concedidos” por el Padre al Hijo (6:65). Por lo tanto,
Pedro no puede jactarse de percibir que Jesús es “el Santo de Dios” (6:69),
porque hizo tal declaración porque fue elegido (6:70).
Jesús pastorea a los suyos como el buen pastor, pero ¿cómo se llega a formar
parte de su rebaño? John inculca en los lectores la necesidad de creer y, sin
embargo, la creencia no puede ser generada por los seres humanos por sí
mismos. Sólo los que pertenecen al rebaño de Jesús creen (10:26). Sólo los que
pertenecen a Dios escuchan su palabra (8:47). El círculo de la fe está más allá
de la capacidad humana debido al egoísmo y la ceguera humanos, pero Jesús
les dice a sus discípulos que trae a otros a su redil (10:16). Jesús concede la
vida eterna a los que le concede el Padre, y esa vida es indefectible (10:28–
29). Nadie puede sustraerlos de su protección o la del Padre. Aquellos que el
Padre le dio a Jesús cumplieron su palabra (17:6), y Jesús ora para que sean
511
preservados hasta el final (17:9–12), y su oración ciertamente será

respondida.
512
Interludio
Una sinopsis
de VIDA ETERNA EN EL
EVANGELIO DE JUAN Y LAS
EPISTOLAS JUANINAS
Dado que Juan apenas usa la palabra “reino”, ¿cómo encaja su teología con lo
que se argumenta en este libro? Ciertamente, debemos cuidarnos de suprimir
la contribución distintiva de cada uno de los escritores de la Escritura y de
mezclarlos para que la diversidad de la Escritura sea aplastada. Debemos
dejar que Juan sea Juan, para que escuchemos su voz. Dios ha dado cuatro
Evangelios con toda su diversidad y distinción, porque necesitamos cuatro
Evangelios para comunicar la riqueza, la profundidad y la amplitud de
Jesucristo.
Sin embargo, las diferencias entre Juan y los Evangelios sinópticos y Hechos
podrían exagerarse. La declaración de propósito en el Evangelio de Juan
enfatiza la importancia de creer que Jesús es el Cristo, y la cristología, como
vimos anteriormente, tiene que ver con la realeza. Para ser salvo y tener vida,
uno debe creer que Jesús es el rey y el Hijo de Dios. El énfasis en la creencia y
el reinado de Jesús nos coloca en el mismo círculo que los Sinópticos y los
Hechos, donde se muestra que uno debe arrepentirse y creer que Jesús es el
Señor para ser salvo. Vimos en los Sinópticos que el arrepentimiento y la fe no
pueden separarse de una vida de discipulado, y esto concuerda con lo que
enseña Juan. Vimos en los escritos de Juan que aquellos que creen en Jesús son
transformados. Obedecen, guardan, moran, aman, siguen, entran, van, vienen,
oyen, comen, beben, aman, ven, etc. Esta es la forma distintiva de Juan de decir
que aquellos que creen que Jesús es el Mesías viven bajo su señorío y
gobierno. La forma de expresión difiere de los Sinópticos, pero la sustancia de
lo que se dice es notablemente similar.
John, por supuesto, se destaca como distintivo. Enfatiza la vida que se concede
a los creyentes en lugar de enfatizar el reino. Jesús, según a Juan, ha resucitado
de entre los muertos, y así la vida eterna, la vida del siglo venidero, ha
513
invadido el presente. Juan enfatiza la escatología realizada: los que creen en

Jesús disfrutan ya de la vida del siglo venidero. Pero nuevamente debemos
tener cuidado de no exagerar nuestro punto. Vimos arriba que hay una
escatología futura en Juan. Reconoce que hay un ya y un todavía no. Además,
vimos en los Sinópticos que “vida” y “reino” son dos formas diferentes de
expresar una misma realidad. Los que viven están en el reino, y los que están
en el reino disfrutan de la vida. Juan apunta a la misma realidad, pues en el
capítulo 3 de su Evangelio, donde Juan habla del reino, se le dice a Nicodemo
que debe nacer de nuevo para entrar en el reino, mostrando claramente que la
vida se da a los que están en el reino. Los sinópticos argumentan en la misma
línea, porque el gobernante rico entrará en el reino, tendrá vida eterna, solo si
se convierte en discípulo de Jesús (Mateo 19:16-30 párrs.).
Existe otro punto de contacto muy significativo entre los Sinópticos y los
Hechos y los escritos joánicos. Así como el reino es una realidad de “ya pero
todavía no” en los Sinópticos y Hechos, así también la vida eterna encaja con el
esquema de “ya pero todavía no” en Juan. Juan, junto con Mateo, Marcos y
Lucas, cree que la era venidera ha llegado pero no está consumada. Juan
enfatiza la vida para describir la naturaleza de lo que Dios concede a los
creyentes. Él les da vida en Cristo.
Juan proporciona un ángulo diferente al de los sinópticos. Todos los
evangelios tienen una alta cristología, pero en el evangelio de Juan la
cristología alcanza su cenit. Los que tienen vida eterna conocen a Dios ya
Jesucristo (17:3). Jesús es la Palabra de Dios (1:1), y como Palabra, es
completamente divino. Él explica el Padre a los seres humanos (1:18), y
cualquiera que haya visto a Jesús ha visto al Padre (14:9). Podríamos decir
que Juan difiere de los Sinópticos y los Hechos en que se enfoca en ver a Jesús.
La meta del reino se enfoca más claramente en Juan, porque el reino es
delicioso, no solo por el gobierno de Dios, sino porque veremos al Rey en su
hermosura. El reino trae gozo porque los creyentes disfrutarán de la presencia
de Dios para siempre. Ellos “verán” a Jesús “tal como es” (1 Juan 3:2), y ya lo
ven ahora como el Verbo “hecho carne” (Juan 1:14).
La cristología juega un papel central en Juan. ¿Quién es este Cristo, este rey,
que explica al hombre el único Dios verdadero? Juan, tanto en su Evangelio
como en sus epístolas, enfatiza que Jesús es el encarnado, que era
verdaderamente un ser humano. Él es, como Juan enfatiza una y otra vez, el
Cristo, lo que significa que es el hijo de David. Al mismo tiempo, era
verdaderamente Dios (Juan 1:1; 20:28) y el Señor de todos. Tal como vimos en
Mateo, Marcos y Lucas, Jesús es el Hijo de Dios y el Hijo del Hombre. Él es el
único Hijo de Dios y cumple lo prometido sobre el Hijo del Hombre en Dan.
514
7:9–14. La cristología en Juan está ligada a la soteriología, y por lo tanto Jesús

como Hijo de Dios e Hijo de El hombre trae la salvación a su pueblo. La
mayoría de las declaraciones del “Hijo del Hombre” están vinculadas a la cruz,
donde Jesús es levantado y glorificado. Jesús como cordero de Dios da su vida
por el mundo. El vínculo indisoluble entre cristología y soteriología también
es evidente en los dichos del “yo soy”. Jesús es el pan de vida, la luz del mundo,
el buen pastor, la puerta de las ovejas, la resurrección y la vida, el camino y la
verdad y la vida, y la vid verdadera. La ontología alimenta y apoya la
soteriología. Jesús salva por ser quien es. El estilo y la expresión de Juan
difieren de los Sinópticos y los Hechos, pero el contenido es el mismo en este
sentido: la vida se obtiene a través del sufrimiento y la resurrección de Jesús.
Jesús vino para que los seres humanos no fueran condenados, para que
disfrutaran de la vida.
Juan se superpone especialmente con Lucas al enfatizar que la vida proviene
del Espíritu Santo. La vida de la era venidera es un milagro, enseña Juan, un
regalo de la gracia soberana e impredecible de Dios. Juan no dice que Dios es
rey cuando describe la soberanía de Dios, pero nuevamente el concepto del
gobierno de Dios seguramente está presente en el énfasis en su soberanía en
la salvación y los eventos de la pasión de Jesús. Juan también enfatiza que el
Espíritu da testimonio de Jesús, que glorifica y honra a Jesús, e ilumina a Jesús
para que los seres humanos crean en él. El Espíritu garantiza a los creyentes
que Jesús es realmente el Cristo y que pertenecen al pueblo de Dios.
Juan no enfatiza al pueblo de Dios en su Evangelio. A menudo se ha percibido
como un evangelio individualista. Esta observación quizás sea exagerada, ya
que Juan, tanto en su Evangelio como en sus epístolas, enfatiza el amor por los
hermanos y hermanas (Juan 13:34–35; 15:12–17; 21:15–17; 1 Juan 3:10–18). ,
23; 4:7–21; 5:2; 2 Juan 1, 5; 3 Juan 1, 6). El Evangelio de Juan enseña que los
que siguen a Jesús son parte de su rebaño (cap. 10; cf. Ezequiel 34), pero el
rebaño no se limita a Israel, porque también los gentiles se incluirán en el
rebaño y se unirán a los judíos para que que hay un solo rebaño (10:16). El
pueblo de Dios de todo el mundo se reunirá como uno solo (11:51–52), y
Jesús, al convertirse en grano de trigo, atraerá hacia sí tanto a judíos como a
gentiles (12:20–32). La conversación de Jesús con la mujer samaritana y el
ministerio entre los samaritanos (4:4–42) sugieren la unificación del pueblo
de Dios en Jesús. Todos los que siguen al pastor son parte del único rebaño
(10:16). Jesús es el verdadero Israel como la vid verdadera (15:1), y por lo
tanto todos los que se unen a él y permanecen en él son parte del Israel
restaurado y nuevo en Jesús. Jesús ora para que este rebaño, que viene a la fe a
través del testimonio de los Doce, sea uno (17:20-26), que estén unidos en
515
amor y armonía, porque están unidos con el Padre y el Hijo. Juan, entonces, no
es radicalmente diferente de lo que vemos en los otros tres Evangelios y en
Hechos. Jesús es el verdadero Israel, y los que pertenecen a Jesús pertenecen a
este Israel restaurado y nuevo.
516
517
29. LA TEOLOGÍA DE PABLO

Obviamente, la teología de Pablo juega un papel importante en la teología del
NT, porque él escribió trece cartas y, por lo tanto, casi la mitad del canon del
NT en términos de libros proviene de Pablo. 1246 Hay virtud en leer cada carta
individualmente y construir la teología de cada epístola por separado. 1247 Sin
embargo, este libro usa más lentes de gran angular y sintéticos, y por lo tanto
examinaré todas las cartas juntas al desarrollar la teología de Pablo. 1248
A diferencia de los sinópticos, Pablo típicamente no usa la palabra “reino”
para describir el cumplimiento que ha venido en Cristo. El término no está del
todo ausente, como veremos, pero la teología de Pablo debe entenderse contra
el lienzo más amplio del cumplimiento en Cristo. Las promesas escatológicas
del AT ahora se cumplen en Cristo. Sin embargo, cuando examinamos la
teología de Pablo, se hace evidente que hay una dimensión de "ya pero todavía
no" en el cumplimiento. Las promesas de Dios se han realizado en Jesucristo y,
sin embargo, no han llegado a su consumación. Las promesas salvadoras de
Dios se han inaugurado, pero aún no se han consumado. Tal tema corre como
un hilo a través de toda la teología de Pablo. Ya sea que pensemos en la
cristología, la obra de la nueva creación realizada por Cristo, la vida nueva que
viven los cristianos, el nuevo pueblo de Dios o el cielo nuevo y la tierra nueva,
la tensión escatológica caracteriza el pensamiento de Pablo.
el nuevo David
Jesús es identificado como el Cristo unas 375 veces en los escritos de Pablo. A
menudo, el título se ha considerado insignificante para la teología paulina,
pero es casi seguro que esto es incorrecto. Pablo fue criado y nutrido en las
Escrituras del AT, que prometían la venida de David. Los textos del AT que
prometen una dinastía eterna y la venida de un nuevo David no fueron
rechazados por Pablo. Pablo ve un cumplimiento de las profecías mesiánicas
en el Antiguo Testamento y, por lo tanto, afirma con frecuencia que Jesús es el
Cristo. 1249 No profundiza en el tema, presumiblemente porque la mayoría de
sus cartas fueron escritas a las iglesias que él plantó, donde el estatus
mesiánico de Jesús se demostró en el AT cuando las iglesias fueron
evangelizadas (ver Hechos 13:13–41). Pero difícilmente entendía que “Cristo”
era el apellido de Jesús. Curiosamente, en Romanos, escrito a una iglesia que
518
Pablo ni estableció ni había visitado cuando escribió la carta, el papel davídico

y mesiánico de Jesús se defiende en la introducción de la carta (1:3). La
presencia de este tema en la introducción es significativa, porque Pablo
introduce aquí su evangelio (1:1), y así la herencia davídica de Jesús
constituye un tema central en el evangelio paulino. En 2 Timoteo, Pablo
reafirma que Jesús es linaje de David (2 Timoteo 2:8), y nuevamente enfatiza
que esto concuerda con su evangelio.
La conexión entre Jesús como el cumplimiento de la promesa davídica y el
evangelio es muy interesante, porque hemos visto que las promesas del
evangelio regresan del exilio (ver Isa. 40:9; 52:7). Isaías y los demás profetas
creían que el regreso del exilio se haría realidad con la llegada de un nuevo
David (Isa. 9:7; 11:1, 10; Jer. 23:5; 30:9; 33:17, 21 –22, 26; Ezequiel 34:23–24;
37:24–25; Oseas 3:5; Amós 9:11). Otra pieza de evidencia apunta a la
identidad mesiánica de Jesús, porque Pablo habla de su reinado (1 Cor. 15:25;
2 Tim. 2:12), y casi con certeza el reinado se refiere a su reinado como el
Mesías, como el hijo de David. De hecho, el texto en 1 Cor. 15:24–28
contribuye significativamente al tema “ya pero todavía no” en los escritos de
Pablo. Jesús como el Mesías davídico ahora reina desde el cielo. Él es el Cristo
exaltado y, sin embargo, sus enemigos aún no están completamente
derrotados. La destrucción final de los demonios y la muerte aún está por
llegar, por lo que los creyentes esperan el cumplimiento de la profecía del Sal.
110:1, cuando todo será puesto bajo los pies de Jesús. Este mismo tema
aparece en Ef. 1:20–22. Jesús fue entronizado en su resurrección como Señor
de todo, de modo que todos los seres demoníacos están aún ahora
subordinados a su autoridad (cf. Col. 2:10), y Jesús también reina como Señor
sobre la iglesia. Incluso ahora Jesús es Señor sobre el universo. La noción de
que Jesús es el Cristo encaja con el tema de este trabajo. Jesús es el rey
mesiánico, el soberano sentado a la diestra de Dios, gobernando incluso ahora
desde el cielo.
Nuestro punto de entrada a la cristología paulina es que Jesús reina como el
Cristo, como el nuevo y mejor David. Tal tema está relacionado con Jesús
como el nuevo y mejor Adán, porque así como Israel y David fueron, en un
nivel, nuevos Adán, Jesús es superior tanto a Adán como a David, y tuvo éxito
donde ellos fracasaron. Tenemos una conexión implícita aquí con Génesis
3:15, porque se prometió que un descendiente de la mujer triunfaría sobre la
serpiente, lo que sugiere que habría un segundo Adán, que tendría éxito donde
fracasó el primer Adán. El primer Adán trajo la muerte al mundo, pero el
postrer Adán, Cristo (1 Cor. 15:45), trajo la vida en virtud de su resurrección
de entre los muertos (1 Cor. 15:21–22). La resurrección de Cristo señala el
519
amanecer de la nueva creación, porque Cristo en su resurrección triunfó tanto

sobre el pecado como sobre la muerte (Rom. 6:8–10). El primer Adán fue
responsable de la antigua era maligna de muerte y pecado (Rom. 5:12-19),
pero Jesús, como el segundo Adán, el postrer Adán, conquistó las torres
gemelas, los poderes malignos del pecado y la muerte ( Romanos 5:12–19). Él
limpió el desorden que Adán engendró y más, porque los seres humanos no
solo regresan al estado Adámico; ahora disfrutan de la justicia y la vida que les
dio el último Adán. El primer Adán trató de llegar a ser como Dios y de ser
independiente de Dios transgrediendo su mandato en el jardín (Gén. 3:1–6).
Pero el último Adán fue el obediente (Rom. 5:19; Fil. 2:8), entregando su vida
en la cruz por el bien de su pueblo. Seguramente, Fil. 2:6–11 no puede
limitarse a la cristología de Adán, pero tampoco se debe eliminar a Adán del
texto. 1250 Adán subvirtió su papel de criatura para llegar a la deidad; Jesús, por
el contrario, no explotó su deidad, sino que entregó su vida por el bien de los
seres humanos y su salvación (Filipenses 2:6-8).
Jesús no es sólo el último Adán y el nuevo David, también es descendencia de
Abraham. De hecho, Pablo argumenta que él es el único descendiente
verdadero de Abraham. Abraham, como Israel y David, era una especie de
nuevo Adán, 1251 pero las promesas nunca podrían cumplirse en él, ya que no
confiaba ni obedecía invariablemente a Dios. Las promesas de tierra,
descendencia y bendición dadas a Abraham se cumplen en Cristo. Por lo tanto,
la única manera de pertenecer a Abraham es si uno está unido a Cristo (Gál.
3:29). Aquí vemos la teología misionera de Pablo. Es extraordinariamente
fácil, especialmente para los académicos, olvidar que Pablo era un misionero
que tenía la pasión de llevar el evangelio a todo el mundo. La promesa de
bendecir al mundo entero, tanto judíos como gentiles, se haría realidad a
través de Jesucristo, quien era el verdadero hijo de Abraham. La ascendencia
étnica no garantizaba la participación en la bendición de Abraham. Los
gentiles que pertenecían a Jesucristo y estaban circuncidados de corazón eran
verdaderos judíos y verdaderamente circuncidado (Rom. 2:26–29; Fil. 3:3;
Col. 2:11). En Cristo había amanecido el eschaton, porque las bendiciones
mundiales prometidas a Abraham ahora se estaban haciendo realidad.
Pablo usa la expresión “Hijo de Dios” o “Hijo” diecisiete veces en referencia a
Jesús. Retoma el lenguaje aquí de que Israel es hijo de Dios (p. ej., Éxodo 4:22–
23; Jeremías 31:20). El rey davídico también se identifica como el hijo de Dios
(p. ej., 2 Sam. 7:14; Sal. 2:7, 12; cf. Isa. 9:6). Jesús es el verdadero Hijo de Dios,
que invariablemente obedeció a su Padre. Pablo a menudo describe a Jesús
como el Hijo de Dios cuando considera su muerte en la cruz (Rom. 5:10; 8:3,
32; Gal. 2:20; 4:4). Aquí se destaca la obediencia del Hijo, que cumplió la
520
voluntad del Padre al morir por los pecadores. Jesús es ahora el Hijo de Dios
exaltado y reinante, cumpliendo el propósito del pacto con David (Rom. 1:4), y
como hijo de David se sujetará al Padre en el último día (1 Cor. 15:28). .
Mientras tanto, los creyentes esperan la venida del Hijo (1 Tes. 1:10). Los
creyentes ahora pertenecen al reino del Hijo (Col. 1:13) y disfrutan de la
comunión con el Hijo (1 Cor. 1:9; cf. Ef. 4:13). Jesús es el único y distintivo Hijo
de Dios (Rom. 1:3), quien preexistió como Hijo de Dios. Claramente, como Hijo
de Dios, Jesús disfruta de una relación especial con Dios. Israel y David fueron
llamados a reinar como nuevos Adán y como hijos/hijo de Dios. Pero tanto
Israel como David finalmente fallaron en hacer la voluntad de Dios. Solo Jesús
fue el verdadero Adán y el verdadero Hijo de Dios, y por eso le fue dada la
regla que pertenece a Adán, y esto está atestiguado por su resurrección de
entre los muertos.
Se enfatiza el cumplimiento de la historia redentora con Jesús como el Señor
exaltado. Aquí vuelven a aparecer las promesas de un nuevo Adán, un nuevo
Israel y un nuevo David, aunque el señorío de Jesús no puede limitarse a su
humanidad, pues Pablo retoma textos del AT donde Yahvé es el Señor y los
aplica a Jesús. El himno en Fil. 2 representa un ejemplo llamativo de esto.
Jesús es coronado como Señor porque no se aprovechó (ver 2:6 en NRSV,
HCSB) de ser igual a Dios. No explotó su ser en forma de Dios. Más bien,
asumió la humanidad y se humilló a sí mismo al sufrir la muerte en una cruz
(2:7–8). Por lo tanto, Dios le concedió el nombre sobre todo nombre y lo
exaltó como Señor, para que toda rodilla se doblara ante Jesús y toda lengua lo
aclamara como Señor (2:9-11). Pablo ciertamente alude aquí a Isa. 45:23, con
su proclamación de que toda rodilla se doblará ante Yahvé y toda lengua le
profesará lealtad. Pablo hace un movimiento similar en Rom. 10:13, donde
afirma que “todo aquel que invocare el nombre del Señor, será salvo”. El Señor
aquí claramente es Jesús (cf. Rom 10, 9, donde hay que confesar a Jesús como
Señor y creer en él para ser salvo). Pablo cita Joel 2,32, donde el Señor a quien
hay que invocar ciertamente es Yahvé, por lo que no hay duda de que Jesús
comparte el mismo estatus que Dios (cf. 2 Cor 4,5).
Los que son iluminados y animados por el Espíritu Santo proclaman a Jesús
como Señor (1 Cor. 12:3). Como Señor y creador, goza de la misma estatura
que Yahvé (1 Cor. 8:5-6). 1252 El día del Señor en el AT es el día de Yahvé, pero
para Pablo, el día del Señor pertenece también a Cristo (1 Co 1, 8; 5, 5; 2 Co 1,
14; 1 Tes. 5:2; cf. Romanos 2:16; Filipenses 2:16; 2 Tesalonicenses 1:10). 1253
De hecho, Pablo relaciona el "nombre" con el señorío de Cristo, y la teología
del "nombre" se remonta al AT, subrayando la deidad de Cristo (1 Cor. 1:2, 10;
5:4; 6:11; Ef. 5: 20; Filipenses 2:9–10; Colosenses 3:17; 2 Tesalonicenses 1:12;
521
3:6; cf. Efesios 1:20–23; Colosenses 3:23). La gloria de Cristo está respaldada
por el hecho de que el bautismo está en su nombre (cf. 1 Cor. 1:13–16). La
trascendencia del Señor también es evidente en muchos otros textos. Él es el
“Señor de la gloria” (1 Cor. 2:8), el que da la gracia (2 Cor. 1:2; 13:14; Gal. 1:3;
Fil. 1:2; 1 Tes. 1 :1), paz (2 Cor. 1:2; Fil. 1:2; 1 Tes. 1:1; 2 Tes. 3:16),
misericordia (2 Ti. 1:16, 18), entendimiento (2 Ti. 2:7); libra de las aflicciones
(2 Ti. 3:11); da fuerza para resistir la tentación (2 Tes. 3:3); paga al justo y al
impío (Ef. 6:8; Col. 3:24; 2 Tim. 4:8, 14); fortalece al ser humano (2 Tim. 4:17);
es soberano sobre lo que le sucede a cada persona (1 Cor. 16:7); y reparte la
suerte de cada persona en la vida (1 Co. 7:17). Él vendrá de nuevo con poder y
gloria trascendentes y juzgará a los justos y a los inicuos (1 Cor. 1:7; 4:5; Fil.
3:20; 4:5; 1 Tes. 3:13; 4:15–16). ; 5:23; 2 Tesalonicenses 1:7, 9; 2:1, 8; 1
Timoteo 6:14-15). La oración está dirigida a él (2 Cor. 12:8; 1 Tes. 3:11, 12; 2
Tes. 2:16; 3:5), se le cantan canciones (Efesios 5:19), y él es ser digno de
confianza (Efesios 1:15; Filipenses 1:14; cf. 2 Corintios 3:16) y regocijarse
(Filipenses 3:1; cf. 1 Corintios 1:31; 2 Corintios 10:17). ) y amado (1 Cor.
16:22; Ef. 6:24; cf. 1 Cor. 1:9). Los creyentes celebran una comida en la que
Jesús es honrado como Señor (1 Corintios 10:16–17, 21; 11:23–26).
He sugerido en este libro que uno de los temas fundamentales de las
Escrituras es que Yahvé es el Señor. Pablo aumenta y refina lo que
encontramos en el AT al enfatizar el señorío de Jesús. Los que se someten a
Dios como Señor (es decir, al Padre como Señor) también se someten al Hijo,
al Cristo, como Señor. En efecto, si uno no se somete al señorío del Hijo, no se
somete al Padre. El Señor del universo es el segundo y último Adán, la
descendencia de Abraham, el nuevo y último David. Él también es “en forma
de Dios” (Filipenses 2:6) y “la imagen del Dios invisible” (Col. 1:15). Todo fue
creado por él y para él (1 Cor. 8:6; Col. 1:16). Él es preeminente sobre todo
(Col. 1:17–18) porque está sentado a la diestra de Dios y gobierna sobre todo
(Ef. 1:20–22; Col. 2:10). De hecho, hay buenas razones para concluir que Jesús
es específicamente identificado como Dios en dos textos (Romanos 9:5; Tito
2:13). Jesús es el rey de todos, y todas las promesas del reino encuentran su
cumplimiento en él.
Nueva Creación y Vieja Creación

En Génesis 3:15 vemos la promesa de victoria sobre la serpiente. 1254 El triunfo
sobre el mal prometido al principio se desarrolla en las alianzas con Abraham
y David y en la nueva alianza. Cuando venga el reino, cuando Dios restablezca
su señorío sobre el mundo, habrá un nuevo David, un nuevo éxodo, una nueva
522
alianza y una nueva creación. 1255 Anteriormente examinamos la promesa de

un nuevo David y otras dimensiones de la cristología paulina, porque como
creador, redentor y Señor, Jesús cumplirá la promesa de restaurar el señorío
de Dios sobre el mundo. El mundo está arruinado por la muerte, los demonios
y el pecado. Jesús como Señor ha triunfado sobre todos ellos a través de su
muerte y resurrección. De hecho, ha cumplido la promesa de un nuevo éxodo,
una nueva creación y un nuevo pacto, aunque de manera inaugurada pero no
consumada. Es apropiado describir lo que Cristo ha logrado como el nuevo
David en términos de la nueva creación. La vieja creación, la creación caída,
vino al mundo a través del pecado de Adán (Gén. 3). La nueva creación ha
llegado en Jesucristo.
Nueva Creación y Resurrección

¿Cómo sabemos que la nueva creación está presente? En el AT la nueva
creación llega el día de la resurrección. La resurrección es el día en que Israel
será liberado (Daniel 12:1-2), y ocurrirá en el tiempo del fin (Daniel 12:9).
Isaías 24–27 enseña que la resurrección significará la desaparición de la
ciudad del hombre y la exaltación de la ciudad de Dios. 1256 El Señor reinará en
el monte Sion (24:23) en ese día, y por lo tanto el día de la resurrección es el
día del gobierno redentor de Dios sobre el mundo. En el monte del Señor
habrá una fiesta escatológica, y la muerte será tragada para siempre (25:6–8),
y los justos resucitarán de entre los muertos (26:19). Leviatán será derrotado
(27:1), y el pecado de Israel será expiado (27:9) cuando regreso del exilio
(27:12-13). Según Ezequiel. 37, Israel se unificará en el día de la resurrección,
porque el Espíritu soplará sobre ellos y les dará vida. En aquel día un nuevo
David reinará sobre ellos (37:24–25), sus pecados serán limpiados (37:23),
Yahvé será su santuario para siempre (37:27–28), y disfrutarán de un pacto
de paz en su tierra (37:25–26).
Pablo estaba convencido de que en Cristo había llegado la nueva creación y el
tiempo del fin, porque Jesús había resucitado de entre los muertos. Los textos
del AT citados anteriormente demuestran que el día de la resurrección es
inseparable de la venida del nuevo David, la limpieza de los pecados en la
cruz, la derrota de Satanás (Leviatán), el derramamiento del Espíritu y la
unificación del pueblo de Dios en Cristo. Por tanto, el reino de Dios ha
amanecido con la venida de Jesús y su resurrección (cf. Rom 1, 4). Ahora que
Jesús ha vencido a la muerte, la muerte ha sido vencida para siempre (Rom.
6:9). La era venidera ha invadido la historia en la resurrección de Jesús (1
Corintios 15:1–28), aunque hay una dimensión de “ya y todavía no” en la
resurrección. Jesús resucitó de entre los muertos, pero la resurrección de los
523
creyentes es un evento futuro. La resurrección de Jesús demuestra, sin

embargo, que el siglo venidero ha llegado, que la nueva creación está aquí.
La vieja creación y el pecado

La vieja creación estaba sujeta a frustración y vanidad a causa del pecado
humano (Rom. 8:18–25). La corrupción y la muerte caracterizan a la vieja
creación. Por Adán entró el pecado y la muerte en el mundo (Rom. 5:12-19),
de modo que en Adán “todos mueren” (1 Cor. 15:22). Como hijos e hijas de
Adán, los seres humanos son “por naturaleza hijos de ira” (Efesios 2:3).
Debido al único pecado de Adán, todas las personas entran en el mundo
condenadas, muertas espiritualmente y como pecadoras (Rom. 5:15–19). La
muerte y el pecado reinan como torres gemelas, como poderes cósmicos sobre
el mundo. La vieja creación tiene dimensiones tanto cósmicas como
antropológicas. En el pensamiento paulino, la muerte espiritual (separación
de Dios) no puede separarse de la muerte física y el juicio final. Por lo tanto, el
triunfo final del pecado es la muerte, porque en la muerte el pecado cobra su
paga (Rom. 6:23). El ser humano no sólo está sujeto al pecado; en la vieja
creación están subordinados a Satanás, quien es “el príncipe de la potestad del
aire” (Efesios 2:2).
El pecado, que se remonta a Génesis 3, está inseparablemente entrelazado con
la vieja creación. Las espinas y los cardos y el dolor de parto son las
consecuencias del pecado. El pecado fundamental, el pecado raíz, consiste en
negarse a alabar, dar gracias y gloria a Dios (Rom. 1:21). 1257 Los seres
humanos adoran a la criatura antes que al creador, volviéndose a los ídolos en
lugar de alabar agradecidamente a los vivos Dios (Romanos 1:22–25). La
miríada de pecados que cometen los seres humanos son resultado y
consecuencia de la idolatría (Rom. 1:24–32). Dios entrega al hombre al pecado
porque prefirió la independencia a la dependencia, porque quiso obtener la
gloria para sí mismo en lugar de dársela a Dios. A pesar de las reservas de
algunos eruditos, Rom. 14:23 es una declaración general: “Todo lo que no
procede de la fe es pecado”. Si los seres humanos no confían en Dios y confían
en su fuerza, están pecando. La fe da toda la gloria a Dios, creyendo que
cumplirá lo que prometió (Rom. 4:20–21). El pecado da toda la gloria al yo,
negándose a creer en la Palabra y las promesas de Dios, de modo que uno
confía en su propia sabiduría e intelecto (Rom. 1:21–22; Ef. 4:18). Pero tal
mente distorsiona la realidad, porque nada es más falso que la negación de
Dios y la exaltación del yo. El ser humano vive de acuerdo con el propósito de
su existencia si glorifica a Dios en todo, incluso en el comer y beber (1 Cor.
10:31). Y Dios es supremamente glorificado en Cristo cuando los seres
524
humanos “hacen todo en el nombre del Señor Jesús, dando gracias a Dios
Padre por medio de él” (Col. 3:17). Aquellos que están verdaderamente
centrados en Dios y que glorifican a Dios, están centrados en Cristo y
glorifican a Cristo. Después de todo, fue Dios quien exaltó a Jesús como Señor,
para que el señorío universal de Jesús traiga gloria a Dios (Filipenses 2:11).
Aquellos que honran a Dios, entonces, ponen su fe en Jesucristo, confiando en
él más que en sí mismos para la salvación (Rom. 3:22, 26; 10:11; Gál. 2:16, 20;
3:22; Ef. 1:13, 15; 3:12; Fil. 1:29; 3:9; Col. 1:4; 2:5). 1258
Dado que el pecado se niega a confiar en Dios o en Cristo, la jactancia o el
orgullo es la marca de la idolatría. Los seres humanos se enorgullecen
especialmente de la observancia de la ley (Rom. 3:27) y tratan de establecer
su propia justicia (Rom. 10:3), por lo que ponen su confianza en la carne en
lugar del Espíritu (Fil. 3). :2–3). Los seres humanos quieren asegurarse “su
propia justicia, la que procede de la ley” (Filipenses 3:9), pero la única justicia
verdadera es la que procede de Dios, una justicia que se obtiene “por la fe en
Cristo” (Filipenses 3:9). 3:9). Hoy en día, muchos cuestionan enérgicamente
tal lectura debido al trabajo de la nueva perspectiva sobre Pablo, en la que se
considera que el problema son los marcadores de límites y la identidad étnica
en lugar de la justicia propia. Ciertamente, los hitos fronterizos estaban en
disputa en los días de Pablo, y la unidad de judíos y gentiles en el pueblo de
Dios era muy importante para Pablo. Sin embargo, el contraste entre la
justicia propia y la justicia de Dios, entre la jactancia y la confianza en Dios, no
se puede borrar de estos textos. La vieja perspectiva la lectura es
fundamentalmente correcta en este sentido. “Obras de la ley” (Rom. 3:20, 28;
Gálatas 2:16; 3:2, 5, 10) se refiere no solo a los mojones sino a todos los
mandatos de la ley (observe Gálatas 3:10). Un marco más amplio para las
“obras de la ley” es evidente en Gálatas, porque los gálatas deseaban estar bajo
la ley como un todo (Gálatas 4:21), y la polémica de Pablo no se limita a los
marcadores de límites, sino que incluye la totalidad de la ley. ley. De la misma
manera, el problema judío con la ley no se limita a los mojones en Romanos.
De hecho, cuando se enumeran los pecados, se mencionan las normas morales
de la ley (Rom. 2:21–24). No se dice nada acerca de excluir a los gentiles de la
promesa. Los seres humanos quieren asegurarse una posición correcta ante
Dios sobre la base de su obediencia.
Tenemos otra indicación de una oposición fundamental entre las “obras de la
ley” y la fe. Pablo pasa de hablar de “obras de la ley” (Rom. 3:20, 28) a “obras”
( erga ) en general (Rom. 4:2, 6; cf. 4:4). Aquí “obras” claramente se refiere a
las acciones o hechos que los seres humanos hacen para encomendarlos a
Dios, porque Abraham no vivía bajo la ley. Pablo no critica las obras per se. Si
525
Abraham hizo las obras requeridas, podía gloriarse legítimamente en la

presencia de Dios (Rom. 4:1–5). La jactancia está excluida porque Abraham
era impío, porque no hizo lo que Dios exigía. El caso es bastante similar con
David (Rom. 4:6-8), porque fue justificado aparte de las obras. Es claro que
Pablo reflexiona sobre el adulterio de David con Betsabé y el asesinato de
Urías, ya que cita Sal. 32, donde David confiesa sus pecados. Por lo tanto, el
enfoque apenas está en los marcadores de límites aquí. La vieja perspectiva
tiene razón en este punto. La jactancia está excluida debido a la desobediencia
humana (Efesios 2:8–9; Tito 3:5). Por lo tanto, la gracia de Dios, en lugar de la
actuación humana, se presenta como la base de la salvación (Rom. 11:5–6; 2
Tim. 1:9).
La irracionalidad de los seres humanos pasa a primer plano cuando pensamos
en las obras humanas. Pablo enfatiza la universalidad de la desobediencia
humana (Rom. 1:18–3:20; Gál. 3:10; 5:3). Nadie hace lo que Dios requiere.
“Todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios” (Rom. 3:23). Y, sin
embargo, los seres humanos todavía viven bajo la ilusión de que pueden ser
justificados ante Dios, a pesar de que están muy por debajo de lo que Dios
requiere. Tanto la desobediencia humana como la jactancia humana le roban
la gloria a Dios.
En la nueva creación, la prometida circuncisión del corazón (ver Dt 30, 6) se
hace realidad. Dado que la ley fue abolida, Dios ahora ha creado “un nuevo
hombre” en Cristo (Efesios 2:15). La vejez reflejó la división entre judíos y
gentiles, donde los judíos eran el pueblo teocrático de Dios que observaba la
ley de Moisés dada por su rey y Señor. Pero el muro que separa a judíos y
gentiles ha sido derribado por la muerte de Cristo (Efesios 2:14). Jesús tomó
sobre sí mismo la maldición de la ley (Gálatas 3:13) y liberó a todos los que
estaban sujetos a la maldición de la ley (Gálatas 4:4-5).
Veremos en breve que una de las marcas de la nueva creación es el don del
Espíritu, y uno de los contrastes paulinos más comunes es la oposición entre
la carne y el Espíritu. En la oposición polarizada entre la carne y el Espíritu
vemos la teología apocalíptica de Pablo, el antagonismo entre esta era y la era
venidera. Los que están en la carne son hijos e hijas del primer Adán. Aquellos
que están en la carne no son regenerados (Rom. 7:5), porque por definición
aquellos que están en la carne no son habitados por el Espíritu Santo (Rom.
8:9; cf. Col. 2:13). Por lo tanto, no tienen inclinación a hacer la voluntad de
Dios y, de hecho, no tienen la capacidad de practicar lo que Dios manda (Rom.
8:5–8). Cuando los que están en la carne cumplen sus deseos, hacen lo que
desagrada a Dios (Efesios 2:3). 1259 Las obras de la carne excluyen a las
personas del reino escatológico de Dios (Gál 5, 16-17, 19-21; cf. 5, 22-23; 6, 8),
526
porque quien hace lo que la carne quiere revela que nunca vivía bajo el
gobierno de Dios.
La nueva creación y su relación con la ley y la justicia

Existe un contraste escatológico en la teología paulina entre este siglo y el
venidero (Efesios 1:21), entre la ley y el Espíritu. Esta era representa la vieja
creación, mientras que la era venidera representa la nueva creación. Los
creyentes no deben permitir que sus pensamientos y acciones sean
moldeados por la vejez (Rom. 12:2; Ef. 2:2; 1 Tim. 6:17; 2 Tim. 4:10; Tito
2:12). Los valores y los juicios intelectuales de esta era son defectuosos,
porque llevaron a los gobernantes de esta era a crucificar a Cristo (1 Corintios
1:20; 2:6, 8; cf. 3:18). Los creyentes han sido librados por la cruz de Jesucristo
del “presente siglo malo” (Gálatas 1:4).
La nueva creación en Cristo Jesús significa el fin de la vieja creación. Ya no
gobernarán los demonios, las enfermedades, la desobediencia, el diablo y la
muerte. La muerte y resurrección de Cristo constituyen la victoria decisiva
sobre el pecado y la muerte (ver Rom. 6:1–11). La nueva creación prometida
en Isa. 43:18–19; 65:17; 66:22 ha venido en Jesucristo. Por lo tanto, todos los
que pertenecen a Cristo son una nueva creación (2 Cor. 5:17). 1260 Lo nuevo ha
venido en medio de lo viejo. Debido a que ha venido la nueva creación, los
cristianos ya no están bajo el antiguo pacto y la ley del Sinaí. La ley dada a
Moisés estaba destinada a estar en vigor mientras durara esta era. Pero con el
inicio de la nueva creación y el cumplimiento de las promesas de Dios, ha
concluido la era del pacto de la ley (cf. Rom. 6:14–15; 7:4–6; 2 Cor. 3:4–18;
Gálatas 3:15–4:7; Efesios 2:15). La llegada de la nueva creación. explica por
qué la circuncisión ya no es necesaria (Gálatas 6:15), ya que la circuncisión era
parte del antiguo orden y se requería para los miembros del pacto con Moisés
(Efesios 2:11–22; cf. Lev. 12:3) . En Gálatas, Pablo argumenta repetidamente
que los lectores no pueden volver a la Torá ahora que Cristo ha sido
crucificado. Hacerlo sería volver al “presente siglo malo” (Gálatas 1:4). Diría
que Cristo murió por nada (Gálatas 2:21), como si los sacrificios de la ley
pudieran quitar la maldición en lugar de Cristo (Gálatas 3:13). La filiación y la
redención no vinieron por la ley sino por la cruz (Gálatas 4:4-5). Si uno confía
en la circuncisión y en la vieja creación para la salvación, entonces está
separado de Cristo (Gálatas 5:2–4) y quita el escándalo de la cruz (Gálatas
5:11). Es como si se hubiera lanzado un hechizo sobre los que se vuelven a la
ley para la salvación, porque se han olvidado del mensaje salvífico de la cruz
(Gálatas 3:1). El gloriarse sólo en la cruz y no en la circuncisión es
característico de los que pertenecen a la nueva creación (Gálatas 6:14-15).
527
Aquellos que confían en su circuncisión y en la ley para salvación muestran

que todavía son miembros de la vieja creación, porque realmente confían en la
carne y en su propia justicia en lugar de confiar en la justicia de Dios en
Jesucristo (Filipenses 3:2). –9). La resurrección de Jesús funcionó como su
vindicación, mostrando que no fue crucificado por la maldad de su parte (1
Timoteo 3:16). 1261 Los creyentes son justos, pues, porque están incorporados
a Jesús como Señor crucificado y resucitado. 1262 Están “en Cristo” en lugar de
“en Adán” (p. ej., Rom. 6:1–11; Ef. 1:3–14). 1263
La estrecha conexión entre la resurrección de Cristo y la justicia nos ayuda a
ver que la justicia pertenece a los creyentes porque son parte de la nueva
creación. La justicia de Dios es un regalo dado a los creyentes por Dios (Rom.
1:17; 3:21–22; 10:3; 2 Cor. 5:21; Fil. 3:9). Es la propia justicia de Dios dada a
los creyentes que ponen su confianza en Cristo Jesús. Por lo tanto, su justicia
no está en ellos mismos, sino que les pertenece porque están unidos a Cristo.
La justicia de Dios les es dada porque Cristo se hizo pecado por ellos,
absorbiendo el castigo que merecían (Rom. 3:25–26; 2 Cor. 5:21). 1264 Tomó
sobre sí la maldición que los creyentes merecían por no hacer la voluntad de
Dios (Gál. 3:13). Cristo absorbió el pecado de los creyentes, y los creyentes
recibieron la justicia de Dios en Cristo a modo de intercambio. Esta lectura de
lo que sucedió en la cruz se dice a veces ser una innovación moderna, pero es
una interpretación antigua, que se remonta a la Epístola de Diogneto :
Pero cuando nuestra maldad hubo llegado a su colmo, y se hubo mostrado

claramente que su recompensa, castigo y muerte, estaba sobre nosotros; y
cuando llegó el tiempo que Dios había señalado de antemano para
manifestar su propia bondad y poder, cómo el único amor de Dios, a través
de la consideración excesiva de los hombres, no nos miró con odio, ni nos
rechazó, ni se acordó de nuestra iniquidad contra nosotros. , sino que mostró
gran paciencia y soportó con nosotros, él mismo tomó sobre sí la carga de
nuestras iniquidades, dio a su propio Hijo en rescate por nosotros, el Santo
por los transgresores, el íntegro por los impíos, el justo Uno para los
injustos, el incorruptible para los corruptibles, el inmortal para los mortales.
Porque ¿qué otra cosa fue capaz de cubrir nuestros pecados sino Su justicia?
¿Por qué otro fue posible que nosotros, los impíos e impíos, pudiéramos ser
justificados, sino por el único Hijo de Dios? ¡Oh dulce intercambio! ¡Oh
operación inescrutable! ¡Oh beneficios que sobrepasan toda expectativa!
¡que la maldad de muchos se oculte en un solo justo, y que la justicia de uno
justifique a muchos transgresores! (9:2–5).
528
La justicia de Dios representa el carácter de Dios, un atributo de Dios, por así

decirlo. Y la justicia de Dios ha sido concedida a los creyentes como un regalo,
para que se mantengan en la justicia ante Dios por la fe. 1265 Comparten el
mismo estatuto que Cristo resucitado, porque están unidos a Cristo tanto en
su muerte como en su resurrección. Por tanto, la justicia de Dios es también
un don de la nueva era. 1266 El verbo “justificar” ( dikaioō ) apoya tal
interpretación. El verbo es claramente forense, indicando el veredicto de Dios
o la declaración del tribunal de justicia con respecto a los seres humanos (p.
ej., Rom. 2:13; 3:20, 24, 26, 28; 4:2, 5; 8:30, 33; 1 Cor. 4:4; Gálatas 2:16; 3:8, 11,
24; 5:4; 1 Timoteo 3:16; Tito 3:7). Estos textos enfatizan que el veredicto de
justicia se obtiene por la fe y no por las obras. Se da a los que creen, no a los
que trabajan para Dios (Rom. 4:5), ya que la obediencia de nadie es suficiente
para obtener un veredicto favorable. No sorprende, entonces, que la
justificación esté estrechamente alineada con la gracia (Rom. 3:24; 5:2; Gál.
2:21; 5:4; cf. Ef. 2:8), ya que los seres humanos no merecen vindicación sino
más bien condenación. 1267 La justificación es un don deslumbrante que suscita
agradecimiento y alegría en quien lo recibe. Tal veredicto de justicia también
es escatológico (Gálatas 5:5). los El pronunciamiento del tiempo del fin por
parte del juez del universo ha sido anunciado con anticipación. El futuro ha
irrumpido en el presente, de modo que ahora se declara que los creyentes en
Cristo Jesús tienen razón delante de él. Los creyentes captan este veredicto
por la fe, porque está escondido del mundo y no se puede probar ni
demostrar. El anuncio final del veredicto será el último día. Por lo tanto, los
creyentes ya son justos en Cristo, pero ese veredicto aún no ha sido
promulgado en todo el mundo. Son justos porque pertenecen a Cristo, quien
ha sido declarado justo en su resurrección.
Nueva Creación y el Evangelio

El inicio de la nueva creación significa que el nuevo éxodo profetizado en los
profetas del AT, especialmente Isaías, se ha hecho realidad. Pablo no usa el
lenguaje del éxodo específicamente. Sin embargo, a menudo habla de su
“evangelio” (sustantivo euangelion [59x], verbo euangelizō [21x]). Lo más
probable es que el trasfondo esté en Isa. 40:9; 52:7, donde la buena noticia es
el regreso del exilio. La importancia del evangelio para Pablo es evidente, pues
fue comisionado y llamado a predicarlo (Rom. 1:1; 1 Cor. 1:17; 9:16), y es de
primera importancia, centrado en la muerte y muerte de Cristo. resurrección
(1 Corintios 15:1–11) y revelación de “la gloria de Cristo, el cual es la imagen
de Dios” (2 Corintios 4:4). Aquí Pablo recoge todo el mensaje de Isa. 40–66,
particularmente Isa. 53, porque el nuevo éxodo se hace realidad sólo a través
529
del perdón de los pecados. La verdad del evangelio no es negociable (Gálatas

2:5, 14), y por lo tanto aquellos que proclaman un evangelio diferente serán
maldecidos escatológicamente (Gálatas 1:8-9; cf. 2 Tesalonicenses 1:8). El
evangelio le fue revelado a Pablo por Cristo resucitado en el camino a
Damasco (Gálatas 1:11–17; cf. Efesios 3:7; 1 Tesalonicenses 2:4). Como
misionero, Pablo fue impulsado a predicar el evangelio en regiones vírgenes
donde Cristo no había sido mencionado previamente (Rom. 15:20–24; 2 Cor.
10:13–16; cf. Rom. 1:15–16; 15: 16; Gálatas 1:16; Efesios 2:17; 3:8), porque el
evangelio siempre estuvo destinado a todas las naciones (Gálatas 3:8). En
realidad, llevar el evangelio hasta los confines de la tierra cumple también una
promesa de nueva creación, para Isa. 66:18–21 predice que las naciones
vendrán y verán la gloria de Yahvé, imaginando que algunos vendrán de los
confines de la tierra para adorar a Yahvé. Tal extensión del evangelio
ciertamente encaja con la concepción de Pablo de su misión.
Nueva Creación y Redención

El lenguaje de la redención resuena con temas del nuevo éxodo. El primer
éxodo anticipa y anuncia (Éx 6,6; 15,13; Dt 7,8; 9,26; 13,5; 15,15; 21,8; 24,18;
Sal 106,10), como ya vimos en los profetas, un nuevo éxodo, un regreso del
exilio (Isa. 35:9; 41:14; 43:1, 14; 44:22–24; 52:3; Jer. 31:11; micrófono 4:10;
Zac. 10:8). Pablo ve ese nuevo éxodo cumplido en forma de “ya pero todavía
no” en la redención realizada por Cristo. Según Pablo, el ser humano necesita
la liberación del pecado, por lo que la redención consiste en el perdón de los
pecados (Rom 3,24; Ef 1,7; Col 1,14). Tal redención se ha realizado en la cruz
de Cristo, donde tomó la maldición que merecían los pecadores (Gálatas 3:13)
y liberó a los que estaban bajo la ley (Gálatas 4:5; cf. Tito 2:14). Redención en
Rom. 3 está estrechamente relacionado con Jesús funcionando como el
propiciatorio (3:25), el lugar donde se aplaca la ira de Dios. Dios así vindica su
justicia, porque ha juzgado el pecado en la muerte de Cristo. El pecado no ha
sido pasado sin castigo. El castigo que los pecadores merecían en virtud de sus
pecados ha sido absorbido por Jesucristo. Aunque los creyentes ahora están
liberados del pecado a través de la obra de la cruz de Cristo, todavía esperan
la redención final (Efesios 4:30). La redención del cuerpo tendrá lugar el día
de la resurrección (Rom. 8:23).
Nueva Creación y el Espíritu Santo

Vimos en el AT que la nueva creación es inseparable del don del Espíritu (p.
ej., Isa. 32:15; 44:3; Eze. 36:26–27; Joel 2:28). 1268 La efusión del Espíritu
530
significa que han llegado los últimos días. Si los últimos días y la nueva
creación están presentes, entonces observar un rito de la vieja creación, como
la circuncisión, está pasado de moda. Los gálatas, por ejemplo, saben que son
miembros del nuevo pueblo de Dios porque recibieron el Espíritu Santo por
fe, no por observar la ley mosaica (Gálatas 3:2, 5). En la teología paulina el
Espíritu es la marca de la conversión, el signo indiscutible de que uno
pertenece al pueblo de Dios (Rom 5, 5; 8, 9). Por lo tanto, los verdaderos
judíos no están marcados por el origen étnico o la circuncisión física, sino por
la circuncisión del corazón, que es el resultado de la obra del Espíritu Santo
(Rom. 2:28–29). “Regeneración” y “renovación” son el resultado de la obra
sobrenatural del Espíritu (Tito 3:5), y estos mismos términos designan el
cumplimiento de las promesas de Dios, la llegada de la nueva creación por
medio del Espíritu Santo.
En la soteriología de Pablo, el Espíritu Santo juega un papel indispensable. El
Espíritu, por ejemplo, juega un papel en la justificación, la santificación y el
bautismo (1 Corintios 6:11; 12:13). En 1 Cor. 6:11 la santificación es definitiva
(es decir, posicional) y no se refiere al crecimiento continuo en la vida
cristiana sino a la obra del Espíritu al apartar a una persona en el momento de
la conversión (ver también 2 Tes. 2:13). Pablo también enseña que nadie
confiesa a Jesús como Señor sin el Espíritu Santo (1 Cor. 12:3). La convicción
de que el evangelio es la verdad viene del Espíritu Santo (1 Tesalonicenses
1:5), y los creyentes “nacen según el Espíritu” (Gálatas 4:29) y reciben el
Espíritu cuando son salvos (Romanos 8:16; 1 Corintios 2:12; Gal. 3:14; 4:6). El
Espíritu mora en el cristiano individual (1 Corintios 6:19), pero también mora
en la iglesia corporativamente (1 Corintios 3:16; Efesios 2:22). El Espíritu
certifica que uno es hijo de Dios (Rom. 8:16) y garantiza como primicias de la
obra de Dios (Rom. 8:23) la salvación escatológica (2 Cor. 1:22; 5:5; Ef. 1: 13-
14; 4:30; cf. Gálatas 5:5), para que los que ahora tienen el Espíritu
experimenten la resurrección final (Rom. 8:11). El Espíritu es el don de la
nueva era, funcionando como prenda y promesa de que Dios completará lo
que ha comenzado.
La venida del Espíritu representa la llegada del poder del siglo venidero
durante el presente siglo malo. Hay una estrecha conexión entre el Espíritu y
el poder (Rom. 15:13, 19; 1 Cor. 2:4). Los creyentes están capacitados para
vivir de una manera que agrada a Dios si caminan por el Espíritu (Gálatas
5:16; cf. Efesios 3:16), son guiados por el Espíritu (Romanos 8:14; Gal. 5:18). ),
marchar al paso del Espíritu (Gálatas 5:25), y sembrar para el Espíritu
(Gálatas 6:8). La tensión escatológica es evidente, pues el Espíritu lucha contra
la carne (Gál. 5:17; cf. Rom. 8:10), pero el acento en la teología de Pablo está
531
en el poder del Espíritu para vencer el pecado, aunque el pecado persiste

hasta el final. día de la redención. Hay un cambio progresivo “de un grado de
gloria a otro” del Espíritu (2 Cor. 3:18). Los que están habitados por el Espíritu
producen “el fruto del Espíritu” (Gálatas 5:22–23; cf. Rom. 8:5–6). En otro
lugar Pablo dice que el gozo viene del Espíritu Santo (1 Tes. 1:6; cf. Rom.
14:17), y que el amor es obra del Espíritu (Rom. 15:30; Col. 1:8). Los creyentes
son liberados del poder del pecado y de la muerte por medio del Espíritu
Santo (Rom. 8:2), para que aquellos que tienen el Espíritu cumplan “lo
requerido por la ley” (Rom. 8:4). Sirven de una manera nueva en virtud del
Espíritu Santo (Rom 7, 6), porque “la letra mata, pero el Espíritu vivifica” (2
Cor 3, 6), y por eso aquellos en quienes habita el Espíritu se les da la libertad
de obedecer (2 Cor. 3:17). Matan por el Espíritu “las obras de la carne” (Rom.
8:13). Los creyentes hacen lo que agrada a Dios cuando son llenos del Espíritu
(Efesios 5:18), y la llenura probablemente denota tanto el Espíritu como el
medio por el cual los creyentes obedecen como el contenido con el cual los
creyentes son llenos. El Espíritu también ilumina a los creyentes para que
puedan captar las realidades espirituales (1 Corintios 2:10–16).
Nueva Creación: Reconciliación y Triunfo sobre los Poderes del Mal

Pablo también argumenta que los creyentes se reconcilian con Dios en Cristo.
1269 Reconciliación significa que se ha restablecido la amistad con Dios, de
modo que la comunión Adán disfrutó con Dios en el jardín se ha renovado y

ampliado. La reconciliación en la teología paulina depende invariablemente de
la cruz de Cristo (Rom. 5:10; 2 Cor. 5:18–21; Ef. 2:16; Col. 1:20). Pablo
enfatiza, por tanto, la hostilidad del ser humano hacia Dios, por lo que debe
repararse la brecha en su relación con Dios. La reconciliación no es sólo con
Dios sino también entre nosotros. Judíos y gentiles ahora están unidos entre sí
por medio de la cruz de Cristo (Efesios 2:11–22). A través de la expiación de
Jesús, se realiza la promesa dada a Abraham de que todos los pueblos serían
bendecidos. El alcance cósmico de la reconciliación es bastante asombroso,
porque todas las cosas han sido reconciliadas en Cristo, incluso las cosas en el
cielo (Col. 1:20). Aquí las dimensiones de nueva creación de la reconciliación
son bastante evidentes. La reconciliación de todas las cosas no significa que la
salvación alcance a todos, sino que todo el universo sea pacificado y sometido
al Hijo. Cuando todo esté dicho y hecho, el universo entero dará gloria a Dios y
estará bajo su dominio. El objetivo de la reconciliación es el gozo y la alegría
en Dios que brotarán del corazón de los reconciliados, porque los que están
reconciliados en Dios se regocijan en él (Rom. 5:11), ya que no hay nada más
satisfactorio y pleno que saber y viendo a Dios.
532
El triunfo sobre los poderes del mal encaja muy bien después de la
reconciliación. El drama de la Escritura es el conflicto entre la descendencia de
la mujer y la descendencia de la serpiente. Los seres humanos entran en el
mundo sujetos al “príncipe de la potestad del aire” (Efesios 2:2). Satanás es “el
dios de este mundo”, que ciega a los seres humanos de la belleza del evangelio
(2 Corintios 4:4). Los seres humanos hacen la guerra no solo contra los
enemigos visibles, sino también contra las fuerzas espirituales en los cielos
(Efesios 6:12). Sin embargo, Satanás y las fuerzas demoníacas recibieron un
golpe mortal en la cruz (Col. 2:10–15), de modo que Jesús, como el Señor
exaltado, gobierna sobre todos los poderes demoníacos (Efesios 1:20–22). En
la cruz Jesús los despojó de su autoridad y poder, y por lo tanto la batalla
cósmica ha sido ganada de una vez por todas. En respuesta, los creyentes
deben poner su confianza en Cristo y revestirse de la gracia y el poder que son
suyos en Cristo (Efesios 6:10-12). Ningún poder celestial o gobernante
espiritual puede separar a los creyentes del amor de Cristo (Rom. 8:38) ahora
que él los ha rescatado y ganado la victoria en la cruz. De hecho, los seres
celestiales ven la iglesia de Jesucristo y el plan redentor de Dios y se
maravillan de su sabiduría (Efesios 3:10).
Nueva creación: el reino, la salvación y la herencia

El carácter escatológico del pensamiento de Pablo y su arraigo en el AT son
evidentes en la discusión anterior. Vemos estos mismos temas en su uso de los
términos "reino" y "reino de Dios". Después de leer el Evangelios sinópticos,
nos llama la atención lo poco que Pablo habla del reino de Dios. Sin embargo,
los eruditos tal vez hayan subestimado el significado de esta terminología en
el pensamiento de Pablo, ya que la palabra “reino” y la frase “reino de Dios”
aparecen catorce veces en los escritos de Pablo. La expresión se remonta al
AT, donde la noción del reinado y gobierno de Dios sobre su pueblo y sobre el
mundo entero es prominente, pero también es muy posible que Pablo se base
aquí en la enseñanza de Jesús sobre el reino. Pablo a menudo usa la
terminología de “reino” para referirse al futuro reino que está por venir, al
reinado de Dios sobre el universo. De hecho, la llegada del reino significa la
destrucción de los poderes demoníacos y de la muerte (1 Cor. 15:26). Jesús
entregará el reino al Padre en el último día, y los poderes demoníacos serán
anulados (1 Cor. 15:24). Cuando venga el reino, Dios será “todo en todos” (1
Corintios 15:28). El poder y la belleza de Dios se presentarán cuando el reino
sea consumado.
La promesa de bendición universal dada a los patriarcas y confirmada en los
profetas y los salmos se cumplirá en el reino venidero de Dios. Los hijos y
533
herederos de Abraham solo disfrutarían de la promesa si guardaban “el

camino de Jehová haciendo justicia y derecho” (Gén. 18:19). Así también,
Pablo advierte a sus lectores que solo los justos heredarán el reino de Dios.
Los que se entregan al mal serán excluidos (1 Cor. 6:9-10). Pablo les recuerda
a los gálatas que los que practican las obras de la carne “no heredarán el reino
de Dios” (Gálatas 5:21). Efesios tiene un giro interesante, porque el reino
pertenece no solo a Dios sino también a Cristo. Aún así, se subraya el mismo
énfasis en la obediencia para entrar en el reino: “Porque podéis estar seguros
de esto, que todo el que es fornicario o impuro, o el que es avaro (es decir, un
idólatra), no tiene herencia en el reino de Cristo y de Dios” (Efesios 5:5). El ser
humano se inclina a esperar y pensar lo mejor, por lo que Pablo le advierte
que no se deje engañar (1 Cor. 6:9; Ef. 5:6), porque el que se entrega al mal
enfrentará la ira de Dios y será excluidos del reino. Los creyentes son hechos
dignos del reino por su conducta justa y perseverancia en la fe (1 Tes. 2:12; 2
Tes. 1:5). Llegará el día del juicio, cuando aparezca Jesús y se consuma el reino
(2 Tim. 4:1). Aquellos que “pelearon la buena batalla” y “mantuvieron la fe” y
que amaron la venida de Jesús (2 Timoteo 4:7-8) serán rescatados del mal e
instalados en el reino celestial (2 Timoteo 4:18).
Para Pablo, como vimos arriba, el reino a menudo es futuro. Al mismo tiempo,
el reino es una realidad escatológica que ha irrumpido en el presente. Los
creyentes han sido "transferidos" "al reino de su Hijo amado" y liberados del
reino oscuro de Satanás (Col. 1:13). El poder del reino ahora está desatado, y
se manifiesta en “justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo” (Romanos 14:17).
La colocación entre el reino y el Espíritu nos recuerda a Lucas, quien establece
una estrecha conexión entre los dos. Donde el Espíritu está obrando para
transformar a los seres humanos, el reino está activo. El poder del reino
también se revela actualmente (cf. 1 Cor. 4:20) en el evangelio que Pablo
proclama (ver 1 Cor. 1:18–4:21), porque el evangelio es poder de Dios para
salvación (Rom. 1:16; cf. 1 Co. 1:18). El Espíritu, el evangelio y el reino son tres
formas diferentes de comunicar la obra salvadora de Dios en el presente siglo
malo. Hay una dimensión actual del reino, porque los creyentes ahora son
llamados al reino que heredarán escatológicamente (1 Tesalonicenses 2:12), y
los creyentes actualmente trabajan para el reino de Dios (Col. 4:11).
El carácter escatológico del pensamiento de Pablo es evidente en su
comprensión de la salvación. La salvación es fundamentalmente una realidad
del tiempo del fin. Los que son justificados y reconciliados por la muerte de
Cristo pueden estar seguros de que serán salvos en el día del juicio (Rom. 5:9–
10). Estos dos versículos también captan el significado fundamental de la
salvación; significa que uno será rescatado y liberado. Los creyentes disfrutan
534
de cierta “esperanza de salvación” (1 Tesalonicenses 5:8), porque Dios los ha

designado para escapar de la ira y “alcanzar la salvación por medio de nuestro
Señor Jesucristo” (1 Tesalonicenses 5:9). La separación final entre los
malvados y los justos es un tema recurrente para Pablo, y con frecuencia habla
de la liberación que los justos recibirán como salvación. Para los que se
oponen al evangelio habrá “destrucción”, mientras que los que pertenecen a
Dios experimentarán la “salvación” (Filipenses 1:28). Dado que la salvación es
una realidad escatológica, “está más cerca de nosotros ahora que cuando
creímos” (Rom. 13:11).
Como es típico en otras arenas del pensamiento paulino, la salvación tiene un
carácter de “ya pero todavía no”. El eschaton ha irrumpido en el presente, y
así los creyentes ya son salvos (Ef. 2:5, 8; 2 Tim. 1:9; Tito 3:5; cf. 1 Cor. 1:18;
15:2; 2 Cor. 2:15). El regalo del tiempo del fin pertenece ahora a aquellos que
creen en Jesucristo. Pablo enfatiza particularmente que aquellos que creen
disfrutan de la salvación. Los que sean justificados serán salvos (Rom. 5:9),
pero la justificación es por la fe, y por tanto los que crean serán salvos en el
día de la redención. Pablo ora por la salvación de los judíos (Rom. 10:1), y la
salvación será dada a aquellos que creen que Jesús es el Señor y que Dios lo
resucitó de entre los muertos (Rom. 10:9; cf. 10:10) , para que los que con fe
invoquen el nombre del Señor sean salvos (Rom. 10:13). Dios salva a “los que
creen” en el mensaje de Jesús como el Señor crucificado y resucitado (1
Corintios 1:21; 15:1–11). Disfrutan del perdón de los pecados. Una de las
declaraciones clásicas de esta realidad se encuentra en Ef. 2:8, donde Pablo
afirma que los creyentes son salvos por gracia mediante la fe, no por obras. De
hecho, es característico de Pablo decir que la salvación no se puede obtener
por obras (2 Timoteo 1:9; Tito 3:5). Eso encaja muy bien, por supuesto, con el
énfasis paulino de que la justificación es por la fe, no por las obras.
El lenguaje de herederos y herencia en los escritos de Pablo es escatológico,
mirando hacia la recompensa final. Abraham y los que comparten la promesa
abrahámica son herederos “del mundo” (Rom. 4:13; véase también 4:14).
Pablo no se refiere a menudo a la promesa de la tierra del AT, pero la promesa
de la tierra dada a Abraham encuentra su cumplimiento aquí. Según Pablo, el
mundo entero es ahora el objeto de la promesa, lo que indica que toda la tierra
servirá gustosamente al Señor como rey soberano. Esta lectura de herencia
está justificada, porque en otra parte Pablo habla de aquellos que heredarán el
reino de Dios (1 Cor. 6:9–10; 15:50; Gálatas 5:21; Efesios 5:5). El mundo
entero, entonces, será el reino de Dios, su herencia. En otros textos, la
herencia se enfoca en la recompensa escatológica para los creyentes
(Romanos 8:17; Gálatas 3:18, 29; 4:1, 30; Efesios 1:11, 14; Colosenses 1:12;
535
3:24). ; Tito 3:7). La naturaleza de la recompensa en algunos textos es vaga,

pero parece que en Colosenses 3:24 Pablo se refiere a la recompensa
escatológica que recibirán los creyentes: su salvación final.
La Nueva Creación como Don de la Gracia Electora de Dios

La salvación de la que disfrutan los creyentes es, en última instancia, un
regalo. En otras palabras, Dios recibe la gloria por la salvación porque escogió
y eligió a los creyentes para ser salvos. Él escogió a los creyentes en Cristo
tanto judíos como gentiles antes del comienzo del mundo (Efesios 1:4) para
“alabanza de su gloriosa gracia” (Efesios 1:6). Pablo ciertamente tiene en
mente la salvación al referirse a la elección, porque la elección está
íntimamente ligada a la predestinación, que a su vez está conectada a la
adopción (Efesios 1:5), a ser hijo o hija de Dios. 1270 Escogió a los insensatos y
despreciados «para que ningún ser humano se jacte delante de Dios» (1 Co 1,
27-29), y por eso el «que se jacta» debe «jactarse en el Señor» (1 Cor. 1:31).
Los lectores modernos, incluso los eruditos, generalmente plantean preguntas
de "justicia" en relación con la elección, pero para Pablo, ser elegido es un
asunto de misericordia y gracia, no de merecimiento, por lo que la elección de
cualquiera produce asombro, asombro y alegría. Esto es especialmente
evidente en Rom. 9–11, donde las palabras para “misericordia” aparecen
nueve veces y “gracia” cuatro veces. La elección de Isaac en lugar de Ismael y
de Jacob en lugar de Esaú se atribuye a la misericordia de Dios. 1271 Pablo
enfatiza que Dios cumplirá sus promesas del pacto con los judíos porque el
cumplimiento de las promesas depende de la elección divina. Dios no elige en
base a prever el bien que hará el ser humano (9:11), y así la promesa quedará
asegurada porque depende de la elección de Dios. Elección y una teología de la
gracia están íntimamente ligadas en el pensamiento de Pablo. Como dice
Pablo: “Así también en este tiempo queda un remanente escogido por gracia.
Pero si es por gracia, ya no es por obras; de otra manera la gracia ya no sería
gracia” (11:5–6). 1272 Si se repudia la elección, se reafirma una teología de las
obras, de modo que la salvación ya no es enteramente de la gracia. Pablo no
promulgó una teología de elección por razones especulativas, sino para
preservar la gracia, la misericordia, la libertad y la soberanía de Dios en la
salvación.
Una objeción común es que Rom. 9 se refiere al destino histórico de las
naciones en lugar de a la salvación. Algunos limitan lo que dice Pablo a la
historia política de los pueblos y naciones porque se refiere a Isaac e Ismael, a
Jacob y Esaú, y al Faraón. Tal lectura, aunque inicialmente tiene cierta
plausibilidad, se desvía porque no logra leer el texto en su contexto. El tema
536
que preocupa a Pablo es la exclusión de Israel de la salvación (no su destino

político). Está tan preocupado por la separación de Israel de Cristo que incluso
está dispuesto a ser maldecido para siempre para que Israel sea salvo (9:1–5).
De hecho, el problema en todo Rom. 9–11 es la salvación. Por lo tanto, Pablo
ora para que Israel sea salvo (10:1) y promete una futura salvación para Israel
en el tiempo del fin (11:26). No hay base para pensar que Pablo aborda un
tema diferente en el capítulo 9. El carácter soteriológico del capítulo 9 es
evidente, porque las frases "hijos de Dios" e "hijos de la promesa" (9:8)
obviamente se relacionan con la salvación, no meramente al destino histórico
de las naciones. Además, el contraste entre "llamamiento" y "obras"
demuestra que la soteriología es el tema de preocupación (9:11). El contraste
entre “destrucción” y “gloria” apunta en la misma dirección (9:22–23), porque
Pablo usa regularmente la primera palabra para indicar el juicio final que
enfrentarán los incrédulos. Es aceptable hablar de “destino histórico”, siempre
que incluya y presente la noción de salvación, pero quienes usan el término a
menudo limitan su significado al destino político de los pueblos.
Otros quieren decir que Pablo habla aquí de elección corporativa en lugar de
individual. Los singulares griegos usados en 9:15–21, sin embargo,
demuestran que tal conclusión es defectuosa. De hecho, separar lo individual
de lo corporativo es una falsa dicotomía que debe ser eliminada de forma
permanente. Ciertamente Pablo está preocupado por el destino colectivo de
Israel, pero eso de ninguna manera excluye el papel del individuo. Ya
mencioné que los capítulos 9–11 deben leerse como una unidad. Cuando
Pablo habla en el capítulo 10 de la necesidad de creer para ser salvo, no está
hablando solo corporativamente; los individuos deben creer para ser salvos.
En cualquier caso, la elección divina es omnipresente en la teología paulina. La
fe, la esperanza y el amor de los tesalonicenses se basan última y finalmente
en la voluntad de Dios. elección (1 Tes. 1:4-5). En 2 Tes. 2:9–12 Pablo
reflexiona sobre los incrédulos que son engañados y se niegan a amar la
verdad. La condición de incrédulos lo lleva a considerar el lugar de los
creyentes (2 Tes. 2:13). No están en el círculo de los salvos porque son más
nobles o más sabios o más inclinados a la piedad que los incrédulos. Ya sea
que Pablo hable de “primicias” o “desde el principio” en 2 Tes. 2:13, su punto
es que los creyentes son salvos porque son escogidos por Dios. No pueden
tomar ningún crédito por ver la luz. Todos los incrédulos son engañados y
cegados por Satanás (2 Corintios 4:4). La salvación de los creyentes es análoga
al primer día de la creación (2 Corintios 4:6). Así como Dios dijo: “Hágase la
luz”, así también ha brillado en el corazón de los creyentes para que vean la
belleza y la gloria de Dios en Cristo. Ellos ven al Rey en su belleza debido a la
537
maravillosa gracia y elección de Dios. Se sienten humildes y agradecidos

porque pertenecer al pueblo de Dios es inmerecido.
Cuando Pablo habla de que Dios conoció de antemano a los que predestinó
(Rom. 8:29), la palabra "conoció de antemano" (cf. Gén. 18:19; Jer. 1:5; Amós
3:2) se refiere a aquellos a quienes Dios puso su pacto de afecto, los que son
escogidos para ser su pueblo. La “cadena de oro” de la salvación no se puede
romper, porque todos los conocidos y predestinados también son glorificados
(Rom. 8:29–30), y por lo tanto la salvación es obra de Dios de principio a fin,
de principio a fin. Parte de esta cadena de oro es “llamar” ( kaleō ): “A los que
llamó, a ésos también justificó” (Rom. 8:30). Es evidente por este solo
versículo que este llamamiento es eficaz, que es una obra sobrenatural.
Después de todo, solo aquellos que creen son justificados. Pero Pablo dice que
todos los que son llamados son justificados. Debe seguirse, entonces, que
llamar no significa meramente “invitado a creer”; más bien, el llamamiento
crea la fe, de modo que todos los que son llamados y sólo los que son llamados
son justificados. 1273 La misma noción es evidente también en otros textos. El
evangelio es “predicado” ( kēryssō ) a todos, tanto judíos como gentiles (1 Cor.
1:21), pero los “llamados”, y solo los llamados y todos los llamados, ven que
Cristo es el “poder” y “ sabiduría” de Dios (1 Co. 1:24). El evangelio es
proclamado a todos, pero sólo aquellos que son llamados abrazan el evangelio.
No es sorprendente, entonces, que Pablo inmediatamente explique "llamar" (1
Cor. 1:26) en términos de que Dios "escoge" ( eklegomai ) a unos en lugar de a
otros (1 Cor. 1:27-28; cf. Rom. 9:11–12, 24–26). El llamado de Dios es su
poder sobrenatural por el cual llama a la existencia cosas que antes no
existían (Rom. 4:17). De hecho, el llamado se relaciona con el tema central del
presente libro, porque Dios “os llama a su propio reino y gloria” (1 Tes. 2:12).
Los seres humanos están llenos de elogios por haber sido iniciados en el reino,
porque aquellos que han sido transferidos saben que merecen residir en el
reino de tinieblas (Col. 1:13). Saben que no fueron llamados a causa de sus
obras (Rom. 9:12; 2 Tim. 1:9). Dios ha dado vida a los que estaban muertos en
sus transgresiones y pecados (Efesios 2:1–6).
Conclusión
Ha llegado la “nueva creación”, un término que en realidad es otra manera de
referirse al reino de Dios. Ha venido porque Jesús ha resucitado de entre los
muertos, y así han llegado las promesas de un nuevo éxodo (el evangelio). Los
creyentes en Jesucristo son los elegidos del Señor. Ellos son el pueblo de Dios,
el nuevo Israel del Señor. El siglo venidero ahora se superpone con este
presente siglo malo, según Pablo. El don de justicia del tiempo del fin se da a
538
los creyentes, mostrando que los últimos días han llegado. En el AT se

prometió el Espíritu Santo en los últimos días, y uno de los temas principales
de la teología paulina es que el Espíritu ha sido derramado sobre el pueblo de
Dios. La teología paulina está ricamente estructurada, de modo que habla de
reconciliación, redención, justicia, salvación, triunfo sobre los poderes del mal,
etc. En todos los casos hay una dinámica de “ya pero todavía no”. La salvación
está inaugurada pero aún no consumada. El reino ha penetrado en este
presente siglo malo, pero el reino no ha venido en toda su plenitud. Los
creyentes aún esperan el día de su propia resurrección (1 Corintios 15:20–
28). Hay un intervalo temporal entre su resurrección y la resurrección de
Jesucristo. La herencia futura para los creyentes es segura. Serán, como
Abraham, herederos del mundo (Rom. 4:13).
Nueva Vida y Nuevo Pacto

No debemos esperar que las categorías utilizadas aquí encajen perfectamente,
ya que la teología de Pablo desafía un análisis empaquetado que explica cada
dimensión de su pensamiento. Anteriormente, discutí el Espíritu bajo el tema
de la nueva creación, pero el Espíritu también es el agente por el cual los
creyentes viven una vida que agrada a Dios, capacitándolos para hacer lo que
Dios ordena. La vida nueva, que es un don dado a los creyentes en el momento
de la conversión, debe ser vivida en las circunstancias concretas y particulares
de la vida cotidiana. Los creyentes viven bajo el señorío de Jesús por medio del
poder del Espíritu. Los creyentes deben glorificar a Dios en todo (1 Cor.
10:31) y hacer todo en el nombre de Jesús (Col. 3:17). Deben vivir “dignos de
Dios” (1 Tes. 2:12), “dignos del Señor” (Col. 1:10), “dignos del llamamiento”
(Efesios 4:1; cf. 2 Tes. 1:11), “digno del evangelio de Cristo” (Fil. 1:27), y
“digno del reino” (2 Tes. 1:5). Deben “discernir lo que es agradable al Señor”
(Efesios 5:10) porque él es su amo.
Los cristianos deben manifestar “el fruto del Espíritu” (Gálatas 5:22–23) y dar
“fruto en toda buena obra” (Col. 1:10). 1274 Han muerto con Cristo para que
«dieran fruto para Dios» (Rom 7, 4) y fueran «llenos del fruto de la justicia»
(Fil 1, 11). Los cristianos no deben vivir para sí mismos, sino por causa de su
Señor (Rom. 14:7–9). Tienen un nuevo amo y rey, y sus cuerpos ya no se
usarán para hacer su propia voluntad, y por lo tanto deben “glorificar a Dios”
en sus cuerpos (1 Corintios 6:19–20). Los creyentes “ya no viven para sí
mismos, sino para aquel que murió y resucitó por ellos” (2 Corintios 5:15). La
ley ya no ejerce autoridad sobre ellos, por lo que ahora “viven para Dios”
(Gálatas 2:19). Su objetivo es magnificar a Cristo en el tiempo que les queda
539
en la tierra (Filipenses 1:20), porque vivir para ellos es Cristo (Filipenses

1:21). Cristo es su vida (Col. 3:4).
Las exhortaciones de Pablo pueden explicarse en términos de indicativo e
imperativo, que es otra forma de reflexionar sobre la escatología paulina. 1275
El indicativo representa lo que los creyentes ya son en Cristo, mientras que el
imperativo significa que deben apropiarse de la gracia que les ha sido
concedida. Cristo ya es el Señor, pero los creyentes deben vivir su señorío en
la vida cotidiana. La tensión indicativo/imperativo en el pensamiento de Pablo
se expresa bien en 1 Cor. 5:7: “Limpiad la levadura vieja para que seáis una
masa nueva, como en realidad sois sin levadura. Porque Cristo, nuestro
cordero pascual, ha sido sacrificado”. El imperativo es quitar la vieja levadura
(es decir, echar fuera de la iglesia a la persona que comete incesto). El mal
debe ser removido de la iglesia para que la masa sea pura. Claramente, la
pureza de la iglesia depende de prestar atención al imperativo. Pero de
repente interviene el indicativo, llevándonos en una nueva dirección. Pablo
afirma que los creyentes ya son una masa nueva. Son sin levadura en Cristo.
Dado que Cristo ha sido sacrificado como el cordero pascual, toda levadura ha
sido eliminada de sus vidas (cf. Éxodo 12-13). El indicativo no anula el
imperativo sino que es su fundamento. Los creyentes deben limpiarse del mal
porque ya están limpios. Deberían convertirse en lo que son; deberían ser lo
que se están convirtiendo. No alcanzan la pureza quitando el pecado de en
medio de ellos, porque ya son puros y santos en Cristo. Y, sin embargo, deben
darse cuenta experiencial y existencialmente de lo que son escatológicamente.
Otro ejemplo famoso se encuentra en Phil. 2:12–13: “Por tanto, amados míos,
como siempre habéis obedecido, así ahora, no sólo como en mi presencia, sino
mucho más en mi ausencia, ocupaos en vuestra salvación con temor y temblor,
porque Dios es el que obra en vosotros, tanto el querer como el hacer, para su
beneplácito”. Los creyentes están llamados a obedecer. Otra forma de decirlo
es que deben trabajar y lograr su salvación. Seguramente, esta es una de las
cosas más asombrosas que Pablo jamás haya escrito, una que sería rechazada
por muchos lectores de Pablo como contraria a su pensamiento si no se
encontrara aquí. El imperativo se destaca en toda su crudeza: ¡realiza tu
salvación! Sin embargo, el imperativo en última instancia no puede separarse
del indicativo. El fundamento “por” 2:12 es crucial en la interpretación de
estos versículos, mostrando que 2:12 no puede interpretarse aparte de 2:13.
El llamado de Pablo a realizar la salvación no debe interpretarse como un
llamado a la autonomía. De hecho, cualquier trabajo que hacen los creyentes
es una consecuencia, un resultado de la obra de Dios. En última instancia, lo
que se hace es obra de Dios, y los seres humanos no pueden atribuirse ningún
540
mérito por la obediencia. El llamado a obedecer no se cancela ni se anula, sino

que se coloca en su contexto apropiado y se le da una explicación completa.
Incluso los deseos de lo que es bueno, verdadero y justo provienen de Dios. El
imperativo sólo puede convertirse en realidad gracias al indicativo. La gracia
precede y sustenta la demanda.
Otra ilustración del indicativo y el imperativo ocurre en Rom. 6. Los creyentes
han muerto al pecado en el bautismo, porque han muerto con Cristo y
resucitarán con él. Porque están unidos a Cristo, comparten su victoria sobre
el pecado y la muerte. El “hombre viejo” ( ho palaios anthrōpos [Rom. 6, 6]), el
viejo Adán, ha sido crucificado con Cristo, que es el hombre nuevo (Ef. 2, 15).
La tiranía y el dominio del pecado han sido destronados. Los creyentes tienen
un nuevo Señor y un nuevo rey, y el pecado ya no es el amo, ya que están
unidos a Cristo. El indicativo es que los creyentes han muerto al pecado, y
ahora tienen el poder de la resurrección. La muerte del anciano en Adán
coincide con lo que Pablo enseña en Colosenses. Los creyentes “se han
despojado del viejo hombre [ ton palaion anthrōpon ] con sus costumbres”
(Col. 3:9), y se han revestido de la nueva persona (Col. 3:10).
Y, sin embargo, Pablo ordena a los creyentes “despojarse del viejo hombre” (
ton palaion anthrōpon [Efesios 4:22]) y “vestirse del nuevo hombre” ( ton
kainon anthrōpon [Efesios 4:24]). La persona vieja ha sido crucificada con
Cristo y, sin embargo, el viejo yo aún debe ser despojado. Por lo tanto, los
creyentes deben “vestirse del Señor Jesucristo” (Rom. 13:14). Tal vez veamos
un indicio en Colosenses de la tensión entre la persona vieja y la nueva,
porque aunque los creyentes se hayan revestido de la nueva persona, hay un
proceso de renovación en la imagen del creador (Col. 3:10). Como vimos en
Rom. 6:1–10, los creyentes han muerto al pecado, pero deben considerarse
“muertos al pecado y vivos para Dios en Cristo Jesús” (Rom. 6:11). no deben
dejar que el pecado “reine” en sus cuerpos u “obedecer a sus pasiones” (Rom.
6:12). Deben dar sus miembros a Dios (Rom. 6:13). Si presentan sus
miembros al pecado, enfrentarán la muerte eterna (Rom. 6:16, 23). La
amenaza en el imperativo es bastante notable. La obediencia no es opcional.
Los que se entregan al pecado no disfrutarán de la vida eterna. Una vez más, el
imperativo aparece en toda su crudeza, mostrando que la vida nueva de los
creyentes no es una abstracción. Y, sin embargo, el imperativo está fundado e
incluso asegurado por el indicativo. Después de los mandatos de agitación en
Rom. 6:11–13, leemos en 6:14: “Porque el pecado no se enseñoreará de
vosotros, ya que no estáis bajo la ley sino bajo la gracia”. Esto no es un
mandato; es una promesa. Por un lado, se exhorta a los creyentes a buscar la
541
obediencia para no morir; en cambio, se les promete que no se rendirán al

mal, porque triunfará la gracia que los ha apresado.
Vemos el mismo tema en Rom. 6:17. “Pero gracias sean dadas a Dios, que
ustedes que una vez fueron esclavos del pecado, se han vuelto obedientes de
corazón a la norma de enseñanza a la cual estaban comprometidos.” Si los
creyentes persiguen el mal, enfrentan la perspectiva segura de la muerte
eterna. Deben tomar esta advertencia en serio y evitar tal consecuencia. Al
mismo tiempo, Pablo confía en que no sucumbirán al mal, pues han tenido un
trasplante de corazón. Dios ha entregado a los creyentes como esclavos de la
justicia (Romanos 6:18, 22). El indicativo garantiza que el imperativo se
mantendrá sin anular la autenticidad del imperativo.
El carácter escatológico del pensamiento de Pablo aflora en su teología de la
ley, su explicación del pacto mosaico. Podemos mirar el asunto desde este
ángulo. El reino que el Señor prometió no estaría asegurado a través de la
Torá. Los judíos creían que la ley era el camino a la vida ( m. ʾ Abot 2:7), pero
Pablo, quien fue nutrido en la ley y casi con seguridad propuso como fariseo la
noción de que la ley produce vida, llegó a una conclusión sorprendentemente
diferente. vista. Llegó a creer que la ley multiplicaba la transgresión en lugar
de disminuirla (Rom. 5:20). El “yo” en Rom. 7 descubre que la ley exacerbaba
y estimulaba el pecado. El mandato contra la codicia provocó todo tipo de
codicia (7:7–8). La ley estaba destinada a dar vida, pero el resultado final,
debido a la desobediencia humana, fue la muerte (7:10–11). El problema no
está en el contenido de la ley, porque la ley representa la santa y perfecta
voluntad de Dios (7:12; cf. 7:16). El culpable es el pecado, que lleva a la ley a
su órbita de modo que el pecado usa la ley como plataforma para su avance
(7:8, 11). La ley no tiene poder para rescatar o transformar a los “vendidos al
pecado” (7:14), es decir, a los que están “cautivos” del pecado (7:23).
La debilidad de la ley (Rom. 8:3) no se limita a Romanos. La declaración de
Pablo acerca de la ley en 1 Cor. 15:56 es enormemente interesante: “El aguijón
de la muerte es el pecado, y el poder del pecado es la ley”. Es difícil
sobreestimar el significado de lo que encontramos aquí. De repente, la ley
surge en un capítulo dedicado a la verdad de la resurrección. Está bastante
claro en 1 Corintios que la ley no era un tema de controversia en la iglesia,
porque la iglesia luchó con el antinomianismo. A pesar del énfasis en la
obediencia y el cumplimiento de los mandamientos de Dios en 1 Corintios,
Pablo hace una declaración que coincide con lo que encontramos en Romanos,
confirmando que lo dicho sobre la ley en Rom. 7 era fundamental para la
teología de Pablo. Cuando Pablo escribe que “el poder del pecado es la ley”, es
542
claro que el pecado usa la ley para sus propios fines, y por lo tanto la ley no
suprime el pecado sino que lo aumenta.
Es probable que la misma perspectiva se refleje en Gálatas, cuando Pablo
comenta que la ley “fue añadida a causa de las transgresiones” ( tōn
parabaseōn charin [Gálatas 3:19]). A pesar de la opinión de algunos
comentaristas, es poco probable que el punto sea que la ley restringe las
transgresiones. Tal punto de vista les haría el juego a los judaizantes, quienes
insistían en que los gálatas se circuncidaran y observaran la ley mosaica.
Tampoco hay una justificación contextual clara para pensar que se pretende
“definir el pecado”. En cambio, Pablo enfatiza en Gálatas que aquellos que
intentan ser justos por la ley están “bajo maldición” (Gálatas 3:10).
Las frases “bajo” en los escritos de Pablo subrayan que aquellos que están bajo
la ley están en la edad avanzada de la historia de la redención, que viven bajo
el dominio del poder del pecado. Las Escrituras encerraron a todos “bajo el
pecado” (Gálatas 3:22), y todos estaban “cautivos bajo la ley” (Gálatas 3:23). El
Hijo de Dios nació “bajo la ley” para liberar a los que estaban “bajo la ley”
(Gálatas 4:4-5). Antes de la fe, los seres humanos “estaban sometidos a los
elementos del mundo” (Gálatas 4:3 [traducción mía]). Los que son “guiados
por el Espíritu” no están “bajo la ley” (Gálatas 5:18). Ahora que Cristo ha
venido, los creyentes ya no están “bajo un pedagogo” (Gálatas 3:25 [mi
traducción]). Las frases “bajo” muestran que estar “bajo la ley” equivale a
estar “bajo el pecado” (ver también Rom. 6:14–15; 1 Cor. 9:20). Además, “bajo
la ley” debe interpretarse en un sentido histórico-redentor, de modo que se
refiera a este presente siglo malo en lugar del siglo venidero. Tanto el pecado
como la ley son elementos de la vieja creación. Esto no quiere decir que la ley
sea en sí misma pecaminosa. Lejos de ahi. De hecho, es espiritual (Rom. 7:14).
Aun así, la ley se limita a la vejez en la historia de la redención. Se sigue, por lo
tanto, que los creyentes ya no están bajo la ley (Rom. 6:14; 1 Cor. 9:20; Gál.
3:25). La era del pedagogo ha terminado, ya que Dios tenía la intención de
gobernar a los seres humanos por un período de tiempo limitado. La historia
de Israel confirma que los que estaban bajo la ley estaban bajo la autoridad del
pecado. Tanto Israel (722 a. C.) como Judá (586 a. C.) fueron enviados al exilio
por no observar la ley. La libertad para guardar la ley de Dios comenzaría con
la venida del reino, con la llegada del nuevo pacto, por el cual la ley está
escrita en el corazón.
El contraste entre la edad antigua y la nueva, entre la creación antigua y la
nueva, es claramente evidente en la afirmación de que la ley ya no está en
vigor. El pacto del Sinaí fue un pacto interino dado 430 años después de la
promesa dada a Abraham (Gálatas 3:15–18), y nunca tuvo la intención de
543
estar en vigor para siempre. Dios diseñó la ley para que funcionara como una
autoridad solo hasta que llegara la descendencia prometida (Gálatas 3:19).
Ahora que Cristo ha venido, la nueva creación está presente (Gálatas 6:15) y el
presente siglo malo (Gálatas 1:4) ha concluido. La era del pedagogo (
paidagōgos ), donde la ley funcionaba como niñera, ha terminado (Gálatas
3:24-25). La era de la ley coincide con el gobierno de los elementos del mundo
(Gálatas 4:3), pero Cristo ahora ha liberado a los seres humanos de la ley y los
elementos (Gálatas 4:4-5). Los creyentes ahora son hijos de Dios (Gálatas
3:26; 4:6–7) y ya no viven en la era antigua de la historia de la redención. Los
opositores en Galacia requerían la circuncisión para la salvación como rito de
iniciación a la vida bajo la Torá (Gálatas 2:3–5; 4:21; 5:2–4; 6:12–13). Imponer
la circuncisión no reconoce que la nueva era ha llegado en la muerte y
resurrección de Cristo. La circuncisión es parte de la vieja creación, pero
ahora ha amanecido la nueva creación. Encontramos la misma perspectiva en
otros lugares. Las leyes de pureza y alimentación del pacto mosaico y sus días
festivos y sábados (Rom. 14:5–6, 14, 20; Col. 2:16–17) apuntan a Cristo y ya
han pasado. Los creyentes han muerto con Cristo y ahora pertenecen al que
resucitó de entre los muertos, al que inauguró la nueva creación, y por tanto
han muerto al imperio de la ley (Rom. 7:4-6). El pacto con Moisés es “antiguo”
(2 Cor. 3:14) y ha llegado a su fin (2 Cor. 3:11). Cristo es la meta a la que
siempre apuntaba la ley, y también es el fin de la ley (Rom. 10:4), porque
cuando se alcanza la meta de la ley (es decir, Cristo), también llega a su fin.
La anulación del pacto mosaico no significa que los creyentes vivan vidas
inmorales. Cumplen la ley de Cristo (Gál 6, 2; cf. 1 Cor 9, 21), que se
ejemplifica más profundamente en la propia vida y muerte de Jesús, en la
entrega de su vida por los demás. La ley de Cristo se resume en el mandato de
amar al prójimo como a uno mismo (Rom 13, 8; Gál 5, 14; cf. Lv 19, 18), en la
llamada a vivir en beneficio y edificación de los demás en lugar de vivir para
uno mismo. La ley de Cristo incluye algunos de los mandamientos de la ley del
Sinaí (p. ej., Rom. 13:9; Ef. 6:2). 1276 Estos mandamientos no son autoritarios
porque sean parte de la ley mosaica, pues la ley ha llegado a su fin. Todavía
funcionan como palabra y mandato de Dios porque resumen lo que es amar,
porque reflejan el carácter de Dios. Tienen autoridad porque son la voluntad
de Dios, no porque sean parte del pacto mosaico.
Dado que los cristianos viven entre los tiempos, entre la inauguración y la
consumación de los propósitos de Dios, todavía necesitan mandamientos.
Cuando la nueva creación llegue en su plenitud, los comandos ya no serán
necesarios. Mientras tanto, las cartas de Pablo están llenas de exhortaciones.
Incluso aquellos que son espirituales (Gálatas 6:1), aquellos que son
544
fortalecidos por el Espíritu Santo, se benefician de la instrucción moral. Los

creyentes necesitan que se les recuerde caminar en el Espíritu, ser guiados
por el Espíritu, marchar al compás del Espíritu y sembrar para el Espíritu
(Rom. 8:14; Gál. 5:16, 18, 25; 6: 8). Necesitan imperativos para vivir la
realidad indicativa de la vida en Cristo. Los cristianos que están bien todavía
necesitan imperativos (1 Tes. 4:1-2, 9-10), porque siempre hay espacio para el
crecimiento para que los creyentes se conformen aún más a Cristo. Los
creyentes aún no han llegado a la perfección (Filipenses 3:12–16), por lo que
deben seguir al Señor hasta el día de la redención.
Las exhortaciones morales dadas a los cristianos no consisten meramente en
generalidades. Pablo no solo dice que deben ceder al Espíritu y seguir el curso
del amor. El amor tiene contornos y rasgos específicos que están claramente
identificados, por lo que los cristianos deben abstenerse del pecado sexual (1
Cor. 6:12-20; 1 Tes. 4:3-8), de las relaciones homosexuales (Rom. 1:26-27). ),
del divorcio (1 Cor. 7:10–16), del incesto (1 Cor. 5:1–2), etc. Pablo traza
regularmente para los lectores lo que agrada a Dios en las listas de vicios y
virtudes (Rom. 1:29–31; 12:9–21; 13:13; 1 Cor. 6:9–10; 2 Cor. 12:20). –21;
Gálatas 5:19–23; Efesios 5:3–5; Filipenses 4:8; Col. 3:5, 8–9, 12–13; 1 Timoteo
6:4–5; 2 Timoteo 2:22; 3:2–4). Pablo reconoce que no hay una regla ética para
cada situación (Efesios 5:10). Los creyentes deben orar y buscar al Señor para
discernir su voluntad (Fil. 1:9–11; Col. 1:9–11). Necesitan sabiduría espiritual
porque las circunstancias de la vida son demasiado complejas para
formularlas con reglas que se apliquen a cada situación. La prioridad del amor
y la necesidad de sabiduría, sin embargo, no excluyen la necesidad de una
exhortación ética específica, como lo demuestran claramente las listas de
vicios y virtudes. Esposos, esposas, hijos y esclavos reciben mandatos
particulares (Ef. 5:22–6:9; Col. 3:18–4:1). 1277 Pablo no les dice simplemente
que actúen con amor; él proporciona instrucciones relativas a su posición en
la vida. Paul no tiene una ética casuística que intente abordar cada situación
concebible. Al mismo tiempo, no cae presa de vagas generalidades y se limita a
decir que los creyentes deben seguir al Espíritu. Se dan algunos detalles para
delinear el camino del amor. El amor no puede ser captado exhaustivamente
por directivas particulares. El amor va más allá de los mandatos, pero nunca
los contraviene.
El reino ha llegado y los creyentes deben vivir bajo el gobierno de su rey.
Pablo enseña que el Espíritu Santo empodera y transforma a los cristianos
para que puedan agradar a Dios. Pablo no enseña el perfeccionismo. Persiste
el “ya pero todavía no”. Hay una tensión entre el indicativo y el imperativo. El
indicativo refleja lo que Dios ha logrado para los creyentes en Cristo; el
545
imperativo llama a los creyentes a vivir sobre la base del indicativo. Deben ser
lo que son. Deben ser ahora lo que serán en el último día. Los últimos días han
llegado. Los creyentes ya no están bajo la Torá, porque la ley mosaica era
temporal y nunca tuvo la intención de ser permanente. La nueva alianza,
ahora presente sobre la base de la cruz y la resurrección de Jesucristo, está
marcada por el don del Espíritu Santo. Los creyentes deben seguir la ley de
Cristo y deben amar como Cristo lo hizo. Obedecer las normas morales que
reflejan el carácter de Dios debe marcar sus vidas, ya que viven en
dependencia del Espíritu Santo.
El Nuevo Pueblo de Dios

El carácter escatológico del pensamiento de Pablo se manifiesta en su teología
de la iglesia. Pablo concibe a la iglesia como el nuevo templo de Dios y como el
cuerpo de Cristo y como el nuevo Israel. Veremos primero la última de estas
tres ideas. En el AT Israel era el pueblo del Señor. A menudo, la palabra
synagōgē se usa en la traducción griega del AT (LXX) para designar a la
congregación de Israel (p. ej., Éxodo 12:3, 6; 16:1; 17:1; Lev. 4:13; 8: 3; 10:6).
Pablo no usa la palabra synagōgē ; más bien, emplea la palabra estrechamente
relacionada ekklēsia ("reunión" o "iglesia"), que también se usa para la
reunión de Israel en la LXX. En la LXX hay un caso en el que tanto el sustantivo
como el verbo de la palabra ekklēsia aparecen juntos, enfatizando
particularmente el recogimiento de Israel (Deut. 4:10). En dos casos, el verbo
“reunir” ( ekklēsiazō ) se usa con synagōgē como objeto (Lev. 8:3; Núm. 20:8),
presentando nuevamente la reunión de Israel. El sustantivo “reunión” (
ekklēsia ) también se usa regularmente para la reunión de Israel (p. ej., Deut.
4:10; 18:16). Israel es “la congregación del Señor” ( ekklēsia kyriou [Deut. 23:1,
2, 3, 8 [LXX 23:2, 3, 4, 9]; 1 Crónicas 28:8; 29:20; Mic. 2:5) o la “asamblea de
Dios” ( ekklēsia theou [Neh. 13:1]). En otros textos encontramos la frase
“asamblea de Israel” ( ekklēsia Israēl [Deut. 31:30; 1 Reyes 8:14, 22, 55; 1
Crónicas 13:2; 2 Crónicas 6:3, 12, 13; 10:3]). 1278
Pablo usa el término ekklēsia (“asamblea” o “iglesia”) sesenta y dos veces.
Vemos “todas las iglesias de Cristo” (Rom. 16:16), “la iglesia de Dios” (1 Cor.
1:2; 10:32; 11:22; 15:9; 2 Cor. 1:1; Gálatas 1:13; 1 Timoteo 3:5, 15), “las
iglesias de Dios” (1 Corintios 11:16; 1 Tesalonicenses 2:14; 2 Tesalonicenses
1:4), “la iglesia del santos” (1 Corintios 14:33). Las asambleas también están
delineadas de acuerdo con la geografía: “la iglesia en Cencreas” (Rom. 16:1);
“la iglesia de Dios que está en Corinto” (1 Cor. 1:2); “las iglesias de Galacia” (1
Cor. 16:1); “iglesias de Asia” (1 Cor. 16:19); “la iglesia de Dios que está en
546
Corinto” (2 Cor. 1:1); “las iglesias de Macedonia” (2 Cor. 8:1); “las iglesias de
Galacia” (Gálatas 1:2); “las iglesias de Judea que están en Cristo” (Gálatas
1:22); “la iglesia de los tesalonicenses en Dios Padre y en el Señor Jesucristo”
(1 Tesalonicenses 1:1); “las iglesias de Dios en Cristo Jesús que están en
Judea” (1 Tes. 2:14); “la iglesia de los tesalonicenses en Dios nuestro Padre y
en el Señor Jesucristo” (2 Tesalonicenses 1:1). También es evidente que
algunas de las iglesias se reunían en casas (Rom. 16:5; 1 Cor. 16:19; Col. 4:15;
Filem. 2). Como dice Udo Schnelle, “Para Paul, la congregación local
representa a toda la iglesia en un lugar particular”. 1279
Lo que era la asamblea de Israel en el AT, es decir, la asamblea del Señor o la
asamblea de Dios, ahora está formada tanto por judíos como por gentiles que
creen en Jesucristo. Las “iglesias de los gentiles” (Rom. 16:4) son ahora las
asambleas del Señor. Así como Israel fue amado (Deut. 32:15 LXX; 33:12; Isa.
44:2; Jer. 11:15; cf. Oseas 2:23), así la iglesia es la amada de Dios (Rom. 9:24–
25; 1 Tesalonicenses 1:4). 1280 Así como Israel fue el pueblo elegido de Dios,
ahora la iglesia es el pueblo elegido de Dios (Rom. 9-11). 1281 Por lo tanto, la
identidad de la iglesia con Israel se revela cuando se les dice a los gentiles que
los antepasados israelitas son “nuestros padres” (1 Cor. 10:1), y que Cristo es
“nuestro cordero pascual” (1 Cor. 5:7). 1282 La iglesia de Jesucristo es, pues, el
verdadero y nuevo Israel. Las profecías dadas originalmente a Israel también
se cumplen en los creyentes gentiles porque están integrados en Israel y son
hijos de Abraham a través de Cristo (Gálatas 3:16). 1283 Los creyentes en Cristo
son los verdaderos judíos y la verdadera circuncisión (Rom 2, 28-29; Fil 3, 3;
cf. Col 2, 13-14). Son los hijos de Abraham (Rom. 4:9–25; Gál. 3:6–9) y los hijos
de Dios (Rom. 8:14–17; Gál. 3:26; 4:6; cf. Gal. 4:28, 31).
Dado que la Torá ha sido abolida (Efesios 2:15), los judíos y los gentiles ahora
están unidos en Cristo (Efesios 2:11–22). Se han reconciliado (ya sea lejos de
Dios o cerca de él) a Cristo y unos a otros a través de la cruz. Por tanto, los
gentiles son conciudadanos de los judíos en el pueblo de Dios. El misterio
escondido en el AT ahora se revela. Judíos y gentiles son coherederos y
miembros del mismo cuerpo por medio del evangelio (Efesios 3:5–6). Los
gentiles ahora son parte del verdadero Israel porque están unidos a Cristo,
que es el verdadero Israel de Dios, 1284 en contraste con “Israel según la carne”
(1 Cor. 10:18), que está separado de Dios. El Cristo mora en los creyentes
gentiles (Col. 1:27), tal como mora en los creyentes judíos. Los gentiles han
sido injertados en el olivo del pueblo de Dios (Rom. 11:17–24). Identificar a
los creyentes en Cristo como el verdadero y nuevo Israel no excluye un futuro
para el Israel étnico. De hecho, en Rom. 9–11 Pablo promete una futura
salvación para Israel. Los judíos étnicos que confían en Cristo serán injertados
547
de nuevo en el olivo (11:23–24). “Todo Israel será salvo” (11:26). 1285 Llegarán
a ser parte de la iglesia del Señor, parte de la asamblea de Dios cuando se
conviertan, para que se unan a los gentiles creyentes en Cristo.
La novedad del pueblo de Dios se manifiesta a través de la descripción de la
iglesia como el cuerpo de Cristo (1 Cor. 12:27; Ef. 1:23; 4:12; 5:23; Col. 1:24;
cf. 1 Cor. 12:12; Efesios 5:30). Los creyentes “son un cuerpo en Cristo” (Rom.
12:5). Pablo a menudo usa la imagen del cuerpo sin designarlo
específicamente como el cuerpo de Cristo (p. ej., Rom. 12:4; 1 Cor. 12:13–17;
Ef. 3:6; 4:4, 16; Col. 2 :19; 3:15), aunque en el contexto la relación con Cristo es
implícita u obvia. La novedad del pueblo de Dios es evidente en la frase
“cuerpo de Cristo”. Los estudiosos a menudo tratan de localizar el origen de la
metáfora, aunque no se ha establecido una conclusión segura. Lo que está
claro es que la iglesia como cuerpo de Cristo, como aquellos que están
incorporados a Cristo, representa a Cristo ante el mundo. La iglesia es
claramente una realidad escatológica, pues entra en escena con la venida de
Cristo en la plenitud de los tiempos. De hecho, Ef. 1:22–23 aclara que Cristo
gobierna sobre el mundo incluso ahora, como el exaltado sobre todos los
poderes y autoridades. La iglesia representa su plenitud en el presente siglo
malo.
La unidad de la iglesia es uno de los temas paulinos centrales. Los creyentes
son uno en Cristo (Rom. 12:5; 1 Cor. 12:12, 20; Ef. 2:16; 4:4; Col. 3:5; cf. Ef.
3:6). Todos los creyentes son “bautizados en un solo cuerpo” (1 Corintios
12:13). Debido a que el cuerpo está unido en Cristo, ningún miembro del
cuerpo es inferior o superior (1 Corintios 12:14–26). Las disputas sobre la
comida, que dividieron particularmente a judíos y gentiles, se convierten en
ocasiones en las que Pablo exhorta a la iglesia a amarse unos a otros, a desistir
de juzgarse o condenarse unos a otros, y a comprender la perspectiva de
aquellos con quienes no están de acuerdo (Rom. 14–15). ; 1 Corintios 8-10).
los La importancia de la unidad se destaca en la Carta a los Filipenses, la
totalidad de la cual puede entenderse como un llamado a la unidad (1:27–2:5;
4:2–3). 1286
También vemos el carácter del tiempo del fin del pensamiento paulino
relativo a que la iglesia es el templo de Dios. 1287 En el AT, Dios moraba en el
tabernáculo y el templo. Vimos en los Salmos que el salmista a menudo
anhelaba hacer una peregrinación al templo para contemplar y beber de la
belleza del Señor. En el NT Juan enfatiza que Jesús es el nuevo templo, que el
templo ha sido reemplazado por Jesús mismo. Según Pablo, la enseñanza del
AT sobre el templo anticipa y apunta a la morada de Jesús en la iglesia. El
Espíritu que mora en nosotros significa que la iglesia es el templo de Dios (1
548
Corintios 3:16). Como el templo, la iglesia es santa (1 Cor. 3:17), y por lo tanto,
los que la destruyan serán destruidos ellos mismos (cf. Lv. 10:1-3). La
distinción entre la iglesia y el mundo es evidente en 2 Cor. 6:16. Las promesas
del AT de que el Señor mora con su pueblo (Éxodo 29:45; Lev. 26:12) a través
del tabernáculo ahora se realizan en la iglesia como templo de Dios. La iglesia
del Dios vivo no debe tolerar la sociedad con los ídolos, porque el Dios vivo y
verdadero mora en la iglesia, como lo hizo en el templo bajo el antiguo pacto.
El tema del templo confirma que el Señor no vino simplemente a salvar a las
personas. Él deseaba reflejar su gloria a través de un pueblo corporativo, a
través de la iglesia de Jesucristo, mientras la iglesia disfruta de la belleza y el
gozo de la presencia de Dios, mientras ven y conocen al Rey en su hermosura.
Claramente, el templo connota la santidad del pueblo de Dios. Los creyentes
deben abstenerse de lo inmundo y negarse a imitar el mal practicado por los
incrédulos (2 Cor. 6:17), limpiándose “de toda contaminación del cuerpo y del
espíritu, perfeccionando la santificación en el temor de Dios” (2 Cor. 7:1).
La iglesia también se concibe como una casa (Ef. 2:19), que en el contexto de
Ef. 2 muy probablemente se refiere al templo, aunque también pueden estar
presentes las nociones de una casa como hogar. Este hogar es inclusivo, de
modo que tanto judíos como gentiles son ciudadanos. La piedra angular de la
casa es Cristo, de quien toma forma toda la casa (Efesios 2:20), y la enseñanza
de los apóstoles y los profetas del NT funciona como el fundamento de la casa.
La iglesia corporativamente es un “templo santo” (Efesios 2:21), el lugar
donde Dios reside especialmente con su pueblo.
La iglesia celebra el bautismo y la Cena del Señor. El bautismo es el rito de
iniciación en el pueblo escatológico de Dios. El bautismo está centrado en
Cristo, porque los que son bautizados están revestidos de Cristo (Gálatas
3:27), y los que son bautizados han muerto con Cristo y han resucitado con él
(Romanos 6:1–5; Col. 2:11–13). El bautismo significa el lavado de los pecados
(Efesios 5:26) y está estrechamente relacionado con recibir el don del Espíritu
Santo (Tito 3:5). El bautismo significa la unidad del pueblo de Dios (1 Cor.
12:13), porque hay “un solo bautismo” (Efesios 4:5). Los que son bautizados
son justificados y santificados (1 Cor. 6:11); ahora pertenecen a Cristo en
lugar del mundo.
Pablo menciona la Cena del Señor solo dos veces (1 Corintios 10:16–17;
11:17–34), pero esto no debe interpretarse como que fuera insignificante en
el pensamiento de Pablo. La referencia a la práctica en 1 Corintios indica que
era una característica regular en sus iglesias. La Cena del Señor les recuerda a
los creyentes su unidad, porque todos se alimentan de un solo pan (1
Corintios 10:16–17), lo que significa que todos comparten los beneficios de lo
549
que Cristo logró por ellos. Al participar en esta comida, los creyentes
reconocen su comunión unos con otros, porque todos derivan su vida de
Jesucristo. El pan y la copa simbolizan la vida que Jesucristo dio por ellos. Su
sangre sacrificial es la base de su vida juntos. Por lo tanto, es intolerable que
los ricos maltraten a los pobres durante la cena (1 Cor. 11:17-34). El desprecio
insensible por los cristianos indigentes significa que los participantes están
participando del cuerpo y la sangre del Señor de una manera indigna.
Recordar al Señor y el nuevo pacto inaugurado en su sangre significa que los
creyentes se cuidan y se aman unos a otros. Los que participaron
pecaminosamente fueron juzgados por el Señor. Cualquiera que trate a sus
hermanos en la fe sin piedad apenas recuerda el perdón de los pecados que se
simboliza dramáticamente en la cena.
Cada miembro de la iglesia juega un papel crucial en la teología de Pablo,
porque están dotados de dones espirituales (Rom. 12:3–8; 1 Cor. 12–14;
Efesios 4:7–16). Los dones no deben usarse para publicitar o mostrar la
propia espiritualidad. Están destinados a la edificación de los demás (1
Corintios 12:7; 14:1–19; Efesios 4:12–16), para fortalecer a los demás
creyentes en la fe. La participación de todos los miembros no significa que no
haya lugar para líderes o para ministerios oficiales en las iglesias paulinas.
Algunos son llamados a ser ancianos, superintendentes o pastores 1288 (Ef.
4:11; Fil. 1:1; 1 Tim. 3:1–7; 5:17–22; Tito 1:5–9) y diáconos (Fil. 1:1; 1
Timoteo 3:8–13; cf. Romanos 16:1–2). Algunos han pensado erróneamente
que la estructura y los oficios no coexistían con la obra del Espíritu y los dones
carismáticos. Sin embargo, los dos no son contradictorios sino
complementarios. Cualquiera que esté familiarizado con las iglesias
carismáticas de hoy sabe que, a menudo, los líderes de tales iglesias son
bastante fuertes.
El requisito más importante para los maestros era su piedad (1 Timoteo 3:1–
13; Tito 1:5–9). El enfoque no estaba en sus habilidades sino en su
conformidad con Cristo. Esto no quiere decir que las habilidades fueran
ignoradas por completo. ancianos tenía la responsabilidad particular de
enseñar y guiar a la congregación (1 Timoteo 3:2, 4–5; 5:17; Tito 1:9; cf. 1
Timoteo 2:12). Las Epístolas Pastorales enfatizan repetidamente la
importancia de que la enseñanza esté de acuerdo con el evangelio, advirtiendo
a los lectores sobre los peligros de la herejía (1 Tim. 1:3–20; 4:1–16; 6:3–21; 2
Tim. 1 :3–14; 2:1–4:5; Tito 1:10–2:15). Si la iglesia se aparta de la verdad del
evangelio, se perderá su testimonio del amor de Cristo. Tal preocupación
tampoco se limita a las Epístolas Pastorales. Pablo advierte contra un
evangelio falso en los términos más enérgicos en Gálatas, pronunciando una
550
maldición irrevocable sobre aquellos que proclaman un mensaje desviado

(1:8–9). La verdad del evangelio es la carga de todo el libro de Romanos (ver
esp. 6:17). La enseñanza del evangelio es de primera importancia (1 Corintios
15:1–11). Pablo se preocupa por recordar a sus lectores que él y los otros
apóstoles proclamaron el mismo mensaje (1 Corintios 15:11; Gálatas 2:1-10).
De hecho, en prácticamente todas sus cartas, Pablo lucha contra las falsas
enseñanzas de una forma u otra. Según Pablo, la iglesia de Jesucristo retendría
su vitalidad solo si transmitía y retenía fielmente la verdad del evangelio.
La promesa del Antiguo Testamento desde el principio era que la bendición
alcanzaría a todo el mundo e incluiría a todos los pueblos. Esta promesa se
cumple en Jesucristo. Las bendiciones prometidas a Israel pertenecen ahora al
nuevo Israel, compuesto de judíos y gentiles, en Cristo. Por lo tanto, la iglesia
es ahora la asamblea de Dios, su pueblo reunido. Las divisiones entre judíos y
gentiles han sido borradas a través de la muerte de Cristo, de modo que ahora
los gentiles son miembros con los judíos en el templo de Dios, es decir, la
iglesia. La iglesia es el cuerpo de Cristo y el templo de Dios, y por lo tanto
comunica la presencia de Dios al mundo. La unidad de la iglesia es un tema
paulino importante, porque el amor es la firma del pueblo de Dios y la
evidencia de que el Espíritu reside en la iglesia. El pueblo de la iglesia celebra
juntos su nueva vida en el bautismo y la Cena del Señor, y el Señor concede
dones a la iglesia para la edificación mutua en el amor. Los líderes en
particular están llamados a guardar el evangelio y enseñarlo fielmente,
porque el amor en la iglesia será sofocado si el error llega a ser predominante.
El nuevo mundo que viene

El AT a menudo enfatiza el lugar, la tierra, donde Yahvé habita con su pueblo y
donde se cumplirán sus promesas. Lo que es bastante sorprendente cuando
leemos a Pablo es lo poco que se refiere a la tierra prometida. Pablo enfatiza,
como se señaló anteriormente, la salvación que le espera al pueblo de Dios, su
redención futura y final, y su santificación final. Ciertamente no se abandona
la dimensión física de la salvación, ya que la resurrección del cuerpo es un
tema principal en los escritos de Pablo (Rom. 6:5, 8–9; 8:11; 1 Cor. 15:1–58; 2
Cor. 4:14; Fil. 3:10; 1 Tes. 4:13–18). Quienes afirman que la resurrección
corporal ya es una realidad niegan la fe (2 Timoteo 2:18; cf. 1 Corintios 15:20-
28). Pablo no abandona la esperanza del AT y aboga por un futuro etéreo y
transfísico. Cuando Jesús regrese, los creyentes serán resucitados de entre los
muertos y glorificados. El regreso de Jesús señala la consumación de las
promesas de Dios y la realización de todo lo que les ha sido prometido. Pablo
551
no enfatiza, sin embargo, la ubicación, el lugar donde residirán los creyentes.

No es que abandone tal promesa. Vimos anteriormente que los creyentes
heredarán el reino, y el reino incluye la noción de un reino, un lugar donde los
creyentes gobernarán, aunque el reino es “celestial” (2 Timoteo 4:18),
trascendiendo las experiencias contemporáneas del mundo. .
De manera similar, el lenguaje de la herencia sugiere una dimensión física de
lo que se promete en el futuro. Aún así, una encuesta sobre el lenguaje de
herencia revela un hecho interesante. Pablo dice muy poco sobre la naturaleza
o el carácter de la herencia. En el AT la herencia, como es especialmente
evidente en Josué, está ligada a la promesa de la tierra. La naturaleza
geográfica y terrenal de la herencia se comunica en detalle, ya que Josué relata
minuciosa y amorosamente la distribución de la tierra para cada tribu.
Claramente, Pablo promete una futura recompensa y herencia y, sin embargo,
no la relaciona estrechamente ni específicamente con la tierra. Una referencia
a la fisicalidad de la promesa no está del todo ausente, ya que se dice que
Abraham es “heredero del mundo” (Rom. 4:13), y los creyentes como hijos de
Abraham obtendrán la misma herencia. Además, en Rom. 8:18–25 se presenta
la transformación de la creación. La vieja creación estuvo sujeta al pecado y la
frustración por el pecado de Adán y Eva en el jardín. La esclavitud y la
corrupción de la creación actual son temporales. Viene un nuevo día cuando la
creación será liberada de su presente sujeción. Viene una nueva creación, libre
de enfermedad, muerte y pecado.
Entonces, ¿por qué Pablo no llama la atención sobre la tierra, incluso si la
promesa de la tierra no se desecha? No tenemos una respuesta segura a esa
pregunta, pero parece que Pablo se enfoca en la maravilla y la belleza de la
futura comunión con Cristo. Las promesas de la tierra no se limitan a Israel
sino que ahora se enfocan en Cristo, en la redención y salvación que él ha
logrado. 1289 Morir es ganancia porque entonces se está «con Cristo», que «es
muchísimo mejor» (Flp 1,21.23). Cuando Pablo contempla la futura
resurrección y su importancia, concluye toda la discusión transmitiendo por
qué la resurrección es importante para los creyentes, diciendo: “Y así
estaremos siempre con el Señor” (1 Tes. 4:17). El enfoque no está en la
resurrección, por importante que sea, sino en la experiencia de disfrutar al
Señor para siempre. Las bendiciones de la salvación y la herencia son ser
apreciados, pero lo que los hace dignos es el júbilo en Dios por medio de
Jesucristo (Rom. 5:11). Son los que aman al Señor los que escaparán de la
maldición (1 Corintios 16:22; Efesios 6:24). Otra forma de decir esto es que
los creyentes alabarán y glorificarán a Dios para siempre. Quizás Pablo
enfatiza el gozo y la alabanza que brota en los corazones de los creyentes
552
porque un lugar sin una persona, un lugar sin alabanza no sería atractivo. Por
lo tanto, cuando Jesús regrese, los creyentes se maravillarán y quedarán
asombrados en su presencia (2 Tes. 1:10).
De la misma manera, aquellos que se nieguen a creer en Jesús como Hijo de
Dios serán juzgados cuando regrese (Rom. 2:2, 12; 3:6; 14:10; 1 Cor. 5:13; 2
Cor. 5: 10; 2 Tes. 1:5; 1 Ti. 5:24; 2 Ti. 4:1, 8). Los secretos escondidos,
particularmente los pecados secretos, serán revelados, y los motivos del
corazón descubiertos (Rom. 2:16; 1 Cor. 4:5). La ira de Dios será derramada
sobre los incrédulos (Rom. 2:5, 8; 3:5; 5:9; 9:22; 12:19; Ef. 2:3; 5:6; Col. 3:6). ,
cf. 1 Ts 1, 10; 5, 9), sobre los que no conocen a Dios y desobedecen el
evangelio (2 Ts 1, 8). Otra metáfora que designa el destino de los
desobedientes es la “destrucción” (verbo apollymi [Rom. 2:12; 1 Cor. 1:18, 19;
10:9, 10; 15:18; 2 Cor. 2:15; 4 :3; 2 Tesalonicenses 2:10]). La destrucción es lo
contrario de la salvación, lo que significa la disolución de todo lo que trae vida,
alegría y paz. Aquellos que repudian las buenas nuevas de Cristo enfrentarán
el justo castigo de Dios (Rom. 2:5; 2 Tes. 1:5, 8). Pablo usa otra palabra para
“destrucción” (sustantivo olethros [1 Cor. 5:5; 1 Tes. 5:3; 1 Tim. 6:9]) para
describir su “destrucción eterna, lejos de la presencia del Señor y de la gloria
de su poder” (2 Tes. 1:9). Lo que llama la atención aquí es que el castigo final
significa ser excluido de la presencia de Dios.
Cuando Pablo piensa en la herencia final, se enfoca en una persona en lugar de
un lugar, en la comunión con Dios y Cristo en lugar del nuevo universo que se
avecina. Pero este comentario no debe llevarse demasiado lejos. Se prevé una
creación libre de gemidos y vanidad (Romanos 8:18-25). Los cristianos serán
herederos del mundo entero (Rom. 4:13). Viene una nueva Jerusalén (Gálatas
4:26), y los creyentes, incluso ahora, son miembros de la Jerusalén celestial.
Los creyentes resucitarán de entre los muertos y habitarán el nuevo mundo
que se avecina. Todos confesarán que Jesús es el Señor (Filipenses 2:11), y
todo enemigo en el universo será pacificado (Col. 1:20). Dios será “todo en
todos” (1 Cor. 15:28), y aquellos que no conocen a Dios o que desobedecen el
evangelio serán excluidos de la presencia de Dios para siempre (2 Tes. 1:6–
10). El reino largamente prometido estará cerca, y los creyentes disfrutarán
de Dios en Cristo para siempre en el mundo transformado que Dios ha creado.
553
Interludio
Una sinopsis
DEL FIN DE ACUERDO A LA

POSTURA DE PABLO
Pablo no usa el término “reino” con frecuencia, pero la tesis de este libro no es
que la terminología del reino sea predominante en todos los escritores
bíblicos. La tesis es que conceptual y teológicamente Pablo encaja con el resto
del NT. A menudo usa la palabra “Cristo” para designar a Jesús, indicando que
Jesús es el nuevo David prometido en las Escrituras del AT. Jesús es el Hijo de
Dios y el Señor de todos en la teología paulina. Como Señor, está entronizado
en lo alto. En virtud de su cruz y resurrección, ha triunfado sobre sus
enemigos y expiado los pecados, obteniendo la victoria sobre la serpiente y su
descendencia según Génesis 3:15.
La resurrección de Jesús, como se ha señalado, significa su victoria, su dominio
sobre todo. Y los que pertenecen a Jesucristo son los beneficiarios de la
salvación que él ha realizado. Ya sea que Pablo hable de salvación, redención,
justificación, reconciliación, adopción, triunfo sobre los poderes malignos u
otras cosas similares, él opera con un entendimiento de “ya pero todavía no”
de estas grandes realidades salvadoras. Cristo ha redimido a su pueblo. En
virtud de su cruz y resurrección, se ha realizado el gran acto de la salvación.
Como proclaman los evangelios sinópticos y el libro de los Hechos, ¡el reino ha
llegado! Y Pablo también puede hablar del reino en términos de “ya pero
todavía no”. Dios ha salvado a su pueblo y, sin embargo, no ha terminado de
destruir a sus enemigos. La muerte aún no está abolida, aunque ha sido
vencida. Los seres demoníacos han sido despojados de su poder, pero su
desaparición final, aunque segura, aún está por ocurrir. La teología de la
salvación de Pablo corre por las mismas arterias que hemos visto en todos los
Evangelios y en Hechos. El nuevo David ha llegado, y también el nuevo éxodo y
el nuevo pacto y la nueva creación. Al mismo tiempo, hay una reserva
escatológica. El telón final no ha caído, pero ya se ha producido el punto de
inflexión decisivo en la obra.
554
Jesús como Señor gobierna sobre su pueblo, sobre el Israel restaurado, sobre
el nuevo Israel. La iglesia de Jesucristo es ahora la asamblea del Señor. Son los
hijos de Abraham y la verdadera circuncisión. Ellos son el Israel de Dios. Son
el cuerpo y templo de Cristo en el mundo, manifestando e irradiando la
presencia de Dios al mundo. Tanto el amor del cuerpo como la vida nueva que
los cristianos viven por el poder del Espíritu demuestran al mundo ya los
ángeles que la iglesia es el pueblo de Dios. Son el lugar de la presencia de Dios
en el mundo. Pero la iglesia también existe en un estado de “todavía no”. La
promesa de salvación de Dios para el Israel étnico se cumplirá y esos israelitas
se convertirán en miembros de la iglesia. Pablo no se enfoca en las promesas
de la tierra, pero sí promete que viene un mundo nuevo, una creación
transformada libre de la futilidad y la devastación que marcan la creación
actual. Todos los creyentes, junto con Abraham, heredarán las promesas
hechas a él. Ellos heredarán el mundo. Y los que no crean serán excluidos de la
presencia de Dios para siempre. Para Pablo, la presencia de Dios con su
pueblo es la mayor alegría de todas. Enfatiza el gozo de estar con Cristo y Dios,
de maravillarse ante la hermosura de Dios (2 Tes. 1:10). Tal será la ocupación
de los santos en el mundo venidero.
555
556
30. LA EPÍSTOLA A LOS HEBREOS

Introducción
La Epístola a los Hebreos encaja con lo que hemos encontrado en otras partes
del NT. El reino ha venido en Jesucristo, pero no está consumado. Vemos en
Hebreos una cosmovisión tanto lineal como vertical. Es lineal e histórico-
salvífico en el sentido de que las promesas del AT se han hecho realidad en
Jesucristo. Es vertical en el sentido de que el cielo, por así decirlo, ha venido a
la tierra. El acceso a Dios ahora está asegurado a través del sacrificio de
Jesucristo. 1290 Jesús es sacerdote, rey e hijo de Dios. 1291 Adán, como hijo de
Dios y como rey-sacerdote, debía extender el gobierno de Dios por todo el
mundo. Hebreos muestra cómo Jesús triunfó donde Adán fracasó como hijo de
Dios y como su rey-sacerdote.
El carácter escatológico de Hebreos brilla a través de la introducción. 1292 Los
profetas hablaron la palabra de Dios a los antepasados de Israel de diversas
maneras, pero estas palabras, aunque verdaderas y autorizadas, son
“antiguas” ( palai [1:1]). Ahora Dios ha hablado “en estos postreros días por
medio de su Hijo” (1:2). La palabra final y definitiva ha sido proclamada en el
Hijo, para que en el Hijo se cumplan las promesas de los profetas. Vemos un
contraste fundamental entre la era de la ley y el nuevo pacto inaugurado por
el Hijo. Un estudio de la carta demuestra la disyunción entre la edad antigua
de la ley y la edad nueva del Hijo. Se introduce la superioridad de Jesús sobre
los ángeles (capítulos 1 y 2) porque los ángeles eran mediadores de la ley
(2:2). Así también, tanto Moisés (3:1–6) como Josué (4:8) están asociados con
la ley y la generación del desierto, y Jesús, como Hijo de Dios, los supera a
ambos. Del mismo modo, el sacerdocio de Melquisedec de Jesús es mejor que
el sacerdocio aarónico y levítico (5:1–10; 7:1–10:18). El contraste es entre la
ley y la promesa, el antiguo pacto y el nuevo, la era anterior y la era venidera.
Tampoco debe entenderse Hebreos como una discusión abstracta de la
historia de la salvación. El autor teme que los lectores estén recayendo en el
antiguo pacto, volviendo a lo inferior cuando ha llegado lo excelente. Por lo
tanto, toda la carta es un sermón (13:22), una homilía escrita para instar a los
lectores a no cometer apostasía. Deben prestar atención a las amonestaciones
y advertencias del autor para obtener la vida eterna. El marco teológico de la
carta funciona como base para las exhortaciones y advertencias que
impregnan la carta (2:1–4; 3:12–4:13; 5:11–6:12; 10:26–31; 12: 25–29). 1293 El
557
objeto principal de la carta, pues, es exhortatorio. Si los lectores se vuelven a

la ley para el perdón y la limpieza de sus conciencias, recaen en la era anterior
en lugar de vivir en el nuevo pacto inaugurado por Cristo.
Jesús superior a los ángeles

Los temas presentados anteriormente deben ser probados más
profundamente. Vemos en los capítulos 1 y 2 que Jesús es superior a los
ángeles debido a su nombre, porque él es el Hijo y ellos son siervos. Como se
señaló anteriormente, el autor menciona a los ángeles no con el propósito de
participar en una discusión abstracta comparando a Jesús con los ángeles. Los
ángeles se presentan porque eran mediadores de la ley (2:2), y así la
preeminencia de Jesús sobre los ángeles demuestra que la era de la ley ha
pasado, que los lectores no deben volver a la ley para encontrar el perdón de
los pecados. Más particularmente, el autor argumenta que Jesús es mejor que
los ángeles porque es el Hijo. El argumento sobre la superioridad de Jesús
tiene dos dimensiones. Primero, Jesús tiene prioridad sobre los ángeles
porque es divino. La sorprendentemente elevada cristología de Hebreos surge
aquí. Jesús, como la sabiduría en el AT (ver Prov. 3:19-20; 8:22-31), es el
agente a través del cual Dios creó el mundo (1:2). 1294 Sorprendentemente, el
autor cita Ps. 102:25–27, que habla de Yahweh creando el mundo, y lo aplica a
Jesús (1:10–12), viendo a Jesús como el creador inmutable. Jesús no es sólo el
creador del mundo sino también el que sustenta el orden creado (1,3).
Claramente, él es superior a los ángeles porque es el creador, mientras que los
ángeles son criaturas (1:7). Además, como Hijo eterno, Jesús irradia la gloria
de Dios y representa su naturaleza exacta (1:3). Ciertamente tales
declaraciones apuntan a la deidad de Jesús, porque los ángeles lo adorarán
(1:6), y Jesús es identificado como Dios con la cita de Sal. 45:6–7 (1:8–9). Lo
que es bastante notable sobre el uso de Ps. 45 es que el salmo trata sobre el
rey davídico, y así en el mismo salmo, según el autor de Hebreos, Jesús es el
Mesías prometido y plenamente divino.
El autor de Hebreos no se entrega a un ejercicio de cristología por razones
intelectuales. La cristología funciona como base de la soteriología. El autor
enfatiza no solo la divinidad de Jesús sino también su humanidad. Como rey-
sacerdote, Jesús es “heredero de todo” (1:2). El clímax de la hermosa y
exaltada confesión cristológica en 1:1–4 en realidad viene en 1:3, donde el
autor dice de Jesús: “Después de hacer la purificación de los pecados, se sentó
a la diestra de la Majestad en las alturas”. La teología de toda la carta se
resume aquí. Mediante el sacrificio expiatorio de Jesús se ha limpiado la
558
conciencia y se ha asegurado el perdón. Su obra sacrificial se ha completado,

porque ahora está sentado a la diestra de Dios. El Salmo 110 claramente juega
un papel formativo para el autor. Hay una alusión al Ps. 110:1 en 1:3, y el
mismo versículo se cita específicamente en 1:13. A diferencia de los ángeles,
que son siervos y ministros, Jesús reina como Hijo y Señor y como sumo
sacerdote. 1295 El punto del autor es que es bastante incomprensible que los
lectores regresen a la ley y sus sacrificios para la limpieza después de
experimentar el perdón completo y final a través del Hijo.
El capítulo 2 avanza el mismo tema. Siempre fue la intención de Dios que el
mundo fuera gobernado por seres humanos. Aquí el autor se remonta a la
creación original, donde Adán y Eva iban a gobernar el mundo para Dios. Tal
privilegio nunca perteneció a los ángeles (2:5). El autor introduce el Ps. 8
(2:6–8), un salmo de la creación que celebra el dominio sobre el mundo dado
a los seres humanos. La reflexión e interpretación del autor del Ps. 8 es
bastante fascinante, pues observa que el dominio sobre el mundo prometido a
los seres humanos no es una realidad (2:8). Sin embargo, aunque el mundo no
está donde debería estar y donde estará, el dominio sobre el mundo bajo los
seres humanos ha comenzado en Jesucristo (2:9). Ahora es coronado como
rey (en cumplimiento del Salmo 110:1) y, sin embargo, el camino hacia su
realeza es bastante asombroso, porque fue exaltado al señorío a través de su
sufrimiento. El sufrimiento de Jesús no fue solo para él; también estaba
destinado a sus hermanos y hermanas, a los seres humanos que serían
librados de la muerte por medio de su sufrimiento (2, 10-18). La pena que los
humanos merecían por el pecado fue absorbida por Jesús, para que los
hombres pudieran gobernar juntamente con el que es coronado como Señor
(2:17). Jesús no padeció por los ángeles (2,16), sino por los hombres, para que
el dominio ejercido por Adán y Eva son restaurados para los seres humanos.
Tal gobierno se asegura a través del sacrificio de Jesús como rey-sacerdote,
porque los seres humanos pueden gobernar solo cuando están limpios del
pecado y purgados de la voluntad egoísta que los controla. Es bastante
incomprensible, entonces, que los humanos se vuelvan a la ley ya los
sacrificios aarónicos, que ni los liberan del temor a la muerte ni los limpian de
los pecados.
Jesús superior a Moisés y Josué

Uno de los temas centrales de Hebreos es que el reino ha venido en Jesús
porque reina como rey-sacerdote (cf. 12,28). Los lectores se sintieron
tentados a volver a la ley, pensando quizás que el verdadero perdón se
559
aseguraba a través de los sacrificios levíticos. El autor procede a argumentar

que Jesús es superior a Moisés y Josué. Moisés fue estimado como el siervo del
Señor, porque el Señor le habló “boca a boca” (Núm. 12:8), y la ley y el pacto
del Sinaí fueron mediados por él. Sin duda, muchos pensaron que no había
profeta más grande que Moisés, porque “ Jehová lo conoció” “cara a cara” (Dt.
34:10). Según Hebreos, “Moisés era fiel en toda la casa de Dios como siervo”
(3:5), pero Jesús es más grande que Moisés, porque es el edificador de la casa
de Dios y el Hijo en lugar de un siervo (3:3, 6). ). Además, Jesús es “el apóstol y
sumo sacerdote de nuestra confesión” (3:1), y aseguró una expiación que
Moisés nunca pudo ganar (7:1–10:18).
En la misma línea, Jesús es mejor que Josué, porque Josué no le dio a Israel un
descanso duradero y permanente (4:8). El descanso que experimentó su
generación apuntaba a un descanso mayor, como dice Ps. 95:11 testifica (4:5).
El Salmo 95 no prometería un descanso futuro si el descanso bajo Josué
hubiera sido definitivo. Bajo Jesús, quien es un mayor Josué (el nombre
hebreo “Josué” se translitera al nombre griego “Jesús”) (4:8), el descanso final,
un descanso sabático, será la porción del pueblo de Dios (4:9 ). El autor
recuerda a los lectores que no tendría sentido ir “hacia atrás” en la historia de
la salvación. Deberían esforzarse por obtener el descanso que les espera en
lugar de regresar a una era en la que no se logró un descanso duradero. El
descanso que se prevé no es simplemente un descanso terrenal sino celestial.
La historia de Israel desde el tiempo de Josué hasta los días del escritor
demuestra que cualquier descanso terrenal es temporal. La posesión de la
tierra por una generación puede perderse en la siguiente. El único descanso
que es permanente, el único descanso que perdurará, es un descanso celestial.
Cristo promete tal descanso a los que confían en él y le obedecen.
Parece que los lectores estaban particularmente inclinados a volver a los
sacrificios del antiguo pacto, a encontrar el perdón en las ofrendas y
sacrificios del Sacerdocio levítico (7:1–10:18). La vejez de la ley se presentaba
más atractiva que la nueva inaugurada por el Hijo. Sus sufrimientos y
persecuciones estaban pasando factura (10:32–34; 12:1–11; 13:3, 12–13), de
tal manera que se estaban volviendo perezosos y torpes en su fe (5:11; 6:12) .
Aparentemente, no se sentirían socialmente aislados si volvieran al antiguo
pacto, y es posible que hayan creído que tales sacrificios borrarían la culpa de
sus conciencias. El autor les recuerda el carácter “ya pero todavía no” de la
promesa de Dios. El sufrimiento precede a la gloria. Jesús “soportó la cruz” por
el gozo futuro que le fue prometido (12:2). Actualmente, los creyentes deben
soportar el mismo reproche que sufrió Jesús (13:13), reconociendo que “no
tenemos una ciudad permanente, sino que buscamos la ciudad venidera”
560
(13:14). Comer del altar del antiguo pacto no beneficiará a los lectores, porque
solo la gracia, que proviene del sacrificio de Jesús, fortalecerá a los creyentes
(13:9–12). Los alimentos prescritos por el antiguo pacto no son el camino a la
bendición.
El sacerdocio de Melquisedec es superior al sacerdocio levítico

La superioridad del sacrificio de Jesús se explica en 7:1–10:18. El sacerdocio
de Melquisedec de Jesús supera al sacerdocio de Aarónico, que estaba ligado al
pacto y la ley de Moisés. La preeminencia del sacerdocio de Melquisedec se
explica a partir de un evento curioso y misterioso en la vida de Abraham.
Después de rescatar a su sobrino Lot, Abraham regresó y fue bendecido por el
rey-sacerdote Melquisedec, a quien pagó un diezmo (Gén. 14:18–20). El autor
de Hebreos descubre el significado de la historia, porque si Abraham le dio un
diezmo a Melquisedec, entonces este último es más importante que el primero
(7:1–10). De hecho, hay un sentido en el que Leví, ya que era descendiente de
Abraham, dio un diezmo a Melquisedec. Por lo tanto, el sacerdocio de
Melquisedec tiene precedencia sobre el levítico.
Melquisedec fácilmente podría pasarse por alto en una lectura del AT, porque
aparece brevemente en Génesis 14 y no vuelve a aparecer hasta el Sal. 110.
Este es el mismo salmo que enfatiza que el hijo de David sería también su
Señor, el salmo que el autor de Hebreos (ver la sección “Jesús Superior a los
Ángeles” arriba) usó en el capítulo 1 para establecer que Jesús ahora reina a la
derecha de Dios. mano. De repente, sin previo aviso y sin presagiar lo que está
por venir, Melquisedec irrumpe nuevamente en escena después de cientos de
años: “El SEÑOR ha jurado y no se arrepentirá: 'Tú eres sacerdote para
siempre según el orden de Melquisedec'. (Sal. 110:4). El autor de Hebreos
discierne un significado especial en este versículo (7:17, 21). La promesa de
un Melquisedeciano sacerdocio indica la eventual obsolescencia del
sacerdocio levítico. Si el sacerdocio levítico realmente hubiera traído
perfección, no habría necesidad de un sacerdocio de Melquisedec (7:11). Un
cambio de sacerdocio lógicamente implica un cambio de ley (7:12), y por lo
tanto un nuevo sacerdocio significa que la antigua era de la ley ha quedado
atrás. Claramente, Jesús es un nuevo tipo de sacerdote, un sacerdote de
Melquisedec, ya que proviene de la tribu de Judá en lugar de la tribu de Leví
(7:13–14). Lo que realmente distingue al sacerdocio de Jesús es su
perpetuidad. Como Sal. 110:4 dice que mantiene su sacerdocio “para siempre”
en virtud de su “vida indestructible” (7:16), es decir, debido a su resurrección.
La ley no trajo la perfección, pero la esperanza asegurada por el sacerdocio de
561
Jesús es “mejor” porque a través de ella la gente “se acerca a Dios” (7:19). El
propósito de los sacrificios es tener comunión con Dios, disfrutar de su
presencia y de su amor. Los sacrificios levíticos y el sacerdocio levítico no
condujeron al resultado deseado, pero el sacerdocio de Melquisedec de Jesús
es de un carácter diferente, ya que como resultado de su obra sacerdotal, los
seres humanos conocen a Dios.
Lo que distingue al sacerdocio de Jesús a modo de contraste con el sacerdocio
levítico es la presencia de un juramento (7:20–22). El Señor juró por la
perpetuidad de su sacerdocio, demostrando que él es “fiador de un mejor
pacto” (7:22). El autor nuevamente destaca y presenta la permanencia del
sacerdocio de Jesús (7:23–25). Los sacerdotes levitas mueren, pero Jesús,
como resucitado, continúa como sacerdote para siempre. Las consecuencias
son trascendentales. Como el eterno que intercede por los creyentes, Jesús
puede salvar por completo a “los que se acercan a Dios por medio de él”
(7:25). Si los lectores están preocupados por el perdón y la salvación final, no
deben abandonar al que verdaderamente salva y los introduce en la presencia
de la gracia de Dios. La grandeza del sacerdocio de Jesús se confirma con otra
verdad (7:26–28). A diferencia de los sacerdotes levitas, Jesús es perfecto. No
tenía necesidad de ofrecer sacrificio para expiar sus propios pecados. Su
sacrificio de una vez por todas aseguró el perdón de los pecados para siempre.
¿Por qué, se pregunta el autor, los lectores regresarían a un sacerdocio que es
temporal, que no lleva a uno a la presencia de Dios y que es ofrecido por
sacerdotes imperfectos? Porque en Jesús tienen un sacerdocio que nunca
termina, y que en realidad aseguró el perdón de los pecados y les concedió la
comunión con Dios.
En el capítulo 8 el autor introduce específicamente el nuevo pacto,
contrastándolo con el antiguo. 1296 Comienza, sin embargo, reafirmando su
punto principal: “Ahora bien, el punto de lo que decimos es este: tenemos tal
sumo sacerdote, uno que está sentado a la diestra del trono de la Majestad en
el cielo, un ministro en los lugares santos, en la tienda verdadera que levantó
el Señor, no el hombre” (8:1–2). La carta comienza con una alusión al Ps.
110:1 y con la verdad de que los pecados han sido limpiados por el sacrificio
de Cristo. El autor vuelve a estos dos temas aquí. Jesús cumple Sal. 110:1. Está
sentado a la derecha de Dios y como sumo sacerdote ha ofrecido un sacrificio
expiatorio por los pecados. ¿Cuál era el propósito y la función del
tabernáculo/templo y los sacerdotes si ya no son necesarios? El autor
argumenta que los sacerdotes y el tabernáculo tenían la intención de ser
copias terrenales de las realidades celestiales (8:3–6), encontrando
justificación para este pensamiento en Éxodo. 25:40. El argumento no es solo
562
vertical, donde lo terrenal refleja lo celestial; es también temporal, porque lo

celestial ya ha entrado en escena. Lo terrenal anticipó lo celestial; el antiguo
pacto preparó el camino para el nuevo, indicando claramente que el antiguo
pacto cesaría (8:13). El mismo AT profetizó que llegaría un nuevo pacto (8:8–
12; cf. Jer. 31:31–34), y que el perdón total y definitivo de los pecados se haría
realidad.
La insuficiencia del ritual del tabernáculo/templo se hace evidente cuando
uno reflexiona sobre el Día de la Expiación (ver Lev. 16). El autor de Hebreos
señala que la entrada a la presencia de Dios, la comunión con el Dios viviente,
estaba limitada bajo el antiguo pacto (9:8). El acceso al lugar santísimo estaba
limitado al sumo sacerdote, y aun así, dicho acceso estaba reservado solo para
un día al año, y tenía que traer sangre para evitar la ira de Dios (9:7). Los
reglamentos y lavamientos trataban de asuntos externos y corporales, pero no
son definitivos; apuntan a un tiempo mejor, al “tiempo de la reforma” que
ahora ha llegado en Cristo (9:9–10). Jesús ofreció su sangre no en un santuario
terrenal sino en una “tienda celestial”, en la misma presencia de Dios (9:11–
14). Su sacrificio es claramente mejor que los sacrificios de animales, porque
aseguró la “redención eterna” (9:12) y verdaderamente purifica la conciencia
(9:14). Los lectores pueden haber deseado volver a los sacrificios del antiguo
pacto porque estos ofrecían un recordatorio concreto y práctico de la limpieza
de los pecados. El autor de Hebreos argumenta, por el contrario, que la
verdadera purificación se realiza únicamente en la expiación de Cristo.
Los sacrificios del antiguo pacto indican que la “herencia eterna” (9,15) se
obtendrá sólo por la muerte, por el derramamiento de sangre. Así, los
sacrificios terrenales funcionan como “copias” (9:23–24) del sacrificio de
Cristo, porque este último lo lleva a uno a la misma presencia de Dios. El autor
de Hebreos no repudia los sacrificios del AT. No dice que la concepción de la
santidad de Dios en el AT sea primitiva y pasada de moda. No rechaza tales
sacrificios por demasiado cruentos, ni opta por un acceso a Dios más
“espiritual” y menos “desordenado”. Los sacrificios del Antiguo Testamento
fueron ordenados por Dios y eran apropiados para una era anterior de la
historia de la redención. Señalan otro sacrificio sangriento. Son de naturaleza
tipológica, anticipando un mejor sacrificio por venir. Ellos enseñan que la
santidad de Dios se aplaca o se satisface no con la sangre de los animales sino
con la sangre de Cristo. La santidad de Dios no cambia del AT al NT. No se
retiran las penas severas del AT, ni dice el autor que Dios pueda perdonar
aparte de los sacrificios. En cambio, aboga por un sacrificio mejor y más
efectivo, uno que lleve a las personas a la misma presencia de Dios. La
efectividad del sacrificio de Cristo es evidente por su carácter único (9:25–28).
563
A diferencia de los sacrificios del AT, no necesitaba repetirse, porque el único

sacrificio de Cristo aseguró el perdón de los pecados para siempre.
El autor destaca la diferencia entre el sacrificio de Cristo y los sacrificios del
antiguo pacto. Estos últimos son “sombras”, pero el sacrificio de Cristo es la
sustancia, “la verdadera forma” a la que apuntaban los sacrificios del AT
(10:1). Si los sacrificios del AT fueran verdaderamente efectivos, no
necesitarían repetirse constantemente (10:2–4). Si los pecados fueran
verdaderamente lavados, y si la conciencia fuera realmente limpiada, entonces
los sacrificios habrían cesado. La inadecuación de tales sacrificios está
indicada por Sal. 40:6–8 (10:5–10), porque el Cristo no ha venido a ofrecer
animales sino a entregar su propio cuerpo a Dios, demostrando que como
sacrificios los primeros están obsoletos. Claramente, la ofrenda de animales
no puede quitar el pecado, porque son víctimas involuntarias que no son
conscientes de dar su vida por el bien de los demás. El sacrificio de Jesús es de
un orden diferente, porque él consciente y voluntariamente se dio a sí mismo
por los pecados de los demás. ¿Cómo pueden los lectores encontrar el perdón
en los sacrificios del antiguo pacto, enseña el autor, cuando son tan
claramente inferiores al sacrificio de Jesucristo?
Más que nada, el autor quiere que los lectores tengan la seguridad del perdón
de sus pecados. Los sacrificios del AT se ofrecen repetidamente, pero Jesús
con un solo sacrificio expió los pecados para siempre (10:11–12). Los
sacerdotes del AT se ponen de pie, lo que significa que su trabajo nunca
termina, pero Jesús se sienta a la diestra de Dios, lo que demuestra que su
trabajo está terminado y que ha cumplido el Sal. 110:1 (10:13). La plenitud de
lo que Jesús realizó se resume en 10:14: “Porque con una sola ofrenda hizo
perfectos para siempre a los que son santificados”. La promesa del nuevo
pacto del perdón de los pecados se ha hecho realidad en Jesucristo (10:16–
17), y ahora que se ha asegurado el perdón, no hay necesidad de más
sacrificios (10:18). El autor quiere que los lectores estén llenos de “confianza”,
ya que pueden entrar en la presencia de Dios por la sangre y el sacrificio de
Jesús (10:19–20). Él es un “gran sacerdote” por cuyo sacrificio ellos pueden
“acercarse con corazón sincero, en plena certidumbre de fe, purificados los
corazones de mala conciencia y lavados los cuerpos con agua pura” (10:22).
Toda la discusión de los sacrificios del AT no es un ejercicio académico o una
discusión estéril del culto del AT. El autor anhela que los lectores tengan la
seguridad de que sus pecados son perdonados y que se regocijen de poder
entrar en la presencia de Dios a través de la sangre de Jesús. Volver al culto del
AT no traerá perdón ni seguridad.
564
Advertencias contra la apostasía

El “ya pero todavía no” impregna Hebreos. La nueva era ha llegado en Cristo, y
los creyentes ahora han recibido un reino (12:28). El antiguo pacto ha sido
reemplazado por el nuevo y, sin embargo, al autor le preocupa que los lectores
puedan recaer en el antiguo pacto. Aunque el cumplimiento ha llegado, los
lectores son amonestados y advertidos contra la apostasía. Debemos
reconocer de antemano que los textos de advertencia deben leerse
sintéticamente. En otras palabras, todas las advertencias tienen el mismo
punto: no cometas apostasía. Las advertencias llevan a casa este punto único
usando un lenguaje diferente. La variedad de terminología no lleva a la
conclusión de que los textos de advertencia deban aislarse unos de otros. Por
el contrario, se interpretan mutuamente, cada texto arroja luz sobre los
demás. Por lo tanto, al considerar las advertencias, las interpretaré juntas en
lugar de mirarlas una por una. Se harán tres preguntas sobre las advertencias:
(1) ¿A quién se dirigen las advertencias? (2) ¿Sobre qué se advierte a los
lectores? (3) ¿Qué sucederá si los lectores no prestan atención a las
advertencias?
En primer lugar, ¿a quién van dirigidas las advertencias? Claramente, están
dirigidas a los lectores, a la iglesia o iglesias a las que se envía la carta. Se les
llama “hermanos” (3:12), y el autor a menudo se dirige a ellos como “ustedes”
(3:7, 12, 15; 4:1, 7; 5:11, 12; 6:11, 12; 10 :36; 12:3, 5, 25), lo que hace que la
admonición sea precisa y específica. Pero el autor a menudo también se
incluye a sí mismo en la advertencia, usando el pronombre plural en primera
persona “nosotros” o “nosotros” (2:1, 3; 3:6, 14; 4:1, 2, 3, 11, 13 , 14; 6:1;
10:22, 23, 26; 12:1, 9, 25, 28). Los pronombres “nosotros” y “nosotros”
respaldan la noción de que las advertencias están dirigidas a los creyentes, ya
que seguramente el autor se consideraba creyente. El autor describe a los
lectores en 6:4–5, y la descripción da peso a la opinión de que los lectores son
creyentes. Son “iluminados” ( photisthentas [6:4]), y el mismo término se usa
para describir la respuesta generosa de los lectores al sufrimiento “después de
haber sido iluminados” (10:32). Parece que la ilustración describe la
conversión en términos de comprensión y revelación. Los lectores también
“gustaron del don celestial” (6:4). Identificar el “don celestial” no es sencillo,
pero tal vez se refiera a la salvación. No debe entenderse que el autor dice que
ellos simplemente “sorbieron” la salvación. Anteriormente describe a Jesús
como alguien que “gustó la muerte por todos” (2:9). El mismo verbo para
“gustar” ( geuomai ) se usa en ambos casos, y Jesús no solo bebió la muerte
sino que la experimentó plenamente, por lo que se debe decir lo mismo con
565
respecto a la salvación. El mismo problema surge en 6:5, donde se dice que los
lectores “han gustado la bondad de la palabra de Dios y los poderes del siglo
venidero”. Se usa el mismo verbo “gustar” ( geuomai ), y una vez más denota
una experiencia plena del poder de la era venidera y de la palabra de Dios.
La descripción más importante de los lectores, sin embargo, es la declaración
de que “han sido partícipes del Espíritu Santo” (6:4). La palabra “compartido”
( metochos ) se usa para “compartir” un llamado celestial (3:1), de “compartir”
en Cristo (3:14), y “compartir” en disciplina (12:8). No hay ninguna sugerencia
de que tal "intercambio" sea parcial o inadecuado de alguna manera. Además,
el término proviene de la misma raíz que la palabra usada para “comer [
metechōn ] leche” (5:13) y “compartir [ meteschen ] en carne y sangre” (2:14).
Ciertamente, Jesús estaba total y completamente hecho de carne y hueso, y la
ingestión de leche era más que un sorbo. Por lo tanto, no hay ningún indicio en
las palabras usadas de que compartir el Espíritu Santo fuera algo más que la
recepción del Espíritu Santo. Tal expresión deja bastante claro que el autor
habla de los cristianos, pues el don del Espíritu es la marca en el NT que
certifica que uno es creyente (cf. Hch 2,38; 10,47; 15,8-9). 19:2, 6; Romanos
8:9, 16; 2 Corintios 5:5; Gálatas 3:2, 5; 4:6; Efesios 1:13–14; 1 Juan 3:24; 4:
13). En resumen, es bastante claro que el autor se dirige a los creyentes en las
advertencias, aquellos que han recibido el Espíritu Santo.
En segundo lugar, ¿sobre qué se advierte a los lectores? Una vez más, es
imperativo que las amonestaciones se lean sinópticamente, para que se
iluminen unas a otras. Los lectores deben cuidarse de desviarse (2:1), de
descuidar una salvación tan grande (2:3). El peligro es que endurezcan sus
corazones (3:8, 13, 15), y que sus corazones se extravíen (3:10). Un corazón
duro es un incrédulo, uno que se aparta del Dios vivo (3:12, 19), de modo que
la palabra del evangelio no es atendida por fe (4:2). La incredulidad es
inseparable y siempre lleva a la desobediencia y al pecado (3:17–18; 4:2, 11).
Positivamente, los lectores deben aferrarse a su seguridad hasta el final
(3:14), y deben esforzarse por entrar en el reposo de Dios (4:11).
Los lectores se han vuelto perezosos y aburridos (5:11; 6:12). Los lectores
deben avanzar hacia la madurez (6:1) y mostrar diligencia hasta el final (6:11)
para que obtengan la promesa y se aferren a la esperanza que está delante de
ellos (6:15, 18). Deben cuidarse de “apoyarse” ( parapesontas [6:6]). Aquí nos
ayudan los otros textos de advertencia, porque algunos intérpretes
interpretan el participio parapesontas como si los lectores ya se hubieran
caído. Tal interpretación no logra leer correctamente el género y la función de
la advertencia. El autor advierte y amonesta constantemente y no hace
declaraciones sobre los lectores. Harold Attridge comenta: “Nuestro autor no
566
acusa a sus destinatarios de estar en esta condición. . . . Es una advertencia que

debe recordarles la gravedad de su situación y la importancia de renovar su
compromiso”. 1297 Le preocupa que los lectores, por su apostasía, vuelvan a
crucificar, por así decirlo, al Hijo de Dios y lo avergüencen públicamente (6,6).
Los lectores deben acercarse (10:22) y aferrarse a la fe que confesaron
(10:23). Los creyentes deben exhortarse unos a otros a hacer buenas obras,
porque si no se reúnen con otros creyentes, se apartarán de la fe (10:24–25).
Deben cuidarse de pecar deliberadamente (10:26), lo que equivale a pecar
“con mano alta” en el AT (ver Números 15:30). En otras palabras, deben
cuidarse de apostatar (6:6), de endurecer sus corazones (3:8) y de no entrar
en el reposo de Dios (4:11). El pecado deliberado constituye un rechazo
voluntario y permanente del sacrificio de Jesús. Se trata de pisotear a Jesús
bajo los pies, rechazar la sangre de su sacrificio como inmunda e insultar al
Espíritu de gracia (10:29). Los lectores no deben desechar la confianza que
ejercieron cuando eran primeros creyentes (10:35); más bien, deben hacer la
voluntad de Dios y resistir en lugar de retroceder por temor (10:36, 38–39).
Positivamente, deben ejercer la fe (10:39). Por lo tanto, el capítulo 11
(ampliamente conocido como el “capítulo de la fe”) encaja perfectamente en la
carta. No es un aparte o una digresión. Los que aguantan ponen su confianza
en Dios y tienen la seguridad de que él cuidará de ellos en el futuro. En el
capítulo 11 el autor enfatiza particularmente la recompensa futura que
pertenece a los que creen. Por ejemplo, Abraham y sus descendientes
buscaron la promesa que no recibieron durante su vida (11:8–22). De manera
similar, Moisés renunció a los gozos de Egipto cuando consideró la
recompensa futura (11:23–28). El autor quiere que sus lectores sigan el
ejemplo de los antepasados. Ellos también deben poner su confianza en el
Dios que finalmente los recompensará. El ejemplo supremo de la fe es Jesús,
“quien por el gozo puesto delante de él soportó la cruz, menospreciando la
vergüenza, y está sentado a la diestra del trono de Dios” (12:2). Por lo tanto,
los lectores deben perseverar en la fe y la confianza, sabiendo que aquellos
que continúen confiando en Dios serán reivindicados y recompensados. 1298
Por eso no deben rehusar la palabra que Dios les dirige (12,25).
En tercer y último lugar, ¿qué les sucederá a los lectores si no prestan
atención a las advertencias? Parece claro que la consecuencia es sentencia
definitiva e irrevocable. Si los lectores se desvían del evangelio, si “rechazan
una salvación tan grande”, no “escaparán” (2:3). Al hablar de no escapar, el
autor se refiere al juicio final, porque el siguiente pasaje de advertencia dice
que los que se apartan no entrarán en el reposo de Dios (3:11, 18, 19; 4:1, 3,
5–6, 9– 11). Los lectores querían tener la seguridad del perdón, pero como
567
señala acertadamente Barnabas Lindars: “Paradójicamente, se están alejando

de los medios de reconciliación en el esfuerzo por encontrarlo”. 1299 En el AT
no entrar en el reposo de Dios significaba juicio terrenal, pero Hebreos
concibe regularmente las realidades del AT tipológicamente para que
predigan lo que está por venir Además, lo terrenal apunta hacia lo celestial.
Por tanto, los sacrificios que se ofrecían en el tabernáculo terrenal anticipaban
el sacrificio de Cristo, que aseguraba el acceso a Dios en su tabernáculo
celestial. Así también aquí, el descanso terrenal apunta hacia el descanso
celestial, la ciudad celestial (11:13–16; 13:14), que espera al pueblo de Dios.
Hablar del descanso celestial, por tanto, es otra forma de describir la
recompensa escatológica para los creyentes. Los que no entren en el reposo
celestial experimentarán destrucción, tal como le sucedió a la generación del
desierto.
La inmutabilidad del juicio se confirma en el capítulo 6. Los que se apartan no
pueden ser restaurados nuevamente al arrepentimiento (6:4). Los términos
“maldito” y “quemado” con referencia a la “tierra” en 6:8 pertenecen a la
misma categoría. Lo que es quemado y maldecido no es meramente el fruto
sino la tierra misma, y la tierra designa a la persona bajo consideración,
mostrando que el juicio del tiempo del fin caerá sobre aquellos que
abandonen al Señor. Tampoco la frase “cerca de ser maldito” (6:8) sugiere que
aquellos que apostatan están cerca de ser malditos pero apenas escapan de
ello. La palabra “cerca” aquí es temporal, indicando que la maldición es
inminente para aquellos que se aparten del evangelio. Las terribles
consecuencias explican la urgencia de las advertencias. Aun así, el autor confía
en que sus lectores prestarán atención a las advertencias y escaparán del
juicio, porque cree que responderán bien y disfrutarán de la “salvación” (6:9)
y “heredarán las promesas” (6:12). Las advertencias son los medios por los
cuales se asegurarán las promesas.
Debo enfatizar una vez más que todos los textos de advertencia deben leerse
juntos. “Ya no queda más sacrificio por los pecados” para aquellos que se
apartan del “conocimiento de la verdad” (10:26). Decir que no hay sacrificio es
decir que no hay perdón. En otras palabras, la única perspectiva que les
espera a aquellos que rechazan el evangelio es “una horrenda expectación de
juicio y de hervor de fuego” (10:27). Ciertamente, este es un lenguaje típico en
el NT para el juicio final. Una vez más, el autor contrasta el antiguo pacto con
el nuevo, de modo que aquellos que pecan bajo el nuevo pacto enfrentan un
castigo eterno, no solo uno terrenal (10:28–29). La venganza de Dios será su
porción (10:30). El Señor no se complace en los que se apartan (10:38). De
hecho, aquellos que “retroceden” experimentarán “destrucción”, mientras que
568
aquellos que perseveran en la fe “preservarán sus almas” (10:39). La palabra

usada aquí para “destrucción” ( apōleia ) se usa comúnmente para el juicio
final (ver Mat. 7:13; Juan 17:12; Hechos 8:20; Rom. 9:22; Fil. 1:28; 3: 19; 2
Tesalonicenses 2:3; 1 Timoteo 6:9; 2 Pedro 2:1, 3; 3:7, 16; Apocalipsis 17:8,
11). Del mismo modo, aquellos que no son santos no “verán al Señor” (12:14).
Como Esaú, no obtendrán la herencia (12:14–17). El autor concluye las
advertencias con el verbo “escapar” (12,25), formando una inclusio con el
primer pasaje de advertencia (2,3) y subrayando las severas consecuencias a
las que se enfrentarán quienes se aparten de Cristo.
Conclusión
Según Hebreos, el reino ha llegado (12:28). Jesús, como rey-sacerdote, está
sentado a la diestra de Dios en el cielo, después de obtener el perdón completo
y definitivo de los pecados. Decir que el reino ha llegado encaja bien con el
mensaje de Hebreos, porque el autor argumenta que el nuevo pacto es una
realidad y el antiguo pacto ha pasado. El AT no es rechazado como una
revelación inferior. Se lee salvación histórica y tipológicamente. Los eventos,
instituciones y personas del AT señalan a Cristo como el sacerdote y rey, como
el que da el descanso final al pueblo de Dios. El reino y el gobierno de los seres
humanos profetizados en el AT se han hecho realidad a través de Jesucristo, ya
que por su muerte y resurrección ha ganado la victoria sobre Satanás (2:14-
15), asegurando el triunfo sobre la serpiente prometido en Gén. 3:15. Ahora
bien, el dominio sobre el mundo dado a los seres humanos en la creación (ver
Gén. 1:26-27) lo ejerce Jesucristo y llegará a su consumación cuando regrese
(9:28). Todos los seres humanos que pertenecen a Cristo, todos los que son
sus hermanos y hermanas y son parte de su familia, reinarán con él (2:10-18).
Vemos nuevamente que el pueblo de Dios se define cristológicamente. Uno
debe pertenecer a Jesucristo para ser parte de la descendencia de Abraham
(2:16). Como rey-sacerdote, como aquel que es plenamente humano y divino,
como sacerdote de Melquisedec y rey davídico, es superior a los ángeles, a
Moisés, a Josué ya los sacerdotes levitas. En virtud de su sacrificio y de su vida
indestructible ha conquistado la salvación completa para los suyos, para que
disfruten de la perfección por medio de él.
Los últimos días han llegado. Dios ha hablado final y definitivamente en su
Hijo. Y sin embargo, los creyentes aún esperan la plenitud de lo que Dios
prometió. Las amonestaciones y advertencias de Hebreos encajan con la
tensión escatológica que marca la carta. Han llegado los últimos días, y los
lectores han puesto su confianza en Jesús, y sin embargo, se les advierte que
569
no se aparten. No deben abandonar el evangelio que han recibido dando paso

a la incredulidad y la desobediencia como lo hizo la generación del desierto. Si
se apartan, no hay esperanza de arrepentimiento y enfrentarán un juicio final
e irrevocable. Los que perseveren en la fe hasta el final recibirán la
recompensa final. El autor de Hebreos entiende tipológicamente las promesas
de la tierra del AT. El descanso en la tierra concedida a Israel bajo Josué
apunta a un descanso mayor, un descanso celestial, un descanso sabático, que
será disfrutado por el pueblo de Dios. Los creyentes, como los patriarcas, son
exiliados en la tierra (11:13–16). Esperan una patria en el futuro, un país
mejor y una ciudad celestial. Esperan la ciudad que viene, la ciudad que
permanece para siempre (13:14). El mundo aún no está sujeto a Jesús ni a los
seres humanos (2:5–8). La promesa de la tierra se cumplirá, pero se cumplirá
en un mundo nuevo, un mundo donde el descanso es interminable y donde
Dios reside en la ciudad. Los creyentes aún ahora son miembros de “la ciudad
del Dios viviente” y parte de “la Jerusalén celestial” (12:22), y sin embargo son
exiliados en la tierra al mismo tiempo, esperando la plenitud de lo que Dios
prometió. La mayor bendición no es la tierra sino la comunión con Dios a
través del sacrificio de Jesús. Jesús, como “el gran pastor de las ovejas”, ha
logrado la salvación eterna “por la sangre del pacto” (13:20). Ahora los
creyentes pueden “entrar en el Lugar Santísimo por la sangre de Jesús”
(10:19). Ahora pueden “acercarse con corazón sincero, en plena certidumbre
de fe” (10:22; cf. 7:19). Los creyentes ahora tienen acceso a la presencia de
Dios a través de Jesús, y cuando alcancen el descanso celestial, disfrutarán el
esplendor y la belleza de su presencia para siempre.
570
31. LA EPÍSTOLA DE SANTIAGO

No está muy lejos el objetivo de considerar la Epístola de Santiago como los
Proverbios del NT, aunque, por supuesto, los dos libros también son
diferentes. Ciertamente, Santiago lleva las marcas del material de sabiduría
del AT, lo que indica que Santiago esboza lo que significa vivir bajo el señorío
de Dios. 1300 Una de las características llamativas de Santiago es la poca
frecuencia con la que el autor se refiere a Jesucristo. Por eso, algunos incluso
se han preguntado si el libro es cristiano. Claramente, Santiago no presenta
nada parecido a una cristología completa, y ni siquiera menciona la cruz. No
debemos cometer el error de pensar que la carta pretendía exponer toda la
teología de Santiago, como si él negara elementos de la enseñanza cristiana
que se encuentran en otras partes del NT. Además, la cristología de Santiago
es más avanzada de lo que suele reconocerse. 1301 Por ejemplo, Santiago se
identifica como esclavo de “Dios y del Señor Jesucristo” (1:1). Santiago le
asigna el mismo estatus a Jesús que a Dios. Difícilmente se puede subestimar
el significado de tal declaración, ya que Santiago, de acuerdo con su herencia
judía, continúa creyendo en un solo Dios (2:19). Y, sin embargo, Jesús tiene la
misma estatura que Dios y es designado como "Señor". Tampoco debemos
dejar de ver que Santiago también se refiere a Jesús como el Cristo (1:1; 2:1).
Con el trasfondo judío de James, el término “Cristo” es casi seguro un título.
También debe reconocerse el significado del término “Señor”. En algunos
casos es difícil en Santiago saber si el Padre o Jesucristo es llamado “Señor”.
Incluso si tomamos la lectura más conservadora y vemos una referencia al
Padre como “Señor”, a menos que el texto identifique específicamente a Jesús
como Señor (1:7; 3:9; 4:10, 15; 5:4, 10, 11, 14, 15), quedan todavía cinco
claros ejemplos en los que el señorío se atribuye a Jesús (1:1; 2:1 [2x]; 5:7, 8).
Dado que Jesús tiene el mismo título que Dios, claramente comparte la misma
identidad divina. Traducir la frase al final de 2:1 es difícil, pero probablemente
debería traducirse “nuestro glorioso Señor”. Tal lenguaje se remonta al AT,
donde la gloria y el señorío se le atribuyen a Yahvé (Éxodo 16:7; 24:17; Lev.
9:6; véase también Salmo 24:8, 10). Santiago no se detiene en la identidad de
Cristo, pero sería un grave error concluir que tenía una cristología baja,
porque Jesús como el Cristo comparte la gloria de Dios. La soberanía y el
señorío de Jesús también son confirmados por su futura venida (5:7–8). Jesús
ahora reina con Dios y regresará nuevamente como el rey conquistador. De la
571
misma manera, 2:1 se refiere a “la fe en nuestro Señor Jesucristo”. La fe debe

estar dirigida sólo a Dios, y por lo tanto vemos aquí una cristología
notablemente alta en que los cristianos son aquellos que ponen su confianza
en Jesucristo como Señor. 1302
Desde la época de Martín Lutero se ha dudado si la enseñanza de Santiago
concuerda con el evangelio paulino. Obviamente, el énfasis de Pablo difiere del
de Santiago, pero muchos intérpretes exageran esas diferencias. Por ejemplo,
Santiago enseña que la salvación es un regalo de Dios. Dios “escogió a los
pobres para que fueran ricos en fe y herederos del reino” (2:5). La fe aquí es la
consecuencia de la elección, y de ahí se sigue que la fe es un don y no puede
ser interpretada como una contribución generada por la voluntad autónoma
de los seres humanos. La nueva vida de los creyentes es el resultado de la
voluntad de Dios (1:18). Él eligió dar a luz a los creyentes a través de la
“palabra de verdad” (1:18), que es el evangelio. La regeneración es un “don”
“bueno” y “perfecto” que fluye de lo alto (1:17).
Santiago tampoco es un perfeccionista que exige una obediencia perfecta para
la salvación. Él reconoce que todos los creyentes pecan regularmente y en una
variedad de formas (3:2). Tales pecados no excluyen la salvación, y por lo
tanto aquellos que pecan pueden obtener el perdón. Los que se han
comprometido con el mundo y se han convertido en prostitutas espirituales
(4:4) no están privados de esperanza. Si se arrepienten y se apartan del
pecado y se limpian las manos y se lamentan por su maldad, Dios los exaltará
(4:8–10). Esto ciertamente significa que pueden ser perdonados por el mal
que cometieron. De hecho, Santiago dice específicamente que aquellos que
han pecado obtendrán perdón y sanidad si confiesan sus errores (5:15–16).
De manera similar, aquellos que se han desviado de la verdad del evangelio
pueden ser devueltos (5:19–20). Pueden ser rescatados de la muerte, que es el
juicio final. Aunque hayan cometido una “multitud de pecados”, esos pecados
pueden ser cubiertos y perdonados (5:20). La importancia del perdón en la
teología de James juega un papel más central de lo que a menudo se reconoce
en la erudición. Santiago no explica cómo los creyentes reciben el perdón,
pero claramente enseña que está disponible, incluso para aquellos que han
pecado atrozmente y se han desviado de la verdad. A menudo se ha señalado
que Santiago refleja la enseñanza de Jesús, y quizás aquí reconozcamos la
enseñanza de Jesús de que vino a llamar a los pecadores, no a los justos (cf.
Marcos 2:13–17).
La preocupación de Santiago por una vida justa es reconocida por todos, pero
no se debe descuidar la centralidad de la fe en su teología, porque hay razones
para pensar que la fe es la raíz de la que brota la bondad. Las dificultades de la
572
vida ponen a prueba la autenticidad de la fe de los creyentes (1,3), revelando

el objeto de su confianza. Santiago muestra dependencia de la enseñanza de
Jesús (Mat. 17:20) al enfatizar la necesidad de pedir con fe (1:6), de modo que
solo las oraciones de fe salvan (5:15). La centralidad de la fe se enfatiza
particularmente en 2:14-26, donde el sustantivo “fe” ( pistis ) aparece once
veces y el verbo “creer” ( pisteuō ) tres veces. Santiago no niega aquí la
primacía de la fe, ni enseña que las obras son la base de la salvación. La
preocupación de Santiago es con la fe falsa (2:19), una fe intelectual que
registra el asentimiento con ciertas doctrinas pero que no se ve afectada en la
vida diaria por el credo que se confiesa. Tal “fe” para Santiago no es fe
salvadora. Hay, sin embargo, un tipo de fe que trae “aprovechamiento” (2:14,
16), una fe que verdaderamente salva y justifica. Tal fe da como resultado y
conduce a las obras. Si no se producen obras, entonces la fe ejercida no es fe
salvadora, porque la fe verdadera se manifiesta en las obras. Santiago no
niega, entonces, que la fe salva. Él distingue entre dos tipos diferentes de fe.
Contrarresta la idea de que la fe desprovista de obras salva o justifica. La
verdadera fe es transformadora y energizante, que conduce a una vida
agradable a Dios. No hay contradicción con la enseñanza de Pablo sobre la
justificación aquí, porque Pablo también enseña que uno debe hacer buenas
obras para heredar el reino (1 Corintios 6:9–11; Gálatas 5:21; cf. también
Rom. 2:7; Tito 3:8). El punto de Pablo es que las obras no son la base
fundamental para la relación de uno con Dios, por lo que la justificación no se
basa en las obras. Santiago no difiere en este asunto, porque las obras que
justifican y salvan son el resultado de la fe, y por lo tanto no son la base o
fundamento de la salvación de uno.
Vemos algo bastante similar con respecto a la “palabra” ( logos ). La
regeneración se realizó “por la palabra de verdad” (1:18), que debe
identificarse con el evangelio (cf. Ef. 1:13; 2 Tim. 2:15). La “palabra” es el
medio por el cual se generó la vida. En una frase fascinante Santiago se refiere
a “la palabra implantada, que puede salvar vuestras almas” (1:21). La “palabra
implantada” probablemente alude al nuevo pacto de Jer. 31:31–34, donde
Yahvé escribe su ley en los corazones humanos. La salvación no puede
atribuirse al esfuerzo autónomo de los seres humanos, sino que tiene sus
raíces en la palabra que Dios implanta en los seres humanos, porque es la
palabra sobrenatural de Dios que se entrega en el día del juicio. James, por
supuesto, enfatiza que los seres humanos deben “hacer” la palabra (1:22–25).
Oír la palabra sin hacerla hace que la palabra sea una abstracción, y la palabra
de Dios nunca es abstracta sino siempre concreta, porque es una palabra
573
eficaz. Aún así, el hacer la palabra es el resultado de que la palabra sea

implantada para que se preserve la prioridad de la obra de Dios.
Otra forma de expresar esto es que solo aquellos que hacen la voluntad de
Dios serán “herederos del reino” (2:5). A los que se burlan de los dictados del
rey no se les permitirá entrar en su reino. Santiago también habla de la “ley”
de Dios como “real” (2:8). En otras palabras, es la ley del soberano, el Señor de
todo, y aquellos que no la cumplen lo hacen bajo su propio riesgo. Santiago
enfatiza particularmente la necesidad de hacer lo que dice la ley (1:25; 2:8–
12; 4:11). Los creyentes deben guardar la ley y los decretos estipulados por su
rey. Al mismo tiempo, Santiago la llama “la ley de la libertad” (1:25). El
contexto de esta expresión sugiere una estrecha relación entre la ley de la
libertad y “la palabra” (1:18, 21–23). Así como la “palabra implantada”
resuena con la promesa del nuevo pacto, también la frase “ley de libertad”
evoca el mismo tema. A los creyentes no solo se les ordena observar y guardar
la ley; también existe la noción de que la ley libera y libera, y por lo tanto el
poder de guardar la ley surge de la obra de la gracia de Dios. La gracia precede
y sustenta la demanda.
La asociación o dependencia de Santiago con las tradiciones de sabiduría se
refleja en su preocupación por la sabiduría (1:5; 3:13–18). Vimos en el libro
de Proverbios que los que viven sabiamente temen al Señor; viven bajo el
señorío de Dios. El mismo tema es evidente en Santiago. La sabiduría no es lo
mismo que la brillantez intelectual o la perspicacia filosófica. La sabiduría es
un don de Dios otorgado a aquellos que la piden a Dios (1:5). Los que ponen
su confianza en Dios la reciben, pero se les niega a los que son inestables y no
pueden decidir si quieren seguir a Dios (1:6–8). El carácter conductual de la
sabiduría es obvio en 3:13–18. La sabiduría se revela por las obras de uno, por
la humildad, la mansedumbre, la misericordia, la sensatez y la justicia. La
necedad es evidente donde hay “celos y ambición egoísta” (3:14–16). Estos
últimos son cualidades “demoníacas” (3:15). A menudo se ha observado que el
fruto de la sabiduría de Santiago se corresponde con el fruto del Espíritu de
Pablo (Gálatas 5:22-23). También hay una estrecha relación entre el Espíritu y
la sabiduría en las Escrituras (cf. Isaías 11:2; Dan. 5:11, 14; Hechos 6:3, 10; 1
Corintios 12:8; Efesios 1:17). ). A la luz de estas conexiones, parece que
Santiago considera que la sabiduría es un don de Dios (cf. Éxodo 31:3; 1 Reyes
4:29; Job 32:8; Prov. 2:6; Dan. 1:17) , así como el Espíritu es dado por él.
Santiago enfatiza que los herederos del reino viven una nueva vida. Las peleas
y las peleas no pueden marcar sus relaciones con los demás (4:1–3), y su
habla debe ser sanadora y refrescante en lugar de caracterizarse por la
amargura, el resentimiento y el odio (3:1–12). Las tensiones y dificultades de
574
la vida preparan a los creyentes para la recompensa escatológica (1:2–4, 12),

perfeccionando su carácter para que sean maduros y piadosos. Santiago,
dependiendo de la enseñanza de Jesús, enfatiza el peligro de las riquezas. Por
lo tanto, los creyentes no deben mostrar parcialidad hacia los ricos e
influyentes (2:1–13). Deben cuidarse de volverse adúlteros, enamorándose de
este mundo de modo que anhelen su aprobación y esplendor (4:4–6). Son los
ricos quienes regularmente persiguen y difaman el nombre de Cristo (2:6–7).
Se dirigen a la destrucción escatológica (1:9–11; 5:1–3), porque oprimen y
maltratan a sus trabajadores (5:4–6). Son propensos a confiar en su propio
ingenio y habilidades comerciales en lugar de confiar en la voluntad de Dios
(4:13–17).
Santiago presenta la llegada del reino enseñando que Jesús es el Señor,
demostrando que ahora reina con Dios. Al mismo tiempo, su reinado no se
consuma, pues los creyentes sufren pruebas y privaciones económicas y
persecución a manos de los ricos. Deben tener paciencia y esperar el día en
que Jesús regrese y ejerza su señorío sobre todos (5:7). Dios ha concedido a
los creyentes fe y nueva vida por la palabra del evangelio. James llama a sus
lectores a vivir bajo la ley y el gobierno de su rey. La realidad de su fe se
discierne por sus obras; la autenticidad de su sabiduría se manifiesta en su
carácter. Santiago no tiene paciencia con aquellos que dicen que Jesús es el
Señor mientras repudian su señorío en la forma en que viven sus vidas.
Claramente, su mensaje a este respecto se deriva del mismo Jesús (Mat. 7:21-
23).
575
32. LA EPÍSTOLA DE 1 PEDRO

Tal vez la teología de 1 Pedro pueda ser capturada con las palabras “el fin de
todas las cosas se acerca” (4:7). Estas palabras ilustran la tensión que marca el
pensamiento de Pedro. Por un lado, la obra decisiva de la salvación se ha
realizado en Jesucristo. Lo que prometió el AT se ha cumplido en él. Por otro
lado, el cumplimiento aún no se ha completado. El final está cerca, pero
todavía no ha llegado.
Es apropiado comenzar con el énfasis en el cumplimiento en 1 Pedro. Los
lectores viven en una era diferente a la de los profetas del AT (1:10–12). Los
profetas anhelaban ver el cumplimiento de sus profecías y experimentar la
salvación y la gracia que proclamaban. Pero este privilegio no iba a ser de
ellos. Pertenece en cambio a los que viven al otro lado de la muerte y
resurrección de Jesús, a los cristianos (4,16). Los que creen en Jesucristo han
nacido de nuevo (1:3). Por medio de la palabra de Dios (1:23–25), es decir, el
evangelio, han sido regenerados. 1303 Los creyentes han sido escogidos y
elegidos por el Padre (1:1–2), apartados por el Espíritu (1:2), y perdonados
por la sangre rociada del Hijo (1:2). La aspersión de sangre en el pacto de
Israel con el Señor (ver Éxodo 24:8) apuntaba a una aspersión más efectiva y
final en la muerte de Cristo. El sacrificio de corderos sin mancha anticipó el
sacrificio del verdadero cordero de Dios, el sacrificio de Cristo como el sin
pecado (1:18–19). Israel fue liberado de Egipto por la gracia de Yahvé, pero el
éxodo y la redención de Israel correspondían y apuntaban a un rescate mayor:
la liberación de una vida de vanidad y pecado por la muerte de Jesucristo.
Pedro, más que cualquier otro escritor del NT, enfatiza que Jesús cumplió a
Isa. 53, que era siervo del Señor que padeció por causa de su pueblo (2:21–
25). El perdón total prometido en Isa. 53 se realiza ahora en Jesucristo. Sufrió
como víctima inocente y, sin embargo, desistió de la rabia y las amenazas de
venganza. No sufrió por su pecado, porque no lo tenía (2,22), sino que como
inocente se entregó a Dios ya la promesa de la resurrección. Su muerte
funciona como un ejemplo para los cristianos en su sufrimiento (2:21), pero al
mismo tiempo su muerte fue única e irrepetible, porque “llevó nuestros
pecados en su cuerpo sobre el madero” (2:24). Su muerte pagó la pena por el
pecado que no podía ser pagada por los seres humanos. A través de su muerte
como siervo del Señor obtuvo el perdón definitivo y final profetizado en el AT.
576
El carácter sustitutivo de su muerte es claro, porque padeció “una vez por los
pecados, el justo por los injustos” (3:18). Él sufrió de tal manera para
“llevarnos a Dios” (3:18). Pedro no usa el mismo lenguaje que Hebreos, pero la
idea es la misma. A través de la muerte de Jesús, a través del perdón de los
pecados logrado por su sacrificio, se ha establecido una nueva relación con
Dios. Los creyentes ahora tienen acceso a Dios y disfrutan de una relación sin
trabas con él ya que Cristo sufrió en su lugar y sus pecados han sido expiados.
El sufrimiento de Jesús en la cruz abrió las puertas de acceso a la presencia de
Dios, pero también significó la derrota de los poderes demoníacos (3:19–22).
La cruz también señala la victoria sobre las fuerzas que se oponen al amor de
Dios ya su obra salvadora en el mundo. Jesús fue resucitado por el Espíritu
Santo después de su sufrimiento, y como el Señor victorioso y soberano,
proclamó el triunfo sobre los demonios. En virtud de su muerte y
resurrección, amaneció una nueva era en la historia de la salvación, porque
Jesús es coronado vencedor sobre los demonios, y éstos le son sometidos.
Aunque Pedro no usa el término “reino” específicamente, la noción es bastante
similar a la que encontramos en los evangelios sinópticos. El reino ha sido
inaugurado en el triunfo de Jesús sobre los demonios en la cruz y la
resurrección.
Según el AT, Israel era el pueblo escogido y escogido de Dios (Éxodo 19:6), y
sin embargo Pedro les dice a sus lectores: “Mas vosotros sois linaje escogido,
real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido por Dios”. (2:9). La iglesia de
Jesucristo es ahora el verdadero y nuevo Israel. No desplaza al Israel étnico
sino que lo cumple, de modo que los cristianos judíos también sean miembros
del verdadero Israel. La nueva identidad de los creyentes se refleja en el
lenguaje usado para los incrédulos: “gentiles” (2:12; 4:3). La mayoría de los
creyentes en 1 Pedro probablemente eran gentiles, pero ahora se les aplica el
lenguaje de “Israel”, porque pertenecen al Israel restaurado y nuevo. Por otro
lado, aquellos que son incrédulos son etiquetados como “gentiles”. Parece
bastante claro, entonces, que Pedro concibe a la iglesia de Jesucristo como el
nuevo y verdadero Israel.
Los creyentes son la “casa” de Dios, lo que probablemente se refiere a la
iglesia como el templo de Dios porque hay claras alusiones a Ezequiel. 9 y Mal.
3:1–5 en 1 mascota. 4:17–19. Como “casa espiritual” de Dios, los creyentes
“ofrecen sacrificios espirituales” (2:5). Son las “piedras vivas” (2:5) que
constituyen los bloques de construcción del pueblo de Dios. El carácter
distintivo del testimonio del NT brilla aquí, porque virtualmente todas las
religiones tenían templos. Pedro, sin embargo, ve el templo como el pueblo de
Dios. Jesús es la “piedra viva” del templo, y los creyentes son “piedras vivas”
577
(2:4–5). El templo de Jerusalén ha sido desplazado y completado por un nuevo

templo, una nueva morada de Dios. Jesús es “la piedra angular” del templo
(2:7). El pueblo de Dios encuentra su vida y fundamento en Cristo como el
Señor resucitado, triunfante y reinante. Jesús es el nuevo templo y los
creyentes también son parte del nuevo templo ya que pertenecen a Jesús. El
cristocentrismo del NT continúa en 1 Pedro, porque el pueblo de Dios
encuentra su vida e identidad en Jesús el Cristo.
La escatología de 1 Pedro es fascinante, porque los creyentes viven en los días
del cumplimiento prometido en el AT (1:10-12). Y sin embargo, la plenitud de
lo que Dios prometió aún no se ha realizado. Los creyentes en Jesucristo son
exiliados y peregrinos en la tierra (1:1, 17; 2:11). El punto no es que fueran
exiliados literales. 1304 Es bastante improbable que los lectores de Pedro
fueran en realidad exiliados políticos, porque tal conclusión significaría que
los convertidos no eran de las regiones a las que se refiere la carta. Lo que
Pedro enfatiza es su alienación de la vida en este mundo. Los creyentes no
encajan con los valores y prioridades que caracterizan su sociedad y cultura.
Tienen un destino diferente y anhelan su futura casa, que es celestial (1:4).
Un hogar celestial no debe entenderse como una existencia etérea y no física,
por lo que la herencia futura tiene un carácter platónico. La herencia es
celestial porque trasciende la vida en la tierra y deriva de Dios mismo. Dado
que los creyentes son exiliados y peregrinos y su herencia es celestial, no
sorprende que ahora estén sufriendo. El sufrimiento de los creyentes es uno
de los temas centrales de 1 Pedro. 1305 Los creyentes son probados de diversas
maneras durante esta vida (1:6–7; 5:10). Fueron criticados y calumniados por
los incrédulos como practicantes del mal (2:12; 3:13–17; 4:12–19). En
realidad, lo que los incrédulos encuentran desagradable es que los cristianos
ya no se unen a ellos en actividades licenciosas (4:3–4). Pedro no menciona
específicamente el sufrimiento físico; no se dice nada acerca de que los
creyentes sean condenados a muerte. El sufrimiento descrito no indica una
persecución en todo el imperio que represente la política oficial del imperio
romano. Aparentemente, lo que estaba ocurriendo era una persecución
esporádica, el tipo de rechazo que era de esperar porque los creyentes vivían
en contra de las normas sociales de su cultura. Por lo tanto, los esclavos
fueron abusados y maltratados por sus amos (2:18–21), y las esposas
sufrieron ultrajes por parte de los maridos incrédulos (3:1).
Dado que los creyentes viven entre los tiempos y sufren como exiliados, Pedro
les recuerda su salvación futura y su herencia en el tiempo del fin (1:4–9). Se
les insta a perseverar ya continuar creyendo y confiando, porque se acerca el
tiempo de su vindicación (5:9-10). 1306 Dios gobierna incluso en su sufrimiento
578
(5,11), y su señorío no será anulado, ni deben interpretar sus dificultades

como un indicio de que el Señor no reina sobre todos. Deben confiarse a la
voluntad de Dios en su sufrimiento, sabiendo que él gobierna sobre todo lo
que están experimentando (4:19). El diablo, como “león rugiente”, quiere
aterrorizarlos en su sufrimiento para que abandonen la fe (5:8). Pero Dios ha
diseñado el sufrimiento para el bien de los creyentes, para refinarlos y
purificarlos a fin de que sea evidente la validez de su fe, la cual traerá gloria
cuando Cristo se manifieste (1:6–7). El modelo de Jesús es el modelo para los
discípulos también: primero viene el sufrimiento, luego viene la gloria (1:11).
Los creyentes están llamados a vivir una vida que agrade a Dios. Tal conducta
piadosa traerá gloria a Dios (2:12). La importancia del comportamiento recto
se destaca por el uso frecuente de la palabra “conducta” ( anastrophē [1:15,
18; 2:12; 3:1, 2, 16]). Los creyentes deben vivir vidas santas que sean distintas
del mundo y notables por su devoción a Dios (1:14–15). Basándose en la
enseñanza de Jesús (ver Mateo 5:16), Pedro enfatiza que las buenas obras de
los creyentes incitarán a los incrédulos a dar gloria a Dios (2:12). Cuando los
creyentes se abstienen de los malos deseos (2:11), demuestran la nueva vida
que disfrutan en Cristo. Las pasiones que gobiernan a los incrédulos deben
estar ausentes de la vida de los creyentes (4:2–4). El pecado sexual, las
borracheras desenfrenadas y la idolatría que son típicas de los gentiles no
deberían caracterizar la vida de aquellos que ya no son “gentiles” (2:12; 4:3),
sino miembros del verdadero Israel. Ahora viven para “la voluntad de Dios” en
lugar de las “pasiones humanas” (4:2). Aquellos que se entregan al mal no
serán perdonados en el juicio final, mientras que los creyentes que buscan el
bien disfrutarán de la bendición escatológica (3:10–12). Como aquellos que
han nacido de nuevo, amarán a sus hermanos creyentes con una realidad que
no puede ser contradicha (1:22), y por lo tanto, la malicia, los celos, el engaño
y la envidia no caracterizarán sus vidas (2:1). El darse cuenta de que el fin está
cerca debería estimular a los creyentes a amar, orar y usar los dones para el
bien de los demás (4:7–11). Pedro es particularmente preocupados de que si
los creyentes sufren, no es porque estén practicando el mal (3:13–17; 4:15–
16), ya que las malas acciones traerán descrédito al nombre de Cristo porque
los cristianos son conocidos como “seguidores de Cristo”.
Pedro particularmente llama la atención sobre la esperanza futura de la que
disfrutan los cristianos. Los creyentes no deben poner su esperanza en las
comodidades de este mundo, sino en la gracia y el gozo que serán suyos
cuando Jesucristo se manifieste (1:13). Por la resurrección de Cristo tienen
“una esperanza viva” (1:3). Las esposas no deben poner su confianza para la
felicidad en sus maridos; deben esperar en Dios como lo hicieron sus
579
antepasados (3:5). Los incrédulos percibirán por la forma en que viven los
creyentes, por la calidad de sus vidas, que han puesto su esperanza en Dios
(3:15). Los creyentes deben ser ciudadanos modelo y obedecer al gobierno y
honrar a los líderes políticos (2:13–17), pero su obediencia nunca debe ser
obsequiosa o aduladora ni surgir de un sentido de temor reverencial hacia
quienes tienen autoridad. Pedro enfatiza a lo largo de la carta que solo Dios
debe ser temido (2:17; cf. 1:17; 2:18; 3:2, 6, 14, 16). Por lo tanto, los esclavos
temen a Dios más que a sus amos (2:18), y las esposas temen a Dios más que a
sus maridos (3:2, 6). La obediencia que los creyentes prestan al gobierno,
entonces, es libre, representando la libertad de quien obedece en la presencia
de Dios y por su nombre. Así también, los esclavos obedecen debido a su
conciencia de Dios (2:19).
Los líderes deben pastorear el rebaño y supervisar a los que están bajo su
autoridad ante Dios (5:1–4). No deben ser autocráticos, codiciosos o
perezosos. Del mismo modo, los creyentes más jóvenes deben resistir su
tendencia a ser críticos y rebeldes; si viven en la presencia de Dios, serán
humildes y dóciles (5:5). Los creyentes viven el tipo de vida que llevan porque
Jesucristo es su Señor (3:15), porque han gustado la bondad y la bondad del
Señor (2:3). Su meta en la vida es “proclamar las virtudes de aquel que os
llamó de las tinieblas a su luz admirable” (2:9), porque han experimentado la
tierna misericordia de Dios (2:10). Pedro cierra su carta con un llamado a
permanecer firmes en la gracia de Dios (5:12). La belleza y el poder de la
gracia y la misericordia de Dios no deben abandonar sus corazones y mentes,
y deben plantar sus pies en la tierra del amor de Dios hasta el día en que
Cristo se manifieste.
La escatología de 1 Pedro está en consonancia con la que se encuentra en el
resto del NT. Pedro enfatiza que las profecías del AT se cumplen en Jesucristo:
él es el cordero inmolado y el siervo sufriente, y el nuevo éxodo (la redención)
se ha hecho realidad a través de él. Jesús es Señor y rey, porque triunfó sobre
los poderes demoníacos en la cruz. Ahora están sujetos a Jesús como el Señor
victorioso y ascendido. Debido a la obra de Dios en Cristo, los creyentes viven
entre los tiempos. Son nacidos de nuevo, redimidos por la sangre de Cristo y
libres de culpa porque el siervo sufriente murió en su lugar. Todo esto sucedió
para traerlos a Dios (3:18), para que pudieran regocijarse en su presencia
para siempre.
Los creyentes son increíblemente bendecidos y deben alabar a Dios con todo
su corazón, porque las bendiciones de Israel son suyas. Ellos son el nuevo
templo del Señor, el lugar donde él habita. Ellos son su pueblo escogido y su
sacerdocio real que transmiten el mensaje de Dios al mundo. Las promesas de
580
Dios a Israel se cumplen en un Israel restaurado, un nuevo Israel, un Israel

compuesto tanto por judíos como por gentiles.
Uno de los temas prominentes de 1 Pedro es la esperanza. Los creyentes
deben esperar en Dios, porque sus circunstancias presentes cuestionan si
Jesús es el Señor. Enfrentaron persecución y discriminación por parte de los
incrédulos. El gobierno no apoyó a los cristianos, sino que los mantuvo bajo
sospecha. Los esclavos eran maltratados y abusados por los amos. Las esposas
vivían con maridos incrédulos que no compartían su fe ya menudo eran
hostiles a ella. Los creyentes deben esperar en Dios, porque primero viene el
sufrimiento, luego la gloria. Los creyentes siguen el mismo patrón que su
Señor. Ellos reinarán un día, pero su gobierno vendrá después de un período
de sufrimiento. Los creyentes eran exiliados y extranjeros residentes en el
mundo y no encajaban en el régimen actual. Debían mostrar que tenían un
amo y Señor diferente por su conducta piadosa mientras sufrían. Los
cristianos fueron llamados a sufrir como cristianos, con el resultado de que
sus vidas se llenaron de amor, mansedumbre, bondad y justicia. Deben vivir
no como los gentiles sino como el nuevo Israel de Dios. Los cristianos no
podían persistir bajo coacción sin esperanza, pero Pedro les recuerda que se
acerca un mundo nuevo. Su herencia y futura salvación son seguras, y si
continúan en la fe, seguramente recibirán la recompensa final.
581
33. LAS EPÍSTOLAS DE 2 PEDRO Y JUDAS

Las epístolas de 2 Pedro y Judas se estudian correctamente juntas porque la
mayor parte de lo que encontramos en Judas también se encuentra en 2
Pedro, particularmente en 2 Pedro. 2. La explicación más plausible es que
Pedro adaptó a su propia situación lo que encontró en la Epístola de Judas.
Ambas cartas revelan parte de lo que significa vivir bajo el señorío de Cristo.
Los falsos maestros han entrado en las iglesias, molestando a los creyentes
con sus enseñanzas y comportamiento. Tanto Judas como 2 Pedro llaman a los
creyentes a la verdad. Judas apela a “la fe que fue una vez dada a los santos” (v.
3). Los oponentes en 2 Pedro negaron la segunda venida de Jesucristo (3:4),
por lo que Pedro enfatiza el carácter de testigo presencial de su testimonio,
refutando la noción de que la segunda venida es mítica (1:16). La
transfiguración, donde Pedro escuchó la voz de Dios afirmando a Jesús como
su Hijo amado, funciona como una anticipación de la gloriosa segunda venida
de Jesús (1:17–18), lo que significa su gobierno sobre todo. La revelación de
testigos presenciales y la revelación escrita se complementan entre sí, y la
primera ayuda a interpretar la segunda (1:19–21). La palabra inspirada por el
Espíritu Santo ha sido interpretada con precisión por Pedro y el círculo
apostólico, apuntando definitivamente al regreso de Jesús. Los creyentes
deben recordar la palabra apostólica, que representa la instrucción de su
Señor y Salvador (3:1–3; cf. 1:12–15). Ellos predijeron que los burladores que
dudaban del regreso del Señor llegarían a la escena.
Los falsos maestros (2:1) eran uniformistas, afirmando que la vida era estable
en la tierra sin interrupciones desde la creación del mundo (3:4). Peter está
enérgicamente en desacuerdo. La creación en sí tuvo lugar en un momento
determinado (3:5), lo que indica que el mundo creado no es eterno y, por lo
tanto, las cosas de este mundo no persistirán para siempre. Tampoco es
correcto decir que no hay interrupciones en el mundo creado, porque el
diluvio representó una destrucción virtual del mundo presente, pronosticando
el juicio final venidero (3:6). Así como el mundo antiguo fue envuelto en agua,
así el mundo futuro será consumido por el fuego (3:7). El día del Señor llegará
de manera sorprendente, como un ladrón se mete en una casa, y los cielos
actuales “pasarán con estruendo” y “los cuerpos celestes serán quemados y
disueltos” (3:10; ver 3:12). Los creyentes están esperando “cielos nuevos y
582
una tierra nueva en los cuales habite la justicia” (3:13). El mundo actual será
transformado y descenderá una nueva creación (cf. Ap 21, 1-8).
La negación del regreso de Cristo por parte de los falsos maestros y sus
discípulos estuvo acompañada y tal vez incluso motivada por un estilo de vida
libertino. 1307 Si Jesús no volviera, entonces no habría juicio futuro de los
impíos. La gente podía vivir como quisiera sin ninguna perspectiva de juicio o
destrucción final. Los oponentes en 2 Pedro también se basaron en la
enseñanza paulina sobre la gracia y la bondad de Dios (3:15–16),
malinterpretando lo que Pablo escribió en apoyo de su libertinaje. Los falsos
maestros de Judas practicaban el mismo tipo de libertinaje.
Otra forma de expresar esto es que los falsos maestros rehusaron someterse
al señorío de Jesucristo. El señorío de Cristo juega un papel destacado tanto en
2 Pedro como en Judas. Cuatro veces en 2 Pedro se identifica a Jesús como
“Señor y Salvador” (1:11; 2:20; 3:2, 18), y el énfasis en la santidad sugiere que
el señorío de Jesús debe vivirse en la vida diaria, y el La palabra “Salvador”
indica que rescata a su pueblo del dominio del pecado. Como Señor, tiene “un
reino eterno” (1:11), y da mandatos como soberano (3:2). La salvación se
define como conocer a Jesucristo como Señor (1:2, 8), pero es un
conocimiento que debe crecer y aumentar (3:18). Aquellos que dicen
conocerlo como Señor pero se apartan de seguirlo no serán perdonados en el
día del juicio (2:20).
El señorío de Jesús también juega un papel importante en Judas (vv. 4, 14, 17,
21, 25). “Gloria, majestad, dominio y autoridad” pertenecen a Jesucristo (v.
25). Una persona será salva sólo si recibe misericordia de Jesús como Señor y
rey (v. 21). Los falsos maestros, sin embargo, negaron a Jesucristo como
“Maestro y Señor” (v. 4). Lo negaron en su comportamiento, al rechazar su
dominio sobre sus vidas. También tenemos una pista de que los oponentes en
Judas rechazaron la segunda venida (vv. 14-15). Quizás eso explique por qué
Judas, para defender la segunda venida de Cristo, apela a 1 Enoc , que afirma
que el Señor vendrá para juzgar y destruir a los impíos. Contrariamente a la
opinión de algunos eruditos, no es del todo exacto decir que no existe una
dimensión teológica para rechazo al señorío de Jesús, pues la negación de la
segunda venida indica que rechazaron un dato teológico clave compartido por
los primeros cristianos.
Pedro y Judas esbozan rápidamente el estilo de vida libertino de los falsos
maestros. Según 2 Pedro, aprecian la libertad sexual (2:2, 10, 14), la
comodidad material (2:2, 13–14) y están llenos de audacia y orgullo (2:10).
Lejos de avergonzarse de su maldad, la exhibieron en las reuniones públicas
de la iglesia (2:13). Prometieron refrigerio y reposición, pero en realidad
583
dejaron secos a sus oyentes (2:17). Ofrecieron libertad pero fueron

esclavizados por sus propios deseos y hábitos (2:19). Vemos la misma
constelación de comportamientos errantes descritos por Judas. Los falsos
maestros eran sexualmente relajados, rechazaban la autoridad por su orgullo
y criticaban a las personas y las cosas que eran mucho más nobles que ellos
(vv. 8, 10–11). Representaban un gran peligro para la congregación porque
eran como “arrecifes escondidos” en el mar, amenazando con hacer naufragar
a la iglesia (v. 12). Como los falsos maestros en 2 Pedro, prometieron mucho
pero no cumplieron lo que prometieron, demostrando que solo se
preocupaban por ellos mismos (v. 12). Eran quejumbrosos, quejumbrosos y
burladores (vv. 16, 18).
Cristo es Señor sobre el mal, y por eso serán juzgados los que rechacen su
señorío entregándose al mal. Tanto Pedro como Judas enfatizan la segunda
venida de Cristo, porque en la segunda venida los impíos serán juzgados por
su mala conducta. El juicio final juega un papel central en ambos libros. Por lo
tanto, 2 Pedro recuerda a los lectores el juicio de los ángeles que pecaron y la
destrucción de Sodoma y Gomorra (2:4, 6). En ambos casos Pedro enfatiza el
juicio futuro por venir, viendo el juicio de los ángeles y las ciudades como
preludio y anticipación de un juicio mayor por venir (ver también 2:9). Esto
encaja con la tipología del NT en la que los eventos del AT se intensifican en el
NT; los juicios terrenales funcionan como un preludio del juicio culminante
del futuro.
Judas también aduce el juicio de los ángeles y de Sodoma y Gomorra, pero
agrega el juicio de Israel en el desierto (vv. 5–7). El juicio de Sodoma y
Gomorra funciona como “un ejemplo” de aquellos que perecerán “en el fuego
eterno” (v. 7). El juicio cayó sobre Israel porque no creyeron (v. 5), y por lo
tanto su desobediencia provino de la falta de fe. Caín, Balaam y Coré funcionan
como paradigmas para los falsos maestros (v. 11), y los maestros enfrentarán
el mismo destino que estos hombres. Por un lado, Judas identifica claramente
a los falsos maestros como incrédulos, describiéndolos como “faltos del
Espíritu” y “mundanos” (v. 19). Pedro, por otro lado, usa un lenguaje que
enfatiza el compañerismo que los falsos maestros disfrutaban con otros
creyentes. Vivieron “entre vosotros” y fueron “comprados” por Jesucristo
(2:1). Conocían a Jesucristo, pero ahora se han apartado del santo
mandamiento al volver a su condición anterior (2:20–21). Como perros que
regresan a su vómito y cerdos que regresan a su lodazal (2:22), su regreso a
las “inmundicias del mundo” (2:20) muestra que no son creyentes en
Jesucristo.
584
Ni 2 Pedro ni Judas se limitan al juicio y la denuncia. Ambos escritores

también destacan y celebran la gracia de Dios. Los creyentes son salvos por la
fe, y esta fe proviene de la justicia salvadora de Dios (2 Pedro 1:1). Pedro usa
la palabra “justicia” de acuerdo con el AT, donde denota la actividad salvadora
de Dios a favor de su pueblo. Dada la situación de la carta, el énfasis de Pedro
en la vida piadosa y su denuncia del mal no sorprenden. Aún así, Pedro no
enseña que los creyentes tengan los medios para producir piedad. Es solo por
el “poder divino” que son capacitados para vivir de una manera que agrada a
Dios (1:3). Dios ha llamado sobrenaturalmente a los creyentes a vidas de
excelencia moral, para que el énfasis esté en la gracia de Dios (1:3). Son
partícipes de la “naturaleza divina” en virtud del don de Dios, no porque
hayan alcanzado autónomamente la virtud moral (1:4). 1308 Judas presenta
también la gracia de Dios. Aunque amenazado por falsos maestros, les
recuerda a sus lectores que Dios los llamó a sí mismo y que Jesucristo los
guardará (v. 1). De hecho, pueden estar seguros de recibir la recompensa final,
porque Dios los guardará de la apostasía, y pueden estar seguros de que serán
presentados “sin mancha” ante Dios en el último día (v. 24).
Las exhortaciones en ambas cartas, por lo tanto, están arraigadas en la gracia
y el poder de Dios. Los lectores deben resistir los halagos de los falsos
maestros, pero no están llamados a hacerlo con sus propias fuerzas. De hecho,
2 Pedro les recuerda que Dios rescató tanto a Noé como a Lot cuando eran una
minoría en un mar de maldad (2:5, 7, 9), y por lo tanto pueden disfrutar de la
misma confianza en las situaciones que enfrentan. La fe es la raíz de la virtud
moral (1:5–7), pero los creyentes deben vivir y apropiarse de la gracia que es
suya en Jesucristo. Solo aquellos que practiquen tales cualidades entrarán en
el reino y ahora tendrán la certeza de su llamado y elección (1:8–11). El amor
que marca la vida de los creyentes certifica que son verdaderamente
creyentes. La salvación es por el poder de Dios y su gracia, pero la salvación
dada a los creyentes los cambia de tal manera que sus vidas se caracterizan
por la santidad. El juicio del Señor no golpea de inmediato, porque concede a
los seres humanos tiempo para arrepentirse (3:9, 15). Pero el fin seguramente
se acerca, y por lo tanto los creyentes deben vivir vidas santas y piadosas
(3:11). Deben ser diligentes hasta el final para pasar el examen cuando se
abran los libros de la corte final (3:10, 14). No deben dejarse influir por los
falsos maestros; en cambio, deben “crecer en la gracia y el conocimiento de
nuestro Señor y Salvador Jesucristo” (3:18).
Judas comparte las mismas preocupaciones que Pedro, preocupado de que los
lectores puedan distorsionar la gracia de Dios, usándola como una excusa para
caer en pecado (v. 4). La mayor parte de Jude las exhortaciones a sus lectores
585
son indirectas, pues les advierte sobre el destino de los falsos maestros. Si los
lectores capitulan bajo el hechizo de los falsos maestros, experimentarán el
mismo destino. Dios guarda a los creyentes de la caída (vv. 1, 24), pero al
mismo tiempo los creyentes deben mantenerse en el amor de Dios (v. 21)
fortaleciéndose en su fe (v. 20; cf. v. 3), orando en el Espíritu (v. 20), y
esperando que Jesús regrese (v. 21). Los creyentes muestran que viven bajo el
señorío de Dios al someterse a Jesús como Señor en su vida diaria.
Tanto 2 Pedro como Judas proclaman que Jesús es el Señor. Su señorío será
dramáticamente evidente cuando regrese y juzgue a los impíos. El rechazo del
regreso de Jesús no es un error teológico abstracto. Si Jesús no regresa,
entonces la gente es libre de perseguir deseos egoístas. Aquellos que
repudiaron la segunda venida de Cristo rechazaron su señorío en su vida
diaria y se entregaron al mal. Tanto 2 Pedro como Judas enseñan que aquellos
que son discípulos muestran por sus vidas piadosas que están bajo el señorío
de Cristo. Los creyentes no pueden tomar ningún crédito por su piedad,
porque es un regalo de la gracia y el llamado de Dios. Aún así, los creyentes
deben hacer lo que el Señor manda si quieren confirmar su llamado y elección.
Muestran que están esperando el regreso del Señor por su carácter piadoso y
por negarse a tolerar a los falsos maestros que promulgaban el libertinaje. En
2 Pedro, el autor enfatiza que viene un mundo nuevo (3:10–13). Los cielos y la
tierra actuales serán purificados por medio del fuego, y amanecerá un cielo y
una tierra nuevos. Allí se hará realidad la justicia prevista para la creación al
principio, la justicia que Adán debería haber vivido. Las palabras de Pedro
sobre los cielos nuevos y la tierra nueva coinciden con lo que encontramos en
Apocalipsis 21–22 y también encajan con la promesa de una patria celestial y
una ciudad celestial en Hebreos.
586
Interludio
Una sinopsis
DE VIVIR EN LOS ÚLTIMOS DIAS
DE ACUERDO A LAS EPISTOLAS
GENERALES
Hebrews, James, 1–2 Peter y Jude no se recopilaron ni difundieron juntos en el
período más antiguo. Tienen varios temas y énfasis y originalmente no tenían
la intención de ser una colección separada que tratara los mismos temas. El
tema principal que tienen en común es este: el señorío de Jesús debe ser
vivido en la vida cotidiana. Algunas de estas cartas son bastante breves o no
tienen una cristología detallada, pero en cada una de ellas se enfatiza el
señorío de Jesús. Como Señor y Cristo, gobierna el mundo a la diestra de Dios.
El autor de Hebreos, en particular, enfatiza que Jesús es profeta, sacerdote y
rey. Él es el profeta final, porque la última palabra ha sido dicha en él (1:2). Es
el sacerdote melquisedeciano a través del cual se ha ofrecido el último y eficaz
sacrificio de los pecados. Y él es el rey del universo, que se ha sentado a la
diestra de Dios. Cumple el papel de Adán y David al someter todas las cosas
bajo su señorío (2:5–18), pero también comparte la naturaleza divina. Él
gobierna como el Dios-hombre.
Cada una de estas cartas enfatiza con su propia terminología que la fe sin
obras es muerta, que los creyentes deben confirmar su llamado y elección, que
no deben entregarse a una vida de libertinaje, y que la conducta piadosa debe
caracterizar a los creyentes incluso cuando son perseguidos. Los creyentes no
deben abandonar a Cristo para escapar de la persecución y están llamados a
perseverar en la fe hasta el final.
El énfasis en la piedad no contradice el énfasis paulino en la fe, ni contradice el
evangelio expresado en el resto del NUEVO TESTAMENTO. Vimos en las cartas
de Pablo que la verdadera fe se expresa en el amor. Hebreos enfatiza que
aquellos que siguen a Cristo lo hacen por su fe. Y Santiago enseña que la fe
genuina, la fe que es vital, siempre se expresa en obras. Tanto 1-2 Pedro como
Judas atribuyen el cambio en la vida de los creyentes a la gracia de Dios,
587
porque él escogió a los creyentes para que fueran suyos, los llamó a sí mismo
con su poder, los equipó para vivir una vida justa y prometió guardarlos hasta
el final. final. No hay “obras de justicia” presentes aquí. Lo que encontramos es
que el evangelio es una realidad transformadora que no deja a las personas en
su pecado.
La iglesia, compuesta tanto de judíos como de gentiles, es el verdadero pueblo
de Dios. Se enseña claramente en 1 Pedro que la iglesia es el nuevo Israel y el
Israel restaurado. Las promesas y declaraciones del AT relacionadas con Israel
se aplican a la iglesia, mostrando que las profecías relativas a Israel se
cumplen en la iglesia. 1309 La iglesia es templo de Dios, lugar de su presencia y
de su gloria. Hebreos enfatiza que Jesús es el hermano de los que pertenecen a
Dios. Si uno desea ser parte de la descendencia de Abraham (ver 2:16), Jesús
debe ser su hermano. El nuevo pueblo de Dios se define por la relación de uno
con Jesucristo. Son los que pertenecen a Cristo los que forman parte de la
familia de Dios.
Todas estas cartas también enfatizan el juicio futuro, que también puede
llamarse el “día del Señor”. Jesús regresa (Hebreos 9:28; 10:37; Santiago 5:7–
9; 1 Pedro 1:13; 2:12; 4:13; 5:4; 2 Pedro 1:16–21; 3 :1–18; Judas 14–15).
Juzgará a los impíos y defenderá a los justos. Las cosas de este mundo
presente serán conmovidas (Hebreos 12:26-29), y sólo permanecerá el reino
inconmovible. Amanecerán los cielos nuevos y la tierra nueva, y el mundo
estará lleno de justicia y de paz (2 Pedro 3:10–13). El sometimiento de la
tierra, que fue el encargo de Adán, se cumplirá por medio de Jesús, quien
venció al diablo y al pecado en virtud de su muerte y resurrección. Entonces el
“gran gozo” prometido en Judas (v. 24; cf. 1 P. 4:14; 5:4) y la bendición en
Santiago (5:11) serán la porción de los creyentes. Entonces los creyentes
verán los buenos días descritos en 1 Pedro (3:10) y experimentarán la
exaltación prometida en Santiago (1:9). Serán librados de la muerte y del
temor que acarrea (Heb. 2:14-15), y disfrutarán del descanso celestial (Heb.
3:12-4:13), es decir, la ciudad venidera, la Jerusalén celestial para siempre
(Hebreos 11:13–16; 13:14). Entonces Dios será todo en todos, y los creyentes
estarán en la presencia de Dios porque Cristo tomó el castigo que los
pecadores merecían en la cruz (1 Pedro 2:24–25; 3:18–22). El sacrificio final y
definitivo por los pecados ha sido ofrecido por Jesucristo y, por lo tanto, los
creyentes tienen confianza para entrar en la presencia de Dios (Heb. 7:1–
10:25). Como consecuencia, los creyentes estarán gozosos y gozosos en la
presencia de Dios para siempre. Verán al Rey en su hermosura.
588
589
34. EL LIBRO DE APOCALIPSIS

Introducción
La línea argumental de la Biblia concluye con Apocalipsis, y no es
sorprendente que el libro culmine con el reinado de Dios sobre todos, con los
justos vindicados y los malvados castigados, con los justos regocijándose y los
malvados afligidos, y con Dios siendo glorificado y los seres humanos
satisfechos. Pero antes de que llegue el final, debe desarrollarse un gran
conflicto entre el bien y el mal. El reino pertenecerá al Señor, y todas las
naciones serán bendecidas, como se le prometió a Abraham. Los cielos nuevos
y la tierra nueva cumplen la tierra prometida dada a los patriarcas, pero ahora
la promesa abarca todo el universo. El conocimiento del Señor cubrirá la
tierra como las aguas cubren el mar. Juan convoca a sus lectores, sin embargo,
a soportar un gran conflicto antes de que llegue el final. La serpiente y su
descendencia están librando una guerra total contra la descendencia de la
mujer, y los creyentes fueron tentados a negar su fe para evitar la
discriminación, el maltrato y hasta la muerte.
Oposición y persecución
La persecución de la iglesia juega un papel importante en Apocalipsis. Roma
se describe en sentido figurado como Babilonia (17:18; véanse todos los
capítulos 17–19), y esta denominación resuena con los temas del AT, porque
Babilonia es la ciudad del hombre opuesta a la ciudad de Dios en el AT (cf.
Gén. 11:9; Isaías 13–14; 47; Jeremías 50–51). 1310 En el Apocalipsis esta
ciudad, representada como una ramera, bebe la sangre de los santos (17:6;
18:24; 19:2; cf. 16:6) y funciona como el centro de una cultura anti-Dios,
viviendo lujosamente y sensualmente pero en feroz oposición a Dios.
Babilonia se caracteriza como una ramera no principalmente por sus vicios
sexuales sino más bien por su idolatría, ya que a menudo en el AT la
prostitución designa a aquellos que adoran y dan su lealtad a otros dioses. Las
naciones del mundo se han unido con gusto a ella en la prostitución (18:3),
dedicándose a la riqueza y riqueza, revelando así su lealtad al dragón en lugar
del cordero. Richard Bauckham captura sorprendentemente la visión de John:
“A primera vista, ella [Babilonia] podría parecer la diosa Roma, en todo su
esplendor, una personificación impresionante de la civilización de Roma, ya
590
que fue adorada en muchos templos en las ciudades de Roma. Asia. Pero como
John la ve, es una prostituta romana, una puta seductora y una bruja
intrigante, y su riqueza y esplendor representan las ganancias de su negocio
de mala reputación”. 1311
La oposición a Dios no se limitaba a Roma. Juan describe a todo el Imperio
Romano como una bestia que ha surgido en antagonismo con Dios.
Apocalipsis está infundido con el AT, y la descripción del Imperio Romano
como una bestia (13:1) y más específicamente como un leopardo, un oso y un
león hace eco de Dan. 7:1–8, 19–21, 23–25, que describe los imperios que se
opusieron al pueblo de Dios en la era del AT. John fusiona las bestias de Dan. 7
en una criatura terrible para mostrar que la bestia en Apocalipsis 13
representa el imperio del mal culminante. El uso de la palabra “bestia” indica
que el Imperio Romano no era humano; no era un reino que se preocupara
por sus ciudadanos y existiera para su beneficio. En cambio, era como un
animal carnívoro, rapaz y cruel, que desgarraba y consumía a quienes se le
oponían.
Juan aclara que detrás de la bestia yace el dragón, el mismo diablo (12:17). El
dragón le dio su autoridad a la bestia para que la gente adorara a la bestia y al
dragón (13:4). La bestia encontró un aliado en su deseo de dominio mundial
en su compañero, la segunda bestia (13:11–17). La segunda bestia
probablemente representa el establecimiento religioso en Roma. El dragón y
las dos bestias representan una trinidad profana, imitando las cosas de Dios
de modo que la segunda bestia parece un cordero (13:11), y la primera bestia
disfruta de una especie de resurrección (13:3, 14). Además, la segunda bestia
realizó señales y prodigios (13:13–15), aparentemente validando su
afirmación de la verdad.
La verdadera naturaleza de las dos bestias se manifiesta en el trato que dan al
pueblo de Dios. La primera bestia venció (es decir, dio muerte) a los que
adoraban al Dios verdadero (11:7; 13:7). Se practica la discriminación
económica contra aquellos que se niegan a adorar a la bestia (13:16–17).
Aunque Babilonia y la bestia finalmente se separan, conspiran para asesinar a
los santos (17:6; 18:6, 24; 19:2). En última instancia, la matanza de los santos
es obra de Satanás (cf. 2:13; 20:4), porque su ira alcanza su cenit porque su
tiempo es corto (12:12). El diablo no es otro que la serpiente de Génesis 3, que
engañó a la mujer y ahora engaña al mundo entero (12:9). Su ira contra la
iglesia es tal que hace todo lo que puede para destruirla (12:14-15),
encarcelando a algunos (2:10) y matando a otros. Incluso la religión judía
adquiere un carácter satánico en su oposición al verdadero pueblo de Dios
591
(2,9; 3,9). La batalla contra la serpiente y la descendencia de la mujer alcanza

claramente un clímax en el libro de Apocalipsis.
El corto tiempo (12:12) en el que el diablo ataca a la iglesia es el período de
tiempo entre la resurrección de Cristo y su regreso. Los números en la
literatura apocalíptica a menudo son simbólicos, y este período de tiempo, que
se extiende por tres años y medio, designa el tiempo entre la resurrección de
Cristo y su regreso. Este período de tiempo se describe como “1260 días”
(11:3; 12:6), “un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo” (12:14) y “cuarenta
y dos meses” (11:2; 13 :5). Claramente, John retoma la media semana en Dan.
9:27. Está claro en Apocalipsis que este período de tiempo representa la hora
del mal. Si “siete” es el número perfecto, “tres y medio” representa una
deformación de lo perfecto. Simboliza el reinado del terror perpetuado por
Satanás y sus secuaces. Durante estos días la bestia “ejercerá autoridad”
(13:5) mientras intenta acabar con el pueblo de Dios.
Otra mujer, esta representando a la iglesia de Jesucristo, huirá de Satanás al
desierto mientras sufre persecución (12:6). El diablo intentará destruir a la
mujer, pero Dios la preservará y protegerá de los ataques satánicos (12:14–
16). Los dos testigos, que también representan simbólicamente a la iglesia de
Jesucristo, proclamarán el juicio y la salvación de Dios también durante este
período de tiempo (11:3). Son candelabros que proclaman la buena nueva al
mundo (11:4). Dan testimonio de salvación y juicio en Jesucristo. De la misma
manera, la “ciudad santa” también representa al pueblo de Dios. La ciudad de
Dios será pisoteada por los incrédulos (11:2), y la bestia tratará de exterminar
a la iglesia mediante el martirio (11:7). Pero el verdadero templo de Dios no
será destruido (11:1). Satanás y la bestia pueden matarlos (11:2), 1312 pero
Dios los guardará de la apostasía. La iglesia no será finalmente destruida; será
reivindicado a través de la resurrección (11:11–12). 1313
Uno de los temas fundamentales de Apocalipsis, por lo tanto, es que los
creyentes deben soportar la persecución para recibir la recompensa final del
reino. Si capitulan y adoran a la bestia, enfrentarán el mismo juicio que la
bestia, el falso profeta y Satanás, y sufrirán tormento para siempre (14:9–11).
Se elogia a las iglesias por su resistencia y persistencia (2:2, 3, 19; 3:10; cf.
1:9), y Juan las exhorta a perseverar hasta el final y guardar los mandamientos
de Jesús (13:10; 14: 12). Jesús funciona como un ejemplo para los creyentes
porque él fue “el testigo fiel” en su sufrimiento (1:5), y los creyentes, como
Jesús, deben ser fieles incluso en medio de la oposición y ante la muerte.
592
La soberanía de Dios y la supremacía de Cristo

Apocalipsis enfatiza particularmente la soberanía de Dios y la victoria de Jesús
sobre la muerte. La soberanía de Dios se subraya en la verdad de que Dios es
el creador de todo (cap. 4). Como creador soberano, es digno de adoración,
alabanza y agradecimiento (4:9–11). Él es el tres veces santo, que es
completamente único (4:8; cf. Isa. 6:3). Una tormenta ruge ante él (4:5)
mientras él reina como el indescriptiblemente hermoso (4:3). Juan enfatiza la
soberanía de Dios mediante el uso de la palabra “trono”, que aparece cuarenta
y siete veces en el libro. 1314 La autoridad de Satanás y de la bestia no rivaliza
con la autoridad de Dios. Los juicios desatados sobre el mundo a través de los
sellos, las trompetas y las copas demuestran la soberanía de Dios sobre todo y
su asombrosa santidad. Los que practican el mal y se niegan a arrepentirse no
sobrevivirán en su presencia. Incluso el reinado y la autoridad de la bestia
provienen en última instancia de Dios. Cuatro veces en el capítulo 13 leemos
que el poder dado a las dos bestias les fue concedido ( edothē ) por Dios (13:5,
7, 14, 15). Veintiún veces en Apocalipsis leemos las palabras “fue dado” (
edothē ), y en cada caso Dios es quien da. Dios no tiene mancha del mal, y sus
motivaciones y acciones no son malas, a diferencia de las del dragón y las dos
bestias. Y sin embargo, el dragón y las bestias no están fuera del ámbito de la
soberanía de Dios. Los poderes del mal no ejercen la máxima autoridad. Saber
acerca del gobierno de Dios no tiene la intención de plantear preguntas acerca
de la bondad de Dios. Más bien, los creyentes son consolados, sabiendo que su
sufrimiento no se debe al destino ni al azar. Están en las manos de Dios en
medio de la titánica batalla que están enfrentando.
Tenemos una ventana notable a los propósitos soberanos de Dios en el
capítulo 17. Allí encontramos que la bestia y diez reyes se volverán contra la
ramera, que es la ciudad de Roma (17:16). Llegarán a odiarla y actuarán para
destruirla. Parte de lo que vemos aquí es la locura del mal mediante la cual
aquellos que son malvados se canibalizan unos a otros para que el mal
implosione sobre sí mismo. El carácter suicida del mal, sin embargo, no puede
atribuirse meramente a causa y efecto, como si fuera una ley mecánica de la
naturaleza. Juan descubre por qué la bestia y los reyes atacar a la ramera en
17:17: “Dios ha puesto en sus corazones llevar a cabo su propósito siendo
unánimes y entregando su poder real a la bestia, hasta que se cumplan las
palabras de Dios”. Al destruirse unos a otros, los que son malos cumplen los
propósitos de Dios. Puede parecer que el mal triunfará, pero Dios ha planeado
que la dinastía del mal se deshaga para que los santos reine.
Apocalipsis presenta tanto la soberanía de Dios como la supremacía de Cristo.
El reino que persistirá para siempre es el reino de Cristo (11:15). Una de las
593
características notables de Apocalipsis es su extraordinaria cristología, que

encaja muy bien con lo que encontramos en los Evangelios y las Epístolas. La
alta estatura de Cristo concuerda con su soberanía y dominio sobre todo. A la
iglesia que sufre se le asegura que Jesús es “el soberano de los reyes en la
tierra” (1:5). El gobierno de Jesús se debe no sólo a su deidad sino también a
su humanidad. Las promesas hechas a Adán (Gén. 3:15) ya Abraham y David
encuentran su cumplimiento en él. Jesús ha vencido a la muerte por su
resurrección (1:5). Él es “el que vive” (1:18), por lo que proclama: “Yo morí, y
he aquí que vivo por los siglos de los siglos, y tengo las llaves de la Muerte y
del Hades” (1:18). La muerte y el Hades finalmente no gobiernan; Jesús reina
sobre ellos.
La visión apocalíptica del Hijo del Hombre también presenta su gloria y
soberanía (1:12–16), su humanidad y deidad. Como el “hijo del hombre” de
Dan. 7, es un ser humano, el que representa a los santos de Israel, a quienes se
les dará el reino (Dan. 7:18, 21–22, 25, 27). Pero también comparte la misma
identidad que Dios. Como Dios, su cabello es “lana blanca, como la nieve”
(1:14; cf. Daniel 7:9), mostrando que él es el eterno. En el libro de Daniel, el
fuego brotaba del trono de Dios y las ruedas de su trono ardían ardientemente
(7:9–10), simbolizando su asombrosa santidad. Así también en Apocalipsis,
los ojos de Jesús “eran como llama de fuego” (1:14; cf. 2:18; 19:12),
detectando y destruyendo el mal. La estrecha relación entre la humanidad y la
divinidad de Jesús se refleja en los contextos en los que se encuentra la frase
“ojos como llamas de fuego”. Por un lado, tiene ojos como fuego como el Hijo
del Hombre (1:13–14), pero por otro lado, tiene ojos como fuego como el Hijo
de Dios (2:18). Jesús es el Hijo del Hombre y el Hijo de Dios.
De hecho, Jesús es “el primero y el último” (1:17). Él dice: “Yo soy el Alfa y la
Omega, el primero y el último, el principio y el fin” (22:13). En otra parte, la
frase “Alfa y Omega” describe a Dios (1:8; 21:6), y Yahvé, como el primero y el
último, se distingue de los dioses falsos en Isaías (41:4; 44:6; 48:12). . A una
iglesia afligida por el sufrimiento se le recuerda que tanto Dios como su Cristo
gobiernan la historia. La vida no gira fuera de su control, y el mal no tendrá la
última palabra. Como Hijo del Hombre e Hijo de Dios, Jesús gobierna sobre la
historia y la muerte, y así los creyentes son fortalecidos para soportar la
persecución y la discriminación.
A continuación, discutiré más a fondo el significado de Jesús como el cordero,
pero en este punto debemos notar la igualdad del cordero con Dios. Así como
Dios es digno de adoración como creador de todo (cap. 4), el cordero es
alabado como redentor (cap. 5). La palabra “digno” ( axios ) juega un papel
prominente en el capítulo 5 (5:2, 4, 9, 12), culminando con la afirmación
594
resonante de que el cordero es digno de ser alabado (5:12), dándole al

cordero la la misma estatura que Dios. De hecho, "bendición, honor y gloria"
se atribuyen a Dios en su trono y al cordero (5:13). La salvación no solo la da
Dios sentado en su trono, sino también el cordero (7:9–10). Los seres
humanos son las “primicias”, no solo de Dios sino también del cordero (14:4).
De hecho, el cordero “es Señor de señores y Rey de reyes” (17:14). No se
necesita templo en la Jerusalén que desciende del cielo, porque el Señor y el
cordero son el templo, y ellos son la luz y lámpara en el cielo nuevo y también
en la tierra nueva (21:22–23; 22:3). El agua que refresca y vivifica brota del
trono de Dios y del cordero (22:1). Asimismo, los que reinan durante los mil
años son “sacerdotes de Dios y de Cristo” (20:6). Juan deja muy claro,
entonces, que Dios y Cristo, Dios y el cordero, comparten la misma autoridad y
soberanía. Bauckham concluye que Jesús no es designado como “un segundo
dios”, sino que está incluido “en el ser eterno del único Dios de Israel que es la
única fuente y meta de todas las cosas”. 1315 Además observa: “Parece . . . que el
culto a Jesús debe entenderse como indicador de la inclusión de Jesús en el ser
del único Dios definido por el culto monoteísta.” 1316
El juicio de Dios
La soberanía de Dios y de Cristo asegura que el mundo será juzgado por su
maldad. Los juicios de los siete sellos indican que Dios es el señor de la
historia (6:1–8:5). Ya sea guerra, hambruna o plagas, en última instancia, él es
quien desencadena el juicio sobre el mundo. No se ha olvidado de los
martirizados. No se trata de si los justos serán vindicados y los malvados
serán castigados, sino de cuándo (6:9–11). Llegará el día final cuando el
mundo tal como lo conocemos se desmoronará, y los seres humanos se
encogerán de miedo ante “el que está sentado en el trono y ante la ira del
Cordero” (6:16). Los juicios de las trompetas transmiten la misma realidad,
aunque son una intensificación de los sellos (8:6–9:21; 11:15–19). Lo que
llama la atención es que los seres humanos se niegan a arrepentirse a pesar de
que otros están siendo derribados por el juicio de Dios (9:20-21). La ferocidad
e intensidad de los juicios de las copas, que claramente escalan la juicios de
trompetas, sugieren que estos juicios ocurren cerca o al final de la historia
(15:1–16:21). Los juicios revelan la santidad de Dios, revelando a toda la
creación que Dios debe ser temido (15:4). La gloria de Dios se manifiesta en su
ira y poder, que se derraman sobre el mundo (15:7–8).
El reino de Dios y de su Cristo vendrá, y vendrá a través del juicio. Tampoco
son los juicios arbitrarios y caprichosos, provenientes de una deidad
vengativa y sanguinaria. Juan enfatiza que los juicios de Dios son “justos”
595
(16:5, 7), que los incrédulos están recibiendo lo que “se merecen” porque
derramaron la sangre de los santos (16:6). Así también, Babilonia es pagada
por sus pecados (18:5–6). Los incrédulos están llamados a arrepentirse para
recibir el perdón, pero el juicio final es motivo de regocijo (18:20). Pensamos
en el regocijo de la historia moderna cuando cayó el régimen nazi en Alemania
en 1945 y cuando varios regímenes comunistas en Europa del Este colapsaron
décadas después. Así también, cuando Babilonia caiga, los que están en el cielo
exclamarán: "¡Aleluya!" (19:1, 3). Confesarán que los juicios de Dios son
“verdaderos y justos” (19:2). El triunfo de Dios y de Cristo en la historia no es
una abstracción; se convierte en realidad cuando los poderosos juicios de Dios
derriban a la ramera, a la bestia y finalmente al mismo diablo. La bestia y el
falso profeta y sus ejércitos serán derrotados cuando Jesús regrese como
Señor sobre un caballo blanco, juzgando y peleando con justicia (19:11–21).
La furia de la ira de Dios se desatará sobre los malvados, y Jesús reinará como
“Rey de reyes y Señor de señores” (19:16). Satanás será arrojado al lago de
fuego al final de los mil años (20:10), y todos serán juzgados por lo que hayan
hecho (20:11–15). Los que hayan hecho el mal serán lanzados al lago de fuego
(20:15).
Redención y la Cruz
Una de las cuestiones fundamentales que plantea el Apocalipsis se plantea en
6,17, donde Juan habla de la ira de Dios y de la ira del cordero: “El gran día de
la ira de ellos ha llegado, ¿y quién podrá sostenerse en pie?”. Claramente,
aquellos que hacen el mal (20:11–15) y no se arrepienten, no soportarán el
juicio y la ira que será derramada. Sin embargo, ¿hay algunos que
permanecerán en pie en el día de la ira? El capítulo 7 responde la pregunta
planteada al final del capítulo 6. Los que están sellados y protegidos por Dios
serán salvos de la ira (7:1–8). Los 144.000 de las doce tribus de Israel
pertenecen al Señor. Los 144.000 no se refiere literalmente a los israelitas;
describe simbólicamente a todo el pueblo de Dios (tanto judíos como
gentiles), por varias razones. Primero, el número 144.000, de acuerdo con la
literatura apocalíptica, está cargado de simbolismo. El número 12 tiene un
significado simbólico en las Escrituras, y aquí tenemos 12 × 12, luego
multiplicado por 1000. Por lo tanto, los 144.000 representan el número total
de personas de Dios, que denota una multitud innumerable (7:9). En segundo
lugar, en el capítulo 14 los 144.000 son los que están en el monte Sión, que
representa el cielo, que tienen el nombre del Padre y el cordero inscrito en la
frente (14:1), lo que demuestra que pertenecen a Dios. Los 144.000 no se
limitan a un remanente de creyentes. Representan a todos los que reinarán
596
con el cordero en el monte Sion. Esto se confirma cuando leemos que los
144.000 son descritos como los “redimidos de la tierra” (14:3; cf. 14:4),
demostrando que los 144.000 son todos aquellos que han sido liberados de
sus pecados. Decir que son “primicias” no contradice esta noción, como si
hubiera otros creyentes además de ellos, porque son las primicias de la nueva
creación, el nuevo mundo que viene. Tercero, reconocemos el lenguaje
altamente figurativo y simbólico empleado, porque se los describe como
aquellos “que no se han contaminado con mujeres, pues son vírgenes” (14:4).
La virginidad no es apreciada como el ideal en el NT, ni el sexo es visto como
una profanación (cf. 1 Timoteo 4:1-5). Juan claramente habla simbólicamente,
dependiendo de la revelación del AT, donde la devoción a Yahvé se expresa en
términos de la fidelidad de la esposa hacia su esposo (ver Oseas 1–3; Jeremías
2). Así que aquí, significa que los 144.000, todos aquellos que conocen el
cántico de redención (14:2-3), se niegan a cometer adulterio espiritual.
Finalmente, al principio del libro, las sinagogas judías se identifican como
sinagogas de Satanás (2:9; 3:9), lo que sugiere que es natural que Juan
describa simbólicamente a la iglesia de Jesucristo como el nuevo pueblo de
Dios. 1317
Para volver al punto principal: los 144.000, la iglesia de Jesucristo, está
protegida de la ira de Dios porque es redimida por Dios. De hecho, el párrafo
que le sigue inmediatamente en el capítulo 7 enfatiza este mismo punto (7:9-
17). Aquí el pueblo de Dios está representado como una multitud innumerable
“de todas las naciones, de todas las tribus, pueblos y lenguas, de pie delante
del trono y delante del Cordero, vestidos de vestiduras blancas, con palmas en
las manos” (7:9) . Esta vasta multitud es otra forma de describir a los 144.000
desde un ángulo diferente, pero aquí, en lugar de estar protegidos de la ira de
Dios, se están regocijando en el trono de Dios por su salvación (7:10). Han
salido del sufrimiento y la tribulación de los últimos días y ahora están
recibiendo su recompensa final (7:15–17). 1318 ¿Qué explica que estén en la
presencia de Dios? La respuesta se da en 7:14: “Han lavado sus ropas y los
emblanqueció en la sangre del Cordero.” Nadie puede entrar en el cielo y la
tierra nuevos, ya que todos pecaron. Pero el perdón está disponible para
aquellos que se arrepienten y creen. A través de la sangre del cordero son
limpiados.
La cruz de Cristo, aunque no se menciona específicamente en Apocalipsis
(aunque véase 11:8), juega un papel central en el libro. Los creyentes son
parte del reino de Dios y sus sacerdotes (1:6; cf. Éxodo 19:6). Son parte de una
nueva comunidad, una nueva política y gobierno. Disfrutan del gobierno
salvador de Dios porque han sido “librados de [sus] pecados por su sangre”
597
(1:5). Los creyentes no son intrínsecamente dignos de ser sacerdotes y

miembros del reino, pero Cristo los ha liberado al dar su vida por ellos. De la
misma manera, el capítulo 5 juega un papel central en la narración. Ningún ser
humano ni ángel es digno de desatar el libro sellado, lo que hace llorar a Juan
porque no hay esperanza para el hombre si el libro permanece sellado (5,4).
Pero entonces “el León de la tribu de Judá, la Raíz de David” aparece como el
vencedor (5:5), cumpliendo la promesa del pacto davídico. A Juan se le habla
del león, pero cuando mira, ve un cordero de pie que fue inmolado (5:6). Está
muy claro que el león triunfa como el cordero, que la victoria no se logra
destruyendo a los enemigos, sino sufriendo por ellos y por su salvación. El
juicio vendrá, pero hay un indulto para los que creen y se arrepienten porque
el cordero ha sufrido por ellos. Algunos han sido “rescatados” de cada tribu y
grupo de personas por la sangre de Cristo (5:9).
La muerte de Cristo no se menciona a menudo en Apocalipsis, pero es
fundamental para la narración, ya que aparece en momentos clave. Por
ejemplo, en la introducción del libro encontramos que la muerte de Cristo
libera a los seres humanos del pecado por su sangre (1:5). El capítulo 5 es la
clave para el resto del libro, porque al abrir los sellos se desarrolla el resto de
la narración. Y los sellos se abren solo porque el cordero fue inmolado y ha
comprado algunos de cada grupo de personas para Dios (5:6, 9). La
centralidad de la muerte de Cristo también se presenta en el capítulo 12. Los
capítulos 12–14 describen el conflicto cósmico entre Dios y el dragón,
descorriendo el telón de la historia y develándonos la batalla celestial entre
Satanás y Miguel. La guerra crucial no está en la tierra sino en el cielo, en el
conflicto celestial con Satanás y sus ángeles. Afortunadamente, Miguel y sus
aliados triunfan sobre el dragón y la serpiente es expulsada del cielo (12:7–9).
Lo que debe entenderse, sin embargo, es la razón de la victoria de Miguel,
porque la base de su victoria es la cruz de Cristo. Esto es muy similar a lo que
encontramos en el Evangelio de Juan, donde el “príncipe de este mundo” es
“echado fuera” por la muerte de Jesús (12:31). El diablo ha sido despojado de
su poder a través del sufrimiento del cordero. Vemos anteriormente en
Apocalipsis 12 que el diablo trató de destruir a Cristo, pero Jesús fue exaltado
al trono de Dios (12:4–5). Como vimos en el evangelio de Juan, la “exaltación”
o “glorificación” de Jesús significa que la muerte de Jesús es el medio por el
cual fue exaltado. Así también aquí. El diablo fue derrotado a través de la cruz.
Ya no puede acusar a los creyentes de sus pecados, porque ahora son
limpiados “por la sangre del Cordero” (12:11). La victoria decisiva, el fulcro de
la historia, ha cambiado con la muerte de Cristo, y por lo tanto el tiempo del
diablo es limitado antes de encontrar su muerte final (12:12). La victoria de
598
Cristo sobre la serpiente pertenece sólo a aquellos que lavan sus vestiduras en
la sangre de Cristo. Pueden comer del árbol de la vida y entrar en la ciudad
(22:14).
La resistencia y la nueva creación

El gozne de la historia es la cruz de Cristo. Sin embargo, como se señaló
anteriormente, solo aquellos que perseveren hasta el final recibirán la
recompensa final. Las cartas a las iglesias (2:1–3:22) enfatizan que los
creyentes deben vencer y vencer si quieren evitar el juicio final y recibir la
recompensa de la vida eterna (2:7, 11, 17; 3:5, 12). , 21; ver también 12:11;
21:7). Sólo quien persevere hasta el fin recibirá una herencia y será “hijo” de
Dios (21:7). Hay que ser fiel hasta la muerte para recibir la corona de la vida
(2,10; cf. 12,11). Cualquier creyente que le dé lealtad a la bestia enfrentará el
tormento eterno (14:9–11). La nueva creación está llegando, y llegará cuando
Jesús regrese. Tanto el principio como el final del libro enfatizan que el tiempo
de la llegada de Jesús está cerca (1:1, 3; 22:10). Todos deben estar preparados,
porque viene con las nubes como el glorioso Hijo del Hombre (1:7; cf. Dan.
7:13). Vendrá pronto (3:11; 22:7, 12, 20) y como ladrón (16:15), y “pagará a
cada uno según su obra” (22:12).
La nueva creación cumplirá y superará lo prometido a Adán en el principio, y
lo confirmado y elaborado en los pactos con Abraham y con David y en el
nuevo pacto. Así como Adán era rey y sacerdote en el jardín, así los seres
humanos serán reyes y sacerdotes en la nueva creación (1:6; 5:10; 20:6). Así
como Adán sirvió en un templo-jardín, todo el universo ahora será el templo
de Dios (7:15–17; 21:1–22:5). 1319 Los capítulos 21 y 22 están salpicados de
muchas alusiones a Ezequiel. 40–48, donde Ezequiel detalla la construcción
del nuevo templo. Esto confirma lo que se argumentó en Ezequiel, donde
defendí la noción de que Ezequiel no tenía la intención de reconstruir un
templo literal. Las muchas alusiones a Ezequiel. 40–48 en los capítulos 21–22
arrojan la misma conclusión, porque Juan enseña claramente que no hay un
templo literal en el cielo nuevo y la tierra nueva. El Señor y el cordero son el
templo en la nueva creación (21:22). La gloria del templo siempre apuntaba a
una gloria mayor, la gloria de Dios y la lámpara del cordero (21:23; 22:5). El
mayor beneficio de la nueva creación y el nuevo templo será la presencia de
Dios. El cordero pastoreará a su pueblo para siempre y apacentará su rebaño
con agua viva (7:17). Delante del trono de Dios y en su templo no habrá
hambre ni sed ni lágrimas (7:15–16; 21:4). Dios habitará con su pueblo y
cumplirá total y finalmente la promesa del pacto de ser su Dios (21:3). Así
como en el AT el mayor gozo del templo era la presencia de Dios, así en la
599
nueva creación lo que refresca al ser humano es ver el rostro de Dios (22,4).
La gloria de la nueva creación es ver la gloria de Dios.
Se emplean varias imágenes para describir la maravilla y el gozo de la nueva
creación. Beale observa: “La representación de Juan de toda la nueva creación
como una ciudad, un templo y un jardín es exactamente lo que anticipó el
Antiguo Testamento en varios lugares”. 1320 Como dice Beale, “la intención de
Dios siempre fue hacer de toda la creación su santo de los santos y su
morada”. 1321 Naturalmente, el lenguaje es muy simbólico. Es el casamiento del
cordero con su novia, la iglesia de Jesucristo (19:7–9; 21:9). Así como Israel
era la novia de Dios en el AT y como Cantar de los Cantares describe la
relación de amor entre un hombre y una mujer, ahora se ha realizado la
consumación y el cumplimiento de todo lo anterior, significando la intimidad,
el amor y el deleite que caracterizarán a los creyentes. relación con Dios en la
nueva creación. Juan habla específicamente de “un cielo nuevo y una tierra
nueva” (21:1), evocando la promesa de Isaías (65:17; 66:22; véase también 2
Pedro 3:10–13). En Apocalipsis, la vieja creación da paso a la nueva creación
(6:12–14; 16:20; 20:11; 21:1). La nueva Jerusalén desciende de Dios como una
“novia ataviada para su marido” (21:2; cf. 21:10; Gál. 4:26; Heb. 11:13–16;
12:22–24; 13:14) . 1322 Cuando se dice que no hay mar (21,1) en la nueva
creación, no se debe tomar literalmente, porque el mar es el lugar del caos, el
lugar de donde vino la bestia (13,1).
La nueva Jerusalén es inexpresablemente hermosa porque refleja “la gloria de
Dios” (21:11). La ciudad es un cubo perfecto (21:16), así como el lugar
santísimo en el templo de Salomón era un cubo perfecto (ver 1 Reyes 6:20;
Ezequiel 41:4). Juan comunica así que Dios habita en la ciudad, tal como
residía en el lugar santísimo. El objetivo de Génesis ahora se ha alcanzado. El
mundo entero está lleno de la “gloria del SEÑOR como las aguas cubren el
mar” (Hab. 2:14; cf. Is. 11:9). Ahora el universo entero es el templo de Dios, y
Jesús, teniendo éxito donde fracasó Adán, trae paz a través de la sangre de su
cruz, reconciliando todas las cosas en la tierra y el cielo (Col. 1:20). Ahora “el
reino del mundo ha venido a ser el reino de nuestro Señor y de su Cristo, y él
reinará por los siglos de los siglos” (Ap. 11:15). Ahora todos reconocen que
Jesús es el Señor para la gloria de Dios el Padre (Filipenses 2:11); algunos lo
reconocen con alegría y gozo, mientras que otros que se rebelaron contra él lo
hacen de mala gana desde su lugar en el lago de fuego. Todos están a salvo en
la ciudad nueva porque tiene un muro alto e inexpugnable que ningún
enemigo puede escalar (21:12). El lenguaje de Juan está teñido de simbolismo,
ya que se dice que el muro mide 144 estadios (21:17), que son 12 × 12. El
carácter simbólico de lo que dice es evidente, pues Juan nos dice que se usó la
600
medida de un ángel (21:17). Se supone que los lectores no deben tratar de

averiguar qué medidas usan los ángeles. 1323 ¿Cómo podríamos saberlo? Le
está dando pistas al lector sobre el significado figurativo de lo que escribe, lo
que significa la seguridad inquebrantable en la ciudad. 1324 También sabemos
que Juan escribe simbólicamente al decir de la ciudad: “Nunca se cerrarán sus
puertas en ningún día” (21:25 NVI). ¡No tiene sentido tener un muro alto e
inexpugnable y luego dejar las puertas abiertas! Lo que Juan enseña es que
ningún enemigo puede amenazar a la nueva Jerusalén y, además, no habrá
enemigos que siquiera lo intenten. La oscuridad del mal será borrada para
siempre.
Los nombres de las doce tribus de Israel están en las puertas, y los nombres
de los doce apóstoles están en los cimientos del muro (21:12–14), lo que
significa que los residentes de la ciudad son miembros del verdadero Israel, y
que pertenecen a la iglesia de Jesucristo. El verdadero Israel está compuesto
por aquellos que reciben el testimonio apostólico acerca de Jesucristo, y tanto
Israel como la iglesia son un pueblo unificado de Dios. Es significativo que se
los describa como “pueblos” de Dios ( laoi [21:3]), mostrando que grupos
étnicos de todo el mundo pertenecerán al pueblo de Dios. Las naciones
traerán a la ciudad solo lo que es hermoso y encantador (21:26–27). Todo lo
que tenga valor y valor de la vieja creación estará en la nueva creación. Nadie
sentirá pérdida al pasar de lo viejo a lo nuevo, pero todo lo que es deseable en
este mundo estará en el nuevo mundo. Pero eso no es ni la mitad, porque todo
en la nueva creación será más deleitable que lo que disfrutamos ahora.
Los ríos de Edén (Gén. 2:10–14) y del templo de Ezequiel (Ezequiel 47:1–12)
apuntan a un río mayor en Apocalipsis (22:1). El río del trono de Dios trae
vida, y esta vida es gratuita para todos los que tienen sed (22:17). El árbol de
la vida en Edén (Gén. 2:9; 3:17, 22, 24; cf. Prov. 3:18; 11:30; 13:12; 15:4)
apunta al último árbol de la vida en Apocalipsis. (22:2, 14, 19). Solo aquellos
que participan del árbol de la vida entrarán en la ciudad de Dios y
experimentarán el bálsamo sanador que proviene de sus hojas y frutos.
Entonces los seres humanos verán el rostro de Dios y lo adorarán por los
siglos de los siglos (22:3–4). 1325
Conclusión
Apocalipsis es una conclusión apropiada para el canon de las Escrituras. El
reino de Dios se establece en ya través de Jesucristo. Jesús, como el león y el
cordero, obtuvo la victoria sobre el dragón, la serpiente antigua (ver Gén.
3:15) en virtud de su cruz y resurrección. Como cordero inmolado, abre los
601
sellos que abren toda la historia y la llevan a su culminación. Los sellos, las
trompetas y las copas muestran que Dios y su Cristo son soberanos sobre
todo. Aquellos que se pongan del lado del diablo y las dos bestias serán
juzgados y destruidos. Babilonia, la ciudad del hombre, no triunfará sobre la
ciudad de Dios que viene. Aunque los santos ahora están sufriendo e incluso
muriendo por causa de Jesús, finalmente serán reivindicados y
recompensados. Los creyentes están llamados a perseverar y persistir hasta el
final. No deben transigir y convertirse en parte del imperio del mal, porque si
se apartan de Jesús, experimentarán los juicios destinados a los malvados.
Apocalipsis retrata a la iglesia como el nuevo Israel. Se los describe
simbólicamente como los 144.000 de las doce tribus de Israel. A modo de
contraste, los judíos son descritos como una “sinagoga de Satanás” (2:9; 3:9).
Los que verdaderamente pertenecen a las doce tribus de Israel (21,12)
confiesan el mensaje proclamado por “los doce apóstoles del Cordero”
(21,14). El mensaje de Apocalipsis no difiere de la enseñanza cristiana
convencional. Uno llega a ser parte del Israel nuevo y restaurado al ser
liberado de sus pecados a través de la sangre de Cristo (1:5). Sus vestidos han
sido blanqueados con la sangre del cordero (7:14), y ellos “vencieron . . . por la
sangre del Cordero” (12:11).
Dios es el rey soberano sobre todo, según el Apocalipsis. Incluso cuando el mal
parece reinar, Dios gobierna sobre los acontecimientos de la historia. Los
creyentes pueden confiarle sus vidas, porque el juicio ciertamente viene para
aquellos que se resisten a su voluntad. El reino futuro que se promete a los
patriarcas ya los profetas ya los salmistas llegará con seguridad. La oración
para que venga el reino de Dios y para que se haga su voluntad será
respondida. Vienen los cielos nuevos y la tierra nueva. La tierra prometida del
AT se marca para incluir todo el universo, y todo el universo se presenta como
el templo de Dios. Lo que hace que el nuevo universo sea tan deslumbrante no
es el oro ni las joyas, sino la presencia de Dios. El mundo entero es su lugar
santísimo. La tarea dada a Adán, de gobernar el mundo para Dios, ha sido
completada con éxito por Jesucristo. Se obtendrá la meta de toda la historia
redentora: “Verán su rostro” (22:4). Verán al Rey en su hermosura.
602
EPÍLOGO
<La gran narrativa ha terminado. Comenzó con el soberano creador, el Señor
de todo, quien creó el mundo y el universo para su gloria. Como rey, hizo a los
seres humanos, Adán y Eva, para gobernar el mundo por él. Adán y Eva
disfrutaron de la comunión con Dios en el Edén, en el jardín de su templo, y
debían extender el gobierno de Dios desde el paraíso hasta que abarcara toda
la tierra. Los seres humanos podían funcionar como vicerregentes de Dios
sólo si gobernaban el mundo bajo el señorío de Dios. Debían confiar y
obedecer a su rey soberano. Pero Adán y Eva repudiaron a Dios como su rey,
optando por la independencia en lugar de depender de Dios.
La historia humana podría haber terminado allí, con la muerte de Adán y Eva.
Pero el Señor en su gracia prometió que la descendencia de la mujer triunfaría
sobre la serpiente y su descendencia (Gén. 3:15). El reino de Dios sobre el
mundo sería restablecido, pero el mundo sería reclamado a través del
conflicto; se produciría una lucha titánica entre el bien y el mal. El resultado,
sin embargo, está garantizado desde el principio. La descendencia de la mujer
aplastaría la cabeza de la serpiente. Finalmente y en última instancia, la
hostilidad y el odio de la serpiente hacia el Señor resultarían inútiles, un
intento demente de derrocar el gobierno de Dios.
La historia continúa con la batalla entre los descendientes, e inmediatamente
parece que el mal prevalecerá. Caín se pone del lado de la serpiente y mata al
justo Abel. A medida que se desarrolla la narración, se hace evidente que la
victoria sobre la serpiente implicará una lucha colosal, porque en la época de
Noé, el mundo entero, excepto la familia de Noé, se había entregado al mal. El
narrador indica que el mal que ha invadido el corazón humano y la sociedad
humana es omnipresente e intratable (Gén. 6:5). Noé se destaca como justo, y
tal rectitud es solitaria en un mundo que salió mal. Sin embargo, el Señor reina
sobre todo, y los triunfos del mal son efímeros. Todos los que viven, excepto
los de Noah. familia, que residían en el arca, son inundados en el juicio de Dios.
Dios hace un pacto con Noé, prometiendo sustentar al mundo hasta que la
victoria sobre la serpiente se haga realidad. El mundo no volverá a ser
destruido, como lo fue en el diluvio, hasta el juicio final.
El problema fundamental con los seres humanos no fue resuelto por el diluvio
(Gén. 8:21). La torre de Babel ilustra que el corazón humano no había
cambiado. Los seres humanos continuaron despreciando el señorío de Dios,
603
poniendo su propia reputación por encima del honor de Dios (Gén. 11:4). Está
claro en Génesis 1–11 que los seres humanos no tienen los recursos morales
para la justicia. Abandonada a sí misma, como muestra Génesis 1-11, la
comunidad humana estaría marcada por el salvajismo y la maldad. La única
esperanza de redención, entonces, es de Dios mismo. De hecho, Dios escogió a
un hombre, Abraham, como aquel a través del cual la promesa de Génesis 3:15
se haría realidad. Entonces, en cierto sentido, Abraham es un nuevo Adán. 1326
El Señor establece una alianza con Abraham, prometiéndole descendencia,
tierra y bendición mundial. La narración en el AT, y de hecho en el resto de las
Escrituras, desarrolla estas promesas. Lo notable es que Abraham, Isaac y
Jacob no vieron bendición mundial, ni vivieron en la tierra. Como dice el NT,
vivieron en tiendas como peregrinos en Canaán durante su vida (Hebreos
11:9). De hecho, ¡fue una gran lucha para Abraham tener un solo hijo! Tanto
en el caso de Isaac como en el de Jacob, las promesas avanzan lenta e incluso
laboriosamente. Al final de Génesis, la población de Israel asciende a unos
setenta. ¡Apenas tantas como las estrellas del cielo o la arena del mar! Además,
están en el lugar equivocado. Están en Egipto. El triunfo sobre la serpiente, al
parecer, será prolongado y agotador.
Y, sin embargo, cuando se abre Éxodo, la población de Israel está explotando.
Puede que estén en el lugar equivocado (Egipto), pero la promesa de
innumerables descendientes se está convirtiendo en realidad. El Señor
también está a punto de cumplir la promesa del segundo pacto y traer a Israel
a la tierra de Canaán. Esto significa que primero deben ser liberados de la
esclavitud egipcia, y el Señor los libera con señales y prodigios y plagas que
asolan Egipto. Como pueblo redimido del Señor, Israel debe vivir bajo el
señorío de Yahweh y seguir las estipulaciones del pacto. Así como Adán era
sacerdote y rey en el jardín, Israel debía ser un pueblo sacerdotal y real,
mediando bendición para el mundo. Deuteronomio en particular explica lo
que significa para Israel ser leal a su Señor del pacto. Deben guardar sus leyes
y reglamentos, amar al Señor, temerle y aferrarse a él. Si obedecen, seguirán
las bendiciones del pacto. Pero si se apartan del Señor, las maldiciones del
pacto descenderán sobre ellos.
Israel no solo ha sido liberado de la esclavitud, sino que también es el pueblo
del convenio del Señor. Él reina sobre ellos y habita en ellos. El Señor habita
especialmente con su pueblo a través del tabernáculo, pero el acceso a él no es
un asunto casual. Él es el santo de Israel. Aquellos que no sigan el ritual
prescrito serán destruidos en las llamas del juicio (Lv. 10:1-2). Yahvé es
siempre y para siempre el santo, y por eso Israel debe ofrecer sacrificios para
el perdón de los pecados y debe vivir como un pueblo santo ante él.
604
Israel es el pueblo del convenio del Señor, pero la narración se rompe por el
pecado atroz en Israel. Inmediatamente después de que se ratificó el pacto,
Israel violó el pacto al hacer y adorar un becerro de oro (Éxodo 32–34). El
pacto se rompió, por así decirlo, antes de que la tinta del contrato se secara.
Moisés intercedió e Israel fue perdonado, pero la idolatría de Israel planteó la
cuestión de cómo Yahvé iba a morar con un pueblo recalcitrante. El pueblo fue
liberado físicamente de Egipto, pero ¿realmente cambiaron? La respuesta
llega cuando es el momento de entrar en la tierra. Incluso después de ver las
señales y prodigios de Yahweh, no confiaron en él y se negaron a entrar en la
tierra prometida, creyendo que las naciones de Canaán eran demasiado
fuertes para ellos.
Yahvé, sin embargo, fue fiel a su pacto con Israel. No retiró su promesa a los
patriarcas de que ellos poseerían la tierra de Canaán. Además, la nueva
generación bajo Josué creyó en las promesas de Dios y siguió valientemente a
Josué a Canaán. La conquista fue claramente la obra sobrenatural de Yahweh,
porque Israel obtuvo victorias sobre sus enemigos de maneras poco
convencionales (¡como marchar alrededor de una ciudad siete veces, tocar
trompetas y gritar!) para ilustrar que era una guerra santa, que la batalla era
los señores. La segunda gran promesa hecha a Abraham se estaba cumpliendo.
Israel tenía muchos hijos y tierras, y ahora el mundo estaba preparado para
una bendición mundial. La tierra de Israel, Canaán, iba a ser el lugar donde
Yahvé gobernara sobre su pueblo. Sin embargo, en el tiempo de los jueces,
Israel volvió a la rebelión. En lugar de influir en las naciones a su alrededor,
Israel fue moldeado y formado por paganos y adoró a los Baales. Bajo los
jueces o salvadores, Israel pasó por un ciclo de pecado, juicio, arrepentimiento
y liberación. En cierto sentido, Israel no estaba avanzando ni retrocediendo,
sino que estaba reproduciendo el mismo ciclo una y otra vez. El autor de
Jueces comenta que la rebeldía de Israel reveló que necesitaban un rey (17:6;
18:1; 19:1; 21:25).
Sorprendentemente, cuando llegamos a 1-2 Samuel, vemos que Israel creía
que también necesitaban un rey. Pero su anhelo por un rey no provenía de la
dependencia del Señor como su rey. Israel rogó a Samuel por un rey porque
querían ser como las otras naciones, y por lo tanto su motivo para querer un
rey era fundamentalmente secular. Sin embargo, ya vimos en Jueces que Israel
necesitaba un rey. La realidad aquí es compleja. Israel necesitaba un rey, y
Yahvé Querían que tuvieran un rey, pero querían un rey por las razones
equivocadas. De hecho, hay indicios en el Pentateuco de que la bendición de
Abraham vendría a través de un rey (Gén. 17:6, 16; 35:11). El cetro vendría de
Judá, y el pueblo obedecería a un gobernante de Judá (Gén. 49:10). Balaam
605
predice que un gobernante vendrá de Jacob y aplastará la frente de Moab

(Núm. 24:17–19). En otras palabras, este gobernante aplastará la cabeza de la
descendencia de la serpiente. El libro de Rut también aclara que este
gobernante estará en la línea de David, que se recoge en 1–2 Samuel.
La promesa a Abraham, la promesa de bendición mundial, vendría, entonces, a
través de un rey. Saúl, como primer rey, parecía preparado para ser el
cumplimiento de la promesa. Pero Saúl reprodujo el pecado de Adán. En lugar
de ser un vicerregente de Dios y hacer su voluntad, siguió su propia sabiduría
e inclinaciones y se rebeló contra el señorío de Yahvé. Por la traición de Saúl,
fue castigado con la muerte, y no hubo dinastía Saulide. Mientras tanto, David
fue ungido como rey. La confianza y la obediencia de David al Señor revelaron
que él era un hombre conforme al corazón de Dios. Sufriendo a manos de Saúl
y huyendo de varios enemigos, siempre confió en la ayuda del Señor. En sus
batallas contra potencias extranjeras invocó a Yahvé para que lo librara. Como
resultado, Yahweh le prometió una dinastía eterna que no sería revocada (2
Sam. 7). La alianza con David, como también atestiguan el Salterio y varios
libros proféticos, es irrevocable. Los reyes individuales pueden ser
disciplinados por su pecado y sufrir la ira del Señor por su obstinación, pero
finalmente y finalmente la promesa de bendición mundial se cumplirá a través
de un rey davídico. La narración también aclara, sin embargo, que David
mismo no es el rey a través del cual vendrá la bendición final. Él también tenía
defectos, como es evidente en su adulterio con Betsabé y el asesinato de Urías.
Entonces, ¿se realizará la bendición mundial con su hijo Salomón? Era un
hombre de paz que edificó el templo del Señor. Israel estaba feliz y satisfecho
y tan numeroso como la arena a la orilla del mar. Salomón gobernó con
sabiduría y justicia. La tierra de Canaán parecía estar al borde del paraíso. ¿Se
acercaba el triunfo final sobre el mal? Salomón, como Adán en el jardín, se
desvió hacia el mal. Comenzó bien pero no se sometió al señorío de Yahweh y
abrazó la idolatría. Como consecuencia, la nación se dividió en dos, con un
reino del norte y otro del sur. Todos los reyes del norte fueron malos, porque
repudiaron el señorío de Yahvé y adoraron ídolos. Los reyes del sur eran un
grupo mixto. Algunos de ellos verdaderamente temían y amaban al Señor,
pero la trayectoria general en el reino del sur estaba descentrada. La historia
comunica que Judá e Israel fueron moldeados fundamentalmente por sus
reyes. Tal como le fue a su rey, así le fue a la nación. La narración indica que el
pueblo de Dios necesitaba desesperadamente un rey justo, un rey que reinara
sobre ellos para siempre.
Se avecinaba el destierro que Yahvé amenazó contra su pueblo. Tanto en el
norte como en el sur se violaban regularmente las estipulaciones del pacto
606
mosaico. Los profetas advirtieron repetidamente a Israel y Judá que serían

juzgados si continuaban desobedeciendo las instrucciones del Señor. Vendría
el día del Señor, y sería un día de juicio en lugar de un día de salvación para un
pueblo desobediente. Los profetas entablaron juicios de pacto contra Israel,
declarando que Israel era culpable ante el Señor. Aquí y allá la nación se
arrepintió y se volvió hacia la luz. Hubo destellos de luz en la lúgubre
oscuridad. Pero, en general, tanto los reinos del norte como los del sur se
estaban hundiendo cada vez más en el mal. Se dio tiempo suficiente para el
arrepentimiento, pero finalmente el juicio amenazado se hizo realidad. Tanto
los reinos del norte como los del sur fueron enviados al exilio: el norte por
Asiria en el 722 a. C., el sur por los babilonios en el 586 a. ¡Las promesas de
Abraham iban hacia atrás en lugar de hacia adelante! Ahora el segundo
elemento de la promesa ya no era cierto. Israel ni siquiera estaba en la tierra,
y la bendición para todo el mundo parecía más lejana que nunca.
Pero la promesa no había sido retirada. El Señor prometió en los profetas que
su pueblo volvería nuevamente del exilio. Tendría misericordia de ellos otra
vez. Habría un nuevo éxodo, una nueva liberación de quienes los tenían
cautivos. El Señor haría un nuevo pacto con su pueblo y escribiría su ley en
sus corazones para que no se desviaran de él. Él les concedería la bendición
del Espíritu Santo para que pudieran guardar su ley y sus requisitos. Habría
un nuevo templo, y el Señor habitaría de nuevo con su pueblo. Y surgiría un
nuevo David, un nuevo líder que pastorearía el rebaño y lo guiaría en la
justicia. El nuevo David no solo traería alegría y bendición a Israel; las
naciones del mundo se someterían al nuevo David que vendría, y serían su
pueblo. Aquellos que resistieron al Señor serían juzgados y destruidos. La
bendición universal prometida se haría realidad a través de este hijo de David,
e Israel encontraría descanso bajo su gobierno. El nuevo éxodo, la nueva
alianza y el nuevo David están vinculados con la promesa de una nueva
creación. El mundo se transformaría. El desierto florecería y fluiría con agua.
Se construiría un nuevo templo y se acercaba el día final del Señor, en el cual
juzgaría a sus enemigos y liberaría a su pueblo. Los que pertenecían al Señor
resucitarían de entre los muertos, y la vieja creación pasaría. Israel y las
naciones vivirían bajo el gobierno de Yahweh y disfrutarían de la belleza y la
maravilla de su presencia.
Si preguntamos cómo encaja el libro de los Salmos con la historia, la respuesta
es variada. Vimos que había una estructura y una historia en los salmos desde
el libro 1 hasta el libro 5. Los salmos a menudo reflejan la promesa de un rey
davídico, esperando con ansias el día en que ejercería su gobierno. Cuando
llegamos al libro 3 parece que la promesa a David no se cumplirá, pero la
607
promesa a David se reafirma en el libro 4 y en el libro 5 hay una gran alabanza

porque Dios cumplirá sus promesas a David y al mundo. Los salmos de
sabiduría retratan la vida de los que viven bajo el señorío de Yahvé. Los
salmos están llenos de alabanzas y lamentos, tanto individuales como
comunitarios. Los lamentos en el Salterio no son la última palabra, porque el
duelo finalmente se convertirá en alabanza. Los salmos reflexionan sobre la
vida en la presencia del Señor. Los que moran en su presencia y conocen su
salvación están llenos de alabanza y gozo. Dan gracias porque Yahvé es el Dios
fiel del pacto, que los ha rescatado de sus enemigos. A menudo en los salmos
hay un anhelo de estar en el templo de Yahvé, para adorarlo donde mora
especialmente con su pueblo. Los salmos dejan muy claro que el reinado de
Yahvé no es austero ni distante. No hay nada más satisfactorio, emocionante y
exaltante que alabarle. El salmista anhela residir en el templo con el Señor
para encontrar descanso en su presencia y alabarlo por su hermosura. En
realidad, también podemos poner aquí el mensaje canónico de Cantar de los
Cantares. Porque si Cantar de los Cantares no se trata solo del matrimonio
humano, sino también de la relación del pueblo de Dios con el Señor, entonces
el libro transmite la maravilla y el gozo de una relación con el Señor. Además,
lo que dice Cantar de los Cantares sobre el rey y su matrimonio con la joven
señala y anticipa la relación de Cristo con la iglesia. Así que el tema de la
realeza no está ausente del libro.
¿Cómo encaja la literatura sapiencial en la historia del señorío y la realeza de
Yahvé? Los eruditos a menudo dicen que un tema como el señorío no encaja
con la literatura sapiencial. Debemos tener cuidado de forzar la sabiduría en
categorías que son ajenas a su espíritu y mensaje. Ciertamente, los libros
sapienciales no desarrollan una narración histórica, y tienen una función y un
papel diferentes a los de otros libros del AT. Sin embargo, una función
diferente no significa necesariamente que la tradición de la sabiduría no
pueda integrarse en el tema del señorío de Dios sobre su pueblo. La sabiduría
revela cómo es la vida bajo el gobierno de Dios. ¿Qué significa obedecer al
Señor en la urdimbre y la trama de la vida cotidiana? La sabiduría proporciona
la malla fina, los detalles, que están relativamente ausentes en las narrativas
históricas más amplias. La vida se compone de decisiones individuales: vivir
con vecinos, conversar con amigos y enemigos, hacer negocios en el mercado,
etc. La sabiduría penetra en los detalles, en las elecciones diarias que
confrontan las personas a medida que se abren camino en el mundo. Vivir bajo
el dominio de Dios no es una abstracción, no es una verdad piadosa separada
de la vida real; más bien, se manifiesta en las circunstancias concretas de la
vida.
608
El AT también une la sabiduría con el rey, particularmente con Salomón. Lo

que significa ser un rey es gobernar sabiamente. En efecto, Isaías recoge
sabiduría temas al profetizar un futuro rey del linaje de David (Isaías 11:1-9).
Jesús es el que es más grande que Salomón, porque él es la sabiduría de Dios
(Mat. 12:42; Lucas 2:52; Col. 2:2-3). Incluso hay una insinuación de Jesús
como el rey en Eclesiastés, porque la sabiduría proviene del "único Pastor"
(Eclesiastés 12:11), pero Jesús, aclara el NT, es el pastor-rey, el buen pastor
que cuida de su rebaño.
El tema que une Proverbios, Eclesiastés y Job es el “temor de Jehová ”. La frase
aparece en momentos clave de cada uno de los libros. La conexión con
Deuteronomio es evidente, porque en Deuteronomio los que viven en pacto
con el Señor le temen y le obedecen. Del mismo modo, la sabiduría enseña que
los que conocen a Yahvé le temen. A menudo se ha señalado que la enseñanza
de la sabiduría tiene muchos puntos de contacto con las tradiciones de la
creación en Israel. La creación apunta al gobierno de Yahweh, a su soberanía
sobre todo. Aquellos que son sabios se asombran del Señor y sienten un terror
santo, aunque no paralizante, ante él. Viven sabiamente porque temen al
Señor. Lo sorprendente es que la sabiduría resuena tanto con la creación
como con las tradiciones del pacto en Israel. Las recompensas que vienen con
la obediencia enfatizadas en Proverbios nos recuerdan los temas de
Deuteronomio. Vimos una serie de vínculos intertextuales entre la sabiduría y
la Torá en Proverbios. El pacto y la sabiduría están más estrechamente
vinculados de lo que suele reconocerse, lo que sugiere que la sabiduría está
integrada con el resto del mensaje del AT.
El mensaje de Proverbios corre el riesgo de ser simplificado en exceso (en
realidad, Proverbios mismo da muchas excepciones) y presionado en
direcciones ilegítimas. El gobierno de Dios sobre el mundo no significa que la
vida siempre tenga sentido. Eclesiastés y Job ven la vida desde otro ángulo. La
sabiduría también reconoce que la vida bajo el sol es fugaz y enigmática y está
más allá de nuestra comprensión. El mundo está torcido y distorsionado por el
pecado. Los seres humanos no deben pensar que los justos son
invariablemente bendecidos y los malvados son castigados bajo el sol. A
menudo, los papeles se invierten, los malvados prosperan y los justos sufren.
Job y Eclesiastés enseñan que lo que sucede en la vida a menudo parece
aleatorio y sin propósito. Ni Job ni Eclesiastés niegan la soberanía de Dios
sobre todo lo que ocurre. Lo que enfatizan es que los seres humanos son
incapaces de discernir un patrón en lo que ocurre. Los seres humanos deben
confiar en el Señor a medida que se desarrolla la historia, aunque no puedan
detectar hacia dónde va la historia. Aun así, deben temer al Señor y cumplir
609
sus mandatos, sabiendo y confiando en que viene un día de juicio en el que

todo se arreglará.
La historia del AT concluye (Esdras-Nehemías) con Israel regresando del
exilio. Pero el regreso del exilio no trajo las bendiciones esperadas. No
apareció un nuevo David gobernando sobre Israel, y no llegó la nueva
creación. Así que el AT concluye con una nota de expectativa. Las grandes
promesas para Israel y el mundo aún no se han realizado. Cuando amaneció el
NT, Israel estaba en el tierra, pero los romanos gobernaron sobre ellos. Su rey
era Herodes, que era idumeo, no judeo. Ciertamente no era un nuevo David. Es
evidente a partir de un libro como Salmos de Salomón (caps. 17–18) que Israel
estaba esperando un rey davídico que gobernaría a los gentiles y bendeciría a
los justos. Los piadosos en Israel todavía creían que las promesas del pacto se
cumplirían, y estaban llenos de expectativa cuando se abrió el telón en el NT.
En los Evangelios Sinópticos y Hechos encontramos un enfoque en el reino de
Dios. El NT comienza con Juan el Bautista y Jesús diciendo que el reino de Dios
está cerca. El reino de Dios no está definido ni explicado. No se ofrece una
definición porque el significado del reino de Dios está claro en el AT. El reino
en la proclamación de Jesús se refiere a las promesas salvadoras de Dios para
Israel y al juicio para aquellos que resisten su dominio sobre sus vidas. La
venida del reino, entonces, es simplemente otra forma de hablar del nuevo
éxodo, el nuevo pacto y la nueva creación, porque es evidente en el AT (p. ej.,
Isa. 40-66) que el nuevo éxodo está ligado junto con la inauguración de la
nueva creación. Del mismo modo, el regreso de Israel del exilio coincide con la
realización de la nueva alianza cuando el Señor escribe su ley en el corazón. El
nuevo éxodo y el nuevo pacto y la nueva creación cumplen las promesas del
pacto a Abraham, que prometían bendición universal. En otras palabras, la
llegada del reino significa también que la bendición prometida para el mundo
entero está cerca, que se ha consumado el aplastamiento de la cabeza de la
serpiente.
El reino estuvo presente en el ministerio de Jesús, particularmente en sus
señales, prodigios y milagros. Por ejemplo, los milagros de la naturaleza
fueron un preludio y una anticipación de la nueva creación, porque
representan un mundo venidero en el que la naturaleza está en armonía con
los seres humanos, un mundo sin espinas ni cardos. De la misma manera, las
curaciones de Jesús fueron un anticipo del mundo venidero, en el que no
habría enfermedad ni muerte. Los demonios desfiguraron y distorsionaron a
los seres humanos, pero los exorcismos de Jesús restauraron a los seres
humanos a su plena humanidad para que funcionaran según lo previsto,
apuntando nuevamente al destino de todos aquellos que disfrutan de las
610
promesas salvíficas del reino. Los milagros, las curaciones y los exorcismos de
Jesús demostraron que el reino había llegado en su ministerio (Mat. 11:2–6;
12:28), pero la presencia del reino no debe interpretarse como que el reino
también fue consumado.
Aquí encontramos el carácter distintivo de la enseñanza de Jesús sobre el
reino. El reino fue inaugurado, pero no fue consumado. Ya estaba presente
pero aún no estaba completo. Jesús caracteriza esta realidad como el misterio
del reino, lo que significa que algo que antes estaba oculto ahora ha sido
revelado. No era evidente en el AT que el reino vendría en etapas. Los judíos
esperaban que el reino viniera con poder apocalíptico y barriera a sus
enemigos. Nunca imaginaron un intervalo en el que el el poder del reino
estaba en acción y, sin embargo, el mal continuaba dominando el mundo. Jesús
enseñó que el reino era como una semilla de mostaza y levadura. Era como
una semilla de mostaza: presente en el mundo pero lo suficientemente
pequeña como para que muchos no la vieran. Era como levadura: oculta y
observable solo para aquellos con ojos para ver.
La presencia del reino en Jesús significó la inauguración del nuevo éxodo, la
nueva alianza y la nueva creación, pero también significó la llegada del nuevo
David. Uno de los temas centrales de los Evangelios sinópticos y Hechos es
que Jesús es el nuevo David, el Mesías y rey de Israel. En otras palabras, el
reino estaba presente porque el rey había llegado. Todas las promesas del
pacto del AT se cumplieron en él. Él era el verdadero Adán (el verdadero ser
humano), el verdadero Israel, el Hijo del Hombre, el Hijo de Dios y el siervo
del Señor. Era el hijo obediente que siempre hacía la voluntad del Padre. Él fue
el rey de Israel que nunca se desvió de los caminos del Señor. Sin embargo, los
Evangelios y los Hechos dejan claro que Jesús no era solo el verdadero Israel y
el Mesías. Dios mismo había venido a rescatar a su pueblo en Jesús. El era
Emanuel, el que estuvo con su pueblo todos sus días. En Jesucristo, Dios
mismo había venido a su templo para limpiarlo de maldad (Mal. 3:1).
¿Cómo podría Israel entrar en el reino? Solo los que son obedientes y
perdonados de sus pecados pueden ser miembros del reino. Tanto los
evangelios sinópticos como los Hechos enseñan que Jesús es el siervo del
Señor (cf. Isa. 53). Vino a salvar a su pueblo de sus pecados (Mat. 1:21). Él es el
Hijo del Hombre, que vino a dar su vida en rescate por muchos (Marcos
10:45). En los textos de la Cena del Señor, Jesús explica que derramó su sangre
por el perdón de los pecados para establecer el nuevo pacto con su pueblo
(ver también Hechos 20:28). El pecado de Israel fue la razón de su exilio, y fue
la razón por la que no pudieron entrar en el reino. Pero Jesús derramó su
sangre para el perdón de los pecados, para que los seres humanos pudieran
611
entrar en la nueva creación. La venida del reino está inextricablemente

entrelazada con la cruz y la resurrección de Jesús. Algunos han definido los
Evangelios como Narrativas de Pasión con introducciones extensas por una
buena razón, incluso si tal descripción es un poco exagerada. El reino está
asegurado sólo a través de la cruz y la resurrección. La resurrección no es una
ocurrencia tardía, sino que es parte integral del reino, porque la resurrección
de Jesús demuestra que la era venidera ha llegado. La muerte y el pecado han
sido vencidos. La nueva creación amaneció con la resurrección de Jesucristo
(cf. Isa. 26; Eze. 37; Dan. 12). El libro de los Hechos, en particular, presenta la
resurrección, destacando la vindicación y el triunfo de Jesús sobre la muerte.
Como el Señor resucitado, Jesús es exaltado a la diestra de Dios y ahora reina
como Señor. Él es el rey reinante, sentado a la diestra de Dios, gobernando
sobre el mundo hasta el día en que todos sus enemigos le sean sometidos.
Aún así, el perdón no es automático. Se requiere arrepentimiento y fe de
aquellos que serán miembros del reino de Dios. Los que entran en el reino se
vuelven de sus pecados y ponen su fe en Jesucristo como Hijo de Dios y Señor
de todos. Además, viven como súbditos del rey. Ellos son sus discípulos y lo
siguen dondequiera que los lleve. El verdadero arrepentimiento y la fe nunca
pueden separarse de la obediencia. La obediencia de los discípulos no es
perfecta, pero hay una transformación en sus vidas. Su obediencia es
sustancial, significativa y observable. Hacen la voluntad de su Padre que está
en los cielos y entran por la puerta estrecha. Ponen a Jesús por encima del
padre y la madre e incluso de sus propias vidas, sin contar el costo de seguir a
Jesús y someterse a su señorío.
El reino, por supuesto, no es sólo para los judíos. La inclusión de los gentiles es
evidente en cada uno de los evangelios sinópticos, pero es especialmente clara
en los textos de la “gran comisión” en Mateo (28:18–20) y Lucas-Hechos
(Lucas 24:47–49; Hechos 1: 8). De hecho, el libro de los Hechos registra la
historia del evangelio extendiéndose a todo el mundo. La reunificación de
Israel profetizada en Ezequiel. 37 se hace realidad cuando los samaritanos se
pliegan en la iglesia de Jesucristo (Hechos 8). La creencia de los gentiles
cumple las predicciones de los profetas de que la salvación se extendería más
allá de Israel. Los gentiles también se salvan por la fe en Jesucristo. La
promesa de Abraham, que garantizaba la bendición del mundo entero, se está
haciendo realidad a través de Jesucristo. Jesucristo es el verdadero linaje de
Abraham, y todos los que le pertenecen constituyen el verdadero y nuevo
Israel. El aplastamiento de la cabeza de la serpiente por parte de Jesús forma
la base para la proclamación del evangelio hasta los confines de la tierra. Esto
no significa que el reino haya venido en su plenitud. El juicio final de aquellos
612
que se oponen a Dios y su evangelio aún no se ha realizado. Los creyentes en

el presente siglo malo son miembros del reino y, sin embargo, son
perseguidos y condenados a muerte por su lealtad a Jesús. Aún así, la promesa
de la era venidera se ha derramado. El don escatológico del Espíritu
prometido en los profetas ahora ha sido dado tanto a judíos como a gentiles
que confían en Jesús, se arrepienten de sus pecados y son bautizados. El don
del Espíritu señala que el reino ha llegado, que han llegado los últimos días.
El Evangelio de Juan y las Epístolas de Juan reflexionan sobre el cumplimiento
en Jesucristo de maneras distintas, aunque complementarias. Juan rara vez se
refiere al reino de Dios; en cambio, se enfoca en la vida eterna. La vida de la
era venidera ha llegado en Jesucristo. Esta es otra forma de decir que ha
llegado la nueva creación, porque la nueva creación se caracteriza por la vida
en toda su plenitud. Juan se enfoca en la escatología realizada, enfatizando que
la vida eterna está disponible ahora para aquellos que confían y creen en Jesús
el Cristo. Los que creen han pasado de muerte a vida en el presente siglo malo
(Juan 5:24). La vida eterna es irrevocable; aquellos que la disfrutan nunca
perecerán (Juan 10:28–30). Puesto que Jesús es la resurrección y la vida, ellos
poseen la vida en virtud de pertenecer a Jesús. De hecho, el propósito tanto del
Evangelio de Juan (20:30–31) como de 1 Juan (5:13) es asegurar a los
creyentes que tienen vida eterna. Han triunfado sobre la muerte antes de
morir, y nada puede robarles esa vida.
La vida de la era venidera se centra en Jesucristo. Juan pone el foco en el
mismo Jesús. Él es el Mesías, el Hijo del Hombre, el Hijo de Dios y el Señor. En
efecto, él es el Verbo eterno de Dios, el que ha revelado y explicado al Padre a
los hombres. Los que han visto a Jesús han visto al Padre. Dios se encuentra
con el hombre a través de Jesucristo, porque él es el Verbo hecho carne.
Después de la resurrección de Jesús, Tomás confiesa correctamente que Jesús
es tanto Señor como Dios. Las declaraciones “Yo soy” en el Evangelio de Juan
comunican la majestuosidad de su persona, recordando las declaraciones “Yo
soy” en Éxodo e Isaías. Jesús es el pan de vida, la luz del mundo, la puerta de
las ovejas, el buen pastor, la resurrección y la vida, y la vid verdadera.
Comparte la identidad de Dios y existió por toda la eternidad (Juan 8:58). La
vida eterna, entonces, se centra en conocerlo (Juan 17:3). Para Juan, la vida
eterna no designa simplemente la vida del siglo venidero; también tiene una
dimensión cualitativa, pues pertenece a los que conocen y aman al Padre ya
Jesucristo.
La centralidad de Jesús resplandece en el retrato joánico. Él es la vid
verdadera, es decir, el verdadero Israel. Él es el verdadero pan que, a
diferencia del maná, da la vida eterna. La fiesta de los Tabernáculos apunta a
613
Jesús, porque él es la luz del mundo, que da vida y luz a los que están en
tinieblas. La Pascua se cumple en Jesús, porque él libra a su pueblo de la
destrucción como el verdadero cordero de Dios que quita el pecado del
mundo. El verdadero descanso sabático se encuentra solo en Jesús. La ley
dada a través de Moisés ahora ha sido cumplida y reemplazada por la gracia y
la verdad en Jesucristo.
El sufrimiento de Jesús en la cruz, el derramamiento de su sangre, es la base
para el perdón de los pecados. Él satisfizo la ira del Padre a través de su
sufrimiento (1 Juan 2:2; 4:10). La cruz fue el camino a su exaltación y victoria.
Él ha sido levantado y glorificado a través de la cruz. El sufrimiento se ha
convertido en el camino a la gloria. Él es el pastor del nuevo pueblo de Dios,
porque ha traído a su rebaño tanto a judíos como a gentiles que confían en él.
Como buen pastor, dio su vida por las ovejas. Jesús murió, como profetizó
Caifás (aunque sin saberlo), para salvar a toda la nación de perecer.
La centralidad de Jesús y la llegada del fin también son confirmadas por el don
del Espíritu. El Espíritu es un don escatológico y se da sólo cuando Jesús es
exaltado, porque el Espíritu no opera independientemente. El Espíritu vino a
glorificar y exaltar a Jesús, convenciendo a la gente a creer en Jesús y
enseñando discípulos acerca de él. El Espíritu es el Paráclito, que representa a
Jesús mientras Jesús está ausente.
La vida del siglo venidero se da a los que creen, a los que confían en Jesucristo.
Para Juan, creer es una realidad vital y dinámica, pues quien cree viene a
Jesús, lo ama, lo sigue, lo obedece, bebe y come de él, permanece en él, entra
por él en el pueblo de Dios, guarda sus mandamientos, etc. en. Confiar en Jesús
no es una realidad abstracta. La fe impregna todo el ser de una persona, de
modo que cambia toda su vida.
Juan no se enfoca explícitamente en el reino, pero su teología corre por las
mismas arterias que los evangelios sinópticos y los Hechos. Juan enfatiza que
Jesús es el Mesías y el Cristo. En otras palabras, él es el hijo de David, el rey de
todos. Lo que Juan enfatiza, sin embargo, es la naturaleza de la vida en el
reino. La historia de Adán y Eva e Israel muestra que la exclusión del reino
trae la muerte. Pero los que creen en Jesús disfrutan de la vida en toda su
abundancia. Lo que significa estar en el reino es ver quién es Jesús, amarlo,
permanecer en él, obedecerlo y conocerlo. El reino significa el amanecer de la
nueva creación, pero Juan les recuerda a sus lectores que se trata de ver a
Jesús. Se trata de ver y saborear al rey, el Mesías e Hijo de Dios, en su belleza.
Pablo tampoco hace un uso frecuente de la frase "reino de Dios", aunque la
frase es más significativa en su teología de lo que a menudo se reconoce. En
cualquier caso, el “ya pero todavía no” está entretejido en la estructura de la
614
teología de Pablo, mostrando su creencia de que el cumplimiento de las

promesas del AT se aseguró mediante la venida de Jesucristo. La tensión entre
la escatología inaugurada y consumada impregna las Epístolas Paulinas. El
veredicto del tiempo del fin ya ha sido pronunciado para los creyentes en
Jesucristo, para que ahora sean justificados. Y sin embargo, esperan el día
escatológico en que ese veredicto será declarado al mundo entero. Los
creyentes ahora están santificados en Cristo Jesús, pero la santificación final y
completa se realizará cuando Jesucristo regrese. Los creyentes son redimidos
ahora por la sangre de Cristo, pero esperan la redención final, la redención del
cuerpo. Los cristianos son hijos e hijas adoptivos de Dios y, sin embargo, la
plenitud de la adopción será suya el día de la resurrección. Son salvos por la fe
en Jesucristo, pero también serán salvos en el último día de la ira de Dios.
¿Cómo es que las promesas escatológicas, las promesas del reino, están ahora
disponibles para los creyentes? Pablo ancla estas promesas en la muerte y
resurrección de Jesucristo. La justificación, la redención, la santificación, la
reconciliación, la propiciación y la derrota de los principados y potestades han
sido aseguradas a través de la muerte y resurrección de Jesús. En otras
palabras, nadie puede entrar en el reino sin el perdón de los pecados. La
expiación debe se cumpla, la ira de Dios debe ser satisfecha, para que los seres
humanos se relacionen correctamente con él. Según Pablo, la muerte de Jesús
proporciona perdón y aplaca la ira de Dios. La muerte de Jesús no salva sino
en su resurrección. La resurrección de Jesús demuestra que Dios lo reivindicó
como Señor y Mesías, como el justo. La resurrección señala la llegada de la
nueva creación y, por lo tanto, con la resurrección de Jesús, las bendiciones de
la nueva creación, mencionadas anteriormente, se hacen realidad.
La venida de Jesucristo significa que el antiguo pacto, el pacto del Sinaí, ha
pasado, y el nuevo pacto se ha hecho realidad. Las promesas de Abraham se
están cumpliendo en el evangelio de Jesucristo. Ahora la inclusión en el pueblo
de Dios no está restringida a Israel sino que está abierta tanto a judíos como a
gentiles que creen en Jesús. Los que en él confían son verdaderamente hijos de
Abraham. Los que pertenecen a Jesucristo y que han recibido el don del
Espíritu están verdaderamente circuncidados. Los que son miembros de la
nueva creación son el nuevo y verdadero Israel de Dios. En la iglesia de
Jesucristo, las promesas mundiales dadas a Abraham se están haciendo
realidad, porque judíos y gentiles son un cuerpo en Cristo, miembros
igualmente del pueblo de Dios.
El cumplimiento de las promesas escatológicas de Dios, la llegada del nuevo
éxodo y de la nueva creación, está atestiguado por el don del Espíritu Santo.
Pablo sigue la misma línea de pensamiento que vimos en los evangelios
615
sinópticos, los Hechos y la literatura joánica. El Espíritu es el don de la nueva

era. Para Pablo, el Espíritu garantiza la herencia escatológica de los creyentes,
la resurrección final y la redención de la carne. El Espíritu empodera a los
creyentes ahora para vivir de una manera que agrada a Dios mientras
caminan en el Espíritu, son guiados por el Espíritu, marchan al paso del
Espíritu, siembran para el Espíritu y son llenos del Espíritu. Los que tienen el
anticipo del Espíritu esperan con ansias la nueva creación que viene, cuando
la vieja creación, con sus suspiros y su dolor, sus frustraciones y vanidades,
pase, y una nueva creación amanezca en toda su gloria y hermosura.
El tema del reino es más prominente de lo que uno podría pensar en la
teología de Pablo, porque un principio fundamental de su teología es que Jesús
es tanto Señor como Cristo. Él es el Señor exaltado, reinando a la diestra de
Dios Padre. Puesto que él es el Señor exaltado, los ángeles y los demonios
están sujetos a él. Y como el Señor exaltado, Jesús es también la cabeza y el
soberano de la iglesia. El reino de Dios, las promesas salvadoras de Dios, están
aseguradas a través de Jesucristo. Esto apenas sorprende, ya que la teología de
Pablo está radicalmente centrada en Cristo. La centralidad de Cristo no
disminuye la gloria de Dios creador. Pablo enseña explícitamente que Dios es
glorificado cuando Jesús es reconocido como Señor (Filipenses 2:11). Los que
están centrados en Cristo están centrados en Dios, porque era la voluntad de
Dios someter todo a Jesucristo, y Jesucristo siempre señaló los seres humanos
al Padre. Cada bendición espiritual en Cristo trae gloria a Dios (Ef. 1:6, 12, 14).
Todo debe hacerse en el nombre de Cristo y por él. Vivir es Cristo y morir es
ganancia, y una vez que uno ve la belleza y la gloria de Cristo, entonces uno
está dispuesto a dejarlo todo por Él.
Las Epístolas Generales (excluyendo aquí las Epístolas Juaninas) se enfocan
principalmente en lo que significa vivir bajo el señorío de Dios. No se puede
ser miembro del reino de Dios o discípulo de Jesucristo si no se vive con
rectitud. La fe sin obras, como insiste Santiago, está muerta. La verdadera
sabiduría no se mide por el intelecto de uno, sino por la piedad de uno. Pedro,
en su primera epístola, recuerda a los creyentes que la conducta justa revelará
la realidad de su fe, especialmente en el crisol de la persecución. En su
segunda epístola, Pedro enfatiza la futura venida de Jesucristo, que es el día en
que su reinado será completo, el día en que todos los enemigos de Dios serán
destruidos. Mientras tanto, los falsos maestros promueven el libertinaje, como
si el amanecer de la gracia en Jesucristo no tuviera relación con la conducta de
los creyentes. Los oponentes tanto en Judas como en 2 Pedro abogan por una
especie de escatología demasiado realizada, una distorsión de la teología
paulina de la gracia, que promueve el libertinaje en lugar de la justicia. Tanto
616
Judas como Pedro enseñan que los que viven injustamente no entrarán en el
reino de los cielos, porque el amor y la obediencia confirman el llamado y la
elección.
La llamada a la obediencia ya una vida que agrada a Dios tiene sus raíces en la
cristología. Uno de los temas centrales de todas las Epístolas Generales es que
Jesucristo es el Señor glorioso (Santiago 1:1; 2:1). Él reina en las alturas sobre
los poderes demoníacos como resultado de su muerte y resurrección (1 Pedro
3:18–22). Él es Señor y Salvador, como 2 Pedro recuerda regularmente a sus
lectores. Hebreos enfatiza particularmente que Jesús es el Señor, y que se ha
sentado a la diestra de Dios. Aquí no solo hay un cambio de ubicación. Se sentó
porque había ofrecido el último y definitivo sacrificio por los pecados. Ha
limpiado las conciencias de los que han puesto su fe en él. Como verdadero ser
humano, el rey davídico, y como quien comparte la identidad de Dios como
Hijo de Dios, se ha ofrecido a sí mismo en la cruz para el perdón de los
pecados.
De hecho, Hebreos aclara que Jesús es el profeta, sacerdote y rey. Lo que dice
el AT acerca de estos tres oficios encuentra cumplimiento en Jesucristo. Él es
la última palabra de Dios, el que ha perfeccionado a los adoradores para
siempre por su sacrificio. Asimismo, 1 Pedro traza el camino desde la cruz
hasta la corona. La sangre de los sacrificios de animales del pacto apunta hacia
la sangre de Jesucristo (1 Pedro 1:2). Él es el cordero de Dios, que redime a las
personas de sus pecados (1 Pedro 1:18–19). Es el siervo sufriente de Isa. 53,
tomando la pena que merecían los pecadores.
Jesús es el verdadero templo, la piedra viva, que forma la piedra angular del
verdadero y nuevo templo de Dios (1 Pedro 2:4–10). La iglesia de Jesucristo es
el nuevo y verdadero Israel, dando gloria a Dios declarando sus alabanzas y
dando testimonio de su gran salvación. Por su propia muerte, Jesús ha vencido
a la muerte ya su potentado, el diablo (Hebreos 2:14-15). Ha liberado a los
seres humanos que estaban esclavizados y temerosos de la muerte desde los
días de Adán. Ahora bien, todos los que confían en Jesús y lo obedecen son sus
hermanos y hermanas. Ellos son la verdadera descendencia de Abraham
(Hebreos 2:16). Jesús es tanto su hermano como su rey.
La vejez, con sus sacrificios y rituales, ha terminado. Los “últimos días” han
llegado (Heb. 1:2). La “fe entregada una vez por todas a los santos” ha sido
dada (Judas 3). Ha llegado el nuevo pacto, y la ley está escrita en el corazón
(Santiago 1:21). El nuevo sacerdocio ha desplazado al sacerdocio levítico. El
Hijo es superior a los ángeles, que mediaron la ley desde el cielo, y superior a
Moisés, que la mediaba en la tierra. Es más grande que Josué porque no solo
da descanso terrenal, sino descanso celestial. A los creyentes se les promete
617
que pertenecerán a la ciudad celestial venidera, la nueva Jerusalén. Pedro lo

describe como un cielo nuevo y una tierra nueva. Las promesas terrenales de
Canaán ahora incluyen el mundo entero, el universo entero, para que los
creyentes disfruten de la nueva creación. El sacrificio de Jesús es mayor que el
sacrificio levítico, porque por su único sacrificio ha logrado para siempre el
completo perdón de los pecados. Los creyentes ahora entran confiadamente
en la presencia de Dios. Disfrutan de su comunión sin temor por lo que
Jesucristo ha hecho por ellos.
Todas estas cartas enfatizan que los creyentes deben perseverar en la fe para
ser salvos. Santiago y Hebreos, por ejemplo, establecen una estrecha conexión
entre la fe y la obediencia. No hay nada nuevo aquí. Los Evangelios, Hechos y
Pablo también enseñan que la fe sin un cambio de vida es una ilusión. La fe es
una realidad activa y viva. Hebreos enfatiza que aquellos que tienen fe se
aventuran, confiando en que Dios los cuidará en un mundo donde el pueblo de
Dios está bajo ataque. Santiago acusa a la fe sin obras, argumentando que tal
fe no es fe verdadera, porque la fe genuina siempre se expresa en obras.
Hebreos llama a los lectores a permanecer fieles a Jesús hasta el final. Si se
apartan de la fe, si abandonan a Jesús, se enfrentarán a la destrucción
escatológica. La ciudad celestial está reservada para los que no abandonan a
Jesús, para los que no endurecen su corazón en la incredulidad y la
desobediencia.
Apocalipsis concluye toda la historia. Dios es glorificado y alabado en la forma
en que se desarrolla la historia, tanto en el juicio como en la salvación. Dios
reina no solo en la salvación sino también en el juicio. Aquellos que se han
opuesto a Dios y al evangelio de Jesucristo enfrentarán un ajuste de cuentas
final. Serán arrojados al lago de fuego. Apocalipsis no introduce un tema
nuevo aquí. Todos los escritores del NT regularmente prometen un juicio final
para aquellos que se entregan al mal. El reino que viene no tiene lugar para los
inmundos, para los rebeldes, para aquellos que se han comprometido con la
ciudad terrenal de la humanidad. Dios es Señor de la historia, y el mal no
tendrá la última palabra.
Apocalipsis nos recuerda que la historia aún no está completa. Jesús viene
pronto y completará todo lo que se ha comenzado. Entonces todas las
promesas de Dios serán sí y amén. La nueva creación prometida en el AT
finalmente será una realidad. La ciudad celestial anticipada en la Jerusalén
terrena descenderá a la creación presente, y ésta será transformada y
purificada (cf. 2 P 3, 10-13). La hermosura de la nueva Jerusalén es
indescriptible. La impresionante belleza de las joyas y el oro más puro nos dan
una idea del esplendor y la magnificencia del nuevo mundo que se avecina.
618
Apocalipsis no ofrece un mensaje diferente al resto del NT. Los que llegan a la
ciudad celestial lo hacen por la cruz de Jesucristo. Sus ropas han sido
emblanquecidas por la sangre del cordero. Han sido librados de su culpa por
su sangre. Su muerte fue la clave de la historia. El libro sellado solo se abrió
porque él era el cordero inmolado, y la serpiente antigua fue aplastada y
arrojada del cielo únicamente por la muerte de Jesús. La victoria sobre la
serpiente ocurre a través de quien es el Cristo. De hecho, la cristología de la
Revelación es bastante exaltada. El cordero, nos instruye Juan una y otra vez,
tiene la misma estatura que el mismo Dios. Dios es adorado como creador
(cap. 4), y Cristo es adorado como redentor (cap. 5). Tampoco hay ninguna
noción aquí de dos Dioses. Juan es muy consciente de la enseñanza del AT de
que hay un solo Dios, y afirma que uno debe adorar solo a Dios (19:10; 22:9).
Claramente, Jesús comparte la identidad de Dios, mostrando que hay
complejidad en la identidad de Dios.
La salvación viene a través de la obra de Dios, más específicamente, la cruz y
la resurrección de Jesucristo. Pero Juan, de acuerdo con lo que hemos visto en
otra parte, también llama a sus lectores a la obediencia. Los que se echan en
suerte con la bestia y el falso profeta no entrarán en la ciudad celestial. Los
creyentes deben perseverar en la fe y estar dispuestos a enfrentar la muerte
por causa del evangelio. Tampoco deben pensar nunca que el mundo está
fuera de control. Dios el creador gobierna sobre el mundo entero. Ha
permitido que la bestia gobierne el mundo por un corto tiempo. Incluso la
matanza de santos está dentro del ámbito de la voluntad de Dios. Jesús
gobierna sobre los reyes de la tierra, y ha ido delante de su pueblo, porque él
también enfrentó la muerte pero ahora es el que vive. A los creyentes no se les
da una resolución filosófica al problema del mal. Se les instruye a confiar en
Dios y mirar a Jesús, quien fue antes que ellos. Se les promete una recompensa
final por la cual comerán del árbol de la vida para siempre.
El mundo será un nuevo templo y un nuevo jardín donde mora Dios. Todo lo
que pertenecía a Adán al principio será de ellos y más. Los que están en la
nueva creación saben lo que es estar separados de la comunión con Dios.
Saben lo que es ser redimidos del terrible mal que moraba en sus propios
corazones. Conocen y se regocijan en el amor de Dios demostrado en la cruz
de Jesucristo. Están a salvo en la ciudad celestial, con sus murallas
inexpugnables. Las puertas de la ciudad se pueden dejar abiertas, porque no
hay enemigo dentro o fuera que pueda conquistar al pueblo de Dios ahora.
Verán el rostro de Dios en la persona de Jesucristo. Verán al Rey en su
hermosura, y se alegrarán para siempre.
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642
NOTAS FINALES
1 . Escribir una teología bíblica de toda la Biblia es una tarea abrumadora. No
es el propósito de este libro dar una palabra final, porque eso es imposible.
Estoy convencido de que se puede escribir una teología bíblica de toda la
Biblia desde varias perspectivas diferentes y complementarias. Me han
precedido y ayudado varios eruditos que han escrito una teología bíblica de
toda la Biblia. Ver Childs, Biblia teología ; Fuller, Unidad de la Biblia ; Scobie,
Maneras de Nuestro Dios ; Van Gemeren, Progreso de redención ; Hamilton , de
Dios Gloria en salvación ; Beale, bíblico teología ; Gentry y Wellum, Reino
mediante pacto _
2 . En este trabajo cito a varios escritores diferentes desde varias perspectivas.
Usualmente cito estas fuentes cuando dicen algo perspicaz, pero no se sigue,
por supuesto, que el autor citado necesariamente esté de acuerdo conmigo en
términos del panorama más amplio que estoy presentando. De hecho,
cualquier autor dado puede diferir de mí dramáticamente.
3 . Vern Poythress (“Tipos de teología bíblica”) argumenta correctamente que
se puede adoptar una variedad de perspectivas al hacer teología bíblica.
4 . Véase Schreiner, Paul ; ídem, Nuevo Testamento teología _
5 . Estoy de acuerdo con G. K. Beale ( Biblical Theology , 168–84) que hay una
historia coherente en las Escrituras.
6 _ Sobre este tema, véase Goldingay, Israel ' s Fe , 59–60.
7 . Traté de desglosar esta razón fundamental en dos libros anteriores:
Schreiner, Paul ; ídem, Nuevo Testamento teología _ Véase también Hamilton ,
God 's Gloria en salvación _
8 _ Para la centralidad del señorío en las Escrituras, véase Marco, Doctrina de
Dios _
9 _ Ver Goldingay , Israel 's Fe , 59–83.
10 _ Otros han argumentado correctamente que uno de los temas principales
de las Escrituras se relaciona con el pueblo de Dios. Ver Scobie, Maneras de
Nuestro Dios , 469–651; Martens, “Pueblo de Dios”.
11 _ Véase la cuidadosa articulación tanto de la soberanía divina como de la
relación de Dios con el mundo en Childs, Biblical Teología , 356–58.
12 _ Un pacto significa una relación en la que hay obligaciones hechas bajo
juramento. Para la definición del término, véase Gentry y Wellum, Kingdom
mediante Pacto , 132–33.
643
13 _ Meredith Kline dice que “los pactos funcionan como instrumentos

administrativos del gobierno real de Dios” ( Kingdom Prólogo , 3). Así también
Gentry y Wellum, Reino mediante pacto ; Dumbrell, Pacto y Creation , 42. Para
una revisión del pacto en las Escrituras junto con su propia propuesta, véase
Hahn, Kinship por pacto _
14 _ Rightly Martens, “People of God”, pág. 230. Véase también Terrien, Elusive
presencia _
15 _ Alejandro, Edén a la Nuevo Jerusalén , 14–15.
16 _ Ver Hamilton , de Dios Gloria en Salvación , 37–65. Defiende la noción de
que la gloria de Dios se expresa “en la salvación a través del juicio”.
17 _ Estoy de acuerdo con la mayoría de los evangélicos conservadores en
creer que los relatos de las Escrituras son históricos, ya sea que estemos
hablando de Génesis o de los Evangelios. Mi punto de vista aparecerá en este
libro, pero no es mi intención defenderlo. El objetivo de este libro es exponer
la teología de la Biblia en su forma canónica final.
18 _ Ver Kruger, Canon Revisited , para un trabajo importante sobre este tema.
19 _ El enfoque canónico es bien conocido a través del innovador trabajo de
Brevard Childs. Para un enfoque similar, véase Rendtorff, Canonical hebreo
biblia _ Para una lectura muy diferente, véase Brueggemann, Theology de la
Antiguo testamento _ Brueggemann adopta un enfoque posmoderno en el que
no se privilegia una lectura cristiana. Claramente, el presente libro se mueve
en una dirección muy diferente. Aunque Brueggemann proclama el
posmodernismo, hay una serie de declaraciones positivistas, dogmáticas y
modernistas en su libro, aunque su trabajo también contiene muchas ideas
útiles. No niego que el giro posmoderno destapó correctamente muchos
problemas en la agenda modernista. Sugeriría que el camino a seguir es
presuponer la verdad de la cosmovisión cristiana y la autoridad y la veracidad
completa de las Escrituras. Para una exposición completa de esta vista, vea
Frame, Knowledge de Dios ; ídem, Palabra de Dios _ Mi trabajo es similar al de
Brueggemann en que no busco investigar aquí la verdad histórica del AT,
aunque sí creo que el AT es históricamente confiable.
20 _ La tendencia es examinar el AT en su orden hebreo. Para una defensa
sólida, véase Seitz, Fellowship de la profetas _ Véase también Hamilton , God 's
Gloria en Salvación , 59–63; Gentry y Wellum, Reino mediante Pacto , 95n308.
El hecho de que los Escritos no estén en el mismo orden en todas las listas
indica que el orden no es tan crucial como algunos afirman.
21 . Childs dice: “En mi opinión, hay demasiadas suposiciones no verificadas
con tal argumento como para apoyarse demasiado en él. Una vía de
investigación mucho más fructífera sería explorar el efecto de un
644
ordenamiento canónico en la lectura del libro y las diferentes teologías

involucradas en los arreglos canónicos de las Biblias hebrea y griega” (
Antiguo Testamento como Escritura , 564).
22 . En defensa de esta lectura de Génesis 1:1, véase Cassuto, From Adán a Noé
, 20; Wenham, Génesis 1–15 , 11–15. Véase también von Rad, Génesis , 48–49.
Von Rad dice: “Es asombroso ver cuán claramente el pequeño Israel se
desmarcó de un entorno aparentemente abrumador de mitos cosmológicos y
teogónicos” (p. 49).
23 . Dios claramente creó el mundo cuidadosamente y con sabiduría (Prov.
8:22–31). Ver Goldingay , Israel 's Evangelio , 43–49.
24 . Cassuto, Desde Adán a Noé , 8.
25 . Von Rad dice: “Gén. 1 presenta los resultados de una reflexión teológica y
cosmológica concentrada en un lenguaje que es conciso y siempre
completamente directo en expresión” ( Israel 's Histórico Tradiciones , 141).
Véanse también sus comentarios en la p. 142.
26 . Sobre el poder de la palabra de Dios, véase Goldingay, Israel ' s Evangelio ,
49–52.
27 . Casa, Viejo Testamento Theology , 60. Para una discusión completa de este
asunto, véase Waltke, Old Testamento Teología , 197–203. Véase también
Collins, Génesis 1–4 . Contrariamente a Brueggemann ( Teología de la Antiguo
Testament , 158–59), la creación de Dios es ex nihilo _
28 . Ver Goldingay , Israel 's Evangelio , 64–75.
29 . Casa, Viejo Testamento teología _
30 . Von Rad , Israel Histórico Tradiciones , 143.
31 . Ver Childs, Old Testamento como Escritura , 155.
32 . C. Wright, Viejo Testamento Ética , 114.
33 . Ibíd., 115.
34 . “Pero la creación no sólo declara la gloria de Dios (Sal. 19:1); la plenitud
de la creación es también parte esencial de esa gloria” (ibid., 116).
35 . Ibíd., 121.
36 . Para conocer las opciones, consulte Waltke, Old Testamento Teología ,
212–15. En apoyo de la idea de que la asamblea celestial está a la vista, véase
Gentry, “Kingdom through Covenant”.
37 . Véase, por ejemplo, Hays, Echoes de escritura _
38 . Ver Poythress, Dios - Centrado Bíblico Interpretacion _
39 . Hermenéuticamente, estoy sugiriendo que el significado del texto también
debe ser investigado canónicamente. En otras palabras, ni Moisés ni los
lectores originales pudieron comprender completamente el significado de lo
que se dice aquí.
645
40 . Contra von Rad, Génesis , 49; Goldingay , Israel _ Evangelio , 82.

41 . Una vez más, estoy defendiendo esta lectura a la luz de todo el canon de
las Escrituras.
42 . Ver Casa, Antigua Testamento Teología , 61–62.
43 . Pero C. Wright ( Antiguo Testamento Ética , 126-27) advierte
correctamente que esto se malinterpreta si los seres humanos se consideran a
sí mismos, en lugar de a Dios, como el centro de la creación, señalando
también que hay un sentido en el que el descanso sabático es el clímax de la
obra creativa de Dios.
44 . Alejandro, Edén a la Nuevo Jerusalén , 78. Véase también Mathews,
“Génesis”, 142; Dumbrell, Pacto y Creación , 34.
45 . Ver Gentry y Wellum, Reino mediante Pacto , 613–16.
46 . Dempster, Dominio y Dinastía , 59. C. Wright dice: “El dominio humano
sobre el resto de la creación debe ser un ejercicio de realeza que refleje la
propia realeza de Dios” ( Antiguo Testamento Ética , 121). Así también
Levenson, Persistencia de Mal , 112–17.
47 . Gentry, “Kingdom through Covenant”, págs. 22–33.
48 . Von Rad , Israel Histórico Tradiciones , 146; cf. von Rad, Génesis , 59–60.
49 . Dempster, Dominio y Dinastía , 62.
50 . Véase Beale , Church 's Misión , 66–70.
51 . Ibíd., 82–83.
52 . El Señor descansa porque ha terminado (Goldingay, Israel ' s Evangelio ,
127).
53 . Hafemann, “Covenant Relationship”, pág. 40. Véase también Kline,
Kingdom Prólogo , 23.
54 . Dumbrell, Fe de Israel , 40.
55 . Kline, Reino Prólogo , 23.
57 . Sailhamer, Pentateuco como Narrativa , 98. Cfr. Ezequiel 28:13.
58 . Kline, Reino Prólogo , 31. Continúa diciendo: “El jardín de Edén era una
versión terrenal microcósmica del templo cósmico, y el sitio de una
proyección local visible del templo celestial” (p. 32).
59 . Alejandro, paraíso a la Prometido Tierra , 21–23; ídem, Edén a la Nuevo
Jerusalén , 21–23. Véase también Beale , Church 's Misión , 66–80; Dumbrell, Fe
de Israel , 19–20; Waltke, Génesis , 57–75; Gentry y Wellum, Reino mediante
Pacto , 211–16; Levenson, Sinaí y Zion , 129. Levenson dice que “el Templo fue
concebido como un microcosmos, un mundo en miniatura”, y “el mundo . . .
como un macro-templo” es “el palacio de Dios en el cual todos son obedientes
a sus mandatos” ( Persistencia de Mal , 86).
646
60 . Jenson, calificado Santidad , 112.

61 . Alejandro, Edén a la Nuevo Jerusalén , 26.
62 . “Por un lado, el Rey soberano delega en la humanidad la autoridad para
gobernar bajo su mando. Por otro lado, la emisión de un mandamiento por
parte de Dios supone que el hombre tiene la capacidad moral de elegir
libremente si obedecer o desobedecer a Dios” (Waltke, Old Testamento
Teología , 259).
63 . Los eruditos han debatido durante mucho tiempo si la relación de Dios
con Adán y Eva era de pacto. Me parece que los argumentos que defienden
una idea de pacto son más fuertes. Véase Gentry, “Kingdom through
Covenant”, págs. 19–22; Gentry y Wellum, Reino mediante Pacto , 177–221;
Dumbrell, Pacto y Creación , 15–26. Para la opinión contraria, véase
Williamson, Sealed con un Juramento , 52–58, 69–76.
64 . Se reconoce comúnmente que la relación en el pacto es familiar. Véase
Hahn, Parentesco por Pacto , 59–67.
65 . Véase Martens, “Pueblo de Dios”, pág. 225.
66 . Comer del árbol del conocimiento del bien y del mal significa que Adán y
Eva se estaban arrogando un estatus divino. So von Rad , Israel Histórico
Tradiciones , 155; Waltke, viejo Testamento Teología , 257–58; Dumbrell, Pacto
y Creación , 37–38.
67 . Ver Waltke, Viejo Testamento Teología , 261.
68 . Justamente Casa, Antigua Testamento Teología , 64.
69 . Dempster ( Dominio ) y Dinastía , 67) critica acertadamente la idea de que
la gente de aquellos días creía en las serpientes parlantes. Así también
Alejandro, Edén a la Nuevo Jerusalén , 103.
70 . Kline, Reino Prólogo , 48. Él comenta: “La cultura del hombre debía
proporcionar una réplica humana de la realeza divina manifestada en el
Arquetipo de la Gloria” (p. 49).
71 . Kline, Reino Prólogo , 54–55, 77; Beale , Iglesia _ Misión , 87; Hamilton , de
Dios Gloria en Salvación , 75. Kline ( Reino Prólogo , 75) observa que el juicio
de la serpiente en el jardín anticipó la responsabilidad de los seres humanos
de juzgar a los ángeles (1 Cor. 6:2-3) en el futuro.
73 . Beale ( bíblico Theology , 35) dice que distinguir el bien del mal es la
función judicial de los reyes (2 Sam. 14:17; 19:35; 1 Reyes 3:9; Isa. 7:15–16).
Véase Clark, “El uso de Yahwist del 'bien y el mal'”.
74 . Von Rad, Génesis , 90.
75 . Kline, Reino Prólogo , 78.
647
76 . Contra von Rad ( Génesis , 93), aquí hay una dimensión mesiánica en la
profecía. Correctamente Hamilton, “Semilla aplastante de calaveras”;
Alejandro, Edén a la Nuevo Jerusalén , 106.
77 . Así Beale, Bíblico Teología , 228.
78 . Rendtorff observa que la “historia primordial bíblica muestra a sus
lectores . . . la grandeza y la belleza de la creación y su descarrilamiento y
puesta en peligro por los humanos. Pero también les asegura que Dios quiere
retener y mantener su creación a pesar de la pecaminosidad humana” (
Canónica hebreo Biblia , 20).
79 . Correctamente Mathews, "Génesis", 143; Hamilton, “Semilla de la Mujer”;
contra Sailhamer, Pentateuco como Narrativa , 301.
80 . Mateo, “Génesis”, 141.
81 . Esto sugiere que la tierra prometida, incluida la promesa dada a Abraham,
abarcará a toda la creación (ver Williamson, “Promise and Fulfillment”, pág.
27).
82 . Ver Alejandro, Edén a la Nuevo Jerusalén , 107–8.
83 . Ver Kline, Reino Prólogo , 113.
84 . Para una discusión de este asunto, ver Mathews, Genesis 1:1–11:26 , 323–
32.
85 . Clines, Tema de la Pentateuco , 70. Clines en el epílogo aclara que él habría
escrito el libro de manera algo diferente y más tentativa en 1996 de lo que lo
concibió por primera vez en 1976.
86 . Ibídem.
88 . Este es el tema de la importante obra de Hamilton , God 's Gloria en
salvación _
89 . Alejandro ( Edén a la Nuevo Jerusalén , 28–29) subestima el juicio, pero sí
ve el papel de la limpieza.
90 . Heschel, El Prophets , 282. Heschel continúa diciendo que la ira de Dios “es
una emoción secundaria, nunca la pasión dominante, que revela sólo una
parte del camino de Dios con el hombre” (págs. 282–83).
91 . Ibid., 284. Heschel comenta: “El Señor es paciente, compasivo, amoroso y
fiel, pero también es exigente, insistente, terrible y peligroso” (p. 285).
92 . Gentry y Wellum comentan: “Las afirmaciones de los versículos 8–17 son
muy repetitivas y monótonas para los oídos occidentales. Esta repetición es
como una campana de catedral que repica y repica una y otra vez,
repercutiendo en el futuro, que Dios se está comprometiendo con todas sus
criaturas vivientes mientras dure la tierra. No puede haber error sobre las
partes especificadas en el pacto” ( Reino mediante Pacto , 168).
648
93 . Por cierto, los pactos pueden ser tanto igualitarios como jerárquicos, por
lo que debemos tener cuidado de decir que el término se usa unívocamente.
Entonces Goldingay , Israel Fe , 183–84.
94 . Gentry y Wellum, Reino mediante Pacto , 170.
95 . Ibíd., 169.
96 . Dumbrell ( Pacto y Creation , 15–26) argumenta que el pacto de Noé
representa la reafirmación de un pacto existente hecho con Adán y no es la
inauguración de un nuevo pacto. Véase también Hahn, Kinship por Covenant ,
95. Para una confirmación del punto de vista de Dumbrell que responde a las
críticas y lo coloca sobre una base más firme, véase Gentry y Wellum, Kingdom
97 . Véase G. Smith, “Génesis 1–11”, págs. 310–11. Véase también Gentry y
Wellum, Reino mediante Pacto , 161–65.
98 . Ver Kline, Reino Prólogo , 161–62.
99 . Ver Williamson, Sellado con un Juramento , 64–65, 67–69.
100 _ So von Rad, Génesis , 134; Dumbrell, Pacto y Creación , 29–30. Hahn (
parentesco por Pacto , 50–59) enfatiza correctamente que el pacto está
estrechamente relacionado con los juramentos.
101 . Ver Kline, Reino Prólogo , 160.
102 . Sobre el significado del nombre de Dios, véase Goldingay, Israel ' s Fe ,
106–8.
103 . Citando a Procksch, von Rad dice acerca de Yahweh bajando para ver lo
que estaba sucediendo en Babel: “Yahweh debe acercarse, no porque sea
miope, sino porque habita a una altura tan tremenda y su obra es pequeña. El
movimiento de Dios, por lo tanto, debe entenderse como una sátira notable
sobre el hacer del hombre” ( Génesis , 149).
104 . Dumbrell, Pacto y Creación , 63.
105 . Ver Clines, Tema de la Pentateuco , 84–86. Clines (pág. 74) también
argumenta que la Tabla de las Naciones (Gén. 10) se coloca antes del incidente
de Babel (11:1–9) para descartar la idea de que el juicio es la última palabra.
107 . Strom, Sinfonía de Escritura , 26. Para una discusión completa de la
relación de Yahweh con las naciones, véase Goldingay, Israel ' s Fe , 732–833.
108 . Clines, Tema de la Pentateuco , 83.
109 . Correctamente Hafemann, “Covenant Relationship”, pág. 43.
110 . en jose 24:3 “tomar” ( lāqa ḥ ) señala elección (Goldingay, Israel ' s
Evangelio , 196). La elección de Abraham es clara en la historia bíblica (ver
también Gén. 18:19; Neh. 9:7; Isa. 41:8; 51:2). Ver Rendtorff, Canónico hebreo
Biblia , 21; Dumbrell, Pacto y Creación , 57–58.
649
111 . Waltke (“Fenómeno de Condicionalidad”) dice correctamente que el

pacto es tanto irrevocable como condicional. Dios ciertamente cumplirá su
pacto, pero no será cumplido por una generación desobediente.
112 . Alejandro, paraíso a la Prometido Tierra , 50.
113 . Ibid., 55. Von Rad observa correctamente que la obediencia de Abraham
estaba arraigada en la fe ( Génesis , 161).
114 . Contrariamente a Goldingay ( Israel 's Evangelio , 266), que piensa que
Abraham es contado como justo en Génesis 15:6.
115 . Esta no es la primera vez que Abraham creyó, pero fue una confirmación
y reafirmación de la fe que ya poseía (ver Dumbrell, Covenant y Creación , 56).
116 . Clines ( Tema de la Pentateuco ) sostiene que la promesa a los patriarcas
es el tema del Pentateuco.
117 . NT Wright, Climax de la Pacto , 21–26; Beale, bíblico Teología , 48.
118 . Gentry y Wellum, Reino mediante Pacto , 243–45.
119 . Ibíd., 226–28.
120 . Véase ibíd., 230–34. Como señalan Gentry y Wellum, los dos
mandamientos están respaldados por tres promesas, lo que demuestra que los
mandamientos se cumplirán mediante la gracia y la habilitación divinas.
Goldingay ( Israel _ Gospel , 201–2) interpreta el imperativo en Gen. 12:2 como
una promesa, pero Williamson ( Sealed con un Juramento , 79) y Terrien (
Elusive Presence , 74–75) lo ven como un mandato.
121 . Entonces Gentry y Wellum, Reino mediante Pacto , 236.
122 . Sobre el tema de la tierra, véase C. Wright, Old Testamento Ética , 76–99.
123 . Así que Williamson, “Promise and Fulfillment”, págs. 18–20; Gentry y
Wellum, Reino mediante Pacto , 708–9, 711.
124 . Ver Gentry y Wellum, Reino mediante pacto _
125 . Contrariamente a Kline ( Reino Prologue , 198–99), la obediencia de
Abraham no debe verse aquí como un tesoro de méritos para otros.
126 . Gentry y Wellum ( Reino mediante Pacto , 608–11) argumentan
correctamente que es incorrecto decir que algunos pactos son condicionales
mientras que otros son incondicionales.
127 . Waltke, viejo Testamento Teología , 319.
128 . Así también Williamson, Sellado con un Juramento , 86. Para una
discusión más completa del convenio aquí, ver Gentry y Wellum, Kingdom
129 . Wenham, Génesis 1–15 , 332.
130 . Pero contra Williamson ( Sellado con un Juramento , 89–90), no debe
interpretarse como un pacto separado y distinto del prometido en Génesis 15.
Correctamente Gentry y Wellum, Kingdom mediante Pacto , 263–70, 275–80.
650
131 . Mi agradecimiento a Joshua Greever por esta idea.

132 . En aras de la simplicidad, uso "Abraham" incluso antes de que se
cambiara su nombre.
133 . Entonces Gentry y Wellum, Reino mediante Covenant , 272–75 (citando el
trabajo de John Meade).
134 . Los patriarcas eran extranjeros residentes en Canaán y no vieron el
cumplimiento de la tierra prometida. Un lugar de entierro para los muertos no
significa el cumplimiento de las promesas de la tierra, sino que funciona como
una indicación de que la promesa se cumplirá en el futuro (ver Williamson,
“Promise and Fulfillment”, págs. 29–30).
135 . Correctamente Rendtorff, Canónico hebreo Biblia , 25.
136 . Como señalan Gentry y Wellum, Abraham construye altares en honor de
Dios solo en Canaán: “No hay altar durante sus estancias en Egipto o en Gerar;
sólo verdades a medias, mentiras y problemas” ( Reino mediante Pacto , 235).
137 . “Hay que discernir siempre lo principal en las acciones de Dios. Aquí la
narración se concentra unilateralmente en eso, y tenemos dificultad para
seguirla porque nos preocupa el problema moral de la culpa de Abraham”
(von Rad, Génesis , 169).
138 . Como Hahn ( parentesco por Pacto , 134) señala, en Gen. 15; 17; 22
aumentan los sacrificios exigidos a Abraham —animales, circuncisión, Isaac—
aunque también aumentan las bendiciones prometidas.
139 . La fórmula del juramento indica que hay un pacto a la vista (ibid., 109–
11).
140 . Rendtorff, Canónico hebreo Biblia , 29.
141 . Alejandro ( Edén a la Nuevo Jerusalén , 31–32) señala que el monte
Moriah y Betel son anticipaciones del templo donde mora Yahvé.
142 . Rendtorff, Canónico hebreo Biblia , 30.
144 . Véase Mathews, “Génesis”, pág. 144.
145 . Sailhamer ( Pentateuco como Narrative , 140) señala el énfasis en
“bendición” en Génesis 49:28.
146 . Niños, Viejo Testamento como Escritura , 157.
147 . Martillo de vela, Viejo Testamento Teología , 211.
148 . Ver Beale, Bíblico Teología , 99.
149 . Ver Sailhamer, viejo Testamento Teología , 211–12. Sailhamer (p. 247) ve
al final del Pentateuco (Deut. 33) prominencia para Judá también.
150 . Es interesante notar que el narrador cree que la matanza de los
siquemitas fue mala, pero no llega a la misma conclusión con respecto a los
cananeos en la tierra. En este último caso, su maldad fue lo suficientemente
651
grande como para justificar su completa aniquilación. En ese sentido, eran

como la generación del diluvio, que merecía una destrucción total.
151 . Los muchos niños que nacen “es como un nuevo comienzo de la
creación” (Rendtorff, Canonical hebreo Biblia , 34). Goldingay ( Israel _
Evangelio , 290) minimiza erróneamente el cumplimiento aquí.
152 . Como señala Enns (“Éxodo”, 147), aquí se usa el lenguaje de la creación.
153 . Sailhamer señala la ironía en la narración del Éxodo: “Cuanto más trata
el rey de frustrar la bendición de Dios, más aumenta esa bendición. . . . Dios
está obrando en estos eventos para llevar a cabo su plan, y nadie, ni siquiera el
gran poder de las naciones gentiles, puede interponerse en su camino” (
Pentateuco como Narrativa , 242).
154 . Faraón es “una figura anti-Dios/anti-creación” (Enns, “Exodus,” 147).
155 . Para una discusión, véase Waltke, Old Testamento Teología , 364–67;
Martens , de Dios Diseño , 22–23; Dumbrell, Pacto y Creación , 82–84. Niños (
Libro de Éxodo , 76) enfatiza que Dios se revelará mediante su obra futura en
favor de Israel. Véase su análisis del versículo, incluida la historia de la
interpretación (págs. 82–83, 85–87).
158 . Alexander observa que más a menudo las "plagas" se describen como
"señales" y "maravillas" ( Paradise a la Prometido Tierra , 67).
159 . Algunos de estos textos pueden indicar que Faraón endureció su propio
corazón, pero en todo caso tenemos textos que dicen que Faraón endureció su
propio corazón y otros que dicen que el Señor endureció el corazón de Faraón.
Para explicaciones útiles de lo que está sucediendo aquí, véase Beale,
“Hardening of Pharaoh's Heart”; Piper, Justificación de Dios , 159–71.
160 . El texto no explica cómo es esto así, pero establece claramente que Dios
es soberano sobre las elecciones de Faraón y que Faraón endureció su propio
corazón.
161 . “Todo sucede por la determinación de Dios” (Goldingay, Israel ' s Fe , 78).
162 . Ver Sailhamer, Pentateuco como Narrativa , 249–50.
163 . Ver Longman y Reid, Dios Es a guerrero ; Rendtorff, Canónico hebreo
Biblia , 45; Waltke, viejo Testamento Teología , 393–94; Brueggemann,
Teología de la Antiguo Testamento , 139–44.
164 . Con razón Waltke, Viejo Testamento Teología , 367–69. Para una
discusión sobre la historia de la interpretación y los puntos de vista críticos
modernos, véase Childs, Book de Éxodo , 112–14. Childs dice: “Ahora Dios se
revela a sí mismo a Moisés como Yahweh que recuerda su pacto y se mueve
para cumplir su promesa” (p. 115). Él continúa, “Ahora Dios se revela a sí
652
mismo a través de su nombre como el Dios que cumple su promesa y redime a

Israel de Egipto” (p. 115).
165 . Waltke resume lo que Yahweh hizo de esta manera. Israel “fue entregado
para vivir como pueblo libre en su propia tierra” ( Antiguo Testamento
Teología , 391).
166 . Si leemos las Escrituras canónicamente (incluido el testimonio del NT),
el éxodo funciona principalmente como un tipo de redención espiritual, no
como una liberación económica, política o social. Contra C. Wright ( Antiguo
Testamento Ética , 156), quien hace todas estas paralelas.
167 . Véase Köstenberger, “La última cena”.
168 . Véase Mendenhall, Law y pacto ; Kline, Tratado de la Excelente rey ;
Hillers, Tratado - Maldiciones .
169 . Para un resumen de estas objeciones, ver Williamson, Sealed con un
Juramento , 26–28. Véase también McCarthy, Old Testamento Pacto , 10–34;
Weinfeld, Deuteronomio , 59–157.
170 . Así J. A. Thompson, “Suzerain-Vassal Concept”; Lucas, “Pacto, tratado y
profecía”.
171 . Entonces Goldingay , Israel Fe , 186–87.
172 . Ver Von Rad , Israel 's Histórico Tradiciones , 194.
173 . Ver Gentry y Wellum, Reino mediante Pacto , 312.
174 . Niños con razón, viejo Testamento como Escritura , 174; C. Wright, Viejo
Testamento Ética , 28–29; Dumbrell, Pacto y Creación , 91.
175 . Goldingay , Israel _ Fe , 188. Continúa diciendo que el pacto con Israel no
es un “contrato”. Israel debe someterse a Yahweh, pero el “debe” significa que
hay condiciones.
177 . Dumbrell, Fin de la Comienzo , 129.
178 . Entonces Waltke, viejo Testamento Teología , 407; Brueggemann,
Teología de lo Antiguo Testamento , 431; Beale , Iglesia _ Misión , 117–21.
179 . C. Wright ( Antiguo Testamento Ética , 6, 74) dice que Israel debía ser un
“modelo” para las naciones.
180 . Dumbrell, Fe de Israel , 38. Ver también la útil discusión en Dumbrell,
Covenant y Creación , 85–90. Él dice que se está subrayando el papel de Israel
como una “posesión divina separada . . . . Así como un sacerdote se separa de
una sociedad antigua para servirla y la sirve por su distinción, así Israel sirve a
su mundo manteniendo su distancia y diferencia de él” ( Pacto y Creación , 90).
181 . Joshua Greever interactuó conmigo de manera útil en esta sección y
estoy agradecido por sus sugerencias, algunas de las cuales he incorporado.
653
182 . Mi agradecimiento a Joshua Greever por sus pensamientos sobre este

asunto.
183 . Rendtorff, Canónico hebreo Bible , 501. Véase también Brueggemann,
Theology de la Antiguo Testament , 183 (aunque en contra de Brueggemann, el
mandato asume el monoteísmo).
184 . Brueggemann, Teología de la Antiguo Testamento , 184–85.
186 . Sobre la santidad de Dios, véase Brueggemann, Theology de la Antiguo
Testamento , 288–93.
189 . Sailhamer, Significado de la Pentateuco , 39–42, 153–56. Rechazo la
afirmación de Sailhamer de que las leyes adicionales se dieron debido al
pecado de Israel al hacer el becerro de oro, de modo que el pacto del Sinaí
cambió fundamentalmente a medida que se añadían más leyes. Por lo tanto, él
ve el sacerdocio y el tabernáculo como instituidos porque Israel tuvo miedo y
no pudo acercarse a Dios al negarse a subir al monte Sinaí como se le indicó
(Éxodo 19). También afirma erróneamente que el pacto de Deut. 29–30 es
diferente del pacto del Sinaí. Véase su análisis en las págs. 42, 351–54, 362–65,
374–415, 537–62. Para críticas mordaces de la lectura de Sailhamer, véase
Dempster, “Magnum Opus”; Hamilton, “ La historia de Sailhamer Sentido de la
Pentateuco ”.
190 . Para un desglose de los detalles de la ley del AT en términos más
generales, vea la excelente encuesta en C. Wright, Old Testamento Ética , 281–
326.
191 . Véase también Brueggemann, Teología de la Antiguo Testamento , 186.
192 . Para otra interpretación, véase Gentry y Wellum, Kingdom mediante
Pacto , 349–54.
193 . Correctamente Rendtorff, Canónico hebreo Biblia , 58.
194 . Ver la discusión en Jenson, Calificado Santidad , 89–114.
195 . Rendtorff ( canónica hebreo Bible , 65) señala que el propósito
fundamental del pacto era la presencia de Dios con Israel. Véase también
Alejandro, Edén a la Nuevo Jerusalén , 35–36.
197 . Entonces Niehaus, Antiguo Cerca Oriental Temas , 91–93, 111–13.
198 . Para la idea de que el tabernáculo representa el lugar de encuentro de
Dios con los seres humanos, la montaña cósmica, véase Dumbrell, Covenant y
Creación , 102–3.
199 . Beale , Iglesia _ Misión , 60–63.
654
200 . Dumbrell, Pacto y Creación , 104. Continúa diciendo: “Tanto el

tabernáculo como el sábado dan testimonio del gobierno de Dios sobre la
creación”.
201 . Beale , Iglesia _ Misión , 63.
202 . Ibídem.
203 . Poythress, Sombra de Cristo _
204 . So Beale , Church 's Misión , págs. 32–33 (véanse las págs. 34–38).
205 . Ver Alejandro, Edén a la Nuevo Jerusalem , 37–42 (con advertencias
sobre ser demasiado dogmático al ver esta conexión).
206 . Para conocer la centralidad del tema del templo, véase Beale, Church 's
misión _
207 . Sailhamer, Pentateuco como Narrativa , 298–99; Beale , Iglesia _ Misión ,
61; Enns, “Éxodo”, 149.
208 . Levenson, Sinaí y Sión , 127.
209 . Niños, Bíblico Teología , 574.
210 . Jenson, calificado Santidad , 111–12.
211 . Jenson (ibid., 112-13) es uno de los muchos que argumentan que uno de
los temas del tabernáculo es la presencia de Dios.
212 . Ver Meyer, Fin de la ley _
213 . Hubo un remanente que fue regenerado, pero ellos fueron la excepción,
no la regla.
214 . La amenaza de destrucción hace eco de la destrucción del mundo por el
diluvio, pero aquí el Señor amenaza con exterminar a Israel. Moisés se erige
como una especie de nuevo Noé que intercede por Israel (así Rendtorff,
Canonical hebreo Biblia , 61–62).
215 . Dempster ( Dominio ) y Dinastía , 113) señala una característica
fascinante de la narración en el Pentateuco. Israel fue juzgado más
estrictamente por su desobediencia después de que se declararon los
términos del pacto del Sinaí. Por ejemplo, la violación del día de reposo antes
del pacto merecía reprensión (Éxodo 16:27–30), pero después del Sinaí se
imponía la muerte al que transgrediera las normas del día de reposo
(Números 15:32–36).
218 . Véase Brueggemann, Teología de la Antiguo Testamento , 215–18.
219 . Clines dice que Levítico “explica en detalle los medios por los cuales se
mantendrá la relación ahora establecida” ( Theme de la Pentateuco , 54).
220 . Wenham, Levítico , 16–18.
655
222 . Para estudios útiles sobre la santidad, véase Gammie, Holiness en israel _
Jenson, calificado Santidad _ Véase también el esclarecedor debate sobre las
normas de pureza en Goldingay, Israel ' s Vida , 607–22.
223 . La frase aparece en Levítico más que en cualquier otro libro del AT (cf.
Números 38x, Deuteronomio 27x, Éxodo 22x).
224 . Así que Clines, Tema de la Pentateuco , 56.
225 . Hartley, Levítico , lxiii.
226 . Hartley, Levítico , lvi–lvii.
227 . Para un estudio completo de este texto, véase Rodríguez, “Substitution in
the Hebrew Cultus”, 233–57. Milgrom ( Levítico 1–16 , 1082–83) admite que el
verbo kipper se refiere al rescate de la ira en algunos textos, pero niega que
cualquier noción de rescate de la ira de Dios esté presente en los textos de
culto. Su intento de segregar los textos cultuales de los no cultuales no tiene
éxito (con razón Kiuchi, Purification Ofrenda , 39–66, 87–101; Gammie,
Santidad en Israel , 37–41; Groves, “Expiación en Isaías 53”, 65–68). Nicole,
“Atonement in the Pentateuch”, 47–50, defiende bien el carácter sustitutivo
del verbo kipper . Véase también Peterson, “Atonement in the Old Testament”,
págs. 10–12; Kiuchi, Purificación Ofrenda , 101–9. Contra Milgrom, véase
también Childs, Biblical Teología , 506.
228 . Véase Wenham, Leviticus , 245. Contra Martens , God 's Diseño , 63–64.
229 . Ver esp. Morris, Apostólico Predicación , 112–28; Nicole, “Atonement in
the Pentateuch”, 39–40, 46. El sacrificio de Noé después del diluvio comunica
la idea de que el sacrificio evitó la ira de Dios (Gén. 8:20–21). So Wenham,
“Old Testament Sacrifice”, págs. 80–81.
230 . Wenham, “Sacrificio del Antiguo Testamento”, pág. 82; véase también
Nicole, “Atonement in the Pentateuch”, págs. 35–50, esp. 36–40.
231 . Wenham, “Old Testament Sacrifice”, págs. 84. Véase también la discusión
sobre holocaustos y ofrendas de paz en Rodríguez, “Substitution in the
Hebrew Cultus”, págs. 225–32.
232 . Ver Kiuchi, Purificación Ofrenda , 112–19. Fiddes ( Pasado Evento y
Presente Salvación , 73) piensa que la propiciación no puede estar en vista
porque el pecado no puede transferirse a un animal puro, ya que ese animal ya
no sería puro. Rodríguez (“Sustitución en el culto hebreo”, 217–19), sin
embargo, argumenta a partir de Lev. 10:16–18 que el animal todavía se
consideraba santo y al mismo tiempo cargaba con el pecado del pueblo.
233 . Contra Milgrom ( Levítico 1–16 , 151–52), quien dice que la imposición
de una sola mano designa propiedad en lugar de transferencia. Levine (
Levítico , 6) rechaza la noción de transferencia del pecado. Nicole (“Atonement
in the Pentateuch,” 44–45) es más persuasiva al sugerir que la sustitución está
656
a la vista. Kiuchi ( Purificación , 112–19 ) sostiene que solo se pretende la

sustitución. La objeción de que la sustitución no puede estar a la vista porque
algunos de los sacrificios eran ofrendas de comida no es convincente (Fiddes,
Past Evento y Presente Salvación , 73). Rodríguez (“Substitution in the Hebrew
Cultus,” 146–47) observa que aunque la expiación no es el propósito central
de las ofrendas de harina, la noción de expiación no puede ser excluida (Lev.
5:11–13; 1 Sam. 3:14). ). Nicole (“Atonement in the Pentateuch”, 45) señala
que la ofrenda de grano era “una excepción entre las excepciones” y, por lo
tanto, no puede convertirse en la estrella polar por la cual se interpretan los
sacrificios.
234 . Véase Hartley, Levítico , lxviii; Wenham, “Old Testament Sacrifice”, pág.
84. Martens ( Dios Design , 59–60) ve correctamente tanto la propiciación
como la expiación a la vista aquí. Al contrario de Goldingay, Israel ' s Vida ,
145–46.
235 . En defensa de la sustitución en el AT, véase también G. Williams,
“Punishment of Sin”, 68–81.
236 . Entonces Paul R. Williamson, “Porque amó a vuestros antepasados”.
237 . Wenham, “Sacrificio del Antiguo Testamento”, págs. 77, 82.
238 . Hartley, Levítico , lxiii–lxiv.
239 . Para una buena discusión sobre el acceso limitado al reino de lo sagrado,
ver Jenson, Graded Santidad , 107–8.
240 . So Wenham, “Sacrificio del Antiguo Testamento”, pág. 79.
241 . Milgrom ( Levítico 1–16 , 1021) objeta que Azazel no fue sacrificado ni
castigado por otros. Es cierto que el rito de Azazel no es un ejemplo de
sustitución sacrificial, pero Rodríguez ("Substitution in the Hebrew Cultus",
219-20) argumenta correctamente que el papel de la imposición de manos en
el rito indica que la sustitución está a la vista.
242 . En apoyo de la opinión de que Azazel fue enviado a morir, véase Martens
, God 's Diseño , 54; Peterson, “Expiación en el Antiguo Testamento”, pág. 15; G.
Williams, “El castigo del pecado”, pág. 79.
243 . Vos, bíblico Theology , 163. Debo esta cita a Nicole, “Atonement in the
Pentateuch”, 26–27.
244 . Ver Casa, Antigua Testamento Teología , 129.
245 . Con razón Martens , de Dios Diseño , 60–61.
246 . Goldingay , Israel _ Vida , 142–43.
247 . Contrariamente a Goldingay ( Israel 's Life , 143), que piensa que el
pecado puede ser perdonado simplemente por el arrepentimiento.
248 . Wenham dice acerca de la ofrenda de purificación por el pecado: “El
pecado no solo enoja a Dios y lo priva de lo que le corresponde, sino que
657
también contamina su santuario. Un Dios santo no puede morar en medio de

la inmundicia. La ofrenda de expiación purifica el lugar de culto, para que Dios
esté presente entre su pueblo” ( Levítico , 89).
250 . Muchas de las ofrendas se relacionan con la vida y la muerte. Por
ejemplo, aquellos con enfermedades de la piel se ven “como si” se estuvieran
“desmoronando”, como si estuvieran “muriendo” (ver Goldingay, Israel ' s Vida
, 634). Pero la muerte sólo proviene del pecado y, por tanto, incluso estos
sacrificios no pueden separarse por completo del pecado.
251 . Ver von Rad , Israel 's Histórico Tradiciones , 260.
252 . Dumbrell ( Fe de Israel , 42–43) no ve esto claramente al decir que los
sacrificios del AT expiaban el pecado. El punto mismo de Hebreos es que la
repetición de los sacrificios simboliza la verdad de que los sacrificios de
animales finalmente no aseguraban el perdón. En términos de la trama de la
Escritura, señalaron el sacrificio de Cristo como el sacrificio final y definitivo.
253 . Vea la útil discusión en Jenson, Graded Santidad , 116–30.
254 . Espolvorear, “Leyes de limpio e impuro”, 641.
255 . Para obtener un resumen de la erudición y una explicación útil de la
razón aquí, véase Sprinkle, “Laws of Clean and Unclean”; véase también
Jenson, Graded Santidad , 75–83; Casa, Viejo Testamento Theology , 136. Mi
propia discusión aquí depende de Sprinkle, aunque él no necesariamente
aprobaría todas mis conclusiones. Para una discusión más completa sobre las
teorías de los alimentos limpios e inmundos, véase Houston, Purity y
Monoteísmo , 68–123.
256 . Douglas, Pureza y Peligro , 51–57. Véase también Wenham, Leviticus , 20–
21, 23–25. Para un resumen y análisis de las opiniones de Douglas, véase
Houston, Purity y Monoteísmo , 93–114.
257 . Ver Houston, Pureza y Monoteísmo , 74.
258 . Rociar, “Leyes de lo limpio y lo inmundo”, 650.
259 . Milgrom, Levítico , 103–9. Véase también Goldingay , Israel 's Vida , 624–
28.
260 . Para estas dos críticas, véase Houston, Purity y Monoteísmo , 77–78.
261 . Véase Sprinkle, “Laws of Clean and Unclean”, págs. 651–53.
262 . Así también Hartley, Leviticus , 144.
263 . Espolvorear, “Leyes de lo limpio y lo inmundo”, 651.
265 . Espolvorear, “Leyes de lo limpio y lo inmundo”, 653.
266 . Véase Hartley, Levítico , 146.
267 . Ver esp. ibid., 147, en el que me basé para este párrafo.
658

269 . Véase Wenham, Levítico , 22.
271 . Vemos aquí la tensión entre la soberanía divina y la responsabilidad
humana. Porque la obediencia de alguno se debía a la gracia de Dios.
Aparentemente, sin embargo, esta gracia se limitó a un remanente, porque la
mayoría no obedeció (ver Deut. 29:4).
272 . Hartley, Levítico , lxii.
273 . Este comentario es de Joshua Greever.
274 . Con razón C. Wright, Viejo Testamento Ética , 335n8; Dumbrell, Fe de
Israel , 47; Wenham, Leviticus , 312. Las palabras aquí no deben interpretarse
como si tales castigos siempre se llevaran a cabo literalmente (ver Goldingay,
Israel ' s Vida , 445).
275 . Correctamente Seifrid, “Lenguaje de la rectitud”, 415–22.
276 . C. Wright, Viejo Testamento Ética , 95–96.
277 . Así que Clines, Tema de la Pentateuco , 57.
279 . Sailhamer, Pentateuco como Narrativa , 371.
280 . Para el papel especial de los levitas, véase Jenson, Graded Santidad , 130–
35.
281 . Probablemente hay una alusión aquí a Adán, quien no cuidó el jardín
correctamente y no pudo expulsar a la serpiente impía que entró en el jardín.
282 . Aunque las instrucciones parecen extrañas, protegían a las esposas de
“la violencia arbitraria o del divorcio sobre la base de la mera sospecha”
(Goldingay, Israel ' s Vida , 376).
283 . Mi agradecimiento a mi amigo Tom Rogstad por sus reflexiones sobre el
papel de Números 7 en la narrativa.
284 . Entonces Ollenburger, Zion , 37; Beale , Iglesia _ Misión , 113.
286 . Clines ( Tema de la Pentateuco , 57–59) señala que los primeros diez
capítulos de Números enfatizan el movimiento de Israel hacia la tierra.
287 . Ver Rendtorff, Canónico hebreo Biblia , 73.
288 . Ver Sailhamer, Pentateuco como Narrativa , 394.
289 . Los capítulos 18 y 19 enfatizan que Yahweh provee expiación por su
pueblo (así Childs, Old Testamento como Escritura , 198).
290 . Este es el tema del Dios de Hamilton . Gloria en salvación _
291 . Así que niños, viejos Testamento como Escritura , 198.
292 . Así también Dempster, Dominion y Dinastía , 116–17.
293 . Ver Sailhamer, Pentateuco como Narrativa , 408–9.
659
294 . Ver Dempster, Dominio y Dinastía , 115–16; Hamilton , de Dios Gloria en

Salvación , 81–82.
295 . Entonces Millar, Ahora Elegir Vida , 67–98; Vogt, Deuteronomio Teología ,
151; Dumbrell, Fe de Israel , 63–64.
297 . Craigie ( Deuteronomio , 36–45) argumenta que el pacto es central en
Deuteronomio. Muchos piensan que la forma de pacto del tratado que se
presentó bajo Éxodo también se aplica a Deuteronomio. Para dudas, véase
Millar, Now Elegir Vida , 42–43.
298 . “La tierra es también el lugar de la relación de Israel con Yahweh”
(Millar, Now Elegir Vida , 56).
299 . McConville, Ley y Teología en Deuteronomio , 11–13. McConville enfatiza
correctamente que el regalo de la tierra también exige la respuesta de Israel a
la gracia de Dios. Véase también Martens , God 's Diseño , 108–12.
300 . Entonces Waltke, viejo Testamento Teología , 497–503. El título de House
para su capítulo sobre Deuteronomio es “El Dios que renueva el pacto” (
Antiguo Testamento Teología , 169).
301 . Como Millar ( ahora Elegir Life , 56–62), la tierra es un regalo de Yahvé y,
sin embargo, Israel debe obedecer para entrar y permanecer en ella.
302 . Dumbrell, Fe de Israel , 64–66.
303 . Véase Sifre Deuteronomio 343 (a 33:2); Mekilta Bahodesh 1 (hasta
19:2b); Mekilta Pisha 5 (hasta 12:6); Mekilta Beshallah 6 (hasta 14:31); Sifre
Deuteronomio 170 (a 18:9). Debo estas referencias a Sanders, Paul y palestino
Judaísmo , 88–89.
304 . Niños, Bíblico Teología , 426. Continúa diciendo: “Para el autor, la
elección de Israel no es una preocupación teórica. . . . Israel no puede reclamar
superioridad, pero su existencia está totalmente basada en la inmerecida e
inexplicable voluntad soberana de Dios”. Ver la discusión en Goldingay, Israel '
s Fe , 192–209.
305 . Así también Craigie, Deuteronomio , 37.
306 . Una nota de Joshua Greever.
307 . Sobre la singularidad de Yahvé, véase Clements, Old Testamento Teología
, 72–78.
308 . Craigie, Deuteronomio , 44.
309 . Millar, Ahora Elegir Vida , 43.
310 . Véase McConville, Grace en la Fin , 132–34.
311 . McConville, Ley y Teología en Deuteronomio , 17.
312 . Ver Millar, ahora Elegir Vida , 47–51.
313 . Casa, Viejo Testamento Teología , 175.
660
314 . Vogt, Deuteronomio Teología , esp. 5–6, 129–30, 134, 151–59, 202, 219–
20, 224, 229–31.
315 . Craigie ( Deuteronomio , 65) argumenta que el reinado del Señor y su
condición de guerrero son dos temas centrales en Deuteronomio. Véase
también McConville, Grace en la Fin , 124.
316 . Vogt, Deuteronomio Teología , 227.
318 . A menudo se argumenta que los capítulos 6–11 brindan una exposición
del significado del primer mandamiento. Véase Olson, Deuteronomio , 62–65;
Walton, “Deuteronomio”, 214–15. millar ( ahora Elegir Vida , 81) piensa
también que el tema dominante es el amor a Yahvé.
320 . Para mayor reflexión sobre este mandato, véase Gentry y Wellum,
Kingdom mediante Pacto , 365–69.
321 . Como dice Craigie, “El amor no era simplemente un principio o un
concepto ético abstracto; se le dio expresión clara en los mandamientos” (
Deuteronomio , 42). Vogt ( Deuteronomio Theology , 156) apunta
correctamente a las dimensiones de pacto del amor.
322 . Sobre el temor del Señor en Deuteronomio, véase Waltke, Old
Testamento Teología , 483.
323 . No todos los usos de estos términos se refieren a la obediencia a la ley,
pero en la mayoría de los casos se refieren a lo que ordena la ley.
326 . Sobre Canaán como un nuevo Edén, véase Dumbrell, Covenant y Creación
, 120.
328 . “No se trata de identificar el lugar, sino de exhortar a Israel a conformar
su culto al mandato divino” (ibid., 110).
329 . Wenham (“Santuario Central”) dice que Deuteronomio especifica un
santuario central pero no excluye otros santuarios. Alternativamente, otros
sostienen que hay un santuario único y central, pero la ubicación del santuario
único cambia con el tiempo (ver McConville y Millar, Time y Lugar en
Deuteronomio , 117–23; Niehaus, “Santuario Central”). Otra posibilidad más es
que se establezca un santuario central solo después de que Israel haya
conquistado y establecido la tierra (ver Pitkänen, Central Santuario , 97–100).
Dumbrell ( Fe de Israel , 65) ve un santuario, que era móvil.
330 . Vogt dice que “el énfasis está en el contraste entre la adoración falsa de
la religión cananea y la adoración apropiada de Yahweh”, y “el énfasis
661
principal no está en el número de santuarios sino en el hecho de que Yahweh

debe elegir la ubicación de los santuarios legítimos ”. lugares de sacrificio y
que esto contrasta fuertemente con las prácticas representadas como
cananeas” ( Deuteronomio Teología , 176, 179). Véase Miller, Deuteronomio ,
131–32; Millar, Ahora Elegir Vida , 103.
332 . Ver Dempster, Dominio y Dinastía , 119.
334 . Ver Vogt, Deuteronomio Teología , 198.
335 . Ibíd., 200.
336 . Vogt (ibid., 209-16) enfatiza que la justicia es responsabilidad de toda la
comunidad, no solo de los jueces.
337 . Ver Millar, ahora Elegir Vida , 133.
338 . Véase McConville, Law y Teología en Deuteronomio , 17.
339 . Entonces Vogt, Deuteronomio Teología , 216–18.
340 . Ver nuevamente Vogt (ibid., 218), quien nota el eco de 8:11-14.
341 . Esta legislación protege a la esposa de las decisiones arbitrarias del
primer marido (Goldingay, Israel ' s Vida , 376).
343 . Ibid., 82. Millar continúa diciendo: “Moab es el punto de apoyo de la
historia de Israel desde el punto de vista de Deuteronomio” (p. 83) (ver
también p. 85). Contra Hahn ( Parentesco por Pacto , 68–70), que ve el pacto
en Deut. 29 a diferencia del pacto del Sinaí. La palabra “cortar” ( kārat )
típicamente designa un nuevo pacto. Contextualmente, sin embargo, parece
ilegítimo ver un pacto completamente nuevo, por lo que tal vez la palabra
"cortar" se usa para indicar una complementación o renovación de lo que se
dio en Horeb.
344 . “Si Israel quiere evitar el viaje de reversión, entonces debe cumplir con
las condiciones establecidas en el nuevo Horeb; deben guardar este 'nuevo
pacto'” (Millar, Now Elegir Vida , 92).
345 . Hahn, parentesco por Pacto , 77–78. En este sentido, Dempster tiene
razón al decir que hay “una fuerte corriente subterránea de fatalidad. . . en
Deuteronomio” ( Dominion y Dinastía , 120).
346 . Para conocer el papel fundamental de este versículo, véase también
McConville, Grace en la Fin , 136–37; Goldingay , Israel _ Fe , 379–80.
347 . Ver Millar, ahora Elegir Vida , 93; Clemente, viejo Testamento Teología ,
102–3.
348 . Véase McConville, Grace en la Fin , 137–38.
349 . Entonces Millar, Ahora Elegir Vida , 176.
662
350 . Así también Dempster, Dominion y Dinastía , 121.

351 . Craigie, Deuteronomio , 387.
352 . Dempster va demasiado lejos al decir que Moisés “está maldito para que
Israel pueda ser bendecido” ( Dominion y Dinastía , 122). El punto es que a
pesar de todas las virtudes de Moisés, se necesita a alguien mejor que Moisés.
353 . Millar, Ahora Elegir Life , 97. Véase también Olson, Deuteronomy , 17,
passim (aunque la manera de Olson de expresarlo se desvía en algunos puntos
de la intención de Deuteronomio).
354 . Ver Sailhamer, Pentateuco como Narrativa , 456; ídem, El Sentido de la
Pentateuco , 17–19.
355 . Sailhamer, Pentateuco como Narrativa , 479.
356 . Sailhamer ( Antiguo Testamento Teología , 249) argumenta que Deut. 34
también excluye a Elías como candidato.
357 . Es significativo que esta palabra final acerca de que ningún profeta
surgió después de Moisés se encuentra en el capítulo 34, que fue escrito
después de la muerte de Moisés.
358 . Sailhamer, Significado de la Pentateuco , 37.
360 . niños ( viejos Testamento como Escritura , 244) dice que el propósito del
libro es mostrar que la promesa de Dios con respecto a la tierra se cumplió.
361 . “La tierra es una meta central hacia la cual se mueve la acción y el
pensamiento en el Pentateuco” (Howard, Joshua , 56).
363 . Dempster dice que parece una "exageración geográfica" ( Dominion y
Dinastía , 128).
364 . A menudo usaré "Joshua" para designar el libro. El contexto dejará en
claro cuándo se pretende el libro o cuándo se piensa en la persona de Josué.
365 . Sobre Josué como tipo de Cristo, véase Hess, “Joshua”, 168–71.
367 . Howard dice con razón: “Dios es quien da la tierra; aun cuando los
humanos sean los agentes de la acción del verbo; actúan en nombre de Dios” (
Josué , 78). Ver toda su discusión (págs. 77–81).
368 . Para este tema, véase von Rad, Holy guerra ; Miller, divino guerrero ;
Martens , de Dios Diseño , 47–52.
369 . Von Rad, Santo Guerra , 49.
371 . Howard, Josué , 56.
372 . Ibídem.
373 . Ver Childs, Old Testamento como Escritura , 245–46.
663
374 . Sin embargo, no se dice que Josué sea un profeta como Moisés, ni alcanza
la estatura de Moisés (Deut. 34:10–12). Véase Howard, Joshua , 55.
375 . Ibíd., 55–56.
376 . Para los paralelos con Moisés en la zarza ardiente, véase Hamilton , God
's Gloria en Salvación , 148–49.
377 . Goldingay , Israel _ Evangelio , 493.
378 . El texto de Génesis indica que Yahweh esperó pacientemente
cuatrocientos años para que los habitantes de la tierra se arrepintieran.
Cuando no lo hicieron, actuó en juicio.
379 . Hay dos renovaciones del pacto en el libro de Josué, en el Monte Ebal
(8:30–35) y en Siquem (cap. 24). Véase Howard, Joshua , 59.
380 . Es un lugar común en la erudición que Josué es parte de la historia
deuteronomista. Teológicamente, este ciertamente es el caso, pero mi
preocupación aquí no pertenece a la reconstrucción histórica.
381 . Ver Dempster, Dominio y Dinastía , 128–30.
382 . Howard, Josué , 63.
383 . Contra Bloque, Jueces , Rut , 59; correctamente Armerding, "Jueces", 175;
Alejandro, sirviente King , 47. Dumbrell argumenta correctamente que lo que
sucede en Jueces se relaciona con todo Israel. “También se suele sugerir que el
Libro de los Jueces describe meramente incidentes locales que involucran a
tribus aisladas. Sin embargo, ningún libro del AT usa el término 'Israel' o la
frase 'todo Israel' con más frecuencia en relación con su extensión. Desde el
principio hasta el final, nos preocupa lo que sucederá representativamente a
'todo Israel'. Dado que cada evento local en un territorio pequeño como
Palestina inevitablemente influye en el todo, cada evento asume una
dimensión 'totalmente israelita' en la mente del escritor” ( Faith de Israel , 78).
384 . Wong, Libro de Jueces , 249.
385 . Ibid., 252. Israel se negó a reconocer la autoridad de Yahvé, y el
problema con Israel se atribuyó a sus líderes (ver ibid., 253).
386 . B. Webb, Libro de Jueces , 112.
387 . Dumbrell, Fe de Israel , 80. Véase también Dumbrell, “'No King in Israel'”;
Wong, Libro de Jueces , 212–23.
388 . Contrariamente a mi tesis, Webb ( Libro de Jueces , 202-3, 210, 265n50)
no ve el tema de la monarquía jugando un papel central en Jueces.
389 . Waltke ( Antiguo Testamento Theology , 594), sin embargo, señala que
Israel adoptó en parte las costumbres cananeas incluso en sus victorias
iniciales.
664
390 . Incluso en esta sección no todo está bien. Como señala Wong de 1:21, el
"fracaso de Benjamín establece un tono siniestro para toda la sección" ( Libro
de Jueces , 29). Véase también B. Webb, Libro de Jueces , 91.
392 . Véase B. Webb, Libro de Jueces , 200.
394 . bloque, jueces , Rut , 23 años. Sin embargo, Débora tiene principalmente
un papel judicial en lugar de un papel salvador (4:4–5). Ver Wong, Libro de
Jueces , 244–45; B. Webb, Libro de Jueces , 134.
396 . Dumbrell ( Fe de Israel , 77) señala que el Espíritu en Jueces está
asociado con el “gobierno divino”.
397 . Contra Wong ( Libro de Jueces , 118–23), no hay ninguna sugerencia aquí
de que Aod pecó.
400 . Ibíd., 142.
401 . Ibíd., 144.
402 . Véase ibíd., 166–67.
403 . Ver von Rad , Israel 's Histórico Tradiciones , 328–29.
404 . Block argumenta que el tema de Jueces es “la cananización de la sociedad
israelita durante el período del asentamiento” ( Jueces , Rut , 58 [cursivas
eliminadas]). Aunque no veo esto como el tema del libro, seguramente se
enfatiza, y Block lo señala con razón. Sobre las debilidades y pecados de los
jueces, véase también Wong, Book de Jueces , 156–85.
405 . Casa ( Antiguo Testamento Teología , 219) señala que el efod de oro nos
recuerda al becerro de oro.
406 . B. Webb argumenta que el efod estaba destinado a ser un objeto de
investigación del Señor, que era "un acto de piedad que sale mal" ( Libro de
Jueces , 153).
407 . Para ecos de historias anteriores en Jueces en el relato de la vida de
Sansón, véase B. Webb, Libro de Jueces , 164–65.
408 . Ibíd., 169.
409 . Dempster, Dominio y Dinastía , 132. Véase también Childs, Old
Testamento como Escritura , 261; Dumbrell, Fe de Israel , 79; B. Webb, Libro de
Jueces , 179.
410 . Wong, Libro de Jueces , 232.
411 . B. Webb, Libro de Judges , 168, citando a Crenshaw.
665
412 . Webb (ibid., 172) señala que Israel no llama al Señor en el ciclo de
Sansón, pero Sansón llama al Señor aquí.
413 . Entonces Dumbrell, Faith de Israel , 79; contra Casa, Viejo Testamento
Teología , 220.
415 . Véase Satterthwaite, “'No King in Israel'”.
416 . Los pecados del levita están bien detallados por Wong, Book de Jueces ,
89–91.
417 . Ibíd., 83–89.
418 . Ibíd., 39.
419 . Ibid., 104. Wong (ibid., 103–11) argumenta que el relato del capítulo 19
alude a la historia de Sansón en el capítulo 15.
420 . Contra Wong (ibid., 38), no hay ninguna sugerencia de que las acciones
tomadas contra Benjamín o Jabes-galaad fueran “inapropiadas”.
421 . Justamente Casa, Antigua Testamento Teología , 217.
422 . Martillo de vela, Viejo Testamento Teología , 213–14.
423 . Niños, Viejo Testamento como Escritura , 564. Véase también B. Webb,
Five Festivo Prendas de vestir , 52–53.
424 . Dempster ( Dominio ) y Dinastía , 193–94) enfatiza correctamente la
importancia de la genealogía en Rut.
425 . Así también Block, Jueces , Rut , 608.
426 . Contra Bloque, Jueces , Rut , 609n75; Waltke, viejo Testamento Teología ,
863. B. Webb ( Cinco Festivo Garments , 41–42) puede tener razón, sin
embargo, en que el uso frecuente de la palabra “volver” ( šûb ) indica el
arrepentimiento de Noemí.
427 . Para el énfasis en la soberanía divina en el libro, véase R. Hubbard, Book
de Rut , 68–71; bloque, jueces , Rut , 607–10; Gow, “Rut”, pág. 176.
428 . Contra Webb ( Cinco Festivo Vestiduras , 43), que ve aquí autocompasión
y queja contra Yahvé.
429 . La analogía no funciona en todos los puntos si tengo razón al decir que
los sufrimientos de Noemí no se debieron al pecado personal.
430 . R. Hubbard, Libro de Ruth , 63. Véase también Hals, Libro de Rut , 6–9.
432 . Hals, Libro de Rut , 18. “La ocultación total de la mano de Dios por parte
del narrador es más bien su afirmación contundente de la soberanía completa
del Señor” (p. 19). El Señor es “visto como actuando no de manera
intermitente sino continua” (p. 19).
433 . Ibíd., 16–17.
434 . R. Hubbard, Libro de Rut , 65.
666
435 . Ver R. Hubbard, Libro de Rut , 69; bloque, jueces , Rut , 607.
437 . Véase Gow, “Rut”, pág. 177.
438 . Así R. Hubbard, Libro de Rut , 70.
439 . Véase Alejandro, Siervo Rey , 53.
440 . Con razón B. Webb, Cinco Festivo Prendas , 47.
441 . Ver R. Hubbard, Libro de Rut , 71.
442 . Sobre la importancia de este tema, véase R. Hubbard, Book de Rut , 65–
66, 72–74; Waltke, viejo Testamento Teología , 850–69; Gow, “Rut”, pág. 177;
bloque, jueces , Rut , 611–15; B. Webb, Cinco Festivo Prendas de vestir , 37–57.
444 . Ver R. Hubbard, Libro de Rut , 63–64.
445 . Ibíd., 22.
446 . Ibíd., 65.
447 . Childs dice: “El himno de acción de gracias [2 Sam. 22] recoge muchos de
los mismos temas de la canción de Hannah, y por lo tanto refuerza el mismo
énfasis teocéntrico ahora visto en retrospectiva” ( Antiguo Testamento como
Escritura , 274). Para la centralidad de las canciones, ver Rendtorff, Canonical
hebreo Biblia , 103; Dempster, Dominio y Dinastía , 134–36; Satterthwaite,
“Samuel”, 179.
448 . Ver Dempster, Dominio y Dinastía , 144–45.
450 . Ibid., 273. Así también Dumbrell, Faith de Israel , 82; Casa, Viejo
Testamento Teología , 229.
451 . Leithart, A. Hijo a Yo , 38.
452 . Alejandro ( sirviente King , 68) enfatiza que David es exaltado por su
humildad, su confianza en Dios y su obediencia.
453 . Para conocer las implicaciones de esta declaración en relación con la
resurrección, véase Levenson, Restoration de Israel , 173.
454 . Con razón Leithart, A. Hijo a Yo , 43.
455 . Entonces Dumbrell, Faith de Israel , 81; Leithart, A. Hijo a Yo , 48–49.
456 . Entonces Leithart, A. Hijo a Yo , 55.
457 . Ibídem.
458 . Ibíd., 57.
459 . Ibídem.
460 . Véase ibíd., 58.
461 . Con razón Satterthwaite, “Samuel”, 179–80.
462 . Con razón Satterthwaite, “Samuel”, 179.
667
463 . Que Saúl sea de “Gabaa” (Jue. 19–20) puede señalar los problemas que se
avecinan en el futuro (Dempster, Dominion y Dinastía , 138).
464 . Véase ibíd., 139.
465 . Hahn, parentesco por Pacto , 87.
466 . Ibíd., 87–88.
470 . Leithart ( A Hijo a Me , 101) argumenta que vemos un paralelo entre las
vidas de David y José. Ambos pasaron del sufrimiento a la gloria.
471 . Según Rendtorff ( Canónica hebreo Biblia , 110), la palabra nāgîd tiene un
significado más religioso que político.
472 . Ibíd., 111.
474 . Véase Hahn, Parentesco por Pacto , 180–81; Gentry y Wellum, Reino
mediante Pacto , 422.
476 . So Hahn, parentesco por Pacto , 181.
477 . Ibíd., 192–93.
478 . Entonces Dumbrell, Faith de Israel , 87.
479 . Hahn ( parentesco por Pacto , 198) no logra ver esto claramente y por lo
tanto mezcla demasiado la condicionalidad en los pactos mosaico y davídico.
480 . Para conocer las conexiones con el pacto con Abraham, véase
Satterthwaite, “Samuel”, 181; Hahn, parentesco por Pacto , 196.
481 . Véase Leithart, A. Hijo a Yo , 201; Williamson, Sellado con un Juramento ,
129; Hahn, parentesco por Pacto , 183; Gentry y Wellum, Reino mediante Pacto
, 399–401.
482 . Hahn, parentesco por Pacto , 200–201. Él ve estos ocho elementos del
pacto de David cumplidos en Lucas (págs. 218-219).
483 . Ibíd., 201.
484 . Hamilton exagera el punto al decir que David “ha sido levantado como
un nuevo Adán en un nuevo Edén, y trágicamente cae presa de una nueva
tentación que coloca a la nación en el camino hacia un nuevo exilio del lugar
donde Dios habita” ( de Dios _ Gloria en Salvación , 173). Es mejor decir que
David es análogo a un nuevo Adán, y lo que tenemos es análogo a un nuevo
Edén porque David, a diferencia de Adán, ya era pecador.
485 . Satterthwaite (“Samuel,” 181) señala que la violación y la guerra civil
estaban presentes en Israel cuando no tenían un rey en Jue. 17–21.
668
486 . Como von Rad ( Israel 's Histórico Traditions , 315), vemos la teología del
escritor en acción aquí.
488 . Leithart, A. Hijo a Yo , 26. Tal vez esta no sea la historia más importante,
ya que la promesa de una dinastía davídica probablemente sea aún más
importante.
489 . Dempster, Dominio y Dinastía , 134. Hahn ( Parentesco por Covenant ,
190–91) señala que el lugar era el lugar donde Abraham ofreció a Isaac.
492 . Para el significado de la tierra en Samuel, ver Bergen, 1 , 2 Samuel , 44.
493 . Dempster, Dominio y Dynasty , 141. Véase también Dumbrell, Faith de
Israel , 87.
494 . Williamson ( Sellado con un Juramento , 131–32) sostiene que la
redacción del capítulo 23 también anticipa un gobernante futuro a través del
cual se realizarán las promesas.
497 . Véase Alejandro, Siervo Rey , 30.
498 . Ver Hamilton , de Dios Gloria en Salvación , 178.
499 . Para la centralidad de la promesa davídica, véase House, Old Testamento
Teología , 252–53. Véase también Childs, Old Testamento como Escritura ,
292–93.
501 . “La historia termina con la pérdida de la tierra y el exilio del pueblo. Sin
embargo, la amenaza de este desastre aparece desde el comienzo de la
historia y conecta los diversos reinados como un hilo rojo” (Childs, Old
Testamento como Escritura , 288).
502 . Deuteronomio influye claramente en cómo el autor interpreta la historia
de Israel. Véase ibíd., 291–92.
503 . Para obtener comentarios útiles, consulte House, Old Testamento
Teología , 250–51.
504 . Provan, “Reyes”, 184–85.
505 . Véase, por ejemplo, Goldingay , Israel 's Evangelio , 561.
506 . Dumbrell lo llama “un ominoso aviso político anticovenantal” ( Faith de
Israel , 91).
507 . Véase Hahn, Parentesco por Pacto , 199.
508 . Así también Alejandro, Siervo Rey , 88.
669
509 . Para indicaciones de que Salomón fue una especie de “nuevo Adán” que
reinó en sabiduría, cumpliendo el mandato de la creación, véase Beale, Biblical
Teología , 66–73; Davies, “'Discernir entre el bien y el mal'”.
511 . Así que Hamilton , de Dios Gloria en Salvación , 178–79.
512 . “La nación, en los términos de la promesa abrahámica, se había
convertido en una gran nación, ahora demasiado numerosa para ser contada
(3:8; 4:20). Israel ahora ocupaba los límites del pacto desde el Éufrates hasta
la frontera de Egipto (1 Reyes 4:21). . . y había logrado descansar de todos sus
enemigos (cf. 4:21)” (Dumbrell, Faith de Israel , 95).
514 . Quizás la historia hasta este punto culmina con la construcción del
templo (Brueggemann, Theology de la Antiguo Testamento , 211). Para una
perspectiva sobre la teología del templo, véase Terrien, Elusive Presencia ,
161–226.
515 . Levenson, Sinaí y Zion , 128. Véase también Alexander, Eden a la Nuevo
Jerusalén , 44–45.
516 . Casa ( Antiguo Testamento Theology , 254) considera que esto cumple el
requisito de Deut. 12 que Israel adora en un santuario central.
517 . Levenson, Sinaí y Zion , 145 (véanse también las págs. 142–144).
518 . Ibíd., 125.
519 . Ibídem.
520 . Ollenburger ( Zion ) argumenta que Zion representa fundamentalmente
el reinado de Yahvé. Por lo tanto, dice, el reinado de Yahvé en Sion implica la
seguridad y protección de Israel mientras Israel confíe en él.
521 . “Salomón juega un papel sacerdotal” (Dumbrell, Faith de Israel , 92).
522 . Así también Dempster, Dominion y Dinastía , 154.
525 . Véase Williamson, “Promise and Fulfillment”, págs. 31–32.
526 . Para la ubicación de la necesidad de que los reyes obedezcan para
disfrutar de la bendición de Yahweh y la irrevocabilidad del pacto con David,
véase Williamson, Sealed con un Juramento , 133.
527 . Casa ( Antiguo Testamento Teología , 257) dice que violó los dos
primeros mandamientos del Decálogo.
528 . Dumbrell, Fe de Israel , 96. Véase también Dempster, Dominion y Dinastía
, 150.
529 . Como dice Hamilton, “El relato dramático en 1 Reyes 13 sirve como una
ilustración del estado de toda la nación. Israel recibió una palabra clara de
670
Yahvé en la Torá. El hombre de Dios que denuncia el altar de Jeroboam

también recibió una palabra clara” ( Dios ' s Gloria en Salvación , 180–81).
532 . Véase ibíd., 260.
533 . Ibídem.
534 . Esta interpretación fue sugerida por Joshua Greever.
535 . Sobre el remanente en el AT, véase Rendtorff, Canonical hebreo Biblia ,
705–13.
538 . Entonces C. Wright, Viejo Testamento Ética , 90.
539 . Levenson ( Restauración de Israel , 123–31) señala que las obras
milagrosas de Eliseo tienen un tema de conexión, porque Yahvé otorga vida
donde la muerte amenaza.
540 . Así Moisés (Deut. 33:1; Josué 14:6; 1 Crónicas 23:14; 2 Crónicas 30:16;
Esdras 3:2; Salmos 90:1); profeta anónimo (1 Samuel 2:27); Samuel (1 Samuel
9:6, 7, 8, 10); Semaías (1 Reyes 12:22; 2 Crónicas 11:2); sin nombre (1 Reyes
13:1, 4, 5, 6, 7, 8, 11, 12, 14, 21, 26, 29, 31; 2 Reyes 23:16, 17); Elías (1 Reyes
17:24; 2 Reyes 1:9, 10, 11, 12, 13); sin nombre (1 Reyes 20:28); Eliseo (2
Reyes 4:7, 9, 16, 21, 22, 25, 27, 40, 42; 5:8, 14, 15, 20; 6:6, 9, 10, 15; 7:2, 17, 18,
19; 8:2, 4, 7, 8, 11; 13:19); David (2 Crónicas 8:14; Nehemías 12:24, 36); sin
nombre (2 Crónicas 25:7, 9).
541 . También se le llama Joram. Debemos notar que Josafat también nombra
a uno de sus hijos Joram.
542 . Dempster ( Dominio ) y Dinastía , 152) compara acertadamente su acción
con el intento del faraón de acabar con Israel.
544 . Ibid., 104. Dumbrell continúa diciendo: “El lector no puede escapar a la
conclusión de que Yahweh estaba justificado en su juicio, que su pueblo estaba
ampliamente preparado para ello, y que deberían aceptar la culpa”.
545 . Así que Freedman, Unidad de la hebreo Biblia , 8.
546 . Ibíd., 9.
548 . Contra Dumbrell, Fe de Israel , 104. Justamente Dempster, Dominion y
Dinastía , 155–56.
549 . Para una defensa convincente de esta lectura, véase Provan, “Kings”,
185–87.
671
550 . Para conocer la idea de que Crónicas se escribió para defender la

monarquía davídica, véase Freedman, “The Chronicler's Purpose”.
552 . Entonces Selman, “Crónicas”, pág. 189.
553 . Ver Dumbrell, Fe de Israel , 324–25; Kelly, Retribución y Escatología ,
177–78.
554 . Contra quienes ven poco interés por el mesianismo en la obra (por
ejemplo, Ackroyd, The Cronista , 71–72, 267–68). Japhet ( Ideology , 358, 387–
93) ve poco interés en el pacto con David y ningún interés en la escatología.
Para un análisis más convincente, véase Kelly, Retribution y Escatología , 143–
67.
555 . Sobre la centralidad de la palabra de Dios en Crónicas, véase Selman,
“Chronicles”, 189–92.
556 . “El mensaje para todo Israel es que todavía puede haber un futuro
glorioso” (Dumbrell, Faith de Israel , 326).
557 . Así también Waltke, Viejo Testamento Teología , 756.
558 . Correctamente Kelly, Retribución y Escatología , 179–82.
559 . Véase Jafet, Ideología , 209–17. Véase también su análisis adicional (págs.
217–84).
560 . Ver Kelly, Retribución y Escatología , 182–84.
561 . Ver Ackroyd, El Cronista , 68.
562 . Quizás el uso del Cronista de “todo Israel” indica una redefinición del
verdadero Israel, como lo propone Joshua Greever.
564 . La centralidad en Dios de Crónicas también es evidente por el énfasis en
buscar a Yahvé. Ver C. Berg, “'Buscando a Yahweh'”.
565 . La “salvación” y las “obras maravillosas” del Señor probablemente se
refieren a la liberación de Egipto.
566 . Kelly, Retribución y Eschatology , 211. Véase también Japhet, Ideology ,
308–20.
569 . Kelly, Retribución y Escatología , 169–70.
570 . Ibíd., 171–75.
571 . Sobre la visión del Cronista de la soberanía divina, véase Japhet, Ideology
, 42–47.
572 . Sobre la teología de Sión en el AT, véase Rendtorff, Canonical hebreo
Biblia , 575–85.
672
573 . Para una evaluación que tenga en cuenta el tema de la misericordia y

localice correctamente el tema de la recompensa/castigo en la obra de las
bendiciones/maldiciones del pacto mosaico, véase Kelly, Retribution y
Escatología , 29–110; para una lectura menos satisfactoria, véase Japhet,
Ideology , 117–51. Para una interpretación que no logra ver la complejidad de
la teología del cronista, véase North, “Theology of the Chronicler”, 372–74.
574 . Así también Dumbrell, Faith de Israel , 330–31.
575 . Kelly, Retribución y Escatología , 189.
576 . Ibídem.
578 . Ibídem.
579 . Así que niños, viejos Testamento como Escritura , 634–35; Casa, Viejo
Testamento Teología , 512–13.
581 . Ver Childs, Old Testamento como Escritura , 633; Waltke, viejo
Testamento Teología , 796–97; Kidner, Esdras y Nehemías , 20–21; Kelly,
“Esdras-Nehemías”, pág. 196.
582 . Véase Kelly, “Ezra-Nehemiah”, pág. 197.
583 . Sobre la centralidad de la oración en Ezra-Nehemiah, véase Kidner, Ezra
y Nehemías , 24–26.
584 . Para una discusión útil sobre la esclavitud en Israel, ver Goldingay, Israel
' s Vida , 458–75. Goldingay argumenta que la noción occidental de esclavitud
no existía en el AT, y que lo que encontramos en el AT está más cerca de lo que
llamamos servidumbre que de esclavitud.
585 . Niños con razón, viejo Testamento como Escritura , 636.
586 . La LXX identifica a Esdras como el orador.
587 . Ya hemos visto que Rut es una excepción, lo que quizás signifique que la
regla no se aplica si un moabita se une a Israel.
589 . Ibídem.
590 . Véase Keys, “Ester”, págs. 198–200.
591 . Ver Casa, Antigua Testamento Teología , 496; Dumbrell, Fe de Israel , 299;
B. Webb, Cinco Festivo Prendas , 121.
592 . B. Webb, Cinco Festivo Prendas , 124.
595 . Ver Childs, Old Testamento como Escritura , 605. Mardoqueo era
descendiente de Saúl, quien infamemente se negó a destruir a todos los
amalecitas cuando se le ordenó hacerlo (1 Sam. 15). Mardoqueo, por supuesto,
673
en su resistencia a los amalecitas se encuentra en una posición muy diferente

a la de Saúl. Ver Dempster, Dominio y Dinastía , 222.
596 . También es posible que haya una crítica sutil tanto de Ester como de
Mardoqueo. Para una discusión de este asunto, ver B. Webb, Five Festivo
Prendas , 119–20. Sin embargo, me parece poco probable que el narrador
viera algún problema con su comportamiento o acciones.
597 . Contra Waltke ( Antiguo Testamento Teología , 767), quien piensa que
Mardoqueo fue simplemente culpable de orgullo.
598 . Con razón B. Webb, Cinco Festivo Prendas , 127.
599 . Waltke ( Antiguo Testamento Theology , 767) interpreta erróneamente
que el ayuno de Ester no se ajustaba plenamente a la voluntad del Señor. Para
una lectura más convincente, vea House, Old Testamento Theology , 493. De
hecho, la referencia al ayuno muestra que Dios no está ausente de Ester (ver
B. Webb, Five Festivo Prendas , 122).
600 . Casa, Viejo Testamento Teología , 494; B. Webb, Cinco Festivo Prendas ,
123.
601 . So House, Viejo Testamento Teología , 495.
602 . Dumbrell, Fe de Israel , 300. Véase S. Berg, Libro de Ester , 104–6.
603 . S.Berg, Libro de Ester , 31–47.
604 . Balduino, Esther , 23.
606 . Justamente Casa, Antigua Testamento Teología , 492. Contra Waltke (
Antiguo Testamento Theology , 767–68), que piensa que el ataque de los judíos
contra sus enemigos estuvo mal. El narrador difícilmente comparte el punto
de vista de Waltke, pues la celebración de Purim apunta en la dirección
opuesta. No hay una crítica sutil de lo que hicieron los judíos en esta ocasión.
Sorprendentemente, Waltke no logra ver que la omisión de Dios es deliberada
por el narrador, y que no debe interpretarse como que los judíos no buscaban
a Dios, aunque ve correctamente la importancia del tema de la providencia en
el libro (pág. . 769). El juicio de Waltke es sorprendente, ya que correctamente
ve que el conflicto entre Mardoqueo y Amán es una repetición de 1 Sam. 15
(págs. 769–70).
607 . Para una introducción estándar, véase Crenshaw, Old Testamento
sabiduría _ Ver también von Rad, Sabiduría en israel _ Perdue, Sabiduría y
creación _
608 . Para una introducción a los temas, véase Schultz, “Unity or Diversity?”
Schultz argumenta correctamente que la teología de los libros sapienciales es
complementaria y no contradictoria.
674
610 . Vea la discusión de Proverbios a continuación.

611 . Niños, Viejo Testamento como Escritura , 537. Véase también Waltke, Old
Testamento Teología , 931; von Rad, Sabiduría en Israel , 208.
612 . Fyall ( ahora Mi Ojos Tener Visto You , 36–37) sugiere correctamente que
el objetivo principal de Satanás es arrojar calumnias sobre el nombre de Dios
al cuestionar la justicia de Job.
613 . La característica impactante aquí es que Job cuestiona la justicia de Dios.
Ver Rendtorff, Canónico hebreo Biblia , 344; Perdue, Sabiduría y Creación , 152.
614 . Von Rad, Sabiduría en Israel , 218.
615 . Ibíd., 217.
616 . Véase ibíd., 220.
617 . Ver Dumbrell, Fe de Israel , 257; Casa, Viejo Testamento Teología , 433–
34.
618 . Von Rad, Sabiduría en Israel , 221–22.
619 . En apoyo de la opinión de que el redentor es Dios, véase Fyall, Now Mi
Ojos Tener Visto Tú , 47–49.
620 . Esta interpretación es muy cuestionada, pero como apoyo, véase ibíd.,
49-52.
622 . ahora _ Mi Ojos Tener Visto Tú , 66.
623 . Véase, por ejemplo, Waltke, Old Testamento Teología , 939.
624 . Aparentemente Dempster, Dominion y Dinastía , 204.
625 . ahora _ Mi Ojos Tener Visto Tú , 25–26.
626 . niños ( viejos Testamento como Las Escrituras , 533–34) argumenta
correctamente que estos dos temas en competencia no están necesariamente
en desacuerdo entre sí.
627 . ahora _ Mi Ojos Tener Visto Tú , 92–98.
629 . El avestruz es deslumbrante y hermoso, y sin embargo Dios lo ha hecho
de cierta manera, para que le falte sabiduría. El enfoque en lo que Dios ha
hecho aquí es instructivo (así que Fyall, Now Mi Ojos Tener Visto Tú , 78).
630 . Ibíd., 130.
631 . Ibíd., 79.
632 . Garret, Job , 90.
633 . Ibíd., 89.
634 . Así que Fyall, ahora Mi Ojos Tener Visto Usted , 126–37.
635 . Ibíd., 163.
636 . La incomparabilidad de Leviatán también apunta a una referencia a
Satanás (ver ibíd., 168).
675
637 . Garret, Job , 90–92. Ver la extensa defensa de una referencia a Satanás en
Fyall, Now Mi Ojos Tener Visto Usted , 139–74. Dempster ( Dominio ) y Dynasty ,
205) ve esto como una posibilidad.
638 . Garret, Job , 90–91. Véase también Fyall ( ahora Mi Ojos Tener Visto You ,
165), quien dice que el fuego delinea “las pretensiones divinas de Leviatán”.
639 . Ver Fyall, ahora Mi Ojos Tener Visto You , 139–56, 168. Fyall también ve
alusiones a lo mismo en 7:12–14; 9:8, 13; 26:12–13; 28:8. Esto no quiere decir
que Leviatán sea siempre demoníaco (cf. Sal. 104:26), pero Fyall argumenta
que incluso en Sal. 104:26 Satanás es visto como el “juguete” de Yahweh, dado
el poder de Yahweh (p. 170). Véase también Hamilton , God 's Gloria en
Salvación , 198–99. Para otra vista de Ps. 74:12, ver Levenson, Persistencia de
Mal , 54–55.
640 . ahora _ Mi Ojos Tener Visto Tú , 159.
641 . Ibíd., 183.
642 . Garret, Job , 92.
644 . Viberg (“Job”, 202) dice que Job no se trata centralmente del sufrimiento,
sino más bien de la relación personal de Job con Dios.
645 . ahora _ Mi Ojos Tener Visto Tú , 182, 184.
646 . Ibíd., 189.
647 . Ibíd., 161.
648 . Niños con razón, viejo Testamento como Escritura , 514.
649 . G. Wilson, “Forma del Libro de los Salmos”, 138–39.
650 . Ibíd., 139.
651 . McCann, “Salmos como instrucción”, pág. 123.
652 . Ibíd., 124.
653 . La hipótesis, aceptada por muchos ahora, es que la forma final
representa “actividad editorial con un propósito, y que su propósito puede
discernirse mediante un análisis cuidadoso y exhaustivo” (G. Wilson,
“Purposeful Arrangement of Psalms”, pág. 48). El trabajo de Wilson ha sido
programático en este sentido; ver G. Wilson, Edición de la hebreo salterio ;
ídem, “Forma del Libro de los Salmos”, 129–42. Véase también el intrigante
ensayo de John Walton titulado “Salmos: una cantata sobre el pacto davídico”.
Walton ciertamente ve el carácter davídico de los salmos, y puede estar en lo
cierto al considerar que el Libro 1 se enfoca en el tiempo antes de que David
se convirtiera en rey. Pero si los títulos de Pss. 50–60 son antiguos y precisos,
como creo que lo son, entonces el Libro 2 no se refiere al reinado de David
como rey, ya que muchos de los salmos en esta sección tienen lugar en una
época en la que Saúl está tratando de matar a David.
676
654 . En la erudición crítica, la opinión de consenso es que los títulos de los

salmos no son auténticos y son tardíos (ver Childs, Old Testamento como
Escritura , 509). Aun así, como señala Childs (págs. 520-521), los setenta y tres
títulos que atribuyen salmos a David dan a los salmos en su forma final un
sello davídico. Waltke ( Antiguo Testamento Teología , 872–74) defiende su
antigüedad y autenticidad. Véase también Kidner, Salmos 1–72 , 32–33.
655 . Tenga en cuenta que el libro de los Salmos sigue el mismo orden y
secuencia en el TM y la LXX. Ver Mitchell, Mensaje de la Salterio , 16–17.
656 . Véase G. Wilson, “Shaping the Psalter”, pág. 73.
657 . Howard ( Salmos 93–100 , 3) señala que Franz Delitzsch siguió este
enfoque a partir de 1846. Para conocer la historia de los estudios sobre este
tema, véase ibíd., 2–19.
658 . Hamilton , de Dios Gloria en Salvación , 278–79.
659 . La naturaleza programática de Pss. 1-2 se sugiere por la falta de un
título. Ver Childs, Old Testamento como Escritura , 516.
660 . Véase ibíd., 512–13.
661 . Entonces, G. Wilson, “Shaping the Psalter”, pág. 74.
662 . Véase, por ejemplo, ibíd., 80.
663 . Véase McCann, “Los salmos como instrucción”, págs. 117–28. Como
señala McCann (pág. 121), el énfasis en los salmos como instrucción no es
nuevo. Se encuentra claramente en la obra de Juan Calvino.
664 . niños ( viejos Testamento como Las Escrituras , 513) señala que las
oraciones de Israel son “una respuesta al discurso previo de Dios” en la Torá.
Cf. Deut. 30; jose 1.
665 . Ahora es común ver Pss. 1–2 como introducción al libro. Véase, por
ejemplo, Mays, "Context in Psalm Interpretation", 16.
666 . Como Grant ( Rey como Exemplar , 61), hay una inclusio aquí ya que la
bendición comienza con el Sal. 1 y concluye Sal. 2. Para otros temas y palabras
que unen los dos salmos, véase ibíd., 61–65.
667 . concesión, rey como ejemplar _
669 . Childs (ibid.) ve correctamente un tema mesiánico en el salmo.
670 . Ibíd., 517.
671 . concesión, rey como Ejemplar , 67.
672 . Mayos, Salmos , 18.
673 . Mays, “Torá-Salmos en el Salterio”, 10.
674 . Ibídem.
675 . Miller, “Comienzo del Salterio”, 89.
677
676 . Para temas intertextuales que se unen, Sal. 7–10, véase G. Wilson, Psalms
, 236–37.
677 . Miller, “Comienzo del Salterio”, 86; ídem, “Reinado, Torá, Obediencia y
Oración”, 127; véase también Grant, rey como Ejemplar , 73.
678 . Miller, “Realeza, Torá, Obediencia y Oración”, 127.
679 . Ibíd., 128.
680 . Mays dice acerca de Ps. 15, “Los cristianos vienen a adorar en la
confianza de que Dios ha hecho a Jesucristo nuestra justicia” ( Salmos , 86).
681 . La justicia propia no está a la vista aquí. David ha cumplido los requisitos
de Deut. 17:18–20 (así que Grant, rey como Exemplar , 81–83), que no es lo
mismo que afirmar la impecabilidad. Finalmente, la justicia limitada de David
apunta a la justicia perfecta de Cristo (así Kidner, Psalms 1–72 , 25).
682 . Así Miller, "Kingship, Torah, Obedience, and Prayer", 129.
683 . Para enlaces entre Ps. 18 y Sal. 19, véase Grant, Rey como Ejemplar , 97–
99; Mays, “Torá-Salmos en el Salterio”, 11.
684 . concesión, rey como Ejemplar , 107.
685 . Miller, “Realeza, Torá, Obediencia y Oración”, 132.
686 . Ver Grant, Rey como Ejemplar , 113; Miller, “Realeza, Torá, Obediencia y
Oración”, 128.
687 . Sheppard, “Libro de los Salmos”, 155.
688 . entiendo ps. 22:22 para implicar victoria sobre la muerte, es decir,
resurrección.
689 . niños ( viejos Testamento como Las Escrituras , 519–20) señala
correctamente que incluso los salmos que hablan de un individuo en la forma
final del Salterio también tienen una referencia corporativa.
690 . La justicia descrita aquí no es justicia propia (así Mays, Psalms , 129–30).
691 . Para una encuesta útil sobre el papel del santuario en los Salmos, véase
Kraus, Theology de la Salmos , 73–84.
692 . Levenson, Sinaí y Sión , 140.
693 . Levenson, Restauración de Israel , 94.
694 . Para una excelente discusión de cómo estos salmos se relacionan con la
actualidad, véase Waltke, Old Testamento Teología , 878–880.
695 . M. Smith, “Libro para peregrinos”, pág. 162.
696 . Hamilton ( de Dios Gloria en Salvation , 284) argumenta que Pss. 42–50
representan los eventos de 2 Sam. 7–10, cuando el arca fue llevada a
Jerusalén.
697 . McCann (“Books I–III,” 102–3) sostiene que la experiencia del exilio de
Israel está a la vista aquí.
678
699 . Williamson ( Sellado con un Juramento , 140) piensa que es un salmo que
David pronunció en la coronación de Salomón.
700 . Superficialmente, casarse con una mujer extranjera contradice el
mensaje de Esdras-Nehemías, pero el salmista asume que la esposa del rey
dará su lealtad a Yahvé.
701 . Cf. el río que fluye del templo (Ezequiel 47:1-12; Joel 3:18).
702 . Véase Mays, Salmos , 190.
703 . Sobre el significado de Ps. 48, donde el monte Sión es exaltado por
encima de todo, véase Goldingay, Israel ' s Fe , 240–41.
704 . Véase M. Smith, “Book for Pilgrims”, pág. 162.
705 . Existe un vínculo estrecho entre Yahvé que reside en el templo y su
gobierno sobre todo (ver Brueggemann, Theology of the Old Testamento , 655–
661).
707 . McCann, “Libros I-III”, 96.
708 . Ibídem.
709 . Para la esperanza futura prevista aquí y en Ps. 49 y su conexión con la
comunión en el templo, véase el análisis fascinante e iluminador en Levenson,
Restoration de Israel , 82–107.
710 . Como Kline ( Reino Prólogo , 181) dice, la naturaleza demoníaca de la
oposición de Egipto es así comunicada.
711 . Beale ( bíblico Teología , cap. 8) argumenta correctamente que la
resurrección representa la inauguración de la nueva creación.
712 . Against McCann ("Books I–III", 99), quien ve un "rechazo de la teología
davídica/sionista". McCann también habla de una “reorientación” (p. 99) y con
razón dice que no se abandona la esperanza (p. 100). Sin embargo, todavía
parece dar a entender que un gobernante davídico personal podría no estar
próximo.
713 . Sobre el papel que juega el Salmo 87 en el cumplimiento de las promesas
de Dios, véase Gentry y Wellum, Kingdom mediante Pacto , 449–54.
714 . Wilson enfatiza correctamente que en respuesta al Libro 3, el Libro 4
enseña que Yahweh reina y es la única esperanza de Israel; sin embargo,
Wilson subestima la promesa de cumplir el pacto davídico en el Libro 5, y
concluye que el pacto davídico ha fallado (cf. Salmos 110; 132). Véase G.
Wilson, "Shape of the Book of Psalms", 140; ídem, Edición de la hebreo Salterio
, 213, 215, 222; ídem, “Uso de los Salmos Reales”. Nótese el intento poco
persuasivo de Wilson ( Edición de la hebreo Salterio , 225) para explicar Sal.
132 como si fuera una parte extraña del Salterio que se retuvo. McCann
(“Salmos como instrucción”, 123) también separa demasiado claramente el
679
reinado del Señor del reinado del rey davídico. Sobre la idea de que el reino
del Señor no debe separarse del reino de su ungido, véase Grant, King como
Ejemplar , 34–37; Howard, Salmos 93–100 , 201–2; Mitchell, Mensaje de la
Salterio , 78–81. Mays ( Salmos , 17–18) argumenta correctamente que Pss.
110; 132 representan una renovación de la esperanza de un rey davídico.
715 . McCann, “Salmos como instrucción”, 123.
716 . Entonces Howard, Salmos 93–100 , 168–69.
717 . Así también Sheppard, “Book of Psalms”, 151; Howard, Salmos 93–100 ,
170.
718 . Howard, Salmos 93–100 , 170.
720 . G. Wilson, “Dando forma al salterio”, pág. 76.
721 . Como Howard ( Salmos 93–100 , 176) señala, Sal. 95 está estrechamente
relacionado con Ps. 100, y los dos parecen funcionar como un inclusio.
722 . Howard (ibíd., 120-21) ve un vínculo con Ps. 94 en el énfasis en el pueblo
de Dios.
723 . Por los muchos vínculos entre Ps. 96 y Sal. 97, véase ibíd., 141–44.
724 . Véase ibíd., 178–79.
725 . Como señala Ollenburger ( Zion , 50), la presencia de Yahvé está
estrechamente ligada aquí a Sion.
726 . Ambos Sal. 99 y Sal. 100 se refieren al nombre de Dios, y el pueblo de
Dios recibe atención en ambos. Ver Howard, Salmos 93–100 , 165.
727 . Entonces sal. 106 representa una respuesta a la petición de Moisés en
Sal. 90. Véase Zenger, “Fifth Book of Psalms”, 79n8.
728 . Véase ibíd., 77–78.
729 . Zenger (ibid., 88-89) ve Ps. 107 y Sal. 145 como marco antes de los
salmos finales, 146-150.
730 . En apoyo de tomar Pss. 108–110 juntos, véase ibíd., 89–91.
731 . Así Zenger, "Fifth Book of Psalms", 91; J. Kim, “Salmos reales”, pág. 155.
732 . Para enlaces entre Ps. 118 y Sal. 119, véase Grant, Rey como Ejemplar ,
175–80.
733 . Zenger, “Quinto Libro de los Salmos”, 98.
734 . Véase Mays, “Torah-Psalms in the Psalter”, pág. 11.
735 . La lectura del NT encaja con la lectura de Zenger del Libro 5, donde ve
“una perspectiva escatológico-mesiánica” (“Fifth Book of Psalms”, 98), aunque
Zenger no enfatiza al Mesías en la misma medida que yo.
736 . Para una útil entrada a los Salmos del Ascenso, véase Mays, Psalms , 385–
87.
680
737 . Dempster, Dominio y Dynasty , 200. Véase también Satterthwaite, “Songs

of Ascents”, 114–15.
739 . Satterthwaite, “Canciones de ascensos”, 107.
740 . Satterthwaite (ibid., 118) ve Ps. 122 como el "clímax" de Pss. 120–122.
741 . Ibíd., 119.
742 . Ibíd., 120.
743 . Véase ibíd., 122.
744 . Dempster ( Dominio ) y Dinastía , 201) argumenta correctamente que la
casa aquí no es solo individual sino que se relaciona con la dinastía davídica y
el templo. Así también Satterthwaite, “Songs of Ascents”, 115.
745 . Satterthwaite (“Songs of Ascents”, págs. 124–25) argumenta
correctamente que se pide el perdón y la redención para que Israel sea
restaurado.
746 . Véase ibíd., 126.
747 . J. Kim (“Royal Psalms”, págs. 155–56) señala que Ps. 132, que enfatiza el
cumplimiento del pacto davídico, es seguido por salmos doxológicos. También
piensa que Ps. 133 interviene porque comparte el tema de Sión con el Sal. 132;
134 (pág. 156).
748 . Entonces sal. 138 puede funcionar como una respuesta al problema en
Sal. 137 (Zenger, “Quinto Libro de los Salmos”, 96).
749 . J. Kim, “Salmos reales”, págs. 155–57.
750 . Sobre el uso de Exod. 34:6–7 en el AT, véase Hamilton , God 's Gloria en
Salvación , 133–37.
753 . Waltke, Libro de Proverbios , 76–77.
754 . Crenshaw, viejo Testamento Sabiduría , 4.
756 . Pero como von Rad ( Sabiduría en Israel , 193), el carácter distintivo de la
fe de Israel está indicado por la inserción de la confianza en Yahvé en 22:19.
757 . Para una breve introducción al tema, véase Childs, Old Testamento como
Escritura , 549–550; véase también von Rad, Sabiduría en Israel , 9–10.
758 . Waltke, Libro de Proverbios , 81. Toda su discusión en las páginas 81–83
apoya la noción de que la sabiduría no se puede obtener aparte de la
revelación divina.
759 . Von Rad, Sabiduría en Israel , 64. Véase también Crenshaw, Old
Testamento Sabiduría , 82–83; Casa, Viejo Testamento Teología , 440; Garret,
Proverbios , Eclesiastés , Canción de Canciones , 54–55.
681
760 . “La imaginación sapiencial está especialmente en el trabajo en la

visualización de Dios, porque los sabios ubican a Dios en el centro de su
mundo histórico y lingüístico del espacio” (Perdue, Wisdom y Creación , 55).
761 . Ver Childs, Old Testamento como Escritura , 553–56; von Rad, Sabiduría
en Israel , 60–64.
763 . Véase ibíd., 66–67. Creo, sin embargo, que von Rad subestima la
dimensión emocional de temer al Señor.
764 . Dumbrell, Fe de Israel , 265. Y Casa ( Antiguo Testamento Theology , 446)
muestra cómo el temor del Señor informa a Prov. 10–24.
766 . Ver también Schultz, “Unity or Diversity?” 296–98; G. Wilson, “'Palabras
de los Sabios'”, 183–89. Hay una serie de conexiones con el Decálogo en
Éxodo. 20:1–17 (Casa, Antiguo Testamento Teología , 444).
767 . El libro de Sirach (24:1–23) hace explícita la conexión entre la sabiduría
y la Torá.
769 . Waltke, Libro de Proverbios , 78–80.
770 . Sobre esta frase, véase ibíd., pp. 100-101.
771 . Véase ibíd., 74–76.
772 . Ver von Rad, Sabiduría en Israel , 90–94. Él escribe: “Si la experiencia
enseñó la conciencia de las órdenes, entonces estaba enseñando las verdades
últimas, las verdades acerca de Dios. Correspondientemente, la expresión
'leyes inherentes', que se usa a veces, sólo puede emplearse en un sentido
restringido. A la larga, era siempre el mismo Yahvé con quien el hombre se
veía enfrentado, y en él se superaba de nuevo la indirecta de los
acontecimientos aparentemente neutrales” (p. 92).
773 . Ver Waltke, Libro de Proverbios , 70–71.
775 . Véase ibíd., 101.
776 . Sobre este versículo, véase Perdue, Wisdom y Creación , 106–7.
779 . Waltke dice que la mujer retratada es una prostituta en el sentido de que
"no tiene intención de una relación vinculante o duradera" ( Libro de
Proverbios , 124). Véase toda su discusión sobre el asunto (págs. 119–25).
780 . Ver Crenshaw, viejo Testamento Sabiduría , 14, 78–79.
781 . Aquí podemos comparar Proverbios con Cantar de los Cantares.
682
782 . Se usan varias palabras para describir al tonto: “malvado” ( rāšā ʿ ),

“estúpido” ( kĕsîl ), “tonto” ( ʾ ĕwîl ), “pecador” ( ḥ ā ṭ ā ʾ ). No pretendo
ahondar en las diferencias entre estos términos aquí, aunque señalo a
continuación que los "simples" son susceptibles de cambio, mientras que los
tontos no.
783 . Ver von Rad, Sabiduría en Israel , 64–65.
784 . En defensa de la idea de que los “tontos” y los “escarnecedores” no
tienen remedio, mientras que los “simples” pueden cambiar, véase Waltke,
Libro de Proverbios , 111–14.
785 . Estos temas se tocan tanto arriba como abajo.
786 . La sabiduría no es una hipóstasis sino una personificación (Childs, Old
Testamento como Escritura , 554; Dumbrell, Fe de Israel , 271). Sabiduría en
los capítulos 1-9, como Waltke ( Libro de Proverbios , 86-87), se equipara
virtualmente con las palabras dirigidas por el padre al hijo. Este vínculo
demuestra que la sabiduría es personificada, no una hipóstasis real.
787 . Ver Perdue, Sabiduría y Creación , 35.
788 . Para una discusión perspicaz de la sabiduría en Prov. 8, ver von Rad,
Sabiduría en Israel , 149–66.
789 . Ver Dumbrell, Fe de Israel , 267.
790 . Para un excelente estudio sobre el efecto de las palabras en Proverbios,
véase Kidner, Proverbs , 46–49.
791 . Ver la discusión en Perdue, Sabiduría y Creación , 113–15; también es
importante Van Leeuwen, “Wealth and Poverty”.
792 . Para una discusión útil y completa sobre la pobreza en el AT, véase C.
Wright, Old Testamento Ética , 168–80, que muestra que gran parte de la
pobreza se atribuye a la opresión en el AT.
793 . Ver von Rad, Sabiduría en Israel , 126; Casa, Viejo Testamento Teología ,
448.
795 . Véase la excelente pequeña viñeta sobre el perezoso en Kidner, Proverbs
, 42–43.
796 . Goldingay ( Israel _ Life , 483) señala correctamente que la visión de la
riqueza en Proverbios es “compleja”, y por lo tanto deben rechazarse las
interpretaciones simplistas de lo que dice Proverbios sobre la riqueza y la
pobreza (ver también p. 488).
798 . Ver Perdue, Sabiduría y Creación , 82.
799 . Waltke, Libro de Proverbios , 105.
800 . Ibídem.
683
801 . Ibíd., 106.

802 . Ibíd., 634.
803 . La mayoría de los eruditos del AT no ven una esperanza más allá de la
tumba en Proverbios. Para una posición intermedia, más restringida que la de
Waltke pero que ve un indicio de vida futura, véase Kidner, Proverbs , 54–55.
804 . Ver Waltke, Libro de Proverbios , 126–33.
806 . Ibid., 953. Waltke proporciona un estudio útil de los enfoques escépticos
(págs. 953-54). Para una revisión de una variedad de interpretaciones, véase
Garrett, Proverbs , Eclesiastés , Canción de Canciones , 271–77.
807 . Casa, Viejo Testamento Teología , 470–71. Véase también Farmer, Who
sabe Qué Es bueno ? , 6.
808 . Para una lectura que concuerda con lo que aquí se argumenta, véase
Garrett, Proverbs , Eclesiastés , Canción de Canciones , 277–78; Schultz,
“Eclesiastés”.
813 . “Claramente, el epílogo no sugería una distinción clara entre la sabiduría
y la ley” (Childs, Old Testamento como Escritura , 586).
814 . Murphy, Eclesiastés , lxvi. Murphy dice que el “determinismo” es
adecuado si “significa la disposición soberana de todas las cosas por parte de
la divinidad. . . . Pero se trata de un determinismo de un tipo insólito porque
no exime de responsabilidad al ser humano. Israel nunca se involucró en
ninguna discusión teórica sobre la reconciliación de estos contrarios. . . . El AT
afirma igualmente el determinismo y la responsabilidad humana, o en otras
palabras, la libertad de la voluntad” (pp. lxvi–lxvii). Sin embargo, no estoy de
acuerdo con Murphy cuando dice que no hay una "relación personal con Dios"
en el libro (p. lxviii).
815 . Fredericks, Afrontamiento con Transitoriedad , 37. Para la noción de que
la imagen de Dios en Eclesiastés es coherente con la teología del AT, véase De
Jong, “God in the Book of Qohelet”.
816 . Algunos eruditos piensan que el narrador que introduce y cierra el libro
en el prólogo y el epílogo critica lo que se encuentra en el cuerpo del libro (ver
Longman, Book de Eclesiastés , 31–39). Pero esta opinión debe ser rechazada.
Véanse los argumentos decisivos en Waltke, Old Testamento Teología , 949–
51. Véase también Farmer, Who sabe Qué Es bueno ? , 197.
684
817 . En términos de estructura, estoy de acuerdo con aquellos que ven a

Eclesiastés como proverbial sin una estructura general clara. Ver Childs, Old
Testamento como Escritura , 587.
818 . La mayoría de los eruditos modernos dudan de que Salomón sea el
autor. No es mi propósito aquí defender la autoría salomónica, pero para una
defensa de este tipo, véase Garrett, Proverbs , Eclesiastés , Canción de Canciones
, 254–67. Para otro punto de vista, véase Waltke, Old Testamento Teología ,
947–49. Para una referencia mesiánica, véase Perrin, “Messianism in the
Narrative Frame?”
820 . Ibid., 585. Contra Longman ( Libro de Eclesiastés , 277–81), quien
argumenta que 12:9–12 no elogia la enseñanza de Qohelet. Murphy
correctamente dice: “El tono elogioso de los vv 9-11 es inconfundible. La
advertencia de 12:13 debe ser vista como una aprobación de 'estos'—a saber,
la escritura sapiencial anterior entre la cual se incluye el libro de Eclesiastés” (
Eclesiastés , lxi). Pero contra Murphy (pág. 126), creo que 12:13–14 es
coherente con el resto del libro.
822 . “La verdadera sabiduría aceptará que nuestra experiencia de un mundo
caído y la maldad interna pronto pasará. Entonces, el libro puede leerse como
una evaluación positiva de la fe que es capaz de mirar más allá de tales
limitaciones y concluir que el deber de la humanidad es temer a Dios y
guardar los mandamientos de Dios” (Dumbrell, Faith de Israel , 285). Véase
también Fredericks, Coping con Transitoriedad , 78–90.
823 . A. Wright encuentra una estructura cuidadosa en el libro tal que 1:12–
6:9 enfatiza “la vanidad de varios esfuerzos humanos” y 6:10–11:6 “la
incapacidad del hombre para comprender la obra de Dios” (“Acertijo de la
Esfinge”, 324). Según Wright, 1:2–11 y 11:7–12:8 son dos poemas que
introducen y concluyen el libro (págs. 333–34). Ver el argumento completo de
Wright (págs. 313–34). Véase también ídem, “Riddle of the Sphinx Revisited”;
ídem, "Patrones numéricos adicionales en Qoheleth".
824 . Así también Dumbrell, Faith de Israel , 284; Waltke, viejo Testamento
Theology , 955. El término hebel denota el “absurdo” de la vida bajo el sol
(Murphy, Ecclesiastes , lix; Waltke, Old Testamento Teología , 956). Cuando uso
el término “irracional” con referencia a Eclesiastés, lo uso como sinónimo de
absurdo, no para transmitir la idea de que la vida es, en última instancia, sin
sentido (ver Fox, Qohelet y Su Contradicciones , 29–51). Fredericks (
Afrontamiento con Transitoriedad , 11–32) sostiene que el término hebel se
centra en la fugacidad de la vida (véase también Perdue, Wisdom y Creation ,
685
206–7), pero tal definición, aunque parcialmente cierta, no explica

completamente la frustración que impregna el libro. DeRouchie (“Shepherding
Wind”) argumenta que hebel significa que la vida es un enigma. Caneday
("'Everything Is Vapor'") cree que se refiere a lo que es insustancial,
transitorio y malvado. Tanto DeRouchie como Caneday rechazan la traducción
de hebel como "sin sentido" o "futilidad" porque creen que ese significado
respalda la noción de que el libro es uno de máxima desesperación. El espacio
no permite una discusión completa del significado de hebel aquí. Creo que el
contexto del libro indica que hebel es un término amplio y que las nociones de
absurdo, futilidad y falta de sentido son parte de su significado. Sin embargo,
el autor no está enseñando que la vida es, en última instancia, sin sentido o
fútil. Su punto es que la vida bajo el sol no tiene sentido, es fútil, absurda, un
enigma y transitoria; es decir, no podemos dar sentido a la vida observando lo
que sucede en la tierra. Pero de esto no se sigue que Eclesiastés esté
enseñando que la vida misma es, en última instancia, sin sentido y absurda. Su
punto es que no podemos discernir un patrón de los eventos de la historia.
825 . Así que B. Webb, Cinco Festivo Garments , 104. Véase también Garrett,
Proverbs , Eclesiastés , Canción de Canciones , 278–79.
827 . Su trabajo fue “debajo del sol” (2:18), y “todo el trabajo de mi trabajo
debajo del sol” (2:20). Véase también 2:22.
828 . Ver Dumbrell, Fe de Israel , 288–89.
830 . agricultor, quien sabe Qué Es bueno ? , 206. También dice que hay una
implicación “que se puede hacer una distinción entre lo que sucede (bajo el
sol) y lo que sucede en otros lugares” (p. 206).
831 . Murphy, Eclesiastés , lxii.
832 . Véase también Garrett, Proverbios , Eclesiastés , Canción de Canciones ,
272.
834 . Perdue, Sabiduría y Creación , 217.
835 . Murphy ( Eclesiastés , lxvii) dice que los dichos sobre la preferencia de la
muerte son “casos muy limitados”.
836 . Niños con razón, viejo Testamento como Escritura , 586. Véase también
Murphy, “Qoheleth and Theology?”, 31–32.
838 . Con razón Waltke, Viejo Testamento Teología , 961–63. Véase también
Fredericks, Coping con Transitoriedad , 64–77; Whybray, “Qohélet”. Whybray
ve correctamente el énfasis en la alegría, pero lo exagera. Ver la siguiente nota.
686
839 . El tema del gozo podría ser exagerado y debe ser correlacionado con
otros temas en el libro (así Garrett, Proverbs , Eclesiastés , Canción de Songs ,
273), pero Murphy va demasiado lejos en la otra dirección al decir que
Qohelet ofrece solo “conclusiones resignadas” (“¿Qohelet y la teología?”, 32).
840 . El Predicador enfatiza que si uno experimenta gozo, es un regalo de Dios
(así que Whybray, “Qoheleth,” 88).
841 . Longman ( Libro de Eclesiastés , 168–69) argumenta que lo que Qohelet
dice sobre el gozo no tiene buena coherencia debido a sus comentarios
contrarios sobre el gozo en 7:4; 2:1–2, 10. Contra Longman, los comentarios
sobre el gozo en el capítulo 2 y el capítulo 7 están dirigidos contra aquellos
que piensan que pueden encontrar satisfacción en el placer, pero esto es
bastante distinto de lo que enseña Qohelet en 5:18–20. y los otros pasajes
sobre la alegría. Los textos que aconsejan la alegría también afirman que nadie
bajo el sol puede discernir el sentido de la vida observando el mundo. El
sufrimiento y el absurdo caracterizan la existencia humana. Y, sin embargo, en
medio de este mundo caído y loco hay días de alegría, días en los que uno
disfruta de su trabajo, su comida y su matrimonio. Qohelet simplemente dice:
“Gracias a Dios por días como ese. Son un regalo, pero no durarán para
siempre”. Para un análisis de este tema, véase Fox, Qohelet y Su
Contradicciones , 53–77.
842 . agricultor, quien sabe Qué Es bueno ? , 177. Deberíamos decir que esto es
parte de lo que significa temer a Dios más que la esencia de lo que significa
temer a Dios.
843 . Ibídem.
844 . Garrett, Canción de Canciones , 59–91.
845 . Rightly Campbell, “Song of David's Son”, págs. 21–22; Hamilton,
“Messianic Music,” 336. Contra B. Webb ( Five Festivo Vestuarios , 20), quien
dice que Salomón no es el pretendiente.
846 . Véase Hamilton, “Messianic Music”, pág. 337.
847 . Sobre la importancia de Salomón para el libro, véase Childs, Old
Testamento como Escritura , 575.
848 . Ver B. Webb, Cinco Festivo Prendas , 29.
849 . Para obtener un resumen útil, consulte Garrett, Song de Canciones , 113–
14.
850 . Ver Dumbrell, Fe de Israel , 282–83; Campbell, "Canción del hijo de
David", 26; Hamilton, “Música mesiánica”, 340–42.
851 . Esto no quiere decir que no haya elementos negativos en Cantar de los
Cantares. Ver B. Webb, Cinco Festivo Prendas , 30–31.
852 . Ibíd., 21.
687
853 . “Quizás más que cualquier otro libro del Antiguo Testamento, Cantar de
los Cantares necesita ser interpretado a la luz de todo el canon del Antiguo
Testamento” (House, Old Testamento Teología , 464). Véase también Campbell,
“Song of David's Son”, pág. 18.
854 . Garrett, Canción de Canciones , 115.
855 . Ibíd., 117.
856 . Ibid., 100. Véase el resumen de Garrett sobre la teología de la sexualidad
en la iglesia primitiva (págs. 100-101).
858 . Correctamente Garrett, Canción de Canciones , 102.
859 . Ibídem.
860 . Ibíd., 118 (énfasis en el original).
861 . Garrett (ibid., 98) parece rechazar esto, pero restringe su interpretación
de Cantar de los Cantares al libro mismo, mientras que yo sostengo que
también está justificado interpretar el libro a la luz del canon.
862 . Waltke ( Antiguo Testamento Theology , 163–64) rechaza la alegoría pero
también argumenta que Cantar de los Cantares puede interpretarse
tipológicamente. Véase también Dempster, Dominion y Dinastía , 207.
863 . Véase Campbell, “Song of David's Son”, págs. 25–26. El Cantar de los
Cantares en sí mismo no enfatiza la descendencia del rey y su novia. Campbell
(“Song of David's Son”, págs. 27–28) va demasiado lejos aquí.
865 . Campbell (“Song of David's Son”, págs. 23–25) argumenta que Cantar de
los Cantares no es alegórico sino tipológico. La opinión de Hamilton ("Música
mesiánica", 339) de que el libro no es alegórico o tipológico, sino que en
realidad estaba destinado a ser leído mesiánicamente, parece menos probable.
866 . Ver Ortlund , de Dios Infiel esposa _
867 . Véase Schultz, “¿Unidad o diversidad?”, 294–95.
868 . Véase Bartolomé, “Libros de sabiduría”. Véase también G. Wilson,
“'Words of the Wise'”, pág. 181. Para un punto de vista alternativo, véase L.
Wilson, “Book of Job”.
869 . Con razón Bartolomé, "Libros de sabiduría", 121.
870 . niños ( viejos Testamento como Las Escrituras , 325–26) observa
correctamente que, desde una perspectiva canónica, los capítulos 40–66 se
presentan como una profecía del regreso de Babilonia.
871 . Alejandro, Edén a la Nuevo Jerusalén , 50–55.
872 . Cuando uso “Israel” en esta sección, generalmente designa al pueblo
judío. No uso consistentemente el término para designar el reino del norte. El
contexto deja en claro dónde Israel está limitado al reino del norte.
688
873 . Véase Routledge, “Narrative Substructure of Isaiah?” 188–89.

874 . Ver Dumbrell, Fe de Israel , 109. Sobre los ecos del Deuteronomio en
Isaías, véase Dempster, Dominion y Dinastía , 172.
875 . Para una discusión útil sobre la justicia en el AT, ver C. Wright, Old
Testamento Ética , 253–80.
876 . Por cierto, el juicio de Moab (caps. 15–16) también se debió a su
arrogancia arrogante (16:6).
877 . Routledge, “Subestructura narrativa de Isaías”, 94–95.
878 . Jensen, "El plan de Yahvé en Isaías", 446.
879 . Ver Dempster, Dominio y Dinastía , 182n22.
880 . Dumbrell ( Fe de Israel , 108) ve la preocupación de Yahvé por Jerusalén
como el tema central de todo el libro.
881 . La identidad del niño es objeto de controversia. Yo creo que es Maher-
shalal-hash-baz, el hijo de Isaías y la profetisa (Isa. 8:3).
882 . Para la teología del remanente, véase Hasel, The remanente _
884 . Ibíd., 175.
885 . Dempster dice: “Ambos se comparan con una planta que crece en
circunstancias difíciles” (ibid., 179).
886 . Ibíd., 175.
887 . Ibídem.
888 . Así que Hamilton , de Dios Gloria en Salvación , 200.
889 . Claramente tenemos aquí una referencia a un nuevo David (Dempster,
Dominion y Dinastía , 180–81). Para el genitivo subjetivo en la frase “ciertas
misericordias de David” (así KJV), véase Gentry, “'Ciertas misericordias de
David'”; Dempster, “Siervo del Señor”, págs. 159–60. Véase también Japhet,
Ideology , 358n44. “Vino y leche” (55:1) representan las bendiciones del
paraíso (así Dumbrell, Covenant y Creación , 196).
890 . Entonces Gentry y Wellum, Reino mediante Pacto , 643–44.
891 . Así que Routledge, "Subestructura narrativa de Isaías", 198.
893 . Ver Rendtorff, Canónico hebreo Biblia , 424–25.
894 . Así que Routledge, "Subestructura narrativa de Isaías", 195.
896 . Véase Levenson, Persistencia de Mal , 89–90; Beale , Iglesia _ Misión , 141.
897 . Correctamente Dumbrell, Fe de Israel , 108.
898 . Beale, bíblico Teología , 243–44.
689
901 . Ver esp. Dempster, “Siervo del Señor”. Véase también Dumbrell, Fe de
Israel , 118, 126.
902 . Niños con razón, viejo Testamento como Escritura , 334–35.
903 . Ver Goldingay , Israel 's Fe , 224.
904 . Dumbrell ( Fe de Israel , 123) señala que los capítulos 49–55 distinguen
más claramente a Israel del siervo.
905 . Lo que es cierto de Isaías también es cierto de Israel. Véase Routledge,
“Narrative Substructure of Isaiah”, pág. 189.
907 . Una dimensión real parece presente aquí para el siervo. Véase ibíd., 124.
908 . Otros argumentan que el sirviente es una figura real. Ver Dumbrell, Fe de
Israel , 119; Dempster, “Siervo del Señor”, págs. 155–60.
909 . Así Beale, Bíblico Teología , 752–54.
911 . Routledge, “Subestructura narrativa de Isaías”, 192n30.
912 . Así también Dumbrell, Faith de Israel , 120.
913 . La obra del siervo hace eco aquí del Día de la Expiación en Lev. 16. So
Dempster, Dominio y Dinastía , 178.
914 . Con razón Dempster, Dominion y Dinastía , 179. Contrariamente a Childs
( Antiguo Testamento como Las Escrituras , 335), quien no ve ninguna
conexión redaccional entre los textos siervos y los lugares que prometen un
futuro rey mesiánico.
916 . Para una defensa persuasiva y sutil de la resurrección en el AT, véase
Levenson, Restoration de israel _
917 . Routledge, “Subestructura narrativa de Isaías”, 194.
919 . Uso “Israel” en un sentido amplio muy a menudo en mi discusión de
Jeremías. Sobre la complejidad del uso que hace Jeremías de “Israel”, véase
McConville, Judgment y Promesa , 29–33.
920 . Véase McConville, "Jeremiah", 758.
921 . Sobre el carácter deuteronómico de Jeremías, véase Childs, Old
Testamento como Escritura , 347–48.
922 . Sobre este tema en Jeremías, véase Ortlund , God 's Infiel Esposa , 83–99.
923 . McConville, Sentencia y Promesa , 123.
924 . Goldingay , Israel _ Vida , 57.
925 . McConville, “Jeremiah”, 760. Véase también Dumbrell, Faith de Israel ,
139.
926 . McConville, “Jeremías”, 760.
690
927 . Ibídem.
928 . Niños, Viejo Testamento como Escritura , 349. “Pero hay un aspecto
encarnacional en el que encarna la experiencia del pueblo y también de Yahvé,
sin dejar nunca de ser una personalidad individual” (Dumbrell, Faith de Israel ,
139).
930 . Para el papel representativo y encarnacional de Jeremías aquí, ver ibíd.,
760. Para su discusión completa del asunto, ver McConville, Judgment y
Promesa , 61–78.
931 . McConville, Sentencia y Promesa , 75.
932 . Ibíd., 75–76.
933 . Con razón Gentry y Wellum, Reino mediante Pacto , 489–90.
934 . Véase McConville, "Jeremiah", 763.
935 . McConville, Sentencia y Promesa , 92–93.
937 . Dumbrell, Fe de Israel , 145. Sin embargo, Dumbrell (p. 146) subestima la
novedad del nuevo pacto.
938 . Véase Hafemann, “Covenant Relationship”, pág. 51. Aunque yo
identificaría el pacto como “nuevo” en lugar de designarlo como “renovado”.
940 . Véase Hafemann, “Covenant Relationship”, págs. 54–55.
941 . Entonces Gentry y Wellum, Reino mediante Pacto , 646–47.
942 . Dumbrell, Fe de Israel , 146. Véase también Williamson, Sealed con un
Juramento , 155–56.
944 . Las promesas del nuevo pacto no se cumplieron plenamente cuando
Israel regresó del exilio. Ver Williamson, Sellado con un Juramento , 157–58.
945 . En apoyo de la idea de que el “pacto eterno” es otra forma de hablar del
“nuevo pacto”, véase Gentry y Wellum, Kingdom mediante Pacto , 521.
946 . Véase McConville, “Jeremiah”, 765–766; Dumbrell, Fe de Israel , 142.
948 . Alternativamente, quizás lo que se dice acerca de los sacerdotes levitas
se cumpla en el sacerdocio de todos los creyentes. Ver Gentry y Wellum, Reino
mediante Pacto , 528.
950 . Gotwald, Libro de Lamentaciones , 30.
951 . Ibídem.
952 . Ver Childs, Old Testamento como Escritura , 594; B. Webb, Cinco Festivo
Prendas , 60.
691

955 . Ibíd., 79.
956 . Rightly House, Lamentaciones , 320.
957 . Así también ibíd., 324.
959 . Esto está en disputa. La opinión mayoritaria es que un individuo está a la
vista (ver Childs, Old Testamento como Escrituras , 592–93). Pero incluso si ese
es el caso, el individuo aún representa a la nación. Quizá Dempster ( Dominion
y Dinastía , 209) tiene razón al ver una referencia al rey que representa a la
nación, aunque eso no me queda claro en el texto.
960 . Westermann, Lamentaciones , 222–23.
962 . Ver House, Lamentaciones , 324.
963 . Ver Gottwald, Libro de Lamentaciones , 91–94.
964 . Para el énfasis en el gobierno y la soberanía de Dios en Lamentaciones,
véase House, Lamentations , 329.
965 . B. Webb ( Cinco Festivo Vestimentas , 75) quizás enfatiza demasiado el
papel de este versículo.
966 . Ibid., 69. También, House ( Lamentations , 320) señala la contribución de
Deut. 30
967 . Gotwald, Libro de Lamentaciones , 98. Gottwald (págs. 101-2) continúa
diciendo que hay un reconocimiento de los niveles de la voluntad de Dios en
Lamentaciones, una “voluntad primaria y permisiva”, cuando reconocemos el
énfasis en la soberanía divina y la misericordia divina.
969 . House, Lamentaciones , 324.
971 . House, Lamentaciones , 327.
973 . Ver Gottwald, Libro de Lamentaciones , 64.
974 . Así ibíd., 105-6.
975 . Incidentalmente, debo agregar que Ezequiel usa muchas imágenes de la
creación en el capítulo 1 y en otras partes del libro. Véase Duguid, "Ezequiel",
229.
976 . Ver Goldingay , Israel 's Fe , 25.
977 . Entonces Block, Ezequiel : Capítulos 1–24 , 106–7.
692
980 . Dumbrell, Fe de Israel , 155. Para una discusión completa, ver Block,
Ezekiel : Capítulos 1–24 , 154–61.
981 . Los días reflejan “el número de años que Israel estuvo en el exilio en
Egipto” (cf. Éxodo 12:40), mostrando que el número es simbólico (Dempster,
Dominion y Dinastía , 168).
983 . Ver Ortlund , de Dios Infiel Esposa , 101–36.
984 . Pero, contra House ( Antiguo Testamento Theology , 337–38), Ezequiel no
está hablando de una “ley falsa”. Ezequiel usa la hipérbole para subrayar la
verdad de que Israel no puede guardar la ley de Dios. Para una discusión
completa del versículo con una interpretación diferente a la que se admite
aquí, vea Block, Ezekiel : Capítulos 1–24 , 636–41.
985 . El corazón y el espíritu nuevos son aquí antropológicos, de modo que se
refieren al corazón y al espíritu humanos, no al Espíritu Santo (así Block,
Ezequiel : Capítulos 1–24 , 353).
986 . Así ibíd., 354.
987 . Ver Bloque, Ezequiel : Capítulos 25–48 , 355–56.
989 . Ver Bloque, Ezequiel : Capítulos 1–24 , 48.
990 . Véase el estudio de este capítulo en Levenson, Restoration de Israel ,
156–65.
991 . La llegada de la vida a los huesos recoge la imagen y el proceso de la
creación original de los seres humanos (ver Gén. 2:5–7; Job 10:8–9, 11). Véase
ibíd., 159.
992 . Levenson (ibid., 161) comenta que la promesa de Ezequiel del
avivamiento de Israel no tendría ningún peso si su visión de la resurrección se
considerara increíble.
993 . Entonces Dempster, Dominio y Dinastía , 171.
994 . Sobre el carácter mesiánico del texto, véase Block, Ezekiel : Capítulos 25–
48 , 423.
995 . Este pastor, aunque siervo, tiene una estatura y un papel elevados. Ver
Duguid, Líderes de Israel , 46–49.
996 . Ver Bloque, Ezequiel : Capítulos 1–24 , 552–54.
997 . Levenson, Programa de Restauración , 7; Duguid, Líderes de Israel , 44.
998 . Ver Levenson, Programa de Restoration , 77–84, pero Duguid ( Leaders
de Israel , 45) señala con razón que no hay disminución del reinado aquí.
999 . Entonces Levenson, Programa de Restauración , 57–69; Duguid, Líderes
de Israel , 50–55. Duguid ( Líderes de Israel , 11–33) brinda un estudio
cuidadoso de las palabras “príncipe” ( nāsî ' ) y “rey” ( melek ).
693
1000 . Bloque, Ezequiel : Capítulos 1–24 , 59–60, 504–5; Bloque, Ezequiel :

Capítulos 25–48 , 742–46; véase también Rendtorff, Canónico hebreo Biblia ,
257–58.
1001 . Algunos estudiosos ven una crítica a la monarquía en estos capítulos;
para una discusión sobre el tema, véase Stevenson, Vision de Transformación ,
109–23. Dumbrell ( Fin de la Comienzo , 58) dice con razón que uno de los
puntos principales es que Dios gobierna sobre Israel.
1002 . Duguid, Líderes de Israel , 55.
1003 . Para un resumen útil, vea Block, Ezekiel : Capítulos 25–48 , 432–36.
1004 . Cf. Dumbrell, Fe de Israel , 165.
1005 . Véase ibíd., 165–66. Por lo tanto, debemos tener cuidado de tratar de
interpretar la profecía literalmente (con razón Block, Ezequiel : Capítulos 25–
48 , 431).
1007 . Bloque, Ezequiel : Capítulos 25–48 , 431.
1008 . Renz, “Tradición de Sión”, pág. 93.
1009 . Con razón, Beale , Church 's Misión , 335–64. Contra Levenson,
Programa de Restauración , 45–46.
1010 . Bloque, Ezequiel : Capítulos 1–24 , 59. Véase también Block, Ezequiel :
Capítulos 25–48 , 505–6, 510–11.
1011 . Bloque, Ezequiel : Capítulos 1–24 , 59.
1012 . Renz, “Tradición de Sión”, pág. 91.
1014 . Véase Stevenson, Visión de Transformación , 5, 21, 23, 28, 35.
1015 . Ver Levenson, Programa de Restauración , 37; Dumbrell, Fe de Israel ,
166.
1017 . Ibídem.
1018 . Ver Levenson, Programa de Restauración , 17.
1019 . Véase Stevenson, Visión de Transformación , 42–43.
1020 . Ibíd., 18.
1022 . Véase Stevenson, Visión de Transformación , 43–44.
1023 . Ibíd., 44.
1024 . “Prácticamente todos los detalles de la visión son poco realistas y
caricaturizados. Los arroyos no brotan de los umbrales de los templos, ni
aumentan geométricamente en tamaño y volumen, desde un mero goteo hasta
un arroyo invadible en el desierto, sin el beneficio de los afluentes. Las aguas
no fluyen sobre oa través de las colinas. Cuando el agua dulce entra en
694
contacto con agua pútrida. . . la influencia es de sucia a fresca, no al revés. . . .

Los árboles no rompen los patrones estacionales y producen frutos todos los
meses del año, ni las hojas de estos árboles tienen valor medicinal. Todas estas
características sugieren una caricatura literaria impresionista con un
propósito ideológico intencional” (Block, Ezequiel : Capítulos 25–48 , 701).
1025 . Ver Levenson, Programa de Restauración , 13.
1026 . Bloque ( Ezequiel : Capítulos 25–48 , 740) da seis características de la
visión territorial de Ezequiel. Entre otras cosas, señala que los "territorios
tribales" se otorgan "sin respeto, no, en desafío al grano geográfico". Las
“asignaciones territoriales. . . se rigen más por el ideal que por la realidad
histórica”. El corazón de la ciudad es “un cuadrado perfecto”. Block concluye:
“A la luz de todas estas consideraciones, obviamente no se anticipa un
cumplimiento literal de estas condiciones”.
1027 . Casa ( Antiguo Testamento Teología , 327) dice que la presencia de Dios
es el tema central de Ezequiel.
1028 . Levenson, Programa de Restauración , 129.
1029 . Ibídem.
1030 . Porque la noción de que Apocalipsis 21–22 pretende ser un
cumplimiento del templo descrito en Ezequiel. 40–48, véase Beale , Church 's
Misión , 346–53; véase también mi análisis de Apocalipsis 21–22 en el capítulo
34 a continuación.
1032 . Ibíd., 305.
1033 . Véase Shepherd, Daniel , 71–72.
1035 . Pastor, Daniel , 76; Dumbrell, Fe de Israel , 306. Dumbrell dice:
“Requiere una lealtad similar a la adoración”.
1037 . Dumbrell ( Fe de Israel , 307) piensa que la referencia es al árbol de la
vida, un nuevo Edén.
1038 . Ibíd., 305.
1040 . Shepherd ( Daniel , 74) piensa que el único referente descrito es
Babilonia, y que el lector no debe buscar más información.
1041 . Shepherd (ibid., 75) ve aquí una referencia mesiánica.
1042 . Goldingay , Israel _ Fe , 368.
1043 . Así Beale, Bíblico Teología , 111.
1044 . Véase Lucas, “Daniel”, pág. 234.
695
1045 . Así Shepherd ( Daniel , 90), señalando a Dan. 3:12, 14, 17–18, 28; 6:17,
21 en el TM. Shepherd (pág. 91) dice que se descarta una referencia a los
ángeles si se trata de adorar al hijo del hombre.
1046 . “Una designación apocalíptica típicamente vaga de lo que parece ser en
este contexto un ser humano” (Dumbrell, Faith de Israel , 308).
1048 . Sobre este tema véase Beale, Biblical Teología , 188–99.
1050 . Dempster, Dominio y Dinastía , 217, 221.
1051 . Ver Dempster, Dominio y Dinastía , 216; Dumbrell, Fe de Israel , 308.
1052 . Dumbrell ( Fe de Israel , 304) piensa que los capítulos 8–12 amplían el
capítulo 7.
1054 . Sobre la centralidad de la preocupación de Dios por su propio nombre,
véase Shepherd, Daniel , 96.
1056 . Para esta interpretación, véase Gentry, “Daniel's Seventy Weeks”, págs.
32–33, 40.
1057 . Para una interpretación contraria, véase ibíd., 38–39.
1058 . Por el contrario, podría referirse al pacto que el Mesías hace con su
pueblo (ver ibíd., 37–38).
1059 . Ver Childs, Old Testamento como Escritura , 619. Para otra
interpretación, véase Parry, “Desolation of the Temple”.
1060 . Para la discusión de la resurrección en Dan. 12, véase Levenson,
Restauración de Israel , 181–200.
1062 . Para un estudio reciente sobre los Doce, véase Nogalski, Book de la doce
; Casa, Unidad de la doce ; Nogalski y Sweeney, Libro de la doce ; Redditt y
Schart, Libro de la doce ; Seitz, Profecía y Hermenéutica .
1063 . Ver Casa, Unidad de la doce _
1064 . Con razón Dempster, Dominion y Dinastía , 182n23.
1065 . La lectura más probable es que a Oseas se le pidió “que se casara con
alguien que era sexualmente promiscuo antes del matrimonio” (House, Old
Testamento Teología , 349).
1066 . Cf. Niños, Viejo Testamento como Escritura , 382–83.
1068 . Sobre este tema, véase Huffman, “Covenant Lawsuit”.
1069 . Determinar una fecha para Joel es notoriamente difícil. Dado que estoy
usando un enfoque canónico y el texto no especifica una fecha, aquí
696
simplemente sigo el orden canónico y no intento resolver cuándo se escribió

el libro.
1070 . Amós profetizó durante el reinado de Uzías en Judá y Jeroboam en
Israel (1:1), lo que lo ubicaría en el siglo VIII a.C.
1071 . El juicio de las naciones en Amós retoma este tema desde el final de Joel
(Seitz, Prophecy y Hermenéutica , 120).
1073 . Véase House, “Día del Señor”.
1074 . Véase ibíd., 181–82.
1075 . Algunos eruditos identifican esto como una sequía en lugar de ver una
referencia a la plaga de langostas. Sostengo que el autor describe los
resultados de la plaga de langostas en términos dramáticos y simbólicos.
1076 . Entonces Sweeney, “Place and Function of Joel”, 143–44.
1077 . Entonces Dumbrell, Faith de Israel , 186. Algunos eruditos piensan que
aquí se trata de un ejército literal, pero es más probable que el lenguaje
simbólico que describe un ejército represente una invasión de langostas en
términos apocalípticos.
1078 . Se debate la relación entre los dos primeros capítulos de Joel. niños (
viejos Testamento como Las Escrituras , 390–91) dice correctamente que los
dos capítulos están más estrechamente relacionados de lo que algunos
sugieren.
1079 . Según Seitz ( Profecía y Hermeneutics , 125–26), vemos en Joel el
arrepentimiento que pide Oseas. Él escribe: “Al hacerlo, volvemos al mundo de
Oseas para aprender de nuevo cómo es realmente el carácter de Dios” (p.
126).
1080 . Ibíd., 209.
1081 . Baker, “Sofonías”, 255.
1082 . Zephaniah cuestiona la idea de que Yahweh es "tan irrelevante para la
vida como los otros dioses, como si Yahweh no fuera un jugador serio en la
vida del mundo" (Brueggemann, Theology de la Antiguo Testamento , 137).
1083 . Hay una serie de conexiones intertextuales entre Abdías y Joel. Véase
Sweeney, “Place and Function of Joel”, pág. 147.
1084 . Sobre los días del Señor y el día del Señor, véase Rendtorff, Canonical
hebreo Biblia , 701–5. Sobre el vínculo entre Edom en Amós y Abdías, véase
Seitz, Prophecy y Hermenéutica , 138–39.
1086 . Ibid., 415. Seitz ( Profecía y Hermeneutics , 138–39) dice correctamente
que Edom no es solo una “metáfora” aquí y, sin embargo, el referente histórico
va más allá de Edom.
697

1089 . Por lo tanto, el juicio también funciona tipológicamente. Véase ibíd.,
444-445.
1090 . Heschel, El Prophets , 296. Heschel escribe: “La justicia divina no es la
antítesis del amor, sino su contrapartida, una ayuda a la justicia como lo exige
el amor verdadero” (p. 297).
1092 . So Seitz, Profecía y Hermenéutica , 120–21, 146–47, 212.
1093 . Niños, Viejo Testamento como Escritura , 424. Al menos estaba
restringida a Israel desde el punto de vista de Jonás.
1094 . El capítulo 2 no es una súplica de liberación, sino más bien un salmo de
acción de gracias por la liberación a través del pez (así Childs, Old Testamento
como Escritura , 423).
1095 . En ese sentido, Nahum responde a la inquietud que se encuentra en
Jonás (ver Seitz, Prophecy y Hermenéutica , 147–48, 212).
1097 . Conexiones intertextuales entre Oseas e Isa. 26–27 sugieren que el
primero anticipó la resurrección de los muertos (véase Levenson, Restoration
de Israel , 202–4). Cf. Oseas 13:14 con Isa. 26:19; Oseas 13:13 con Isa. 26:17–
18; Oseas 13:14; 14:5–6 con Isa. 26:19.
1098 . Véase ibíd., 205–6.
1099 . Sobre la estrecha conexión entre Sión y el reino, véase Rendtorff,
Canonical hebreo Biblia , 578–81.
1100 . Sailhamer ( Antiguo Testamento Theology , 250–51) ve esto como el
cumplimiento del triunfo sobre Moab profetizado en Núm. 24:17–19.
1101 . “Edom. . . parece ser un paradigma para los gentiles arrepentidos,
quienes finalmente compartirán las promesas del pacto” (Dumbrell, Faith de
Israel , 198).
1102 . Sailhamer ( Antiguo Testamento Theology , 251) argumenta que Abdías,
por lo tanto, cumple la promesa de salvación que se encuentra en Amós 9:11–
12 (véase la LXX), porque cuando los edomitas creen, ya no son edomitas sino
que pertenecen a Israel.
1104 . Contra Dumbrell ( Fe de Israel , 208), que ve esto como un oráculo de
juicio.
1105 . La relación entre Isaías y Miqueas, así como entre Miqueas y Jeremías,
es instructiva. Ver Seitz, Profecía y Hermenéutica , 127–28.
698
1106 . Dempster, Dominio y Dinastía , 185. Casa ( Antiguo Testamento Teología

, 370) piensa que la referencia muestra que es una “figura sobrenatural” y
eterna.
1107 . Se usan varios verbos para “regocijarse”, pero la idea comunicada es la
misma.
1108 . Es probable que haya una alusión a Génesis 3:15 en Hab. 3:12–13 (así
que Hamilton , Dios Gloria en Salvación , 253).
1109 . Ver Goldingay , Israel 's Vida , 791.
1111 . So Seitz, Profecía y Hermeneutics , 213. Pero, señala, Sofonías también
predice la futura misericordia del Señor, que se despliega en Hageo y Zacarías.
1115 . So House, Viejo Testamento Teología , 385–86. Dumbrell ( Fe de Israel ,
228-29) minimiza esta idea, aunque no niega la conexión mesiánica por
completo.
1116 . Hay continuidad entre los capítulos 1–8 y los capítulos 9–14 al ver el
lugar especial de Jerusalén y la salvación final, el juicio de las naciones y su
salvación, la nueva creación venidera, la dádiva del Espíritu, una figura
mesiánica y la centralidad de el pacto. Ver Childs, Old Testamento como
Escritura , 482–83.
1117 . Véase B. Webb, Mensaje de Zacarías , 153.
1118 . Ibíd., 34.
1119 . El regreso de Babilonia adquiere un significado escatológico en
Zacarías (así Childs, Old Testamento como Escrituras , 477–79).
1120 . Ver Dempster, Dominio y Dinastía , 186; Casa, Viejo Testamento Teología
, 389–90. Para dudas al respecto ver Rose, Zemah y Zorobabel , 91–141.
1121 . Dempster, Dominio y Dinastía , 186–87. Dumbrell ( Fe de Israel , 223) ve
dos coronas aquí, una para Josué y otra para Zorobabel. Contra Rose ( Zemah y
Zorobabel , 47–48), quien continúa argumentando que la corona no significa
coronación (págs. 50–59).
1122 . Este comentario es de Joshua Greever.
1123 . Contra esto, ver Rose, Zemah y Zorobabel , 177–207.
1124 . Entonces B. Webb, Mensaje de Zacarías , 131.
1125 . Véase ibíd., 133–34.
1126 . Ibíd., 143.
1127 . Ibíd., 154.
1128 . Ibíd., 163.
699
1129 . Así ibíd., 41, 169-70. Sobre la enseñanza mesiánica de Zacarías, véase
Duguid, “Zechariah”, 259.
1130 . Dumbrell, Fin de la Comienzo , 26.
1131 . Trabajé en muchos de estos temas en mi teología del NT, pero falta
espacio para defender aquí lo que se afirmó allí. Para una explicación más
detallada de la teología del NT, véase Schreiner, New Testamento teología _
1132 . Véase Poythress, “Tipos de teología bíblica”.
1133 . Véanse las págs. xv–xvi.
1134 . Para un estudio programático, véase Tannehill, Narrative Unidad de
Lucas - Hechos .
1135 . No estoy tratando de ocultar mi visión de la autoría. Creo que el
Evangelio de Juan, las Epístolas de Juan y el Apocalipsis fueron escritos por el
apóstol Juan. Así también, creo que las trece cartas atribuidas a Pablo son
auténticas, y que las cartas de 1–2 Pedro son genuinamente petrinas. Sin
embargo, no es mi propósito en este libro responder preguntas histórico-
críticas o defender la exactitud histórica de las Escrituras.
1136 . Beale , Iglesia _ Misión , 171; Francia, Evangelio de Mateo , 26–28.
1137 . Al identificar a la iglesia como el nuevo Israel, no estoy argumentando
que es continua con Israel en todos los aspectos, porque en el nuevo pacto
cada creyente es regenerado, habitado por el Espíritu y tiene acceso a Dios a
través de Cristo. Los creyentes del AT eran regenerados, pero no estaban
habitados por el Espíritu y tenían acceso a Dios a través de mediadores. Ver
Gentry y Wellum, Reino mediante Pacto , 685–90.
1138 . Note cómo Mateo enfatiza que José es hijo de David (1:20).
1139 . Para apoyo de esta noción, ver Beale, Biblical Teología , 412–13.
1140 . Para un estudio elegante y persuasivo sobre la resurrección, véase N. T.
Wright, Resurrection de la hijo _ La resurrección juega un papel central, pues la
resurrección de Jesús indica que él reina como Señor y rey, y que la nueva
creación ha venido (así Beale, Biblical Teología , 247–48).
1141 . Beale (ibid., 414-415) presenta un buen caso para una alusión a Isa.
63:11–15; 64:1, donde el pueblo de Dios atraviesa el agua, y el Espíritu los
guía a través del desierto hacia la tierra.
1142 . Para un estudio riguroso y persuasivo sobre la preexistencia en los
sinópticos, véase Gathercole, The preexistente hijo _
1144 . Este texto me fue señalado por Joshua Greever.
1145 . Sobre el nuevo pacto en el NT, véase Dumbrell, End de la Comienzo , 79–
118.
700
1146 . La literatura sobre el Hijo del Hombre es inmensa. Para estudios que
son particularmente útiles, ver S. Kim, “ Son de hombre ” ; Caragounis, hijo de
hombre ; Gentry, “Hijo del Hombre”. Para algunas historias útiles de
interpretación, ver Burkett, Son de Hombre Debate ; Muller, El Expresión hijo _
de hombre .” En apoyo de Jesús como el hijo corporativo del hombre de Dan. 7,
véase Beale, Bíblico Teología , 393–401.
1147 . Sobre el reino de Dios en la enseñanza de Jesús, véase Beasley-Murray,
Jesus y la reino _
1148 . Beale ( bíblico Theology , 401–29) argumenta con razón que “Hijo de
Dios” no es radicalmente diferente de “Hijo del Hombre”, y este último designa
a Jesús como el verdadero ser humano, el que cumple la comisión dada a
Adán. “Hijo de Dios” también incluye la noción de la deidad de Jesús. Véase
también S. Kim, “ Son de hombre .”
1149 . “La transfiguración de Jesús sirvió como confirmación de su confesión,
porque vieron la gloria celestial sobre él. Asimismo, les garantizó la promesa
que Jesús les había hecho en previsión de su fin. . . . Al mismo tiempo, el evento
reveló la grandeza de la renuncia que Jesús asumió a través del camino a la
cruz” (Schlatter, History de la Cristo , 296).
1150 . Véase Meier, Mentor , Mensaje y Milagros , 52–55. Para una explicación
de la alta cristología en el llamado al discipulado, véase Hengel, Charismatic
Líder , 3–15.
1151 . Véase Beale , Church 's Misión , 178.
1152 . Los siguientes cuatro párrafos sobre el reino de los cielos están
tomados, con cambios menores, de Schreiner, New Testamento Teología , 45–
47.
1153 . Schlatter, Historia de la Cristo , 113.
1154 . Pennington comenta: “El 'reino de los cielos' no se encuentra en
ninguna otra parte del AT, NT o cualquier literatura anterior del Segundo
Templo. Frases similares aparecen ocasionalmente en los apócrifos, pero el
reino de los cielos se encuentra solo en la literatura posterior a Mateo. Incluso
estas ocurrencias son bastante infrecuentes (por ejemplo, dos veces en la
Mishná y tres veces en el Evangelio de Tomás)” ( Heaven y Tierra , 2–3).
1155 . Ver Dodd, Parábolas de la Reino , 34; Meier, Mentor , Mensaje y Milagros
, 239.
1156 . Pennington ( Cielo y Earth , 67–76) resume su tesis sobre el cielo en
Mateo con cuatro puntos: (1) vemos una preferencia por la forma plural
ouranoi ; (2) encontramos un énfasis en el par de palabras “cielo y tierra”; (3)
Mateo se refiere regularmente al Padre que está en los cielos; (4) la frase “el
reino de los cielos” es prominente en Mateo.
701
1157 . Pamment ("Reino de los cielos") sugiere una distinción menos

convincente. Ella afirma que “reino de los cielos” se refiere a una venida
inminente pero futura del reino, mientras que “reino de Dios” se refiere al
reino ya realizado en el presente.
1158 . Mateo 23:22 parece ser una excepción donde el singular “cielo” parece
referirse al reino de Dios; “los poderes de los cielos” en Mat. 24:29 también
parece ser una excepción (ver también Mateo 24:31).
1159 . El contraste aquí es entre el cielo y el Hades.
1160 . Aquí Mateo contrasta lo que es del cielo con lo que es de los seres
humanos.
1161 . El singular también se usa en pares “cielo y tierra”, siguiendo el patrón
de la LXX, sin importar el referente.
1162 . Para una encuesta sobre el reino de los cielos en Mateo, véase
Kingsbury, Matthew , 128–60.
1163 . Sobre la conexión entre las curaciones de Jesús y la venida del reino,
véase Twelftree, Jesus la Milagro trabajador _
1164 . La sierva del Señor ha sido examinada en profundidad por muchos.
Para una de las discusiones más esclarecedoras desde el punto de vista
teológico, véase Dempster, “Servant of the Lord”.
1165 . Sobre la venida del reino en la expulsión de los demonios, véase Kallas,
Sinóptico milagros _
1166 . Para un resumen útil del significado de justicia en Mateo, véase Matera,
New Testamento Teología , 30–36.
1167 . Todos estos textos del AT contrastan a los “pobres” con los malvados,
que son arrogantes.
1168 . Estoy usando los términos "alusiones" y "ecos" de manera no técnica
aquí.
1169 . Sobre el significado del Padre en la enseñanza de Jesús, véase Jeremías,
Oraciones de Jesús , 11–67; ídem, Nuevo Testamento Teología , 61–68; M.
Thompson, Promesa de la Padre , 35–55, 133–54; Lee, de Mesías a preexistente
Hijo , 122–36.
1170 . Schlatter comenta: “El primer anhelo que Jesús despertó en el discípulo
estaba dirigido a honrar el nombre, la regla y la voluntad divinos” ( Historia de
la Cristo , 160). Continúa diciendo: “Todas las necesidades humanas se
subsumieron bajo un único objetivo: que Dios recibiera lo que le
correspondía, el honor debido a su nombre, la revelación de su poder a todos,
y el cumplimiento de su voluntad por todos”.
1171 . Matera, Nueva Testamento Teología , 44.
702
1173 . Ver Beale, Bíblico Teología , 424–25.

1174 . Ibíd., 425–27.
1175 . Ver Leeman, Sorprendente Ofensa de de Dios _ amor _
1176 . Como dice Schlatter, “Obtener la vida y obtener el gobierno de Dios es
una y la misma cosa” ( Historia de la Cristo , 120).
1177 . Ver Marshall, Nuevo Testamento Teología , 60–62, 64–65, 78–81. Como
dice Matera, “Todo lo que Jesús dice o hace está relacionado de alguna manera
con el anuncio del reino” ( Nueva Testamento Teología , 12).
1178 . Lo que dice Ladd sobre el reino en general se aplica también a Marcos:
“El Reino puede acercarse a los hombres (Mateo 3:2; 4:17; Marcos 1:15; etc.);
puede venir (Mateo 6:10; Lucas 17:20; etc.), llegar (Mateo 12:28), aparecer
(Lucas 19:11), estar activo (Mateo 11:12). Dios puede dar el Reino a los
hombres (Mateo 21:43; Lucas 12:32), pero los hombres no se dan el Reino
unos a otros. Además, Dios puede quitar el Reino a los hombres (Mt 21,43),
pero los hombres no se lo quitan unos a otros, aunque pueden impedir que
otros entren en él. Los hombres pueden entrar en el Reino (Mateo 5:20; 7:21;
Marcos 9:47; 10:23; etc.), pero nunca se dice que lo erijan o lo construyan. Los
hombres pueden recibir el Reino (Marcos 10:15; Lucas 18:17), heredarlo
(Mateo 25:34) y poseerlo (Mateo 5:4), pero nunca se dice que lo establezcan.
Los hombres pueden rechazar el Reino, es decir, negarse a recibirlo (Lucas
10:11) o entrar en él (Mateo 23:13), pero no pueden destruirlo. Pueden
buscarlo (Lucas 23:51), orar por su venida (Mateo 6:10) y buscarlo (Mateo
6:33; Lucas 12:31), pero no pueden traerlo. Los hombres pueden estar en el
Reino (Mateo 5:19; 8:11; Lucas 13:29; etc.), pero no se nos dice que el Reino
crece. Los hombres pueden hacer cosas por causa del Reino (Mateo 19:12;
Lucas 18:29), pero no se dice que actúen sobre el Reino mismo. Los hombres
pueden predicar el Reino (Mateo 10:7; Lucas 10:9), pero solo Dios puede
dárselo a los hombres (Lucas 12:32)” ( Presencia de la Futuro , 193).
1179 . Para un estudio del Bautista, véase R. Webb, John la bautizador _
1180 . Véase Meier, Mentor , Mensaje y Milagros , 46.
1181 . Sobre el tema de un nuevo éxodo en Marcos, véase Watts, Isaiah ' s
Nuevo Éxodo . Sobre el vínculo entre el nuevo éxodo y la cristología, aunque en
el Evangelio de Lucas, véase Strauss, Davidic Mesías , 261–336.
1182 . La tensión del “ya pero todavía no” en la enseñanza de Jesús ha sido
reconocida por mucho tiempo. Ver Jeremías, Nuevo Testamento Teología , 96–
108; Kümmel, Promesa y cumplimiento ; ídem, Teología de la Nuevo
Testamento , 33–39; Ladd, Teología de la Nuevo Testamento , 54–102; Goppelt,
Ministerio de Jesús , 43–76.
1183 . Sobre este tema en Matthew, véase Allison, New Moisés _
703
1184 . Para un estudio importante en esta área, ver Hengel, Victory sobre
violencia _
1185 . Para una discusión detallada, véase Thielman, Theology de la Nuevo
1186 . Véase ibíd., 68–71.
1187 . Sobre este tema, un trabajo importante es Bolt, The Cruz de a distancia _
1188 . Véase Best, “Discipulado en Marcos”.
1189 . Entonces Schlatter, Historia de la Cristo , 298.
1190 . También señalan quién es Jesús. Ver Marshall, Nuevo Testamento
Teología , 85.
1191 . Sobre el plan o propósito de Dios en Lucas-Hechos, véase Squires, Plan
de Dios ; Reasoner, “Tema de los Hechos”; Peterson, “Motivo de
cumplimiento”.
1192 . Ver esp. A. Thompson, Hechos de la Resucitado Jesús _
1193 . Aunque se usan dos palabras griegas diferentes para designar tal
cumplimiento.
1194 . Hahn ( parentesco por Pacto , 234–37) argumenta persuasivamente que
en Lucas-Hechos el pacto es parte integral del reino.
1195 . Matera ( Nuevo Testamento Teología , 74) señala con razón cómo Lucas
subraya que “hoy” se cumple la historia de la salvación (2,11; 4,21; 19,9;
23,43).
1196 . Para obtener excelentes encuestas de erudición en relación con el
Espíritu Santo con un enfoque en Lucas y Hechos, consulte Menzies,
Empowered por Testigo , 17–45; tornero, poder de en Alto , 20–79.
1197 . De la misma manera, la comunión en la mesa de Jesús con los
pecadores pronostica el banquete mesiánico venidero (cf. Is 25, 6-8), incluida
la alimentación de los cinco mil (9, 10-17), la Última Cena (22, 7). –38), y la
comida en Emaús (24:13–35). Véase Hahn, Parentesco por Pacto , 222–23.
1198 . Sobre la cristología del Evangelio de Lucas, véase Buckwalter, Luke ' s
Cristología .
1199 . Hahn, parentesco por Pacto , 218–19.
1200 . Ibíd., 218 (cursivas eliminadas).
1201 . Ibíd., 220–21. Jesús cumple la profecía de Ezequiel. 37 en reunir al
verdadero Israel durante su misión.
1202 . Supongo que los versículos que relacionan a Jesús con David también
indican que él es el Cristo.
1203 . Matera ( Nuevo Testamento Teología , 67) dice que “Señor” y “Mesías”
son los dos títulos más prominentes para Jesús en Lucas-Hechos.
704
1204 . Para un estudio profundo y persuasivo de Jesús como Señor en el

Evangelio de Lucas, véase Rowe, Early Narrativo Cristología .
1205 . Véase ibíd.
1206 . A. Thompson, Hechos de la Resucitado Jesús , 49.
1207 . Sobre la importancia de la cristología del nombre, véase Hartman,
Name de la Caballero Jesús _
1208 . Sobre la importancia de la resurrección en Hechos, véase A. Thompson,
Acts de la Resucitado Jesús , 76–83.
1209 . Véase Marshall, Lucas ; Verde, “'Salvación hasta el fin de la tierra'”.
1210 . Sobre el significado de la expiación en Lucas-Hechos y para una
discusión completa de todo el asunto, véase Kimbell, “Atonement in Lukan
Theology”.
1211 . Sobre la antropología de Lucas , véase Stenschke, Luke 's Retrato de
gentiles _
1212 . J. Petzer, “Lucas 22:19b–20”; K. Petzer, "Institución de la Cena del
Señor".
1213 . Köstenberger, “La Última Cena”.
1214 . Sobre el siervo del Señor en Lucas-Hechos, véase Strauss, Davidic
Mesías , 317–33.
1215 . Véase Dodd, “Marco de la narrativa del evangelio”.
1216 . Sobre la estrecha relación entre la fe, el arrepentimiento, el bautismo,
etc., véase Stein, “Baptism in Luke-Acts”; véase también ídem, “El bautismo y
convertirse en cristiano”.
1217 . La falta de espacio impide más comentarios aquí, pero creo que hay
evidencia de que su confianza no solo estaba en Dios sino también en Jesús.
1218 . Ver Schlatter, Historia de la Cristo , 106.
1219 . Schlatter comenta: “Lo que Jesús tenía contra los ricos . . . fue que se
deslizaron hacia una completa dependencia de su riqueza” (ibid., 166).
1221 . Así ibíd., 232-33.
1222 . Entonces A. Thompson, Hechos de la Resucitado Jesús , 109–12.
1223 . Véase Beale , Church 's Misión , 202–3.
1224 . Véase A. Thompson, Hechos de la Resucitado Jesús , 112–16.
1225 . En la erudición del NT, la ira de los judíos y la inclusión de los gentiles
se presentan ocasionalmente como evidencia del antisemitismo de Lucas. No
es mi propósito dedicarme aquí a la apología, pero sostengo que tales
afirmaciones no son convincentes.
1226 . Ver esp. A. Thompson, Hechos de la Resucitado Jesús , 116–18.
705
1227 . Matera, Nueva Testamento Teología , 75. Matera rechaza la idea de que
la iglesia es el nuevo Israel (p. 81), pero identificar a la iglesia como el nuevo
Israel es aceptable si se entiende no como un reemplazo de Israel sino como
un Israel restaurado compuesto por ambos judíos y gentiles. Además, el nuevo
Israel es el “nuevo hombre” (Efesios 2:15) en Cristo (ver Gentry y Wellum,
Kingdom mediante Pacto , 689–90).
1229 . Usaré "Juan" y "Johannine" aquí, pero no estoy haciendo ninguna
afirmación particular sobre la autoría, aunque creo que es más creíble atribuir
el Evangelio, las tres epístolas e incluso Apocalipsis al apóstol. Para una
teología del Evangelio de Juan y las Epístolas de Juan, véase Köstenberger,
John ' s Evangelio y cartas _
1230 . Ver Bauckham, Dios crucificado .
1231 . Ver Dodd, Interpretación de la Cuatro Evangelio , 144–50; Ladd,
Teología de la Nuevo Testamento , 290–305; Thielman, Teología de la Nuevo
1232 . La polaridad entre la vida y la muerte es parte del bien conocido
dualismo de Juan. Véase Köstenberger , John 's Evangelio y Cartas , 277–92.
1233 . Esta es una observación común en la erudición joánica. Véase
Köstenberger , John 's Evangelio y Cartas , 297.
1234 . La venida de la hora significa, como Beale ( Biblical Theology , 131–33)
dice, un cumplimiento “escalonado” de Dan. 12:1. Véase Dan. 12:1 en la LXX y
Juan 5:24.
1235 . Beale dice que Jesús se ve a sí mismo como "la escalera del templo" (
Church 's Misión , 195), y que Jesús hace lo que Adán debería haber hecho al
vincular “el cielo con la tierra” (p. 196).
1236 . Véase Hoskins, Jesús como la cumplimiento ; Köstenberger , John 's
Evangelio y Cartas , 413–35; Matera, Nueva Testamento Teología , 268–69.
1237 . Sobre la importancia de la sabiduría, véase Witherington, Jesus la salvia
; Schnabel, Ley y sabiduría _
1238 . Para estudios útiles, véase Ball, “ I Soy ” en Juan _ _ evangelio ;
C.Williams, yo Soy el _
1239 . Sobre el tema del nuevo templo, véase Dumbrell, End de la Comienzo ,
37–76.
1240 . Sobre la teología de la cruz en Juan, véase Köstenberger, John ' s
Evangelio y Cartas , 525–38.
1241 . Para un estudio útil, vea Burge, Ungido comunidad _
1242 . Ver Boice, Testigo y Revelación .
706
1243 . Beale también ve alusiones a Joel 3:18 y Zac. 14:8, mostrando que Jesús
mismo es “el nuevo 'santo de los santos'” ( Church 's Misión , 197).
1244 . Schlatter dice que los discípulos “no toleraron ningún odio entre ellos
excepto el odio al pecado” ( Teología de la Apóstoles , 41).
1245 . Sobre la relación entre la soberanía divina y la responsabilidad humana
en Juan, véase Carson, Divine soberanía _
1246 . Se disputa la autoría paulina de las Epístolas Pastorales, Efesios,
Colosenses y 2 Tesalonicenses. Creo que todos ellos son auténticos, pero no es
el propósito de este trabajo defender tal noción. Estoy escribiendo una
teología bíblica canónica, que acepta lo que dice el canon sobre la autoría sin
tratar de defenderlo históricamente.
1247 . Sobre la teología paulina, véase Dunn, Theology de Pablo ; Schreiner,
Pablo ; Schnelle, Apóstol Pablo _ Para estudios útiles y lúcidos de las cartas de
Pablo desde el punto de vista teológico, véase Marshall, New Testamento
Teología , 209–469; Thielman, Teología de la Nuevo Testamento , 219–479;
Matera, Nueva Testamento Teología , 105–258.
1248 . Sobre el núcleo de la teología de Pablo, véase Plevnik, “Center of
Pauline Theology”.
1249 . Ver N. T. Wright, Climax de la Pacto , 41–55.
1250 . Ver Martin, Himno de Cristo ; NT Wright, Climax de la Pacto , 56–98.
1251 . Digo “en cierto modo” ya que Abraham, a diferencia de Adán antes de la
caída, no estaba libre de pecado.
1252 . Sobre el señorío de Jesús, véase Capes, Old Testamento Yahvé textos _
1253 . En algunos de estos textos se discute si el referente es Cristo, pero no
me detendré en esto aquí.
1254 . Ver esp. M. Hubbard, Nuevo Creación , enfatizando la naturaleza
antropológica de la nueva creación; Beale , Iglesia _ Misión , viendo la nueva
creación como cosmológica y antropológica. Véase también, más
recientemente, Jackson, New creación _
1255 . Sobre la noción de que el pensamiento de Pablo es fundamentalmente
escatológico, véase Ridderbos, Paul . Béker ( Paul la Apóstol ) enfatiza el
carácter apocalíptico de la teología paulina. Véase también Paté, Final de la
edad _
1256 . Al utilizar aquí los términos “ciudad del hombre” y “ciudad de Dios”, me
estoy remontando a la obra de Agustín.
1257 . Para un estudio revelador sobre la acción de gracias, véase Pao,
Thanksgiving .
1258 . La mayoría de estos ejemplos de fe en Cristo provienen de textos que
hoy en día son muy discutidos, ya que muchos eruditos creen que tenemos un
707
genitivo subjetivo en estos textos, por lo que la referencia es a la "fidelidad de

Cristo" en lugar de "fe en Cristo". ” Para un trabajo reciente que relata el
debate, véase Bird and Sprinkle, Faith de Jesús Cristo _ Para una defensa de la
lectura genitiva objetiva, “fe en Cristo”, véase Schreiner, Galatians , 163–66.
1259 . Schlatter dice acerca de la carne: “La constitución de nuestro cuerpo
resulta en el hecho de que llevamos dentro de nosotros un número infinito de
pasiones, constantemente teniendo necesidades, constantemente alimentando
anhelos, de modo que nuestras vidas y aspiraciones consisten en el
cumplimiento de nuestros deseos” ( Teología de la Apóstoles , 206).
1260 . Para el trasfondo del AT, véase Beale, Biblical Teología , 299–302.
1261 . Ver esp. Beale, bíblico Teología , 493–94.
1262 . Bird, “Justicia incorporada”.
1263 . Para un estudio útil de la fórmula “en Cristo” en los escritos de Pablo,
véase Seifrid, “En Cristo”; véase también Moule, Origen de Cristología , 54–63;
Campbell, Paul y la Unión con Cristo .
1264 . Para la noción de que la teología de la expiación de Pablo fue
influenciada por las tradiciones de los mártires, véase J. Williams, Maccabean
Mártir tradiciones _
1265 . Para entradas útiles a la discusión, véase Brauch, “Apéndice:
Perspectivas sobre la 'justicia de Dios'”; Reumann, Rectitud en la Nuevo
testamento _
1266 . Sobre el carácter escatológico de la justificación, véase Gaffin, “ By fe ,
No por Vista .”
1267 . Para una defensa de la crucialidad de la justificación, véase Seifrid,
Christ , Nuestro justicia ; Fung, “Estado de la justificación por la fe”. Schlatter
observa que los opositores atacaron el punto de vista de la justificación de
Pablo porque era “la pieza central de su predicación que la diferenciaba de
otras formas de cristianismo” ( Teología de la Apóstoles , 239).
1268 . Sobre el Espíritu en la teología de Pablo, véase Fee , God 's
empoderamiento presencia _
1269 . Beale (“Reconciliación en 2 Corintios 5–7”) argumenta que la
reconciliación surge de la promesa de una nueva creación en Isaías.
1270 . Sobre la elección, la predestinación y el llamamiento en la teología
paulina, véase Schnelle, Apóstol Pablo , 400–403.
1271 . “El odio de Dios hacia Esaú implica en última instancia esa repulsión
santa que se dirige contra el maldito Satanás, sus huestes demoníacas y su
simiente humana” (Kline, Kingdom Prólogo , 187).
1272 . Ver Schnelle, Apóstol Pablo , 71–72.
708
1273 . Schnelle comenta: “La fe no se basa en una decisión humana, sino que
es un don de la gracia de Dios” (ibid., 521).
1274 . Para un trabajo útil sobre la vida moral de los creyentes, véase J. W.
Thompson, Moral Formación de acuerdo a a Pablo _
1275 . Para dos ensayos importantes sobre el indicativo y el imperativo en la
teología paulina, véase Bultmann, “Ethics in Paul”; Parsons, “Ser precede a la
ley”. Schnelle ( Apóstol Paul , 546–51) cuestiona la noción de que el indicativo
y el imperativo son básicos para la ética paulina. Sin embargo, sus objeciones
no se sostienen, ya que la sustancia de su crítica cuestiona cómo el indicativo y
el imperativo tienen sentido. Pero este es precisamente el punto. La tensión
entre el indicativo y el imperativo, aunque no es fundamentalmente irracional,
no puede explicarse por completo. Es análogo a explicar cómo interactúan el
alma y el cuerpo. A menudo, las verdades más fundamentales de la vida están
más allá de nuestra comprensión.
1276 . Schnelle ( Apóstol Paul , 551–58) subestima el papel que el AT sigue
desempeñando en la ética paulina.
1277 . La enseñanza de Pablo sobre la mujer y la esclavitud ha sido objeto de
especial interés en nuestros días. Para una discusión más detallada, véase
Schreiner, New Testamento Teología , 772–76, 794–800. Baste decir aquí que
Pablo nunca respalda ni recomienda la esclavitud como un sistema, sino que
regula una institución malvada existente.
1278 . También vemos “la asamblea de los hijos de Israel” (Josué 8:35 [LXX
9:2–3]), “la asamblea del pueblo de Dios” (Jueces 20:2), “la asamblea de los
pueblo” (Sal. 107:32 [LXX 106:32]), y “la asamblea de todas las tribus de
Israel” (Jue. 21:5).
1279 . Schnelle, Apóstol Pablo , 560–61. Continúa diciendo: “Toda la iglesia
está presente en la congregación local, y la congregación local es parte de toda
la iglesia” (p. 561).
1280 . Beale, bíblico Teología , 669–70; cf. Schnelle, Apóstol Pablo , 561.
1281 . Sobre la elección, vea la sección “La Nueva Creación como un Regalo de
la Gracia Electora de Dios” arriba.
1282 . Entonces Schnelle, Apóstol Pablo , 564.
1283 . Beale, bíblico Teología , 671. Ver todos los capítulos 21–22 de Beale.
1284 . Con razón ibíd., 653-54.
1285 . Con razón Schnelle, Apóstol Pablo , 566, 591.
1286 . Ver Peterlin, Desunión en la Iglesia _ En mi opinión, sin embargo,
Peterlin lleva su tesis demasiado lejos.
709
1287 . Beale ( Iglesia de Mission , 246) se extralimita, sin embargo, al decir que
Pablo también estaba pensando en el templo como un jardín “en algún nivel”
en 1 Cor. 3. Ver su discusión en las páginas 246-50.
1288 . A mi juicio, estos tres términos designan el mismo cargo.
1289 . Véase Walker, “La tierra en los escritos de los apóstoles”, págs. 87–88.
1290 . Sobre la teología de Hebreos, véase Lindars, Letter a la hebreos _
1291 . Hahn ( parentesco por Covenant , 278–79, 282) explica cómo estos tres
roles son realmente uno y el mismo rol.
1292 . El estudio clásico sobre escatología en Hebreos es Barrett, “Epistle to
the Hebrews”.
1293 . Los estudiosos difieren acerca de los parámetros exactos de los pasajes
de advertencia, pero no es crucial para mis propósitos resolver ese problema.
1294 . La sabiduría apunta a Jesús. Es la sombra, y Jesús es la sustancia. No
hay concepción de una hipóstasis independiente para la sabiduría en el AT.
1296 . Ver Lehne, Nuevo Pacto en hebreos _
1297 . Atridge, Epístola a la Hebreos , 171.
1298 . Sobre la fe en Hebreos, véase Marshall, New Testamento Teología , 615–
17.
1299 . Lindars, Carta a la Hebreos , 69.
1300 . Para un estudio más perspicaz sobre James, véase Bauckham, James .
1301 . Así también Matera, Nuevo Testamento Teología , 365.
1302 . Compare 2:7, donde “el nombre glorioso” blasfemado es casi seguro el
de Cristo. Por lo tanto, Cristo puede ser blasfemado. Esto es análogo al AT,
donde el nombre de Dios debe ser honrado.
1303 . Como Beale ( bíblico Theology , 324–26), “nacer de nuevo” indica la
llegada de la nueva creación.
1304 . Contra Elliott ( Inicio por la Sin hogar , 37–49, 129–32; 1 Peter , 100–
102), quien entiende el término literal y metafóricamente, mientras que una
lectura metafórica es más probable (así que Chin, “Heavenly Home”;
Feldmeier, Die Bautizar también Fremde , 203–10; Bechtler, siguiendo en Su
Pasos , 78–81). Para una discusión útil, véase Dryden, Theology y Ética , 126–
32. Dryden ve un componente social en vivir como exiliados, pero no entiende
el término literalmente, como lo hace Elliott.
1305 . Ver Bechtler, siguiente en Su pasos _
1306 . Dryden ( Teología y Ética ) subraya correctamente la conexión entre
escatología y ética en 1 Pedro.
710
1307 . Como Matera ( Nuevo Testamento Teología , 390), la negación de la

segunda venida no es simplemente un tema abstracto, sino que está
entrelazado con el estilo de vida de uno.
1308 . Ver Starr, Sharers en Divino naturaleza _
1309 . No estoy argumentando aquí que no hay promesas para el Israel étnico.
Para una discusión de Israel en el pensamiento de Pablo, véase el capítulo 29,
esp. la sección “El Nuevo Pueblo de Dios”.
1310 . Al utilizar aquí los términos “ciudad del hombre” y “ciudad de Dios”, me
estoy remontando a la obra de Agustín.
1311 . Bauckham, Libro de Apocalipsis , 17–18.
1312 . En apoyo de esta interpretación, véase Beale , Church 's Mission , 314.
Véase su análisis completo en las págs. 313–28.
1314 . En la mayoría de los casos, el trono a la vista es el de Dios.
1315 . Bauckham, Libro de Apocalipsis , 58.
1316 . Ibíd., 60.
1317 . Juan no está alentando ni contribuyendo al odio del pueblo judío aquí.
Juan mismo era judío y no rechazó su herencia. Debemos recordar que los
judíos estaban persiguiendo a los cristianos, y por eso Juan dice que estaban
alineados con Satanás, pero se horrorizaría al descubrir que los cristianos
usaron este texto para justificar la discriminación o la violencia contra los
judíos.
1318 . La tribulación aquí cumple lo que Daniel profetizó en 12:1, de modo
que la gran tribulación realmente comenzó en el ministerio de Jesús y
continúa hasta el día final (así Beale, Biblical Teología , 210–12).
1319 . So Beale , Church 's Misión , 366–73.
1320 . Beale, bíblico Teología , 759.
1321 . Ibídem.
1322 . Sobre la nueva Jerusalén, véase Dumbrell, End de la Comienzo , 1–34.
1323 . Podría entenderse que el texto dice que la medida utilizada por los
seres humanos y los ángeles es la misma. Sin embargo, sugeriría que tal
observación en un capítulo cargado de simbolismo es prosaica. Más bien, Juan
señala a los lectores al mencionar ángeles que la medida es simbólica.
1325 . Lo que distingue a la ciudad es la presencia de Dios (cf. ibíd., 2).
1326 . Abraham no puede identificarse completamente con Adán, porque
Adán en un tiempo no tenía pecado, y Abraham necesitaba el perdón de Dios
desde el principio para estar correctamente relacionado con Dios.
711

Thomas R. Schreiner El Rey y Su Belleza

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Traducido por: David Taype

Dedico este libro a mi amada esposa, Diane, quien recientemente sobrevivió a

noción, aunque el término “reino” está virtualmente ausente en Proverbios.

experimentan su presencia llena de gracia. 14 Esto encaja con el comentario de

finalmente no tendrán éxito. El argumento de las Escrituras indica que el mal

que ni siquiera conoce el orden hebreo no está en desventaja al tratar de

No muchos dioses sino Un Dios; no la teogonía, pues un dios no tiene árbol

La sencillez y la profundidad del poder creador de Dios son evidentes porque

El creador de todo es también el Rey de todo, y su señorío se extiende sobre

soberanía sobre todas las cosas (ver Sal. 145). ).

abstracto, porque el reino de Dios debe implementarse en el mundo del

aparentemente captó el significado de la promesa en 3:15, porque expresó

pero la trayectoria desciende rápidamente. Las hijas de los hombres

La descendencia de la mujer después del diluvio está restringida a Noé y su

derrota de sus enemigos. Además, la historia de Noé ilustra la verdad de que

obedeció al Señor en contraste con Adán, todavía necesitaba el perdón de

promesa dada a Abraham y su descendencia (17:2, 5, 6; 22:17; 26:4, 24; 28:3;

salvación es del Señor y se debe enteramente a su gracia. Los seres humanos

Es significativo, entonces, que el pacto de la circuncisión en Génesis 17, con su

eran el resultado de la gracia de Dios, no de la propia virilidad sexual de

acerca de su esposa, aunque ciertamente falló en hacer lo que Dios le ordenó

devolvió a Abraham. Nada puede frustrar el cumplimiento de las promesas de

sacrificaban (Hebreos 11:17–19). Tal interpretación es confirmada por otro

La promesa para las nuevas generaciones

necesariamente descendientes de la mujer simplemente porque eran sus hijos

más devastadora, cuando todo parece perdido y la bendición parece haberse

persiguieran a los hijos de Jacob” (35:5). Entonces el Señor se apareció a Jacob

Israel sufrió miserablemente bajo el dominio egipcio y clamó por liberación. El

pueblo de Dios. En cambio, suplica y ruega ser relevado de su deber, porque es

redimido y liberado de Egipto, Israel se dio cuenta de que Yahvé estaba

Dios (1 Cor. 10:31). La soberanía del Señor sobre Israel no es un concepto

es “tienda de reunión”. Treinta y tres veces en Exod. 27–40 este término se

Curiosamente, Vern Poythress argumenta que el tabernáculo sigue el modelo

de la presencia divina. Las leyes que allí regulan la liturgia están

misericordia, los corazones de los israelitas no fueron transformados por el

tablas del pacto de su mano, quebrándolas (32:15–19). los el hecho de romper

estipulaciones del pacto. Además, trazó el plan para un tabernáculo, en el cual

(9:23–24). Los humanos se retiran aterrorizados o se inclinan en adoración

La razón fundamental de los sacrificios era la expiación, para que los

presencia del Señor. Él es el totalmente otro y, por lo tanto, el acceso a su

de Israel, y los pecados se trasladan a la cabeza del macho cabrío, el mismo

reparación, argumentando que el pecado personal no está siempre a la vista,

redención a través de su sangre (3:24–26). La gozosa comunión con Dios ha

El capítulo 9 de Levítico relata el servicio en el tabernáculo después de que el

dietéticas (capítulo 11), limpieza después del parto (capítulo 12),

Los lectores a lo largo de la historia han intentado discernir el motivo de las

262 Las leyes alimentarias dificultaron que los judíos disfrutaran de la

Incluso si las normas específicas sobre la limpieza no se aplican a los

El templo ya no representa el lugar de la presencia de Dios donde se ofrece la

Egipto. Al pueblo de Israel se le recuerda regularmente que deben guardar los

Preparación: Pureza y Obediencia para Entrar en la Tierra

Claramente, el Señor había cumplido su promesa de incontable descendencia

enfatiza particularmente es la necesidad de Israel de seguir la guía del Señor.

circunstancias, lo que desató la ira del Señor (11:1–3). Además, se quejaban de

en la salvación como en el juicio. Su nombre fue glorificado al mostrar

La gloria del Señor se manifestó en el juicio, cuando la tierra se tragó a Coré,

Una nueva generación: las promesas no se revocan

La soberanía del Señor aparece en el relato. Balaam claramente deseaba

cumplimiento en Jesús el Cristo. Finalmente, este rey presentará un paraíso

disfrutar la tierra (1:19–33). Ahora ha surgido una nueva generación que

estipulaciones del pacto (9:8–10:5). Israel se salvó solo por la intercesión de

abandonará repentinamente a su pueblo (4:20, 37; 5:6). Completará lo que

La cuestión fundamental, entonces, es si Israel realmente conoce a Yahvé