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Ann Ferguson
investigación cuyo objetivo es el cambio social necesario para acabar con la dominación masculina.
En tal sentido, la investigación feminista es una empresa valiosa y comprometida que da por
sentado que la dominación masculina existe, que no es inevitable y cual es mala o incorrecta. Pero
como sucede con cualquier punto de partida teórico, el solo etiquetar o definir un proyecto como
“feminista” y “de investigación” crea un complejo campo de significados. Esto es, la intersección
autoridades para la producción del conocimiento en ese campo. Como defensora de un enfoque
materialista histórico feminista para comprender el desarrollo de las ideas, querría señalar que la
definición de “feminismo” surge de los movimientos históricos de las mujeres que critican la
hipocresía de los pensadores varones que sostienen la igualdad humana y los derechos humanos
individuales frente a las instituciones estatales, eclesiásticas o económicas, y que sin embargo,
relegan así a las mujeres a una ciudadanía de segunda clase y les niegan igualdad de derechos con
los hombres. En este trabajo señalaré algunas de las fases históricas de la investigación feminista
tal como se desarrolla en conexión con los estudios de la mujer como campo académico de
conocimiento en los Estados Unidos y en Europa desde la década del 60 hasta nuestros dial.
COMIENZOS HISTORICOS
especialmente a partir del desarrollo del capitalismo en Europa occidental como un modo de
humanos individuales. Una vez que se afianza la noción de “igualdad humana”, se abrió el camino
para movimientos sociales de todo tipo, incluyendo los movimientos sindicales, movimientos
contra la esclavitud y movimientos de mujeres, para exigir la expansión de los derechos civiles de
los ciudadanos frente al estado —que en el feudalismo solo había incluido la nobleza y en el
temprano capitalismo solo a hombres burgueses propietarios— para que fueran incluidos los
El feminismo surgió como un movimiento de protesta dentro del pensamiento liberal clásico
occidental en Inglaterra, Francia y Estados Unidos, llevado a cabo por mujeres educadas de la alta
y media burguesía. Mary Astell (1700) escribe contra la autoridad autocrática de los hombres en la
familia, que coloca a las mujeres en condición de esclavas de los varones. Esas primeras
feministas tuvieron que luchar contra la doctrina de la iglesia cristiana que proveía los
presupuestos de aquellas partes de la ley civil que diferenciaban los derechos ciudadanos de las
mujeres de los de los hombres. Desde el punto de vista filosófico, esto significaba, ante todo,
luchar contra la autoridad del filosofo griego Aristóteles sobre quien se basaba en gran parte la
doctrina cristiana. Aristóteles, por supuesto, sostenía que las mujeres eran inferiores por
naturaleza. Tal como lo dice, las mujeres son “varones impotentes”, ya que es por una cierta
incapacidad que la hembra es hembra. En la Inglaterra del siglo XVIII, la autora Mary
mujeres en comparación con los hombres, aunque exigía una educación progresista y critica para
Más tarde, los movimientos de mujeres en Inglaterra, Europa y los Estados Unidos plantearon el
problema de si la igualdad de las mujeres con los hombres podría obtenerse por el solo establecer
leyes que concedieran a las mujeres derechos de propiedad y por garantizar el sufragio femenino,
de propiedad privada de capital y también ae mujeres en tanto propiedad sexual de los hombres.
feminismo burgués por promover simplemente los intereses de las mujeres ricas pero no los de las
Esta escisión entre el movimiento de mujeres socialista y el reformista muestra que el feminismo
occidental nunca tuvo una perspectiva unificada acerca de como incorporar las diferencias de
A pesar del hecho de que el "feminismo" como movimiento que se autoidentifica surge primero en
Occidente, no puede pensarse que este meramente basado sobre valores occidentales, del mismo
modo que ocurre con otras ideas tales como “capitalismo” o “socialismo” o “democracia”. Más
bien, los significados de tales conceptos políticos están ligados a los objetivos y contextos políticos
del movimiento o de los movimientos sociales con los que están conectados. Más aún, las disputas
teóricas políticas dentro de la teoría y la filosofía feministas académicas han sido a menudo reflejo
de la practica política. Por ejemplo, en los países industrializados occidentales hay diferentes
negro en los Estados Unidos, el feminismo radical, el feminismo socialista, los feminismos
compromisos con diferentes movimiento sociales, o con diferentes tendencias dentro de los
en torno al lema “los derechos de las mujeres son derechos humanos”. Este consenso surgió de las
movimientos de las mujeres para adquirir poder son un desarrollo histórico mundial y no están
mas fuertes a propósito de derechos humanos de las mujeres no reconocidos previamente, tales
como el derecho contra la violencia masculina sexual y doméstica, a pesar de los intentos de los
lideres nacionalistas patriarcales del Sur y del Este por sugerir que tales demandas son solo
importaciones de Occidente. Esto sugiere fuertemente que las filosofías pro-mujeres, se llamen a
sí mismas “feministas” o no, continuarán desarrollándose en formas regionales en los países del
Este y del Sur. Aunque el concepto de derechos humanos individuales pueda haberse desarrollado
primero en Occidente, es ahora una idea histórica mundial, a la que los pensadores y teóricos de
muchas sociedades han añadido sus contribuciones y esclarecimientos. Por ejemplo, las teóricas
feministas occidentales tornaron ideas de los filósofos del Este para defender los derechos de las
mujeres, como en el caso de la teórica inglesa feminista marxista Juliet Mitchel, quien cita las
ideas de Mao Tse Tung sobre la contradicción para explicar su concepción según la cual las
relaciones de genera entre hombres y mujeres no son naturales ni biológicas sino que se fundan
en contradicciones sociales.
postmodernismo/postestructuralismo.
Cuando a fines de los 60 los movimientos de mujeres comenzaron a repensar la estructura del
pensamiento occidental, las mujeres advirtieron que las mujeres como actrices, autoras y objetos
de investigación estaban casi siempre ausentes en los cánones habituales de las disciplinas
académicas, tales coma historia, literatura, filosofía y ciencia política. Aun allí donde las mujeres
aparecían coma tea de investigación, tal como en sociología o antropología, se hallaban relegadas
a la esfera privada del parentesco o de la familia. Así, las primeras, académicas feministas
en sus disciplinas, esto es, criticando las concepcionistas masculinas sobre las mujeres
dominantes en sus campos, esforzándose por enfocar las vidas de las mujeres, así como
rescatando pensadoras mujeres olvidadas o invisibles en su área de estudio. En tal sentido, las
historiadoras feministas se preocuparon por sacar a luz la 'descuidada historia de mujeres y por
reorganizar las hipótesis de investigación, por ejemplo como periodizar la historia, modo de poner
Al mismo tiempo en que algunas mujeres estaban haciendo investigación feminista compensatoria
en sus disciplinas, lo que Sandra Harding llama "empirismo feminista", muchas feministas
académicas jóvenes que habían venido activamente en los movimiento antibélicos tales corno
de los movimientos de mujeres en Occidente. Constituido corno movimiento social por fuera. de la
cuestiones políticas que las activistas enfrentaron. La salud y los derechos reproductivos de las
mujeres, la violencia contra las mujeres, los patrones de doble moral en la sexualidad y las
mujeres corno objeto sexual, la división sexual desigual del trabajo para las mujeres en el trabajo
soltera exigieron que el pensamiento feminista estableciera interconexiones y criticara a las teorías
económicas existentes, a los modelos existentes de salud psicológica y física y a los modelos de
historia y de política.
Las pensadoras feministas que adoptaron una perspectiva interdisciplinaria constituyen el punto de
inflexión de la naciente disciplina de los estudios de la mujer que en los Estados Unidos tiene una
colegios. Las filósofas feministas materialistas occidentales, así corno las feministas materialistas
crítica respecto de la división establecida entre filosofía y otras disciplinas que se ocupan de teoría
impide problematizar los intereses ocultos por mantener tal separación de saberes académicos.
Sostenemos que la filosofía feminista esta mejor preparada y es mas útil como instrumento para
el área interdisciplinaria de los estudios de la mujer, viéndose como parte del grupo general de
teóricas feministas en lugar de insistir en un modo filosófico distintivo de hacer teoría feminista.
Vemos que el campo de la teoría feminista requiere una comprensión de la perspectiva marxista y
de otras perspectivas estructurales feministas sobre economía política (cf. Jaggar, Delphy,
la mujer
Un enfoque opuesto a las dos primeras fases de los estudios de la mujer que he señalado,
investigadora, que están ligados a su clase, raza y posición nacional como productora de
conocimiento occidental.
filosofía materialista feminista y rechazan todos esos enfoques sobre la base de que encierran
posturas modernistas. Lo que quieren decir es que ese tipo de proyectos de investigación supone
una realidad independiente y que es posible un conocimiento objetivo sobre ella. Se afirma que
conceptos analíticos tales como "modo de producción" y “economía” no son generalizables sino
que surgen en condiciones históricamente especificas (cf. Fraser y Nicholson, Nicholson, 13utier y
Scott, Scott).
Un efecto del desafío de estos supuestos binarios implícitos del modernismo por ejemplo,
estudios de la mujer como estudios de genero o como estudios de mujer y genero. En otros
lugares, el estudio de la sexualidad humana, que antes se suponía que era solo una parte del
estudio del genero y como se adquiere, se escindió en estudios lesbianos y gay o estudios de
sexualidad como campo separado de los estudios de la mujer, sobre la base de que el genero y la
Aunque estoy de acuerdo con el acento autocrítico que el postmodernismo pone en los horizontes
—que otros dejan de lado— de clase, raza, sexualidad y nacionalidad de las investigadoras, no
podría estarlo con el rechazo postmoderno de todos los proyectos modernistas. Por el contrario, si
pensamos que la producción de teoría es un proceso dialéctico, podemos ver canto estas tres
mutuamente. Las reformas a la filosofía clásica propias del feminismo compensatorio son similares
a las que se llevaron a cabo en historia literatura y ciencias sociales feministas compensatorias y
pueden atacar el que la disciplina clásica de la filosofía no haya prestado atención a los
presupuestos de genero Mientras tanto, el desarrollo de las perspectivas teóricas de los estudios
ampliar los horizontes de todos los intereses teóricos feministas, y el desarrollo de nuevos campos
de estudio solapados, tales como la sexualidad, no tienen por que debilitar los estudios de la mujer
sino que podría llamar a todo un nuevo grupo de pensadoras a ponderar las conexiones entre
genero y sexualidad.
FOCOS, FASES DE DEBATE Y CUESTIONES DE INVESTIGACION
A. La base de identidad/igualdad
Dentro de la teoría feminista y de los estudios de la mujer ha habido, desde su gestación, una
investigación como sobre sus puntos de partida y sus objetivos. Esos conflictos han reflejado las
tensiones sociales dentro de los movimientos sociales y de los movimientos de mujeres de los que
emergió la teorización feminista como empresa académica. La primera tendencia política en los
movimientos de mujeres de Occidente desde los alias 60, que también marca la primer, fase
El problema consiste en decidir si la liberación de las mujeres debería fundarse en la demanda por
la 'igualdad" de las mujeres con los hombres o, en su lugar, tendría que exigir una mayor
valoración social de las mujeres precisamente A CAUSA de nuestra 'diferencia" de genera con los
hombres y de la desvalorización de los rasgos femeninos en los sistemas patriarcales de los rasgos
mujeres con los hombres como base para la igualdad social, precisamente con el fin de criticar la
En esta primera fase del movimiento de mujeres y de teorización feminista occidental, case todas
las feministas eran teóricas de la igualdad de un tipo o de otro que disentían acerca de cual
igualdad debía tratarse. Las llamadas "feministas liberales", como Betty Friedan, sostenían que
existente, mientras que las “feministas radicales”, las “marxistas” y las “feministas socialistas”, por
su parte, sostenían que el capitalismo era parte del sistema que reproduce el patriarcado. Para
estas últimas pensadoras, entonces, el objetivo de igualdad social de las mujeres solo podría
alcanzarse por medio de una IGUALDAD DE CONDICIONES, esto es, de un sistema social que
eliminase no solo las desigualdades de genero sino también las desigualdades de rata, etnia y
clase social (cf. Evans, Firestone, Mitchell, Delphy, Hartmann, Rowbotham). Sin Embargo, todas
las feministas de la igualdad sentían que la comunidad humana básica entre hombres y mujeres
era mas importante que las disimilitudes socializadas, y que los rasgos socializados de la
femineidad eran OBSTACULOS y no ayudas para la liberación de las mujeres (cf. Bartky).
En esta primera fase de teorización feminista, las feministas coincidían, contra los pensadoras
conservadores, en que hay una importante distinción entre “sexo” (las diferencias biológicas entre
que, a pesar de las variaciones interculturales de los contenidos de eras concepciones dualistas de
género, hay suficiente similitud en los patrones dominación masculina como para crear una base
común para una solidaridad y sororidad internacional de mujeres para luchar contra tal
dominación. Aun cuando casi todas las teóricas feministas aceptaban la distinción SEXO-
GENERO, el desacuerdo entre las feministas liberales, radicales, marxistas y socialistas en las
investigación como un modo de distinguir los diferentes énfasis y desacuerdos entre esos campos
políticos.
Una de las primeras cuestiones a plantear es la cuestión DE LOS ORIGENES, esto es, cuales son
masculina? Si así fuera, ese origen es biológico, económico, sociológico o psicológico? Las
feministas liberales sostuvieron que el patriarcado se había originado en las ideas tradicionales de
condiciones adscriptas debidas a los roles naturales de origen divino y que el problema era la
biológicas o bien hacían a las mujeres vulnerables a la dominación masculina antes de los albores
reproducción de las mujeres (et Firestone, O'Brien) Las feministas marxistas y socialistas, por su
parte, sostuvieron que el patriarcado se originó° o bien con el surgimiento de las divisiones de
clase y la propiedad privada, como había pensado Engels, o bien en as relaciones de parentesco
patriarcales que se impusieron sobre las relaciones matriarcales en las guerras tribales (el.,
Lerner, Ferguson).
Hasta cierto punto, los desacuerdos sobre los orígenes dieron lugar a un enfoque diferente, en
cuanto resulto mas claro que no había ningún camino empírico sencillo para resolver esa cuestión,
sea porque las posiciones se basaban sobre afirmaciones metafísicas, o porque la temprana
persista en sociedades con tan diversos modos económicos de producción tales como el
sociedades o se trata tan solo de una cuestión de socialización tradicional de actitudes? Si ello
se vincula con algunos motivos universales inconscientes, tales como el que los machos envidian la
capacidad de las mujeres para alumbrar hijos o un deseo masculino posesivo de controlar la
sexualidad de las mujeres y los retoños humanos, están las sociedades humanas predestinadas a
En este punto, las lecturas feministas del psicoanálisis corno explicación de la persistencia de las
diferencias de genero comenzaron a hacerse mas populares (cf. Mitchell, Dinnerstein, Choclorow).
Desarrollaron, ademas, una linea para el feminismo radical, que lo aparto de su critica
feminismo cultural ya sea basado sobre el supuesto de que las posibilidades maternales inherentes
supuesto de que los hombres eran naturalmente traficantes de poder, dado que las diferencias
biológicas entre hombres y mujeres hacían que el deseo masculino de controlar la sexualidad de
Estas dos posturas teóricas se conectan con la de la diferencia de genero que discutiré a
continuación.
En contraste con las cuestiones de los orígenes y de la persistencia, que llevan a enfatizar los
rasgos universales del patriarcado, las pensadoras feministas marxistas, socialistas y materialistas
PATRIARCADO, esto es, cuales son las causal y estructuras históricamente especificas que
mismo, de modo tal que “patriarcado capitalista” es una toga unidad de sistemas dispares?
estructuras sociales que reproducen el patriarcado en las sociedades humanas? Por ejemplo, son
la República Popular de China) las que perpetúan la dominación masculina y persisten cuando un
“modo económico de producción” se transforma en otro? bien son las interacciones históricamente
económicas en una formación social particular (por ej., el Estado de bienestar patriarcal capitalista
racista de los Estados Unidos) las que son responsables de reproducir la dominación masculina?
Una cuarta cuestión que proviene de la práctica política feminista marxista y socialista, pero que
DIFERENCIA: ¿Opera el patriarcado de modo similar a través de las diferencias raciales, de clase
y culturales? ¿O bien las diferencias contextuales entre las mujeres hacen imposible hallar una
teoría general de la dominación masculina? ¿En que medida el sexismo se conecta con el racismo,
el clasismo, el heterosexismo y el imperialismo? Estas preguntas surgieron porque las mujeres que
en los Estados Unidos trabajaban en los movimientos a favor de los derechos civiles de negros,
chicanos y americanos nativos, así como las que trabajaban en los movimientos antiimperialistas,
advirtieron que la base predominantemente blanca y de clase media del movimiento de mujeres
de los Estados Unidos corría el peligro de exagerar los rasgos universales de la dominación
masculina como base para unir a las mujeres en la acción política feminista e ignorar el racismo,
las desigualdades de clase, la homofobia y los intereses nacionales que confieren a algunas
mujeres privilegios sociales y económicos en relación con otras mujeres y con otros hombres. Esto
ser EXCLUSIVO, esto es, debería exigir solo derechos que beneficiaran a todas las mujeres (tales
como los derechos reproductivos y los derechos contra la violencia física y sexual masculina) o
bien tendría que ser INCLUSIVO y exigir una igualdad social radical que acarrearía que algunas
mujeres perdiesen privilegios y beneficios que ahora tienen en relación con otras (cf. hooks, Lorde,
La cuestión de esos ideales políticos que el feminismo defiende da lugar no solo a la quinta
moral y política, llevar a la practica nuestra sociedad ideal, a partir de nuestra realidad histórica y
política actual? Indique que había desacuerdos entre las feministas liberales de la igualdad: de
oportunidades y la igualdad radical de condiciones con las feministas marxistas y socialistas, que
liberación de las mujeres. Pero también había desacuerdos en la estrategia política entre aquellas
que, pensando a los hombres como enemigos, insistían en un movimiento político separatista solo
de mujeres feministas radicales y culturales), las que insistían en un rnovimiento autónomo Pero
mixto iban desde las feministas liberales, que aceptaban hombres profeministas como parte de sus
grupos, hasta las feministas marxistas, que estaban integradas en algunos grupos mixtos
socialistas de izquierda, y las feministas de los derechos negros y civiles que consideraban que
Como ejemplos de quienes creían en la autonomía están las feministas socialistas que se
consideraban comprometidas en dos o más movimientos sociales separados, uno de los cuales era
siempre a favor la liberación de las mujeres, mientras que el otro varía desde el antiimperialismo
Cuando a fines de los 70 se fueron extinguiendo los movimientos estudiantiles mixtos de izquierda
por los derechos civiles y antibélicos, se desarrollo la segunda fase de la teorización feminista. Su
tendencia predominante fue la lógica de la diferencia de genero. Había dos lineas en estas teorías.
En primer lugar, las teorías de Mary Daly de los aspectos creativos y afirmadores de la vida de la
terreno sobre el difundido análisis feminista radical construccionista social del predomimio
masculino, sostenido por teóricas como Firestone, Dworkin. Griffin y mas tarde Frye. Se desarrolla
un esencialismo biologico que sustentaba un feminismo cultural separatista lesbiano (cf. Echols).
En segundo lugar, teóricas feministas psicoanaliticas mas orientadas hacia el feminismo socialista
(por ej. Irigaray, Mitchell, Dinnerstein, Chodorow) sostuvieron que la. familia nuclear patriarcal
El supuesto de que las mujeres tienen un yo diferente, diferentes deseos y relaciones con los
otros, que están socialmente construidos, fue mas tarde ampliado a partir de puntos de partida
teóricas en cierto modo diferentes por parte de las teóricas de la perspectiva epistemológica
feminista. Esas teóricas, comenzando con Nancy Hartsock defienden la idea de que todo
conocimiento humano encierra un conocer perspectivista y partial que no es neutro desde el punto
de vista del valor sino que esta ligado a los intereses y a las capacidades de la posición de una
persona en las relaciones sociales de productivo y/o de reproducción (cf. tambien Harding, O'Brien
y Haraway) Lo que Hartsock sugiere es que debido a la relación mas estrecha que tienen con el
trabajo necesario para pacer frente a las necesidades materiales de crianza y de sexualidad, en
sus papeles de encargadas de cuidado de los niflos, las mujeres tienen una intuición de la realidad
social que falta en los hombres. Otras epistemólogas feministas sostienen que el conocimiento
epistemología masculina dominante (cf. Code) o que nosotras pedimos una comprensión
Una linea similar, según la cual las mujeres poseen una perspectiva diferente en ética, ignorada
por los teóricos éticos dominantes, es sostenida por mujeres teóricas éticas a feministas éticas que
parte de las teóricas de la diferencia de genero argumentan que el cuidado de los niños centrado
en la madre ha creado un sentido mas relacional del yo en las mujeres (en contraposición a un yo
del cuidado afirman que los modos de conocer y de valorar el mundo propios de las mujeres son
mas contextuales y relacionales que el enfoque de los hombres, más abstracto y orientado a
principios. Asís Carol Gilligan, psicóloga del desarrolle moral, ha argumentado que hay una voz
ej. Held, Noddlngs, Tronto, Friedman) continúan ahora ese trabajo para ampliar y corregir la ética
femenina del cuidado en una critica madura die la relegación de esos intereses al ámbito de to
privado Otras siguen sospechando del “cuidado” en tanto concepto que ignora la justicia (cf. Card)
y trabajan para desarrollar nuevas comprensiones feministas de la justicia (cf. Young). Habia algo
de los arias 70 y de los 80. Mas que asimilar a las mujeres en las diversas formas del discurso
filosófico prevaleciente masculino, las filósofas feministas argumentaban que habia todo un campo
ignorado de modos femeninos de conocer, de ser y de valorar que no habian side reconocidos por
los teóricos varones. Pero lo que no advertían quienes practicaban tales estrategias era que el
propio movimiento de las mujeres estaba perdiendo fuerza, no solo debido a que los movimientos
sociales de izquierda de los que habían abrevado estaban desecándose, sino a causa de la reacción
de la derecha de los años de Reagan y de Bush, que perdura aUn entre nosotros En esta
atmósfera política disminuida, buena parte de la teoría feminista comenzó a romantizar los modos
de conocer, de ser y de valorar de las mujeres y para muchas de nosotras se torne mas difícil
continuar desarrollando nuestra teoría feminista a partir de la practica básica feminista. Tal
romantización vuelve a parecer particularmente ineficaz en el contexto del debate sexual feminista
de la década del 80 acerca de que postura moral y política debían tomar las feministas frente a
Snitow ET AL., eds.,Vance, ed.). Se puso en claro que sobre tales difíciles cuestiones no había
acuerdo moral alguno que pudiera validar la pretensión de que hay una ética femenina o feminista
La fase de la diferencia de genera agudiza las diferencias que ya existían en la primera fase del
debate entre las feministas de la igualdad de oportunidades vs. las de la igualdad radical, a
propósito de si el feminismo° como movimiento político tenia que ser definido en forma exclusiva o
femenino produjeron un descontento aun mayor entre muchas mujeres cuyos problemas políticos
habían sido considerados secundarios por parte del ala feminista liberal prevaleciente y del ala
feminista radical del movimiento de mujeres en Estados Unidos e Inglaterra. Esto lleva a primer
de encuadrar la cuestión por parte de quienes se veíanexcluidas por las teorías con
basadas sobre la opresión común de las mujeres del mundo planteada por las teóricas feministas
occidentales blancas de clase media. Mas que igualdad de genero vs. diferencia de genero —se
destaque las diferencias entre mujeres mas que los rasgos comunes a todas las mujeres como una
clase genérica opuesta. Hay ademas un feminismo postcolonial que subraya que las relaciones
neoimperialistas entre Norte y Sur plantean cuestiones acerca de la comprensión que tienen las
feministas del Norte sobre asuntos de genero en el contexto de las llamadas naciones
Esta tercera fase de la producción teórica feminista se conecta también históricamente con la
disputa en la teoría académica entre teorías modernistas que pretender haber descubierto
categorías o mecanismos universales para explicar los fenómenos sociales (aun aquellos que
abogan por una especificidad histórica, como el marxismo y las posturas materialistas históricas
del tipo del feminismo socialista) y las criticas postmodernistas de esas posturas, que proceden de
(ej. Nicholson,
Fraser, Scott, Riley, Haraway, Flax y Butler) aun el intento por aislar la categoría de análisis
“género” enmascara un privilegio histórico de las mujeres occidentales blancas de clase media y
alta, para quienes la rata, la clase o las a dominaciones imperialistas no son fuentes importantes
del énfasis puesto en las diferencias entre las mujeres y en posiciones postmodernistas, ha puesto
en crisis a la teoría feminista occidental. Dos razones para ello pueden hallarse en el destacar dos
el PROBLEMA DEL CONOCIMIENTO. En Primer lugar, debido a que los movimientos sociales de
izquierda que alimentan al movimiento occidental de mujeres han empalidecido con los éxitos
temporarios del conservadurismo neoliberal en los países capitalistas avanzados del Norte, los
movimientos de mujeres corno fuerzas políticas nacionales también han perdido color. Así, las
producción de teoría en la academia burguesa. Esta lógica siempre parece plantear debates
binarios (el., modernismo vs. postmodernismo, biología vs. cultura) en los que se ye a ambos la
dos como lógicamente incompatibles y el debate divide la discusión en campos intelectuales que
sesgo inevitable y los intereses ocultos de teóricos que crean no sólo conocimiento sino lo que
Foucault llamaba “poder/saber”. Tal poder/saber no solo define los objetos de investigación, sino
que esta implicado en las practicas disciplinarias como to son las escuelas, prisiones y hospitales,
que crean sujetos humanos como los verdaderos objetos de manipulación y control de los expertos
el relativismo implícito de tal enfoque epistémico vs. las posturas objetivistas no problemáticas de
la teoría modernista. Quisiera acabar con un breve ejemplo de como los diálogos internacionales
entre feministas insertas en diferentes contextos nacionales que cubren las divisiones entre Norte
y Sur, Este y Oeste, están desarrollando un nuevo terreno para forjar una teoría feminista que
pueda llevarnos mas allá de los callejones sin salida teóricos del presente. El desarrollo del
movimiento contemporáneo de mujeres en Nicaragua tiene sus raíces están en la lucha sandinista
por una revolución socialista contra el dictador Somoza y el imperialismo nortearnericano al que
está vinculado. El frente político sandinista, como otros partidos de orientación marxista,
desarrollaron una organización masiva de mujeres de la que se esperaba que subordinase sus
prioridades políticas a las del partido. Pero muchas de las mujeres originariamente sadinistas que
trabajaban para lograr adelantos para las mujeres en el marco de la revolución nicaragüense
Inglaterra, Canadá y los Estados Unidos, tanto como de España, de Argentina y de otros países
definían a la liberación de las mujeres sobre la idea de que las mujeres individuales deberían tener
el derecho humano a la igualdad social con los hombres. Muchas también sostenían la estrategia
Esta combinación de activistas nacionales e internacionales crea un diálogo fértil en el que las
como con grupos de ambos sexos, que conectaron con las ideas sandinistas de democracia
la sexualidad como la violencia masculina contra las mujeres por ser políticamente inconsistentes
definitivamente los feminismos exclusivos, sea la idea liberal de las mujeres que luchan por la
de las mujeres de las clases populares por empleos, tierra, centros de atención de los niños,
asistencia sanitaria) de las demandas por igualdad de género en las relaciones sexuales o en la
democracia política participativa. Y aunque el movimiento de mujeres consta de organizaciones no
dado cabida a aliados varones como educadores populares de hombres y de muchachos acerca de
los imperativos sociales de masculinidad que se les han ensenado y que es preciso combatir. Es
las recientes divisiones políticas dentro del primer movimiento. Precisamente, hace poco ha
comenzado a conectarse con las mujeres de algunos de los otros partidos políticos del país
académicos acerca de si es “esencialista” suponer que las mujeres tienen bastante en común como
para forjar un movimiento de mujeres ―un ejemplo de como las disputas teóricas pueden a veces
resolverse en la practica―. Al mismo tempo, muestra como algunas de las ideas del feminismo
occidental pueden adaptarse a las luchas sociales en los países del Este y del Sur, que pueden
necesitar un enfoque feminista integrador que acepte la necesidad de reforzar la identidad nacional
médica y otras necesidades económicas que enfrenta la gente pobre y que no son exclusivamente
cuestiones de mujeres.
CONCLUSION
La mayor parte de las teóricas feministas y de las profesoras de estudios de la mujer que están
conectadas con las luchas activistas feministas fuera de la academia se impacientemente a las
estériles oposiciones que dominan los debates de teoria feminista académica (cf. Addelson,
Epstein) En verdad, puede decirse que una de las actuales fuerzas de los programas de estudios
de la mujer como opuestos a las disciplinas académicas tradicionales ha sido el hecho de que
muchas profesoras de estudios de la mujer tuvieran actividad en movimientos políticos en los que
están envueltas mujeres de fuera de la academia y fueran así menos susceptibles a quedarse
empantanadas en las debilitadoras oposiciones binarias que tienden a generarse allí. Como
materialista ferminista, veo muchas de esas oposiciones, incluyendo los debates entre igualdad y
pueden resolverse decidiendo cual es el lado correcto del dilema. Más bien, reflejan las
contradicciones estructurales sociales que solo pueden resolverse a través de la lucha política.
Si miramos estas disputas en el mas amplio contexto del capitalismo global, aplicando una teoría
“multi-sistemas” feminista de los sistemas de dominación social, podemos sostener que hemos
económicas. Las mujeres son victimizadas no solo a través de los patriarcados nacionales, sino
también por la clase, la raza, la explotación neoimperialista perpetuada por el capitalismo y las
estructuras económicas con supremacía blanca. Pero las mujeres también mantienen prácticas de
resistencia cultural, política y económica a todos esos sistemas. Dentro de estos espacios de
formas regionales que reflejan los contextos locales en los que se forjan y que mantienen también
en otros contextos locales. En otros términos, podemos comenzar a ver un indicio de la “unidad de
los opuestos” a la que puede aspirar la próxima fase de la investigación feminista y de los estudios
de la mujer, un feminismo al que Ángela Miles llama “feminismo integrativo”. Este provendrá de
un tipo diferente de producción feminista del conocimiento, que será global, no nacional, y que
estará basado tanto sobre movimientos sociales locales que envuelven a mujeres con sus propias
ramas locales de feminismo corno sobre disputas entre las teóricas e investigadoras académicas
abstraídas de los intereses concretos de las feministas activas en las organizaciones de base.