SRIMAD BHAGAVATAM

CANTO 11

Śrīmad-Bhāgavatam (Bhāgavata Purāṇa)

Canto 11: Historia General
CAPÍTULO UNO: La maldición sobre la dinastía Yadu
CAPÍTULO DOS: Mahārāja Nimi se encuentra con los Nueve Yogendras
CAPÍTULO TRES: Liberación de la Energía Ilusoria
CAPÍTULO CUATRO: Drumila explica las encarnaciones de Dios al rey Nimi
CAPÍTULO CINCO: Nārada concluye sus enseñanzas a Vasudeva
CAPÍTULO SEIS: La dinastía Yadu se retira a Prabhāsa
CAPÍTULO SIETE: El Señor Kṛṣṇa instruye a Uddhava
CAPÍTULO OCHO: La historia de Piṅgalā
CAPÍTULO NUEVE: Desapego de todo lo material
CAPÍTULO DIEZ: La naturaleza de la actividad fruitiva
CAPÍTULO ONCE: Los síntomas de las entidades vivientes condicionadas y liberadas
CAPÍTULO DOCE: Más allá de la renuncia y el conocimiento
CAPÍTULO TRECE: El Haṁsa-avatāra responde a las preguntas de los hijos de Brahmā
CAPÍTULO CATORCE: El Señor Kṛṣṇa explica el sistema de yoga a Śrī Uddhava
CAPÍTULO QUINCE: Descripción del Señor Kṛṣṇa de las Perfecciones del Yoga Místico
CAPÍTULO DIECISÉIS: La opulencia del Señor
CAPÍTULO DIECISIETE: Descripción del Señor Kṛṣṇa del Sistema Varṇāśrama
CAPÍTULO DIECIOCHO: Descripción del Varṇāśrama-dharma
CAPÍTULO DIECINUEVE: La perfección del conocimiento espiritual
CAPÍTULO VEINTE: El servicio devocional puro supera el conocimiento y el desapego
CAPÍTULO VEINTIUNO: Explicación del Camino Védico del Señor Kṛṣṇa
CAPÍTULO VEINTIDOS: Enumeración de los Elementos de la Creación Material
CAPÍTULO VEINTITRÉS: La Canción del Avantī Brāhmaṇa
CAPÍTULO VEINTICUATRO: La Filosofía del Sāṅkhya
CAPÍTULO VEINTICINCO: Las tres modalidades de la naturaleza y más allá
CAPÍTULO VEINTISÉIS: El Aila-gītā
CAPÍTULO VEINTISIETE: Instrucciones del Señor Kṛṣṇa sobre el proceso de adoración a
la Deidad
CAPÍTULO VEINTIOCHO: Jñāna-yoga
CAPÍTULO VEINTINUEVE: Bhakti-yoga
CAPÍTULO TREINTA: La Desaparición de la Dinastía Yadu
CAPÍTULO TREINTA Y UNO: La desaparición del Señor Śrī Kṛṣṇa

CAPÍTULO UNO
La maldición sobre la dinastía Yadu
Este capítulo da una idea de la destrucción de la dinastía Yadu, que tuvo lugar
debido a la aparición de un garrote de hierro. Escuchar esta narración es un gran
impulso para desapegarse del mundo material.
El Señor Śrī Kṛṣṇa dispuso con pericia la gran batalla de Kurukṣetra entre los
Kurus y los Pāṇḍavas y, de ese modo, eliminó en gran medida la carga de la tierra.
Pero el Señor Supremo, cuya influencia es inconcebible, aún no estaba satisfecho
debido a la presencia continua de la invencible familia Yadu. El Señor deseaba
provocar la destrucción de la dinastía Yadu para poder terminar completamente Sus
pasatiempos en la tierra y regresar a Su propia morada. Con el pretexto de una
maldición de una asamblea de brāhmaṇas, retiró toda Su dinastía de la superficie de
la tierra.
Por deseo de Śrī Kṛṣṇa, muchos grandes sabios, encabezados por Nārada y Viśvāmitra,
se reunieron en el lugar sagrado llamado Piṇḍāraka, cerca de la ciudad de Dvārakā.
Los jóvenes de la familia Yadu, absortos en un estado de ánimo lúdico, también
llegaron allí. Estos muchachos vistieron a Sāmba con la apariencia de una mujer
embarazada a punto de dar a luz y preguntaron a los sabios sobre la fecundidad del
supuesto embarazo de Sāmba. Los sabios maldijeron a los muchachos burlones
diciendo: “Ella dará a luz un garrote que destruirá a tu familia”. Los Yadus,
asustados por esta maldición, inmediatamente levantaron la prenda del abdomen de
Sāmba y encontraron un garrote. Corriendo a la asamblea de Ugrasena, el Rey de los
Yadus, ofrecieron un informe de todo lo que había sucedido. Temiendo a los
brāhmaṇasmaldición, Yadurāja Ugrasena ordenó convertir el club en polvo y arrojarlo
al océano. Dentro del océano, un pez se tragó el último trozo de hierro que
quedaba, y las olas llevaron todos los pedazos de polvo molido a la orilla, donde
se implantaron y eventualmente se convirtieron en un bosque de cañas. Los
pescadores capturaron el pez y un cazador llamado Jarā usó el trozo de hierro que
encontraron en su vientre para fabricar una flecha. Aunque la Superalma, el Señor
Śrī Kṛṣṇa, comprendía lo que estaba sucediendo, no deseaba hacer nada para
contrarrestarlo. Más bien, en forma de tiempo sancionó estos eventos.
Texto 1:

Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: El Señor Śrī Kṛṣṇa, acompañado por Balarāma y rodeado
por la dinastía Yadu, ejecutó la matanza de muchos demonios. Luego, para eliminar
aún más la carga de la tierra, el Señor preparó la gran batalla de Kurukṣetra, que
repentinamente estalló en violencia entre los Kurus y los Pāṇḍavas.
Texto 2:

Debido a que los hijos de Pāṇḍu estaban enfurecidos por las numerosas ofensas de
sus enemigos, como las apuestas engañosas, los insultos verbales, el arrebatamiento
del cabello de Draupadī y muchas otras transgresiones crueles, el Señor Supremo
contrató a esos Pāṇḍavas como causa inmediata para ejecutar Su voluntad. Con el
pretexto de la Batalla de Kurukṣetra, el Señor Kṛṣṇa dispuso que todos los reyes
que cargaban la tierra se reunieran con sus ejércitos en lados opuestos del campo
de batalla, y cuando el Señor los mató por medio de la guerra, la tierra quedó
libre de su carga.
Texto 3:

La Suprema Personalidad de Dios usó la dinastía Yadu, que estaba protegida por Sus
propias armas, para eliminar a los reyes que con sus ejércitos habían sido la carga
de esta tierra. Entonces el insondable Señor pensó para Sí mismo: “Aunque algunos
pueden decir que la carga de la tierra ya se ha ido, en Mi opinión aún no se ha
ido, porque aún queda la dinastía Yādava misma, cuya fuerza es insoportable para la
tierra”.
Texto 4:

El Señor Kṛṣṇa pensó: “Ninguna fuerza externa podría provocar la derrota de esta
familia, la dinastía Yadu, cuyos miembros siempre se han entregado por completo a
Mí y no tienen restricciones en su opulencia. Pero si inspiro una disputa dentro de
la dinastía, esa disputa actuará como un fuego creado por la fricción del bambú en
una arboleda, y entonces lograré Mi verdadero propósito y regresaré a Mi morada
eterna”.
Texto 5:

Mi querido rey Parīkṣit, cuando el supremo y todopoderoso Señor, cuyo deseo siempre
se cumple, tomó Su decisión, retiró a Su propia familia con el pretexto de una
maldición pronunciada por una asamblea de brāhmaṇas.
Textos 6-7:

La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es el reservorio de toda belleza. Todas las

cosas bellas emanan de Él, y Su forma personal es tan atractiva que roba los ojos
de todos los demás objetos, que luego parecen desprovistos de belleza en
comparación con Él. Cuando el Señor Kṛṣṇa estuvo en la tierra, atrajo la atención
de todas las personas. Cuando Kṛṣṇa habló, Sus palabras atrajeron la mente de todos
los que las recordaron. Al ver los pasos del Señor Kṛṣṇa, la gente se sintió
atraída hacia Él y, por lo tanto, quisieron ofrecer sus actividades corporales al
Señor como Sus seguidores. De esta manera, Kṛṣṇa difunde muy fácilmente Sus
glorias, que se cantan por todo el mundo con los versos védicos más sublimes y
esenciales. El Señor Kṛṣṇa consideró que simplemente por escuchar y cantar esas
glorias, las almas condicionadas nacidas en el futuro cruzarían más allá de la
oscuridad de la ignorancia.
Texto 8:

El rey Parīkṣit preguntó: ¿Cómo podrían los brāhmaṇas maldecir a los Vṛṣṇis,
quienes siempre fueron respetuosos con los brāhmaṇas, caritativos e inclinados a
servir a personalidades superiores y exaltadas y cuyas mentes siempre estaban
totalmente absortas en pensar en el Señor Kṛṣṇa?
Texto 9:

El rey Parīkṣit continuó preguntando: ¿Cuál fue el motivo de esta maldición? ¿En
qué consistía, oh el más puro de los nacidos dos veces? ¿Y cómo pudo surgir tal
desacuerdo entre los Yadus, quienes compartían el mismo objetivo de vida? Por
favor, dime todas estas cosas.
Texto 10:

Śukadeva Gosvāmī dijo: El Señor, que llevó Su cuerpo como la amalgama de todo lo
hermoso, ejecutó obedientemente las actividades más auspiciosas mientras estuvo en
la tierra, aunque, de hecho, ya estaba satisfecho con todos sus deseos sin ningún
esfuerzo. Residiendo en Su morada y gozando de la vida, el Señor, cuya
glorificación es en sí misma magnánima, quería ahora aniquilar Su dinastía, pues
aún quedaba una pequeña parte de Su deber por cumplir.
Textos 11-12:

Los sabios Viśvāmitra, Asita, Kaṇva, Durvāsā, Bhṛgu, Aṅgirā, Kaśyapa, Vāmadeva,
Atri y Vasiṣṭha, junto con Nārada y otros, una vez realizaron rituales fruitivos
que otorgan abundantes resultados piadosos, brindan gran felicidad y quitan los
pecados de Kali-yuga. para todo el mundo con sólo ser contado. Los sabios
ejecutaron debidamente estos rituales en la casa del jefe de los Yadus, Vasudeva,
el padre del Señor Kṛṣṇa. Después de que el Señor Kṛṣṇa, que se alojaba en la casa
de Vasudeva como el tiempo personificado, despidiera respetuosamente a los sabios
al concluir las ceremonias, estos fueron al lugar sagrado llamado Piṇḍāraka.
Textos 13-15:

A ese lugar sagrado, los jóvenes de la dinastía Yadu habían llevado a Sāmba, hijo
de Jāmbavatī, vestido con ropas de mujer. Acercándose juguetonamente a los grandes
sabios reunidos allí, los muchachos agarraron los pies de los sabios y les
preguntaron descaradamente con fingida humildad: “Oh, brāhmaṇas eruditos, esta
mujer embarazada de ojos negros tiene algo que preguntaros. Está demasiado
avergonzada para preguntar por sí misma. Está a punto de dar a luz y tiene muchas
ganas de tener un hijo. Ya que todos ustedes son grandes sabios con una visión
infalible, por favor díganos si su hijo será niño o niña”.
Texto 16:

Así ridiculizados por el engaño, los sabios se enojaron, oh rey, y dijeron a los
niños: “¡Necios! Ella te llevará un garrote de hierro que destruirá toda tu
dinastía.
Texto 17:

Al escuchar la maldición de los sabios, los niños aterrorizados rápidamente

descubrieron el vientre de Sāmba, y de hecho observaron que allí había un garrote
de hierro.
Texto 18:

Los jóvenes de la dinastía Yadu dijeron: “Oh, ¿qué hemos hecho? ¡Somos tan
desafortunados! ¿Qué nos dirán nuestros familiares?”. Hablando así, y estando muy
turbados, volvieron a sus casas, llevándose consigo la maza.
Texto 19:
Los muchachos Yadu, con el brillo de sus rostros completamente desvanecido,
trajeron el garrote a la asamblea real, y en presencia de todos los Yādavas le
contaron al Rey Ugrasena lo que había sucedido.
Texto 20:

¡Oh, rey Parīkṣit!, cuando los habitantes de Dvārakā oyeron hablar de la maldición
infalible de los brāhmaṇas y vieron el garrote, quedaron atónitos y angustiados.
Texto 21:

Después de hacer pedazos el palo, el rey Āhuka [Ugrasena] de los Yadus arrojó
personalmente los pedazos, junto con el trozo de hierro restante, al agua del
océano.
Texto 22:

Cierto pez se tragó el trozo de hierro, y los pedazos de hierro, llevados de

regreso a la orilla por las olas, se implantaron allí y se convirtieron en cañas
altas y afiladas.
Texto 23:

El pez fue capturado en el océano junto con otros peces en la red de un pescador.
El bulto de hierro en el estómago del pez fue tomado por el cazador Jarā, quien lo
fijó como una punta de flecha al final de su asta.
Texto 24:

Conociendo plenamente el significado de todos estos acontecimientos, el Señor

Supremo, aunque capaz de revertir la maldición de los brāhmaṇas, no deseaba
hacerlo. Más bien, en Su forma de tiempo, gozosamente sancionó los eventos.

CAPÍTULO UNO
La maldición sobre la dinastía Yadu

Srimad Bhagavatam 11.1.1

श्रीशुक उवाच
कृ त्वा दैत्यवधं कृ ष्ण: सरामो यदुभिर्वृत: ।
भुवोऽवतारयद् भारं जविष्ठं जनयन् कलिम् ॥ १ ॥

śrī-śuka uvāca
kṛtvā daitya-vadhaṁ kṛṣṇaḥ
sa-rāmo yadubhir vṛtaḥ
bhuvo ’vatārayad bhāraṁ
javiṣṭhaṁ janayan kalim

## Sinónimos

śrī-śukaḥ uvāca — Śrī Śuka dijo; kṛtvā — habiendo realizado; daitya — de los
demonios; vadham — la matanza; kṛṣṇaḥ — el Señor Kṛṣṇa; sa-rāmaḥ — acompañado por
Balarāma; yadubhiḥ — por los Yadus; vṛtaḥ — rodeado; bhuvaḥ — de la tierra;
avatārayat — hizo que se redujera; bhāram — la carga; javiṣṭham — muy repentino,
que conduce a la violencia; janayan—levantamiento; kalim — un estado de disputa.

## Traducción

Śrī Śukadeva Gosvāmī dijo: El Señor Śrī Kṛṣṇa, acompañado por Balarāma y rodeado
por la dinastía Yadu, ejecutó la matanza de muchos demonios. Luego, para eliminar
aún más la carga de la tierra, el Señor preparó la gran batalla de Kurukṣetra, que
repentinamente estalló en violencia entre los Kurus y los Pāṇḍavas.
## Significado

El Undécimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam comienza con una referencia a los

pasatiempos ejecutados por el Señor Śrī Kṛṣṇa en el Décimo Canto. El comienzo del
Décimo Canto describe que cuando la tierra estaba abrumada por gobernantes
demoníacos, la tierra personificada, Bhūmi, se acercó al Señor Brahmā con lágrimas
en los ojos, suplicando alivio, y Brahmā fue inmediatamente con los semidioses para
acercarse al Señor Supremo en Su forma de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Mientras los
semidioses esperaban respetuosamente en la orilla del Océano de Leche, el Señor
Supremo anunció por medio de Brahmā que pronto encarnaría en la Tierra y que los
semidioses también descenderían para asistirlo en Sus pasatiempos. Así, desde el
mismo comienzo de la aparición del Señor Kṛṣṇa, se entendió que Él descendería a la
tierra para eliminar a los demonios.

Como dice Śrīla Prabhupāda en su comentario de la Bhagavad-gītā (16.6), aquellos

que aceptan obedecer los mandatos de las escrituras reveladas se conocen como
semidioses, mientras que aquellos que desafían las órdenes de las escrituras
védicas se conocen como asuras o demonios. Las Escrituras védicas se presentan en
el universo para la guía de las almas condicionadas, que están atrapadas bajo las
tres modalidades de la naturaleza material y, por lo tanto, giran en un ciclo
continuo de nacimiento y muerte. Si nos adherimos estrictamente a los mandatos
védicos, podemos satisfacer fácilmente nuestras necesidades materiales y, al mismo
tiempo, hacer progresos tangibles en el camino de regreso al hogar, de regreso a
Dios. Por lo tanto, podemos lograr una vida eterna de bienaventuranza y
conocimiento en la propia morada del Señor simplemente obedeciendo las
instrucciones del Señor tal como se presentan en las Escrituras védicas tales como
el Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. Los demonios, sin embargo, minimizan o
incluso se burlan de la autoridad absoluta del Señor Supremo y Sus enseñanzas.
Debido a que estos asuras envidian el estatus soberano de la Suprema Personalidad
de Dios, minimizan la importancia de las Escrituras védicas, que emanan
directamente de la respiración del Señor. Los demonios establecen una sociedad
gobernada por sus propios caprichos inventados e inevitablemente crean caos y
miseria, especialmente para las entidades vivientes piadosas que sinceramente
desean seguir la voluntad de Dios.

El Señor Śrī Kṛṣṇa afirma en la Bhagavad-gītā que cuando en la Tierra predominan

esas sociedades caóticas e irreligiosas, Él desciende personalmente para rectificar
el desequilibrio. Así, desde el mismo comienzo de Su infancia trascendental, Kṛṣṇa
mató sistemáticamente a los poderosos asuras, o demonios, que eran una carga
intolerable para la tierra. El Señor Śrī Kṛṣṇa fue asistido por Su hermano,
Balarāma, quien también es la Suprema Personalidad de Dios. Aunque Dios es uno, Él
puede expandirse para disfrutar en muchas formas a la vez. Esa es Su omnipotencia.
Y la primera expansión de este tipo es Balarāma, o Baladeva. Balarāma mató a muchos
demonios notables, incluidos Dhenukāsura, Dvivida y el envidioso Rukmī. Kṛṣṇa
también estuvo acompañado por los miembros de la dinastía Yadu, muchos de los
cuales eran semidioses que habían descendido para ayudar al Señor.

Sin embargo, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha revelado que, aunque muchos
semidioses habían nacido en la dinastía Yadu para ayudar al Señor, algunos miembros
de la dinastía Yadu en realidad eran enemigos de Kṛṣṇa. Debido a su visión mundana
del Señor, se consideraban en el mismo nivel que Kṛṣṇa. Habiendo nacido en la
familia de la Suprema Personalidad de Dios Mismo, tenían una fuerza inconcebible, y
por eso malinterpretaron la posición suprema de Kṛṣṇa. Habiendo olvidado que Kṛṣṇa
es la Suprema Personalidad de Dios, constituirían una gran carga y, en
consecuencia, era necesario que Kṛṣṇa los sacara de la tierra. Hay un dicho popular
que dice que la familiaridad engendra desprecio. Para destruir a los despreciables
miembros de Su propia dinastía, el Señor provocó una disputa entre ellos. Para este
propósito, Hizo arreglos para que Nārada y otros sabios mostraran ira contra los
Kārṣṇas, los miembros de Su familia. Aunque aparentemente muchos Yadus que eran
devotos de Kṛṣṇa murieron en esta guerra fratricida, el Señor Kṛṣṇa en realidad los
devolvió a sus posiciones originales como directores universales, o semidioses. La
promesa del Señor en la Bhagavad-gītā es que Él siempre protegerá a aquellos que
son favorables a Su servicio.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, en su comentario sobre este verso, ha hecho un

resumen de todo el Undécimo Canto de la siguiente manera. El Capítulo Uno describe
el comienzo del mauṣala-līlā, o el preludio de la destrucción de la dinastía Yadu.
Los capítulos dos a cinco describen las conversaciones entre los nueve Yogendras y
el rey Nimi. El Capítulo Seis describe las oraciones de Brahmā, Śiva y otros
residentes del cielo. Los Capítulos Siete a Veintinueve presentan la conversación
entre Kṛṣṇa y Uddhava que se conoce como Uddhava-gītā. El Capítulo Treinta describe
la retirada de la dinastía Yadu de la tierra. El último capítulo describe la
desaparición del Señor Kṛṣṇa.
Srimad Bhagavatam 11.1.2

ये कोपिता: सुबहु पाण्डु सुता: सपत्नै-

र्दुर्द्यूतहेलनकचग्रहणादिभिस्तान् ।
कृ त्वा निमित्तमितरेतरत: समेतान्
हत्वा नृपान् निरहरत् क्षितिभारमीश: ॥ २ ॥

ye kopitāḥ su-bahu pāṇḍu-sutāḥ sapatnair

durdyūta-helana-kaca-grahaṇādibhis tān
kṛtvā nimittam itaretarataḥ sametān
hatvā nṛpān niraharat kṣiti-bhāram īśaḥ

## Sinónimos

ye — aquellos que; kopitāḥ — estaban enojados; su-bahu — en exceso, una y otra vez;
pāṇḍu-sutāḥ — los hijos de Pāṇḍu; sapatnaiḥ — por sus enemigos; duḥ-dyūta — con
apuestas engañosas; helana—insultos; kaca-grahaṇa — agarrando el cabello (de
Draupadī); ādibhiḥ — y otros ímpetus; tān — ellos (los Pāṇḍavas); kṛtvā — haciendo;
nimittam — la causa inmediata; itara-itarataḥ — enfrentados en lados opuestos;
sametān — todos reunidos; hatvā — matar; nṛpān — los reyes; niraharat — quitado de
una vez por todas; kṣiti — de la tierra; bhāram — la carga; īśaḥ — el Señor
Supremo.

## Traducción

Debido a que los hijos de Pāṇḍu estaban enfurecidos por las numerosas ofensas de
sus enemigos, como las apuestas engañosas, los insultos verbales, el arrebatamiento
del cabello de Draupadī y muchas otras transgresiones crueles, el Señor Supremo
contrató a esos Pāṇḍavas como causa inmediata para ejecutar Su voluntad. Con el
pretexto de la Batalla de Kurukṣetra, el Señor Kṛṣṇa dispuso que todos los reyes
que cargaban la tierra se reunieran con sus ejércitos en lados opuestos del campo
de batalla, y cuando el Señor los mató por medio de la guerra, la tierra quedó
libre de su carga.

## Significado

Los Pāṇḍavas fueron hostigados repetidamente por sus enemigos, como Duryodhana y
Duḥśāsana. Como jóvenes e inocentes príncipes, los Pāṇḍavas no tenían enemigos,
pero Duryodhana constantemente conspiraba contra sus indefensos primos. Los
Pāṇḍavas fueron enviados a una casa de laca, que luego fue incendiada hasta los
cimientos. Se les administró veneno y su casta esposa Draupadī fue insultada
públicamente cuando le tiraron del cabello y trataron de desnudarla. A través de
estos peligros, el Señor Śrī Kṛṣṇa protegió constantemente a los Pāṇḍavas, quienes
estaban completamente rendidos a Él y quienes no conocían otro refugio que Él.
En este verso, la palabra itaretarataḥ es significativa. Antes de la Batalla de
Kurukṣetra, Kṛṣṇa había matado personalmente a muchos demonios, incluidos Pūtanā,
Keśī, Aghāsura y Kaṁsa. Ahora, Kṛṣṇa quería completar Su misión de quitar la carga
de la tierra matando a las personas impías restantes. Pero como se afirma aquí,
kṛtvā nimittam: el Señor no mató personalmente, sino que autorizó a Sus devotos
Arjuna y a los demás Pāṇḍavas para eliminar a los reyes impíos. De ese modo, Kṛṣṇa,
actuando personalmente y a través de Su expansión inmediata Balarāma, así como
dando poder a Sus devotos puros, como los Pāṇḍavas, desplegó plenamente los
pasatiempos del yugāvatāra al restablecer los principios religiosos y librar al
mundo de los demonios. Aunque el propósito general de la batalla de Kurukṣetra era
matar a los demonios, por disposición de Kṛṣṇa, algunos grandes devotos como Bhīṣma
también parecían ser enemigos del Señor. Pero como se describe en el Primer Canto
del Śrīmad-Bhāgavatam (1.9.39) con las palabras hatā gatāḥ svarūpam, muchos grandes
devotos jugaron con el Señor como enemigos y, al ser asesinados por Kṛṣṇa,
regresaron inmediatamente a Su morada en el cielo espiritual en su estado original.
cuerpos espirituales. Debido a que Dios es absoluto, por medio de Su muerte,
simultáneamente elimina los demonios de la tierra y alienta a Sus devotos puros.

Srimad Bhagavatam 11.1.3

भूभारराजपृतना यदुभिर्निरस्य
गुप्तै: स्वबाहुभिरचिन्तयदप्रमेय: ।
मन्येऽवनेर्ननु गतोऽप्यगतं हि भारं
यद् यादवं कु लमहो अविषह्यमास्ते ॥ ३ ॥

bhū-bhāra-rāja-pṛtanā yadubhir nirasya

guptaiḥ sva-bāhubhir acintayad aprameyaḥ
manye ’vaner nanu gato ’py agataṁ hi bhāraṁ
yad yādavaṁ kulam aho aviṣahyam āste

## Sinónimos

bhū-bhāra — existiendo como la carga de la tierra; rāja — de los reyes; pṛtanāḥ —

los ejércitos; yadubhiḥ — por los Yadus; nirasya — eliminando; guptaiḥ — protegido;
sva-bāhubhiḥ — con Sus propios brazos; acintayat — consideró; aprameyaḥ — el
insondable Señor; manye — creo; avaneḥ — de la tierra; nanu — se puede decir; gataḥ
— se ha ido; api — pero; agatam — no se ha ido; hola - de hecho; bhāram — la carga;
yat—porque; yadavam — de Yadus; kulam — la dinastía; aho—ah; aviṣahyam —
intolerable; āste — permanece.

## Traducción

La Suprema Personalidad de Dios usó la dinastía Yadu, que estaba protegida por Sus
propias armas, para eliminar a los reyes que con sus ejércitos habían sido la carga
de esta tierra. Entonces el insondable Señor pensó para Sí mismo: “Aunque algunos
pueden decir que la carga de la tierra ya se ha ido, en Mi opinión aún no se ha
ido, porque aún queda la dinastía Yādava misma, cuya fuerza es insoportable para la
tierra”.

## Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha señalado a este respecto que, aunque la

gente común pudiera pensar que el Señor ahora había quitado la carga de la tierra
al matar a los demonios, restablecer el dharma, etc., el mismo Señor Śrī Kṛṣṇa pudo
detectar que había más peligro de las actividades irreligiosas de los miembros de
su propia familia que estaban actuando indebidamente. En El Śrīmad-Bhāgavatam se
afirma que un rey justo se negará a castigar a su propio enemigo si este es
inocente, pero castigará a su propio hijo si este realmente merece el castigo. Así
pues, aunque a los ojos del mundo los miembros de la propia dinastía del Señor son
siempre dignos de adoración, el Señor Kṛṣṇa detectó que, debido a su íntima
asociación con Él, algunos miembros de la dinastía Yadu se habían vuelto
indiferentes a Su voluntad. Dado que tales miembros caprichosos de la dinastía Yadu
podían actuar libremente, siendo parientes de la Suprema Personalidad de Dios,
seguramente causarían una gran desgracia al mundo, y las personas tontas
considerarían ese comportamiento caprichoso como la voluntad de Kṛṣṇa. Así el
Señor, cuyos deseos son inconcebibles, comenzó a considerar la necesidad de
aniquilar a los indiferentes y desdeñosos miembros de la familia Yadu.

Desde el punto de vista de las personas comunes, todos los demonios habían sido
asesinados por los pasatiempos del Señor Supremo en Dvārakā y Mathurā, así como
también por la Batalla de Kurukṣetra, y la Tierra ahora estaba libre de su carga.
Sin embargo, para liberar a la tierra de la carga restante de los miembros de Su
propia familia engreída, el Señor Śrī Kṛṣṇa los alejó de la tierra provocando una
disputa fratricida entre ellos. De esta manera Él se preparó para Su propia
desaparición de la tierra.

Śrīdhara Svāmī ha señalado que la palabra bāhubhiḥ, “por Sus brazos”, se usa en
plural (en lugar de dual) para indicar que el Señor causó la destrucción de la
dinastía Yadu en Su forma de cuatro brazos. La forma original de Kṛṣṇa como Govinda
tiene dos brazos, pero fue mediante la porción plenaria del Nārāyaṇa de cuatro
brazos que el Señor mató a todos los demonios de la tierra y, finalmente, eliminó a
los pesados miembros de Su propia familia. Se puede preguntar, si ciertos miembros
de la familia Yadu se habían vuelto indiferentes a la voluntad del Señor, ¿por qué
no se opusieron al Señor en Su plan para sacarlos de la tierra? Por lo tanto, se
usa la palabra aprameyaḥ, que indica que es imposible que nadie, ni siquiera los
propios miembros de la familia del Señor, entiendan Su voluntad por completo.

Śrīla Jīva Gosvāmī ha dado otra razón para la destrucción de la dinastía Yadu. Él
enfatiza que las actividades de la Suprema Personalidad de Dios nunca deben tomarse
como actividades materiales ordinarias. Los asociados del Señor tampoco son
personas ordinarias. Aunque el Señor Kṛṣṇa aparentemente encarna dentro de este
mundo por algún tiempo y luego se va, debe entenderse que el Señor Supremo está
situado eternamente con Su séquito en Sus diversas moradas en el cielo espiritual,
tales como Śrī Gokula, Mathurā y Dvārakā. Los miembros de la dinastía Yadu son
asociados eternos del Señor y, por lo tanto, no pueden soportar estar separados del
Señor. Como Kṛṣṇa se estaba preparando para abandonar Sus pasatiempos terrenales,
si Él dejara a la dinastía Yadu en la tierra, seguramente se perturbarían tanto por
Su ausencia que, en su estado mental sumamente agitado, pisotearían y destruirían
la tierra. Por lo tanto, Kṛṣṇa dispuso la desaparición de la dinastía Yadu antes de
Su propia desaparición.

Śrīla Jīva Gosvāmī concluye que, en última instancia, los miembros de la dinastía
Yadu nunca deben ser considerados irreligiosos. Los vaiṣṇava ācāryas han mencionado
que la historia de la desaparición de la dinastía Yadu está destinada especialmente
a ayudar a las almas condicionadas a lograr la liberación del cautiverio de la vida
materialista. Dentro de los tres mundos no había ninguno tan poderoso y opulento
como la dinastía Yadu. La Suprema Personalidad de Dios posee opulencias ilimitadas:
belleza, fuerza, conocimiento, fama, etc., y los miembros de la dinastía Yadu, al
ser asociados personales del Señor, también estaban dotados de opulencias
inconcebibles. Por lo tanto, cuando vemos cómo una guerra fratricida despojó
repentinamente a los miembros de la dinastía Yadu de todas sus posesiones
terrenales e incluso de sus vidas, podemos entender que no hay una posición
permanente dentro de este mundo material. En otras palabras, aunque los miembros de
la dinastía Yadu son asociados eternos del Señor y fueron trasladados de inmediato
a otro planeta donde el Señor estaba apareciendo, su repentina desaparición a
través de la guerra fratricida tiene por objeto inculcar en las almas condicionadas
la naturaleza temporal de este mundo. . Por lo tanto, la aparente indiferencia o
enemistad de ciertos miembros de la dinastía Yadu hacia Kṛṣṇa no debe tomarse como
irreligión real de su parte. Toda la situación fue arreglada por el Señor Kṛṣṇa
para enseñar una lección a las almas condicionadas. A este respecto, Śrīla Jīva
Gosvāmī ha citado varios versos del Bhāgavatam para probar que los miembros de la
dinastía Yadu lograron su exaltado nacimiento en la propia familia del Señor
mediante innumerables actividades piadosas y por la completa absorción en el
pensamiento del Señor Kṛṣṇa. De hecho, se dice que al dormir, sentarse, caminar y
hablar, eran incapaces de recordarse a sí mismos, porque simplemente estaban
pensando en Kṛṣṇa.

En el Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam (1.15.33), Śrīla Prabhupāda comentó lo

siguiente sobre la desaparición de la dinastía Yadu: “La puesta del sol no
significa el fin del sol. Significa que el sol está fuera de nuestra vista. De
manera similar, el final de la misión del Señor en un planeta o universo en
particular solo significa que Él está fuera de nuestra vista. El final de la
dinastía Yadu tampoco significa que sea aniquilada. Desaparece junto con el Señor,
fuera de nuestra vista”.

Srimad Bhagavatam 11.1.4

नैवान्यत: परिभवोऽस्य भवेत् कथञ्चिन्

मत्संश्रयस्य विभवोन्नहनस्य नित्यम् ।
अन्त:कलिं यदुकु लस्य विधाय वेणु-
स्तम्बस्य वह्निमिव शान्तिमुपैमि धाम ॥ ४ ॥

naivānyataḥ paribhavo ’sya bhavet kathañcin

mat-saṁśrayasya vibhavonnahanasya nityam
antaḥ kaliṁ yadu-kulasya vidhāya veṇu-
stambasya vahnim iva śāntim upaimi dhāma

## Sinónimos

na—no; eva—ciertamente; anyataḥ — por otra causa; paribhavaḥ — derrota; asya — de

esta (dinastía); bhavet — puede haber; kathañcit — por cualquier medio; mat-
saṁśrayasya — que se ha refugiado plenamente en Mí; vibhava — con su poder;
unnahanasya — sin restricciones; nityam—siempre; antaḥ — dentro; kalim — una pelea;
yadu-kulasya — la dinastía Yadu; vidhāya — inspirador; veṇu-stambasya — de un grupo
de plantas de bambú; vahnim — un fuego; iva—como; śāntim — paz; upaimi — lograré;
dhāma — Mi eterna morada personal.

## Traducción

El Señor Kṛṣṇa pensó: “Ninguna fuerza externa podría provocar la derrota de esta
familia, la dinastía Yadu, cuyos miembros siempre se han entregado por completo a
Mí y no tienen restricciones en su opulencia. Pero si inspiro una disputa dentro de
la dinastía, esa disputa actuará como un fuego creado por la fricción del bambú en
una arboleda, y entonces lograré Mi verdadero propósito y regresaré a Mi morada
eterna”.

## Significado

Aunque el Señor Kṛṣṇa quería arreglar la desaparición de los miembros de la

dinastía Yadu, no podía matarlos personalmente, ya que había matado a muchos
demonios, porque la dinastía Yadu era Su propia familia. Uno podría preguntarse por
qué el Señor Kṛṣṇa no dispuso que otros los mataran. Por lo tanto, en este verso se
afirma: naivānyataḥ paribhavo 'sya bhavet kathañcit: Debido a que la dinastía Yadu
era la propia familia del Señor, nadie en el universo era capaz de matarlos, ni
siquiera los semidioses. De hecho, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que nadie
en el universo era capaz de siquiera insultar a los miembros de la dinastía Yadu,
qué decir de derrotarlos o matarlos. La razón la dan aquí las palabras mat-
saṁśrayasya. Los miembros de la dinastía Yadu se habían refugiado por completo en
Kṛṣṇa, y por lo tanto estuvieron siempre bajo la protección personal del Señor. Se
dice, māre kṛṣṇa rākhe ke, rākhe kṛṣṇa māre ke: Si Kṛṣṇa protege a alguien, nadie
puede matarlo, y si Kṛṣṇa quiere matar a alguien, nadie puede salvarlo. Kṛṣṇa
originalmente había pedido a todos Sus asociados, junto con los semidioses, que
aparecieran en la tierra para ayudarlo en Sus pasatiempos. Ahora que Sus
pasatiempos estaban llegando a su fin en este planeta en particular y serían
transferidos a otro planeta en otro universo, Kṛṣṇa quería sacar a todos Sus
asociados de la tierra para que en Su ausencia no constituyan una carga. Dado que
la poderosa dinastía Yadu, siendo la familia personal y el ejército del Señor, no
podía ser derrotada por nadie, Kṛṣṇa arregló una pelea interna,

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī ha señalado que la gente común, al escuchar las

aventuras de la familia Yadu, podría pensar que los héroes de la dinastía Yadu son
tan adorables como Kṛṣṇa o que son controladores independientes. En otras palabras,
la gente contaminada por la filosofía māyāvāda podría considerar que la dinastía
Yadu está al mismo nivel que Kṛṣṇa. Por lo tanto, para establecer que incluso la
entidad viviente más poderosa nunca puede igualar o superar al Señor Supremo, Kṛṣṇa
dispuso la destrucción de la dinastía Yadu.

Srimad Bhagavatam 11.1.5

एवं व्यवसितो राजन् सत्यसङ्कल्प ईश्वर: ।

शापव्याजेन विप्राणां सञ्जह्रे स्वकु लं विभु: ॥ ५ ॥

evaṁ vyavasito rājan

satya-saṅkalpa īśvaraḥ
śāpa-vyājena viprāṇāṁ
sañjahre sva-kulaṁ vibhuḥ

## Sinónimos

evam — de esta manera; vyavasitaḥ — decidir con certeza; rājan — ¡oh, rey!; satya-
saṅkalpaḥ — cuyo deseo siempre resulta verdadero; īśvaraḥ — el Señor Supremo; śāpa-
vyājena — con el pretexto de una maldición; viprāṇām — de brāhmaṇas; sañjahre — se
retiró; sva-kulam — Su propia familia; vibhuḥ — el Todopoderoso.

## Traducción

Mi querido rey Parīkṣit, cuando el supremo y todopoderoso Señor, cuyo deseo siempre
se cumple, tomó Su decisión, retiró a Su propia familia con el pretexto de una
maldición pronunciada por una asamblea de brāhmaṇas.

## Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha hecho un comentario muy importante sobre

este verso. Afirma que, dado que las intenciones del Señor Supremo, Kṛṣṇacandra,
son siempre perfectas, ciertamente fue en consideración del mayor beneficio para el
mundo entero que Él destruyó a Su propia familia con el pretexto de una maldición
de los brāhmaṇas. A este respecto, Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha mostrado un
paralelo en los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien es Kṛṣṇa Mismo
apareciendo como Su propio devoto.

El Señor Caitanya apareció junto con Su primera expansión plenaria, conocida como
el Señor Nityānanda Prabhu, y con el Señor Advaita Prabhu. Los vaiṣṇava ācāryas
aceptan que las tres personalidades, Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu y
Advaita Prabhu, se encuentran en la categoría de viṣṇu-tattva, el estado pleno de
la Suprema Personalidad de Dios. Esas tres Personalidades de Dios percibieron que
en el futuro Sus supuestos descendientes seminales obtendrían un reconocimiento
indebido y, por lo tanto, al envanecerse, cometerían graves ofensas contra aquellos
que en realidad eran gurús vaiṣṇavas o representantes del Señor.

Todo ser viviente es parte integral del Señor Supremo, como se afirma en la
Bhagavad-gītā (mamaivāṁśaḥ). Cada entidad viviente es originalmente un hijo de
Dios, sin embargo, para ejecutar Sus pasatiempos, el Señor selecciona a ciertas
entidades vivientes altamente calificadas a quienes permite que nazcan como Sus
parientes personales. Pero aquellas entidades vivientes que aparecen como
descendientes de la familia personal del Señor sin duda pueden enorgullecerse de
tal posición y así abusar de la gran adulación que reciben de la gente común. De
esa forma, esas personas pueden obtener artificialmente una atención indebida y
desviar a la gente del principio real del avance espiritual, que es entregarse al
devoto puro que representa al Señor. Los últimos ocho versos del Duodécimo Capítulo
del Bhagavad-gītā dan una descripción de los devotos puros a los que el Señor
permite que actúen como ācāryas, o líderes espirituales de la humanidad. En otras
palabras, simplemente nacer en la familia personal de Kṛṣṇa no es la calificación
para ser un maestro espiritual, ya que, según el Bhagavad-gītā, pitāham asya
jagataḥ: toda entidad viviente es eternamente un miembro de la familia del Señor.
Kṛṣṇa dice en la Bhagavad-gītā, samo 'haṁ sarva-bhūteṣu na me dveṣyo 'sti na
priyaḥ: “Soy igual a todos. Nadie es Mi enemigo, y nadie es Mi amigo especial”. Si
la Suprema Personalidad de Dios parece tener una familia especial, como la dinastía
Yadu, esa supuesta familia es un arreglo especial de los pasatiempos del Señor para
atraer a las almas condicionadas. Cuando Kṛṣṇa desciende, actúa como si fuera una
persona corriente para atraer a las entidades vivientes a Sus pasatiempos. Por lo
tanto, Kṛṣṇa actuó como si la dinastía Yadu fuera Su familia personal,

Sin embargo, la gente común, al no comprender los principios superiores del

conocimiento espiritual, olvida fácilmente las calificaciones reales de un maestro
espiritual fidedigno y, en cambio, les da una importancia indebida a las personas
nacidas en la supuesta familia del Señor. Śrī Caitanya Mahāprabhu, por lo tanto,
evitó este impedimento en el camino de la iluminación espiritual al no dejar hijos.
Aunque Caitanya Mahāprabhu se casó dos veces, no tuvo hijos. Nityānanda Prabhu,
quien también es la Suprema Personalidad de Dios, no aceptó ninguno de los hijos
naturales nacidos de Su propio hijo, Śrī Vīrabhadra. De manera similar, el Señor
Advaita Ācārya despojó de Su compañía a todos Sus hijos excepto a Acyutānanda y
otros dos. Acyutānanda, el principal hijo fiel de Advaita Ācārya, no tuvo
descendencia seminal, y los tres restantes de los seis hijos del Señor Advaita
cayeron del camino de la devoción al Señor y son conocidos como hijos rechazados.
En otras palabras, la aparición de Caitanya Mahāprabhu permitió poca facilidad para
continuar con una supuesta familia seminal para crear confusión. El respeto que se
muestra a la concepción del linaje seminal en deferencia a las ideas de los smārtas
no es apto para ser aceptado por alguien que realmente comprende la verdad suprema
de la autoridad védica.

Otros ācāryas, o maestros espirituales, también han demostrado este punto en sus
propias familias. Su Divina Gracia AC Bhaktivedanta Swami Prabhupāda, nuestro amado
maestro espiritual, quien es el poderoso autor de esta serie de Śrīmad-Bhāgavatam,
nació en una familia de devotos puros, y él mismo exhibió todos los síntomas del
servicio devocional puro desde su niñez. . Śrīla Prabhupāda eventualmente vino a
los países occidentales y exhibió una potencia espiritual sin precedentes al
establecer el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa en todo el mundo. En unos pocos
años, tradujo más de cincuenta grandes volúmenes de filosofía védica. Por sus
actividades prácticas ciertamente se entiende que es un representante del Señor muy
facultado. No obstante, los miembros de su propia familia, aunque devotos de Kṛṣṇa,
no alcanzaron en absoluto el estándar adecuado de servicio devocional y, por lo
tanto, los miembros de ISKCON no les prestaron atención. La tendencia natural de
los miembros de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna sería
ofrecer toda reverencia y adoración a los miembros de la familia inmediata de Śrīla
Prabhupāda. Pero dado que, por disposición de Kṛṣṇa, estos miembros de la familia
no están en absoluto en la plataforma del servicio devocional puro, los miembros de
ISKCON apenas les prestan atención, sino que adoran a aquellos que realmente
exhiben las cualidades de vaiṣṇavas altamente avanzados, independientemente de su
supuesto nacimiento. . En otras palabras, el nacimiento no puede constituir la
calificación para una persona respetable, incluso cuando uno nace en la propia
familia del Señor o en la familia del ācārya, qué decir de una familia común rica o
culta.

En la India existe una clase de hombres conocidos como nityānanda-vaṁśa, que

afirman ser descendientes directos del Señor Nityānanda y, por lo tanto,
merecedores del mayor respeto por su posición en el servicio devocional. A este
respecto, Śrīla Prabhupāda ha escrito en El néctar de la devoción: “En la Edad
Media, después de la desaparición del gran asociado del Señor Caitanya, el Señor
Nityānanda, una clase de personas sacerdotales afirmaron ser descendientes de
Nityānanda, llamándose a sí mismos la casta gosvāmī. Afirmaron además que la
práctica y la difusión del servicio devocional pertenecían únicamente a su clase
particular, que se conocía como nityānanda-vaṁśa. De esta manera ejercieron su
poder artificial durante algún tiempo, hasta que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī
Ṭhākura, el poderoso ācārya de la Gauḍīya Vaiṣṇava sampradāya, destruyó por
completo su idea. Hubo una gran y dura lucha durante algún tiempo, pero resultó
exitosa, y ahora está correcta y prácticamente establecido que el servicio
devocional no está restringido a una clase particular de hombres. Además de eso,
cualquiera que se dedique al servicio devocional ya es un brāhmaṇa de clase alta.
Así que la lucha de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura por este movimiento ha
resultado exitosa. Es sobre la base de su posición que cualquiera, de cualquier
parte del universo, puede convertirse en un Gauḍīya Vaiṣṇava”. Así que la lucha de
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura por este movimiento ha resultado exitosa.
Es sobre la base de su posición que cualquiera, de cualquier parte del universo,
puede convertirse en un Gauḍīya Vaiṣṇava”. Así que la lucha de Śrīla
Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura por este movimiento ha resultado exitosa. Es
sobre la base de su posición que cualquiera, de cualquier parte del universo, puede
convertirse en un Gauḍīya Vaiṣṇava”.

En otras palabras, la esencia del conocimiento espiritual es que todo ser viviente,
independientemente de su estado actual en la vida, es originalmente un sirviente
del Señor Supremo, y la misión del Señor es recuperar a todas estas entidades
vivientes caídas. A pesar de su situación pasada, cualquier ser viviente que esté
dispuesto a rendirse nuevamente a los pies de loto del Señor Supremo o a Su
representante fidedigno puede purificarse a sí mismo adhiriéndose estrictamente a
las reglas y regulaciones del bhakti-yoga y así actuar como un miembro de clase
alta. Brāhmaṇa. No obstante, los descendientes seminales del Señor creen haber
adquirido el carácter y la posición de sus antepasados. Así, el Señor Supremo,
quien es el bienqueriente del universo entero y especialmente de Sus devotos,

Srimad Bhagavatam 11.1.6-7

स्वमूर्त्या लोकलावण्यनिर्मुक्त्या लोचनं नृणाम् ।

गीर्भिस्ता: स्मरतां चित्तं पदैस्तानीक्षतां क्रिया: ॥ ६ ॥
आच्छिद्य कीर्तिं सुश्लोकां वितत्य ह्यञ्जसा नु कौ ।
तमोऽनया तरिष्यन्तीत्यगात् स्वं पदमीश्वर: ॥ ७ ॥

sva-mūrtyā loka-lāvaṇya-
nirmuktyā locanaṁ nṛṇām
gīrbhis tāḥ smaratāṁ cittaṁ
padais tān īkṣatāṁ kriyāḥ
ācchidya kīrtiṁ su-ślokāṁ
vitatya hy añjasā nu kau
tamo ’nayā tariṣyantīty
agāt svaṁ padam īśvaraḥ
yām imāṁ puṣpitāṁ vācaṁ
pravadanty avipaścitaḥ
veda-vāda-ratāḥ pārtha
nānyad astīti vādinaḥ
kāmātmānaḥ svarga-parā
janma-karma-phala-pradām
kriyā-viśeṣa-bahulāṁ
bhogaiśvarya-gatiṁ prati

## Sinónimos

sva-mūrtyā — con Su propia forma; loka — de todos los mundos materiales; lāvaṇya —
la belleza; nirmuktyā — que quita; locanam — (Él atrajo) los ojos; nṛṇām — de los
hombres; gīrbhiḥ — con Sus palabras; tāḥ smaratām — de aquellos que los recordaron;
cittam — la mente; padaiḥ — por Sus pies; tān īkṣatām — de aquellos que los vieron;
kriyāḥ — las actividades físicas (caminar, etc.); ācchidya — habiendo atraído;
kīrtim — Sus glorias; su-ślokām — alabado por los mejores versos; vitatya —
habiendo esparcido; hola - ciertamente; añjasā — fácilmente; nu—en verdad; kau —
sobre la tierra; tamaḥ — ignorancia; anayā — por esas (glorias); tariṣyanti — la
gente cruzará; iti — pensando así; agāt — obtuvo; svam padam — Su propia posición
deseada; īśvaraḥ — el Señor.

## Traducción

La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es el reservorio de toda belleza. Todas las

cosas bellas emanan de Él, y Su forma personal es tan atractiva que roba los ojos
de todos los demás objetos, que luego parecen desprovistos de belleza en
comparación con Él. Cuando el Señor Kṛṣṇa estuvo en la tierra, atrajo la atención
de todas las personas. Cuando Kṛṣṇa habló, Sus palabras atrajeron la mente de todos
los que las recordaron. Al ver los pasos del Señor Kṛṣṇa, la gente se sintió
atraída hacia Él y, por lo tanto, quisieron ofrecer sus actividades corporales al
Señor como Sus seguidores. De esta manera, Kṛṣṇa difunde muy fácilmente Sus
glorias, que se cantan por todo el mundo con los versos védicos más sublimes y
esenciales. El Señor Kṛṣṇa consideró que simplemente por escuchar y cantar esas
glorias, las almas condicionadas nacidas en el futuro cruzarían más allá de la
oscuridad de la ignorancia.

## Significado

Según Śrīdhara Svāmī, estos dos versos indican que el Señor Kṛṣṇa, habiendo logrado
todos los propósitos por los cuales había descendido, regresó a Su reino
espiritual. Es natural que las personas en el mundo material anhelen ver un objeto
hermoso. En la vida materialista, sin embargo, nuestra conciencia está contaminada
por la influencia de las tres modalidades de la naturaleza y, por lo tanto,
anhelamos objetos materiales de belleza y placer. El proceso materialista de la
complacencia de los sentidos es imperfecto, porque las leyes de la naturaleza
material no nos permitirán ser felices o estar satisfechos en la vida materialista.
La entidad viviente es constitucionalmente un sirviente eterno de Dios y está
destinada a apreciar la belleza y el placer infinitos del Señor Supremo. El Señor
Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta y el depósito de toda belleza y placer. Al servir a
Kṛṣṇa, también podemos compartir Su océano de belleza y placer, y así nuestro deseo
de ver cosas hermosas y disfrutar de la vida quedará completamente satisfecho. Se
da el ejemplo de que la mano no puede disfrutar de la comida de forma independiente
sino que puede asimilarla indirectamente dándosela al estómago. De manera similar,
sirviendo al Señor Kṛṣṇa, la entidad viviente, que es parte integral del Señor,
obtendrá una felicidad ilimitada.
El inconcebible Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa, al manifestar Su propia forma verdadera,
liberó a las entidades vivientes de buscar falsamente formas de belleza distintas
de Su forma, que es en sí misma la fuente de todas las cosas hermosas. Simplemente
con ver Sus pies de loto, los seres vivientes afortunados podían distinguir entre
los esfuerzos impíos de los karmīs, que buscan el disfrute grosero para la
complacencia de sus propios sentidos, y la práctica de combinar las actividades
propias con el servicio del Señor. Aunque los filósofos especulan perpetuamente
acerca de la naturaleza de Dios, el Señor Kṛṣṇa liberó directamente a las almas
jīva de todos los malentendidos especulativos acerca de Él al mostrar Su forma y
actividades trascendentales reales. Superficialmente, la forma personal, las
palabras y las actividades de Kṛṣṇa se asemejan a las de las almas condicionadas
ordinarias. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura explica que esta aparente
semejanza entre las actividades del Señor y las de las entidades vivientes es una
concesión misericordiosa del Señor para que las almas condicionadas se sientan
atraídas hacia Él y sean elegibles para regresar a Su reino para una vida eterna de
bienaventuranza. y el conocimiento. Al mostrar Su propia forma y reino espiritual a
las entidades vivientes de una manera tangible para ellas, el Señor Kṛṣṇa ahuyentó
su falsa actitud de disfrute y eliminó su indiferencia de larga data hacia Su
personalidad. Como se afirma en la Bhagavad-gītā, si uno puede entender la posición
de Śrī Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios, nunca más caerá en la red de la
ilusión material.

Como se explica en la Bhagavad-gītā (2.42-43):

“Los hombres de escaso conocimiento están muy apegados a las flóridas palabras de
los Vedas, que recomiendan diversas actividades fruitivas para elevarse a los
planetas celestiales, lo que resulta en un buen nacimiento, poder, etc. Deseosos de
la gratificación de los sentidos y de una vida opulenta, dicen que no hay nada más
que esto”.

Por otro lado, ciertas partes de la literatura védica tienen por objeto específico
conceder al alma condicionada la complacencia material de los sentidos y, al mismo
tiempo, condicionarla gradualmente para que obedezca los mandatos védicos. Las
partes de los Vedas que recomiendan actividades fruitivas para la complacencia
regulada de los sentidos son en sí mismas peligrosas, porque el ser viviente que se
dedica a tales actividades se enreda fácilmente en el disfrute material que se le
ofrece y descuida el propósito final de los Vedas. El objetivo final de las
Escrituras védicas es devolver a la entidad viviente a su conciencia original, en
la que actúa como un sirviente eterno de la Suprema Personalidad de Dios. Al
prestar servicio al Señor, la entidad viviente puede disfrutar de una
bienaventuranza espiritual ilimitada en la compañía del Señor en Su propio reino.
De este modo, aquel que desee seriamente avanzar en el proceso de conciencia de
Kṛṣṇa, debe escuchar específicamente la literatura védica que trata sobre el
servicio devocional puro al Señor. Uno debe escuchar a aquellos que son muy
avanzados en conciencia de Kṛṣṇa y evitar interpretaciones que estimulen deseos
materialistas de disfrute.

Cuando la diminuta entidad viviente finalmente es capaz de ver la diferencia entre

los asuntos temporales de este mundo y las actividades trascendentales del Señor
Trivikrama, Kṛṣṇa, se dedica al Señor y elimina de su corazón la cubierta oscura de
la materia, sin desear más el sentido. Gratificación, que se disfruta bajo los dos
encabezados: pecado y piedad. En otras palabras, aunque las personas dentro de este
mundo son consideradas pecaminosas o piadosas, en la plataforma material tanto el
pecado como la piedad se realizan para la gratificación personal de uno. Si uno
puede entender que su verdadera felicidad radica en dar placer a Kṛṣṇa, el Señor
Kṛṣṇa lleva a ese ser viviente tan afortunado a Su propia morada, que se llama
Goloka Vṛndāvana. Según Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, el Señor primero le da
al alma sincera la oportunidad de escuchar acerca de Sus pasatiempos. Cuando el
devoto ha avanzado en su atracción espontánea por tales narraciones, el Señor le da
la oportunidad de participar en Sus pasatiempos espirituales tal como aparecen en
este mundo. Al tomar parte en los pasatiempos del Señor dentro de un universo
particular, el ser viviente se desapega por completo del mundo material y,
finalmente, el Señor lo lleva a Su morada personal en el cielo espiritual.

Los necios no pueden comprender este beneficio sustancial que ofrece el Señor, pero
el Señor Kṛṣṇa actúa en beneficio de esos necios al salvarlos de su absorción en el
mundo temporal del disfrute falso. El Señor hace esto al mostrar personalmente Su
propia belleza trascendental superlativa, palabras trascendentales y actividades
trascendentales. Śrīla Jīva Gosvāmī ha señalado que las palabras tamo 'nayā
tariṣyanti indican que aunque el Señor Kṛṣṇa apareció hace cinco mil años, aquel
que escucha y canta acerca de las actividades, la forma y las palabras del Señor
obtendrá exactamente el mismo beneficio que aquellos que experimentaron
personalmente estas cosas como contemporáneos del Señor Kṛṣṇa. En otras palabras,
también atravesará la oscuridad de la existencia material y alcanzará la morada del
Señor.

En este verso se afirma que, gracias a Su belleza, Kṛṣṇa robó la visión de las
personas que Lo veían. Las palabras de Kṛṣṇa eran tan atractivas que quienes lo
escuchaban se quedaban sin habla. Como generalmente los que no pueden hablar
también son sordos, las palabras del Señor también robaron los oídos de aquellos
que lo escuchaban, ya que ya no estaban interesados en escuchar otros sonidos que
no fueran el hablar del Señor. Al mostrar la belleza de Sus pasos, Kṛṣṇa les robó a
quienes vieron el poder de realizar actividades materialistas. Así, por Su
aparición en este mundo, Kṛṣṇa quitó los sentidos a la humanidad. En otras
palabras, hizo a las personas ciegas, mudas, sordas, locas y de otra manera
inválida. Por lo tanto, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura pregunta: “Puesto que Él se
llevó todo lo que la gente poseía, ¿quién podría llamarlo misericordioso? Más bien,
Él es solo un ladrón”. De este modo, indirectamente ofrece la más alta alabanza a
la belleza del Señor. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura también señala que, aunque
Kṛṣṇa liberó a los demonios destruyéndolos, a aquellos que se sintieron atraídos
por Él, Kṛṣṇa les dio amor puro por Dios y los sumergió en el océano de Su propia
belleza. Por lo tanto, Kṛṣṇa no es como una persona que da caridad sin
discriminación. Y Kṛṣṇa es tan misericordioso que no solo otorgó la más alta
bendición a los habitantes de la tierra, sino que capacitó a grandes personas
santas como Vyāsadeva para describir Sus pasatiempos con hermosos versos poéticos.
Así, las personas nacidas en la tierra en el futuro podrían cruzar fácilmente el
océano del nacimiento y la muerte por esas glorias, que se comparan con un bote
fuerte. De hecho,

Citando del diccionario Amara-kośa, Śrīla Viśvanātha Cakravartī también ha

declarado, padaṁ vyavasita-trāṇa-sthāna-lakṣmy-aṅghri-vastuṣu: las posibles
definiciones de padam son “aquello que ha sido decidido”, “lugar de liberación”,
“fortuna”, “pie” u “objeto”. Por lo tanto, traduce la palabra padam con el
significado de vyavasita, "aquello que se ha decidido". En otras palabras, la
declaración agāt svaṁ padam īśvaraḥ indica no solo que Kṛṣṇa fue a Su morada, sino
que Kṛṣṇa realizó Su deseo determinado. Si decimos que Kṛṣṇa regresó a Su morada
eterna, implicamos que Kṛṣṇa había estado ausente de Su morada y ahora regresaba.
Por lo tanto, Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que es incorrecto decir en un
sentido normal que Kṛṣṇa “regresó a Su morada”. Según el Brahma-saṁhitā, la Suprema
Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, está siempre presente en Su morada eterna en el cielo
espiritual. Sin embargo, por Su misericordia sin causa, Él también se manifiesta de
vez en cuando en el mundo material. En otras palabras, Dios es omnipresente.
Incluso cuando está presente ante nosotros, Él está simultáneamente en Su morada.
El alma ordinaria, o jīva, no es omnipresente como la Superalma, y por lo tanto,
por su presencia en el mundo material, está ausente del mundo espiritual. De hecho,
sufrimos debido a esa ausencia del mundo espiritual, o Vaikuṇṭha. Sin embargo, la
Suprema Personalidad de Dios es omnipresente y, por lo tanto, Viśvanātha Cakravartī
Ṭhākura traduce las palabras agāt svaṁ padam para indicar que Kṛṣṇa logró
exactamente lo que deseaba. El Señor es omnipresente y autosuficiente para cumplir
Sus deseos perfectos.

Viśvanātha Cakravartī ha citado una declaración de Uddhava al comienzo del Tercer

Canto del Śrīmad-Bhāgavatam (3.2.7) en la que Uddhava compara la desaparición del
Señor Kṛṣṇa con la puesta del sol. En el significado de este verso, Śrīla
Prabhupāda ha escrito: “La comparación de Kṛṣṇa con el sol es muy apropiada. Tan
pronto como se pone el sol, la oscuridad aparece automáticamente. Pero la oscuridad
experimentada por el hombre común no afecta al sol mismo ni al amanecer ni al
atardecer. La aparición y desaparición del Señor Kṛṣṇa son exactamente como las del
sol. Él aparece y desaparece en innumerables universos, y mientras Él está presente
en un universo en particular, hay toda la luz trascendental en ese universo, pero
el universo del que Él desaparece se pone en la oscuridad. Sus pasatiempos, sin
embargo, son eternos. El Señor siempre está presente en algún universo, tal como el
sol está presente en el Hemisferio Oriental u Occidental. El sol siempre está
presente en India o América, pero cuando el sol está presente en India, la tierra
americana está en oscuridad, y cuando el sol está presente en América, el
hemisferio indio está en oscuridad”.

Śrīla Jīva Gosvāmī ha citado un verso del final del Undécimo Canto que aclara aún
más que la morada del Señor es tan eterna como el Señor mismo: “El océano se tragó
inmediatamente a Dvārakā, ¡oh, Mahārāja! Señor había abandonado. El Señor Supremo,
Madhusūdana, está siempre presente en Dvārakā, el cual, simplemente recordándolo,
elimina todo lo desfavorable. Es el más auspicioso de los lugares auspiciosos”.
(Bhāg. 11.31.23 -24) Así como el sol parece ser tragado por la noche, Kṛṣṇa o Su
morada o Su dinastía parecen desaparecer, pero en realidad el Señor y toda Su
parafernalia, incluyendo Su morada y dinastía, son eternos. , de la misma manera
que el sol está siempre en el cielo. Śrīla Prabhupāda dice a este respecto, “Así
como el sol aparece en la mañana y sube gradualmente al meridiano y luego
nuevamente se pone en un hemisferio mientras sale simultáneamente en el otro, así
la desaparición del Señor Kṛṣṇa en un universo y el comienzo de Sus diferentes
pasatiempos en otro ocurren simultáneamente. Tan pronto como un pasatiempo termina
aquí, se manifiesta en otro universo. Y así, Sus nitya-līlā, o pasatiempos eternos,
continúan sin fin”.

Srimad Bhagavatam 11.1.8

श्रीराजोवाच
ब्रह्मण्यानां वदान्यानां नित्यं वृद्धोपसेविनाम् ।
विप्रशाप: कथमभूद् वृष्णीनां कृ ष्णचेतसाम् ॥ ८ ॥

śrī-rājovāca
brahmaṇyānāṁ vadānyānāṁ
nityaṁ vṛddhopasevinām
vipra-śāpaḥ katham abhūd
vṛṣṇīnāṁ kṛṣṇa-cetasām

## Sinónimos

śrī-rājā uvāca — dijo el rey; brahmaṇyānām — de aquellos que fueron respetuosos con
los brāhmaṇas; vadānyānām — caritativo; nityam—siempre; vṛddha-upasevinām — ocupado
en servir a los mayores; vipra-śāpaḥ — la maldición de los brāhmaṇas; katham—cómo;
abhūt — sucedió; vṛṣṇīnām — de los Vṛṣṇis; kṛṣṇa-cetasām — cuyas mentes estaban
totalmente absortas pensando en el Señor Kṛṣṇa.

## Traducción

El rey Parīkṣit preguntó: ¿Cómo podrían los brāhmaṇas maldecir a los Vṛṣṇis,
quienes siempre fueron respetuosos con los brāhmaṇas, caritativos e inclinados a
servir a personalidades superiores y exaltadas y cuyas mentes siempre estaban
totalmente absortas en pensar en el Señor Kṛṣṇa?

## Significado

Los brāhmaṇas generalmente se enojan con las personas que no respetan a la clase
brahmínica, que no son caritativas y que se niegan a servir a personalidades
superiores y respetables. Sin embargo, los vṛṣṇis no eran así, y por eso el rey
Parīkṣit los describe aquí como brahmaṇyānām, o seguidores sinceros de la cultura
brahmínica. Además, incluso si los brāhmaṇas se enojaran, ¿por qué maldecirían a
los miembros de la propia familia de Kṛṣṇa? Dado que los brāhmaṇas eran muy
eruditos, deben haber sabido que es ofensivo oponerse a los asociados personales
del Señor Supremo. La dinastía Yadu se describe específicamente aquí como vṛṣnīnām
y kṛṣṇa-cetasām. En otras palabras, eran los propios hombres del Señor Kṛṣṇa y
siempre estaban absortos pensando en Kṛṣṇa. Por lo tanto, incluso si de una forma u
otra los brāhmaṇas los hubieran maldecido, ¿Cómo podría esa maldición haber tenido
algún efecto? Estas son las preguntas de Parīkṣit Mahārāja.

Aunque en este verso se describe a los vṛṣṇis como kṛṣṇa-cetasām, siempre absortos
en pensar en Kṛṣṇa, se indica claramente que Kṛṣṇa deseaba que los brāhmaṇas se
enojaran y maldijeran a la dinastía Yadu. El Señor Supremo deseaba eliminar Su
dinastía personal de la tierra y, por lo tanto, los jóvenes de la propia familia de
Kṛṣṇa exhibieron un comportamiento ofensivo inusual.

De este incidente debe entenderse que cuando un hombre muestra envidia y se burla
de los devotos de Viṣṇu, su brahmaṇyatā, o elevadas cualidades espirituales, junto
con su reverencia por Śrī Kṛṣṇa, se destruyen por completo. El desprecio y el
ridículo hacia las personas respetables y los verdaderos brāhmaṇas destruyen todas
las buenas cualidades. Si hay una ruptura en la etiqueta hacia Sus devotos, el
Señor Supremo estará mal dispuesto incluso hacia Sus propios parientes y amigos y,
por lo tanto, dispondrá la destrucción de aquellos que se opongan a Sus devotos. Si
personas tontas disfrazadas de miembros de la familia personal de Kṛṣṇa expresan
enemistad hacia los vaiṣṇavas, tales transgresores no pueden ser propiamente
llamados descendientes de la dinastía del Señor Kṛṣṇa. Esa es la igualdad suprema
de la Personalidad de Dios.

Srimad Bhagavatam 11.1.9

यन्निमित्त: स वै शापो यादृशो द्विजसत्तम ।

कथमेकात्मनां भेद एतत् सर्वं वदस्व मे ॥ ९ ॥

yan-nimittaḥ sa vai śāpo

yādṛśo dvija-sattama
katham ekātmanāṁ bheda
etat sarvaṁ vadasva me

## Sinónimos

yat-nimittaḥ — surgiendo por qué causa; saḥ — eso; vai — en verdad; śāpaḥ —
maldición; yādṛśaḥ — de qué tipo; dvija-sat-tama — ¡oh, el más puro de los
brāhmaṇas nacidos dos veces!; katham—cómo; eka-ātmanām — de aquellos que compartían
la misma alma (Śrī Kṛṣṇa); bhedaḥ — el desacuerdo; etat—esto; sarvam—todos; vadasva
— por favor di; yo - a mí.

## Traducción

El rey Parīkṣit continuó preguntando: ¿Cuál fue el motivo de esta maldición? ¿En
qué consistía, oh el más puro de los nacidos dos veces? ¿Y cómo pudo surgir tal
desacuerdo entre los Yadus, quienes compartían el mismo objetivo de vida? Por
favor, dime todas estas cosas.

## Significado

Ekātmanām significa que todos los Yadu compartían la misma opinión, a saber, que
Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, era la meta de su vida. Por lo tanto,
Parīkṣit Mahārāja no podía ver ninguna razón obvia para una pelea tan destructiva
entre los miembros de la dinastía Yadu, y estaba ansioso por saber la causa real.

Srimad Bhagavatam 11.1.10

श्रीबादरायणिरुवाच
बिभ्रद् वपु: सकलसुन्दरसन्निवेशं
कर्माचरन् भुवि सुमङ्गलमाप्तकाम: ।
आस्थाय धाम रममाण उदारकीर्ति:
संहर्तुमैच्छत कु लं स्थितकृ त्यशेष: ॥ १० ॥

śrī-bādarāyaṇir uvāca
bibhrad vapuḥ sakala-sundara-sanniveśaṁ
karmācaran bhuvi su-maṅgalam āpta-kāmaḥ
āsthāya dhāma ramamāṇa udāra-kīṛtiḥ
saṁhartum aicchata kulaṁ sthita-kṛtya-śeṣaḥ

## Sinónimos

śrī-bādarāyaṇiḥ — Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Bādarāyaṇa; uvāca — dijo; bibhrat —

llevando; vapuḥ — un cuerpo divino; sakala — de todos; sundara — cosas hermosas;
sanniveśam — la fusión; karma — actividades; ācaran — actuando; bhuvi — en la
tierra; su-maṅgalam — muy auspicioso; āpta-kāmaḥ — estando satisfechos en todos Sus
deseos; āsthāya — residente; dhāma — en Su morada (Dvārakā); ramamāṇaḥ — disfrutar
de la vida; udāra-kīrtiḥ — Aquel cuyas glorias son muy magnánimas en sí mismas;
saṁhartum — destruir; aicchata — Él quería; kulam — Su dinastía; sthita — quedando
allí; kṛtya — de Su negocio; śeṣaḥ — algún remanente.

## Traducción

Śukadeva Gosvāmī dijo: El Señor, que llevó Su cuerpo como la amalgama de todo lo
hermoso, ejecutó obedientemente las actividades más auspiciosas mientras estuvo en
la tierra, aunque, de hecho, ya estaba satisfecho con todos sus deseos sin ningún
esfuerzo. Residiendo en Su morada y gozando de la vida, el Señor, cuya
glorificación es en sí misma magnánima, quería ahora aniquilar Su dinastía, pues
aún quedaba una pequeña parte de Su deber por cumplir.

## Significado

Este verso responde a la pregunta de Parīkṣit Mahārāja de cómo los brāhmaṇas

maldijeron a los miembros poderosos de la dinastía Yadu y, por lo tanto, se
destruyeron en una guerra fratricida. Con las palabras saṁhartum aicchata kulam se
afirma claramente que el propio Señor Kṛṣṇa deseaba retirar Su dinastía y, por lo
tanto, contrató a los brāhmaṇas como Su agente. Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura
comenta aquí que Kṛṣṇa había demostrado claramente la insuperable belleza y fuerza
de Su forma personal, Sus pasatiempos y placeres a todos los residentes de la
tierra. Así Su encarnación para matar a los demonios, salvar a los devotos y
restablecer los principios religiosos había sido completamente exitosa. Cuando el
Señor Kṛṣṇa notó que Su misión ahora estaba completa, que todo se había hecho a la
perfección, deseó regresar a Su morada trascendental, junto con los Vṛṣṇis.
Según Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, āpta-kāmaḥ significa que Kṛṣṇa está siempre
satisfecho de sí mismo y, sin embargo, para ejecutar Sus pasatiempos
trascendentales, dispuso destruir Su propia dinastía con tres propósitos
específicos, a saber, restablecer en los planetas celestiales a aquellos semidioses
que había nacido entre los Yadus para asistirlo, para restablecer Sus expansiones
plenarias de Viṣṇu en Sus moradas, tales como Vaikuṇṭha, Śvetadvīpa y
Badarikāśrama, y para apartarse de la visión del mundo material, junto con Sus
asociados eternos.

A este respecto, Bhaktisiddhānta Sarasvatī ha hecho varios comentarios importantes

sobre la destrucción de la dinastía Yadu. Afirma que muchas de las llamadas
personas religiosas han caído al cometer la segunda ofensa contra el canto del
santo nombre, a saber, viṣṇau sarveśvareśe tad-itara-sama-dhīḥ, considerando que
otra entidad viviente es igual al Señor Viṣṇu, quien es el Señor de señores Aquel
que es cautivado por la tendencia impersonal de la filosofía māyāvāda, piensa
falsamente que la energía material externa del Señor es igual a Su potencia
espiritual interna. De ese modo, uno equipara a las entidades vivientes ordinarias
con la Suprema Personalidad de Dios, tomando a Kṛṣṇa como otro aspecto de māyā.
Este es un concepto erróneo muy desafortunado, porque echa a perder la oportunidad
de entender a Dios como realmente es.

Las personas inclinadas hacia este concepto ilusorio de la vida indudablemente

considerarían a los miembros de la dinastía Yadu iguales en todos los aspectos a
Kṛṣṇa y adorarían a los futuros descendientes de la familia de Kṛṣṇa como iguales
al mismo Kṛṣṇa. Así, la presencia continua de la dinastía Yadu en la tierra
ciertamente constituiría un gran impedimento en el camino de la comprensión
espiritual y una gran carga para la tierra. Para contrarrestar el peligro para el
mundo de la ofensa de equiparar a Viṣṇu con la familia de Viṣṇu, el Señor decidió
aplastar a la familia Yadu.

El Señor Supremo, Śrī Kṛṣṇa, siempre es afectuoso con Sus devotos, pero cada vez
que los descendientes familiares del Señor Kṛṣṇa se vuelven hostiles o indiferentes
hacia Él, sin amar a Sus devotos puros o entablar amistad con Sus sirvientes, esos
supuestos miembros de la familia del Señor convertirse en impedimentos a su
voluntad. Existe un peligro tangible de que los seres vivientes ignorantes adoren a
esas personas enemigas, reverenciandolas como asociados cercanos de Kṛṣṇa. Por
ejemplo, considerar a Kaṁsa como el tío materno de Kṛṣṇa y, por lo tanto, como un
fiel sirviente de Kṛṣṇa, sería una conclusión completamente errónea. Por tal
concepto erróneo, los hombres malvados que se oponen al Señor pueden ser aceptados
como Sus asociados íntimos, y las personas enemigas de Kṛṣṇa pueden ser
consideradas como Sus dependientes rendidos que aparecen en Su propia familia.

Srimad Bhagavatam 11.1.11-12

कर्माणि पुण्यनिवहानि सुमङ्गलानि

गायज्जगत्कलिमलापहराणि कृ त्वा ।
कालात्मना निवसता यदुदेवगेहे
पिण्डारकं समगमन् मुनयो निसृष्टा: ॥ ११ ॥
विश्वामित्रोऽसित: कण्वो दुर्वासा भृगुरङ्गिरा: ।
कश्यपो वामदेवोऽत्रिर्वसिष्ठो नारदादय: ॥ १२ ॥

karmāni puṇya-nivahāni su-maṅgalāni

gāyaj-jagat-kali-malāpaharāṇi kṛtvā
kālātmanā nivasatā yadu-deva-gehe
piṇḍārakaṁ samagaman munayo nisṛṣṭāḥ
viśvāmitro ’sitaḥ kaṇvo
durvāsā bhṛgur aṅgirāḥ
kaśyapo vāmadevo ’trir
vasiṣṭho nāradādayaḥ
## Sinónimos

karmaṇi — rituales fruitivos; puṇya — piedad; nivahāni — que otorgan; su-maṅgalāni

— muy auspicioso; gāyat — canto (sobre el cual); jagat — para el mundo entero; kali
— de la era degradada actual; mala — las impurezas; apaharāṇi — que quitan; kṛtvā —
habiendo realizado; kāla-ātmanā — por Aquel que es la mismísima personificación del
tiempo; nivasatā — residente; yadu-deva — del señor de los Yadus (rey Vasudeva);
gehe — en el hogar; piṇḍārakam — al lugar de peregrinaje conocido como Piṇḍāraka;
samagaman — fueron; munayaḥ — los sabios; nisṛṣṭāḥ — dejando salir; viśvāmitraḥ
asitaḥ kaṇvaḥ — los sabios Viśvāmitra, Asita y Kaṇva; durvāsāḥ bhṛguḥ aṅgirāḥ —
Durvāsā, Bhṛgu y Aṅgirā; kaśyapaḥ vāmadevaḥ atriḥ — Kaśyapa, Vāmadeva y Atri;
vasiṣṭhaḥ nārada-ādayaḥ — Vasiṣṭha, Nārada y otros.

## Traducción

Los sabios Viśvāmitra, Asita, Kaṇva, Durvāsā, Bhṛgu, Aṅgirā, Kaśyapa, Vāmadeva,
Atri y Vasiṣṭha, junto con Nārada y otros, una vez realizaron rituales fruitivos
que otorgan abundantes resultados piadosos, brindan gran felicidad y quitan los
pecados de Kali-yuga. para todo el mundo con sólo ser contado. Los sabios
ejecutaron debidamente estos rituales en la casa del jefe de los Yadus, Vasudeva,
el padre del Señor Kṛṣṇa. Después de que el Señor Kṛṣṇa, que se alojaba en la casa
de Vasudeva como el tiempo personificado, despidiera respetuosamente a los sabios
al concluir las ceremonias, estos fueron al lugar sagrado llamado Piṇḍāraka.

## Significado

En este verso, Śukadeva Gosvāmī comienza a narrar la historia de la maldición

brahmínica que se levantó contra la dinastía Yadu por deseo del Señor. Según
Śrīdhara Svāmī, ciertos rituales religiosos, como el aśvamedha-yajña, generan
reacciones piadosas. Por otra parte, actividades como el cuidado de los hijos dan
placer inmediato sólo en el presente, mientras que los rituales realizados como
expiación eliminan las reacciones pecaminosas. Pero las actividades religiosas
mencionadas en el verso 11, que se indican con las palabras karmāṇi puṇya-nivahāni
su-maṅgalāni gāyaj-jagat-kali-malāpaharāṇi, eran piadosas en todos los aspectos.
Produjeron abundantes resultados piadosos y una gran alegría y eran tan potentes
que simplemente glorificar estos rituales lo alivia a uno de todas las reacciones
pecaminosas de Kali-yuga.

Los sabios llamados a la casa de Vasudeva para realizar actividades religiosas tan
auspiciosas quedaron satisfechos con los obsequios apropiados y luego Kṛṣṇa los
envió a Piṇḍāraka, un lugar sagrado cercano situado a unas dos millas del Mar
Arábigo en la costa de Gujarat. Su nombre actual sigue siendo Piṇḍāraka.

Es significativo que aquí se mencione al Señor Kṛṣṇa como kālātmanā, la forma del
tiempo, o la Superalma. En el Capítulo Undécimo de la Bhagavad-gītā, la Suprema
Personalidad de Dios se revela a Arjuna como el tiempo personificado, apareciendo
en el campo de batalla de Kurukṣetra para destruir a todos los reyes y ejércitos
que constituyen una carga para la tierra. De manera similar, kālātmanā nivasatā
yadu-deva-gehe: Kṛṣṇa estaba en la casa de Su padre Vasudeva como el tiempo
personificado, lo que indica que se acercaba el momento de la destrucción de Su
propia dinastía según Su deseo.

Srimad Bhagavatam 11.1.13-15

क्रीडन्तस्तानुपव्रज्य कु मारा यदुनन्दना: ।

उपसङ्गृह्य पप्रच्छु रविनीता विनीतवत् ॥ १३ ॥
ते वेषयित्वा स्त्रीवेषै: साम्बं जाम्बवतीसुतम् ।
एषा पृच्छति वो विप्रा अन्तर्वत्न्यसितेक्षणा ॥ १४ ॥
प्रष्टुं विलज्जती साक्षात् प्रब्रूतामोघदर्शना: ।
प्रसोष्यन्ती पुत्रकामा किं स्वित् सञ्जनयिष्यति ॥ १५ ॥

krīḍantas tān upavrajya

kumārā yadu-nandanāḥ
upasaṅgṛhya papracchur
avinītā vinīta-vat
te veṣayitvā strī-veṣaiḥ
sāmbaṁ jāmbavatī-sutam
eṣā pṛcchati vo viprā
antarvatny asitekṣaṇā
praṣṭuṁ vilajjatī sākṣāt
prabrūtāmogha-darśanāḥ
prasoṣyantī putra-kāmā
kiṁ svit sañjanayiṣyati
śruti-smṛti-purāṇādi-
pañcarātra-vidhiṁ vinā
aikāntikī harer bhaktir
utpātāyaiva kalpate

## Sinónimos

krīḍantaḥ — jugando; tān — ellos (los sabios); upavrajya — acercándose; kumārāḥ —

los jóvenes; yadu-nandanāḥ — los hijos de la dinastía Yadu; upasaṅgṛhya — sujetando
los pies de los sabios; papracchuḥ — preguntaron; avinītāḥ — no humilde; vinīta-vat
— actuando como si fuera humilde; te—ellos; veṣayitvā — vestirse; strī-veṣaiḥ — con
ropa y adornos de mujer; sāmbam jāmbavatī-sutam — Sāmba, el hijo de Jāmbavatī; eṣā
— esta mujer; pṛcchati — está preguntando; vaḥ — tú; viprāḥ — ¡oh, brāhmaṇas
eruditos!; antarvatnī — embarazada; asita-īkṣanā — de ojos negros; praṣṭum — pedir;
vilajjatī — avergonzado; sākṣāt — directamente ella misma; prabrūta — por favor
habla; amogha-darśanāḥ — ¡oh, tú, cuya visión nunca se confunde!; prasoṣyantī — la
que está a punto de dar a luz; putra-kāmā — y deseoso de tener un hijo; kim svit —
qué en verdad (¿un hijo o una hija?);

## Traducción

A ese lugar sagrado, los jóvenes de la dinastía Yadu habían llevado a Sāmba, hijo
de Jāmbavatī, vestido con ropas de mujer. Acercándose juguetonamente a los grandes
sabios reunidos allí, los muchachos agarraron los pies de los sabios y les
preguntaron descaradamente con fingida humildad: “Oh, brāhmaṇas eruditos, esta
mujer embarazada de ojos negros tiene algo que preguntaros. Está demasiado
avergonzada para preguntar por sí misma. Está a punto de dar a luz y tiene muchas
ganas de tener un hijo. Ya que todos ustedes son grandes sabios con una visión
infalible, por favor díganos si su hijo será niño o niña”.

## Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī ha hecho el siguiente comentario: “La conducta

descarada del joven Yadus hacia los sabios encabezados por Nārada, quienes eran
todos brāhmaṇas y devotos del Señor, fue una demostración de desviación del sendero
del Señor Kṛṣṇa. De manera similar, aunque los prākṛta-sahajiyās se consideran
asociados íntimos de Kṛṣṇa, la determinación del Señor supremamente misericordioso
es perfectamente correcta al trabajar para acabar con esos falsos devotos. Tales
impostores en realidad nunca aceptan el verdadero servicio a Kṛṣṇa. El engaño de
los yadu-kumāras se denomina “aparentemente humilde”, lo que significa que en
realidad eran todos menos humildes. Por lo tanto, la ridiculización de los
vaiṣṇavas por parte de la familia del Señor resultó en una gran ofensa contra los
devotos del Señor”.
Un incidente similar ocurrió durante los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu
cuando Su propia madre ofendió a Śrī Advaita Ācārya. Śrī Caitanya Mahāprabhu
rectificó personalmente esta ofensa contra un gran vaiṣṇava, y así el Señor mostró
Su magnanimidad. El pasatiempo del Señor Kṛṣṇa de destruir la dinastía Yadu es
también una demostración de Su misericordia hacia Sus devotos.

Creyendo que los brāhmaṇas, vaiṣṇavas y ṛṣis carecían tontamente de conocimiento

sobre los asuntos materiales de la complacencia de los sentidos, los yadu-kumāras
vistieron a Sāmba, el hijo de Jāmbavatī, como una mujer y trataron de burlarse de
la santa asamblea. El Señor Kṛṣṇa quería enseñar que tal ofensa cometida contra
grandes devotos por Su asociado Sāmba sería la causa de la destrucción de la
dinastía Yadu, todo como parte de Su līlā.

En tiempos modernos, tal mala conducta también se ha manifestado dentro de la

comunidad Gauḍīya Vaiṣṇava. Personas no autorizadas han iniciado el proceso de
otorgar engañosamente un vestido de mujer a sus seguidores. Este proceso debe
contarse como una variedad de aparādha, u ofensa contra Kṛṣṇa. Tal intento de
rebajar y ridiculizar el servicio devocional a Kṛṣṇa ciertamente es causado por la
envidia hacia los verdaderos vaiṣṇavas, quienes se dedican fielmente al servicio
devocional de acuerdo con las reglas y regulaciones de la literatura védica. Así,
Rūpa Gosvāmī ha dicho:

“Si alguien quiere demostrar su gran devoción por el Señor Supremo, pero su proceso
de servicio devocional viola las reglas estándar de las escrituras reveladas tales
como śruti, smṛti, Purāṇas y Nārada-pañcarātra, entonces su supuesto amor por Dios
simplemente perturbará a la sociedad al engañarla. Gente del camino auspicioso del
avance espiritual”. (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.101) El hecho de que un hombre
quitara la ropa de una mujer en kṛṣṇa-līlā tenía la intención de señalar este
hecho. Tal acto equivale a engañar y ridiculizar a los devotos de Kṛṣṇa. Sāmba es
un asociado personal del Señor, pero actuando como heraldo de la futura desgracia
que crearán en Kali-yuga los falsos seguidores de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Sāmba
desplegó este pasatiempo didáctico para ayudar a las entidades vivientes a ser
bendecidas en el camino correcto de la vida. Servicio devocional.

Los muchachos dijeron a los sabios: “Oh, ṛṣis, oh, brāhmaṇas, oh, oh, Nārada y
otras grandes personalidades, ¿pueden decirnos si será un hijo o una hija lo que
nacerá del vientre de esta mujer embarazada?”. Al dirigirse a los vaiṣṇavas puros
de esta manera, anticiparon las sampradāyas fraudulentas de la era moderna en su
práctica de sakhī-bheka, o vestir a los hombres como asociadas femeninas de las
gopīs. Esta actividad no autorizada constituye desprecio y burla de los devotos
puros del Señor.

Muchos falsos yogis, imaginando que están distribuyendo devoción de primera clase
en la plataforma liberada, intentan otorgar el estatus de “devoto puro” a
candidatos totalmente ignorantes de los gustos trascendentales de madhura-rati, o
el amor conyugal del Señor en el mundo espiritual. Aunque saben que la población en
general no es apta para imitar a los asociados liberados del Señor, adornan
artificialmente a las personas ordinarias con los ornamentos de la perfección
espiritual, tales como lágrimas, un corazón derretido y el vello corporal erizado.
Así, estos falsos yogīs introducen un proceso que engaña al mundo. Debido a que Śrī
Caitanya Mahāprabhu entendió que la gran desgracia causada por esos falsos yogīs, o
kuyogīs, era imposible de prevenir en Kali-yuga,

La burla de los brāhmaṇas y vaiṣṇavas por parte de los jóvenes de la dinastía Yadu
que vistieron a Sāmba con atuendos de mujer, y la destrucción resultante de la
dinastía Yadu, demuestran de manera concluyente la inutilidad de los
sahajiyāsampradāyas.

Śrīla Jīva Gosvāmī ha confirmado que la falta de humildad que mostraron los hijos
de la dinastía Yadu fue un arreglo del propio Señor. En otras palabras, los
miembros de la dinastía Yadu son, en última instancia, asociados del Señor Kṛṣṇa, y
para facilitar los pasatiempos instructivos del Señor, actuaron de manera
aparentemente poco ética.

Srimad Bhagavatam 11.1.16

एवं प्रलब्धा मुनयस्तानूचु: कु पिता नृप ।

जनयिष्यति वो मन्दा मुषलं कु लनाशनम् ॥ १६ ॥

evaṁ pralabdhā munayas

tān ūcuḥ kupitā nṛpa
janayiṣyati vo mandā
muṣalaṁ kula-nāśanam

## Sinónimos

evam—así; pralabdhāḥ — engañado; munayaḥ — los sabios; tān — a esos muchachos; ūcuḥ
— hablaron; kupitāḥ — enojado; nṛpa — ¡oh, rey Parīkṣit!; janayiṣyati — dará a luz;
vaḥ — para ti; mandaḥ — ¡oh, necios!; muṣalam — a un club; kula-nāśanam — que
destruirá la dinastía.

## Traducción

Así ridiculizados por el engaño, los sabios se enojaron, oh rey, y dijeron a los
niños: “¡Necios! Ella te llevará un garrote de hierro que destruirá toda tu
dinastía.

## Significado

Los cuatro defectos del alma condicionada, a saber, la tendencia a cometer errores
(bhrama), la ilusión (pramāda), los sentidos imperfectos (karaṇāpāṭava) y la
tendencia a engañar (vipralipsā), no se encuentran en los devotos puros del Señor.
El Señor Kṛṣṇa, sin embargo, dispuso que los miembros jóvenes de Su propia familia,
la dinastía Yadu, exhibieran las peligrosas y bajas propensiones de la humanidad.
Así, los muchachos Yādava imitaron las actividades de los seguidores de un culto
pseudodevocional.

Justo antes de Su desaparición, Kṛṣṇa deseaba que los sabios se enfadaran con los
miembros jóvenes de la dinastía Yadu, para enseñarles que no se puede pensar que
los vaiṣṇavas son tontos, ignorantes o mundanos y para reducir el falso orgullo de
los miembros de Su propia familia. A veces, personas descarriadas asumen el papel
de seudodevotos y blasfeman del proceso real del servicio devocional puro y de los
devotos puros que se entregan a predicar la misión del Señor. Esos seudodevotos
tontos piensan que su odio o envidia de la verdadera misión de prédica del Señor
constituye bhakti, pero de hecho constituye la causa de todos los problemas tanto
para ellos como para las personas desafortunadas que los siguen. Los predicadores
del servicio devocional puro denuncian los intentos perniciosos de los
pseudodevotos, y de manera similar los sabios encabezados por Nārada,

Especialmente en la India, pero ahora también en los países occidentales, hay una
clase de disfrutadores de los sentidos contaminados que también se llaman a sí
mismos Gauḍīya Vaiṣṇavas y pretenden exhibir el estado más alto de prema-bhakti.
Declaran que se encuentran en el nivel más alto de devoción y, por lo tanto, solo
se preocupan por los asuntos más íntimos de mādhurya-līlā, tal como se manifiestan
en Vṛndāvana. A veces, incluso se visten como gopīs, haciendo un falso espectáculo
de entrar en los pasatiempos de Kṛṣṇa sin seguir realmente las reglas estándar. En
nombre del prema-bhakti, a veces cometen graves ofensas contra los devotos puros de
Kṛṣṇa. Con este incidente relacionado con el garrote de hierro del supuesto útero
de Sāmba, el mismo Señor Kṛṣṇa enseñó los peligrosos resultados de tal
pseudodevoción.

Srimad Bhagavatam 11.1.17

तच्छ्रु त्वा तेऽतिसन्त्रस्ता विमुच्य सहसोदरम् ।

साम्बस्य ददृशुस्तस्मिन् मुषलं खल्वयस्मयम् ॥ १७ ॥

tac chrutvā te ’ti-santrastā

vimucya sahasodaram
sāmbasya dadṛśus tasmin
muṣalaṁ khalv ayasmayam

## Sinónimos

tat—eso; śrutvā — habiendo oído; te—ellos; ati-santrastāḥ — extremadamente

asustado; vimucya — descubriendo; sahasā — apresuradamente; udaram — el vientre;
sāmbasya — de Sāmba; dadṛśuḥ — vieron; tasmin — dentro de él; muṣalam — un club;
khalu—en verdad; ayaḥ-mayam — hecho de hierro.

## Traducción

Al escuchar la maldición de los sabios, los niños aterrorizados rápidamente

descubrieron el vientre de Sāmba, y de hecho observaron que allí había un garrote
de hierro.

## Significado

Al escuchar las palabras de los vaiṣṇavas, encabezados por Nārada, los muchachos de
Yadu levantaron la prenda que cubría el abdomen de Sāmba y vieron el fruto de la
ofensa que habían cometido contra los vaiṣṇavas con su engaño: allí estaba un
garrote real para destruir su dinastía. Este ejemplo muestra que en una sociedad
contaminada, el club de la duplicidad nunca puede traer la paz que se encuentra en
la sociedad de los devotos. Más bien, tal duplicidad aplasta todas las actividades
no devocionales y doctrinas caprichosas de los pseudodevotos. Los muchachos de Yadu
desconfiaban de poner en peligro su posición avanzada y, de hecho, habían estado
pensando que mientras mantuvieran ocultos sus engaños, los demás nunca podrían
detectar trampas tan sofisticadas. No obstante, no pudieron proteger a su familia
de la reacción de su grave ofensa contra los devotos del Señor.

Srimad Bhagavatam 11.1.18

किं कृ तं मन्दभाग्यैर्न: किं वदिष्यन्ति नो जना: ।

इति विह्वलिता गेहानादाय मुषलं ययु: ॥ १८ ॥

kiṁ kṛtaṁ manda-bhāgyair naḥ

kiṁ vadiṣyanti no janāḥ
iti vihvalitā gehān
ādāya muṣalaṁ yayuḥ

## Sinónimos

kim—qué; kṛtam — se ha hecho; manda-bhāgyaiḥ — que son muy desafortunados; naḥ —

por nosotros; kim—qué; vadiṣyanti — dirán; naḥ — a nosotros; janāḥ — la familia;
iti — hablando así; vihvalitāḥ — abrumado; gehān — a sus hogares; ādāya — tomando;
muṣalam — el club; yayuḥ — fueron.

## Traducción
Los jóvenes de la dinastía Yadu dijeron: “Oh, ¿qué hemos hecho? ¡Somos tan
desafortunados! ¿Qué nos dirán nuestros familiares?”. Hablando así, y estando muy
turbados, volvieron a sus casas, llevándose consigo la maza.

## Significado

Srimad Bhagavatam 11.1.19

तच्चोपनीय सदसि परिम्लानमुखश्रिय: ।

राज्ञ आवेदयांचक्रु : सर्वयादवसन्निधौ ॥ १९ ॥

tac copanīya sadasi

parimlāna-mukha-śriyaḥ
rājña āvedayāṁ cakruḥ
sarva-yādava-sannidhau

## Sinónimos

tat — ese club; ca—y; upanīya — trayendo; sadasi — a la asamblea; parimlāna —

completamente descolorido; mukha — de sus rostros; śriyaḥ — la belleza; rājñe — el
rey; āvedayām cakruḥ — informaron; sarva-yādava — de todos los Yadus; sannidhau —
en la presencia.

## Traducción

Los muchachos Yadu, con el brillo de sus rostros completamente desvanecido,

trajeron el garrote a la asamblea real, y en presencia de todos los Yādavas le
contaron al Rey Ugrasena lo que había sucedido.

## Significado

Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura señala que la palabra rājñe se refiere al rey

Ugrasena y no a Śrī Kṛṣṇa. Debido a su vergüenza y miedo, los muchachos no se
acercaron a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa.

Srimad Bhagavatam 11.1.20

श्रुत्वामोघं विप्रशापं दृष्ट्वा च मुषलं नृप ।

विस्मिता भयसन्त्रस्ता बभूवुर्द्वारकौकस: ॥ २० ॥

śrutvāmoghaṁ vipra-śāpaṁ
dṛṣṭvā ca muṣalaṁ nṛpa
vismitā bhaya-santrastā
babhūvur dvārakaukasaḥ

## Sinónimos

śrutvā — escuchando acerca de; amogham—infalible; vipra-śāpam — la maldición de los

brāhmaṇas; dṛṣṭvā — viendo; ca—y; muṣalam — el club; nṛpa — ¡oh, rey!; vismitāḥ —
asombrado; bhaya — con miedo; santrastāḥ — angustiado; babhūvuḥ — se convirtieron;
dvārakā-okasaḥ — los habitantes de Dvārakā.

## Traducción

¡Oh, rey Parīkṣit! cuando los habitantes de Dvārakā oyeron hablar de la maldición
infalible de los brāhmaṇas y vieron el garrote, quedaron atónitos y angustiados.
## Significado

Srimad Bhagavatam 11.1.21

तच्चूर्णयित्वा मुषलं यदुराज: स आहुक: ।

समुद्रसलिले प्रास्यल्लोहं चास्यावशेषितम् ॥ २१ ॥

tac cūrṇayitvā muṣalaṁ

yadu-rājaḥ sa āhukaḥ
samudra-salile prāsyal
lohaṁ cāsyāvaśeṣitam

## Sinónimos

tat—eso; cūrṇayitvā — habiendo molido en pedazos; muṣalam—club; yadu-rājaḥ — el rey

de los Yadus; saḥ — él; āhukaḥ — Āhuka (Ugrasena); samudra — del océano; salile —
en el agua; prāsyat — tiró; loham — el hierro; ca—y; asya — del club; avaśeṣitam —
el remanente.

## Traducción

Después de hacer pedazos el palo, el rey Āhuka [Ugrasena] de los Yadus arrojó
personalmente los pedazos, junto con el trozo de hierro restante, al agua del
océano.

## Significado

El rey Ugrasena pensó: “Sāmba y los demás no deberían sentir vergüenza ni miedo”, y
por eso, sin ni siquiera consultar a Śrī Kṛṣṇa, ordenó que el garrote se hiciera
pedazos y lo arrojaran al agua, junto con un pequeño trozo de hierro que quedó, que
consideró insignificante.

Srimad Bhagavatam 11.1.22

कश्चिन्मत्स्योऽग्रसील्लोहं चूर्णानि तरलैस्तत: ।

उह्यमानानि वेलायां लग्नान्यासन् किलैरका: ॥ २२ ॥

kaścin matsyo ’grasīl lohaṁ

cūrṇāni taralais tataḥ
uhyamānāni velāyāṁ
lagnāny āsan kilairakāḥ

## Sinónimos

kaścit — cierto; matsyaḥ — pez; agrasīt — tragado; loham — el hierro; cūrṇāni — los
pedacitos de polvo; taralaiḥ — por las olas; tataḥ — de ese lugar; uhyamānāni —
siendo llevado; velāyām — en la orilla; lagnani — atascándose; āsan — se
convirtieron; kila — en verdad; erakāḥ — una especie particular de hierba con hojas
largas y afiladas.

## Traducción

Cierto pez se tragó el trozo de hierro, y los pedazos de hierro, llevados de

regreso a la orilla por las olas, se implantaron allí y se convirtieron en cañas
altas y afiladas.

## Significado
Srimad Bhagavatam 11.1.23

मत्स्यो गृहीतो मत्स्यघ्नैर्जालेनान्यै: सहार्णवे ।

तस्योदरगतं लोहं स शल्ये लुब्धकोऽकरोत् ॥ २३ ॥

matsyo gṛhīto matsya-ghnair

jālenānyaiḥ sahārṇave
tasyodara-gataṁ lohaṁ
sa śalye lubdhako ’karot

## Sinónimos

matsyaḥ — el pez; gṛhītaḥ — siendo agarrado; matsya-ghnaiḥ — por los pescadores;

jālena — con una red; anyaiḥ saha — junto con otros peces; arṇave — dentro del
océano; tasya — del pez; udara-gatam — contenido en el estómago; loham — trozo de
hierro; saḥ — él (Jarā); śalye — en su flecha; lubdhakaḥ — un cazador; akarot —
colocado.

## Traducción

El pez fue capturado en el océano junto con otros peces en la red de un pescador.
El bulto de hierro en el estómago del pez fue tomado por el cazador Jarā, quien lo
fijó como una punta de flecha al final de su asta.

## Significado

Srimad Bhagavatam 11.1.24

भगवाञ्ज्ञातसर्वार्थ ईश्वरोऽपि तदन्यथा ।

कर्तुं नैच्छद् विप्रशापं कालरूप्यन्वमोदत ॥ २४ ॥

bhagavān jñāta-sarvārtha
īśvaro ’pi tad-anyathā
kartuṁ naicchad vipra-śāpaṁ
kāla-rūpy anvamodata

## Sinónimos

bhagavān — el Señor Supremo; jñāta — sabiendo; sarva-arthaḥ — el significado de

todo; īśvaraḥ — muy capaz; api — aunque; tat-anyathā — de lo contrario; kartum —
hacer; na aicchat — Él no deseaba; vipra-śāpam — la maldición de los brāhmaṇas;
kāla-rūpī — exhibiendo Su forma de tiempo; anvamodata — Con mucho gusto sancionó.

## Traducción

Conociendo plenamente el significado de todos estos acontecimientos, el Señor

Supremo, aunque capaz de revertir la maldición de los brāhmaṇas, no deseaba
hacerlo. Más bien, en Su forma de tiempo, gozosamente sancionó los eventos.

## Significado

Las personas comunes pueden sorprenderse o desconcertarse de que el Señor

gozosamente sancionó la maldición y destrucción de Su propia dinastía. La palabra
anvamodata utilizada aquí indica disfrutar de algo, o sancionar o aprobar. También
se menciona, kāla-rūpī: Kṛṣṇa gustosamente dio Su sanción a la maldición de los
brāhmaṇas en forma de tiempo. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Prabhupāda ha
comentado que el Señor Supremo, Kṛṣṇacandra, decidió mantener intacta la maldición
para proteger los principios reales de la religión y destruir la ofensa impropia de
los miembros engañosos de la dinastía Kārṣṇa. En la Bhagavad-gītā se explica
claramente que todo el propósito del descenso del Señor al mundo material es
restablecer los principios auténticos de la religión mediante los cuales las almas
condicionadas que sufren intensamente bajo las leyes de la naturaleza material
pueden recuperar su estado existencial original como sirvientes eternamente
liberados de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. La entidad viviente viene a
este mundo material con el deseo de enseñorearse de la naturaleza material, aunque
la entidad viviente en realidad no es un señor sino un sirviente eterno. Debido a
esta tendencia pervertida de explotar el mundo entero para la complacencia de sus
sentidos, la entidad viviente también es propensa a tratar de pervertir los
principios de la vida espiritual para que los principios religiosos eternos se
vuelvan apropiados para su propia complacencia material de los sentidos. La
religión, sin embargo, está destinado a complacer al Señor Supremo al obedecer Sus
leyes. Y, por lo tanto, el propio Señor Kṛṣṇa viene personalmente de vez en cuando
para revivir y animar el método correcto de servicio devocional a Sus pies de loto.
En el Undécimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam se afirma claramente que el Señor Kṛṣṇa
había completado la gran mayoría de Sus pasatiempos en la tierra y ahora estaba
haciendo los arreglos finales para Su partida. Por lo tanto, deseaba dejar tras de
sí una lección vívida para las entidades vivientes de esta era: cualquier persona
que se llame religiosa, incluso si es tan exaltada como para nacer en la familia
personal del Señor, no puede violar el respeto y la reverencia que se le debe a a
los devotos puros del Señor, como Nārada Muni.

El Śrīmad-Bhāgavatam alude a las grandes desgracias que vendrían después de la

desaparición de la Suprema Personalidad de Dios. Esas desgracias también ocurrieron
después de la desaparición del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, a quien los Gauḍīya
Vaiṣṇavas aceptan como el mismo Kṛṣṇa. A través de varias instrucciones, el
Bhāgavatam prevé la eliminación de la pseudorreligión engañosa que surge en la
sociedad humana después de la partida del Señor.

El Señor Caitanya, exhibiendo Sus magnánimos pasatiempos, expulsó del sur de la

India todas las falsas doctrinas de los apasampradāyas, o las llamadas tradiciones
discipulares de seudodevotos, que habían ganado gran influencia recurriendo a las
teorías ateas de los budistas y jainistas. Por lo tanto, dirigió a toda la India
hacia el servicio devocional del Señor Kṛṣṇa, de modo que, debido a la extensa
prédica del Señor Caitanya Mahāprabhu y Sus seguidores, no quedó ningún tema de
discusión en el mundo aparte del servicio devocional al Señor Supremo. Tridaṇḍipāda
Prabodhānanda Sarasvatī ha desarrollado esto en su verso strī-putrādi-kathāṁ jahur
viṣayiṇaḥ.

Śrī Narahari Sarakāra Ṭhākura, en su libro Kṛṣṇa-bhajanāmṛta, ha corregido las

afirmaciones impropias de los gaurāṅga-nāgarī-vādīs, sakhībheka-vādīs y otros de
las once cadenas pseudodiscípulas que afirman seguir a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Estas personas no autorizadas presentan el engaño disfrazado de religión y anuncian
su duplicidad como kathā, o adoración pura del Señor. Así como Kṛṣṇa provocó una
furiosa pelea para destruir a Su propia familia, Śrī Caitanya Mahāprabhu dispuso
que el mundo se inundara con variedades de filosofías māyāvāda y karma-vāda justo
después de Su desaparición. Hizo esto para destruir a las personas que pertenecían
a los once apasampradāyas, o tradiciones discipulares no autorizadas, así como los
muchos otros apasampradāyas que aparecerían en el futuro y presumirían llamarse
devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu o pretender ser descendientes en Su línea
familiar. Al mismo tiempo, Caitanya Mahāprabhu dispuso que Sus propios hombres se
mantuvieran alejados de la seudodevoción de estos tramposos. Los devotos del Señor
Gaurasundara, Caitanya Mahāprabhu, pueden discernir los misterios de Sus
pasatiempos que se manifiestan en los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa. Las actividades
del cuerpo trascendental de la Suprema Personalidad de Dios no pueden entenderse de
ninguna manera mundana ordinaria. Ese es el significado esencial de este capítulo.
Puede discernir los misterios de Sus pasatiempos que se manifiestan en los
pasatiempos del Señor Kṛṣṇa. Las actividades del cuerpo trascendental de la Suprema
Personalidad de Dios no pueden entenderse de ninguna manera mundana ordinaria. Ese
es el significado esencial de este capítulo. Puede discernir los misterios de Sus
pasatiempos que se manifiestan en los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa. Las actividades
del cuerpo trascendental de la Suprema Personalidad de Dios no pueden entenderse de
ninguna manera mundana ordinaria. Ese es el significado esencial de este capítulo.