JAIN RAMAYANA

Trishashti Shalaka Purusha Caritra

de Hemachandra

(Extracto)
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Introducción

Esta es la traducción al inglés del Trishashti Shalaka Purusha Charita (literalmente "Las vidas de
las sesenta y tres personas ilustres"), un poema épico en sánscrito escrito por Hemachandra en
el siglo XII. La obra relata la historia y las leyendas de personajes importantes de la fe
jainista. Estas 63 personas incluyen: los veinticuatro tirthankaras.

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Capítulo I - Origen de Rākṣasavaṃśa y Vānaravaṃśa
Parte 1: Alabanza

Aquí se relatan las vidas de Baladeva Padma , de Viṣṇu Nārāyaṇa y de Prativiṣṇu Rāvaṇa , cuyos
nacimientos tuvieron lugar en la congregación de Śrī Suvrata Svāmin, cuya tez era del color del
antimonio, [1] la luna de la línea Hari.

Parte 2: linaje de Rāvaṇa (vaṃśa)

En el momento en que el Arhat Ajita estaba vagando (sobre la tierra), Ghanavāhana era el bulbo de
la línea Rakṣas en Laṅkā en el Rakṣodvīpa en este mismo Bharata . Él, muy sabio, estableció su reino
en su hijo, Mahārakṣas, se convirtió en mendicante a los pies de Ajita Svāmin y logró la
emancipación. Después de haber disfrutado del reino durante mucho tiempo, Mahārakṣas también
se lo otorgó a su hijo, Devarakṣas, se convirtió en mendicante y logró la emancipación.

Después de que innumerables señores de Ṛakṣodvīpa hubieran ido y venido así, Kīrtidhavala se
convirtió en el señor de los Rākṣasas en la congregación de Śreyāṃsa .

En ese momento había un renombrado rey de Vidyādharas , Atīndra, en la ciudad Meghapura en el

monte. Vaitāḍhya . De su esposa, Śrīmatī, tuvo un hijo, Śrīkaṇṭha, y una hija, Devī , como una diosa
en belleza. El señor de Vidyādhara, Puṣpottara, señor de Ratnapura, pidió a la doncella de ojos claros
en matrimonio por su hijo Padmottara. Por decreto del destino, Atīndra no se la entregó a él, aunque
era meritorio y distinguido, pero se la dio a Kīrtidhavala. Cuando el rey Puṣpottara se enteró de que
estaba casada con Kīrtidhavala, él, un destructor de la arrogancia, se volvió hostil hacia Atīndra y
Śrīkaṇṭha.

Un día, la hija de Puṣpottara, Padmā , como (la diosa) Padmā en belleza, fue vista por Śrīkaṇṭha
cuando regresaba de Meru . El afecto mutuo, un día nublado por el brillo excesivo del océano de la
emoción del amor, surgió de inmediato entre Śrīkaṇṭha y Padmā. La doncella está de pie con el loto
de su rostro vuelto hacia Śrīkaṇṭha, como si lanzara una corona de svayaṃvara-corona con miradas
afectivas, śrīkaṇṭha discernió su deseo y, sufriendo de amor, la agarró y rápidamente comenzó a
volar por el aire. “Alguien se está llevando a Padmā”, gritaron los sirvientes. El poderoso Puṣpottara
se armó y los persiguió con un ejército. Śrīkaṇṭha se refugió rápidamente con Kīrtidhavala [1]y le dio
un relato completo del secuestro de Padmā. Puṣpottara pronto llegó allí, cubriendo las direcciones
con tropas en filas sólidas, como el océano que cubre la tierra con agua en el fin del mundo.
Kīrtidhavala envió un mensaje a Puṣpottara por medio de un mensajero: “Esta preparación para la
guerra se ha hecho innecesariamente sin reflexionar. La doncella seguramente debe ser entregada
a alguien. Si ella misma ha elegido a Śrīkaṇṭha, entonces él no tiene la culpa. Por lo tanto, no te
conviene luchar; pero, más bien, después de conocer las intenciones de su hija, es apropiado que
celebre ahora los ritos de la boda de los novios ". Justo en ese momento, Padmā envió un mensaje
por medio de una mensajera: “Yo lo elegí a él. No me secuestró ". Al escuchar esto, Puṣpottara se
apaciguó instantáneamente. Ciertamente,la ira de las personas que conocen la conducta correcta

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suele apaciguarse fácilmente. Después de haber celebrado la boda de Śrīkaṇṭha y Padmā con un
gran festival, Puṣpottara fue a su propia ciudad.

Kīrtidhavala le dijo a Śrīkaṇṭha: “Quédate aquí, ya que tienes muchos enemigos en el monte.
Vaitāḍhya ahora. No muy lejos al noroeste de este mismo Rākṣasadvīpa, está Vānaradvīpa,
trescientas yojanaslargo. También hay otras islas mías, Barbarakūla, Siñhala y otras, que parecen
pedazos del cielo que han caído a la tierra, amigo mío. En alguno de ellos, establezca su capital y
quédese conmigo cómodamente, no separados por la cercanía. Incluso si no tienes el menor temor
de tus enemigos, no obstante, no puedes irte por temor a separarte de mí ". Urgido afectuosamente
por él de esta manera y muy temeroso de separarse de él, Śrīkaṇṭha accedió a vivir en Vānaradvīpa.
Después de haber fundado su capital, llamada Kiṣkindhā, en el monte. Kiṣkindha en Vānaradvīpa,
Kīrtidhavala lo instaló en su reino. El rey Śrīkaṇṭha vio muchos monos deambulando por la isla. Eran
guapos, con cuerpos grandes y vivían de frutas. Proclamó que no debían matarlos y que les dieran
comida, bebida, etcétera. Otros,También los trató bien. Como rey, como súbditos. A partir de ese
momento, para divertirse, los Vidyādharas hicieron monos tanto en pinturas y modelos de yeso
como en insignias en pancartas, paraguas, etc. Los Vidyādharas que vivían allí se llamaban Vānaras
(Monos) del reino de Vānaradvīpa y del mono-insignia.

Un hijo, llamado Vajrakaṇṭha, le nació a Śrīkaṇṭha. Era celoso en los deportes de batalla, su fuerza
en todos ellos era inquebrantable.

Mientras Śrīkaṇṭha estaba sentado en su propio salón de actos, vio a los dioses ir a Nandīśvara para
un festival de los Arhats eternos . Como un caballo en el camino de un pueblo sigue a los caballos
que van por la carretera, él, lleno de devoción, siguió a los dioses. Mientras iba, su auto aéreo
tropezó con Mānuṣottara , como la corriente de un río en una montaña que estaba en su curso.
“Debo haber realizado poca penitencia en un nacimiento anterior. Por esa razón, mi deseo de la
fiesta de los Arhats en Nandīśvara no se cumplió ". Al sentir repugnancia por la existencia ante ese
pensamiento, se convirtió en mendicante de inmediato, practicó severas penitencias y se fue a la
emancipación.

Desde la época de Śrīkaṇṭha habían ido y venido muchos reyes, Vajrakaṇṭha y otros. En el momento
de la congregación de Munisuvrata Ghanodadhiratha era rey. En ese momento, en la ciudad de
Laṅkā había un señor de los Rākṣasas, llamado Taḍitkeśa. Entre estos dos había una fuerte amistad.
Un día, Taḍitkeśa fue con las mujeres de su casa a divertirse en un jardín selecto, llamado Ṇandana.
Mientras Taḍitkeśa se dedicaba al deporte, un mono descendió de un árbol y rascó el pecho de
Śrīcandrā, la reina principal de Taḍitkeśa, con sus uñas. Con los pelos de punta por la ira, Taḍitkeśa
golpeó al mono con una flecha. Porque no se debe soportar el daño a las mujeres. Herido por el
golpe con la flecha, el mono recorrió una corta distancia y cayó a los pies de un sādhu dedicado a
pratimā. Le dio el namaskāra, [2] provisiones para el viaje al próximo mundo. Por su poder, se
convirtió en Abdhikumāra después de su muerte. Conociendo su anterior nacimiento por
clarividencia, se acercó al sādhu y le rindió homenaje. Porque el sādhu que confiere beneficios debe
ser especialmente honrado por los nobles.

Vio que los soldados de Taḍitkeśa mataban a otros monos e inmediatamente se llenaron de ira. Creó
(por arte de magia) muchas figuras de grandes monos y atacó a los Rākṣasas, abrumando a todos
con masas de árboles y piedras. Al reconocer que era el dispositivo de un dios, Taḍitkeśa lo adoró
con fervor y dijo: “¿Quién eres tú? ¿Por qué nos atacas? Entonces Abdhikumāra, su ira apaciguada

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por la adoración que se le mostró, relató la matanza de él mismo y el poder del namaskāra. El señor
de Laṅkā y el mono se acercaron al sādhu y le preguntaron: "Señor, ¿cuál es la razón de la hostilidad
del mono hacia mí?" El asceta relató: "Anteriormente eras hijo de un ministro, llamado Datta , en
Śrāvastī ; él era cazador en Kāśi.. Un día, después de haber adoptado la mendicidad, se dirigía a
Vārāṇasī . Te vio y te mató, golpeado por el pensamiento: 'Eso es un mal presagio'. Te convertiste
en un dios en Māhendrakalpa y, cuando caíste, naciste aquí, como tú. Pasó por un nacimiento
infernal y se convirtió en mono. Ésta es la razón de la enemistad ".

Después de rendir homenaje al gran sādhu, un benefactor universal, y despedirse del señor de
Laṅkā, el dios partió. Después de escuchar eso, Taḍitkeśa otorgó su reino a su hijo, Sukeśa , se
convirtió en mendicante y fue a la morada final. Ghanodadhiratha otorgó el reino, Kiṣkindhā, a su
hijo, llamado Kiṣkindhi, tomó la iniciación y alcanzó la emancipación.

Ahora en la ciudad de Rathanūpura en el monte. Vaitāḍhya en ese momento había un rey

Vidyādhara, Aśanivega. Tuvo un hijo, Vijayasiṃha, victorioso, y un segundo, Vidyudvega, como
brazos adicionales para él. En esa misma montaña, en la ciudad de Ādityapura, había un rey
Vidyādhara, Mandiramālin, y tenía una hija, Śrīmālā. Convocó a los reyes de los Vidyādharas a su
svayaṃvara y se sentaron en las margaritas como constelaciones sobre los palacios celestiales,
Śrīmālā cepilló a los jefes de los Vidyādharas, como los describió la portera, con su mirada, como un
canal que roza los árboles con agua. . Pasando por encima de todos los demás Vidyādharas, se
detuvo ante Kiṣkindhi, como Jāhnavī ante el océano. Śrīmālā se echó alrededor del cuello la
guirnalda del novio, que era como una prenda invaluable para el futuro abrazo de la enredadera de
su brazo.Entonces Vijayasiṃha, adicto a la imprudencia como un león, su rostro aterrador por el
ceño fruncido, dijo en voz alta con enojo:

“Estos hombres, siempre de mal carácter, fueron anteriormente desterrados de la capital de

Vaitāḍhya, como ladrones de un buen reino. ¿Quién trajo aquí a estos hombres, de mal carácter, de
baja familia? Para asegurarme de que nunca regresen, los mataré hoy como ganado ". Después de
decir esto y ponerse de pie, poderoso, parecido a Yama, avanzó, levantando su arma para matar al
rey Kiṣkindhi. Los Vidyādharas, para que no se les impida realizar actos heroicos, se levantaron para
la batalla. Algunos, Sukeśa y otros, estaban del lado de Kiṣkindhi; otros estaban del lado de
Vijayasiṃha. Entonces comenzó una batalla, cruel como el fin del mundo, con el cielo
resplandeciente de elefantes enganchados colmillo contra colmillo; con jinetes reunidos, lanza
contra lanza; con los aurigas reunidos, flecha contra flecha; con infantería atacando, espada contra
espada; con el suelo embarrado de sangre.Después de haber luchado durante mucho tiempo,
Andhaka, el hermano menor de Kiṣkindhi, hizo caer la cabeza de Vijayasiṃha, como una fruta de un
árbol, por medio de una flecha. Los señores Vidyādhara, seguidores de Vijayasiṃha, estaban
aterrorizados. ¿De dónde hay coraje para la gente sin señores? En verdad, un ejército sin líderes
está derrotado.

Kiṣkindhi llevó a Śrīmālā, como el Śrī de la victoria en persona, voló y fue a Kiṣkindhā con sus
seguidores. Cuando escuchó la noticia de la muerte de su hijo, que fue como un rayo caído del cielo,
Aśanivega se apresuró al monte. Kiṣkindhi. Rodeó la ciudad de Kiṣkindhā con muchos soldados,
como el arroyo de un río que rodea el terreno elevado de una gran isla con agua. Los héroes, Sukeśa
y Kiṣkindhi, salieron de Kiṣkindhā con Andhaka, ansiosos por luchar, como leones en su guarida.
Entonces Aśanivega, muy impaciente, un héroe que consideraba al enemigo como paja, comenzó la

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batalla con un ataque con todo el ejército. Luego, en la primera línea de batalla, ciego de ira,
Aśanivega, poderoso, cortó la cabeza de Andhaka, que era el león del elefante de
Vijayasiṃha.Entonces, los monos soldados con los Rākṣasas corrieron en todas direcciones como
una masa de nubes esparcidas por el viento. Los líderes de Laṅkā y Kiṣkindhā fueron a Pātālalaṅkā
con sus esposas y séquito. A veces, la retirada es una estrategia. Cuando mató al asesino de su hijo,
como un elefante a un conductor, la ira del rey de Rathanūpura se aplacó. Encantado con la
destrucción de sus enemigos, él, la autoridad para establecer reyes, instaló un Vidyādhara, llamado
Nirghāta, en el trono de Laṅkā. Entonces el rey Aśani regresó a su ciudad Rathanūpura en Vaitāḍhya,
como el rey de los dioses paraEncantado con la destrucción de sus enemigos, él, la autoridad para
establecer reyes, instaló un Vidyādhara, llamado Nirghāta, en el trono de Laṅkā. Entonces el rey
Aśani regresó a su ciudad Rathanūpura en Vaitāḍhya, como el rey de los dioses paraEncantado con
la destrucción de sus enemigos, él, la autoridad para establecer reyes, instaló un Vidyādhara,
llamado Nirghāta, en el trono de Laṅkā. Entonces el rey Aśani regresó a su ciudad Rathanūpura en
Vaitāḍhya, como el rey de los dioses paraAmarāvatī .

Un día, el rey Aśanivega, en quien había surgido un deseo de emancipación, otorgó el reino a su hijo,
Sahasrāra , y tomó la iniciación. En la ciudad de Pàtālalaṅkā, Indrāṇī, Mālin, Sumālin y Mālyavat ,
llevaron hijos a Sukeśa . Śrīmālā le dio a Kiṣkindhi dos hijos de largos brazos, llamados dityarajas y
Ṛkṣarajas. Un día, Kiṣkindhi hizo una procesión a Sumeru en honor a los eternos Arhats y, a su
regreso, vio el monte. Madhu . La mente de Kiṣkindhi se concentraba cada vez más en divertirse en
un hermoso jardín, que se extendía en todas direcciones como otro Meru. Él, enérgico, fundó
Kiṣkindhapura en él (Monte Madhu) y se instaló allí con sus seguidores, como el Rey de Yakṣas ( Śiva
) enKailāsa .

Cuando los hijos de Sukeśa se enteraron de que su reino había sido tomado por enemigos, ellos,
llenos de heroísmo, ardieron de ira como tres fuegos. Fueron a Laṅkā y mataron al Khecara,
Nirghāta. En verdad, la enemistad con los héroes puede resultar en la muerte incluso después de
mucho tiempo. Entonces Mālin se convirtió en rey en Laṅkā y Ādityarajas en rey en Kiṣkindhā por
orden de Kiṣkindhi.

Ahora, en la ciudad de Rathanūpura en el monte. Vaitāḍhya, un dios de alto rango, cayó y descendió
de inmediato al útero de Citrasundarī, la esposa del rey Sahasrāra, el sen de Aśanivega, habiendo
sido visto un sueño auspicioso. Con el transcurso del tiempo, tuvo un capricho de embarazo de
unión con Śakra, que fue difícil de cumplir, difícil de decir, la causa de la debilidad física. Interrogada
persistentemente, con dificultad le contó a su marido sobre su capricho de embarazo, con la cabeza
gacha por la vergüenza. Sahasrāra asumió la forma de Sahasrākṣa por un hechizo y, conocido por
ella como 'Śakra', satisfizo el capricho. En el momento oportuno dio a luz un hijo, cuya fuerza de
brazo no era deficiente, que fue nombrado Indrapor el capricho de la unión con Indra. Cuando
creció, fue dotado del conocimiento de vidyās y de la fuerza del brazo, Sahasrāra le dio el reino y
quedó absorto en el dharma .

Él (Indra) conquistó a todos los señores de los Vidyādharas y comenzó a considerarse Indra debido
a su nacimiento del capricho de Indra-embarazo. Estableció cuatro Dikpālas, siete ejércitos y
generales, tres asambleas, el rayo como su arma, su elefante como Airāvaṇa, sus cortesanas como
Rambhā, etcétera, su ministro como Bṛhaspati, y el líder de su infantería con el mismo nombre que

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Naigameṣin. Así que gobernó todo su reino por Vidyādharas con los mismos nombres que el séquito
de Indra con la idea: "Yo mismo soy Indra". Mākaradhvaji, surgido del vientre de Ādityakirti, señor
de Jyotiṣpura, se convirtió en Soma , el regente del este. El hijo de Varuṇā y Megharatha, un
Vidyādhara, señor de Meghapura, se convirtió en Varuṇa , el regente del oeste. El hijo de Sūra
yKanakāvali , señor de Kāñcanapura , se llamaba Kubera , el regente del norte. El hijo de Kālāgni y
Śrīprabhā, señor de Kiṣkindhanagara, se convirtió en Yama, regente del sur.

El rey Mālin no pudo soportar a Indra, el Indra de los Vidyādharas, que se enorgullecía del
pensamiento "Yo soy Indra", al igual que un elefante en celo no puede tolerar a otro elefante. Con
hermanos, ministros y amigos cuya fuerza era inigualable, partió para la batalla. Porque no hay otro
encanto de los poderosos. Otros héroes entre los Rākṣasas, junto con los Vānaras, avanzaron por el
aire con leones, elefantes, caballos, búfalos, jabalíes, toros, etcétera, como vehículos. Gritaban
cuervos, burros, chacales y grullas, con la mala suerte como fruto (de verlos), aunque estaban a la
derecha. [3]Hubo otros presagios desfavorables y malas señales y el sabio Sumālin trató de evitar
que Mālin comenzara. Despreciando su consejo, Mālin, orgulloso de la fuerza de su brazo, fue al
monte. Vaitāḍhya e convocó a Indra a la batalla. Indra fue al campo de batalla, montado en Airāvaṇa,
blandiendo un rayo en su mano, acompañado por sus generales, Naigameṣin, etcétera, y por los
regentes, Soma y otros, portando varias armas, y por otros soldados Vidyādhara. Los soldados de
Rākṣasa e Indra se atacaron entre sí, aterrorizando con misiles en el aire, como nubes con
relámpagos.

En algunos lugares, los carros cayeron como picos de montañas; en otros lugares, los elefantes
huyeron como nubes esparcidas por el viento. Aquí cayeron las cabezas de los soldados, lo que causó
temor a Rāhu; [4]allí los caballos, a los que se les había cortado un pie, se movían como si estuvieran
cojeando. El ejército de Mālin fue dividido enojado por el ejército de Indra. ¿Qué puede hacer un
elefante, aunque sea fuerte, cuando ha sido atrapado por un león? Entonces Mālin, el rey de los
Rākṣasas, seguido por Sumālin y otros como un elefante del bosque por su manada, atacó con
violencia. Él, señor de la riqueza del heroísmo, atacó al ejército de Indra con garrotes, martillos y
flechas, como una nube de granizo. Indra con sus regentes de cuartel, su ejército y los generales en
plena fuerza, montado en Airāvaṇa, se apresuró a entrar en acción en la batalla. Los soldados
comenzaron a luchar, pero Indra luchó con Mālin, los regentes y otros con Sumālin y otros. Durante
mucho tiempo hubo peleas entre ellos, poniendo en peligro la vida del otro. Porque en general, la
vida es como una pajita para quienes desean la victoria.Sin ningún truco en la lucha, Indra pronto
mató a Mālin, que estaba coronado de heroísmo, con su rayo, como una nube que mata a un lagarto
con un rayo. Cuando mataron a Mālin, los Rākṣasas y Vānaras estaban aterrorizados y, al mando de
Sumālin, fueron al Laṅkā que está enPātāla . Indra concedió de inmediato Laṅkā a Vaiśramaṇa , el
hijo de Viśravas, que brotó del vientre de Kauśikā y se fue a su propia ciudad.

Un hijo, Ratnaśravas, fue llevado por su esposa, Prītimatī, a Sumālin, quien permaneció en la
ciudad Pātālalaṅkā. Cuando hubo crecido, un día Ratnaśravas fue a un encantador jardín de flores
con el propósito de adquirir vidyās. Permaneció allí en un lugar secreto, sosteniendo un rosario,
murmurando oraciones, la mirada fija en la punta de la nariz, inmóvil como pintado. Mientras él
estaba así, una tal Vidyādharī, una joven doncella de forma irreprochable, se paró cerca de él por
orden de su padre. Luego le dijo en voz alta a Ratnaśravas: "Soy una mahāvidyā, de nombre

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Mānavasundarī, y me has ganado". Ratnaśravas, quien había ganado un vidyā, dejó caer el rosario,
miró al Vidyādharī que estaba frente a él y le dijo: “¿Por qué has venido aquí? ¿De quién eres hija?
¿Quién eres tú?" Ella respondió: “En Kautakamaṅgala, el hogar de muchas curiosidades,hay un
famoso rey de Vidyādharas, Vyomabindu. Su hija mayor, Kauśikā, mi hermana, está casada con el
rey Viśravas, señor de Yakṣapura. Tiene un hijo, experto en política, llamado Vaiśramaṇa, que
ahora gobierna en Laṅkā por orden de Śakra. Pero yo,Kaikasī , la hermana menor de Kauśikā, ha
venido aquí, que te dio mi padre de acuerdo con la predicción de un astrólogo ". El hijo de Sumālin
llamó a sus parientes y se casó con ella en el acto; fundó la ciudad de Puṣpāntaka, y permaneció
allí, divirtiéndose con ella.

Parte 3: Nacimiento de Rāvaṇa

Un día, en un sueño, Kaikasī vio a un león, en el acto de desgarrar al jefe de un elefante, entrar en
su boca. Al amanecer relató el sueño y Ratnaśravasinterpretado, "Tendrás un hijo, que será
arrogante con todos, poderoso". Desde el momento de ese sueño, la esposa de Ratnaśravas
constantemente hacía ofrendas en los santuarios y llevaba su precioso embrión. Desde el momento
de la concepción del embrión, el habla de Kaikasi se volvió muy áspera y su cuerpo firme, libre de
fatiga. Se miró la cara en una espada, incluso si tenía un espejo a la mano; ella comenzó a dar
órdenes sin miedo incluso en el dominio de los dioses. Sin motivo alguno, habló con dureza con
expresiones de desprecio. Ella no inclinó la cabeza en absoluto ni siquiera ante los gurús. Durante
mucho tiempo quiso pisar la cabeza de los sabios. Del poder de su embrión adquirió características
crueles como estas.

Dio a luz un hijo, que hizo temblar los asientos de sus enemigos, con una vida útil de más de doce
mil años. Saltando en la camilla, muy fuerte, sacudiendo la tierra, descansando sobre su espalda,
con un orgulloso pie de loto rojo, con su mano sacó un collar hecho de nueve rubíes de un ataúd
que estaba cerca, un collar que fue un presente en el pasado de Indra Bhīma . [1] Por arrogancia
inherente, el niño se puso el collar alrededor del cuello y Kaikasī y sus asistentes quedaron
asombrados. Ella le dijo a Ratnaśravas: “El collar que el rey de los Rākṣasasentregó a su antepasado,
el rey Meghavāhana, en el pasado y que ha sido adorado como una deidad por sus antepasados
hasta este momento, que no podía ser levantado por otros, que estaba hecho de nueve rubíes y
custodiado por mil Nāgas: este collar ha sido agarrado por su hijo y puesto alrededor de su cuello ".
De inmediato Ratnaśravas le dio 'el nombre' Daśamukha ' [2] porque su rostro estaba unido con los
nueve rubíes. Relató lo siguiente: “Un cierto sabio fue interrogado por mi padre Sumālin cuando
había ido Merua rendir homenaje a los santuarios. El poseedor de cuatro tipos de conocimiento
dijo: 'Quien levante tu collar ancestral, hecho de nueve rubíes, será un Ardhacakrin' ”. Kaikasī dio a
luz a otro hijo, indicado por el sueño de un sol, llamado Bhānukarṇa , y también llamado por otro
nombre, Kumbhakarṇa . Kaikasī tuvo una hija, llamada Candraṇakhā , porque sus uñas eran como la
luna. La gente la llamaba Śūrpaṇakhā . Después de algún tiempo, Kaikasī volvió a tener un hijo,
llamado Bibhīṣaṇa , indicado por el sueño de la luna. Los tres hermanos completos, de dieciséis arcos
de altura, jugaban agradablemente día a día, intrépidos, en un juego adecuado para sus edades en
ese momento.

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Capítulo II - La expedición de conquista de Rāvaṇa

Parte 1: la expedición de conquista de Rāvaṇa (introducción)

Un día, Daśamukha y sus hermanos menores vieron al rey Vaiśravaṇa venir por el aire, sentado en
un automóvil aéreo, muy magnífico. Interrogado por él, "¿Quién es este?" su madre dijo: “Es el hijo
de mi hermana mayor, Kauśikā . Es el hijo de un señor Vidyādhara, Viśravas; y es el soldado principal
de Indra , el señor de todos los Vidhyādharas. Después de que Indra matara en batalla al hermano
mayor de tu abuelo, Mālin, le concedió nuestra ciudad Laṅkā y Rākṣasadvīpa. Desde ese momento
ha existido el deseo de recuperar a Laṅkā. Tu padre está aquí, hijo; porque eso es apropiado en el
caso de un enemigo poderoso.

Bhīma , el señor de Rākṣasas, le dio Laṅkā y Rākṣasadvīpa con Pātālalaṅkā y el vidyā llamado 'Rākṣasī'
al rey Meghavāhana, el primer bulbo del Rakṣovaṃśa, su hijo en un nacimiento anterior, para
vengarse de los enemigos. Como los enemigos se han apoderado de su capital ancestral, tu padre y
tu abuelo paterno se quedan aquí como muertos. El pensamiento de que "los enemigos se mueven
libremente en él, como toros en un campo sin vigilancia" es siempre una herida viva en tu padre.
¿Cuándo podré verte, desgraciado que soy, habiendo ido allí con tus hermanos menores, sentado
en el trono de tu abuelo? ¿Cuándo, habiendo visto a los ladrones de Laṅkā encadenados en la
prisión, seré la joya de la corona entre las madres de los hijos? Por esos deseos, hijo, que son como
montones de flores en el cielo, me marchito de un día para otro, como un flamenco en el desierto
”.

Entonces Bibhīṣaṇa , sus ojos aterrorizados por la ira, dijo: “No te deprimas más, madre. No conoces
el poder de tus hijos. ¿Quién es Indra comparado con el poderoso hermano mayor, Daśakaṇṭha,
reina? ¿Quién es Vaiśravaṇa? ¿Quiénes son los otros Vidyādharas ? El hecho de que este reino de
Laṅkā pertenezca a enemigos lo ha soportado Daśāsya porque no lo sabía antes, como el trompeteo
de un elefante soportado por un león dormido. Que el hermano mayor, Daśagrīva, se siente en
silencio. El hermano mayor, Kumbhakarṇa , también es capaz de destruir enemigos, incluso si son
soldados superexcelentes. Deja a un lado al hermano mayor, Kumbhakarṇa. A sus órdenes, destruiré
al enemigo de repente, como la caída de un rayo, madre ”.

Entonces Rāvaṇa , mordiéndose el labio inferior, dijo: «Madre, eres dura como un diamante, ya que
has soportado este severo dolor durante mucho tiempo. Destruiré al enemigo, Indra y otros, con la
fuerza de una mano. No hables de espada contra espada; porque son realmente como paja para mí.
Incluso si puedo conquistar al enemigo con la fuerza del brazo, el poder de vidyās, que fue heredado,
es adecuado para su uso. Someteré completamente los vidyās que están por encima de cualquier
reproche. Con su permiso, mis hermanos menores y yo iremos a someterlos ".

Con estas palabras, se inclinó ante sus padres y, después de que ellos lo besaran en la cabeza, se fue
a un bosque terrible con sus hermanos menores. Acompañado de sus dos hermanos, ingresó al
bosque cuyos árboles cercanos eran sacudidos por el aliento de lagartos y pitones, cuyo suelo fue
reventado por los golpes de las colas de los arrogantes tigres, cuyos matorrales de árboles eran

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terribles por el ulular de grandes búhos. , que tenía piedras de las laderas de las montañas que caían
del pisoteo de los demonios danzantes, aterrorizando incluso a los dioses, la morada de las
calamidades.

Llevando coronas de cabello enmarañado como ascetas, portando rosarios, con la mirada fija en los
extremos de los puentes de la nariz, vestidos de blanco, en dos relojes los tres sometieron la vidyā
de ocho sílabas que concede todos los deseos. Comenzaron a murmurar el encantamiento de
dieciséis sílabas, cuyo murmullo durante diez mil millones de veces da resultados.

En ese momento, un dios, llamado Anādṛta , señor de Jambūdvīpa , llegó allí con su harén para tocar
y verlos. El señor Yakṣa envió a sus chicas a hacer un ataque agradable como obstáculo para que
sometieran a los vidyās. Las chicas vinieron a molestarlos, pero ellas mismas fueron molestadas por
suformas muy hermosas, las instrucciones de su amo olvidadas. Al ver sus figuras resueltas,
inmutables, silenciosas, hablaban impotentes por la absorción en el amor genuino. “¡Señores!
señores! estás aburrido por la meditación. Mire con cuidado frente a usted. Las diosas se han vuelto
sumisas a ti. ¿Qué logro tuyo es superior a ese? ¿Por qué este esfuerzo por someter vidyās? Basta
de problemas. ¿Qué harás con los vidyās? Porque nosotras, diosas, somos sometidas por ti.
Diviértete con nosotros a tu antojo como dioses en diferentes lugares encantadores de los tres
mundos, como quieras ".

Hablándoles amorosamente de esta manera con mucha firmeza, las chicas Yakṣa se sintieron
avergonzadas. Porque uno no puede aplaudir con una mano. Entonces el Yakṣa, señor de
Jambūdvīpa, les dijo (a los hermanos): “¿Qué mala conducta es esta que ustedes, tontos, han
emprendido? Creo que un hereje malvado e indigno de confianza te ha enseñado una herejía, por
causa de la muerte repentina. Ve, vete ahora, dejando esta perversa persistencia en la meditación.
¡Hablar! Yo, compasivo, concederé tu deseo ".

Enojado, les dijo a los que estaban en silencio después de estos comentarios: "¿En quién más
meditas, ignorándome, un dios ante tus ojos?"

El Yakṣa, cuyo discurso era cruel, instruyó a sus sirvientes, que estaban dentro del bosque, alzando
la ceja, en cuanto a abusar de ellos. Luego, gritando: “¡Kila! kila! " asumiendo muchas formas,
algunos arrancaron los picos de las montañas y los arrojaron frente a ellos. Algunas se convirtieron
en serpientes y se enroscaron a su alrededor como árboles de sándalo; algunos se convirtieron en
leones y dieron terribles rugidos frente a ellos. En los cuerpos de osos, lobos, tigres, gatos, etc.
realizaron actos terroríficos; pero no fueron conmovidos, sin embargo. Crearon a Kaikasī ,
Ratnaśravas y su hermana, Candraṇakhā , los ataron y los arrojaron rápidamente ante ellos. Los
irreales Ratnaśravas y los demás lloraron en tono patético, sus ojos llorosos alzados:

“Nos están matando estas personas sin piedad, que nos han atado, como animales por cazadores,
mientras ustedes miran. ¡Levántate! ¡Levántate, hijo! ¡Protégenos, Daśakandhara! ¿Cómo se puede,
dedicado a un solo propósito, [1] ser tan indiferente a nosotros? ¿Dónde está ahora esa fuerza de
brazo de aquel que, un simple niño, se puso el gran collar en su cuello? ¿Dónde se ha ido ahora tu
arrogancia? Kumbhakarṇa, ¿por qué no escuchas nuestras palabras, que nos miras miserables,
como indiferentes? Bibhīṣaṇa, no te faltó devoción en un momento; ¿Por qué ahora te apartas como
si fuera un destino maligno?

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No se movieron en absoluto de la meditación porque se lamentaban de esta manera. Luego, los
sirvientes Yakṣa les cortaron la cabeza (a los parientes) frente a ellos. Sus mentes sometidas a la
meditación, no se perturbaron en lo más mínimo, no viendo, por así decirlo, este acto cruel incluso
si tuvo lugar ante ellos. Hicieron que las cabezas de sus hermanos menores cayeran frente a la
cabeza de Rāvaṇa y Daśagrīva por arte de magia. Kumbhakarṇa y Bibhīṣaṇa fueron sacudidos un
poco por la ira. La devoción al anciano era la razón de esto, no poca pureza. Rāvaṇa, conociendo el
bien supremo, sin considerarlo inútil, permaneció inmóvil como una montaña alta, absorto en una
meditación preeminente. "¡Bien hecho! ¡Bien hecho!" fue el grito de los dioses en el cielo, y los
sirvientes Yakṣa partieron rápidamente, aterrorizados.

Mil vidyās, con el cielo iluminado por ellos, vinieron a Daśāsya y le dijeron en voz alta: "Estamos
sujetos a ti". Prajnapti, Rohiṇī , Gaurī, Gāndhārī, Para, [2] Nabhaḥsañcāriṇī, Kāmadāyinī,
Kāmagāminī, ANIMA , laghima, Aksobhya, Manaḥstambhanakāriṇī, Suvidhānā, Taporūpā, Dahani,
Vipulodarī, Śubhapradā, Rajorūpā, Dinarātrividhāyinī, Vajrodarī, Samākṛṣṭi, Adarśanī, Ajara, Amara ,
Analastambhanī, Toyastambhanī, Giridāraṇī, Avalokanī, Vahni, Ghorā , Dhīrā, Bhujaṅginī, Vāruṇī ,
Bhuvanāvadhyā, Dāruṇī, Madanāśinī, Bhāskarī , Rūpasampannā , Bhāskarī, Rūpasampannā, Rocan,
Śrīva, Kāutil, Vārākā, Vārādhi, Kauberī, Vaṣakāriṇī, Yogeśvarī, Balotsādā, Caṇḍā, Bhīti, Pradharṣiṇī,
Durnivārā, Jagatkampakāriṇī, Bhānumālinī: los grandes vidyās que comienzan con estos fueron
sometidos por el noble Daśāsya en tan solo unos pocos días debido a sus buenos actos anteriores.

Cinco vidyās, Saṃvṛddhi, Jṛmbhaṇī, Sarvāhāriṇī, Vyomagāminī, Indrāṇī, fueron sometidos por
Kumbhakarṇa. Cuatro vidyās, Siddhārthā , Śatrudamanī, Nirvyāghātā, Khagāminī, fueron sometidos
por el hermano menor de Kumbhakarṇa.

El señor de Jambūdvīpa pidió perdón a Rāvaṇa. Porque la sumisión humilde es expiación por un
pecado contra los grandes. El Yakṣa, experto, hizo una ciudad, Svayamprabha , para Rāvaṇa, como
si deseara expiar el obstáculo. Cuando se enteraron de que sometía a los vidyās, sus padres, su
hermana y sus parientes fueron allí y le rindieron homenaje. Los tres hermanos se quedaron,
creando dicha, una lluvia de néctar para los ojos de sus padres, una fiesta para sus familiares. Luego,
mediante seis ayunos de un día, Daśāsya adquirió la mejor espada, Candrahāsa, que servía para
subyugar los cuartos.

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Parte 2: el matrimonio de Rāvaṇa

Ahora, en el monte. Vaitāḍhya en la ciudad Surasaṅgīta, el adorno de la fila sur, había un señor
Vidyādhara, Maya . Su esposa se llamaba Hemavatī, la morada de las virtudes, y su hija, nacida de
su vientre, se llamaba Mandodarī. Cuando observó que ella era mayor, el rey Maya pensó en los
méritos y defectos de los príncipes del Vidyādharas y le buscó un marido. Como no encontró un
marido adecuado, el rey Maya se sumió en la tristeza hasta que el ministro dijo:

“Maestro, no se preocupe en absoluto. Hay un marido adecuado para ella, Daśānana, el poderoso y
apuesto hijo de Ratnaśravas . No hay nadie entre Vidyādharas que sea igual a él, como montañas en
comparación con Meru , ya que ha sometido a mil vidyās y no puede ser sacudido ni siquiera por los
dioses ”.

"Muy bien", dijo Maya, encantada. Después de que los agentes lo anunciaran, tomó a Mandodarī y
fue a Svayamprabha , acompañado por sus parientes, soldados y las mujeres de su casa, para
entregársela a Daśamauli. Allí, los ancianos del clan, Sumālin y otros nobles, consintieron en recibir
a Mandodarī para Daśāsya. Los suegros , [1] Sumālin y otros y Maya y otros, celebraron su
matrimonio en un día auspicioso. Después de que terminaron los festivales de bodas, Maya y otros
fueron a su ciudad. Rāvaṇa jugó durante mucho tiempo con su excelente esposa.

Un día, Rāvaṇa fue a divertirse a la montaña Megharava, que tiene alas, por así decirlo, con capas
de nubes pegadas a los lados. Vio a seis mil doncellas Khecara bañándose en un estanque allí como
Apsarases en el Océano de Leche. Deseando un marido, lo miraban con afecto, con los ojos de loto
abiertos de par en par, como loto que florece durante el día mirando al sol. Dejando a un lado la
modestia de inmediato, afligidos por un amor fuerte, ellos mismos le pidieron: "Sé nuestro marido".
Entre ellos se encontraba Padmāvatī , hija de Sarvaśrī y Surasundara, y otra, llamada Aśokalatī, hija
de Manovegā y Budha, y Vidyutprabhā, la , hija de Kanaka y Sandhyā, y otros pertenecientes a
familias conocidas en todo el mundo. Todas las muchachas enamoradas se casaron con la
enamorada Daśagrīva con un gandharva. boda.

Sus guardias fueron a sus padres e informaron: "Un hombre se va ahora, después de casarse con
sus hijas". Amarasundara, enojado, y Vidyādharas, sus padres, corrieron impetuosamente, con la
intención de matar a Daśakandhara. Tímidas por naturaleza, las novias le dijeron a Daśagrīva:
“Enciende tu auto rápidamente, maestro. No se demore. Este es un señor Vidyādhara,
Amarasundara, que es invencible, acompañado además de Kanaka, Budha y otros ”.

Asombrado por este discurso, Daśāsya les dijo a las hermosas doncellas: "Observen la pelea entre
ellas y yo así entre las serpientes y Garuḍa". Mientras decía esto, vinieron los soldados Vidyādhara,
ocultándolo con armas, como nubes en una gran montaña. Rāvaṇa, que tenía una fuerza cruel,
rompió misiles con proyectiles y, no deseando matarlos, los desconcertó de inmediato con el misil
Prasvāpana. [2] Daśānana los ató como ganado con lazos mágicos y los soltó, cuando sus esposas le
pidieron a sus padres como una bendición. Luego fueron a sus propias ciudades y Rāvaṇa fue con
sus esposas a Svayamprabhapura. La gente encantada brindó una gran acogida.

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Parte 3: Matrimonios de Kumbhakarṇa y Bibhīṣaṇa

Entonces Kumbhakarṇa se casó con la hija del rey Mahodara, señor de Kumbhapura, nacida de la
reina Surūpa -nayanā, recién adulta, llamada Taḍinmālā, que se asemeja a un relámpago de color,
con pechos curvados como frascos llenos. Bibhīṣaṇa se casó con la hija de Vīra, señor de Jyotiṣpura
en la fila sur de Vaitāḍhya , nacida de la reina Nandavatī, llamada Paṅkajaśrī, cuyos ojos eran
ladrones de la belleza de los lotos.

Parte 4: los hijos de Rāvaṇa

Entonces la reina Mandodarī dio a luz un hijo, Indrajit, que tenía una fuerza maravillosa, igual a Indra
en esplendor. Después de algún tiempo, dio a luz a un segundo hijo, Meghavāhana, que deleitó los
ojos como una nube.

Después de enterarse de la hostilidad entre sus padres, Kumbhakarṇa y Bibhīṣaṇa siempre atacaban
a Laṅkā, gobernada por Vaiśravaṇa . Entonces Vaiśravaṇa envió un mensaje a Sumālin por medio de
un mensajero: “¡Controla a tus propios hijos, mira! estos hermanos menores de Rāvaṇa . Ellos,
insolentes, que se creen héroes, no conocen la fuerza (comparativa) de ellos mismos y de los demás.
Al vivir en Pātālalaṅkā, son como ranas en un pozo. Atacan nuestra ciudad mediante artimañas,
emocionados por tener la apariencia de conquistadores. Durante mucho tiempo no les he prestado
atención. Si no los controlas, pequeño, los enviaré contigo también por el camino de Mālin. [1] No
conoces nuestra fuerza ".

El noble Rāvaṇa, enojado, respondió con estas palabras: “¡Sirrah! ¿Quién es este Vaiśravaṇa, que es
tributario de un enemigo? ¿El que gobierna Laṅkā por orden de otro no se avergüenza de sí mismo,
hablando así? ¡Es una gran audacia de su parte, en verdad! Eres un mensajero. Por tanto, no te
mataré. ¡Vamos!"

Así se dirigió Daśamauli, el mensajero fue a Vaiśravaṇa y relató todo como sucedió. Inmediatamente
después del mensajero, Daśakaṇṭha partió hacia Laṅkā con sus hermanos y su ejército con gran ira.
Habiendo sido anunciado su avance por el mensajero que se había adelantado, Vaiśravaṇa salió de
Laṅkā con su ejército para luchar. Daśakandhara destruyó su ejército en un momento, como un
viento que destruye un bosque, avanzando sin control. Cuando su ejército fue destruido por Rāvaṇa,
considerándose destruido, Vaiśravaṇa reflexionó, el fuego de la ira se extinguió:

“Vergüenza por la existencia continuada de un hombre orgulloso quebrado por enemigos, como un
estanque cuyas flores han sido arrancadas, como un elefante cuyos colmillos han sido rotos, como
un árbol cuyas ramas han sido cortadas, como un adorno sin gemas, como una luna cuya luz de luna
ha sido destruida, como una nube cuya agua se ha ido. O más bien, que continúe la existencia de él
luchando por la emancipación. Un hombre que ha abandonado poco, deseando mucho, no es objeto
de vergüenza. [2] Suficiente para mí de este reino otorgando muchos objetos sin valor. Adoptaré la
mendicidad, la puerta a la casa de nirvāṇa. Incluso Kumbhakarṇa y Bibhīṣaṇa, que me hicieron daño,
se han convertido en mis benefactores al mostrarme ese camino. Rāvaṇa era un pariente [3]al
principio; ahora es pariente de sus actos. Porque esta intención mía no existiría si no fuera por esta
venida de su parte ".

Reflexionando de esta manera, Vaiśravaṇa abandonó las armas, etcétera, por completo y adoptó la
mendicidad por sí mismo, absorto en los Principios. Rāvana le hizo una reverencia y le dijo con las

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manos cruzadas con respeto: “Tú eres mi hermano mayor. Perdona el pecado del hermano menor.
Haz tu reino incluso en Laṅkā sin miedo, hermano. Iremos a otro lado. La tierra no falta ".

El noble Vaiśravaṇa, absorto en pratimā , destinado a la emancipación en ese nacimiento, no le

respondió nada al decir esto. Al darse cuenta de que Vaiśravaṇa estaba libre de deseos, le pidió
perdón, se inclinó ante él y tomó su auto Puṣpaka junto con Laṅkā.

Parte 5: Más hazañas de Rāvaṇa

Al darse cuenta de que Vaiśravaṇa estaba libre de deseos, ( Rāvaṇa ) le pidió perdón, se inclinó ante
él y tomó su auto Puṣpaka junto con Laṅkā . Entró en Puṣpaka, una flor en la enredadera del Lakṣmī
de la victoria, y fue a la cima del monte. Sammeta para alabar las estatuas de los Arhats . Cuando
Rāvaṇa descendió de la montaña después de haber honrado las estatuas, un elefante del bosque
trompeó ante el ruido del ejército. Entonces, un portero, llamado Prahasta, le dijo a Daśānana: “Es
una joya de elefante, Su Majestad. Merece ser el vehículo de un dios ". Entonces Daśānana lo hizo
sumiso en el deporte y lo montó, cuyos colmillos eran grandes y largos, cuyos ojos eran amarillos
como la miel, como una aguja con un alto remate.[1] como una montaña con una cascada de icor,
de siete codos de alto y nueve codos de largo. Le dio el nombre de Bhuvanālaṅkāra, imitando el
esplendor de Śakra montado en el elefante Airāvaṇa. Después de atar al elefante a un poste,
Daśāsya acampó en el mismo lugar durante la noche y al amanecer presidió la asamblea con su
séquito. Un VidyādharaPavanavega, herido, llegó allí, anunció el portero, hizo una reverencia y dijo:

“Su Majestad, Sūryarajas y Ṛkṣarajas, hijos del rey Kiṣkindhi de Pātālalaṅkā, fueron a Kiṣkindhā. Se
produjo una pelea entre ellos y el rey Yama que puso la vida en duda, muy terrible como otro Yama.
Después, habían luchado durante mucho tiempo, Sūryarajas y Ṛkṣrajas fueron atados firmemente
por Yama y arrojados de inmediato a la prisión como ladrones. Organizó viviendas en el infierno
cerca de Vaitaraṇī e hizo que ellos y sus seguidores sufrieran el dolor de cortarlos, perforarlos,
etcétera. Estos son tus servidores hereditarios, Daśakandhara. Que los suelten. Tu mandato no debe
ser transgredido. El insulto es solo para ti ".

Rāvaṇa respondió: “Eso está fuera de toda duda. Un dependiente se lesiona debido a la debilidad
del protector. Mostraré el resultado de que mis vasallos fueran atados en secreto por él con malas
intenciones y encarcelados.

Con estas palabras, él, cuya fuerza de brazo era formidable, ansioso por la guerra, fue con su ejército
a la ciudad Kiṣkindhā gobernada por Dikpāla Yama. Daśakandhara vio allí siete infiernos crueles con
beber estaño, golpear con piedras, cortar con hachas, etcétera. Daśānana, enojado, vio cómo
torturaban a sus propios vasallos y. él aterrorizó, los Paramādhārmikas [2] allí, como serpientes
aterradoras Garuḍa. Hizo liberar a sus propios vasallos y también a otros en el lugar. ¿Para quiénes
la venida de los grandes no es un medio de eliminar rápidamente la angustia?

Los guardias de los infiernos fueron inmediatamente e informaron a Yama de la liberación de los
habitantes del infierno, con gemidos y con los brazos en alto. Con los ojos enrojecidos por la ira,
Yama abandonó la ciudad de inmediato para luchar, director de escena del juego de batalla, como

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otro Yama. Los soldados lucharon con los soldados, los generales con los generales, pero Yama,
enojado, luchó con Daśamauli, enojado. Después de haber lanzado flecha contra flecha durante
mucho tiempo, Yama atacó rápidamente, levantando su cruel bastón, como un elefante rebelde su
trompa. Daśagrīva lo rompió en pedazos con una flecha de borde afilado, como un trozo de tallo de
loto, y consideró a sus enemigos como eunucos. Una vez más, Yama cubrió a Rāvaṇa con flechas y
Rāvaṇa las detuvo, como la codicia todas las virtudes. Entonces Daśānana, haciendo llover muchas
flechas simultáneamente, debilitó a Yama, como la vejez causando pérdida de fuerza. Entonces
Yama escapó de la pelea y se dirigió apresuradamente a Indra, el señor Vidyādhara, jefe de
Rathanūpura. Yama se inclinó ante Śakra y dijo, con las manos cruzadas sumisamente:

“El puñado de agua se lo he dado ahora al rango de Yama, señor. Ni enojado ni complacido, no
ocuparé el puesto de Yama. Porque Daśagrīva se ha levantado. Ahora es Yama incluso de Yama. Hizo
huir a los guardias del infierno y liberó a los habitantes del infierno; y he escapado vivo de la batalla
sólo por una gran cantidad de heroísmo. Después de haber conquistado a Vaiśravaṇa en la batalla,
se apoderó de Laṅkā y su automóvil fue Puṣpaka; y Surasundara fue derrotado ".

Entonces Śakra, enojado, quiso pelear y los ministros hereditarios lo refrenaron por diversos
medios, ya que temían una batalla con el poderoso Rāvaṇa. Entonces Indra le dio la ciudad
Surasaṅgīta a Yama y él mismo permaneció como de costumbre en Rathanūpura, divirtiéndose.

Ahora, Daśāsya le dio la ciudad Kiṣkindhā a Ādityarajas y la ciudad Ṛkṣapura a Ṛkṣarajas. Él mismo
fue a Laṅkā, su poder era adecuado para cualquier cosa, alabado como una deidad por parientes y
ciudadanos. Daśàsya gobernó el gran reino de su abuelo, establecido en Laṅkā como Indra en
Ardarāvatī.

Ahora, Ādityarajas, el rey de los Kapis, le dio un hijo a su reina principal Indumālinī, llamada Vālin,
poderosa. Vālin, dotado en abundancia de fuerza de brazo, circunvalaba constantemente
Jambūdvīpa, que limitaba con el océano, rindió homenaje a todos los santuarios. Había otro hijo de
Ädityarajas, Sugrīva , y una hija menor, Suprabhā .

Ṛkṣarajas tuvo dos hijos de su esposa Harikāntā , famosa en todo el mundo, Nala y Nīla .

El rey Ādityarajas entregó su reino a Vālin, poderoso, se convirtió en mendicante y alcanzó la

emancipación después de practicar la penitencia. Vālin convirtió a Sugrīva en heredero aparente,
quien poseía la creencia correcta, conocía la ley, era compasivo, poderoso, como él.

Un día, Daśagrīva fue al monte. Meru , montado en elefante, acompañado de sus esposas, para
rendir homenaje a los santuarios. En ese momento, Khecara, Khara, el hijo de Meghaprabha , vio a
Candraṇakhā y la secuestró, habiéndose enamorado de ella y ella de él. Fue a Pātālalaṅkā, expulsó
al rey Candrodara, [4]hijo de Ādityarajas, y lo tomó él mismo. Cuando se enteró del secuestro de
Candraṇakhā, Daśakandhara fue inmediatamente de Meru a Laṅkā y se enojó mucho. Daśānana
comenzó a matar al Khecara, Khara, como un león enojado para cazar un elefante. Entonces la reina
Mandodarī le dijo a Rāvaṇa: “¿Qué prisa es esta en el momento equivocado? Al menos, reflexione
un poco, señor honrado. La doncella ciertamente debe ser entregada a alguien. Si ella misma elige
un marido, agradable y bien nacido, eso es algo bueno. El hermano mayor de Dūṣaṇa es un marido

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adecuado para Candraṇakhā. Será un vasallo tuyo impecable, poderoso. Envía a hombres
distinguidos y cásate con ella. Dale Pātālalaṅkā y concédele tu favor ".

Su hermano menor también dijo lo mismo y, después de una adecuada deliberación, la casó con
ella, después de haber enviado a Maya y Mārīca. [5] Entonces él (Khara) disfrutó de placeres
libremente en Pātālalaṅkā con Candraṇakhā, ejecutando la orden de Rāvaṇa.

Candrodara, que había sido expulsado por Khara en ese momento, murió en el transcurso del
tiempo. Su esposa, Anurādhā, que estaba encinta, escapó a un bosque.

En el bosque dio a luz un hijo, como una leona con un león, poderoso, llamado Virādha, el recipiente
de las virtudes, la conducta prudente, etcétera. Ya mayor, un viajero a través del océano de todas
las artes, vagó por la tierra con un progreso inquebrantable, con los brazos largos.

Ahora, debido a su afición por las historias en su consejo, Rāvaṇa escuchó que Vālin, el rey de los
Vānaras, era muy brillante y poderoso. Rāvaṇa no pudo soportar el brillo de otro, como el sol, y
envió un mensajero con instrucciones al rey Vālin. Se acercó a Vālin, se inclinó y anunció con voz
firme:

"Soy un mensajero de Daśakaṇṭha. Escucha su mensaje, ¡oh, rey!" Tu antepasado, Śrīkaṇṭha,

huyendo de sus enemigos, vino en busca de protección a mi antepasado, Kīrtidhavala. Después de
proteger a su cuñado de sus enemigos, temiendo sólo a separación de él, Śrī Kīrtidhavala lo
estableció aquí en Vānaradvīpa. Desde ese momento, muchos reyes de nuestras dos familias han
ido y venido con la relación de amo y sirviente entre ellos. Y estaba el rey Kiṣkindhi, tu abuelo, y
Sukeśa, mi bisabuelo paterno. La relación entre ellos se mantuvo igual, y luego el rey Sūryarajas fue
tu padre. La gente sabe cómo lo saqué de la prisión de Yama y cómo lo instalé en el reino de
Kiṣkindhā, eso también es bien conocido. Ahora Vālīn, eres su hijo, sabiendo lo que es apropiado.
Por lo tanto, sírveme como antes debido a la relación de amo y siervo.

Enojado pero su expresión no cambió, un árbol śamī [6] para el fuego del orgullo, el noble Vālin dijo
con voz profunda:

“Conozco la relación de afecto entre las dos familias. Hasta el día de hoy, fue ininterrumpido entre
los reyes de los Rakṣases y los Vānaras. Nuestros antepasados formaron una amistad mutua en la
prosperidad y en la desgracia. El afecto fue la causa de eso, no el estado de ser servido y dar servicio.
No conocemos a nadie a quien servir excepto a un dios, el omnisciente Arhat , un sādhuy un buen
gurú. ¿Qué es este engaño de tu maestro? Hoy, creyéndose servido y nosotros sirvientes, ha roto el
hilo hereditario del afecto. Yo mismo, temeroso sólo de la censura, no le haré nada, proveniente de
una familia amiga, sin conocer su propia fuerza. Si muestra hostilidad, lo compensaré; (pero) no seré
el primero en cortar el árbol del afecto anterior. Tu maestro puede actuar de acuerdo con su poder.
¡Ve, amigo! "

Así despedido por Vālin, fue y se lo contó a Daśamauli. Daśānana de anchos hombros, cuyo fuego
de ira se encendió con ese discurso, fue rápidamente a Kiṣkindhā con sus soldados. Luego,
poniéndose la armadura, el rey Vālin, resplandeciente por la fuerza de sus brazos, se le acercó. En
verdad, un invitado en la batalla es querido por los poderosos. Entonces comenzó una batalla entre
los soldados de ambos lados, piedra contra piedra, árbol contra árbol, garrote contra garrote. En él,
los carros se partieron en cien pedazos, como tortas de harina que se han caído. Incluso los grandes

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elefantes se dividieron como bolas de arcilla. Aquí y allá los caballos se partían como melones; los
soldados de infantería fueron hechos caer al suelo como hombres de paja. Al ver esta destrucción
de la vida, el compasivo rey de los Vānaras, un héroe, vino apresuradamente y le dijo a Daśānana:

“La matanza de cualquier ser vivo no es adecuada para personas con discernimiento, por no hablar
de criaturas de cinco sentidos, elefantes, etcétera, ¡ay! Incluso si llevara a la victoria sobre los
enemigos, no es digno de los poderosos. Porque los poderosos buscan la victoria solo con su propia
fuerza. • Eres poderoso y eres un laico (Jain). Por lo tanto, detenga la batalla entre soldados que
lleva al infierno durante mucho tiempo debido a la destrucción de muchas vidas ".

Iluminado así por él, Daśāsya, conociendo el dharma , comenzó a luchar en persona, hábil en todas
las armas. Cualquiera que sea el arma que arrojó Daśagrīva, el rey de los Kapis la destruyó con sus
propias armas, como el sol, el brillo de fuertes fuegos. Rāvaṇa incluso descargó sus misiles mágicos,
Sarpa, Varuṇa , etcétera, y Vālin los destruyó con sus misiles, Tārkṣya, etcétera. Entonces
Daśamukha, enojado por el fracaso de sus armas y misiles mágicos, desenvainó su espada
Candrahāsa, cruel como una gran serpiente. Como una montaña con un pico, como un elefante con
un colmillo, sosteniendo a Candrahāsa en alto, Daśakandhara atacó a Vālin. Vālin agarró al señor de
Daṅkā con Candrahāsa, como un árbol con sus ramas, fácilmente con su mano izquierda.
Colocándolo en el hueco de su mano como una pelota, hábil, el señor de los Kapis vagó en un
momento sobre los cuatro océanos. En ese momento, habiendo llegado allí, [7] el rey Vālin soltó a
Daśakandhara, cuyo cuello estaba doblado por la vergüenza y dijo:

“Nadie en ningún momento tiene derecho a rendirme homenaje excepto el Arhat, libre de deseo,
omnisciente, autoritario, de ser adorado por los tres mundos. Ay de ese orgullo, un enemigo
surgiendo dentro del cuerpo, engañado por el que has llegado a esta condición, ansioso por mi
homenaje. Ahora te he liberado, recordando los beneficios anteriores. Gobierna el reino del mundo
dado (a ti) con un mando inquebrantable. Si quisiera conquistar, ¿cómo sería tuya esta tierra?
¿Pueden los elefantes vivir en un bosque habitado por leones? Por tanto, tomaré la mendicidad,
fuente de la soberanía de la emancipación; pero que Sugrīva sea rey en Kiṣkindhā, sujeto a tus
órdenes ".

Después de decir esto, instaló a Sugrīva en su propio reino de inmediato y él mismo hizo el voto a
los pies de Ṛṣi Gaganacandra. Observando muchas restricciones, dedicado a la penitencia,
practicando pratimā , meditando, libre de afecto, Muni Vālin vagó por el mundo. Los poderes
mágicos se desarrollaron gradualmente en el reverendo Vālin, como la riqueza de un árbol, flores,
hojas, frutos, etcétera. Fue al monte. Aṣṭāpada y practicó kāyotsarga , con los brazos colgando, como
un árbol al que se han atado columpios. Abandonando kāyotsarga al final de un mes, rompió su
ayuno y una y otra vez rompió el ayuno de esta manera en su abandono.

Ahora Sugrīva le dio Śrīprabhā [8] a Daśakaṇṭha, como un canal de agua para el árbol del antiguo
afecto que se estaba secando. Entonces Sugrīva, su gloria brillante como la luz de la luna *, convirtió
al hijo de Vālin, el poderoso Candraraśmi, en heredero. Daśānana, cuyo mandato fue reconocido
por Sugrīva, se casó con su hermana, Śrīprabhā, la tomó y fue a Laṅkā. Rāvaṇa también se casó a la
fuerza con hermosas hijas de otros reyes Vidyādhara. Luego se propuso casarse con Ratnāvalī , hija
del señor Vidyādhara, Nityāloka, en Nityālokapura. Mientras iba por encima del monte. Aṣṭāpada,
su coche Puṣpaka tropezó de repente, como un ejército de enemigos contra una pared. Cuando

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Daśānana vio que el avance de su automóvil se veía obstaculizado, como un barco con el ancla
echada, como un elefante atado, se enojó.

"¿Quién desea recurrir al rostro de Yama por el tropiezo de mi auto?" diciendo, descendió y miró
hacia la cima de la montaña. Debajo del coche vio a Vālin de pie en pratimā, como un nuevo pico de
la montaña que había surgido. Rāvaṇa dijo enojado: “Incluso ahora eres hostil conmigo. Observas
el voto hipócritamente, deseando engañar a este mundo. Antes, por algún truco me cargabas, como
un vāhīka. [9] Te convertiste en un mendigo, temiendo sin duda mi recompensa por ese acto.

Ahora, de hecho, estoy aquí y estos son mis brazos. Por tanto, te recompensaré por tu acto en el
momento oportuno. Así como vagaste por los océanos, llevándome con Candrahāsa, así te levantaré
con la montaña y te arrojaré al océano Lavaṇa ".

Después de decir esto, Daśagrīva abrió la tierra al pie del monte. Aṣṭāpada y entró en él, como un
rayo que ha caído del cielo. Daśakandhara recordó los mil vidyās simultáneamente y levantó la
montaña, difícil de levantar, con un orgullo ilimitado por la fuerza de su brazo. El gran muṇi supo
por clarividencia que la montaña, cuyos dioses Vyantara estaban aterrorizados por el ruido, '' taḍat,
taḍiti ', con el mundo inferior lleno por el océano moviéndose de un lado a otro con el sonido,' jhalat,
jhaliti ', cuyo Los elefantes del bosque fueron aplastados por rocas que caían con un 'khaḍat, khaḍiti',
y los árboles de las arboledas en sus laderas se rompieron con el sonido, 'kaḍat, kaḍiti', estaba siendo
levantado por él (Rāvaṇa) y, de mente pura , el océano de muchos ríos de labdhis , pensó:

"¡Pobre de mí! ¡Cómo este necio propaga por todas partes la destrucción repentina de muchas vidas
hoy a causa de mis celos! Ahora, después de haber dañado el santuario de Bharateśvara, intenta
destruir el lugar sagrado, el adorno de Bharatakṣetra. He abandonado las asociaciones y estoy libre
de interés por mi propio cuerpo, incluso, sin amor ni odio, sumergido en un océano de tranquilidad.
Sin embargo, lo castigaré un poco, sin amor ni odio, para proteger el santuario y salvar vidas ”.

Reflexionando así, el bendito Vālin presionó ligeramente la cima del monte. Aṣṭāpada con su dedo
del pie. Las extremidades de Daśāsya se contrajeron de inmediato alrededor como la sombra del
cuerpo al mediodía, como una tortuga fuera del agua. Sus brazos se doblaron bruscamente,
vomitando sangre de su boca, gritó, haciendo llorar a la tierra. De ahí se convirtió en 'Rāvaṇa'. Al
escuchar su lastimero grito, compasivo, Vālin lo soltó rápidamente. El acto fue simplemente para
castigar, no por ira. Daśakaṇṭha se adelantó, privado de dignidad, arrepentido, se acercó a Vālin, se
inclinó ante él y le habló, con las manos cruzadas en sumisión:

“Una y otra vez yo, desvergonzado, he cometido crímenes contra ti. Pero tú, muy compasivo, noble
y poderoso, lo has soportado. Creo que abandonaste la tierra antes, mostrándome compasión, no.
de la debilidad, señor; pero no lo sabía antes. Por ignorancia, señor, esta fuerza mía fue probada
por mí, como un elefante que lucha por derribar una montaña. Ahora se reconoce la diferencia entre
tú y yo, como la de una montaña y un hormiguero, o una garuḍa y un buitre. La vida fue dada por ti,
maestro, a mí que me había acercado al punto de la muerte. Reverencia a ti que tenías este
pensamiento por alguien que lo había herido ".

Después de decir esto con firme devoción y pedirle perdón a Vālki, Daśānana lo rodeó tres veces y
se inclinó ante él. Los dioses hicieron llover flores sobre Muni Vālin, encantados con tanta nobleza,

19
diciendo: “¡Bien hecho! ¡Bien hecho!" Después de inclinarse de nuevo ante Vālin, Rāvaṇa fue al
santuario hecho por el Señor Bharata, que parecía una corona en la montaña. Dejando a un lado sus
armas, Candrahāsa, etcétera, él mismo con las mujeres de su casa hizo el óctuplo, pūjā a los Arhats,
Ṛṣabha y otros. Tras extraer un músculo y limpiar el tendón, Daśānana, muy impetuoso, tocó el laúd
de su brazo con devoción. Mientras Daśānana tocaba el laúd con encanto con grāmarāgas [9]y sus
mujeres cantaban deliciosamente con las siete notas, [10] Dharaṇa , el señor de las serpientes, vino
allí para rendir homenaje al santuario y adoró a los Arhats con un pūjā. Al ver a Rāvaṇa cantando
canciones dedicadas a las virtudes de los Arhats, con ingeniosos versos introductorios, etcétera,
acompañados por el laúd, Dharaṇa dijo:

“Esta canción tuya que consiste en elogiar las virtudes de los Arhats es ciertamente algo bueno de
acuerdo con tu propio carácter. Estoy complacido con eso, Rāvaṇa. La emancipación es el fruto
principal de la alabanza de las virtudes de los Arhats. Sin embargo, le tengo un profundo respeto.
Que te puedo dar ¡Elija, señor!

Rāvaṇa dijo: “Es correcto que estés complacido con las alabanzas de las virtudes del dios de los
dioses (Arhat). Porque la devoción al Maestro te pertenece, Señor de Nāgas . Así como su devoción
por el Maestro se ve embellecida por el hecho de dar algo, la mía ciertamente se empañaría si yo
aceptara cualquier cosa ".

Una vez más, el Señor de Nāgas dijo: "Rāvaṇa, mostrando respeto por los nobles, estoy
especialmente complacido con tu falta de codicia". Al decir esto, le dio a Rāvaṇa la lanza,
Amoghavijayā (Victoria infalible), y el vidyā que cambia de apariencia y se fue a su propia morada.

Después de rendir homenaje a los Tīrthanāthas, Daśānana fue a Nityālokapura, se casó con Ratnāvalī
y regresó a Laṅkā.

Luego se desarrolló la brillante omnisciencia de Valin y los dioses y asuras organizaron un gran
festival de omnisciencia. Luego, en el tiempo de la destrucción de los karmas que prolongan la
existencia, poseyendo los cuatro infinitos de los Siddhas , se fue al lugar del que no hay retorno.

Ahora, en la ciudad de Jyotiḥpura en el monte. Vaitāḍhya había un señor Vidyādhara, Jvalanaśikha.

Tenía una hermosa reina, Śrīmatī, y por ella una hija de ojos brillantes, Tārā. Un día, Sāhasagati, el
hijo de Cakrāṅka, un rey Vidyādhara, la vio e inmediatamente fue herido por el amor. Sāhasagati le
preguntó a Jvalana por ella a través de agentes y también Sugrīva, rey de los Vānaras (preguntó por
ella). Porque muchos buscan una joya. El padre le preguntó a un astrólogo: "Ambos son bien
nacidos, guapos, poderosos. ¿A quién se le debe dar la doncella?" "Sāhasagati tendrá una vida corta
y el rey de los Kapis una vida larga", dijo el astrólogo, por lo que se la dio a Sugrīva. Sāhasano alcanzó
el olvido en absoluto debido a la decepción en su deseo, como si lo tocara el carbón día a día. Dos
hijos, fuertes como elefantes, Aṅgada y Jayānanda, le nacieron a Sugrīva que coqueteaban con Tārā.
Sāhasagati, enamorado de Tārā, su mente agitada por el amor, reflexionó:

“¿Cuándo besaré la boca de loto de la niña de ojos leonados cubierta con pétalos de sus labios como
una bimba madura? ¿Cuándo tocaré sus pechos llenos con mi mano? ¿Dónde debo hacerlos
pequeños con un fuerte abrazo? ¡La tomaré por la fuerza o por engaño! "

Con estas reflexiones recordó la vidyā Śemuṣī (sabiduría) que cambia la forma. El hijo del rey
Cakrāṅka fue al monte. Kṣudrahimavat, se paró en una cueva y comenzó a someterla.

20
Parte 6: las conquistas de Rāvaṇa

Ahora Daśānana dejó Laṅkā , como el sol en la ladera de la montaña oriental, para una expedición
de conquista. Después de conquistar los Vidyādharas y los reyes que vivían en el continente, fue a
Pātālalaṅkā. Allí fue honrado humildemente con obsequios del esposo de Candraṇakhā , Khara, de
voz suave, como un sirviente. Khara, asistido por catorce mil Vidyādharas, partió con Rāvaṇa que
deseaba conquistar Indra . Entonces el rey Sugrīva con su ejército siguió al poderoso rey de los
Rakṣases como un fuego siguiendo un viento. Daśānana avanzó con paso vacilante, con el cielo y la
tierra cubiertos de muchos ejércitos, como un océano agitado. Entonces Daśānana vio el río Ṛevā
fluyendo desde elLa montaña Vindhya , como una joven encantadora, que tenía una lengua unida,
por así decirlo, por los grupos de arrullos marālas, adornada con caderas, por así decirlo, por la
amplia playa de arena, con rizos, por así decirlo, con el rizado olas, lanzando miradas a menudo con
los saltos del śaphara, por así decirlo. Daśakandhara acampó en la orilla del Revā con su ejército
como un poderoso líder de elefantes rodeado por su manada. Se bañó en el río, se vistió de blanco,
colocó la imagen del Arhat con joyas en un asiento con joyas, lo bañó con agua del Revā y, sentado
firmemente en meditación concentrada, comenzó un pūjā.con lotos en flor. Entonces, de repente,
una inundación, como una ola del océano, alcanzó a Daśagrīva ocupada con la pūjā. El agua
avanzaba, arrancando árboles de raíz con tanta facilidad como racimos de hierba, por encima de los
altos bancos. Las olas altas en sucesión aplastaron como conchas de ostra los botes que estaban
amarrados a las orillas con golpes contra las orillas en todas direcciones. El agua llenó grandes
cuevas en las orillas que parecían cavernas en Pātāla , como glotones que llenan de comida. El río
cubría las islas por completo como la luz de la luna llena los coches aéreos del círculo de cuerpos
celestes. La riada destapó los peces por sus grandes olas que avanzaban, como un viento veloz los
brotes de los árboles. El agua espumosa y fangosa llegó rápidamente y se llevó a los Arhats'pūjā de
Daśakaṇṭha mientras lo hacía. Más enojado por llevarse el pūjā que por cortarle la cabeza, Daśagrīva
se acercó con un discurso áspero:

"¡Decir! ¿Qué enemigo sin causa liberó esta agua difícil de contener debido a su velocidad para hacer
un obstáculo para la pūjā de los Arhats? ¿Está presente algún rey hereje, un Vidyādhara , un
demonio o un dios?

Luego, un Vidyādhara le explicó a Daśamauli: “Delante de aquí hay una gran ciudad, Māhiṣmatī . En
él hay un rey poderoso, Sahasrāṃśu, como otro sol, servido por miles de reyes. Obstruyó el agua en
el Revā con una presa por el bien de los deportes acuáticos. ¿Qué es imposible para los poderosos?
Ahora este Sahasrāṃśu está jugando cómodamente en el agua con mil reinas, como un elefante con
vacas elefantes. Sus guardaespaldas hasta el punto de un lac, completamente armados, están en las
dos orillas, con armas en alto como las de Hari . Hay una seguridad, nunca antes vista, por parte de
él, que tiene una fuerza inigualable, por lo que son meramente para la apariencia, o más bien, como
testigos de la acción.

Las diosas del agua estaban aterrorizadas y los animales acuáticos se pusieron en fuga por los
vigorosos golpes de él, poderosos en los deportes acuáticos. Esta agua seguramente se arremolinó
por la excesiva obstrucción y el desborde causado por él y mil mujeres. Después de que esta marea
alta inundó rápidamente ambas orillas, sumergió tu pūjā a los dioses aquí, Daśānana. Mire estos
restos de las guirnaldas de sus esposas, que en realidad flotan en la orilla del Revā. Ésa es la primera

21
indicación. Esta agua, muy turbia por los cosméticos femeninos de almizcle, etcétera, es difícil de
contener, oh, limitador de héroes ".

Al escuchar esto, Daśānana se encendió mucho, como un fuego que ha recibido una oblación, y dijo:

"¡Escucha! Este pūjā a los dioses fue estropeado por el agua estropeada por su propio cuerpo por él
deseando morir, como devadūṣya estropeado por el colirio. Por tanto, vayan, soldados de los
Rākṣasas . Aten a ese desgraciado que se cree un soldado y tráiganlo aquí, señores, como un pez
pescador.

Instruidos enfáticamente a este efecto, sus seguidores, los soldados Rākṣasa, corrían junto a los lacs,
como extraordinarias oleadas de Revā. Los Rākṣasas se enfrentaron a los soldados de Sahasrāṃśu
en las orillas, como elefantes con elefantes dentro de un bosque. De pie en el aire, desconcertados
a muchos de ellos con vidyās, los atacaron como nubes que atacan a śarabhas con granizo. [1] Al ver
cómo atacaban a sus hombres, y sus labios temblaban de ira, Sahasrāṃśu tranquilizó a sus esposas
agitando la mano como un banderín. Sahasrāṃśu dejó el Revā, como Airāvaṇa dejó el Sindhu
celestialy encordó su arco. Sahasrāṃśu, de brazos largos, puso a los héroes Rakṣas en el aire a volar
con flechas, como un viento con racimos de paja. Cuando vio que sus hombres habían sido
apartados de la batalla, el propio Rāvaṇa, enojado, se acercó a Sahasrāṃśu, lloviendo flechas.
Ambos enojados, ambos muy fuertes, ambos decididos, lucharon durante mucho tiempo con varias
armas. Al darse cuenta de que no podía ser derrotado con la fuerza del brazo, Rāvaṇa agarró al rey
de Māhiṣmatī, después de desconcertarlo como a un elefante con un vidyā. El mismo Daśagrīva lo
alabó como muy heroico y lo condujo al campamento, muy humilde, considerándose conquistado
a pesar de que había conquistado.

Mientras Daśānana estaba sentado en su consejo, encantado, llegó un asceta volador llamado
Śatabāhu. Daśāsya dejó su trono de león, se quitó las zapatillas adornadas con joyas y se puso de
pie para recibirlo, como un pavo real en una nube. Rāvaṇa cayó a sus pies, tocando el suelo con
cinco partes del cuerpo, considerándolo igual a un gaṇadhara de los Arhats. Después de sentar al
muni en el asiento que él mismo le ofreció, Daśagrīva le hizo una reverencia y se sentó en el suelo.
Como la confianza encarnada, un hermano para la tranquilidad de todo el mundo, le dio la
bendición, 'Dharmalābha' [2], la madre de la buena fortuna. El mejor de los munis , interrogado por
Rāvaṇa con las manos juntas sobre el motivo de su venida, respondió con un discurso inofensivo:

“Yo soy Śatabāhu. Yo era rey de Māhiṣmatī. Tengo miedo de vivir en la existencia mundana, como
un tigre que le teme al fuego. Otorgué mi reino a mi hijo, Sahasrakiraṇa, y recurrí al voto que se
asemeja a un carro en el camino hacia la emancipación ”.

Cuando estuvo medio hablado, Daśagrīva dijo, con la cabeza inclinada: "¿Es el hijo poderoso de su
reverencia?" El muni dijo: "Sí", y Daśānana dijo:

“Vine aquí a la orilla del río en el curso de una expedición de conquista. El campamento se hizo en
esa orilla y, como había hecho culto a las jinas con flores de loto, me quedé absorto en eso, mi
mente se concentró en un objeto. Cuando el pūjā fue sumergido en agua que hizo que se
desbordara, impura por bañarse, lo hice con ira. Creo que él, noble, lo hizo por ignorancia. ¿Por qué
su hijo les faltaría el respeto a los Arhats?

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Al decir esto, Daśānana se inclinó y trajo a Sahasrāṃśu, y se inclinó ante su padre, el muni, con la
cara inclinada de vergüenza. Rāvaṇa le dijo: “De ahora en adelante, eres mi hermano. Muni
Śatabāhu es mi padre y el tuyo. Ve, gobierna tu propio reino. Toma territorio adicional, también.
Porque tú eres un cuarto para nosotros tres, [3] tomando una parte de (nuestra) riqueza ".

Sahasrāṃśu, liberado y llamado así, dijo: “Para el futuro he terminado con el reino y el cuerpo.

Recurriré al voto al que recurrió mi padre, que destruye la existencia mundana. Porque este camino
de los nobles conduce a la emancipación ". Diciendo esto, confió a su hijo a Daśāsya y él en su último
cuerpo hizo el voto a los pies de su padre. En ese mismo momento, debido a su amistad, envió un
mensaje al rey Anaraṇya de que se había convertido en mendicante. El rey de Ayodhyā pensó: "Hubo
un acuerdo entre mi querido amigo y yo de que haríamos el voto al mismo tiempo". Recordando su
promesa a tal efecto, entregó su reino a su hijo Daśaratha y, teniendo la riqueza de la verdad, hizo
el voto.

Después de rendir homenaje a los ṛṣis, Śatabāhu y Sahasrāṃśu, Daśānana instaló al hijo de
Sahasrāṃśu en el trono y se fue por los aires.

Parte 7: Historia de Nārada

Entonces Muni Nārada , débil por los golpes con garrotes, etcétera, lamentando: "Esto fue un
crimen", le dijo a Rāvaṇa :

“Rey, en Rājapura hay un rey, llamado Marutta. Es un hereje y hace sacrificios, influenciado por
brahmanes malvados. Vi animales inocentes, gritando, atados, siendo guiados por sus brahmanes
como carniceros para el matadero en un sacrificio. Entonces yo, compasivo, descendí del cielo y le
pregunté a Marutta, que estaba rodeada de brahmanes, '¡Mira! ¿Qué está pasando? Entonces
Marutta dijo: 'Este es un sacrificio ordenado por los brahmanes. Los animales deben ser sacrificados
aquí en el terreno de sacrificio para complacer a los dioses. Este es un acto de justicia bien conocido
por el bien del cielo. Por lo tanto, haré un sacrificio 'hoy con estos animales, señor'. Entonces le dije:
'El cuerpo es el terreno de sacrificio; el alma es el sacrificador; la penitencia es el fuego; se dice que
el conocimiento es el ghī; karmaes el combustible; la ira, etcétera, se consideran los animales; la
verdad es el puesto de sacrificio; la protección de todos los seres vivos es el precio del sacrificio. Si
se ha hecho un sacrificio de acuerdo con los Vedas, con el entendimiento de que los tres Vedas son
las tres joyas, por un medio diferente, el resultado es la emancipación. Las personas que, como
Rākṣasas , hacen un sacrificio matando cabras, etcétera, permanecerán en un terrible infierno,
sufriendo dolor, durante mucho tiempo después de su muerte. Vienes de la mejor familia; eres
inteligente y rico. Oh rey, apártate de ese crimen apto para cazadores. Si el cielo fuera posible para
las personas mediante la matanza de criaturas vivientes, entonces este mundo de los vivos estaría
vacío en unos pocos días '.

Al escuchar este discurso mío, los brahmanes se encendieron de ira como el fuego de un sacrificio y
se pusieron en marcha con varas y tablas en las manos. Entonces fui golpeado por ellos, escapé y te
alcancé, como alguien herido por la corriente de un río que llega a una isla, Rāvaṇa. Protege a los
animales inocentes que están siendo asesinados por estos humanos-animales. Yo, por otro lado,
estoy protegido solo de verte ".

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Luego, Daśāsya descendió de su automóvil con la intención de mirar eso (el sacrificio), y el rey lo
honró con agua para los pies, el trono del león, etcétera. Daśānana, enojado, le dijo al rey Marutta:
“¡Sirrah! ¿Por qué hacen este sacrificio estos hombres que se enfrentan al infierno? Porque, ¿cómo
puede el dharma enseñado por los omniscientes que se benefician de los tres mundos ser el
resultado de la no lesión de un sacrificio que consiste en dañar a los animales? No hagas este
sacrificio hostil a los dos mundos. Si lo logras, vivirás en mi prisión en este mundo y en el infierno en
el próximo ". Entonces el rey Marutta detuvo el sacrificio de inmediato. Porque la orden de Rāvaṇa,
aterradora para todos, no debe ser transgredida. Daśāsya preguntó a Nārada: "¿Cómo se originaron
estos sacrificios que consisten en la matanza de animales?" y relacionado con Nārada.

Parte 8: Historia del origen de los sacrificios de animales

“Hay una ciudad, Śaktimatī, famosa en todo el mundo. Está adornado por el río Śaktimatī como un
compañero de placer. Cuando muchos reyes habían ido y venido desde Munisuvrata de buenos
votos, Abhicandra , el mejor de los reyes, era rey en esta ciudad. Abhicandra tuvo un hijo, Vasu de
nombre, muy inteligente, conocido por decir la verdad. Con el guru Kṣīrakadamba, su hijo Parvataka,
el príncipe Vasu y yo, los tres, estudiamos. Una noche cuando estábamos dormidos en la azotea de
la casa por el cansancio del estudio, dos ascetas voladores hablaban entre sí, mientras atravesaban
el aire. Kṣīrakadambaka escuchó: "Uno de ellos irá al cielo, pero los otros dos irán al infierno".

Al escuchar esto, Kṣīrakadamba se sintió destrozado y pensó: '¡Oh! ¡Oh! Conmigo como profesor,
dos de mis alumnos se irán al infierno. ¿Cuál de estos irá al cielo y cuál al infierno? Deseando saber
esto, la maestra nos llamó a los tres al mismo tiempo. El gurú nos dio a cada uno de nosotros un
gallo de masa y dijo: 'Mátenlos donde nadie los vea'. Vasu y Parvataka fueron a lugares desiertos y
destruyeron los gallos de masa, así como un estado de existencia beneficioso para ellos. Fui a un
lugar muy distante fuera de la ciudad, me detuve en un lugar sin gente, miré en todas direcciones y
pensé: 'Aunque el gurú dio la orden: “Hijo, debes matar este gallo donde nadie lo vea, ”Él (el gallo)
ve, yo veo, y los Khecaras ven, los Lokapālas ven y los jñānins [1] ven. Ahi estaningún lugar donde
nadie vea. “Ciertamente, no se debe matar el gallo”, es el significado del discurso del gurú. El
reverendo gurú, compasivo, siempre reacio a las heridas, seguramente dio esta orden para poner a
prueba nuestra inteligencia.

Con estas reflexiones volví sin matar el gallo y le expliqué al gurú el motivo para no matar el gallo.
El gurú me abrazó con orgullo, pensando: 'Él irá al cielo' y dijo: '¡Bien hecho! ¡Bien hecho!' Vasu y
Parvataka regresaron más tarde y dijeron: "Matamos los gallos donde nadie podía ver". El gurú los
injurió: ¡Oh, desgraciados! Visteis en primer lugar; los Khecaras, etcétera. ¿Por qué mataron a los
gallos? La idea de enseñar olvidada debido a ese dolor, pensó el maestro: Mi problema para enseñar
a Vasu y Parvata fue en vano. £ La enseñanza del guru se desarrolla aquí de acuerdo con el receptor.
El agua de lluvia se convierte en perlas o salmuera según la diferencia de lugar. Mi hijo Parvataka es
querido para mí; Vasu es incluso más querido que un hijo. Se irán al infierno. Ya me basta con ser
cabeza de familia.'Desde el disgusto de la existencia ante estos pensamientos, el maestro se
convirtió entonces en mendicante y Parvata se sentó a sus pies, experto en ocasión de la exposición.

24
Como me había convertido en un experto en todas las ciencias gracias al gurú, regresé a mi propio
lugar.

Abhicandra, la luna de los reyes, hizo el voto en el momento adecuado y luego Vasu se convirtió en
rey, igual a Vāsudeva en esplendor. Adquirió una reputación en todo el mundo, 'Él dice la verdad', y
dijo solo la verdad para proteger su reputación.

Entonces, un día, un cazador, que estaba cazando ciervos, disparó una flecha y tropezó en la
pendiente intermedia del Vindhya.. Fue a averiguar la razón por la que la flecha tropezó con ella y,
tocándola con la mano, descubrió que era un cristal atmosférico. Pensó: 'Creo que vi al ciervo
moviéndose en otro lugar reflejado en esto, como la sombra de la tierra reflejada en la luna. A
menos que lo toque, esto no se observa en absoluto. Sin duda, esto es adecuado para dárselo al rey
Vasu. El cazador fue al rey en secreto y le contó sobre la piedra. El rey lo aceptó encantado y le dio
mucho dinero. Él (el rey) hizo construir en secreto una base para su trono y mató a los artesanos.
Porque los reyes no están sujetos a nadie. El trono del león del rey de Cedī se colocó sobre esta base
y la gente creyó que estaba en el aire por el poder de la verdad: 'Complacido por la verdad, los dioses
lo atienden', y así su sólida reputación se extendió por todo el mundo. Reyesaterrorizado por su
reputación, sometido a él. Porque la reputación, sea verdadera o falsa, conquista a los hombres.

Parte 9: Disputa sobre el significado de Aja

Un día fui allí y vi a Parvata comentando sobre el Ṛgveda a alumnos inteligentes. Explicó la frase, 'El
sacrificio debe hacerse con aja (s)', en el sentido de 'meṣa (s)'. Le dije: 'Hermano, ¿qué estás diciendo
por error? Aja se llama así porque el arroz de tres años no se reproduce. ¿Por qué has olvidado que
así lo explicó nuestro gurú?

Entonces Parvataka dijo: 'El padre no dijo eso. Además, se decía que Aja (cabra) estaba con Mesa
(carnero) se llaman de la misma manera en los léxicos '.

Dije: 'La determinación del significado de las palabras es primaria y secundaria. En este caso, el gurú
enseñó la secundaria. El gurú es solo un maestro del dharma ; y el conocimiento sagrado consiste
únicamente en el dharma. No cometas un pecado falsificando a ambos, amigo.

Parvata respondió con desdén: 'El guru dijo que aja (s) significaba' meṣa (s) '. ¿Adquieres el dharma
por transgresión del significado de las palabras enseñadas por el gurú? El discurso falso y arrogante
por parte de los hombres no debe existir por temor al castigo. Apostemos a cortar la lengua a la
confirmación de nuestra propia opinión. El rey Vasu , el compañero de estudios de los dos, puede
ser la autoridad. Estuve de acuerdo con eso, porque no hay miedo por parte de los que dicen la
verdad. En secreto, la madre de Parvata, aunque ocupada con los asuntos domésticos, le dijo:
"Escuché a tu padre decir:" Aja significa arroz de tres años ". Que hiciste una apuesta para cortarte
la lengua de la arrogancia fue incorrecto. Las personas que actúan sin reflexionar son el hogar de las
calamidades ”.

Parvata dijo: "Así como hice tal cosa, no sé la razón para hacerlo, madre".

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Herida en el corazón por el dolor por la calamidad de Parvata, fue al rey Vasu. ¿Qué no se hace por
un hijo? Vasu dijo: 'Ahora veo a Kṣīrakadamba, madre, cuando te veo a ti. ¿Qué puedo hacer por ti
o qué puedo darte? Ella dijo: 'Dame la bendición de un hijo, rey. Porque sin un hijo, ¿de qué me
sirven otras monedas y cereales, hijo?

Vasu dijo: 'Madre, Parvata debe ser protegido y honrado por mí. Porque se dice en los textos
sagrados: "Uno debe tratar al hijo del gurú como al gurú". ¿La hoja de (nombre) de quién ha sido
levantada por el enojado Fate de manera inusual? ¿Quién quiere matar a mi hermano? Dime madre.
¿Por qué estás triste?

Ella contó la historia sobre la interpretación de aja y la apuesta de su hijo y, diciendo 'Tú eres la
autoridad', pregunta: 'Di que aja significa “meṣa” y protege a tu hermano. Porque los grandes
confieren beneficios con solo existir, cuánto más con el habla. '

El rey Vasu dijo: '¿Cómo puedo mentir, madre? Porque las personas veraces no mienten incluso
cuando están en peligro de muerte. El que teme al mal no puede decir ninguna otra mentira, por no
hablar de tergiversar la palabra del gurú y dar falso testimonio ».

"Elige entre el hijo de tu gurú y la adhesión a tu voto de verdad", dijo enojada, y el rey consintió en
su discurso. Entonces la esposa de Kṣīrakadamba se fue, encantada, y Parvata y yo fuimos a la
asamblea del rey Vasu. Los consejeros, dotados de la cualidad de la imparcialidad, reunidos en el
concilio, haṃsas para (separar) la leche y el agua de la verdad y falsedad de los contendientes. El
jefe del consejo, Vasu, adornaba su trono de león en la base del cristal atmosférico como la luna
que adorna el cielo. Entonces Parvataka y yo explicamos nuestras respectivas opiniones sobre la
interpretación al rey, diciendo: "Di la verdad". Los ancianos de Brahman dijeron: 'La decisión
depende de ustedes. Tú eres su autoridad, un testigo ocular, como el sol del cielo y la tierra. Los
instrumentos mágicos, [2]el cántaro, etcétera, actúa desde la verdad, la nube llueve desde la verdad,
los dioses tienen poder de la verdad. Este mundo ha sido fundado sobre la verdad por ti mismo, oh
rey. ¿Por qué te hablamos de este tema? Habla de acuerdo con tu voto de veracidad.

Después de escuchar su discurso, Vasu dejó a un lado su reputación de veracidad y testificó: 'El gurú
explicó aja como meṣa'. Enfurecidos por esa mentira, los dioses dividieron la base de cristal en ese
momento. El rey Vasu cayó al suelo de inmediato, como si anunciara de antemano su caída en el
infierno. Entonces el rey Vasu, destruido por los dioses que estaban enojados por esa falsedad, fue
a un terrible infierno. Los hijos de Vasu, Pṛthuvasa, Citravasu, Vāsava , Śakra, Vibhāvasu, Viśvā -vasu,
y el séptimo, Śūra , y el octavo, Mahāśūra, sentados a los pies de su padre, fueron asesinados por
los dioses en ese momento por ira. El noveno hijo, Suvasu, huyó a Nāgapura y el décimo hijo de
Vasu, Bṛhaddhvaja, fue a Mathurā .

Muy ridiculizado por los ciudadanos, Parvata fue desterrado de la ciudad y fue recibido por Asura
Mahākāla ".

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Parte 10: Historia de Mahākāla

Pregunta de Daśamukha , “¿Quién es este mahakala ?” Nārada relató: “Aquí hay una ciudad,
Cāraṇayugala. Su rey era Ayodhana y el nombre de su esposa era Diti, y tenían una hermosa hija,
Sulasā. Convocada por su padre a su svayaṃvara, todos los reyes vinieron y el rey Sagara fue el
primero entre ellos. Por orden de Sagara, una portera, llamada Mandodarī, fue al palacio del rey
Ayodhana todos los días. Un día, Diti fue a una casa de plátanos en el jardín del palacio con Sulasā y
Mandodarī también fue. Deseando escuchar su conversación, Mandodarī se aferró a las
enredaderas. Diti le dijo a Sulasā:

'Hija, siento una gran ansiedad en este svayaṃvara tuyo. La elección depende de ti. Así que escuche
todo desde el principio. Había dos hijos de Ṛṣabha Svāmin, Bharata y Bāhubali, que tenían
descendientes, cuyos hijos eran Sūrya y Soma. . Mi hermano, Tṛṇabindu, nació en la línea Soma; su
padre, el rey Ayodhana, nació en la línea Sūrya. La hermana de Ayodhana, Satyayaśas, se convirtió
en la esposa del rey Tṛṇabindu y su hijo fue Madhupiṅgala. Deseo que te entreguen a él, hermosa
doncella, pero tu padre desea entregarte a un esposo elegido en un svayaṃvara. No sé a quién
elegirás. Esto es una preocupación para mí. Debes elegir a mi sobrino entre los reyes.

Sulasā accedió a sus instrucciones y Mandodarī le dijo al rey Sagara lo que había oído. Sagara
instruyó a su sacerdote de familia, Viśvabhuti, y él, un poeta, inmediatamente compuso un tratado
sobre las características de los reyes. En esto escribió de tal manera que Sagara quedó dotado de
todas las características reales y Madhupiṅgala estuvo desprovisto de ellas. Guardó el libro en una
caja como si fuera antiguo y lo llevó al consejo real un día por orden del rey. Al principio Sagara decía
que quien fuera deficiente en las características adecuadas según este libro cuando se leyó debía
ser asesinado y abandonado por todos. Mientras el sacerdote leía el libro, Madhupiṅgala se sintió
avergonzado porque carecía de las características adecuadas. Madhupiṅgala se fue y Sulasā eligió a
Sagara. La boda tuvo lugar de una vez y todos se fueron a sus respectivos hogares.

Madhupiṅgala practicó penitencias insensatas debido a su humillación y murió; se convirtió en un

Asura, llamado Mahākāla, señor de sesenta mil. Entonces supo por clarividencia el plan de Sagara
cuál era la causa de su propia humillación en el svayaṃvara de Sulasā. El Asura dijo: "Mataré al rey
Sagara y también a otros reyes" y, mientras buscaba oportunidades, vio a Parvata en el río Śuktimatī.
Luego asumió la vestimenta de un brahman y le dijo a Parvata: 'Soy un amigo de tu padre, llamado
Śāṇḍilya , noble señor. Antes, Kṣīrakadamba y yo estudiamos juntos con el sabio maestro Gautama.
Al saber que Nārada y la gente te habían herido, vine. Haré que tu lado tenga éxito, desconcertando
a todos con hechizos.

Junto con Parvata, los Asura desconcertaron a todo el pueblo por medio de prácticas perversas para
hacerlos caer en un estado de existencia perverso. Produjo aflicciones, como enfermedades, bhūts,
etc., en todas partes entre la gente y los liberó de aflicciones cuando se adoptó la opinión de Parvata.
Por instrucciones de Śāṇḍīlya Parvata alivió la enfermedad y, como los había beneficiado
repetidamente, fijó su opinión en la gente. Los Asura crearon enfermedades, graves y muy
numerosas, en la ciudad de Sagara, el harén y sus asistentes. Incluso Sagara se volvió hacia Parvata
debido a la confianza de la gente y él con Śāṇḍīlya alivió las enfermedades en todas partes.

Lo que enseñó :

27
“Beber vino en el Sautrāmaṇī no está mal de acuerdo con las reglas. Las relaciones ilícitas con
mujeres deben practicarse en el sacrificio llamado 'Gosava'. En el mātṛmedha la madre debe ser
asesinada y en el pitṛmedha el padre debe ser asesinado en el lugar del sacrificio; y no hay pecado
en ello.

Después de hacer fuego en el lomo de una tortuga, uno debe satisfacer (el fuego) con una oblación,
después de decir, "Salve a Juhvaka", con celo. Cuando no se puede encontrar una tortuga, entonces
un Brahman debe arrojar la oblación, habiendo encendido un fuego ardiente en la cabeza, parecido
a una tortuga, de un Brahman puro, calvo, de color leonado, inmóvil, sumergido en agua pura hasta
su cabeza boca.

Todo es un mismo dios: lo que ha sido; Que sera; quien es señor de la inmortalidad; lo que crece con
la comida. Dado que hay un solo dios, ¿quién perece aquí? Por lo tanto, mata tantos animales como
quieras en el sacrificio. El comer de su carne debe ser hecho en los ritos de sacrificio por el que
sacrifica repetidamente. Porque un acto cometido bajo la dirección de los dioses es puro.”

Al aconsejarlo de esta manera, Sagara se convirtió a su doctrina y se hicieron sacrificios de animales

en Kurukṣetra , etcétera, en el terreno de los sacrificios. Habiendo comenzado, hizo los sacrificios
en las coronaciones de reyes, etcétera, y el Asura mostró a los muertos en sacrificio ocupando
palacios celestiales. Entonces la gente se convirtió a las opiniones de Parvata, confiando en él, sin
miedo hizo sacrificios que consistían en herir a los animales. Vi eso y le dije a un Vidyādhara llamado
Divākara, "Todos los animales en el sacrificio deben ser llevados por usted". Estuvo de acuerdo
conmigo; (pero) cuando tomó los animales en el sacrificio, un dios vil, un Paramādhārmika, lo supo.
Mahākāla colocó una estatua de Ṛṣabha para destruir su vidyā y Khecara se detuvo (rescatando a
los animales). Luego me fui a otra parte en silencio, mi plan había sido destruido; y animó a Sagara
en los sacrificios con engaño. Él sacrificó a Sagara con Sulasā en el fuego de sacrificio y, cumplido su
propósito, Mahākāla fue a su propia morada. Por tanto, los brahmanes hicieron sacrificios que
consistían en herir a los animales a través de Parvata, una montaña de maldad. Debes detenerlos tú
".

Daśānana consintió en ello, se inclinó humildemente ante Nārada, le pidió perdón por Marutta y lo
despidió.

Parte 11: el nacimiento de Nārada

Marutta se inclinó ante Rāvaṇa y dijo: "¿Quién es este océano de compasión que nos detuvo de ese
pecado a través de usted, maestro?"

Rāvaṇa respondió: “Había un Brāhman, Brahmaruci, que era un asceta. Su esposa, Kūrmī, quedó
embarazada. Un día vinieron unos monjes y uno de ellos dijo: 'Fue, de hecho, bien hecho, que se
abandonara la vida en una casa por temor a la existencia mundana. ¿En qué se diferencia, por favor,
vivir en un bosque de vivir en una casa, si tienes relaciones con tu esposa de nuevo, tu mente dañada
por los objetos de los sentidos?

Al escuchar eso, Brahmaruci aceptó la enseñanza de los Jinasy se convirtió en mendicante de

inmediato y luego Kūrmī se convirtió en laica. Desprovista de creencias falsas, viviendo allí en la

28
ermita, dio a luz un hijo que estaba exento de llorar, etcétera, llamado Ṇārada. Cuando ella se fue a
otro lugar (un día), los dioses Jṛmbhaka lo secuestraron. Debido a la pena por el niño, se convirtió
en mendicante bajo Indumālā. Los dioses lo cuidaron y le enseñaron las ciencias; y con el paso del
tiempo le dio la vidyā 'atravesando el aire'. Al observar los votos menores, alcanzó la encantadora
juventud. Como siempre llevaba el moño, no era ni cabeza de familia ni asceta. Ansioso por ver
peleas, interesado en cantar y bailar, siempre fue muy devoto de la mala conducta y la charlatanería
sobre el amor. El creador de la paz y la disensión entre héroes y amantes, con un paraguas bajo el
brazo y su estera en la mano, elevada sobre zapatos,porque había sido criado por los diosesNārada
llegó a ser conocido en la tierra como un dios-ṛṣi, célibe en general y haciendo lo que le placía ”.

Parte 12: Conquista de Mathurā

Cuando el Señor de Laṅkā dijo esto, Marutta le pidió perdón por el pecado que surgió del sacrificio
que había hecho debido a su propia ignorancia. Entonces el rey Marutta le dio a su hija,
Kanakaprabhā, a Daśāsya, y Daśāsya se casó con ella. Destructor del sacrificio de Marutta, fuerte
como el viento, fue entonces a la ciudad Mathurā , muy poderosa. Su rey, Harivāhana, llegó a
Daśagrīva con su hijo Madhu , que tenía una lanza, como Īśāna. Daśakandhara, encantado, habló
con el que estaba cerca con devoción y le preguntó: "¿De dónde sacó tu hijo esta lanza como arma?"
Madhu, instruido por su padre con un gesto de su ceja, respondió amablemente:

“Esto me lo dio Indra Camara , mi amiga en un nacimiento anterior. Camara dijo: 'En el continente
Dhātakīkhaṇḍa en Airāvatakṣetra en la gran ciudad Śatadvāra había un príncipe, Sumitra , y un niño
de buena familia, Prabhava. Eran amigos como Vasanta y Madana. En la niñez aprendieron las artes
con un maestro y jugaron juntos tan inseparables como los dos Aśvins. Cuando crecieron, Sumitra
se convirtió en rey en esa ciudad e hizo a Prabhava muy magnífico como él.

Un día el caballo del rey se escapó con él y se fue a un gran bosque; y el rey se casó con la hija del
jefe de una aldea en ella. El rey regresó a su propia ciudad con ella y ella, joven y hermosa, fue vista
por Prabhava. Atormentado por el amor a primera vista de ella, cada día adelgazaba como la luna
en la quincena oscura. El rey, dándose cuenta de que el que no era susceptible a los hechizos y
hechizos se había vuelto muy delgado, dijo: “¿Qué te preocupa? Dime completamente, amigo ".
Prabhava respondió: "Esto no se puede decir, lo que incluso en mi mente equivale a una desgracia
familiar". Interrogado persistentemente por el rey, el joven bien nacido dijo: "El amor por Vanamālā
es la causa de mi debilidad corporal". El rey dijo: “Por tu bien, abandonaría incluso un reino, por no
hablar de una simple mujer. Llévala este mismo día.Con estas palabras lo despidió y la envió tras él,
como un mensajero, a su casa al anochecer.

Ella dijo: “El rey me ha dado, una hierba vivificante, para ti, sufriendo. Por tanto, mandame. La orden
del marido es muy poderosa para mí. Por tu bien, mi marido daría su vida, por no hablar de un
esclavo como yo. ¿Por qué pareces indiferente?

Prabhava dijo: “¡Ay! ¡Ay de mí, desvergonzado! De hecho, es un noble cuya amistad conmigo es tan
amable. Incluso la vida se da por otro, pero no por una esposa. Así que hoy ha hecho algo malo por
mí. No hay nada indiscutible, como el habla indecente de los calumniadores, para personas como
yo; y nada imperdonable para gente como él, como árboles de los deseos. Por supuesto, vete. Eres

29
(como) una madre. De ahora en adelante no mires a esta persona (a mí) ni hables con semejante
montón de maldad, incluso cuando tu esposo lo ordene ”.

El rey había venido allí en secreto y había escuchado su discurso, y estaba muy encantado de ver la
virtud de su amigo. Después de inclinarse ante Vanamālā y despedirla, Prabhava tomó una espada
cruel y comenzó a cortarse la cabeza. Sumitra se mostró y le quitó la espada de la mano, diciendo:
"No hagas nada precipitado". Prabhava, con la cabeza inclinada por la vergüenza, como si quisiera
entrar en la tierra, fue restaurado a su estado natural por Sumitra de una forma u otra. Ellos
gobernaron durante mucho tiempo, amigos devotos como antes. Sumitra se convirtió en
mendicante, murió y se convirtió en el dios Īśāna. Luego cayó y se convirtió en ti, el hijo de
Harivāhana, rey de Mathurā, llamado Madhu, de brazos fuertes, hijo de Mādhavī. Prabhava vagó
por los nacimientos durante mucho tiempo y se convirtió en hijo de Viśvāvasuy Jyotirmatī, llamado
Śrīkumāra. Practicó la penitencia con un nidāna , murió con el paso del tiempo y me convertí en yo,
el Indra Camara, tu amigo de un nacimiento anterior '.

Después de relatar esto, me dio este tridente, que sube a dos mil yojanas y regresa, después de
hacer su trabajo ”. Después de escuchar esto, Daśagrīva le dio a su hija, Manoramā , al príncipe
Madhu, que destaca en devoción y poder.

Luego, Daśakandhara fue a adorar los santuarios de Paṇḍaka en Svarṇādri dieciocho años después
del día en que dejó Laṅkā. Daśakaṇṭha rindió homenaje a los santuarios con ardor con conciertos,
pūjās y festivales celebrados con gran magnificencia.

Parte 13: Toma de Durlaṅgha

A la orden de Daśagrīva Kumbhakarna y otros fueron a capturar Indra ‘s Dikpāla, Nalakūbara, en la

ciudad Durlaṅgha. Por medio del vidyā Āśālī, Nalakūbara hizo un muro de fuego, que tenía cien
yojanas de altura, en su ciudad. Y sobre él hizo máquinas hechas de fuego solo para hacer un fuego
en el cielo, por así decirlo, con masas de llamas. Ṇalakūbara estaba de pie cerca de la pared, rodeado
de soldados, ardiendo de ira como un Vahnikumāra. Kumbhakarṇay los demás se acercaron y no
pudieron ni mirarlo, como hombres despertados del sueño mirando el sol del mediodía de verano.
“Esta ciudad de Durla Durgha es difícil de cruzar”, declararon a Daśāsya, después de haberse
retirado, su ansiedad destruida, con dificultad. El propio Daśāsya fue allí y vio la pared tal como
estaba. Al no ver ningún medio de capturarlo, lo consideró durante mucho tiempo con sus amigos.

Entonces la esposa de Nalakūbara, Uparambhā, se enamoró de Daśāsya y envió a una mujer

mensajera que le dijo: “Uparambhā, como el Śrī de la victoria encarnado, desea divertirse contigo.
Su mente se ha dejado llevar por tus virtudes. Sólo en el cuerpo permanece allí. Ella hará que el
vidya Āśālī, el guardián del muro, así como a ella misma, se sometan a usted, honorable señor. Con
él, capturarás la ciudad y Nalakūbara y el cakra divino , Sudarśana , caerán sobre ti aquí ".

Bibhīṣaṇa , a quien Daśāsya miró riendo, dijo: "Muy bien", y despidió a la mujer mensajera. Daśagrīva
le dijo a Bibhīṣaṇa con enojo: “¡Mira aquí! ¿Qué ha hecho usted que es despectivo para la familia?
Nadie en nuestra familia ha dado su corazón a la esposa de otro hombre, a un hombre necio, ni le
ha dado la espalda al enemigo en la batalla. Esta nueva mancha en la familia la ha hecho usted con
solo hablar. Oh Bibhīṣaṇa, ¿cuál fue tu idea al decir esto? " Bibhīṣaṇa dijo: “Tranquilo, poderoso

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hermano mayor. La mera palabra no es suficiente para deshonrar a la familia para los hombres de
mente pura. Déjala venir y darte el vidyā. Deja que el enemigo se vuelva sumiso. No la poseas.
Deberías despedirla con un discurso apropiado ".

Mientras Daśānana aprobaba el discurso de Bibhīṣaṇa, Uparambhā llegó ansioso por recibir sus
abrazos. Ella le dio el vidyā Āśālikā, que su esposo había convertido en un muro en la ciudad, y armas
infalibles a cargo de Vyantaras . Daśāsya destruyó el muro de fuego por medio del vidyā y entró en
Durlaṅgha con su ejército y transporte. Entonces Nalakūbara se armó para la batalla y se levantó y
fue agarrado por Bibhīṣaṇa como un bolso de cuero por un elefante. Allí Rāvaṇa tomó posesión del
cakra llamado Sudarśana, invencible incluso para dioses y demonios, irresistible para el pariente de
Śakra. [1] Daśāsya le dio la ciudad cuando se sometió. Así como los ricos no codician el dinero,
tampoco los poderosos codician la victoria.

Entonces Daśāsya le dijo a Uparambhā de una manera adecuada para sus familias:

“Bella dama, honre a su esposo que me ha mostrado respeto. Ahora estás en el lugar de un gurú
para mí por haberme dado el vidyā. Veo a otras mujeres casadas como hermanas y madres. Eres la
hija de Kāmadhvaja y Sundarī . No dejes que de ti salga ninguna mancha, enemiga de ambas familias
".

Hablándole de esta manera, la devolvió al rey Nalakūbara, ilesa como una mujer que había venido
a la casa de su padre porque estaba enojada.

Parte 14: Derrota de Indra

El hermano mayor de Kumbhakarṇa , adorado por el rey Nalakūbara, partió con su ejército hacia
Rathanūpura. Cuando se enteró de que venía Rāvaṇa , el sabio Sahasrāra le dijo a su hijo Indra con
afecto debido al afecto que sentía por él:

“Hijo, nuestra familia ha alcanzado la posición más alta a través de ti, que eres muy poderoso,
naciendo en ella, y le has quitado la prosperidad a otras familias. Esto lo ha hecho usted solo con el
poder. Ahora debe prestar atención a los principios de la política. El poder solo a veces conduce a la
calamidad. Śarabhas , etcétera mueren solo por el poder. La tierra produce más fuerte que los
fuertes. No se envanezca con el pensamiento: "Soy más fuerte que todos". Ahora ha aparecido un
héroe, el ladrón de todo heroísmo, un sol en esplendor, el que frena a Sahasrāṃśu por quien. Kailāsa
fue fácilmente desarraigado, el destructor del sacrificio de Marutta, aquel cuya mente no fue
sacudida por el Señor de Jambūdvīpa , el Indra de los Yakṣas , quien tiene la lanza confiable.Amoghā
de Dharaṇendra, cuya mente se deleitaba cantando con el laúd de su brazo en presencia del Arhat
, poderoso de los tres poderes reales, [1] altivo de dos hermanos como él, como sus brazos, Rāvaṇa,
Señor de Laṅkā , sol de la familia de Sukeśa . Aplastó a Yama ya tu vasallo, Vaiśravaṇa , con facilidad
e hizo vasallo del rey de los Vānaras, Sugrīva , el hermano de Vālin. El hermano menor [2]de él, que
había entrado en la ciudad de Durlaṅgha con su muro de fuego difícil de cruzar, atacó y capturó a
Nalakūbara. Ahora se acerca a ti, violento como el fuego en el fin del mundo. Debe ser calmado por
la lluvia de néctar de la humildad, no de otra manera. Ofrécele a tu hermosa hija, Rūpavatī. Entonces
tendrás la mejor alianza debido a la conexión ".

31
Cuando escuchó este discurso de su padre, dijo enojado:

“¿Cómo se le puede entregar la propia hija, enemiga? Además, la hostilidad con él no es reciente,
sino heredada. Recuerde que mi padre Vijayasiṃha [3] fue asesinado antes por sus seguidores. Lo
que le hice a su abuelo paterno, Mālin, [4] se lo haré a él. ¡Que venga el desgraciado! No seas tímido
por el cariño. Dependa de su fortaleza natural. ¿No conoces la fuerza de tu hijo que siempre has
visto?

Mientras decía esto, Daśakandhara, irresistible, vino y rodeó su ciudad, Rathanūpura, con un
ejército. Primero, Daśāsya, cuya fuerza fue celebrada, envió un mensajero, que se acercó a Indra y
le dijo con confianza:

“Cualesquiera que sean los reyes aquí que estén orgullosos de sus vidyās y de la fuerza de sus brazos,
Daśakandhara debe ser adorado por ellos viniendo con regalos, etcétera. Por el olvido de
Daśakaṇṭha y por tu sencillez, ha pasado tanto tiempo. Ahora es el momento de que le dediques tu
devoción. Muéstrale devoción o muestra tu poder ahora. Si te falta devoción y poder, en ese caso
morirás ".

Indra dijo: “Rāvaṇa ha sido adorado por reyes desdichados, por lo que está loco (de orgullo). Incluso
enloquecido, pide un pūjā . Así como ha pasado el tiempo de la felicidad de Rāvaṇa, el tiempo, que
tiene la forma de la muerte, está presente ahora para él. Ve y muéstrame la devoción o el poder de
tu señor. Si es deficiente en devoción y poder, perecerá en ese caso ".

Cuando el mensajero le informó a Rāvaṇa, él, áspero de ira, muy impetuoso, se armó a sí mismo ya
todos los soldados. Indra se armó rápidamente y dejó Rathanūpura. Porque los héroes no pueden
soportar mucha presunción en otros héroes. Vasallos con vasallos, soldados con soldados, generales
con generales de los dos ejércitos lucharon juntos. Hubo un conflicto entre los dos ejércitos que
llovieron armas, como nubes Puṣkarāvarta en el fin del mundo. Diciendo: "¿De qué sirve que estos
miserables soldados sean asesinados como moscas?" El propio Rāvaṇa montó el mejor de los
elefantes, Bhuvanālaṅkāra, con su arco preparado para la batalla, y atacó a Indra sentado en
Airāvaṇa. Los elefantes de Indra y Rāvaṇa se encontraron, tejiendo trampas mágicas sobre el rostro
del otro, por así decirlo, enrollando sus trompas. Los dos elefantes, teniendo gran resistencia,
golpearon colmillo contra colmillo,haciendo volar chispas como si se frotara un palo de fuego. Una
hilera de aros dorados cayó al suelo en seguida de sus colmillos de sus golpes entre sí como de los
brazos de mujeres separadas de sus maridos. De sus cabezas brotaban chorros de sangre aplastados
por los golpes con los colmillos, como chorros de icor de sus mejillas. Ahora con dardos, ahora con
flechas, ahora con martillos, Rāvaṇa e Indra lucharon como los dos elefantes inigualables. Muy
poderosos, hacen pedazos misiles con misiles mutuamente. Uno no era inferior al otro, como el
océano este y oeste. Los dos, que habían sido iniciados en la ceremonia de la batalla, lucharon con
misiles mágicos que rápidamente participaron en el estado de oprimido y opresor como regla
general y excepción. Mientras que los dos elefantes, Airāvaṇa y Bhuvanālaṅkāra,estaban
estrechamente unidos como dos piezas de fruta en un tallo, Rāvaṇa, sabiendo trucos, saltó de su
elefante, fue a Airāvaṇa, mató al mahout y capturó a Indra, así como al Indra de elefantes. El elefante
estaba completamente rodeado abajo por los soldados Rakṣas que hacían un fuerte ruido de alegría,
como un trozo de miel de abejas. Cuando Śakra (Indra) fue capturado por Rāvaṇa, su ejército huyó
en todas direcciones. Cuando el señor ha sido conquistado, los soldados seguramente serán
conquistados. Rāvaṇa llevó a Indra con Airāvaṇa a su propio campamento y él mismo se convirtió

32
en el jefe de las dos filas (de ciudades).como un trozo de miel de abejas. Cuando Śakra (Indra) fue
capturado por Rāvaṇa, su ejército huyó en todas direcciones. Cuando el señor ha sido conquistado,
los soldados seguramente serán conquistados. Rāvaṇa llevó a Indra con Airāvaṇa a su propio
campamento y él mismo se convirtió en el jefe de las dos filas (de ciudades).como un trozo de miel
de abejas. Cuando Śakra (Indra) fue capturado por Rāvaṇa, su ejército huyó en todas direcciones.
Cuando el señor ha sido conquistado, los soldados seguramente serán conquistados. Rāvaṇa llevó a
Indra con Airāvaṇa a su propio campamento y él mismo se convirtió en el jefe de las dos filas (de
ciudades).

Entonces Daśakandhara regresó a Laṅkā, arrojó a Śakra a la prisión, como un loro en una jaula de
madera. Sahasrāra, con los regentes de los barrios, fue a Laṅkā, se inclinó ante Rāvaṇa, con las
manos cruzadas sumisamente como un lacayo, y dijo:

“No nos avergüenza que fuéramos conquistados por ti, poderoso, que levantaste Kailāsa tan
fácilmente como un trozo de roca. Siendo tal como eres, una petición no es motivo de vergüenza
en absoluto. Por eso te pido: libera a Śakra y dame la limosna de un hijo ".

Rāvaṇa dijo: “Si libero a Śakra, él con los regentes y asistentes siempre debe hacer ese trabajo (como
este). Debe mantener constantemente la ciudad Laṅkā en todas partes tan limpia de hierba,
madera, etcétera, como el suelo de una casa. Cada amanecer debe rociar la ciudad con perfumes
divinos como una nube [5] con agua, habiendo hecho un ondear de vestidos. Después de recoger y
atar las flores él mismo siempre, como un jardinero, debe presentarlas en las ocasiones adecuadas
de los dioses, etcétera. Entonces, realizando varias tareas, su hijo puede tomar su reino nuevamente
y regocijarse en mi favor ".

Sahasrāra dijo: “Lo hará”, y Rāvaṇa liberó a Śakra de su prisión y lo entretuvo como a su propio
hermano. Al regresar a Rathanūpura, Indra estaba extremadamente deprimido. Porque la pérdida
de prestigio de quienes tienen prestigio es más difícil de soportar que la muerte.

Un día, un jñānin, Nirvāṇasaṅgama, se detuvo allí e Indra fue a rendirle homenaje.

“Bendito, debido a qué acto sufrí esta humillación de Rāvana”, preguntó Śakra, el muni dijo:

Parte 15: Encarnación previa de Indra

"En el pasado había un jefe Vidyādhara en la hermosa Ariñjayapura, llamado Jvalanasiṃha. Su

esposa se llamaba Vegavatī. Tenían una hermosa hija, Ahilyā, y todos los señores Vidyādhara-
vinieron a su svayaṃvara. Ānandamālin, señor de Candrāvartapura, vino allí y Taḍitprabha, señor
de Sūryāvartapura, que eras tú. Ignorándote, aunque te habías reunido, Ahilyā eligió a Ānandamālin
por su propia voluntad y fuiste humillado. Desde ese momento, estabas celoso de Ānandamālin,
pensando: 'Se casó con Ahilyā, aunque Estuve presente '.

Un día, Ānandamālin tomó el voto por disgusto con el mundo y vagó con grandes sabios, practicando
severas penitencias. Una vez en el transcurso de su vagabundeo, fue al monte. Rathāvarta. Lo vio y

33
recordó el svayaṃvara de Ahilyā. Absorto en la meditación, fue atado y golpeado muchas veces por
ti, pero, inamovible como una montaña, no se movió en lo más mínimo de la meditación. Pero su
hermano, jefe de ascetas, poseedor de cualidades ilustres, vio (tus acciones) y te descargó un sofoco,
como un rayo en un árbol. Pacificado por su esposa, Satyaśrī, por la seguridad de la devoción,
contuvo el sofoco y usted no se quemó en ese momento. Por el pecado producido por la humillación
al muni , vagaste por varios nacimientos y, después de adquirir purezakarma , te convertiste en Indra
, el hijo de Sahasrāra . Esta derrota de Rāvaṇa es el resultado del karma que surge del abuso y la
paliza del muni. Para los actos de todos, desde Purandara hasta un gusano, la certeza da frutos,
incluso después de mucho tiempo. Tal es la condición de la existencia mundana ".

Después de escuchar esto, Indra le entregó su reino a su hijo, Dattavīrya, y se convirtió en

mendicante, practicó penitencias muy severas y se emanciparon.

Un día, Rāvaṇa fue al monte. Svarṇatuṅga para rendir homenaje al sabio Anantavīrya cuya
omnisciencia había surgido. Después de rendir homenaje, Daśakandhara se sentó en el lugar
adecuado y escuchó un sermón, un canal de néctar para los oídos. Al final del sermón, Daśāsya le
preguntó al gran sabio: "¿Cómo moriré?" y el Bendito respondió: “Tu muerte, un Prativiṣṇu, será a
manos de un Vāsudeva futuro debido a un pecado relacionado con la esposa de otro hombre,
Daśānana”.

Hizo un voto ante el mismo muni: "No disfrutaré de la esposa de otro hombre en contra de su
voluntad".

Después de inclinarse ante lo mejor de los munis , un océano de las joyas del conocimiento,
Daśavadana fue a su propia ciudad en Puṣpaka, igual a la luna por dar una gran alegría a los lotos
azules que florecen en la noche de los ojos de todas las mujeres de la ciudad.

34
Capítulo III - El nacimiento de Hanumat y la sujeción de
Varuṇa

Parte 1: Introducción (Pavanañjaya, hijo de Prahlāda y Ketumatī)

Ahora, aquí en el monte. Vaitāḍhya en la ciudad Ādityapura había un rey, llamado Prahlāda , y su
esposa, Ketumatī. Tuvieron un hijo, Pavanañjaya, victorioso como el viento por su fuerza y manera
de moverse por el aire.

Parte 2: Historia de Pavanañjaya y Añjanasundarī

Ahora en este mismo Bharata en el monte. Dantin, cerca del océano, había un rey Vidyādhara ,
Mahendra , en la ciudad de Mahendra. De su esposa Hṛdayasundarī tuvo una hija, Añjanasundarī,
además de cien hijos, Arindama, etcétera. Cuando ella creció y su padre estaba pensando en un
marido, los ministros describieron a los jóvenes Vidyādharas por miles. Siguiendo las instrucciones
de Mahendra, los ministros hicieron fotografías precisas sobre lienzo de cada uno, se las llevaron y
se las mostraron. Entre ellos, un día, el ministro le mostró a Mahendra el retrato de Vidyutprabha ,
el hijo del señor Vidyādhara, Hiraṇyābha, y su esposa, Sumanas , y el hermoso retrato de
Pavanañjaya, el hijo dePrahlāda . El rey dijo al ministro: “Estos dos son hermosos y bien nacidos.
¿Cuál de ellos es el marido de la niña? y el ministro respondió: “Vidyutprabha alcanzará la
emancipación a los dieciocho años de edad. Así que los astrólogos ya lo han dicho claramente,
maestro. Pero el hijo de Prahlāda, Pavanañjaya, tendrá una larga vida. Así que es un marido
adecuado. Dale Añjanasundarī ".

En ese momento, todos los reyes Vidyādhara y sus séquitos fueron con gran magnificencia a
Nandīśvara para un festival. Prahlāda vio a la niña y le dijo a Mahendra: "Por favor, dale tu hija,
Añjanasundarī, a mi hijo". Mahendra estuvo de acuerdo, porque esa era su intención al principio. La
solicitud de Prahlāda fue simplemente una razón.

Dijeron: "La boda debe tener lugar al tercer día a partir de esto en el mejor de los lagos, Mānasa", y
fueron a sus lugares apropiados. Luego, Mahendra y Prahlāda fueron al lago Mānasa con alegría con
sus hogares y construyeron una casa.

Pavanañjaya le dijo a su amigo, Prahasita: “Has visto a Añjanasundarī. Dime cómo es ella ".

Prahasita se rió un poco y dijo: “Creo que Añjanasundarī es más justo que Rambhā, etcétera. Su
belleza inigualable, tal como la ve el ojo, no puede ser descrita por la voz ni siquiera por Bṛhaspati
".

Pavanañjaya dijo: “El momento de la boda está lejos. ¿Cómo se puede poner dentro de mi campo
de visión, amigo? Para los ansiosos del amor, una hora se convierte en un día, un día en un mes.
¡Cuánto más tres días!

35
Entonces Prahasita respondió: “Cálmate. Si vas allí de noche, verás a tu amada sin ser observada ".
Volando hacia arriba, Pavanañjaya se fue con Prahasita al palacio de siete pisos presidido por
Añjanasundarī. Ocultándose como espías, Pavanañjaya y su amigo lograron ver a Añjanasundarī
plenamente. “Tienes suerte de tener a Pavanañjaya como esposo”, le dijo su amiga Vasantatilakā a
Añjanasundarī. "Amigo, ¿quién debe ser elogiado como esposo, excepto el noble Vidyutprabha, que
tiene su último cuerpo?" [1] dijo su amiga Miśrakā. El primero dijo: “Niña tonta, ¿no sabes nada?
¿Cómo puede Vidyutprabha con una vida corta ser adecuada para la amante? "

El segundo dijo: “Amigo, eres tú el estúpido. Incluso un poco de néctar es mejor que mucho

veneno ".

Al escuchar esta conversación de ellos, Pavanañjaya pensó: "Esto ciertamente le agrada, ya que no
lo detiene". Enojado por este pensamiento, Pavanañjaya desenvainó su espada y apareció como un
Rākṣasa que repentinamente se ha levantado de la oscuridad. Dijo enojado: "Cortaré las cabezas de
los dos en cuyos corazones está Vidyutprabha", comenzó Pavañañjaya. Sosteniéndolo del brazo,
Prahasita dijo: “¿No sabes que una mujer, aunque sea culpable, no debe ser asesinada, como una
vaca? Cuánto más Añjanasundarī completamente inocente. Ella no impidió que la niña hablara de
esta manera inapropiada por timidez ".

Retenido urgentemente por Prahasita, Pavanañjaya voló y fue a su propia morada y permaneció
despierto, afligido. Al amanecer le dijo a Prahasita: “Amigo, ¿de qué le serviría una esposa? Incluso
un sirviente indiferente es una fuente de problemas, por no hablar de una esposa. Entonces ven.
Vayamos a nuestra propia ciudad, con mucha prisa. ¿De qué sirve la comida, aunque dulce, si no
agrada a uno?

Incluso mientras decía esto, Pavanañjaya se sobresaltó, pero Prahasita lo abrazó y razonó con él
suavemente.

“La transgresión de la propia promesa no es apropiada para los grandes, por no hablar de una
promesa hecha por los ancianos contra quienes no se debe pecar. Ya sea que se venda por dinero o
se dé como un favor, los ancianos son la autoridad para los nobles. No hay otro camino. Además, en
este caso no hay un átomo de culpa en Añjanasundarī. El corazón de mi amigo está herido por culpa
del destino. Si te vas por tu propia voluntad, hermano, ¿no avergonzarás a los nobles padres, los
suyos y los tuyos, que son bien conocidos?

Pavanañjaya reflexionó sobre esta charla de Prahasita y permaneció como antes, de una forma u
otra, con una espina clavada en su corazón, por así decirlo. El día señalado, tuvo lugar el festival de
bodas de Pavanañjaya y Añjanasundarī, que fue una luna para los lotos que florecen en la noche de
los ojos de sus padres. Prahlāda fue honrado con afecto por Mahendra y fue a su propia ciudad con
alegría con los novios y su familia.

Prahlāda le dio a Añjanasundarī un palacio de siete pisos para un hogar como un palacio celestial
colocado en la tierra. Pavanañjaya no la saludó ni siquiera con palabras. Para los orgullosos, no
olviden un insulto de ninguna fuente. Sin Pavanañjaya, como la noche sin luna, con el rostro
ensombrecido por las lágrimas, seguía siendo un receptáculo de angustia. Las noches le parecían
muy largas, como un año, para ella lanzándose contra ambos lados del sofá, una y otra vez.
Prestando toda su atención, con la cara de loto apoyada en la rodilla, pasaba los días solo con

36
pinturas de su marido. Incluso cuando sus amigos le hablaban a menudo con halagos, ella no
abandonaba el silencio, como un cuco en invierno.

Un día, mientras pasaba el tiempo de esta manera, un mensajero del rey de los Rākṣasas se acercó
al rey Prahlāda y le dijo:

“Ahora el malvado rey de los animales marinos ( Varuṇa ) está en intensa enemistad con el señor de
los Rākṣasas, sin tener en cuenta la sumisión. Cuando se le pidió homenaje, el miserable, una
montaña de vanidad, se miró los brazos y dijo: «¿Quién, en verdad, es este Rāvaṇa ? ¿Qué ha hecho?
¡No soy Indra , ni Kubera , ni Nalakūbara! No soy Sahasraraśmi, ni Marutta, ni Yama, ni el monte.
Kailāsa ; ¡pero yo soy Varuṇa ! Si hay arrogancia por parte del miserable a causa de las joyas
presididas por deidades, que venga y le quitaré su insolencia acumulada durante mucho tiempo.

Enfurecido por este discurso, Rāvaṇa marchó a la batalla con un ejército y rodeó su ciudad, como las
olas del océano en una montaña en la costa. Varuṇa salió de la ciudad para la batalla, con los ojos
enrojecidos, rodeado por sus hijos, Rājīva, Puṇḍarīka , etcétera, y luchó. Khara y Dūṣana fueron
llevados (prisioneros) por los héroes, los hijos de Varuṇa, que los habían combatido y capturado en
esta gran batalla. Luego, el ejército de los Rākṣasas fue destruido por completo y Varuṇa entró en
su propia ciudad, considerando que había cumplido su propósito. Rāvaṇa envió mensajeros para
convocar a los Vidyādharas, uno para cada uno, y ahora me enviaron a ustedes ".

Cuando el propio Prahlāda comenzó a ayudar a Daśāsya, Pavanañjaya le dijo: “Quédate aquí, padre.
Satisfaré el deseo de Daśagrīva. Yo soy tu hijo ". Dicho esto con insistencia, Pavanañjaya obtuvo el
consentimiento de su padre, habló con el resto de la gente y se puso en marcha. Añjanā se enteró de
la expedición de su marido a través de la charla de la gente y, ansiosa, bajó de la cima del palacio
como una diosa desde el cenit del cielo.

Apoyándose en un pilar, para verlo, se quedó como una marioneta, sin parpadear los ojos, con el
corazón agitado por la ansiedad. Mientras avanzaba, Pavana vio a Añjanā apoyada contra el dintel
de la puerta, delgada como una luna nueva, con la frente cubierta de cabello despeinado, sin
cosméticos, las enredaderas de sus brazos, relajada y débil, descansando sobre sus caderas, las flores
de los labios grises sin el rojo del betel, la cara lavada por el agua de las lágrimas, parada ante él, la
cara vuelta hacia arriba, los ojos desprovistos de colirio.

Al observarla, el hijo de Prahlāda pensó de inmediato: “¡Oh! ¡la desvergüenza y la valentía de esta
mujer de mente malvada! Sin embargo, conocía su maldad antes, pero me casé con ella, temiendo
desobedecer la orden de mi padre ".

Cayó a sus pies y dijo, con las manos cruzadas sumisamente: “Habéis hablado con todos los demás,
pero no conmigo. Sin embargo, se le pide que no me olvide. Que tus caminos sean bendecidos con
un rápido regreso ".

Ignorándola por completo, miserable, aunque con excelente conducta, Pavanañjaya fue a la victoria.
Herida por el desprecio de su marido y por la separación de él, después de haber entrado en la casa,
cayó al suelo, como la orilla del Sindhu.cuyo suelo ha sido penetrado por el agua. Entonces el hijo
de Prahlāda voló como el viento, fue a Bake Mānasa y se detuvo allí al caer la noche. Pavanañjaya
creó allí un palacio y lo habitó. Un vidyā de los Vidyādharas solo es una vaca de abundancia para
todos los poderes sobrenaturales. Ocupando su lecho allí en el suelo cerca del lago, ¡vio el cakravāk!

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afligida por la separación de su pareja. Al verla sin comer ni siquiera los zarcillos de loto reunidos
antes, quemada por el frío como agua caliente, dolorida por la luz de la luna como una masa de
llamas, llorando lastimeramente, reflexionó:

“Los cakravākīs se divierten con sus compañeros todo el día, pero no pueden soportar la separación
de ellos por la noche. La mujer que fui abandonada por mí en la boda, a la que nunca he hablado, a
la que fui despreciada, como la esposa de otro hombre, por mí cuando me fui, aplastada
completamente por una carga de dolor como una montaña, ¡cómo, ay! ¿Estará feliz por una unión
imprevista conmigo? ¡Vergüenza! ¡Vergüenza! Ella, miserable, está muriendo por mi falta de
discernimiento. ¿Adónde iré, malvado por el pecado de su asesinato?

Le dijo a Prahasita estos pensamientos. Porque nadie, excepto un amigo, es una persona adecuada
para contar el dolor. Prahasita dijo: “Está bien que te hayas dado cuenta de esto incluso después de
mucho tiempo. De hecho, ahora está muriendo por la separación, como una grulla azul. Ella es
adecuada para que la consueles incluso ahora. Después de despedirse de ella con palabras
amistosas, deberías volar de nuevo por tu cuenta ". Urgido por su amigo, como su corazón, de
acuerdo con su inclinación, Māruta voló y fue a la casa de Añjanasundarī. Pavanañjaya se detuvo un
poco lejos, justo en la puerta, y Prahasita se adelantó y entró en la casa. Prahasita vio a
Añjanasundarī allí arrojándose en su sofá como un pez grande en un poco de agua, angustiada por
la luz de la luna como un loto por el frío, las perlas de su collar estallando por el calor en su corazón,
las guirnaldas de cabello ondeando por los profundos suspiros. Exhaló, con brazaletes de joyas rotos
en sus débiles y relajados brazos contra los lados de la cama, siendo consolada repetidamente por
su amiga Vasantatilakā, con los ojos vacíos, la mente vaga, como si estuviera hecha de madera.

"¿Quién ha venido aquí de repente como un Vyantara ?" le dijo, confiando en su coraje, aunque
aterrorizada. "¡Decir! ¿Quiénes son ustedes que han venido aquí? O más bien, basta con saber que
eres un hombre extraño. No te quedes aquí en la casa de la esposa de otro hombre. Vasantatilakā,
tómalo del brazo y ponlo de lado. Soy tan puro como la luna. Ni siquiera puedo mirarlo. Nadie,
excepto Pavanañjaya, tiene autoridad para entrar en esta casa mía. ¿Por qué dudas?

Prahasita se inclinó y dijo: "Señora, por suerte tiene la ocasión de regocijarse por conocer a
Pavanañjaya, quien ha venido con entusiasmo después de mucho tiempo. Soy Prahasita, su amiga,
como Mādhava de Manmatha. He venido con anticipación. Sepa que su esposo ha seguido ".

Añjanā dijo: “No te burles de mí, quien ciertamente ha sido ridiculizado por el Destino. Este no es
momento para bromear, Prahasita. Y, sin embargo, esto no es culpa tuya, sino de mis acciones
pasadas: que un marido tan bien nacido me abandone. ¿Cómo puede ser de otra manera? Han
pasado veintidós años desde la boda cuando mi marido me abandonó. Yo, malvado, aún estoy vivo
".

Entonces Pavanañjaya, a quien se le había trasladado la carga anterior de su dolor, entró y dijo con
la voz ahogada por las lágrimas:

“Desde el momento de nuestro matrimonio, tú, aunque intachable, has estado abrumado por las
faltas. Yo te he despreciado, miserable de mí, ignorante, creyéndome sabio. Has alcanzado una
condición tan maligna que es difícil de soportar por mi culpa, querida. Aunque heno ha sido llevado
a la muerte, por mi buena fortuna, apenas has escapado de la muerte ".

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Avergonzada cuando vio a su esposo decir esto, se levantó para honrarlo, apoyándose en la
barandilla del sofá, con el rostro abatido. Agarrándola con su brazo rodeándola, como un elefante
tomando una enredadera con la trompa, Pavanañjaya se sentó en el sofá. Pavana le dijo de nuevo:
“Tú, intachable, has sido perturbada por mi poca inteligencia. Perdóname por eso, querida ".

Añjanā dijo: “No digas esto, esposo. Yo soy tu esclavo siempre. Otorgar perdón no es adecuado para
mí ".

Prahasita y Vasantatilakā se fueron. Porque las personas inteligentes no se quedan cerca cuando
marido y mujer están juntos en privado. Añjanā y Pavanañjaya se divirtieron como quisieron allí. La
noche se detuvo a la entrada del amor, como un reloj. Cuando Pavanañjaya notó que la noche se
había convertido en día, dijo: “Me voy a la conquista, esposa. De lo contrario, los ancianos lo sabrán.
En el futuro, no se preocupe. Permanece rodeado de tus amigos cómodamente. Cuando haya
cumplido con mi deber para con Daśāsya, regresaré, bella dama ”.

Ella dijo: “Ese deber ciertamente te incumbe a ti, poderoso. Cuando haya cumplido con su deber,
regrese rápidamente, si desea que viva. Además, acabo de darme un baño depurativo. Si la
concepción tuviera lugar, en tu ausencia los calumniadores me criticarían ".

Pavana dijo: “Volveré pronto, honorable esposa. Cuando haya venido, ¿cómo habrá la menor
oportunidad de criticarte? Sin embargo, toma este anillo con mi nombre que muestra que he estado
aquí. Puedes mostrarlo en el momento adecuado ".

Pavanañjaya le dio su anillo, voló y fue a su campamento en la orilla del lago Mānasa. Luego,
atravesó el aire como un dios ante Laṅkā con su ejército y se inclinó ante Rāvaṇa. Rāvaṇa entró en
Pātāla con su ejército y fue a Varuṇa, como un sol resplandeciente que acaba de salir .

Ahora, Añjanasundarī concibió ese día, y todo su cuerpo se volvió extremadamente hermoso. Su
suegra, Ketumatī, vio su rostro con las mejillas algo pálidas, sus pechos oscuros e hinchados, su
andar extremadamente lánguido, sus ojos muy abiertos y brillantes, y los otros signos de concepción
aparentes en su cuerpo y dijo con desdén:

“Amigo, ¿qué has hecho, deshonra a ambas familias, que estás embarazada cuando tu marido está
en un país extranjero, desgraciado? Sabía la culpa de mi hijo por ignorancia y desprecio por ti, pero
durante tanto tiempo no supe que eras licencioso ".

Abusada de esta manera por su suegra, Añjanasundarī mostró el anillo entre lágrimas como muestra
de la visita de su esposo. Con el rostro encorvado de vergüenza, su suegra volvió a insultarla:

“¿Cómo habría encuentro con el que no ha pronunciado tu nombre? ¿Cómo puedes engañarnos con
un simple anillo? Las mujeres licenciosas conocen muchas clases de engaños. ¡Sal de mi casa ahora,
ramera! Ve a la casa de tu padre. No te quedes aquí. Este no es un lugar así ".

Culpando a Añjanā de esta manera como a una Rākṣasī despiadada, ordenó a los guardias que la
llevaran a la casa de su padre. La pusieron en un transporte con Vasantatilakā, la llevaron cerca de
la ciudad de Mahendra y, llorando, la liberaron. Después de inclinarse ante ella como una madre y
pedirle perdón, se fueron. Porque los sirvientes tienen la misma conducta con el hijo del amo que
con el amo. Luego se puso el sol, como si le doliera el dolor. Porque el noble no puede soportar ver
una calamidad del noble. Pasó la noche miserablemente, despierta, sus oídos estallaron, por así

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decirlo, por los terribles aullidos de los búhos, por los gritos de las chacales, por los aullidos de las
manadas de lobos, por los muchos ruidos de los puercoespines y por los sonidos de ichneumons,
como conciertos de Rākṣasas. Al amanecer se levantó desdichada y pasó lentamente de la
vergüenza, como una mujer modesta, a la puerta de la casa de su padre.desatendida como una
monja mendicante.[5] Después de que el portero la vio y la interrogó respetuosamente, le dijo al
rey su condición tal como la describió su amiga. Con el rostro sombrío e inclinado por la vergüenza,
el rey pensó: “La conducta de las mujeres es tan impredecible como los resultados del destino.
Añjanā, impío, ha venido a la casa para deshonra de la familia. Incluso una mota de collyrimn
estropea un paño limpio ".

Mientras reflexionaba así, su hijo, Prasannakīrti, decidido a ser prudente, y su rostro se volvió
descortés, le dijo: “Debería ser despedida rápidamente. Porque la familia ha sido herida por ella.
¿No se corta el dedo el sabio si es mordido por una serpiente?

Entonces el ministro, Mahotsāha, le dijo al rey: “En caso de problemas con la suegra, el refugio de
las hijas es la protección del padre. Además, la suegra Ketumatī, cruel, la desterraría, aunque
inocente, habiendo inventado alguna falta. Hasta que haya una explicación de culpabilidad o
inocencia, protégela aquí en secreto. Porque es tu hija, muestra compasión ".

El rey dijo: “Una suegra es así en todas partes. Pero en ninguna parte debería haber tal conducta de
mujeres jóvenes. Además, escuchamos al principio que Pavana no le agradaba. Entonces, ¿cómo
pudo su embrión tener su origen en el mismo Pavana? Ciertamente es culpable y fue debidamente
desterrada por ella. Debe ser desterrada de aquí rápidamente. No la miraremos a la cara ".

A la orden del rey, el portero ahuyentó a Añjanā, quien fue observado con tristeza por la gente
llorando y triste. Hambrienta, sedienta, cansada, suspirando, llorando, enrojeciendo la tierra con
sangre de sus pies traspasados por espinas, tropezando a cada paso, descansando en cada árbol,
Añjanā fue con su amiga, haciendo gritar a los mismos cielos. En cualquier ciudad o aldea a la que
fuera, los agentes del rey que habían estado allí con anticipación le impidieron pasar.

En su deambular, llegó a un gran bosque, se sentó al pie de un árbol en un matorral de montaña y

lamentó:

"¡Pobre de mí! Por falta de consideración por parte de mis mayores, primero me castigaron,
desgraciado; luego consideración de la falla. Ketumatī, tú evitaste la deshonra de la familia, ¡bien
hecho! ¡Padre, has decidido bien por miedo a la conexión! La madre es la fuente de consuelo para
las mujeres en problemas. Madre, fuiste ignorada por ti de acuerdo con el deseo de tu esposo.
Hermano, no hay culpa de tu parte, el padre está vivo. Esposo, estás lejos, todos me son hostiles.
Ciertamente, yo, una mujer sin marido, sola, no debería vivir. Porque yo, solo, vivo como la joya de
los desdichados ".

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Parte 3: Nacimiento anterior de Añjanā

Lamentándose por eso, Añjanā fue guiada por su amiga, quien le informó primero, y vio a Muni
Amitagati meditando en una cueva. Inclinándose ante el asceta volador con reverencia, se sentaron
en el suelo frente a él y él terminó su meditación. Levantando su mano derecha, dio la bendición
'Dharmalābha', que es el único canal de agua al gran jardín de la felicidad de la meditación. Después
de inclinarse de nuevo con devoción, Vasantatilakā le contó todos los problemas de Añjanā desde
el principio.

Pregunta de su amiga: "¿Quién se convirtió en su embrión y por qué acto se ha visto reducida a una
condición tan miserable?" el muni relató la siguiente historia:

“En Bharatakṣetra de este mismo Jambūdvīpa en la ciudad de Mandara había un comerciante,

Priyanandin. De su esposa, Jayā , tuvo un hijo, Damayanta, dedicado al autocontrol, un depositario
de las artes, como la luna. Un día, mientras jugaba en el jardín, vio a monjes dedicados al estudio y
la meditación y, con una mente pura, escuchó dharma de ellos. Aceptó la creencia correcta y tomó
numerosas limitaciones y dio un regalo irreprochable adecuado a los monjes. Basado en la
penitencia y el autocontrol, murió con el paso del tiempo y se convirtió en un dios magnífico en el
segundo cielo.

Cuando cayó, se convirtió en el hijo, Siṃhacandra, del rey Haricandra, señor de la ciudad Mṛgāṅka ,
por Priyaṅgulakṣmī. Profesó la fe jainista, murió en el transcurso del tiempo y alcanzó la divinidad.
Cuando cayó, se convirtió en el hijo, Siṃhavāhana, del rey Sukaṇṭha y Kanakodarī en la ciudad de
Vāruṇa en este mismo Vaitāḍhya . Después de disfrutar de la soberanía durante mucho tiempo, hizo
los votos de Tinder Muni Lakṣmīdhara en la congregación de Śrī Vimala . Después de practicar
severas penitencias, murió y se convirtió en un dios en Lāntaka . Luego cayó y descendió al útero de
tu amigo. Su hijo será un Vidyādhara poderoso , la morada de las virtudes, teniendo su último cuerpo,
irreprochable.

Además, en la ciudad de Kanakapura había un rey, llamado Kanakaratha, joya de la cresta de los
grandes guerreros. Tenía dos esposas, Kanakodarī y Lakṣmīvatī , y Lakṣmīvatī siempre fue una laica
ardiente. Ella instaló una estatua de Jina hecha de joyas en la casa-santuario, le hizo pūjās y la adoró
dos veces al día al día. Loco por los celos, Kanakodarī tomó la estatua del Arhat y la arrojó a la
impureza de un montón de basura. En ese momento, Jayaśrī, la cabeza de un grupo de monjas, llegó
allí en su deambular, vio eso y le dijo: '¿Por qué estás haciendo esto, honorable dama? Por ti,
arrojando aquí la estatua de Arhat, esta alma (tuya) se ha convertido en el receptáculo de los dolores
de muchos nacimientos '.

Ante estas palabras, con remordimiento tomó la estatua, la limpió, pidió perdón y la colocó en su
lugar apropiado. A partir de ese momento, poseyendo la creencia correcta, observó la fe Jain, murió
a tiempo y se convirtió en una diosa en el cielo Saudharma . Luego cayó y se convirtió en la hija de
Mahendra , tu amiga, resultado de haber arrojado la estatua de Arhat en un lugar inadecuado. En
ese nacimiento fuiste su hermana y aprobaste ese acto y experimentas sus consecuencias con ella.
Las consecuencias de esa mala acción suya se han experimentado en su mayor parte. Adopta la
religión Jain. Tiene resultados favorables nacimiento tras nacimiento. Su tío vendrá de repente y la
llevará a su casa, y pronto tendrá lugar una reunión con su marido ".

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Después de contar esto, el muni los confirmó a ambos en la religión de los Arhats y volaron por los
aires como Garuḍa. Vieron acercarse un cachorro de león, abriendo el suelo con golpes con la cola,
por así decirlo, con los matorrales en todas direcciones llenos de rugidos, terrible con la sangre de
los elefantes, sus ojos ardiendo, sus colmillos como un vajrakanda , sus dientes crueles como una
sierra, su melena como una llama, sus uñas como aguijones de hierro, su pecho como una losa de
piedra. Mientras estaban temblando, como si quisieran entrar al suelo, como si huyeran, Maṇicūla,
un Gandharva , señor de la cueva, creó por arte de magia la figura de un śarabha.y destruyó al león.
Después de destruir el śarabha y recuperar su propia forma, él y su esposa cantaron un himno en
alabanza a las virtudes de los Arhats para su deleite. Cómodamente instalados en una cueva en las
cercanías que él presidía, erigieron una estatua del dios Munisuvrata y la adoraron.

Parte 4: Nacimiento de Hanumat (Hanuman)

Un día, Añjanā dio a luz un hijo, sus pies marcados con el hacha, el aguijón y el disco, como una
leona que lleva un león superior. Vasantatilakā cuidó de sus ritos de nacimiento con combustible,
agua, etcétera, reunidos con alegría por ella misma. Añjanasundarī tomó a su hijo en su regazo,
afligido, lloroso, haciendo que la cueva gritara, por así decirlo, gritó: “¿Qué clase de fiesta de
nacimiento puedo yo, miserable, desprovisto de mérito, hacerte nacido en este bosque, noble
¿uno?" Un Vidyādhara, Pratisūrya, la vio llorar, se acercó y con voz suave le preguntó la causa de su
dolor. Entonces su amiga, llorando, le contó en detalle el motivo del dolor de Añjanā desde el
momento del matrimonio hasta el nacimiento de su hijo. Llorando, dijo de inmediato: “Soy el señor
de Hanupura, hijo de Sundarīmālā, hermano menor de Citrabha, hermano de tu madre Mānasavegā,
niño. ¡Gracias al cielo! Te he visto mientras aún estás vivo. Consuélese para el futuro ".

Después de saber que era su tío, lloraba cada vez más. Generalmente, el dolor se renueva al ver a
un amigo. Después de que dejó de llorar, Pratisūrya le preguntó a un astrólogo, que había venido,
sobre el nacimiento del hijo, etcétera. Él dijo:

“Este niño, poseedor de méritos, nacido en un momento en que prevalecían los planetas auspiciosos,
¿será sin duda un gran rey y alcanzará la emancipación en este mismo nacimiento? Asimismo, este
día lunar es favorable, el octavo de la mitad oscura de Caitra, la constelación es Śravaṇa, el señor
del día (de la semana) es el Sol. El Sol está en Aries, habiendo recurrido a una casa alta, la Luna está
en Capricornio en la casa del medio, Marte está en Tauro en el. casa intermedia, Mercurio está en la
casa intermedia en Piscis, Júpiter preside la casa más alta en Cáncer, Venus está en lo alto de Piscis
y Saturno está en la misma. Todo esto es auspicioso en la ascendencia de Piscis en la división del
tiempo, llamada Brahman.

Pratisūrya puso a su sobrina con su amigo y su hijo en el mejor de los autos aéreos y partió hacia su
ciudad. El niño quiso agarrar las campanillas de las altas guirnaldas de piedras preciosas que
colgaban del coche y saltó del regazo de su madre. Cayó en la cima de la montaña como un rayo
caído del cielo. La montaña quedó reducida a pedazos por la destructividad de su caída. De
inmediato, Añjanāsundarī se golpeó el pecho con la mano y, gritando, hizo que las cuevas gritaran
con ecos. Pratisūrya voló rápidamente, recogió al hijo de su sobrina y lo devolvió ileso como un
depósito que se había perdido. Pratisūrya los acompañó en su coche aéreo Manovega a la ciudad de

42
Hanuruha, que celebró de inmediato. Condujo a Añjanā a su propia casa con alegría, la dejó allí,y las
mujeres del harén la honraron como 'una diosa doméstica que había venido.

Como había llegado a la ciudad Hanuruha tan pronto como nació, el tío le dio el nombre de Hanumat
(Hanuman) a su hijo. Y debido a que la montaña se había reducido a polvo por su caída del automóvil,
también le dio otro nombre, Śrīśaila . Hanumat creció, jugando felizmente, como un joven rājahaṃsa
en un lecho de lotos en Mānasa.

Añjanā siempre estaba triste, como alguien con un dardo interno, al pensar: "La culpa que me
impuso mi suegra, ¿cómo desaparecerá?"

Ahora Pavana hizo las paces, liberó a Khara y Dūṣaṇa de Varuṇa y satisfizo a Rāvaṇa . Entonces
Rāvaṇa y sus seguidores fueron a Laṅkā ; Pavana se despidió de él y se fue a su propia ciudad.
Después de inclinarse ante sus padres, fue a la casa de Añjanā y vio que estaba sin Añjanā, como la
luna sin luz de luna. "¿Dónde está Añjanā, mi esposa, cuya vista es un colirio parecido al néctar para
los ojos?" le preguntó a una mujer que estaba allí. Ella explicó: “Unos días después de que usted
partiera en su expedición, Ketumatī la desterró porque estaba embarazada. Los guardias la llevaron
cerca de Mahendranagara y los sinvergüenzas la soltaron en un bosque, aterrorizada como una
cierva.

Después de escuchar esto, Pavana se fue al pueblo de su suegro con la velocidad del viento, ansioso
por su esposa, como una paloma. Al no ver a su esposa, le preguntó a una joven: "¿Mi esposa Añjanā
ha venido aquí o no?". Ella respondió: "Vino aquí con Vasantatilakā, pero su padre la desterró debido
a su comportamiento inmoral". Golpeado por esas palabras como un rayo, Pavanañjaya
deambulaba por montañas, bosques, etcétera, buscando intensamente a su esposa. No encontró
ninguna noticia de ella y le dijo desesperado, como un dios aplastado por una maldición, a su amigo
Prahasita:

“Amigo, ve a decirle a mis padres que hasta ahora yo, vagando por esta tierra, no he visto a
Añjanasundarī por ningún lado. Pero la buscaré, desgraciada, en el bosque. Si la encuentro, muy
bien; si no, entraré al fuego ".

Así instruido, Prahasita fue rápidamente a Ādityapura y les dio el mensaje a Prahlāda y Ketumatī.

Ketumatī, golpeada en el corazón al escuchar eso como si fuera por una piedra, cayó al suelo
desmayada y dijo, después de haber recuperado la conciencia: “¿Ha sido él, decidido a destruir, un
amigo (tuyo), dejado solo en el bosque con esta cruel intención, Prahasita? Sin embargo, ella,
completamente inocente, fue desterrada por mí, dando órdenes sin reflexionar, malvada. Las
consecuencias de imputarle culpabilidad a su inocente se dan cuenta aquí mismo. Porque incluso
en este mundo se sienten las consecuencias de un bien y un mal extremadamente fuertes ".

Prahlāda dejó de llorar de una forma u otra y fue con las tropas a buscar a su hijo y a Añjanā. Envió
hombres a todos los reyes Vidyādhara que eran sus amigos para buscar a Añjanā y Pavana. Buscando
a su hijo y nuera con los Vidyādharas , él mismo, cuya prisa era evidente, fue al bosque Bhūtavana
en su deambular. Mientras tanto, Pavana había preparado una pira funeraria en el bosque y la había
encendido cuando Prahlāda lo vio. Pavana se paró cerca de la pira y dijo:

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“Oh dioses del bosque, soy el hijo del rey Vidyādhara, Prahlāda y Ketumatī. Mi esposa Añjanā, una
esposa virtuosa, aunque sin culpa, fue maltratada por mí desde el momento de la boda. Dejándola,
me fui a una expedición por el negocio de mi amo. Al descubrir por casualidad que ella no tenía culpa,
volé de regreso. Después de disfrutarla libremente y dejarle una ficha, volé de regreso al
campamento sin el conocimiento de mis padres. Cuando mi esposa quedó embarazada por mi culpa,
mis mayores la desterraron por temor a la culpa (o su parte). No se sabe dónde está ahora. Ahora,
ella inocente al principio, ha sufrido mucho por culpa de la ignorancia de mi parte. ¡Vergüenza!
vergüenza para un marido ignorante. He vagado por toda la tierra buscándola a fondo; pero yo,
desgraciado, no la he encontrado, como una joya en el océano.Así que ahora sacrificaré este cuerpo
mío en este fuego. El fuego de la separación mientras yo viva me resulta insoportable viviendo. Si
ves a mi esposa, dile esto: 'Tu esposo ha entrado al fuego porque se separó de ti' ”.

Después de este discurso, Pavana voló en el aire para saltar al fuego ardiente de la pira funeraria.
Después de escuchar ese discurso, Prahlāda rápidamente lo tomó de los brazos y lo apretó con
entusiasmo contra su pecho. "¿Cuál es este obstáculo para mi muerte, el remedio para el dolor de
la separación de mi esposa?" Dijo Pavanañjaya. Prahlāda dijo entre lágrimas: “Yo, tu padre, soy el
criminal, que permitió el destierro de una nuera inocente. Esa cosa fue hecha en primer lugar por
tu madre sin pensar. No hagas ni un segundo. Se firme. Eres inteligente. Miles de personas han
enviado Vidyādharas para buscar a la nuera, el hijo. Espere su llegada ". En ese momento, algunos
de los Vidyādharas que había enviado fueron a Hanupura, en busca de Pavana y Añjanā.Les
describieron a Pratisūrya y Añjanā Pavana la determinación de entrar en el fuego del dolor por la
separación de Añjanā. Añjanā escuchó ese discurso doloroso de escuchar y gritó: “¡Oh! Estoy muerta
”, cayó al suelo desmayada, como si hubiera bebido veneno. Rociada con sandalia y agua, avivada
con abanicos de hojas de palmera, recobró la conciencia, se levantó y gritó con voz patética:

“Las esposas fieles entran en el fuego por el dolor por un esposo, porque la vida es una fuente de
dolor para ellas sin un esposo. Pero para los esposos ricos que disfrutan de miles de mujeres, el dolor
por una esposa es solo temporal, entonces, ¿por qué entrar al fuego? Esto se ha invertido en el caso
de que usted entre al fuego, mientras que yo, ¡ay! vivir incluso en la separación durante tanto
tiempo. Ahora bien, esta diferencia entre tú, muy noble, y yo, pequeño noble, se nota, como entre
un zafiro y una pieza de cristal. Esto no es culpa de mis suegros, no es culpa de mi padre. Tal falta se
debe al karma de mi desafortunado, a nadie más ".

Pratisūrya la iluminó llorando y la puso con su hijo en su mejor de los autos y fue en busca de Pavana.
Llegó en su viaje a ese mismo bosque, Bhūtavana, y Prahasita lo vio a lo lejos, llorando. Prahasita les
dijo a Prahlāda y Pavanañjaya triunfalmente que él (Pratisūrya) vendría inmediatamente con Añjanā.
Entonces Pratisūrya y Añjanā salieron del coche y se inclinaron ante Prahlāda a distancia, sus cabezas
tocando el suelo por devoción. Prahlāda abrazó a Pratisūrya, puso a su nieto en su regazo y dijo con
seriedad en voz alta: “Solo tú me has rescatado a mí ya mi familia que ahora nos estábamos
ahogando en el océano del desastre. Eres un pariente al frente de parientes. Esta nuera que se había
convertido en un conjunto del bambú de mi familia, un medio para la continuidad de las ramas,
abandonada sin culpa (por su parte),fue bien rescatado por ti ".

Pavana, encantada, el fuego del dolor se apagó, se apartó de inmediato de la orilla del desastre
como el océano. Todos los señores Vidyādhara celebraron un gran festival, de la luna al océano de

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la alegría, por el poder de los vidyās. Entonces todos se fueron alegremente a la ciudad Hanuruha,
haciendo que el cielo se compusiera de cuerpos celestes, por así decirlo, por sus autos aéreos.
Mahendra también vino allí con Mānasavegā y la reina Ketumatī y todos los demás parientes
vinieron. Los señores de los Vidyādharas celebraron un gran festival, mejor que los festivales
anteriores, con parientes y conexiones mutuas. Luego, despidiéndose unos de otros, todos se fueron
a sus respectivas ciudades. Pavana con Añjanā y Hanumat (Hanuman) se quedaron allí.

Parte 5: la carrera temprana de Hanumat

Hanumat creció con los deseos de su padre y adquirió todas las artes y sometió a todos los vidyās.
Experto en ciencia militar, con armas tan largas como el rey de las serpientes, Hanumat creció
gradualmente, un sol brillante. Ahora Rāvaṇa , el primero entre los impacientes, rompió la paz y,
una montaña de firmeza, se dispuso a conquistar Varuṇa . Todos los señores de Vidyādhara fueron,
convocados por mensajeros, haciendo de su campamento como la cresta de Vaitāḍhya . Cuando
Pavana y Pratisūrya comenzaron, Hanumat, la única montaña de la importancia personal, dijo:

“Padres, permanezcan aquí. Venceré al enemigo. ¿Quién pelearía con su brazo, si tuviera un arma
afilada a mano? No soy digno de lástima por mi juventud, ya que en el caso de los miembros de sus
familias, la edad no es un estándar, cuando se ha alcanzado el momento de las acciones heroicas ".

Después de persuadirlos persistentemente con tal charla y despues de despedirse de ellos, besado
ardientemente en la cabeza por ellos, habiéndose hecho una auspiciosa ceremonia de salida,
rodeado de cientos de grandes vasallos, generales y ejércitos, él, cuya fuerza era irresistible, fue al
campamento de Rāvaṇa. Al ver a Hanumat que había llegado, como la victoria misma, Daśakandhara
lo sentó con alegría en su regazo, cuando se inclinó. Rāvaṇa se detuvo para la batalla cerca de la
ciudad de Varuṇa y Varuṇa y los cien poderosos hijos de Varuṇa salieron. Los hijos de Varuṇa
vinieron y pelearon con Rāvaṇa y Varuṇa peleó con los héroes, Sugrīva y otros. Los hijos de Varuṇa,
poderosos, de ojos rojos, preocupaban a Daśakandhara en la batalla, como perros bien educados y
jabalíes.

En ese momento, Hanumat, cruel, difícil de contener la ira, vino y atacó a los hijos de Varuṇa, como
un león atacando a los elefantes. Hanumat traspasó a los hijos de Varuṇa con el poder de los vidyās
y los ató como ganado, con la mandíbula roja de ira. Cuando Varuṇa los vio, atacó a Hanūmat con
enojo, sacudiendo a Sugrīva, etcétera, como un elefante en el camino. Mientras atacaba, Rāvaṇa lo
hizo tropezar en el camino, como una montaña bloqueando ríos, lloviendo una sucesión de flechas.
Cegado por la ira, Varuṇa luchó duramente con Rāvaṇa durante mucho tiempo, como un toro con
un toro, un elefante con un elefante. El astuto Rāvaṇa desconcertó a Varuṇa con todas sus fuerzas
y, volando hacia arriba, lo ató como Indra . [1]La artesanía es siempre igual a la fuerza. Entonces los
cielos se volvieron locos con gritos de “¡Victoria! ¡Victoria!" Daśakandhara, de anchos hombros, fue
a su campamento. Allí, Rāvaṇa liberó a Varuṇa, que se había vuelto sumiso con sus hijos. Porque la
ira de los grandes se acaba con la sumisión.

Varuṇa le dio a su hija, Satyavatī, a Hanumat. Porque, de hecho, un yerno así, cuyo valor ha sido
visto por uno mismo, es difícil de encontrar. Rāvaṇa fue a Laṅkā y, encantado, dio Candraṇakhā hija
‘s, Anaṅgakusumā, a Hanūmat.

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Sugrīva le dio Padmarāgā; Nala le dio a Harimālinī; y otros le dieron a sus hijas hasta mil. Entonces,
Hanumat, señor de los poderosos, fue despedido con alegría por Daśamukha con un fuerte abrazo
y se fue a Hanupura. Los otros Vidyādharas , el rey de los Vānaras y otros, fueron con placer a sus
respectivas ciudades.

Capítulo IV - El nacimiento, el matrimonio y el retiro al

bosque de Rāma y Lakṣmaṇa
Parte 1: Introducción (rey Janaka, hijo de Vāsavaketu y Vipulā)

Ahora, en la ciudad de Mithilā había un rey en Harivaṃśa , de nombre Vāsavaketu, y su esposa,

Vipulā . Su hijo, sin menos gloria, se convirtió en rey, llamado Janaka, como un padre (janaka) de sus
súbditos, famosos en la tierra.

Parte 2: linaje de Rāma (introducción)

Ahora, desde la época del reino de Ṛṣabha Svāmin en la ciudad de Ayodhyā , había innumerables
reyes en la raza solar en la línea Ikṣvāku, de los cuales algunos habían logrado la emancipación y
otros habían ido al cielo. En la creciente congregación del vigésimo Arhat , había un rey Vijaya y su
esposa, Himacūlā; y tuvieron dos hijos, Vajrabāhu y Purandara.

Parte 3: Historia de Kīrtidhara y Sukośala

¿Ahora en la ciudad Nāgapura vivía el rey Ibhavāhana y su esposa? Cūḍāmaṇi , y su hija, Manoramā
. Cuando alcanzó la juventud, Vajrabāhu se casó con ella con un gran festival, como la luna que se
casa con Rohiṇī . Tomó a Manoramā y partió hacia su ciudad con el hermano de su esposa,
Udayasundara, acompañándolo desde la devoción. Mientras avanzaba, vio al gran muni ,
Guṇasāgara, practicando penitencia en el monte. Vasanta, como el sol en la montaña del este,
poderoso con el resplandor de la penitencia, mirando hacia arriba como un espectador del camino
a la emancipación, enfrascado en la resistencia del calor del sol. Encantado de verlo, como un pavo
real al ver una nube, el príncipe detuvo su montura de inmediato y dijo:

"¡Mira! Un noble muni digno de ser honrado ha sido visto por mí, como una joya de los deseos,
debido a su gran mérito ". Udayasundara dijo: "Príncipe, ¿desea tomar mendicidad?" Él dijo: "Ese es
mi pensamiento". Udaya volvió a decir en broma: “Si esa es tu intención, no lo dudes ahora. Yo le
sirva de ayuda en este “. El príncipe dijo: "No abandones este acuerdo tuyo, como el océano en su
orilla", y él dijo: "Por supuesto que no".

El príncipe bajó de su vehículo como un engaño y subió al monte. Vasanta, acompañado de

Udayasundara y otros. Entonces el hijo de Ibhavāhana le dijo a Vajrabāhu: “Maestro, no te
conviertas en mendicante hoy. Me avergüenza bromear. Fue una broma de nuestra parte. ¿Qué
falta hay en su transgresión? Porque una broma generalmente no es cierta, como las canciones
auspiciosas. Serás un compañero incluso en todas las desgracias. No destruyas a nuestras familias
”espera de repente de esta manera. Ahora tienes esta auspiciosa cinta en tu muñeca. ¿Cómo

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abandonar de repente los placeres fruto de este matrimonio? ¿Cómo vivirá Manoramā, engañado
por el sabor de la felicidad mundana, abandonado como la hierba por ti, señor?

El príncipe Vajrabāhu le dijo a Udayasundara: “El hermoso fruto del árbol del nacimiento humano es
una característica de la buena conducta. Incluso tu broma se convirtió en el mayor bien para
nosotros, así como el agua de lluvia en Svāti se convierte en perlas en las ostras de perlas. Si tu
hermana es bien educada, tomará mendicidad; si no, buena suerte para ella. Pero basta de placeres
para mí. Dame tu aprobación del voto y síguenos. Sin duda, mantener un acuerdo es la religión
familiar de los kṣatriyas ”.

Después de iluminar a Udaya de esta manera, Vajrabāhu se acercó al sabio Guṇasāgara, un océano
de las joyas de las virtudes. Vajrabāhu se convirtió en mendicante a sus pies, y también Udaya,
Manoramā y veinticinco príncipes.

Cuando el rey Vijaya se enteró de que Vajrabāhu se había convertido en un mendicante, le disgustó
la existencia al pensar: "Él, aunque es un niño, es mejor que yo". Entonces Vijaya instaló a su hijo,
Purandara, en su reino y tomó el voto bajo Muni Nirvāṇamoha. Purandara puso en el trono a su hijo,
Kīrtidhara, a cargo de Pṛthivī , y se convirtió en asceta bajo el sabio Kṣemaṅkara . Luego, el rey
Kīrtidhara disfrutó de los placeres de los sentidos con su esposa Sahadevī, como Purandara con
Paulomī.

Un día, cuando deseaba convertirse en mendicante, los ministros le dijeron: “Hacer el voto no te
conviene mientras no tengas un hijo. Si haces el voto, sin hijos, esta tierra no tendrá señor. Así que
espere hasta que tenga un hijo, maestro ".

Luego, con el transcurso del tiempo, Sahadevī dio a luz a un hijo, Sukośala, a Kīrtidhara, que había
permanecido como cabeza de familia. Sahadevī lo ocultó tan pronto como nació con la idea de que
"Mi esposo se volverá mendicante, si sabe que el niño ha nacido".

El rey se enteró del niño aunque estaba oculto. ¿Quién puede ocultar el sol cuando sale? Su rey,
experto en su propio bien, puso a Sukośala en el trono y tomó el voto bajo Sūri Vijayasena .
Practicando severas penitencias, soportando las pruebas, se fue a otra parte en su vagabundeo que
fue solitario con el permiso de su gurú .

Una vez, después de haber ayunado durante un mes, fue a Sāketa para romper su ayuno y vagaba
por allí al mediodía en busca de limosna. Sahadevī, que estaba en el techo del palacio, lo vio y
reflexionó: “Cuando él, mi esposo, se convirtió en mendicante, me quedé sin esposo en el pasado.
Si mi hijo Sukośala se volviera mendicante ahora después de verlo, entonces no tendría ningún hijo.
Después de eso, me privarían de marido e hijo. Por lo tanto, él, "aunque inocente de un crimen,
aunque mi marido, aunque sea un asceta, debe ser desterrado de la ciudad por el deseo de preservar
el gobierno de mi hijo".

Con este pensamiento, la reina lo expulsó con los demás ascetas. ¿Hasta cuándo habrá
discernimiento por parte de las mentes abrumadas por la codicia? La nodriza de Sukośala lloró
descontroladamente cuando supo que su maestro, al observar el voto, había sido expulsado de la
ciudad. Pregunta del rey Sukośala: "¿Por qué lloras?" explicó con palabras ahogadas por el dolor:

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“Tu padre, Kīrtidhara, te puso en el trono, cuando eras un niño, y se convirtió en mendicante. Hoy
entró a este pueblo a pedir limosna. Tu madre hizo que lo expulsaran porque temía que tú hicieras
el voto ahora al verlo. Lloro por este dolor ”.

Después de escuchar eso, Sukośala fue a la presencia de su padre, con las manos cruzadas
sumisamente, el alma disgustada por la existencia, y le pidió el voto. Su esposa, Citramālā, que
estaba embarazada, vino con los ministros y dijo: "Maestro, no debes abandonar el reino sin un
maestro". El rey dijo: “Un hijo tuyo por mí, aunque en tu vientre, ha sido instalado en el trono, noble
dama. Porque el uso es como el pasado ".

Después de decir esto y hablar con toda la gente, Sukośala se convirtió en mendicante con su padre
y practicó severas penitencias. Libres de egoísmo, libres de pasiones, padre e hijo, grandes munis ,
vagaron juntos purificando la tierra. Afligida por la separación de su hijo, Sahadevī, absorta en una
meditación dolorosa, murió y se convirtió en una tigresa en una cueva de montaña. Ahora, los dos
munis, Kīrtidhara y Sukośala, con la mente sometida, libres de apego a sus propios cuerpos,
dedicados al estudio y la meditación, permanecieron en una cueva de montaña para pasar los cuatro
meses de la estación de las lluvias, disfrutando de un cuidado cuidado. apariencia. Cuando llegó el
mes de Kārtika, cuando iban a desayunar, la tigresa los vio en el camino, que era como una malvada
mensajera de Yama.. La tigresa corrió hacia ellos rápidamente con la boca bostezando. Desde lejos,
el acercamiento de enemigos y amigos es el mismo. Incluso cuando la tigresa los atacó, los dos
excelentes ascetas jainistas que estaban dedicados a la meditación picus permanecieron en
kāyotsarga.. La tigresa cayó como un rayo sobre Sukośala primero y lo tiró al suelo por el golpe de
su salto desde la distancia. Partiendo su piel repetidamente con los ganchos de sus uñas con el
sonido, 'caṭat, caṭiti', malvado, bebió su sangre insatisfecha, como un viajero del desierto bebiendo
agua. Después de desgarrarle la carne una y otra vez con sus colmillos con el sonido 'traṭat, traṭiti',
lo devoró como una pobre mujer un pepino. Cruel, hizo de sus huesos huéspedes de sus dientes,
haciendo el sonido 'kaṭat, kaṭiti', como un elefante masticando caña de azúcar. Pensando, "Ella es
una asistente en la destrucción del karma, ”El muni no se blanqueó, pero tenía una cota de malla de
cabello erizado de alegría por todas partes. Mientras estaba siendo devorado por la tigresa, alcanzó
la meditación pura y, habiendo surgido la omnisciencia en ese momento, Muni Sukośala alcanzó la
emancipación. Muni Kīrtidhara, cuya omnisciencia había surgido, a su vez llegó al lugar que es la
morada de la felicidad pura.

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Parte 4: Historia de Naghuṣa y Siṃhikā

Ahora Citramālā, la esposa del rey Sukośala, dio a luz un hijo, Hiraṇyagarbha, el gozo de la familia.
Cuando él, que había sido rey desde que estaba en el útero, creció, Mṛgāvatī de ojos de gacela se
convirtió en su esposa. Mṛgāvatī le dio al rey Hiraṇyagarbha un hijo llamado Naghuṣa, como otro
(Naghuṣa) [1] en forma. Un día, Hiraṇyagarbha vio un cabello gris en su cabeza, que era como una
promesa de acercarse a la vejez. Sintiendo disgusto por la existencia de inmediato, el rey instaló a
su hijo Naghuṣa en el trono y tomó el voto bajo Muni Vimala .

Siṃhikā era la esposa del hombre-león Naghuṣa y él gobernaba su reino ancestral, deleitándose en
ella. Un día, Naghuṣa fue a conquistar a los reyes del país del norte y dejó a la reina Siṃhikā en su
propio reino. Pensando, “Naghuṣa no está aquí”, los reyes del sur sitiaron Ayodhyā . Los enemigos
se dedican al engaño. Entonces la reina Siṃhikā los atacó como un hombre, los derrotó y los puso
en fuga rápidamente. ¿Una leona no mata elefantes? Después de conquistar el norte, Naghuṣa
regresó un día y escuchó la noticia de la victoria de su esposa. Reflexionó:

“Esta acción, en la que se muestra audacia, difícil incluso para hombres como yo, no es apta para
mujeres pertenecientes a familias nobles. Ahora ciertamente no es una buena esposa. Porque las
buenas esposas, cuyos maridos son sus dioses, no hacen nada más que servir a sus maridos, por no
hablar de tal cosa ".

Con esta decisión, el rey hizo a un lado a Siṃhikā rápidamente, aunque muy querido, como una
estatua rota. Un día, una fiebre ardiente se desarrolló en Naghuṣa y, como un enemigo maligno, no
se extinguió ni siquiera con cien remedios. Para mostrar su fidelidad como esposa y destruir el dolor
de su esposo, Siṃhikā tomó agua y se acercó a él. Hizo un juramento: "Si nunca he mirado a ningún
otro hombre excepto a ti, que la fiebre te deje". Luego roció a su esposo con agua y en ese momento
él se liberó de la fiebre, como si estuviera limpiado con néctar. Los dioses enviaron una lluvia de
flores sobre Siṃhikā y el rey la tuvo en alta estima desde ese momento como antes.

Con el paso del tiempo, la reina Siṃhikā le dio a luz un hijo, Sodāsa, al rey Naghuṣa. Un día, el rey
Naghuṣa entregó el reino a Sodāsa y tomó la mendicidad, el único medio para la emancipación.

Parte 5: Sodāsa (nacido del rey Naghuṣa y la reina Siṃhikā)

Con el paso del tiempo, la reina Siṃhikā le dio a luz un hijo, Sodāsa, al rey Naghuṣa. Un día, el rey
Naghuṣa entregó el reino a Sodāsa y tomó la mendicidad, el único medio para la emancipación.

En el momento de un festival de ocho días para los Arhats en el reino del rey Sodāsa, los ministros
proclamaron el cese de la matanza como en los reinos anteriores. Le dijeron a Sodāsa: “Tus
antepasados no comieron carne durante el festival de ocho días a los Arhats. Tampoco deberías
comerlo ". Sodāsa, que siempre le había gustado comer carne, le dijo a su cocinero: "En el futuro,
debes conseguir carne en secreto". [1]El cocinero no pudo encontrar carne por ningún lado por el
cese de matanza que se había proclamado. Porque lo ilícito no lo obtiene nadie en ninguna parte,
como una flor en el cielo. “Este fracaso en encontrar carne a las órdenes del rey me preocupa. ¿Qué
voy a hacer?" pensando, el cocinero vio a un niño muerto. El cocinero tomó la carne del mismo niño
muerto, la perfeccionó mediante diversas artes y se la dio a Sodāsa. Sodāsa elogió la carne mientras
la comía: “De hecho, esta carne tiene un sabor muy agradable”, y le preguntó al cocinero: “Esto

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tiene un origen nuevo para mí. Dime por todos los medios, ¿de qué tipo de animal es esta la carne?
El cocinero dijo: "Carne humana", y el rey dijo: "En el futuro, a partir de hoy, dame carne humana
todos los días, después de prepararla". La cocinera secuestraba a diario a niños pequeños en la
ciudad con ese propósito.Porque no hay temor de cometer delitos por mandato de los reyes. Al
enterarse de que el rey estaba involucrado en actos tan crueles, los ministros lo apresaron y lo
abandonaron en un bosque como una serpiente que ha aparecido en una casa. El hijo de Sodāsa,
Siṃharatha, fue coronado rey por ellos y Sodāsa vagó por la tierra, comiendo carne sin control.

Un día, mientras deambulaba por el sur, Sodāsa vio a un gran sabio y le preguntó sobre el dharma .
Sabiendo que estaba en condiciones de ser iluminado, el muni le explicó el dharma de los Arhats,
que es preeminente para evitar el vino y la carne. Cuando Sodāsa escuchó ese dharma, se asustó y
se convirtió en un laico excelente, con una disposición gentil.

Ahora, cierto rey murió sin hijos en Mahāpura y Sodāsa se convirtió en rey allí, consagrado por los
cinco instrumentos divinos. [2] Sodāsa envió un mensajero a Siṃharatha y el mensajero le dijo:
"Ejecuta la orden de Sodāsa". El mensajero fue despedido por Siñharatha, después de haber
abusado mucho de él, y fue al rey Sodāsa y le contó lo que había sucedido. Entonces Sodāsa marchó
para luchar contra Siṃharatha y él para luchar contra el rey Sodāsa y los dos lucharon juntos.
Después de que Sodāsa derrotó a Siṃharatha, lo tomó de la mano, le dio los dos reinos y se convirtió
él mismo en mendicante.

El hijo de Siṃharatha, Brahmaratha, se convirtió en rey siguiente, a continuación, Cāturmukha,

Hemaratha, Śataratha, Udayapṛthu, Vāriratha, Induratha, Ādityaratha, Māndhātṛ, Virasena a su vez,
el rey Pratimanyu, Rey Pratibandhu, Rey Ravimanyu, Vasantatilaka, Kuberadatta, Kunthu , Sarabha
, Dvirada a su vez , luego Siṃhadaśana, Hiraṇyakaśipu, Puñjasthala, Kakutstha, Raghu. Entre estos
reyes, algunos alcanzaron la emancipación y otros el cielo.

Parte 6: los padres de Rāma

En Sāketa había un rey, de nombre Anaraṇya, el refugio de quienes buscaban refugio, saldando las
deudas de los amigos. Tuvo dos hijos de la reina Pṛthvī , uno llamado Anantaratha y el otro Daśaratha
. Ahora, el amigo de Anaraṇya, el rey Sahasrakiraṇa, fue derrotado en batalla por Rāvaṇa y tomó el
voto por disgusto con la existencia. Por su amistad con él, Anaraṇya estableció la soberanía en su
hijo menor, cuando tenía un mes, y tomó el voto con Anantaratha. Anaraṇya fue a la emancipación
y Muni Anantaratha vagó por la tierra, practicando severas penitencias.

Aunque era un niño y gobernaba, el rey Daśaratha fue creciendo gradualmente en edad y fuerza. Él
brilló, un rey entre reyes, como la luna entre las estrellas, como el sol entre los planetas, como
Sumeru entre las montañas. Mientras era maestro, el pueblo tuvo desgracias nunca antes vistas,
como una flor en el cielo, surgiendo del círculo de enemigos, etcétera. Dando dinero, ornamentos,
etcétera, a los mendigos de acuerdo con sus deseos, era como un undécimo árbol de los deseos
agregado a las Madyāṅgas, etcétera. Primero de los celosos, mantuvo siempre impecable el dharma
de los Arhats , así como la soberanía heredada de su familia. El rey se casó con la hija pura del rey
Sukośala, señor de la ciudad Dabhrasthala, nacido de Amṛtaprabhā,Aparājitā por su nombre, dotado
de belleza de forma y gracia, como el Śrī de la victoria en la batalla. Daśaratha se casó en
Kamalasaṅkula con la hija de Subandhutilaka y de la reina Mitrā , llamada Kaikey por su primer
nombre, con otro nombre, Sumitrā , porque nació de Mitrā y era de buen carácter, como la luna

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que se casa con Rohiṇī . Se casó con otra princesa, impecable, la encarnación de la virtud, la gracia
y la belleza, llamada Suprabhā . Con ellos, el mejor de los reyes disfrutaba del placer sensual sin
perjudicar el deber y la riqueza: él, la joya del discernimiento.

Parte 7: Plan para matar a Daśaratha y Janaka

Ahora, mientras Daśakandhara disfrutaba de la mitad de Bharata , presente en su consejo, le

preguntó a un astrólogo experto: “Incluso los inmortales son inmortales sólo de nombre, no de
hecho. La muerte es ciertamente inevitable para todos en el océano de la existencia mundana. ¿Mi
muerte vendrá del curso natural del tiempo o de un enemigo? Dime eso sin miedo. Porque los sabios
hablan claramente ". Él respondió: "Tu muerte será el resultado de un futuro hijo de Daśaratha
debido a una futura hija de Janaka".

Bibhīṣaṇa dijo: “Incluso si su discurso es siempre verdadero, rápidamente haré ese discurso falso.
Mataré a Janaka y Daśaratha, que se han convertido en la semilla del hijo e hija inútiles. Que
tengamos éxito. Porque si su mismo nacimiento es impedido por la destrucción de la semilla,
entonces las palabras del astrólogo serán ciertamente falsas ". Rāvaṇa estuvo de acuerdo y
Bibhīṣaṇa se fue a su propia casa. Nārada , que había estado presente y escuchó eso, fue a
Daśaratha. Daśaratha se levantó para saludar al sabio divino mientras estaba lejos, se inclinó ante
él y lo sentó con honor, como un gurú. Preguntado: "¿De dónde vienes?" Nārada dijo: “He ido a
Puṇḍarīkiṇī en East Videhapara ver el festival de partida de Śrī Sīmandharanātha celebrado por
dioses y demonios. Después de verlo fui a Meru . Después de rendir homenaje a los Señores de
Tīrtha allí, fui a Laṅkā . Después de inclinarme ante Śānti en el templo de Śānti, fui a la casa de
Rāvaṇa. Allí escuché a un astrólogo predecir el asesinato de Rāvaṇa por un hijo tuyo debido a una
hija de Janaka. Cuando Bibhīṣaṇa escuchó eso, juró matarte a ti ya Janaka y vendrá aquí pronto, con
los brazos largos. Después de enterarme de todo eso, vine aquí apresuradamente desde Laṅkā para
decírtelo desde la amistad porque eres correligionario ".

Ṇārada fue despedido rápidamente por el rey con reverencia después de escuchar eso; y le dijo lo
mismo al rey Janaka. El rey se lo dijo a los ministros y les entregó el reino y se fue como un yogui
deseando engañar a la muerte. Los ministros pusieron una imagen de Daśaratha, que había sido
ungida, en el palacio para engañar a los enemigos en la oscuridad. Janaka y sus ministros hicieron lo
mismo; y Daśaratha y Janaka vagaron por la tierra sin ser vistos. Bibhīṣaṇa llegó apresuradamente
en una densa oscuridad y cortó la cabeza de la estatua ungida de Daśaratha con una espada. Se
levantó un tumulto en toda la ciudad y un fuerte sonido de lamentos en el harén. Los vasallos y los
guardaespaldas se armaron y corrieron al ataque; los ministros con planes secretos celebraron las
ceremonias fúnebres. Sabiendo que Daśaratha estaba muerto, Bibhīṣaṇa fue a Laṅkā;pero no mató
al señor deMithilā , solo, desamparado.

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Parte 8: Matrimonio con Kaikeyī

Maithila y Aikṣvāka vagando juntos, unidos, en la misma condición, amigos, se fueron al país del
norte. Oyeron hablar de un svayaṃvara de Kaikeyī, la hija del rey Śubhamati en la ciudad de
Kautukamaṅgala, a cargo de Pṛthvīśrī, hermana de Droṇamegha, depositaria de las setenta y dos
artes, y fueron al pabellón. Se sentaron en la plataforma en medio de los reyes encabezados por
Harivāhaṇa, como haṃsas en un loto. Kaikeyī, una joya entre las doncellas, decorada con
ornamentos de joyas, llegó al pabellón svayaṃvara como Lakṣmī en persona. Apoyándose en el
brazo de una portera, mirando a los reyes a su vez, como un dígito de la luna mirando las
constelaciones, pasó por muchos. Ella vino a su vez a Daśaratha , como la Gaṅgāal océano, y
permaneció en el mismo lugar como un barco cuyo ancla se ha echado en el agua. De inmediato, su
cuerpo se horrorizó, alegremente Kaikeyī arrojó sobre él la guirnalda de su novio, como el zarcillo
de su brazo. Los reyes, Harivāhaṇa, etcétera, se creían humillados, orgullosos, ardían de ira, como
un fuego ardiente.

“Este desgraciado, solitario, andrajoso, fue elegido por ella. ¿Cómo la protegerá, miserable niña, si
se la llevamos nosotros?

Hablando largamente de esta manera enojados, fueron a sus campamentos y todos se pusieron sus
armaduras con todo su corazón. El rey Śubhamati se armó con entusiasmo con su cuádruple ejército
al lado de Daśaratha. “Esposa, actúas como auriga para que yo pueda aplastar al enemigo”, le dijo
Rāghava (Daśaratha), solo en ese momento, a Kaikeyī. Kaikeyī tomó las riendas y se subió al carro.
Porque ella, sabia, fue erudita en las setenta y dos artes. Llevando su arco y su carcaj, blindado, el
rey Daśaratha subió al carro, estimando a sus enemigos como hierba, aunque solo. Solo Kaikeyī se
unió rápidamente a su carro con el carro de Harivāhana, etcétera, cada uno por separado como si
fuera simultáneamente. Disparando rápidamente, Daśaratha destruyó sus carros uno por uno, su
fuerza inquebrantable como otro Äkhaṇḍala. Así puso en fuga a todos los reyes y se casó con Kaikeyī
como una tierra viva.

El rey Daśaratha, auriga, le dijo a su esposa: “Pide una bendición, reina. Estoy encantado con tu
auriga ". —Le preguntaré en el momento adecuado, maestro. Que mi bendición se mantenga en
depósito ”, dijo Kaikeyī y el rey estuvo de acuerdo. El rey fue a Rājagṛha con Kaikeyī como Śrī, con
los soldados enemigos tomados por la fuerza, acompañados de innumerables asistentes. El rey
Janaka fue a su propia ciudad. Porque cuando los sabios saben que es el momento adecuado, no se
demoran. El rey Daśaratha conquistó al Señor de Magadha y permaneció allí, pero no fue a Ayodhyā
por miedo. El rey tenía su propio harén, Aparājitāy otros, traídos allí. El reino de los poderosos está
en todas partes. Jugando con las reinas, el rey permaneció allí en la ciudad durante mucho tiempo.
Porque la tierra misma se gana especialmente para el deleite de los reyes.

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Parte 9: Nacimiento de Padma (Rāma) y Lakṣmaṇa

Entonces, Aparājitā vio un día al elefante, el león, la luna y el sol en un sueño, lo que indicó el
nacimiento de un Bala , en la última parte de la noche. Entonces, un dios poderoso cayó de
Brahmaloka y descendió a su útero como un marāla a un lecho de loto. Entonces Aparājitā dio a luz
un hijo con todas las marcas favorables que se asemejaban al color de un loto blanco, un loto blanco
entre los hombres. El rey se regocijó enormemente al ver este loto, la joya de un primer hijo, como
el océano al ver la luna llena. El rey dio regalos a los mendigos, como una joya de los deseos. Porque
los dones imperecederos son la costumbre del pueblo, cuando nace un hijo. Entonces la gente hizo
un gran festival ellos mismos, porque se regocijaron más que el rey Daśaratha. Los ciudadanos
trajeron platos auspiciosos, platos completos, junto con durvā, flores, frutas, etc. En todas partes se
cantaron canciones melodiosas, en todas partes montones de azafrán, en todas partes se hicieron
hileras de festones en la ciudad. Entonces, obsequios de los reyes, enviados inesperadamente,
llegaron al rey del poder de su hijo. El rey le dio el nombre de Padma a su hijo, una morada de loto
de Padma ( Lakṣmī ), y se hizo conocido por el nombre de Rama también.

Sumitrā vio un elefante, un león, un sol, una luna, un fuego, Śrī y un océano en un sueño al
amanecer, que indicaba el nacimiento de un Viṣṇu . Entonces, un dios poderoso cayó del cielo y
descendió al vientre de la reina Sumitrā. En el momento oportuno, Sumitrā llevó una joya de hijo,
del color de una nube de la estación de las lluvias, con todas las marcas favorables, un amigo del
mundo. Luego, el rey hizo una pūjā especial de ocho días acompañada de un baño (de las imágenes)
en todos los santuarios de los santos Arhats.en la ciudad. El rey liberó a los enemigos cautivos
encarcelados. ¿Quién no vive feliz en el nacimiento de hombres superiores? No solo el rey floreció
con su pueblo, sino que la diosa tierra se expandió rápidamente. El rey celebró un festival más
grande que el que tuvo en el nacimiento de Rāma. ¿Quién se sacia de alegría? El rey le dio el nombre
de Nārāyaṇa ; se le conoció en la tierra con otro nombre, Lakṣmaṇa .

Los dos infantes alcanzaron gradualmente una infancia distinguida marcada por tirar de la barba a
su padre. El rey los miraba, acariciados por sus nodrizas, una y otra vez con extrema alegría, como
si fueran otros brazos de los suyos. Pasaron de regazo en regazo de los consejeros, lloviendo néctar,
por así decirlo, sobre los regazos de los reyes con su toque. Poco a poco fueron creciendo, siempre
vestidos de azul y amarillo, y vagaron, sacudiendo la tierra con sus pasos. Adquirieron gradualmente
todas las artes, convirtiendo a los maestros en (meros) testigos, como montones de méritos
encarnados. Muy fuertes, parten montañas con un ligero golpe de puño tan fácilmente como un
plato de nieve. Cuando pusieron sus arcos en el campo de perforación, el sol tembló y permaneció
alto por temor a ser golpeado.Considerando como paja el poder de los enemigos debido a la fuerza
de sus brazos, consideraban su propia habilidad con las armas solo como una distracción. El rey se
consideraba invencible a los dioses, asuras, etcétera, debido a su gran habilidad en armas y
proyectiles y fuerza de brazo.

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Parte 10: Nacimiento de Bharata y Śatrughna

Un día, tomando la decisión del poder de los príncipes, el rey fue a Ayodhyā , la capital de los
Ikṣvākus. Daśaratha gobernó la tierra, brillando con gran esplendor ante el paso del mal destino
como el sol ante el paso de las nubes.

Allí, un día, Kaikeyī dio a luz a un hijo indicado por un sueño auspicioso, el adorno de Bharata ,
llamado Bharata. Suprabhā también dio a luz un hijo, un gozo para la familia, llamado Śatrughna,
que posee el poder del brazo para matar enemigos. Bharata y Śatrughna, inseparables día y noche
del afecto, parecían otro Baladeva y Vāsudeva . El rey Daśaratha se veía con sus cuatro hijos como
el monte. Meru con sus montañas en forma de colmillos de elefantes.

Parte 11: Nacimientos anteriores de Sītā y Bhāmaṇḍala

Ahora, en Jambūdvīpa, en este mismo Bhāratakṣetra en la aldea Dāru, había un Brāhman, Vasubhūti
. Tuvo un hijo, Atibhūti, de su esposa, Anukośā; y su hijo tenía una esposa, Sarasā. Un día, un
brāhman, Kayāna, que se había enamorado de ella, la secuestró rápidamente mediante un truco.
¡Qué no hará un afligido por el amor! Atibhūti vagó por la tierra, como un ghoul, para buscarla; y
Anukośā y Vasubhūti fueron a buscar a su hijo y nuera. Un día, mientras deambulaban sin ver al hijo
y a la nuera, vieron a un sādhu y le rindieron homenaje con devoción. Después de escuchar el
dharma, hicieron el voto a su lado y Anukośā fue a ver a la monja Kamalaśrī siguiendo las
instrucciones de su gurú. Murieron y se convirtieron en dioses en Saudharma . Porque si el voto se
hace solo por un día, uno va al cielo, a ningún otro lugar.

Entonces Vasubhūti cayó y se convirtió en rey Candragati, señor de Rathanūpura en el monte.

Vaitāḍhya . Entonces Anukośā cayó y se convirtió en la esposa del señor Vidyādhara, Puṣpavatī , una
mujer de conducta noble. En ese momento, Sarasā también se convirtió en mendicante después de
haber visto a cierta monja, morir y convertirse en diosa en Īśāna. Atibhūti, afligido por la separación
de Sarasā, murió, vagó por los nacimientos durante mucho tiempo, y una vez nació un joven haṃsa.
Un día, mientras estaba siendo devorado por un halcón, cayó cerca de un sādhu, y el sādhu le dijo
el namaskāra mientras agonizaba. Desde el gran poder del namaskāra, después de la muerte se
convirtió en un dios entre los Kinnarascon una vida útil de diez mil años. Cayó y se convirtió en el
hijo, Kuṇḍalamaṇḍita, del rey Prakāśasiñha con su esposa Pravarāvalī en la ciudad de Vidagdha.

Devoto de los placeres, Kayāna vagó por el bosque de la existencia durante mucho tiempo y se
convirtió en el hijo, Piṅgala , del capellán del rey Cakradhvaja, de nombre Dhūmakeśa, de su esposa
Svāhā, en la ciudad de Cakrapura. Piṅgala estudió con un maestro con Atisundari, la hija del rey
Cakradhvaja. Con el paso del tiempo, se apegaron el uno al otro; y Piṅgala la agarró con un truco y
se fue a la ciudad de Vidagdha. Con sus conocimientos especializados, se ganaba la vida vendiendo
paja, madera, etcétera. Porque eso es adecuado para una persona sin valor.

Kuṇḍalamaṇḍita vio a Atisundarī allí y en ese momento surgió un afecto mutuo. El príncipe
Kuṇḍalamaṇḍita la secuestró y, por miedo a su padre, hizo una aldea en una región inaccesible y
permaneció allí. Como un loco por la separación de Atisundarī, vagando por la tierra, un día Piṅgala

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vio a Ācārya Āryagupta. Después de escuchar el dharma de él, Piṅgala hizo el voto, pero no
abandonó en absoluto su afecto por Atisundarī. Restante en su pueblo, siempre Kuṇḍalamaṇḍita
saqueado Daśaratha territorio ‘s por los trucos, como un perro. Luego, por orden de Daśaratha, el
vasallo Bālacandrahizo un ataque nocturno, lo hizo prisionero y lo llevó ante él (Daśaratha). Con el
tiempo, Daśaratha liberó a Kuṇḍalamaṇḍita. Porque la ira de los grandes se aplaca cuando el
enemigo es miserable, aplastado. Al vagar por la tierra hacia el reino de su padre, Kuṇḍalamaṇḍita
escuchó el dharma de Muni Municandra y se convirtió en laico. Habiendo muerto justo cuando
buscaba (su) reino, se convirtió en hijo de Videhā , la esposa de Janaka en la gran ciudad de Mithilā

Sarasā se convirtió en la hija de un capellán después de vagar por los nacimientos, se llamó Vegavatī,
se convirtió en mendicante, murió y fue a Brahmaloka .

Cuando cayó, se convirtió en la hija de Videhā, una gemela del alma de Kuṇḍalamaṇḍita. En el
momento apropiado, Videhā dio a luz un hijo y una hija al mismo tiempo.

Parte 12: Secuestro de Bhāmaṇḍala

En ese momento, el sabio Piṅgala murió y se convirtió en un dios en Saudharma . Con conocimiento
clarividente buscó a su enemigo Kuṇḍalamaṇḍita de un nacimiento anterior, y vio que se había
convertido en el hijo de Janaka. Enfurecido por su antigua hostilidad, lo agarró tan pronto como
nació y reflexionó:

“¿Debo matarlo rápidamente aplastándolo contra una piedra? Sin embargo, experimenté en
muchos nacimientos durante mucho tiempo el fruto de la mala acción que cometí en un nacimiento
anterior. Por casualidad, habiéndome convertido en asceta, he alcanzado tal rango. ¿Cómo voy a
pasar por interminables nacimientos de nuevo matando al niño? "

Luego de estas reflexiones el dios decoró al niño con adornos, aretes, etcétera, para que tuviera la
apariencia de una estrella fugaz y lo dejó caer suavemente en el jardín. Nandana , como sobre un
cojín, en la ciudad Rathanū- pura en la fila sur de Vaitāḍhya . Candragati lo vio y pensó
desconcertado: "¿Qué es esto?" y fue al jardín Nandana como resultado de la caída del niño. Vio allí
al niño adornado con ornamentos divinos y el señor Vidyādhara, que no tenía hijo, lo tomó él mismo
y lo convirtió en su hijo. Le entregó el niño a su esposa Puṣpavatī e hizo que se hiciera una
proclamación en la ciudad: "La reina ha dado a luz un hijo hoy". El rey y los habitantes celebraron
una gran fiesta de nacimiento y lo nombraronBhāmaṇḍala de la presencia de un halo. Cuidado por
Khecarīs, comenzó a crecer, la luna a los ojos de loto de Puṣpavatī y Candragati.

Ahora, cuando su hijo había sido secuestrado, Videhā , llorando lastimeramente, hundió a sus
parientes en un océano de desesperación. Janaka envió hombres en todas direcciones e hizo una
búsqueda, pero no recibió noticias de él en ninguna parte, incluso después de mucho tiempo.

Maithila (Janaka) le dio el nombre de Sītā a su hija, nacida como gemela, con el pensamiento: "Aquí
está el brote del grano de muchas virtudes". Con el paso del tiempo, su dolor se fue apagando. El
dolor y la alegría de los hombres en esta existencia mundana van y vienen. Sītā creció con una gran
belleza y gracia. Poco a poco se llenó de artes, como un dígito de la luna. [1] Cuando creció con el
paso del tiempo, con ojos de loto, parecía un río con olas de virtud y belleza, como una hija del señor
de los ríos (océano).

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"¿Quién será un marido adecuado para ella?" su padre, el rey Janaka, reflexionaba día y noche.
Examinando a cada príncipe a través de los ojos de un espía, debatió con sus ministros, pero ninguno
fue satisfactorio.

Parte 13: la ayuda de Rāma a Janaka

Luego, el territorio de Janaka fue atacado por muchos reyes de los Ardhabarbaras, [1]
Ātaraṅgatama, etcétera, iguales a los demonios. Incapaz de detenerlos como inundaciones en el fin
del mundo, el rey de Mithilā envió un mensajero para convocar a Daśaratha . Aikṣvāka (Daśaratha)
convocó al mensajero que había llegado apresuradamente, lo sentó ante él con favor y le dijo, de
mente noble:

“Creo que, por tu llegada, hay una amistad única de parte de nuestro amigo, aunque lejos, hacia mí,
como la de un océano para la luna. Espero que haya prosperidad para el reino, la ciudad, el clan, el
ejército, su propio yo y todo lo demás del señor de Mithilā. Dime el motivo de tu visita ".

El mensajero dijo: “Aunque hay muchos amigos respetados de mi señor, solo tú eres el corazón de
tu amigo, o el alma, el de brazos largos. Ya que siempre estás preocupado por la buena y mala
fortuna de Janaka, ahora, en tiempos de angustia, él te recuerda, como una divinidad familiar. Al
sur del monte. Vaitāḍhya y al norte de Kailāsa hay muchos países unarios con gente aterradora.
Entre ellos hay un país llamado Ardhabarbara, como una familia de bárbaros, extremadamente cruel
con los hombres de costumbres crueles. En la ciudad Mayūramāla, el adorno de este país, hay un
cruel Mleccha-rey, Ātaraṅgatama. Sus hijos por miles se han convertido en reyes y disfrutan de
territorios también, Śuka, Maṅkana, Kāmboja, etcétera. Ahora. Ātaraṅga, rodeado por todos lados
por ellos como comandantes de ejércitos completos inagotables, asola el país de Janaka. Duros de
corazón, destruyen los santuarios por todas partes. Porque desde el nacimiento, la destrucción del
dharma les es más querida que la riqueza. Así que rescata a Dharma y a Janaka, amados
continuamente. Te has convertido en su vida ".

Tan pronto como Daśaratha escuchó esto, hizo sonar el tambor de guerra. Para el noble no dude en
absoluto en el rescate del noble. Entonces Rāma le dijo a Daśaratha: “Si mi padre va él mismo a
destruir a los Mlecchas , ¿qué harán Rāma y sus hermanos menores? ¿Es por cariño a sus hijos, o el
padre me considera incompetente? Sin duda, desde el nacimiento de Bharata, los miembros de los
Ikṣvākus han realizado hazañas heroicas. ¡Sea amable! ¡Detener! Ordename destruir a las Mlecchas.
Pronto escucharás, maestro, la noticia de la victoria de tu hijo ".

Después de obtener con dificultad el consentimiento de su padre de esta manera, Rāma y sus
hermanos menores, rodeados por el ejército, fueron a la ciudad de Mithilā. Cerca de la ciudad, Rama
vio a los soldados Mleccha como yaks, leopardos, tigres y leones en un gran bosque. Los Mlecchas,
cuyos brazos estaban ansiosos por la batalla, con apariencia de conquistadores, muy poderosos,
comenzaron a precipitarse sobre Rāma rápidamente. Al mismo tiempo, el ejército de Rāma quedó
cegado inmediatamente por sus proyectiles, como el polvo que levantan de la tierra los grandes
vientos que se han levantado. Sus soldados se creían conquistados, sus enemigos se creían
victoriosos, Janaka se creía muerto, la gente se creía destruida, Rāma, creyéndose ridiculizado,
encordó su arco, • hizo sonar la cuerda del arco, el tambor al juego de la batalla. Como un dios que
ha venido a la tierra, Rama los atravesó con sus misiles por millones de rupias, como un cazador que
dispara a los ciervos, sin causar ningún daño a la tierra.

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“Este Janaka es una criatura miserable; su ejército es como moscas; este ejército que vino a ayudarlo
se redujo a un estado miserable al principio. Dime, ¿de dónde vienen estas flechas que cubren el
cielo como garuḍas? diciéndose unos a otros, Ātaraṅga y los otros reyes Mleccha, enojados y
asombrados, lloviendo flechas al mismo tiempo, cargaron contra Rāma. Rāghava, que golpeó desde
lejos, que golpeó con firmeza, que disparó rápidamente, destruyó a los Mlecchas fácilmente, como
un śarabha que destruye elefantes. Los Mlecchas huyeron de aquí para allá como cuervos, y Janaka,
junto con la gente del país, se sintió seguro.

Parte 14: Concurso por Sītā

Janaka, encantado, le dio a su hija Sītā a Rāma ; así que dos cosas resultaron de la llegada de Rāma:
la victoria y el hallazgo de un esposo.

En ese momento, Nārada escuchó de la gente sobre la belleza de Jānakī. Fue allí a verla por
curiosidad y entró en la casa de la doncella. Sītā vio a Nārada, de cabello castaño, ojos castaños, con
una barriga prominente, llevando un paraguas, sosteniendo un bastón, con un taparrabos,
demacrada, con un moño ondulado, aterradora, y ella, aterrorizada, temblando, se dirigió a la
interior de la casa, gritando: "¡Oh madre!" Entonces Nārada fue bloqueado por las esclavas, las
mujeres porteros, etcétera, quienes lo agarraron por el cuello, el moño y los brazos, creando un
tumulto. A causa de sus clamores, los sirvientes reales vinieron armados, como mensajeros de Yama,
diciendo airadamente: "¡Mátenlo!" Alarmado, Nārada se liberó de ellos de una forma u otra, voló,
fue a Vaitāḍhya y reflexionó:

“He escapado vivo de las esclavas, como una vaca de las tigresas. Por suerte, he llegado a Vaitāḍhya,
que tiene muchos señores Vidyādhara. Aquí, en la fila sur, hay un joven, el hijo de Candragati,
llamado Bhāmaṇḍala , poderoso, cuyo poder es como el de Indra . Pintaré a Sītā en un lienzo y se la
mostraré, para que se la lleve a la fuerza. Pagaré ese (tratamiento) si esto se hace ".

Nārada hizo exactamente lo que había planeado y mostró la forma del Príncipe Bhāmaṇḍala Sītā
que nunca antes se había visto en los tres mundos. De inmediato, Bhāmaṇḍala fue vencido por el
Amor como un demonio. No podía dormir en absoluto, como un elefante atraído por el Vindhya .
No comió su comida ni bebió sus bebidas, y permaneció en silencio como un yogui meditando. Al
verlo así distraído, el rey Candragati dijo: “¿Te perturba alguna ansiedad o te has enfermado? ¿O
alguien ha desobedecido una orden o es otra cosa? Dime, hijo, ¿cuál es la causa de tu dolor? El
príncipe Bhāmaṇḍala inclinó la cabeza por la vergüenza dos veces. ¿Cómo pueden los jóvenes bien
nacidos decirles esas cosas a sus mayores?

Sus amigos le contaron el motivo de la angustia de Bhāmaṇḍala: que estaba enamorado de una
joven cuyo retrato había sido traído por Nārada. El mejor de los reyes hizo que Nāraḍa lo trajera
rápidamente a su casa con respeto y le preguntó a la retratista: “¿Quién es ella? ¿De quién es hija?
Nārada dijo: “Ella es la hija de Videhā y Janaka, Sītā, quien fue retratada por mí en un lienzo. No
puedo pintarla como realmente es en belleza, ni nadie más. Ella es verdaderamente extraordinaria
en forma. Una belleza como la de Sītā no se encuentra entre diosas, ni entre las mujeres de los
Nāgas , ni entre los Gandharvīs, por no hablar de los humanos. Los dioses no pueden crear (por arte
de magia) tal forma como realmente es; los dioses y los hombres no pueden imitarlo; Prajāpatino
puede hacerlo. Hay una dulzura extrema en su apariencia y en su voz; y cierto enrojecimiento
profundo en manos, pies y garganta. Sin embargo, así como no puedo pintarla tal como es, no puedo

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describirla. Digo la verdad exacta sobre eso. Decidiendo en mi propia mente, 'Ella es adecuada para
Bhāmaṇḍala', la pinté lo mejor que pude y le mostré el retrato, ¡oh, rey! ”.

“Ella será tu esposa; no te preocupes ”, el rey consoló a su hijo y despidió a Muni Nārada. Entonces
el rey ordenó a un Vidyādhara, Capalagati, que se apoderara de Janaka y lo trajera rápidamente.
Tomando a Janaka por la noche, sin ser observado, lo trajo y lo entregó a Candragati. El rey de
Rathanūpura abrazó a Janaka como a un pariente por afecto, lo sentó y le dijo con amabilidad: “Tu
hija Sītā tiene cualidades extraordinarias. Mi hijo Bhāmaṇḍala no carece de belleza. Dejemos que la
unión de los dos en matrimonio, que es adecuada, tenga lugar ahora, y la amistad mutua entre
nosotros debido a la conexión ".

Janaka dijo: “Le he dado a mi hija a Rāma. ¿Cómo puedo dársela a otro? Las doncellas se dan de una
vez por todas ".

Entonces Candragati dijo: “Te he traído aquí y te he pedido que promuevas nuestra amistad. Puedo
secuestrarla. Incluso si tu hija Sītā le ha sido prometida a Rāma, no obstante, Rāma se casará con
ella (solo) después de que nos haya derrotado.

Para el futuro Rāma y Śārṅgin ( Vāsudeva ) se hicieron dos reverencias, Vajrāvarta y Arṇavāvarta,
siempre asistidos por mil Yakṣas a las órdenes de los dioses, que poseían un brillo insoportable,
siempre adorados por nosotros en un santuario como divinidades familiares . Tómalos. Si Dāśarathi
enciende uno de estos, entonces somos derrotados por él. Deja que se case con tu hija ".

Habiendo obtenido el consentimiento de Maithala a esta propuesta, aunque por la fuerza, él y su

hijo lo llevaron a él y le hicieron una reverencia a Mithilā . El rey Candragati liberó a Janaka en el
palacio y él mismo con su séquito acampó en el suelo fuera de la ciudad. De inmediato, Janaka le
contó a la reina Videhā lo que había sucedido en la noche, que fue como una flecha en su corazón.
Videhā lloró: “Oh, cruel destino, habiéndome arrebatado a mi hijo, no estás satisfecho, pero
también te llevarás a mi hija. La elección de un marido es de acuerdo con el propio deseo entre la
gente, no de acuerdo con el deseo de otro. De la suerte me ha tocado esta elección de marido por
deseo de otro. Si Rāma no logra encordar el arco, que se ha acordado por deseo de otro, y otro lo
hace, entonces habrá un novio indeseable ".

Janaka dijo: “No tengas miedo. He visto la fuerza de Rāghava, oh reina. El arco le será como una
enredadera. Después de iluminar a Videhā así, Janaka adoró las dos joyas de arcos al amanecer y las
puso en el pabellón provisto de una plataforma. Convocados por Janaka, los señores Vidyādhara
fueron allí para el svayaṃyara de Sītā y se sentaron en la plataforma. Luego, escoltada por sus
amigas, vestidas con adornos divinos, Jānakī se acercó allí como una diosa que camina sobre la
tierra. Después de hacer pūjā a la proa y poner a Rāma en su mente, Jānakī se quedó allí, una
corriente de néctar para los ojos de la gente. Luego, al ver la belleza de Sītā, que coincidía con la
descripción de Nārada, el amor de Bhāmaṇḍala asumió el carácter de una enfermedad.

Entonces el portero de Janaka dijo: “¡Escucha! todos ustedes reyes, Vidyādharas y de la tierra.
Janaka proclama:

Si alguien ensarta alguno de estos lazos hoy, puede casarse con mi hija '”. Uno a uno, los poderosos
Vidyādharas y los reyes se acercaron al arco con el deseo de encordarlo. No pudieron ni siquiera
tocar los arcos rodeados de serpientes crueles y muy brillantes, por no hablar de llevarlos.

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Quemados por las chispas y las llamas que emanaban repetidamente de los arcos, se retiraron y se
fueron a otra parte, con el rostro abatido de vergüenza. Entonces Rāma, el hijo de Daśaratha, con
sus pendientes de oro colgando, con el paso tranquilo de un elefante señorial, se acercó a la proa.
Siendo observado con risa por Candragati y otros reyes, y con ansiedad por Janaka, el hermano
mayor de Rakṣmaṇa, tocó sin temor con su mano el gran arco Vajrāvarta, como Vajrapaṇi tocando
el rayo, cuyo fuego de las serpientes se extinguió de inmediato. Después de colocarlo en un asiento
de hierro y doblarlo como una caña, Rāma, el mejor de los arqueros, encordó el arco. Llevándolo de
nuevo a su oído, hizo sonar el arco con un ruido que llenó el espacio entre el cielo y la tierra, como
el tambor de su propia gloria. La misma Maithalī arrojó la corona svayaṃvara-corona sobre Rāma y
Rāmabhadra quitó la cuerda del arco. LakṣmaṇaArṇavāvarta tensó el arco de inmediato a la orden
de Rāma, observado por la gente asombrada. Saumitra (Lakṣmaṇa) lo hizo vibrar, haciendo que el
cielo quedara sordo del sonido, quitó la cuerda del arco y volvió a colocar el arco en su lugar.
Dieciocho Vidyādharas, alarmados y asombrados, dieron a sus hijas, maravillosas como diosas, a
Saumitra. Candragati y otros señores de Vidyādhara, avergonzados, acompañados por Bhāmaṇḍala,
que estaba deprimido, fueron a sus respectivas ciudades. Entonces, Daśaratha llegó rápidamente al
mensaje de Maithala y la boda de Rāma y Sītā tuvo lugar con un gran festival.

Entonces, el hermano de Janaka, Kanaka, le dio a Bharata su hija Bhadrā, que nació con Suprabhā .
Con sus hijos y nueras, el rey Daśaratha fue a Ayodhyā, donde los ciudadanos prepararon un festival.

Parte 15: Episodio del agua del baño

Un día, el rey Daśaratha celebró un festival de gran magnificencia en los santuarios y bañó a Śānti .
Entonces el rey envió el agua del baño por el chambelán a la reina jefe primero y luego a las otras
reinas por esclavas. Pero las esclavas, moviéndose con la velocidad de la juventud, entregaron el
agua del baño a las (otras) reinas primero y les rindieron homenaje. Pero debido a que el chambelán
se movía lentamente, como Śani , por la edad, la reina principal no había recibido el agua del baño
y reflexionó:

“El rey ha mostrado favor a todas las reinas por el agua del baño de Jina , pero no a mí, la reina
principal. Por tanto, basta de vida para mí, ¡desgraciada que soy! Cuando el orgullo ha sido
destruido, la vida es más dolorosa que la muerte ”. Luego de estas reflexiones, entró, resuelta en la
muerte, y la orgullosa dama comenzó a ahorcarse con su manto. En ese momento llegó el rey y vio
su condición. Temiendo su muerte, la sentó en su regazo y dijo: “¿Por qué falta de respeto has
comenzado una cosa tan malvada e impulsiva? ¿O acaso te he mostrado alguna falta de respeto?
Ahogándose en sollozos, dijo: "Enviaste el agua del baño de Jina a cada una de las reinas, pero no a
mí".

Justo cuando ella dijo esto, llegó el chambelán, diciendo: "El rey te ha enviado este agua de baño
del Arhat ". La roció en la cabeza con agua pura; y el rey le preguntó: "¿Por qué te has demorado en
venir?" El chambelán dijo: “Mi vejez tiene la culpa. Reserve usted mismo, maestro, a mí, que no
puedo hacer todas las tareas ".

Luego, mirándolo que tropezaba a cada paso como si estuviera a punto de morir, sus dientes
moviéndose como la lengua dentro de una campana, un vaso de arrugas, el pelo de su cuerpo
blanco, sus ojos cubiertos por sus cejas, su carne. y la sangre se secó, el temblor de todo su cuerpo

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era evidente, el rey pensó: "Mientras no estemos todavía así, lucharemos por el cuarto objeto de la
existencia". Con tal deseo, el rey pasó algún tiempo en la existencia mundana, reacio a los objetos
de los sentidos, absorto en el disgusto del mundo.

Parte 16: Reconocimiento de Bhāmaṇḍala

Un día, un muni que tenía cuatro tipos de conocimiento, llamado Satyabhūti, llegó a esta ciudad e
hizo una parada, asistido por la congregación. El rey Daśaratha , con un séquito de sus hijos,
etcétera, fue a rendirle homenaje y, deseando escuchar un sermón, se sentó. En ese momento, el
rey Candragati del monte. Vaitāḍhya , acompañado por Bhāmaṇḍala consumido por el amor de Sītā
y por los reyes Vidyā- dhara , después de adorar a los Arhats en el monte. Rathāvarta, llegó allí en
el aire en su camino de regreso. Cuando vio al muni que se había detenido, descendió, le rindió
homenaje primero y se sentó, deseando escuchar el dharma.. Sabiendo el dolor de Bhāmaṇḍala que
surge del amor por Sītā, después de haber pronunciado un sermón, Satyabhūti Sūri , hablando la
verdad, relató los nacimientos anteriores de Candragati, Puṣpa -vatī, Bhāmaṇḍala y Sītā, para
apartarlos del pecado.

El muni relató el nacimiento como gemelos de Sītā y Bhāmaṇḍala en este nacimiento y el secuestro
de Bhāmaṇḍala tal como sucedió. Cuando el príncipe Bhāmaṇḍala escuchó el relato del muni, se
produjo el recuerdo de su (anterior) nacimiento y cayó al suelo desmayado. Cuando recuperó la
conciencia, el propio Bhāmaṇḍala contó la historia de sus nacimientos anteriores que había sido
relatada por Satyabhūti. Candragati y los demás alcanzaron un deseo extremo de emancipación y
Bhāmaṇḍala, inteligente, se inclinó ante Sītā con el pensamiento: "Ella es mi hermana". Sītā, muy
noble, le dio su bendición con alegría, pensando: "Él es mi hermano de pleno derecho que fue
secuestrado tan pronto como nació". Bhāmaṇḍala, bien educado y con amistad producida de
inmediato, se inclinó ante Rāma , tocando el suelo con la frente.

Candragati envió los mejores Vidyādharas e hizo que trajeran al rey Janaka y a la reina Videhā . Le
dijo: "Este es tu hijo Bhāmaṇḍala", y le contó la historia del secuestro al nacer, etcétera. Janaka se
regocijó con esa historia como un pavo real en el trueno y su madre Videhā exudaba leche. Cuando
Bhāmaṇḍala observó a sus padres, se inclinó ante ellos, lo besaron en la cabeza y lo bañaron en
lágrimas. Entonces Candragati estableció su reino en su hijo Bhāmaṇḍala y, cansado de la existencia,
hizo el voto bajo Muni Satyabhūti. Bhāmaṇḍala se inclinó ante Satyabhūti, Candragati, sus padres y
Anaraṇyaja (Daśaratha) y se fue a su propia ciudad. El rey Daśaratha se inclinó ante el sabio
Satyabhūti y le preguntó acerca de sus propios nacimientos anteriores. El muni relató:

Parte 17: Nacimientos anteriores de Daśaratha

“Eras un comerciante de carácter noble en Senāpura y tuviste una hija, Upāsti, de tu esposa, Dīpikā.
Se volvió hostil a los sādhus y vagó miserablemente por la existencia durante mucho tiempo en
nacimientos como animales, etcétera. Después de que tu alma hubo vagado por la existencia, te
convertiste en el hijo, Varuṇa , de su esposa, Sundarī , de Dhana en Candrapura . Entonces,
naturalmente liberal, le diste dones superiores a los sādhus incesantemente con fe, y moriste. Te
convertiste en gemelo en el Uttarakurus en Dhātakīkhaṇḍa y después de la muerte te convertiste

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en un dios y luego caíste. En la ciudad Puṣkalā en la provincia Puṣkalāvatī naciste Nandivardhana, el
hijo del rey Nandighoṣa y la reina Pṛthvī . Nandighoṣa te instaló a ti, su hijo Nandivardhana, en el
trono, fue iniciado por Muni Yaśodhara, y fue a Graiveyaka . Tú, Nandivardhana, custodiabas tus
deberes laicos, moriste, te convertiste en dios en Brahmaloka y luego caíste.

En Videhā del Este, en la ciudad de Śaśipura, el adorno de la fila norte de Vaitāḍhya , te convertiste
en el hijo de brazos largos, Sūryañjaya, del señor de Vidyādhara, Ratnamālin, de su esposa
Vidyullatā. Un día, Ratnamālin fue a la ciudad de Siṃhapura para conquistar a un arrogante señor
de Vidyādhara, Vajranayana. Comenzó a quemar por la fuerza la ciudad de Siṃhapura junto con sus
niños y ancianos, sus mujeres, su ganado y sus jardines. Entonces, un dios, el alma de su capellán en
un nacimiento anterior, llamado Upamanyu, vino de Sahasrāra y dijo:

'¡Escucha! ¡Noble señor! No cometas un crimen tan grande. Eras un rey, Bhūrinandana, en un
nacimiento anterior. Luego, desde el discernimiento, prometiste abstenerte de comer carne y el
capellán Upamanyu te dijo que habías roto el voto. Un día, el sacerdote fue asesinado por un hombre
llamado Skanda., nació elefante y fue capturado por el rey Bhūrinandana. El elefante murió en la
batalla y luego nació el hijo, Arisūdana, del rey Bhūrinandana de su esposa Gandhārā. El recuerdo
de los nacimientos anteriores tuvo lugar, se convirtió en mendicante, murió y se convirtió en yo, un
dios en Sahasrāra. Conoceme. El rey Bhūrinandana se convirtió en pitón en un bosque, fue quemado
por un incendio forestal y fue al segundo infierno. Él fue iluminado por mí, quien fue al infierno por
el afecto anterior, se levantó de allí y se convirtió en usted, el Rey Ratnamālin aquí. No quemes esta
ciudad, que producirá un dolor sin fin ahora, como la ruptura del voto de rechazar la carne en ese
momento.

Después de escuchar ese relato, Ratnamālin desistió de la batalla e instaló a Kulanandana, el hijo de
Sūrya , en el trono. En ese mismo momento hizo el voto con su hijo Sūryañjana en presencia de
Ācārya Tilakasundara. Los dos murieron y se convirtieron en dioses principales en Mahāśukra .
Entonces Sūryañjaya cayó y se convirtió en usted, Daśaratha , señor. Ratnamālin cayó y se convirtió
en Janaka. Upamanyu cayó y se convirtió en Kanaka, hijo de Janaka. Nandighoṣa, que fue tu padre
en tu nacimiento de Nandivardhana, me convertí en yo, Satyabhūti, después de haber caído de
Graiveyaka ”.

Parte 18: Cuestión de la sucesión

Después de escuchar eso, Anaraṇyaja sintió el deseo de emanciparse y, después de rendirle

homenaje, se fue a casa para establecer el reino de Rāma , deseando convertirse en mendicante.
Entonces el rey convocó a las reinas, a sus hijos, ministros, etcétera, y se despidió de ellos como es
debido, su discurso como néctar.

Bharata se inclinó y dijo: “Voy a asumir el autocontrol completo contigo, señor. No me quedaré sin
ti. De lo contrario, tendré dos desgracias muy difíciles de soportar, amo. Uno es la separación de ti y
el otro es la saciedad de la existencia mundana ". Cuando Kaikeyī escuchó eso, pensó: "En el futuro
no tendré marido ni hijo", ¡y dijo! “Maestro, ¿recuerda la bendición que me dio usted mismo debido
a mi trabajo como auriga en el festival svayaṃvara? Dámelo ahora, oh señor que eres fiel a tu
promesa. Porque la promesa de un noble es como una línea grabada en piedra ". Entonces Daśaratha
dijo: “Recuerdo la promesa. Pregunta todo lo que esté en mi poder excepto interferir con el voto ".

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Entonces Kaikeyī preguntó: "Si tú mismo te conviertes en un mendicante, maestro, dale esta tierra
a Bharata". Daśaratha le respondió: "Mi reino puede ser tomado de una vez", convocó a Rāma y
Rakṣmaṇa, y dijo

“En el pasado le di una bendición a Kaikeyī debido a mi satisfacción con su conducción de carros.
Ahora ella ha pedido el reino de Bharata por esta bendición ". Rāma, encantado, dijo: «Esto ha sido
muy solicitado por la madre: la entrega del reino a mi hermano Bharata, poderoso. Mi padre me
preguntó sobre esto como un favor. Sin embargo, esto me entristece como una indicación para la
gente de una falta de respeto (de mi parte). Si mi padre estaba satisfecho, que le diera el reino a un
bardo. No hay señorío de mi parte ni en la negativa ni en el consentimiento, considerándome un
lacayo. Bharata y yo somos iguales. Los dos no deben ser distinguidos por usted. Así que dejemos
que Bharata sea coronado con una alegría extrema ".

Mientras el rey, asombrado y complacido al escuchar el discurso de Rāma, instruía a los ministros,
Bharata dijo: “Maestro, al principio pedí hacer el voto contigo. No puede hacer otra cosa, padre, por
consejo de alguien ".

El rey dijo: “Hijo, no hagas falsa mi promesa. La bendición se la di a tu madre y la he depositado

durante mucho tiempo. Kaikeyī lo ha pedido hoy en la forma de darte el reino, uno sin culpa. No
puedes violar mi mandato y el de tu madre ”.

Ṛāma le dijo a Bharata: "Aunque no tengas orgullo, toma el reino para preservar la palabra de tu
padre". Con los ojos llenos de lágrimas, Bharata cayó a los pies de Rāma y dijo con palabras
ahogadas por los sollozos, con las manos cruzadas sumisamente: “Dar el reino es algo adecuado
para el padre magnánimo y el hermano mayor, pero tomarlo no es adecuado para mí. . ¿No soy el
hijo de mi padre y el hermano menor de mi hermano mayor? En verdad soy tonto, si demuestro
orgullo así ".

Parte 19: Retirada al bosque

Rāma le dijo al rey: “Mientras yo esté aquí, Bharata no tomará el reino. Por tanto, iré a vivir al bosque
”. Rāma se inclinó con devoción al rey que accedió a esto y se fue con su arco y su carcaj, mientras
Bharata lloraba en voz alta. Cuando Daśaratha vio a su hijo irse a vivir al bosque, una y otra vez cayó
en un profundo desmayo, débil por el afecto. Entonces Rāma se inclinó ante la reina Aparājitā y dijo:

“Madre, Bharata es tan hijo tuyo como yo. Padre le ha dado el reino para cumplir su promesa.
Mientras esté aquí, no lo aceptará. Así que debo ir al bosque. Por tanto, debes mirar a Bharata con
ojos especialmente graciosos. No te debilites en ningún momento por estar separado de mí ".

Después de escuchar eso, la reina cayó al suelo desmayada. Rociada con sandalia y agua por
esclavas, se levantó y dijo: “¡Oh! ¡Por qué he vivido! Porque un desmayo es una forma fácil de morir.
¿Cómo podré soportar vivo el dolor de la separación de Rāma? Mi hijo tiene la intención de ir al
bosque; mi esposo tiene la intención de convertirse en mendigo. ¿Estás convencido, Kauśilyā, de que
no te aplasta escuchar eso? "

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Rāma volvió a decir: “Madre, eres la esposa de mi padre. ¿Por qué has hecho esto que es adecuado
para mujeres inferiores? El hijo de una leona va solo a vagar por el bosque. Pero la leona sigue feliz
y no se preocupa en absoluto. Esta bendición prometida es una deuda importante de mi padre.
Mientras yo me quedo aquí, ¿cómo va a pagar la deuda, madre? Después de iluminar a Aparājitā
con discursos adecuados como este, el hermano mayor de Lakṣmaṇa se inclinó ante ella y las otras
madres y se fue.

Sītā inclinó ante Daśaratha desde la distancia, se acercó a Aparājitā y le hizo una reverencia, y le
pidió órdenes para seguir a Rāma. La reina Aparājitā sentó a Jānakī en su regazo como una niña, la
bañó con cálidas lágrimas y le dijo: “Hija, mi hijo Rāmabhadra, respetuoso, a las órdenes de su padre
se va al bosque. Eso no es difícil para él, un hombre león. ¡Has sido querida desde que naces como
una reina con los mejores vehículos! ¿Cómo puedes soportar el dolor de ir a pie, niña? Tu cuerpo es
suave como el interior de un loto; angustiado por el calor, etcétera, también causaría angustia a
Dāśaratha. No puedo negarte el permiso para que vayas porque estarías siguiendo a tu marido y no
puedo darte permiso debido a las dificultades no deseadas ".

Sītā se inclinó ante Aparājitā, sin miedo, su rostro como un loto se abrió al amanecer, y dijo: “Que
mi devoción por ti siempre confiera felicidad en el camino. Seguiré a Rāma, como el rayo de la nube
". Con estas palabras, la hija de Janaka se inclinó de nuevo ante ella y se fue, meditando en el
hermano mayor de Lakṣmaṇa, como quien se regocija en el espíritu supremo meditando en el alma.
Sītā, yendo al bosque, fue observada con dificultad por las mujeres del pueblo que la describieron
con voces ahogadas por el dolor: “¡Oh! Jānakī se ha convertido en el ejemplo principal de las mujeres
jóvenes cuyos maridos son sus dioses gracias a la devoción sumamente afectuosa por su marido en
la actualidad. Sin miedo a las dificultades, Sītā, excelente entre las buenas esposas, purifica a sus dos
familias con muy buena conducta, en verdad ”.

Tan pronto como Lakṣmaṇa escuchó que Rāma se había ido al bosque, la llama de la ira se encendió
de inmediato y pensó: “Nuestro padre es honesto por naturaleza; las mujeres son deshonestas por
naturaleza. Después de mantener la bendición durante tanto tiempo, ¿por qué, por el contrario, la
pide? El rey, siendo tal como es, le dio el reino a Bharata. Su deuda ha sido pagada y nuestro miedo
a la deuda del padre se ha ido. ¿Deberé ahora quitarle sin miedo el reino a Bharata, el más bajo de
la familia, y otorgarlo a Rāma para detener mi propia ira? Sin embargo, Rāma, noble, no tomará el
reino abandonado como si fuera paja, y eso causaría dolor al padre. Que no haya dolor para el padre;
que Bharata sea rey. Seguiré a Rāma como un lacayo ".

Reflexionando así, Saumitri se inclinó y se despidió del rey, fue a despedirse de Sumitrā , hizo una
reverencia y dijo: “Rāma va al bosque y yo voy a seguirlo. Lakṣmaṇa no puede quedarse sin el
hermano mayor, como la orilla sin el océano ”. Sumitrā tomó valor de una forma u otra y dijo: “Hijo,
es bueno que seas mi hijo ya que sigues a tu hermano mayor. Después de inclinarse ante mí, mi hijo
Rāmabhadra se ha ido hoy durante mucho tiempo y se aleja de ti. No lo dudes, hijo ". "¡Eso está
bien! ¡Eso está bien, madre! Tú eres mi madre", dijo, Lakṣmaṇa se inclinó ante ella y fue a inclinarse
ante Aparājitā. Saumitri se inclinó ante ella y dijo: "Mi hermano mayor se ha ido solo durante mucho
tiempo. he venido a despedirme de ti, ansioso por seguir a mi hermano mayor ".

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Kauśalyā dijo, llorando: “Oh, yo, desafortunado, estoy destruido, ya que tú también te vas al bosque,
hijo, abandonándome. ¿Estás solo aquí? No te vayas, Lakṣmaṇa, para consolarme porque estoy
afligido por la separación de Rāma ”.

Lakṣmaṇa dijo: “Seguro que eres la madre de Rāma. Suficiente de esta falta de autocontrol que es
adecuada para las mujeres comunes, madre. Mi hermano se va muy lejos; Lo seguiré, rápido. No me
estorbe, reina. Siempre soy devoto de Rāma ".

Con estas palabras, Saumitri se inclinó ante ella y corrió apresuradamente tras Sītā y Rāma, llevando
su arco y su carcaj. Los tres abandonaron la ciudad, sus rostros de loto floreciendo, ansiosos por una
morada en el bosque como una arboleda de placer. Los hombres y mujeres de la ciudad cayeron en
un estado miserable ante la partida de Maithilī, Rāma y Lakṣmaṇa, como si fueran el aliento de la
vida. Los habitantes de la ciudad corrieron tras ellos rápidamente por un afecto muy fuerte,
abusando de la cruel Kaikeyī y del destino. El rey también, llorando, con su harén y sus asistentes,
siguió a Rāma rápidamente, atraído por los hilos del amor. Debido a que el rey y la gente habían
seguido rápidamente a Rāmabhadra, la ciudad de Ayodhyāquedó completamente despoblado, por
así decirlo. Entonces Kākutstha (Rāma) detuvo a su padre y a sus madres y los hizo regresar de una
forma u otra mediante un discurso que era la esencia del decoro. Asimismo, despidió a los
habitantes del pueblo con las palabras adecuadas y procedió a toda prisa, acompañado por Sītā y
Saumitri.

En cada aldea, los ancianos de la aldea lo instaban a pasar; en cada ciudad por los hombres
importantes; pero Kākutstha no se detuvo.

Bow Bharata no tomó el reino; pero, por el contrario, le reprochó a Kaikeyī ya sí mismo, no soportar
la separación de sus hermanos. ¿Ansioso por convertirse? Como mendigo, el rey envió a sus vasallos
y ministros para traer de regreso a Rāma y Lakṣmaṇa para el reino. A toda prisa llegaron a Rāma
yendo hacia el oeste y con devoción le dijeron la orden del rey de regresar. Aunque instigado por
estos hombres infelices, Rāghava no regresó. Porque la promesa de los grandes no cambia, como el
pie de un monte. Aunque Rāghava los despidió una y otra vez, todos estuvieron de acuerdo con las
esperanzas puestas en su regreso. Jānakī, Rāma y Lakṣmaṇa llegaron a un bosque en Pāriyātra que
era la morada de terribles animales salvajes, sin habitantes humanos, densamente arbolado. En el
camino vieron un río, Gambhīrā, aterrador desde sus profundos remolinos, con un ancho arroyo.
Rāma se detuvo allí y dijo a los vasallos, etcétera: “Regresen a este lugar. Porque el camino es muy
difícil más allá de esto. Ve y cuéntale a nuestro padre buenas noticias de nosotros. En el futuro, sirva
a Bharata como yo, o mejor dicho, como mi padre ". Con repetidos y ruidosos lamentos: "¡Qué
vergüenza que no somos aptos para el noble Rāma!", Se volvieron, con la ropa mojada por las
lágrimas. Entonces, Rāma con Sītā y Lakṣmaṇa cruzaron el río difícil de cruzar, mientras estaban de
pie en la orilla llorando.

Cuando Rāma se perdió de vista, los vasallos, etcétera, de alguna manera fueron a Ayodhyā e
informaron al rey. El rey le dijo a Bharata: “Rāma y Lakṣmaṇa no han venido. Toma mi reino. No seas
un obstáculo para mi iniciación ". Bharata dijo: "No tomaré el reino de ninguna manera, pero yo
mismo iré y apaciguaré a mi hermano mayor y lo traeré aquí".

Entonces Kaikeyī fue al rey y le dijo: “Le diste el reino a Bharata, ¡oh, tú que mantienes una promesa!
Pero su hijo, sabiendo lo que es correcto, no toma el reino. Sus otras madres y yo también sienten

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un gran dolor. Yo, muy malvado, hice eso, actuando sin reflexionar. ¡Ay del reino sin rey aunque estés
vivo y tengas hijos! Mi corazón se rompe en dos mientras escucho los gritos de Kauśalyā, Sumitrā y
Suprabhā . Iré con Bharata a los hijos, Rāma y Lakṣmaṇa, y los traeré conmigo después de
conciliarlos. Dame permiso, señor ".

Dirigida por el encantado rey Daśaratha, fue con Bharata y los ministros a Rāma, apresurándose. En
seis días, Kaikeyī y Bharata llegaron al bosque y vieron a Jānakī, Rāma y Lakṣmaṇa al pie de un árbol.
Kaikeyī descendió del carro y dijo: “¡Hijo! ¡Hijo!" besó al inclinado Rāmabhadra en la cabeza.
Abrazando con sus brazos a Vaidehī y Lakṣmaṇa, quienes se inclinaban ante sus pies de loto, se
lamentó en voz muy alta. Bharata, llorando, se inclinó ante Rāma y se desmayó debido a la
penetración del veneno del dolor. Restaurado por Rāmabhadra, Bharata, bien educado, dijo:

“¿Por qué viniste aquí, abandonándome como a un extraño? Cualquier censura que hubo para mí,
por culpa de mi madre, en el sentido de que "Bharata busca el reino", elimínela llevándome con
usted. O mejor, regresa a Ayodhyā y apoya la soberanía. De esta manera, la flecha de la mala
conducta me abandonará, hermano. Saumitri, el amigo del mundo, será su ministro; Yo aquí tu
portero; y Śatrughna tu portador de paraguas ".

Cuando Bharata dijo esto, Kaikeyī dijo: “Haz lo que te dice tu hermano, hijo. Siempre eres querido
por tus madres. En este asunto no hay culpa de tu padre. No hay culpa de Bharata. El único defecto
de Kaikeyī es fácil de adquirir de la naturaleza de las mujeres. Cualesquiera que sean las faltas que
las mujeres puedan tener por separado, todas ellas, excepto la falta de castidad, se han producido
en mí, un almacén de faltas. Perdón por este acto que cometí y que causó dolor al esposo, a los hijos
ya las madres, ya que eres un hijo ".

El hermano mayor de Lakṣmaṇa le dijo a ella que había hablado así con lágrimas: “¿Cómo puedo yo,
el hijo de mi padre, romper mi promesa? Nuestro padre le dio el reino con mi aprobación. Mientras
vivamos los dos, ¿cómo puede ser falso nuestro discurso? Por lo tanto, deje que Bharata sea rey a
las órdenes de ambos. Él no debe ser molestado por él, como mi padre no debe ser molestado por
mí, madre ".

Con estas palabras, el propio Kākutstha roció a Bharata como rey con agua traída por Sītā, con todos
los vasallos como testigos. Después de inclinarse y hablar con Kaikeyī y también con Bharata, Rāma
los despidió y partió hacia el sur. Bharata fue a Ayodhyā y, sin interrumpir sus órdenes, asumió el
peso del reino a las órdenes de su padre y su hermano. Daśaratha y un gran séquito tomaron la
iniciación con Muni Satyabhūti. Bharata, herido en el corazón por la morada de su hermano en el
bosque, custodiaba el reino como un centinela, celoso en la adoración del Arhat , sabio.

Rāma, acompañado por Saumitri y la hija de Maithila (Sītā), cruzó la montaña Citrakuṭa por el camino
y en pocos días llegó a un lugar en el país Avanti , parecido a un dios colocado en la tierra.

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Capítulo V - El secuestro de Sītā
Parte 1: Historia de Vajrakarṇa

Rāma sentó a Jānakī, que estaba agotado en el camino, al pie de un baniano para descansar, como
el señor de Guhyakas. [1] Después de inspeccionar el lugar en todas direcciones, Rāma le dijo a
Saumitri: “Este país se ha despoblado ahora por temor a alguien. Los huertos con canales con agua,
cañaverales con caña y hórreos con grano muestran que la despoblación aquí es reciente ”. Entonces
Rama le preguntó a un hombre solitario que pasaba: "¿Por qué se ha ido la gente de este país y
adónde va, buen señor?"

Él respondió: “En este país Avanti en la ciudad Avantī hay un rey, Siṃhodara, irresistible para los
enemigos como un león. En este territorio tiene un vasallo noble, Vajrakarṇa, jefe de Daśāṅgapura,
que está sujeto a él. Un día, cuando había ido al bosque a cazar, vio a Muni Prītivardhana
participando en kāyotsarga . Le preguntó al muni: "¿Por qué estás aquí en el bosque como un árbol?"
y él respondió: "Para mi propio beneficio". Una vez más, Vajrakarṇa dijo: '¿Cómo, por favor, te surge
algún beneficio?' En este bosque "desprovisto de comida, bebida, etc." Sabiendo que era una
persona adecuada, el muni le habló sobre el dharma., lo cual es beneficioso y él, inteligente, de
inmediato se convierte en un laico antes que él. En su presencia tomó la firme resolución: "No
rendiré homenaje a nadie excepto a un dios, un Arhat y un sādhus ".

Luego le presentó sus respetos (el muni) y fue a Daśāṅgapura. Observando el laico, reflexionó: "Ya
que he tomado una resolución," No debe haber ningún otro homenaje por mí ", Siṃhodara será
hostil conmigo, si no me inclino ante él. Reflexionando así, tuvo una idea y tenía una imagen de
Munisuvratanātha hecha de gemas engastadas en su anillo. Inclinándose ante esa imagen en su
anillo, engañó al rey Siṃhodara. Porque el engaño es un ardid contra uno más poderoso. Alguna
persona maliciosa le contó al rey Siṃhodara la historia de Vajrakarṇa. En verdad, los malvados
destruyen todo. De inmediato Sihodara se enojó, silbando como una serpiente; y un hombre fue y
le contó a Vajrakarṇa sobre su ira. Vajrakarṇa le preguntó al hombre claramente: "¿Cómo sabías
que estaba enojado conmigo?" y me explicó:

Parte 2: Episodio de Vidyudaṅga

'En la ciudad de Kundapura hay un comerciante, Samudrasaṅgama, un laico; su esposa es Yamunā ;

y yo soy su hijo, Vidyudaṅga. Con el paso del tiempo, crecí y vine a Ujjayinī con mercadería para
comprar y vender. Allí vi a una cortesana de ojos saltones, Kāmalatā, y de inmediato me convertí en
la morada de las flechas de Kāma. Me reuní con ella con la idea: "Pasaré una noche con ella", y
estaba firmemente atado por el amor como un ciervo en una trampa. La gran cantidad de dinero
que mi padre había adquirido con dificultad durante toda su vida, la desperdicié en seis meses,
dominado por ella. Un día me dijo: "Dame aretes como los de Śrīdharā, la reina principal de Sihodara
". "No tengo dinero; para ti los robaré ”, diciendo, entré precipitadamente al palacio por la noche
por un túnel. Escuché a Śrīdharā preguntarle a Siṃhodara: “Señor, ¿por qué no duermes, como si
estuvieras deprimido?”. Siṃhodara dijo: "¿Cómo puedo dormir mientras Vajrakarṇa, opuesto a

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inclinarse ante mí, viva? Al amanecer voy a matarlo a él y a sus amigos, hijos y parientes. Deja que
la noche pase para mí sin dormir hasta entonces, querida . "

Después de escuchar eso, abandoné el robo de los aretes y me apresuré a decírselo por cariño a un
correligionario '.

Al escuchar esto, Vajrakarṇa inmediatamente suministró a la ciudad una gran cantidad de pasto y
grano y vio el polvo del ejército enemigo en el aire. Inmediatamente Daśāṅgapura fue rodeado por
Siṃhodara con fuertes fuerzas en todos lados como un árbol de sandalia por serpientes. Entonces
Siṃhodara envió un mensajero a Vajrakarṇa: '¡Miserable engañoso! Me han engañado durante
mucho tiempo con sus trucos de reverencia. Ven e inclínate ante mí sin tu anillo. De lo contrario, tú
y toda tu familia iréis a la casa de Yama. Vajrakarṇa respondió: "He tomado la resolución:" No me
inclinaré ante nadie excepto el Arhat y los sādhus ". No hay orgullo en el heroísmo en esto, sino
orgullo en el dharma . Toma todo lo mío que quieras excepto homenaje. Dame una concesión para
que pueda ir a otro lugar por el dharma. "Deja que el dharma sea mi riqueza".

No estuvo de acuerdo con este discurso de Vajrakarṇa. Ciertamente, los hombres altivos no
consideran lo correcto ni lo incorrecto. Siṃhodara sitió la ciudad y Vajrakarṇa y se ha quedado fuera,
saqueando, y el país se ha despoblado por miedo a él. Mi casa y yo hemos sido arruinados en esta
pelea entre reyes. Hoy se quemaron palacios aquí. Mi cabaña está en ruinas. Voy en esa dirección,
enviado por una esposa cruel, para traer la parafernalia doméstica de las casas vacías de los ricos.
Ha habido este fruto auspicioso para mí de su duro dominio. Por el destino te he visto que te pareces
a un dios ".

Raghūdvaḥa, un océano de compasión, le dio al pobre un cordón hecho de oro y joyas después de
haberle dicho esto. Entonces Rāma lo despidió, fue a Daśāṅgapura, se inclinó ante Candraprabha en
un santuario exterior y se detuvo allí. A la orden de Rāma, Saumitri entró en la ciudad de inmediato
y fue ante Vajrakarṇa. Porque esa es la costumbre de las personas sencillas. Vajrakarṇa reconoció
que era una persona superior de apariencia noble y dijo: “Noble señor, sea mi invitado a cenar”. El
hermano menor de Rāma respondió: “Mi señor y su esposa están en un jardín afuera. Debo
asegurarme de que él coma primero ". Luego, el rey Vajrakarṇa hizo que le llevaran comida con
muchas salsas a Rāma con Saumitri.

Al concluir la comida , Rāma, quien lo había instruido, envió a Lakṣmaṇa al rey de Avanti y le dijo
con confianza: “Rey Dāśarathi, Bharata, de quien todos los reyes son esclavos, prohíbe tu pelea con
Vajrakarṇa ”. Siṃhodara dijo: “Incluso Bharata muestra favor sólo a sus seguidores que son devotos,
pero no de otra manera. Este vasallo mío, Vajrakarṇa, está mal dispuesto. No se inclina ante mí.
¿Cómo puedo mostrarle mi favor? Dime." Lakṣmaṇa dijo de nuevo: “No te es irrespetuoso. Su
incapacidad para inclinarse surge del respeto a su religión. No te enojes con Vajrakarṇa. Se debe
obedecer la orden de Bharata; porque Bharata es el gobernante de la tierra hasta el océano ".
Enojado, Siṃhodara dijo: "¿Quién, por favor, es el rey Bharata, quien, un partidario de Vajrakarṇa,
loco, me dice esto?" Con los ojos enrojecidos de ira, el pétalo de su labio temblando, Saumitri dijo:
“Villano, si no conoces a Bharata, se lo daré a conocer muy pronto. Levántate para la batalla. Esté
completamente armado.Dejas de existir como un lagarto golpeado por el rayo de mi brazo ".

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Sihodara con su ejército, ansioso por matar a Saumitri, era como un niño ansioso por tocar un fuego
oculto por las cenizas. Lakṣmaṇa, quien había levantado del brazo un poste de elefante como un
tallo de loto, como la Muerte con un bastón levantado, golpeó al enemigo. Entonces Saumitri, de
brazos largos, levantó a Siṃhodara que estaba en un elefante, lo ató con su ropa por el cuello como
un animal. Mientras los habitantes de Daśāṅgapura observaban esta cosa notable, Lakṣmaṇa lo
arrastró como una vaca a la presencia de Rāma. Cuando Siṃhodara vio a Rāma y se inclinó ante él,
dijo: “No sabía que habías venido aquí, descendiente de la familia de Raghu. Sin embargo, ¿por qué
se hizo esto para ponerme a prueba, Su Majestad? Si te dedicas a los trucos, basta de vida para mí.
Perdóname la culpa de la ignorancia. Cualquier cosa que deba hacerse, dé órdenes para eso. La ira
hacia un sirviente es simplemente por disciplina,como el de un maestro para un alumno ".

Raghūdvaha le instruyó: "Haz las paces con Vajrakarṇa" y Siṃhodara estuvo de acuerdo: "Muy bien".
Vajrakarṇa llegó allí por orden de Rāmabhadra y, de pie respetuosamente ante él, con las manos
cruzadas sumisamente, dijo: “Rāma y Śārṅgin, señores del linaje de Ṛṣabha Svāmin, por suerte te vi
aquí, pero no te conocí durante mucho tiempo. . Sois señores de brazos largos de toda la mitad de
Bharata; Yo y otros reyes solo somos siervos de ti. Libera a este señor mío y enséñale que pueda
soportar en el futuro mi resolución de no inclinarse nunca ante los demás, señor. Para la resolución,
'Excepto el Arhat y el sādhu, nadie tiene derecho a rendirme homenaje', fue tomada de Ṛṣi
Prītivardhana ”.

A una señal de su frente por parte de Rāma, Siṃhodara estuvo de acuerdo y, liberado por Saumitri,
abrazó a Vajrakarṇa. Con gran placer, Siṃhodara le dio a Vajrakarṅa la mitad de su reino con
Rāghava como testigo, como dárselo a un hermano. El rey de Daśāṅgapura le pidió al rey de Avanti
los pendientes de Śrīdharā y se los dio a Vidyudaṅga. Vajrakarṇa le dio ocho de sus propias hijas a
Saumitri, y Siṃhodara y sus vasallos le dieron trescientas doncellas. Entonces Lakṣmaṇa dijo: “Ahora
mantén a las doncellas a tu lado, ya que nuestro hermano Bharata ha sido instalado en el reino por
nuestro padre. En el momento oportuno, cuando tenga un reino prometido, me casaré con tus hijas;
pero ahora nos vamos a asentar en el monte. Malaya ". Vajrakarṇa y Siṃhodara aceptaron esto y
fueron a sus respectivas ciudades, habiendo sido despedidos por Rāmabhadra.

Parte 3: Historia de Kalyāṇamāla

Rāma pasó la noche allí con Sītā y Lakṣmaṇay empezó al amanecer. Con el paso del tiempo llegó a
un lugar donde no había agua. Mientras Sītā, que tenía sed, descansaba bajo un árbol, a la orden de
Rāma, Saumitri fue a buscar agua. Mientras avanzaba, vio un estanque adornado con muchos lotos,
que deleitaba a la distancia como un querido compañero. Entonces, el rey de Kūbarapura, el rey
Kalyāṇamāla, llegó allí y vio a Lakṣmaṇa. De inmediato fue atravesado por las flechas de Kāma, cuya
naturaleza es perforar, y, inclinándose ante Lakṣmaṇa, dijo: “Sé mi invitado a cenar”. Al observar la
agitación del amor y las características corporales, Lakṣmaṇa pensó: "Ella es una mujer, pero vestida
de hombre por alguna razón". Con estas reflexiones, Saumitri dijo: “Mi señor y su esposa están en
un lugar no muy lejos de aquí. No puedo comer sin él.”Hizo que Raghūdvaha y Sītā fueran
conducidos a ese lugar por hombres distinguidos de buenos modales y habla amable que los habían

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invitado. Él, de mentalidad noble, se inclinó ante Rāmabhadra y Maithilī e hizo instalar una tienda
de campaña para su uso.

Se acercó a Rāma allí después de haberse bañado y comido, acompañado por un ministro, que tenía
apariencia de mujer y sin asistentes. Rāghava le dijo a ella, cuyo rostro estaba inclinado por la
vergüenza, "¿Por qué oculta que es una mujer con ropa de hombre, señor?"

Entonces el señor de Kūbara dijo: “En la ciudad de Kūbara hay un rey, Vālikhilya, cuya esposa se
llamaba Pṛthvī . Ella quedó embarazada. Un día Vālikhilya fue llevado por mleccha soldados que
habían venido para un ataque y lo habían capturado. Después, la reina Pṛthvī me dio a luz una hija,
y el ministro Subuddhi proclamó: 'Ha nacido un hijo'. El señor, Siṃhodara, cuando se le informó del
nacimiento de un hijo, dijo: "Que el niño sea rey allí hasta el regreso de Vālikhilya". Crecí poco a
poco, vistiendo ropa de hombre desde el principio, sin que otros me notaran, excepto mi madre y
mis ministros. Conocido con el nombre de Kalyāṇamāla, ejerzo la soberanía gracias al adecuado
consejo de los ministros. Puede haber verdad incluso fingiendo. He mandado mucho dinero a las
Mlecchaspor la liberación de mi padre; se llevan el dinero pero no liberan a mi padre. Sea amable.
Libera a mi padre de ellos ahora, tal como el rey Vajrakarṇa fue liberado de Siṃhodara ”. Rāma dijo:
"Continúa vistiendo ropa de hombre y gobernando tu reino hasta que hayamos ido y liberemos a tu
padre de los Mlecchas". La mujer, vestida con ropa de hombre, dijo: "Es un gran favor", y el ministro
Subuddhi, "Deje que Lakṣmaṇa sea su esposo". Rāghava dijo: “Por orden de nuestro padre, nos
vamos a un país extranjero. Cuando hayamos regresado, Lakṣmaṇa se casará con ella ”. Estuvieron
de acuerdo con esto y Kākutstha permaneció allí durante tres días.

En la última parte de la noche, mientras la gente dormía, se fue con Sītā y Lakṣmaṇa. Cuando no vio
a Jānakī, Rāma y Lakṣmaṇa al amanecer, ella, abatida, fue a su propia ciudad y gobernó el reino
como de costumbre.

Parte 4: Historia del ladrón Kāka

Con el tiempo, Rāma llegó al Narmada , lo cruzó y entró en el bosque de Vindhya , aunque los
viajeros lo restringieron. Primero, un cuervo, sentado en un árbol espinoso a la derecha, graznó con
dureza; pero otro en una higuera graznó suavemente. Sin embargo, Rāma no sintió depresión ni
alegría. Porque son los débiles los que consideran un presagio favorable o desfavorable. Mientras
avanzaba, vio venir un ejército de Mlecchas con armas en alto, compuesto por innumerables
elefantes, carros y caballos, que se habían propuesto devastar el país. Su joven general vio a Sītā allí
y, afligido por el amor, descontrolado en su conducta, instruyó enfáticamente a sus propios
Mlecchas:

"¡Mira! O expulsa o destruye a estos dos hombres viajeros; agarra a esta excelente mujer y tráemela
”. Así instruidos, corrieron con él hacia Rāghava, atacando con armas afiladas que consistían en
flechas y dardos. Lakṣmaṇa le dijo a Rāma: "Quédate aquí, hermano mayor, con tu dama, hasta que
ahuyente a estos Mlecchas como perros". Con estas palabras, Lakṣmaṇa encordó su arco y lo hizo
sonar; y al oír su sonido, los Mlecchas temblaron como elefantes ante el rugido de un león.
Reflejando, “El sonido del arco es insoportable, por no decir nada de los disparos de la flecha”, el
mleccha -king acercado a Rama. Con las armas a un lado, con el rostro triste, bajó de su carro y se
inclinó ante Rāmabhadra, observado con enojo por Saumitra. Dijo: “Su Majestad, en la ciudad
Kauśāmbīhay un Brahman, Vaiśvānara, y su esposa Sāvitrī. Soy su hijo, Rudradeva . Debido al karma

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cruel , desde que nací fui un ladrón y me dediqué a las esposas de otros hombres. No hay nada que
yo, malvado, no haya hecho. Entonces, un día, los sirvientes reales me encontraron en la entrada de
un túnel y me llevaron para ser empalado por orden del rey. Yo, miserable, fui visto cerca de la
hoguera, como una cabra cerca del matadero, por un comerciante laico y fui liberado porque pagó
una multa. Diciendo: 'No vuelvas a robar', el noble comerciante me despidió y me fui del país.
Deambulando, llegué a este pueblo y, conocido aquí por otro nombre, Kāka, Llegué gradualmente a
la jefatura del pueblo. Permaneciendo aquí, tuve ciudades, etc. saqueadas por ladrones. Yo mismo
fui y capturé incluso a reyes y los traje aquí para pedir rescate. Te obedezco , como un Vyantara .
Dame órdenes, maestro. ¿Qué haré yo, sirviente? Disculpe mi falta de respeto ". Rāma respondió al
rey de Kirātas: "Libera a Vālikhilya". Lo liberó y Vālikhilya se inclinó ante Rāghava. Por orden de
Rāma, Kāka lo condujo de nuevo a Kūbara y vio a su propia hija, Kalyāṇamālā , vestida con ropa de
hombre. Kalyāṇamālikā y Vālikhilya se relataron entre sí las noticias sobre Rāma y Lakṣmaṇa. Kāka
fue a su propia aldea y Rāma partió y llegó al río Tāpī , después de cruzar el bosque de Vindhya.

Parte 5: Episodio de Kapila

Después de cruzar el Tāpī , mientras avanzaba, Rāma llegó a una aldea, Aruṇagrāma, situada en la
frontera de ese país. Como Sītā tenía sed, Rāma y Lakṣmaṇa fueron a la casa de Kapila , quien
mantenía el agnihotra, y estaba de mal humor. Su esposa, Suśarmā, les dio a cada uno un asiento y
ella misma les dio a beber agua fresca. Entonces vino Kapila, duro como un Piśācay viéndolos
sentados, dijo enojado a su esposa: “¿Por qué le dieron la entrada a mi casa a estas personas
impuras, miserable mujer? El agnihotra se ha vuelto impuro ”. El hermano menor de Rāma, enojado,
levantó al cruel Brāhman regañando de esta manera, como un elefante, y comenzó a darle vueltas
en el aire. Rāma dijo: “¿Qué es esta ira contra este hombre, un simple gusano? Déjalo suelto,
llamándose a sí mismo un Brahman, aunque haciendo una declaración falsa, dador de honor ". Por
orden de Rāma, Saumitri liberó gradualmente al Brāhman y Rāma con Sītā y Lakṣmaṇa salió de su
casa.

La temporada lluviosa :

A medida que avanzaban, con el tiempo llegaron a otro gran bosque; y llegó la temporada de nubes
negras como el antimonio. Mientras llovía, Kākutstha permaneció bajo un árbol de higuera. Él dijo:
"Pasaremos la temporada de lluvias en este mismo árbol de higuera". El dios que preside el baniano,
un Yakṣa llamado Ibhakarṇa, estaba aterrorizado al escuchar ese discurso y fue a ver a su señor,
Gokarṇa. . Inclinándose ante él, dijo: “Maestro, algunas personas con un brillo insoportable me han
echado de mi propia casa, el árbol baniano. Por tanto, hazme un refugio desamparado, señor.
Porque se quedarán en mi árbol durante toda la temporada de lluvias ”.

Gokarṇa sabía por clarividencia y sabiamente explicó: “Estos son los octavos Rāma y śārṅgin que
han venido a la casa. Deben ser adorados ". Al ir allí de noche, el dios creó para Rama una ciudad
que tenía nueve yojanas ancho y doce de largo, llena de dinero y grano, etc., con palacios de altos
muros e hileras de tiendas llenas de mercadería, llamada Rāmapurī. Despertado al amanecer por un
ruido auspicioso, Rāma vio la magnífica ciudad y al Yakṣa llevando un laúd. Le dijo al asombrado
Rāma: “Maestro, eres mi invitado. Soy un Yakṣa, Gokarṇa, e hice la ciudad para ti. Quédese aquí

70
cómodamente, servido día y noche por mis asistentes y yo mismo, todo el tiempo que quiera,
maestro.

Insistido así por él, Rāma permaneció cómodamente allí con Sītā y Saumitri, servido por los hombres
de Yakṣa.

Ahora bien, el Brahman Kapila llegó a este gran bosque un día, mientras deambulaba en busca de
combustible, etcétera, llevando un hacha. Vio la ciudad y pensó para sí mismo con asombro: "¿Es
esto una ilusión, o hechicería, o un espejismo?" Vio allí a una Yakṣiṇī en forma humana, con
hermosas ropas y adornos, y le preguntó: "¿De quién es esta nueva ciudad?" Ella respondió: “Esta
nueva ciudad fue hecha 'por Yakṣa Gokarṇa para Rāma, Sītā y Saumitri. Se llama Rāmapurī. Aquí,
Rama les da dinero a los pobres y a esas personas, un océano de compasión. Cada persona que sufre
que viene aquí tiene sus deseos satisfechos ".

Abandonando su carga de combustible y cayendo a sus pies de loto, dijo: "Dime, dama impecable,
cómo puedo ver a Rāma". Ella dijo: “En esta ciudad hay cuatro puertas y están vigiladas
constantemente por Yakṣas . La entrada a estos es difícil de obtener. Si va a la puerta este, después
de rendir homenaje como es debido al santuario allí y después de convertirse en laico, entonces
puede obtener la admisión ". Según su discurso, Kapila, en busca de dinero, fue a presencia de
sādhus ; honró a los sādhus y escuchó la religión de ellos. Se convirtió en laico, purificado debido al
karma ligero ; regresó a su casa y convirtió a su esposa en laica enseñándole la religión.

Consumidos por la pobreza desde el nacimiento, fueron a Rāmapurī para pedirle dinero a Rāma y
se inclinaron ante el santuario. El Brahman estaba muy aterrorizado cuando entró en el palacio y
vio a Maithilī, Rāma y Lakṣmaṇa, recordando el abuso que había dado. Saumitri, compasivo, le dijo
deseando escapar: “No tengas miedo, Brāhman. Si eres un mendigo, ven. Pregunta por el dinero."
Entonces Kapila fue sin miedo a ver a Rāma, le dio una bendición y se sentó ante él en un asiento
asignado por Gūhyakas. Rāma le preguntó: "¿De dónde has venido?" dijo: “¿No me conoces, el
Brāhman que vive en Aruṇagrāma? Aunque eras mi invitado, abusé de ti con un discurso duro, tú,
compasivo, me liberaste de él (Saumitri) ". Su esposa, Suśarmā, con cara de tristeza, se sentó cerca
de Sītā, después de otorgar una bendición, acompañada de una narración de acontecimientos
anteriores.Luego, los deseos de los brahmanes fueron satisfechos con mucho dinero y, despedido
por Rāghava, regresó a su propia aldea. Iluminado, el Brahman dio obsequios según su gusto y tomó
el voto bajoSūri Nandāvataṃsa.

Al final de la temporada de lluvias, Gokarṇa notó que Rāghava deseaba irse y le dijo
respetuosamente, con las manos cruzadas sumisamente: “Si te vas a ir de aquí, maestro, ten
misericordia de mí. Perdóname por cualquier tropiezo en tu devoción. ¿Quién puede mostrar el
honor adecuado para ti, el de brazos largos? Con estas palabras, le dio a Rāma un collar llamado
Svayamprabha , a Saumitri orejeras hechas de joyas divinas, ya Sītā una joya de cresta y un laúd que
tocaba cualquier cosa que se deseara. Rāma recibió permiso del Yakṣa y partió según su deseo, y
luego el Yakṣa destruyó la ciudad que él mismo había construido.

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Parte 6: Historia de Vanamālā

Jānakī, Rāma y Lakṣmaṇa , viajando día a día, habiendo dejado el bosque, llegaron a Vijayapura al
anochecer. En un jardín exterior, al noroeste, se detuvieron bajo un árbol baniano muy grande cerca
del palacio. El rey de esta ciudad se llamaba Mahīdhara , su esposa Indrāṇī y su hija Vanamālā.
Incluso cuando era niña, Vanamālā deseaba a Saumitri por esposo, a nadie más, porque había oído
hablar de su riqueza de virtudes y belleza. Mahīdhara escuchó en ese momento que el rey Daśaratha
se había convertido en un mendigo y que Rāma y Saumitri se habían ido, y estaba muy deprimido.
Mahīdhara le prometió Vanamālā a Surendrarūpa, el hijo del rey Vṛṣabha en Candranagara.

Cuando Vanamālā escuchó eso, decidió morir y, sola, fue por el destino a ese jardín durante esa
noche (cuando estaban allí). Después de entrar al templo, hizo una pūjāa la deidad del bosque y
dijo: "Que Saumitri sea mi esposo en otro nacimiento". Fue al árbol de banyan y fue vista por
Lakṣmaṇa que estaba despierto, un vigilante de los dormidos Jānakī y Rāma. Saumitri pensó: "¿Es
esta una deidad del bosque, o la deidad que preside el baniano, un Yakṣiṇī?" Mientras él pensaba,
ella subió al baniano y Lakṣmaṇa también lo subió, preguntándose: "¿Qué va a hacer?". Con las
manos dobladas sumisamente, dijo: “¡Madres! ¡Diosas del bosque, de las direcciones, del cielo!
Todos ustedes escuchan mi oración. Dado que Lakṣmaṇa no fue mi esposo en este nacimiento, que
lo sea en otro nacimiento, si tengo devoción por él ”.

Con estas palabras hizo una soga con su manto exterior, lo ató al baniano y rápidamente se ahorcó.
Diciendo: “Bella dama, no se precipite. Yo soy Lakṣmaṇa ”, Lakṣmaṇa se quitó la soga y la bajó. En la
última parte de la noche, Lakṣmaṇa relató la historia completa de Vanamālā a Rāma y Sītā que se
habían despertado. Con el rostro velado por la vergüenza, Vanamālā se inclinó de inmediato ante
los pies de loto de Jānakī y Rāma.

Ahora Indrāṇī, esposa del rey Mahīdhara, extrañaba a Vanamālā y gritaba lastimosamente.
Mahīdhara salió a buscar a Vanamālā y, yendo y viniendo, la vio parada allí. Cuando los soldados
gritaron con las armas en alto, “¡Mata! mata a los secuestradores de la princesa ”, el hermano menor
de Rāma se puso de pie enojado. Puso la cuerda en el arco, como una ceja en la frente, e hizo un
sonido vibrante que destruyó la arrogancia del enemigo. El enemigo se asustó, tembló y cayó al
sonido del arco; Mahīdhara se paró ante el propio Saumitri y lo miró. Después de observarlo, dijo:
“Desabrocha tu arco, Saumitri. Tú, anhelada, has venido por el mérito de mi hija ”. Cuando Saumitri
había desatado el arco, Mahīdhara, sintiéndose cómodo, vio a Rāma, descendió de su excelente
carro y se inclinó ante él. Le dijo: "Incluso antes,Tenía la intención de esta chica para tu hermano
Saumitri, porque ella misma estaba enamorada de él. Ahora ha tenido lugar un encuentro entre
ellos por mi buena suerte. Ciertamente, Lakṣmaṇa como yerno no es fácil de obtener, ni tú como
conexión ". Con estas palabras, Mahīdhara llevó a Jānakī, Rāma y Lakṣmaṇa a su propio palacio con
gran honor.

Un día, mientras estaban allí, llegó un mensajero del rey Ativīrya y le dijo al rey Mahīdhara mientras
estaba en el consejo: “El rey de Nandyāvartapura, Ativīrya, un océano de fuerza, te llama para que
lo ayudes en una pelea con Bharata.que ha surgido. Han llegado muchos reyes en el ejército de
Dāśarathi. Por lo tanto, usted, muy poderoso, es convocado por Ativīrya ”. Lakṣmaṇa preguntó:

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"¿Cuál es el motivo de la disputa del rey de Nandyā-varta con el rey Bharata?" El mensajero
respondió: “Nuestro maestro desea homenaje de Bharata, pero no está dispuesto a hacerlo. Esa es
la causa de la disputa ". Rāma preguntó al mensajero: "¿Es Bharata rival para Ativīrya en la batalla,
señor, que desdeña servirle?" El mensajero dijo: “Nuestro Ativīrya es muy poderoso; Bharata no es
una persona común. Por lo tanto, está en duda cuál de los dos saldrá victorioso ".

Al decirle al mensajero: “Vendré pronto”, el rey lo despidió y le dijo a Rāma: “¡Ay de la ignorancia
de este Ativīrya de poco ingenio que tiene la intención de pelear con Bharata, después de
convocarnos! Ir con un ejército completo que, nuestra hostilidad ser desconocido, mataremos a él
, como si por la palabra de Bharata “. Rāma dijo: “Quédate aquí. Me voy a ir allí con sus hijos y sus
ejércitos y haré lo que sea adecuada “. Él estuvo de acuerdo, "¡Muy bien!" y Rāma, Sītā y Lakṣmaṇa,
acompañados por los ejércitos de sus hijos, fueron a Nandyāvartapura.

Rama acampó en un jardín afuera y la deidad del lugar le dijo: "Noble señor, ¿qué deseo puedo
realizar para usted?" Rāghava respondió: “No se necesita hacer nada por nosotros”, y ella dijo: “No
obstante, brindaré ayuda.

Te convertiré a ti ya tu ejército en mujeres atractivas para deshonrarlo con la gente que diga:
'Ativīrya fue derrotado por mujeres' ”. Inmediatamente su ejército se convirtió en mujeres, como
un reino de amazonas; y Rāma y Saumitri se convirtieron en hermosas mujeres. Rāma hizo que el
portero le anunciara al rey: "Este es su ejército que Mahīdhara envió en tu ayuda". Ativīrya dijo: “El
mismo Mahīdhara no vino. Fuera el ejército de este hombre insolente que desea morir. Conquistaré
Bharata por mí mismo. ¿Qué necesito de ayudantes? Expulsa rápidamente a este infame ejército
suyo ".

Entonces alguien más dijo: "No solo no vino él mismo, sino que envió aquí un ejército de mujeres
para ridiculizarnos". Al escuchar eso, el rey de Nandyāvarta se enojó mucho. Rāma y los demás
llegaron a la puerta en forma de mujeres. Ativīrya dio órdenes: "Toma a estas desdichadas mujeres
firmemente por el cuello, como esclavas, y expulsalas de la ciudad".

Sus vasallos se levantaron con sus soldados por todos lados y, poderosos, comenzaron a atacar al
ejército de mujeres. Rāmabhadra levantó una larga columna de elefante con la columna de su brazo,
la convirtió en un arma y los derribó por todos lados. Profundamente indignado por la destrucción
de sus vasallos, el propio Ativīrya se levantó para la batalla y desenvainó su aterradora espada.
Entonces Lakṣmaṇa cortó la espada instantáneamente, lo arrastró por el cabello y lo ató con su
manto. Agarrándolo, como un tigre apresando a un ciervo, el hombre-tigre partió, observado por la
gente de la ciudad con ojos temblorosos de terror. Entonces, Maithilī, compasivo, lo puso en libertad
y Saumitri le hizo reconocer el servicio a Bharata inmediatamente. Entonces, la deidad del lugar
destruyó la ropa de mujer de todos ellos y Ativīrya reconoció a Rāma y Lakṣmaṇa. Ativīrya les hizo
un gran pūjā y, siendo un hombre orgulloso,Pensaba mucho en el disgusto de la existencia por la
ruina de su orgullo.

"¿Debo servir a otro?" Orgulloso en su corazón, estableció el reino en su hijo Vijayaratha, con la
intención de tomar la iniciación. Aunque Rāma se opone a ello: “Eres un segundo Bharata para mí.
Gobierna la tierra. No te conviertas en mendicante ”, él, de espíritu noble, se convirtió en
mendicante. Su hijo, Vijayaratha, le dio a su hermana, Ratimālā, a Lakṣmaṇa y él la aceptó. Rāma y
su ejército fueron a Vijayapura, pero Vijayaratha fue a Ayodhyā para servir a Bharata. Bharata, una

73
montaña de dignidad, conocía su historia y lo honró cuando llegó. Porque los buenos se dedican a
los humildes. Le dio a su hermana, Vijayasundarī, más joven que Ratimālā, la mejor de las mujeres,
al rey Bharata. Luego, en su deambular, Ativīrya llegó como un muniy el rey Bharata lo elogió y le
pidió perdón. Despedido con el favor del rey Bharata, Vijayaratha fue alegremente a
Nandyāvartapura.

Cuando Rāma estuvo listo para partir, después de despedirse de Mahīdhara, Lakṣmaṇa se despidió
de Vanamālā con la intención de irse. Con los ojos llenos de lágrimas, Vanamālā dijo: “¿Por qué
antes salvaste mi vida, inútilmente, señor de mi vida? Entonces una muerte indolora Hubiera sido
mejor, querida mía, que el dolor, parecido a una media muerte, que proviene de la separación de
ti. Ya que acaba de casarse conmigo, lléveme con usted, señor. De lo contrario, la muerte me llevará
con el pretexto de separarme de ti ". Lakṣmaṇa la tranquilizó: “Soy la sirvienta de mi hermano. No
sea un obstáculo para mi servicio al acompañarme, orgullosa dama. Cuando hayamos encontrado
un lugar muy superior como el deseado, bella dama, me reuniré con usted nuevamente. Porque
estás morando en mi corazón. Para hacerte confiar en que volveré, haré cualquiera de los terribles
juramentos que quieres que haga ".

Hizo que Saumitri hiciera un juramento: "Si no vuelvo, que me apodere del pecado de la gente que
come de noche"

Parte 7: Ganar Jitapadmā

En la última parte de la noche , Rāma , Sītā y Lakṣmaṇa partieron y, después de cruzar los bosques,
llegaron a la ciudad de Kṣemāñjali en el transcurso del tiempo. En un jardín a las afueras de Rāma
consumía alimentos silvestres, frutas, etc., traídos por Lakṣmaṇa y preparados por las manos de
Jānakī. Con el permiso de Rāma, Saumitri entró en la ciudad por curiosidad y escuchó una fuerte
proclamación:

"Cualquiera que pueda soportar un golpe de la lanza del rey, le dará a su hija en matrimonio". Le
preguntó a un hombre la razón de la proclamación y dijo: “El rey aquí se llama Śatrudamana, muy
poderoso. Tiene una hija, nacida de la reina Kanakā, la más superior de las doncellas, llamada
Jitapadmā, la única morada de Padmā , con ojos de loto. El rey emprende esto todos los días para
probar la fuerza de un marido. Un hombre así no viene ".

Al escuchar esto, Lakṣmaṇa fue a ver al rey en su consejo y le preguntaron: "¿Por qué razón y adónde
has venido?" Él respondió: "Soy Bharatamensajero y me enteré de su hija mientras viajaba por
negocios, vine aquí para casarme con ella ". El rey preguntó: "¿Podrás soportar un golpe de mi
lanza?" “¿Qué significa uno? Aguantaré cinco ”, dijo Lakṣmaṇa. En ese momento, la hija del rey,
Jitapadmā, llegó allí y el amor la hirió en cuanto vio a Lakṣmaṇa. Aunque ella, enamorada de
inmediato, trató de impedirlo, el rey arrojó rápidamente cinco lanzas, difíciles de soportar, a
Lakṣmaṇa. Lakṣmaṇa agarró a dos con sus manos, dos debajo de sus brazos y uno con sus dientes
junto con la mente de la princesa Jitapadmā. La propia Jitapadmā le arrojó la guirnalda de su elección
y el rey dijo: "Cásate con esta doncella". Lakṣmaṇa dijo: “Mi hermano mayor, Rāma, Dāśarathi, está
en un jardín afuera. Siempre le obedezco ”. Cuando supo que eran Rāma y Lakṣmaṇa, el rey fue
instantáneamente,se inclinó ante Rāma y lo condujo a su propia casa. El rey le mostró un gran honor

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a Rāma. Porque incluso un huésped común debe ser honrado, cuánto más el jefe de los hombres.
Luego, cuando Rāma se marchaba, Saumitri le dijo al rey: "Me casaré con tu hija cuando regrese".

Parte 8: Historia de Kulabhūṣaṇa y Deśabhūṣaṇa

Rāma partió por la noche y por la tarde preparó un pueblo, Vaṃśasthala, situado en la ladera del
monte. Vaṃśaśaila. Rāma vio a su gente y al rey aterrorizados y le preguntó a un hombre: "¿Cuál es
la razón de su miedo?" El hombre explicó: “Este es el tercer día de un ruido terrible que tiene lugar
en esta montaña por la noche. Por miedo, toda la población se va a otra parte por la noche y regresa
al amanecer. Este es el continuo y lamentable estado de cosas ". Entonces Rāma, movido por la
curiosidad e impulsado por Lakṣmaṇa , subió a la montaña y vio a dos munis ocupados en kāyotsarga
. Jānakī, Rāma y Lakṣmaṇa los elogiaron con devoción y Rāma tenía el laúd, que Gokarṇadio, jugar
ante ellos. Saumitri cantó agradablemente con hermosos grāmarāgas y la reina Sītā bailó con varios
gestos y posturas.

Luego se puso el sol y se desarrolló la noche estrellada. Un dios, Analaprabha, vino con varias vetālas
creadas por arte de magia. Él mismo tenía la forma de un vetāla y, de corazón duro, comenzó a
atacar a los dos sabios, partiendo el cielo con una risa fuerte. Dejando a Vaidehī con los sādhus ,
Rāma y Lakṣmaṇa, armados, se levantaron para matarlo, asumiendo la forma de Muerte de manera
inapropiada. El dios, incapaz de soportar su inundación de brillantez, fue a su propio lugar y surgió
la omnisciencia de los sādhus. Los dioses celebraron un festival de omnisciencia para ellos. Rāma se
inclinó y les preguntó el motivo del ataque. Uno de ellos, el sabio Kulabhūṣaṇa, relató:

“Había un rey, Vijayaparvata, en la ciudad de Padminī. Tenía un mensajero, Amṛtasvara, y el

mensajero tenía una esposa, Upayogā, y dos hijos, Udita y Mudita. Había un amigo del mensajero,
un Brahman, Vasubhūti; y Upayogā estaba enamorado de él y deseaba matar a Amṛtasvara. Por
orden del rey, Amṛtasvara fue un día a un país extranjero. Vasubhūti fue con él y lo mató en el
camino con un truco. Vasubhūti llegó a la ciudad y le dijo a la gente: "Amṛtasvara me envió de
regreso por algún asunto". Le dijo a Upayogā: "Maté a Amṛtasvara en el camino usando un truco,
ya que era un obstáculo para nuestro placer". Ella dijo: 'Lo hiciste bien. Mata a estos chicos también.
Sea completamente libre de personas problemáticas. ' Estuvo de acuerdo con eso. Por casualidad,
la esposa de Vasubhūti escuchó este plan y por celos se lo contó a sus hijos, Udita y Mudita.
Vasubhūti fue derribado de inmediato por Udita enfadado y, habiendo muerto, nació Mleccha en el
pueblo de Nala.

Un día, el rey escuchó el dharma del sabio Mativardhana y se convirtió en mendicante; y ellos
también, Udita y Mudita. Udita y Mudita se dispusieron a adorar los santuarios en Sammeta y
llegaron al pueblo, mientras deambulaban por el camino. El Mleccha, el alma de Vasubhūti, corrió a
matarlos debido a su antigua enemistad, tan pronto como los vio, y el rey Mleccha se lo impidió. El
señor de los Mlecchas era un ciervo en un nacimiento anterior y había sido liberado de un cazador
por las jīvas de Mudita y Udita que eran granjeros en ese nacimiento. A partir de entonces,
protegidos por el rey Mleccha, fueron a Sammeta, adoraron los santuarios y vagaron durante mucho
tiempo. Después de ayunar hasta morir, se convirtieron en dioses muy poderosos en Mahāśukra ,
Sundara ySukeśa .

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Después de vagar por la existencia, el Mleccha, la jiva de Vasubhūti , logró un nacimiento humano
con dificultad y en él se convirtió en un asceta. Después de la muerte, se convirtió en un dios entre
los Jyotiṣkas , llamado Dhūmaketu, poseedor de creencias falsas y de corazón duro.

Las jīvas de Udita y Mudita cayeron de Śukra y en Bharata en la ciudad Riṣṭapura se convirtieron en
los hijos, Ratnaratha y Citraratha, del rey Priyamvada por su esposa Padmāvatī. Dhūmaketu cayó y
se convirtió en el hijo, Anudvara, del mismo rey con su esposa Kanakābhā. Estaba celoso de
Ratnaratha y Citraratha; pero no sintieron celos hacia él. Priyamvada hizo rey a Ratnaratha y a los
dos herederos-aparentes, ayunó seis días y se convirtió en dios. Cierto rey le dio a su hija, Śrīprabhā,
a Ratnaratha que gobernaba el reino, aunque Anudvara había pedido por ella. Enfurecido, Anudvara
saqueó la tierra de Ratnaratha, quien lo derribó en la batalla y lo capturó. Practicando mucho
engaño fue liberado por Ratnaratha. Se convirtió en asceta y practicó la penitencia en vano debido
a su asociación con las mujeres. Luego murió y después de vagar por los nacimientos durante mucho
tiempo, se convirtió en humano. Volviéndose asceta de nuevo, practicó la penitencia sin
conocimiento. Murió y se convirtió en este Jyotiṣka-Dios, Analaprabha.

Ratnaratha y Citraratha recibieron la iniciación. Después de la muerte, se convirtieron en dioses muy

magníficos, Atibala y Mahābala, en el cielo Acyuta . Cayeron y descendieron al vientre de la reina
Vimalā , reina principal del rey Kṣemaṅkara en Siddhārthapura . Con el paso del tiempo, Vimalā dio
a luz dos hijos: yo, Kulabhūṣaṇa, y Deśabhūṣaṇa aquí. El rey nos confió al maestro Ghoṣapara
estudiar y estudiamos todas las artes durante doce años. En el decimotercer año llegamos con
Ghoṣa a la presencia del rey y vimos a una doncella de pie junto a una ventana del palacio. Nos
enamoramos de ella de inmediato y, desconsolados, fuimos ante el rey y le demostramos todas las
artes. El maestro fue honrado por el rey y se fue a su propia casa; fuimos a inclinarnos ante nuestra
madre por orden del rey. Vimos a la doncella allí con nuestra madre y nuestra madre anunció: 'Esta
es tu hermana, Kanakaprabhā. Ella nació mientras vivían en la casa de su maestro, hijos. Por tanto,
no la conoces. Al escuchar eso, nos avergonzamos de desear a nuestra hermana por ignorancia.
Experimentamos disgusto con la existencia de inmediato y nos convertimos en mendicantes en
presencia del gurú. Practicando severas penitencias, llegamos aquí a la gran montaña y nos paramos
en kāyotsarga,indiferente al cuerpo.

Debido a nuestra separación, nuestro padre ayunó, murió y se convirtió en señor de Garuḍas, [1]
un dios llamado. Mahālocana. Sabiendo por el temblor de su trono el ataque contra nosotros, ha
venido aquí ahora, angustiado por su afecto en un nacimiento anterior. Por curiosidad, el dios
Analaprabha fue con los dioses al lado del kevalin, Muni Anantavīrya. Al final del sermón, un
discípulo le preguntó: '¿Quién será un kevalin después de ti en Munisuvrata?la congregación? Él
respondió: "En mi emancipación, dos hermanos, Kulabhūṣaṇa y Deśabhūṣaṇa, se convertirán en
kevalins". Después de escuchar eso, Analaprabha fue a su propio lugar y, al enterarse por medio de
un engaño de que estábamos involucrados en kāyotsarga aquí, nos atacó cruelmente debido a la
enemistad en un nacimiento anterior para hacer un discurso falso de Anantavīrya, debido a una
creencia errónea. Nos atacó resueltamente durante cuatro días. Hoy viniste aquí y desapareció por
miedo a ti. Nuestra omnisciencia surgió de la destrucción del karma y él fue una ayuda para destruir
el karma al realizar sus ataques ".

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El dios Mahālocana, señor de Garuḍas dijo: “Kākutstha, lo has hecho bien. ¿Qué puedo hacer por ti
a cambio? Rāma respondió: “No hay recompensa para nosotros”, pero el dios dijo: “Sin embargo,
en algún momento te haré un favor” y se fue.

Luego, el señor de Vaṃśasthala, el rey Suraprabha, llegó allí, se inclinó ante Rāma y lo honró mucho.
Por orden de Rā ma, hizo que se hicieran santuarios para los Arhats en las montañas y, desde ese
momento, la montaña se llamó ' Rāmagiri ' por el nombre de Rāma. Entonces, lo mejor de Raghus
partió después de despedirse de Suraprabha y entró sin miedo en el extraordinario Daṇḍakāraṇya.
Kākutstha se instaló en una casa cueva en una gran montaña y permaneció tan cómodo como en su
propia casa.

Parte 9: Historia de Jaṭāyus

Un día, dos ascetas voladores, Trigupta y Sugupta, llegaron por el aire a la hora de la cena. Se
acercaron para romper su ayuno, después de ayunar durante dos meses, y los tres —Rāma , Sītā y
Lakṣmaṇa— les rindieron homenaje con devoción. Sītā los entretuvo con comida y bebida
adecuadas y luego los dioses hicieron lluvias de lluvia y joyas. Entonces Ratnajaṭin, señor de los
Vidyādharas de Kambudvīpa, y dos dioses llegaron allí y, encantados, le dieron a Rāma un carro con
caballos.

Un pájaro, llamado Gandha , llegó allí a causa de la fragancia de la lluvia de perfume, habiendo
bajado de un árbol, que él habitaba, enfermo. Con la mera vista del muni , se produjo el recuerdo
de sus nacimientos y cayó al suelo desmayado, y Sītā lo roció con agua. Cuando recuperó la
conciencia, cayó a los pies del sādhu y fue curado instantáneamente por el arte mágico, la hierba
curativa del tacto, [1] del sādhu. Sus alas se volvieron doradas; su pico se parecía al coral; sus pies
eran como rubíes; y su cuerpo tenía el color de varias joyas; los nudos superiores de su cabeza
parecían hileras de perlas; y desde ese momento el nombre del pájaro fue Jaṭāyus.

Rāma preguntó a los sabios: “El buitre es maligno de carne. ¿Por qué se quedó callado a tus pies?
Benditos, anteriormente su cuerpo era muy sin brillo. ¿Por qué ahora se produjo instantáneamente
el color de un montón de oro y joyas?

Sugupta relató: “Anteriormente había una ciudad, Kumbhakārakaṭa, y su rey, Daṇḍaka . En ese
momento en Śrāvastī estaba el rey Jitaśatru ; su esposa era Dhāriṇī y su hijo era Skandaka. Tuvieron
una hija, Purandarayaśas, y Daṇḍaka, el señor de Kumbhakārakaṭa, se casó con ella. Un día, Daṇḍaka
envió un mensajero, un brāhman llamado Pālaka , al rey Jitaśatru, por un asunto. En ese momento
Jitaśatru se dedicó a la comunión de los Arhats'religión, pero Pālaka, malvado, comenzó a corromper
su religión. Él, poseedor de una falsa creencia, de corazón duro, fue silenciado por el Príncipe
Skandaka con un razonamiento armonizado con la verdad. En ese momento los consejeros se rieron
de él y se enojó con Skandaka. Un día, despedido por el rey, fue a Kumbhakārakaṭa.

Un día, Skandaka, disgustado con la existencia, junto con quinientos rājputs hicieron el voto bajo
Munisuvrata . Al decir: "Iré a Kumbhakārakaṭa para iluminar a Purandarayaśas y al pueblo", se
despidió del Señor. El Señor dijo: 'Si vas allí, un ataque que terminará con la muerte será contra ti y

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tu séquito'. '¿Lograremos la emancipación o no?' Skandaka volvió a preguntarle a Svāmin
Munisuvrata. El Bendito explicó: "Todos excepto tú alcanzarán la emancipación". Diciendo: "Todo
esto se ha logrado", prosiguió Skandaka.

Con el paso del tiempo, Skandakācārya, acompañado de quinientos mumis, llegó a la ciudad de
Kumbhakārakaṭa. Al verlo, el cruel Pālaka, recordando su derrota, tenía armas implantadas en el
suelo en los jardines adecuados para los sādhus.. Skandakācārya se detuvo en uno de los jardines y
Daṇḍaka vino con sus asistentes para honrarlo. Skandaka pronunció un sermón y mucha gente se
regocijó. Al final del sermón, el rey Daṇḍaka, encantado, se fue a su propia casa. Pālaka, de mente
malvada, fue al rey en secreto: 'Maestro, Skandaka es ciertamente un hereje hipócrita. Un gran
pícaro, ha venido aquí con mil soldados disfrazados de monjes para matarte y tomar tu reino. Deja
que el rey crea. esto, cuando ha visto las armas escondidas en secreto por los soldados disfrazados
de monjes en el jardín de aquí, su propio lugar. Luego, el rey hizo desenterrar por todas partes las
moradas de los monjes. Vio varias armas y estaba profundamente desesperado. Sin reflexionar, el
rey le dijo a Pālaka: “Estaba bien informado, ministro. Estoy provisto de ojos por ti.Tú mismo sabes
lo que conviene hacerle a este canalla. Haz eso. No me lo vuelva a preguntar, noble señor.

Así instruido, Pālaka hizo hacer una máquina rápidamente y aplastó a los sādhus uno por uno antes
de Skandakq. Incluso mientras estaban siendo aplastados, el propio Skandaka les hizo realizar los
ritos de emancipación correctos acompañados de un sermón. Cuando el muni más joven del séquito
fue conducido a la máquina, por compasión Skandakācārya le dijo a Pālaka: 'Aplástame primero.
Haz esta petición mía, para que no vea cómo aplastan al joven muni. Sabiendo que Skandaka sufriría
por su aplastamiento, Pālaka hizo que aplastaran al niño-muni para hacerle daño. Todos se volvieron
omniscientes y alcanzaron una morada eterna. Pero Skandaka rechazó eso e hizo un nidāna: "Que
yo sea el medio para destruir a Daṇḍaka y Pālaka y sus familias y reinos, si hay fruto de la penitencia".
Habiendo hecho este nidāna, fue aplastado por Pālaka, y se convirtió en un dios, un Vahnikumāra,
como el fuego en el fin del mundo para su destrucción. Un pájaro agarró su escoba [2], que estaba
hecha con el hilo de una manta escogida que le dio Purandarayaśas y que estaba empapada de
sangre. Aunque había sido agarrado realmente con un esfuerzo con la idea de que era un brazo,
cayó por casualidad frente a la reina Purandarayaśas. Entonces supo la destrucción de su hermano,
el gran sabio. ¿Qué crimen has cometido, desgraciado? ella maldijo a Daṇḍaka. La deidad mensajera
la levantó, mientras estaba sumergida en el dolor, y la llevó a Munisuvrata; y ella se hizo mendicante.
los Agnikumāra, Skandaka, conociendo su antiguo nacimiento por clarividencia, quemó al rey
Daṇḍaka con Pālaka y la gente de la ciudad. Desde ese momento, este bosque cruel y deshabitado
se conoce en la tierra como 'Daṇḍakāraṇya' por el nombre de Daṇḍaka.

Después de que Daṇḍaka hubo vagado por los núcleos de nacimiento que eran minas de dolor, se
convirtió en el pájaro, Gandha, muy enfermo debido a su karma . El recuerdo de sus nacimientos
anteriores se produjo al vernos y las enfermedades fueron destruidas por nuestro arte mágico, 'la
hierba curativa del tacto' ”.

Al escuchar esa historia, el pájaro, encantado, volvió a caer a los pies del muni, escuchó el dharma
y se convirtió en un laico. El gran muni, conociendo su deseo, le hizo el voto de dejar de destruir la
vida, comer carne y comer de noche. El muni le dijo a Rāma: “Él es tu correligionario. La devoción a
un correligionario es descrito por el Jinas que conduce a la felicidad “. “Es nuestro hermano más

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querido”, dijo Rāghava y, después de elogiar a los munis , volaron por el aire y se fueron a otra parte.
Jānakī, Rāma y Lakṣmaṇa montaron en su divino carro y deambularon por otros lugares para
divertirse, acompañados por Jaṭāyus.

Parte 10: Asesinato de Śambūka

Ahora, en Pātālalaṅkā había dos hijos de Khara y Candraṇakhā , Śambūka y Suna, recién mayores.
Aunque restringido por sus padres, Śambūka fue un día a Daṇḍakāraṇya con el propósito de dominar
la espada, Sūryahāsa. Se paró en un matorral de bambú en la orilla del Krauñcaravā y dijo: "Mataré
a cualquiera que me estorbe". Disfrutando de la soledad, de mente pura, casto, con los sentidos
sometidos, boca abajo, con los pies sujetos a una rama de un baniano, comenzó a murmurar el vidyā
que somete a la espada Sūryahāsa, que alcanza el éxito después de doce años y siete días. Cuando
había permanecido en la posición de un murciélago durante doce años y cuatro días, Sūryahāsa,
deseando ceder, oculto por su vaina, con una fragancia brotando, llegó por el aire a la espesura de
bambú.

Mientras Saumitri deambulaba de un lado a otro para divertirse, llegó allí y vio la espada, Sūryahāsa,
como una masa de rayos del sol. Tomó la espada y la sacó de su vaina. Porque los guerreros sienten
curiosidad por ver una nueva arma. Para probar su agudeza, Lakṣmaṇa cortó inmediatamente el
matorral de bambú que estaba cerca, cortando un tallo. Vio la cabeza de loto de Śambūka, que había
estado dentro del matorral de bambú, caer, cortada, al suelo frente a él. Cuando Saumitri entró en
la espesura de bambú ante él, vio el cadáver colgando de una rama del baniano.

“He matado a un hombre que no estaba luchando, desarmado. Qué vergüenza por ese acto ”, se
reprochó. Fue y le contó toda la historia a Rāmabhadra y le mostró la espada. Rāma dijo: “Esta
espada es Sūryahāsa. Has matado a su adorador. Ciertamente, es de suponer que algún asistente
que lo adora ".

En ese momento, la hermana de Daśagrīva, Candraṇakhā, pensando: “Hoy Sūryahāsa cederá ante
mi hijo”, se apresuró a tomar comida y bebida para un pūjā y fue allí, encantada. Vio la cabeza de
su hijo cortada, con pendientes colgantes. Llorando: “¿Dónde estás, niña? Oh! Śambūka, Śambūka
”, vio las agradables huellas de Lakṣmaṇa. “Esa es la pista del hombre que mató a mi hijo”, y
Candraṇakhā siguió rápidamente las huellas. Cuando hubo recorrido una corta distancia, vio a Rāma
con Sītā y Lakṣmaṇa, muy agradables a la vista, de pie bajo un árbol. Se enamoró de Rāma tan pronto
como lo vio. Hay una cierta intención en el amor en las mujeres apasionadas incluso en el dolor
sobreabundante, ¡ay!

Después de crear la forma de una doncella que se parecía a una doncella Nāga , herida por el amor,
se acercó a Kākutstha, temblando. Rāmabhadra le dijo: "Bella dama, ¿de dónde has venido a este
cruel Daṇḍakāraṇya, la única morada de Kṛtānta?" Ella dijo: “Soy la hija del rey de Avanti . Durante
la noche, mientras dormía en lo alto del palacio, fui secuestrado por un Khecara. Cuando vino al
bosque conmigo, otro Vidyādhara, armado con una espada, lo vio y le dijo; ¿Adónde vas después de
apoderarte de esta joya de mujer como una cometa, un collar de perlas? Villano, la muerte, en mí,
está cerca de ti. Así abordado, me soltó aquí y luchó con él durante mucho tiempo. Ambos perecieron
como elefantes salvajes en celo. Me escapé solo y, vagando de aquí para allá, te encontré, como la
sombra de un árbol en el bosque, por mi virtud en nacimientos anteriores. Por tanto, cásate conmigo,

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maestro, porque soy una doncella de buena familia. Ciertamente, la petición de los pretendientes no
es en vano entre los nobles ".

"Ciertamente alguna hechicera, disfrazada de actor, produciendo una obra de teatro falsa, ha venido
aquí para engañarnos". Con estas reflexiones, estando de acuerdo en sus conjeturas, Rāma y
Lakṣmaṇa se miraron durante mucho tiempo con los ojos muy abiertos. Entonces Rāma, con los
labios floreciendo con un torrente de sonrisas a la luz de la luna, le dijo: “Tengo a mi esposa conmigo.
Toma a Lakṣmaṇa sin esposa ”. Lakṣmaṇa, a quien ella le preguntó de la misma manera, dijo: “Fuiste
con el hermano mayor. Eres como una hermana mayor. Suficiente de esta conversación ".

Parte 11: Secuestro de Sītā

Extremadamente enojada por el rechazo de su solicitud y el asesinato de su hijo, fue y le contó a

Khara y a los demás sobre el asesinato de su hijo que habían cometido. Acompañados por catorce
mil Vidyādharas , fueron a atacar a Rāma como elefantes atacando una montaña. "Mientras esté
aquí, ¿peleará el hermano mayor con esas personas?" Lakṣmaṇa le pidió permiso a Rāma para luchar
contra ellos. “Ve, hijo, a la victoria. Si hubiera alguna dificultad, da un rugido de león para
convocarme ”, le instruyó. Accediendo definitivamente a la orden de Rāma, Lakṣmaṇa, acompañado
de su arco, fue y comenzó a matarlos, como Garuḍa mata serpientes.

La lucha creciente, con el fin de reforzar el ejército de su marido en la parte trasera, Rāvaṇa hermana
‘s apresurado a Ravana y dijo:“Dos hombres, Rama y Lakṣmaṇa, han llegado a Daṇḍakāraṇya.
Carentes de sabiduría, han llevado al hijo de tu hermana a la esfera de Yama. Al enterarse de eso, el
esposo de tu hermana con su hermano menor y un ejército fueron allí y ahora están peleando con
Saumitri. Orgulloso de la fuerza de su hermano menor y de su propia fuerza, Rāma se ha mantenido
al margen, divirtiéndose con Sītā . Sītā, la cresta de las mujeres, por así decirlo, por su riqueza de
belleza y gracia, no es una diosa, ni una Nāga.- doncella, no mortal. Ella es otra cosa. Su belleza, sin
paralelo en los tres mundos, por los que todas las mujeres de dioses y demonios son reducidas a la
esclavitud, está fuera del ámbito del habla. Tú, cuyos mandamientos se extienden de océano en
océano, sean cuales sean las joyas de la tierra, todas te pertenecen solo a ti, hermano. Si no tomas
esta joya de mujer, que deja de parpadear ante su riqueza de belleza, no eres Rāvaṇa ”.

Daśakandhara entró en Puṣpaka y dio órdenes: "Rey de los coches aéreos, ve rápido donde está
Jānakī". El coche aéreo fue a gran velocidad hacia Jānakī como si rivalizara con la mente de Daśagrīva
que iba allí. Daśakandhara tuvo miedo de la brillantez muy fuerte de Rāma, cuando lo vio, y se
detuvo a la distancia, como un tigre temiendo un fuego. Reflexionó: “¡Ay! Por un lado está Rāma,
difícil de abordar; por otro lado, el secuestro de Sītā; por un lado, un tigre; por el otro, un banco ".
Luego recordó la vidyā Avalokanī y ella estuvo presente de inmediato como una sirvienta, con las
manos unidas. Daśānana le ordenó de inmediato: “Ayúdame de inmediato. Estoy a punto de
secuestrar a Sītā ”. Ella dijo: “La joya para la cabeza de Vāsuki puede tomarse fácilmente, pero no
Sītā, ni siquiera por dioses y demonios, cuando está cerca de Rāma. Sin embargo,hay un medio por
el cual él iría a Lakṣmaṇa, a saber, el rugido de un león de él (Lakṣmaṇa). Esa es una señal entre ellos
". Él le dijo: "Dale uno", y ella se alejó y soltó un rugido de león como Saumitri en persona. Al
escuchar el rugido del león, Rāma pensó confundido: “El hermano menor no tiene igual en el mundo,

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como Hastimalla. No veo a nadie con quien Saumitri encuentre problemas. Sin embargo, se escucha
el rugido del león, la señal de la angustia ". Mientras Rāma, de mente noble, dudaba, Sītā, a causa
del afecto por Lakṣmaṇa, le dijo: “Esposo, ¿por qué dudas ahora cuando el niño está en problemas?
Ve rápido y protege a Lakṣmaṇa ”. Urgido por estas palabras de Sītā y por el rugido del león, Rāma
se apresuró a ir, incluso sin hacer caso de los presagios.”Y ella se alejó y soltó un rugido de león
como Saumitri en persona. Al escuchar el rugido del león, Rāma pensó confundido: “El hermano
menor no tiene igual en el mundo, como Hastimalla. No veo a nadie con quien Saumitri encuentre
problemas. Sin embargo, se escucha el rugido del león, la señal de la angustia ". Mientras Rāma, de
mente noble, dudaba, Sītā, a causa del afecto por Lakṣmaṇa, le dijo: “Esposo, ¿por qué dudas ahora
cuando el niño está en problemas? Ve rápido y protege a Lakṣmaṇa ”. Urgido por estas palabras de
Sītā y por el rugido del león, Rāma se apresuró a ir, incluso sin hacer caso de los presagios.”Y ella se
alejó y soltó un rugido de león como Saumitri en persona. Al escuchar el rugido del león, Rāma pensó
confundido: “El hermano menor no tiene igual en el mundo, como Hastimalla. No veo a nadie con
quien Saumitri encuentre problemas. Sin embargo, se escucha el rugido del león, la señal de la
angustia ". Mientras Rāma, de mente noble, dudaba, Sītā, a causa del afecto por Lakṣmaṇa, le dijo:
“Esposo, ¿por qué dudas ahora cuando el niño está en problemas? Ve rápido y protege a Lakṣmaṇa
”. Urgido por estas palabras de Sītā y por el rugido del león, Rāma se apresuró a ir, incluso sin hacer
caso de los presagios.se oye la señal de problemas ". Mientras Rāma, de mente noble, dudaba, Sītā,
a causa del afecto por Lakṣmaṇa, le dijo: “Esposo, ¿por qué dudas ahora cuando el niño está en
problemas? Ve rápido y protege a Lakṣmaṇa ”. Urgido por estas palabras de Sītā y por el rugido del
león, Rāma se apresuró a ir, incluso sin hacer caso de los presagios.se oye la señal de problemas ".
Mientras Rāma, de mente noble, dudaba, Sītā, a causa del afecto por Lakṣmaṇa, le dijo: “Esposo,
¿por qué dudas ahora cuando el niño está en problemas? Ve rápido y protege a Lakṣmaṇa ”. Urgido
por estas palabras de Sītā y por el rugido del león, Rāma se apresuró a ir, incluso sin hacer caso de
los presagios.

Entonces Daśagrīva salió de su auto aéreo, Puṣpaka, y comenzó a poner a la hija de Janaka, gritando,
en él. "Señora, estoy aquí. No tengas miedo. ¡Detente! ¡Detente, demonio!" diciendo esto enojado,
Jaṭāyus corrió hacia él desde la distancia. El gran pájaro surcó el pecho de Rāvaṇa con los extremos
afilados de su pico y garras, como un gran campo con arados. Entonces Daśagrīva, enojado, tomó
su cruel espada, le cortó las alas, E hizo que el pájaro cayera al suelo. Sin dudarlo, Daśagrīva puso a
Sītā en Puṣpaka y partió por el aire, su deseo casi cumplido.

"¡Oh! mi señor, Rāma, por quien los enemigos son destruidos; Oh! querido Lakṣmaṇa; ¡Oh! mi padre;
¡Oh! hermano Bhāmaṇḍala , de largos. Este hombre se apodera de Sītā mediante un truco, como
una ofrenda de comida por parte de un cuervo ”. Entonces Sītā lloró, haciendo llorar al cielo y a la
tierra. A Khecara, Ratnajaṭi, hijo de Arkajaṭi, la escuchó llorar y pensó: “Esa es sin duda la esposa de
Rāma. Rāma y Lakṣmaṇa fueron engañados por ese ruido que se escuchó sobre el océano y Rāvaṇa
la secuestra. Ahora ayudaré a mi señor Bhāmaṇḍala ”. Con este pensamiento, desenvainó su espada
y corrió hacia Daśakandhara, atacándolo. Daśānana se rió de él desafiándolo a la batalla y de
inmediato destruyó todos sus vidyā con el poder de (su propio) vidyā. Cuando su vidyā fue destruida,
como un pájaro al que le han cortado las alas, cayó y aterrizó en Kambuśaila en Kambudvīpa.

Rāvaṇa viajó en su automóvil por aire sobre el océano y, sufriendo de amor, le dijo a Sītā
humildemente: “Has alcanzado el rango de reina-jefe de mí, que soy el señor de los que vuelan por
el aire y caminan por la tierra. ¿Por qué lloras? ¡Basta de dolor en lugar de alegría! Cuando el destino

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te unió a Rāma del pobre destino antes, ciertamente hizo algo inadecuado. Ahora hice algo
adecuado. Considérame tu marido, reina, parecido a un esclavo de servicio. Si soy tu esclavo, todos
los Khecaras, hombres y mujeres, son tus esclavos ".

Mientras Rāvaṇa estaba pronunciando este discurso, Sītā permaneció con la cabeza inclinada
recordando con devoción las dos sílabas 'Rāma' como un encanto. Sufriendo de amor, cayó con la
cabeza a los pies de Jānakī; apartó los pies, temerosa del contacto de un hombre extraño. Sītā lo
injurió: “¡Hombre despiadado y desvergonzado! Pronto te encontrarás con la muerte, el fruto del
deseo por la esposa de otro hombre ". En ese momento, los ministros, Sāraṇa y otros, y otros Rakṣas-
vasallos vinieron de todos lados para encontrarse con el señor de Rākṣasas . Rāvaṇa, muy
impetuoso, muy temerario, su fuerza igual a cualquier trabajo, fue a la ciudad de Laṅkā , que celebró
un gran festival.

“No comeré hasta recibir noticias de la seguridad de Rāma y Saumitri”, Sītā tomó esta resolución
con firmeza. Daśakandhara depositó a Jānakī bajo una aśoka roja , en el jardín Devaramaṇa , el lugar
de la coquetería de las mujeres Khecara, que parecía un hermoso jardín de los dioses, al este de
Laṅkā. Ella fue atendida por Trijaṭā y guardias. Él, encantado, depositario de la fuerza, se fue a su
propia casa.

Capítulo VI - Trayendo noticias de Sītā

Parte 1: Restauración de Pātālalaṅkā a Virādha

Ahora Rāma , con su arco, llegó rápidamente al lugar donde Saumitri se estaba burlando de la lucha
con los enemigos. Cuando notó que Rāma se acercaba, Saumitri dijo: "¿Por qué ha venido aquí,
señor, dejando a su dama sola?" Rāghava respondió: "Vine aquí, Lakṣmaṇa , convocado por el rugido
de tu león, que era una señal de angustia". Lakṣmaṇa dijo: “Yo no pronuncié el rugido de un león que
oyó el hermano mayor. Por lo tanto, ciertamente nos ha engañado alguien. Ciertamente te han
llevado lejos por un plan para secuestrar a tu dama. Creo que no había ninguna razón para dar un
rugido de león. Por lo tanto, vaya rápido, señor, a proteger a su dama, la poderosa, hasta que lo
siga, después de matar a mis enemigos ".

Así advertido, Rāmabhadra fue a su propio lugar, no vio a Jānakī allí y cayó al suelo desmayado.
Cuando recobró la conciencia y se levantó, Rāmabhadra vio a Jaṭāyus a punto de morir y, agudo,
pensó: “Mi esposa seguramente ha sido secuestrada por alguien que practica el engaño. Este noble
pájaro, enojado por * el secuestro, ha sido asesinado por ese hombre ". Luego, como compensación
para el laico, Jaṭāyus Rāma recitó la fórmula del homenaje que es la base para el viaje a otro mundo.
Él (Jaṭāyus) murió y se convirtió en un dios principal en el cielo Māhendra . Rāma vagó aquí y allá
por el bosque en busca de Sītā .

Ahora, el héroe Lakṣmaṇa partió solo para luchar con Khara, que tenía muchos soldados. No hay
amigo de un león en la batalla. En ese momento, Triśiras, el hermano menor de Khara, un soldado,
contuvo a su hermano mayor, "¿Por qué un desafío de tu parte a este hombre?" Entonces, el

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hermano menor de Rāma mató al Rākṣasa , Triśiras, mientras estaba de pie en su carro, ansioso por
la batalla, considerándolo como una polilla.

Entonces Virādha, hijo del rey Candrodara, señor de Pātālalaṅkā, llegó allí con un ejército
completamente equipado. Virādha, que deseaba propiciar al hermano de Rāma, dijo: “Soy tu
soldado, hostil a estos enemigos tuyos. ¡Oh, poderoso !, después de expulsar a mi padre,
Candrodara, estos soldados de Rāvaṇa se apoderaron de Pātālalaṅkā. ¿Quién es amigo del sol en la
destrucción de la oscuridad? ¿O de ti en la destrucción de enemigos? No obstante, mandame a la
batalla, señor, porque soy un simple sirviente.

Sonriendo, Lakṣmaṇa dijo: “Observa a estos enemigos mientras los mato. La victoria de la ayuda de
otros sería una vergüenza para los poderosos. Desde hoy mi hermano mayor, el vástago de Raghu,
es tu maestro. Hoy lo he instalado en el reino de Pātālalaṅkā, señor ".

Al verlo obstruir su propia pelea en presencia de Lakṣmaṇa, Khara se enfureció mucho, se acercó
con su arco atado y dijo: “¿Dónde está mi hijo, Śambūka, asesino de los desprevenidos? ¿Por qué
estás protegido ahora por tu amigo, el miserable Virādha? "

Saumitri sonrió y dijo: “Tu hermano menor, Triśiras, que añora a su sobrino, ha sido enviado por mí.
Si anhelas mucho a tu hijo y a tu hermano, estoy preparado con mi arco para llevarte allí. Tu hijo fue
asesinado por mí con un golpe descuidado como un pequeño insecto por un paso, tonto. No tuve
ningún valor en eso. Si ahora, considerándote un soldado, satisfaces tu deseo, yo, otorgando
obsequios incluso en un bosque, deleitaré a Yama contigo. "

El Rākṣasa Khara comenzó a atacar con dureza a Saumitri hablando de esta manera, un enemigo,
como un elefante atacando la ladera de una montaña. Al instante, Lakṣmaṇa cubrió el cielo con
flechas a miles, como el sol con rayos. Se produjo una batalla muy feroz entre ellos, aterradora para
los Khecaras, el único festival para el dios Yama. Había palabras en el aire: “Khara, cuya fuerza es tal
en la batalla con Viṣṇu, es superior a un Prativiṣṇu ”. El mismo Saumitri, avergonzado por la
impaciencia, pensó: “Se está desperdiciando tiempo matándolo”, y cortó la cabeza de Khara con un
cuchillo afilado al instante. Dūṣaṇa y su ejército, listos para luchar con Lakṣmaṇa, fueron destruidos
como un elefante y su manada por un incendio forestal. Entonces, el hermano de Rāma regresó con
Virādha; y un ojo izquierdo tembloroso seguramente anunciaba mala suerte a los dos caballeros.
Después de recorrer una gran distancia, vio a Rāmabhadra entre los árboles; y cuando lo vio sin Sītā,
se sintió extremadamente abatido. El jefe de los Raghus (Rāma), al no ver a Saumitri de pie ante él,
herido por la flecha de separación de Sītā, dijo en el espacio vacío:

“Mientras deambulaba por este bosque, no he visto a Jānakī. ¿La has visto? Dime, diosas del bosque.
Dejando a Sītā sola en este bosque aterrador lleno de demonios y animales salvajes, he ido a
Lakṣmaṇa, ¡ay! Dejando a Lakṣmaṇa solo en una batalla con mil soldados Rākṣasa, he venido aquí
de nuevo. ¡Qué vergüenza la sensación de ser estúpido! Oh! Sītā, ¿cómo podría dejarte en este
bosque sin gente, querida? Oh! querido Lakṣmaṇa, ¿cómo podría dejarte en peligro de una batalla?
"

Con estas palabras, Rāmabhadra cayó al suelo desmayado, poderoso, visto por los pájaros incluso
con lamentaciones. Lakṣmaṇa le dijo: “¡Qué es esto! Aquí está tu hermano, Lakṣmaṇa, ante ti,

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después de conquistar al enemigo ”. Rāma recuperó la conciencia de ese discurso, como si estuviera
rociado con néctar, vio a su hermano menor ante él y lo abrazó. Llorando, Saumitri dijo: "Este
secuestro de Sītā por un hechicero fue sin duda la razón del rugido del león. Tengo la intención de
llevarse a Jānakī junto con su vida. Intentemos ahora recibir noticias de ella. Instale a Virādha en su
reino ancestral de Pātālalaṅkā. Porque le prometí eso en la batalla con Khara ".

Virādha envió a Vidyādhara -soldados para traer noticias de Sītā, deseando propiciar a los dos
señores. Los dos Kākutsthas permanecieron allí, devorados por el fuego del dolor, suspirando y
mordiéndose los labios con ira, una y otra vez. Los Vidyādharas , enviados por Virādha, recorrieron
una gran distancia y no encontraron ninguna noticia de Sītā. Llegaron allí y se quedaron con el rostro
abatido. Sabiendo los hechos de su depresión, Rāma dijo: “Lo has intentado tanto como has podido
en el negocio del maestro. Esa noticia de Sītā no se obtuvo, ¿qué culpa tienen ustedes, soldados, en
eso? Cuando el destino es adverso, ¿quién eres tú o quién es alguien más?

Virādha se inclinó y dijo: “No desesperes, señor. Liberarse de la desesperación es la raíz de la gloria.
Ciertamente soy tu sirviente. Ven a instalarme ahora en Pātālalaṅkā. Allí será fácil para su esposo
obtener noticias de Sītā ”. Luego, Rāma y Lakṣmaṇa fueron con Virādha y su ejército al territorio
cercano a la ciudad de Pātālalaṅkā. Allí llegó el hijo de Khara, el Rakṣas Sunda, triturador de
enemigos, acompañado por un gran ejército, listo para la batalla. Enojado por la matanza de su
padre, Sunda entabló de inmediato una terrible pelea con el líder Virādha, su antiguo enemigo.
Cuando Kākutstha participó en la batalla, por orden de Candraṇakhā Sunda huyó de inmediato de
Laṅkāy fue a Rāvaṇa en busca de protección. Luego, los dos principales Raghus entraron en
Pātālalaṅkā e instalaron a Virādha en su rango ancestral. Rāma y Lakṣmaṇa vivían en el palacio del
rey Khara y Virādha, como un príncipe heredero, en la casa de Sunda.

Parte 2: Sāhasagati como un falso Sugrīva

Ahora el vidyā Pratāraṇī fue sometido en una cueva del monte. Himavat de Sāhasagati que había
anhelado a Tārā durante mucho tiempo. Suponiendo Sugrīva apariencia ‘s mediante el vidyā, como
un dios que cambia su forma a voluntad, fue a Kiṣkindhapura, como un segundo sol en el cielo.
Sugrīva había ido en ese momento a un jardín al aire libre para divertirse y él fue a las habitaciones
de las mujeres adornadas por la reina Tara. El verdadero Sugrīva fue a la puerta y los porteros lo
detuvieron diciendo: "El rey Sugrīva se ha adelantado". Habiendo visto al segundo Sugrīva, el hijo
de Vālin se apresuró a llegar a la puerta para evitar la violación de las habitaciones de las mujeres.
El hijo de Valin detuvo al falso Sugrīva cuando entraba a los apartamentos, como la corriente de un
río junto a una montaña en el camino.

Luego se reunieron catorce ejércitos completos de soldados, convocados de todas partes como toda
la riqueza del mundo. Los soldados no sabían la diferencia entre los dos y la mitad estaban del lado
del verdadero Sugrīva y la mitad del lado del falso Sugrīva. Entonces comenzó una batalla entre los
dos ejércitos, haciendo que el cielo pareciera tener una caída de meteoros por la caída de lanzas.
Jinete peleó con jinete, jinete de elefante con jinete de elefante, soldado de infantería con soldado
de infantería, auriga con auriga. La tierra tembló por el pisoteo de las formaciones de los cuádruples
ejércitos como una niña inocente al encontrarse con un amante atrevido.

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Sugrīva, con la cabeza erguida, desafió al falso Sugrīva a luchar, “¡Ven! ¡ven! ¡Tú que entras en las
casas de otros hombres! " El falso Sugrīva, habiendo sido amenazado, lanzó un fuerte rugido como
un elefante loco y se enfrentó a él en la batalla. Los dos grandes guerreros, con los ojos enrojecidos
de ira, lucharon, aterrorizando al mundo como hermanos de Yama. Cortaron armas afiladas con
armas afiladas mutuamente, como cortar hierba, ambos diestros en la batalla. La multitud de
Khecarīs resultó herida por piezas de armas que volaron en la gran batalla de los dos, como un grupo
de árboles en una pelea entre búfalos. Con sus armas cortadas, joyas de la cresta de la ira entre
ellos, se estrellaron en una pelea de premios como montañas vivientes. Saltando en el aire un
momento, cayendo a la tierra en otro momento, los dos, joyas de la cresta de los héroes, parecían
gallos. Ambos son muy poderosos,fueron incapaces de derrotarse unos a otros y se retiraron a la
distancia y se quedaron como toros. Sugrīva había convocadoEl hijo de Añjanā pidió ayuda y volvió
a luchar con el ficticio Sugrīva de actos crueles. Mientras Hanūmat miraba incapaz de distinguir a los
dos, el falso Sugrīva, feroz, aplastó a Sugrīva. De nuevo exhausto por la lucha, con el cuerpo
exhausto, entonces Sugrīva salió de Kiṣkindhapura y se instaló en una morada. El falso Sugrīva
permaneció allí, con la mente inquieta, pero no entró en las habitaciones de las mujeres debido al
hijo de Valin.

Sugrīva reflexionó con la cabeza inclinada: “¡Ay! ¿Quién es este enemigo nuestro, codicioso de
mujeres, hábil en el engaño? Incluso mi propia gente, sumisa a la hechicería del enemigo, se ha
vuelto no mía. Por lo tanto, ese ataque fue con mis propios caballos. ¿Cómo voy a matar al enemigo
poderoso con la fuerza de la magia? Me avergüenzo de mí, cuya fuerza se ha roto, causando
deshonra al nombre de Vālin. Vālin fue afortunado, poderoso, quien, sin romper sus heroicos votos,
abandonó el reino como paja y fue a su morada final.

Mi príncipe, Candrarasmi, es más poderoso que el mundo, pero, incapaz de distinguir los dos, ¿a
quién protegerá, a quién matará? Candraraśmi hizo bien, bien hecho, que bloqueó la entrada de ese
sinvergüenza a los apartamentos de las mujeres. ¿A qué persona tan poderosa recurriré para
matarlo poderoso? Ciertamente, los enemigos deben ser asesinados, ya sea por uno mismo o por
otro. ¿Me dirigiré a Daśānana, el héroe de la tríada: tierra, aire, cielo, destructor del sacrificio de
Marutta, para matar al enemigo? Pero él es por naturaleza lujurioso de las mujeres, una espina para
los tres mundos. Después de matarlo a él (al enemigo) y a mí rápidamente, él mismo se llevará a
Tārā. Habiéndose alcanzado tal calamidad, Khara, muy severo, pudo ayudar, pero Rāghava lo mató.
Por lo tanto, iré y me haré amigo de esos dos,Rāma y Saumitri. Restauraron el reino a Virādha, quien
se sometió en ese momento. Ellos, fuertes y competentes, todavía están allí en Pātālalaṅkā a
petición urgente de Virādha ”.

Después de reflexionar e instruirse así mismo, envió un mensajero confiable a la ciudad de Virādha.
Fue a Pātālalaṅkā, se inclinó ante Virādha, le contó la historia de los problemas de su maestro y dijo:
"Mi maestro se ha metido en un problema tan grave y desea buscar protección de los Rāghavas a
través de ti". “Sugrīva puede llegar rápidamente. Hay unión de buenas personas por mérito ”. Así
instruido por él, el mensajero fue a Sugrīva y le informó de eso. Entonces Sugrīva partió, haciendo
que todas las direcciones fueran vocales por el ruido de los collares de los caballos y acortando la
distancia con la velocidad. Llegó a Pātālalaṅkā, como una casa cercana, en un momento, se acercó
a Virādha, quien se levantó para saludarlo con placer.

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Virādha, que iba al frente, le hizo rendir homenaje a Rāmabhadra como protector y le explicó su
problema. Sugrīva dijo: “En este problema tú eres mi refugio. Cuando un estornudo está
completamente obstruido, el sol es un refugio ”. {GL_NOTE ::} Aunque él mismo estaba en
problemas, Rāma se comprometió a eliminarlo. Porque los grandes se esfuerzan más en los asuntos
de los demás que en los suyos. Informado sobre Sītā secuestro ‘s por Virādha, Sugrīva dijo a Rama,
con las manos juntas:“No hay necesidad de un agente para que le protege todo el mundo como el
sol que alumbra a todo el mundo. Sin embargo, digo esto, Su Majestad: Mis enemigos muertos por
su favor, siguiéndolo con un ejército, pronto le traeré noticias de Sītā ”.

Rāghava partió hacia Kiṣkindhā con Sugrīva y despidió a Virādha, que lo seguía, después de
explicarle. Cuando Rāmabhadra se instaló en la puerta de Kiṣkindhā, Sugrīva desafió al falso Sugrīva
a la batalla. El falso Sugrīva vino gritando solo por el desafío. Porque los guerreros están ansiosos
por la batalla, como los brahmanes por la comida. Sacudiendo la tierra con sus pasos en una batalla
difícil de soportar, ambos lucharon como locos elefantes del bosque. Cuando Rāma los vio con la
misma apariencia, permaneció por un momento, como indiferente, en la duda, "¿Cuál es nuestro y
cuál es el enemigo?" Luego, reflexionando: "Así sea", el jefe de los Raghus hizo sonar su arco llamado
Vajrāvarta. Con ese sonido vibrante del arco, la vidyā de Sāhasagati, que hizo su segunda forma,
huyó como una cierva. Rama abusó de él, “Oye, villano, enciende tu arco, tú que deseas coquetear
con las esposas de otros hombres,desconcertando a todos con magia ". El descendiente de Raghu
le quitó la vida con una flecha. No hay un segundo golpe del león al matar a un ciervo. Rāma
estableció a Sugrīva, como Virādha, en su trono y Sugrīva fue honrado por su pueblo como antes.

Con las manos juntas, el señor de los Vānaras se ofreció a darle a Rāmabhadra sus trece hijas, que
eran sumamente hermosas. Rāma le dijo a Sugrīva: “Esfuérzate en la búsqueda de Sītā. Ya basta de
estas doncellas o de cualquier otra cosa ". Con estas palabras, Raghūdvaha fue al jardín fuera (de la
ciudad) y permaneció allí. Sugrīva entró en su propia ciudad a sus órdenes.

Parte 3: Intentos de seducir a Sītā

Ahora, en la ciudad, Laṅkā Mandodarī y las otras mujeres del palacio de Rāvaṇa se lamentaron por
la noticia del asesinato de Khara y otros. Su hermana, Candraṇakhā , llorando, golpeándose el pecho
con las manos, entró en la casa de Rāvaṇa con Sunda. Al ver a Rāvaṇa, se aferró a su cuello y,
llorando muy fuerte, dijo: “¡Ay! Estoy destruido por el destino. Matan a mi hijo, matan a mi marido,
matan a mis dos cuñados y matan a catorce mil soldados de la familia. La capital, Pātālalaṅkā, que
te fue entregada, es destruida por enemigos insolentes, mientras estás vivo, hermano. Huyendo
para salvar mi vida, me refugié contigo con mi hijo Sunda, habiendo venido aquí. ¿Dónde me
quedaré? Dime."

Daśāsya la iluminó con confianza mientras lloraba: "Pronto mataré al asesino de tu esposo e hijo".
Sufriendo de ese dolor y también de enfermedad debido a la separación de Sītā , permaneció en su
lecho, después de haber caído como un tigre que ha fallado su salto. [1] Entonces la Reina
Mandodarī se le acercó y le dijo: "¿Por qué, maestro, sigues siendo una persona baja, como si
estuvieras indefenso?" Rāvaṇa respondió: “Debido a la fiebre por la separación de Vaidehī, no puedo
moverme, ni hablar ni pensar. Si tengo alguna ventaja en mi vida, abandona el orgullo, orgullosa
dama. Ve e induce a Vaidehī a unirse conmigo. Ciertamente, no disfrutaré de la esposa de otro que

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no lo desee. En este asunto hay una promesa de mi parte con mi gurú como testigo, que es un
obstáculo ".

Afligida por el dolor de su marido, ella, de alta cuna , fue inmediatamente al jardín Devaramaṇa y le
dijo a Sītā: “Soy la reina principal de Daśānana, Mandodarī. Vuélvase a Rāvaṇa. Seré tu esclavo. Sītā,
solo tú eres afortunado a quien mi esposo desea servir, aquel cuyos pies de loto son servidos por
todos, poderoso. Ahora bien, ¿de qué sirve Rāma , un habitante de la tierra, una criatura miserable,
un simple soldado, como esposo, si se puede obtener Daśānana como esposo? ”. Sītā habló con
enojo: “Aquí un león, allí un chacal; aquí Garuḍa, allí un cuervo; ¡aquí Rāma, ahí tu esposo! De hecho,
ser marido y mujer es apropiado para ese desgraciado y para ti. ¡Uno de ustedes desea disfrutar de
las esposas de otros hombres y el otro se convierte en su mensajero! Ni siquiera estás en condiciones
de ver, y mucho menos de pelear contigo. ¡Vamos! Vete de este lugar. ¡Apártate de mi vista!"

Entonces Rāvaṇa fue allí y dijo: “¿Por qué estás enojado, Sītā? Mandodarī es tu esclavo. Yo mismo
soy tu esclavo. Muéstrame favor, reina. ¿Por qué no favoreces a esta persona ni siquiera con una
mirada, Jānakī? "

Sītā, muy virtuosa, apartó el rostro, dijo; “Eres visto por la mirada de Kṛtānta, tú, secuestrándome,
la esposa de Rāma. ¡Qué vergüenza la esperanza de ti, cuya esperanza es destruida, buscador de lo
no buscado (muerte), villano! ¿Cuánto tiempo vivirás desde que Rāma y su hermano menor son la
muerte para los enemigos? A pesar de que ella lo vilipendió de esta manera, una y otra vez Daśānana
habló de la misma manera. ¡Pobre de mí! el estado de amor es muy poderoso.

En ese momento, si no puede mirar a Sītā hundido en el desastre, el depósito de luz se sumergió en
el Océano occidental de Lavaṇa . Comenzó una noche terrible y Rāvaṇa, que poseía una mente
terrible, ciega de amor e ira, lanzó ataques contra Sītā. Enormes búhos ululando, chacales aullando,
lobos haciendo varios ruidos, gatos peleando entre sí, tigres dando golpes (en el suelo) con la cola,
serpientes silbando, piśācas , fantasmas, vampiros, demonios con cuchillos desenvainados,
saltando, como consejeros mal educados. de Yama, creado por Rāvaṇa, llegó a Sītā, aterrador. Sītā
continuó meditando en la fórmula del homenaje a los Cinco Supremos y, de hecho, no se sintió
aterrorizado y, además, no se volvió hacia Daśānana. Al amanecer Bibhīṣaṇase acercó a Daśagrīva,
después de enterarse de los acontecimientos de la noche, y le dijo a Sītā: “Bella dama, ¿quién eres?
¿De donde eres? ¿De quién eres hija? ¿Por qué estás aquí? No tengas miedo. Cuéntame todo a mí
que soy hermano de las esposas de otros hombres ".

Reconociendo que era un mediador, Sītā relacionada con expresión abatida “Estoy Sītā, hija de
Janaka, hermana de Bhāmaṇḍala , esposa de Rāmabhadra, hija-en-ley de Daśaratha . Vine con mi
esposo y su hermano al bosque Daṇḍaka . Allí un día mi cuñado vagaba de un lado a otro para
divertirse y vio una gran espada en el aire, y la agarró por curiosidad. Cortó un matorral de bambú
cercano con la espada y, sin querer, cortó la cabeza de su sojuzgador que estaba dentro del matorral.

'¡Oh! He matado a un hombre inocente que no estaba luchando ', como si se arrepintiera de que
acudiera a su hermano. Una amiga del subyugante de la espada vino allí enojada, detrás de mi
cuñado. Al ver a mi esposo, un Indra de maravillosa belleza, afligido por un deseo de flirteo, ella le
preguntó y mi esposo la despreció. Ella se fue y llegó un gran ejército de rakṣases. Lakṣmaṇa estuvo
de acuerdo con el rugido de un león como señal de angustia y fue a luchar. Un Rākṣasa lanzó un

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falso rugido de león, llevó a mi esposo lejos, me apresó para su propia destrucción, con malas
intenciones ".

Después de escuchar esto, Bibhīṣaṇa se inclinó ante Rāvaṇa y dijo: “Esta acción que ha cometido,
maestro, es una vergüenza para la familia. Antes de que Kākutstha venga aquí con su hermano para
matarnos, toma a Sītā y suéltala en su presencia ". Rāvaṇa, con los ojos enrojecidos por la ira ante
este discurso, dijo: “¿Qué dices? ¿Tú, tímido, olvidas mi valor? Para Sītā, habiendo sido pacificada,
necesariamente será mi esposa. Mataré a los desgraciados, Rāma y Lakṣmaṇa, si vienen ”. Bibhīṣaṇa
dijo: “Hermano, el discurso del astrólogo era cierto, que nuestra familia sería destruida a causa de
Sītā, esposa de Rāma. De lo contrario, ¿cómo puedes desdeñar el discurso de mí, un hermano
devoto? ¿Cómo ha vivido tanto Daśaratha, asesinado por mí? Incluso si un evento futuro no puede
ser de otra manera, sin embargo, de los brazos largos, se te pide: Libera a Sītā que es el destructor
de nuestra familia ”.

Como si no hubiera escuchado el discurso de Bibhīṣaṇa, puso a Sītā en Puṣpaka y, vagando, le

mostró: “Estas son montañas de placer con picos de joyas y dulces cascadas. Estas arboledas se
asemejan al jardín Nandana . Estas son casas de baños con duchas de todo lo que se desee. Estos
son ríos de placer con hañsas, dama con haṃsa-walk. Estas son casas de placer que se asemejan a
pedazos de cielo. Juega conmigo en estos donde quieras, señora de cejas claras ". Meditando en los
pies de loto de Rāma, como un haṃsī, la hija de Janaka, como la tierra en firmeza, no se conmovió
en absoluto por su discurso. Después de deambular durante mucho tiempo por todos los lugares
encantadores, Daśānana liberó a Jānakī de nuevo en el bosque de aśokas .

Parte 4: Preparativos para la guerra

Al ver que su hermano mayor no estaba dentro de la esfera del razonamiento mediante el habla,
como un loco, Bibhīṣaṇa convocó a los ministros de la familia para que lo aconsejaran. Dijo:
“Señores, ministros de la familia, los enemigos internos, el amor, etcétera, son como demonios. Entre
estos, incluso uno aplasta a un hombre descuidado. El maestro ciertamente está sufriendo de amor.
El amor solo es difícil de dominar; cuánto más cuando la ayuda viene dada por el deseo de coquetear
con la esposa de otro hombre. De ahora en adelante, el señor de Laṅkāpurī, aunque poderoso, pronto
caerá en un gran océano de calamidades ”.

Entonces los ministros dijeron: “Somos ministros sólo de nombre. Sólo usted es ministro por cuyo
consejo se ha señalado de antemano tal situación. Pero, ¿de qué sirve el consejo a un señor sujeto
al amor, como la instrucción en la religión jainista a un pueblo que tiene creencias erróneas? Los
hombres de Rāghava , Sugrīva , Hanumat y otros están reunidos. ¿Quién no apoya al partido de los
hombres nobles que observan la ley? El astrólogo predijo la destrucción de nuestra familia por parte
de Aikṣvāka ( Rāma ) con Sītā como causa. Sin embargo, debemos hacer lo que sea adecuado para
la ocasión de acuerdo con la dignidad de los héroes ”.

Entonces Bibhīṣaṇa tenía máquinas, etcétera, montadas en la pared. Porque los ministros miran el
futuro con ojos de consejo.

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Parte 5: Búsqueda de Sītā

Ahora Rāma pasó algún tiempo de una forma u otra, consolado por Saumitri, sufriendo la
separación. El mismo Lakṣmaṇa , enviado por Rāma, quien le había instruido, marchó hacia Sugrīva
con su carcaj, arco y cuchillo. Abriendo la tierra con sus pasos, sacudiendo la montaña, talando
árboles en el camino con el toque de sus brazos balanceándose por la velocidad, su frente terrible
por un ceño violento, sus ojos enrojecidos, el camino desierto por porteros aterrorizados, él llegó a
la casa de Sugrīva. Al enterarse de que Lakṣmaṇa había llegado, el rey de Vānaras salió
apresuradamente de los aposentos de las mujeres y se acercó a él, temblando de miedo. Lakṣmaṇa
dijo enojado:

“¿Has cumplido con tus deberes para permanecer cómodo, valiente, rodeado de tus reinas, Vānara?
¿No sabes que tu señor, sentado debajo de un árbol, pasa los días como años y que tu promesa ha
sido olvidada? Levántate ahora para traer noticias de Sītā . No sigas el camino de Sāhasagati. (El
camino) no está cerrado ". Cayendo a sus pies, Sugrīva dijo: “Ten piedad. Perdona solo mi
negligencia, ya que eres el señor ". Conciliando así a Saumitri y poniéndolo al frente, el señor de
Vānaras se dirigió rápidamente hacia Rāmabhadra y se inclinó con devoción. Instruyó a sus propios
soldados: “¡Escuchen! Todos ustedes que tienen armas, busquen a Maithilī en todas partes, sin
tropiezos ". Así ordenado por él, los soldados se dirigieron a islas, montañas, ríos, abismos en la
tierra y en otros lugares con gran prisa. Entonces Bhāmaṇḍalase enteró del secuestro de Sītā, fue a
Rāma y se quedó, sumamente afligido como él. Virādha llegó con soldados, afligido por los
problemas de su maestro, y permaneció allí como un lacayo de larga data, deseando servir.

El propio Sugrīva llegó a Kambudvīpa en su viaje y Ratnajaṭin, habiéndolo visto desde lejos,
reflexionó: “¿Sugrīva, el poderoso señor de Vānaras, ha sido enviado a matarme por Daśamaulin,
quien ha recordado alguna falta mía? Antes, mi vidyā fue arrebatado por Daśāsya, poderoso, y ahora
Sugrīva, el señor de Haris me quitará la vida ”. Mientras estaba absorto en estas reflexiones, Sugrīva
se le acercó rápidamente y le dijo: “¿Por qué no has venido a recibirme en un automóvil aéreo? ¿Por
qué eres indolente? Él respondió: "Mi vidyā fue destruida por completo por Daśāsya, porque yo
estaba presente en la pelea cuando secuestró a Jānakī".

Luego fue llevado por Kapiketu (Sugrīva) a Rāma y, a petición suya, le contó las noticias sobre Sītā.
“Su Majestad, la reina, la noble Sītā, fue secuestrada por el cruel y malvado rey de Laṅkāpurī y mi
vidyā me fue arrebatada enojada (por eso). '¡Oh! ¡Rāma! Querido Saumitri! ¡Hermano Bhāmaṇdala!
' Estaba enojado con Daśamauli, cuando la reina Sītā gritó estas palabras ".

Encantado por la noticia de Sītā, el jefe de los Raghus abrazó a Ratnajaṭin, señor de Surasaṅgītapura.
El descendiente de Raghu preguntó una y otra vez por la historia de Sītā, y una y otra vez la relató
para satisfacer su mente. Rāmabhadra preguntó a los soldados, Sugrīva, etcétera: "¿A qué distancia
de aquí está Laṅkā , la ciudad de este Rakṣas?" Ellos respondieron: “¿Qué tenemos que ver con esta
ciudad cercana o lejana? Todos somos como paja, comparados con Rāvaṇa , conquistador del mundo
”. Rāma dijo: “Basta de vacilación sobre ser derrotado o no derrotado. Dike una seguridad para la
vista (de él), solo muéstranoslo. Pronto conocerás el poder de él, simplemente señalado, la sangre
de cuyo cuello está siendo sorbida por la flecha disparada por Saumitri ".

89
Lakṣmaṇa dijo: “¿Quién, por favor, es este Rāvaṇa que ha logrado esto mediante un truco sin valor,
como un perro? Cortaré la cabeza del embaucador de acuerdo con las prácticas del guerrero. Miran,
solo espectadores del drama de la batalla ".

Jāmbavat declaró: “Todo es adecuado para ti. Pero el hombre que levante a Koṭiśilā matará a
Rāvaṇa. Eso fue declarado por el sabio sādhu Anantavīrya. Para darnos confianza, levanta la piedra
". “Muy bien”, dijo Lakṣmaṇa y lo llevaron de inmediato en un automóvil aéreo a Koṭiśilā. Levantó
la piedra, como una enredadera, con su brazo y fue saludado: “¡Bien hecho! ¡Bien hecho!" por los
dioses con lluvias de flores. Con confianza inspirada, llevaron a Lakṣmaṇa en el carro aéreo como
antes a Kiṣkindhā a la presencia de Rāma.

Entonces los ancianos de los Kapis dijeron: “La destrucción de Rāvaṇa es asunto tuyo. Primero debe
enviarse un mensajero al enemigo. Ésa es la costumbre de los estadistas. Si el propósito debe ser
logrado por un mensajero, entonces basta de acción agresiva de los propios reyes. Apuesto a que
algún mensajero, capaz y poderoso, será enviado allí. Porque Laṅkā es conocido en todo el mundo
por tener dificultades para entrar y salir. Habiendo ido a Baṅkā, el mensajero hablará con Bibhīṣaṇa
para la entrega de Sītā. Porque él es el político de la familia Rakṣas. Aconsejará a Rāvaṇa que libere
a Sītā y, despreciado por Rāvaṇa, acudirá a ti de inmediato ”.

Este discurso suyo fue aprobado por Rāma y, habiendo enviado a Śrībhūti, Sugrīva convocó a
Hanūmat. Entonces Hanumat, como el sol en esplendor, se inclinó ante Rāma sentado en consejo,
rodeado de Sugrīva, etcétera. Entonces Sugrīva le explicó a Rāma: “En la angustia, es nuestro mejor
hermano, el bien educado hijo de Pavanañjaya. No hay nadie más entre todos los Vidyādharas que
sea igual a él. Enséñele acerca de cómo obtener noticias de Sītā, maestro ”.

Hanumat dijo: “Hay muchos Kapis como yo. El rey Sugrīva dice esto por afecto. Gava, Gavākṣa,
Gavaya, Śarabha , Gandhamādana , Nīla , Dvivida, Mainda, Jāmbavat, Aṅgada, Nala y muchos otros
jefes Kapi están aquí, maestro. Completando su número, estoy listo para hacer su trabajo.
¿Levantaré a Laṅkā con Rākṣasadvīpa y la traeré aquí? ¿O capturaré a Daśakandhara y sus parientes
y los traeré aquí? O, después de matar a Daśagrīva y su familia allí mismo rápidamente, ¿debo traer
a la reina, hija de Janaka, ilesa?

Rāma dijo: “Todo es posible para ti. t Por lo tanto, ve a la ciudad de Laṅkā y busca a Sītā. Entrega
este anillo mío a la reina como una muestra de mi parte y trae aquí su joya de la cresta como una
muestra. Transmite este mensaje de mi parte: 'Queen, el hermano mayor de Lakṣmaṇa, muy afligido
por la separación de ti, sigue pensando en ti solo. No abandones la vida por separarte de mí, amada
esposa. De hecho, pronto verás a Rāvaṇa asesinado por Lakṣmaṇa ”. Hanumat dijo:“ Tú permaneces
aquí, señor, hasta que yo regrese de Laṅkā, después de ejecutar tu orden ”.

Con estas palabras, Māruti se inclinó ante Rāghava y fue con sus asistentes a Laṅkāpurī en un veloz
automóvil aéreo. Mientras viajaba por el aire, vio la ciudad, Mahendrapura , de su abuelo materno,
Mahendra , en la cima del monte. Mahendra. Hanumat pensó: "Esa es la ciudad de Mahendra, por
quien mi madre, aunque inocente, fue desterrada en ese momento". Al recordar esto, enojado, hizo
sonar el tambor de batalla, dividiendo la atmósfera, por así decirlo, por los ecos de los confines de
los cielos.

90
El rey Mahendra, habiendo visto un ejército enemigo, teniendo la fuerza de Indra, salió con sus hijos
con soldados para el negocio de la batalla. Se produjo una gran batalla entre los ejércitos de
Mahendra y Hanumat, aterradora con una lluvia de sangre como una nube portentosa en el cielo.
Prābhañjani destruyó a los soldados enemigos, como un viento destruye árboles, en un momento,
moviéndose rápidamente en la batalla. Prasannakīrti, hijo de Mahendra, luchó con Hanūmat,
golpeándolo sin vacilar, sin saber que era el hijo de su hermana. Aunque ambos eran poderosos y
estaban muy enojados, reconocieron el cansancio de la pelea cuerpo a cuerpo entre ellos. Mientras
luchaba, Pāvani reflexionó: “¡Ay! Comencé esta pelea, retrasando el negocio de mi amo. Estos
hombres que serán conquistados en un momento, son la familia de mi madre. Sin embargo, hay que
conquistarlos para terminar lo iniciado ”.

Con estos reflejos, Hanumat, enojado, desconcertó instantáneamente a Prasannakīrti con golpes y
lo capturó, destruyendo sus armas, carro y auriga. Después de una dura pelea, Māruti tomó a
Mahendra, se inclinó ante él y le explicó: “Soy tu nieto, hijo de Añjanā . Por orden de Rāma, estoy
viajando a Laṅkā para liberar a Sītā. Cuando llegué aquí, recordé el exilio de mi madre durante
mucho tiempo. Por la ira por eso, fuiste hecho para pelear, padre. Perdóname. Me ocuparé del amo.
Ve a la presencia de nuestro maestro ".

Mahendra lo abrazó con fuerza y dijo: “He oído hablar de ti antes a través de un informe popular.
Por suerte, he visto que ahora eres fuerte. Continúe con los asuntos de su amo. Que tu viaje sea
próspero ". Con estas palabras, Mahendra fue a Rāghava con su ejército.

Mientras Hanumat atravesaba el aire, vio dos munis de pie en kāyotsarga en la isla Dadhimukha .
No lejos de ellos vio a tres doncellas dedicadas a la meditación, que tenían formas perfectas,
ocupadas en someter una vidyā. Luego, un incendio forestal se encendió en toda la isla y los sādhusy
las doncellas estaban en peligro por el fuego. Por simpatía hacia ellos, Hanumat tomó agua del
océano por medio de un vidyā y apagó el fuego, como una nube. Justo en ese momento las doncellas
habían sometido el vidyā y, después de circunvalar los dos munis dedicados a la meditación, le
dijeron a Hanumat: “Hiciste bien en evitar una calamidad para los sādhus, devoto laico. Con su
ayuda, la vidyā se nos ha presentado sin perder el tiempo ". "¿Quién eres tú?" preguntó y las
doncellas dijeron:

“En esta ciudad Dadhimukha hay un rey, rey de los Gandharvas . Somos sus hijas por Kusumamālā.
Muchos señores de Khecaras han pedido a nuestro padre por nosotros. Un Khecara, llamado
Aṅgāraka, se volvió loco por nuestra causa. Nuestro padre no nos dio a él ni a nadie más, porque
era muy quisquilloso. Nuestro padre preguntó a un muni : '¿Quién será el marido de mis hijas?' y él
dijo: "Quien mate a Sāhasagati, lo será". Por ese discurso nuestro padre lo busca, pero no lo
encuentra por ninguna parte. Para saber quién es, emprendimos el sometimiento del vidyā.
Aṅgāraka hizo el fuego para destruir el vidyā y tú, un amigo desinteresado, lo extinguiste
noblemente. El vidyā, llamado Manogāminī, que se somete (por lo general) en seis meses, se nos ha
sometido de inmediato gracias a su ayuda ".

Hanumat les contó sobre el asesinato de Sāhasagati por Rāma desde el principio y sobre su propio
viaje a Laṅkā. Encantados, le contaron a su padre toda la historia y él se dirigió de inmediato al
descendiente de Raghu con ellos y con su ejército.

91
Hanumat voló y, mientras se dirigía a Laṅkā, vio la vidyā Āśālikā, terrible como la noche de la
destrucción del mundo. “¡Oye, Kapi! ¿A dónde vas? Te has convertido en comida para mí ". Diciendo
esto burlonamente, abrió la boca. Sosteniendo un garrote, Hanūmat entró en su boca, la partió
como el sol partiendo una nube, y salió. Por el poder de su vidyā el hijo de Marutdestruyó
rápidamente el muro de Laṅkāpurī que había hecho, tan fácilmente como un fragmento de vasija.
Él, el jefe de los que acudían a la batalla, mató también al guardia del muro, llamado Vajramukha,
que estaba sumamente enojado, peleando con él. Cuando Vajramukha fue asesinado, su hija,
baṅkāsundarī, fuerte de vidyās, desafió a Māruti a luchar con ira. Se comportó con habilidad en la
batalla, como un rayo en el cielo, golpeando a Hanūmat con frecuencia como una montaña. El hijo
de Pavanañjaya destruyó sus armas con sus propias armas y pronto la despojó de armas como una
enredadera despojada de hojas.

"¿Quién es él?" fue a mirar al hijo de Añjanā con asombro y fue golpeada por Kāma con flechas. Ella
le dijo a Hanūmat: “Héroe, tontamente te hice pelear, por la ira causada por el asesinato de mi
padre, sin reflexionar. Un sādhu predijo anteriormente: "El que mate a tu padre será tu marido".
Por tanto, señor, cásate conmigo voluntariamente. ¡Quién más en el mundo entero es un soldado
igual a ti! Entonces, contigo como esposo, seguiré siendo sumamente orgulloso entre las mujeres ".
Con alegría, Hanumat se casó con la doncella, que fue tan respetuosa, con un matrimonio de
Gandharva con afecto.

Parte 6: Descripción de la puesta del sol, la salida de la luna y el amanecer.

Luego el sol se hundió en el océano occidental, como si quisiera bañarse por el cansancio de vagar
por el bosque del cielo. Cuando el sol se fue, después de disfrutar del barrio occidental, le quitó la
ropa, por así decirlo, bajo la apariencia de nubes crepusculares. Una hilera de nubes rojas brillaba
en el oeste, como si el brillo se hubiera mantenido de forma independiente, después de abandonar
el sol cuando se puso. Rápidamente, el rostro de Oriente se oscureció de vergüenza al pensar:
"Dejándome, con un nuevo amor ha cortejado a Occidente que tiene un nuevo color".

Los pájaros se lamentaban en forma de gorjeos de dolor por el abandono de sus terrenos de juego.
La lamentable cakravākī se entristeció como una mujer apasionada cuyo marido está lejos. La flor
de loto le cubrió la cara por completo cuando se puso el sol, como una esposa fiel cuyo marido se
ha ido a descansar. Las vacas regresaron rápidamente del bosque, ansiosas por sus terneros,
adoradas por los brahmanes encantados de recibir un baño del viento. Cuando se puso el sol,
entregó su propio brillo al fuego, como un rey que entrega la soberanía a su heredero. Los fuegos,
que robaron la belleza de una hilera de constelaciones descendidas del cielo, fueron encendidos por
todas partes por mujeres. Cuando el sol se había puesto y la luna (todavía) no había salido, oscuridad
comenzó a extenderse. En verdad, las personas traviesas son hábiles en el engaño. ¿Está este vaso
del cielo y la tierra lleno de polvo del monte? ¿Añjana o con antimonio? Se observó completamente
lleno de oscuridad. Ni la tierra seca, ni el agua, ni las direcciones, ni el cielo, ni la tierra, qué necesidad
de muchas palabras, ni siquiera la propia mano se veía en ese momento. Las estrellas en el cielo,
que era oscuro como una espada, ungido completamente con oscuridad, se parecieron durante
mucho tiempo a los cauríes en un tablero de juego. El cielo, oscuro como un colirio, con distintas

92
constelaciones, parecía un estanque del Yamunā con lotos blancos erectos. Con la inundación de la
oscuridad haciendo que todo tenga una forma, penetrando en todas direcciones, el universo entero
quedó privado de luz como Pātāla.. En la densa oscuridad, mujeres-mensajeras, sin miedo, ávidas
de encuentros de amantes, se esparcían como querían, como carpas en un estanque. Las mujeres
fueron a encontrarse con sus amantes, con las tobilleras subidas hasta las rodillas, sus ropas oscuras
como un tamāla , sus cuerpos untados con almizcle.

Luego salió la luna, asemejándose al remate dorado de un palacio en la montaña oriental, el bulbo
de los brotes de los rayos de luna. La oscuridad que se extendía bajo el disfraz de la marca en la luna
parecía estar teniendo una pelea con la luna por enemistad innata. La luna jugaba a su antojo con
las estrellas en el ancho cielo, como un toro con vacas en el establo. La luna, con su mancha
claramente visible en el interior, brillaba como un recipiente de plata conteniendo almizcle. Los
rayos de la luna, disparados por hombres solitarios con las manos extendidas, fluían hacia adelante
como flechas de amor. Las abejas abandonaron la flor de loto diurna que había caído en mal estado,
aunque la disfrutaron durante mucho tiempo, y recurrieron a la flor de loto nocturna. ¡Qué
vergüenza la amistad con los bajos! La luna hizo el śephāli [5]las flores caen a trazos con sus rayos,
como para preparar flechas para su amigo Puṣpeśu. Haciendo gotear las piedras lunares, la luna, al
hacer nuevos estanques, provocó panegíricos sobre sus propias buenas obras, por así decirlo. La luz
de la luna que iluminaba la faz del cielo exhibía los rostros tristes de mujeres impías que se movían,
como lotos en flor. El hijo de Pavanañjaya pasó la noche sin ansiedad en coqueteo con Laṅkāsundarī.

Luego salió el sol, adornando el barrio querido por Prācīnabarhis con rayos que se asemejan a hilos
de oro. Los rayos del sol, avanzando sin obstáculos, se convirtieron en misiles para provocar el sueño
de los lotos abiertos de noche. Las coronas de cabezas, descartadas por las mujeres despertadas,
gritaron, por así decirlo, con los sonidos de las abejas al separarse del mechón de pelo. Las
cortesanas regresaban de las casas de sus amantes, con los ojos enrojecidos por el esfuerzo de
mantenerse despiertos durante la noche. Hileras de abejas salieron del interior de los lotos abiertos,
como enredaderas de suspiros de las bocas de loto de esposas abandonadas. La luna tenía la fuerza
de su luz robada por el esplendor del sol naciente y se parecía a una telaraña. La oscuridad que no
había estado contenida en el espacio entre el cielo y la tierra fue llevada a algún lugar por el sol,como
una nube por un viento fuerte que la dispersa. Los ciudadanos empezaron a atender a sus
respectivos deberes, a causa de la salida del sueño que había estado condicionada por la noche, por
así decirlo.

Parte 7: Reunión de Hanumat (Hanumān) y Sītā

Entonces Hanumat (Hanuman) se despidió de Laṅkāsundarī con hermosas palabras y entró en la

ciudad de Laṅkā , poseyendo un gran poder. Luego, el hijo de Pavanañjaya, la morada de la fuerza,
aterradora para los soldados enemigos, fue a la casa de Bibhīṣaṇa . Interrogado por Bibhīṣaṇa,
después de haberlo entretenido, en cuanto a la razón por la que había venido, el hijo de Añjanā dijo,
con la voz profunda y llena de fuerza: “Como eres el hermano de Rāvaṇa , considerando las
consecuencias de la acción adecuada, ten a Sītā , el virtuoso esposa secuestrada de Rāma , liberada
de Rāvaṇa. El secuestro de la esposa de Kākutstha por tu hermano, aunque poderoso, es la causa
del sufrimiento tanto en este mundo como en el próximo ".

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Bibhīṣaṇa dijo: “Bien dicho por ti, Hanumat. Ya le he dicho a mi hermano mayor que libere a Sītā.
Preguntaré. mi hermano de nuevo con urgencia, si ahora libera a Sītā a petición mía ". Ante estas
palabras de Bibhīṣaṇa, el hijo de Añjanā voló y se dirigió al jardín que Devaramaṇa ocupaba por
Vaidehī. Allí, el hijo de Pavanañjaya vio a la reina Vaidehī al pie de una aśoka , con el cabello
desordenado en las mejillas, con el suelo convertido en un estanque por los repetidos chorros de
lágrimas, su rostro de loto oscuro como un loto picado por la escarcha, su cuerpo extremadamente
delgado como un dedo de una luna nueva, la flor de su labio sufriendo el calor de suspiros
apasionados, inmóvil como un yoginī, meditando “¡Rāma! ¡Rāma! " su ropa sucia, indiferente a su
cuerpo.

Hanumat pensó: “De hecho, Sītā es una esposa muy virtuosa. La gente se purifica con solo verla.
Rāma está justamente aplastado por la separación de ella; Rāma, que tiene una esposa tan pura,
hermosa y virtuosa. Este miserable Rāvaṇa perecerá dos veces debido a la gran majestad de
Raghūdvaha y su propia gran maldad. Luego, haciéndose invisible por arte de magia, Hanumat arrojó
el anillo en el regazo de Sītā y ella se regocijó al verlo. En ese momento, Trijaṭā informó a
Daśakaṇṭha: "Jānakī ha estado deprimida durante tanto tiempo, pero hoy está alegre". “Creo que
se ha olvidado de Rāma y ahora está dispuesta a quedarse conmigo. Ve y recuérdale ”, le dijo a
Mandodarī. Entonces Mandodarī volvió a actuar como intermediaria de su marido y le habló a Sītā
con respeto para seducirla:

“Daśānana destaca por su fuerza y su atractivo únicos. Eres incomparable también en belleza y
gracia. Si un destino ignorante no organizó una unión adecuada para ustedes dos, sin embargo, que
se lleve a cabo ahora. Habiéndome acercado al que merece ser amado, ámalo amándote (a ti),
Jānakī. Deja que sus otras esposas y yo ejecutemos tus órdenes, bella dama.

Sītā dijo: “¡Mujer malvada, que actúa como intermediaria de tu esposo, que puede soportar mirar
tu rostro o el de la mujer de rostro malvado de tu esposo! Considérame al lado de Rāma y que
Saumitri ha venido aquí para matar rápidamente a tu esposo y a sus hermanos como lo hizo con
Khara y otros. ¡Levántate! ¡Levántate! mujer malvada. No hablaré contigo en el futuro ". Así
vilipendiada por Sītā, se marchó enojada.

Entonces Hanumat se hizo visible, se inclinó ante Sītā con las manos unidas y dijo: “Por buena
fortuna, Rāma y Lakṣmaṇa obtienen la victoria. He venido aquí por orden de Rāma para recibir
noticias tuyas. Después de que yo haya regresado allí, Rāma vendrá aquí para destruir al enemigo ”.
Llorando, Sītā le preguntó: “¿Quién eres tú? ¿Cómo has cruzado el océano difícil de cruzar? Mi
esposo vive en algún lugar con Saumitri. ¿Dónde lo has visto y cómo pasa el tiempo? "

Hanumat relató: “Soy el hijo de Pavana y Añjanā. Crucé el océano en un automóvil aéreo junto a un
vidyā. Rāma con Lakṣmaṇa es el señor de Kiṣkindhā, habiendo reducido a Sugrīva , el señor de todos
los Vānaras, al estado de un lacayo al matar a sus enemigos. Rāma se aflige día y noche por la
separación de ti y hace que otros se aflijan, como una montaña con un incendio forestal. Como un
ternero separado de una vaca, Lakṣmaṇa, separado de ti, ama, no experimenta placer, mirando el
cielo vacío constantemente. Su esposo y el hermano menor de su esposo, un momento triste, el
siguiente momento enojado, no están felices, aunque consolados por Sugrīva. Bhāmaṇḍala ,

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Virādha, Mahendra, y otros Khecaras los asisten, como los dioses que sirven a Śakra e īśāna, que se
han convertido en lacayos.

Sugrīva me recomendó y Rāma me envió para entregar su anillo y obtener noticias tuyas, reina. Si
te quito tu joya del escudo como una prenda, tu señor sabrá al verlo que he venido aquí.

Ante la insistencia de Hanumat y la alegría por la noticia de Rāma, comió al final del vigésimo primer
día y noche. Ella le dijo: “Toma mi joya del escudo como una muestra de mí y vete rápido, amigo. Si
te quedas, habrá violencia. Si ese cruel Rākṣasa sabe que has venido aquí, él, el fuerte, seguramente
vendrá a matarte, como la muerte ”. Sonriendo confiado, con las manos unidas, dijo: “Me dices esto
por cariño, por ser tímida, madre. Soy el lacayo de Rāma y Lakṣmaṇa, conquistadores de los tres
mundos. ¿Quién es este miserable Rāvaṇa, incluso con su ejército, comparado conmigo? Llevándote
a ti también sobre mi espalda, señora, te llevaré a la presencia del maestro, habiendo conquistado
a Rāvaṇa y su ejército ".

Sītā dijo con una sonrisa: “No avergüenza a su señor, Rāmabhadra, por hablar con tanta confianza,
señor. Todo es adecuado para ti, un soldado de Rāma y Śārṅgin, pero no es apropiado que un hombre
extraño me toque en absoluto. Siendo así, ve muy rápido. Has hecho todo lo posible para que cuando
te hayas ido mi esposo se prepare activamente ".

Hanumat dijo: “Me voy, pero les mostraré a estos Rakṣases la inconstancia del poder. Este Daśāsya,
que se considera un conquistador, desprecia la fuerza de los demás. Hágale saber el poder del
soldado de Rāmabhadra ". Al decir: "Muy bien", Sītā le dio su joya del escudo. Se inclinó ante ella y
se fue, sacudiendo la tierra con sus pesados pasos.

Comenzó a destruir ese mismo jardín Devaramaṇa con la fuerza de su mano extendida, como un
elefante del bosque destruyendo un bosque. Comenzó el deporte de la destrucción, sin piedad por
las aśokas rojas , sin confusión entre las bakulas , sin compasión por los mangos, sin movimiento
entre las campakas , con aguda ira por los corales, sin piedad por los plátanos y otros hermosos
árboles. Luego, los porteros de las cuatro puertas del jardín, que eran Rākṣasas, corrió a atacarlo
con martillos en la mano. Sus golpes tropezaron con Hanūmat como las olas del océano en una
montaña en la costa. Pāvani, enojado, los golpeó con los mismos árboles del jardín, sin fatiga. Todo
es un arma para los fuertes. Rápidamente destruyó a los insignificantes guardias Rākṣasa, así como
a los árboles, él, el soldado Aikṣvāku, trémulo como el viento. Algunos hombres fueron y le contaron
al señor de Rākṣasas sobre el asesinato de los guardias del jardín cometido por Hanūmat.

Entonces, el señor de Rākṣasas instruyó al príncipe Akṣa , el destructor de enemigos, con un ejército
para matar a Hanumat. Pāvanañjayi le dijo a Akṣa desafiando la batalla: "Caes ante mí al comienzo
de la batalla como fruta al comienzo de una comida". “Truenas en vano, Kapi”, reprendió el hijo de
Rāvaṇa y lanzó una lluvia de flechas afiladas que llenaron el alcance del ojo. Śrīśaila , como un
océano de grandes olas , convirtió al hijo de Rāvaṇa en una isla gracias a una fuerte lluvia de flechas
como agua. Después de que el hijo de Añjanā hubiera fabricado arma contra arma durante mucho
tiempo por curiosidad, deseando poner fin a la batalla, mató a Akṣa como un animal.

Entonces Indrajit salió rápidamente de la ira por la muerte de su hermano y dijo con seguridad:
“¡Quédate! quédate, Māruti ". Entonces comenzó una batalla entre los dos hombres muy

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poderosos, cruel como el fin del mundo, haciendo que el universo temblara durante mucho tiempo.
Lloviendo incesantes corrientes de flechas como corrientes de agua, parecían nubes Puṣkarāvartaka
en el cielo. El espacio entre ellos se volvió difícil de ver de inmediato por el constante choque de
misiles, como un océano con animales marinos. Tantos misiles como el hijo de Rāvaṇa, difíciles de
contener, descargados, Māruti los destruyó con tantas veces más misiles. Todos los soldados de
Indrajit, con las extremidades aplastadas por los misiles de Hanūmat, perecieron, como montañas
vivientes con ríos de sangre. Al ver que su ejército desaparecía y sus propias armas se volvían
inútiles, el hijo de Daśāsya descargó el misil nāgapāśa [3]en Śrīśaila. El hijo de Pavana fue atado de
la cabeza a los pies por los nāgapāśas, que eran muy fuertes, como un árbol de sandalia. Hanūmat
soportó esta atadura de los nāgapāśas. Porque por curiosidad se puede dar una victoria temporal
incluso al enemigo. Hanūmat fue conducido por el encantado Indrajit a Rāvaṇa, observado por
Rākṣasas con los ojos muy abiertos que fueron testigos de la victoria.

Rāvaṇa le dijo a Māruti: “Miserable, ¿qué ha sucedido para que estos dos hombres miserables sean
apoyados por ti, que me has pertenecido desde que nací? Viviendo en un bosque, comiendo fruta,
impuro, vistiendo ropas sucias, como Kirātas, ¿qué gloria te darán cuando estén satisfechos? Dadas
las circunstancias, ¿por qué has venido aquí a sus órdenes, ya que arriesgas tu vida con solo venir
aquí, estúpido? Estos habitantes de la tierra son inteligentes porque te han obligado a hacer esto.
Porque los pícaros sacan carbón (del fuego) con la mano de otro. Como fuiste el mejor de mis
seguidores para mí y ahora eres el mensajero de un enemigo, no debes ser asesinado, villano, pero
se te ridiculiza solo para enseñarte ".

Hanumat dijo: “¿Cuándo fui tu seguidor? ¿Y cuándo te convertiste en mi maestro? ¿No te da

vergüenza hablar así? Érase una vez tu vasallo, Khara, que se estimaba a sí mismo en gran medida
en la batalla, fue liberado de la captura por Varuṇa [5] anteriormente por mi padre de la amistad
contigo. Yo también acudí en tu ayuda en el pasado, convocado por ti. Te protegí de los hijos de
Varuṇa en la batalla y en peligro. No eres apto para recibir ayuda ahora, involucrado en el crimen.
Incluso la conversación contigo, el secuestrador de la esposa de otro hombre, es para mal. No veo a
nadie entre tu gente que te proteja ahora solo de Saumitri, por no hablar de Rāma, su hermano
mayor ". Enfurecido por ese discurso, terrible por el ceño fruncido en su frente, Daśānana dijo,
mordiéndose los labios: “Ya que apoyas a mis enemigos y me has convertido en un enemigo, estás
profundamente ansioso por morir. ¿Por qué le disgusta la existencia en este caso? Así como nadie
mata a un leproso, ni siquiera uno que. quiere morir, por miedo al asesinato, ¡quién mataría a un
mensajero, villano! Ahora te llevarán por todos los caminos de Laṅkā, rodeado de gente, montado
en un burro y con cinco mechones de pelo (como un asceta) ".

Enojado por estas palabras, Māruti rompió los nāgapāśas. ¿Cuánto tiempo permanece un elefante
atado por tallos de loto? Volando como un relámpago, Māruti rompió la diadema del señor de
Rākṣasas en pedazos con una patada. Como gritó Rāvaṇa: “¡Mátalo! ¡Atrápalo! " destruyó la ciudad
con golpes de sus pies como si no tuviera señor. Después de proporcionar diversión de esta manera,
Pāvani voló como Garuḍa, fue hacia Rāma, hizo una reverencia y le entregó la joya del escudo de
Sītā. Rāma puso la joya del escudo de Sītā sobre su corazón, como si Sītā hubiera venido en persona,
tocándola de nuevo y. de nuevo. Interrogado amablemente por Dāśarathi quien lo abrazó como a

96
un hijo, Hanumat (Hanuman) relató la humillación de Daśavaktra y todas las noticias de Sītā en
detalle, el éxito de la fuerza de su brazo fue escuchado por otros.

Capítulo VII - La matanza de Rāvaṇa

Parte 1: Expedición a Laṅkā

Luego, Rāma y Saumitri, asistidos por soldados, Sugrīva , etcétera, partieron por los aires para
conquistar Laṅkā . Bhāmaṇḍala , Nala, Nīla , Mahendra , Pāvanañjayi, Virādha, Suṣeṇa y Jāmbavat,
Aṅgada y otros señores Vidyādhara por millones de rupias fueron inmediatamente a Rāma,
cubriendo la faz del cielo con sus ejércitos. Muchos tambores de marcha, golpeados por los
Vidyādharas , llenaron el cielo con sonidos muy profundos. Los Khecaras atravesaron el cielo en
carros y carros aéreos, en caballos, elefantes y otros vehículos, orgullosos de realizar el trabajo de
su amo.

Cruzando el océano con su ejército, en un momento Rāghava llegó a la ciudad de Velandhara en el

monte. Velandhara. Dos reyes, Samudra y Setu, como océanos difíciles de contener, comenzaron a
luchar con entusiasmo con la vanguardia de Rama. Nala capturó a Samudra y Nila, con los brazos
largos, capturó a Setu y los condujo a Rāma, sabia en los negocios de su amo. Kākutstha los restauró
como antes. Porque los grandes se compadecen de los enemigos derrotados. Samudra le dio a sus
tres hijas, muy hermosas en forma, la primera entre las mujeres hermosas, al hermano menor de
Rāma.

Habiendo pasado la noche (allí), al amanecer Raghūdvaha siguió a Setu y Samudra y llegó muy
pronto al monte. Suvela. Allí, Rāma conquistó a un rey, Suvela de nombre, difícil de conquistar, pasó
una noche y partió al amanecer. Después de conquistar Haṃsaratha en Haṃsadvīpa cerca de Laṅkā,
los mejores Raghus acamparon allí. Cuando Kākutstha estaba cerca, como Saturno en Piscis, Laṅkā
temblaba en todas direcciones, temiendo el fin del mundo. Los vasallos de Rāvaṇa se armaron para
la batalla, Hasta, Prahasta, Mārīca, Sāraṇa y otros por miles. Rāvaṇa, experto en vencer a los
enemigos, hizo que los criados golpearan los crueles tambores de batalla por el crore.

Parte 2: Ruptura entre Rāvaṇa y Bibhīṣaṇa

Entonces Bibhīṣaṇa fue a Daśāsya, se inclinó y dijo: “Ten piedad por un momento. Considere mi
discurso, que tendría buenos resultados. Antes, sin reflexionar, secuestraste a la esposa de otro,
provocando la destrucción de dos mundos. Tu familia estaba avergonzada por eso. Kākutstha ha
venido a llevarse a su esposa con él. Esto solo es hospitalidad: entregar a su esposa. De lo contrario,
Rāma te quitará a Sītā y destruirá a toda tu familia contigo. Por no hablar de Rāma y Saumitri que
causaron la muerte de Rash Khara, ¿no vio Su Majestad a Hanumat, uno de sus soldados? Tu gloria
es mayor que la gloria de Indra . No lo destruyas por culpa de Sītā. De esta manera se produciría su
ruina de ambos tipos . "

97
Entonces Indrajit dijo: “Toda nuestra familia ha sido deshonrada por ti, tímido de nacimiento. No
eres el hermano de mi padre. Pensando en nuestro padre, que es incluso el conquistador de Indra, el
líder del éxito total, capaz de tal conducta, ciertamente deseas morir, tonto. Anteriormente,
engañaste a nuestro padre diciéndote mentiras, ya que no mataste a Daśaratha después de
prometer que lo harías. * Deseas proteger a Dāśarathi, que ha venido aquí, de nuestro padre, tú que
muestras miedo, nacido de moradores de la tierra, desvergonzado. Creo que eres partidario de
Rāma. Incluso en el consejo no eres superior. El consejo de un ministro sabio tiene buenos resultados
para los reyes ".

Bibhīṣaṇa dijo: “Ciertamente no soy partidario del enemigo. Pero has surgido, un enemigo en forma
de hijo, causando la destrucción de la familia. Si tu padre aquí está ciego por el poder y el amor, ¿qué
sabes tú, como ciego de nacimiento, oh necio lactante? Rey, pronto morirás a causa de este hijo y
de tu propia conducta. Lamento en vano por tu causa ".

Extremadamente enojado, Rāvaṇa desenvainó su aterradora espada y, corrompido por el destino,

se levantó para matar a Bibhīṣaṇa. Bibhīṣaṇa, aterrorizado por el ceño fruncido, levantó un poste
largo, como un elefante, y se levantó para luchar contra Rāvaṇa. Kumbhakarṇa e Indrajit les
impidieron luchar , quienes intervinieron rápidamente y fueron conducidos a sus respectivos lugares
como los elefantes a los establos.

“Sal de mi ciudad. Estás consumiendo tu refugio como un fuego ". Así lo ordenó Rāvaṇa, Bibhīṣaṇa
se acercó a Rāma. Treinta orgullosas divisiones del ejército de Rākṣasas y Vidyādharas abandonaron
al señor de Laṅkā de inmediato y siguieron a Bibhīṣaṇa. Al verlo acercarse, Sugrīva y los demás
temblaron. Porque no hay confianza en un enemigo como una bruja. Se anunció enviando primero
a uno de sus hombres a Rāma y Rāma miró el rostro de Sugrīva, un recipiente de confianza. Sugrīva
dijo: “Incluso si estos insignificantes Rākṣasas son engañosos de nacimiento por naturaleza, no
obstante, que venga aquí. Aprenderemos de los espías sus buenas o malas intenciones y actuaremos
aquí de acuerdo con su intención comprobada, señor.

Un Khecara, llamado Viśāla, conocedor de estos asuntos, dijo: “El único Bibhīṣaṇa entre los Rākṣasas
es noble y justo. Fue desterrado por su hermano, que estaba muy enojado porque pidió la liberación
de Sītā. Ha venido a ti en busca de protección. Esto no es de otra manera ”.

Al escuchar esto, Rāma hizo que el portero entrara a Bibhīṣaṇa y se apresuró a abrazarlo, cuya
cabeza estaba inclinada a sus pies. Bibhīṣaṇa dijo: “Dejé a mi hermano mayor que no es ético y he
venido a ti. Ordéname devoto, como Sugrīva ". Entonces Rāghava le confirió el reino de Laṅkā. A
veces, la sumisión a los grandes no es en vano.

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Parte 3: Guerra entre los Rākṣasas y Vānaras

Raghūdvaha pasó ocho días en Haṃsadvīpa y partió, acompañado por un ejército, hacia Laṅkā como
el viento en el fin del mundo. Habiendo obstruido veinte yojanas de ancho de terreno con el ejército,
Kākutstha permaneció listo para la batalla, una montaña de fortalezas. El tumulto del ejército de
Rāma , como el rugido del océano, ensordeció a Laṅkā, como si el suelo del universo estuviera a
punto de estallar. Los generales de Daśa -kandhara, habiendo tenido una fuerza universal sin igual,
se armaron de inmediato, Prahasta y otros, sosteniendo las armas en posición vertical. Héroes
reunidos alrededor de Daśānana, volando simultáneamente, algunos con elefantes como vehículos,
algunos con camellos como vehículos, otros en carros tirados por tigres y otros en carros tirados por
burros; algunos con hombres como vehículos, comoKubera ; otros con carneros, como Agni ;
algunos con búfalos, como Yama; y otros con caballos como Revanta; algunos en autos aéreos como
dioses, concentrados en el negocio de la batalla.

Con los ojos enrojecidos por la ira y armado, el hijo mayor de Ratnaśravas ( Rāvaṇa ) se subió a su
carro lleno de muchos tipos de armas. Bhānukarṇa , que llevaba un tridente como otro Yama, vino
y se convirtió en asistente de Daśakaṇṭha. Los príncipes Indrajit y Meghavāhana estaban a los lados
de Daśakaṇṭha como brazos. Vinieron otros hijos y poderosos vasallos del crore, Śuka, Sāraṇa,
Mārīca, Maya y Suṇḍa y otros. Daśānana, que cubría los cielos con innumerables miles de divisiones
militares expertas en la lucha, abandonó su ciudad. Los héroes del ejército de Daśāsya, algunos de
los cuales tenían estandartes de tigre, otros śarabha-banderas, algunas banderas de ciervos, algunas
banderas de elefantes, algunas banderas de pavo real, algunas banderas de serpientes, algunas
banderas de gatos, algunas banderas de gallos; algunos de los cuales llevaban arcos, algunos
espadas, algunos garrotes con clavos, algunos martillos, algunos tridentes, algunos garrotes de
hierro, algunos hachas, algunos lazos, dispersos hábilmente para el negocio de la batalla, llamando
por nombre a los héroes oponentes una y otra vez . Cubriendo la tierra durante cincuenta yojanas
con el ancho de su ejército como Vaitāḍhya , Rāvaṇa dio un paso para la batalla. Alabando a sus
propios líderes, criticando a los líderes enemigos, atacándose unos a otros, recitando los nombres
de los demás, haciendo resonar las armas contra las armas acompañadas de aplausos, los soldados
de Rāma y Rāvaṇa se unieron como platillos.

"¡Vamos! ¡Vamos! ¡Permanecer! ¡permanecer! No tengas miedo. ¡Descarga tu arma! ¡Toma tu

arma! " Tales fueron los discursos de los soldados en el campo de batalla. Lanzas, dardos, flechas,
discos, garrotes de hierro y garrotes de los dos ejércitos volaron como pájaros en un bosque.
Entonces, el cielo parecía tener varios Ketus y Rāhus de las espadas que se rompieron por golpes
entre sí y cabezas que habían sido cortadas rápidamente. [1] Los soldados, haciendo que los
elefantes rodaran por el suelo con golpes de martillo repetidamente, tenían la apariencia de jugar
a la pelota y al palo. Las cinco partes [2] de soldados que habían sido cortadas con hachas por otros
soldados caen como ramas de árboles. Los héroes cortan las cabezas de los héroes y las arrojan al
suelo como alimento adecuado para Kīnāśa (Yama) hambriento.

En esta batalla entre los poderosos Rākṣasas y Vānaras, la victoria se obtendría después de mucho
tiempo como el dinero de los herederos. Cuando la batalla había durado mucho tiempo, el ejército
de los Rākṣasas fue destruido por los Vānaras como un bosque por los vientos. Cuando el ejército
de los Rākṣasas se desmoronó, Hasta y Prahasta, siempre seguridades para la victoria del señor de

99
Laṅkā, estaban ansiosos por luchar con los Vānaras. Dos grandes Kapis, Nala y Nila, se levantó para
oponerse a los dos consagrados para el sacrificio en la batalla. Primero, Hasta y Nala, oponentes,
poderosos, montados en carros, se encontraron como planetas retrógrados y avanzando. Colgaron
sus arcos y tocaron la cuerda del arco, como si se invitaran a la batalla con el sonido de la cuerda.
Los dos se arrojaron flechas el uno al otro de modo que sus carros parecían puercoespines con púas
de flechas. La derrota y la victoria recayeron ahora en Nala, ahora en Hasta. Ni siquiera los expertos
pudieron detectar diferencias en su fuerza. Avergonzado ante sus propios soldados que fueron
testigos, Nala, poderosa, experta, cortó la cabeza de Hasta con un cuchillo por la ira. De inmediato,
Nila mató a Prahasta, como Nala había matado a Hasta, y una lluvia de flores cayó del cielo sobre
Nala y Nila.

Desde la ira por la muerte de Hasta y Prahasta, Mārīca, Siṃhajaghana, Svayambhū , Sāraṇa, Śuka,
Candra , Arka , Uddāma , Bībhatsa, Kāmākṣa, Makara, Jvara, Gambhīra , Siṃharatha, el ejército de
Aśana Davaratha avanzó. Madana, Aṅkura, Santāpa, Prathita, Akrośa, Nandana , Durita, Anagha,
Puṣpāstra, Vighna , Prītikara y otros Kapis pelearon con Rākṣasas por separado, saltando y cayendo,
como gallos peleando con gallos. Los Rakṣas Mārīca lucharon resueltamente y mataron a Santāpa;
Nandana mató al RākṣasaJvara; el Rākṣasa Uddāma mató a Vighna; el Vānara Durita mató a Śuka; el
Rākṣasa Siṃhajaghana mató al Vānara Prathita; y el sol se puso. Luego, los soldados de Rāma y
Rāvaṇa regresaron, purificando a sus propios hombres, muertos y no muertos.

Al amanecer, los soldados Rakṣas avanzaron para luchar contra el ejército de Rāma, como los
demonios que luchan contra el sol. Daśāsya, montado en un carro tirado por elefantes, partió para
el negocio de la batalla en medio de su ejército como el monte. Meruen el centro de la tierra.
Llevando muchas armas, incluso más aterradoras que la muerte, quemando a sus enemigos, por así
decirlo, con los ojos rojos en ese momento, considerando a cada uno de sus propios generales como
Śatamanyu, despreciando al enemigo como paja, Rāvaṇa fue al campo de batalla. Los generales de
Rāghava, muy fuertes, se acercaron con los soldados para la batalla, vigilados por los dioses en el
cielo. Muy pronto la superficie del campo de batalla tuvo ríos en algunos lugares, por así decirlo, de
las profundas aguas de sangre; tenía altas montañas, por así decirlo, en algunos lugares de los
eminentes Kapis que habían caído; se habían amontonado los makaras, por así decirlo, de las caras
de los makaras que habían caído de los carros; tenía dientes, por así decirlo, de los carros medio
destruidos; y era como un lugar de baile en algunos lugares con torsos bailando el tāṇḍava.Los
soldados de los Kapis fueron quebrados por un ataque completo de todos los Rākṣasas impulsados
por el sonido del arco de Rāvaṇa. Enfadado por la derrota de sus soldados,El propio Sugriva se puso
en marcha con su arco encordado, sacudiendo la tierra con sus poderosas fuerzas. Diciendo: “Oh
rey, quédate aquí. Mira la fuerza de mí solo ”, Hanumat contuvo a Sugrīva y se dirigió a la batalla.

Hanumat se sumergió en el ejército de Rākṣasa con altivez debido a sus numerosas fuerzas, como
Mandara en el océano con crueles animales marinos. Entonces Mālin, [3] con un trueno profundo
como una nube de lluvia, difícil de conquistar en la batalla, adornado con arco y carcaj, atacó a
Hanūmat. Los héroes, Hanumat y Mālin, haciendo vibrar sus arcos, brillaban como leones indómitos
dando palmadas con la cola. Mālin y Hanūmat se atacaron mutuamente con misiles, destruyeron
los misiles del otro y se insultaron mutuamente. Después de haber luchado durante mucho tiempo,
Hanumat privó a Mālin, que abundaba en fuerza, de armas como el sol de verano un charco de agua.
"¡Vamos! ¡Vamos! viejos Rakṣas. ¡De qué sirve matarte! " Vajrodara se acercó a Śrīśailadiciendo esto
y dijo: “Oh villano, te mueres, hablando así, vil criatura. ¡Ven! ¡ven! pelea conmigo. Tu mueres. No

100
te vayas." Māruti escuchó ese discurso como un león escuchando un desafío y, muy orgulloso,
rugiendo, lo cubrió con flechas. Sacudiendo esa lluvia de flechas, Vajrodara lo hizo invisible con
flechas, como la temporada de lluvias el sol con nubes. "¡Oh! Vajrodara es un héroe adecuado para
Hanūmāt. Oh! Pāvani es un soldado que se adapta a los Rakṣas Vajrodara ”. Hanumat, incapaz de
soportar estos discursos de los dioses, espectadores del juego de la batalla, victoriosos sobre los
enemigos, una montaña de vanidad, lanzando varios misiles al mismo tiempo, como una nube
lloviendo meteoros, mató a Vajrodara mientras los Rākṣasas miraban.

Enojado por la muerte de Vajrodara, Jambumālin, el hijo de Rāvaṇa, maldiciendo a Māruti, lo

desafió, como un elefante-conductor de un elefante. Ambos muy poderosos, deseando matarse
entre sí, lucharon durante mucho tiempo con flechas, como encantadores de serpientes con
serpientes. Al devolver el doble de flechas cada vez que las flechas (recibidas), alcanzaron
alternativamente la etapa más baja y más alta de la deuda. Hanumat, enojado, privó al enemigo de
caballos de carro, carro y auriga y lo golpeó con un martillo muy pesado. Jambumālin cayó al suelo
aturdido y Mahodara, un héroe Rakṣas, saltó enojado, lanzando flechas. Otros soldados Rākṣasa,
que deseaban matar a Hanūmat, lo rodearon completamente como perros de pura raza y un jabalí.
Algunos fueron golpeados en los brazos, otros en la cara, algunos en los tobillos, algunos en el
corazón, otros en el abdomen, por Hanūmat con flechas afiladas.Como fuego en un bosque, como
fuego submarino en el océano, el héroe Māruti brilló en el ejército de los Rākṣasas. De inmediato,
el hijo de Pavanañjaya, la joya del escudo de los poderosos, esparció a los Rākṣasas como el sol
esparce la oscuridad. Enojado por la destrucción de los Rākṣasas,Kumbhakarṇa , llevando un
tridente, como si Īśāna descendiera a la tierra, él mismo corrió a luchar. Kumbhakarṇa mató a los
Kapis, algunos con patadas, algunos con golpes con los puños, algunos con golpes con los codos,
algunos con bofetadas, algunos con golpes con un martillo y con un tridente, y algunos en conflicto
mutuo.

Habiendo visto al hermano menor de Rāvaṇa atacar violentamente como el océano en el enḍ del
mundo, Sugrīva corrió hacia arriba. Bhāmaṇḍala , Dadhimukha , Mahendra , Kumuda, Aṅgada y otros
corrieron como un fuego activo. Los jefes de los Vānaras sitiaron al hermano menor de Daśānana,
como cazadores que asedian a un león, todos a la vez lloviendo varios misiles. El jefe de los asistentes
nocturnos (Rākṣasas) lanzó el misil 'Vete a dormir' contra ellos, que fue como otra noche en el fin
del mundo, infalible como el discurso de un muni.. Al ver a su ejército irse a dormir, como un loto
que florece en la noche durante el día, Sugrīva recordó el vidyā 'Despertar'. "¡Oh! ¿Dónde está
Kumbhakarṇa? Haciendo un fuerte tumulto, como los pájaros al amanecer, los soldados Vānara se
levantaron. Eminentes Kapis, comandados por Sugrīva, combatientes muy elogiados, con el arco en
la oreja, atacaron Kumbhakarṇa. Sugrīva destruyó al auriga, el carro y los caballos de los carros de
Kumbhakarṇa con un garrote, como un médico que destruye enfermedades. Entonces
Kumbhakarṇa, que había descendido al suelo, con un martillo levantado en la mano, como una
montaña con un pico, corrió hacia Sugrīva. Muchos Kapis cayeron por el viento muy fuerte causado
por él mientras corría a luchar, como árboles por el contacto de los elefantes. Sin los obstáculos de
los Kapis como la corriente de un río por montículos, golpeó el carro de Sugriva con un martillo y lo
redujo a polvo.Saltando en el aire, Sugrīva descargó una piedra muy grande en Kumbhakarṇa, como
Vajrin lanzando un rayo a una montaña. Kumbhakarṇa rompió la roca en pedazos con un martillo,
mostrando una lluvia sobrenatural de polvo a los Kapis, por así decirlo. El hermano menor de Vālin
descargó el poderoso misil 'Golpe de un rayo', que hizo el ruido, taḍat, taḍiti, al hermano menor de

101
Rāvaṇa. Kumbhakarṇa cayó al suelo, golpeado por un "Rayo", con una apariencia aterradora para el
mundo, como una montaña en el fin del mundo.al hermano menor de Rāvaṇa. Kumbhakarṇa cayó
al suelo, golpeado por un "Rayo", con una apariencia aterradora para el mundo, como una montaña
en el fin del mundo.al hermano menor de Rāvaṇa. Kumbhakarṇa cayó al suelo, golpeado por un
"Rayo", con una apariencia aterradora para el mundo, como una montaña en el fin del mundo.

Enojado porque su hermano estaba aturdido, el propio Daśānana, como la Muerte en persona,
avanzó aterrorizado con el ceño fruncido. Indrajit se inclinó ante él y dijo: “Ni Yama, ni Varuṇa , ni
Kubera, ni Hariestá ante ti en la batalla. ¡Cuánto menos son estos meros Kapis! Por tanto, quédese
aquí, Su Majestad. Yo, enojado, iré a matarlos como un puñado de mosquitos ”. Habiendo reprimido
a Daśagrīva así, Śakrajit, con la cabeza erguida por el orgullo, con poderosos golpes, entró en medio
del ejército Kapi. El campo de batalla le fue cedido por los Kapis, poderosos, mientras atacaba, como
un estanque a un búfalo por las ranas. Dijo a los temblorosos Kapis: “¡Ho! ¡Ho! Quédate aquí,
Vānaras. Yo, el hijo de Rāvaṇa, no mato a los no combatientes. ¿Dónde está Māruti? ¿Dónde está
Sugrīva? O mejor dicho, ¡qué hay de ellos! ¿Dónde están Rāma y Saumitri, que se consideran héroes?
"

Mientras hablaba con insolencia debido a su fuerza, Sugrīva, con los ojos enrojecidos por la ira,
desafió al hijo de Daśagrīva a la batalla. Bhāmaṇḍala comenzó a luchar contra Meghavāhana, el
hermano menor de Indrajit, como śarabha con śarabha. Chocando entre sí, parecían cuatro
elefantes de los cuartos, como cuatro océanos, aterradores para los tres mundos. La tierra fue
sacudida por las idas y venidas de los carros, y los montes temblaron y la tierra tembló. No se pudo
detectar ninguna diferencia en el dibujo y el disparo de flechas por parte de ellos, que eran más
ligeros y expertos. Lucharon durante mucho tiempo con misiles de hierro divino, pero ninguno de
ellos fue derrotado por nadie. Entonces Indrajit y Meghavāhana, enojados, descargaron el poderoso
misil Nāgapāśa (lazo-serpiente) en Sugrīva y Bhāmaṇḍala.Bhāmaṇḍala y el señor de los Kapis
estaban atados por lazos de serpiente de modo que ni siquiera podían respirar.

Ahora Kumbhakarṇa recuperó la conciencia y de la ira golpeó con un garrote a Māruti que cayó al
suelo inconsciente. Lo levantó con el brazo rodeándolo como una serpiente, como un elefante que
toma algo con su trompa, y lo puso debajo del brazo. Bibhīṣaṇa le dijo a Rāma: “Maestro, estos dos,
muy fuertes, son esenciales para el ejército, como ojos en un rostro. Vaidehiṇ y Sugrīva han sido
atados por los hijos de Rāvaṇa con grandes serpientes. Tengo la intención de liberarlos para que no
los lleven a Laṅkā. Hanumat, a quien Kumbhakarṇa sostiene con su brazo muy fuerte, debe ser
liberado sin que llegue a Laṅkā, Raghūdvaha. Maestro, sin Sugrīva, Bhāmaṇḍala y Hanūmat, nuestro
ejército no tiene soldados, por así decirlo. Permíteme que me vaya ".

Justo cuando estaba diciendo esto, el soldado Aṅgada llegó rápidamente, atacó y luchó con
Kumbhakarṇa, experto en la lucha. Māruti escapó de la soga de su brazo que Kumbhakarṇa, ciego
por la ira, levantó, como un pájaro que escapa de una jaula. Bibhīṣaṇa se acercó en un carro para
luchar con los hijos de Rāvaṇa a fin de liberar a Bhāmaṇḍala y al señor de los Kapis. Indrajit y
Meghavāhana pensaron: “El hermano menor de nuestro padre viene él mismo para pelear con
nosotros. ¿Cómo, en verdad, podemos luchar con él que es como un padre? La salida de aquí es
apropiada. No hay deshonra para aquellos que temen a quien tiene derecho a ser respetado. Estos
dos soldados de infantería, atados con sogas, ciertamente morirán. Que se queden aquí, para que
nuestro padre (tío) no nos siga.Con estas reflexiones, los sabios hijos de Rāvaṇa desaparecieron de

102
la batalla y Bibhīṣaṇa se quedó mirando a Bhāmaṇḍala y al señor de Kapis. Rāma yLakṣmaṇa estaba
allí, con los rostros oscuros por la ansiedad, como el sol y la luna cuyos cuerpos están ocultos por
una masa de nieve. Entonces Rāmabhadra recordó al dios Mahālocana, el mejor de los dioses
Suparṇa, quien le había prometido una bendición anteriormente. El dios vino, conociendo (la
situación) por clarividencia, y le dio a Padmael vidyā Siṃhanināda, el mortero, el carro y el arado. Le
dio a Lakṣmaṇa el vidyā Gāruḍī, un carro y el garrote Vidyudvadanā que destruye a los enemigos en
la batalla. Dio otras dos armas divinas de agua, fuego, viento, etcétera y paraguas. Tan pronto como
vieron que Garuḍa se había convertido en el vehículo de Saumitri, las serpientes de las sogas de
Bhāmaṇḍala y Sugrīva desaparecieron. Un grito de “¡Victoria! ¡Victoria!" surgió por todos lados en
el ejército de Rāma y el dios, el sol, se fue a descansar al igual que el ejército de Rākṣasas.

Al amanecer de nuevo, los soldados de Raghūdvaha y Daśāsya fueron al campo de batalla, la mejor
parte de todos los ejércitos. Comenzaron una gran batalla aterradora con armas destellantes que se
parecían a los dientes de Kṛtānta, comenzando el encuentro inesperadamente. El ejército de los
Vānaras fue agitado por los enojados Rākṣasas, como un estanque de cerdos quemado por el calor
del mediodía. Al ver que la mayor parte del ejército estaba destrozado, Sugrīva y el. otros, muy
poderosos, entraron en el ejército de los Rāksasas como yoguis en los cuerpos de otros. Los
Rākṣasas, sometidos por los señores Kapi, se desvanecieron como serpientes vencidas por garuḍas,
como tinajas sin cocer vencidas por el agua. Enojado por la destrucción de los Rākṣasas, el propio
Rāvaṇa corrió hacia adelante, partiendo la tierra, por así decirlo, con el avance del carro. Uno de los
héroes Kapi se paró ante él por un instante,Mientras avanzaba rápido como un incendio forestal,
Bibhīṣaṇa contuvo respetuosamente a Rāma, quien había comenzado a luchar con él, se acercó de
inmediato y se opuso a Daśakandhara. Rāvaṇa dijo: “Oh, Bibhīṣaṇa, ¿a quién has recurrido para que
te arrojen a la batalla conmigo enojado, como un bocado de comida en la boca? Esto fue bien
aconsejado, de hecho, una protección para él mismo por parte de Rāma que te envía contra mí, el
ideal como un cazador enviando un perro contra un jabalí. Incluso ahora te tengo cariño, muchacho.
¡Entonces ve! Por hoy, mataré a Rāma y Lakṣmaṇa con sus soldados. No complete el número de los
asesinados. Ve a tu propio lugar. Hoy esta mano (mía) está a tus espaldas ".¿A quién has recurrido
por quién eres arrojado a la batalla conmigo enojado, como un bocado de comida en la boca? Esto
fue bien aconsejado, de hecho, una protección para él mismo por parte de Rāma que te envía contra
mí, el ideal como un cazador enviando un perro contra un jabalí. Incluso ahora te tengo cariño,
muchacho. ¡Entonces ve! Por hoy, mataré a Rāma y Lakṣmaṇa con sus soldados. No complete el
número de los asesinados. Ve a tu propio lugar. Hoy esta mano (mía) está a tus espaldas ".¿A quién
has recurrido por quién eres arrojado a la batalla conmigo enojado, como un bocado de comida en
la boca? Esto fue bien aconsejado, de hecho, una protección para él mismo por parte de Rāma que
te envía contra mí, el ideal como un cazador enviando un perro contra un jabalí. Incluso ahora te
tengo cariño, muchacho. ¡Entonces ve! Por hoy, mataré a Rāma y Lakṣmaṇa con sus soldados. No
complete el número de los asesinados. Ve a tu propio lugar. Hoy esta mano (mía) está a tus espaldas
".Ve a tu propio lugar. Hoy esta mano (mía) está a tus espaldas ".Ve a tu propio lugar. Hoy esta mano
(mía) está a tus espaldas ".

Bibhīṣaṇa dijo: “Rāma avanzó como la Muerte misma contra ti, enojado, y fui refrenado por un truco.
Vine aquí con el pretexto de una pelea, deseando iluminarte. Hoy Sītā libre . Sea amable. Haz lo que
digo. Ciertamente, no he ido a Rāma por miedo a la muerte ni por codicia del reino, sino por miedo

103
a la censura, Daśānana. Elimina la censura entregando a Sītā para que pueda regresar a ti, dejando
al jefe de los Raghus ".

Enojado, Rāvaṇa dijo: “¿Por qué muestras miedo hoy, miserable Bibhīṣaṇa, malvado, cobarde? Se te
ha hablado de esta manera por mi temor de matar a un hermano, sin ninguna otra razón ". Al decir
esto, Daśakandhara hizo vibrar su arco.

Entonces los hermanos comenzaron a luchar con entusiasmo, sacando y lloviendo varios misiles sin
cesar. Entonces Indrajit, Kumbhakarṇa y los otros Rākṣasas abandonaron la devoción a sus amos,
como sirvientes de Kṛtānta. Rāma obstruyó a Kumbhakarṇa; Lakṣmaṇa Rāvaṇi; Nīla Siṃhajaghana;
Durmaṣa Ghaṭodara; Svayambhū Durmati; Nalavīra Śambhu; Aṅgada Maya; Skanda Candraṇakha; y
el hijo de Candrodara Vighna; El rey Bhāmaṇḍala Ketu; Śrīdatta Jambumālin; el hijo de Pavanañjaya
obstruyó a Kumbha , el hijo de Kumbhakarṇa; el señor de Kiṣkindhā Sumāla; Kundael Rākṣasa
Dhūmrākṣa; el hijo de Vālin, Candraraśmi, el soldado Rākṣasa, Sāraṇa. Otros Kapis obstruyeron a
otros Rākṣasas de esta manera y lucharon con ellos como monstruos marinos con monstruos
marinos en el océano.

Mientras se desarrollaba la batalla, más terrible que terrible, Indrajit descargó airadamente el
proyectil de oscuridad contra Lakṣmaṇa. Saumitri, causando dolor a los enemigos, de inmediato
derritió ese misil por el misil de calor, como una bola de cera por el fuego. Saumitri descargó enojado
el misil, lazo-serpiente, en Indrajit y fue atado por él rápidamente como un elefante en el agua por
una cuerda. El hijo de Daśāsya, con el cuerpo atado por el misil serpiente, cayó como un rayo,
partiendo la tierra. A la orden de Lakṣmaṇa, Virādha lo arrojó dentro de su carro y rápidamente lo
llevó a su tienda, como un guardia de prisión. El hermano mayor de Lakṣmaṇa ató a Kumbhakarṇa
con lazos de serpiente y Bhāmaṇḍala lo condujo a su campamento por orden de Rāma. Otros
soldados enemigos fueron atados por los soldados de Rāma, Meghavāhana, etcétera, y fueron
llevados a sus campamentos.

Cuando Daśamukha vio eso, lleno de ira y dolor, arrojó su lanza, la raíz del Śrī de la Victoria, contra
Bibhīṣaṇa. El hermano menor de Rāma rompió la lanza en el aire, tan fácilmente como un tallo de
plátano, mediante flechas afiladas. Daśagrīva, buscando la victoria, levantó la gran lanza, llamada
Amoghavijayā, que le había dado Dharaṇendra. Lo hizo girar en el cielo, llameando con el sonido
crepitante, dhagad, dhagiti, haciendo el sonido taḍat, taḍiti, como un relámpago desde las nubes en
el fin del mundo. Los dioses en el aire huyeron y los soldados cerraron los ojos. Después de verlo,
ninguno se quedó (donde estaban) cómodamente, ni siquiera los dioses.

Rāma le dijo a Saumitri: “Bibhīṣaṇa, nuestro invitado, está siendo asesinado. Qué vergüenza, destruir
a los que se han refugiado con nosotros ”. Al escuchar las palabras de Rāma, Saumitri, devoto de sus
amigos, fue y se paró frente a Bibhīṣaṇa, atacando a Daśakandhara. Cuando Daśānana vio a
Garuḍastha [5] ante él, dijo: “Esta lanza no se levanta contra ti. No huyas por la muerte de un
enemigo. O mejor dicho, muere; ya que en especial mereces ser asesinado por mí. Porque el
desdichado Bibhīṣaṇa se paró ante mí en tu lugar ”.

Diciendo esto, hizo girar la lanza y la descargó, que se asemejaba a un rayo cayendo inesperado, en
Rama.hermano menor. Saumitri, Sugrīva, Hanumat, Nala, Bhāmaṇḍala, Virādha y otros lo golpearon
mientras caía con sus propias armas. Despreciando la fuerza de sus armas, como un elefante salvaje
un aguijón, cayó sobre el pecho de Lakṣmaṇa como fuego submarino en el océano. Traspasado por

104
él, Lakṣmaṇa cayó al suelo y lanzó un gran grito: “¡Ja! ¡Decir ah!" se levantó por todos lados en el
ejército. Entonces, enojado, el mayor Kākutstha, como si quisiera matar a Rāvaṇa, comenzó a luchar
contra él, de pie en el carro Pañcānana. Inmediatamente él con el carro Pañcānana hizo que el
enemigo se despojara de un carro y Daśānana rápidamente se subió a otro carro. Después de haber
roto los carros de esta manera cinco veces, Kākutstha, cuyo valor era único en el mundo, dejó a
Daśānana sin carros. Daśāsya pensó: “Este hombre en realidad morirá de afecto por su hermano. Ya
basta de pelear con él.”Con esta reflexión, Daśagrīva fue a Laṅkāpurī rápidamente y el sol se puso
como si estuviera afligido por el dolor de Rāma. Habiendo derrotado a Rāvaṇa, Rāma regresó a
Lakṣmaṇa y cayó desmayado al suelo, cuando lo vio tendido en el suelo. Cuando Sugrīva y otros
habían rociado a Rama con agua de sándalo, recuperó el conocimiento, se sentó cerca de Saumitri
y, lamentándose, dijo:

“¿Qué te duele, niña? Hablar. ¿Por qué te quedas callado? Responde incluso levantando una ceja.
Por favor, tu hermano mayor. Éstos vigilan tu rostro, Sugrīva y otros tus seguidores. ¿Por qué no
respondes con palabras o con una mirada, querido por la vista? Seguramente no hablas por
vergüenza ante la idea de que 'Rāvaṇa salió vivo del campo de batalla'. Por tanto, habla. Cumpliré
tu deseo. ¡Oh, miserable Rāvaṇa, quédate! ¡permanecer! ¿Dónde vas a ir? Pronto comenzaré el largo
viaje ".

Cuando Raghūdvaha se puso de pie, haciendo vibrar su arco, el señor de los Kapis se dirigió a él con
respeto: “Maestro, es de noche y el Rākṣasa se ha ido a Laṅkā. Nuestro maestro está aquí, herido
por un golpe con una lanza. Recupere el autocontrol. Debes saber que Daśānana está a punto de
matar. Considere sólo un medio para restaurar Saumitri ". Rāma volvió a decir: “Mi esposa ha sido
secuestrada; mi hermano menor mató. Aún así, Rāma sobrevive. No está despedazado en cien
pedazos. Amigo Sugrīva, Hanumat, Bhāmaṇḍala, Nala, Aṅgada, Virādha y otros, vayan ahora a sus
propias casas, todos ustedes. Amigo Bibhīṣaṇa, estabas muy afligido por el secuestro de Sītā y el
asesinato de Saumitri, ya que no habías cumplido tu propósito. Pero, al amanecer, amigo, ve a tu
hermano, un enemigo disfrazado de hermano, siendo conducido por el camino de mi propio
hermano. Al amanecer, después de satisfacerte,Seguiré a Lakṣmaṇa. Porque sin Lakṣmaṇa, ¿de qué
me sirven Sītā y la vida? ” Bibhīṣaṇa dijo: “¿Por qué esta debilidad, señor? Porque un hombre, aunque
sea golpeado por esa lanza, vive una noche. Prueba con todo tipo de hechizos, hechizos, etc. para
encontrar un remedio para el golpe antes de que aparezca el amanecer ”.

Rāghava estuvo de acuerdo; y Sugrīva y los demás hicieron siete paredes con cuatro puertas
alrededor de los dos Rāghavas por medio de un vidyā. En las puertas del este estaban Sugrīva,
Pāvanañjayi, Tāra, Kunda, Dadhimukha, Gavākṣa, Gavaya a su vez. En el norte, Aṅgada, Kūrma, Aṅga
, Mahendra, Vihañgania, Suṣeṇa , Candraraśmi se pararon por turnos en las puertas. En el oeste
estaban Nila, Samaraśila, Durdhara, Manmatha, Jaya , Vijaya y Sambhava . Bhāmaṇḍala, Virādha,
Gaja , Bhuvanajit, Nala, Mainda y Bibhīṣaṇa se ubicaron sucesivamente en el sur. Al hacer los dos
Kākutsthas en el centro de esta manera, Sugrīva y los demás, poderosos, se dedicaron a observar,
atentos como yoguis.

Alguien le dijo a Sītā que Lakṣmaṇa había sido asesinado por la lanza y que al amanecer Rāmabhadra
moriría de afecto por su hermano. Al escuchar esa noticia terrible como un trueno, la hija de Janaka
cayó al suelo desmayada, como una enredadera golpeada por el viento. Rociado con agua por los

105
Vidyādharīs, Jānakī recuperó la conciencia, se levantó y se lamentó lastimosamente: “¡Oh!
Lakṣmaṇa querido; ¿A dónde has ido dejando solo a tu hermano mayor? Porque no puede existir ni
un momento sin ti. ¡Pobre de mí! Soy desafortunado, ya que por mi cuenta ahora tal cosa le ha
sucedido a mi esposo y cuñado que son iguales a los dioses. Oh tierra, ábrete, por favor, para mi
entrada. Oh corazón, ábrete para la extinción de la vida ".

Un Vidyādharī, Avalokinyā, vio a Sītā llorando de manera tan lastimosa y compasiva, dijo: “Reina, al
amanecer tu cuñado tendrá un cuerpo ileso y, al venir con Rāmabhadra, te hará regocijar”.
Restaurada a un estado mental sano por ese discurso, la esposa de Kākutstha pensó
constantemente en la salida del sol, como un cakravākī despierto.

Ante el pensamiento de "Saumitri fue asesinado hoy", Rāvaṇa se regocijó un minuto; al siguiente,
habiendo recordado la captura de su hermano, hijos, amigos, lloró. "¡Oh! querido Kumbhakarṇa,
eras como mi mejor yo. Oh! Indrajit y Meghavāhana, ustedes fueron como segundos brazos míos.
Oh! hijos, Jambumālin y otros, como diferentes formas de mí mismo, ¿cómo te hicieron sufrir una
captura, nunca antes, como elefantes? "

Al recordar repetidamente la reciente captura, etcétera, de sus parientes, una y otra vez Daśagrīva
se desmayó y lloró.

Parte 4: Cura de Lakṣmaṇa

Ahora, un tal Vidyādhara se acercó a Bhāmaṇḍala , que estaba de guardia en la puerta este del muro
en el ejército de Padma , y dijo: “Muéstrame al honorable Padma, si en verdad eres amigo suyo.
Podré decirte un reparador para Lakṣmaṇa . Soy tu benefactor ". Bhāmaṇḍala lo tomó del brazo y
lo condujo hasta los pies de loto de Padma. Se inclinó y explicó: “Soy el hijo, Praticandra, del rey
Śaśimaṇḍala, señor de Saṅgītāpura, por su esposa Suprabhā. Para divertirme, un día salí al aire con
mi esposa y fui visto por el Vidyādhara, Sahasravijaya. Luego luchó contra mí durante mucho tiempo
debido a la hostilidad que surgió de mi matrimonio y la lanza Caṇḍarava que me golpeó me hizo
caer al suelo. Al caer al suelo en el jardín Māhendrodaya en la ciudad Sāketa , fui visto por tu
hermano Bharata , muy compasivo. En seguida el rey me roció con agua perfumada y la lanza se
alejó de mí como un ladrón de la casa de otro hombre. Yo, asombrado por la curación inmediata del
golpe, le pregunté por el poder del agua perfumada y su hermano menor relató:

'Un líder de caravana, llamado Vindhya , vino aquí desde Gajapura. Uno de sus búfalos, agotado por
una carga excesiva, cayó al camino. La gente de la ciudad pasó por encima de él, pisándole la cabeza,
y el búfalo murió por la gran herida. De la destrucción involuntaria del karma se convirtió en un dios,
un Vāyukumāra , llamado Pavanaputraka, señor de la ciudad Śvetāṅkara. Conociendo su anterior
muerte por clarividencia, enojado, hizo diversas y numerosas enfermedades en esta ciudad y
distrito. Pero no había ninguna enfermedad en el territorio ni en la casa de mi tío, el rey
Droṇamegha, aunque vivía en mi país. Le pregunté sobre el motivo de la ausencia de enfermedad y
Droṇa- ghana dijo:

106
“Mi esposa, Priyaṅkarā, anteriormente estaba gravemente afectada por una enfermedad. Gracias
al poder del embrión que se desarrolló, se liberó de la enfermedad y, con el tiempo, dio a luz una
hija, llamada Viśalyā. Una plaga de enfermedades se desarrolló en mi país, como en el tuyo, y la
gente se volvió saludable rociada por el agua del baño de Viśalyā. Un día le pregunté a Muni
Satyabhūtaśaraṇa y me dijo:

«El fruto de la penitencia en un nacimiento anterior de Viśalyā es la curación de heridas, la

eliminación de dardos y la destrucción de las enfermedades de la gente con el agua de su baño; y
Lakṣmaṇa será su esposo ”.

Debido al discurso del muni, el poder del agua del baño de Viśalyā también lo comprobé yo mismo a
partir de mis creencias y experiencias correctas ".

Después de contarme esto, Droṇamegha me dio el agua de baño de Viśalyā y gracias a eso mi país
quedó libre de enfermedades. ¡Yo también te rocié con su agua de baño y mira! de inmediato el
dardo se volvió impotente y la herida sanó.

Entonces surgió la amistad entre Bharata y yo, señor. Antes del amanecer, trae el agua del baño de
Viśalyā. ¡Asi que apurate! ¡Prisa! ¿Qué harás al amanecer? Cuando el carro se rompe, de hecho,
¿qué puede hacer el dueño? "

Raghūdvaha asignó a Bhāmaṇḍala, Hanūmat y Aṅgada para obtener el agua de baño de Viśalyā de
Bharata. Fueron en automóvil con la velocidad del viento a Ayodhyā y vieron al rey Bharata acostado
en el techo del palacio. Cantaron para despertar a Bharata, mientras estaban en el aire. Porque los
reyes se excitan con algún dispositivo, incluso en el caso de asuntos reales. Bharata, que se había
despertado, notó a Bhāmaṇḍala y fue interrogado. Inclinándose ante él, Bhāmaṇḍala le contó sus
asuntos. Porque no hay un elogio preliminar de un amigo de un amigo.

Entonces Bharata dijo: "Iré allí y lograré eso", se montó en su automóvil aéreo y se dirigió a la ciudad
de Kautukamaṅgala. Cuando Bharata le preguntó por Viśalyā, Droṇaghana le dio a ella acompañada
de mil mujeres para que se casara al mismo tiempo. Bhāmaṇḍala despidió a Bharata en Ayodhyā y
vino ansiosamente con Viśalyā y su séquito. De pie en su carro con luces resplandecientes,
observado instantáneamente por su propia gente aterrorizada por la aparición del amanecer,
depositó a Viśalyā cerca de Lakṣmaṇa. La gran lanza abandonó a Lakṣmaṇa inmediatamente cuando
su mano lo tocó, como una gran serpiente por un dub. Mientras la lanza volaba hacia arriba,
Hanūmat la agarró con violencia, quien había volado hacia arriba, como una codorniz atrapada en
el aire por un halcón. Este, teniendo la forma de una diosa, dijo; “No fue mi culpa en absoluto;
porque yo, una hermana de Prajñapti, le fue dada porDharaṇa . Incapaz de soportar la brillantez de
la penitencia del anterior nacimiento de Viśalyā, iré. Libérame, inocente por el rango de un sirviente
".

Así se dirigió, Māruti, de brazos largos, soltó la lanza y la lanza, tan pronto como soltó, se fue, como
avergonzado. Viśalyā volvió a tocar a Saumitri con la mano y lo ungió gradualmente con gośīrṣa-
sandal. Entonces Saumitri, con su herida curada, se levantó pronto como si hubiera dormido y fue
abrazado por Rāmabhadra llorando de alegría. Rāma le contó toda la historia de Viśalyā y
rápidamente roció a sus propios hombres y a los demás con el agua de su baño. En ese mismo

107
momento, por orden de Rāma, Saumitri se casó con la debida ceremonia con Viśalyā y las mil
doncellas. Los reyes Vidyādhara celebraron un gran festival que se originó en la alegría por la
restauración de la vida y el matrimonio de Saumitri, lo que fue una fuente de asombro para el
mundo.

Parte 5: Negociaciones

"Saumitri está vivo", informaron los espías al señor de Rākṣasas, quien pidió consejo a los ministros
principales. “Esta fue mi idea: 'Saumitri, golpeado por la lanza, morirá al amanecer. Entonces Rāma
también, aplastado por el afecto, (morirá). Los Kapis huirán y mi hermano y mis hijos, Kumbhakarṇa
, Indrajit y otros, vendrán aquí a mí, ellos mismos '. Ahora Lakṣmaṇa está vivo de la contrariedad del
destino y ¿cómo voy a liberar a Kumbhakarṇa y a los demás?

Los ministros le respondieron: “No hay liberación de los héroes, Kumbhakarṇa y otros, excepto por
la liberación de Jānakī, pero, por el contrario, la desgracia. Maestro, habiendo pasado tanto,
protege, protege a tu propia familia, no hay otro medio en este caso, excepto la conciliación de Rāma
".

Rāvaṇa los despreció y envió a un vasallo como mensajero a Rāghava, con instrucciones sobre
conciliación, soborno y castigo. Se fue, fue anunciado por el portero, se inclinó ante Padmanābha
rodeado por Sugrīva y otros y anunció con voz firme: “Daśāsya te dice: 'Libera al grupo de mis
parientes, permite que Jānakī (se quede) y toma la mitad de mi reino. . Te daré tres mil doncellas.
Esté satisfecho con esto. ¡Si no! no tendrás todo esto y no tendrás tu vida '”. Padmanābha dijo:“ No
obtengo ninguna ganancia de la soberanía ni del disfrute, ni siquiera grande, de una multitud de
otras mujeres. Si Rāvaṇa envía a Jānakī, habiéndola tratado bien, entonces liberaré a su hermano e
hijos, no de otra manera ”.

El vasallo volvió a decir: «Rāma, no te conviene que pongas tu propia vida en peligro por el bien de
una simple mujer. Si Saumitri ha sido restaurado una vez después de haber sido golpeado por
Rāvaṇa, ¿cómo se mantendrá vivo ahora, o tú o estos Kapis? Solo Rāvaṇa puede matar a todos estos.
Su discurso es siempre digno de respeto. Considere las consecuencias usted mismo ".

Enfurecido por su discurso, Lakṣmaṇa dijo: “¡Escucha, miserable mensajero! Incluso ahora, Rāvaṇa
no conoce su propio poder ni el de los demás. Habiendo asesinado a su séquito de parientes, dejado
solo con esposas, él finge heroísmo. ¡Qué desvergüenza es esa de su parte! Como un árbol del que
todas las ramas han sido cortadas por un garrote y sólo queda la raíz, ¿cuánto tiempo permanecerá
Rāvaṇa, solo? ¡Entonces ve! Arma a Daśakandhara para la batalla. Mi brazo está listo, como Kṛtānta,
para matarlo ".

Insultado por Lakṣmaṇa de esta manera, él, con la intención de responder, fue expulsado por los
Vānaras que se levantaron y lo agarraron por el cuello. Fue y le contó a Rāvaṇa todo lo que había
dicho Rāghava y Rāvaṇa les dijo a los ministros: "Di lo que hay que hacer ahora". Los ministros
dijeron: “La rendición de Sītā es adecuada en este caso. Se ha visto el resultado de la contrariedad.
Considere el resultado del acuerdo, señor. Cada acción se considera desde el punto de vista del

108
acuerdo y la contradicción. ¿Cómo te ha ido solo con la contrariedad, Daśānana? Ahora sus
numerosos parientes e hijos están ilesos. Prospere con gloria junto con ellos liberados por el regreso
de Sītā ”.

Parte 6: Stuti de Daśānana para Śrī Śānti (Śāntinātha)

Herido en su corazón mucho por su discurso sobre el regreso de Sītā , como golpeado en un punto
vital, Daśamukha reflexionó durante mucho tiempo. Habiendo decidido en su corazón la
subyugación del vidyā Bahurūpā, Rāvaṇa , con sus pasiones sometidas, fue al santuario de Śrī Śānti
. Daśānana, con el rostro lleno de devoción, como el propio Indra , bañó a Śrī Śāntinātha con
cántaros de agua.

Después de ungirlo con gośīrṣa-sandal y hacer un pūjā con flores divinas, recitó un himno de
alabanza a Śrī Śānti.

Stuti :

“Homenaje al dios de los dioses, protector del mundo, espíritu supremo, Śrīmat Śāntinātha,
decimosexto Arhat . Bendito śrī Śāntinātha, guía para cruzar el océano de los nacimientos,
homenaje, homenaje a tu nombre, un encanto para Sarvārthasiddha . Quien te haga el octavo pūjā
para ti, Señor Supremo, para ellos estarán presentes los ocho poderes mágicos, volviéndose
extremadamente pequeños, etcétera. Los ojos que te ven a diario son afortunados; el corazón en el
que eres llevado, visto por ellos, es más afortunado que ellos. Dios mío, la gente puede quedar
impecable con solo tocar tus pies. ¿No se convierte el hierro en oro por el contacto con vedhirasa?
Que la hilera de manchas insensibles en mi frente por inclinarme a tus pies de loto con constantes
caídas al suelo se convierta en hermosas tilakas . Que siempre haya fruto de la vid de mi soberanía
de objetos, flores, perfumes, etc., que te han sido presentados, Señor. Una y otra vez solo te pido
esto, Señor del Mundo: Bendito, que mi devoción por ti sea cada vez más fuerte en cada nacimiento
".

Parte 7: Derrota y muerte de Rāvaṇa

Después de recitar este himno de alabanza a Śānti , el señor de Laṅkā , que ocupaba una losa de
piedras preciosas ante (él), comenzó a someter la vidyā, sosteniendo un rosario. Entonces
Mandodarī le dijo al portero, Yamadaṇḍa: “'Toda la gente de la ciudad debe estar dedicada a la
religión de los Jinas durante ocho días. Quien no haga esto, será castigado con la muerte. Proclame
esto en Laṅkā con el ritmo de los tambores ".

A su orden, el portero hizo que se proclamara en la ciudad en consecuencia y los espías se lo

informaron a Sugriva . Sugrīva dijo: "Maestro, Daśānana debe ser sometido antes de que él domine
al vidyā Bahurūpiṇī". Padma sonrió y dijo: "¿Cómo puedo agarrar a Daśāsya cuando está tranquilo,
dedicado a la meditación, porque no soy tan tramposo como él?" Al escuchar este discurso secreto
de Rāma, Aṅgada y otros fueron al señor de Laṅkā en el santuario de Śānti para la subyugación del

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vidyā. Ellos, sin impedimentos, lo atacaron numerosos ataques, pero Daśakandhara no se movió de
su meditación en lo más mínimo. Entonces Aṅgada dijo: “¿Por qué usted, que no ha encontrado
refugio, comete esta impiedad por temor a Rāma, señor? En ausencia de mi señor, se apoderó de
su noble esposa. Voy a apoderarme de tu esposa, Mandodarī, mientras miras ”. Con estas palabras,
con rápida ira, arrastró a Mandodarī por el cabello como quien no tiene señor, llorando con el
patético sonido de un águila pescadora. Rāvaṇa , absorto en meditación, ni siquiera la vio. Apareció
el vidyā, iluminando el cielo.

Ella dijo: “Soy sumisa a ti. Diga lo que puedo hacer, señor. Haré todo según tu deseo. En verdad, los
dos Rāghavas tienen poca importancia ". Rāvaṇa respondió: “Todo lo realizas tú. Debe venir en el
momento adecuado cuando sea llamado. Ahora vete a tu propia casa ". Rechazado por él, el vidyā
se fue muy lejos, y los Vānaras se fueron a su propio campamento, volando como el viento.

Daśānana escuchó las noticias sobre Mandodarī y Aṅgada e inmediatamente lanzó una fuerte
exclamación de desprecio llena de orgullo. Después de bañarse y comer, el señor de Laṅkā fue al
jardín Devaramaṇa y le dijo a Sītā : “Durante mucho tiempo te he mostrado respeto. Ahora,
abandonando la moderación, la frustración y la timidez, te disfrutaré a la fuerza después de matar
a tu esposo y cuñado ".

La hija de Janaka se desmayó ante ese discurso que parecía veneno y cayó al suelo, como la
esperanza de Daśāsya de ella, instantáneamente. Recuperando la conciencia con dificultad, hizo un
voto en este sentido: "Si la muerte de Rāma y Saumitri ocurriera, entonces yo también perezca". Al
escuchar eso, Rāvaṇa pensó: “Su afecto por Rāma es inherente. Por tanto, mi amor por ella es como
plantar un loto en tierra seca. No me comporté correctamente en ese Bibhīṣaṇafue despreciado, los
ministros no fueron respetados y mi propia familia fue deshonrada. Si la liberara ahora, no sería
discernimiento, ya que se diría, contrariamente a mi fama, 'Ella fue liberada porque él había sido
conquistado por Rāma'. Después de capturar a Rāma y Saumitri, los traeré aquí y luego se la
entregaré. Porque eso estaría de acuerdo con el decoro y (mi propia) fama ".

Después de tomar esta resolución, el señor de Laṅkā pasó la noche y partió a la batalla, altivo,
aunque reprimido por presagios desfavorables. Una vez más se inició una batalla entre los ejércitos
de Rāma y Rāvaṇa y los elefantes de los cuarteles quedaron aterrorizados por las fuertes palmadas
en los brazos de los soldados. Esparciendo a los otros Rakṣases, como si fueran trozos de algodón al
viento, Lakṣmaṇa golpeó a Daśakandhara con flechas. Al ver la fuerza de Saumitri con ansiedad,
Daśakandhara recordó el vidyā, Bahurupā, aterrador para todos. El vidyā estuvo presente allí
simplemente por haber sido recordado y Rāvaṇa rápidamente creó muchas formas terribles de sí
mismo. Lakṣmaṇa vio a Rāvaṇas solo en el suelo, en el aire, detrás, al frente y a los lados, lloviendo
muchas armas. El Tārkṣyastha ( Vāsudeva) Lakṣmaṇa, aunque uno , mató a los Rāvaṇas con flechas
afiladas producidas por el pensamiento, como si tuviera tantas formas (como Rāvaṇa).
Daśakandhara, distraído por las flechas de Nārāyaṇa , recordó el cakra llameante , el signo de ser un
Ardhacakrin. Con los ojos enrojecidos por la ira, Rāvaṇa hizo girar el cakra en el aire y lo descargó,
la última arma, contra el hermano menor de Rāma. Después de hacer la circunvalación, permaneció
a la derecha de Saumitri, como el sol en la cima de la montaña oriental. Deprimido, Rāvaṇa pensó:
“El discurso del munise ha convertido en verdad y el juicio meditado de Bibhīṣaṇa y otros era
verdadero ". Al ver a su hermano deprimido, Bibhīṣaṇa dijo: "Hermano, ahora libera a Vaidehī, si

110
deseas vivir". Rāvaṇa enojado dijo: “¿Qué son las armas, incluso el cakra, para mí, villano? Mataré
al enemigo, incluso si tiene el cakra, muy rápidamente con mi puño ".

Mientras el señor de Rākṣasas hablaba de esta manera por arrogancia, Lakṣmaṇa se abrió el pecho,
como una calabaza, con el mismo cakra. Entonces Daśagrīva murió en la última vigilia del undécimo
día de la mitad oscura de Jyeṣṭha y fue al cuarto infierno.

Inmediatamente, los dioses hicieron una lluvia de flores en Lakṣmaṇa gritando: “Victoria, victoria”,
y se llevó a cabo una danza violenta entre los Kapis, llenando la glorieta del cielo y la tierra con los
gritos de “¡Kila! ¡Kila! " instigado por la alegría extrema.

Capítulo VIII - El abandono de Sītā

Parte 1: el funeral de Rāvaṇa

Entonces Bibhīṣaṇa , abrumado por el afecto por sus parientes, animó al fugitivo Rākṣasas : “Estos
dos, Padma y Nārāyaṇa , el octavo Bala y Śārṅgin, brindan protección. Recurre sin vacilar a ellos en
busca de protección ". Todos fueron a Padma y Saumitri y les mostraron su favor. Porque los héroes
son imparciales con los sujetos.

Cuando Bibhīṣaṇa vio que habían matado a su hermano, en un paroxismo de dolor, deseó morir él
mismo y sacó su cuchillo. Rāma agarró a Bibhīṣaṇa mientras se golpeaba el vientre con él y lloraba
lastimeramente: “¡Oh, hermano! ¡hermano! Padmanābha y Lakṣmaṇa lo iluminaron llorando con
Mandodarī y otros cerca de Rāvaṇa : “Daśānana, que tenía tanta fuerza, no debe entristecerse por
cuyas batallas incluso los dioses temblaron a distancia. Ha muerto con conducta heroica, el
receptáculo de la fama. Por lo tanto, realice sus últimos ritos. Basta de llanto ".

Con estas palabras, Padrnanābha, de mente noble, liberó a Kumbhakarṇa , Indrajit, Meghavāhana y
a otros que habían sido capturados. Bibhīṣaṇa, Kumbhakarṇa, Śakrajit, Meghavāhana, Mandodarī y
otros, derramando lágrimas, incineraron inmediatamente el cuerpo de Daśagrīva con un fuego
ardiente de gośīrṣa-sandal mezclado con alcanfor y áloe. Padma y ellos fueron a un estanque de
lotos, se bañaron y le dieron a Daśamauli un puñado de agua [1]junto con cálidas lágrimas. Rāma
con Lakṣmaṇa dijo con una voz encantadora, como si estuviera derramando néctar, a Kumbhakarṇa
ya los demás: “Administren sus respectivos reinos ahora como antes. No nos preocupa tu poder real.
Oh héroes, la paz sea con ustedes ". Así se dirigió Padmanābha, sintiendo dolor y asombro
simultáneamente, Kumbhakarṇa y los demás dijeron con voz ahogada: “No tenemos ninguna
ventaja en reinos ni en súbditos, oh rey. Pretendemos tomar mendicidad que resulte en el imperio
de la emancipación ”

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Parte 2: Nacimientos anteriores de Indrajit y Meghavāhana

En ese momento, un muni , llamado Aprameyabala, que tenía cuatro tipos de conocimiento, llegó
al jardín Kusumāyudha. En ese mismo lugar por la noche apareció su brillante omnisciencia y los
dioses celebraron un festival de omnisciencia. Al amanecer, Rāma y Saumitri, Kumbhakarṇa y otros,
fueron a rendirle homenaje y luego escucharon el dharma . Al final del sermón, Śakrajit y
Meghavāhana, que habían llegado a un extremo disgusto por la existencia, preguntaron sobre sus
nacimientos anteriores. El muni dijo:

“En la ciudad Kauśāmbī aquí en Bhārata, ustedes eran dos hermanos pobres, Prathama y Paścima.
Un día, después de escuchar el dharma de Muni Bhavadatta, hicieron el voto y se convirtieron en
mendicantes, con sus pasiones apagadas. Una vez fueron a Kauśāmbī y vieron al rey Nandighoṣa
jugando con su esposa Indumukhī en el festival de primavera. Al verlo, Paścima hizo un nidāna : 'Por
esta penitencia, puedo convertirme en su hijo, involucrado en ese deporte'. Aunque restringido por
los monjes, no se retractó del nidāna y después de su muerte, Paścima se convirtió en su hijo,
Rativardhana. Con el tiempo, habiendo crecido, Rativardhana triunfó en el reino y, rodeado de sus
esposas, practicó numerosos deportes, como su padre.

Después de su muerte, el monje Prathama se convirtió en un dios poderoso en el quinto cielo como
resultado de su penitencia libre de un nidāna. Sabiendo por clarividencia que su hermano se había
convertido en rey allí, el dios fue en forma de muni para iluminarlo. Se sentó en un asiento ofrecido
por el rey Rativardhana y relató su nacimiento anterior y el suyo por la amistad que tenía con su
hermano. Rativardhana se disgustó con la existencia a partir del recuerdo de sus nacimientos que se
produjo, se convirtió en mendicante y, después de la muerte, se convirtió en un dios en Brahmaloka
. Luego, habiendo caído, se hicieron hermanos, reyes en Vibuddhanagara en los Videhas y fueron a
Acyuta.después de convertirse en mendicantes. Después de caer de Acyuta, ahora se convirtieron en
los hijos, Indrajit y Meghavāhana, del Prativiṣṇu Daśāsya. La madre de Rativardhana, Indumukhī, se
convirtió en tu madre, Mandodarī, después de vagar por los nacimientos ”.

Parte 3: Reunión de Rāma y Sītā

Después de escuchar eso, Kumbhakarṇa , Indrajit, Meghavāhana y otros, Mandodarī y otros,

hicieron el voto en ese momento. Después de inclinarse ante el muni , su camino mostrado por
Bibhīṣaṇa , agachándose, avanzando como un portero, con las bendiciones otorgadas por
Vidyādharīs, con gran magnificencia como Indra , Rama con Saumitri y el señor de los Kapis entraron
en la ciudad Laṅkā .

Kākutstha fue al jardín en la cima del monte. Puṣpagiri y vio allí a Maithilī tal como lo describió
Hanūmat. Levantándola en su regazo como una segunda vida, considerándola entonces (su) vida,
Rāghava la abrazó. “Salve a esta noble esposa Sītā ” , cantaron alegremente en el aire los Siddhas ,
Gandharvas , etcétera en ese momento. El hijo de Sumitrā se inclinó con alegría a los pies de la reina
Sītā, como si los lavase con lágrimas ininterrumpidas. "¡Larga vida! ¡Larga alegría! ¡Viva la victoria
con mi bendición! " Con estas palabras, Vaidehī olió la cabeza de Lakṣmaṇa . [1] Bhāmaṇḍala se
inclinó ante Sītā y Sītā lo deleitó con alegría con una bendición que se parecía al discurso de munis.
El señor de los Kapis y Bibhīṣaṇa, Hanumat, Aṅgada y los demás se inclinaron ante la hija de Janaka
junto con el anuncio de sus nombres. Sītā con Rāma parecía un loto que florece en la noche y que

112
ha brotado de la luna llena después de mucho tiempo. Rāghava y Sītā montaron en el elefante,
Bhuvanālaṅkāra, y fueron a la vivienda de Rāvaṇa , rodeados por Sugrīva y los demás.

Deseando adorar, entró en el santuario de Śrī Śāntinātha , el Señor Jina , marcado con mil pilares
enjoyados, dentro del palacio. Kākutstha, junto con Sītā y Saumitri, adoró a Śānti con artículos,
flores, etc., entregados allí por Bibhīṣaṇa. A petición de Bibhīṣaṇa, Rāma con Sītā y Saumitri,
acompañado por Sugrīva y los demás, fueron a la casa de Bibhīṣaṇa. Allí, Rāghava con su séquito
realizó la adoración de los dioses, el baño, la comida, etcétera, en honor al hermano menor de
Rāvaṇa. Bibhīṣaṇa, sentado ante Rāma, que estaba sentado en el trono del león, se vistió y habló
con las manos unidas:

“Toma este tesoro de joyas, oro, etcétera, estos elefantes, caballos, etcétera, y esta isla de Rākṣasas
. Soy tu lacayo. Ahora haremos tu coronación a tu disposición. Purifica la ciudad de Laṅkā. Sea
amable. Favor de mí ".

Rāma dijo: "Noble señor, ¿usted, confundido por la devoción, ha olvidado ahora que le di el reino de
Laṅkā anteriormente?"

Conteniéndolo de esta manera, el propio Padma , encantado, observador de promesas, lo instaló

en ese mismo momento en el reino de Laṅkā. Rodeado por Sītā, Saumitri, Sugrīva y los demás, Rāma
fue a la casa de Rāyaṇa, como Adribhid a Sudharmā . Allí, por orden de Rāma, el jefe Vidyādharas
llevó a las hijas de Siṃhodara, etcétera, a quienes se les había prometido antes que se casaran.
Luego, los dos Rāghavas, con canciones auspiciosas que cantaban los Khecarīs, casaron
adecuadamente con las chicas que tenían como premisa cada uno. Disfrutando de los placeres sin
obstáculos, Rāma y Lakṣmaṇa, servidos por Sugrīva y los demás, pasaron seis años. Mientras tanto,
Indrajit y Meghavāhana lograron la emancipación en la meseta de Vindhya y el tīrtha.Megharatha
nació. Kumbhakarṇa fue a la emancipación en el río Narmadā y surgió el tīrtha llamado
Pṛṣṭharakṣita.

Parte 4: Regreso a Ayodhyā

Ahora, en Sāketapura, las madres de Rāma y Lakṣmaṇa estaban muy afligidas porque no habían
tenido noticias de ellos. En ese momento Nārada llegó desde Dhātakīkhaṇḍa y les preguntó a los
que estaban inclinados con devoción: "¿Por qué están deprimidos?" Entonces Aparājitā dijo: “Mis
hijos, Rāma y Lakṣmaṇa, fueron al bosque con mi nuera, Sītā , por orden de su padre. Ambos, con
los brazos largos, fueron a Laṅkā debido al secuestro de Sītā y Lakṣmaṇa fue golpeado con una lanza
en una batalla con Rāvaṇa , se dijo. Viśalyā fue llevado allí para quitar la punta de la lanza. No
sabemos nada de lo que pasó y si el niño vive o no ”.

Después de dar esta respuesta, lloró patéticamente: “¡Oh, hijo! ¡hijo!" e hizo llorar a Sumitrā .
Entonces Nārada les dijo: “Consuélense. Iré con tus hijos y los traeré aquí ". Con esta promesa para
ellos, Nārada viajó por el aire a Rāma en Laṅkā, obteniendo noticias de las conversaciones de la
gente. El mismo Rama le dio la bienvenida y le preguntó: "¿Por qué has venido aquí?" y Nārada le
contó toda la historia del dolor de sus madres. De inmediato Padma le dijo con nostalgia a Bibhīṣaṇa:
“Olvidando el dolor de nuestras madres, me he quedado aquí demasiado tiempo por la devoción a

113
ti. Para que nuestras madres no mueran de dolor por nosotros, hoy iremos allí. Dé su consentimiento,
señor ".

Bibhīṣaṇa se inclinó y dijo: "Quédese aquí durante dieciséis días hasta que ayodhyā haya sido
embellecido por mis propios artistas". “Muy bien”, dijo Rama, y en dieciséis días tuvo Ayodhyā hace
para asemejarse a una ciudad en el cielo por Vidyādhara artistas. Entonces Nārada, honrado y
despedido por Rāma, fue y les contó a las madres de Rāma sobre el festival de la llegada de sus hijos.
El decimosexto día, los dos Raghūdvahas entraron juntos en Puṣpaka con sus séquitos, como Śakra
y Īśāna, y partieron. Con la asistencia del hermano menor de Rāvaṇa, Sugrīva , Bhāmaṇḍala y otros
reyes, fueron a Ayodhyā en un momento. Bharata y su hermano menor los vieron de lejos cuando
llegaron a Puṣpaka y fueron a su encuentro, montados en un elefante.

Cuando Bharata se acercó, Puṣpaka descendió a la tierra por orden de Rāma, como Pālaka por orden
de Pākaśāsana. Bharata y su hermano desmontaron primero del elefante y Rāma y Lakṣmaṇa
descendieron ansiosos de Puṣpaka. Rāma abrazó a Bharata, que había caído llorando a sus pies, lo
hizo levantarse y lo besó en la cabeza una y otra vez. El jefe de los Raghus también levantó a
śatrughna, quien estaba postrado a sus pies, lo desempolvó con su propia ropa y lo abrazó.
Entonces, Lakṣmaṇa, con los brazos extendidos, abrazó estrecha y ardientemente a Bharata y
Śatrughna, que se inclinaban ante él.

Rāma entró en Puṣpaka con sus tres hermanos menores y dio órdenes para la entrada a Ayodhyā,
habiéndose acelerado. Con instrumentos musicales tocados en la tierra y en el cielo, Rāma y
Saumitri entraron alegremente en su propia ciudad, Ayodhyā. Observados por la gente, ansiosos,
con rostros elevados, ojos que no parpadean, como nubes observadas por pavos reales, y elogiados
ardientemente, recibidos como el sol con respetuosos obsequios ofrecidos por los ciudadanos a
cada paso, Rāma y Lakṣmaṇa fueron a su propio palacio con gracia. rostros.

Rāma, regocijándose en el corazón de sus amigos, descendió de Puṣpaka con Saumitri y fue a la
vivienda de las madres. Rāma se inclinó ante la reina Aparājitā y el grupo de otras madres, y sus
bendiciones le desearon prosperidad a Saumitri. Entonces Sītā, Viśalyā y los demás se inclinaron
ante Aparājitā y las suegras, y les pusieron el cabello a los pies de loto. “Que ustedes, como nosotros,
sean portadores de excelentes héroes con nuestra bendición”, rezaban en voz alta las suegras.

La reina Aparājitā, tocando a Lakṣmaṇa con su mano una y otra vez y besándole la cabeza, dijo: “Por
suerte, hijo, te observan y ahora naces de nuevo, ya que has venido aquí victorioso después de hacer
un viaje a países extranjeros. Rāma y Sītā han sobrevivido a las diversas desgracias que surgen de
vivir en el bosque debido a tu devoción ”.

Lakṣmaṇa dijo: “Querido por mi hermano mayor como un padre y por la reina Sītā como tú, vivía
cómodamente en el bosque. Las enemistades conmigo y con el hermano mayor fueron causadas por
personas mal dispuestas por su propia voluntad, cuya raíz fue el secuestro de Sītā. ¿Qué más se
puede decir, reina? Sin embargo, habiendo cruzado el océano de la hostilidad con tus oraciones,
madre, el hermano mayor ha venido aquí sano y salvo con su séquito ".

Luego, Bharata celebró un festival en Ayodhyā con alegría, observando el rango de un simple lacayo
ante Rāma.

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Un día, Bharata se inclinó ante Rāmabhadra y le dijo: “Señor, durante tanto tiempo a sus órdenes he
llevado el reino. Me habría convertido en un mendigo con el padre en ese momento, señor, si tu
mandato de dirigir el reino no hubiera sido un obstáculo. Permíteme hacer votos y tú mismo tomarás
el reino. Ahora que has venido, no puedo soportar quedarme más tiempo, disgustado con la
existencia ”.

Rāma, llorando, dijo: “¿Por qué hablas así, querido muchacho? ¿Ejerces tú solo la soberanía aquí?
Hemos venido ansiosos por ti. Abandonarnos con el reino, ¿quieres volver a causar el dolor de
separarte de ti, querido muchacho? Permanecer: siga mis órdenes como antes ". Cuando él
(Bharata), conociendo la insistencia de Rāma de esta manera, se inclinó y se fue, él (Rāma) se puso
de pie y Saumitri lo sostuvo con la mano. Sabiendo que Bharata iba por ese camino, decidido a hacer
los votos, Sītā, Viśalyā y otros fueron allí apresuradamente. Deseosos de hacer que Bharata olvidara
su persistencia en tomar los votos, hicieron repetidas solicitudes para practicar deportes acuáticos.
Debido a su persistencia, Bharata, aunque disgustado con la existencia, fue a la piscina deportiva
con su séquito y jugó durante tres cuartos de hora. Dejando el aguaBharata se paró en la orilla como
un rājahaṃsa y Bhuvanā laṅkāra fue allí, después de levantar el poste (al que estaba atado). Ciego
de la pasión, se liberó del passjon de inmediato a la vista de Bharata; y Bharata también experimentó
una alegría extrema al verlo. Rāma y Saumitri se acercaron apresuradamente con sus vasallos para
capturar rápidamente al elefante que estaba causando la conmoción. A la orden de Rāma, los
conductores de elefantes llevaron al elefante al puesto de elefantes.

Llegaron Munis Deśabhūṣaṇa y Kulabhūṣaṇa. Padma, Saumitri y Bharata fueron con sus séquitos a
rendir homenaje a los munis que se habían detenido en un jardín. Después de rendirles homenaje,
Rama preguntó: "¿Por qué mi elefante, Bhuvanālaṅkāra, se liberó de la pasión al ver a Bharata?"
Entonces Kevalin Deśabhūṣaṇa relató:

Parte 5: los nacimientos anteriores de Bharata

“En los últimos cuatro mil reyes se hicieron mendicantes con el hijo de Nābhi . Todos se convirtieron
en ascetas viviendo en el bosque, deprimidos porque el Maestro vagaba sin comer, guardando
silencio. Entre ellos, dos ascetas, Candrodaya y Sūrodaya, hijos de los reyes Prahlādana y Suprabha
,vagaron por la existencia durante mucho tiempo. Candrodaya se convirtió en el hijo, llamado
Kulaṅkara, del rey Harimati en Gajapura por su esposa Candralekhā. En el mismo lugar, Sūrodaya se
convirtió en hijo, Śrutirati, de un brāhman, Viśvabhūti, de su esposa Agnikuṇḍā.

Kulaṅkara se convirtió en rey y, cuando se dirigía a la ermita de los ascetas, el monje Abhinandana,
que era clarividente , se dirigió a él . 'Hay una serpiente en un tronco traída para quemar por un
asceta allí que está realizando la penitencia de cinco fuegos. La serpiente era tu abuelo paterno,
Kṣemaṅkara , en un nacimiento anterior. ¡Divida el tronco con cuidado, sáquelo y protéjalo, señor!
Después de escuchar sus palabras, el rey, desconcertado, fue y rompió el tronco y se asombró al ver
la serpiente adentro.

115
Cuando el rey quiso convertirse en mendicante, el Brāhman Śrutirati dijo: «Esta religión tuya no está
de acuerdo con los Vedas. Pero si persiste, la iniciación debe tomarse en el último período de la
vida. ¿Por qué estás preocupado ahora? La resolución del rey de tomar la iniciación se rompió un
poco con ese discurso y permaneció pensando: '¿Qué debo hacer en este asunto?' Su reina Śrīdāmā,
que siempre estuvo apegada al sacerdote de la familia, de mentalidad malvada, estaba aterrorizada
ante la idea: 'Ahora se ha enterado de mí. Lo mataré para que no pueda matarnos a nosotros. Con
la aprobación del sacerdote de la familia, le dio veneno a Kulaṅkara y lo mató.

Con el paso del tiempo, Śrutirati murió y nuevamente ambos deambularon por la existencia durante
mucho tiempo, cayendo en varios tipos de núcleos de nacimiento. Una vez nacieron como hijos
gemelos, Vinoda y Ramaṇa, del Brāhman Kapila por Sāvitrī en la ciudad Rājagṛha . Ramaṇa fue a un
país extranjero para estudiar los Vedas. Con el tiempo, cuando terminó su estudio de los Vedas, fue
a Rā jagṛha por la noche. Con el pensamiento, 'Esta es una hora fuera de temporada', se quedó
afuera y durmió en un templo de Yakṣa abierto al público. La esposa de Vinoda, Saja , fue allí para
mantener una cita con el Brahman Dattay Vinoda fue tras ella. Ella despertó a Ramaṇa con la idea
de que él era Datta y lo abrazó. Entonces Vinoda sacó una espada y lo mató sin dudarlo. Entonces
Vinoda fue asesinado por Śākhā con la espada de Ramaṇa.

Después de haber vagado por los nacimientos durante mucho tiempo, se convirtió en el hijo de un
hombre rico, Dhana . Ramaṇa también vagó por los nacimientos y se convirtió en hijo de Dhana por
su esposa Lakṣmī , llamada Bhūṣaṇa. Instruido por Dhana, se casó con treinta y dos doncellas ricas.
Una vez estaba en la azotea de su casa por la noche jugando con ellos. En la cuarta vigilia de la
noche, vio el festival celebrado por los dioses porque había surgido la omnisciencia de Muni Śrīdhara
. Se produjo una inclinación religiosa y bajó enseguida de la casa y se dispuso a rendirle homenaje.
En el camino fue mordido por una serpiente.

Después de vagar durante mucho tiempo en buenas condiciones de existencia debido a la buena
inclinación, en la ciudad de Ratnapura en West Videhā en Jambūdvīpa nació el hijo, llamado
Priyadarśana , devoto del dharma , de Cakrin Acala por su reina principal, Hariṇī. Aunque deseaba
convertirse en mendigo, ante la insistencia de su padre se casó con tres mil doncellas, pero, sin
embargo, permaneció disgustado con la existencia. Habiendo practicado severas penitencias
durante sesenta y cuatro mil años incluso como cabeza de familia, se convirtió en un dios en
Brahmaloka .

Después de que Dhana vagó por la existencia mundana, se convirtió en el hijo, Mṛdumati, del
Brahman Agnimukha y su esposa Śakunā en Potanapura. Expulsado de la casa por su padre por mal
comportamiento, se convirtió en un jugador consumado en todas las artes y volvió a casa. Siempre
jugaba a los dados y nadie le ganaba. Todos los días ganaba mucho dinero de los jugadores. Después
de disfrutar de los placeres de los sentidos con la cortesana Vasantasenā, se convirtió en mendicante
al final de su vida y se convirtió en un dios en Brahmaloka. Debido a la falta del engaño en el
nacimiento anterior, cuando cayó, se convirtió en el elefante, Bhuvanālaṅkāra, en el monte.
Vaitāḍhya . El alma de Priyadarśana cayó de Brahmaloka y se convirtió en el hermano de Su Señoría,
Bharata de brazos largos.. Al ver a Bharata, se produjo el recuerdo de sus nacimientos anteriores y
el elefante se liberó de inmediato de la excitación. Porque no hay severidad en el discernimiento ".

116
Parte 6: Iniciación y emancipación de Bharata y otros

Cuando escuchó este relato de sus nacimientos anteriores, Bharata sintió sumamente disgustado
con la existencia, hizo el voto con mil reyes y logró la emancipación.

Los mil reyes observaron el voto durante mucho tiempo, adquirieron varios poderes sobrenaturales
y alcanzaron el rango correspondiente. El elefante realizó muchas clases de penitencia debido al
disgusto con la existencia, ayunó, murió y se convirtió en un dios en Brahmaloka . La madre de
Bharata, Kaikeyī, hizo el voto, lo mantuvo impecable y llegó a la morada imperecedera.

Parte 7: La captura de Mathurā por Śatrughna

Cuando Bharata se convirtió en mendicante, los reyes de la tierra y el aire le suplicaron a Rāma que
se consagrara (como rey) con urgencia. “Consagran a Lakṣmaṇa como Vāsudeva ”, les instruyó Rāma
y lo hicieron rápidamente. Consagraron a Rāma como Baladeva y los dos gobernaron el reino, el
octavo Bala y Śārṅgin. Padma le dio a Bibhīṣaṇa su ancestral Rakṣodvīpa, Sugrīva Kapidvīpa y
Hanumat Śrīpura . Devolvió Pātālalaṅkā a Virādha, Ṛkṣapura a Nīla , y Hanupura a Pratisūrya,
Devopagītanagara a Ratnajaṭin y la ciudad de Rathanūpura en Bhāmaṇḍala . Vaitāḍhya para

Después de haber hecho tales obsequios a los demás, Rāma le dijo a Śatrughna: "Toma cualquier
país que te agrade, hijo". “Dame Mathurā ”, preguntó Śatrughna, Rāma dijo: “La ciudad Mathurā es
muy difícil de conquistar, querido amigo. Una lanza que se le dio en el pasado al rey de Madhu por
Camara , destruye todo el ejército de un enemigo a una distancia y vuelve a su lado “. Śatrughna
dijo: “Su Majestad, muerte a la familia de Rākṣasas , en verdad soy su hermano. ¿Quién es su
protector en una batalla conmigo? Dame Mathurā y yo mismo encontraré un remedio para Madhu,
como un buen médico para una enfermedad ".

Sabiendo que Śatrughna era sumamente persistente, Rāma le ordenó: "Debes luchar contra Madhu
cuando este se ve privado de su lanza y sea descuidado". Con este consejo, Rāma le dio dos carcajes
con flechas indestructibles y al mismo tiempo dio instrucciones al general Kṛtāntavadana. Lakṣmaṇa,
esperando una completa victoria para él, le dio el arco Arṇavāvarta con flechas con punta de gusano
y flechas con punta de fuego. Entonces Śatrughna partió y fue con marchas ininterrumpidas a las
cercanías del lugar de descanso de Madhu y acampó en la orilla del río.

Allí se enviaron espías primero y regresaron y le informaron que Madhu había ido al jardín Kubera
al este de Mathurā. 'Ahora se está divirtiendo con su esposa Jayantī . Su lanza está en el arsenal.
Este es el momento de luchar contra él '.

Entonces Śatrughna, experto en engaños, entró en Mathurā por la noche y él mismo bloqueó a
Madhu, cuando estaba entrando, con su ejército. Al comienzo de la batalla, mató a Lavaṇa , el hijo

117
de Madhu, al igual que Nārāyaṇa había matado a Khara al comienzo de las batallas de Rāma.
Enfurecido por la muerte de su hijo, haciendo sonar su arco, Madhu, el mejor de los aurigas, avanzó
y luchó con el auriga, Dāśarathin. Cortando los misiles del otro, los dos lucharon durante mucho
tiempo, arma contra arma, como un dios y un demonio. DaśarathaEl cuarto hijo recordó el arco,
Samudrāvarta, y las flechas agnimukha y śilīmukha que le había dado Saumitri. El héroe derribó a
Madhu, después de ensartar el arco que se acercaba cuando lo recordó, con flechas de fuego, como
un cazador que derriba a un tigre.

Desconcertado por el golpe de la flecha, Madhu pensó: “Mi lanza no ha llegado a mi mano. El
hermano menor de Lakṣmaṇa no ha muerto. Mi nacimiento ha pasado en vano, ya que no se ha
adorado al Señor Jina , no se ha ordenado la construcción de santuarios, no he hecho obsequios a
las personas adecuadas ”.

Madhu, habiendo recibido la iniciación con estas meditaciones, murió mientras estaba
comprometido con el namaskāra y se convirtió en un dios poderoso en Sanatkumāra . Los
Vaimānikas hicieron llover flores sobre el cuerpo de Madhu y corearon: "Hong vive el dios Madhu".

La lanza asumió la forma de una divinidad y le dijo a Camara sobre el asesinato de Madhu por
Śatrughna, que había tenido lugar mediante engaños. Entonces Camara, enojado por el asesinato
de su amigo, comenzó él mismo. Interrogado por Veṇuḍārin, señor de los Tārkṣyas (Suparṇas),
"¿Adónde vas?" explicó: "Voy a matar al asesino de mi amigo, Śatrughna, que vive en Mathurā".
Veṇudārin dijo de nuevo: “La lanza, recibida desde Dharana por Rāvaṇa , fue superado por Saumitri,
un Ardhacakrin de máxima mérito. Mató a Rāvaṇa. ¿Qué importancia tenía Madhu, el lacayo de
Rāvaṇa? Śatrughna mató a Madhu en batalla por orden de Lakṣmaṇa ”. El IndraCamara dijo: «En ese
momento, Saumitri venció la lanza mediante el poder de la doncella Viśalyā. Ahora su poder se ha
ido, ya que no es célibe. Más por esa razón iré a matar al asesino de mi amigo, señor.

Camara dijo esto con enojo y fue al territorio de Śatrughna y vio a toda la gente allí feliz con un buen
gobierno. Con la idea, "Primero atacaré al enemigo de Madhu con calamidades entre la gente",
propagó numerosas enfermedades entre la gente. Informado por su divinidad familiar de la causa
de las enfermedades, Śatrughna fue a Ayodhyā a Rāma y Lakṣmaṇa. En ese momento, Rāma,
Lakṣmaṇa y Śatrughna rindieron homenaje a Deśabhūṣaṇa y Kulabhūṣaṇa que habían llegado allí.
Rāma preguntó: "¿Por qué Śatrughna estaba tan decidido en Mathurā?" y Deśabhūṣaṇa dijo:

Parte 8: los nacimientos anteriores de Śatrughna

“La jiva de Śatrughna nació en Mathurā muchas veces. Se convirtió en Brāhman, Śrīdhara , guapo,
seguidor de sādhus . Un día, mientras iba por el camino, fue observado por la reina principal, llamada
Lalitā, y debido a la pasión, lo condujo a su presencia con un deseo de flirteo. El rey llegó
inesperadamente, y Lalitā, emocionada, gritó: "Es un ladrón", y el rey hizo apresar al Brahman. Por
orden del rey, fue llevado al grupo de ejecución para su ejecución; pero luego Muni Kalyāṇa obtuvo
su liberación tras su promesa de hacer el voto. Después de ser liberado, vagó como mendigo,
practicó penitencia y se fue al cielo.

118
Cuando cayó, se convirtió en hijo del rey Candrabhadra en la ciudad de Mathurā. Hijo de la reina
Kāñcanaprabhā, Acala de nombre, era muy querido por Candrabhadra. Sus ocho hermanos
mayores, hijos de co-esposas, Bhānuprabha y otros, comenzaron a intentar matar a Acala, para que
no fuera rey. Su plan fue informado por un ministro y Acala huyó a otro lugar. Mientras deambulaba
por un bosque, fue atravesado por una espina muy grande. Mientras iba por el camino, un hombre
que vivía en Śrāvastī , llamado Aṅka , lo observó., quien había sido expulsado por su padre, cargando
leña. Aṅka dejó la carga de madera y quitó la espina. Encantado, le dio a Aṅka la espina y dijo: '¡Bien
hecho, señor! Cuando escuches que Acala es el rey en Mathurā, entonces ven allí. Porque eres el
mayor de los benefactores.

Acala fue a Kauśāmbī y allí vio al rey Indradatta estudiando tiro con arco con su maestro Siṃha.
Demostró tiro con arco a Siṃha e Indradatta, e Indradatta le dio a su hija Dattā junto con el
territorio. Formó un ejército y conquistó Aṅga.y otros territorios. Un día fue a Mathurā y luchó con
sus hermanos mayores. Capturó y encarceló a sus ocho hermanos, Bhānuprabha, etcétera, y
Candrabhadra envió ministros a Acala para obtener su liberación. Acaīa les contó las noticias sobre
él y cuando los ministros se enteraron, se apresuraron a contárselo a Candrabhadra. Encantado,
Candrabhadra hizo que Acala entrara en la ciudad y, con el tiempo, lo instaló en su propio trono,
aunque era el más joven. De una forma u otra, Acala mantuvo bajo vigilancia a sus hermanos,
Bhānuprabha, etcétera, que habían sido desterrados por su padre, y los convirtió en asistentes
secretos.

Un día, mientras Acala estaba de pie en la arena, vio a A beingka siendo golpeado por los porteros
y lo condujo a su presencia. Acala le dio a Śrāvastī, su tierra natal, y los dos gobernaron juntos,
amigos únicos. Un día se convirtieron en mendicantes bajo Ācārya Samudra, murieron en el
transcurso del tiempo y se convirtieron en dioses más elevados en Brahmaloka . Entonces la jiva de
Acala cayó y se convirtió en Śatrughna, tu hermano menor, y él persistió en tener Mathurā debido
a la ilusión de su nacimiento anterior. Entonces la jiva de Aṅka cayó y se convirtió en este general
tuyo, Kṛtāntavadana por nombre, Rāghava ".

Parte 9: Historia de los siete hermanos ascetas

Ahora, siete sous nacieron en sucesión de Dhāraṇī, esposa de Śrīnandana, señor de Prabhāpura:
Surananda, Śrīnanda, Śrītilaka, Sarvasundara, Jayanta , Cāmara y Jayamitra el séptimo.

Un día, Śrīnandana estableció a su hijo, que tenía un mes de edad, en el trono y con sus hijos se
convirtió en mendicante bajo la dirección del maestro Prītikara . Śrīnandana fue a la emancipación
y los siete, Surananda, etcétera, adquirieron el arte de volar con sus piernas a través del poder de
la penitencia. En su vagar, los sabios llegaron a la ciudad de Mathurā . En ese momento era la
temporada de lluvias y se detuvieron en el monte. Guhāgṛha. Practicaban las penitencias, los ayunos
de dos y tres días, etcétera, todo el tiempo; pero volaron a lugares lejanos para romper su ayuno.
Regresaron y se detuvieron en el monte. Guhā en Mathurā, y gracias a su poder, la enfermedad que
surgía de Camara desapareció.

119
Un día volaron a Ayodhyā para romper su ayuno y entraron en la casa del comerciante Arhaddatta
para pedir limosna. El comerciante los saludó con indiferencia y pensó: “¿Quiénes son? No viven
aquí. Vestidos de monjes, se mueven incluso bajo las lluvias. ¿Les pregunto? Aun así, es mejor no
hablar con herejes ". Mientras pensaba esto, su esposa les dio comida.

Los sabios fueron a la morada de Ācārya Dyuti y Dyuti los saludó respetuosamente y se levantó para
recibirlos. No fueron recibidos por sus monjes con la idea: "Están vagando fuera de temporada".
Dyuti les dio asientos y allí rompieron el ayuno. Diciendo: "Venimos de la ciudad de Mathurā y ahora
iremos allí", volaron y regresaron a su propia morada. Dyuti elogió los méritos de los voladores y sus
monjes, que habían faltado al respeto, sintieron remordimiento. Al escuchar eso, el laico Arhaddatta
sintió remordimiento y fue a Mathurā * en el séptimo día de la mitad clara de Kārtika. Después de
haber adorado los santuarios, rindió homenaje a los siete sabios y les pidió perdón, relatando el
pecado de falta de respeto que había cometido.

Śatrughna se enteró de que su territorio había sido liberado de la enfermedad por el poder de los
siete sabios y fue a la ciudad el día de luna llena de Kārtika. Śatrughna se inclinó ante ellos y dijo:
"Reciban limosna en mi casa". Ellos respondieron: "La comida real no es adecuada para los monjes".
De nuevo śatrughna les dijo: “Ustedes son mis benefactores. Una enfermedad enviada a mi país por
un dios ha sido aliviada por tu poder. Quédese aquí hoy al menos como un favor a la gente. Porque
toda tu forma de vida es para beneficiar a los demás ". Ellos respondieron: “La temporada de lluvias
ha pasado. Esta es la temporada de peregrinaciones. Cómo vamos a vagar. Los monjes no
permanecen en un solo lugar. Deberías poner una estatua de un Arhaten cada casa del pueblo.
Entonces nadie en esta ciudad tendrá ninguna enfermedad ". Diciendo esto, los siete sabios volaron
y se fueron a otra parte. Śatrughna hizo lo que dijeron y la gente se liberó de la enfermedad. Puso
estatuas hechas con joyas de los siete sabios en las cuatro direcciones de la ciudad Mathurā.

Parte 10: La casa de Lakṣmaṇa

Ahora, en la ciudad de Ratnapura, un adorno de la fila sur del monte. Vaitāḍhya , hubo un rey
Ratnaratha. Tenía una hija adulta, llamada Manoramā (Encantadora), también encantadora en
forma, por Candramukhī. Como el rey estaba considerando, "¿A quién se le debe dar esta doncella?"
Nārada se acercó y dijo: "Ella es digna de Lakṣmaṇa ". La hija de Ratnaratha, enojada por la
enemistad familiar, instruyó a los sirvientes levantando una ceja, "Golpeen a este payaso". El
inteligente Nārada vio que se habían levantado con la intención de golpearlo, volaron como un
pájaro y fueron a ver a Lakṣmaṇa. Nārada hizo una imagen de la niña en un lienzo, se la mostró a
Lakṣmaṇa y relató sus propios actos en forma completa. Lakṣmaṇa se enamoró de inmediato al ver
su imagen y fue allí conRāma , rodeado de Rakṣases y Vidyādharas . Rápidamente conquistado por
Saumitri, Ratnaratha entregó a la doncella Śrīdāmā a Rāma y Manoramā a Lakṣmaṇa. Después de
conquistar toda la fila sur de Vaitāḍhya, los dos Rāghavas regresaron a Ayodhyā y continuaron
dirigiendo la tierra.

120
En la casa de Lakṣmaṇa había dieciséis mil mujeres. Entre ellas había ocho reinas principales: Viśalyā,
Rūpavatī, Vanamālā, Kalyāṇamālikā, Ratimālikā, Jitapadmā, Abhayavatī y Manoramā, la octava.
Había doscientos cincuenta hijos y entre ellos había ocho nacidos de las reinas principales: Śrīdhara
, hijo de Viśalyā; Pṛthvītilaka, hijo de Rūpavatī; el hijo de Vanamālā, llamado Arjuna ; Śrīkeśin, hijo
de Jitapadmā; Maṅgala , hijo de Kalyāṇā; Supārśvakīrti, hijo de Manoramā; Vimala , hijo de Ratimālā;
y Satyakīrtika, hijo de Abhayavatī.

Parte 11: La casa de Rāma

Rāma tenía cuatro reinas principales: Maithilī, Prabhāvatī , Ratinibhā y Śrīdāmā, la cuarta. Una vez ,
Sītā , después de tomar su baño purificador, vio un sueño al final de la noche: dos śarabhas , que
habían caído de un automóvil celestial, entrando en su boca. Cuando ella le contó esto, Rāma dijo:
“Dos héroes serán tus hijos. Que los dos śara-bhas hayan caído del carro celestial no será para mi
alegría ”. “Todo será favorable gracias al poder de tu rectitud, señor”, dijo la reina Jānakī. En ese
momento ella concibió. Sītā, antes querida como la vida, se volvió especialmente luz de luna [1] para
el gozo de los ojos de Rāmacandra, cuando había concebido.

Parte 12: Trama de las co-esposas

Sus coesposas, celosas e intrigantes, le dijeron: “¿Cómo era Rāvaṇa ? Haz un dibujo de él y enséñenos
". Sītā dijo: “No vi la figura completa de Rāvaṇa.

Solo vi sus pies. ¿Cómo puedo dibujarlo? " Dibuja, incluso sus pies. Tenemos curiosidad por verlos ".
Instada de ese modo, ella, naturalmente ingenua, dibujó los pies de Daśāsya. Rāma llegó a ese lugar
y le dijeron: “Tu esposa, Sītā, recuerda a Rāvaṇa incluso ahora. Con su propia mano, Sītā dibujó los
pies de Rā vaṇa . Míralos, señor. Sepa que Sītā les reza solo a ellos ". Incluso cuando la había visto
(la imagen) así, Rāma, de mente noble, con sagacidad trató a la reina Sītā como antes, sin
discriminación. Las reinas dieron a conocer al pueblo el asunto de la culpa de Sītā a través de sus
propias esclavas. Generalmente, la gente inicia la calumnia.

En la primavera, Rāma le dijo a Sītā: “El Lakṣmī de la primavera ha venido aquí como si quisiera
divertirte deprimido desde tu embrión. Los árboles, como las bakulas y otros, florecen con caprichos
de embarazo dados por mujeres. Vamos a jugar ahora en el jardín Mahendrodaya ". Sītā dijo: “Tengo
un capricho de embarazo de adorar a los dioses. Llénelo con varias flores fragantes del jardín ".
Inmediatamente, Rāma celebró una pūjā a los dioses y fue a Mahendrodaya con Sītā y su séquito.
Allí, Ra ghūdvaha, cómodamente sentado, observó el festival de primavera con varios deportes de
la ciudad, un festival con pūjās al Arhat .

En ese momento, el ojo derecho de Sītā se movió. Aterrada, le dijo a Rāghava de inmediato. Rāma
explicó: “Eso no es favorable” y Sītā dijo: “¿No está nuestro destino satisfecho todavía con mi vida

121
en Rakṣodvīpa? ¿Me dará ese destino ahora un dolor mayor que el dolor por la separación de ti?
Este presagio no es falso ". Rāma le dijo: “No te preocupes reina. Necesariamente la felicidad y la
infelicidad deben experimentarse de acuerdo con el karma . Por tanto, ve a tu casa. Adora a los
dioses. Dar regalos a las personas adecuadas. En la desgracia, la religión es un refugio ". Sītā fue a
su casa y con gran autocontrol hizo un pūjā a los Arhats y les dio obsequios como un acto glorioso.

Parte 13: Abandono de Sītā

Los jefes de la capital, que tenían la responsabilidad exclusiva de informar de las verdaderas noticias
de la ciudad, fueron a Raghunātha. Eran Vijaya , Sūradeva, Madhumat, Piṅgala , Śūladhara, Kāśyapa,
Kāla y Kṣema. Después de inclinarse, se pararon ante Rāma , temblando como las hojas de un árbol,
pero no hablaron. Porque la brillantez real es difícil de soportar. Rāmabhadra les dijo: “Caballeros,
ancianos de la ciudad, no tengan miedo de hablar, ustedes que solo dicen lo que es beneficioso”. El
primero de ellos, el anciano Vijaya, habló con la aprobación de todos, confiado por el discurso del
señor.

“Maestro, si no se informa algo que debe ser informado, entonces el maestro sería engañado; y el
informe es muy doloroso de escuchar.

Majestad, hay calumnias contra la reina. Aunque es difícil, está sucediendo. Porque todo lo que sea
justificable por idoneidad, debe ser creído por un hombre inteligente. Por ejemplo, Jānakī fue llevado
solo a su casa por Rāvaṇa , quien la había secuestrado porque estaba enamorado. Agregue que ella
vivió allí mucho tiempo, señor. Sītā , enamorado o no enamorado, seguramente se vería perjudicado
por el disfrute del voluptuoso Daśāsya, ya sea con consentimiento o por la fuerza. La gente dice así.
También decimos: que el rumor está de acuerdo con la probabilidad. No lo aguantes, Raghūdvaha.
No manches tu fama ganada desde que naciste, impecable como tu familia, soportando esta
calumnia ”.

Al enterarse de que Sītā se había convertido en la invitada de una mancha, Rāghava se calló de
inmediato por el dolor. Generalmente, el afecto es muy difícil de abandonar. Recuperando la
firmeza, Kākutstha dijo a los ancianos: “Hicieron bien en decírmelo. Las personas devotas nunca son
indiferentes. Ciertamente no soportaré la deshonra por el bien de una simple mujer ". Con esta
promesa, Padmadespidió a los ancianos. Por la noche, Kākutstha salió de su casa en secreto y
escuchó la charla de la gente aquí y allá. “Rāvaṇa se llevó a Sītā y permaneció mucho tiempo en su
casa. Rāma ha traído a Sītā y cree que es una 'buena esposa'. ¿Cómo sería posible que Rāvaṇa no
disfrutara de Sītā, enamorado de ella? Rāma no ha pensado en esto. Enamorado, no ve ninguna
falta ". Después de escuchar tal censura de Sītā, Rāma se fue a casa e instruyó a sus mejores espías
para que la escucharan nuevamente.

Kākutstha reflexionó: “¿Le ha sucedido esto por el bien de quien hice la cruel destrucción de la
familia Rakṣas? Sé que Sītā es una esposa virtuosa; Rāvaṇa es lujurioso; mi familia está impecable.
Oh! ¿Qué va a hacer Rama? Rápidamente, los espías escucharon la censura de Sītā afuera y se lo
contaron muy claramente a Rāma, a su hermano menor y al rey de los Kapis y al rey de los Rakṣases.

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Lakṣmaṇa, enojado, dijo: "Seré la muerte de las personas que culpan a Sītā, una esposa virtuosa, que
inventa faltas por motivos". Rāma dijo: “Los ancianos de la ciudad me hablaron de esto antes. Yo
mismo lo escuché y los espías han hecho un informe similar. Ellos (los ancianos) lo escucharon, se
acercaron a mí y me dijeron abiertamente: 'No dejes que la gente hable mal del abandono de Sītā ni
de la reivindicación de ella' ”. Lakṣmaṇa dijo:“ No abandones a Sītā debido a las conversaciones de
la gente. . Sin embargo, ella es calumniada, eso se debe a que la gente no habla. La gente, incluso
cuando está bien en el gobierno, está dedicada a las faltas del rey. Si no son castigados en ese caso,
los reyes deben ignorarlos ". Rāma dijo: “Eso es cierto. La gente es así siempre. Pero la hostilidad de
todo el pueblo ciertamente debe ser evitada por un hombre ilustre ".

Con estas palabras, Bala le dijo al general Kṛtāntavadana: "Sītā, aunque está embarazada, debe ser
abandonada en algún lugar del bosque". Cayendo a los pies de Rāma, llorando, Lakṣmaṇa dijo: "El
abandono de Sītā, una esposa virtuosa, no es apropiado". “En el futuro no debes decir eso”, dijo
Rāma, Saumitri fue llorando a su casa, con el rostro cubierto con un velo.

Rāma instruyó a Kṛtāntavadana: “Lleva a Sītā al bosque con el pretexto de una peregrinación a
Sammeta. Porque eso es un capricho de embarazo de ella ". El general dio la orden de Rāma para un
peregrinaje a Sammeta, sentó a Sītā en un carro y partió rápidamente. Incluso en medio de malos
augurios y señales desfavorables, Sītā, sentada en el carro, recorrió un largo camino, sin asustarse
debido a su sencillez. Después de cruzar la desembocadura del Gaṅgā y entrar en el bosque
Siṃhanināda, Kṛtāntavadana detuvo y se refleja desde hace tiempo. Al ver su rostro ensombrecido
por las lágrimas, Sītā dijo: "¿Por qué estás tan abatido, como si sufriera de dolor?" Kṛtānta habló con
dificultad:

“¿Cómo puedo decir algo cruel, después de haber cometido un acto cruel, corrompido por ser un
sirviente? Reina sin culpa, Rāma te ha ordenado que te abandone en este bosque, quien está
aterrorizada por la censura que se origina entre la gente por vivir en la casa de Rākṣasa . Cuando los
espías informaron de esta censura, Lakṣmaṇa, con los ojos enrojecidos por la ira contra la gente,
contuvo a Rāma ansioso por abandonarte. Reprimido por Rāma, cuyas órdenes se ejecutan, se fue
llorando y me enviaron a esta tarea. ¡Oh, reina! Soy malvado. Abandonado por mí en este bosque
lleno de animales salvajes, única morada de la muerte, sobrevivirás solo por tu propia habilidad ".

Al escuchar eso, Sītā cayó del carro al suelo desmayado y el general lloró, considerándose malvado,
con la idea de que ella estaba muerta. Sītā recuperó el conocimiento de alguna manera del viento
del bosque y nuevamente se desmayó y recuperó nuevamente el conocimiento. Después de mucho
tiempo, se recuperó y dijo: "¿Qué tan lejos está de aquí a Ayodhyā?¿O dónde está Rāma? El general
dijo: “¿De qué sirve preguntar qué tan lejos está Ayodhyā? Basta de hablar sobre Rāma, cuyas
órdenes son crueles ". Al escuchar esto, ella, devota de Rāma, dijo de nuevo: “Señor, por supuesto
dígale a Rāma este mensaje mío: 'Si tenía miedo de la censura, ¿por qué no hizo un juicio? En caso
de sospecha, la gente, todos, acepta el calvario, etcétera. Yo, desgraciado, sufriré en el bosque las
consecuencias de mis propios actos; pero no actuó de acuerdo con la discriminación y la familia. No
abandones la religión enseñada por los Jinaspor el discurso de los creyentes equivocados como tú
me abandonaste instantáneamente por el discurso de la gente malvada. ”Con estas palabras ella
cayó al suelo desmayada. Cuando se puso de pie, dijo: “¿Cómo vivirá Rāma sin mí? ¡Pobre de mí! Me

123
matan. Dile a Rāma: 'Buena suerte' y dale mi bendición a Lakṣmaṇa. Que tus caminos sean
afortunados, amigo. Ve a Rāghava ".

"Aunque el destino y el esposo se comportan de manera contraria, solo ella, que es de esa clase, es
la primera entre las esposas virtuosas". Reflexionando así, Kṛtāntavadana se inclinó profundamente
y regresó de alguna manera sin Sītā.

Capítulo IX - La purificación de Sītā y la toma del voto

Parte 1: Reunión con Vajrajaṅgha

Distraída por el miedo, Sītā vagaba de un lado a otro por el bosque, culpándose sola por estar herida
por actos perversos de un nacimiento anterior. Gritando una y otra vez, tropezando a cada paso,
avanzando, vio que se acercaba un gran ejército. Al ver el ejército, Sītā permaneció de pie, para nada
aterrorizada, con la misma esperanza de vida y muerte, ocupada en recitar el namaskāra. Cuando la
vieron, los soldados, por el contrario, estaban aterrorizados y dijeron: "¿Quién es esta diosa aquí en
la tierra?"

Habiendo escuchado el grito de Sītā, el general, experto en sonidos, dijo: "Es una buena mujer
embarazada". Compasivo, el rey se acercó a Sītā. Sītā, alarmada, le ofreció sus joyas. El rey habló:
“No temas en lo más mínimo. Deje que estos adornos permanezcan en su persona, hermana. ¿Quién
eres tú? ¿Quién, despiadado incluso entre los despiadados, te ha abandonado aquí? Hablar. No te
alarmes. Estoy preocupado por tu problema ". Su ministro, de nombre Sumati , le dijo a Sītā: “Este
es el rey Vajrajaṅgha, Señor de Puṇḍarīkapura, hijo del rey Gajavāhana y la reina Bandhu, un devoto
jainista, noble, hermano de las esposas de otros hombres. Vino aquí para capturar elefantes y se va,
habiendo logrado su objetivo. Angustiado por tu dolor, vino aquí. Cuéntale tu problema ".

Ganando confianza, Sītā contó toda su historia, llorando y haciendo llorar al compasivo rey y
ministro. Sin engaño el rey dijo: “Tú eres mi hermana en religión. Porque todos los que han profesado
una religión son parientes entre sí. Ven a mi casa. Soy un hermano como Bhāmaṇḍala . La casa de
un hermano es el lugar adecuado para las mujeres, al lado de la casa del marido. Rāma te abandonó
por las conversaciones de la gente, pero no por sí mismo. Creo que incluso ahora está triste, como
tú, por el remordimiento. El hijo de Daśaratha , que sufre solo como un cakravāka, miserable por la
separación, pronto te buscará ”.

Él, imperturbable, le habló así y Sītā, consintiendo, se metió en el palanquín que le había traído de
inmediato. Fue a Puṇḍarīkapura, como otra Mithilā . Día y noche permaneció piadosamente en la
casa que le fue asignada.

Ahora el general de Rāma fue a ver a Rāma y le dijo: “He abandonado a Jānakī en el bosque
Siṃhanināda. Se desmayó repetidamente y se volvió consciente repetidamente. Finalmente,
recuperándose, dirigió este mensaje: '¿En qué lugar en las obras sobre la moral o en la tradición hay
tal principio: el castigo de una parte por una falta alegada por otra parte? Esta orden tuya sin

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reflexión, aunque siempre actúas con reflexión, creo que es culpa mía. Siempre estás libre de culpa.
No abandones la religión de los Arhats por las conversaciones de los creyentes equivocados, como
me has abandonado a mí, aunque inocente, por las conversaciones de personas malvadas. Al decir
esto, Sītā se desmayó y, cuando se recuperó, dijo: '¿Cómo vivirá Rāma sin mí? ¡Pobre de mí! Me
matan '”.

Al escuchar estas palabras, Rāma cayó al suelo desmayado y Lakṣmaṇa, quien llegó apurado, le roció
agua con sándalo . Levantándose, dijo: “¿Dónde está Sītā, una esposa virtuosa? Porque ella fue
abandonada por mí, ¡ay! por la charla de gente siempre traviesa ”. Entonces Lakṣmaṇa dijo:
“Maestro, ahora está en el bosque. Una esposa virtuosa, seguramente estará protegida por su
propio poder. Ve a buscarla y tráela tú mismo, señor, antes de que la reina Sītā muera por estar
separada de ti ".

Al escuchar esto, Rama fue con el mismo general y Khecaras en un auto aéreo a ese bosque tan
cruel. En cada lugar seco, en cada agua, en cada colina, en cada árbol, Rāma buscó y no encontró a
Jānakī. Después de mucho tiempo, Rāma pensó con gran dolor: "Creo que Sītá ha sido devorada por
un tigre, un león o algún otro animal salvaje". Con la esperanza abandonada de encontrar a Sītā,
regresó a su propia ciudad y los ciudadanos lo culparon repetidamente, recitando las virtudes de
Sītā. Con el rostro lloroso, Padma realizó los ritos funerarios de Sītā, mirando al universo como si
estuviera compuesto de Sītā, o más bien, como un vacío. Ella sola permaneció ante los ojos de Rāma
en su corazón y en su discurso. "Sītā vive en algún lugar", pero no lo sabía.

Parte 2: Sus hijos gemelos

Ahora Vaidehī dio a luz allí hijos gemelos, llamados Anaṅgalavaṇa y Madanāṅkuśa. Vajrajaṅgha
celebró sus festivales de nacimiento y nombre y, de espíritu noble, se regocijó más que por tener
un hijo propio. Ambos crecieron gradualmente, amados por las enfermeras, descarriados en el
juego, como los dos Aśvins que vivían en la tierra. Se volvieron aptos para adquirir artes, de brazos
largos, aptos para la enseñanza, como elefantes jóvenes, festivales para los ojos del rey.

Luego, un laico muy avanzado, llamado Siddhārtha , que había hecho los votos menores, dotado de
una gran cantidad de poderes mágicos, experto en las artes y los Āgamas, volaba por el aire a saltos
en peregrinaciones a los santuarios del monte. Meru al amanecer, al mediodía y al atardecer, vino
a la casa de Vaidehī en busca de limosna. Vaidehī lo refrescó con gusto con comida, bebida, etcétera
y, cuando ella le preguntó sobre su feliz deambular, él lo contó. Interrogada por él también, Vaidehī
contó su propia historia desde el principio hasta el nacimiento de sus hijos como si fuera un
hermano. Siddhārtha, experto en los ocho tipos de presagios, [1] un océano de compasión, dijo:
“¿Por qué te aflige inútilmente cuando LAVANA y ankusason tus hijos? Tus hijos, con características
preeminentes, como Rāma y Lakṣmaṇa en persona, pronto cumplirán tu deseo ”.

Animado por estas palabras suyas, Sītā le suplicó con insistencia y él se quedó en su casa para
enseñar a sus hijos. Al decir: "Tus hijos son capaces de emanciparse", les enseñó todas las artes, de

125
modo que los dos se volvieron difíciles o incluso los dioses de derrotar. Con todas las artes
aprendidas, llegaron a la juventud, compañeros como el joven Kandarpa y Vasanta.

Vajrajaṅgha se casó con su hija, Śaśicūlā, a cargo de Lakṣmīvatī , y otras treinta y dos doncellas de
Lavaṇa. Por Aṅkuśa le pidió a Pṛthu , rey de Pṛthvīpura, su hija, Kanakamālikā, nacida de Amṛtavatī.
Pṛthu, de amplio poder, dijo: "¿Cómo se puede entregar la hija a alguien cuya familia no se conoce?"
Al escuchar eso, Vajrajaṅgha atacó con ira al rey Vyāghraratha, aliado de Pṛthu, lo capturó en la
batalla y lo retuvo. Pṛthu llamó a su amigo, el rey de Potana, en su ayuda. Porque los amigos, así
como los consejos, deben ser recordados en la adversidad. Vajrajaṅgha hizo que los hombres
trajeran a sus propios hijos a la batalla y, aunque se lo impidieron, Lavaṇa y Aṅkuśa fueron.

Al día siguiente tuvo lugar una batalla entre los dos ejércitos y el ejército de Vajrajaṅgha fue
destruido por enemigos muy poderosos. Enojado por la destrucción del ejército de su tío, Ravaṇay
Aṅkuśa atacó, matando como elefantes desenfrenados. El enemigo no pudo resistir en absoluto la
impetuosidad de la poderosa pareja, como árboles que de arroyos llenos de lluvias. Cuando el rey
Pṛthu y su ejército fueron derrotados, los hijos de Rāma, sonriendo, dijeron: "¿Cómo es posible que
ustedes, de una familia conocida, hayan huido en batalla de nosotros cuya familia se desconoce?"
Al escuchar ese discurso suyo, Pṛthu regresó y dijo: “Reconozco a tu familia por esa fuerza. El rey
Vajrajaṅgha le pidió a mi hija Aṅkuśa. ¿Dónde se encuentra un novio así con todas las ventajas para
mí? Con este discurso apropiado, le dio a la princesa Kanakamālā, a quien habían buscado antes, a
Aṅkuśa en ese mismo momento. El rey Pṛthu hizo una alianza con Vajrajaṅgha en presencia de todos
los reyes, deseando que Aṅkuśa fuera el novio de su hija.

El rey Vajrajaṅgha acampó allí y Muni Nārada vino y fue muy bien entretenido por él. Vajrajaṅgha le
dijo a Nārada entre los reyes sentados: “Pṛthu le dará su propia hija a Aṅkuśa, muni. Dígale,
relacionado con nuestro matrimonio, acerca de la familia de Lavaṇa y Aṅkuśa, para que se sienta
satisfecho cuando se conozca a la familia de su yerno ". Entonces Nārada dijo con una sonrisa:
“¿Quién no conoce a su familia de la cual el Bendito Ṛṣabhadhvaja es el bulbo de su origen, etcétera.
En su familia estaban los cakrins, Bharata y otros, celebrados en una historia. ¿Quién no conoce a
sus padres reales, Rāma y Lakṣmaṇa? Jānakī fue abandonado por Rāma asustado por el escándalo
que surgió entre la gente de Ayodhyā, mientras aún estaban por nacer ". Entonces Aṅkuśa se rió y
dijo: “¡Oh, Brāhman! Rāma no hizo bien eso, que abandonó a Vaidehī en un bosque cruel. Porque
hay muchas razones para criticarlo en ese repudio. ¿Por qué él, aunque inteligente, hizo esto?
Bavaṇa preguntó: "¿Qué tan lejos está esta ciudad en la que mi padre vive con su hermano menor y
sus asistentes?" El muni dijo: "Ayodhyā, la ciudad en la que vive tu padre, que es el único inmaculado
del mundo, está a ciento sesenta yojanas de aquí". Lavana le dijo a Vajrajaṅgha respetuosamente:
"Deseamos ir allí y ver a Rāma y Lakṣmaṇa". Él consintió en eso; y se casó con Aṅkuśa con
Kanakamālā, la hija de Pṛthu, con un gran festival.

Acompañados por Vajrajaṅgha y Pṛthu, Lavaṇa y Aṅkuśa fueron a Lokapura , subyugando a muchos
países. Allí conquistaron en el campo de batalla a su rey, que se llamaba Kuberakānta, dotado de
fortaleza y valor, orgulloso. Conquistaron a Ekakarṇa, rey de los Lampākas, y luego a Bhrātṛśata, rey
en la meseta de Vijaya . Cruzando el Gaṅgā , se dirigieron al norte de Kailāsa y allí sometieron países
hermosos como Nandana . Derrotando a los reyes, Ruṣa, Kuntala , Kālāmbu, Nandi , Nandana,
Siṃhala , Śalabha, Anala, Śūla, Bhīma , Bhūtarava y otros, llegaron a la otra orilla delSindhu y allí

126
subyugaron a muchos reyes arios y no arios. Habiendo derrotado así a los señores de muchos países,
se volvieron con ellos y fueron a la ciudad de Puṇ Puarīkapura. Observados por la gente de la ciudad
que murmuraba: "Vajrajaṅgha es afortunado de tener esos sobrinos", los dos héroes fueron a su
hogar, asistidos por reyes heroicos, y se inclinaron ante los pies de Jānakī, que purificaron el
universo. Sītā los besó en la cabeza, los bañó con lágrimas de alegría y dijo: "Que seas igual a Rāma
y Lakṣmaṇa".

Le dijeron a Vajrajaṅgha: “Tío, antes de esto, aprobaste que fuéramos a Ayodhyā. Ahora arregla eso.
Informa a Lampāka, Ruṣa, Kālāmbu, Kuntala, Śalabha, Anala, Śūla y a los demás reyes. Haga sonar
los tambores de marcha y cubra las direcciones con ejércitos. Ahora se debe determinar el poder de
aquel por quien nuestra madre fue abandonada ".

Sītā, llorando inmediatamente, dijo entre sollozos: “Hijos, ¿cuál es este desafortunado deseo tuyo
debido a ese acto? Los héroes, tu padre y tu tío, son difíciles de conquistar incluso para los dioses,
por quienes el señor de los Rakṣases, una espina para los tres mundos, fue derrotado. Si están
ansiosos por ver a su padre, muchachos, entonces vayan respetuosamente. Porque el respeto se
debe a quien tiene derecho a honrar ".

Ellos respondieron: “¿Cómo se puede mostrar respeto al hombre? a pesar de que nuestro padre,
quien te abandonó porque encontró un motivo de hostilidad? ¿Cómo podemos ir delante de él y
decirle a él las palabras vergonzosas: "Nosotros, tus hijos, hemos venido"? Un desafío a la batalla,
dar alegría incluso a nuestro poderoso padre, creando fama para ambas familias, es apropiado ".
Con esta respuesta, aunque Sītā lloró, partieron hacia la ciudad de Rāma con gran entusiasmo y un
gran ejército;

Diez mil hombres, portando hachas y picos, cortaron los árboles, etcétera, de su camino y nivelaron
el suelo. Avanzaron gradualmente, oscureciendo todas las direcciones con los ejércitos, y
acamparon cerca de Ayodhyā, ansiosos por luchar, con los brazos largos. Al escuchar que un gran
ejército hostil había llegado al frente (de la ciudad) afuera, los dos Rāghavas se sorprendieron y
divertieron. Saumitri preguntó: "¿Quiénes son estos enemigos que, deseosos de morir, han venido
como polillas al fuego del poder del hermano mayor?" Con estas palabras, Saumitri, rodeado por
Sugrīva y otros, el sol a la oscuridad de los enemigos, fue con Rāma a la batalla.

Ahora Bhāmaṇḍala escuchó de Nārada que Sītā estaba en Puṇḍarīkapura y se apresuró a ir allí. Sītā
le dijo entre lágrimas: “Rāma me abandonó, hermano. Incapaces de soportar mi deserción, tus
sobrinos se han ido a luchar ". Bhāmaṇḍala dijo: "Rāma te hizo abandonar por impetuosidad; pero
no debe hacer la segunda cosa: matar a sus hijos. Para que Rāghava no mate a sus hijos sin saberlo,
levántate. Iremos allí sin demora". Con estas palabras, Bhāmaṇḍala puso a Jānakī en su automóvil
aéreo y fue al campamento de Lavaṇa y Aṅkuśa. Los príncipes Lavaṇa y Aṅkuśa se inclinaron ante
Sītā y también ante Bhāmaṇḍala presentado por Sītā: "Este es tu tío".

Después de besarlos en la cabeza, sentarlos en su regazo, su cuerpo horrorizado de alegría, dijo

balbuceando: “En el pasado mi hermana fue la esposa de un héroe. Ahora, por suerte, ella,
inmaculada como la luna, se ha convertido a través de ti en la madre de los héroes. Incluso si sois
hijos de un héroe y vosotros mismos héroes, oh dadores de honor, no hagáis la guerra a vuestro

127
padre ni a vuestro tío. Ni siquiera Rāvaṇa fue rival para ellos en la batalla. ¿Cómo puedes luchar con
ellos por el violento picor de tus brazos?

Ellos respondieron: “Tío, basta de esta timidez por cariño. Tu hermana, nuestra madre aquí,
pronunció un discurso tan cobarde. También sabemos que nadie es rival para nuestros padres.
¿Cómo podemos causar vergüenza a ellosabandonando la batalla! " Justo cuando decían esto,
comenzó una batalla entre sus soldados y los soldados de Rāma, parecida a un remolino en el fin
del mundo. Pensando: “Que su ejército de habitantes de la tierra no sea destruido por Sugrīva y
otros Khecaras”, Bhāmaṇḍala fue a la batalla con aprensión. Los príncipes, muy fuertes, se
levantaron para un desafío, sus cota de malla se aflojaron por su excesiva horrorización. Sugrīva y
otros Khecaras, luchando sin vacilar, le preguntaron a Bhāmaṇḍala, cuando lo vieron en la batalla:
"¿Quiénes son?". Cuando supieron por Bhāmaṇḍala que eran los hijos de Rāma, fueron a Sītā, se
inclinaron y se sentaron ante ella en el suelo.

Parte 3: Reunión de Rāma y sus hijos

Ahora bien, en un momento de gran alcance LAVANA y ankusa destruidos Rama Ejército ‘s, que es
difícil de resistir como el océano embravecido en el fin del mundo. Dondequiera que deambularan,
excitados como leones en un bosque, auriga, jinete, jinete de elefante, armados, no se quedaba allí.
Después de derrotar primero al ejército de Rāma y luego ponerlo en fuga, sin que nadie se lo
impidiera, se acercaron a Rāma y Saumitri en la batalla. Al verlos, Rāma y Saumitri se dijeron el uno
al otro: “¿Quiénes son estos hermosos príncipes, enemigos nuestros? Naturalmente, la mente es
cariñosa, pero hostil contra su voluntad. ¿Por qué deseamos abrazarlos y no luchar contra ellos? "
Mientras Rāṃa hablaba así, el auriga Lavaṇa le habló en su carro y Aṅkuśa a Lakṣmaṇa de manera
inteligente y respetuosa:

“Por suerte te he visto, el conquistador del poderoso Rāvaṇa invencible por el mundo; yo, ansioso
por luchar con héroes durante mucho tiempo. Seguramente Rāvaṇa no satisfizo tu deseo de luchar.
Yo lo saciaré y tú saciarás el mío ".

Así se dirigieron, Rāma, Saumitri, Lavaṇa y Aṅkuśa hicieron vibrar sus respectivos arcos
aterradoramente por el sonido. Los aurigas Kṛtānta y el rey Vajrajaṅgha hicieron que los carros de
Rāma y Anaṅgalavaṇa se acercaran entre sí. Virādha y Pṛthu , los mejores aurigas, hicieron que los
carros de Saumitri y Aṅkuśa se atacaran entre sí. Los principales aurigas hicieron girar sus carros
hábilmente y los cuatro, luchando en parejas, atacaron muchas veces. Lavaṇa y Aṅkuśa lucharon
con cuidado, sabiendo su parentesco. Rāma y Lakṣmaṇa lucharon, indiferentes a la ignorancia.

Después de haber luchado con muchas armas, Raghūdvaha, deseando terminar la batalla, le dijo a
Kṛtāntavadana: "Conduce el carro contra el enemigo". Kṛtānta dijo: “Los caballos están exhaustos,
atravesados con flechas por todo tu adversario. Estos caballos no van rápido, incluso si son
golpeados con látigos, y su carro se daña, golpeado por los misiles del enemigo. Estos brazos míos
están decrépitos por los golpes de muchos enemigos y no son capaces de manejar las riendas ni el
látigo, señor ". Padmanābha dijo: “De mí también el arco, Vajrāvarta, es relajado, ineficaz como uno
en una imagen. Mi joya de garrote no pudo dividir al enemigo, pero ahora se ha vuelto adecuada

128
solo para trillar el grano. Mi joya de arado, que muchas veces ha sido un aguijón para los elefantes
de reyes que se portan mal, ahora se ha vuelto adecuado para arar la tierra. ¿Qué ha pasado con
estas armas mías? el mismo que, siempre custodiado porYakṣas , ¿causó la destrucción del enemigo?
"

Así como las armas del hijo de Aparājitā eran inútiles, también lo eran las de Lakṣmaṇa, adversario
de Madanāṅkuśa. En ese momento, Saumitri, golpeado en el pecho con una flecha de Aṅkuśa, como
un hacha, cayó inconsciente en el carro. Distraído por el desmayo de Saumitri, Virādha condujo el
carro desde la batalla hacia Ayodhyā . Entonces Lakṣmaṇa recuperó la conciencia. Lakṣmaṇa dijo
burlonamente: “¡Oh, Virādha !, ¿por qué has hecho algo nuevo, inadecuado para el hermano de
Rāma, hijo de Daśaratha ? Lleva el carro rápidamente al mismo lugar donde está mi enemigo. Le
cortaré la cabeza con el cakra a una velocidad infalible ".

Así instruido, Virādha condujo el carro hasta Aṅkuśa. Diciendo: “¡Alto! ¡Detener!" Lakṣmaṇa se
apoderó del cakra. Girándolo en el aire, para que pareciera un sol giratorio, Saumitri, enojado, lo
arrojó con una velocidad inquebrantable contra Aṅkuśa. Aṅkuśa lo golpeó con flechas muchas veces
mientras caía, y Lavaṇa también con todo su corazón, pero no respondió. Al caer rápidamente, el
cakra dio la vuelta a Aṅkuśa y regresó a la mano de Lakṣmaṇa, como un pájaro al nido. De nuevo,
Lakṣmaṇa lo arrojó, hizo una circunvalación de la misma manera y volvió a su mano, como un
elefante exhausto a su establo. Rāma y Lakṣmaṇa, deprimidos, pensaron: "¿Son estos hombres los
Sīrin y Śārṅgin en Bhārata , no nosotros?"

En ese momento, el sabio Nārada llegó allí con Siddhārtha y les dijo al deprimido Rāma y Lakṣmaṇa:
“¿Por qué esta tristeza en lugar de alegría de tu parte, Raghūdvahas? ¿No es la derrota de un hijo
para el esplendor de la familia de alguien? Lavaṇa y Aṅkuśa, hijos de Sītā , han venido a verte con el
pretexto de una batalla, pero no son enemigos. Prueba de ello es que tu cakra no tenía poder. En el
paśt BharataEl cakra fue inútil contra Bāhubali ". Nārada contó toda la historia, desde el abandono
de Sītā hasta la batalla con los hijos, que asombró a todos. Rāma, confundido por el asombro, la
vergüenza, la angustia y la alegría, se desmayó y recuperó la conciencia cuando lo rociaron con agua
de sándalo. Lleno de afecto por sus hijos y llorando, Rāma se acercó rápidamente a la presencia de
Lavaṇa y Aṅkuśa con Lakṣmaṇa. Cuando salieron del carro, inmediatamente Lavaṇa y Aṅkuśa
cayeron respetuosamente sobre Padma.los pies de Saumitri y de Saumitri, sus armas abandonadas.
Después de abrazarlos, Raghūdvaha los puso en su regazo, los besó en la cabeza y lloró en voz alta,
lleno de dolor y afecto. Lakṣmaṇa los tomó del regazo de Rāma a su propio regazo, los besó en la
cabeza y los abrazó, con los ojos llenos de lágrimas. Śatrughna también, con los brazos extendidos
desde lejos, los abrazó cayendo respetuosamente a sus pies de loto, como si fuera su padre. Otros
reyes también de ambos ejércitos se regocijaron juntos como si se hubieran conocido en una boda.

Después de haber visto la fuerza de sus hijos y su encuentro con su padre, vSītā, encantado, fue a
Puṇḍarīkapura en un automóvil aéreo. Rāma y Lakṣmaṇa estaban encantados de adquirir esos hijos
y tanto la gente de la tierra como del cielo se regocijaron con el gozo del maestro. Presentado por
el rey Bhāmaṇḍala , el rey Vajrajaṅgha se inclinó a los pies de Rāma y Saumitri, cortés como un
soldado de larga data. Rāma le dijo: "Tú eres igual a Bhāmaṇḍala conmigo, tú que criaste a mis hijos
y trajiste a esta esposa mía". Con estas palabras, Padmanābha entró en Puṣpaka con Lakṣmaṇa y
entró en la ciudad con sus hijos compartiendo su asiento. Rāma fue a su casa, observado por los
asombrados ciudadanos en la carretera con el cuello y los talones estirados, sus hijos fueron

129
elogiados por ellos. Allí, Rāma con Lakṣmaṇa salió del auto con sus hijos y ordenó un gran festival
con gran alegría.

Parte 4: La terrible experiencia de Sītā

Entonces el hijo de Sumitrā , el señor de los Kapis y Bibhīṣaṇa , Hanūmat, Aṅgada y otros juntos le
anunciaron a Rāma : “La reina permanece en un país extranjero, separada ahora de ti, especialmente
desafortunada sin ambos niños. Si dirige, maestro, la traeremos aquí hoy. De lo contrario, una
esposa virtuosa, perecerá abandonada por su esposo y sus hijos ". Rāma reflexionó un poco: “¿Cómo
se puede traer a Jānakī aquí, cuando la severa censura de la gente, aunque falsa, crea un obstáculo?
Yo sé que Sītāes virtuosa y se sabe impecable. No hay miedo por parte de ambos a dar y aceptar un
calvario, Que la reina sufra un calvario ante todo el pueblo y que yo vuelva a vivir con ella, pura ”.
Diciendo “Muy bien”, habían erigido fuera de la ciudad grandes y altos pabellones y dentro de ellos
hileras de plataformas. Los reyes, ciudadanos, ministros, etcétera, se sentaron sobre ellos, y
también los Khecaras, Bibhīṣaṇa, Sugrīva , etcétera.

Luego, por orden de Rāma, el mismo Señor de los Kapis fue a Puṇḍarīkapura, se inclinó ante Vaidehī
y dijo: “Para ti, Rāma ha enviado el coche Puṣpaka. Ahora súbete y ven a la presencia de Rāma ".
Ella dijo: “Incluso ahora el dolor de mi abandono en el bosque no se calma. Entonces, ¿por qué voy
a ir de nuevo a Rāma, que podría causar más dolor? " Se inclinó de nuevo y dijo: “No te enojes.
Rāghava está sentado en una plataforma con todos los ciudadanos y reyes para tu purificación ".
Con esta información, Jānakī, que ya ansiaba la purificación, se subió al automóvil y fue a Ayodhyā .

Cuando llegó al jardín Māhendrodaya, salió y Lakṣmaṇa, que había venido, le presentó un regalo de
recepción y los reyes se inclinaron ante el heredero. Saumitri, sentado frente a los reyes, dijo:
"Purifica tu propia ciudad y tu propia casa entrando, reina". Sītā dijo: "Cuando haya alcanzado mi
purificación, entraré en esta ciudad y esta casa. De lo contrario, amigo, la calumnia no se suprimirá
en absoluto". Rápidamente, los reyes relataron esta afirmación de Sītā y el propio Rāma vino y le
habló con dureza a Vaidehī de acuerdo con la ley: "Si no hubo placer con Daśāsya mientras estabas
en su casa, pasa por una prueba ante toda la gente para tu purificación".

Sītā sonrió y dijo: “Nadie más es sabio excepto tú, quien sin saber ninguna culpa mía me hizo
abandonar en el bosque. Primero me castigaste; ahora me pones a prueba. Eres inteligente,
Kākutstha. Ciertamente, estoy listo para eso ". Avergonzado, Rāma dijo: “Sé que no hay culpa tuya.
Esto se dice para escapar de la culpa inventada por el pueblo ”.

Jānakī dijo: “Doy mi consentimiento a las cinco pruebas. Entraré en un fuego ardiente, comeré arroz,
subiré la balanza, beberé el agua caliente del baño de los dioses, agarraré la reja del arado con la
lengua. Di lo que te agrada ".

En ese momento, de pie en el aire, Siddhārtha y Ṇārada también, y toda la gente, habiendo
reprimido el tumulto, dijeron: “¡Señor! ¡Señor! ¡Rāghava! Sin duda, Sītā es una esposa virtuosa, un
modelo de fidelidad. No lo dudes aquí ". Rāma dijo: “¡Oh, gente! ¿No hay decoro en ti? Ella ha sido

130
herida en el pasado por ti solo, inventando una falta. Dices una cosa; antes, dijiste algo diferente.
Pero no digas nada de eso. ¿Cómo era ella culpable entonces y virtuosa ahora? No hay nada que le
impida volver a atribuir un pecado. Por lo tanto, deje que Sītā entre en un fuego ardiente como
prueba ”. Al decir esto, Rāma hizo cavar una zanja de trescientos codos de largo y profundo como
dos hombres y la llenó con combustible de sándalo.

Mientras tanto, Jayabhūṣaṇa, hijo del rey Harivikrama, que vivía en la fila norte de Vaitāḍhya , que
tenía ochocientas esposas, vio a su esposa Kiraṇamaṇḍalā dormida con el hijo de su tío materno,
Hemaśikha. Él la desterró y tomó el voto él mismo en ese momento. Ella murió y nació como Rākṣasī,
Vidyuddaṃṣṭrā. En ese momento, Jayabhūṣaṇa llegó a los suburbios de Ayodhyā y se quedó en
pratimā y Vidyuddaṃṣṭrā lo atormentó. Su omnisciencia se desarrolló y ahora los dioses, Sunāsīra y
otros, llegaron con la intención de celebrar su festival.

Habiendo visto esta (zanja) de Sītā, los dioses le explicaron a Śakra: "Sītā va a entrar en el fuego
debido a la falsa censura de la gente". Hari ordenó al general de infantería que asistiera a Sītā y él
mismo celebró el festival de la omnisciencia del sabio. A la orden de Rāma, los sirvientes hicieron
arder la zanja con madera de sándalo por todos lados, por lo que era difícil para los ojos mirarla.
Cuando Rāma lo vio terrible con llamas, pensó en su corazón: “¡Ay! ¿Qué es esta cosa tan difícil que
se avecina ahora? Ella, una esposa virtuosa, seguramente entrará al fuego sin vacilar. En verdad, el
curso de una prueba, como el destino, es difícil. Su exilio conmigo, el secuestro por Rāvaṇa ,
nuevamente el abandono por mí, y esto también lo he hecho yo ”.

Mientras Rāma reflexionaba así, Sītā se paró cerca del fuego, recordó al Omnisciente e hizo una
declaración de verdad: “¡Oh, guardianes del universo y toda la gente, escuchen! Si deseaba a
cualquier hombre excepto a Rāma, que este fuego me queme. De lo contrario, que tenga un toque
suave como el agua ". Diciendo esto, recordando el saludo a los Cinco, dio un salto al fuego.

Cuando entró, el fuego se extinguió rápidamente y la zanja se llenó de agua clara y se convirtió en
un tanque. Sītā estaba sentada en un trono de león sobre un loto sobre el agua, como Padmā , por
el poder de los dioses, encantada por su carácter de esposa virtuosa. El agua parecía el agua del
océano con un remolino haciendo un zumbido en algunos lugares, en algunos lugares un rugido, el
sonido de un tambor en otros lugares y en otros el ruido paṭapaṭā; en algunos lugares el sonido de
dilidili, en otros el de khalakhalā. La subida del agua del tanque, como la del océano con olas altas,
comenzó a inundar incluso las grandes plataformas. Los Vidyādharas, otra vez emocionada, voló por
el aire y la gente de la tierra gritó: "¡Sálvanos, Sītā, esposa virtuosa!" Sītā se volvió, el agua alta volvió
con sus manos y por su poder volvió a ser del tamaño del tanque. Con filas cerradas de lotos azules,
lotos blancos que florecen en la noche, lotos rojos y lotos blancos, con un concierto de abejas
emocionadas por la fragancia, con una abundancia de haṃsas, hermoso con escaleras adornadas
con piedras preciosas de las masas de olas rompiendo juntas, el tanque parecía tener ambas orillas
pavimentadas con joyas.

Nārada y otros bailaron, en el aire, proclamando la virtud de Sītā, y los dioses, complacidos, hicieron
llover flores sobre Sītā. “Salve a la virtud, salve a la gloriosa virtud de la esposa de Rāmā ”, fue la
proclamación del pueblo, que llenó instantáneamente el espacio entre el cielo y la tierra. Cuando
habían visto el poder de su madre, LAVANA y ankusa , encantada, se dirigió a ella, nadando como
Hamsas. Al oler sus cabezas, Vaidehī los sentó, uno a cada lado, y tenían la hermosa apariencia de
elefantes jóvenes de pie en las dos orillas de un río.

131
Saumitri, Śatrughna, Bhāmaṇḍala , Bibhīṣaṇa, Sugrīva y otros se inclinaron ante Vaidehi con
devoción. Rāma también, que tenía un esplendor muy encantador, se acercó a Sītā y, lleno de
remordimiento y vergüenza, dijo con las manos cruzadas: “Oh reina, perdón por haberla
abandonado de acuerdo con los deseos de las personas que alegaron un pecado inexistente debido
a su propio carácter. Sobreviviste por tu propio poder cuando fuiste abandonado en ese bosque con
crueles animales salvajes; y también hubo esta prueba, pero yo no ordené eso. Perdóname por todo
esto, ahora entra en Puṣpaka, ve a la casa y sé feliz conmigo como antes ".

Sītā dijo: “No hay culpa tuya, ni de la gente, ni de nadie más, sino de mis acciones pasadas. Temeroso
de las acciones que causen un torbellino de tanto dolor, tomaré mendicidad que las destruya ". Con
estas palabras, Maithilī se arrancó el cabello con su propia mano y se lo entregó a Rāma, como el
Señor Jina a Śakra. Kākutstha se desmayó de inmediato y, antes de recuperarse, Sītā fue a la
presencia del monje Jayabhūṣaṇa. Muni Jayabhūṣaṇa, omnisciente, inició a Maithilī correctamente
y la colocó dedicada a la penitencia en el séquito de la monja principal, Suprabhā .

Capítulo X - Mokṣa (emancipación) de Rāma

Parte 1: Introducción (la emancipación de Rāma)

Cuando lo rociaron con sandalia y recobró la conciencia, Raghūdvaha declaró: “¿Dónde, por favor,
está Sītā Devī , la esposa virtuosa? ¡Ho! Habitantes de la tierra y amantes del cielo, si no desean
morir, muéstrenme rápidamente a mi esposa aunque le hayan arrancado el pelo. ¡Amigo! Amigo
Saumitri! ¡Ven! ¡Aquí! ¡ Aquí j! ¡Arco! ¡Arco! ¡Que estos, cómodos, son indiferentes cuando estoy
angustiado! "

Para él, agarrando su arco con estas palabras, Lakṣmaṇa se inclinó y dijo: “¡Hermano mayor!
¡Hermano mayor! ¿Que es esto? La gente es sin duda tus siervos. Así como usted, devoto de la ley,
aterrorizado por una falta, abandonó a Sītā, así ella, aterrorizada de la existencia, dedicada a su
propio bien, ha abandonado todo. Aquí, en tu presencia, la propia Sītā se arrancó el cabello y tomó
la iniciación propiamente dicha bajo Jayabhūṣaṇa. Justo ahora la omnisciencia del sabio ha
aumentado y su festival de omnisciencia debe ser necesariamente celebrado por ustedes. Lady Sītā
está allí, maestro, después de haber hecho los grandes votos, mostrando el camino hacia la
emancipación, ya que ella, sin culpa, mostró el camino para ser una buena esposa ".

Recuperado el temperamento, Rama dijo: "Está bien que mi esposa haya emprendido la mendicidad
ante este omnisciente". Con estas palabras, el jefe de los Raghus fue con su séquito a Jayabhūṣaṇa,
se inclinó y escuchó un sermón de él. Al final del sermón preguntó: “Yo mismo no sé si soy capaz de
emanciparme o no. Por favor, dímelo ". Luego, el omnisciente dijo: "No solo eres capaz de
emanciparse, sino que alcanzarás la emancipación de este mismo nacimiento, habiéndote vuelto
omnisciente". Rāma volvió a preguntar: “La emancipación resultaría de la mendicidad; y eso del
abandono de todo. Pero sería muy difícil para mí abandonar a Lakṣmaṇa ”. El munidijo: “Tu poder y
tu riqueza deben necesariamente disfrutarse. Al final de eso, abandonando la asociación, habiendo
adoptado la mendicidad, alcanzarás la emancipación ".

132
Parte 2: Nacimientos anteriores de Rāvaṇa, Sītā, Lakṣmaṇa, Sugrīva, Bhāmaṇḍala, Lavaṇa y Aṅkuśa

Bibhīṣaṇa hizo una reverencia y preguntó: “¿Por qué acción en un nacimiento anterior secuestró
Rāvaṇa a Sītā y Lakṣmaṇa lo mató en la batalla? ¿Por qué son Sugrīva , Bhāmaṇḍala , también
LAVANA y ankusa , y muy dedicado a Raghūdvaha?”

El bendito muni explicó: “Aquí, en la mitad sur de Bharata, en la ciudad de Kṣemapura, había un
comerciante llamado Nayadatta. Tuvo dos hijos, Dhanadatta y Vasudatta, de Sunandā ; y tenían un
amigo, a, Brāhman, llamado Yājñavalkya. En esta ciudad había un comerciante, Sāgaradatta, que
tenía un hijo, Guṇadhara , y una hija, Guṇavatī. Sāgaradatta le prometió Guṇavatī al hijo de
Nayadatta, Dhanadatta, que tenía las cualidades adecuadas. Pero su madre, Ratnaprabhā , por
avaricia le dio Guṇavatī en secreto a un hombre rico de ese lugar, llamado Śrīkānta.. Yājñavalkya
sabía eso y, incapaz de soportar el engaño de sus amigos, se lo dijo a sus amigos, los hijos de
Nayadatta. Entonces Vasudatta fue y mató a Śrīkānta en la noche y Vasudatta fue abatido por
Śrīkānta con una espada. Ambos se convirtieron en ciervos en el bosque de Vindhya y Guṇavatī, que
había muerto sin casarse, se convirtió en cierva allí. Por ella también combatieron allí y murieron; y
de la misma manera pasaron por muchos nacimientos con mutua hostilidad.

En ese momento Dhanadatta, deprimido por la muerte de su hermano, impío, deambulando por la
noche vio a unos monjes una vez cuando tenía hambre. Les pidió comida y uno de los munis dijo:
'Incluso durante el día, los monjes no tienen ninguna colección de comida, bebida, etc. No le
conviene comer ni beber por la noche, buen señor. ¿Quién conoce el contacto de los seres vivos con
la comida, etcétera, en tal oscuridad?

Iluminado por él con tales palabras, como rociado con néctar en su corazón, se convirtió en un laico.
Después de la muerte se convirtió en un dios en Saudharma . Después de caer, se convirtió en el
comerciante Padmaruci, un laico muy devoto, hijo de Dhāraṇī y Meru , en la ciudad Mahāpura. Un
día se encontraba cabalgando hacia el corral de vacas cuando vio un toro viejo que había caído en
el camino y se estaba muriendo. Compasivo, se bajó de su caballo, se acercó a él y le dijo al oído la
fórmula del homenaje a los Cinco Supremos. Por su poder, se convirtió después de la muerte en
Vṛṣabhadhvaja, el hijo del rey Chatracchāya y Śrīdattā, en el mismo lugar.

Un día, paseando al azar, se dirigió al lugar del toro viejo y recuperó la memoria de existencias
pasadas al ver el lugar del nacimiento anterior. Hizo construir allí un santuario y en una de sus
paredes tenía pintado el viejo toro agonizante, un hombre recitando la fórmula del homenaje en su
oído, y cerca de él su caballo con una silla de montar. Les dijo a los guardias que estaban allí: "Si
alguien mira esta imagen y la comprende completamente, debo ser informado sobre él de
inmediato". Con estas instrucciones se fue a su casa.

133
Un día, el mejor de los comerciantes, Padmaruci, fue a ese santuario a adorar. Después de haber
adorado al Arhatmiró el cuadro en la pared y dijo con asombro: "Todo eso me sienta bien".
Informado por los guardias, Vṛṣabhadhvaja fue allí y le preguntó al hombre: "¿Conoce los eventos
de la imagen?" Hace un tiempo recité la fórmula del homenaje a ese toro cuando agonizaba. Me
han pintado aquí alguien que lo sabe '', dijo. Vṛṣabhadhvaja se inclinó ante él y dijo: 'Yo, que era este
viejo toro, me he convertido en hijo de un rey por el poder de la fórmula del homenaje. ¿A qué
nacimiento habría ido yo, teniendo un animal en ese momento, si tú, compasivo, no me hubieras
recitado la fórmula del homenaje? Eres en todos los aspectos mi maestro, mi maestro, mi divinidad.
Disfruta de este gran reino que me has dado.

Después de decir esto, Vṛṣabhadhvaja vagó con Padmaruci sin hacer ninguna separación,
observando los votos de un laico. Después de haber observado plenamente el estado de un laico
durante mucho tiempo, murieron y se convirtieron en dioses poderosos en el cielo Īśāna. Cuando
cayó, Padmaruci se convirtió en el hijo, llamado Nayanānanda, de Nandīśvara por Kanakābhā en la
ciudad de Nandāvarta en el monte. Vaitāḍhya al oeste de Meru. Después de haber disfrutado del
reino, se convirtió en mendigo. (Después de la muerte) se convirtió en un dios en Māhendra .
Cuando cayó, se convirtió en el hijo del rey Vipulavāhana por Padmāvatī en la ciudad Kṣemā en East
Videhā , llamada Śrīcandra. Después de haber disfrutado del reino y convertirse en mendigo al final
bajo Muni Samādhigupta, se convirtió en elIndra de Brahmaloka .

Cuando cayó, se convirtió aquí en Padma , el poderoso Balabhadra, y el alma de Vṛṣbhadhvaja se

convirtió a su vez en Sugrīva. Después de vagar por los nacimientos, el alma de Śrīkānta se convirtió
en un príncipe, hijo de Śambhu y Hemavatī, llamado Vajrakaṇṭha, en la ciudad de Mṛṇālakanda.
Después de haber vagado por los nacimientos, Vasudatta se convirtió en Śrībhūti, hijo de Vijaya , el
capellán del rey Śambhu y Ratnacūḍā. Después de varios nacimientos, Guṇavatī se convirtió en la
hija de Śrībhūti y Sarasvatī, llamada Vegavatī.

Un día, cuando había crecido, vio a Sādhu Sudarśana , ocupada en pratimā , siendo adorada por la
gente, y dijo burlonamente: '¡Escucha! Este monje fue visto antes de divertirse con una mujer a la
que envió a otro lugar. ¿Por qué le adoran, gente? Después de escuchar eso, toda la gente cambió
rápidamente y comenzó a injuriar al muni junto con la difusión de la noticia de su pecado. El sabio
hizo un voto: 'No romperé mi ayuno hasta que esta acusación en mi contra haya sido
completamente eliminada'.

Entonces la boca de Vegavatī se hinchó por la ira de los dioses. Su padre la reprendió severamente
cuando supo su transgresión contra el sādhu. Aterrorizada por su enfermedad y su padre, le dijo en
voz alta a Muni Sudarśana ante toda la gente: 'Eres completamente inocente. Este mismo pecado
fue falsamente alegado contra usted por mí mismo, maestro. Perdóname, océano de tolerancia.
Después de escuchar este discurso, la gente volvió a adorar al muni. A partir de ese momento,
Vegavatī se curó y se convirtió en laica.

134
Cuando el rey Śambhu la vio hermosa, preguntó por ella (en matrimonio). Śrībhūti respondió: 'Se la
daré a un falso creyente'. Śambhu mató a Śrībhūti y la disfrutó por la fuerza. «¿Puedo matarte en
otro parto?», Le maldijo. Liberada por Śambhu, se convirtió en mendicante bajo Āryikā Harikāntā y,
cuando terminó su vida, fue a Brahmaloka. Cuando cayó, por el poder del nidāna se convirtió en
Sītā, la hija de Janaka, para la destrucción del Señor de los Rakṣasas , que era el alma de Śambhu.
Debido a la falsa acusación de un pecado contra Muni Sudarśana, la gente de aquí la acusó
falsamente.

Después de vagar por los nacimientos, el alma de Śambhu nació como el hijo, llamado Prabhāsa ,
del Brāhman Kuśa- dhvaja y Sāvitrī. Un día se convirtió en mendicante bajo Vijayasena , practicó
severas penitencias y soportó pruebas. Vio a Kanakaprabha, señor de Vidyādharas , iniciar un
peregrinaje a Sammeta, magnífico como Indra. Hizo un nidāna, 'Que yo tenga tanta magnificencia
como él debido a esta penitencia'. Después de la muerte, nació en el tercer cielo. Después de caer,
se convirtió en Rāvaṇa, señor de Khecaras, tu hermano mayor, [1] que había hecho en ese momento
un nidāna por la magnificencia de Kanakaprabha. El Brāhman, Yājñavalkya, que era amigo de
Dhanadatta y Vasudatta, se convirtió en usted, Bibhīṣaṇa, después de vagar por los nacimientos.

Cuando el rey mató a Śrībhūti, se fue al cielo. Luego cayó y nació Punarvasu, un Vidyādhara en
Supratiṣṭhapura. Afligido por el amor, secuestró a Anaṅgasundarī, hija de Cakrin Tribhuvanānanda,
en la provincia de Puṇḍarīka.. Anaṅgasundarī cayó de su coche aéreo a un matorral, cuando estaba
desconcertado al luchar con Vidyādharas enviado por el cakrin. Después de hacer un nidāna por
conquistarla, Punarvasu se convirtió en mendicante, fue al cielo, cayó y se convirtió en Lakṣmaṇa.
Abandonado en el bosque, Anaṅgasundarī practicó penitencia, ayunó y al final fue devorado por
una serpiente. Habiendo muerto con meditación concentrada, se convirtió en una diosa en el
segundo cielo y, después de caer, nació como Viśalyā, la reina principal de Lakṣmaṇa. El hermano
de Guṇavatī, Guṇadhara, vagó por los nacimientos y se convirtió en el príncipe Kuṇḍalamaṇḍita.
Después de observar los votos de un laico durante mucho tiempo, murió y nació como el hermano
completo de Sītā, el rey Bhāmaṇḍala.

Ahora había en Kākandī dos hijos de Brāhman Vāmadeva y Śyāmalā, Vasunanda y Sunanda . Érase
una vez un muni llegó a su casa y, ayunando durante un mes, fue alimentado por ellos con devoción.
Debido a su generosidad con él, después de la muerte se convirtieron en gemelos en el Uttarakurus
, y luego en dioses en Saudharma después de morir. Al caer, se convirtieron en los dos hijos del rey
Rativardhana y Sudarśanā en Kākandī, Priyaṅkara y Śubhaṅkara. Después de haber custodiado el
reino durante mucho tiempo, convertirse en mendicantes y morir, se convirtieron en dioses en
Graiveyaka.y, después de caer, se convirtieron en Lavaṇa y Aṅkuśa. Su madre en un nacimiento
anterior, Sudarśanā, vagó por los nacimientos durante mucho tiempo y nació como Siddhārtha , el
maestro de los hijos de Rāma ".

135
Después de escuchar el discurso del muni, muchos alcanzaron el deseo de emanciparse, pero
Kṛtānta, el general de Rātna, se convirtió en mendicante al mismo tiempo. Entonces Kākutstha se
levantó, se inclinó ante Jayabhūṣaṇa, se acercó a Sītā y reflexionó: “¿Cómo podrá mi esposa Sītā,
una princesa cuyo cuerpo es tan suave como un śirīṣa , soportar la incomodidad del calor y el frío?
¿Cómo soportará la carga del dominio propio, que supera todas las cargas, difícil de soportar incluso
en el corazón? O más bien, ella, cuya fidelidad conyugal Rāvaṇa no pudo destruir, cumplirá su voto
de autocontrol también de la misma manera ”. Con estas reflexiones, el hermano mayor de
Lakṣmaṇa rindió homenaje a Vaidehī; y Lakṣmaṇa y los otros reyes, con la mente purificada por la
fe, también lo hicieron.

Parte 3: la muerte de Sītā

Ahora Rāma regresó a Ayodhyā con su séquito; y Sītā y Kṛtāntavadana practicaron severas
penitencias. Después de haber realizado penitencia, Kṛtāntavadana fue a Brahmaloka y Sītā realizó
varias penitencias durante sesenta años. Al final, ayunó durante treinta y tres días y noches, murió
y nació Indra Acyuta con una vida de veintidós sāgaras.

Parte 4: Iniciación de los hijos de Lakṣmaṇa

Ahora había un rey de Vidyādharas , llamado Kanakaratha, en la ciudad de Kāñcanapura , en el

monte. Vaitāḍhya . Invitó a los reyes, Rāma , Lakṣmaṇa y a otras personas con sus hijos al
svayaṃvara de sus hijas, Mandākinī y Candramukhī. De los reyes sentados allí Anaṅgalavaṇa fue
elegido por MANDAKINI y ankusa por Candramukhī por su propia voluntad. Los hijos de Lakṣmaṇa,
los doscientos cincuenta, Śrīdhara y los demás, se levantaron al mismo tiempo para luchar contra la
ira. Al escuchar que se estaban armando, Lavaṇay Aṅkuśa dijo: “¿Quién peleará con ellos? Los
hermanos no deben morir (unos por otros). Como no hubo disputa entre los padres, mayores y
menores, así tampoco haya entre sus hijos, nosotros y ellos ".

Al conocer este discurso de los espías, los hijos de Lakṣmaṇa, asombrados, se culparon a sí mismos
de iniciar una acción perversa. De repente, sintieron el deseo de emanciparse, obtuvieron la
aprobación de sus padres y realizaron el voto a los pies de loto de Muni Mahābala. En ese momento,
Anaṅgalavaṇa y Aṅkuśa, cuyos matrimonios habían tenido lugar, fueron a Ayodhyā con Sīrin y
Śārṅgin.

Parte 5: Muerte de Bhāmaṇḍala

Ahora Bhāmaṇḍala estaba un día en el techo de su palacio en su ciudad y, con mente pura,
reflexionó: “Si someto las dos filas, sin tropiezos, en todas partes con facilidad, y deambulo al final,
habiendo tomado la iniciación, mis deseos se cumplirán. . " Mientras pensaba esto, un rayo lo golpeó
en la cabeza. Murió y se convirtió en gemelo en el Devakurus.

136
Parte 6: Emancipación (mokṣa) de Hanumat (Hanumān)

Ahora Hanumat fue a Meru en Caitra para adorar los santuarios y, al regresar, vio el sol mientras se
ponía. Pensó: “Así como sale el sol, así se pone. El sol es una prueba de que todo es transitorio, ¡ay!
" Con esta reflexión, fue a su propia ciudad, le otorgó el reino a su hijo y tomó la mendicidad bajo
Ācārya Dharmaratna. Setecientos cincuenta reyes tomaron la mendicidad después de él y sus
esposas tomaron la iniciación y permanecieron con Āryā Lakṣmīvatī . Después de consumir
completamente sus karmas gradualmente por el fuego de la meditación, después de lograr śaileśī,
Śrīśaila fue a la morada de la que no hay regreso.

Parte 7: Muerte de Lakṣmaṇa

Sabiendo que Hanūmat se había convertido en un mendicante, Raghūdvaha pensó: "¿Por qué
abandonó la comodidad de la riqueza y tomó esta miserable iniciación?" El Indra de Saudharma
conocía por clarividencia este pensamiento de Rāma y dijo en su consejo: “De hecho, el curso del
karma es desigual. Rāma, que tiene su cuerpo final, se ríe del dharma mismo y, por otro lado, elogia
la comodidad que consiste en objetos de los sentidos. O más bien, es bien sabido que existe un
afecto mutuo muy profundo entre Rāma y Lakṣmaṇa , la causa del apego a la existencia ”. Por
curiosidad, dos dioses fueron a la casa de Lakṣmaṇa en Ayodhyāpara poner a prueba su afecto. Al
usar la hechicería, de repente le mostraron a Lakṣmaṇa a todas las mujeres de la casa llorando
patéticamente. "Oh, Padma, ojos de loto, sol a los lotos de parientes, ¿qué es esta muerte repentina
tuya aterradora para el universo? Al ver a las mujeres de la casa lamentarse de esta manera,
golpearse el pecho, despeinarse el cabello, Lakṣmaṇa, afligido, dijo: “¿Está él, mi hermano, la vida
de la misma vida, muerto? ¿Ha sido hecho esto por el maligno Kṛtānta usando engaños? " Mientras
decía esto, la vida de Saumitri se fue con el discurso. La maduración del karma es difícil de superar.
Permaneció sentado en su trono de león, apoyado en una columna de oro, con los ojos saltones,
inmóviles, como una imagen para ungir. Al ver a Lakṣmaṇa sin vida, los dos dioses, afligidos, se
dijeron el uno al otro: “¡Ay! ¿qué hemos hecho? ¿Por qué matamos a este hombre, el soporte del
universo, ay! " Culpándose mucho a sí mismos, regresaron a su propio cielo.

Al ver a Lakṣmaṇa sin vida, las mujeres de la casa y sus asistentes lloraron con el pelo despeinado.
Al escuchar sus lamentos, Rāma fue allí e, ignorante de la calamidad, dijo: “¿Qué ha sucedido?
Mientras yo esté vivo, mi hermano menor vive. Alguna enfermedad le afecta. La medicina es el
remedio para eso ". Diciendo esto, Rāma convocó a médicos y astrólogos y se hizo uso repetido de
encantamientos y hechizos. Ante la inutilidad de los encantos y hechizos, Raghūdvaha se desmayó.
Habiendo recuperado finalmente la conciencia, se lamentó en voz alta. Bibhīṣaṇa , Sugrīva,
Śatrughna y los demás, derramando lágrimas, gritaron a todo pulmón: “Nos matan”. Kauśalyā y las
otras madres y sus nueras, llorando, se desmayaron una y otra vez, llorando patéticamente. Luego,
del llanto en cada calle, cada casa, cada mercado, resultó el dolor puro, el ladrón de todos los demás
sentimientos.

137
Parte 8: Iniciación de Lavaṇa y Aṅkuśa

Los príncipes LAVANA y ankusa inclinaron a Rama y le dijo: “Hoy hemos vuelto muy aterrado de la
existencia a causa de la muerte de nuestro padre más joven. La muerte cae sobre todas las criaturas
de repente. Por lo tanto, los hombres deben estar atentos al próximo mundo desde el principio. Da
tu consentimiento para nuestra iniciación. De ahora en adelante no nos conviene permanecer en la
casa de los que dejó nuestro padre más joven ”. Se inclinaron ante Rāma y ambos se iniciaron con
Muni Amṛtaghoṣa y, con el tiempo, alcanzaron la emancipación.

Parte 9: el dolor de Rāma

Debido a la muerte de su hermano y la separación de sus hijos, Rāma se desmayó una y otra vez y
dijo del engaño: “Hoy he mostrado una falta de respeto, hermano, que de repente adoptó tal
silencio. Mientras estás en esta condición, hermano, mis hijos me han abandonado. Ciertamente,
cientos de espíritus malignos entran en los cien puntos débiles de los hombres ". Bibhīṣaṇa y los
demás se acercaron finalmente a Rāma hablando de esa manera desequilibrada y le dijeron entre
sollozos: “Tú eres el resuelto entre los resueltos, como un héroe entre los héroes, señor. Por tanto,
deja a un lado esta vergonzosa debilidad. Ahora la gente dice que las ceremonias fúnebres de
Saumitri junto con la perfusión y unción del cuerpo deben celebrarse en un momento adecuado ".

Rāma, enojado con ellos por decir esto, con los labios temblorosos, dijo: “Mi hermano vive,
ciertamente. ¿Qué discurso es este villanos? Deben realizarse los ritos funerarios junto con la quema
en un fuego de todos ustedes con sus hermanos. Que mi hermano menor tenga una larga vida.
Hermano, hermano, habla rápido, querido Lakṣmaṇa . Seguramente esto es una intrusión de gente
malvada. ¿Por qué me molestas tanto tiempo? O, sin embargo, la ira de tu parte ante la gente de
base no es adecuada, amigo ". Con estas palabras, Rāghava lo puso sobre su hombro y se fue a otra
parte;

A veces, Rāma lo llevaba a la casa de baños y lo bañaba él mismo y luego lo ungía con ungüentos
'con su propia mano. A veces le traían comida divina y le llenaban un plato y él mismo se lo ponía. •
A veces lo sentaba en su propio regazo, besando su cabeza repetidamente; ya veces lo ponía a
dormir en un sofá cubierto con ropa de cama. A veces hablaba con él y se respondía a sí mismo. A
veces se hacía masajista y él mismo lo frotaba. Pasaron seis meses mientras Rāma, olvidando todos
los deberes, realizaba actos tan confusos, enloquecido por el afecto.

Al enterarse de que estaba enloquecido, los hijos de Indrajit y Sunda y otros Vidyādharas hostiles
vinieron con el deseo de conquistar a Rāma. Asediaron a Ayodhyā con soldados , cuyo jefe Raghu
estaba enloquecido, como cazadores, fuerte en el engaño, asediando una cueva de montaña cuyo
león dormía. Rāma tomó a Lakṣmaṇa en su regazo y hizo sonar su arco, Vajrāvarta, la causa del fin
del mundo de manera inusual.

Luego, ante el temblor de su trono, Jaṭāyus llegó a Rāma con dioses de Māhendra debido a su fuerte
amistad de un nacimiento anterior. Diciendo: "Incluso ahora los dioses están del lado de Rāma", los

138
Vidyādharas, los hijos de Indrajit y otros, huyeron rápidamente. “ Rama , un amigo de los dioses,
que tiene a Bibhīṣaṇa frente a él, nos matará aquí”, aterrorizados y avergonzados, alcanzaron un
fuerte deseo de emancipación. Ellos, sintiendo el deseo por la emancipación, se acercaron a Muni
Ativega y tomaron la iniciación, sus rostros apartados del estado de los jefes de familia.

Entonces, el dios Jaṭāyus, para iluminar a Rāghava, se paró ante él y roció un árbol seco con agua
repetidamente. Arrojó estiércol seco sobre una roca y plantó un lecho de lotos; sembró semilla en
el momento equivocado con un buey muerto y un arado. Echó arena en una máquina y la presionó
para obtener aceite. Le mostró a Rāma otras cosas inútiles como estas. Rama le dijo: “Señor, ¿por
qué riegas inútilmente un árbol seco? ¿Crece un mortero en cualquier lugar, por no hablar de la
fruta? ¿Por qué plantas un lecho de lotos sobre una roca, hombre necio, o siembras semillas en un
desierto con bueyes muertos? No habría aceite de arena. ¿Por qué lo presionas, estúpido? En todos
los casos, sus esfuerzos son en vano porque no utiliza los medios adecuados ".

Jaṭāyus sonrió y dijo: "Si sabe esto, señor, ¿por qué lleva un cadáver sobre su hombro, una señal de
ignorancia?" Rāma abrazó el cuerpo de Saumitri y respondió: “¿Por qué dices una cosa
desafortunada? Apártate de mi vista."

Mientras Rāma le decía esto a Jaṭāyus, el dios Kṛtāntavadana, sabiéndolo por clarividencia, vino a
iluminarlo. Se puso el cadáver de una mujer sobre su hombro y se acercó a Rāma. Rāma le dijo:
"¿Estás loco, llevando el cadáver de una mujer así?" Kṛtānta respondió: “¿Por qué dices una cosa
desafortunada? Ella es mi esposa. Pero, ¿por qué carga usted mismo un cadáver? Si sabes que mi
esposa, a quien llevo embarazada, está muerta, ¿no eres lo suficientemente inteligente como para
saber que hay un cadáver sobre tu propio hombro?

Rāma, que comprendió que había sido restaurado por diversas razones señaladas por él de esta
manera, pensó: "¿Es cierto que mi hermano menor no vive?" Luego, los dos dioses, Jaṭāyus y Kṛtānta,
se anunciaron a Rāma, que había recibido la iluminación, y se fueron a su propia morada.

Parte 10: la vida de Rāma como monje

Luego, Rāma realizó los ritos funerarios de su hermano menor. Deseando recibir la iniciación, le
ordenó a Śatrughna que tomara el reino. Śatrughna, reacio a la existencia, rechazó el reino, diciendo.
"Te seguiré, honorable señor". Entonces Rāghava, deseoso de alcanzar el cuarto objeto de la
existencia, le dio el reino a Anaṅgadeva, el hijo de Lavaṇa . Se dirigió a la presencia del muni , Suvrata
, perteneciente a la línea de Munisuvrata , indicado por el laico Arhaddāsa. Allí, Rāma hizo el voto
con Śatrughna, Sugrīva , Bibhīṣaṇa , Virādhita y otros reyes. Cuando Rāmabhadra hubo salido (a la
vida como monje), dieciséis mil reyes salieron del disgusto por la existencia. Treinta y siete mil
hermosas mujeres se convirtieron en mendicantes y se unieron al séquito de la monja Śrīmatī. El
sabio Rāma, imbuido del conocimiento de los Pūrvas y Aṅgas , practicó penitencia durante sesenta
años a los pies del guru, perseverando en varios votos.

139
Entonces Rāma, cuyo vihāra era secreto con el permiso de su guru, fue solo, sin miedo, a una cueva
de montaña en un bosque. Al mismo amanecer, mientras se dedicaba a la meditación, surgió la
clarividencia de Muni Rāmabhadra. Al ver el universo entero, catorce rajjus en extensión, como si
estuviera en su mano, supo que su hermano menor había sido asesinado por dos dioses y se había
ido al infierno. El adorador Rāma reflexionó: “Yo fui Dhanadatta en un nacimiento anterior.
Lakṣmaṇaera mi hermano menor, llamado Vasudatta. En ese nacimiento también murió con sus
deberes inconclusos de la misma manera. En este nacimiento, el alma de Vasudatta se convirtió en
Lakṣmaṇa, mi hermano menor. En este nacimiento pasaron inútilmente cien años mientras él era
un príncipe; trescientos siendo gobernador de una provincia y cuarenta en las expediciones de
conquista; once mil quinientos sesenta mientras era rey. Así que su vida total de doce mil años pasó
gradualmente, produciendo solo el infierno, ya que carecía de autocontrol. No hay culpa de los
dioses que lo mataron con engaño. Tal madurez del karma de una criatura ocurre necesariamente
".

Reflexionando así, Rāma, extremadamente ansioso por destruir el karma, se entregó a la penitencia
de la concentración completa, siendo completamente indiferente. Al final de un ayuno de dos días,
entró en la ciudad de Syandanasthala para romper su ayuno, con la mirada limitada a dos metros.
Los habitantes, cuya alegría era grande, fueron a su encuentro, que era una fiesta para los ojos, que
venía como la luna a la tierra. Las mujeres del pueblo, a las puertas de sus casas para darle limosna,
colocaron ante él platos llenos de diversos alimentos. La alegría de la gente del pueblo se volvió tan
ruidosa que los elefantes rompieron sus postes y los caballos aguzaron sus oídos. Rāma no les quitó
la comida preparada por los ciudadanos debido a su adherencia a la comida que había sido
desechada, sino que fue al palacio. Allí, el rey Pratinandin refrescó a Rāma con comida que había
sido descartada ]y comió lícitamente. Los dioses hicieron allí las cinco cosas, la lluvia del tesoro,
etcétera, y el bendito Rāmabhadra regresó al bosque.

“Que no vuelva a ocurrir este disturbio en la ciudad ni esta rivalidad para mí”. Con esta idea, de
mente pura, hizo este voto: "Si hay limosnas disponibles aquí en el bosque a la hora de las limosnas,
entonces romperé mi ayuno, pero no de otra manera". Al observar este voto, Rāma, completamente
indiferente al cuerpo, permaneció en pratimā , inmerso en una intensa meditación. Un día fue allí
el rey Pratinandin, llevado por un caballo veloz con adiestramiento invertido. El caballo se hundió
en el barro de un estanque llamado Nandanapuṇya y el ejército de Pratinandin se apresuró a
seguirlo. Después de sacar el caballo del barro y hacer un campamento allí, el rey se bañó y comió
con su séquito.

Entonces el bendito sabio Rāma completó su meditación y fue allí con el deseo de romper su ayuno,
y el rey se levantó para saludarlo. Entretuvo a Rāma con la comida y la bebida restantes y una lluvia
de joyas cayó del cielo cuando rompió su ayuno. El sabio Rāma pronunció un sermón y Pratinandin
y los demás se convirtieron en laicos, observando los doce votos de la creencia correcta.

A partir de ese momento, Rāma permaneció en el mismo lugar durante mucho tiempo en el bosque,
practicando severas penitencias, siendo adorado por diosas que vivían en el bosque. Con el deseo
de llegar a la orilla de la existencia, el sabio Rāma rompió su ayuno al mes, dos meses, tres y cuatro
meses. A veces permanecía en la postura paryaṅka; a veces se paraba con los brazos colgando; a
veces se sentaba en la postura utkaṭikā; a veces levantaba los brazos. A veces se ponía de puntillas
y otras veces sobre los talones. Meditando en estas diversas posturas, practicó severas penitencias.

140
Un día en su deambular, Rāma fue al monte. Kotiśilā que había sido levantada en el pasado por
Lakṣmaṇa en presencia de Vidyādharas . Rāma ocupó la montaña, subió por la escalera de la
destrucción del karma, se dedicó a pratimā y practicó otra meditación pura en la noche. Entonces
Sītendra, sabiendo esto por clarividencia, pensó: “Si Rāma se encarna en la existencia mundana, me
uniré a él nuevamente. Lo atacaré, mientras está en la escalera de la destrucción, con agradables
fenómenos para que sea un dios, un amigo mío.

Con estos pensamientos, Sītendra fue a Rāma y creó por arte de magia un gran jardín adornado por
la primavera. Una bandada de cukoos gorjeaba, soplaba el viento de Malaya , las abejas volaban
zumbando, regocijándose con la fragancia de las flores.

El mango, la campaka , el aśoka , el árbol de la flor de trompeta, el bakula y otros árboles dieron a
la vez flores que eran nuevas armas de Manobhu. Sītendra creó la figura de Sītā y también a las
mujeres, y dijo: “Querida, soy Sītā, tu esposa, presente aquí. Te abandoné entonces cuando eras
devoto, creyéndome sabio. Me convertí en mendicante, señor, y luego sufrí un remordimiento
extremo. Estos Vidyādhara me han preguntadodoncellas de hoy, 'Señora, ten piedad. Haz de tu
señor, Rāma, nuestro señor. ¿Abandonas la mendicidad? Sé la reina principal de Rāma. Seremos sus
esposas ahora a sus órdenes. Por lo tanto, cásate con estas doncellas Vidyādhara, Raghūdvaha. Me
divertiré contigo como antes. Perdón por esta falta de respeto ". Mientras Sītendra decía esto, las
Khecara-mujeres facticias dieron un concierto de muchos tipos (de música), un remedio para
devolverle la vida a Dove. Muni Rāmabhadra no se sintió perturbado por las palabras de Sītendra,
ni por el concierto, ni por la primavera.

Parte 11: la omnisciencia de Rāma

Luego, en el duodécimo día de la brillante quincena de Māgha, en la última vigilia de la noche, surgió
la brillante omnisciencia del sabio Rāma . Sītendra, devoto, y los demás dioses celebraron
apropiadamente el festival de omnisciencia de Rāma. Sentado en un loto dorado divino, adornado
con chauris divinos, con un paraguas divino, Rāma pronunció un sermón. Al final del sermón,
Sītendra, quien había pedido perdón, se inclinó y le preguntó a Rāma sobre la condición de
existencia de Saumitri y Rāvaṇa . Rāma respondió:

Parte 12: Futuros nacimientos de Rāvaṇa, Lakṣmaṇa y Sītā

“Ahora Daśānana con Śambūka y Lakṣmaṇa están en el cuarto infierno. Porque las condiciones de
existencia de las personas están sujetas al karma . Después de experimentar su vida en el infierno,
Daśānana y Lakṣmaṇa se convertirán en hijos de Sunanda y Rohiṇī , Jinadāsa y Sudarśana , en la
ciudad de Vijayāvatī, el adorno de East Videhā , y protegerán la religión de los Arhats sin
interrupción. Luego, habiendo muerto, se convertirán en dioses en Saudharma ; después de caer,
volverán a ser laicos en Vijayāpurī. Luego, después de la muerte, se convertirán en hombres en
Harivarṣa.e irán al cielo, después de experimentar la muerte. Después de caer, se convertirán en los

141
hijos del rey Kumāravārta y Lakṣmī , Jayakānta y Jayaprabha, en Vijayapuri. Practicando el
autocontrol enseñado por los Jina , después de la muerte ambos se convertirán en dioses en Lāntaka
. Entonces, después de caer de Acyuta , serás un Cakravartin , llamado Sarvaratnamati, aquí en
Bhāratakṣeta. Después de caer, los dos serán tus hijos, Indrāyudha y Megharatha. Te convertirás en
mendicante e irás a Vaijayanta . Indrāyudha, el alma de Rāvaṇa, adquirirá el karma que determina
la familia de un tīrthakara, después de vagar por tres nacimientos puros. Entonces, el alma de
Rāvaṇa se convertirá en un tīrthanātha, y tú serás su gaṇadhara , después de que hayas caído de
Vaijayanta. Entonces los dos irán a la emancipación, pero el alma de Lakṣmaṇa, tu hijo Megharatha,
pasará por condiciones puras de existencia. Entonces será un Cakravartin en la ciudad de Ratnacitrā,
el adorno de East Videhā en Puṣkaradvīpa . Después de disfrutar de la riqueza de un cakravartin y
convertirse a su vez en mendicante, será un tīrthanātha y alcanzará la emancipación ".

Parte 13: Sītā visita a Lakṣmaṇa en el infierno

Después de escuchar esto, Sītendra se inclinó ante Rāmabhadra y, debido al afecto anterior, fue
donde Lakṣmaṇa estaba soportando el dolor. Vio a Śambūka y Rāvaṇa peleando airadamente con
Lakṣmaṇa con formas ficticias de leones, etcétera. Al decir: "No te duele luchar así", los
Paramādhārmikas, enojados, los arrojaron a fogatas. Los tres, quemados, llorando en voz alta, sus
cuerpos goteando, fueron arrastrados a la fuerza a un frasco de aceite caliente. Sus cuerpos,
engrasados, fueron arrojados sobre una parrilla durante mucho tiempo y al estallar con el ruido,
taḍat ṭaditi, goteó de nuevo.

Al ver su dolor de este tipo, dijo a los demonios: “Villanos, ¿no sabéis que estos eran los mejores
hombres? Vete lejos, demonios. Libera a estos hombres nobles ". Conteniendo a los demonios con
estas palabras, les dijo a Śambūka y Rāvaṇa: "¿Por qué no abandonan su antigua hostilidad, debido
a la cual han venido a este infierno, ahora que se han visto sus consecuencias?" Refrenándolos con
este discurso, Indra les relató a Saumitri y Rāvaṇa la historia de la omnisciencia de Rāma por el bien
de su iluminación.

Dijeron: “Lo has hecho bien, océano de compasión. Por tu pura instrucción, nuestro dolor ha sido
olvidado. Nos ganamos una larga morada en el infierno gracias a las diversas acciones crueles
cometidas en un nacimiento anterior. ¿Quién le quitará el dolor? Lleno de compasión; Sītendra dijo:
"Los llevaré a los tres de este infierno al cielo". Con estas palabras levantó a los tres con la mano,
pero se le cayeron de la mano, partiéndose en pedazos instantáneamente como mercurio. Sus
cuerpos volvieron a juntarse y él los levantó de la misma manera, pero volvieron a caer como antes.
Luego le dijeron a Sītendra: “Cuando nos levantamos, el dolor es muy grande. Así que vamos. Ir al
cielo." levantándolos, Sītendra se fue, se inclinó ante Rāma y luego fue a Nandīśvara , etcétera, para
hacer una peregrinación a la eternaArhats . Mientras se dirigía al campo, Devakuru , vio el alma del
rey Bhāmaṇḍala . Sītendra lo iluminó por completo del afecto anterior y se fue a su propio cielo.

142
Parte 14: mokṣa (emancipación) de Rāma

Habiendo surgido su omnisciencia, las benditas y adorables personas iluminadas Rama capaces de
emanciparse durante veinticinco años en la tierra. Habiendo pasado una vida de quince mil años,
cumplido su propósito, emprendió śaileśī y alcanzó una morada que le brindaba deleite y
bienaventuranza eternos.

FIN DEL JAINA RĀMĀYAṆA.

143
Capítulo XI - Śrī Namināthacaritra
Parte 1: Invocación

Homenaje a Jinendra Nami , cuyos pies son honrados por los Indras , un elefante señorial para el
árbol del karma , un árbol de los deseos para la tierra. Celebraremos la vida pura en beneficio de
todos en este mundo y el próximo.

Parte 2: Encarnaciones anteriores de Nami

En este mismo Jambūdvīpa en la provincia de Bharata [1] en West Videhā , hay una ciudad Kauśāmbī
, el depósito de riqueza. Su rey era Siddhārtha , cuyos mandatos eran inquebrantables, como los de
Ākhaṇḍala, por quien todos los mendigos tenían que cumplir sus deseos. Su dignidad,
determinación, generosidad, heroísmo, inteligencia y otras virtudes también eran notables, como si
estuvieran en rivalidad entre ellos. De él, que era extremadamente próspero, la riqueza
ampliamente expandida era para el beneficio de todos como la sombra de un árbol en el camino.
Dharmasolo la hizo morar en su mente pura constantemente como un rājahaṃsa en un loto. Un día,
disgustado con la existencia, abandonó su riqueza como paja y tomó la iniciación a los pies de Muni
Sudarśana . Algunos de los sthā-nakas adquirieron karma de creación de cuerpo de un tīrthakṛt,
cumplió el voto por completo, murió y fue a Aparājita .

Parte 3: los padres de Nami

Ahora, en este Jambūdvīpa, en este mismo Bhāratakṣetra, hay una ciudad, Mithilā, cuyos
ciudadanos eran celosos en el dharma . El círculo de las paredes, lleno de joyas, oro, palacios y
mercados, parece un cofre del tesoro de la tierra. Por todos lados, los estanques de los jardines, con
incrustaciones de joyas, se vuelven fangosos, por así decirlo, con el polen de los árboles en sus
orillas. Su rey fue Vijaya , victorioso sobre todos los enemigos, quien ejerció su relación en la tierra
con el más alto grado de gloria. Sin siquiera fruncir el ceño, sin siquiera armar a su ejército, venció
a sus enemigos tan fácilmente como el amor vence a los jóvenes. Era profundo como el océano,
agradable como la luna, fuerte como el viento, brillante como el sol. Su esposa, llamada Vaprā, el
adorno de todo el harén, cuya buena conducta se convirtió en un adorno, era como la tierra
encarnada. Clara y profunda como la Gaṅgā , purificadora de la tierra, de hecho, dando placer a los
ojos como la luz de la luna, brillaba. Cualesquiera que sean las cualidades, la veracidad, la virtud,
etcétera, que se vean, debido a estas en un alto grado, ella sola entre las mujeres fue un ejemplo.

144
Parte 4: Nacimiento de Nami

Ahora la jiva de Siddhārtha completó su vida de treinta y tres sāgaras en el palacio celestial Aparājita
. Cayó y descendió al útero de la reina Vaprā en la luna llena de Aśvayuj en la constelación de
Aśvakinī. Había una luz en los tres mundos. Luego, durante la última parte de la noche, la reina Vaprā
vio catorce grandes sueños que indicaban el nacimiento de un tīrthakṛt. El embrión creció
gradualmente, como un deseo de su padre, e hizo que su madre se sintiera cómoda, conociendo su
extrema gracia. Cuando se cumplió el tiempo, la reina dio a luz a su hijo, que estaba marcado con
un loto azul, color dorado, en el octavo día de la mitad negra de Nabhas., (siendo la luna) en la
constelación que tiene un caballo por divinidad (Aśvinī). Debido al temblor de sus tronos, los
Dikkumārīs vinieron y llevaron a cabo al mismo tiempo los ritos de nacimiento de la propiedad de la
madre y del hijo. Śakra llevó al Señor a la cima de Meru y los sesenta y cuatro Vāsavas , Acyuta y los
demás, lo bañaron con agua de los tīrthas .

Al final de su baño, Śakra adoró al Señor del Mundo con flores, etcétera, agitó una luz y comenzó
un himno de alabanza.

Stuti :

“Maestro del camino a la emancipación, destructor de todos los karmas , destructor de pasiones, ¡te
saludo, Señor Supremo! Me inclino ante ti, eliminador de la doctrina equivocada, líder del mundo,
otorgante de la verdadera iluminación, Maestro del mundo. El mundo tiene un señor contigo,
superintendente de todos los dominios, más humilde de los malvados, benefactor inmutable.
Recolector de la semilla del dharma , portador de la riqueza de las cualidades sobrenaturales, autor
de capítulos de conocimiento sagrado, homenaje a ti, Bendito. De ahora en adelante, el dharma se
extenderá desde usted advirtiendo que se aleje de los caminos equivocados, mostrando el camino
hacia la emancipación, la enseñanza. Somos tus sirvientes, el fundador de un nuevo tīrtha.,
emprender una riqueza de penitencia, gobernar el mundo, señor. Tomador de la emancipación,
dador de la intrepidez a todos, me he refugiado contigo, refugio de los tres mundos. Como te has
convertido en mi señor en este nacimiento, Señor del Mundo, que también lo seas en otros
nacimientos. No tengo otro deseo ".

Parte 5: Infancia

Después de este himno de alabanza, Vāsava tomó al Señor del Mundo y lo puso al lado de Lady
Vaprā según la costumbre. Al amanecer, el rey Vijaya celebró la fiesta del nacimiento de su hijo con
gran alegría acompañada de liberaciones de la prisión, etcétera. Mientras el Señor estaba en el
útero, la ciudad de Mithilā fue asediada por enemigos y la reina Vaprā ascendió de inmediato a la
cima del palacio. Después de ver a Vaprā, el enemigo se sometió al rey Vijaya como consecuencia
de su embrión. Por esa razón se le dio el nombre de Nami . Cuidada por enfermeras designadas por
Śakra, Naminātha crecía diariamente como una luna más.

145
Parte 6: Aceptando el reino dado por su padre

Dejó la infancia, quince arcos de altura, el Maestro se casó con una doncella por orden de su padre.
Después de haber pasado dos mil quinientos años desde su nacimiento, aceptó el reino dado por su
padre, conociendo el fruto del placer - karma . Cuando habían pasado cinco mil años desde el
momento en que tomó el reino, los dioses Lokāntika le dijeron al Señor: "Fundo una congregación".
Después de establecer a su hijo, Suprabha , en el trono, el Señor Nami dio obsequios durante un
año con dinero traído por los Jṛmbhakas.

Parte 7: Iniciación de Nami

Rodeado de reyes, Suprabha y otros, y de dioses, Śakra y otros, el Señor fue a Sahasrāmravaṇa en
un palanquín, Devakuru . El Señor entró en la arboleda en la que había una multitud de abejas
dedicadas a besar el kadamba , el jardinero ocupado recogiendo flores de jazmín, la superficie del
suelo enrojecida por las flores de trompeta que caían, con montones de śirīṣa-flores convertidas en
un sofá para los amantes, con la temporada de lluvias indicada incluso en climas cálidos por las
masas de rocío que brotan de las ruedas hidráulicas que se trabajan. En la última vigilia del noveno
día de la mitad negra de Āṣāḍha en Aśvinī, el Señor se convirtió en un mendicante con mil reyes,
observando un ayuno de dos días. El conocimiento de la lectura de la mente surgió entonces y al día
siguiente rompió su ayuno con un plato de leche en la casa del rey Datta en Vīrapura . La lluvia del
tesoro, etcétera, fue hecha por los dioses y el rey Datta hizo la plataforma, y el Señor vagó por otros
lugares durante nueve meses.

Parte 8: la omnisciencia de Nami

Luego fue a Sahasrāmravaṇa, el lugar de iniciación, y se paró en pratimā debajo de un bakula ,

observando un ayuno de dos días. La brillante omnisciencia del Señor Nami apareció el undécimo
día de la mitad brillante de Mārga en la constelación de Aśvinī debido a la destrucción de los karmas
destructivos . De inmediato, los dioses hicieron un samavasaraṇa adornado con un árbol aśoka de
ciento ochenta arcos de altura. Allí, el Señor dio la vuelta al aśoka, se inclinó ante la congregación y
se sentó en el trono del león oriental, mirando hacia el este. Inmediatamente los Vyantaras crearon
imágenes del Señor colocadas en tronos de león en las otras direcciones.

La sagrada cuádruple congregación permaneció en el lugar apropiado y el Indra de Saudharma se

inclinó ante el Bendito y recitó un himno de alabanza.

146
Stuti:

“Homenaje a ustedes que tienen tres ojos porque ven el mundo entero con un ojo llamado
'omnisciencia'. Homenaje a ti, Señor Supremo, dotado de treinta y cuatro poderes sobrenaturales,
cuyo habla tiene treinta y cinco poderes sobrenaturales. Adoramos tu discurso, Señor, que se ajusta
a todos los idiomas, encantando con grāmarāgas, Mālava , Kaiśikī y otros. A la vista de ustedes, las
trampas del karma desaparecen, aunque sean fuertes, como lazos de serpientes al ver a Tārkṣya. Al
verlos a ustedes, lentamente, asciendan lentamente la serie de verlos a guṇasthānascomo una
escalera a la emancipación. Eres la fuente del gozo, Maestro, cuando has sido recordado, escuchado,
alabado, meditado, visto, tocado, adorado por cualquier medio. Seguramente tuvimos mérito en el
pasado con mérito como consecuencia, maestro, por el cual tú, ofreciendo una felicidad inusual,
fuiste traído a nuestro campo de visión. Que mi reino celestial, etcétera, sea completamente
diferente en todos los sentidos, pero no dejes que las palabras de tu enseñanza se aparten de mi
corazón, señor ”.

Parte 9: Sermón sobre el dharma del laico

Después de alabar las cualidades del Maestro con estas palabras, Hāri guardó silencio y el Maestro
de los Tres Mundos pronunció un sermón.

“Verdaderamente, la existencia mundana no tiene valor. El dinero es voluble como una ola en
movimiento. Incluso el cuerpo es transitorio, parecido a un relámpago. Por lo tanto, un hombre sabio
adquiriría total indiferencia hacia ellos y se esforzaría por alcanzar el yatidharma, [1] deseando morir
en el camino hacia la emancipación. Si no es capaz de hacer eso, aunque lo desee, se esforzará por
el dharma del profano , que consta de doce partes. [2]El lego, celoso, debe pasar día y noche
constantemente en acciones de mente, voz y cuerpo que estén de acuerdo con el dharma. Debería
levantarse al amanecer, recitando alabanzas a los Supremos, recordando: '¿Cuáles son mis
prácticas? Que es mi familia ¿Cuáles son mis votos? Limpio, después de adorar al dios en su casa con
flores, comida e himnos y después de decidir no cometer faltas en la medida de lo posible, debe ir a
un templo. Después de entrar, debe circunvalar el Jina.tres veces según regla y después de adorarlo
con flores, etcétera, debe alabarlo con los mejores himnos. Luego, de mente pura, debería tomar
una resolución pública, en presencia de los gurús, para evitar faltas, acompañada de servicio.
Levantarse al verlo, acercarse a su llegada, colocarse las palmas dobladas sobre su cabeza, él mismo
ofreciendo un asiento, moviendo un asiento [3] con devoción, homenaje, servicio personal, siguiendo
su partida: esto es servicio a un gurú .

Luego, habiendo regresado e ido a un lugar adecuado, inteligente, debería pensar en la riqueza sin
ningún obstáculo para el dharma. Luego debe preparar la pūjā del mediodía y, después de comer,
debe estudiar los significados esotéricos de los śāstras con las personas aprendidas en ellos. A

147
continuación, después de volver a adorar a los dioses al anochecer y después de realizar los deberes
diarios, debe hacer su mejor estudio. En el momento oportuno, purificado pensando en dioses y
gurús, debería dormir un poco, evitando generalmente la incontinencia. Al final del sueño debería
pensar en la verdadera naturaleza de los cuerpos de las mujeres, reflexionando sobre su abandono
por parte de los nobles munis.. Debería pensar: 'Las mujeres, encantadoras por fuera, están llenas
de hígado, sangre, impurezas, flemas, médula y huesos, bolsas de piel cosidas con tendones. Si
hubiera un intercambio del exterior y el interior del cuerpo de una mujer, su amante debería
protegerse de los buitres y los chacales. Si Love quiere conquistar el mundo con la mujer como arma,
¿por qué no, tonto, toma una pequeña pluma como arma? Oh! Oh! el mundo es engañado por
Saṅkalpayoni (Kāma). Por tanto, desenterraré la raíz del deseo por él '. Cualquiera que sea la falta
dañina que pueda existir, debe meditar en un antídoto para ella, logrando alegría entre los monjes
libres de faltas.

Reflexionando con perseverancia sobre la miserable condición de existencia de todas las criaturas,
debe buscar la emancipación, que es la fuente de la dicha natural, para ellas. ¿Quién, cuya mente
no está confundida, no confiaría en los laicos donde están el Jina, dios, compasión, religión, gurús y
sādhus ? Que no me convierta en un Cakravartin , privado de la religión del Jina. Que pueda ser
incluso un esclavo, incluso pobre, poseído por la religión de los Jina. ¿Cuándo recurriré a las prácticas
de los monjes, toda asociación abandonada, vistiendo ropas viejas, el cuerpo mojado de impurezas,
siguiendo los hábitos de la abeja? [4]Abandonando la asociación maligna, tocando el polvo de los
pies del gurú, ¿cuándo podré yo, practicando la meditación, cortar la existencia? ¿Cuándo se
frotarán los toros contra mí como un pilar cuando esté practicando kāyotsarga fuera de la ciudad a
medianoche? ¿Cuándo los viejos líderes de las manadas de ciervos olisquearán mi cara mientras
estoy sentado en la postura del loto [5] en el bosque con un ciervo joven en mi regazo? ¿Cuándo no
haré ninguna distinción entre enemigo y amigo, paja y mujer, oro y piedra, joya y barro,
emancipación y existencia? Debería pedir tales deseos, bulbos de vid de extrema alegría, para
montar la serie de guṇasthānas, la escalera a la casa de la emancipación. Al observar esta conducta
con celo día y noche, involucrado en la conducta descrita correctamente, incluso un cabeza de familia
se vuelve puro ".

Después de escuchar este sermón del Señor, muchas personas se volvieron mendicantes y entre
ellas había diecisiete gaṇadharas , Kumbha , etcétera. Al final del sermón del Señor del Mundo,
Kumbha pronunció un sermón. Al final de su sermón, Śakra y los demás se inclinaron ante el Señor
y fueron a sus respectivas moradas.

Parte 10: śāsanadevatās (deidades mensajeras) de Nami

Originario de esa congregación, el Yakṣa Bhṛkuṭi, de tres ojos, cuatro caras, color dorado, con un
toro como vehículo, con cuatro brazos derechos sosteniendo una cidra, lanza y martillo y uno en
posición abhayada y con cuatro brazos izquierdos. sosteniendo un icneumón, hacha, rayo y rosario;
e igualmente la diosa Gāndhārī, de hermoso cuerpo, con un haṃsa como vehículo, adornado con
dos brazos derechos sosteniendo una espada y en posición varada y con dos izquierdos, ambos
sosteniendo cidras, se convirtió en las deidades mensajeras del Señor Nami. .

148
Con ellos siempre cerca, el Señor vagó sobre la tierra durante dos mil quinientos años menos nueve
meses.

Parte 11: la congregación de Nami

Había veinte mil monjes, cuarenta y un mil monjas, cuatrocientas cincuenta que conocían los
catorce pūrvas , mil seiscientos que tenían conocimiento clarividente, mil doscientos sesenta que
tenían conocimiento de lectura mental, mil seiscientos que tenían omnisciencia, cinco mil que
tenían el arte de transformación, mil contendientes, ciento setenta mil laicos y trescientos cuarenta
y ocho mil laicas (en la congregación) del Señor.

Parte 12: mokṣa (emancipación) de Nami

Sabiendo que era hora de su emancipación, el Señor fue al monte. Sammeta con mil monjes y
comenzó un ayuno. Al final de un mes, el décimo día de la mitad negra de Vaiśākha en la constelación
de Aśvinī, el Maestro y los monjes llegaron a una morada de la que no hay regreso. La edad del
Señor Nami era de diez mil años: dos mil quinientos como príncipe, cinco mil como rey y dos mil
quinientos en el voto. Transcurrieron seiscientos mil años desde el nirvāṇa de Munisuvrata hasta el
nirvāṇa del Señor Nami. Los Indras y los dioses llegaron allí y celebraron el festival de emancipación
acompañado de ritos funerarios de Śrī Nami y su séquito.

Capítulo XII - Śrī Hariṣeṇacakricaritra

Parte 1: Invocación

Ahora, mientras el Jineśvara Nami vagaba (como mendicante), Hariṣeṇa era cakrin y su vida está
relacionada.

Parte 2: Nacimientos anteriores de Hariṣeṇa

Aquí en Bharata, en el tīrtha de Ananta , había un rey encantador entre los hombres, llamado
Narābhirāma, en la ciudad de Narapura. Con el paso del tiempo, aterrorizado por la existencia,
adoptó la mendicidad y se convirtió en un dios poderoso en el cielo Sanatkumāra .

149
Parte 3: los padres de Hariṣeṇa (el rey Mahāhari y la reina Merā)

Ahora hay una ciudad capital, de nombre Kāmpīlya, el adorno de Pañcāladeśa, igual al cielo en
magnificencia, inquebrantable para los enemigos. Mahāhari era su rey, como Hari en fuerza, el
adorno de la familia Ikṣvāku, famosa en la tierra. Su reina era Merā, con cara de loto, adornada con
buena conducta, adornando la tierra con su belleza.

Parte 4: Nacimiento de Hariṣeṇa

El alma de Narābhirāma descendió a su útero y los catorce grandes sueños anunciaron un poderoso
cakradhara. En el momento oportuno dio a luz un hijo, de color dorado, llamado Hariṣeṇa , de quince
arcos de altura. Fue consagrado heredero aparente.

Parte 5: Expedición de conquista

Un día, cuando estaba gobernando su reino ancestral, con gran fuerza de brazo, apareció en la
armería la joya- cakra . Poco a poco fueron apareciendo sus otras trece joyas: el cura, el carpintero,
el mayordomo, el general, etcétera. Siguiendo el camino del cakra, se dirigió al este hacia
Māgadhatīrtha. Conquistó al Príncipe de Māgadhatīrtha al comienzo de su expedición de conquista.
Luego se dirigió al sur y, con los brazos largos, sometió al dios, el Señor de Varadāman, que habitaba
en el océano austral. Yendo hacia el oeste, conquistó al dios, el Señor de Prabhāsa , adquiriendo una
fuerza inquebrantable como Biḍaujas en la tierra.

Yendo hacia el gran río Sindhu , fuerte como un elefante de los barrios, él, el décimo cakrabhṛt, la
redujo gradualmente a la sumisión. Luego se acercó a Vaitāḍhya y, hábil en la conquista de los
barrios, sometió al Príncipe del monte. Vaitāḍhya según la regla. Luego, él mismo, activo, sometió
al dios Kṛtamāla y luego al distrito occidental del Sindhu a través del general.

Entró en Tamisrā , cuya puerta había sido abierta por el general, con un elefante que tenía la joya
engastada en el borde frontal derecho. Cruzó Unmagnā y Nimagnā por un puente y lo atravesó
(Tamisrā) cuyo interior estaba iluminado por círculos dibujados por la joya cauri.

Lo dejó por la puerta norte que se había abierto por sí sola y conquistó a los Mlecchas
independientes llamados Āpātas. Hizo que el general conquistara el distrito occidental de Sindhu y
él mismo conquistó al Príncipe de Kṣudrahimavat. Después de escribir su nombre en el pico Ṛṣabha
con su cauri, volviendo a Gaṅgā , hizo que el general conquistara el distrito este de Gaṅgā. Aceptó
el tributo de los Vidyādharas que vivían en ambas filas y él mismo conquistó Nāṭyamāla más tarde.
El Cakravartin entró en la cueva Khaṇḍaprapātā abierta por el general y se fue como antes, siguiendo
el cakra. Hizo que el general conquistara el distrito este de Gaṅgā y el propio rey acampó en Gaṅgā.

150
Los nueve tesoros que viven en Māgadha ( tīrtha ) en la boca del Gaṅgā se sometieron
voluntariamente al poder de su gran mérito. El Indra a la Gloria, por quien se había completado la
gloria de un Cakravartin, por quien había conquistado el Bhārata de seis partes , fue entonces a
Kāmpīlya. Su entronización como cakrin fue hecha por dioses y hombres y se celebró un gran festival
en la ciudad durante doce años. Siendo cumplidos sus mandatos por los reyes de todo Bharata , con
los brazos largos, disfrutaba de los placeres sin dañar el dharma .

Parte 6: Mokṣa (emancipación) de Hariṣeṇa

Un día, disgustado por la existencia, despidió el reino con facilidad y se convirtió en un mendigo,
ansioso por la fiesta de la consecución de la emancipación. Como príncipe, Hariṣeṇa pasó trescientos
veinticinco años, como gobernador de una provincia la misma, ciento cincuenta años en la
expedición de conquista, ochenta y ochocientos cincuenta como cakrabhṛt, y trescientos cincuenta
en el voto. Habiendo mantenido por completo los votos severos, cuando tenía diez mil años,
habiendo sido destruidos sus karmas destructivos, habiendo aparecido su omnisciencia, Hariṣeṇa
fue a la morada de la bienaventuranza continua.

Capítulo XIII - Jayacakricaritra

Parte 1: Invocación

A continuación se relata la vida meritoria de Cakrin Jaya , victorioso, que pertenecía a la

congregación del Beato Nami.

Parte 2: Nacimientos anteriores de Jaya

Había un rey, llamado Vasundhara, en la ciudad Śrīpura en Airavata en este mismo Jambūdvīpa .
Deprimido por la muerte de su esposa Padmavatī, instaló a su hijo, Vinayandhara, en el trono. Al
escuchar la verdadera doctrina, iluminado, se convirtió en mendicante al lado de Muni Varadharma
en la arboleda Manohara . Practicó la mendicidad correctamente durante mucho tiempo, murió y
se convirtió en un dios en el séptimo cielo.

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Parte 3: los padres de Jaya (rey Vijaya y reina Vaprā)

Ahora hay una ciudad Rājagṛha , el adorno de Magadha , la única morada de Śrī, como un hermano
pleno de Amarāvatī . Su rey se llamaba Vijaya , victorioso, perteneciente a la familia Ikṣvāku,
prominente en el camino de la ley. Su reina se llamaba Vaprā , estaba dotada de buena conducta,
con una riqueza de belleza y gracia como una diosa que llega a la tierra.

Parte 4: Nacimiento de Jaya

Con el paso del tiempo, la jiva del rey Vasundhara cayó de Śukra y descendió a su útero. De ella
nació un hijo, llamado Jaya , de doce arcos de altura, indicado por catorce sueños, color dorado.

Fue entronizado por su padre y un día apareció en su arsenal el cakra- joya, el primer signo de un
cakrin. También el paraguas, la gema, el bastón, la espada, la piel y el cauri: aparecieron sus siete
joyas de un solo sentido. El sacerdote, el mayordomo, el caballo, el elefante, el general, el carpintero
y la mujer: aparecieron sus siete joyas de los cinco sentidos.

Parte 5: Expedición de conquista

En aras de la conquista, se dirigió al este hasta el océano oriental, siguiendo el cakra . Allí sometió
al príncipe de Māgadhatīrtha. Luego se volvió hacia el océano del sur y sometió al dios, el Señor de
Varadāman. Porque incluso un dios en la tierra no es igual a un Cakravartin . Luego fue al océano
occidental y fácilmente sometió al dios, el Señor de Prabhāsa , con una flecha que recibió. Luego
sometió a Sindhu , como un segundo océano (sindhurāja), y, parecido a Indra , el dios, el Príncipe
del monte. Vaitāḍhya . Él mismo sometió al dios llamado Kṛtamāla e hizo que el general sometiera
el distrito occidental del gran río Sindhu. Con los brazos largos, entró y salió de
Tamisrāapropiadamente y conquistó a los Kirātas, llamados Āpātas. Conquistó el distrito occidental
de Sindhu por el general y, poderoso como un dios, sometió al Príncipe de Himavat . Escribió su
nombre en Ṛṣabhakūṭa con el cauri, se volvió y conquistó el distrito este de Gaṅgā por el general. Él
mismo sometió a Gaṅgā y a los señores de los Vidyādharasy Nāṭyamāla viviendo a la puerta de
Khaṇḍaprapātā. Dejó Vaitāḍhya junto a la cueva Khaṇḍaprapātā y rápidamente conquistó el distrito
este de Gaṅgā por el general. Los nueve tesoros, Naisarpa, etcétera, ubicados en la desembocadura
del Gaṅgā, se le entregaron cuando acampó en el Gaṅgā. Luego fue a su propia ciudad, habiendo
sido completada su gloria de Cakravartin, y su entronización como cakrin fue hecha por dioses y
hombres.

Con inquebrantable fuerza disfrutó de la tierra en seis partes y con el paso del tiempo, aterrorizado
por la existencia, se convirtió en mendicante.

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Pasaron trescientos años mientras Jaya era príncipe y lo mismo mientras era gobernador; pasaron
cien en la conquista de los barrios; mil novecientos en el rango de cakrin; y cuatrocientos aprobaron
el voto.

Parte 6: mokṣa (emancipación) de Jaya

Después de haber completado su vida de tres mil años y haber mantenido el voto, habiendo
aparecido la omnisciencia en la destrucción de los karmas destructivos , Jaya alcanzó la
emancipación, una morada de dicha imperecedera.

Que los seis: Rāma , Lakṣmaṇa , Daśānana, el Tīrthakṛt Nami , el Cakrabhṛt Hariṣeṇa y el Cakrabhṛt
Jaya, que se han descrito en lo anterior, complazcan sus oídos.

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