Śrīmad-Bhāgavatam

(Bhāgavata Purāṇa)
Canto 11: Historia General

CAPÍTULO 3

Liberación de la Energía Ilusoria

En respuesta a las cuatro preguntas formuladas por Mahārāja Nimi, este capítulo
describe la naturaleza y las actividades de la potencia ilusoria (māyā), el método
para liberarse del agarre insuperable de māyā, la situación trascendental del Señor
Supremo Nārāyaṇa y el proceso de karma-yoga, por el cual uno se libera de todas las
actividades materiales.
La Suprema Personalidad de Dios, la causa original de todas las causas, creó los
cinco elementos materiales, a partir de los cuales se crean los cuerpos materiales
de las almas condicionadas para que puedan cultivar la complacencia de los sentidos
o la liberación final. Apareciendo como la Superalma, el Señor Supremo entra en los
cuerpos materiales de los seres creados y activa los once sentidos de las almas
condicionadas. El alma condicionada identifica erróneamente el cuerpo material
creado con su ser real y, por lo tanto, se ocupa en diversas actividades fruitivas.
Impulsado por las reacciones de sus propias actividades, nace repetidamente en
diversas especies de vida y sufre así mucho hasta el momento de la aniquilación
cósmica. Cuando la aniquilación es inminente, el alma de la forma universal retira
en Sí toda la creación material, y entonces Él mismo entra en la causa original de
todas las causas. De ese modo, el Señor otorga poder a Su potencia ilusoria, que
consiste en las tres modalidades de la naturaleza material, para la creación, el
mantenimiento y la aniquilación del universo material.
Al aceptar los roles masculino y femenino en este mundo material, las almas
condicionadas se unen en relaciones sexuales. Aunque estas almas constantemente
hacen esfuerzos materiales para eliminar su infelicidad y aumentar ilimitadamente
su placer, inevitablemente logran exactamente el resultado opuesto.
La felicidad permanente no se puede encontrar en este mundo, ni en los planetas
terrenales ni en los planetas celestiales, que uno puede alcanzar en la próxima
vida después de realizar ceremonias rituales y sacrificios. Tanto en la tierra como
en el cielo, la entidad viviente es acosada por la envidia y la rivalidad de los
demás.
Por lo tanto, cualquier persona que desee seriamente encontrar un alivio permanente
de los sufrimientos de la existencia material debe refugiarse en los pies de loto
de un maestro espiritual fidedigno. La calificación del gurú fidedigno es que ha
realizado las conclusiones de las escrituras védicas por deliberación y es capaz de
convencer a otros de estas conclusiones. Esas grandes personalidades, que se han
refugiado en la Divinidad Suprema, dejando de lado todas las consideraciones
materiales, deben entenderse como maestros espirituales fidedignos.
Al aceptar al maestro espiritual fidedigno como la vida y el alma de uno, el
discípulo sumiso debe aprender de él el proceso del servicio devocional puro, que
satisface al Señor Supremo. Siguiendo así el camino del servicio devocional, el
discípulo desarrolla gradualmente todas las buenas cualidades.
Uno debe escuchar, glorificar y meditar sobre las maravillosas actividades
trascendentales, la apariencia, las cualidades y los santos nombres del Señor.
Cualquier cosa que uno encuentre placentera o placentera, debe ofrecérsela
inmediatamente al Señor Supremo; incluso su esposa, sus hijos, su hogar y el mismo
aire vital deben ofrecerse a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios.
Uno debe servir a los demás y también aceptar instrucciones de los demás.
Especialmente, uno debe servir y aprender de aquellos que son devotos puros de la
Suprema Personalidad de Dios.
Al cantar las glorias de la Suprema Personalidad de Dios en compañía de devotos,
uno se siente satisfecho y feliz y desarrolla una amistad amorosa con los devotos.
De ese modo, uno se vuelve capaz de abandonar la complacencia material de los
sentidos, que es la causa de todo sufrimiento. Cuando un devoto alcanza la etapa de
amor puro por Dios, los vellos de su cuerpo se erizan y manifiesta diversos
síntomas de éxtasis; se encuentra personalmente con el Señor Supremo y se llena de
bienaventuranza trascendental. Mediante el aprendizaje de la ciencia del servicio
devocional y la práctica práctica del servicio devocional del Señor, el devoto
llega a la etapa del amor por Dios. Cuando está completamente dedicado a la Suprema
Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, el devoto cruza fácilmente la energía ilusoria,
māyā, que es muy difícil de cruzar.
La Suprema Personalidad de Dios es la causa de la creación, el mantenimiento y la
destrucción del universo, pero no tiene una causa anterior. Situado dentro del
mundo material temporal y en constante cambio, el Señor Supremo permanece eterno e
inmutable. Él no puede ser entendido por la mente o los sentidos sin ayuda, y Él es
trascendental a la manifestación del mundo material, que tiene lugar como la causa
sutil y el efecto material visible en la apariencia de los objetos materiales
burdos. Aunque originalmente es uno, al expandir Su potencia ilusoria (māyā)
aparece en muchas formas diferentes. Él siempre está libre de nacimiento,
crecimiento, decadencia y muerte, y es la Superalma, el testigo omnipresente que
percibe las mentalidades de todas las entidades vivientes. Él es el Brahman Supremo
y se le conoce como Nārāyaṇa.
Cuando alguien se dedica seriamente al servicio devocional a los pies de loto del
Señor Nārāyaṇa, los deseos impuros alojados en el corazón de uno como resultado del
trabajo anterior dentro de las tres modalidades de la naturaleza material son
destruidos. Cuando el corazón está así purificado, uno puede percibir directamente
tanto al Señor Supremo como a uno mismo como entidades trascendentales.
Mediante el estudio autorizado de las Escrituras védicas trascendentales, uno puede
comprender correctamente el significado de los deberes prescritos, el
incumplimiento de tales deberes y las actividades prohibidas. Este tema difícil
nunca puede ser entendido por la especulación mundana. Los mandatos védicos lo
llevan a uno indirectamente al sendero de la liberación última al prescribir
primero actividades religiosas fruitivas, tal como un padre le promete dulces a su
hijo para que tome su medicina. Si una persona ignorante que no ha conquistado los
sentidos materiales no cumple los mandatos védicos, ciertamente se dedicará a
actividades pecaminosas e irreligiosas. Así su recompensa será el nacimiento y la
muerte repetidos. Por otro lado, si uno ejecuta las actividades reguladas
prescritas en los Vedas, sin apego, y ofrece el resultado de tal trabajo al Señor
Supremo, uno obtiene la libertad perfecta del cautiverio del trabajo material. Los
resultados fruitivos materiales que se ofrecen en las escrituras reveladas no son
la meta real del conocimiento védico, sino que están destinados a estimular el
interés del ejecutante. Si un alma condicionada adora al Señor Supremo Hari
siguiendo las normas que se encuentran en las Escrituras védicas, como los tantras,
rápidamente se liberará de la esclavitud del ego falso.
Cuando un devoto obtiene la misericordia de su maestro espiritual, quien le revela
los mandatos de las Escrituras védicas, adora a la Suprema Personalidad de Dios en
la forma personal particular que encuentra más atractiva. De ese modo, el devoto se
libera rápidamente de todo cautiverio material.
11.3.1
श्रीराजोवाच
परस्य विष्णोरीशस्य मायिनामपि मोहिनीम् ।
मायां वेदितुमिच्छामो भगवन्तो ब्रुवन्तु न: ॥ १ ॥
śrī-rājovāca
parasya viṣṇor īśasya
māyinām api mohinīm
māyāṁ veditum icchāmo
bhagavanto bruvantu naḥ
Sinónimos
śrī - rājā uvāca—dijo el rey; parasya—del Supremo; viṣṇoḥ—Viṣṇu; īśasya—el Señor;
māyinām—para los poseedores de un gran poder místico; api—incluso; mohinīm—que es
desconcertante; māyām—la potencia ilusoria; veditum—comprender; icchāmaḥ—deseamos;
bhagavantaḥ—mis señores; bruvantu—por favor di esto; naḥ—a nosotros.
Traducción
El rey Nimi dijo: Ahora deseamos saber acerca de la potencia ilusoria de la Suprema
Personalidad de Dios, Śrī Viṣṇu, que desconcierta incluso a los grandes místicos.
Mis señores, por favor háblennos sobre este tema.
Significado
Según Śrīla Śrīdhara Svāmī, en este capítulo varios santos hijos de Ṛṣabhadeva
hablarán sobre la energía ilusoria (māyā), los medios para trascenderla, las
características de la Suprema Personalidad de Dios y los deberes prescritos para
los seres humanos. El verso cuarenta y ocho del capítulo anterior decía, viṣṇor
māyām idaṁ paśyan: “Un devoto de Kṛṣṇa debe ver el universo entero como la potencia
ilusoria del Señor”. Por lo tanto, el Rey Nimi ahora está investigando este tema
solicitando información más detallada de los santos Yogendras.
Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, los semidioses, encabezados por el
Señor Brahmā, y los seres humanos de la tierra, están todos impulsados por sus
deseos particulares de complacencia material de los sentidos. Así dirigen sus
sentidos hacia la investigación del conocimiento material. Los sentidos celestiales
sutiles de los semidioses y los sentidos burdos de los seres humanos están todos
ocupados en determinar las medidas de los objetos materiales de los sentidos. Para
comprender completamente la naturaleza real de māyā, la potencia ilusoria, que hace
que las almas condicionadas se vuelvan adversas a la conciencia de Kṛṣṇa y se
rindan a las desconcertantes manifestaciones materiales, el rey Nimi pregunta a
otro de los nueve Yogendras, Śrī Antarīkṣa.
11.3.2
नानुतृप्ये जुषन्युष्मद्वचोहरिकथामृतम् ।
संसारतापनिस्तप्तो मर्त्यस्तत्तापभेषजम् ॥ २ ॥
nānutṛpye juṣan yuṣmad-
vaco hari-kathāmṛtam
saṁsāra-tāpa-nistapto
martyas tat-tāpa-bheṣajam
Sinónimos
na anutṛpye—todavía no estoy saciado; juṣan—ocupando; yuṣmat—tu; vacaḥ—en las
palabras; hari - kathā—de los temas del Señor Supremo, Hari; amṛtam—el néctar;
saṁsāra—de la existencia material; tāpa—por la miseria; nistaptaḥ—atormentado;
martyaḥ—un humano mortal; tat - tāpa—de ese dolor; bheṣajam—el tratamiento médico.
Traducción
Aunque estoy bebiendo el néctar de tus declaraciones acerca de las glorias de la
Suprema Personalidad de Dios, mi sed aún no está saciada. Tales descripciones
nectáreas del Señor y Sus devotos son la verdadera medicina para las almas
condicionadas como yo, que están atormentadas por las tres clases de miserias de la
existencia material.
Significado
De acuerdo con Śrīla Śrīdhara Svāmī, se puede argumentar que, dado que los síntomas
de un devoto puro del Señor ya se han descrito detalladamente, uno puede
perfeccionar su vida al avanzar a la plataforma mencionada en el verso anterior, y
no hay necesidad de más preguntas. . Pero hari-kathāmṛtam, los temas sobre el Señor
y Sus devotos, son tan agradables y hermosos que uno no puede dejar de escucharlos,
incluso después de la liberación espiritual. Caitanya Mahāprabhu, a este respecto,
ha citado el siguiente verso:
ātmārāmāś ca munayo
nirgranthā apy urukrame
kurvanty ahaitukīṁ bhaktim
ittham-bhūta-guṇo hariḥ
“Aquellos que están satisfechos de sí mismos y no se sienten atraídos por los
deseos materiales externos, también se sienten atraídos por el amoroso servicio de
Śrī Kṛṣṇa, cuyas cualidades son trascendentales y cuyas actividades son
maravillosas. Hari, la Personalidad de Dios, recibe el nombre de Kṛṣṇa porque tiene
rasgos tan trascendentalmente atractivos”. (Bhāg.1.7.10) La medicina material no
es deseable una vez que se ha curado una enfermedad, pero en la plataforma absoluta
los medios y el fin no son diferentes. Entonces, cantar y escuchar las glorias del
Señor Kṛṣṇa son tanto el medio como el fin de la bienaventuranza trascendental.
El rey Nimi dijo a los sabios: “Todos ustedes son grandes personas santas absortas
en el amor por Dios. Por lo tanto, aunque hablará sobre māyā, o ilusión, la
conclusión, sin duda, será la conciencia de Kṛṣṇa. Por favor, no creas que ya me lo
has explicado todo. El néctar embriagador de tus instrucciones me ha dejado más
deseoso que nunca de escuchar acerca de la Suprema Personalidad de Dios”.
El rey Nimi también era un gran devoto del Señor; de lo contrario, no habría sido
posible que conversara personalmente con entidades vivientes tan exaltadas como los
nueve Yogendras. Pero como un humilde vaiṣṇava, se consideraba a sí mismo un alma
condicionada ordinaria cubierta por designaciones materiales. Así mostró su afán
por comprender la verdadera naturaleza de māyā a fin de estar a salvo de futuros
intentos de ella de colocarlo en el fuego ardiente de la existencia material.
11.3.3
श्रीअन्तरीक्ष उवाच
एभिर्भूतानि भूतात्मा महाभूतैर्महाभुज ।
ससर्जोच्चावचान्याद्य: स्वमात्रात्मप्रसिद्धये ॥ ३ ॥
śrī-antarīkṣa uvāca
ebhir bhūtāni bhūtātmā
mahā-bhūtair mahā-bhuja
sasarjoccāvacāny ādyaḥ
sva-mātrātma-prasiddhaye
Sinónimos
śrī - antarīkṣaḥ uvāca—Śrī Antarīkṣa dijo; ebhiḥ—por estos (elementos materiales) ;
bhūtāni—criaturas; bhūta - ātmā—el Alma de toda la creación; mahā - bhūtaiḥ—por los
elementos del mahat-tattva ; mahā - bhuja—¡oh, rey de poderosos brazos!; sasarja—Él
creó; ucca - avacāni—tanto alto como bajo; ādyaḥ—la persona original; sva—de Sus
propias partes integrales; mātrā—la complacencia de los sentidos; atma— y la
autorrealización; prasiddhaye—por facilitar.
Traducción
Śrī Antarīkṣa dijo: ¡Oh, Rey de poderosos brazos!, al activar los elementos
materiales, el Alma primigenia de toda la creación ha enviado a todos los seres
vivos de especies superiores e inferiores para que estas almas condicionadas puedan
cultivar la complacencia de los sentidos o la liberación última, según sus
necesidades; (deseos).
Significado
Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, en este verso se explica la energía
ilusoria (māyā) mediante una descripción de sus potencias, es decir, las
modalidades de la naturaleza material. En la Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa ha
descrito a māyā como guṇamayī, “que consiste en las modalidades materiales de la
naturaleza”. En este verso se alude a las modalidades materiales de la naturaleza
con la palabra uccāvacāni, “especies de vida superiores e inferiores”. Se
manifiestan varias especies de vida, así como variedades de belleza, fealdad,
fuerza, debilidad y otras características dentro de una especie particular, de
acuerdo con el desarrollo proporcionado de las modalidades de la naturaleza. Como
se confirma en la Bhagavad-gītā (13.22) , kāraṇaṁ guṇa-saṅgo 'sya sad-asad-yoni-
janmasu: “Esto se debe a la asociación del ser viviente con la naturaleza material
en especies buenas y malas”. Del mismo modo encontramos esta afirmación:
ūrdhvaṁ gacchanti sattva-sthā
madhye tiṣṭhanti rājasāḥ
jaghanya-guṇa-vṛtti-sthā
adho gacchanti tāmasāḥ
“Aquellos situados en la modalidad de la bondad ascienden gradualmente a los
planetas superiores, aquellos en la modalidad de la pasión viven en los planetas
terrenales, y aquellos en la modalidad de la ignorancia descienden a los mundos
infernales”. (Bg.14.18)
Las tres divisiones generales de la vida material se denominan deva, tiryak y nara,
es decir, semidioses, criaturas subhumanas y seres humanos. En las diversas
especies de vida existen diversas facilidades para la complacencia material de los
sentidos. Las diferentes especies se distinguen por sentidos formados de manera
diferente, como los genitales, las fosas nasales, la lengua, los oídos y los ojos.
A las palomas, por ejemplo, se les da la facilidad de tener relaciones sexuales
casi ilimitadas. Los osos tienen una amplia oportunidad para dormir. Los tigres y
los leones muestran propensión a pelear y comer carne, los caballos se distinguen
por sus patas para correr velozmente, los buitres y las águilas tienen una vista
aguda, etc. El ser humano se distingue por su gran cerebro, destinado a comprender
a Dios.
La frase sva-mātrātma-prasiddhaye es muy significativa en este verso. La palabra
sva indica posesión. Todos los seres vivientes pertenecen al Señor Supremo
(mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ). Por lo tanto, según este verso,
tienen dos opciones: mātrā-prasiddhaye y ātma-prasiddhaye.
Mātrā se refiere a los sentidos materiales y prasiddhaye se refiere al logro
efectivo. Por lo tanto, mātrā-prasiddhaye significa “ocuparse eficientemente en la
complacencia de los sentidos”.
Por otro lado, ātma-prasiddhaye se refiere a la conciencia de Kṛṣṇa. Hay dos
categorías de ātmā: jīvātmā, o entidad viviente ordinaria, que es dependiente, y
Paramātmā, la entidad viviente suprema, que es independiente. Algunas entidades
vivientes desean comprender ambas categorías de ātmā, y en este verso la palabra
ātma-prasiddhaye indica que el mundo material se crea para dar a esas entidades
vivientes la oportunidad de lograr tal comprensión y así regresar al reino de Dios,
donde la vida es eterna y llena de bienaventuranza y conocimiento.
Śrīla Śrīdhara Svāmī confirma esto al citar un verso del veda-stuti del Śrīmad-
Bhāgavatam (10.87.2) :
buddhīndriya-manaḥ-prāṇān
janānām asṛjat prabhuḥ
mātrārthaṁ ca bhavārthaṁ ca
ātmane ’kalpanāya ca
“El Señor creó la inteligencia, los sentidos, la mente y el aire vital de los seres
vivientes para complacer los sentidos, para realizar sacrificios para alcanzar
nacimientos superiores y, en última instancia, para ofrecer sacrificios al Alma
Suprema”.
Según Śrīla Jīva Gosvāmī, el verdadero propósito de la creación del Señor es uno
solo: facilitar el avance del servicio devocional al Señor Mismo. Aunque se afirma
que el Señor facilita la complacencia de los sentidos, debe entenderse que la
Suprema Personalidad de Dios no aprueba en última instancia la necedad de las almas
condicionadas. El Señor facilita la complacencia de los sentidos (mātrā-
prasiddhaye) para que las entidades vivientes comprendan gradualmente la futilidad;
(fruslería, bagatela, nadería, nimiedad, pequeñez, futesa, friolera) de tratar de
disfrutar sin Él. Toda entidad viviente es parte integral de Kṛṣṇa. En las
Escrituras védicas, el Señor da un programa regulador para que los seres vivientes
puedan agotar gradualmente sus tendencias a la insensatez y aprender el valor de
rendirse a Él. El Señor es, sin duda, el depósito de toda belleza, dicha y
satisfacción, y toda entidad viviente tiene el deber de ocuparse en el amoroso
servicio del Señor. Aunque aparentemente hay dos propósitos para la creación, debe
entenderse que, en última instancia, el propósito es uno. En última instancia, el
arreglo para la complacencia de los sentidos está destinado a llevar a las
entidades vivientes al único propósito de regresar al hogar, de regreso a Dios.
11.3.4
एवं सृष्टानि भूतानि प्रविष्ट: पञ्चधातुभि: ।
एकधा दशधात्मानं विभजन्जुषते गुणान् ॥ ४ ॥
evaṁ sṛṣṭāni bhūtāni
praviṣṭaḥ pañca-dhātubhiḥ
ekadhā daśadhātmānaṁ
vibhajan juṣate guṇān
Sinónimos
evam—de la manera que se acaba de describir; sṛṣṭāni—creado; bhūtāni—los seres
vivientes; praviṣṭaḥ—habiendo entrado; pañca - dhātubhiḥ—(creado) por los cinco
elementos densos (tierra, agua, fuego, aire y éter) ; ekadhā—único (como el
supervisor de la mente) ; daśadhā—diez veces (como supervisor de los cinco sentidos
de percepción y los cinco órganos de acción) ; ātmānam—Él mismo; vibhajan—
dividiendo; juṣate—Él se ocupa (Él hace que el alma individual se ocupe) ; guṇān—
con las modalidades materiales.
Traducción
La Superalma entra en los cuerpos materiales de los seres creados, activa la mente
y los sentidos y, por lo tanto, hace que las almas condicionadas se acerquen a las
tres modalidades de la naturaleza material para complacer los sentidos.
Significado
Lo siguiente es un resumen del comentario de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī
Ṭhākura sobre este verso.
La Superalma única entra en los elementos materiales densos (tierra, agua, fuego,
aire y éter) y utiliza la mente material activada para dividir sutilmente las
actividades sensoriales de las almas condicionadas entre los cinco sentidos de
adquisición de conocimiento (ojos, oídos, nariz, lengua y piel) y, por una división
más gruesa, los cinco sentidos de trabajo (las manos, las piernas, el habla, los
genitales y el ano). Debido a que las almas liberadas tienen una fuerte tendencia a
servir al Señor, no se sienten atraídas por las dualidades del bien y el mal
materiales. Obtienen su placer a través de la devoción y el amor por la Suprema
Personalidad de Dios, quien disfruta eternamente de Sus propios pasatiempos
trascendentales más allá de la manifestación material.
Cuando las almas condicionadas olvidan su relación amorosa con la Suprema
Personalidad de Dios, desarrollan deseos ilícitos. Por lo tanto, incapaces de
servir la forma, el sabor, la fragancia y otros aspectos del Señor Viṣṇu, estas
almas quedan atadas a los amargos frutos de las actividades fruitivas. Pero si su
amor por Dios se despierta de una forma u otra, las almas condicionadas pueden
acoplar todas sus actividades sensoriales al servicio de los pasatiempos
trascendentales del Señor.
En realidad, todas las actividades materialistas son sumamente indeseables. Pero el
alma condicionada, bajo la influencia de la ilusión, ve distinciones aparentes
entre bueno y malo, agradable y desagradable, etc. El Señor, la Superalma, habiendo
entrado en la conciencia colectiva e individual de las entidades vivientes, conoce
el corazón de todos. Por lo tanto, cuando un alma sincera aspira a la perfección
espiritual, el Señor la libera del cautiverio material y despierta su propensión a
servir al Señor de Vaikuṇṭha. El amor por Dios florece en los variados sabores del
disfrute trascendental. Sin embargo, en la ignorancia, el alma condicionada se
considera a sí misma el objeto apropiado de servicio y, por lo tanto, malinterpreta
toda la situación existencial.
11.3.5
गुणैर्गुणान्स भुञ्जान आत्मप्रद्योतितै: प्रभु: ।
मन्यमान इदं सृष्टमात्मानमिह सज्जते ॥ ५ ॥
guṇair guṇān sa bhuñjāna
ātma-pradyotitaiḥ prabhuḥ
manyamāna idaṁ sṛṣṭam
ātmānam iha sajjate
Sinónimos
guṇaiḥ—con las modalidades (los sentidos) ; guṇān—las modalidades (los objetos de
los sentidos) ; saḥ—él (el ser viviente individual) ; bhuñjānaḥ—disfrutando; ātma—
por el Alma Suprema; pradyotitaiḥ—animado; prabhuḥ—el maestro; manyamānaḥ—pensando;
idam—esto; sṛṣṭam—creado (cuerpo) ; ātmānam—como su propio ser; iha—en esto;
sajjate—se enreda.
Traducción
El ser viviente individual, el amo del cuerpo material, utiliza sus sentidos
materiales, que han sido activados por la Superalma, para tratar de disfrutar de
los objetos de los sentidos compuestos de las tres modalidades de la naturaleza.
Por lo tanto, identifica erróneamente el cuerpo material creado con el yo eterno no
nacido y se enreda en la energía ilusoria del Señor.
Significado
En este verso, la entidad viviente recibe el nombre de prabhuḥ, o “maestro”, porque
es una parte integral diminuta del maestro supremo, Kṛṣṇa. De manera similar, en la
Bhagavad-gītā (15.8), el Señor describió a la entidad viviente como īśvaraḥ, “el
controlador”.
śarīraṁ yad avāpnoti
yac cāpy utkrāmatīśvaraḥ
gṛhītvaitāni saṁyāti
vāyur gandhān ivāśayāt
“La entidad viviente en el mundo material lleva sus diversas concepciones de la
vida de un cuerpo a otro como el aire lleva aromas”. Śrīla Prabhupāda ha comentado
en su significado: “Aquí se describe a la entidad viviente como īśvaraḥ, el
controlador de su propio cuerpo. Si quiere, puede cambiar su cuerpo a un grado
superior y, si quiere, puede pasar a una clase inferior. Minuto independencia está
ahí. El cambio que sufre su cuerpo depende de él”. Esta declaración confirma las
palabras sva-mātrā y ātma-prasiddhaye, en el texto 3 de este capítulo. Sí el Señor
Supremo interfiriera con la minuciosa independencia de la entidad viviente, no
habría duda de que la entidad viviente se ocuparía en el amoroso servicio del
Señor, ya que el amor implica una libre elección espontánea del amante. Aquí la
palabra prabhuḥ indica que así como un niño, después de haber recibido un carro de
juguete de su padre, pedalea en la acera, imitando al padre, que conduce un
automóvil real, la entidad viviente pedalea alrededor del universo material en los
innumerables cuerpos materiales seleccionados para él por el Señor Supremo de una
variedad de 8.400.000 especies. Así, la entidad viviente, encaprichada con el ego
falso del cuerpo material, crea una situación aterradora en la que sufre repetidos
nacimientos y muertes, como se describe en la declaración bhayaṁ
dvitīyābhiniveśataḥ syāt (Bhāg.11.2.37) .
Śrīla Jīva Gosvāmī ha dado otra explicación para este verso. Si la palabra prabhuḥ
significa el Señor Supremo, la palabra guṇaiḥ puede entenderse como “buenas
cualidades”, ya que guṇa puede referirse a las modalidades materiales de la
naturaleza o a cualidades admirables (como en el verso yasyāsti bhaktir bhagavaty
akiñcanā sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ). Este verso significaría entonces que
el Señor, mediante Sus cualidades trascendentales (guṇaiḥ), como la misericordia,
puede saborear las cualidades trascendentales (guṇān) de Sus devotos puros. Ātma-
pratyoditaiḥ entonces indicaría que al entregarse al Señor, quien es el depósito de
todas las buenas cualidades, los devotos puros se vuelven igualmente dotados de
cualidades divinas. Las palabras manyamāna idaṁ sṛṣṭam ātmānam indicarían que el
Señor acepta que el cuerpo de Su devoto puro esté en el mismo nivel espiritual que
Él mismo, como se indica en el verso ācāryaṁ māṁ vijānīyān nāvamanyeta karhicit. El
Señor se siente atraído por el amoroso servicio devocional de Sus devotos puros y,
por lo tanto, se enreda en la red de su relación amorosa con Él. Por ejemplo,
después de la batalla de Kurukṣetra, cuando Kṛṣṇa partía hacia Su propia ciudad,
Dvārakā, la súplica amorosa de Mahārāja Yudhiṣṭhira obligó al Señor a permanecer
varias semanas más en Hastināpura. Del mismo modo, cuando los ancianos Las gopīs de
Vṛndāvana batían palmas, Kṛṣṇa bailaba como un títere, manteniendo el ritmo. En
relación con este tema, Śrīla Jīva Gosvāmī ha citado un verso del Śrīmad-Bhāgavatam
(9.4.68) :
sādhavo hṛdayaṁ mahyaṁ
sādhūnāṁ hṛdayaṁ tv aham
mad-anyat te na jānanti
nāhaṁ tebhyo manāg api
“El devoto puro siempre está en el centro de Mi corazón, y Yo estoy siempre en el
corazón del devoto puro. Mis devotos no conocen nada más que a Mí, y Yo no conozco
a nadie más que a ellos”.
Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, la palabra prabhuḥ también puede
entenderse de la siguiente manera. La palabra pra indica prakarṣeṇa, o
"excesivamente", y bhū indica bhavati, o "nacer". Así, prabhuḥ indica prakarṣeṇa
deva-tiryag-ādiṣu bhavatīti saḥ, o nacer repetidamente entre los semidioses,
animales, seres humanos y otras formas de vida.
Confirmando la afirmación de Śrīla Jīva Gosvāmī acerca del apego del Señor al
cuerpo espiritualizado de un devoto puro, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura
ha citado los siguientes versos del Caitanya-caritāmṛta (Antya 4.192-193):
dīkṣā-kāle bhakta kare ātma-samarpaṇa
sei-kāle kṛṣṇa tāre kare ātma-sama
“En el momento de la iniciación, cuando un devoto se entrega por completo al
servicio del Señor, Kṛṣṇa lo acepta para que sea tan bueno como Él mismo”.
sei deha kare tāra cid-ānanda-maya
aprākṛta-dehe tāṅra caraṇa bhajaya
“Cuando el cuerpo del devoto se transforma así en existencia espiritual, el devoto,
en ese cuerpo trascendental, rinde servicio a los pies de loto del Señor”.
11.3.6
कर्माणि कर्मभि: कु र्वन्सनिमित्तानि देहभृत् ।
तत्तत्कर्मफलं गृह्णन्भ्रमतीह सुखेतरम् ॥ ६ ॥
karmāṇi karmabhiḥ kurvan
sa-nimittāni deha-bhṛt
tat tat karma-phalaṁ gṛhṇan
bhramatīha sukhetaram
Sinónimos
karmaṇi—diversas clases de trabajo fruitivo; karmabhiḥ—por los karmendriyas, los
órganos de acción; kurvan—actuando; sa - nimittāni—que están imbuidos de deseos
motivadores; deha - bhṛt—el propietario del cuerpo material; tat tat—varios; karma
- phalam—resultados del trabajo; gṛhṇan—aceptando; bhramati—vaga; iha—por todo este
mundo; sukha—felicidad; itaram—y de otra manera.
Traducción
Impulsada por deseos materiales profundamente arraigados, la entidad viviente
encarnada ocupa sus órganos sensoriales activos en actividades fruitivas. Luego
experimenta los resultados de sus acciones materiales al deambular por este mundo
en lo que se llama felicidad y angustia.
Significado
Se puede argumentar que si una entidad viviente estuviera sujeta a los resultados
de sus actividades anteriores, no habría lugar para el libre albedrío; una vez que
hubiera cometido una acción pecaminosa, la entidad viviente quedaría atada en una
cadena interminable de sufrimiento, estando perpetuamente sujeta a reacciones
previas. Según esta especulación, no puede haber un Dios justo y omnisciente, ya
que la entidad viviente se ve obligada a cometer actividades pecaminosas por las
reacciones de sus actividades anteriores, que eran reacciones a actividades aún
anteriores. Dado que incluso un caballero ordinario no castigará injustamente a una
persona inocente, ¿cómo podría haber un Dios que sea testigo del sufrimiento
impotente de las almas condicionadas dentro de este mundo?
Este argumento tonto puede ser refutado fácilmente con un ejemplo práctico. Si
compro un billete para un vuelo de una aerolínea, abordo el avión y empiezo el
vuelo, una vez que el avión ha despegado mi decisión de abordar el avión me obliga
a seguir volando hasta que el avión aterrice. Pero aunque me veo obligado a aceptar
la reacción de esta decisión, a bordo del avión tengo muchas decisiones nuevas que
puedo tomar. Puedo aceptar la comida y la bebida de las azafatas o rechazarla,
puedo leer una revista o un periódico, puedo dormir, caminar por el pasillo,
conversar con otros pasajeros, etc. En otras palabras, aunque el contexto general
(volar a una ciudad en particular) se me impone por la fuerza como reacción a mi
decisión anterior de abordar el avión, incluso dentro de esa situación, estoy
constantemente tomando nuevas decisiones y creando nuevas reacciones. Por ejemplo,
si provoco un alboroto en el avión, puedo ser arrestado cuando el avión aterrice.
Por otro lado, si me hago amigo de un hombre de negocios sentado a mi lado en el
avión, tal contacto puede conducir a una transacción comercial favorable en el
futuro.
De manera similar, aunque la entidad viviente se ve obligada a aceptar un cuerpo en
particular por las leyes del karma, dentro de la forma de vida humana siempre hay
lugar para el libre albedrío y la toma de decisiones. Por lo tanto, la Suprema
Personalidad de Dios no puede ser considerada injusta por responsabilizar a la
entidad viviente en la vida humana por sus actividades presentes a pesar de que la
entidad viviente está experimentando las reacciones de su trabajo anterior.
Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, la influencia de māyā es tan fuerte que
incluso en una condición infernal, el alma condicionada orgullosa piensa que está
disfrutando de la vida.
11.3.7
इत्थं कर्मगतीर्गच्छन्बह्वभद्रवहा: पुमान् ।
आभूतसम्प्लवात्सर्गप्रलयावश्नुतेऽवश: ॥ ७ ॥
itthaṁ karma-gatīr gacchan
bahv-abhadra-vahāḥ pumān
ābhūta-samplavāt sarga-
pralayāv aśnute ’vaśaḥ
Sinónimos
ittham—de esta manera; karma - gatīḥ—los destinos determinados por sus actividades
pasadas; gacchan—obteniendo; bahu - abhadra—mucho de lo que es desfavorable; vahāḥ—
que involucran; pumān—el ser viviente; ābhūta - samplavāt—hasta la disolución del
universo creado; sarga - pralayau—nacimiento y muerte; aśnute—experimenta; avaśaḥ—
sin poder hacer nada.
Traducción
Así, la entidad viviente condicionada se ve obligada a experimentar repetidos
nacimientos y muertes. Impulsado por las reacciones de sus propias actividades,
vaga sin poder hacer nada de una situación desfavorable a otra, sufriendo desde el
momento de la creación hasta el momento de la aniquilación cósmica.
Significado
Según Śrīla Madhvācārya, después de escuchar que la entidad viviente está sujeta
repetidamente al nacimiento y la muerte en el mundo material, si uno todavía
considera a esa entidad indefensa igual a Dios en todos los aspectos, seguramente
caerá en las regiones más oscuras del universo, desde que es difícil subir.
11.3.8
धातूपप्लव आसन्ने व्यक्तं द्रव्यगुणात्मकम् ।
अनादिनिधन: कालो ह्यव्यक्तायापकर्षति ॥ ८ ॥
dhātūpaplava āsanne
vyaktaṁ dravya-guṇātmakam
anādi-nidhanaḥ kālo
hy avyaktāyāpakarṣati
Sinónimos
dhātu—de los elementos materiales; upaplave—la disolución; āsanne—cuando se ha
vuelto inminente; vyaktam—el cosmos manifiesto; dravya—objetos burdos; guṇa—y las
modalidades sutiles; ātmakam—que consiste en; anādi—sin principio; nidhanaḥ—o fin;
kālaḥ—tiempo; hola - de hecho; avyaktāya—en lo no manifiesto; apakarṣati—atrae.
Traducción
Cuando la aniquilación de los elementos materiales es inminente, la Suprema
Personalidad de Dios, en Su forma de tiempo eterno, retira el cosmos manifiesto,
que consta de aspectos densos y sutiles, y el universo entero se desvanece en la no
manifestación.
Significado
En el Tercer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, el Señor Kapiladeva enseña que la
naturaleza material existe originalmente en un estado inerte de equilibrio llamado
pradhāna. Cuando el Señor Viṣṇu lanza Su potente mirada en forma de kāla, o tiempo,
tienen lugar interacciones materiales que culminan en la variada creación del
cosmos material. En este verso se afirma que al final del tiempo universal, el
mismo kāla que originalmente incitó a la naturaleza femenina a manifestarse vuelve
a retirar al cosmos a su estado original de inerte no manifestación. Según Śrīla
Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, la potencia del tiempo misma, kāla, luego se
retira y se funde en el Alma Suprema, quien se manifiesta como la causa original de
la naturaleza material (anādir ādir govindaḥ sarva-kāraṇa-kāraṇam).
Tales arreglos técnicos para la creación y la aniquilación, el nacimiento y la
muerte, no existen en el eterno reino espiritual de Dios. En el cielo espiritual,
el variado disfrute espiritual del Señor y Sus devotos no se ve obstaculizado por
los ciclos inferiores de nacimiento, mantenimiento y destrucción que se encuentran
en el mundo material.
11.3.9
शतवर्षा ह्यनावृष्टिर्भविष्यत्युल्बणा भुवि ।
तत्कालोपचितोष्णार्को लोकांस्त्रीन्प्रतपिष्यति ॥ ९ ॥
śata-varṣā hy anāvṛṣṭir
bhaviṣyaty ulbaṇā bhuvi
tat-kālopacitoṣṇārko
lokāṁs trīn pratapiṣyati
Sinónimos
śata - varṣā—con una duración de cien años; hola - de hecho; anāvṛṣṭiḥ—sequía;
bhaviṣyati—habrá; ulbaṇā—terrible; bhuvi—en la tierra; tat - kāla—en esa duración
de tiempo; upacita—acumulado; uṣṇa—cuyo calor; arkaḥ—el sol; lokān—los mundos; trīn
—tres; pratapiṣyati—arderá mucho.
Traducción
A medida que se acerca la aniquilación cósmica, se produce una terrible sequía en
la tierra durante cien años. Durante cien años, el calor del sol aumenta
gradualmente y su calor abrasador comienza a atormentar a los tres mundos.
11.3.10
पातालतलमारभ्य सङ्कर्षणमुखानल: ।
दहन्नूर्ध्वशिखो विष्वग्वर्धते वायुनेरित: ॥ १० ॥
pātāla-talam ārabhya
saṅkarṣaṇa-mukhānalaḥ
dahann ūrdhva-śikho viṣvag
vardhate vāyuneritaḥ
Sinónimos
pātāla - talam—el planeta Pātāla; ārabhya—a partir de; saṅkarṣaṇa - mukha—de la
boca del Señor Supremo en Su forma de Saṅkarṣaṇa; analaḥ—el fuego; dahan—ardiendo;
ūrdhva - śikhaḥ—su llama ascendiendo; viṣvak—todas las direcciones; vardhate—crece;
vāyunā—por los vientos; īritaḥ—impulsado.
Traducción
A partir de Pātālaloka, crece un fuego que emana de la boca del Señor Saṅkarṣaṇa.
Sus llamas se disparan hacia arriba, impulsadas por grandes vientos, lo quema todo
en todas las direcciones.
11.3.11
संवर्तको मेघगणो वर्षति स्म शतं समा: ।
धाराभिर्हस्तिहस्ताभिर्लीयते सलिले विराट् ॥ ११ ॥
saṁvartako megha-gaṇo
varṣati sma śataṁ samāḥ
dhārābhir hasti-hastābhir
līyate salile virāṭ
Sinónimos
saṁvartakaḥ—de aniquilación; megha - gaṇaḥ—hordas de nubes; varṣati—lloverá; sma—en
verdad; śatam samāḥ—durante cien años; dhārābhiḥ—con torrentes; hasti - hastābhiḥ—
(gotas de lluvia que miden la longitud de) la trompa de elefante; līyate—se
fusionará; salile—en el agua; virāṭ—el universo entero.
Traducción
Hordas de nubes llamadas Saṁvartaka vierten torrentes de lluvia durante cien años.
Inundando en gotas de lluvia tan largas como la trompa de un elefante, la lluvia
mortal sumerge todo el universo en agua.
11.3.12
ततो विराजमुत्सृज्य वैराज: पुरुषो नृप ।
अव्यक्तं विशते सूक्ष्मं निरिन्धन इवानल: ॥ १२ ॥
tato virājam utsṛjya
vairājaḥ puruṣo nṛpa
avyaktaṁ viśate sūkṣmaṁ
nirindhana ivānalaḥ
Sinónimos
tataḥ—entonces; virājam—el universo; utsṛjya—entregarse (como su cuerpo) ; vairājaḥ
puruṣaḥ—la personalidad de forma universal (Hiraṇyagarbha Brahmā) ; nṛpa—¡oh, rey
Nimi!; avyaktam—naturaleza no manifiesta (el pradhāna) ; viśate—él entra; sūkṣmam—
sutil; nirindhanaḥ—desprovisto de combustible; iva—como; analaḥ—un fuego.
Traducción
Entonces, Vairāja Brahmā, el alma de la forma universal, abandona su cuerpo
universal, oh rey, y entra en la naturaleza sutil no manifiesta, como un fuego que
se ha quedado sin combustible.
Significado
Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, la palabra vairājaḥ en este verso
indica la totalidad de las almas condicionadas individuales que originalmente nacen
de Brahmā y se amalgaman de nuevo en él en el momento de la aniquilación. Mediante
la manifestación del virāṭ-puruṣa, la forma universal del Señor, hay una
manifestación temporal de formas, cualidades y actividades dentro de la creación
material. Pero toda la escena cósmica vuelve a la inercia sin forma cuando la
Suprema Personalidad de Dios retira la creación. Por lo tanto, la forma universal
del Señor no puede aceptarse como una forma eterna del Señor. Es simplemente la
semejanza imaginaria temporal de Su forma personal dentro del reino de māyā. En el
Canto Primero del En el Śrīmad-Bhāgavatam, así como en el Segundo Canto, se explica
claramente que la forma universal del Señor es una forma imaginaria que se ofrece
al neófito para meditar en Dios. Aquellos que son excesivamente materialistas son
totalmente incapaces de comprender que la Suprema Personalidad de Dios es en
realidad sac-cid-ānanda-vigraha, o la forma eterna de bienaventuranza y
conocimiento, trascendental a la exhibición de energía material. Por lo tanto, para
animar a esos materialistas groseros a convertirse en teístas fieles, las
Escrituras védicas les instruyen a meditar en el universo físico como el cuerpo
gigantesco del Señor Supremo. Esta concepción panteísta no refleja la realidad
última del Señor Supremo, sino que es una técnica para llevar la mente gradualmente
hacia Dios.
Śrīla Śrīdhara Svāmī ha citado el siguiente verso como evidencia de que se supone
que el Señor Brahmā regresará a Dios en el momento de la aniquilación:
brahmaṇā saha te sarve
samprāpte pratisañcare
parasyānte kṛtātmānaḥ
praviśanti paraṁ padam
“En el momento de la aniquilación final, todas las almas autorrealizadas entran con
Brahmā en la morada suprema”. Dado que a veces se considera que Brahmā es el mejor
devoto del Señor Supremo, seguramente debería obtener la liberación en lugar de
simplemente entrar en el estado no manifiesto de la naturaleza material denominado
avyakta. A este respecto, Śrīla Śrīdhara Svāmī señala que hay una clase de no
devotos que alcanzan el planeta Brahmā mediante la ejecución de aśvamedha-yajñas y
otros sacrificios, y en ciertos casos Brahmā mismo puede no ser un devoto de la
Suprema Personalidad de Dios. Así que las palabras avyaktaṁ viśate sūkṣmam puede
entenderse que indica que tal Brahmā no devoto no puede entrar en el cielo
espiritual, a pesar de haber alcanzado el estado universal último de experiencia
material. Pero cuando Brahmā es un devoto de la Suprema Personalidad de Dios, la
palabra avyaktam puede tomarse para indicar el cielo espiritual; dado que el cielo
espiritual no se manifiesta a las almas condicionadas, también puede considerarse
avyakta. Si ni siquiera el Señor Brahmā puede entrar en el reino de Dios sin
rendirse a la Suprema Personalidad de Dios, qué decir de otros supuestos piadosos o
expertos no devotos.
A este respecto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha señalado que existen tres
categorías dentro del estado de Brahmā, a saber, las de karmī, jñānī y devoto. Un
Brahmā que es el karmī más exaltado del universo tendrá que regresar al mundo
material; una entidad viviente que haya alcanzado el puesto de Brahmā por ser el
mayor filósofo especulativo del universo puede alcanzar la liberación impersonal; y
una entidad viviente a la que se le ha otorgado el puesto de Brahmā debido a que es
una gran devota de la Suprema Personalidad de Dios, entra en la morada personal del
Señor. En el Śrīmad-Bhāgavatam(3.32.15) se describe otro caso más: un Brahmā que es
un devoto del Señor pero que tiene la tendencia a pensarse independiente o igual al
Señor puede alcanzar la morada de Mahā-Viṣṇu en el momento de la aniquilación, pero
cuando la creación comienza de nuevo, tiene que regresar y tomar de nuevo el puesto
de Brahmā. La palabra que se usa en este caso es bheda-dṛṣṭyā, que se refiere a la
tendencia a creerse poderoso de manera independiente. Los diversos destinos
posibles para una entidad viviente tan exaltada como el Señor Brahmā
definitivamente prueban que cualquier posición material es inútil para garantizar
una vida eterna de bienaventuranza y conocimiento. En el Bhagavad-gītā El Señor
Kṛṣṇa promete que si uno renuncia a todas las demás supuestas obligaciones y se
entrega al servicio devocional del Señor, el Señor lo protegerá personalmente y lo
traerá de regreso a la morada suprema en el cielo espiritual. Es fútil; (frívolo,
pequeño, nimio, desestimable, de mala muerte, insustancial) y tonto tratar de
lograr la perfección mediante el propio esfuerzo vigoroso y no rendirse a los pies
de loto de Kṛṣṇa. Ese intento ciego se describe en el Capítulo Dieciocho de la
Bhagavad-gītā como bahulāyāsam, lo que indica que es un trabajo en la modalidad
material de la pasión. Brahmā es el señor de la pasión, y su creación y gestión del
universo entero son ciertamente bahulāyāsam, o esfuerzo extenuante, en el sentido
más exaltado. Pero todo ese trabajo apasionado, incluso el del Señor Brahmā, es
finalmente inútil sin entregarse a los pies de loto de Kṛṣṇa.
11.3.13
वायुना हृतगन्धा भू: सलिलत्वाय कल्पते ।
सलिलं तद्धृतरसं ज्योतिष्ट्वायोपकल्पते ॥ १३ ॥
vāyunā hṛta-gandhā bhūḥ
salilatvāya kalpate
salilaṁ tad-dhṛta-rasaṁ
jyotiṣṭvāyopakalpate
Sinónimos
vāyunā—por el viento; hṛta—privado; gandhā—de su cualidad de aroma; bhūḥ—el
elemento tierra; salilatvāya kalpate—se vuelve agua; salilam—agua; tat—por eso (el
mismo elemento, viento) ; hṛta - rasam—privado de su cualidad de sabor; jyotiṣṭvāya
upakalpate—se vuelve fuego.
Traducción
Privado de su cualidad de aroma por el viento, el elemento tierra se transforma en
agua; y el agua, privada de su sabor por ese mismo viento, se funde en el fuego.
Significado
El Śrīmad-Bhāgavatam da varias descripciones de la creación material, mediante las
cuales el aire se expande del éter, el fuego del aire, el agua del fuego y la
tierra del agua. Ahora, en el orden inverso, se da cuerda a la creación. Así, la
tierra se fusiona de nuevo con el agua de la que provino, y el agua se fusiona de
manera similar con el fuego.
11.3.14
हृतरूपं तु तमसा वायौ ज्योति: प्रलीयते ।
हृतस्पर्शोऽवकाशेन वायुर्नभसि लीयते ।
कालात्मना हृतगुणं नभ आत्मनि लीयते ॥ १४ ॥
hṛta-rūpaṁ tu tamasā
vāyau jyotiḥ pralīyate
hṛta-sparśo ’vakāśena
vāyur nabhasi līyate
kālātmanā hṛta-guṇaṁ
nabha ātmani līyate
Sinónimos
hṛta - rūpam—privado de su cualidad de forma; tu—ciertamente; tamasā—por la
oscuridad; vāyau—al aire; jyotiḥ—fuego; pralīyate—fusiona; hṛta - sparśaḥ—privado
del tacto; avakāśena—por el elemento espacio; vāyuḥ—aire; nabhasi—al espacio;
līyate—fusiona; kāla - ātmanā—por el Alma Suprema en forma de tiempo; hṛta - guṇam—
privado de su cualidad tangible; nabhaḥ—espacio; ātmani—en el ego falso en la
modalidad de la ignorancia; līyate—fusiona.
Traducción
El fuego, privado de su forma por la oscuridad, se disuelve en el elemento aire.
Cuando el aire pierde su cualidad de tacto por la influencia del espacio, el aire
se funde en ese espacio. Cuando el Alma Suprema priva al espacio de su cualidad
tangible en la forma de tiempo, el espacio se funde en el ego falso en la modalidad
de la ignorancia.
11.3.15
इन्द्रियाणि मनो बुद्धि: सह वैकारिकै र्नृप ।
प्रविशन्ति ह्यहङ्कारं स्वगुणैरहमात्मनि ॥ १५ ॥
indriyāṇi mano buddhiḥ
saha vaikārikair nṛpa
praviśanti hy ahaṅkāraṁ
sva-guṇair aham ātmani
Sinónimos
indriyāṇi—los sentidos; manaḥ—la mente; buddhiḥ—inteligencia; saha vaikārikaiḥ—
junto con los semidioses, que son productos del ego falso en la modalidad de la
bondad; nṛpa—¡oh, rey!; praviśanti—entran; hola - de hecho; ahaṅkāram—el elemento
ego; sva - guṇaiḥ—junto con sus cualidades (bondad, pasión e ignorancia) ; aham—
ego; ātmani—en el mahat-tattva.
Traducción
Mi querido Rey, los sentidos materiales y la inteligencia se fusionan en el falso
ego en la modalidad de la pasión, de la cual surgieron; y la mente, junto con los
semidioses, se sumerge en el ego falso en la modalidad de la bondad. Entonces el
ego falso total, junto con todas sus cualidades, se fusiona en el mahat-tattva.
11.3.16
एषा माया भगवत: सर्गस्थित्यन्तकारिणी ।
त्रिवर्णा वर्णितास्माभि: किं भूय: श्रोतुमिच्छसि ॥ १६ ॥
eṣā māyā bhagavataḥ
sarga-sthity-anta-kāriṇī
tri-varṇā varṇitāsmābhiḥ
kiṁ bhūyaḥ śrotum icchasi
Sinónimos
eṣā—esto; māyā—energía material; bhagavataḥ—del Señor Supremo; sarga—de la
creación; sthiti—mantenimiento; anta—y disolución (de este universo) ; kāriṇī—el
agente; tri - varṇā—que consta de tres modalidades (bondad, pasión e ignorancia) ;
varṇitā—se ha descrito; asmābhiḥ—por nosotros; kim—qué; bhūyaḥ—más lejos; śrotum—
oír; icchasi—deseas.
Traducción
Ahora he descrito māyā, la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios.
Esta potencia ilusoria, que consta de las tres modalidades de la naturaleza
material, recibe el poder del Señor para la creación, el mantenimiento y la
aniquilación del universo material. Ahora, ¿qué más quieres escuchar?
Significado
El rey Nimi les había expresado a los nava-yogendras su temor a la potencia
ilusoria del Señor y les había pedido una explicación detallada de māyā para poder
evitar convertirse en una víctima a manos de ella. Ahora, Śrī Antarīkṣa, después de
haber descrito la potencia ilusoria, sugiere que el Rey indague sobre los medios
para liberarse totalmente de la influencia de māyā. Sin esperar a que el Rey haga
esa pregunta, el mismo Śrī Antarīkṣa sugiere: “Ahora que has oído hablar de la
influencia de māyā, debes preguntar sobre el proceso para liberarte de tal
influencia”. Según Śrīdhara Svāmī, ese es el significado de la pregunta kiṁ bhūyaḥ
śrotum icchasi de Śrī Antarīkṣa: “¿Qué más deseas oír?”.
Lo siguiente es un resumen de la explicación de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī
Ṭhākura sobre el proceso de aniquilación descrito en los versos anteriores.
Vāsudeva, la Suprema Personalidad de Dios, es la Deidad regente de la conciencia,
que se manifiesta dentro del mahat-tattva. Mediante transformaciones adicionales
del mahat-tattva, el triple ego falso aparece de la siguiente manera. (1) De
vaikārika, el ego falso en la modalidad de la bondad, surge el undécimo sentido, la
mente, cuya Deidad regente es Aniruddha. (2) De taijasa, ego falso en la modalidad
de la pasión, viene la inteligencia, cuya Deidad regente es Pradyumna, y los cinco
sentidos activos y los cinco sentidos de adquisición de conocimiento con sus
diversas deidades regentes. (3) Del ego falso en la modalidad de la ignorancia
surge la forma sutil del sonido, y de ese sonido, o śabda, todos los elementos
materiales se manifiestan gradualmente, comenzando con el éter y el sentido del
oído. La Deidad que preside estas tres divisiones del ego falso es Saṅkarṣaṇa. Esta
descripción está tomada del Capítulo Veintiséis del Tercer Canto del Śrīmad-
Bhāgavatam, versos 21, 27, 28, 30, 31, 32 y 35.
La potencia externa de la Suprema Personalidad de Dios, māyā, provoca el
nacimiento, el mantenimiento y la destrucción del mundo material. Es tricolor rojo,
blanco y negro. En su rasgo rojo se crea la naturaleza material, en el blanco
perdura y en el negro se aniquila. El mahat-tattva surge de esta māyā, y del mahat-
tattva vienen las tres variedades de ego falso mencionadas anteriormente. En el
momento de la aniquilación, los cinco grandes elementos, a saber, la tierra, el
agua, el fuego, el aire y el éter, se funden en el ego falso en la modalidad de la
ignorancia, a partir de la cual se generaron originalmente; los diez sentidos y la
inteligencia se funden en el falso ego en la pasión; y la mente, junto con los
semidioses, se sumerge en el ego falso en la modalidad de la bondad, que luego se
sumerge en el mahat-tattva, que además se refugia en la prakṛti o pradhāna no
manifiesta.
Como se describió anteriormente, cada uno de los elementos burdos se liquida cuando
se elimina su cualidad distintiva; el elemento luego se fusiona con el elemento
anterior. Esto se puede entender de la siguiente manera. En el espacio o el éter
está la cualidad del sonido. En el aire están las cualidades del sonido y del
tacto. En el fuego hay sonido, tacto y forma. En el agua hay sonido, tacto, forma y
gusto. Y en la tierra hay sonido, tacto, forma, gusto y aroma. Por lo tanto, desde
el éter hasta la tierra, cada elemento se distingue por la adición de su propia
cualidad única, llamada guṇa-viśeṣam. Cuando se elimina esa cualidad, un elemento
deja de ser diferente de su elemento anterior y, por lo tanto, se fusiona con él.
Por ejemplo, cuando los grandes vientos le quitan el aroma a la tierra, la tierra
contiene solo sonido, tacto, forma y sabor y, por lo tanto, se vuelve indiferente
del agua, en la que se funde. De manera similar, cuando el agua pierde su rasa, o
sabor, contiene sólo sonido, tacto y forma, por lo que no es diferente del fuego,
que también contiene esas tres cualidades. Así el viento quita el aroma para fundir
la tierra en agua y quita el gusto para fundir el agua en fuego. Luego, cuando la
oscuridad universal elimina la forma del fuego, el fuego se fusiona con el aire. El
espacio luego elimina el sentido del tacto del aire, y el aire se fusiona con el
espacio. La Suprema Personalidad de Dios, como elemento del tiempo, elimina el
sonido del espacio, y luego el espacio se funde en el ego falso en la modalidad de
la ignorancia, de donde surgió. Finalmente, el ego falso se fusiona con el mahat-
tattva, que se fusiona con el pradhāna no manifiesto, y así el universo es
aniquilado.
11.3.17
श्रीराजोवाच
यथैतामैश्वरीं मायां दुस्तरामकृ तात्मभि: ।
तरन्त्यञ्ज: स्थूलधियो महर्ष इदमुच्यताम् ॥ १७ ॥
śrī-rājovāca
yathaitām aiśvarīṁ māyāṁ
dustarām akṛtātmabhiḥ
taranty añjaḥ sthūla-dhiyo
maharṣa idam ucyatām
Sinónimos
śrī - rājā uvāca—dijo el rey Nimi; yathā—cómo; etām—esto; aiśvarīm—del Señor
Supremo; māyām—energía material; dustarām—insuperable; akṛta - ātmabhiḥ—por
aquellos que no tienen dominio propio; taranti—pueden cruzar; añjaḥ—fácilmente;
sthūla - dhiyaḥ—personas cuya inteligencia está embotada por apegos materialistas;
maha - ṛṣe—¡oh, gran sabio!; idam—esto; ucyatām—por favor, dímelo.
Traducción
El rey Nimi dijo: ¡Oh, gran sabio! Por favor, explica cómo incluso un materialista
tonto puede cruzar fácilmente la energía ilusoria del Señor Supremo, que siempre es
insuperable para aquellos que no tienen autocontrol.
Significado
Según Śrīla Śrīdhara Svāmī, sthūla-dhiyaḥ indica a aquellos que ignorantemente se
identifican con el cuerpo material denso y que, por lo tanto, son incapaces de
analizar las leyes sutiles de la naturaleza por las cuales el alma transmigra en
ilusión. Śrīla Jīva Gosvāmī comenta que sthūla-dhiyaḥ también se refiere a las
llamadas personas piadosas que ejecutan pomposas ceremonias religiosas para
complacer los sentidos materiales en lugar de tratar de prepararse para volver al
hogar, de regreso a Dios, ocupándose en el amoroso servicio devocional del Señor.
Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, el rey Nimi ya era un devoto avanzado
del Señor y, por lo tanto, sabía que uno puede cruzar la energía ilusoria, māyā, al
rendirse a los pies de loto del Señor y complacerlo mediante el servicio devocional
puro. Por lo tanto, el Rey estaba haciendo la pregunta en beneficio de aquellos que
falsamente se consideran muy eruditos pero que en realidad son adictos a las
actividades fruitivas materialistas, que los enredan cada vez más en la ilusión. A
este respecto, Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha citado el diccionario Amara-
kośa para mostrar que akṛtātmabhiḥ indica apūrṇatvam, o alguien cuya vida está
vacía.
Todo ser viviente tiene una relación eterna con el ser viviente supremo, Kṛṣṇa. Uno
puede amar a Kṛṣṇa pensando en Él como su amo eterno, su amigo más íntimo, su hijo
amado o el objeto de su atracción conyugal. Por supuesto, tales éxtasis nunca deben
confundirse con emociones materiales ordinarias, que son reflejos pervertidos de
rasas espirituales, o relaciones. En el mundo material tratamos de saborear estas
mismas relaciones de servidumbre, amistad, amor de padres y amor conyugal, pero el
objeto de tales sentimientos es un cuerpo material temporal, que rápidamente es
devastado por las leyes de la naturaleza. Estos sentimientos amorosos deben
dirigirse hacia el cuerpo espiritual de la Suprema Personalidad, Kṛṣṇa, quien es el
reservorio de toda belleza y bienaventuranza trascendental. Aquel que no ha
aprendido el arte de dirigir su amor a Kṛṣṇa es apūrṇa, o alguien cuya vida está
finalmente vacía.
Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, alguien cuya vida está vacía también
puede recibir el nombre de manda-dhīḥ, o alguien cuya inteligencia está paralizada
por la falta de una amplia experiencia. El rey Nimi, un vaiṣṇava puro, fue tan
amable que preguntó: “¿Cómo pueden esas personas de mente lisiada cruzar māyā de la
manera más fácil posible, ya que por naturaleza son muy perezosos en asuntos
espirituales?”.
11.3.18
श्रीप्रबुद्ध उवाच
कर्माण्यारभमाणानां दु: खहत्यै सुखाय च ।
पश्येत् पाकविपर्यासं मिथुनीचारिणां नृणाम् ॥ १८ ॥
śrī-prabuddha uvāca
karmāṇy ārabhamāṇānāṁ
duḥkha-hatyai sukhāya ca
paśyet pāka-viparyāsaṁ
mithunī-cāriṇāṁ nṛṇām
Sinónimos
śrī - prabuddhaḥ uvāca—Śrī Prabuddha dijo; karmaṇi—actividades fruitivas;
ārabhamāṇānām—esforzándose en; duḥkha - hatyai—para la eliminación de la angustia;
sukhāya ca—y para alcanzar la felicidad; paśyet—uno debe ver; pāka—del resultado;
viparyāsam—resultado contrario; mithunī - cāriṇām—que están emparejados como
hombres y mujeres; nṛṇām—de esas personas.
Traducción
Śrī Prabuddha dijo: Al aceptar los roles masculino y femenino en la sociedad
humana, las almas condicionadas se unen en relaciones sexuales. Por lo tanto,
constantemente hacen esfuerzos materiales para eliminar su infelicidad y aumentar
ilimitadamente su placer. Pero uno debe ver que inevitablemente logran exactamente
el resultado opuesto. En otras palabras, su felicidad inevitablemente se desvanece
y, a medida que envejecen, aumenta su incomodidad material.
Significado
Sin la misericordia de un devoto puro, es sumamente difícil liberarse del concepto
corporal de la vida, que es la base ilusoria de la atracción sexual.
11.3.19
नित्यार्तिदेन वित्तेन दुर्लभेनात्ममृत्युना ।
गृहापत्याप्तपशुभि: का प्रीति: साधितैश्चलै: ॥ १९ ॥
nityārtidena vittena
durlabhenātma-mṛtyunā
gṛhāpatyāpta-paśubhiḥ
kā prītiḥ sādhitaiś calaiḥ
Sinónimos
nitya—constantemente; ārti - dena—dando dolor; vittena—con riqueza; durlabhena—
difícil de adquirir; ātma - mṛtyunā—muerte para uno mismo; gṛha—con el hogar de
uno; apatya—hijos; āpta—parientes; paśubhiḥ—y animales domésticos; kā—qué; prītiḥ—
felicidad; sādhitaiḥ—que se obtienen (mediante esa riqueza) ; calaiḥ—inestable.
Traducción
La riqueza es una fuente perpetua de angustia, es muy difícil de adquirir y es
virtualmente la muerte para el alma. ¿Qué satisfacción obtiene uno realmente de su
riqueza? Del mismo modo, ¿cómo se puede obtener la felicidad última o permanente
del hogar, los hijos, los parientes y los animales domésticos, que se mantienen con
el dinero que uno gana con tanto esfuerzo?
11.3.20
एवं लोकं परं विद्यान्नश्वरं कर्मनिर्मितम् ।
सतुल्यातिशयध्वंसं यथा मण्डलवर्तिनाम् ॥ २० ॥
evaṁ lokaṁ paraṁ vidyān
naśvaraṁ karma-nirmitam
sa-tulyātiśaya-dhvaṁsaṁ
yathā maṇḍala-vartinām
Sinónimos
evam—de esta manera; lokam—el mundo; param—siguiente (después de esta vida) ;
vidyāt—uno debe entender como; naśvaram—impermanente; karma - nirmitam—creado a
partir del trabajo fruitivo; sa - tulya—caracterizada por (la rivalidad de)
iguales; atiśaya—y superiores; dhvaṁsam—y por la ruina; yathā—como; maṇḍala -
vartinām—(las rivalidades) de los gobernantes menores.
Traducción
Uno no puede encontrar la felicidad permanente ni siquiera en los planetas
celestiales, que puede alcanzar en la próxima vida mediante ceremonias rituales y
sacrificios. Incluso en el cielo material, la entidad viviente se ve perturbada por
la rivalidad con sus iguales y la envidia de los que son superiores a ella. Y como
la residencia de uno en el cielo termina con el agotamiento de las actividades
fruitivas piadosas, los habitantes del cielo están afligidos por el miedo,
anticipando la destrucción de su vida celestial. Así se asemejan a reyes que,
aunque admirados con envidia por los ciudadanos comunes, son constantemente
hostigados por reyes enemigos y que, por lo tanto, nunca alcanzan la felicidad
real.
Significado
Śrīla Śrīdhara Svāmī ha citado el siguiente texto del Chāndogya Upaniṣad (8.1.6):
tad yatheha karma-cito lokaḥ kṣīyate, evam evāmutra puṇya-cito lokaḥ kṣīyate. “El
estado actual de placer material de uno, el resultado del trabajo previo de uno,
eventualmente será vencido por el tiempo. De manera similar, aunque al ejecutar
actividades piadosas uno será elevado a un estado superior en la próxima vida, esa
situación futura también será vencida”. La base del disfrute material es el cuerpo
particular que uno ha adquirido. El cuerpo material es karma-citaḥ, el resultado
acumulado de las actividades materiales anteriores de uno. Si a uno se le otorga un
cuerpo adornado con belleza, educación, popularidad, fuerza, etc., su nivel de
disfrute material es ciertamente de clase alta. Por otro lado, si uno es feo,
retrasado mentalmente, lisiado o repulsivo para los demás, hay muy poca esperanza
de felicidad material. En ambos casos, sin embargo, la situación es intermitente y
temporal. Quien ha adquirido un cuerpo atractivo no debe regocijarse, ya que la
muerte pronto pondrá fin a una situación tan embriagadora. De manera similar, quien
ha nacido en una situación desagradable no debe lamentarse, ya que su sufrimiento
también es temporal. El hombre hermoso y el hombre feo, el rico y el pobre, los
educados y los necios deben esforzarse todos por volverse conscientes de Kṛṣṇa para
que puedan ser elevados a su eterna situación constitucional, que consiste en
residir en los planetas más allá de este universo material. Originalmente, cada
entidad viviente es inimaginablemente hermosa, inteligente, rica y tan fuerte que
su cuerpo espiritual vive para siempre. Pero neciamente renunciamos a esta
situación eterna y dichosa porque no estamos dispuestos a cumplir con la condición
para la vida eterna. La condición es que uno debe ser un amante de la Suprema
Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Aunque el amor por Kṛṣṇa es el éxtasis más exquisito,
superando por millones de veces el placer más intenso del universo material,
Incluso si uno llega a los exaltados planetas celestiales de este universo, será
afligido por varios tipos de sufrimiento. Cada alma condicionada en el mundo
material quiere convertirse en la persona más grande. Por lo tanto, uno es
constantemente acosado por sus iguales que tienen un deseo similar. Esta situación
se denomina comúnmente la "carrera de ratas”de la existencia material. Incluso en
los planetas celestiales hay una carrera de ratas similar por la distinción
celestial. Dado que algunas personas inevitablemente superan nuestros propios
logros, nuestros corazones arden de envidia al ver a otros disfrutar de las mismas
recompensas por las que nos hemos esforzado. Y debido a que toda nuestra situación
es temporal, debemos sufrir miedo, ansiedad y muerte incluso en los planetas
celestiales. El ejemplo dado aquí es muy bueno. Los reyes menores pueden ser
admirados con envidia por los ciudadanos comunes por su riqueza, poder y fama, pero
tales reyes mismos arden constantemente de celos, resentimiento y miedo debido a la
rivalidad y amenazas de otros reyes. Del mismo modo, los políticos modernos se ven
constantemente acosados por la envidia y el miedo.
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha señalado que las almas condicionadas,
ansiosas por adquirir felicidad material y evitar la aflicción, se refugian en las
relaciones sexuales y se entregan así al duro trabajo de las actividades fruitivas.
Aquellos que están iluminados, sin embargo, pueden percibir la futilidad última de
tales esfuerzos materialistas burdos. La supuesta esposa, el hogar, los hijos, los
parientes, la cuenta bancaria, etc., de uno son todas fantasmagorías temporales, e
incluso cuando se manifiestan, nunca pueden dar verdadera satisfacción a los
sentidos de uno. Para adquirir riqueza en este mundo, uno está prácticamente
obligado a convertirse en el asesino de su propia alma. No hay posibilidad de
obtener placer de las actividades materialistas, ya que se realizan con sentidos
temporales en la persecución de objetos temporales de los sentidos. Cuando el alma
condicionada logra su objetivo, se enorgullece y se jacta ante los demás como si
sus logros fueran permanentes. Y cuando es derrotado se sumerge en lamentos. Esa
tendencia a considerarse el hacedor es una señal de inteligencia débil, ya que, de
hecho, la entidad viviente simplemente está deseando dentro del cuerpo material. El
cuerpo mismo es movido por las fuerzas de la naturaleza material, bajo el control
de Dios. Las relaciones de amo y sirviente, padre e hijo, esposo y esposa implican
intercambios de buenos deseos y servicio que dan un sentido de gratificación
material, pero tal devoción efímera nunca puede producir el eterno beneficio
absoluto del alma. Por tal gratificación temporal, Esa tendencia a considerarse el
hacedor es una señal de inteligencia débil, ya que, de hecho, la entidad viviente
simplemente está deseando dentro del cuerpo material. El cuerpo mismo es movido por
las fuerzas de la naturaleza material, bajo el control de Dios. Las relaciones de
amo y sirviente, padre e hijo, esposo y esposa implican intercambios de buenos
deseos y servicio que dan un sentido de gratificación material, pero tal devoción
efímera nunca puede producir el eterno beneficio absoluto del alma. Por tal
gratificación temporal, Esa tendencia a considerarse el hacedor es una señal de
inteligencia débil, ya que, de hecho, la entidad viviente simplemente está deseando
dentro del cuerpo material. El cuerpo mismo es movido por las fuerzas de la
naturaleza material, bajo el control de Dios. Las relaciones de amo y sirviente,
padre e hijo, esposo y esposa implican intercambios de buenos deseos y servicio que
dan un sentido de gratificación material, pero tal devoción efímera nunca puede
producir el eterno beneficio absoluto del alma. Por tal gratificación temporal,
marido y mujer implican intercambios de buenos deseos y servicio que dan un sentido
de gratificación material, pero tal devoción efímera nunca puede producir el eterno
beneficio absoluto del alma. Por tal gratificación temporal, marido y mujer
implican intercambios de buenos deseos y servicio que dan un sentido de
gratificación material, pero tal devoción efímera nunca puede producir el eterno
beneficio absoluto del alma. Por tal gratificación temporal, māyā induce al alma
condicionada a vagar por el mundo material, en busca de las recompensas relativas
de la naturaleza material. De acuerdo con las leyes sutiles del karma, la entidad
viviente alcanza la felicidad y la aflicción. Uno no puede obtener la felicidad por
la fuerza, no importa cuán enérgicamente o cuánto tiempo lo intente. Por lo tanto,
aquellos cuya inteligencia no está contaminada deben rendirse a los pies de loto de
Kṛṣṇa y abandonar la ridícula búsqueda de la felicidad material permanente, una
búsqueda que puede compararse con un perro que se muerde la cola.
11.3.21
तस्माद् गुरुं प्रपद्येत जिज्ञासु: श्रेय उत्तमम् ।
शाब्दे परे च निष्णातं ब्रह्मण्युपशमाश्रयम् ॥ २१ ॥
tasmād guruṁ prapadyeta
jijñāsuḥ śreya uttamam
śābde pare ca niṣṇātaṁ
brahmaṇy upaśamāśrayam
Sinónimos
tasmāt—por lo tanto; gurum—un maestro espiritual; prapadyeta—uno debe refugiarse
en; jijñāsuḥ—siendo curioso; śreyaḥ uttamam—sobre el bien supremo; śābde—en los
Vedas ; pare—en el Supremo; ca—y; niṣṇātam—perfectamente informado; brahmaṇi—(en
estos dos aspectos) de la Verdad Absoluta; upaśama - āśrayam—fijado en el desapego
de los asuntos materiales.
Traducción
Por lo tanto, cualquier persona que desee seriamente la verdadera felicidad debe
buscar un maestro espiritual fidedigno y refugiarse en él mediante la iniciación.
La calificación del gurú fidedigno es que se ha dado cuenta de las conclusiones de
las escrituras por deliberación y es capaz de convencer a otros de estas
conclusiones. Esas grandes personalidades, que se han refugiado en la Divinidad
Suprema, dejando de lado todas las consideraciones materiales, deben entenderse
como maestros espirituales fidedignos.
Significado
Según Śrīla Śrīdhara Svāmī, la palabra śābde se refiere a las Escrituras védicas, y
pare se refiere a la Suprema Personalidad de Dios. El maestro espiritual fidedigno
debe ser niṣṇātam, profundamente experimentado en las Escrituras védicas
autorizadas y en la comprensión práctica de la Suprema Personalidad de Dios. Sin el
conocimiento de las escrituras y la comprensión práctica de la Personalidad de
Dios, el supuesto gurú será incapaz de disipar las dudas de sus discípulos y, por
lo tanto, no podrá ejecutar la función de llevar al estudiante sincero de vuelta a
casa, de regreso a Dios. El síntoma de la comprensión realizada de los Vedas y
Kṛṣṇa es upaśamāśrayam. En otras palabras, el maestro espiritual fidedigno es aquel
que se ha retirado de las brillantes ilusiones de la sociedad materialista, la
amistad y el amor.
Dentro del mundo material, uno se siente ciertamente atraído por convertirse en un
gran intelectual, un político poderoso, el padre amoroso de muchos hermosos y
afectuosos niños pequeños, un trabajador social muy honrado o un hombre de negocios
muy admirado y exitoso. Pero ninguna de estas posiciones materiales tiene una base
permanente, ni proporciona felicidad permanente, porque todas se basan en el
malentendido primario por el cual uno se identifica con el cuerpo material.
Cualquiera puede fácilmente experimentar que él no es el cuerpo sino la conciencia.
Incluso si uno pierde una extremidad de su cuerpo, no deja de existir como entidad
consciente. Finalmente, todo el cuerpo se pierde en el momento de la muerte y la
entidad viviente adquiere un cuerpo nuevo. La comprensión preliminar de la propia
identidad como conciencia se denomina autorrealización. Pero más allá de este
conocimiento elemental está el tema elaborado de cómo llegó a existir el alma
dentro del ciclo de 8.400.000 especies materiales de vida. Y si la entidad viviente
no es el cuerpo material sino la conciencia, en última instancia debe tener un
estado original en una plataforma superior.
El castigo también implica recompensa; un hombre poderoso que puede castigar
también puede recompensar. Por tanto, la existencia de castigo para el viviente,
que se ve obligado a tomar un miserable cuerpo material sujeto al nacimiento, la
vejez, la enfermedad y la muerte, implica lógicamente también la existencia de una
recompensa para él. Aunque erróneamente consideramos la complacencia material de
los sentidos como la máxima recompensa de la vida, la felicidad material es en
realidad otro tipo de castigo, ya que tienta a uno a continuar girando en el ciclo
de nacimiento y muerte. En los países occidentales, los presos violentos son
colocados en confinamiento solitario, mientras que a los presos que se portan bien
a veces se les permite trabajar en el jardín del alcaide o en la biblioteca como
recompensa. Pero cualquier posición en prisión es en última instancia un castigo.
Similarmente, la existencia de categorías superiores e inferiores de complacencia
material de los sentidos no explica la recompensa final de la entidad viviente, que
debe constituir la antítesis natural del castigo de la existencia material. Esa
recompensa real es una vida eterna de bienaventuranza y conocimiento en el reino de
Dios, donde no hay castigo. El reino de Dios es Vaikuṇṭha, o placer incondicional.
No hay castigo en el mundo espiritual; es un lugar de placer cada vez mayor.
Un maestro espiritual fidedigno es aquel que es experto en todos estos temas, no
por su imaginación o especulación personal, sino por una comprensión madura de las
Escrituras védicas autorizadas, que son la manifestación literaria de la
misericordia sin causa de Dios. El Señor dice en la Bhagavad-gītā (9.3) :
aśraddadhānāḥ puruṣā
dharmasyāsya parantapa
aprāpya māṁ nivartante
mṛtyu-saṁsāra-vartmani
“Aquellos que no son fieles en el sendero del servicio devocional no pueden
alcanzarme, oh conquistador de enemigos, sino regresar al nacimiento y la muerte en
este mundo material”. Por lo tanto, el maestro espiritual debe despertar al
discípulo a la existencia eterna del servicio devocional. Se puede dar el ejemplo
de que temprano en la mañana una madre puede entrar a la habitación de su hijo para
despertarlo para que pueda asistir a la escuela. El niño no quiere levantarse, pero
la madre amorosa lo obliga a levantarse y lo envía a la escuela para que lo
eduquen. De manera similar, el maestro espiritual fidedigno despierta al alma
durmiente y la envía al gurukula, o el āśrama del maestro espiritual, donde puede
capacitarse en el conocimiento perfecto.
Si el discípulo tiene dudas sobre el valor de la conciencia de Kṛṣṇa, el maestro
espiritual fidedigno debe disipar esas dudas mediante un conocimiento superior.
Aquel que duda de la autoridad de Kṛṣṇa o del conocimiento védico no puede
convertirse en un maestro espiritual fidedigno. Por otro lado, kibā vipra, kibā
nyāsī, śūdra kena naya/ yei kṛṣṇa-tattva-vettā, sei 'guru' haya: cualquier ser
humano de cualquier condición social o económica puede convertirse en un maestro
espiritual genuino si conoce la ciencia de Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo:
yāre dekha, tāre kaha ‘kṛṣṇa’-upadeśa
āmāra ājñāya guru hañā tāra ei deśa
“Instruye a todos a seguir las órdenes del Señor Śrī Kṛṣṇa tal como se dan en el
Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam. De esta manera conviértete en un maestro
espiritual y trata de liberar a todos en esta tierra”. (Cc. Madhya 7.128) Sólo por
la orden y la autoridad del Señor Supremo uno puede convertirse en maestro
espiritual, no por la supuesta erudición propia.
El deber del gurú fidedigno es conectar al discípulo con Kṛṣṇa. Un erudito o
meditador no tiene poder para conectar a otro ser viviente con Kṛṣṇa si ese erudito
o meditador mismo no está conectado con Kṛṣṇa. Aunque muchos fanáticos de los
deportes asisten a competencias gimnásticas y aplauden la exhibición de difíciles
hazañas de calistenia, la Suprema Personalidad de Dios no es un espectador tan
gimnástico, y Él no aplaude la calistenia exhibida por personas tontas en nombre
del yoga. A la Suprema Personalidad de Dios tampoco le impresionan los mediocres
intentos de especulación filosófica, puesto que el Señor ya ha dado Su propia
opinión en la Bhagavad-gītā (śṛṇu me paramaṁ vacaḥ). La palabra de Kṛṣṇa es paramaṁ
vacaḥ, la última palabra en conocimiento. Y Kṛṣṇa dice: yaj jñātvā neha bhūyo 'nyaj
jñātavyam avaśiṣyate: “Cuando conozcas este conocimiento, no quedará nada más por
conocer”. Kṛṣṇa también se ha referido a Su conocimiento como rāja-vidyā, el rey de
todo conocimiento.
Si uno no se vuelve un amante de Kṛṣṇa, su conexión con Kṛṣṇa tiene lugar
indirectamente, a través de la potencia ilusoria del Señor. La idea de que uno
puede atraer al Señor Supremo mediante la mera gimnasia o la especulación tonta
sobre la Verdad Absoluta es ciertamente un producto de māyā. Aquel que está
conectado con Kṛṣṇa a través de Su potencia ilusoria externa, sólo puede servir
como maestro material para conectar a sus supuestos discípulos con la misma energía
ilusoria. Por otra parte, en la Bhagavad-gītā (9.13) se dice:
mahātmānas tu māṁ pārtha
daivīṁ prakṛtim āśritāḥ
bhajanty ananya-manaso
jñātvā bhūtādim avyayam
Aquellos que en realidad son grandes almas se han rendido a la potencia interna del
Señor y pueden conectar a otros de manera similar a la potencia interna que otorga
placer. Un mahātmā se describe en el Bhagavad-gītā de la siguiente manera:
vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā sudurlabhaḥ. “Él sabe que Yo soy la causa de todas
las causas y todo lo que es. Un alma tan grande es muy rara. “Es a ese maestro
espiritual, que ha alcanzado la comprensión madura de que Vāsudeva lo es todo, a
quien uno debe rendirse. Según Śrī Nārada Muni, yo vidvān sa gurur hariḥ: Esa gran
alma debe considerarse la manifestación externa de Kṛṣṇa mismo. Kṛṣṇa también dice
esto:
ācāryaṁ māṁ vijānīyān
nāvamanyeta karhicit
na martya-buddhyāsūyeta
sarva-devamayo guruḥ
“Uno debe saber que el ācārya es Yo mismo y nunca faltarle el respeto de ninguna
manera. Uno no debería envidiarlo, pensando que es un hombre ordinario, porque él
es el representante de todos los semidioses”. (Bhag.11.17.27)
Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, si un maestro espiritual no puede
destruir las dudas de su discípulo mediante un conocimiento superior, el discípulo
gradualmente se desanimará en la vida espiritual. Debido a que un gurú falso no
puede realmente dar Kṛṣṇa al discípulo de acuerdo con el principio de rasa-varjaṁ
raso 'py asya, el discípulo nuevamente se sentirá atraído por la felicidad
material, sin haber alcanzado la dicha de la compañía de Kṛṣṇa. Tal discípulo débil
de un maestro espiritual débil gradualmente se volverá desesperanzado y desanimado
en su intento de autorrealización y nuevamente quedará fascinado por las
tentaciones de la ilusión, como las mujeres, el dinero y la llamada intelectualidad
basada en la especulación y la imaginación.
Otros síntomas del maestro espiritual fidedigno se dan en el Upadeśāmṛta (1) como
sigue:
vāco vegaṁ manasaḥ krodha-vegaṁ
jihvā-vegam udaropastha-vegam
etān vegān yo viṣaheta dhīraḥ
sarvām apīmāṁ pṛthivīṁ sa śiṣyāt
“Una persona sobria que puede tolerar el impulso de hablar, las demandas de la
mente, las acciones de la ira y los impulsos de la lengua, el vientre y los
genitales está calificada para hacer discípulos en todo el mundo”. Śrīla Viśvanātha
Cakravartī Ṭhākura ha dicho, upaśamāśrayaṁ krodha-lobhādy-avaśī-bhūtam: Un maestro
espiritual genuino no puede estar bajo el control de la ira, la codicia y la
lujuria ordinarias.
Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, aquel que ha comprendido la
inutilidad de la existencia material puede acudir a un maestro espiritual genuino.
En los dos versículos anteriores se ha descrito la futilidad de la complacencia de
los sentidos terrenal y celestial. Ahora, la conclusión natural es que aquel que ha
entendido esto debe acercarse a un maestro espiritual fidedigno. El maestro
espiritual fidedigno transmite la vibración sonora de los planetas espirituales
llamados Vaikuṇṭha. Los habitantes de los planetas espirituales, encabezados por la
Suprema Personalidad de Dios misma, ciertamente no son sordos ni mudos; están en
constante comunicación a través de la dicha y el conocimiento trascendentales
ilimitados. Y el maestro espiritual fidedigno puede transmitir esta vibración
sonora de bienaventuranza y conocimiento a su discípulo. Así como una radio
transmite noticias mundanas, la buena feguru transmite las noticias de Vaikuṇṭha.
Esto lo confirma Narottama dāsa Ṭhākura: el amor-dhana trascendental, el hari-nama-
saṅkīrtana. El maestro espiritual también transmite al discípulo el santo nombre de
Kṛṣṇa, que no es diferente del mismo Kṛṣṇa. El gurú de buena feinforma a su
discípulo que cada entidad viviente es cualitativamente una con el Señor Supremo
pero cuantitativamente diferente y, por lo tanto, ocupa al discípulo en el amoroso
servicio del Señor. Debido a que la entidad viviente es cualitativamente una con el
Señor y es parte de Él, existe una relación amorosa eterna entre ellos. Y debido a
que la entidad viviente es cuantitativamente diferente, esa relación es eternamente
de servicio. De acuerdo con Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, aunque uno
tenga la buena fortuna de aceptar a un guru genuino y altamente calificado, sí uno
mantiene el gusto por las actividades fruitivas o la especulación mental, se
detendrá su avance. Pero si un estudiante serio se entrega a un maestro espiritual
fidedigno, no hay absolutamente ningún impedimento para la transmisión del
conocimiento y bienaventuranza perfectos en el servicio devocional del Señor.
11.3.22
तत्र भागवतान् धर्मान् शिक्षेद् गुर्वात्मदैवत: ।
अमाययानुवृत्त्या यैस्तुष्येदात्मात्मदोहरि: ॥ २२ ॥
tatra bhāgavatān dharmān
śikṣed gurv-ātma-daivataḥ
amāyayānuvṛttyā yais
tuṣyed ātmātma-do hariḥ
Sinónimos
tatra—allí (en compañía del maestro espiritual) ; bhāgavatān dharmān—la ciencia del
servicio devocional; śikṣet—debe aprender; guru - ātma - daivataḥ—aquel para quien
el maestro espiritual es su vida misma y deidad adorable; amāyayā—sin engaño;
anuvṛttyā—mediante el servicio fiel; yaiḥ—por la cual (ciencia devocional) ; tuṣyet
—puede estar satisfecho; ātmā—el Alma Suprema; ātma - daḥ—que otorga Su propio ser;
hariḥ—el Señor Hari.
Traducción
Aceptando al maestro espiritual fidedigno como la propia vida y alma y deidad
adorable, el discípulo debe aprender de él el proceso del servicio devocional puro.
La Suprema Personalidad de Dios, Hari, el alma de todas las almas, se inclina a
darse a Sí mismo a Sus devotos puros. Por lo tanto, el discípulo debe aprender del
maestro espiritual a servir al Señor sin duplicidad y de una manera tan fiel y
favorable que el Señor Supremo, satisfecho, se ofrezca al discípulo fiel.
Significado
Según Śrīla Śrīdhara Svāmī, la tendencia del Señor de entregarse a Su devoto puro
se demuestra en el caso de Bali Mahārāja, quien sacrificó su reino universal por el
placer del Señor Vāmanadeva. El Señor Vāmana estaba tan complacido por la entrega
desinteresada de Bali Mahārāja que el Señor se convirtió en el portero del palacio
de Bali, quien fue reinstalado como un gran líder en el universo.
Śrīla Jīva Gosvāmī comenta que el maestro espiritual debe ser considerado el ātmā,
o la vida misma, del discípulo, ya que la verdadera vida comienza cuando uno es
iniciado por un maestro espiritual fidedigno. Aunque uno puede experimentar muchos
eventos aparentemente maravillosos o importantes en un sueño, la vida real de uno
comienza cuando se despierta. De manera similar, dado que el maestro espiritual da
a luz al discípulo al despertarlo a la vida espiritual, un discípulo genuino
comprende que su maestro espiritual es la base misma de su vida.
Según Śrīla Jīva Gosvāmī, la Suprema Personalidad de Dios es el receptáculo de todo
placer y, por lo tanto, el hecho de que el Señor se entregue a un devoto puro
indica que ese devoto se sumerge en el éxtasis más elevado posible. A este
respecto, existe el siguiente śruti-mantra: ānandād dhīmāni bhūtāni jāyante. "De
hecho, es del Supremo todo bienaventurado que todas estas criaturas han llegado a
existir". Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha señalado además que cuando el
Señor se otorga Su propio ser a un devoto puro, ese devoto afortunado puede
realmente ver al Señor, tocarlo y ocuparse directamente en Su servicio.
Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, uno nunca debe considerar que su
maestro espiritual es mundano o está al mismo nivel que uno mismo. Uno debe ver al
maestro espiritual estando siempre bajo el refugio de los pies de loto del Señor
Supremo. Uno nunca debe tratar de involucrar al maestro espiritual en su servicio
personal con la mentalidad de enseñorearse del maestro espiritual y obtener a
través de él alguna ganancia material. Aquel que de hecho está avanzando, estará
cada vez más deseoso de servir al maestro espiritual, y así ese discípulo
experimenta el placer de la Suprema Personalidad de Dios.
Śrīla Rūpa Gosvāmī ha delineado cuatro requisitos preliminares para el avance del
discípulo sincero:
guru-pādāśrayas tasmāt
kṛṣṇa-dīkṣādi-śikṣaṇam
viśrambheṇa guroḥ sevā
sādhu-vartmānuvartanam
“[1] Aceptar el refugio de los pies de loto de un maestro espiritual fidedigno, [2]
recibir la iniciación del maestro espiritual y aprender a desempeñar el servicio
devocional de él, [3] obedecer las órdenes del maestro espiritual con fe y
devoción, y [4] siguiendo los pasos de los grandes ācāryas [maestros] bajo la
dirección del maestro espiritual”. (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.74) Aquel que ha
ejecutado estos deberes preliminares está calificado para saborear el Śrīmad-
Bhāgavatam.
Cuando uno escucha realmente la vibración sonora del Śrīmad-Bhāgavatam tal como es,
se libera del deseo de complacencia de los sentidos y de la especulación mental, y
se siente feliz y satisfecho en el servicio del Señor Kṛṣṇa.
yasyāṁ vai śrūyamāṇāyāṁ
kṛṣṇe parama-pūruṣe
bhaktir utpadyate puṁsaḥ
śoka-moha-bhayāpahā
“Simplemente dando recepción auditiva al Śrīmad-Bhāgavatam, el sentimiento de
amoroso servicio devocional al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, brota
de inmediato para extinguir el fuego de la lamentación, la ilusión y el temor”.
(Bhāg.1.7.7) Uno debe escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam de un maestro espiritual
fidedigno que pueda activar con pericia la propensión a amar a Kṛṣṇa que surge al
escuchar el sonido trascendental del Bhāgavatam. Ese compromiso trascendental y
autorizado se llama bhāgavata-dharma. Dentro de la Sociedad Internacional para la
Conciencia de Krishna hay muchos miles de compromisos autorizados pertenecientes a
las actividades misioneras de la Sociedad. Y al escuchar el Śrīmad-Bhāgavatam y
realizar esos compromisos, los miembros de la Sociedad sienten alivio de śoka
(lamentación), moha (ilusión) y bhaya (miedo).
Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, aquellos que han alcanzado una
comprensión madura de la vibración sonora trascendental del Śrīmad-Bhāgavatam
pueden adoptar la orden de tridaṇḍi-sannyāsa, como se describe en Haṁsa-gītā, el
Capítulo Decimotercero de este canto. Un supuesto vaiṣṇava que caprichosamente
descuida el estricto control del cuerpo, la mente y el habla no puede en realidad
lograr refugio a los pies de loto de un maestro espiritual fidedigno. Incluso si
tal caprichoso disfrutador de los sentidos hace alarde de ponerse el vestido y el
daṇḍa del vaiṣṇava sannyāsa, no obtendrá el resultado deseado, amor por Kṛṣṇa. Un
vaiṣṇava genuino debe trabajar fervientemente para liberarse de cualquier matiz de
complacencia de los sentidos y especulación mental, y con un corazón amoroso debe
cumplir las órdenes de su maestro espiritual genuino. Al recordar siempre la
posición exaltada del maestro espiritual fidedigno, el discípulo logrará refugio a
los pies de loto de Kṛṣṇa.
11.3.23
सर्वतो मनसोऽसङ्गमादौ सङ्गं च साधुषु ।
दयां मैत्रीं प्रश्रयं च भूतेष्वद्धा यथोचितम् ॥ २३ ॥
sarvato manaso ’saṅgam
ādau saṅgaṁ ca sādhuṣu
dayāṁ maitrīṁ praśrayaṁ ca
bhūteṣv addhā yathocitam
Sinónimos
sarvataḥ—en todas partes; manasaḥ—de la mente; asaṅgam—desapego; ādau—en el
principio; saṅgam—asociación; ca—y; sādhuṣu—con personas santas; dayam—
misericordia; maitrīm—amistad; praśrayam—reverencia; ca—y; bhūteṣu—para todos los
seres vivos; addhā—así; yathā ucitam—como sea adecuado.
Traducción
Un discípulo sincero debe aprender a disociar la mente de todo lo material y
cultivar positivamente la asociación con su maestro espiritual y otros devotos
santos. Debe ser misericordioso con los que están en una posición inferior a la
suya, cultivar la amistad con los que están en su mismo nivel y servir dócilmente a
los que están en una posición espiritual superior. Por lo tanto, debe aprender a
tratar adecuadamente con todos los seres vivos.
Significado
Śrīla Madhvācārya ha citado del Garuḍa Purāṇa para demostrar que en este universo
aquellos que nacen como semidioses, grandes ṛṣis o seres humanos piadosos son todos
considerados santaḥ, o personas santas. Según la Bhagavad-gītā, traiguṇya-viṣayā
vedāḥ: la cultura varṇāśrama descrita en la literatura védica trata principalmente
de las entidades vivientes que luchan dentro de las tres modalidades de la
naturaleza. Las Escrituras védicas enseñan a esas almas condicionadas que la
felicidad material sólo puede lograrse mediante obras piadosas. En ese sentido, los
semidioses deben ser considerados las entidades vivientes más piadosas dentro de
las tres modalidades de la naturaleza material. Los risis, o los grandes santos
místicos del universo, que son capaces de viajar a voluntad a varios planetas y que
cultivan poderes místicos, deben ser considerados un poco por debajo de los
semidioses. Y aquellos seres humanos en la tierra que ejecutan perfectamente los
rituales védicos deben ser considerados en la tercera o más baja categoría de
santaḥ, o personas santas. Pero un devoto del Señor está más allá de las tres
modalidades de la naturaleza material. El Señor Kṛṣṇa dice en la Bhagavad-gītā
(14.26) :
māṁ ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
“Aquel que se ocupa en pleno servicio devocional, que no cae bajo ninguna
circunstancia, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y
llega así al nivel de Brahman”. Así, el Señor Kṛṣṇa dice claramente que un vaiṣṇava
que no se aparta de las normas del bhakti-yoga está más allá de las tres
modalidades de la naturaleza. Y el Señor Kṛṣṇa aconsejó a Arjuna, un kṛṣṇa-bhakta,
que trascendiera las tres cualidades materiales de la creación ilusoria de māyā
(nistraiguṇyo bhavārjuna). Pero en el Capítulo Dieciocho del Bhagavad-gītā (18.40)
el Señor dice:
na tad asti pṛthivyāṁ vā
divi deveṣu vā punaḥ
sattvaṁ prakṛti-jair muktaṁ
yad ebhiḥ syāt tribhir guṇaiḥ
“No existe ningún ser, ni aquí ni entre los semidioses en los sistemas planetarios
superiores, que esté libre de las tres modalidades de la naturaleza material”. Así
pues, los semidioses no están exentos de la contaminación de las tres modalidades
de la naturaleza material, mientras que un devoto puro en realidad se vuelve
guṇātīta, o trascendental a la influencia de māyā.
Por lo tanto, uno debe cultivar la asociación del uttama-adhikārī, o devoto puro
del Señor, como se dijo anteriormente (Bhāg.11.3.21) :
tasmād guruṁ prapadyeta
jijñāsuḥ śreya uttamam
śābde pare ca niṣṇātaṁ
brahmaṇy upaśamāśrayam
“Por lo tanto, cualquier persona que desee seriamente la verdadera felicidad debe
buscar un maestro espiritual fidedigno y refugiarse en él mediante la iniciación.
La calificación del gurú fidedigno es que se ha dado cuenta de las conclusiones de
las escrituras por deliberación y es capaz de convencer a otros de estas
conclusiones. Esas grandes personalidades, que se han refugiado en la Divinidad
Suprema, dejando de lado todas las consideraciones materiales, deben entenderse
como maestros espirituales genuinos”.
Por otro lado, uno debe evitar la compañía de una persona materialista, incluso si
esa persona está cantando los santos nombres de Kṛṣṇa en forma externa. Śrīla Rūpa
Gosvāmī ha aconsejado a este respecto:
kṛṣṇeti yasya giri taṁ manasādriyeta
dīkṣāsti cet praṇatibhiś ca bhajantam īśam
śuśrūṣayā bhajana-vijñam ananyam anya-
nindādi-śūnya-hṛdam īpsita-saṅga-labdhyā
Uno puede ofrecer respeto mentalmente a cualquier entidad viviente que esté
cantando el santo nombre de Kṛṣṇa, pero debe evitar la asociación íntima con
personas materialistas, especialmente aquellas apegadas al disfrute sexual. Tamo-
dvāraṁ yoṣitāṁ saṅgi-saṅgam. Si uno se asocia con una persona sensual que está
apegada a la compañía de mujeres, por tal asociación seguramente irá al infierno.
Pero si una persona materialista se acerca a un devoto puro con un deseo sincero de
escuchar de él acerca de la mejora espiritual, ese devoto de primera clase puede
misericordiosamente brindarle su compañía, siempre que el propósito de tal
encuentro sea el avance en el servicio devocional de Kṛṣṇa. Mediante esa
asociación, incluso una persona materialista puede convertirse gradualmente en un
devoto puro de Kṛṣṇa. Si un devoto avanzado no puede ocupar a una persona
materialista en el servicio devocional de Kṛṣṇa, esa asociación está estrictamente
prohibida.
En el Garuḍa Purāṇa se afirma:
viśeṣataḥ svottameṣu
vinā saṅgaṁ na mucyate
sva-nīceṣu tu deveṣu
vinā saṅgaṁ na pūryate
“Uno no puede liberarse sin asociarse con un devoto puro del Señor. Y a menos que
uno muestre misericordia a los que están en una posición inferior, la vida de uno
será superficial”. Según nuestra experiencia práctica en el movimiento para la
conciencia de Kṛṣṇa, aquellos que están expandiendo su misericordia predicando el
mensaje de Kṛṣṇa están haciendo un rápido progreso espiritual y su vida está llena
de bienaventuranza trascendental. Aquellos que descuidan la cualidad de la
misericordia, al no estar interesados en las actividades misioneras del movimiento
para la conciencia de Kṛṣṇa, no están llenos del placer trascendental que se
describe aquí con la palabra pūryate. Al no estar llenas de placer espiritual, esas
personas seguramente intentan llenar sus vidas con placer material mediante la
complacencia de los sentidos y la especulación mental, asociándose con mujeres o
leyendo innumerables novelas mundanas, periódicos, revistas, etc. Según Śrī
Caitanya Mahāprabhu, las actividades de prédica del movimiento para la conciencia
de Kṛṣṇa son ānandāmbudhi-vardhanam, el océano de bienaventuranza en constante
aumento. Las actividades misioneras se basan en el principio de dayām, o
misericordia hacia los caídos. Los que realmente están predicando se animan al
asociarse con otros predicadores. Este principio se llama maitrīm, o la amistad
entre iguales. El poder para llevar a cabo tales actividades de prédica, así como
la guía adecuada para distribuir el mensaje de Kṛṣṇa, proviene del principio de
praśrayam, o servicio humilde a los pies de loto de autoridades espirituales como
el maestro espiritual. Si uno predica conciencia de Kṛṣṇa con sinceridad bajo la
guía de un maestro espiritual fidedigno y en compañía de otros predicadores, está
cumpliendo perfectamente con la declaración de este verso del Śrīmad-Bhāgavatam, y
así llegará al punto de sarvato manaso 'saṅgam, o completo desapego de la energía
ilusoria del Señor. Caitanya Mahāprabhu ha dicho, lava-mātra sādhu-saṅge sarva-
siddhi haya. Al apegarse a los devotos del Señor, uno alcanzará toda perfección en
la vida, volviendo al hogar, de regreso a Dios.
Si alguien descuida el orden de la Suprema Personalidad de Dios al participar en
una vida pecaminosa, ciertamente no es misericordioso. Aquel que ignora su estado
eterno como parte integral del Señor Supremo y que, en cambio, se cubre cada vez
más con ilusiones materiales en forma de designaciones temporales: “Soy
estadounidense”, “Soy ruso”, “Soy indio”, "Soy negro", "Soy blanco", etc., es
ciertamente un asesino de su propia alma y no puede considerarse misericordioso.
Del mismo modo, aquellos que apoyan la matanza de animales comiendo carne, pescado
y huevos no pueden ser considerados misericordiosos. A veces se da el argumento de
que si uno no daña a los demás es perfectamente religioso. Pero debido a que ahora
estamos en un estado de ignorancia, no tenemos idea alguna de las reacciones
futuras a nuestras actividades presentes. Alardeando ignorantemente de que uno no
está dañando a otros, sin un conocimiento de las leyes sutiles de la naturaleza, no
hace a uno una persona religiosa. Uno se vuelve religioso al rendirse a las leyes
de Dios tal como las establece el Señor mismo en Bhagavad-gītā. Mientras una
entidad viviente esté obsesionada con sus propias especulaciones mentales, que la
arrastran como las olas del océano, no podrá comprender el proceso del servicio
devocional a la Suprema Personalidad de Dios. Las especulaciones mentales basadas
en nuestra experiencia de las variadas creaciones de la energía ilusoria del Señor
son incapaces de llevarnos al conocimiento perfecto. Uno debe abandonar la
asociación materialista y hacer compañía con devotos puros del Señor, aquellos que
se dedican las veinticuatro horas del día a complacer perfectamente al Señor
Supremo.
Uno debe cultivar la asociación con aquellos que están más avanzados que uno mismo
en el servicio devocional. El avance de uno se puede medir por el desapego de uno
de la gratificación de los sentidos y su habilidad para distribuir la conciencia de
Kṛṣṇa a los demás. A este respecto, Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura ha dicho, chāḍiyā
vaiṣṇava-sevā, nistāra pāyeche kebā: “¿Quién puede alcanzar la salvación si
abandona el servicio de los vaiṣṇavas?”Al servir los pies de loto de los devotos
puros, uno se ilumina inmediatamente con el conocimiento espiritual. Todos los
supuestos placeres del mundo material, que culminan en muchas variedades de
fantasías sexuales y visiones impersonales de uno mismo como Dios, se vuelven
inútiles para quien ha alcanzado la misericordia de los pies de loto de un devoto
puro de Kṛṣṇa. Toda la creación material se compara con una burbuja insignificante
en el océano. El universo material descansa sobre la potencia espiritual del Señor
llamada brahmajyoti, así como una burbuja insignificante reposa sobre la potencia
del océano ilimitado. Al servir los pies de loto de un devoto puro, uno puede
entrar en el océano de la felicidad eterna y experimentar su posición
constitucional como sirviente de Kṛṣṇa. La misericordia de los vaiṣṇavas es
ilimitada, y aquel que ha probado esa misericordia se vuelve loco por los pies de
loto de Kṛṣṇa, sin preocuparse por las alucinaciones del supuesto placer material o
la especulación mental. La misericordia de los vaiṣṇavas es sustancial y tan
poderosa como el propio Kṛṣṇa, mientras que las especulaciones impersonales y los
sueños desesperados de sociedad, amistad y amor constituyen meramente varios medios
por los cuales māyā engaña a las almas condicionadas y las mantiene en perpetua
frustración.
11.3.24
शौचं तपस्तितिक्षां च मौनं स्वाध्यायमार्जवम् ।
ब्रह्मचर्यमहिंसां च समत्वं द्वन्द्वसंज्ञयो: ॥ २४ ॥
śaucaṁ tapas titikṣāṁ ca
maunaṁ svādhyāyam ārjavam
brahmacaryam ahiṁsāṁ ca
samatvaṁ dvandva-saṁjñayoḥ
Sinónimos
śaucam—limpieza; tapaḥ—austeridad; titikṣām—tolerancia; ca—y; maunam—silencio;
svādhyāyam—estudio de los Vedas; ārjavam—sencillez; brahmacaryam—celibato; ahiṁsām—
no violencia; ca—y; samatvam—ecuanimidad; dvandva - saṁjñayoḥ—en situaciones
percibidas en términos de dualidad.
Traducción
Para servir al maestro espiritual, el discípulo debe aprender la limpieza, la
austeridad, la tolerancia, el silencio, el estudio del conocimiento védico, la
sencillez, el celibato, la no violencia y la ecuanimidad ante las dualidades
materiales como el calor y el frío, la felicidad y la angustia.
Significado
Śaucam, o “limpieza”, se refiere tanto a la pureza interna como a la externa. Uno
debe permanecer limpio externamente bañándose con agua y jabón por lo menos una vez
y, si es posible, tres veces al día. Uno se considera internamente puro cuando está
libre de la contaminación del falso orgullo y el egoísmo. Tapaḥ, o “austeridad”,
significa que, a pesar de los impulsos irracionales de la mente, uno debe
permanecer fijo en la ejecución de su deber en la vida. Específicamente, uno debe
controlar la ira ardiente y el impulso de una vida sexual desenfrenada. Si un ser
humano no controla los impulsos de la lujuria, la ira y la codicia, pierde el poder
de comprender su situación actual. La vida humana es una oportunidad de oro para
resolver los abrumadores problemas del nacimiento, la muerte, la vejez y la
enfermedad. Según el Viṣṇu Purāṇa (3.8.9):
varṇāśramācāra-vatā
puruṣeṇa paraḥ pumān
viṣṇur ārādhyate panthā
nānyat tat-toṣa-kāraṇam
Todo ser humano puede lograr la perfección espiritual dedicando los frutos de su
trabajo prescrito a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu. De manera similar, en
la Bhagavad-gītā (18.45), el Señor Kṛṣṇa afirma claramente: sve sve karmaṇy
abhirataḥ saṁsiddhiṁ labhate naraḥ. Uno no tiene que adoptar una vida monástica o
vivir en el bosque como un yogī; uno puede alcanzar la perfección dedicando sus
deberes ocupacionales al Señor Supremo. De manera similar, Bhaktivinoda Ṭhākura ha
dicho: nāmāśraya kari' yatane tumi, thakaha āpana kāje. Si alguien se refugia
sinceramente en los santos nombres de Kṛṣṇa cantando Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa
Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare, alcanzará la
perfección espiritual dentro del alcance de sus actividades diarias normales. .
Desafortunadamente, si un ser humano descuida los principios regulativos de la vida
civilizada que prohíben el sexo ilícito, el consumo de carne, la intoxicación y el
juego, seguramente se verá abrumado por las olas de lujuria e ira, que cubren por
completo la conciencia de la realidad de la vida espiritual. y atraer a uno para
participar en la fantasmagoría del cuerpo material temporal. Como el Señor Kṛṣṇa ha
declarado en la Bhagavad-gītā (3.39) :
āvṛtaṁ jñānam etena
jñānino nitya-vairiṇā
kāma-rūpeṇa kaunteya
duṣpūreṇānalena ca
“Así, la conciencia pura de un hombre es cubierta por su enemigo eterno en forma de
lujuria, que nunca se satisface y que quema como el fuego”. Por lo tanto, la
palabra tapaḥ, o “austeridad”, en este verso indica que uno debe permanecer en su
deber prescrito y no volverse impaciente o descontrolado debido a las olas de
lujuria, ira y codicia.
La palabra titikṣām, o “tolerancia”, indica que un trascendentalista debe perdonar.
El mundo material está lleno de situaciones embarazosas e irritantes, y a menos que
uno esté inclinado a ser muy indulgente, se infectará con una mentalidad vengativa,
que arruinará la conciencia espiritual de uno. Maunam, o "silencio", significa que
uno no debe hablar sobre temas sin valor o frívolos, sino que debe discutir los
problemas reales de la vida humana, como volver al hogar, volver a Dios. Permanecer
en completo silencio es síntoma de ignorancia; una piedra calla por falta de
conciencia. Dado que cada cosa material tiene su contraparte espiritual, los
śāstras védicos contienen mandatos negativos y positivos. Correspondiendo al
mandato negativo contra el habla está el mandato positivo de que siempre se debe
hablar acerca de Kṛṣṇa. Satataṁ kīrtayanto mām. Siempre se debe hablar acerca de la
Suprema Personalidad de Dios, glorificar Su santo nombre, fama, pasatiempos,
séquito, etc. En el Śrīmad-Bhāgavatam también se afirma: śrotavyaḥ kīrtitavyaś ca
dhyeyaḥ pūjyaś ca nityadā. Uno siempre debe escuchar, glorificar, meditar y adorar
a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. En el verso 21 de este capítulo se
declaró, śābde pare ca niṣṇātam. El maestro espiritual fidedigno es experto en
śābde pare, o la vibración sonora trascendental que describe el mundo espiritual.
Uno no puede permanecer artificialmente con la cabeza vacía o sin palabras, como
defienden los estúpidos defensores de los sistemas inventados de meditación y yoga.
Pero uno debe estar tan absorto en el amoroso servicio de Kṛṣṇa, y tan amorosamente
atraído por alabar a Kṛṣṇa, que no tenga un solo momento libre para decir
tonterías. Ese es el significado de la palabra maunam.
Svādhyāyam significa que uno debe estudiar la literatura védica de acuerdo con su
habilidad individual y también enseñar a otros. En la Bhagavad-gītā se menciona que
un brāhmaṇa debe tener las cualidades de jñāna y vijñāna, conocimiento de las
escrituras y aplicación práctica del conocimiento. Específicamente, uno debe
estudiar esos libros que aumentan el deseo de servir a la Suprema Personalidad de
Dios. Su Divina Gracia Oṁ Viṣṇupāda Paramahaṁsa Parivrājakācārya Aṣṭottara-śata Śrī
Śrīmad Bhaktivedanta Swami Prabhupāda ha escrito en unos pocos años una verdadera
biblioteca de conocimiento trascendental. Se está viendo prácticamente en todo el
mundo que cuando el principio de svādhyāyam, o estudio védico, se aplica a estos
libros, tales como Śrīmad-Bhāgavatam, Bhagavad-gītā tal como es, Caitanya-
caritāmṛta y El néctar de la devoción, el lector sincero se llena de la
determinación extática de servir a la Suprema Personalidad de Dios. Toda la
Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna se está expandiendo por todo
el mundo sobre la base de esta literatura trascendental. Svādhyāyamno indica
interpretaciones especulativas o imaginarias de las escrituras religiosas, ni uno
debe tratar de leer muchos libros para aumentar su falso prestigio como un supuesto
erudito. Uno debe leer esos libros que inspiran el avance espiritual práctico en el
conocimiento y la renuncia, como lo ejemplifican los libros de Śrīla Prabhupāda.
La palabra ārjavam indica simplicidad o franqueza. Según Śrīla Śrīdhara Svāmī
svacchatām, o “claridad, transparencia”, es sinónimo de franqueza. A menos que uno
sea puro en conciencia, adoptará muchos medios torcidos. La franqueza no indica que
uno deba insultar a los demás en nombre de la honestidad, sino que uno debe decir
la humilde verdad. La palabra brahmacaryam, o "celibato", indica renunciar por
completo a la asociación de mujeres o seguir estrictamente los principios védicos
de la vida del cabeza de familia, que regulan la vida sexual con el propósito de
procrear hijos santos. Ahiṁsām indica que uno no debe cometer violencia contra
ninguna entidad viviente. A menos que uno sea consciente de las leyes sutiles del
karma, por las cuales un ser vivo disfruta y sufre, uno no puede realmente
practicar ahiṁsā, o la no violencia. En última instancia, el mundo material está
lleno de violencia, y las leyes de la naturaleza, que imponen la vejez, la
enfermedad y la muerte a toda criatura viviente, están llenas de violencia. Por lo
tanto, si de una forma u otra uno puede convencer a otros para que se entreguen a
Kṛṣṇa y así liberarse de las violentas leyes de la naturaleza material, esa es la
perfección de ahiṁsā.
Samatvaṁ dvandva-saṁjñayoḥ indica que uno debe mantener la cabeza fría incluso
cuando se manifiestan dualidades materiales perturbadoras. Kṛṣṇa dice en la
Bhagavad-gītā (2.14) :
mātrā-sparśās tu kaunteya
śītoṣṇa-sukha-duḥkha-dāḥ
āgamāpāyino ’nityās
tāṁs titikṣasva bhārata
“¡Oh, hijo de Kuntī!, la aparición no permanente de la felicidad y la aflicción, y
su desaparición a su debido tiempo, son como la aparición y desaparición de las
estaciones de invierno y verano. Surgen de la percepción de los sentidos, oh
descendiente de Bharata, y uno debe aprender a tolerarlos sin ser perturbado”.
11.3.25
सर्वत्रात्मेश्वरान्वीक्षां कै वल्यमनिके तताम् ।
विविक्तचीरवसनं सन्तोषं येन के नचित् ॥ २५ ॥
sarvatrātmeśvarānvīkṣāṁ
kaivalyam aniketatām
vivikta-cīra-vasanaṁ
santoṣaṁ yena kenacit
Sinónimos
sarvatra—en todas partes; ātma—para el verdadero ser de uno; īśvara—y para la
Suprema Personalidad de Dios; anvīkṣām—meditación manteniendo continuamente la
vista; kaivalyam—soledad; aniketatām—sin residencia fija; vivikta - cīra—retazos de
tela encontrados en lugares poco frecuentados; vasanam—vistiendo; santoṣam—
satisfacción; yena kenacit—con cualquier cosa.
Traducción
Uno debe practicar la meditación viéndose constantemente a sí mismo como un alma
espiritual conocedora eterna y viendo al Señor como el controlador absoluto de
todo. Para aumentar la meditación, uno debe vivir en un lugar apartado y abandonar
el falso apego a la casa y la parafernalia del hogar. Renunciando a las
decoraciones del cuerpo material temporal, uno debe vestirse con retazos de tela
encontrados en lugares desechados, o con la corteza de los árboles. De esta manera
uno debe aprender a estar satisfecho en cualquier situación material.
Significado
Kaivalyam, o vivir en un lugar apartado, indica un lugar libre de perturbaciones
materiales. Por lo tanto, uno debe vivir en compañía de vaiṣṇavas, donde la meta
común es el avance en la conciencia de Kṛṣṇa. Especialmente en Kali-yuga, si uno
trata de permanecer físicamente aislado de todos los demás, el resultado será la
degradación o la locura. Aniketatām significa que uno no debe embriagarse con la
efímera satisfacción de su “hogar dulce hogar”, que se desvanecerá en cualquier
momento por las circunstancias imprevistas producidas por las actividades
anteriores. En esta era, en realidad no es posible vestirse con corteza de árbol en
las ciudades modernas, ni usar meros retazos de tela. Anteriormente, la cultura
humana acomodaba a quienes practicaban tapasya, o penitencias en interés del avance
espiritual. En esta era, sin embargo, la necesidad más urgente es predicar el
mensaje del Bhagavad-gītā en toda la sociedad humana. Por lo tanto, se recomienda
que los vaiṣṇavas se vistan con ropa limpia y prolija, cubriendo el cuerpo
decentemente para que las almas condicionadas no se asusten o rechacen las severas
penitencias de los vaiṣṇavas. En Kali-yuga, las almas condicionadas están
extremadamente apegadas a la complacencia material de los sentidos, y no se
aprecian las austeridades extremas, sino que se las considera abominables
negaciones de la carne. Por supuesto, se requiere austeridad para el avance
espiritual, pero el ejemplo práctico establecido por Śrīla Prabhupāda al difundir
con éxito el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa fue que todas las cosas
materiales deben usarse para atraer a la gente a la conciencia de Kṛṣṇa. Por lo
tanto, los vaiṣṇavas pueden, en ocasiones, adoptar vestimenta ordinaria para servir
al principio superior de distribuir la conciencia de Kṛṣṇa. En todo caso, uno debe
aprender a estar satisfecho en cualquier situación material para prepararse para el
momento de la muerte. De acuerdo al Bhagavad-gītā, en el momento de la muerte, la
conciencia particular que hemos creado en esta vida nos llevará a nuestra situación
futura. Por lo tanto, la vida humana puede verse como un tipo de práctica para
fijar con éxito la mente en la Verdad Absoluta durante las severas pruebas de la
muerte.
11.3.26
श्रद्धां भागवते शास्त्रेऽनिन्दामन्यत्र चापि हि ।
मनोवाक्कर्मदण्डं च सत्यं शमदमावपि ॥ २६ ॥
śraddhāṁ bhāgavate śāstre
’nindām anyatra cāpi hi
mano-vāk-karma-daṇḍaṁ ca
satyaṁ śama-damāv api
Sinónimos
śraddhām—fe; bhāgavate—relacionado con el Señor Supremo; śāstre—en las Escrituras;
anindām—sin blasfemar; anyatra—otros; ca—también; api hola—de hecho; manaḥ—de la
mente; vāk—habla; karma—y las actividades de uno; daṇḍam—estricto control; ca—y;
satyam—veracidad; śama—autocontrol de la mente; damau—y de los sentidos externos;
api—también.
Traducción
Uno debe tener una fe firme en que logrará todo el éxito en la vida siguiendo las
escrituras que describen las glorias de la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavān.
Al mismo tiempo, uno debe evitar blasfemar otras escrituras. Uno debe controlar
rígidamente su mente, habla y actividades corporales, decir siempre la verdad y
tener la mente y los sentidos bajo control total.
Significado
La definición de śraddhā, o fe, se da de la siguiente manera en Caitanya-caritāmṛta
(Madhya 22.62):
‘śraddhā’-śabde — viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya
kṛṣṇe bhakti kaile sarva-karma kṛta haya
“Al prestar un servicio amoroso trascendental a Kṛṣṇa, automáticamente se realizan
todas las actividades subsidiarias. Esta fe confiada y firme, favorable al
desempeño del servicio devocional, se llama śraddhā. Por lo tanto, un devoto debe
estar seguro de que, al llevar a cabo los mandatos del bhāgavata-śāstra, o la
literatura védica que describe directa y no indirectamente el servicio devocional a
la Suprema Personalidad de Dios, alcanzará fácilmente todo el conocimiento y la
perfección de la vida.
Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, mano-vāk-kāya-daṇḍam, o control estricto
de la mente, el habla y las actividades corporales, significa mānasa-vācika-kāyika-
vikarma-rāhityam; es decir, uno debe abandonar rígidamente todas las actividades
pecaminosas con su mente, palabra y cuerpo. Como Śrīla Prabhupāda ha señalado
repetidamente, el control de los sentidos no significa detener las actividades
sensoriales, convirtiéndose así en un cuerpo muerto, sino más bien ocupar las
actividades mentales, vocales y corporales de uno en el servicio de Kṛṣṇa. Śrīla
Rūpa Gosvāmī ha declarado:
īhā yasya harer dāsye
karmaṇā manasā girā
nikhilāsv apy avasthāsu
jīvan-muktaḥ sa ucyate
“Una persona que actúa con conciencia de Kṛṣṇa, al servicio de Kṛṣṇa, con su
cuerpo, mente, inteligencia y palabras, es una persona liberada, incluso dentro del
mundo material, aunque pueda estar ocupada en muchas de las llamadas actividades
materiales”. (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.187) Así, uno puede lograr vikarma-
rāhityam, o liberarse de actividades pecaminosas no autorizadas, al ocupar los
sentidos, la mente, la inteligencia y el habla las veinticuatro horas del día en el
servicio de Kṛṣṇa. En la Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa dice que solo aquellas
entidades vivientes piadosas que son vikarma-rahita, completamente libres de la
vida pecaminosa, pueden liberarse de la dualidad ilusoria de la naturaleza material
(samatvaṁ dvandva-saṁjñayoḥ). El Señor dice:
yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁ
janānāṁ punya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
“Las personas que han actuado piadosamente en vidas anteriores y en esta vida,
cuyas acciones pecaminosas están completamente erradicadas y que están libres de la
dualidad del engaño, se dedican a Mi servicio con determinación”. (Bg.7.28) En el
significado de este verso, Su Divina Gracia Śrīla Prabhupāda ha declarado:
“Aquellos que reúnen los requisitos para ser elevados a la posición trascendental
se mencionan en este verso. Para aquellos que son pecadores, ateos, necios y
engañosos, es muy difícil trascender la dualidad del deseo y el odio. Solo aquellos
que se han pasado la vida practicando los principios regulativos de la religión,
que han actuado piadosamente y han vencido las reacciones pecaminosas, pueden
aceptar el servicio devocional y elevarse gradualmente al conocimiento puro de la
Suprema Personalidad de Dios. Luego, gradualmente, pueden meditar en trance en la
Suprema Personalidad de Dios. Ese es el proceso de estar situado en la plataforma
espiritual. Esta elevación es posible en el estado de conciencia de Kṛṣṇa en la
asociación de devotos puros que pueden liberarlo a uno de la ilusión”.
Śrīla Madhvācārya ha citado la siguiente declaración del Brahmāṇḍa Purāṇa: “Uno
debe tener fe absoluta en la literatura trascendental como el Śrīmad-Bhāgavatam y
otras publicaciones que glorifican directamente a la Suprema Personalidad de Dios.
También se debe tener fe en los tantras vaiṣṇava, los Vedas originales y el
Mahābhārata, que incluye el Bhagavad-gītā y que se considera el quinto Veda. El
conocimiento védico originalmente emanó de la respiración de Viṣṇu, y Śrīla
Vyāsadeva, la encarnación de Viṣṇu, compiló la literatura védica en forma
literaria. Por lo tanto, debe entenderse que el Señor Viṣṇu es el orador personal
de toda esta literatura védica.
“Existen otras Escrituras védicas, llamadas kalā-vidyā, que dan instrucciones sobre
las artes y las ciencias materiales. Dado que todas esas artes y ciencias védicas
están destinadas en última instancia a ser utilizadas para rendir servicio
devocional a la Suprema Personalidad de Dios, Keśava, las personas santas en la
orden de vida de renuncia nunca deben blasfemar contra tales literaturas
aparentemente mundanas; debido a que tales literaturas están conectadas
indirectamente con el Señor Supremo, uno puede ir al infierno por blasfemar estas
literaturas secundarias.
“Śraddhā indica una mentalidad fiel, que se puede analizar en dos secciones. El
primer tipo de fe es una firme convicción de que todas las declaraciones de las
múltiples Escrituras védicas son verdaderas. En otras palabras, la comprensión de
que el conocimiento védico en general es infalible se llama śraddhā, o fe. Un
segundo tipo de fe es la creencia de que uno debe llevar a cabo personalmente un
mandato particular de la literatura védica para lograr su objetivo en la vida. Por
lo tanto, un devoto del Señor Supremo debe aplicar el primer tipo de fe a los
diversos kalā-vidyās, o las artes y ciencias materiales védicas, pero no debe
aceptar tales escrituras como si señalaran su meta personal en la vida. Tampoco
debe llevar a cabo ningún mandato védico que sea contradictorio con los mandatos de
las escrituras vaiṣṇavas, como el Pañcarātra.
“Por lo tanto, uno debe aceptar fielmente toda la literatura védica como una
descripción directa o indirecta de la Suprema Personalidad de Dios y no debe
blasfemar ninguna parte de ella. Incluso para el Señor Brahmā, así como para otras
criaturas, hasta las especies insignificantes e inmóviles, como los árboles y las
piedras, la blasfemia de cualquier literatura védica hace que uno se sumerja en la
oscuridad de la ignorancia. Así pues, los suras—los semidioses, los grandes sabios
y los devotos del Señor— deben comprender que las Escrituras Pañcarātric, así como
los cuatro Vedas, el Rāmāyaṇa original, el Śrīmad-Bhāgavatam y otros Purāṇas, y el
Mahābhārata, son Escrituras védicas que establecen la supremacía de la Suprema
Personalidad de Dios y la posición trascendental única de los devotos del Señor de
acuerdo con su estado de avance espiritual. Cualquier otra visión de las Escrituras
védicas debe considerarse una ilusión. En todas las escrituras religiosas
autorizadas, el objetivo final es comprender que la Suprema Personalidad de Dios es
el controlador de todo y de todos, y que los devotos del Señor no son diferentes de
Él, aunque tales devotos deben entenderse en términos de su nivel de
espiritualidad. Avance. “El Señor Kṛṣṇa ha declarado en la Bhagavad-gītā, vedaiś ca
sarvair aham eva vedyo / vedānta-kṛd veda-vid eva cāham: Por todos los Vedas, debo
ser conocido; de hecho, soy el compilador de Vedānta, y yo soy el conocedor de los
Vedas”. Del mismo modo, el Señor afirma:
yasmāt kṣaram atīto ’ham
akṣarād api cottamaḥ
ato ’smi loke vede ca
prathitaḥ puruṣottamaḥ
“Porque soy trascendental, más allá tanto de lo falible como de lo infalible, y
porque soy el más grande, soy celebrado tanto en el mundo como en los Vedas como la
Persona Suprema”. (Bg.15.18)
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura menciona que uno no puede desarrollar las
cualidades divinas mencionadas en los versos anteriores a menos que acepte el
refugio de los pies de loto de un maestro espiritual vaiṣṇava genuino. Tasmād guruṁ
prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam. En este sentido, ha citado la siguiente
declaración:
arcayitvā tu govindaṁ
tadīyān nārcayet tu yaḥ
na sa bhāgavato jñeyaḥ
kevalaṁ dāmbhikaḥ smṛtaḥ
“Aquel que adora al Señor Govinda pero no adora a Sus devotos, debe entenderse que
no es un devoto del Señor sino simplemente una víctima del falso orgullo”. Para
quien ha aceptado refugiarse a los pies de loto de un devoto puro de Kṛṣṇa, es muy
fácil adorar al Señor Mismo.
Para tal alma entregada no hay necesidad de penitencias y austeridades
artificiales. A este respecto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha citado lo
siguiente (de Nārada Pañcarātra):
ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kiṁ
nārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim
antar bahir yadi haris tapasā tataḥ kiṁ
nāntar bahir yadi haris tapasā tataḥ kim
“Si uno está adorando al Señor Hari, ¿de qué sirve realizar penitencias extrañas? Y
si uno no está adorando al Señor Hari, ninguna de esas penitencias lo salvará. Si
uno puede entender que el Señor Hari es omnipresente, por dentro y por fuera, ¿cuál
es la necesidad de realizar penitencias? Y si uno no es capaz de comprender que
Hari es omnipresente, todas sus penitencias son inútiles”. Un vaiṣṇava siempre está
absorto en ejecutar su servicio devocional a Kṛṣṇa. Si un devoto se enorgullece
falsamente de ejecutar severas penitencias y austeridades y medita en aceptar y
rechazar objetos materiales en lugar de pensar en su servicio a Kṛṣṇa, sus
supuestas austeridades se vuelven un impedimento para el servicio devocional.
Un devoto no debe ser perturbado por los malabares de palabras de aquellos que
están en contra del servicio devocional del Señor. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī
Ṭhākura ha señalado enfáticamente que el servicio devocional a los pies de loto del
Señor Supremo es el único medio para lograr la perfección final de la vida. Por lo
tanto, un Vaiṣṇava debe practicar maunam, o silencio, ignorando aquellas
literaturas que están llenas de falsos argumentos, como las de la escuela Māyāvāda,
y esas karma-kāṇḍaEscrituras que promueven la complacencia de los sentidos en
nombre de la vida religiosa. Si uno se siente abrumado por la infelicidad mundana
debido a que no logra un éxito inmediato en la autorrealización, o si uno se deja
engañar por la complacencia de los sentidos y trata de refugiarse en hombres y
doctrinas materialistas, el progreso devocional de uno se detendrá de inmediato. De
manera similar, si un devoto expresa amor por cosas separadas de Kṛṣṇa o trata de
encontrar fallas en el proceso del servicio devocional o en la filosofía del
Bhagavad-gītā para justificar su absorción en la gratificación de los sentidos de
ver las cosas separadas de Kṛṣṇa, su progreso en la iluminación espiritual se verá
seriamente perturbada. Tal concepto ilusorio se llama dvitīyābhiniveśa, o absorción
en la ilusión. Por otro lado, si uno se siente atraído por la vibración del sonido
védico por el consenso de las autoridades autorrealizadas llamadas vaiṣṇava-
paramparā y, por lo tanto, se dedica con entusiasmo a kṛṣṇa-nāma-kīrtana, o cantar
los santos nombres del Señor, entonces la práctica de mauna, o silencio, es
perfecta.
Uno debe evitar prajalpa, o conversaciones caprichosas no relacionadas con el
servicio devocional. Simplemente restringir los sentidos artificialmente sin cantar
ni escuchar las glorias del Señor Supremo no puede considerarse la perfección
espiritual. Se da el ejemplo de que aunque muchos animales domésticos en el corral
a veces se ven obligados a practicar el celibato cuando están aislados unos de
otros, esos animales no pueden considerarse brahmacārīs, o estudiantes
espirituales. De manera similar, uno no es considerado espiritualmente avanzado
simplemente por argumentos especulativos secos o austeridades temporales. Uno debe
escuchar sumisamente el mensaje de la vibración del sonido védico, especialmente
como está resumido en el Bhagavad-gītā por el propio Señor. Vedaiś ca sarvair aham
eva vedyaḥ.
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura nos ha advertido que si uno se siente
atraído por filosofías éticas no teístas, como las de los budistas y los jainistas,
que glorifican principios tan mundanos como ahiṁsā, o la no violencia, la fe
mundana de uno en la ética impía es espiritualmente suicida. Restringir los
sentidos mediante austeridades artificiales y emprender grandes arreglos sociales
para facilitar la gratificación masiva de los sentidos son intentos impíos de
regular la sociedad humana de una manera artificial que oculta la relación eterna
de todo ser viviente con la Suprema Personalidad de Dios, el líder natural de
sociedad. Cuando los llamados filósofos morales echan a perder la oportunidad de la
vida humana, la oportunidad de revivir nuestra relación eterna con Kṛṣṇa, en nombre
de la ética, esas personas tontas cometen la mayor violencia contra la sociedad
humana. Por lo tanto, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī ha dicho:
śrī-kṛṣṇa-caitanya-dayā karaha vicāra
vicāra karile citte pābe camatkāra
“Si en verdad estás interesado en la lógica y el argumento, ten la amabilidad de
aplicarlos a la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Si lo haces, encontrarás
tal misericordia asombrosamente maravillosa”. (Cc. Adi 8.15)
De acuerdo con Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, un mahā-bhāgavata, o devoto
puro del Señor, es aquel que ve que tanto el mundo material como el espiritual no
son diferentes del Señor Kṛṣṇa, siendo expansiones de Su potencia, pero también ve
que Vrajendranandana, Kṛṣṇa, mantiene Él mismo eternamente distinto por Su cualidad
única de todo atractivo. Así, un devoto puro del Señor es aniketana, sin residencia
fija, lo que significa que no acepta ni el cuerpo denso ni el sutil como su
residencia eterna. Dado que el llamado hogar y la familia de uno son expansiones de
su cuerpo, tales creaciones materiales tampoco deben considerarse la residencia
real de uno. Caitanya Mahaprabhu dijo:
ayi nanda-tanuja kiṅkaraṁ
patitaṁ mām viṣame bhavāmbudhau
kṛpayā tava pāda-paṅkaja-
sthita-dhūlī-sadṛśaṁ vicintaya
“¡Oh, Kṛṣṇa, hijo de Mahārāja Nanda! Soy Tu servidor eterno, pero de una forma u
otra he caído en el océano del nacimiento y la muerte. Por favor, sácame de este
océano de muerte y colócame como uno de los átomos a Tus pies de loto”. (Śikṣāṣṭaka
5) Así, el devoto debe entender que su residencia eterna está fijada en el polvo de
los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Un vaiṣṇava debe rechazar la
gratificación burda de los sentidos de vivir en el bosque en la modalidad de la
bondad, en la ciudad en la modalidad de la pasión, o en la casa de juego en la
ignorancia. Un devoto puro puede viajar por todo el mundo distribuyendo conciencia
de Kṛṣṇa, pero nunca debe considerar ningún lugar material como su residencia real.
Aquel que ha madurado en este entendimiento puede tomar el tridaṇḍa-sannyāsaorden
de vida bajo el amparo directo del Señor.
El impersonalista no puede comprender cómo el devoto del Señor, aunque fijo en la
dualidad de verse a sí mismo como eternamente diferente del Señor, ve toda la
existencia como no diferente del Señor. Aquellos que intentan adquirir conocimiento
mediante la especulación impersonal basada en su pequeña experiencia de la
manifestación cósmica material no pueden comprender la realidad trascendental de
acintya-bhedābheda-tattva, la unidad simultánea de la Verdad Absoluta y la
diferencia con respecto a Su creación. El proceso de asimilación de este
conocimiento trascendental se explica en estos versos, comenzando con tasmād guruṁ
prapadyeta. Se recomienda aceptar a un maestro espiritual fidedigno y servirle de
acuerdo con la dirección de estos versos. La esencia de tales instrucciones es que
uno debe abandonar la compañía de māyāvādī impersonalistas, trabajadores fruitivos
rituales y aquellos que son caprichosamente indiferentes al propósito final de la
vida, y en cambio uno debe dedicarse a relacionarse con los devotos de la Suprema
Personalidad de Dios. Un neófito falsamente orgulloso puede imaginarse a sí mismo
como un gran devoto del Señor sin estar en compañía de los seguidores del Señor,
pero sin esa compañía no es posible avanzar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa.
11.3.27-28
श्रवणं कीर्तनं ध्यानं हरेरद्भुतकर्मण: ।
जन्मकर्मगुणानां च तदर्थेऽखिलचेष्टितम् ॥ २७ ॥
इष्टं दत्तं तपो जप्तं वृत्तं यच्चात्मन: प्रियम् ।
दारान् सुतान् गृहान् प्राणान् यत्परस्मै निवेदनम् ॥ २८ ॥
śravaṇaṁ kīrtanaṁ dhyānaṁ
harer adbhuta-karmaṇaḥ
janma-karma-guṇānāṁ ca
tad-arthe ’khila-ceṣṭitam
iṣṭaṁ dattaṁ tapo japtaṁ
vṛttaṁ yac cātmanaḥ priyam
dārān sutān gṛhān prāṇān
yat parasmai nivedanam
Sinónimos
śravaṇam—escuchar; kīrtanam—canto; dhyānam—y meditación; hareḥ—del Señor Supremo,
Hari; adbhuta - karmaṇaḥ—cuyas actividades son maravillosas; janma—de Sus
encarnaciones; karma—pasatiempos; guṇānām—cualidades trascendentales; ca—y; tat -
arthe—por Su bien; akhila—todos; ceṣṭitam—esfuerzos; iṣṭam—cualquier adoración que
uno realice; dattam—cualquier caridad; tapaḥ—penitencia; japtam— cualquier mantra
que uno cante; vṛttam—actividades piadosas realizadas; yat—qué; ca—también; ātmanaḥ
—a uno mismo; priyam—querido; dārān—esposa; sutān—hijos; gṛhān—hogar; prāṇān—aire
vital; yat—cuál; parasmai—al Supremo; nivedanam—ofrenda.
Traducción
Uno debe escuchar, glorificar y meditar sobre las maravillosas actividades
trascendentales del Señor. Uno debe absorberse específicamente en la apariencia,
las actividades, las cualidades y los santos nombres de la Suprema Personalidad de
Dios. Así inspirado, uno debe realizar todas sus actividades diarias como una
ofrenda al Señor. Uno debe realizar sacrificio, caridad y penitencia exclusivamente
para la satisfacción del Señor. De manera similar, uno debe cantar solo aquellos
mantras que glorifican a la Suprema Personalidad de Dios. Y todas las actividades
religiosas de uno deben realizarse como una ofrenda al Señor. Cualquier cosa que
uno encuentre placentero o placentero, debe ofrecérselo inmediatamente al Señor
Supremo, e incluso su esposa, hijos, hogar y el mismo aire vital debe ofrecerlo a
los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios.
Significado
En la Bhagavad-gītā (9.27), el Señor Kṛṣṇa ordenó:
yat karoṣi yad aśnāsi
yaj juhoṣi dadāsi yat
yat tapasyasi kaunteya
tat kuruṣva mad-arpaṇam
“Oh, hijo de Kuntī, todo lo que haces, todo lo que comes, todo lo que ofreces y
regalas, y todas las austeridades que realizas deben ser hechas como una ofrenda
para Mí”. Śrīla Prabhupāda ha comentado este verso de la siguiente manera: “Así, es
el deber de todos moldear su vida de tal manera que no olviden a Kṛṣṇa en ninguna
circunstancia. Todo el mundo tiene que trabajar para mantener juntos el cuerpo y el
alma, y Kṛṣṇa recomienda aquí que uno debe trabajar para Él. Todo el mundo tiene
que comer algo para vivir; por lo tanto, debe aceptar los remanentes de los
alimentos ofrecidos a Kṛṣṇa. Cualquier hombre civilizado tiene que realizar algunas
ceremonias rituales religiosas; por lo tanto, Kṛṣṇa recomienda, 'Hazlo por Mí', y
esto se llama arcanam. Todo el mundo tiene tendencia a dar algo en caridad; Kṛṣṇa
dice: 'Dámelo', y esto significa que todo el dinero excedente acumulado debe
utilizarse para promover el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Hoy en día, la gente
está muy inclinada al proceso de meditación, lo cual no es práctico en esta era,
pero si alguien practica la meditación en Kṛṣṇa las veinticuatro horas del día
cantando el mantra Hare Kṛṣṇa alrededor de sus cuentas, es sin duda el mayor yogī,
como lo demuestran el Sexto Capítulo del Bhagavad-gītā. ”
Muchas personas que se sienten atraídas por el servicio devocional de Kṛṣṇa están
desconcertadas por las posesiones materiales, la reputación o las habilidades que
han acumulado en sus actividades materiales anteriores. Según Śrīla Jīva Gosvāmī,
estos dos versos indican que todas esas opulencias materiales acumuladas por el
karma previo de unodebe usarse como una ofrenda a la Suprema Personalidad de Dios.
La fama, la educación, la riqueza, etc., deben usarse para llevar a cabo la misión
de la Suprema Personalidad de Dios. A veces, los materialistas envidiosos preguntan
por qué uno debe desperdiciar su riqueza y educación en el servicio del Señor
cuando esas cosas podrían usarse mejor para gratificar el cuerpo material temporal.
En realidad, sin embargo, todo lo que poseemos, incluido este cuerpo, es en última
instancia propiedad del Señor Supremo, quien es el creador, sustentador y
aniquilador de toda la existencia. Por lo tanto, uno debe ser bendecido combinando
las supuestas opulencias propias con el servicio devocional del Señor. De lo
contrario, como se afirma en la Bhagavad-gītā, mṛtyuḥ sarva-haraś cāham: el Señor
Supremo aparecerá ante nosotros en el momento de la muerte comomṛtyu, la muerte
personificada, y quitarnos violentamente todas nuestras posesiones. Por lo tanto,
tales posesiones deben ofrecerse pacíficamente a los pies de loto del Señor
mientras aún vivamos y podamos disfrutar del resultado piadoso de tal ofrenda.
Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, tapaḥ, austeridad, significa que uno
debe observar votos como Ekādaśī-vrata, en el cual uno ayuna con granos y frijoles
dos veces al mes. La palabra japtamse refiere al canto de los santos nombres del
Señor, tales como Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare
Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha señalado además
que uno puede ofrecer su esposa, sus hijos y su hogar al Señor al convertir a su
familia en devotos del Señor Supremo. En lugar de envanecerse artificialmente en la
búsqueda de los llamados símbolos de estatus, la familia debe ser entrenada para
comprender que son sirvientes eternos del Señor Supremo. Y cuando toda la familia
se dedica al servicio del Señor, se crea una situación muy hermosa.
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha señalado que si un ser humano no está
iniciado en el proceso del bhāgavata-dharma, debe depender del conocimiento
incierto que se deriva de sus sentidos materiales burdos. Indiferente a las
descripciones sublimes de las apariciones eternas, los pasatiempos y las
innumerables cualidades trascendentales del Señor, el materialista incrédulo
deambula por la plataforma del disfrute mundano. Pero si uno puede comprender la
realidad de la Suprema Personalidad de Dios tal como se Le describe en la
literatura védica autorizada, entonces debe aceptar la orden de tridaṇḍa-sannyāsa,
o al menos uno debe practicar la moderación del cuerpo, la mente y las palabras y
así volverse autocontrolado y fijo en la Verdad Absoluta. Entonces todos los deseos
de uno, toda la caridad que da, y sus penitencias y el canto de mantras, en otras
palabras, toda su personalidad, su hogar, sus hijos, su esposa y el mismo aire de
su vida, se convierten en ofrendas sinceras al Señor Supremo. Cuando una entidad
viviente escucha constantemente las descripciones autorizadas del Señor Supremo y
combina todas sus actividades en el servicio del Señor, evitando otras actividades,
se considera que está fija en el plano del bhāgavata-dharma.
11.3.29
एवं कृ ष्णात्मनाथेषु मनुष्येषु च सौहृदम् ।
परिचर्यां चोभयत्र महत्सु नृषु साधुषु ॥ २९ ॥
evaṁ kṛṣṇātma-nātheṣu
manuṣyeṣu ca sauhṛdam
paricaryāṁ cobhayatra
mahatsu nṛṣu sādhuṣu
Sinónimos
evam—así; kṛṣṇa - ātma - nātheṣu—para aquellos que toman al Señor Kṛṣṇa como el
Señor de su alma; manuṣyeṣu—humanos; ca—y; sauhṛdam—amistad; paricaryam—servicio;
ca—y; ubhayatra—dado a ambos (criaturas móviles e inmóviles, o el Señor y Sus
devotos) ; mahatsu—(especialmente) a los devotos puros del Señor; nṛṣu—a los seres
humanos; sādhuṣu—aquellos que están fijos en una conducta santa.
Traducción
Aquel que desea su máximo interés propio debe cultivar la amistad con aquellas
personas que han aceptado a Kṛṣṇa como el Señor de su vida. Uno debe desarrollar
aún más una actitud de servicio hacia todos los seres vivos. Se debe tratar
especialmente de ayudar a aquellos en la forma humana de vida y, entre ellos,
especialmente a aquellos que aceptan los principios del comportamiento religioso.
Entre las personas religiosas, uno debe prestar servicio especialmente a los
devotos puros de la Suprema Personalidad de Dios.
Significado
Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, el deber más elevado de los devotos
del Señor Supremo es entablar amistad con aquellos que se han rendido por completo
a Kṛṣṇa y que han alcanzado así śaraṇāgati, refugio a los pies de loto del Señor.
Uno debe prestar servicio tanto al Señor como a Sus devotos, ya que al Señor le
agrada más el servicio sincero que se brinda a Sus devotos puros. Uno no solo debe
ofrecer respeto oficialmente a la Suprema Personalidad de Dios, a Sus devotos y a
Su adorada parafernalia, sino que en realidad debe rendir servicio a los
representantes del Señor, a quienes se conoce como mahā-bhāgavatas.
11.3.30
परस्परानुकथनं पावनं भगवद्यश: ।
मिथो रतिर्मिथस्तुष्टिर्निवृत्तिर्मिथ आत्मन: ॥ ३० ॥
parasparānukathanaṁ
pāvanaṁ bhagavad-yaśaḥ
mitho ratir mithas tuṣṭir
nivṛttir mitha ātmanaḥ
Sinónimos
paraspara—mutuo; anukathanam—discusión; pāvanam—purificando; bhagavat—del Señor
Supremo; yaśaḥ—glorias; mithaḥ—mutuo; ratiḥ—atracción amorosa; mithaḥ—mutuo; tuṣṭiḥ
—satisfacción; nivṛttiḥ—cesación de las miserias materiales; mithaḥ—mutuo; ātmanaḥ—
del alma.
Traducción
Uno debe aprender a asociarse con los devotos del Señor reuniéndose con ellos para
cantar las glorias del Señor. Este proceso es de lo más purificador. A medida que
los devotos desarrollan así su amorosa amistad, sienten felicidad y satisfacción
mutuas. Y al animarse así unos a otros, pueden abandonar la complacencia material
de los sentidos, que es la causa de todo sufrimiento.
Significado
Según Śrīla Śrīdhara Svāmī, aquellos que son avanzados en el proceso de conciencia
de Kṛṣṇa no deben envidiarse unos a otros ni pelearse entre ellos. Renunciando a
todos esos sentimientos mundanos, deben reunirse y cantar las glorias del Señor
Supremo para la purificación mutua. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha señalado
que la glorificación del Señor Supremo es especialmente potente cuando se lleva a
cabo en compañía de devotos puros. Cuando los devotos se ocupan en saṅkīrtana,
cantando juntos las glorias del Señor, experimentan la más alta dicha y
satisfacción trascendentales. Por lo tanto, se animan unos a otros a renunciar a la
gratificación material de los sentidos, que se basa en conexiones sexuales ilícitas
con mujeres. Un devoto le dirá a otro, “Oh, has renunciado a la gratificación de
los sentidos. A partir de hoy, también lo dejaré. ”
Uno debe aprender a aumentar su amor por los devotos, a satisfacerlos ya abandonar
los objetos de los sentidos que no son favorables para servir a Kṛṣṇa. Y uno debe
aprender a ver el universo entero como parafernalia para el servicio del Señor. Al
ocupar los objetos de los sentidos en el servicio de Kṛṣṇa, uno se desapega
automáticamente de ellos. Y a medida que uno pasa sus días en compañía de los
devotos del Señor, el éxtasis trascendental de uno aumenta más y más, a través de
discusiones sobre los temas del Śrīmad-Bhāgavatam y Bhagavad-gītā. Por lo tanto,
aquel que quiere estar libre del acoso de māyāen la forma de complacencia de los
sentidos, debe asociarse constantemente con devotos puros del Señor que no tienen
otra ocupación que cantar y escuchar las glorias del Señor y llevar a cabo Su
misión en la tierra.
Śrīla Madhvācārya ha señalado que así como uno debe cultivar la amistad con los
devotos, debe cultivar un espíritu de amistad hacia los semidioses, quienes
administran el universo en nombre del Señor. Por lo tanto, uno debe vivir en paz
dentro de este mundo.
11.3.31
स्मरन्त: स्मारयन्तश्च मिथोऽघौघहरं हरिम् ।
भक्त्या सञ्जातया भक्त्या बिभ्रत्युत्पुलकां तनुम् ॥ ३१ ॥
smarantaḥ smārayantaś ca
mitho ’ghaugha-haraṁ harim
bhaktyā sañjātayā bhaktyā
bibhraty utpulakāṁ tanum
Sinónimos
smarantaḥ—recordando; smārayantaḥ ca—y recordatorio; mithaḥ—unos a otros; agha -
ogha - haram—que quita todo lo desfavorable del devoto; harim—la Suprema
Personalidad de Dios; bhaktyā—por devoción; sañjātayā—despierto; bhaktyā—por
devoción; bibhrati—poseer; utpulakām—agitado por el éxtasis; tanum—cuerpo.
Traducción
Los devotos del Señor discuten constantemente entre ellos las glorias de la
Personalidad de Dios. Así ellos constantemente recuerdan al Señor y se recuerdan
unos a otros Sus cualidades y pasatiempos. De ese modo, mediante su devoción a los
principios del bhakti-yoga, los devotos complacen a la Personalidad de Dios, quien
les quita todo lo que es desfavorable. Habiendo sido purificados de todos los
impedimentos, los devotos despiertan al amor puro por Dios, y así, incluso dentro
de este mundo, sus cuerpos espiritualizados exhiben síntomas de éxtasis
trascendental, tales como erizarse el vello corporal.
Significado
La palabra aghaugha-haram es muy significativa en este verso. Agha se refiere a lo
que es desfavorable o pecaminoso. La entidad viviente es en realidad sac-cid-
ānanda-vigraha, o eterna y llena de bienaventuranza y conocimiento, pero al
descuidar su relación eterna con Kṛṣṇa, la Personalidad de Dios, comete actividades
pecaminosas y experimenta el resultado desfavorable en forma de material.
Sufrimiento. La cadena de reacciones pecaminosas se llama ogha, o una ola
implacable de sufrimiento. Kṛṣṇa es aghaugha-haraṁ harim; Él quita las reacciones
pecaminosas de Sus devotos, quienes así tienen derecho a experimentar la
bienaventuranza inconcebible del reino de Dios incluso mientras permanecen en este
mundo.
Las palabras bhaktyā sañjātayā bhaktyā indican que hay dos divisiones de bhakti-
yoga: sādhana-bhakti y rāgānuga-bhakti. Śrīla Prabhupāda ha explicado
detalladamente en su libro El néctar de la devoción el progreso del devoto desde
sādhana-bhakti, o la ejecución de los principios regulativos, hasta rāgānuga-
bhakti, o el servicio ejecutado con amor por Dios. Según Śrīla Bhaktisiddhānta
Sarasvatī Ṭhākura, un alma liberada siempre está entusiasmada debido a la aparición
de éxtasis trascendental dentro de su cuerpo. Por lo tanto, él siempre aspira a
permanecer abrumado al cantar las glorias de la Personalidad de Dios; Hari.
11.3.32
क्वचिद् रुदन्त्यच्युतचिन्तया क्वचि-
द्धसन्ति नन्दन्ति वदन्त्यलौकिका: ।
नृत्यन्ति गायन्त्यनुशीलयन्त्यजं
भवन्ति तूष्णीं परमेत्य निवृता: ॥ ३२ ॥
kvacid rudanty acyuta-cintayā kvacid
dhasanti nandanti vadanty alaukikāḥ
nṛtyanti gāyanty anuśīlayanty ajaṁ
bhavanti tūṣṇīṁ param etya nirvṛtāḥ
Sinónimos
kvacit—a veces; rudanti—lloran; acyuta—del infalible Señor Supremo; cintayā—por el
pensamiento; kvacit—a veces; hasanti—se ríen; nandanti—siente un gran placer;
vadanti—habla; alaukikāḥ—actuando asombrosamente; nṛtyanti—bailan; gāyanti—cantar;
anuśīlayanti—e imitar; ajam—el no nacido; bhavanti—se vuelven; tūṣṇīm—silencioso;
param—el Supremo; etya—obteniendo; nirvṛtāḥ- liberado de la angustia.
Traducción
Habiendo alcanzado el amor por Dios, los devotos a veces lloran en voz alta,
absortos en pensar en el Señor infalible. A veces ríen, sienten gran placer, hablan
en voz alta al Señor, bailan o cantan. Esos devotos, habiendo trascendido la vida
material y condicionada, a veces imitan al Supremo no nacido actuando Sus
pasatiempos. Y a veces, logrando Su audiencia personal, permanecen en paz y en
silencio.
Significado
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha explicado los síntomas del amor por Dios.
Rudanti: Los devotos lloran, pensando: “Ha pasado otro día y aún no puedo obtener a
Kṛṣṇa. Entonces, ¿qué haré, adónde iré, a quién consultaré y quién me puede ayudar
a llegar a Kṛṣṇa?”. Hasanti: Es tarde en la noche, el cielo está oscuro y Kṛṣṇa
está decidido a robar en la casa de una de las gopīs ancianas. Está escondido
debajo de un árbol en la esquina del patio que pertenece a uno de los pastores de
vacas. Aunque Kṛṣṇa piensa que está completamente oculto, de repente escucha la voz
de uno de los miembros mayores de la familia. “¿Quién eres tú ahí? ¿Quién eres? Yo
digo. “Así, Kṛṣṇa ha sido atrapado y comienza a huir del patio. Cuando esta escena
humorística se revela al devoto, el devoto comienza a reír con ganas. Nandanti:
Cuando Kṛṣṇa realmente revela Su forma trascendental al devoto, el devoto
experimenta la bienaventuranza trascendental más elevada. Vadanti: El devoto le
dice al Señor: “¡Oh, Kṛṣṇa!, después de tantos días finalmente te he alcanzado”.
Cuando todos los sentidos del devoto están absortos en Śrī Kṛṣṇa, el devoto ha
trascendido con éxito la condición material de la vida. Esto se indica con la
palabra alaukikāḥ. El Señor explica Alaukikāḥ, o la plataforma trascendental, en la
Bhagavad-gītā (14.26) :
mām ca yo ’vyabhicāreṇa
bhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
“Aquel que se ocupa en pleno servicio devocional, que no cae bajo ninguna
circunstancia, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y
llega así al nivel de Brahman”.
De acuerdo con Śrīla Śrīdhara Svāmī, ajaṁ harim, anuśīlayanti tal-līlām
abhinayanti: “Anuśīlayanti indica que debido al éxtasis extremo, los devotos a
veces imitan o representan los pasatiempos del Señor Supremo”. Este síntoma de
éxtasis lo manifestaron las gopīs en Vṛndāvana durante la ausencia de Kṛṣṇa.
En el versículo 21 de este capítulo se afirma que quien haya entendido que no hay
felicidad ni en la tierra ni en el cielo material, debe rendirse a los pies de loto
de un maestro espiritual fidedigno. Tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam.
Los siguientes versículos dan muchas instrucciones detalladas con respecto a las
actividades de un discípulo genuino. Ahora bien, este versículo describe el fruto
maduro del servicio devocional, es decir, el amor puro por Dios. Todos tienen la
oportunidad de llegar a esta plataforma de bienaventuranza trascendental tomando el
polvo de los pies de loto del representante de Kṛṣṇa sobre su cabeza. Uno debe
abandonar la mentalidad de envidia y falso prestigio y humildemente refugiarse en
la misericordia de la Suprema Personalidad de Dios. El maestro espiritual debe ser
considerado la encarnación de la misericordia del Señor. No hay absolutamente
ninguna duda de que un alma sincera que sirve a un maestro espiritual fidedigno
alcanzará la máxima perfección de la vida (śreya uttamam). Disfrutará de la
bienaventuranza y el conocimiento eternos en la morada personal del Señor.
11.3.33
इति भागवतान् धर्मान् शिक्षन् भक्त्या तदुत्थया ।
नारायणपरो मायामञ्जस्तरति दुस्तराम् ॥ ३३ ॥
iti bhāgavatān dharmān
śikṣan bhaktyā tad-utthayā
nārāyaṇa-paro māyām
añjas tarati dustarām
Traducción
Aprendiendo así la ciencia del servicio devocional y ocupándose prácticamente en el
servicio devocional del Señor, el devoto llega a la etapa del amor por Dios. Y
mediante la devoción completa a la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, el
devoto cruza fácilmente la energía ilusoria, māyā, que es extremadamente difícil de
cruzar.
Significado
Śrīla Jīva Gosvāmī ha señalado que mukti, o liberación, que se describe en este
verso con las palabras māyām añjas tarati dustarām, es en realidad un subproducto o
resultado secundario del amor puro por Dios. En el segundo verso del Śrīmad-
Bhāgavatam se señala, dharmaḥ projjhita-kaitavo 'tra paramo nirmatsarāṇāṁ satāṁ/
vedyaṁ vāstavam atra vastu śivadaṁ tāpa-trayonmūlanam. El Śrīmad-Bhāgavatam enseña
la ciencia del servicio devocional, en el cual la meta final es el amor puro por
Dios. Según los vaiṣṇava ācāryas, mukti, o liberación, es un subproducto del amor
por Dios. Śivadaṁ tapapa-trayonmūlanam. Uno no debe acercarse a la Suprema
Personalidad de Dios en busca de liberación, ya que uno se libera automáticamente
al obedecer la orden del Señor. La orden de Kṛṣṇa se da al final del Bhagavad-gītā:
sarva-dharmān parityajya mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja. Todo ser viviente debe abandonar
sus concepciones mundanas de la vida y refugiarse plenamente en la Suprema
Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. Si uno lleva a cabo esta orden, el Señor proporciona
automáticamente la liberación (mukti). La felicidad real proviene de amar a Dios
sin ningún matiz de especulación mental o deseo fruitivo.
anyābhilāṣitā-śūnyaṁ
jñāna-karmādy-anāvṛtam
ānukūlyena kṛṣṇānu-
śīlanaṁ bhaktir uttamā
“Uno debe prestar un servicio amoroso trascendental al Señor Kṛṣṇa de manera
favorable y sin deseo de ganancias o ganancias materiales a través de actividades
fruitivas o especulaciones filosóficas. Eso se llama servicio devocional puro”.
(Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.1.11) Por lo tanto, cruzar el océano infranqueable de la
ilusión, como se describe aquí, no es en realidad el resultado principal del
bhāgavata-dharma, o el servicio devocional al Señor, sino un subproducto del amor
puro. De la divinidad.
11.3.34
श्रीराजोवाच
नारायणाभिधानस्य ब्रह्मण: परमात्मन: ।
निष्ठामर्हथ नो वक्तुं यूयं हि ब्रह्मवित्तमा: ॥ ३४ ॥
śrī-rājovāca
nārāyaṇābhidhānasya
brahmaṇaḥ paramātmanaḥ
niṣṭhām arhatha no vaktuṁ
yūyaṁ hi brahma-vittamāḥ
Sinónimos
śrī - rājā uvāca—dijo el rey; nārāyaṇa - abhidhānasya—de la Suprema Personalidad de
Dios, llamado Nārāyaṇa; brahmaṇaḥ—de la Verdad Absoluta; parama - ātmanaḥ—de la
Superalma; niṣṭhām—la situación trascendental; arhatha—puedes amablemente; naḥ—a
nosotros; vaktum—habla; yūyam—todos ustedes; hola - de hecho; brahma - vit - tamāḥ—
los conocedores más expertos del Supremo.
Traducción
El rey Nimi preguntó: Por favor, explícame la situación trascendental del Señor
Supremo, Nārāyaṇa, quien es Él mismo la Verdad Absoluta y la Superalma de todos. Me
pueden explicar esto, porque todos ustedes son muy expertos en conocimiento
trascendental.
Significado
Según Śrīla Śrīdhara Svāmī, en el verso anterior, los sabios informaron al Rey,
nārāyaṇa-paro māyām añjas tarati dustarām: Con una devoción pura por el Señor
Nārāyaṇa, uno puede cruzar muy fácilmente el océano de la ilusión material. Por lo
tanto, en este verso el Rey solicita información específica acerca de la Suprema
Personalidad de Dios, Nārāyaṇa. Es significativo en este verso que el Rey se
refiera al Señor Supremo como Nārāyaṇa, Brahman y Paramātmā. Aunque ya se entiende
que el rey Nimi es un devoto de la Suprema Personalidad de Dios, con su pregunta
quiere aclarar que la Personalidad de Dios es la verdad trascendental más elevada.
En el Bhāgavatam (1.2.11) :
vadanti tat tattva-vidas
tattvaṁ yaj jñānam advayam
brahmeti paramātmeti
bhagavān iti śabdyate
“Los trascendentalistas eruditos que conocen la Verdad Absoluta llaman a esta
sustancia no dual Brahman, Paramātmā o Bhagavān”. Por lo tanto, debe entenderse que
la palabra nārāyaṇa en este verso se refiere al aspecto Bhagavān del Señor Supremo
en el mundo espiritual.
Por lo general, los filósofos especulativos se sienten atraídos por el aspecto
impersonal del Brahman de la Verdad Absoluta, mientras que los yogīs místicos
meditan en Paramātmā, la Superalma que hay en el corazón de todos. Por otro lado,
aquellos que han logrado un conocimiento trascendental maduro se entregan
directamente a la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavān, quien está eternamente
situado en Su propia morada, llamada Vaikuṇṭha-dhāma. En la Bhagavad-gītā, el
Señor Kṛṣṇa dice claramente: brahmaṇo hi pratiṣṭhāham: “Yo soy la fuente del
Brahman impersonal”. De manera similar, se describe en el Śrīmad-Bhāgavatamque la
Superalma, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, es una expansión plenaria secundaria de la Suprema
Personalidad de Dios, Kṛṣṇa. El rey Nimi quiere que los sabios aclaren que la
Suprema Personalidad de Dios es el aspecto original de la Verdad Absoluta y, por lo
tanto, plantea su pregunta al siguiente de los nueve Yogendras, Pippalāyana.
Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, la palabra niṣṭhā también se puede
traducir como “fe firme”. En ese sentido, Nimi Mahārāja pregunta sobre el proceso
de desarrollar una fe perfecta en el Señor Supremo (bhagavan-niṣṭhā).
11.3.35
श्रीपिप्पलायन उवाच
स्थित्युद्भवप्रलयहेतुरहेतुरस्य
यत् स्वप्नजागरसुषुप्तिषु सद् बहिश्च ।
देहेन्द्रियासुहृदयानि चरन्ति येन
सञ्जीवितानि तदवेहि परं नरेन्द्र ॥ ३५ ॥
śrī-pippalāyana uvāca
sthity-udbhava-pralaya-hetur ahetur asya
yat svapna-jāgara-suṣuptiṣu sad bahiś ca
dehendriyāsu-hṛdayāni caranti yena
sañjīvitāni tad avehi paraṁ narendra
Sinónimos
śrī - pippalāyanaḥ uvāca—Śrī Pippalāyana dijo; sthiti—de mantenimiento; udbhava—de
la creación; pralaya—y destrucción; hetuḥ—la causa; ahetuḥ—en sí mismo sin causa;
asya—de este universo material; yat—cuál; svapna—en sueños; jāgara—vigilia;
suṣuptiṣu—en un sueño profundo o inconsciente; sat—que existe; bahiḥ ca—y también
externo a ellos; deha—de los cuerpos materiales de las entidades vivientes;
indriya- los sentidos; āsu—aires de vida; hṛdayāni—y mentes; caranti—actuar; yena—
por el cual; sañjīvitāni—vida dada; tat—eso; avehi—por favor sepa; param—ser el
Supremo; nara - indra - ¡oh, rey!
Traducción
Śrī Pippalāyana dijo: La Suprema Personalidad de Dios es la causa de la creación,
el mantenimiento y la destrucción de este universo, pero no tiene una causa
anterior. Él impregna los diversos estados de vigilia, sueño y sueño profundo
inconsciente y también existe más allá de ellos. Al entrar en el cuerpo de todo ser
viviente como la Superalma, Él vivifica el cuerpo, los sentidos, los aires vitales
y las actividades mentales, y así todos los órganos sutiles y densos del cuerpo
comienzan a funcionar. Mi querido rey, sabe que esa Personalidad de Dios es el
Supremo.
Significado
En el verso anterior, el rey Nimi preguntó acerca de varios aspectos de la Verdad
Absoluta, a saber, Nārāyaṇa, Brahman y Paramātmā. Ahora bien, el sabio Śrī
Pippalāyana explica estas tres características de la Verdad Absoluta en el mismo
orden en que las mencionó el Rey. Sthity-udbhava-pralaya-hetuḥ se refiere a la
Suprema Personalidad de Dios, que se expande como las tres encarnaciones puruṣa:
Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Como se describe en el
Bhāgavatam (1.3.1) :
jagṛhe pauruṣaṁ rūpaṁ
bhagavān mahad-ādibhiḥ
sambhūtaṁ ṣoḍaśa-kalam
ādau loka-sisṛkṣayā
“Al comienzo de la creación, el Señor primero se expandió a Sí mismo en la forma
universal de la encarnación puruṣa y manifestó todos los ingredientes para la
creación material. Y así, al principio, se produjo la creación de los dieciséis
principios de la acción material. Esto fue con el propósito de crear el universo
material”. Por lo tanto, aquí se menciona a la Suprema Personalidad de Dios,
Nārāyaṇa, como hetuḥ, o la causa suprema de la creación, el mantenimiento y la
aniquilación de la situación cósmica. Aún así, no hay causa del Señor mismo; Él es
ahetuḥ. Tal como se expresa en la Brahma-saṁhitā, anādir ādir govindaḥ sarva-
kāraṇa-kāraṇam. El Señor Supremo es la causa de todas las causas, y siendo la
eterna Verdad Absoluta, no tiene causa de sí mismo. Śrīla Jīva Gosvāmī también
explicó la palabra ahetuḥ para indicar que el Señor Supremo tiene Su forma original
como Kṛṣṇa en Su propia morada trascendental, llamada Kṛṣṇaloka. Dado que Kṛṣṇa
siempre está ocupado en Sus pasatiempos bienaventurados en compañía de Sus
asociados eternamente liberados, Él está apartado de los asuntos de este mundo, que
es creado por Su potencia externa, conocida como māyā. Por lo tanto, se afirma,
jagṛhe pauruṣaṁ rūpam. El Señor se expande como Nārāyaṇa y Viṣṇu para facilitar la
gran ilusión y la rectificación gradual de las almas condicionadas. El alejamiento
del Señor de la creación material también se describe en elVedas: na tasya kāryaṁ
karaṇaṁ ca vidyate. La Verdad Absoluta nada tiene que hacer, ya que todo lo hace
autosuficientemente por Sus multipotencias. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura
ha señalado que aunque el Señor Supremo Kṛṣṇa es ahetuḥ, o sin causa y apartado de
la causa de la creación material, en este verso también se describe al Señor como
hetuḥ, o la causa última de la creación, el mantenimiento y la aniquilación. de la
manifestación material, porque Él se expande como Paramātmā, o la Superalma, que
actúa como el motor principal de la manifestación cósmica.
La palabra ahetuḥ también puede entenderse de otra manera. En la Bhagavad-gītā
(7.5), el Señor dice:
apareyam itas tv anyāṁ
prakṛtiṁ viddhi me parām
jīva-bhūtāṁ mahā-bāho
yayedaṁ dhāryate jagat
Las entidades vivientes condicionadas (jīva-bhūta) desean dedicarse a la
complacencia de los sentidos con sus sentidos materiales (manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati). Así, la creación del mundo material se vuelve necesaria.
De hecho, la manifestación cósmica material continúa existiendo debido a los deseos
de las almas condicionadas de explotarla (yayedaṁ dhāryate jagat). El gobierno debe
crear una prisión para acomodar a aquellos ciudadanos que se inclinan por la
actividad delictiva. No hay necesidad de que ningún ciudadano viva en las
detestables condiciones de la prisión, pero debido a que cierta parte de la
población se inclina hacia el comportamiento antisocial, la prisión se vuelve
necesaria. En un sentido superior, los propios prisioneros pueden ser considerados
hetuḥ, o la causa, para la construcción del penal. De manera similar, la Suprema
Personalidad de Dios expande Su potencia interna de acuerdo con Su propio deseo de
incrementar el ānanda, o bienaventuranza trascendental, de Sí mismo y de Sus
devotos puros, pero Él manifiesta el universo material en respuesta a los deseos
ilícitos de las almas condicionadas de vivir. una vida de complacencia de los
sentidos en el olvido voluntario de Él. Por lo tanto, las propias entidades
vivientes condicionadas pueden considerarse hetuḥ, o causa, de la manifestación
material. La potencia externa del Señor, māyā, que está encargada del deber de la
manifestación material, se llama chāyā, o la sombra de la potencia interna del
Señor. Sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā/ chāyeva yasya bhuvanāni bibharti
durgā. El Señor no desea personalmente manifestar la potencia de la sombra, llamada
Durgā o māyā. Los dichosos planetas espirituales, manifestados eternamente,
contienen las mejores instalaciones posibles para las entidades vivientes que son
partes integrales del Señor. Pero las almas condicionadas, al rechazar los
inconcebibles y eternos arreglos de vida que el Señor ha provisto amablemente,
prefieren buscar su desgracia en el reino de las sombras llamado el mundo material.
Por lo tanto, tanto Durgā como las entidades vivientes condicionadas pueden
considerarse hetuḥ, o la causa, de la manifestación material. Dado que el Señor
Kṛṣṇa es, en última instancia, sarva-kāraṇa-kāraṇam, la causa de todas las causas,
debe ser conocido como la causa suprema última. Pero la forma en que el Señor actúa
como la causa suprema de la manifestación material (sthity-udbhava-pralaya-hetuḥ)
se describe en el Capítulo Trece del Bhagavad-gītā. Upadraṣṭānumantā ca: el Señor
actúa como supervisor y autorizador. El verdadero deseo de la Suprema Personalidad
de Dios se expresa muy claramente en la Bhagavad-gītā: sarva-dharmān parityajya mām
ekaṁ śaraṇaṁ vraja. El Señor desea que toda entidad viviente abandone la potencia
sombría māyā y regrese a la sustancia real (vāstavaṁ vastu), que es el reino eterno
de Dios.
Aunque se describen varios aspectos de la Verdad Absoluta, la Verdad Absoluta es
finalmente una, como se afirma en este verso (tad avehi paraṁ narendra). El rey
Nimi preguntó acerca de Brahman, y ahora este verso dice, yat svapna-jāgara-
suṣuptiṣu sad bahiś ca. Se entiende que la característica omnipresente del Señor en
la vigilia, el sueño y el sueño profundo, y Su existencia más allá de estos tres
estados mentales, son manifestaciones de Brahman, la potencia espiritual del Señor.
Finalmente, la declaración dehendriyāsu-hṛdayāṇi caranti yena sañjīvitānipuede
entenderse que se refiere al aspecto Paramātmā del Señor. Cuando el Señor se
expande como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, la tercera de las tres características de Viṣṇu,
y entra en el corazón de cada entidad viviente, los órganos densos y sutiles del
cuerpo se animan para continuar la cadena de actividad fruitiva llamada karma.
Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, las múltiples manifestaciones de la
Suprema Personalidad de Dios no comprometen Su supremacía como uno sin igual. La
Verdad Absoluta es paramavyoma-nātha, o el Señor del cielo espiritual, que aparece
como Śyāmasundara de dos brazos, cuatro brazos, ocho brazos o mil brazos. En cada
aspecto, Su cuerpo es eterno y está lleno de bienaventuranza y conocimiento (sac-
cid-ānanda-mūrti). Aparece en la tierra como Vāsudeva y dentro del Océano Causal
como Mahā-Viṣṇu. Se acuesta en el Océano de Leche como Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu y
rescata a Su joven devoto indefenso como Nṛsiṁhadeva. Apareciendo como el Señor
Rāmacandra, Él actúa como un rey perfecto. Y apareciendo como Kṛṣṇa, roba el
corazón de todos, y especialmente de las mujeres jóvenes y hermosas. Todas estas
características del Señor se indican mediante la palabra Nārāyaṇa, o la Suprema
Personalidad de Dios, tal como la palabra presidente indica no solo los deberes
oficiales del presidente, sino también su vida familiar personal y sus largas
amistades íntimas. Según el Śrīmad-Bhāgavatam, kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Cuando
uno trasciende la comprensión oficial de la Suprema Personalidad de Dios y llega al
estado superior de amor por Dios, puede comprender que el Señor es Kṛṣṇa, la causa
de todas las causas. Las innumerables expansiones Viṣṇu del Señor también se
consideran porciones plenarias de Śrī Kṛṣṇa. Kṛṣṇas tu bhagavān svayam. Como el
propio Señor afirma en la Bhagavad-gītā, ahaṁ sarvasya prabhavaḥ. Estos puntos se
han aclarado explícitamente en el Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, así como en
el verso inicial, oṁ namo bhagavate vāsudevāya, janmādy asya yato 'nvayād itarataś
cārtheṣu.
11.3.36
नैतन्मनो विशति वागुत चक्षुरात्मा
प्राणेन्द्रियाणि च यथानलमर्चिष: स्वा: ।
शब्दोऽपि बोधकनिषेधतयात्ममूल-
मर्थोक्तमाह यदृते न निषेधसिद्धि: ॥ ३६ ॥
naitan mano viśati vāg uta cakṣur ātmā
prāṇendriyāṇi ca yathānalam arciṣaḥ svāḥ
śabdo ’pi bodhaka-niṣedhatayātma-mūlam
arthoktam āha yad-ṛte na niṣedha-siddhiḥ
Sinónimos
na—no puede; etat—esta (Verdad Suprema) ; manaḥ—la mente; viśati—entrar; vāk—la
función del habla; uta—ni; cakṣuḥ—vista; ātmā—inteligencia; prāṇa—los aires sutiles
que sustentan la vida; indriyāṇi—los sentidos; ca—o; yathā—tal como; analam—un
fuego; arciṣaḥ—sus chispas; svāḥ—propio; śabdaḥ—el sonido autoritario de los
Vedas ; api—incluso; bodhaka— ser capaz de indicar por referencia verbal;
niṣedhatayā—por negarlo; ātma—del Alma Suprema; mūlam—evidencia básica; artha -
uktam—expresado indirectamente; āha—expresa; yat - ṛte—sin el cual (Supremo) ; na—
no hay; niṣedha—de las declaraciones negativas de las Escrituras; siddhiḥ—propósito
último.
Traducción
Ni la mente ni las facultades del habla, de la vista, de la inteligencia, del aire
vital ni de ninguno de los sentidos son capaces de penetrar esa Suprema Verdad,
como tampoco las pequeñas chispas pueden afectar el fuego original del que se
generan. Ni siquiera el lenguaje autorizado de los Vedas puede describir
perfectamente la Verdad Suprema, ya que los Vedas mismos niegan la posibilidad de
que la Verdad pueda expresarse con palabras. Pero a través de una referencia
indirecta, el sonido védico sí sirve como evidencia de la Verdad Suprema, ya que
sin la existencia de esa Verdad Suprema, las diversas restricciones que se
encuentran en los Vedas no tendrían un propósito último.
Significado
Las pequeñas chispas generadas por un fuego ardiente no tienen poder para iluminar
el fuego original, ni pueden quemarlo. La cantidad de calor y luz en el fuego
original siempre es superior a la cantidad que se encuentra en las chispas
insignificantes. De manera similar, la diminuta entidad viviente se genera a partir
de la potencia interna de la Suprema Personalidad de Dios, como se declara en el
Vedānta-sūtra (janmādy asya yataḥ) y en el Bhagavad-gītā (ahaṁ sarvasya prabhavaḥ,
mamaivāṁśo jīva-loke jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ). Las diminutas entidades vivientes,
siendo aṁśaḥ, o chispas de la Suprema Personalidad de Dios, nunca pueden igualar a
la Suprema Personalidad de Dios en la cantidad de su potencia. La cantidad de
conocimiento y bienaventuranza en la Suprema Personalidad de Dios es siempre
superior. Por lo tanto, cuando un alma condicionada tonta trata de iluminar el tema
de la verdad más elevada con su diminuto cerebro, simplemente ilumina su propia
tontería. La Personalidad de Dios ha hablado personalmente el Bhagavad-gītā, que es
el fuego resplandeciente del conocimiento perfecto que reduce a cenizas las
especulaciones y teorías insignificantes de los supuestos filósofos y científicos
acerca de la verdad última.
La Suprema Personalidad de Dios recibe el nombre de Hṛṣīkeśa, el Señor de los
sentidos de todos. Debido a que la Personalidad de Dios tiene el poder supremo de
ver, oír, tocar, oler y saborear, las entidades vivientes, en un sentido limitado,
también pueden ver, oír, tocar, oler y saborear, por la misericordia de Hṛṣīkeśa.
Esta idea se expresa en el Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (4.4.18): prāṇasya prāṇam uta
cakṣuṣaś cakṣur uta śrotrasya śrotram annasyānnaṁ manaso ye mano viduḥ. “Se
entiende que la Verdad Suprema es el aire vital que sostiene el aire vital de
todos, la visión de los ojos de todos, el poder auditivo del oído y el sustento de
la comida misma”. La conclusión obvia es que la Verdad Suprema puede ser conocida
por Su propia misericordia sin causa, y no por nuestros tontos intentos de llevar
la verdad omnipresente dentro de los límites insignificantes de nuestra
inteligencia. Se afirma en el Taittirīya Upaniṣad (2.4.1), yato vāco nivartante
aprāpya manasā saha: “El poder descriptivo del habla falla en el ámbito de la
Verdad Suprema, y el poder especulativo de la mente no puede alcanzarlo”.
Pero debido a que tales declaraciones de los śrutis védicos son en sí mismas
descripciones de la Verdad Absoluta, uno puede considerar que tales declaraciones
védicas son contradictorias. Por lo tanto, a este respecto se afirma, śabdo 'pi
bodhaka-niṣedhatayātma-mūlam arthoktam āha: aunque el śruti védico (śabda) nos
prohíbe especular sobre la Verdad Absoluta, tales mandatos restrictivos constituyen
indirectamente afirmaciones positivas de la existencia del ser viviente supremo;
entidad. De hecho, las restricciones védicas están destinadas a salvarnos del
camino falso de la especulación mental y, en última instancia, llevarnos al punto
de la entrega devocional. Como el propio Señor Kṛṣṇa afirma en la Bhagavad-gītā,
vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ: por todas las Escrituras védicas se debe conocer
a la Suprema Personalidad de Dios. La afirmación de que un proceso particular, como
la especulación mental, es inútil (yato vāco nivartante aprāpya manasā saha)
constituye una afirmación indirecta de la existencia de un camino correcto para
alcanzar al Supremo. Como ha declarado Śrīla Śrīdhara Svāmī, sarvasya niṣedhasya
sāvadhitvāt: “Se entiende que cada mandato negativo tiene un límite específico. Las
medidas cautelares negativas no pueden tomarse como aplicables en todos los casos.
“Por ejemplo, un mandato negativo es que ninguna entidad viviente puede ser igual o
superior a la Suprema Personalidad de Dios. Pero el Śrīmad-Bhāgavatam establece
claramente que debido al intenso amor de los residentes de Vṛndāvana por Kṛṣṇa, a
veces asumen una posición superior. Así, madre Yaśodā ata a Kṛṣṇa con cuerdas, y
los influyentes pastorcillos de vacas a veces montan sobre los hombros de Kṛṣṇa o
lo derrotan en la lucha libre. Los mandatos negativos, por lo tanto, a veces pueden
ajustarse de acuerdo con la situación trascendental.
Aunque la Verdad Absoluta es trascendental a la creación material y, por lo tanto,
está más allá del alcance de los sentidos materiales, cuando esos mismos sentidos
materiales están saturados de amor por Dios, se espiritualizan y reciben poder para
percibir la Verdad Absoluta. Como se afirma en la Brahma-saṁhitā (5.38):
premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
“Adoro al Señor primigenio, Govinda. Quien siempre es visto por el devoto cuyos
ojos están ungidos con la pulpa del amor. Se le ve en Su forma eterna de
Śyāmasundara dentro del corazón del devoto”. En la Bhagavad-gītā (11.8), el Señor
Kṛṣṇa le dice a Arjuna:
na tu māṁ śakyase draṣṭum
anenaiva sva-cakṣuṣā
divyaṁ dadāmi te cakṣuḥ
paśya me yogam aiśvaram
“Pero no puedes verme con tus ojos actuales. Por eso te doy ojos divinos por los
cuales puedes contemplar Mi mística opulencia. “De manera similar, el Śrīmad-
Bhāgavatam describe muchos incidentes en los que la Verdad Absoluta Suprema se
reveló a Su devoto, como en las historias de Prahlāda Mahārāja, Dhruva Mahārāja,
Pṛthu Mahārāja, Kardama Muni, los Pāṇḍavas y las gopīs. Por lo tanto, las
afirmaciones védicas de que la Verdad Absoluta está más allá del poder de los ojos
se refieren a aquellos que no han recibido ojos trascendentales por la misericordia
de la Personalidad de Dios. Pero los propios sentidos trascendentales del Señor,
que son la fuente de nuestros sentidos limitados, se confirman en el śruti, como en
la siguiente declaración del Kena Upaniṣad (1.4): yad vācānabhyuditaṁ yena vāg
abhyudyate/ tad eva brahma tvaṁ viddhi nedaṁ yad idam upāsate. “Brahman, el
Absoluto, debe entenderse como aquello que no puede ser determinado por el poder
material del habla; el habla misma es evidenciada por esa Verdad Suprema. “Mediante
la declaración yena vāg abhyudyate, “nuestro poder del habla es expresado por la
Verdad Absoluta”, se expresa claramente que la Verdad Absoluta tiene Sus propios
sentidos trascendentales. Por lo tanto, se le llama Hṛṣīkeśa.
Śrīla Nārada Muni ha declarado, hṛṣīkena hṛṣīkeśa-sevanaṁ bhaktir ucyate. Nuestros
sentidos no pueden acercarse a la Verdad Absoluta por su propio poder, pero cuando
se dedican al servicio devocional amoroso para satisfacer al Señor de los sentidos,
nuestros sentidos limitados deben conectarse con los sentidos ilimitados del Señor,
y así, por la misericordia del Señor, Él puede ser entendido.
Śrīla Madhvācārya ha citado la siguiente declaración del Brahma-tarka:
ānando nedṛśānanda
ity ukte lokataḥ param
pratibhāti na cābhāti
yathāvad darśanaṁ vinā
“La dicha trascendental de la Verdad Absoluta no se puede comparar con la felicidad
ordinaria del mundo material”. De manera similar, en el Vedānta-sūtra, la Verdad
Absoluta se describe como ānandamaya, o lleno de bienaventuranza.
Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, en este verso Śrī Pippalāyana describe
más o menos el aspecto impersonal de la Verdad Absoluta. Los nueve Yogendras eran
ellos mismos devotos del aspecto personal del Señor, por lo que el Rey Nimi hizo su
pregunta acerca de los diferentes aspectos de la Verdad Absoluta para aclarar que
la Personalidad de Dios es la fuente de todos los aspectos variados del advaya-
jñāna, o realidad trascendental. Esto también se expresa mediante la siguiente
declaración en śruti: taṁ tv aupaniṣadaṁ puruṣaṁ pṛcchāmi. “Estoy preguntando
acerca de esa Persona Suprema revelada en los Upaniṣads.”
Si la Verdad Absoluta fuera realmente inaccesible mediante palabras, no tendría
sentido la literatura védica, que consiste en colecciones de palabras
trascendentales. Dado que las descripciones védicas de la verdad deben tomarse como
infalibles, es imposible sostener que el poder del habla es incapaz en todos los
casos de describir la verdad. Después de todo, los mantras védicos mismos están
destinados a ser hablados y escuchados. Por lo tanto, el mandato de que ni la mente
ni el habla pueden acercarse a la Verdad Absoluta (naitan mano viśati vāg uta) no
puede tomarse como aplicable en todos los casos; más bien, es una advertencia para
aquellos que tontamente tratan de abarcar la Verdad Absoluta por medio de sus
propios poderes especulativos insignificantes. Dado que los mandatos védicos, ya
sean positivos o negativos, deben tomarse como descripciones realistas de la Verdad
Absoluta, el proceso de escuchar y repetir el conocimiento védico (śravaṇaṁ
kīrtanaṁ viṣṇoḥ) puede entenderse como un proceso separado en el que el poder de
escuchar y hablar de uno se vuelve espiritualizado por la recepción sumisa del
conocimiento trascendental. Este proceso depende de la fe que uno tenga en el
maestro espiritual genuino, que es un devoto de la Suprema Personalidad de Dios.
Por lo tanto se afirma:
yasya deve parā bhaktir
yathā deve tathā gurau
tasyaite kathitā hy arthāḥ
prakāśante mahātmanaḥ
“Solo a aquellas grandes almas que tienen una fe implícita tanto en el Señor como
en el maestro espiritual se les revelan automáticamente todos los significados del
conocimiento védico”. (Śvetāśvatara Upaniṣad 6.23) Como el propio Señor declara en
el Hari-vaṁśa:
tat-paraṁ paramaṁ brahma
sarvaṁ vibhajate jagat
mamaiva tad ghanaṁ tejo
jñātum arhasi bhārata
“Esa Verdad Suprema, Parabrahman, se expande en toda la variedad de este universo.
Debes saber que es Mi propia refulgencia concentrada, oh Bhārata”. Las palabras
jñātum arhasi, “debes saberlo”, pronunciadas por el Señor mismo, indican que la
Verdad Absoluta debe ser conocida, pero uno debe entregarse a la verdad, en lugar
de perder el tiempo en especulaciones tontas.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha señalado que, según las declaraciones
autorizadas de la literatura védica, se entiende que la forma trascendental del
Señor es brahmamaya, o completamente espiritual, sin rastro de contaminación
material. Por lo tanto, en declaraciones como nīlotpala-dala-śyāmam, “La forma del
Señor se manifiesta bellamente con el tono de los pétalos de loto azul oscuro”, se
entiende que se está describiendo un color azul oscuro trascendental. Aun así, el
Señor es inconcebiblemente misericordioso con Sus devotos, incluso con aquellos en
la plataforma de neófitos que están tratando de llegar al estado de amor por Dios.
Por lo tanto, el Señor purifica gradualmente los sentidos de un alma condicionada
que está tratando de comprenderlo, y finalmente el Señor aparece ante tal servidor
rectificado. Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, prākṛta-nīlotpala-
varṇatvena bhaktair dhyātam atādṛśam api. Al principio, al estar condicionado por
actividades materialistas anteriores, un devoto que medite en la forma
trascendental del Señor puede basar su meditación en su experiencia de formas y
colores materiales dentro de este mundo. La forma trascendental del Señor no tiene
nada que ver con las formas materiales y los colores, pero dado que el objeto de
esta meditación es Kṛṣṇa, dicha meditación eventualmente se transformará en una
experiencia trascendental de la forma, el color, las actividades, los pasatiempos y
el séquito reales de la Suprema Personalidad del Señor. Deidad. En otras palabras,
el conocimiento trascendental no depende de la lógica material sino del placer de
la Personalidad de Dios. Si el Señor está complacido con el intento sincero de Su
devoto de comprenderlo, el Señor puede eludir inmediatamente todos los llamados
tecnicismos de la lógica material y los mandatos védicos y revelarse a Sí mismo a
Su devoto puro. A menos que uno acepte esta omnipotencia de la Personalidad de
Dios, no hay esperanza de acercarse a la Verdad Absoluta. Por eso se afirma en
elKaṭha Upaniṣad (1.3.12), dṛśyate tv agryayā buddhyā: la Verdad Absoluta es vista
por la inteligencia trascendental.
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha señalado que el conocimiento adquirido
mediante la interacción de los sentidos materiales con las modalidades de la
naturaleza es meramente hipotético y no real. El conocimiento empírico se ocupa de
nuestra experiencia efímera de los objetos de los sentidos generados por la
naturaleza material. Por ejemplo, actualmente hay muchas guerras en curso debido a
un falso concepto de nacionalismo. Del mismo modo, hay conflicto en todo el mundo,
y los grandes líderes mundiales luchan como perros y gatos por el desarrollo
económico de sus países. Así, el lenguaje material se utiliza para designar objetos
temporales percibidos por los ojos, la nariz, la lengua, el tacto y el gusto. Este
tipo de lenguaje y experiencia es inútil para acercarse a la Verdad Absoluta. Pero
el sonido trascendental del cielo espiritual tiene un efecto completamente
diferente. No debemos tratar tontamente de utilizar un lenguaje materialmente
inventado para incluir a la Suprema Personalidad de Dios como un objeto del mundo
material. El Señor Supremo es completamente trascendental y se le conoce comoātma-
prakāśa, o auto-manifestado. Por lo tanto, como se afirma en el Padma Purāṇa:
ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ
“Los sentidos materiales no pueden apreciar el santo nombre, la forma, las
cualidades y los pasatiempos de Kṛṣṇa. Pero cuando un alma condicionada se
despierta a la conciencia de Kṛṣṇa y presta servicio usando su lengua para cantar
el santo nombre del Señor y saborear los remanentes de la comida del Señor, la
lengua se purifica y uno gradualmente llega a comprender quién es Kṛṣṇa en
realidad”. Si uno se entrega al Señor Supremo, refugiándose en Sus pies de loto,
los sentidos espiritualizados de uno se fortalecen gradualmente para percibir al
Señor. El mero empirismo y la lógica material tienen una jurisdicción limitada
dentro de la energía externa del Señor Supremo y no pueden aplicarse a las cosas
que son eternas. A este respecto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha citado
el siguiente verso del Śrīmad-Bhāgavatam (7.5.32) :
naiṣāṁ matis tāvad urukramāṅghriṁ
spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ
mahīyasāṁ pāda-rajo-’bhiṣekaṁ
niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat
“A menos que se unten el polvo de los pies de loto de un vaiṣṇava completamente
libre de contaminación material, las personas muy inclinadas hacia la vida
materialista no pueden apegarse a los pies de loto del Señor, quien es glorificado
por Sus actividades extraordinarias. Solo al volverse consciente de Kṛṣṇa y
refugiarse en los pies de loto del Señor de esta manera, uno puede liberarse de la
contaminación material”.
Aunque Śrī Pippalāyana expresa que los sentidos materiales no pueden aproximarse a
la Verdad Absoluta, el sabio mismo describe la Verdad Absoluta con los sentidos
trascendentales, y el rey Nimi puede comprender este sonido trascendental porque se
ha rendido a los pies de loto de los devotos puros. los nava-yogendras. Por lo
tanto, uno no debe tratar tontamente de entender este verso fuera de contexto, de
una manera impersonal, sino que debe seguir el ejemplo del rey Nimi, quien estaba
tratando de entender cómo la Suprema Personalidad de Dios es, en última instancia,
la fuente de todo.
11.3.37
सत्त्वं रजस्तम इति त्रिवृदेकमादौ
सूत्रं महानहमिति प्रवदन्ति जीवम् ।
ज्ञानक्रियार्थफलरूपतयोरुशक्ति
ब्रह्मैव भाति सदसच्च तयो: परं यत् ॥ ३७ ॥
sattvaṁ rajas tama iti tri-vṛd ekam ādau
sūtraṁ mahān aham iti pravadanti jīvam
jñāna-kriyārtha-phala-rūpatayoru-śakti
brahmaiva bhāti sad asac ca tayoḥ paraṁ yat
Sinónimos
sattvam—bondad; rajaḥ—pasión; tamaḥ—e ignorancia; iti—así conocido; tri - vṛt—
triple; ekam—uno; ādau—en el principio, antes de la creación; sūtram—el poder de
actuar; mahān—el poder de la conciencia; aham—y el ego falso; iti—así; pravadanti—
se llama; jīvam—(ego falso, que cubre) la entidad viviente; jñāna—los semidioses
como la personificación del conocimiento; kriyā—los sentidos; artha— objetos de los
sentidos; phala—y resultados fruitivos como la felicidad y la aflicción; rūpatayā—
adoptando las formas; uru - śakti—que posee una gran variedad de energía; brahma
eva—solo el Supremo; bhāti—se manifiesta; sat asat ca—como objetos densos y sus
causas sutiles; tayoḥ—ambos; param—más allá; yat - que es.
Traducción
Originalmente uno, el Absoluto, Brahman, llega a ser conocido como triple,
manifestándose como las tres modalidades de la naturaleza material: bondad, pasión
e ignorancia. Brahman expande aún más su potencia, y así se manifiestan el poder de
actuar y el poder de la conciencia, junto con el ego falso, que cubre la identidad
del ser viviente condicionado. Así, por la expansión de las multipotencias del
Absoluto, los semidioses, como personificación del conocimiento, se manifiestan
junto con los sentidos materiales, sus objetos y los resultados de la actividad
material, a saber, la felicidad y la aflicción. De esta manera, la manifestación
del mundo material tiene lugar como causa sutil y como efecto material visible en
la aparición de objetos materiales burdos. Brahman, que es la fuente de todas las
manifestaciones sutiles y burdas,
Significado
En el verso anterior, el sabio Pippalāyana describió al Absoluto, Brahman, como
algo que está más allá del alcance de la percepción de los sentidos materiales y la
especulación mental. Al mismo tiempo, se afirmó: ātma-mūlam arthoktam āha yad-ṛte
na niṣedha-siddhiḥ: los mandatos negativos de los Vedas indican indirectamente la
existencia de la Verdad Absoluta. Esta Verdad Absoluta puede ser abordada por
medios correctos. Ahora bien, en el presente verso se describe claramente que la
Verdad Absoluta posee innumerables potencias (uru-śakti brahmaiva bhāti). Así, por
la expansión de la Verdad Absoluta, se manifiestan las características burdas y
sutiles del mundo material. Como declaró Śrīla Śrīdhara Svāmī, kāryaṁ kāraṇād
bhinnaṁ na bhavati: “El resultado no es diferente de su causa. “Por lo tanto, dado
que el Absoluto es existencia eterna, este mundo material, siendo la potencia del
Absoluto, también debe aceptarse como real, aunque las diversas manifestaciones del
mundo material son temporales y, por lo tanto, ilusorias. Debe entenderse que el
mundo material consiste en las desconcertantes interacciones de los elementos
reales. El mundo material no es falso en el sentido imaginario de los budistas y
māyāvādīs, quienes afirman que, de hecho, el mundo material no existe fuera de la
mente del observador. El mundo material, como potencia del Absoluto, tiene
existencia real. Pero la entidad viviente se desconcierta con las manifestaciones
temporales, tontamente tomándolas como permanentes. Así, el mundo material funciona
como una potencia ilusoria, haciendo que la entidad viviente se olvide del mundo
espiritual, donde la vida es eterna, llena de bienaventuranza y conocimiento.
Debido a que el mundo material desconcierta así al alma condicionada, se le llama
ilusorio. Cuando un mago realiza sus trucos en el escenario, lo que el público
aparentemente ve es una ilusión. Pero el mago realmente existe, y el sombrero y el
conejo existen, aunque la apariencia de un conejo saliendo de un sombrero es una
ilusión. De manera similar, cuando la entidad viviente se identifica a sí misma
como parte integral del mundo material, pensando: “Soy estadounidense”, “Soy
indio”, “Soy ruso”, “Soy negro”, “Soy blanco”, él está desconcertado por la magia
de la potencia ilusoria del Señor. El alma condicionada debe llegar a comprender:
“Soy un alma espiritual pura, parte integral de Kṛṣṇa. Ahora déjame detener mis
actividades inútiles y servir a Kṛṣṇa, ya que soy parte de Él”. Entonces está libre
de la ilusión de lleno de dicha y conocimiento. Debido a que el mundo material
desconcierta así al alma condicionada, se le llama ilusorio. Cuando un mago realiza
sus trucos en el escenario, lo que el público aparentemente ve es una ilusión. Pero
el mago realmente existe, y el sombrero y el conejo existen, aunque la apariencia
de un conejo saliendo de un sombrero es una ilusión. De manera similar, cuando la
entidad viviente se identifica a sí misma como parte integral del mundo material,
pensando: “Soy estadounidense”, “Soy indio”, “Soy ruso”, “Soy negro”, “Soy blanco”,
él está desconcertado por la magia de la potencia ilusoria del Señor. El alma
condicionada debe llegar a comprender: “Soy un alma espiritual pura, parte integral
de Kṛṣṇa. Ahora déjame detener mis actividades inútiles y servir a Kṛṣṇa, ya que
soy parte de Él”. Entonces está libre de la ilusión de lleno de dicha y
conocimiento. Debido a que el mundo material desconcierta así al alma condicionada,
se le llama ilusorio. Cuando un mago realiza sus trucos en el escenario, lo que el
público aparentemente ve es una ilusión. Pero el mago realmente existe, y el
sombrero y el conejo existen, aunque la apariencia de un conejo saliendo de un
sombrero es una ilusión. De manera similar, cuando la entidad viviente se
identifica a sí misma como parte integral del mundo material, pensando: “Soy
estadounidense”, “Soy indio”, “Soy ruso”, “Soy negro”, “Soy blanco”, él está
desconcertado por la magia de la potencia ilusoria del Señor. El alma condicionada
debe llegar a comprender: “Soy un alma espiritual pura, parte integral de Kṛṣṇa.
Ahora déjame detener mis actividades inútiles y servir a Kṛṣṇa, ya que soy parte de
Él”. Entonces está libre de la ilusión de Debido a que el mundo material
desconcierta así al alma condicionada, se le llama ilusorio. Cuando un mago realiza
sus trucos en el escenario, lo que el público aparentemente ve es una ilusión. Pero
el mago realmente existe, y el sombrero y el conejo existen, aunque la apariencia
de un conejo saliendo de un sombrero es una ilusión. De manera similar, cuando la
entidad viviente se identifica a sí misma como parte integral del mundo material,
pensando: “Soy estadounidense”, “Soy indio”, “Soy ruso”, “Soy negro”, “Soy blanco”,
él está desconcertado por la magia de la potencia ilusoria del Señor. El alma
condicionada debe llegar a comprender: “Soy un alma espiritual pura, parte integral
de Kṛṣṇa. Ahora déjame detener mis actividades inútiles y servir a Kṛṣṇa, ya que
soy parte de Él”. Entonces está libre de la ilusión de Debido a que el mundo
material desconcierta así al alma condicionada, se le llama ilusorio. Cuando un
mago realiza sus trucos en el escenario, lo que el público aparentemente ve es una
ilusión. Pero el mago realmente existe, y el sombrero y el conejo existen, aunque
la apariencia de un conejo saliendo de un sombrero es una ilusión. De manera
similar, cuando la entidad viviente se identifica a sí misma como parte integral
del mundo material, pensando: “Soy estadounidense”, “Soy indio”, “Soy ruso”, “Soy
negro”, “Soy blanco”, él está desconcertado por la magia de la potencia ilusoria
del Señor. El alma condicionada debe llegar a comprender: “Soy un alma espiritual
pura, parte integral de Kṛṣṇa. Ahora déjame detener mis actividades inútiles y
servir a Kṛṣṇa, ya que soy parte de Él”. Entonces está libre de la ilusión de
Cuando un mago realiza sus trucos en el escenario, lo que el público aparentemente
ve es una ilusión. Pero el mago realmente existe, y el sombrero y el conejo
existen, aunque la apariencia de un conejo saliendo de un sombrero es una ilusión.
De manera similar, cuando la entidad viviente se identifica a sí misma como parte
integral del mundo material, pensando: “Soy estadounidense”, “Soy indio”, “Soy
ruso”, “Soy negro”, “Soy blanco”, él está desconcertado por la magia de la potencia
ilusoria del Señor. El alma condicionada debe llegar a comprender: “Soy un alma
espiritual pura, parte integral de Kṛṣṇa. Ahora déjame detener mis actividades
inútiles y servir a Kṛṣṇa, ya que soy parte de Él”. Entonces está libre de la
ilusión de Cuando un mago realiza sus trucos en el escenario, lo que el público
aparentemente ve es una ilusión. Pero el mago realmente existe, y el sombrero y el
conejo existen, aunque la apariencia de un conejo saliendo de un sombrero es una
ilusión. De manera similar, cuando la entidad viviente se identifica a sí misma
como parte integral del mundo material, pensando: “Soy estadounidense”, “Soy
indio”, “Soy ruso”, “Soy negro”, “Soy blanco”, él está desconcertado por la magia
de la potencia ilusoria del Señor. El alma condicionada debe llegar a comprender:
“Soy un alma espiritual pura, parte integral de Kṛṣṇa. Ahora déjame detener mis
actividades inútiles y servir a Kṛṣṇa, ya que soy parte de Él”. Entonces está libre
de la ilusión de aunque la apariencia de un conejo saliendo de un sombrero es una
ilusión. De manera similar, cuando la entidad viviente se identifica a sí misma
como parte integral del mundo material, pensando: “Soy estadounidense”, “Soy
indio”, “Soy ruso”, “Soy negro”, “Soy blanco”, él está desconcertado por la magia
de la potencia ilusoria del Señor. El alma condicionada debe llegar a comprender:
“Soy un alma espiritual pura, parte integral de Kṛṣṇa. Ahora déjame detener mis
actividades inútiles y servir a Kṛṣṇa, ya que soy parte de Él”. Entonces está libre
de la ilusión de aunque la apariencia de un conejo saliendo de un sombrero es una
ilusión. De manera similar, cuando la entidad viviente se identifica a sí misma
como parte integral del mundo material, pensando: “Soy estadounidense”, “Soy
indio”, “Soy ruso”, “Soy negro”, “Soy blanco”, él está desconcertado por la magia
de la potencia ilusoria del Señor. El alma condicionada debe llegar a comprender:
“Soy un alma espiritual pura, parte integral de Kṛṣṇa. Ahora déjame detener mis
actividades inútiles y servir a Kṛṣṇa, ya que soy parte de Él”. Entonces está libre
de la ilusión de El alma condicionada debe llegar a comprender: “Soy un alma
espiritual pura, parte integral de Kṛṣṇa. Ahora déjame detener mis actividades
inútiles y servir a Kṛṣṇa, ya que soy parte de Él”. Entonces está libre de la
ilusión de El alma condicionada debe llegar a comprender: “Soy un alma espiritual
pura, parte integral de Kṛṣṇa. Ahora déjame detener mis actividades inútiles y
servir a Kṛṣṇa, ya que soy parte de Él”. Entonces está libre de la ilusión demaya.
Si uno trata de escapar artificialmente de las garras de la energía ilusoria
declarando que no existe potencia ilusoria y que este mundo es falso, simplemente
cae en otra ilusión creada por māyā para mantenerlo en la ignorancia. Kṛṣṇa afirma
en la Bhagavad-gītā (7.14) :
daivī hy eṣā guṇamayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te
A menos que uno se rinda a los pies de loto de Māyeśa, el Señor de la potencia
ilusoria, no hay posibilidad de escapar de la ilusión. Declarar infantilmente que
no hay potencia ilusoria es inútil, ya que māyā es duratyayā, o insuperable para la
diminuta entidad viviente. Pero el Señor Kṛṣṇa, la omnipotente Personalidad de
Dios, puede cancelar inmediatamente la potencia ilusoria.
En este verso se describe la expansión del mundo material desde Brahman, el
Absoluto. Dado que Brahman es uno de los aspectos subordinados de la Suprema
Personalidad de Dios (brahmeti paramātmeti bhagavān iti śabdyate), quien entiende
que este mundo material es Brahman está libre de la tendencia a explotar la energía
material a través de la complacencia de los sentidos y la especulación mental
dirigida a la propia propia satisfacción.
Se puede plantear la pregunta: dado que se dice que Brahman es ekam, o uno, ¿cómo
se manifiesta en las innumerables variedades del mundo material? Por lo tanto, este
verso usa la palabra uru-śakti. El Absoluto contiene multipotencias, como se afirma
en los Vedas (Śvetāśvatara Upaniṣad): parāsya śaktir vividhaiva śrūyate. La Verdad
Absoluta no es śakti, o energía, sino śaktimān, el poseedor de innumerables
potencias. Según Śrīla Śrīdhara Svāmī, uno debe escuchar sumisamente estas
descripciones autorizadas de la Verdad Absoluta. Como se afirma en el verso
anterior, yathānalam arciṣaḥ svāḥ: las chispas insignificantes de un fuego no
tienen poder para iluminar el fuego ardiente, que es en sí mismo la fuente de
iluminación. De manera similar, la diminuta entidad viviente, que es como una
chispa de la Suprema Personalidad de Dios, no puede iluminar a la Personalidad de
Dios con su insignificante poder intelectual. Se puede argumentar que el sol
expande su potencia en la forma de sus rayos y es a través de la iluminación de
esos rayos que podemos ver el sol. De la misma manera, deberíamos ser capaces de
percibir la Verdad Absoluta por la expansión de su potencia. En respuesta a esto,
se puede afirmar que si el sol crea una nube que cubre el cielo, a pesar de la
presencia de los rayos del sol, el sol no se puede ver. Por lo tanto, en última
instancia, el poder ver el sol depende no solo de los rayos del sol sino de la
presencia de un cielo despejado, que es también un arreglo por el sol. De manera
similar, como se afirma en este verso, uno puede entender la existencia de la
Verdad Absoluta por la expansión de sus potencias.
Aunque en el verso anterior se rechazó el poder de los sentidos materiales y la
mente, las descripciones autorizadas que se dan aquí nos informan que uno puede
percibir directamente que todo lo que existe es la potencia de la Personalidad de
Dios. A este respecto, Nārada Muni aconsejó al rey Prācīnabarhi de la siguiente
manera:
atas tad apavādārthaṁ
bhaja sarvātmanā harim
paśyaṁs tad-ātmakaṁ viśvaṁ
sthity-utpatty-apyayā yataḥ
“Siempre debes saber que esta manifestación cósmica es creada, mantenida y
aniquilada por la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios. En consecuencia,
todo dentro de esta manifestación cósmica está bajo el control del Señor. Para ser
iluminado por este conocimiento perfecto, uno siempre debe ocuparse en el servicio
devocional del Señor”. (Bhāg.4.29.79) Como se afirma aquí, bhaja sarvātmanā harim:
uno debe adorar a la Suprema Personalidad de Dios para que la conciencia de uno se
vuelva limpia y pura, tal como el claro cielo azul en el que el potente sol se
manifiesta plenamente. Cuando uno ve el sol, inmediatamente ve los rayos del sol en
toda su potencia. De manera similar, si uno se ocupa en el servicio devocional de
Kṛṣṇa, la mente de uno se limpia de la suciedad material, y así puede ver no solo
al Señor, sino también las expansiones del Señor como el mundo espiritual, como los
devotos puros, como el Paramātmā, como el impersonal. Refulgencia de Brahman y como
la subsiguiente creación del mundo material, la sombra del reino de Dios (chāyeva),
en el que se manifiestan tantas variedades materiales.
Según Śrīla Jīva Gosvāmī, también se puede entender que la palabra phalam significa
puruṣārtha-svarūpam, o la forma real de la meta de la vida, o, en otras palabras,
la forma trascendental del Señor mismo. La entidad viviente en su estado puro
original no es diferente de la Suprema Personalidad de Dios. De manera similar, la
infinita opulencia multicolor del reino de Dios, llamado Vaikuṇṭha, no es diferente
en calidad del Señor. Así, cuando la Suprema Personalidad de Dios está
personalmente presente con Su opulencia sin igual y Sus servidores espirituales
puros, las entidades vivientes, se crea una situación muy feliz. El concepto
mundano de familia es un reflejo pervertido de la feliz situación que se crea
cuando el Señor se une en plena opulencia espiritual con Sus devotos puros. Toda
entidad viviente tiene la opción de unirse al Señor en Su opulento reino eterno.
Īśāvāsyam idaṁ sarvam.
Śrīla Jīva Gosvāmī ha dado una elaborada explicación que demuestra que toda la
situación cósmica es la potencia natural de la Verdad Absoluta. A veces, personas
supersticiosa, sin conocimiento de la Personalidad de Dios, dicen que las
actividades materiales están controladas por un demonio independiente y que Dios
está luchando con ese demonio. Esa gran ignorancia del estado omnipotente de la
Personalidad de Dios puede eliminarse al comprender el significado de este verso.
Así como una chispa es una diminuta emanación de un fuego resplandeciente, todo lo
que existe no es más que una chispa insignificante de la potencia de la
Personalidad de Dios. Por lo tanto, el Señor dice en la Bhagavad-gītā (10.42):
athavā bahunaitena
kiṁ jñātena tavārjuna
viṣṭabhyāham idaṁ kṛtsnam
ekāṁśena sthito jagat
“Pero, ¿qué necesidad hay, Arjuna, de todo este conocimiento detallado? Con un solo
fragmento de Mí mismo penetro y sostengo todo este universo. “La omnipotente
Personalidad de Dios es en realidad el amigo de todas las entidades vivientes que
tiene buenos deseos (suhṛdaṁ sarva-bhūtānām). Por lo tanto, si uno se vuelve cuerdo
y comprende que su amigo Kṛṣṇa, que tiene buenos deseos, es la fuente última y el
controlador de todo lo que existe, obtiene la paz inmediata (jñātvā māṁ śāntim
ṛcchati). El miedo y la ilusión surgen cuando uno piensa tontamente que ni siquiera
un átomo de la creación es la potencia controlada de la Personalidad de Dios.
Bhayaṁ dvitīyābhiniveśataḥ syāt. Negar la existencia del mundo material también
crea una situación de ilusión muy peligrosa. Ambos tipos de ateísmo, a saber, ver
el mundo material como perteneciente a uno mismo (y por lo tanto destinado a la
complacencia de los sentidos de uno) y declarar la inexistencia del mundo material,
son intentos inútiles de evitar la subordinación eterna de uno a la Suprema
Personalidad de Dios, quien es el verdadero dueño y disfrutador de todo. Śrīla Jīva
Gosvāmī ha citado la siguiente pregunta formulada por Śrī Maitreya a Śrī Parāśara
en el Viṣṇu Purāṇa (1.3.1):
nirguṇasyāprameyasya
śuddhasyāpy amalātmanaḥ
kathaṁ sargādi-kartṛtvaṁ
brahmaṇo ’bhyupagamyate
“¿Cómo debemos entender que Brahman, el Alma Suprema, es el ejecutor de la
creación, mantenimiento y destrucción del mundo material, aunque esté desprovisto
de cualidades, inconmensurable, incorpóreo y libre de cualquier defecto?” En
respuesta, Śrī Parāśara declaró:
śaktayaḥ sarva-bhāvānām
acintya-jñāna-gocarāḥ
yato ’to brahmaṇas tās tu
sargādyā bhāva-śaktayaḥ
bhavanti tapatāṁ śreṣṭha
pāvakasya yathoṣṇatā
“La mera lógica no puede explicar cómo incluso los objetos materiales expanden su
potencia. Estas cosas pueden entenderse mediante una observación madura. La Verdad
Absoluta expande Su potencia en la creación, mantenimiento y aniquilación del mundo
material así como el fuego expande su potencia de calor”. (Viṣṇu Purāṇa 1.3.2)
Śrīla Jīva Gosvāmī explica que uno puede comprender el poder de una gema valiosa no
mediante declaraciones lógicas sino observando el efecto de la gema. De manera
similar, uno puede entender la potencia de un mantraobservando su poder para lograr
un efecto particular. Tal potencia no depende de la llamada lógica. No hay una
necesidad lógica de que una semilla crezca hasta convertirse en un árbol y dé
frutos que nutran el cuerpo humano. Se puede argumentar que el código genético de
todo el árbol está contenido dentro de la semilla. Pero no hay una necesidad lógica
para la existencia de la semilla, ni para que la semilla se expanda en un árbol
gigantesco. Ex post facto, o después de la manifestación de la maravillosa
naturaleza material, el necio científico materialista rastrea la expansión de la
potencia de una semilla en una secuencia aparentemente lógica de eventos. Pero no
hay nada dentro del ámbito de la llamada lógica pura que dicte que una semilla debe
expandirse hasta convertirse en un árbol. Más bien, tal expansión debe entenderse
como la potencia del árbol. De manera similar, la potencia de una joya es su poder
místico, y varios mantras también contienen potencias innatas. En última instancia,
el mahā-mantra:
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa,
Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare
Hare Rāma, Hare Rāma,
Rāma Rāma, Hare Hare;
Tiene la potencia de transferirnos al mundo espiritual de la dicha y el
conocimiento. De la misma manera, la Verdad Absoluta tiene la cualidad natural de
expandirse en innumerables variedades de mundos materiales y espirituales. Podemos
describir lógicamente esta expansión después del hecho, pero no podemos negar la
expansión de la Verdad Absoluta. El alma condicionada que purifica su conciencia a
través del proceso del servicio devocional puede observar científicamente la
expansión de la Verdad Absoluta como se describe aquí, tal como alguien que no es
ciego puede observar la expansión de una semilla en un enorme árbol. Uno puede
entender la potencia de una semilla no por especulación sino por observación
práctica. Similarmente, uno debe purificar su visión para que pueda observar
prácticamente la expansión de la Verdad Absoluta. Tal observación puede tener lugar
por los oídos o por los ojos. El conocimiento védico esśabda-brahma, o potencia
trascendental en forma de vibración sonora. Por lo tanto, uno puede observar las
funciones de la Verdad Absoluta a través de la audición sumisa del sonido
trascendental. śāstra-cakṣus. Cuando la conciencia de uno se vuelve completamente
purificada, uno puede percibir la Verdad Absoluta con todos los sentidos
espiritualizados de uno.
La Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, está desprovista de cualidades
materiales como la bondad, la pasión y la ignorancia mundanas, porque Él es un
océano de cualidades trascendentales y, por lo tanto, no necesita las cualidades
inferiores del mundo material. Como se afirma en el Śvetāśvatara Upaniṣad (4.10),
māyāṁ tu prakṛtiṁ vidyān māyinaṁ tu maheśvaram: “Entiende que māyā es la energía
material mientras que el Señor Supremo es el Señor Supremo de māyā. De manera
similar, en el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma:
māyāṁ ca tad-apāśrayām:
māyā siempre está bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios.
Tal como se entiende de la discusión anterior que el mundo material es una
emanación de la potencia impersonal Brahman del Señor, Brahman mismo es una
expansión de la potencia de Kṛṣṇa, como se afirma en la Bhagavad-gītā (brahmaṇo hi
pratiṣṭhāham).
yasya prabhā prabhavato jagad-aṇḍa-koṭi-
kotiṣv aśeṣa-vasudhādi vibhūti-bhinnam
tad brahma niṣkalam anantam aśeṣa-bhūtaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(Brahma-saṁhitā 5.40)
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha señalado que en el Brahman impersonal no
hay actividad trascendental ni el supremo pum-artha, o beneficio de la vida humana,
a saber, prema, amor por Dios. Por lo tanto, si uno es deslumbrado prematuramente
por la expansión de la refulgencia corporal del Señor, conocida como Brahman, y por
lo tanto no llega realmente a conocer a la Suprema Personalidad de Dios, no hay
posibilidad de comprender realmente la identidad eterna de uno como una expansión
eterna y dichosa de Dios. la Suprema Personalidad de Dios. El tema se resume en el
Caitanya-caritāmṛta (Ādi 1.3):
yad advaitaṁ brahmopaniṣadi tad apy asya tanu-bhā
ya ātmāntaryāmī puruṣa iti so ’syāṁśa-vibhavaḥ
ṣaḍ-aiśvaryaiḥ pūrṇo ya iha bhagavān sa svayam ayaṁ
na caitanyāt kṛṣṇāj jagati para-tattvaṁ param iha
Lo que describen los Upaniṣads como el Brahman impersonal no es más que la
refulgencia de Su cuerpo, y el Señor conocido como la Superalma no es más que Su
porción plenaria localizada. El Señor Caitanya es la Suprema Personalidad de Dios,
Kṛṣṇa, completo en seis opulencias. Él es la Verdad Absoluta, y ninguna otra verdad
es mayor ni igual a Él.
11.3.38
नात्मा जजान न मरिष्यति नैधतेऽसौ
न क्षीयते सवनविद् व्यभिचारिणां हि ।
सर्वत्र शश्वदनपाय्युपलब्धिमात्रं
प्राणो यथेन्द्रियबलेन विकल्पितं सत् ॥ ३८ ॥
nātmā jajāna na mariṣyati naidhate ’sau
na kṣīyate savana-vid vyabhicāriṇāṁ hi
sarvatra śaśvad anapāyy upalabdhi-mātraṁ
prāṇo yathendriya-balena vikalpitaṁ sat
Sinónimos
na—nunca; ātmā—el alma; jajāna—nació; na—nunca; mariṣyati—morirá; na—no lo hace;
edhate—crecer; asau—esto; na—no lo hace; kṣīyate—disminuido; savana - vit—el
conocedor de estas fases del tiempo; vyabhicāriṇām—tal como ocurren en otros seres
cambiantes; hola - de hecho; sarvatra—en todas partes; śaśvat—constantemente;
anapāyi—sin desaparecer jamás; upalabdhi - matram— conciencia pura; prāṇaḥ yathā—
tal como el aire vital dentro del cuerpo; indriya - balena—por la fuerza de los
sentidos; vikalpitam—imaginado como dividido; sat—devenir.
Traducción
Brahman, el alma eterna, nunca nació y nunca morirá, ni crece ni decae. Esa alma
espiritual es en realidad la conocedora de la juventud, la madurez y la muerte del
cuerpo material. Así, se puede entender que el alma es conciencia pura, que existe
en todas partes en todo momento y nunca se destruye. Así como el aire de vida
dentro del cuerpo, aunque uno, se manifiesta como muchos en contacto con los
diversos sentidos materiales, el alma parece asumir diversas designaciones
materiales en contacto con el cuerpo material.
Significado
El aforismo védico sarvaṁ khalv idaṁ brahma, «Todo es Brahman—, se ha explicado en
este capítulo del Bhāgavatam. La Suprema Personalidad de Dios es la fuente original
de todo. Al expandir Su potencia interna, manifiesta el mundo espiritual, y al
expandir Su potencia externa, manifiesta el cosmos material. La entidad viviente
condicionada es originalmente parte integral de la potencia interna superior del
Señor, pero al estar en contacto con la ilusión, cae bajo las garras de la potencia
externa. En cualquier caso, dado que todo es una expansión de la potencia del
Supremo Brahman, todo es parte integral de la potencia espiritual del Señor. Bhayaṁ
dvitīyābhiniveśataḥ syād īśād apetasya viparyayo 'smṛtiḥ. Cuando una entidad
viviente piensa que el mundo material no es parte integral de la potencia del
Señor, sino una existencia separada, susceptible de ser controlada y disfrutada por
la diminuta alma jīva, está bajo viparyayaḥ, o un concepto erróneo. Asmṛtiḥ. Así,
la entidad viviente olvida que el Señor Supremo es el propietario de todo, siendo
todo una expansión del Señor.
Śrīla Śrīdhara Svāmī ha señalado que, aunque la potencia externa del Señor está
sujeta a transformaciones como el nacimiento, el crecimiento, la decadencia y la
muerte, no se debe sacar la conclusión tonta de que la potencia interna del Señor,
la entidad viviente, también está sujeta a esos cambios. Tanto la entidad viviente
como la naturaleza material son en última instancia Brahman, siendo expansiones del
Brahman Supremo. Pero los Vedas dicen claramente, parāsya śaktir vividhaiva
śrūyate: las potencias del Señor son vividhā, o múltiples. Así, según este verso,
nātmā jajāna na mariṣyati naidhate 'sau na kṣīyate: el alma nunca nace, ni muere, y
ciertamente no puede crecer o decaer como un cuerpo material. Aunque el cuerpo
material visible pasa por la niñez, la adolescencia y la vejez, o aunque uno nazca
como un semidiós, un ser humano, una planta o un animal, el alma espiritual nunca
cambia su posición constitucional eterna. Más bien, se identifica falsamente con
las transformaciones externas del cuerpo material y así se impone una condición
psicológica llamada ilusión. Esta miserable experiencia ilusoria de verse a uno
mismo transformado y finalmente aniquilado por las leyes de la naturaleza puede ser
anulada por el conocimiento trascendental del estado eterno de uno como la energía
superior del Señor.
La palabra sarvatra en este verso no debe mal interpretarse tontamente como si
significara que el alma jīva individual es omnipresente. El alma no nace, ni muere.
Sin embargo, en nuestro estado condicionado presente, nos identificamos falsamente
con el nacimiento y la muerte del cuerpo. Por lo tanto, debido a que un alma
omnipresente nunca caería en la ilusión, sarvatra no puede indicar que el alma
individual es omnipresente. La ilusión implica una comprensión incompleta de la
realidad, lo que no sería posible para una entidad omnipresente. Por lo tanto, la
palabra sarvatrase entiende que significa que el alma espiritual pura existe en
todas las condiciones materiales. En el sueño profundo, por ejemplo, la conciencia
puede no manifestarse abiertamente y, sin embargo, se entiende que el alma
espiritual está presente dentro del cuerpo. De manera similar, del Bhagavad-gītā se
entiende que el alma espiritual (nityaḥ sarva-gataḥ) puede existir incluso dentro
del fuego, el agua o el espacio exterior, ya que la existencia del alma nunca
depende de las condiciones materiales, sino que es un hecho eterno. La conciencia
del alma se manifiesta más o menos según las posibilidades que ofrece una situación
material particular, así como la luz eléctrica se manifiesta en una intensidad y
color particular según la bombilla disponible. La energía eléctrica es una, pero se
manifiesta de diversas formas según las condiciones materiales.
Puede plantearse el argumento de que aunque el alma espiritual es conciencia pura
(upalabdhi-mātram), según nuestra experiencia práctica, la conciencia se transforma
constantemente. Si estoy pensando en un objeto azul como el cielo, entonces mi
pensamiento anterior de un objeto amarillo como una flor se destruye. De manera
similar, si me doy cuenta de que tengo hambre, mi conciencia del cielo azul se
destruye. De esta manera, la conciencia se transforma constantemente. Śrīla
Śrīdhara Svāmī ha respondido que la conciencia misma es eterna, pero que en
contacto con los sentidos materiales puede manifestarse de diversas formas. El
ejemplo del aire de vida es muy apropiado. Prana, o el aire de vida, es uno, pero
en contacto con los diferentes sentidos se manifiesta como el poder de ver, el
poder de oír, etc. De manera similar, la conciencia, siendo espiritual, es
finalmente una, pero cuando está en contacto con los diversos sentidos, puede ser
percibida en términos de funciones sensoriales particulares. Pero el estado de
conciencia es un hecho eterno que no se puede cambiar, aunque puede estar cubierto
temporalmente por māyā.
Cuando uno se vuelve consciente de Kṛṣṇa, se entiende que es dhīra (dhīras tatra na
muhyati). En ese momento uno ya no está sujeto al desconcierto al identificar
falsamente su conciencia con las transformaciones de la naturaleza material.
De la declaración tat tvam asi, que se encuentra en el Chāndogya Upaniṣad, se debe
entender que el conocimiento espiritual no es impersonal sino que implica percibir
gradualmente el alma espiritual pura dentro del cuerpo material. Así como en el
Bhagavad-gītā Kṛṣṇa dice repetidamente aham, o "yo", este aforismo védico usa la
palabra tvam, o "tú", para indicar que así como la Verdad Absoluta es la Suprema
Personalidad de Dios, la chispa individual de Brahman (tat) es también una
personalidad eterna (tvam). Por lo tanto, según Śrīla Jīva Gosvāmī, debe entenderse
que la chispa individual de Brahman es eternamente consciente. Viśvanātha
Cakravartī Ṭhākura ha señalado además que en lugar de perder el tiempo tratando de
comprender la verdad en su aspecto impersonal, que es simplemente la negación de la
variedad material temporal, uno debe tratar de comprenderse a sí mismo como una
entidad eternamente consciente en la categoría de jīva. En otras palabras, uno debe
entenderse a sí mismo como un servidor eternamente consciente de la Suprema
Personalidad de Dios.
A este respecto, Śrīla Madhvācārya ha citado la siguiente declaración de la sección
Mokṣa-dharma del Mahābhārata:
ahaṁ hi jīva-saṁjño vai
mayi jīvaḥ sanātanaḥ
maivaṁ tvayānumantavyaṁ
dṛṣṭo jīvo mayeti ha
ahaṁ śreyo vidhāsyāmi
yathādhikāram īśvaraḥ
“La entidad viviente, conocida como jīva, no es diferente de Mí, porque es Mi
expansión. Así, la entidad viviente es eterna, como Yo soy, y siempre existe dentro
de Mí. Pero no debes pensar artificialmente: ‘Ahora he visto el alma’. Más bien,
yo, como la Suprema Personalidad de Dios, les otorgaré esta bendición cuando estén
realmente calificados”.
11.3.39
अण्डेषु पेशिषु तरुष्वविनिश्चितेषु
प्राणो हि जीवमुपधावति तत्र तत्र ।
सन्ने यदिन्द्रियगणेऽहमि च प्रसुप्ते
कू टस्थ आशयमृते तदनुस्मृतिर्न: ॥ ३९ ॥
aṇḍeṣu peśiṣu taruṣv aviniściteṣu
prāṇo hi jīvam upadhāvati tatra tatra
sanne yad indriya-gaṇe ’hami ca prasupte
kūṭa-stha āśayam ṛte tad-anusmṛtir naḥ
Sinónimos
aṇḍeṣu—en (especies de vida nacidas de) huevos; peśiṣu—en embriones; taruṣu—en
plantas; aviniściteṣu—en especies de origen indeterminado (nacidas de la
transpiración) ; prāṇaḥ—el aire vital; hola - de hecho; jīvam—el alma; upadhāvati—
sigue; tatra tatra—de una especie a otra; sanne—están fusionados; yat—cuando;
indriya - gaṇe—todos los sentidos; ahami—el ego falso; ca—también; prasupte—en
sueño profundo; kuṭa- sthaḥ—inmutable; āśayam—la cubierta sutil de la conciencia
contaminada, el liṅga-śarīra ; ṛte—sin; tat—de eso; anusmṛtiḥ—(hay) recuerdo
posterior; naḥ—nuestro.
Traducción
El alma espiritual nace en muchas especies diferentes de vida dentro del mundo
material. Algunas especies nacen de huevos, otras de embriones, otras de semillas
de plantas y árboles, y otras de la transpiración. Pero en todas las especies de
vida, el prāṇa, o aire vital, permanece inalterable y sigue al alma espiritual de
un cuerpo a otro. De manera similar, el alma espiritual es eternamente la misma a
pesar de su condición material de vida. Tenemos experiencia práctica de esto.
Cuando estamos absortos en un sueño profundo sin soñar, los sentidos materiales se
vuelven inactivos, e incluso la mente y el ego falso se fusionan en una condición
latente. Pero aunque los sentidos, la mente y el falso ego están inactivos, uno
recuerda al despertar que él, el alma, dormía plácidamente.
Significado
Cuando una entidad viviente está despierta, los sentidos materiales y la mente
están constantemente activos. De manera similar, cuando uno está durmiendo, el ego
falso recuerda las experiencias de vigilia y, por lo tanto, uno experimenta sueños
o fragmentos de sueños mientras duerme. Pero en el estado de prasupti, o sueño
profundo, tanto la mente como los sentidos se vuelven inactivos, y el ego falso no
recuerda experiencias ni deseos anteriores. La mente sutil y el ego falso se llaman
liṅga-śarīra, o el cuerpo material sutil. Este liṅga-śarīra se experimenta en forma
de designaciones materiales temporales tales como “Soy un hombre rico”, “Soy un
hombre fuerte”, “Soy negro”, “Soy blanco”, “Soy estadounidense”, “Soy Chino. “La
suma total de las concepciones ilusorias de uno mismo se llama ahaṅkāra, o falso
ego. Y debido a este concepto ilusorio de la vida, la entidad viviente transmigra
de una especie de vida a otra, como se explica claramente en la Bhagavad-gītā. El
alma espiritual, sin embargo, no cambia su posición constitucional de eternidad,
conocimiento y bienaventuranza, aunque el alma puede olvidar temporalmente esta
posición. Para citar una situación análoga, si uno sueña de noche que está
caminando por el bosque, tal sueño no cambia la posición real de uno acostado en la
cama dentro de su departamento. Así se afirma en este verso, kūṭa-stha āśayam ṛte:
a pesar de las transformaciones del cuerpo sutil, el alma espiritual no cambia.
Śrīla Śrīdhara Svāmī ha dado el siguiente ejemplo para ilustrar este punto.
Etāvantaṁ kālaṁ sukham aham asvāpsam, na kiñcid avediṣam. Uno piensa a menudo:
“Estaba durmiendo muy plácidamente, aunque no estaba soñando ni era consciente de
nada”. Se puede entender lógicamente que uno no puede recordar algo de lo que no ha
tenido experiencia. Por lo tanto, dado que uno recuerda dormir en paz aunque no
hubo experiencia mental o sensual, tal recuerdo debe entenderse como una vaga
experiencia del alma espiritual.
Śrīla Madhvācārya ha explicado que los semidioses, que son una raza superior de
entidades parecidas a los humanos en los sistemas planetarios superiores de este
universo, en realidad no experimentan la grosera ignorancia del sueño profundo como
lo hacen los seres humanos comunes. Debido a que los semidioses tienen una
inteligencia superior, no se sumergen en la ignorancia a la hora de dormir. En la
Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa dice: mattaḥ smṛtir jñānam apohanaṁ ca. El sueño es
apohanam, u olvido. A veces al soñar hay smṛti, o la memoria de la condición real
de uno, aunque en un sueño uno puede experimentar a su familia o amigos en un
estado alterado e ilusorio. Pero todas esas condiciones de recordar y olvidar se
deben a la presencia de la Superalma en el corazón. Por la misericordia de la
Superalma, uno puede tener un atisbo preliminar del alma al recordar cómo
descansaba pacíficamente incluso sin experiencia mental o sensual.
Según los comentarios autorizados de este verso, aviniściteṣu significa sveda-jeṣu,
o nacido de la transpiración. Śrīla Madhvācārya ha señalado, bhū-svedena hi prāyo
jāyante: el rocío de la tierra debe considerarse la transpiración de la tierra, y
del rocío se generan varias especies de vida.
En el Muṇḍaka Upaniṣad (3.1.9) se explica la situación del alma en relación con
prāṇa:
eṣo ’ṇur ātmā cetasā veditavyo
yasmin prāṇaḥ pañcadhā saṁviveśa
prāṇaiś cittaṁ sarvam otaṁm prajānāṁ
yasmin viśuddhe vibhavaty eṣa ātmā
“El alma es de tamaño atómico y puede ser percibida por una inteligencia perfecta.
Esta alma atómica está flotando en las cinco clases de aire [ prāṇa, apāna, vyāna,
samāna y udāna ]. El alma está situada dentro del corazón y extiende su influencia
por todo el cuerpo de las entidades vivientes encarnadas. Cuando el alma se
purifica de la contaminación de las cinco clases de aire material, se manifiesta su
influencia espiritual”. Así, en las innumerables especies de vida, el alma
espiritual permanece situada dentro de prāṇa, o el aire de la vida material.
11.3.40
यर्ह्यब्जनाभचरणैषणयोरुभक्त्या
चेतोमलानि विधमेद् गुणकर्मजानि ।
तस्मिन् विशुद्ध उपलभ्यत आत्मतत्त्वं
साक्षाद् यथामलदृशो: सवितृप्रकाश: ॥ ४० ॥
yarhy abja-nābha-caraṇaiṣaṇayoru-bhaktyā
ceto-malāni vidhamed guṇa-karma-jāni
tasmin viśuddha upalabhyata ātma-tattvaṁ
śākṣād yathāmala-dṛśoḥ savitṛ-prakāśaḥ
Sinónimos
yarhi—cuando; abja - nābha—de la Suprema Personalidad de Dios, cuyo ombligo tiene
forma de loto; caraṇa—los pies; eṣaṇayā—deseando (solamente) ; uru - bhaktyā—
mediante un poderoso servicio devocional; cetaḥ—del corazón; malāni—la suciedad;
vidhamet—limpia; guṇa - karma - jāni—generado a partir de las modalidades de la
naturaleza y las actividades materiales de esas modalidades; tasmin—en eso;
viśuddhe—completamente purificado (corazón) ; upalabhyate—se percibe; ātma -
tattvam—la verdadera naturaleza del ser; sākṣāt—directamente; yathā—tal como; amala
- dṛśoḥ—de ojos puros; savitṛ—del sol; prakāśaḥ—la manifestación.
Traducción
Cuando uno se ocupa seriamente en el servicio devocional de la Personalidad de
Dios, fijando los pies de loto del Señor dentro de su corazón como la única meta de
la vida, puede destruir los innumerables deseos impuros alojados en el corazón como
resultado del trabajo fruitivo anterior de uno dentro del tres modalidades de la
naturaleza material. Cuando el corazón está así purificado, uno puede percibir
directamente tanto al Señor Supremo como a uno mismo como entidades
trascendentales. Así, uno se vuelve perfecto en comprensión espiritual a través de
la experiencia directa, tal como uno puede experimentar directamente la luz del sol
a través de una visión normal y saludable.
Significado
En el verso anterior se explicó que uno puede tener una vislumbre preliminar del
alma eterna e inmutable al recordar la experiencia de dormir en paz, incluso cuando
la mente y los sentidos estaban totalmente inactivos. Uno puede preguntarse, si en
el sueño profundo hay una experiencia preliminar del alma, ¿por qué al despertar
uno regresa a la existencia material ilusoria? Puede responderse que debido a los
deseos materiales alojados en el corazón, el alma condicionada es adicta a la
nesciencia de la complacencia material de los sentidos. Un preso puede vislumbrar a
través de los barrotes la luz libre fuera de la ventana de la prisión pero seguir
cautivo detrás de los barrotes. De manera similar, aunque un alma condicionada
pueda vislumbrar el alma espiritual, permanece cautiva en el cautiverio de los
deseos materiales. Por lo tanto,
Como se explica en la Bhagavad-gītā (8.6) :
yaṁ yaṁ vāpi smaran bhāvaṁ
tyajaty ante kalevaram
taṁ tam evaiti kaunteya
sadā tad-bhāva-bhāvitaḥ
“Cualquiera que sea el estado de ser que uno recuerde cuando abandona su cuerpo,
ese estado lo alcanzará sin falta”. De acuerdo con el deseo de uno en el momento de
la muerte, la naturaleza material otorga un cuerpo material adecuado. Karmaṇā
daiva-netreṇa jantur dehopapattaye. De acuerdo con los deseos y acciones fruitivos
de uno y bajo la jurisdicción de los representantes del Señor llamados semidioses,
a la entidad viviente se le otorga un cuerpo material particular, el cual está
inevitablemente sujeto al acoso del nacimiento, la muerte, la vejez y la
enfermedad. Si uno puede eliminar la causa de un fenómeno particular, lógicamente
también elimina el efecto. Por lo tanto, este verso afirma que uno debe desear
únicamente alcanzar refugio a los pies de loto de la Personalidad de Dios. Uno debe
abandonar los deseos ilusorios de la sociedad material, la amistad y el amor, ya
que tales deseos causan más ataduras materiales. Uno debe fijar su mente en la
Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, para que sin falta pueda recordar a Kṛṣṇa en
el momento de la muerte. Como dice el Señor:
anta-kāle ca mām eva
smaran muktvā kalevaram
yaḥ prayāti sa mad-bhāvaṁ
yāti nāsty atra saṁśayaḥ
“Quien, en el momento de la muerte, abandona su cuerpo recordándose sólo a Mí, de
inmediato alcanza Mi naturaleza. De esto no hay duda. “(Bg.8.5) La Suprema
Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es el verdadero refugio de todo ser viviente. Y el
Señor puede ser percibido directamente tan pronto como el corazón de uno se vuelve
transparentemente limpio a través del bhakti-yoga.
El Bhagavad-gītā describe el estado de alcanzar a la Suprema Personalidad de Dios
con las palabras tato māṁ tattvato jñātvā viśate tad-anantaram, y a veces los
impersonalistas interpretan falsamente que estas palabras son una descripción de
brahma-sāyujyam, o fusión impersonal en la existencia del Señor. . En este verso se
menciona claramente que la mente y la devoción deben fijarse en los pies de loto de
abja-nābha, la Suprema Personalidad de Dios. Si la entidad viviente individual
fuera igual a la Personalidad de Dios, la entidad viviente simplemente podría
pensar en sí misma para purificarse. Pero incluso entonces surgiría una
contradicción: la Personalidad de Dios no necesita purificarse, ya que Él se
describe en el Bhagavad-gītā. Como pavitraṁ paramam, o el puro supremo. Por lo
tanto, uno no debe tratar artificialmente de torcer un significado impersonal de
las declaraciones de la literatura védica.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura ha declarado que la etapa perfecta del servicio
devocional que se indica en este verso se puede observar en las actividades de
grandes devotos como Dhruva Mahārāja. Dhruva Mahārāja se acercó a la Personalidad
de Dios deseando un ajuste político en la plataforma material, pero cuando se
purificó mediante el canto del santo nombre de Dios (oṁ namo bhagavate vāsudevāya),
ya no sintió la necesidad de complacer los sentidos materiales. Como se afirma en
el Primer Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, janayaty āśu vairāgyam. Tan pronto como uno
avanza en el servicio devocional, se libera de la vergüenza de los deseos
materiales superficiales.
Las palabras upalabhyata ātma-tattvam son significativas en este verso. Viśvanātha
Cakravartī Ṭhākura dice que ātma-tattvam, o conocimiento del alma, indica
conocimiento de la Suprema Personalidad de Dios junto con Sus diversas expansiones,
como el brahmajyoti impersonal y la propia entidad viviente marginal. Como lo
indica aquí la palabra sākṣāt, percibir a la Personalidad de Dios significa ver la
forma personal del Señor, Sus manos y piernas, Sus diversos vehículos
trascendentales y sirvientes, etc. percibir el cuerpo personal del dios sol, junto
con su carro y asistentes personales.
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha señalado que en los versos 35 a 39 se
demuestran las diversas etapas de la lógica estándar. El verso 35 establece el
viṣaya, o tesis general. El verso 36 manifiesta saṁśaya, o una expresión de duda.
El verso 37 da el pūrva-pakṣa, o argumento opuesto. Y el verso 38 establece
definitivamente el siddhānta, o conclusión. El verso 39 presenta saṅgati, el
resumen. El sangati, o palabra final, es que uno debe volverse un devoto puro de la
Personalidad de Dios y adorar los pies de loto del Señor. Así, al limpiar el espejo
del corazón, uno puede ver al Señor, tal como un ser humano normal con una
saludable visión 20/20 puede ver muy fácilmente los brillantes rayos del sol o como
un devoto avanzado del mismo dios sol puede ver el cuerpo personal del dios-sol.
11.3.41
श्रीराजोवाच
कर्मयोगं वदत न: पुरुषो येन संस्कृ त: ।
विधूयेहाशु कर्माणि नैष्कर्म्यं विन्दते परम् ॥ ४१ ॥
śrī-rājovāca
karma-yogaṁ vadata naḥ
puruṣo yena saṁskṛtaḥ
vidhūyehāśu karmāṇi
naiṣkarmyaṁ vindate param
Sinónimos
śrī - rājā uvāca—dijo el rey; karma - yogam—la práctica de encajar el trabajo de
uno con el Supremo; vadata—por favor di; naḥ—nosotros; puruṣaḥ—una persona; yena—
por el cual; saṁskṛtaḥ—siendo refinado; vidhūya—deshacerse de; iha—en esta vida;
āśu—rápidamente; karmaṇi—actividades materialistas; naiṣkarmyam—libre de reacciones
fruitivas; vindate—disfruta; param—trascendental.
Traducción
El Rey Nimi dijo: Oh grandes sabios, por favor háblanos sobre el proceso del karma-
yoga. Purificada por este proceso de dedicar el trabajo práctico de uno al Supremo,
una persona puede liberarse muy rápidamente de todas las actividades materiales,
incluso en esta vida, y así disfrutar de la vida pura en la plataforma
trascendental.
Significado
Como se afirma en la Bhagavad-gītā (3.5):
na hi kaścit kṣaṇam api
jātu tiṣṭhaty akarma-kṛt
kāryate hy avaśaḥ karma
sarvaḥ prakṛti-jair guṇaiḥ
“Todos los hombres se ven obligados a actuar impotentes de acuerdo con los impulsos
nacidos de las modalidades de la naturaleza material; por lo tanto, nadie puede
abstenerse de hacer algo, ni siquiera por un momento”. Puesto que la entidad
viviente no puede permanecer inactiva, debe aprender a dedicar sus actividades al
Señor. Śrīla Prabhupāda comenta este verso del Bhagavad-gītācomo sigue: “No es una
cuestión de vida corpórea, sino que es la naturaleza del alma estar siempre activa.
Sin la presencia del alma espiritual, el cuerpo material no puede moverse. El
cuerpo es sólo un vehículo muerto para ser trabajado por el alma espiritual, que
está siempre activa y no puede detenerse ni un momento. Como tal, el alma
espiritual tiene que ocuparse en el buen trabajo de la conciencia de Kṛṣṇa, de lo
contrario, se ocupará en ocupaciones dictadas por la energía ilusoria. En contacto
con la energía material, el alma espiritual adquiere modalidades materiales, y para
purificar el alma de tales afinidades es necesario ocuparse en los deberes
prescritos en los śāstras. Pero si el alma está ocupada en su función natural de
conciencia de Kṛṣṇa, cualquier cosa que pueda hacer es buena para ella”.
La gente común a menudo cuestiona las atareadas actividades de los devotos del
movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, confundiéndolas con trabajo material
ordinario. Śrīla Jīva Gosvāmī ha declarado a este respecto, kāmya-karmāṇy eva
tyājitāni, na tu nitya-naimittikāni, phalasyaiva vininditatvāt. Uno debe abandonar
las actividades egoístas realizadas para la complacencia personal de los sentidos,
ya que el resultado de ese trabajo irreflexivo es una mayor esclavitud material.
Pero uno debe ofrecer sus deberes ocupacionales regulares u ocasionales al Señor
Supremo, y así tales actividades se vuelven servicio devocional trascendental. Por
las palabras tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam, este capítulo ha
explicado claramente que encajar el trabajo de uno con el servicio del Señor es un
arte que uno debe aprender a los pies de loto del maestro espiritual fidedigno. De
lo contrario, si uno declara caprichosamente que su trabajo materialista es
servicio devocional trascendental, no obtendrá ningún resultado real. Por lo tanto,
según Śrī Jīva Gosvāmī, no se debe confundir la palabra naiṣkarmyam con
inactividad; más bien, indica actividad trascendental bajo la guía del Señor y Su
representante.
11.3.42
एवं प्रश्नमृषीन् पूर्वमपृच्छं पितुरन्तिके ।
नाब्रुवन् ब्रह्मण: पुत्रास्तत्र कारणमुच्यताम् ॥ ४२ ॥
evaṁ praśnam ṛṣīn pūrvam
apṛcchaṁ pitur antike
nābruvan brahmaṇaḥ putrās
tatra kāraṇam ucyatām
Sinónimos
evam—similar; praśnam—una pregunta; ṛṣīn—a los sabios; pūrvam—anteriormente;
apṛccham—pregunté; pituḥ—de mi padre (Ikṣvāku Mahārāja) ; antike—al frente; na
abruvan—no hablaron; brahmaṇaḥ—del Señor Brahmā; putrāḥ—los hijos; tatra—de eso;
kāraṇam—la razón; ucyatām—por favor di.
Traducción
Una vez en el pasado, en presencia de mi padre, Mahārāja Ikṣvāku, planteé una
pregunta similar a cuatro grandes sabios que eran hijos del Señor Brahmā. Pero no
respondieron mi pregunta. Por favor explique la razón de esto.
Significado
Según Śrīla Śrīdhara Svāmī, las palabras brahmaṇaḥ putrāḥ, “los hijos de Brahmā”,
se refieren a los cuatro Kumāras encabezados por Sanaka Ṛṣi. Śrīla Madhvācārya ha
citado un verso del Tantra-bhāgavata que dice que la razón por la que los cuatro
hijos del Señor Brahmā, aunque mahājanas y expertos en la ciencia del servicio
devocional, rehusaron responder al rey Nimi fue que querían demostrar claramente
que incluso aquellos que son el experto en el cultivo del conocimiento especulativo
no puede comprender la ciencia real del servicio devocional puro. Śrīla Jīva
Gosvāmī ha comentado además que los sabios evitaron responder a la pregunta del rey
porque en ese momento el rey Nimi era un niño y, por lo tanto, no estaba lo
suficientemente maduro para comprender la respuesta por completo.
11.3.43
श्रीआविर्होत्र उवाच
कर्माकर्मविकर्मेति वेदवादो न लौकिक: ।
वेदस्य चेश्वरात्मत्वात् तत्र मुह्यन्ति सूरय: ॥ ४३ ॥
śrī-āvirhotra uvāca
karmākarma vikarmeti
veda-vādo na laukikaḥ
vedasya ceśvarātmatvāt
tatra muhyanti sūrayaḥ
Sinónimos
śrī - āvirhotraḥ uvāca—dijo el sabio Āvirhotra; karma—la ejecución de los deberes
prescritos por las Escrituras; akarma—incumplimiento de tales deberes; vikarma—
ocupación en actividades prohibidas; iti—así; veda - vādaḥ—tema entendido a través
de los Vedas ; na—no; laukikaḥ—mundano; vedasya—de los vedas ; ca—y; īśvara -
ātmatvāt—por proceder de la propia Personalidad de Dios; Tatra- en esta cuestión;
muhyanti—confundirse; sūrayaḥ—(incluso) grandes autoridades eruditas.
Traducción
Śrī Āvirhotra respondió: Los deberes prescritos, el incumplimiento de tales deberes
y las actividades prohibidas son temas que uno puede comprender correctamente
mediante el estudio autorizado de las Escrituras védicas. Este tema difícil nunca
puede ser entendido por la especulación mundana. La literatura védica autorizada es
la encarnación sana de la propia Personalidad de Dios, y por lo tanto el
conocimiento védico es perfecto. Incluso los eruditos más grandes se desconciertan
en sus intentos de comprender la ciencia de la acción si descuidan la autoridad del
conocimiento védico.
Significado
Los deberes prescritos autorizados por las escrituras reveladas se denominan karma,
mientras que la falta de ejecución del deber más elevado se denomina akarma. La
realización de actividades prohibidas se llama vikarma. Así, karma, akarma y
vikarma se establecen mediante las explicaciones autorizadas de la literatura
védica. No pueden determinarse simplemente mediante ejercicios mundanos de lógica.
En el Śrīmad-Bhāgavatam (6.16.51), el Señor dice: śabda-brahma paraṁ brahma mamobhe
śāśvatī tanū: “Yo soy la forma de las vibraciones trascendentales de los Vedas,
tales como oṁkāray Hare Kṛṣṇa Hare Rāma, y yo soy la Suprema Verdad Absoluta. Estas
dos formas Mías, a saber, el sonido Védico trascendental y la forma espiritual
eternamente dichosa de la Deidad, son Mis formas eternas; no son materiales”. De
manera similar, en el Bhāgavatam (6.1.40) se afirma, vedo nārāyaṇaḥ sākṣāt
svayambhūr iti śuśruma: “Los Vedas son directamente la Suprema Personalidad de
Dios, Nārāyaṇa, y nacen por sí mismos. Esto lo hemos oído de Yamarāja. “En el
Puruṣa-sūkta (Ṛg Veda, maṇḍala 10, sūkta 90, mantra 9) se afirma, tasmād yajñāt
sarva-huta ṛcaḥ sāmāni jajñire/ chandāṁsi jajñire tasmāt: “De Él, Yajña, venían
todas las ofrendas de sacrificio, himnos de invocación y cantos de alabanza. Todos
los mantras de los Vedas provienen del Señor”. Todas las encarnaciones de la
Suprema Personalidad de Dios son completamente trascendentales y están libres de
los cuatro defectos de la vida condicionada, a saber, errores, ilusiones, engaños y
sentidos imperfectos. De modo que el conocimiento védico, al ser una manifestación
plenaria del Señor Supremo, es igualmente infalible y trascendental.
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha señalado que en el mundo material, que
está controlado por la energía ilusoria del Señor, se descarta una determinada
vibración sonora después de describir su objeto. Pero en la plataforma espiritual
llamada Vaikuṇṭha nunca se pierde nada y, por lo tanto, śabda-brahma, o la
Personalidad de Dios en Su forma de sonido trascendental, es eterno.
En el discurso humano ordinario, uno puede determinar el significado de las
palabras humanas al comprender la intención del hablante. Pero como el conocimiento
védico es apauruṣeya, o trascendental, sólo se puede apreciar su significado
escuchando a las autoridades estándar en la cadena de sucesión discipular. Este
proceso lo prescribe el propio Señor en la Bhagavad-gītā (evaṁ paramparā-prāptam).
Por lo tanto, incluso los eruditos más eruditos que orgullosamente descuidan este
simple proceso descendente ciertamente se sienten desconcertados y avergonzados en
su desesperado intento de determinar el significado último del conocimiento védico.
Los cuatro hijos del Señor Brahmā se negaron a responder la pregunta del rey Nimi,
ya que en ese momento el rey era un mero niño y, por lo tanto, no era capaz de
entregarse seriamente al proceso de escuchar a través de la sucesión discipular.
Śrīla Madhvācārya ha señalado a este respecto, īśvarātmatvād īśvara-viṣayatvāt.
Debido a que los Vedas describen a la ilimitada Personalidad de Dios, el
conocimiento védico no se puede abordar mediante métodos mundanos de comprensión.
11.3.44
परोक्षवादो वेदोऽयं बालानामनुशासनम् ।
कर्ममोक्षाय कर्माणि विधत्ते ह्यगदं यथा ॥ ४४ ॥
parokṣa-vādo vedo ’yaṁ
bālānām anuśāsanam
karma-mokṣāya karmāṇi
vidhatte hy agadaṁ yathā
Sinónimos
parokṣa - vādaḥ—describir una situación como si fuera otra cosa para disfrazar su
verdadera naturaleza; vedaḥ—Vedas ; ayam—estos; bālānām—de personas infantiles;
anuśāsanam—guía; karma - mokṣāya—para la liberación de las actividades materiales;
karmaṇi—actividades materiales; vidhatte—prescribir; hola - de hecho; agadam—una
medicina; yathā—tal como.
Traducción
Las personas infantiles y necias están apegadas a actividades fruitivas
materialistas, aunque la verdadera meta de la vida es liberarse de tales
actividades. Por lo tanto, los mandatos védicos lo llevan a uno indirectamente al
sendero de la liberación última al prescribir primero actividades fruitivas
religiosas, tal como un padre le promete dulces a su hijo para que tome su
medicina.
Significado
Como se afirma en la Bhagavad-gītā, traiguṇya-viṣayā vedā nistraiguṇyo bhavārjuna.
Los Vedas aparentemente ofrecen resultados fruitivos dentro de las tres modalidades
de la naturaleza material. A aquellos que realizan ceremonias rituales o
austeridades en la modalidad de la bondad se les ofrece la oportunidad de ascender
a los sistemas planetarios superiores llamados Svargaloka. Aśnanti divyān divi
deva-bhogān. De manera similar, a aquellos que realizan karma-kāṇḍa, o actividades
religiosas fruitivas en la modalidad de la pasión, se les permite convertirse en
grandes gobernantes u hombres ricos en la tierra y disfrutar de gran prestigio y
poder terrenal. Pero como se afirma en el Manu-saṁhitā, pravṛttir eṣā bhūtānāṁ
nivṛttis tu mahā-phalā: “Aunque las actividades religiosas fruitivas son muy
populares entre las almas condicionadas, la perfección real de la vida se logra
cuando uno abandona todo esfuerzo fruitivo”.
Si un padre le dice a su hijo: “Debes tomar esta medicina por orden mía”, el niño
puede volverse temeroso y rebelde y rechazar la medicina. Por lo tanto, el padre
tienta a su hijo diciéndole: “Te voy a dar un dulce delicioso. Pero si quieres este
dulce, primero toma este pequeño medicamento y luego puedes tener el dulce”. Tal
persuasión indirecta se llama parokṣa-vādaḥ, o una descripción indirecta que oculta
el propósito real. El padre presenta su propuesta al niño como si el objetivo final
fuera recibir el caramelo y solo se debe cumplir una condición menor para
recibirlo. En realidad, sin embargo, el objetivo del padre es administrar la
medicina al niño y curarlo de su enfermedad. Por lo tanto, describir indirectamente
el propósito principal y ocultarlo con una propuesta secundaria se llama parokṣa-
vādaḥ, o persuasión indirecta.
Dado que la gran mayoría de las almas condicionadas son adictas a la gratificación
de los sentidos (pravṛttir eṣā bhūtānām), los rituales védicos karma-kāṇḍa les
ofrecen la oportunidad de liberarse de la gratificación materialista temporal de
los sentidos, haciéndolas ávidas de resultados védicos fruitivos tales como la
promoción al cielo o una poderosa posición gobernante en la tierra. En todos los
rituales védicos se adora a Viṣṇu, y así se promueve gradualmente a la comprensión
de que el propio interés real de uno es rendirse a Viṣṇu. Na te viduḥ svārtha-gatiṁ
hi viṣṇum. Tal método indirecto se prescribe para bālānām, los que son infantiles o
tontos. Una persona inteligente puede comprender de inmediato mediante un análisis
directo el propósito real de la literatura védica tal como lo describe el Señor
mismo (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ). En última instancia, todo el
conocimiento védico tiene como objetivo alcanzar el refugio a los pies de loto de
la Suprema Personalidad de Dios. Sin tal amparo se debe rotar dentro de las
8.400.000 especies que ofrece la energía ilusoria del Señor. La visión material
ordinaria, ya sea a través de la percepción sensorial burda o la percepción sutil
de la inducción racional, siempre produce un conocimiento imperfecto distorsionado
por el deseo de un disfrute material ilusorio. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī
Ṭhākura comenta que el cultivo de la autorrealización impersonal es también una
perturbación para las almas condicionadas, ya que el proceso especulativo
impersonal es un intento artificial de volverse completamente sin forma. Tal
intento no está en absoluto de acuerdo con el juicio apropiado de los Vedas, que se
describe en el Bhagavad-gītā (vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ).
En el movimiento del Señor Caitanya no hay necesidad de perseguir infantilmente
resultados materiales fruitivos y ser arrastrado gradualmente al conocimiento real.
Según Caitanya Mahaprabhu:
harer nāma harer nāma
harer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā
En Kali-yuga la vida es muy corta (prāyeṇālpāyuṣaḥ), y la gente es generalmente
indisciplinada (mandāḥ), descarriada (sumanda-matayaḥ) y abrumada por los
resultados desfavorables de sus actividades anteriores (manda-bhāgyāḥ). Por lo
tanto, sus mentes nunca están en paz (upadrutāḥ), y su muy breve lapso de vida
vicia la posibilidad de que progresen gradualmente a través del sendero de las
actividades rituales védicas. Por lo tanto, la única esperanza es cantar los santos
nombres del Señor, harer nāma. En el Śrīmad-Bhāgavatam (12.3.51) se afirma:
kaler doṣa-nidhe rājann
asti hy eko mahān guṇaḥ
kīrtanād eva kṛṣṇasya
mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet
Kali-yuga es un océano de hipocresía y contaminación. En Kali-yuga todos los
elementos naturales están contaminados, como el agua, la tierra, el cielo, la
mente, la inteligencia y el ego. El único aspecto auspicioso de esta era caída es
el proceso de cantar los santos nombres del Señor (asti hy eko mahān guṇaḥ).
Simplemente, mediante el delicioso proceso de kṛṣṇa-kīrtana, uno se libera de su
conexión con esta era caída (mukta-saṅga) y regresa al hogar, de regreso a Dios
(paraṁ vrajet). A veces, los predicadores del movimiento para la conciencia de
Kṛṣṇa también usan el parokṣa, o método indirecto de persuasión, ofreciendo un
agradable dulce trascendental al alma condicionada para tentarlo a venir a los pies
de loto del Señor. El movimiento de Caitanya Mahāprabhu eskevala ānanda-kāṇḍa,
simplemente dichoso. Pero, por la misericordia de Caitanya Mahāprabhu, incluso
aquel que se siente atraído indirectamente por el movimiento para la conciencia de
Kṛṣṇa alcanza muy rápidamente la perfección de la vida y regresa al hogar, de
regreso a Dios.
11.3.45
नाचरेद् यस्तु वेदोक्तं स्वयमज्ञोऽजितेन्द्रिय: ।
विकर्मणा ह्यधर्मेण मृत्योर्मृत्युमुपैति स: ॥ ४५ ॥
nācared yas tu vedoktaṁ
svayam ajño ’jitendriyaḥ
vikarmaṇā hy adharmeṇa
mṛtyor mṛtyum upaiti saḥ
Sinónimos
na ācaret—no realiza; yaḥ—quién; tu—pero; veda - uktam—lo que se prescribe en los
Vedas ; svayam—él mismo; ajñaḥ—ignorante; ajita - indriyaḥ—sin haber aprendido a
controlar sus sentidos; vikarmaṇā—por no cumplir con el deber de las Escrituras;
hola - de hecho; adharmeṇa—por su irreligión; mṛtyoḥ mṛtyum—muerte tras muerte;
upaiti—logra; saḥ—él.
Traducción
Si una persona ignorante que no ha conquistado los sentidos materiales no se
adhiere a los mandatos védicos, ciertamente se dedicará a actividades pecaminosas e
irreligiosas. Así su recompensa será el nacimiento y la muerte repetidos.
Significado
En el verso anterior se afirmó que, aunque los Vedas prescriben actividades
fruitivas, la verdadera meta de la vida humana es liberarse de todas las
actividades materialistas. Por lo tanto, se puede concluir que no hay necesidad de
realizar los rituales védicos, que ofrecen complacencia sensual regulada. Pero una
persona ignorante, o, en otras palabras, alguien que no ha entendido que no es el
cuerpo material sino un alma espiritual eterna, parte integral de Kṛṣṇa,
invariablemente será incapaz de controlar los impulsos de los sentidos materiales.
Por lo tanto, si tal persona con inclinaciones materiales descuida los mandatos
védicos que administran la complacencia sensual regulada, seguramente caerá en la
complacencia sensual no regulada en pāpa, o vida pecaminosa. Por ejemplo, a quienes
se ven afectados por el deseo sexual se les ordena aceptar el vivāha-yajña, o
ceremonia de matrimonio religioso. A menudo vemos que, debido al falso orgullo, un
supuesto brahmacārī, o estudiante célibe del conocimiento védico, rechaza la
ceremonia del matrimonio como māyā, o ilusión material. Pero si tal estudiante
célibe es incapaz de controlar sus sentidos, indudablemente se degradará a sí mismo
al eventualmente involucrarse en sexo ilícito, que no tiene conexión con la cultura
védica. De manera similar, se anima a un neófito consciente de Kṛṣṇa a comer kṛṣṇa-
prasādam hasta su plena satisfacción. A veces, un practicante inmaduro de bhakti-
yogatrata de hacer una demostración de hábitos alimenticios severos y finalmente
cae en el consumo de alimentos no regulados y abominables.
Según Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura, las palabras mṛtyor mṛtyum upaiti
significan que el mismo señor de la muerte, Yamarāja, otorga a la persona pecadora
un boleto gratis para ir al infierno. Esto también se describe en los Vedas de la
siguiente manera: mṛtvā punar mṛtyum āpadyate ardyamānaḥ sva-karmabhiḥ. “Las
personas que se causan a sí mismas un dolor severo por sus actividades
materialistas no obtienen alivio en el momento de la muerte, porque se las coloca
nuevamente en una situación en la que ocurrirá la muerte”. Por lo tanto, aquellos
cuyos sentidos aún no están controlados no deben abandonar las actividades rituales
védicas tales como la ceremonia de la boda o el disfrute de un suntuoso yajña-
śiṣṭa, o los restos de comida del sacrificio.
El verso anterior dio el ejemplo de un padre administrando dulces a su hijo para
inducirlo a tomar medicina. Si el niño rechaza la oferta del padre, pensando que el
dulce es innecesario, el niño también pierde la oportunidad de tomar la medicina
que lo curará. De manera similar, si una persona materialista rechaza los mandatos
védicos que administran la complacencia de los sentidos prescrita, no se
purificará, sino que se degradará aún más. Śrīla Jīva Gosvāmī ha descrito a una
persona materialista como aquella cuya mente e inteligencia no están fielmente
fijadas en el mensaje de la Suprema Personalidad de Dios. En el Bhagavad-gītā Śrī
Bhagavān, el Señor Kṛṣṇa, da maravillosas explicaciones a las almas condicionadas,
representadas por Arjuna, acerca de la verdadera meta de la vida. Aquel que no
puede fijar su mente en estas instrucciones debe ser considerado una persona
materialista que se inclina hacia actividades pecaminosas y que, por lo tanto, debe
someterse a los mandatos védicos estándar. Esos mandatos védicos, aunque fruitivos,
se consideran puṇya, o piadosos, según Śrīla Jīva Gosvāmī, y, por lo tanto, quien
los cumpla estrictamente no irá al infierno. El mismo Señor Kṛṣṇa afirma en el
Bhāgavatam (11.20.9) :
tāvat karmāṇi kurvīta
na nirvidyeta yāvatā
mat-kathā-śravaṇādau vā
śraddhā yāvan na jāyate
“Uno debe continuar realizando las actividades rituales védicas hasta que realmente
se desapegue de la gratificación material de los sentidos y desarrolle fe para
escuchar y cantar acerca de Mí”.
Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura explica que los Vedas prescriben que uno debe
levantarse temprano por la mañana, bañarse y cantar el mantra Gāyatrī. Si uno
renuncia artificialmente a una vida tan disciplinada y regulada, gradualmente se
convertirá en víctima de actividades para la complacencia de los sentidos, como
comer en restaurantes y permitirse conexiones ilícitas con mujeres. Al perder así
el control de sus sentidos, se vuelve como un animal, participando desde la mañana
temprano hasta la noche en actividades peligrosas. Śrīla Madhvācārya ha comentado a
este respecto, ajñaḥ sann ācarann api. Aunque en la ignorancia, uno continúa
actuando, sin considerar el resultado futuro de sus actividades. Tal indiferencia
hacia el resultado futuro de las propias actividades se describe enBhagavad-gītā
como un síntoma de la modalidad de la ignorancia. Así como un hombre inteligente no
conducirá su automóvil por una carretera si sabe que la carretera lo conducirá al
peligro, un hombre inteligente no realizará actividades no védicas si sabe que el
resultado final será el desastre descrito aquí por las palabras mrtyor mrtyum
upaiti. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha dicho que las personas
ignorantes a veces piensan que después de la muerte uno obtiene automáticamente la
paz eterna. Pero por las poderosas reacciones de las propias actividades
pecaminosas, uno llega a una condición muy inquietante, porque uno debe sufrir
miserias infernales a cambio de los escasos frutos temporales del trabajo material.
Tales reacciones infernales ocurren no una vez, sino perpetuamente, mientras uno
sea indiferente a los mandatos védicos.
11.3.46
वेदोक्तमेव कु र्वाणो नि: सङ्गोऽर्पितमीश्वरे ।
नैष्कर्म्यां लभते सिद्धिं रोचनार्था फलश्रुति: ॥ ४६ ॥
vedoktam eva kurvāṇo
niḥsaṅgo ’rpitam īśvare
naiṣkarmyaṁ labhate siddhiṁ
rocanārthā phala-śrutiḥ
Sinónimos
veda - uktam—las actividades reguladas descritas en los Vedas ; eva—ciertamente;
kurvāṇaḥ—actuando; nihsaṅgaḥ—sin apego; arpitam—ofrecido; īśvare—al Señor Supremo;
naiṣkarmyam—de la liberación del trabajo material y sus reacciones; labhate—uno
logra; siddhim—la perfección; rocana - arthā—con el propósito de dar ánimo; phala -
śrutiḥ—las promesas de resultados materiales dadas en las Escrituras védicas.
Traducción
Al ejecutar sin apego las actividades reguladas prescritas en los Vedas, y ofrecer
los resultados de ese trabajo al Señor Supremo, uno alcanza la perfección de la
liberación del cautiverio del trabajo material. Los resultados fruitivos materiales
que se ofrecen en las escrituras reveladas no son la meta real del conocimiento
védico, sino que están destinados a estimular el interés del ejecutante.
Significado
La vida humana es una oportunidad que las leyes de la naturaleza ofrecen al alma
condicionada para que pueda comprender su relación eterna con la Suprema
Personalidad de Dios. Desafortunadamente, incluso en la forma de vida humana, la
mayoría de las entidades vivientes siguen siendo adictas a mejorar el nivel de las
actividades animales, es decir, comer, dormir, defenderse y aparearse. Casi nadie
está interesado en el verdadero éxito de la vida, la conciencia de Kṛṣṇa.
śrotavyādīni rājendra
nṛṇāṁ santi sahasraśaḥ
apaśyatām ātma-tattvaṁ
gṛheṣu gṛha-medhinām
"Aquellas personas que están absortas materialmente, ciegas al conocimiento de la
verdad última, tienen muchos temas para escuchar en la sociedad humana, oh
emperador". (Bhag.2.1.2)
Se afirma, parama-kāruṇiko vedaḥ—“El conocimiento védico es supremamente
misericordioso”—porque involucra a los seres humanos animales en un proceso gradual
de purificación que culmina en la plena conciencia del Señor Kṛṣṇa, la Suprema
Personalidad de Dios. Esto lo confirma el propio Señor en la Bhagavad-gītā (vedaiś
ca sarvair aham eva vedyaḥ). La mayoría de los seres humanos no son capaces de
abandonar repentinamente la gratificación material de los sentidos, aunque
entienden por la literatura védica que tal gratificación de los sentidos causa un
efecto futuro pernicioso. Tenemos experiencia práctica en los países occidentales
que cuando el gobierno informó a los ciudadanos que fumar cigarrillos causa cáncer
de pulmón, la mayoría de las personas no pudieron abandonar su hábito de fumar. Por
lo tanto, las Escrituras védicas prescriben un proceso gradual de purificación en
el que el alma condicionada aprende a ofrecer los resultados de sus actividades
materiales al Señor Supremo, espiritualizando así esas actividades. La
gratificación material de los sentidos se basa en dos órganos, a saber, la lengua
para el gusto y los genitales para la vida sexual. Al ofrecer comida sabrosa a la
Deidad de Kṛṣṇa y luego disfrutar de los remanentes comokṛṣṇa-prasādam y al aceptar
las reglas y regulaciones para la vida de cabeza de familia védica y engendrar
niños conscientes de Kṛṣṇa, uno puede llevar gradualmente toda la gama de
actividades materiales a la plataforma del servicio devocional puro. Al ofrecer los
frutos de las actividades ordinarias de uno al Señor Supremo, uno comprende
gradualmente que el Señor mismo, y no la complacencia material de los sentidos, es
la verdadera meta de la vida. El Señor Kṛṣṇa advierte en la Bhagavad-gītā que si se
anima prematuramente a la gente a abandonar la vida de cabeza de familia o los
suntuosos remanentes del prasādam del Señor, esa renuncia artificial tendrá el
efecto contrario.
Hay una clase de hombres engañosos que malinterpretan el propósito trascendental de
los Vedas y afirman falsamente que los resultados fruitivos materiales tales como
la promoción al cielo, que se ofrece en el sacrificio agniṣṭoma, constituyen la
meta final de los Vedas. El Señor Kṛṣṇa ha descrito a esos hombres necios:
yām imāṁ puṣpitāṁ vācaṁ
pravadanty avipaścitaḥ
veda-vāda-ratāḥ pārtha
nānyad astīti vādinaḥ
kāmātmānaḥ svarga-parā
janma-karma-phala-pradām
kriyā-viśeṣa-bahulāṁ
bhogaiśvarya-gatiṁ prati

“Los hombres de escaso conocimiento están muy apegados a las floridas palabras de
los Vedas, que recomiendan diversas actividades fruitivas para elevarse a los
planetas celestiales, lo que resulta en un buen nacimiento, poder, etc. Deseosos de
la gratificación de los sentidos y de una vida opulenta, dicen que no hay nada más
que esto”. (Bg.2.42-43) Para refutar una comprensión tan tonta del propósito
védico, este verso usa la palabra niḥsaṅgaḥ, que significa “sin apego a los
resultados materiales”. El verdadero propósito de los Vedas es arpitam īśvare,
ofrecer todo a la Suprema Personalidad de Dios. El resultado es siddhim, o la
perfección de la vida, la conciencia de Kṛṣṇa.
Las palabras rocanārthā phala-śrutiḥ indican claramente que los resultados
fruitivos prometidos en las Escrituras védicas están destinados a estimular a una
persona materialista a tener fe en los mandatos védicos. Se da el ejemplo de que a
un niño se le puede ofrecer un medicamento cubierto de caramelo. El niño se
entusiasma por tomar la medicina debido a la cubierta de caramelo, mientras que una
persona madura se entusiasmará por tomar la medicina misma, sabiendo que dicha
medicina está destinada a su verdadero interés personal. La plataforma madura de la
comprensión védica se menciona en el Bṛhad-āraṇyaka Upaniṣad (4.4.22): tam etaṁ
vedānuvacanena brāhmaṇā vividiṣanti brahmacaryeṇa tapasā śraddhayā yajñenānāśakena
ca. “Por la enseñanza de los Vedasy mediante el celibato, las penitencias, la fe y
la alimentación controlada, los grandes brāhmaṇas llegan a conocer al Supremo”. El
Supremo es Kṛṣṇa, como se afirma en la Bhagavad-gītā. Aunque los rituales
prescritos de los Vedas a veces pueden parecerse al trabajo fruitivo material, la
actividad se espiritualiza porque el resultado se ofrece al Supremo. Los
medicamentos cubiertos de caramelo y los dulces ordinarios pueden tener el mismo
aspecto o sabor. Pero el medicamento cubierto de caramelo tiene un efecto
terapéutico que no se encuentra en los dulces ordinarios. De manera similar, las
palabras naiṣkarmyaṁ labhate siddhim en este verso indican que un seguidor fiel de
los mandatos védicos será promovido gradualmente a la más alta perfección de la
vida, el amor puro por Dios, tal como lo declaró Caitanya Mahāprabhu (premā pum-
artho mahān).
11.3.47
य आशु हृदयग्रन्थिं निर्जिहीर्षु: परात्मन: ।
विधिनोपचरेद् देवं तन्त्रोक्ते न च के शवम् ॥ ४७ ॥
ya āśu hṛdaya-granthiṁ
nirjihīrṣuḥ parātmanaḥ
vidhinopacared devaṁ
tantroktena ca keśavam
Sinónimos
yaḥ—aquel que; āśu—rápidamente; hṛdaya - granthim—el nudo del corazón (falsa
identificación con el cuerpo material) ; nirjihīrṣuḥ—deseoso de cortar; parātmanaḥ—
del alma trascendental; vidhinā—con las regulaciones; upacaret—debe adorar; devam—
la Suprema Personalidad de Dios; tantra - uktena—que se describen en los tantras
(las Escrituras védicas complementarias que dan instrucciones detalladas para la
práctica espiritual) ; ca—también (además de aquellas regulaciones que son
directamenteVedoktam) ; keśavam—Señor Keśava.
Traducción
Quien desee cortar rápidamente el nudo del ego falso que ata al alma espiritual,
debe adorar al Señor Supremo, Keśava, siguiendo las normas que se encuentran en las
Escrituras védicas, como los tantras.
Significado
Las Escrituras védicas contienen descripciones misteriosas de la Verdad Absoluta
que estimulan la especulación filosófica. Los Vedas también ofrecen recompensas
celestiales por la realización de ceremonias rituales. Pero como se afirma en el
verso 44 de este capítulo, tales secciones jñāna-kāṇḍa y karma-kāṇḍa de los Vedas
son bālānām anuśāsanam; es decir, debido a que las personas menos inteligentes o
infantiles son adictas a la especulación mental y la actividad fruitiva, estas
secciones de los Vedas están destinadas a atraer a esas personas para que se
refugien en los mandatos védicos para la promoción gradual a la etapa perfecta de
conciencia de Kṛṣṇa.
Ahora que el camino para aquellos que son materialistas se ha descrito en varios
versos, este verso describe el proceso para aquellos que son vijñaḥ, o
trascendentalistas eruditos. Se aconseja a esos trascendentalistas eruditos que
sigan la adoración regulada que se describe en tantras vaiṣṇavas como Śrī Nārada-
pañcarātra para complacer directamente al Señor Supremo. Las palabras upacared
devaṁ tantroktena ca keśavamindican que uno debe adorar directamente a Keśava, la
Suprema Personalidad de Dios, quien aparece en muchas encarnaciones diferentes para
complacer a Sus devotos. Śrīla Jayadeva Gosvāmī ha descrito los pasatiempos del
Señor en su canción que describe diez encarnaciones prominentes de la Personalidad
de Dios, Keśava: el Señor Pez, el Señor Tortuga, el Señor Jabalí, el Señor
Nṛsiṁhadeva, el Señor Vāmana, el Señor Paraśurāma, el Señor Rāmacandra, el Señor
Balarāma, el Señor Buda y el Señor Kalki. Las palabras upacared devam indican
servicio devocional a la Personalidad de Dios. Y por lo tanto, la palabra
tantroktena, o “mandatos de los tantras”, debe entenderse que indica vaiṣṇava-
tantras tales como Śrī Nārada-pañcarātra, que dan instrucciones explícitas y
detalladas para adorar a Keśava. Los Vedas son referidos por el término nigama. Y
la explicación elaborada de estos nigamas se llama āgama o tantra. Cuando la
entidad viviente trascendental se ve perturbada por el odioso acoso de las
dualidades materiales del cuerpo, se vuelve ansiosa por escuchar los Vedas acerca
de su situación trascendental. La palabra asu en este verso indica que aquellos que
están ansiosos por poner fin rápidamente a la existencia material y situarse en la
vida eterna y bienaventurada del conocimiento perfecto deben adorar directamente al
Señor Kṛṣṇa, sin pasar por los rituales védicos preliminares descritos en los
versos anteriores.
11.3.48
लब्ध्वानुग्रह आचार्यात् तेन सन्दर्शितागम: ।
महापुरुषमभ्यर्चेन्मूर्त्याभिमतयात्मन: ॥ ४८ ॥
labdhvānugraha ācāryāt
tena sandarśitāgamaḥ
mahā-puruṣam abhyarcen
mūrtyābhimatayātmanaḥ
Sinónimos
labdhvā—habiendo obtenido; anugrahaḥ—misericordia; ācāryāt—del maestro espiritual;
tena—por él; sandarśita—mostrándose; āgamaḥ—(el proceso de adoración dado por) los
vaiṣṇava-tantras ; mahā - puruṣam—la Persona Suprema; abhyarcet—el discípulo debe
adorar; mūrtyā—en la forma personal particular; abhimatayā—que se prefiere; ātmanaḥ
—por sí mismo.
Traducción
Habiendo obtenido la misericordia de su maestro espiritual, quien revela al
discípulo los mandatos de las escrituras védicas, el devoto debe adorar a la
Suprema Personalidad de Dios en la forma personal particular del Señor que el
devoto encuentra más atractiva.
Significado
Según Śrīla Jīva Gosvāmī, la palabra labdhvānugrahaḥ indica una iniciación formal
por parte de un maestro espiritual genuino. Se afirma en el Padma Purāṇa:
ṣaṭ-karma-nipuṇo vipro
mantra-tantra-viśāradaḥ
avaiṣṇavo gurur na syād
vaiṣṇavaḥ śvapaco guruḥ
Un maestro espiritual genuino debe ser un alma entregada a los pies de loto del
Señor Supremo. En el Brahma-vaivarta Purāṇa se afirma:
bodhaḥ kaluṣitas tena
daurātmyaṁ prakaṭī-kṛtam
gurur yena parityaktas
tena tyaktaḥ purā hariḥ
“Uno contamina su propia inteligencia y exhibe una severa debilidad de carácter
cuando rechaza a su propio maestro espiritual. De hecho, esa persona ya ha
rechazado al Señor Supremo, Hari”. El discípulo fidedigno siempre debe recordar que
toda su comprensión del conocimiento védico proviene de la misericordia de su
maestro espiritual fidedigno. Si uno acepta y rechaza de manera superficial o
caprichosa a un maestro espiritual vaiṣṇava fidedigno, a veces sintiéndose atraído
por otro maestro espiritual, uno comete un vaiṣṇava-aparādha, una gran ofensa
contra los devotos del Señor. A veces, un neófito necio piensa erróneamente que la
relación con el maestro espiritual está destinada a la complacencia de los sentidos
del discípulo y, por lo tanto, en nombre de las aspiraciones espirituales, ese
necio abandona a un gurú vaiṣṇava genuino. Uno debe entenderse a sí mismo como el
sirviente eterno del gurú. Sin embargo, Śrīla Jīva Gosvāmī ha citado este verso del
Nārada-pañcarātra:
avaiṣṇavopadiṣṭena
mantreṇa nirayaṁ vrajet
punaś ca vidhinā samyag
grāhayed vaiṣṇavād guroḥ
“Aquel que es iniciado en un mantra por un no vaiṣṇava debe ir al infierno. Por lo
tanto, debe ser nuevamente iniciado correctamente, de acuerdo con el método
prescrito, por un guru vaiṣṇava. Es el deber del maestro espiritual fidedigno
examinar cuidadosamente la calificación del discípulo, y el discípulo debe
acercarse de manera similar a un maestro espiritual fidedigno. De lo contrario, el
discípulo necio y el gurú indiscriminado pueden ser castigados por las leyes de la
naturaleza.
No se debe tratar de asimilar artificialmente todas las ramas aparentemente
conflictivas del conocimiento védico. Vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ. Las almas
condicionadas tienen varias naturalezas en conflicto, que están comprometidas por
mandatos védicos aparentemente en conflicto llamados pravṛtti y nivṛtti-mārga. Pero
el camino más fácil es simplemente aprender el proceso de adorar regularmente
advaya-jñāna, el Señor Viṣṇu. Todos los semidioses mencionados en los Vedasson
parafernalia para el servicio del Señor Supremo, Viṣṇu. Todo lo que existe en el
mundo material visible también está destinado a ser ocupado en el servicio del
Señor; de lo contrario, no tiene valor. Si uno renuncia artificialmente a las cosas
materiales útiles para el servicio del Señor Supremo, pierde su cualificación
espiritual de ver todo como destinado al placer de Kṛṣṇa y se verá obligado a
pensar en los objetos materiales como destinados a su propio disfrute de los
sentidos. En otras palabras, las cosas materiales deben aceptarse o rechazarse
según el placer del Señor Supremo. De lo contrario, se caerá del estándar del
servicio devocional puro. Como se afirma en este verso, labdhvānugraha ācāryāt: tal
discriminación se puede aprender cuando uno recibe la misericordia de un maestro
espiritual fidedigno, quien le revela al discípulo sincero la aplicación práctica
del conocimiento védico.
11.3.49
शुचि: सम्मुखमासीन: प्राणसंयमनादिभि: ।
पिण्डं विशोध्य सन्न्यासकृ तरक्षोऽर्चयेद्धरिम् ॥ ४९ ॥
śuciḥ sammukham āsīnaḥ
prāṇa-saṁyamanādibhiḥ
piṇḍaṁ viśodhya sannyāsa-
kṛta-rakṣo ’rcayed dharim
Sinónimos
śuciḥ—limpio; sammukham—frente a (la Deidad) ; āsīnaḥ—así sentado; prāṇa -
saṁyamana - ādibhiḥ—mediante prāṇāyāma (ejercicios de respiración) y otros medios;
piṇḍam—el cuerpo denso; viśodhya—purificando; sannyāsa—colocando marcas
trascendentales de tilaka en varios lugares del cuerpo; kṛta - rakṣaḥ—invocando así
la protección del Señor; arcayet—uno debe adorar; harim—el Señor Hari.
Traducción
Después de limpiarse, purificar el cuerpo mediante prāṇāyāma, bhūta-śuddhi y otros
procesos, y marcar el cuerpo con tilaka sagrado para protegerlo, uno debe sentarse
frente a la Deidad y adorar a la Suprema Personalidad de Dios.
Significado
Prāṇāyāma es el proceso védico autorizado para controlar el aire dentro del cuerpo.
De manera similar, bhūta-śuddhi es un proceso para purificar el cuerpo. La palabra
śuciḥ significa que uno debe estar limpio interna y externamente. Śuciḥ significa
que uno debe realizar actividades solo para el placer de la Suprema Personalidad de
Dios. Si de una forma u otra uno puede recordar al Señor Supremo constantemente
cantando y escuchando Su santo nombre, llegará a la etapa pura de la vida, como se
describe en este mantra védico:
om apavitraḥ pavitro vā
sarvāvasthāṁ gato ’pi vā
yaḥ smaret puṇḍarīkākṣaṁ
sa bahyābhyantara-śuciḥ
(Garuḍa Purāṇa)
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha señalado que aunque uno pueda marcar el
cuerpo con tilaka sagrado, ejecutar mudrās y cantar mantras, si uno está pensando
en la gratificación material de los sentidos, su adoración del Señor Śrī Hari es
falsa. Por lo tanto, la palabra śuciḥaquí indica que uno debe adorar al Señor en un
estado de ánimo favorable, considerando al Señor como sagrado y uno mismo como un
insignificante siervo del Señor. A quienes no tienen una inclinación favorable
hacia la Suprema Personalidad de Dios, no les gusta adorar a la Deidad en el
templo, y desalientan a la gente a ir al templo del Señor diciendo que, dado que el
Señor es omnipresente, no hay necesidad de hacerlo. . Esas personas envidiosas
prefieren los ejercicios gimnásticos del haṭha-yoga o el sistema de rāja-yoga. Pero
declaraciones del propio Señor, como vāsudevaḥ sarvam iti y māṁ ekaṁ śaraṇaṁ vraja,
indican que en la comprensión trascendental madura uno comprende que la Suprema
Personalidad de Dios es la fuente de todo y, por lo tanto, el único objeto digno de
adoración. Así, los devotos que adoran la Deidad del Señor según el sistema
pañcarātra no se sienten atraídos por ningún proceso de yoga excepto por el bhakti-
yoga.
11.3.50-51
अर्चादौ हृदये चापि यथालब्धोपचारकै : ।
द्रव्यक्षित्यात्मलिङ्गानि निष्पाद्य प्रोक्ष्य चासनम् ॥ ५० ॥
पाद्यादीनुपकल्प्याथ सन्निधाप्य समाहित: ।
हृदादिभि: कृ तन्यासो मूलमन्त्रेण चार्चयेत् ॥ ५१ ॥
arcādau hṛdaye cāpi
yathā-labdhopacārakaiḥ
dravya-kṣity-ātma-liṅgāni
niṣpādya prokṣya cāsanam
pādyādīn upakalpyātha
sannidhāpya samāhitaḥ
hṛd-ādibhiḥ kṛta-nyāso
mūla-mantreṇa cārcayet
Sinónimos
arcā - ādau—en la forma de la Deidad y Su parafernalia; hṛdaye—en el corazón; ca
api—también; yathā - labdha—todo lo que esté disponible; upacārakaiḥ—con
ingredientes de adoración; dravya—los artículos físicos que se ofrecerán; kṣiti—la
tierra; ātma—la propia mente de uno; liṅgāni—y la Deidad; niṣpādya—preparando;
prokṣya—rociando con agua para la purificación; ca—y; āsanam—el asiento de uno;
padya - adin— el agua para lavar los pies de la Deidad y otras ofrendas; upakalpya—
preparándose; atha—entonces; sannidhāpya—colocando a la Deidad en Su lugar
apropiado; samāhitaḥ—concentrar la atención; hṛt - ādibhiḥ—en el corazón de la
Deidad y en otros lugares del cuerpo; kṛta - nyāsaḥ—habiendo dibujado marcas
sagradas; mūla - mantreṇa—con el mantra básico apropiado para adorar a la Deidad
particular; ca—y; arcayet—uno debe ofrecer adoración.
Traducción
El devoto debe reunir todos los ingredientes disponibles para adorar a la Deidad,
preparar las ofrendas, el suelo, su mente y la Deidad, rociar su asiento con agua
para la purificación y preparar el agua para bañarse y demás parafernalia. Luego,
el devoto debe colocar a la Deidad en Su lugar apropiado, tanto físicamente como
dentro de su propia mente, concentrar su atención y marcar el corazón de la Deidad
y otras partes del cuerpo con tilaka. Luego debe ofrecer adoración con el mantra
apropiado.
Significado
ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ
(Padma Purana)
La Verdad Absoluta nunca puede ser entendida por la percepción de los sentidos
materiales ordinarios. Las almas condicionadas, absortas en la vana búsqueda de la
complacencia material de los sentidos, son completamente indiferentes al amoroso
servicio trascendental del Señor. Sus mentes materialmente condicionadas son
siempre impuras y perturbadas por el flujo interminable de dualidades materiales,
como la prosperidad y la pobreza, el invierno y el verano, la fama y la infamia, la
juventud y la vejez. Tales almas condicionadas perturbadas no pueden reconocer la
presencia personal de la Verdad Absoluta en la forma de la Deidad.
La encarnación del Señor como arcā-avatāra, la forma de la Deidad, es una
manifestación especial de la misericordia del Señor hacia los devotos materialistas
o neófitos que todavía están bajo la influencia de designaciones materiales. No
pueden percibir al Señor en Su morada eterna y, por lo tanto, el Señor desciende en
la forma de la Deidad, manifestando las encarnaciones prakāśa e incluso el svayaṁ-
prakāśa, o la forma original del Señor. Las encarnaciones prakāśa exhiben varios
pasatiempos dentro de este mundo, mientras que svayaṁ-prakāśa, la forma original
del Señor, es la fuente de todos los avataras.
Para aquel que adora sinceramente a la Deidad, la Deidad se manifiesta como la
Suprema Personalidad de Dios. Aquellos que son los más desafortunados ni siquiera
pueden reconocer al Señor Supremo en Su misericordiosa expansión de Deidad.
Consideran a la Deidad un objeto material ordinario. Pero al rendirse a los pies de
loto de un maestro espiritual fidedigno, que es un devoto puro del Señor, uno puede
aprender a adorar a la Deidad, como se menciona en este verso, y así revivir la
relación perdida con el Señor. Aquel que considera que esa adoración trascendental
de la Deidad es equivalente a la adoración de ídolos, está groseramente cubierto
por las tres modalidades de la naturaleza material. Una persona que usa anteojos de
color rosa ve el mundo entero de color rosa. De manera similar, aquellas
desafortunadas entidades vivientes que están densamente cubiertas por las
modalidades materiales de la naturaleza ven todo, incluso al Señor Supremo.
11.3.52-53
साङ्गोपाङ्गां सपार्षदां तां तां मूर्तिं स्वमन्त्रत: ।
पाद्यार्घ्याचमनीयाद्यै: स्नानवासोविभूषणै: ॥ ५२ ॥
गन्धमाल्याक्षतस्रग्भिर्धूपदीपोपहारकै : ।
साङ्गंसम्पूज्य विधिवत् स्तवै: स्तुत्वा नमेद्धरिम् ॥ ५३ ॥
sāṅgopāṅgāṁ sa-pārṣadāṁ
tāṁ tāṁ mūrtiṁ sva-mantrataḥ
pādyārghyācamanīyādyaiḥ
snāna-vāso-vibhūṣaṇaiḥ
gandha-mālyākṣata-sragbhir
dhūpa-dīpopahārakaiḥ
sāṅgam sampūjya vidhivat
stavaiḥ stutvā named dharim
Sinónimos
sa - aṅga—incluidos los miembros de Su cuerpo trascendental; upāṅgām—y Sus rasgos
corporales especiales, como Su disco Sudarśana y otras armas; sa - pārṣadām—junto
con Sus asociados personales; tām tām—cada detalle; mūrtim—Deidad; sva - mantrataḥ—
por el propio mantra de la Deidad ; pādya—con agua para lavar los pies; arghya—agua
perfumada para saludar; ācamanīya—agua para lavarse la boca; ādyaiḥ—y así
sucesivamente; snāna—agua para bañarse; vāsaḥ—ropa fina; vibhūṣaṇaiḥ—adornos;
gandha—con fragancias; mālya—collares; akṣata—granos de cebada enteros; sragbhiḥ—y
guirnaldas de flores; dhūpa—con incienso; dīpa—y lámparas; upahārakaiḥ—esas
ofrendas; sa - aṅgam—en todos los aspectos; sampūjya—completando la adoración;
vidhivat—de acuerdo con las normas prescritas; stavaiḥ stutvā—honrar a la Deidad
ofreciendo oraciones; namet—uno debe inclinarse; harim— al Señor.
Traducción
Uno debe adorar a la Deidad junto con cada uno de los miembros de Su cuerpo
trascendental, Sus armas tales como el cakra Sudarśana, Sus otras características
corporales y Sus asociados personales. Uno debe adorar cada uno de estos aspectos
trascendentales del Señor por su propio mantra y con ofrendas de agua para lavar
los pies, agua perfumada, agua para lavar la boca, agua para bañarse, ropa y
adornos finos, aceites fragantes, collares valiosos, granos de cebada, guirnaldas
de flores, incienso y lámparas. Habiendo así completado la adoración en todos sus
aspectos de acuerdo con las reglas prescritas, entonces uno debe honrar a la Deidad
del Señor Hari con oraciones y ofrecerle reverencias inclinándose.
Significado
Śrīla Śrīdhara Svāmī ha mencionado que akṣata, o granos de cebada enteros
(mencionados en el verso 53), deben usarse para decorar a la Deidad con tilaka, y
no en el pūjā propiamente dicho. Nākṣatair arcayed viṣṇuṁ na ketakyā maheśvaram:
“No se debe adorar al Señor Viṣṇu con granos de cebada enteros, y no se debe adorar
al Señor Śiva con flores ketakī ”.
11.3.54
आत्मानम् तन्मयं ध्यायन् मूर्तिं सम्पूजयेद्धरे: ।
शेषामाधाय शिरसा स्वधाम्न्युद्वास्य सत्कृ तम् ॥ ५४ ॥
ātmānam tan-mayam dhyāyan
mūrtiṁ sampūjayed dhareḥ
śeṣām ādhāya śirasā
sva-dhāmny udvāsya sat-kṛtam
Sinónimos
ātmānam—uno mismo; tat—en el Señor; mayam—absorbido; dhyāyan—así meditando; mūrtim—
la forma personal; sampūjayet—debe adorar plenamente; hareḥ—del Señor Hari; śeṣām—
los remanentes de la adoración; ādhāya—tomando; śirasā—sobre la cabeza; sva -
dhāmni—en Su lugar; udvāsya—poner; sat - kṛtam—respetuosamente.
Traducción
El adorador debe estar completamente absorto en meditar sobre sí mismo como un
eterno sirviente del Señor y, por lo tanto, debe adorar perfectamente a la Deidad,
recordando que la Deidad también está situada dentro de su corazón. Luego debe
tomar los remanentes de la parafernalia de la Deidad, tales como guirnaldas de
flores, sobre su cabeza y respetuosamente colocar a la Deidad en Su propio lugar,
concluyendo así la adoración.
Significado
La palabra tan-mayam en este verso es significativa. Aquel que se purifica al
adorar la forma de Deidad del Señor puede entender que él, el adorador, es un
sirviente eterno del Señor y es cualitativamente uno con el Señor, siendo como una
pequeña chispa del fuego original, la Personalidad de Dios. Śrīla Madhvācārya ha
declarado a este respecto:
viṣṇor bhṛtyo ’ham ity eva
sadā syād bhagavan-mayaḥ
naivāhaṁ viṣṇur asmīti
viṣṇuḥ sarveśvaro hy ajaḥ
“Uno debe pensar: 'Soy un sirviente eterno de Viṣṇu y, por lo tanto, debido a que
soy Su parte integral eterna, soy eternamente uno con Él. Pero yo no soy Viṣṇu
mismo, porque Viṣṇu es el controlador supremo de todo'”.
El principio básico de la adoración a la Deidad es que uno debe entenderse a sí
mismo como un sirviente eterno del Señor Supremo. Aquel que es adicto a la
gratificación sexual, identificándose tontamente con el cuerpo material externo, no
puede cambiar su concepción de sí mismo de un disfrutador a un disfrutado. Tal
persona interpreta la palabra tan-mayam en el sentido de que el adorador es también
el objeto de adoración. Śrī Jīva Gosvāmī Prabhupāda ha escrito en su Durga-
saṅgamanī, su comentario sobre el Bhakti-rasāmṛta-sindhu de Śrī Rūpa Gosvāmī
Prabhu, que ahaṅgrahopāsanā, o el proceso de adorarse a uno mismo como el Supremo,
es una grave identificación errónea de uno mismo con el Supremo, quien en realidad
es el refugio eterno de uno. Los Seis Gosvāmīs han aclarado repetidamente este
punto. Pero las personas sin inteligencia dentro de la comunidad prākṛta-sahajiyā
se ven influidas por las falsas ideas de los filósofos māyāvādīs y, por lo tanto,
manifiestan el engañoso concepto erróneo de que el adorador se convierte en el
refugio supremo. Tal alucinación es un aparādha, una ofensa contra el Señor. Por lo
tanto, la palabra tan-maya en este verso no debe interpretarse de manera ofensiva
en el sentido de que el adorador se vuelve igual a su eterno objeto de adoración.
11.3.55
एवमग्न्यर्क तोयादावतिथौ हृदये च य: ।
यजतीश्वरमात्मानमचिरान्मुच्यते हि स: ॥ ५५ ॥
evam agny-arka-toyādāv
atithau hṛdaye ca yaḥ
yajatīśvaram ātmānam
acirān mucyate hi saḥ
Sinónimos
evam—así; agni—en fuego; arka—el sol; toya—agua; ādau—y así sucesivamente; atithau—
en el huésped en la casa de uno; hṛdaye—en el corazón de uno; ca—también; yaḥ—
quién; yajati—adora; īśvaram—la Suprema Personalidad de Dios; ātmānam—el Alma
Suprema; acirāt—sin demora; mucyate—se libera; hola - de hecho; saḥ—él.
Traducción
Así, el adorador del Señor Supremo debe reconocer que la Personalidad de Dios es
omnipresente y debe adorarlo a través de Su presencia en el fuego, el sol, el agua
y otros elementos, en el corazón del huésped que recibe en su hogar, y también en
el propio corazón. De esta manera el adorador alcanzará muy pronto la liberación.
Significado
Así terminan los significados de los humildes servidores de Su Divina Gracia AC
Bhaktivedanta Swami Prabhupāda del Undécimo Canto, Capítulo Tercero, del Śrīmad-
Bhāgavatam, titulado “Liberación de la energía ilusoria”.