Edición Bimestral Año 2 - Abril 2021

CHARAIVETI
“Sigue Caminando”

Ramakrishna Ashrama Argentina

Año 2 - Nº2 - Abril 2021 Página 2

ÍNDICE

CONTENIDO DE ESTA EDICIÓN

 EDITORIAL - SU MENTE GENEROSA ES EL VERDADERO
KAMADHENU - Pág. 3

 MI GURÚ Y YO - Rv. SWAMI VIJOYANANDA - Pág. 4

 QUÉ ES EL VEDANTA - RV. SWAMI PARATPARANANDA - Pág. 5/6

 JAPA YOGA - FIRME DETERMINACIÓN - Rv. SWAMI

PARESHANANDA - Pág.7

 REFLEXIONES SOBRE NUESTRO PLANETA - Sr. OSVALDO

L. ARABEZZO - Pág. 8

 SRI RAMAKRISHNA - ENCARNACIÓN DIVINA - Prof. MARIANELA

LARROSA MARTINEZ - Pág. 9

 LA SANTA MADRE Y LOS SWAMIS MAYORES - Prof. LEONOR

BAKUN - Pág. 10

 ANTES DE SENTARNOS A MEDITAR - Rv. SWAMI ASHOKANAN-

DA - Pág.. 11

 PREGUNTAS Y RESPUESTAS - PARIPRASHNA - Rv. SWAMI

TAPASYANANDA - Sr. CARLOS D’ANGELO - Pág. 12

 PARÁBOLA - EL PÁJARO EN EL MÁSTIL - Sri RAMAKRISHNA

Pág. 13
 TRASCENDIENDO CON HUMOR - Pág.14
 LA TERCERA FOTO DE SRI RAMAKRISHNA DEVA - Pág. 15

FOTO TAPA
Punto Panorámico Lago Perito Moreno
(Lago Perito Moreno - Llao Llao - Lago Nahuel Huapi - Parque Nacional Nahuel Huapi - San Carlos de Bariloche -
Provincia de Río Negro - Patagonia - República Argentina)
Fotógrafo Carlos D’Angelo
 CHARAIVETI
Paso a Paso - Sigamos Caminando
Año 2 - Nº 2
SU MENTE GENEROSA ES EL VERDADERO
KAMADHENU
La palabra yajña en castellano significa “el
sacrificio”, es la traducción literal de la
palabra. El capítulo tres del Bhagavad Gita, “El
canto del Señor” o “Diálogos con lo Eterno”,
como dicen muchas de las traducciones de
ese libro, ofrece un significado más amplio de
“NO PODEMOS la palabra yajña: no significa un culto con
PRESTAR fuego o canto de los mantras, entre muchos
otros que no entendemos, para complacer a
SERVICIO SIN los varios dioses con algún deseo específico;
ALGUNA FORMA
tampoco significa sacrificar a los animales para
DE RENUNCIA. SI ofrecerlos, sino que significa “darse, pensando
QUIERO AYUDAR en el bien de todos”. No podemos prestar
A ALGUIEN, EN servicio sin alguna forma de renuncia. Si
ESA MEDIDA quiero ayudar a alguien, en esa medida debo
DEBO renunciar a mi propio interés. Y así, la
RENUNCIAR A MI renuncia y el servicio son lo que significa este
concepto de yajña. Un concepto ritualista de
PROPIO INTERÉS.
los Vedas se transforma así en un principio
Y ASÍ, LA altamente ético, lo que favorece la
RENUNCIA Y EL
integración de los seres humanos con otros
SERVICIO SON LO seres humanos en la sociedad, y del ser
QUE SIGNIFICA humano con la naturaleza exterior. Por lo
ESTE CONCEPTO tanto, Sri Krishna dice aquí que esta realidad
DE YAJÑA” infinita e imperecedera de Brahman
encuentra expresión en cada acto de yajña
que hacemos. ¡Qué idea tan maravillosa!
La vida en la Tierra está forjada por la
miseria, por mucho que pueda significar estar
libre de ella. Aún así, hay una manera infalible
de convertir la vida terrenal en una mansión
de alegría. Cuando todas las actividades de la
vida se transforman en yajña, el espectáculo
también sufre el cambio correspondiente. El
hombre nace para dar y no para agarrar. El
que agarra paga la pena en forma de miseria;
el dador recoge la recompensa en forma de
gozo puro. Los medios para dar aumentan, de
alguna manera, en el hombre que tiene la
intención de dar. Los recursos, el esfuerzo
corporal y la disposición mental, todos estos
se multiplican en el hombre de yajña.
En el mismo capítulo del Bhagavad Gita, verso
número 10, dice:
Abril 2021
El Creador, después de haber creado al comienzo
(de la creación) la humanidad y el sacrificio, dijo:
“Os propagaréis por el sacrificio. Que esta sea la
vaca lechera de vuestros deseos (la vaca que os
dé los objetos que deseéis”).
Kamadhuk también se llama Kamadhenu,
vendría a ser como un Kalpataru, un árbol
que cumple los deseos. Es una vaca lechera
mitológica, que tiene cabeza de mujer, cuerpo
de vaca y alas de pájaro. La utilidad del ser
humano, la bestia y el pájaro se combinan en
ella. Se cree que el dueño de esta vaca divina
tiene todas sus necesidades inmediatamente
satisfechas. Alegóricamente, esta vaca lechera
no es otra cosa que yajña. El hacedor de yajña
nunca tiene necesidades; siempre está en la
abundancia. Todo lo que quiera ofrecer a los
demás le llega fácilmente. Su mente generosa
es el verdadero Kamadhenu. Debido a su
estado de ánimo, siempre está en prosperi-
dad.
El concepto de yajña no es simplemente de la
Tierra; no se limita a nuestra propia
experiencia humana. Esto tiene una
dimensión cósmica. El Cosmos entero se basa
en este concepto de yajña. Es un desarrollo
maravilloso del pensamiento que
encontraremos en el Vedanta, así como en el
Gita, que en todas partes hay un dar y recibir.
Antes de tomar, dar; entonces obtenemos lo
mejor. Hay una unidad en este universo.
Todo está relacionado con todo lo demás.
Nada es ajeno. El ejemplo que se toma en
biología es el de la lombriz más humilde; hace
un inmenso bien a la tierra nutriéndola y me-
jorando su fertilidad. Pero no lo entendemos
a menos que un científico nos lo diga.
Destruimos la naturaleza por codicia y
sufrimos más tarde. En la ignorancia
destruimos el gran equilibrio ecológico del
mundo.
Por lo cual Swami Vivekananda decía
que solo viven los que viven para los demás,
el resto están más muertos que vivos.
Página 3
 Año 2 - Nº 2 - Abril 2021 Página 4

MI GURÚ Y YO - PARTE 2
*

Para el hindú, la relación entre el gurú momentáneamente aceptada, pero no el

(maestro espiritual) y el discípulo es eterna; resultado de mi propia convicción; no era resul-
por eso, el hindú considera a su gurú como su tado del conocimiento directo, ni un sentir
eterno compañero. La relación entre gurú y infalible e ininterrumpido.
discípulo se basa en el mutuo respeto y
cariño. El discípulo considera a su gurú no Antes de la llegada del Swami Brahmananda a
solamente como instructor espiritual, sino Belur Math, por indicación del Swami
como su mejor amigo, padre y representante Shivananda, otro gran hijo espiritual de Sri
de su Ideal; y el gurú considera a su discípulo Ramakrishna, yo practicaba la siguiente fórmula:
como su hijo, amigo y heredero de las
realizaciones espirituales. Como la mentalidad ¡Oh Dios! Muchos dicen que Tú existes, otros
de cada ser humano es el resultado de las niegan tu existencia; muchos dicen que Tú eres
impresiones grabadas en vidas pasadas, sus Personal, otros opinan que Tú eres Impersonal.
Rv. Swami Brahmanandaji
conceptos sobre la vida espiritual son bien Yo no sé nada de esto. Lo que Tú eres,
Primer Presidente solamente Tú lo sabes. Por favor, revélate en mi
Ramakrishna Math & Mission particulares. Las inclinaciones mentales y
- Belur Math morales han formado su carácter y ese corazón y hazme sentir tu Presencia.
carácter colorea su juicio. La inmensa
Y por la repetición de esta fórmula, que yo
variedad de los caracteres humanos es la
consideraba muy razonable y lógica, y con el
“¡Oh Dios! causa de que haya innumerables senderos
adecuado pensamiento, ayudado y estimulado
para llegar a Dios, lo Supremo, el Bienamado
Muchos dicen por mi ansiedad de ver y sentir algo, aunque
de los devotos, el Principio de la Inteligencia
fuera objetivamente, obtuve cierto resultado,
que Tú existes, Pura. De manera que ningún proceso
una vislumbre muy fugaz de la Presencia Divina.
mecánico, ningún dogma impuesto, ninguna
Pero mi mente vacilaba; no tanto entre las
otros niegan tu regla no comprendida puede ayudar al
dudas, sino porque lo que sentía no era nada
discípulo en su progreso espiritual. Es cierto
existencia; duradero. Me parecía que todo mi sentir
que el discípulo debe obedecer, debe poner
espiritual era el resultado de mi autosugestión,
muchos dicen en práctica todo lo que le dice su gurú, debe
idea que en aquel entonces menospreciaba
entregarse a las normas recomendadas, pero
mucho. El ex-estudiante de química en mí,
que Tú eres no impuestas por su gurú; debe abandonar su
quería tener una prueba infalible y sobre todo
amor propio, su vanidad y aferrarse a la
Personal, otros demostrativa. En aquellos tiempos pensaba yo
amplia comprensión de esa nueva vida, la vida
que Dios era un objeto, que tenía la obligación
espiritual; pero, también es cierto, quizás
opinan que Tú de comprobar su propia existencia para que
mucho más que el gurú, por su ilimitado
nosotros pudiéramos decir que su existencia no
eres Impersonal. cariño para con su discípulo, debe ayudarlo a era un mito, ni una fantasmagoría. ¡Pobre de mí!
tener más fe en su propia capacidad, más
Yo no sé nada de claro entendimiento del valor de una vida No sabía que Él es el Eterno Sujeto, inmutable,
invariable, lo Real, la Verdad Suprema, el Amor
moral, inegoísta y de dedicación, para
esto. Lo que Tú preparar el terreno que reciba la potente
Puro; y el objeto que varía, se transforma,
mejora o empeora era yo, compuesto de ego,
eres, solamente simiente de la verdadera espiritualidad. Por
intelecto, mente y cuerpo, formando una densa
eso, el trato entre gurú y discípulo es muy
Tú lo sabes. Por capa de ignorancia que cubría la Realidad, Dios,
particular y de ahí que cada discípulo reciba
mi Bienamado, mi Todo, la razón de mi vida, mi
de su gurú una enseñanza especial, según su
favor, revélate en punto de vista, siendo esto un asunto de conciencia y mi Istham.
mi corazón y suma importancia.

hazme sentir tu Cada aspirante religioso hindú tiene su

Presencia”.
* Extracto del libro “El Eterno
Compañero” de Swami Vijoyananda.
Istham, o sea, un particular aspecto de la
Divinidad, que constituye su Ideal y que es
elegido por él o en consulta con su gurú. En
esa época, yo no tenía ningún Istham porque
no había sido iniciado aún. El concepto que
tenía de Dios era puramente intelectual,
formado con opiniones ajenas, recogido en la
lectura y las palabras de los mayores, a
quienes yo consideraba que sabían bastante
sobre la materia. Mi creencia religiosa era
Rv. Swami Vijoyananda
bien superficial; era una creencia fue el Director espiritual del
Ramakrishna Ashrama Argentina
(1932-1973).
 Página 5
QUÉ ES EL VEDANTA
Luego, empieza un nuevo ciclo. Hay algo
que está más allá de akasha y prana; estos
dos pueden resolverse en un tercer
elemento llamado mahat, la Mente Cósmica.
Ésta no crea el akasha y el prana sino que
se convierte por si misma en ellos. Este
proceso de ciclos sigue eternamente;
comienza con la proyección que llamamos
creación; luego, la disolución; después un
período de inmanifestación y comienza otra
vez la proyección.
Rv. Swami Paratparananda Vamos a hablar ahora de la sicología
fue el Director espiritual Sankhia. Según ella, en la percepción, es
del Ramakrishna Ashrama decir, en el caso de ver algo, primeramente
Argentina y del
existen los instrumentos de la visión, los
Ramakrishna Vedanta
Ashrama Brasil (1973-
ojos; detrás de los instrumentos está el
órgano correspondiente o indria — el
1988).
nervio óptico y su centro en el cerebro —
que no es el instrumento externo, pero sin
el cual los ojos no pueden ver. Todavía se
“Así como el sol necesita más para tener la percepción; la
mente debe ponerse en contacto y
reflejado en aferrarse a este órgano; además, es
necesario que la sensación llegue al
distintas intelecto o buddhi, la facultad determinativa
de la mente. Cuando llega la reacción de
partículas del parte del intelecto, junto con ella aparece
el mundo externo y el ego, pero el proceso
rocío parece ser
todavía no está completo; todas las ideas en
muchos, y cada la mente deben ser unidas y proyectadas
sobre algo que permanece sin movimiento,
sol reflejado en es decir, sobre lo que se llama alma o
Purusha o Atman.
ellas es una
Según esta sicología Sankhia, el estado
imagen reactivo de la mente llamado buddhi o
intelecto, es el resultado del cambio o
perfecta de él, cierta manifestación del Mahat o Mente
y sin embargo, Cósmica. El Mahat se transforma en
pensamientos vibrantes, y éstos en parte se
existe sólo un convierten en órganos sutiles y en parte se
transforman en los cinco elementos sutiles,
sol, asimismo a saber: espacio, aire, fuego, agua y tierra.
Debido a la combinación de éstos, está
todos los yivas producido todo el universo. Más allá del
Mahat está el Aviakta, o el inmanifiesto,
o seres donde incluso la manifestación de la mente
no está presente. Sólo existen las causas.
individuales son
También se lo llama Prakriti. Más allá de esta
reflejos de lo Prakriti, y eternamente separado de ella,
está el Purusha, el alma de los sankhias,
Infinito en las que es sin atributos y omnipresente. El
Purusha no es el actor sino el testigo.
diferentes
Los vedantistas rechazan las ideas sankhias
mentes”. sobre el alma y la naturaleza. Afirman desde
el comienzo que este alma y esta naturaleza
CHARAIVETI - PASO A PASO
27-11-1972
Swami Paratparananda
son una y misma cosa. Aun los dualistas
entre los vedantistas admiten que Brahman,
o Dios, no es solamente la causa eficiente
de este universo, sino también la material.
Sólo dicen esto en palabras, pero no tratan
de llegar a una conclusión. Dicen: “Existen
tres cosas: Dios, el alma y la naturaleza; la
naturaleza y el ser individual son, por
decirlo así, el cuerpo de Dios, y en este
sentido se puede decir que Dios y el
universo entero son una y misma cosa.
Pero esta naturaleza y estas almas
diferentes, quedan separadas una de la otra
a través de la eternidad; sólo al comienzo
de un ciclo se manifiestan; y cuando el ciclo
termina vuelven a su estado fino o sutil”.
Los no-dualistas rechazan esta teoría del
alma y construyen su propia filosofía sobre
los dichos de los Upanishads, que en su
mayoría están a su favor. Dice uno de los
Upanishads: "Cuando se conoce un pedazo
de arcilla, también se conoce todos los
artículos, como por ejemplo, la jarra, el
plato, la taza, y el pote hechos de ella, ya
que todas estas cosas no son más que
formas de la misma arcilla. Del mismo
modo, conociendo Brahman, el Ser
Supremo, lo Absoluto, lo Infinito, se conoce
todo, pues todo lo manifiesto son
variaciones de nombres y formas; la
realidad es solo Brahman”. Aquí claramente
demuestra que el universo no es más que
Brahman, Dios. Surgirá la pregunta: ¿Si Dios
se ha convertido en todo esto, lo que
algebraicamente podríamos llamar X, no
resulta que lo restante de Dios sería Dios
menos X? A esto los advaitistas o
no-dualistas replican: Nada de eso; todo el
universo es sólo una apariencia, una ilusión.
Todo este universo y todas las criaturas
que nacen y mueren, todo este número
infinito de almas que se elevan y des-
cienden son sueños; no existe ningún ser
individual, ¿cómo puede haber muchos?
Todo es la Realidad Única. Porque, dice
uno de los Upanishads: “Así como el sol
reflejado en distintas partículas del rocío
parece ser muchos, y cada sol reflejado en
ellas es una imagen perfecta de él, y sin
embargo, existe sólo un sol, asimismo
todos los yivas o seres individuales son
reflejos de lo Infinito en las diferentes
mentes”.
 Año 2 - Nº 2 - Abril 2021
Por lo tanto, el ser humano, como cuerpo,
mente o alma, es un sueño; lo que realmente
es, es la Existencia, Conciencia y Dicha
Absoluta. Esta es la posición del no-dualista.
Para nosotros que no hemos trascendido la
idea de que somos cuerpo, esta posición
parecería incongruente, más aún, una
tontería, pero debemos decir que los que
llegaron a esta conclusión no eran
charlatanes, sino que habían realizado lo que
estaban diciendo. Los rishis, videntes que
proclaman esta idea en los Upanishads de la
muy antigua India, los grandes maestros
como Goudapada y Shankaracharya, que
“El toque
vinieron después, experimentaron su unidad
mágico del con lo Absoluto; más aún, en la India quizás
nunca faltaron seres que realizaron este
Maestro aquel estado de no-dualismo. Para los que todavía
sonríen para sus adentros dudando de una
día enseguida experiencia como tal, vamos a citar lo que
sucedió con Swami Vivekananda cuando se
produjo un acercó a Sri Ramakrishna. Narendra —
como se llamaba Swami Vivekananda en
maravilloso
aquel entonces — también, no solamente
cambio en mi dudaba, sino que se burlaba de esta
enseñanza. Cuando Sri Ramakrishna quería
mente. enseñarle un texto no-dualista pidiéndole
que lo leyera ante él, protestaba diciendo:
Estupefacto, vi “Estos rishis deben ser locos; dicen que todo
es Brahman. Esto es una blasfemia, pues no
que realmente hay ninguna diferencia entre tal filosofía y el
ateísmo. No hay pecado más grande en este
no había nada
mundo que pensar en mí mismo como
en el universo idéntico con el Creador. ¡Yo soy Dios! ¡Tú
eres Dios! ¡Estas cosas creadas son Dios!
salvo Dios; lo vi ¿Qué puede ser más absurdo que esto? Los
sabios que escribieron estas cosas deben
muy haber sido insanos”.
claramente”. Sri Ramakrishna se divertía ante esta actitud
abiertamente tosca de Naren y solamente
solía decir: “Puede ser que no acepte la
opinión de estos sabios, ¿pero cómo puedes
insultarles o limitar la infinitud de Dios? Sigue
rezando al Dios de la Verdad y cree en
cualquier aspecto Suyo para que Él se revele
ante ti”. Pero Narendra no se sometió
fácilmente; todo lo que no estaba de acuerdo
con la razón lo consideraba como falso, y era
su naturaleza oponerse a toda falsedad.
Como consecuencia no dejó escapar ninguna
oportunidad de ridiculizar la filosofía Advaita.
Pero el Maestro sabía que el sendero de
Narendra era el del Gñana, Conocimiento;
por esta razón persistía en hablarle de esta
Texto Compartido por la
filosofía. Cierto día trató de hacerle
Sra. Norma Terzo. comprender la identidad del ser individual
Página 6
con Brahman, pero sin éxito. Narendra salió
del cuarto, y acercándose a Pratap Chandra
Hazra — un caballero que vivía en aquel
entonces en Dakshineswar — le dijo: “¿Cómo
puedo ser esto? Esta jarra es Dios, esta taza es
Dios, también nosotros somos Dios; ¡nada
puede ser más absurdo!” Y se rió a carcajadas.
Sri Ramakrishna, que estaba en su cuarto en un
estado semiconsciente, oyendo la risa de
Naren, salió con la ropa bajo el brazo como un
niño, y dijo sonriendo: “¡Hola! ¿De qué estáis
hablando?” Y tocó a Narendra y entró en
samadhi, o éxtasis espiritual. El efecto del
toque, Naren lo describió así: “El toque mágico
del Maestro aquel día enseguida produjo un
maravilloso cambio en mi mente. Estupefacto,
vi que realmente no había nada en el universo
salvo Dios; lo vi muy claramente, pero guardé
silencio para ver si la idea perduraba. Pero la
impresión no disminuyó en el curso del día;
regresé a casa, pero allí también todo lo que
veía parecía Brahman. Me senté a comer y vi
que todas las cosas,— la comida, el plato, la
persona que me servía y aun yo mismo— era
nada más que Aquello. Tomé uno o dos
bocados y me senté mudo; quedé sorprendido
por las palabras de mi mamá que decía: ¿Por
qué estás allí sentado inmóvil? Termina tu
comida. Empecé a comer, pero todo el tiempo,
fuera mientras comía, estaba acostado o iba a
la Universidad, tenía la misma experiencia y
sentí constantemente una clase de estado
letárgico. Mientras caminaba por las calles
percibía el paso de los carruajes, pero no me
sentía inclinado a apartarme del camino. Sentía
que los carros y yo mismo éramos de una
misma materia; no tenía sensación en mis
miembros, tanto, que yo creía que estaban
paralizados. No sentía el gusto a la comida,
más aún, sentía como si alguien estuviera
comiendo por mí. A veces me acostaba
durante la comida y después de un rato me
levantaba a comer de nuevo. El resultado fue
que algunos días comía demasiado, pero esto
no me hizo daño. Mi madre se asustó y dijo
que debía haber algo malo en mi salud. Temía
que yo no viviera mucho tiempo. Cuando
dicho estado cambió un poco, el mundo
comenzó a parecerme como un sueño.
Mientras caminaba por la plaza de la ciudad
golpeaba mi cabeza contra las verjas para
comprobar si eran reales o sólo un sueño. Este
estado de cosas continuó por algunos días;
cuando me normalicé de nuevo me di cuenta
de que yo debía haber tenido una vislumbre
del estado de Advaita; entonces se me ocurrió
que las palabras de las escrituras sagradas no
eran falsas. Desde entonces no pude negar las
conclusiones de la filosofía Advaita”.
Continuará en Próximo Nº...
 Página 7 CHARAIVETI - PASO A PASO

JAPA YOGA - FIRME DETERMINACIÓN

Sri Ramakrishna decía: “Ha nacido en
vano el hombre que, habiendo logrado el
nacimiento humano, tan difícil de obtener,
no trata de realizar a Dios en esta misma
Cada repetición del Mantra
vida” (ESR - P. 16).
es una verdadera bendición;

La decisión de hacer japa regularmente es la herramienta más gloriosa

Rv. Swami Pareshananda será muy conveniente para un sincero y
Director Espiritual del resuelto buscador de la espiritualidad. para superar toda tribulación.
Ramakrishna Ashrama Swami Vivekananda, discípulo principal de
Argentina (1989-Actual.). Sri Ramakrishna, decía: “Toma una idea.
Haz de esa idea tu vida; piensa en ella;
sueña con ella; vive en esa idea. Que el
cerebro, los músculos, los nervios, cada
parte de tu cuerpo se llene con esa idea, y
abandona las demás ideas. Este es el
camino al éxito y es la manera en la que Ten firme fe
“Toma una se producen los grandes gigantes

idea. Haz de espirituales” [OC l - P.177). en el bendito Mantra sagrado;

esa idea tu tu Ser será, de toda ligadura,

Una firme y sincera determinación por
hacer japa con devoción es importante.
vida; piensa Entonces, esto se convierte en un yoga,
eternamente liberado.
una manera de unirse, integrarse con la
en ella; sueña Realidad última, independientemente de
situaciones incidentales. La mente y habla
con ella; vive del practicante deben llenarse con la idea
de practicar japa para manifestar la espiri-
en esa idea. tualidad, por lo tanto, su poder, gloria y
otras cualidades se expresarán. El
Este es el practicante nunca debe sentirse
desahuciado por las limitaciones naturales
camino al del momento ya que el poder del Mantra,
la gracia de Dios y el propio esfuerzo
éxito y es la sincero hacen que todas las elevaciones
espirituales sean posibles.
manera en la
que se
producen los Repite tu Mantra, mente,

grandes con todo vigor y amor,

gigantes conseguirás manifestar
espirituales”. tu propia pureza interior.
Swami Vivekananda
CHARAIVETI - PASO A PASO
REFLEXIONES SOBRE NUESTRO PLANETA
Sabemos que necesitamos cuidar nuestro
cuerpo, que es el vehículo que la Naturaleza
nos prestó para manifestarnos recibiendo de
ella el alimento necesario y además honrar los
beneficios que nos brinda. Debemos respetar
la obra del Creador cuidando nuestra gran
casa, que es nuestro planeta, del mismo modo
que tratamos de estar sanos y felices.
Únicamente a un demente se le ocurriría
quemar su casa y mortificar su entorno. Sin
embargo observamos que como especie no
actuamos de la misma manera, olvidando que
nuestro mundo es un lugar sagrado, que nos
fue dado para vivir y para cumplir nuestro
destino de evolucionar de lo inferior a lo
superior y así llegar a formas de existencia de
mayor calidad espiritual.
Un padre y una madre quieren darle lo mejor
a sus hijos, pensando en un futuro de calidad
para ellos y hacen lo posible para lograrlo aun
con grandes sacrificios, pero la humanidad en
su conjunto no repara en el hecho, que de
continuar la depredación y degradación del
medio ambiente, todos estaremos inmersos
en la decadencia general de nuestro planeta.
He aquí una contradicción entre las conductas
individual y colectiva de los seres humanos.
De seguir así nos esperan resultados negativos
impensables, ya que el actual estado de cosas
es la resultante de las acciones equivocadas
del pasado. Cosecharemos lo que sembramos.
Ya lo señaló Swami Vivekananda: “Cada uno
es responsable de lo que le sucede y tiene el
poder de decidir lo que quiere ser. Lo que
eres hoy es el resultado de tus decisiones y
elecciones en el pasado. Lo que seas mañana
será consecuencia de tus actos de hoy”. Y
esto también es válido para toda la sociedad
humana.
Cuando sucede un cataclismo hay gente que
piensa por qué Dios permite esto, olvidando
que estamos dotados de razonamiento,
teniendo en nuestras manos la elección del
camino a seguir según las circunstancias;
muchas de las cuales son creadas por el
accionar humano. Se talan los bosques, se
aprovecha su madera y no se reponen los
árboles, aun sabiendo el enorme beneficio que
brindan. Se actúa con egoísmo, solo pensando
en el aprovechamiento de los recursos
naturales y en las ganancias. Y así con el
manejo del agua, la extracción de los
minerales, el tratamiento hacia los animales y
la tierra, sin intentar siquiera reparar el daño
que produce en el medio ambiente el mayor
depredador del mundo. Hay excepciones,
como por ejemplo las comunidades que
Página 8
reverencian a la Madre Tierra y todos Sr. Osvaldo L. Arabezzo
aquellos que tienen conciencia de que vamos
por el camino equivocado. El daño ocasionado
es muy grande, hay una enorme deforestación
y destrucción de los bosques nativos,
especialmente en el Amazonas. Están
desapareciendo especies animales y vegetales,
y mares y ríos se encuentran contaminados,
alterando el necesario equilibrio de la
Naturaleza. El estado actual de cosas es
trágico, aunque puede ser que por la gracia de
Dios y la buena voluntad de seres esclarecidos
se pueda revertir la situación antes de que sea
demasiado tarde. Algo ayudan los adelantos
obtenidos en energía solar, eólica e hídrica, y
una mayor difusión de estudios ecológicos. El
egoísmo y el no pensar en el otro no tienen
que llegar al extremo de convertir al mundo
en en un valle de lágrimas. Con un poco de
buena voluntad se puede cambiar este círculo
vicioso y así recomponer el equilibrio perdi- “Cada uno es
do por efectos del cambio climático, por
responsable de lo
ejemplo mediante el reciclado de materiales
varios. Finalmente debemos reconocer que
que le sucede y
llegamos a un punto muy peligroso y que de
no tomar medidas urgentes, con sólo tiene el poder de
observar el estado actual de muchas regiones,
decidir lo que
bien podemos anticipar los acontecimientos
que nos esperan en el futuro. quiere ser. Lo
Quiera Dios iluminar las mentes de los seres
humanos para que al fin comprendamos que que eres hoy es
no debemos seguir agrediendo así al planeta el resultado de
Tierra, que es la obra del Señor.
tus decisiones y
elecciones en el
pasado. Lo que
seas mañana
será
consecuencia de
tus actos de
hoy”.
Swami
Vivekananda
Mirador del Río Azul
Río Azul - Lago Puelo -
Cerro Tres Picos
Comarca Andina, El Bolsón,
Foto: Carlos D’Angelo
Bariloche, Río Negro
Página 9
SRI RAMAKRISHNA - ENCARNACIÓN DIVINA
En el siglo XIX, cuando en Occidente las ideas
materialistas se encontraban en la cumbre de
su gloria y poder, persiguiendo
obstinadamente los placeres mundanos con
un desenfrenado avance, pero sin la
inspiración de los más elevados idealismos y
Oriente había abandonado sus eternos ideales
de descubrir las leyes que rigen el reino del
espíritu, se hizo necesaria una adecuación. El
mundo esperaba la venida de un Ser cuya
mente, purificada de todo vestigio mundano,
revelara una vez más grandes verdades
subyacentes en todos los sistemas religiosos
del mundo, cuya vida armonizara los ideales
religiosos de las distintas culturas y naciones,
uniendo así a la humanidad mediante los lazos
del amor y la tolerancia, en una sola
hermandad. El Señor, fiel a Su promesa de
que cada vez que la virtud declinara y
prevaleciera la irreligión, Él mismo se
personificaría, encarnó como Sri Ramakrishna,
combinando en una sola personalidad el
maravilloso amor y compasión de Buddha y
Cristo, con el agudo intelecto de Shánkara
para demostrar qué es la verdadera religión.
Hijo de humildes padres Brahmines, que eran
venerados como verdaderos santos, desde
niño ya manifestó rasgos notables. Sentía que
había nacido con un propósito bien definido:
alcanzar la devoción y amor a Dios. No
sintió interés por la educación secular. Se
preguntaba:
¿Alcanzaré devoción y amor por Dios con esa
educación? ¿Llegaré a ser tan íntegro y
dedicado como mi padre? ¿Podré escapar de
la ignorancia universal y el atractivo del
mundo sensorio?
La respuesta a cada pregunta, desde lo más
íntimo de su corazón era:
No. Entonces prefiero ser ignorante toda mi
vida. Prefiero adquirir esa sabiduría que
ilumine mi corazón y permita alcanzar la
plenitud para siempre.
Su anhelo y devoción crecieron aún más
cuando su hermano Ramkumar lo llevó con él
cuando fue a ocupar el cargo de sacerdote en
el templo de Kali en Dakshineswar,
recientemente fundado. La vívida presencia de
la Madre Divina Kali, colmaron su mente con
un fuerte deseo por la realización de Dios. Su
visión se convirtió en la única pasión, pasaba
día y noche en oración y profundas
meditaciones. Con el pasar de los días y
meses aumentaba la agonía por la realización
de la Verdad. Intentó poner fin a su vida ante
CHARAIVETI - PASO A PASO
el sufrimiento insoportable de no ver
a Dios. Ahí fue cuando la Madre
Divina se reveló ante Él. Después de
esta visión Sri Ramakrishna quedó
embriagado de Dios.
De los muchos aspectos de la
Divinidad que Sri Ramakrishna
alcanzó la que permaneció en él de
manera preponderante fue la de Kali,
la Madre Divina. La adoraba como
Madre y como Brahman en sus
formas terribles y en su aspecto
bendito. Ella era el alma de todo lo
que tiene alma, y el mundo, el juego
de la Madre Divina. Él se entregó a Su
voluntad y guía. Como aspirante de la
espiritualidad cruzó el inmenso océano del
esfuerzo y la práctica espiritual. Él logró en
pocos años la perfección por el sendero “El Señor, fiel a Su
espiritual, algo que llevaría muchas vidas, Él la
alcanzó por varios senderos en pocos años. promesa de que
Incursionó en el Islam y el Cristianismo, cada vez que la
practicó hasta la perfección Tantra y Vedanta.
Sus palabras y enseñanzas fueron resultado de virtud declinara y
estas realizaciones directas restableciendo la prevaleciera la
Eterna Religión. Hoy en día muchas personas
del mundo entero lo respetan y adoran irreligión, Él mismo
como una Encarnación Divina, que con su se personificaría,
ejemplo viviente los inspira a realizar a Dios
y buscar la liberación. encarnó como Sri
Como dijo Swami Vivekananda: Ramakrishna,
“El tiempo había madurado como para que combinando en una
naciera Aquél que daría cabida, en su cuerpo, al
sola personalidad el
brillante intelecto de Shankara y al
maravillosamente expansivo e infinito corazón de maravilloso amor y
Chaitanya; Aquél que vería operar el mismo
compasión de
espíritu, el mismo Dios en cada secta; Aquél cuyo
corazón derramaría lágrimas por el pobre, por el Buddha y Cristo, con
desvalido, por el marginado, por el oprimido, por
todos en este mundo, dentro de la India o fuera el agudo intelecto de
de ella; y al mismo tiempo concebiría, con su Shánkara para
grandioso y brillante intelecto, unos pensamientos
tan nobles que armonizarían a todas las sectas demostrar qué es la
que estuvieran en conflicto, no sólo en la India, verdadera religión”.
sino también fuera de ella, y traería una armonía
maravillosa, la religión universal de la mente y el
alma yendo hacia lo real. Tal hombre nació…
este Sri Ramakrishna Paramahamsa, fue un
hombre sorprendente. Si analizamos el significado
de las enseñanzas y actos de Sri Ramakrishna
vemos que resulta casi imposible para un ser
humano común comprender en su totalidad e
inmensidad el Principio Ramakrishna y la perso-
nalidad del Paramahansa”.
Prof. Marianela Larrosa Martínez
Página 10
LA SANTA MADRE Y LOS SWAMIS MAYORES
Después de la desaparición de Thakur, Sarat
Maharaya, con otros apóstoles, tomó el voto
de monje y aceptó el nombre de
Saradananda. La Santa Madre tenía el nombre
de Sarada Devi. Sólo Swamiji (Swami
Vivekananda) y Maharaya (Swami
Brahmananda) sabían de la profunda
devoción de Sarat Maharaya hacia la Santa
Madre. Durante casi de veinte años, Swami
Saradananda armonizó su tarea de Secretario
del acelerado y creciente movimiento
“Ramakrishna” con el dedicado y devocional
servicio a la Santa Madre.
Como Sarat Maharaya vivía en el Centro
Udbodhan de Calcuta, mucha gente iba a
saludarlo diariamente, y después de la
desaparición de la Santa Madre, se convirtió
en el más grande refugio de las devotas y
aspirantes a la vida espiritual. La Santa
Madre, antes de dejar su cuerpo, dijo a
algunas desconsoladas devotas: “No lloren;
queda Sarat para reconfortarlas y guiarlas
hacia Thakur. Sarat ha sido especialmente
preparado para cuidarlas”. Swami
Saradananda, durante unos diez años, casi
maternalmente, cumplió ese mandamiento.
En 1908 decidió construir una casa para que
viviera la Santa Madre y que sirviera también
como oficina para la revista. Para costear los
gastos de la construcción, Saradananda
comenzó a escribir los artículos que luego
formaron su libro Ramakrishna, el Gran
Maestro (llamado en bengalí Sri Sri
Ramakrishna Lilaprasanga). Era típico de él
no reclamar privacidad alguna mientras
desarrollaba esa enorme tarea. Trabajaba
con perfecta concentración sentado con las
piernas cruzadas en un escritorio de una
pequeña habitación, en medio de la charla de
los visitantes e interrumpiendo su tarea para
atender alguna cuestión administrativa cada
vez que era necesario.
Saradananda continuó con la biografía de Sri
Ramakrishna hasta la muerte de la Santa
Madre en 1920. Después perdió el deseo de
seguir. Es por eso que no aparecen en ella
los últimos días de Sri Ramakrishna. En
cambio, se dedicó a hacer los arreglos para la
construcción de un templo a la Santa Madre,
en Jairambati, donde ella nació, el cual fue
consagrado en 1923.
Swami Vijoyananda contó que la Santa Madre
le dijo que Hari Maharaya (Swami
Año 2 - Nº 2 - Abril 2021
Prof. Leonor Bakún
Turiananda) iba a cuidarlo en Kashi
(Benares) donde iba destinado. Tal como
la Santa Madre había dicho, así fue durante
el año y medio que estuvo ahí.
Diariamente lo iba a saludar. Una tarde, el
gran Swami dijo que él podía ver todo lo
que somos y lo que seremos y al escuchar
eso se asustó. A las once, después de
bañarse, repitió su mantra muchas veces e,
ingenuamente, pensando que esa práctica
lo purificaría bastante, fue a saludarlo;
pero cuando llegó a la habitación del
Swami y lo saludó, lo primero que le dijo,
con una sonrisa, fue: “Tu armadura es
bastante vulnerable; veo igual en tu
interior.” Y se echó a reír.
El nombre de Swami Adbhutananda era
Latú. En una reunión, Thakur dijo que
debían evitar la atracción de la Maya.
Algunos días después, la Santa Madre hizo
llamar a Latú para que preparara la masa
para el pan. Muy disgustado, el joven se
acercó a la pieza de ella y, con la cabeza baja,
dijo: “Ya no te reconozco, ni te obedeceré
más; tú eres la Maya”. Oyéndolo, la Madre se
echó a reír. Latú Maharaya, sin decir nada, se
apartó del lugar. Pronto, lo ocurrido llegó a
los oídos de Thakur. Hizo llamar a Latú y le La Madre dijo:
dijo: “Pero, ¿qué hiciste? ¿Desobedeciste a la
Madre? Óyeme bien, ella es la Mahamaya, la “Levántate; tú eres
Divina Madre; jamás debes desobedecerla”. mi hijo. La madre
Volvió Latú Maharaya y dijo a la Madre:
nunca tiene en
“Dame toda la harina y el agua”. Sin decir
una palabra más preparó la masa y, antes de cuenta las
salir de la pieza, dijo: “¿Hay más órdenes?”
pequeñas
Sonriendo, la Madre le dijo: “No hijo mío;
creo que tú no estarás enfadado conmigo”. equivocaciones de
Latú Maharaya no pudo contenerse más,
un hijo”.
empezó a llorar y, prosternándose a sus pies,
entre sollozos dijo: “Madre, tú debes
perdonar ahora mismo al más inculto y tonto
hijo tuyo”.
La Madre dijo: “Levántate; tú eres mi hijo. La
madre nunca tiene en cuenta las pequeñas
equivocaciones de un hijo. Ahora vete; luego
te llamaré cuando la comida esté lista”.
En adelante veneró y adoró siempre a la
Santa Madre, y en su presencia se
emocionaba tanto que no podía quedarse
más que unos minutos, y jamás se sentaba
ante ella. Parado, temblando, sólo le
preguntaba por su salud, y cuando salía
repetía: “¡Jai Ma, Jai Ma!”
Página 11
ANTES DE SENTARNOS A MEDITAR PARTE 2
La mente es una entidad muy voluble. No
pensemos que cualquier estado deseable que
se haya presentado continuará existiendo
simplemente porque lo alcanzamos una vez.
Algo puede surgir de adentro o venir de
afuera para distraernos y a veces es necesario
mucho tiempo para que se tranquilice
nuevamente, así como el mar, después de un
temporal, necesita varios días para recobrar la
calma.
Con esto no quiero decir que jamás
estaremos a salvo. Sin duda, hay un estado
mental en el cual uno ya no teme
absolutamente nada, pero éste es un estado
muy elevado. Cuando una persona ha
alcanzado ese estado de perfecta
concentración, ha quemado los puentes detrás
suyo; ha alcanzado una condición en que las
cosas de este mundo no pueden atraerlo más.
Su mente no volverá al mundo que ha dejado
atrás; ya está absolutamente a salvo.
Supongamos ahora que hemos alcanzado ese
estado en que la mente, aunque habitualmente
inquieta, algunas veces está quieta. ¿Qué
deberemos hacer entonces para tener éxito
en la meditación? Veámoslo:
I) Al principio, tomar la firme resolución de
ser estrictos en la regularidad de nuestras
prácticas. Ante cualquier hecho que ocurre en
nuestra vida, de inmediato nos ocupamos de
lo que sea necesario. Del mismo modo
deberemos ser igualmente fieles a la práctica
de la meditación.
La meditación debe ser una parte esencial de
nuestra vida, como la respiración. Decimos:
“No tengo tiempo ni para respirar”, sin
embargo, respiramos. Así también con la
meditación, aunque al comienzo el deseo de
practicarla nos resulte forzado. Debemos
imponernos a nosotros mismos la orden
“debo meditar”.
No hay justificativo para decir que no
tenemos tiempo para meditar. En algunas
circunstancias de la vida, uno puede realmente
no tener tiempo. Pero decir, “estoy
demasiado ocupado, no tengo tiempo para
meditar” o “estoy tan cansado a la noche que
me es imposible hacerlo”, es mera evasión.
Nada impide al que así se justifica, economizar
un poco de sus energías para la noche. Una
canción hindú relata que un hombre, luego de
pasar toda su vida vanamente, al final se dio
cuenta de sus errores y clama: “¡Oh Señor!
¡Tuve tiempo para todo menos para pensar en
Ti!”
Año 2 - Nº 2 - Abril 2021
Esta es la peculiaridad de la mente humana:
tiene tiempo y oportunidad para hacer
todas las cosas durante la vida, pero no
dispone ni siquiera de quince minutos
diarios para la meditación.
Cuando hay firme determinación se halla
tiempo para meditar. He aquí una
sugerencia contra el desaliento que vendrá:
A veces en la meditación la mente se calma
y se concentra fácilmente, dándonos
ánimo, pero otras se niega a sosegarse y se
perturba con toda clase de pensamientos.
Pensamos: “Es inútil que medite. Trato de
hacerlo, pero no llego a ninguna parte”. En
respuesta digo que, a menos que hayamos
nacido con maravillosas cualidades mentales y Rv. Swami Ashokananda
en un estado muy avanzado de desarrollo
espiritual, estamos sujetos, como cualquier
otra persona que procura volverse espiritual,
a estas fluctuaciones mentales. No
permitamos que ellas nos desalienten y no
pensemos que no somos aptos para meditar
por el hecho de que nuestra mente no sea lo
suficientemente espiritual.
No hay
Algunos me han preguntado: “¿Cómo puedo justificativo para
acercarme a Dios en un estado mental
inferior?” ¿Si tuvieras frío, dirías, “Tengo frío decir que no
así que me calentaré antes de acercarme al
tenemos tiempo
fuego” o bien, “tengo frío y por lo tanto lo
que debo hacer es ir hacia donde está el fuego para meditar. En
y calentarme?”
algunas
Si te sientes con falta de espiritualidad, ese es
el momento para pensar en Dios. No dejes circunstancias de
que tu mente se desvíe. La mente puede
engañarte de muchas maneras. Unas veces te
la vida, uno puede
tentará directamente y también te desviará en
realmente no tener
el nombre mismo de la religión. Este desgano
para meditar, es una treta de la mente. tiempo. Pero decir,
Cualquiera sea tu condición mental, sea con
pensamientos inferiores o no, trata de pensar “estoy demasiado
en Dios. ocupado, no tengo
Por supuesto que no podrás pensar en Él o
meditar en Él como quisieras, pero ¿qué
tiempo para
importa? Sigue tratando de hacerlo. Un caballo
meditar” o “estoy
mañero corcovea y trata de voltear al jinete,
pero si éste es hábil y queda firme en la tan cansado a la
montura, el caballo se aquieta sabiendo que ha
noche que me es
hallado a su dueño.
La mente se comporta de la misma manera. imposible hacerlo”,
Tratará de voltearnos, pero al ver que no
es mera evasión.
puede, se convertirá en nuestra esclava. Éste
es el secreto de la mente. Tomemos la
determinación de dominarla y este firme
propósito –que implica concentración– es ya
de por sí, una victoria. Continuará en próximo Nº
Página 12
PARIPRASHNA - PREGUNTAS Y RESPUESTAS
P: ¿Cuál es el concepto de Purnavatara?
Sri Ramakrishna ¿es también un Purnavatara?
Swami Vivekananda en un himno a Sri
Ramakrishna lo llama 'Avatara Varishta' (El más
grande de los Avataras) ¿Por qué?
R: Para elucidar estos puntos es necesario
ir a la raíz del concepto de la Encarnación
(Avatara) en la literatura devocional Hindú.
Purnavatara, literalmente significa 'Completo
Descenso'. ¿Descenso de Quién? Del Bhagavan,
término por el cual se describe al Ser Supremo
en los Puranas Vaishnavas quienes desarrollaron
la teoría de la Encarnación.
La palabra 'Bhagavan' utilizada en los comienzos
de la literatura para denotar una persona santa y
digna de adoración fue aplicada a Sri Krishna
especialmente con el surgimiento de Su culto y
como consecuencia se convirtió en un sinónimo
de Dios como Persona (Mahavishnu). El término
Bhagavan es interpretado en este contexto
como 'Uno que posee la séxtuple divina
Majestad conocida como Bhaga’. El Vishnu Purana
enumera los seis atributos que forman la
séxtuple Divina Majestad: Poder, Virtud, Fama,
Belleza, Sabiduría, Renunciación y Desapego. Si
un Avatara o Divino descenso manifiesta todas
estas Majestades a la perfección, es llamado
Purnavatara.
De acuerdo con el Bhagavata Purana, Sri Krishna
es el único Purnavatara. Todos los otros
Avataras de los cuales se enumeran unos
veintitrés en el Bhagavata son clasificados como
Amsavatara o Kalavatara. Ambos términos
significan 'parte o partícula' y por lo tanto es
muy difícil hacer una distinción entre ambos. A
pesar de esta limitación puede decirse que
todos los otros Avataras —según el Bhagavata—
son manifestaciones parciales. No obstante, la
veneración de un devoto por un Avatara como
lo más elevado es sólo un asunto de gusto,
aptitud o sentido de los valores, etc., del
devoto. Un devoto de Rama como Tulsidas,
proclama que Rama es la plena manifestación.
Los cristianos aplican esta suprema eminencia a
Jesucristo.
Swamiji designa a Sri Ramakrishna —quien no
figura en la lista de encarnaciones Pauranika—
como Avatara Varishta o el supremo entre los
Avataras. El hecho de que su nombre no se halle
en la lista de Encarnaciones no es un
impedimento para adorarlo en grado sumo. La
lista es suficientemente elástica. Buddha, quien
no figuraba en las listas anteriores, fue incluido
posteriormente. Cristo puede muy bien entrar
en ella y Sri Ramakrishna también.
En resumen, el Bhagavata dice que las
CHARAIVETI - PASO A PASO
Encarnaciones son innumerables.
Lo que Swamiji quiso significar —aparte de su
preferencia personal— cuando describió a Sri
Ramakrishna como Avatara Varishta (el
supremo entre los Avataras) es difícil de
determinar. Pero podemos sacar algunas
conclusiones del concepto de Avatara en la
tradición del Bhakti. La Santa Madre declaró
en sus conversaciones que el rasgo más
sobresaliente de Sri Ramakrishna es su
renunciación y desapego.
Es importante observar que Vairagya
(desapego y renunciación) es citado en último
término, siendo, por lo tanto, la más Rv. Swami Tapasyananda
excepcional de todas las Divinas Majestades.
Poseer todas las Majestades anteriores a
Vairagya y, al mismo tiempo, ser totalmente
desapegado de todas ellas y hasta rechazarlas, es
posible solamente para aquel que es uno con la
vida Divina. Este fue el caso de Sri Ramakrishna.
Se menciona en su vida que en el curso de sus
Sadhanas se manifestaron en Él los ocho únicos
poderes psíquicos (Aishwaryas), pero él los
rechazó como algo abominable. ‘Sri’ o la gloriosa
atracción de la personalidad se manifestó en él y “La Santa
cuando descubrió que la gente se sentía atraída
hacia Él por esa divina atracción, rogó a la Divina Madre
Madre para que hiciera desaparecer todas las
extraordinarias manifestaciones de 'Sri' en Él y lo declaró en sus
redujera en apariencia a un hombre común. De
la misma manera rechazó fama o gloria y conversacione
prohibió a sus discípulos hacer publicaciones
sobre Él. s que el rasgo
Se ha registrado el siguiente episodio en su vida: más
Swami Premananda estaba viviendo con él en
Dakshineswar. A la noche, cuándo todos sobresaliente
dormían, Swami Premananda observó que el
de Sri
Maestro caminaba por su cuarto en un estado
de excitación mientras rogaba en voz alta a la
Ramakrishna
Divina Madre que lo salvara del peligro en que
Ella lo estaba poniendo. Al pedirle una
explicación, el Maestro dijo que la Madre se le
es su
había acercado con un gran recipiente en la renunciación
mano ofreciéndole su contenido. Su contenido
era gloria, honor, fama, el reconocimiento del y desapego”.
mundo entero, etc. Él estaba tratando de
escapar de todos ellos, que eran abalorios
comparados con el amor Divino. De esta
manera él manifestó únicamente la más suprema
de las Majestades: Jñana (Conocimiento inclusivo
de amor universal), y Vairagya
(Desapasionamiento y Renunciación). Estos
fueron los poderes con los cuales él redimió a
pecadores y produjo el despertar de la Divina
Presencia en sus corazones, oprimidos hasta ese
momento por la Oscuridad de la ignorancia.
Continuará en próximo Nº……...
Página 13 Año 2 - Nº 2 - Abril 2021

EL PÁJARO EN EL MÁSTIL
PARÁBOLA DE SRI RAMAKRISHNA

Un hombre no puede renunciar a la acción mientras desee el disfrute

mundano. Mientras se abrigue el deseo de disfrutar, se realiza una ac-
ción.

Un pájaro se sentó distraídamente en el mástil de un barco anclado

en el mar. Lentamente, el barco navegó hacia el océano. Cuando el pá-
jaro recobró el sentido, no pudo encontrar la orilla en ninguna direc-
ción. Voló hacia el norte esperando llegar a tierra; fue muy lejos y se
cansó mucho, pero no pudo encontrar la costa. ¿Qué podía hacer?
Regresó al barco y se sentó en el mástil. Después de un largo rato, el
pájaro voló de nuevo, esta vez hacia el este. Tampoco pudo encontrar
tierra en esa dirección; en todas partes no vio nada más que un
océano ilimitado. Muy
cansado volvió de nue-
vo al barco y se sentó
en el mástil. Después
de descansar un buen
rato, el pájaro se diri-
gió hacia el sur y luego
hacia el oeste. Cuando
no encontró señales
de tierra en ninguna
dirección, regresó y se
posó en el mástil. No
volvió a salir del mástil,
sino que se quedó allí
sin hacer ningún es-
fuerzo. Ya no se sentía
inquieto ni preocupa-
do. Como estaba libre
de preocupaciones, no
se esforzó más.
 CHARAIVETI - PASO A PASO Página 14

EL HUEVO *
Nasruddin se ganaba la vida vendiendo huevos. Entró una persona
en su tienda y le dijo: «Adivina lo que llevo en la mano».
«Dame una pista», dijo Nasruddin.
«Te daré más de una: Tiene la forma de un huevo y el tamaño de
un huevo. Parece un huevo, sabe como un huevo y huele como un
huevo. Por dentro es blanco y amarillo. Antes de cocerlo es líquido y,
una vez cocido, es espeso. Además, ha sido puesto por una
gallina...».
«¡Ya lo tengo!», dijo Nasruddin, «¡es una clase de pastel!».
TRASCENDIENDO con HUMOR

El experto tiene el don de no acertar con lo evidente.

El sumo sacerdote tiene el don de no reconocer al Mesías.

EL GATO DEL GURÚ *

Cuando cada tarde, se sentaba el gurú para las prácticas
del culto, siempre andaba por allí el gato del ashram dis-
trayendo a los fieles. De manera que ordenó el gurú que
ataran al gato durante el culto de la tarde.
Mucho después de haber muerto el gurú, seguían atando al
gato durante el referido culto. Y cuando el gato murió, lle-
varon otro gato al ashram para poder atarlo durante el
culto vespertino.
Siglos más tar-
de, los discípulos
del gurú escri-
bieron doctos
tratados acerca
del importante
papel que
desempeña el
gato en la reali-
zación de un cul-
to como es debi-
do.

* Fuente: El Canto del Pájaro - Anthony de Mello

Editor Gerente: Swami Pareshananda — Editor: Swami Purnabodhananda
Diseño: Govinda das
 (Contratapa: La tercera foto de Sri Ramakrishna)

Es como la pose “adorada”, probablemente el más importante de sus retratos. Esta foto del Maestro fue tomada en Dakshineswar,
representa un estado yóguico elevado como lo explicó el propio Maestro. Dijo que esta forma sería adorada en todos los hogares a medida
que pasara el tiempo. Él también aclaró que en esa imagen, el Señor está completamente representado en su propia naturaleza.

https://www.facebook.com/Ramakrishnargentina http://www.ramakrishna.org.ar/