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thubtenchodron.org/es/2001/09/patience-war-tragedy/
El 11 de septiembre de 2001, el grupo terrorista islámico al-Qaeda lanzó una serie de cuatro
ataques terroristas coordinados contra los Estados Unidos en la ciudad de Nueva York y
Washington, DC El Venerable Thubten Chodron enseña cómo cultivar la fortaleza frente al
daño.
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similar cuando yo era joven: “Aprecia lo que tienes y deja de Necesitamos escuchar las
quejarte”. Eso es cierto, pero siempre había tomado ese enseñanzas y usarlas para
ayudar a nuestras propias
comentario en el sentido de que no debería sentir lo que
mentes para que podamos ser
estaba sintiendo, y por eso a menudo me molestaba.
una fuerza para la paz en
Algunos de los sabios budistas dan un consejo similar: al nuestro mundo.
comparar nuestro sufrimiento con el de los seres en reinos
desafortunados, no sentiremos tanta lástima por nosotros mismos ni tanta ira por lo que
estamos experimentando.
La semana pasada no solo los aviones se estrellaron contra el World Trade Center y el
Pentágono, sino que mi disco duro también se estrelló. Perdí todos los datos. Normalmente,
esto me molestaría mucho, pero esta vez mi mente estaba tranquila. Sin siquiera tratar de
tener tal conciencia, automáticamente pensé que el sufrimiento de un disco duro dañado no
es nada comparado con el sufrimiento de aquellos que murieron y aquellos que perdieron a
sus seres queridos en el ataque. Esto me dio una nueva forma de ver el antídoto de
comparar mi sufrimiento con el de otros para disminuir mi enfado. No me molestó en
absoluto. Tampoco lo vi como diciéndome que no sintiera lo que estaba sintiendo. Más bien,
fue una clara aceptación de la verdad de la situación.
Ira pasa todo el tiempo. Por ejemplo, mientras caminaba aquí esta noche, vi a un hombre
gritando y golpeando la cabeza de otro contra la pared. El otro hombre cayó al suelo. Fui a
ver si estaba bien, pero alguien más ya lo estaba ayudando a levantarse. Iba a llamar a la
policía; pero luego escuché a alguien en un teléfono celular al otro lado de la calle haciendo
exactamente eso.
So enfado está ahí y aparece. Definitivamente necesitamos algún tipo de antídoto, algún
tipo de remedio para que nuestros enfado no nos controla ni nos hace actuar de manera que
perjudique a los demás ya nosotros mismos. El truco es no esperar hasta que el enfado
crece, porque entonces es difícil de controlar. Por ejemplo, una vez que las malas hierbas
invaden nuestro jardín, es difícil sacarlas. Tenemos que quitar las malas hierbas cuando aún
son pequeñas y pocas. El truco es trabajar en nuestro enfado cada día, paso a paso
aplicando los antídotos para reformar la forma en que vemos las situaciones. Cuando
estamos familiarizados con nuevas formas de ver las situaciones, enfado no surgirá en una
situación en la que normalmente lo haría, o si lo hace, es mucho más pequeño que antes.
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Recuerda que todos por igual quieren la felicidad y quieren estar libres del sufrimiento.
Recuerda que, al igual que nosotros, las personas actúan de manera dañina cuando son
infelices. En su intento por ser felices, se confunden y utilizan métodos erróneos para
lograrlo. Dañan a los demás y crean una vasta negativa karma eso les hace experimentar
un sufrimiento horrendo en el futuro. Recordar el sufrimiento y la desesperación de todos en
todos los lados del conflicto; sea consciente de esta complejidad kármica en la que todos
estamos atrapados juntos. Y con compasión por todos nosotros, nos dirigimos entonces a la
Buda, Dharma y Sangha para la dirección espiritual.
I refugiarse hasta que esté iluminado en los Budas, el Dharma y el Sangha. Por el
potencial positivo que creo al escuchar el Dharma, que alcance la Budeidad para
beneficiar a todos los seres sintientes.
Para generar nuestra motivación para escuchar las enseñanzas, recuerda la preciosidad de
nuestra vida humana, que es difícil de alcanzar y no dura mucho. Determinémonos a usarlo
de una manera significativa y no desviarnos por cosas que no tienen valor o importancia
duraderos. Una de las mejores maneras de hacer que nuestra vida tenga sentido es cultivar
el corazón amoroso y compasivo de bodhicitta, El fuerte aspiración convertirse en un
iluminado completo Buda para beneficiar a todos los seres de la manera más efectiva.
Los maestros a menudo usan esta historia para ilustrar algunos puntos. Una es: No pienses
que porque estás meditando en un lugar de retiro aislado, eres necesariamente santo. A
menos que realmente trabajemos con lo que está pasando en nuestra mente, no importa
dónde esté nuestro cuerpo es o lo que estamos haciendo. Otra es: Cultivar la paciencia es
difícil. No debemos pensar que porque no nos enojamos por un tiempo que nuestro enfado
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ha disminuido totalmente. Una tercera es: podemos conocer intelectualmente e incluso
enseñar a otros los antídotos para enfado, pero se necesita mucho tiempo para integrarlos
completamente en nuestros propios corazones. Saber algo es diferente a poder vivirlo.
A veces, cuando nos meditar para cultivar la paciencia, simplemente nos repetimos las
palabras, como un ejercicio intelectual. Creemos que debido a que hemos recitado las
palabras mientras estamos sentados en nuestros meditación cojín, que hemos entendido y
actualizado la paciencia. Pero activar la paciencia es mucho más que recitar las palabras;
implica mirar profundamente en nuestro propio corazón, reconocer nuestro dolor y la enfado
genera. También debemos saber profundamente que nuestro enfado causa sufrimiento y
que aprehende la situación de manera equivocada. Con todo esto en mente, podemos
generar el deseo de soltar nuestro enfado y entrenar en los métodos para hacerlo.
Cuando nos encontramos con el Dharma por primera vez, parece más fácil para nosotros
admitir "Estoy enojado" o "Tengo un problema con enfado.” Pero luego, a medida que nos
adentramos un poco en la práctica budista, aprendemos que enfado es una profanación y
algo que hay que abandonar en el camino. Aprendemos que a través enfado creamos tanto
negativo karma. Entonces empezamos a “debernos” nosotros mismos. “No debería sentirme
enojado. Si me siento enojado, no soy un buen budista. Si muestro mi enfado, todos sabrán
lo mal practicante que soy”.
Entonces, rellenamos nuestro enfado y taparlo. En este momento, hemos aprendido algunos
versos y escuchado algunos antídotos. mantenemos nuestro enfado por dentro y en público
decir: “No estoy enojado. Tengo compasión por esta persona”. Pero cuando nos sentamos
en nuestro meditación cojín, nuestra mente es turbulenta, "¡Voy a atrapar a ese tipo!" O
bien, somos amables con la persona en público, pero luego hablamos de ella a sus
espaldas porque estamos realmente enojados. No expresamos nuestros verdaderos
sentimientos cuando estamos con nuestros maestros o amigos del Dharma porque
pensamos que no es bueno hacerlo si eres budista.
En ese momento, se ha vuelto más difícil reconocer nuestra enfado. Al principio, cuando
entramos en la práctica del Dharma, somos más honestos y decimos: “Sí, estoy enojado. Es
por eso que estoy aquí. me duele Quiero aprender a trabajar con mis emociones”. Pero
luego, tratamos de meternos en nuestra idea intelectual de lo que debe ser un buen
practicante y, por lo tanto, no queremos reconocer nuestras fallas frente a los demás. los
Buda no dijo que tenemos que ser "buenos budistas". Pero nos lo decimos a nosotros
mismos, porque siempre quisimos ser buenos pequeños cuando éramos niños. Queremos
ser buenos pequeños lo que sea ahora que somos grandes. Esto hace que sea más difícil
reconocer nuestra enfado a nosotros mismos ya nuestros compañeros practicantes del
Dharma, básicamente porque no queremos quedar mal.
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En este punto, tenemos que estar atentos porque la arrogancia y el orgullo se han
convertido en obstáculos para nuestra práctica. Porque no queremos perder la cara al
admitir que todavía estamos enojados. De esta manera, una emoción negativa juega con
otra. Es valioso para nosotros tratar de mantener una mente fresca para que podamos
reconocer lo que sea que estemos sintiendo. Yo lo llamo “ser transparente”. No tenemos
miedo de decir: "Lo arruiné" o "Mi mente estaba abrumada por la basura". Pero, mientras
tratemos de ser buenos pequeños budistas, nos resultará difícil involucrarnos en la práctica
real del Dharma. ¿Por qué? Porque cuando tratamos de ser buenos pequeños budistas,
vemos el budismo como "allá afuera" y sentimos: "Tengo que esforzarme para ser un buen
budista". los Buda no enseñó para que pudiéramos convertirnos en buenos budistas. Él nos
dio sugerencias para que podamos traer las enseñanzas a nuestros corazones y cambiar lo
que hay allí. La práctica espiritual no tiene el propósito de pretender que somos algo que no
somos. Es para ayudarnos a no tener miedo y reconocer lo que realmente está pasando; es
para ayudarnos a aprender y aplicar los antídotos a los estados mentales negativos para
que nosotros y los demás seamos más felices. Por lo tanto, es muy importante poder
reconocer cuándo fallamos y seguir intentándolo sin desanimarnos.
El significado de la paciencia.
Hoy leí una parte de la introducción con oídos totalmente diferentes a los que tendría hace
dos semanas. Déjame leer esto lentamente y ver cómo te suena.
¿Le pasó esto a alguien la semana pasada? Le pasó a todo el país, ¿no?
Es en estos momentos cuando nuestros recursos internos son los más solicitados.
Todo esto, diría Shantideva, pone a prueba nuestro carácter, revelando hasta qué
punto hemos desarrollado nuestra capacidad de paciencia y tolerancia.
Pensando en este pasaje, ¿alguien aquí no ha visto surgir prejuicios en su mente con
respecto a los eventos del martes pasado? ¿Alguien aquí no ha tenido sus creencias sobre
la humanidad, o de lo que son capaces los seres humanos, o la confianza en nuestro propio
gobierno, desafiada? ¿No estuvo amenazada la autoimagen de este país por un evento?
Pensamos que éramos la superpotencia única, invencible y digna de respeto en el mundo, y
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mira lo que nos pasó. ¿No se desafió nuestra propia imagen personal y nuestra capacidad
para resistir las cosas? A veces escuchamos enseñanzas sobre la paciencia y las tomamos
en términos de nuestras relaciones interpersonales con otras personas. Pero pensar en lo
que significa la paciencia en un evento internacional como este es un juego de pelota
completamente diferente, ¿no es así?
La paciencia es un estado mental que nos permite responder activamente a una situación
sin perder el control de nuestras emociones. Thupten Jinpa dio una definición práctica de
paciencia:
Sin embargo, no vengarse no significa no hacer nada. La paciencia nos permite dar una
respuesta decidida. Las perturbaciones externas pueden ser lo que otras personas dicen o
hacen. Las perturbaciones internas son nuestras propias ideas preconcebidas y enfado. En
otras palabras, la paciencia implica tener una mente clara y tranquila para enfrentar el
sufrimiento, el daño y el desafío de todas nuestras creencias. Tener esa mente tranquila nos
da la oportunidad de elegir sabiamente comportamientos que podrían ayudar en la situación.
Paciencia no significa cobardía o pasividad. Significa tener esa calma y claridad internas
para que podamos ser realmente efectivos. Cuando estamos enojados y molestos, no
podemos pensar con claridad. Nos empuja la fuerza de nuestro deseo de venganza;
pensamos que si podemos hacer sufrir a alguien más, disminuirá nuestro propio sufrimiento.
¿Lo hace? No.
Ira también nos hace pensar: “Si puedo dañar a alguien más, entonces debo ser poderoso.
Si puedo expresar mi peso, parecer duro y hacer que otros me teman, debo ser poderoso”.
¿Dañar a alguien más nos hace poderosos? No, no lo hace. ¿Por qué hacemos daño a los
demás? Generalmente porque nos sentimos impotentes. Ira a menudo viene como una
respuesta al miedo y al sentimiento de impotencia. Sentir nuestro dolor, sentir nuestro
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miedo, sentirnos impotentes en una situación, esto se siente tan incómodo que no podemos
soportarlo. ¿Cómo evitamos esos sentimientos? Al enfadarse. Fisiológica y
psicológicamente, enfado nos hace sentir poderosos. Como me dijo un preso, “Ira es
intoxicante.”
Sin embargo, cuando actuamos de acuerdo con nuestros enfado, a menudo empeoramos
una situación y obtenemos un resultado contrario al que deseamos. Cuando actuamos fuera
de enfado, no hay sabiduría ni compasión en lo que hacemos. Por lo tanto, en nuestro
intento de corregir una situación, la inflamamos aún más y hacemos exactamente lo que va
a molestar aún más al otro lado. Por ejemplo, tanto los palestinos como los israelíes quieren
ser felices. Tampoco lo son. Ambos tienen miedo del otro y se sienten impotentes para
detener los ataques del otro. Entonces, ambos atacan al otro en lo que cada uno llama
"defensa propia", pero lo que el otro llama "ataques no provocados". Entonces, se alimentan
unos de otros, encendiéndose unos a otros. enfado y la venganza, aunque en sus propias
mentes, cada uno piensa que su lado es el correcto y quiere la paz.
En julio di una charla en una prisión de Carolina del Norte. Un tipo preguntó sobre cómo
mantener la calma cuando alguien está frente a ti y realmente quieres vengarte de ellos y
golpearlos. Le dije: “Si te enojas, has hecho exactamente lo que querían que hicieras. Si
toma represalias, ha jugado directamente en su trampa. Querían provocarte y lo
consiguieron”.
Necesitamos pensar aquí, para que podamos ser activos sin ser reactivos; para que
podamos elegir respuestas sin estar simplemente condicionados por la fuerza de nuestras
emociones descontroladas. A menudo, cuando no podemos reconocer nuestras emociones
negativas, terminamos investiéndolas con una filosofía que las justifica. ¿Has notado que
sea cual sea la posición que tomemos, Dios está de nuestro lado? Desde el punto de vista
de los terroristas, Dios está de su lado. Piensan que están trabajando por un mundo mejor
con el respaldo de Dios. Desde el punto de vista del gobierno de los Estados Unidos, con su
ruido de sables, Dios está de su lado. Es interesante que tanto Osama bin Laden como
George Bush hayan dicho que esta es una batalla entre el bien y el mal. Pero ambos sienten
que su lado es el bueno, que son los morales, los rectos que están tratando de someter a
las fuerzas del mal. Ambos piensan que Dios está de su lado. Al decir esto, no estoy
excusando las acciones dañinas de nadie; Simplemente estoy señalando cómo funciona el
ser humano, cómo cada uno siente que su lado está bien y el otro está mal.
Aquí está el truco: si nos enojamos con aquellos en los EE. UU. que quieren lanzar bombas
lo antes posible, entonces estamos pensando que Dios está de nuestro lado.
En otras palabras, “Dios” es todo lo que consideramos moral, decente y civilizado. Nosotros,
quienesquiera que seamos, nos aferramos a una filosofía que justifica por qué somos
morales y correctos y otros son inmorales y malvados. Pensamos que todo lo que hacemos
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está justificado y es benéfico y todo lo que hace el enemigo es malo. De esta manera, no
nos sentimos vengativos. Más bien, sentimos que estamos siendo compasivos y trabajando
por el bien del mundo al tratar de destruir al enemigo para que no pueda dañar a nadie más.
Cuando estamos enojados y queremos hacer daño a los demás, adoptamos una filosofía
que justifica y aprueba nuestras acciones. Puede ser una filosofía religiosa o una filosofía
económica y social como el comunismo o el capitalismo. Los comunistas mataron a millones
de personas porque creían que su filosofía era correcta. Los capitalistas también han
explotado a la gente en su propio país y en otros a través de su codicia. Todos desarrollan
una filosofía que justifica su deseo de ser poderosos o de vengarse.
Esto sucede a menudo porque no podemos reconocer lo que está pasando en nuestra
mente: los sentimientos de impotencia o miedo, el deseo de reconocimiento o respeto. Así
que usamos todo tipo de formas que no funcionan para tratar de remediar la situación, a
menudo empeorando el problema. Incluso si parece que obtenemos lo que queremos, en el
proceso de hacerlo, creamos toneladas de cosas negativas. karma que nos impulsa a un
doloroso renacimiento en el futuro.
La cuestión es que debemos estar atentos y ser conscientes de lo que estamos sintiendo y
pensando. Debemos tener el coraje de ver lo que está pasando dentro de nosotros y
trabajar con ello. Necesitamos estar dispuestos a identificar y luego oponernos a nuestras
propias actitudes perturbadoras y emociones negativas en lugar de simplemente culpar a los
demás por las dificultades del mundo. Como budistas, no deberíamos recurrir a la jerga
budista para justificar nuestras acciones.
desarrollar paciencia
La paciencia no se puede desarrollar aisladamente de otras personas. Sólo podemos
cultivarlo en relación con los demás. A veces, si nuestro enfado surge con demasiada fuerza
en una situación, tenemos que salir y separarnos de ella. Pero hacemos esto para calmar
nuestra mente y desarrollar nuestras habilidades de meditación y paciencia para que
podamos volver a la situación y manejarla de manera efectiva. No estamos escapando de la
situación o de la persona que nos molesta. La verdadera prueba de nuestra paciencia es
cuando somos capaces de resolver los conflictos que tenemos con los demás.
La paciencia genuina se desarrolla sólo cuando hemos ganado cierto grado de control sobre
nuestro enfado. Que la paciencia es un antídoto que previene enfado de surgir. En otras
palabras, no esperamos a que enfado aplicar la paciencia. Estamos tratando de familiarizar
nuestras mentes con una forma diferente de ver las situaciones por completo, para que
nuestro paradigma habitual cambie. Entonces, incluso si comenzamos a caer en nuestras
viejas formas de ver las cosas, podemos recuperarnos rápidamente y reorientar nuestras
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mentes para ver la situación bajo una luz diferente, más realista o beneficiosa.
Eventualmente, nuestra nueva perspectiva se volverá tan fuerte que no necesitaremos
reorientar la mente porque ya es así.
Por ejemplo, cuando estamos en una situación en la que nos enfadamos o nos enfadamos,
normalmente lo estamos viendo a través del punto de vista de yo, mí, mi y mío. Tenemos
que reconocer que estamos haciendo eso y luego entrenar nuestra mente para ver la
situación desde la perspectiva de las otras personas involucradas en ella. Podemos aflojar
nuestra idea preconcebida de que lo que aparece en nuestra mente es la realidad objetiva, y
podemos absorber más información para comprender lo que otros piensan y sienten y
cuáles son sus necesidades y preocupaciones. A medida que entrenamos nuestra mente
cada vez más para tener un punto de vista global y mirar una situación desde muchas
perspectivas, esta forma de relacionarnos con las cosas se vuelve menos un antídoto que
tenemos que aplicar, y más simplemente cómo vemos las cosas. Pero al principio, cuando
no es así como vemos las cosas naturalmente, tenemos que cultivar deliberadamente ese
punto de vista. ¿Por qué? Porque empezamos a ver que nuestra antigua forma de ver las
cosas no es precisa.
Aquí es donde personalmente encuentro análisis meditación muy útil Con ella puedo mirar
cómo concibo la situación y mostrarme que es errónea. Una vez que hago eso, puedo
empezar a ver la situación desde diferentes puntos de vista.
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budismo, ser tolerante o paciente no significa decir que las acciones negativas están bien.
Significa que separamos la acción y la persona, y aunque podemos condenar la acción, no
condenamos a la persona porque tiene Buda naturaleza.
La palabra zopa también puede significar soportar. La palabra “soportar” en inglés es otra
palabra engañosa, porque tiene la connotación de apretar los dientes y armarnos de valor
para pasar por algo que no nos gusta. Ese no es el significado de la paciencia en el
budismo. Cultivamos la capacidad de soportar el sufrimiento y las dificultades no apretando
los dientes y teniendo el labio superior rígido, sino dejando de lado nuestras ideas
preconcebidas que dicen que esto no debería estar sucediendo y que la vida debe suceder
de acuerdo con mis ideales y planes.
La paciencia es dejar ir que da espacio para que podamos soportar las dificultades y el
sufrimiento y no sentirnos abrumados por la miseria cuando ocurra. Si aprietamos los
dientes y soportamos algo de mala gana, tarde o temprano estaremos arremetiendo porque
no estamos contentos. Es similar a hacer algo bueno por obligación. Puede que lo hagamos
y nos veamos bien externamente, pero no seremos capaces de mantenerlo porque nuestro
corazón no está en ello. Más bien, queremos desarrollar la paciencia que es una
transformación genuina desde nuestro interior. Queremos dejar de lado nuestras "reglas del
universo", nuestras ideas preconcebidas de que las personas deben ser de cierta manera y
los eventos deben desarrollarse de acuerdo con nuestra idea.
Tengo un buen amigo de Dharma con el que hablo a menudo cuando estoy molesto o
enojado. Generalmente responde: "¿Qué esperas del samsara?" En otras palabras, el
samsara o existencia cíclica tiene la naturaleza del sufrimiento, entonces, ¿por qué
esperamos que las cosas siempre salgan como queremos o como creemos que deberían?
Cuando nos sentimos miserables o resentidos porque el mundo no va de acuerdo con
nuestra concepción de cómo debería desarrollarse, ¿qué estamos esperando? Si no nos
gusta la existencia cíclica, deberíamos liberarnos de ella en lugar de culpar a los demás de
nuestros problemas. La existencia cíclica depende de nuestra mente descontrolada, que
está llena de ignorancia, enfado, accesorioy egoísmo. Si queremos ser felices, necesitamos
practicar el Dharma y dominar nuestra propia mente. ¿Por qué esperamos que los demás
cambien si no nos queremos a nosotros mismos?
Zopa tiene la connotación de ser capaz de soportar las dificultades. Podemos tolerar el
comportamiento y las actitudes de otras personas, sin sentir que tenemos que corregir las
ideas equivocadas y el comportamiento inapropiado de todos. Podemos sentarnos y
escuchar ideas que son diferentes a las nuestras, incluso si se refieren a nuestro
comportamiento, religión o ideas políticas. Tenemos cierta capacidad para tolerar las
diferencias, para tolerar el comportamiento de otras personas con las que no estamos de
acuerdo o por las que no nos sentimos amenazados.
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Aquí, tolerar su comportamiento no significa que decimos que su comportamiento está bien
o que no tratamos de detener el daño. Es completamente legítimo decir: “Este
comportamiento es perjudicial. Tal acción es dañina”. Si no podemos discriminar el
comportamiento benéfico del dañino, nos hundimos mentalmente, pensando “No hay nada
bueno ni malo”. Eso nos lleva a ignorar o subestimar la importancia de la disciplina ética.
Aunque todo está vacío en el último nivel, convencionalmente tenemos que ser capaces de
discernir las acciones constructivas de las destructivas.
La paciencia con las acciones destructivas de los demás no significa que "perdonemos y
olvidemos". Perdona, si. Olvídalo, no. Algunas cosas no deben olvidarse. Recordar algunas
cosas nos ayudará a no volver a hacerlas. Aún así, recordar no implica aferrarse a nuestro
dolor o volverse amargado o crítico. Recordamos para poder aprender de la situación y al
mismo tiempo perdonamos.
Regresando al trabajo
Con respecto a los hechos de la semana pasada, sentí un cambio ayer, el primer lunes
después de la tragedia. El domingo, el presidente dijo que Estados Unidos es una gran
nación y, por lo tanto, todos volveremos a trabajar el lunes por la mañana. Pero aún no
estaba lista para volver al trabajo. Necesitaba más tiempo para procesar lo que había
sucedido. Al mismo tiempo, necesitaba empezar a hacer otras cosas. Mi reacción
instantánea cuando escuché al presidente decir esto fue: “¿Me está diciendo que deje de
llorar? ¿Me estás diciendo que no me sienta triste cuando me siento triste? ¿Me estás
diciendo que pretenda que esto no sucedió y que vuelva a ser como me sentía con respecto
al mundo el 10 de septiembre? ¿Significa “volver a trabajar como siempre” que borramos de
nuestra mente el 11 de septiembre y volvemos a la burbuja de la impermeabilidad
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estadounidense, pensando que somos el país más rico, la única superpotencia? ¿“Volver a
la normalidad” significa retomar las fantasías que tenemos sobre nosotros mismos, aunque
estas fantasías se hayan hecho añicos? ¿Se supone que debemos negar que algo sucedió?
Yo era de dos mentes. Uno sintió: no puedo cerrar esto. Ocurrió. Mi vida no va a ser la
misma. El mundo como lo conocíamos ha cambiado. El otro preguntó: ¿Me voy a quedar
con los sentimientos que tuve la semana pasada, sentimientos de falta de control, miedo a
los terroristas y miedo a nuestro gobierno y lo que va a hacer? ¿Voy a quedarme en ese tipo
de estado para no bloquear su realidad y fingir que no existe? No puedo quedarme en ese
estado de dolor para siempre, pero tampoco puedo bloquearlo. No quería ir a ninguno de los
dos extremos de bloquear el evento o morar en el dolor y el miedo. Me preguntaba cómo
mirar esto.
Hoy estuve leyendo algunas enseñanzas de Su Santidad el Dalai Lama y se encontró con
una clave para equilibrar la situación. Pensé: Sí, nuestras vidas han cambiado
irrevocablemente. Tengo que mirar la situación que sucedió y reconocer la impermanencia y
la falta de control. Debo reconocer lo que el evento ha significado para mí hasta ahora. Pero
al mismo tiempo, tengo que tener la estabilidad mental que pueda soportar la tragedia, el
dolor y el miedo y seguir adelante en la vida. Su Santidad citó el verso de Shantideva:
“Mientras dure el espacio y mientras permanezcan los seres conscientes, yo también podré
permanecer para disipar la miseria del mundo”. Pensé, ¡eso es todo! Este versículo significa
que un bodhisattva es capaz de afrontarlo todo sin quedarse estancado en emociones
confusas ni bloquear la realidad. Enfrentamos lo que sucedió, es decir, lo aceptamos en
nuestras entrañas, pero nuestro propósito en la vida sigue siendo claro, fuerte y estable, y
seguimos adelante.
Venerable Chodron Thubten (VTC): Sí, es muy difícil. Cuando ocurre algo que no formaba
parte de nuestra versión de cómo debería ser el universo, ¿cómo nos recuperamos? ¿Lo
bloquea y finge que su hijo no murió, o llora todas las mañanas? Ninguno de estos te llevará
a ninguna parte. Necesitas llegar al espacio de poder decir: “Sucedió. Lo acepto. Hay algo
valioso que puedo aprender de esta situación para poder seguir adelante en mi vida con
sentido, propósito y amabilidad”. Esto requiere mucho trabajo interno. Conocer el Dharma
ayuda enormemente.
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Audiencia : En la última semana me vi llorando por honor, como si fuera mi deber llorar
porque el país había sido atacado. Entonces me di cuenta de que estaba siendo bastante
egoísta, revolcándome en el dolor sin sacar ninguna lección positiva de él.
VTC: ¿Estás diciendo que pensabas que debías sentirte de cierta manera y te quedaste
atrapado en eso? Hay diferentes tipos de duelo. En un tipo, damos vueltas y nos quedamos
atrapados en nuestra pérdida. A veces sentimos que esto es lo que debemos hacer si
estamos de duelo. Pero, de hecho, el duelo es el proceso natural de reconocer que ha
ocurrido un cambio y adaptarse a ese cambio. El duelo malsano se llena de tristeza y se
queda atrapado allí. El duelo saludable es el proceso de adaptarse a un cambio importante.
Con este duelo, reevaluamos las cosas y nos adaptamos a las nuevas circunstancias. Esto
abre un espacio para que no nos quedemos estancados en la tristeza, la culpa, enfadou
otras emociones.
Audiencia : Interpreté el consejo del presidente de volver al trabajo en el sentido de que “no
nos vamos a paralizar por el miedo a lo que pueda pasar. No vamos a quedarnos
sorprendidos de que esto haya sucedido, porque así ha sido”.
En comparación, he tenido una vida muy privilegiada y he pensado que el significado de esa
oración era bastante fácil. Pero después del 11 de septiembre tengo una tristeza intensa con
respecto a la existencia cíclica. Y ahora, me cuesta decir esa oración. No sé cómo puedo
desear quedarme con todo este dolor y sufrimiento durante eones para beneficiar a otros.
tengo muchas dudas
VTC: Creo que eso demuestra que el Dharma se está asimilando y que estás dando un gran
paso adelante en tu práctica. La práctica del Dharma puede parecer fácil al principio. Los
ideales del budismo son tan maravillosos y nos sentimos tan inspirados para rezar y hacer
aspiraciones. Pero en algún momento, cuando empezamos a pensar realmente en lo que
significan las oraciones y aspiraciones, nos topamos con la realidad de la situación.
Comenzamos a ver cómo es nuestra propia mente en la actualidad, y comenzamos a
comprender la profundidad del cambio que debe ocurrir para que podamos comenzar a
realizar el significado de nuestras aspiraciones. En ese momento, las oraciones no son solo
ideales agradables y hermosos. Se convierten en algo para practicar. Entonces, tienes
razón, decir esas oraciones se vuelve más difícil porque sabemos que estamos asumiendo
un compromiso. Cuando Dharma comienza a desafiar nuestro nivel de comodidad, es
cuando se está practicando.
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Tuve que enfrentarme a algo similar en mí. Antes de que todo esto comenzara, tenía
programado ir a Israel. Hace solo un par de semanas, tomé la decisión de no ir por el
terrorismo y el peligro que había allí. Algunos de mis estudiantes israelíes no estaban muy
contentos y creo que me veían como un poco cobarde. No pensaron que mi preocupación
por la seguridad personal era razón suficiente para no ir. Viven allí, esa es su realidad, y no
podían entender por qué dudaba en ir.
In La Gurú Puja, hay un verso sobre el actitud de largo alcance de esfuerzo Dice: “Incluso si
debemos permanecer durante un océano de eones en los infiernos ardientes incluso por el
bien de un ser consciente, inspíranos a completar la perfección del esfuerzo gozoso para
luchar con compasión por la iluminación suprema y no desanimarnos”. Repito este verso
todas las mañanas y siento: “Claro, estoy dispuesto a ir al reino de los infiernos en beneficio
de un ser consciente. Puedo reunir mi coraje para hacer eso”. Entonces tuve que enfrentar
que ni siquiera podía ir a Israel para beneficiar a un grupo de personas. Tengo que aceptar
donde estoy. Digo este verso todas las mañanas y no estoy ni cerca. De hecho, olvídate de
ir al reino de los infiernos por un ser consciente, olvida ir a Israel por muchos seres
conscientes. No quiero soportar ni siquiera golpearme el dedo del pie. Ni siquiera quiero
pasar por dificultades por mí mismo. Es difícil decir el bodhisattva oraciones aspiracionales
cuando realmente pensamos en lo que significan.
Tener que enfrentar esto en mí mismo ha sucedido muchas veces en mi práctica, así que
me he dado cuenta de que cuando se vuelve difícil decir una oración que significa que me
estoy tomando el Dharma más en serio, lo estoy entendiendo más profundamente. Significa
que estoy empezando a tener una idea más clara de lo que significa un verso.
Luego escuchamos a Su Santidad decir que, entre los veinte y los treinta, meditó mucho
sobre el vacío. Empezó a sentir que lo estaba controlando. Pero cada vez que pensaba en
bodhicitta, pensó, "¿Cómo diablos puedo practicar esto?" Pensamos: “Qué cosa tan
divertida de decir. Bodhicitta es tan maravilloso y es tan fácil de entender. ¡Pero vacío! Eso
es difícil... la negación no afirmativa, el objeto negado, la inferencia y los conocedores
válidos, y los cuatro sistemas filosóficos. ¿Quién entiende eso? Pero bodhicitta es fácil. ¿Por
qué Su Santidad dice que es al revés?
Así es como nos sentimos al comienzo de nuestra práctica. Una vez que empezamos a
tener una pequeña idea de lo que bodhicitta significa, entonces podemos ver por qué Su
Santidad dijo: "Tengo cierta comprensión de la vacuidad, pero ¿puedo practicar bodhicitta?
¡Es maravilloso y es maravilloso, pero ¿puedo hacer eso?!”
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Llegar al punto en que nosotros mismos nos hacemos esa pregunta indica que hemos dado
un paso. Al principio, decimos, “No quiero seguir escuchando enseñanzas en bodhicitta. Eso
es fácil. Quiero escuchar Mahamudra y Dzogchen! Quiero escuchar la etapa de finalización
de Tantra! Estoy listo para eso. Bodhicitta, amor, compasión, ¡son pan comido!”
Algunos occidentales están ansiosos por tomar bodhisattva y tántrico votos, pero no quieren
ni llevarse los cinco preceptos. Dejen de matar, robar, comportamiento sexual imprudente,
mentir y embriagar. Pensamos: “¡No quiero dejar de hacer esas cosas! Pero bodhisattva
votos, tántrico votos, Puedo manejar eso, no hay problema.”
Eso demuestra que no hemos entendido mucho, ¿no? Cuando lleguemos al punto donde
los cinco preceptos parece un gran desafío, ahí es cuando realmente estamos comenzando
a practicar el Dharma. ¿¡Deja de mentir!? Eso no es tan fácil de hacer, y mucho menos
detener a los otros cuatro.
Lo que quiero decir es que cuando las cosas que pensabas que eran fáciles de recitar o
fáciles de hacer se vuelven difíciles, significa que estás progresando.
Audiencia : Tengo una pregunta sobre ser pacifista. Hoy leí algunas cosas en línea sobre la
no violencia y la reacción al terrorismo de uno de los familiares de Gandhi, que dirige un
centro en Memphis. Me pregunto: si no vamos a ser pasivos sino no violentos y practicamos
la compasión, ¿cómo decimos que lo que pasó está mal?
VTC: Creo que podemos decir claramente: “Esta es una acción dañina”. Tener compasión
por alguien no significa pensar que todo lo que hace está bien. Tenemos compasión por
ellos porque sus mentes están descontroladas. Intervenimos para tratar de corregir o ayudar
en una situación para proteger a todos los involucrados. Queremos proteger a las víctimas
para que no experimenten sufrimiento ahora y para que los perpetradores no experimenten
sufrimiento más tarde porque han creado karma.
Ser compasivo no significa ser pasivo. Es importante revelar dónde están las células
terroristas y evitar que las personas se lastimen a sí mismas ya los demás. Podemos
encarcelar a esas personas sin tener la motivación para castigarlas.
Sin embargo, creo que bombardear un país empobrecido como Afganistán nos deja en
ridículo. Olvídese del Dharma; solo sé práctico. Lanzar nuestro peso alrededor nos hace
parecer tontos e ineficaces. No hace nada más que alimentar la imagen de que Estados
Unidos es un gran matón. Hace que los terroristas nos vean más como un enemigo y puede
convencer a la gente moderada para que también nos vea como tales. Y, si no tenemos
éxito militarmente, como Vietnam, Afganistán no es un territorio familiar o fácil para llevar a
cabo una guerra, Estados Unidos parecerá más tonto.
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La compasión implica mirar profundamente la situación. Por ejemplo, descartar a las
personas como fanáticos religiosos es demasiado simplista. ¿Cómo llega alguien al punto
de malinterpretar su propia religión? ¿Qué está pasando en sus mentes y vidas que hacen
esto?
Audiencia : Traté de explicarle a alguien en el trabajo que los bombardeos masivos no son
el camino. Dijeron: “No podemos simplemente darnos la vuelta. Si lo hacemos, los
terroristas comenzarán a cometer acciones aún peores”. Creo que traman otras tramas de
todos modos.
VTC: No estamos abogando por darse la vuelta. Queremos una respuesta mesurada y
reflexiva. La gente está enojada ahora y solo quiere atacar. Queremos que la gente piense
en una respuesta eficaz.
Tal vez recuerde que le conté sobre uno de los prisioneros que me preguntó: "¿Qué puedo
hacer cuando alguien está en mi cara, provocándome deliberadamente?" Le dije: “Si te
enojas y lo golpeas, estás jugando en su viaje. Eso es lo que él quiere que hagas.
Audiencia : He estado pensando que hemos sido muy egocéntricos. ¿Por qué no tenemos
el mismo tipo de cobertura mediática de las cosas horribles que suceden en otras partes del
mundo? Si escucháramos historias de tragedias individuales y heroísmo en otros lugares, tal
vez podríamos responder al resto del mundo con la misma efusión de cuidado y
generosidad que estamos teniendo con otros estadounidenses en este momento.
VTC: Piensa en los terremotos de Turquía y Armenia. Podíamos ver a la gente sollozando,
pero no podíamos entender su idioma. Cuando escuchamos a las personas hablar en inglés
con un acento propio, entonces lo que están experimentando nos golpea mucho más fuerte
porque se parecen más a nosotros. Sabemos cómo nos sentiríamos en tal circunstancia.
Además, la cobertura de los medios aquí es mucho mejor que en Turquía y Armenia.
Conduce a una cierta cantidad de autoenfoque. De alguna manera, puede ser bueno porque
podemos tomar esto y reconocer: “¡Mira cuánto nos duele cuando esto sucede! Otros
duelen en la misma medida cuando experimentan una tragedia. Hagamos más para
extenderles una mano generosa cuando estén sufriendo”. Eso puede ser bueno; nos puede
despertar mucho. Pero si nos quedamos atascados en nuestro propio enfoque, entonces
estamos haciendo más de lo mismo.
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Audiencia : Leí ese artículo de Saddam Hussein en el periódico en el que decía: “Ahora
puedes entender lo que es ver mis ciudades diezmadas”. Eso sacudió mi idea de lo
monstruoso que es. Por su parte, ha vivido lo que nosotros estamos viviendo.
VTC: Tenemos la responsabilidad de ayudar porque tenemos más capacidad y más riqueza.
Pero también ayudamos a crear las guerras porque somos el mayor vendedor de armas
militares. ¿Qué pasaría si exportáramos tanto para reparar países devastados por la guerra
como lo hacemos para darles las armas para destruirse unos a otros? Nuestro país puede
ser extremadamente generoso cuando queremos, pero también podemos ser muy
ignorantes.
Dediquemos el potencial positivo que hemos creado esta noche específicamente para la paz
en nuestro mundo, entre las personas y dentro de cada individuo.
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