Sin Escape Project 1

Sin escape, sin problema
Ya tenemos todo lo que necesitamos. No hay necesidad de superación personal. Todos

estos viajes que nos hacemos a nosotros mismos: el duro trabajo de temer que seamos
malos y esperar que seamos buenos, esas identidades a las que nos aferramos con tanto
cariño, la rabia, los celos y las adicciones de todos. clases-nunca tocar nuestra riqueza
básica. Son como nubes que bloquean temporalmente el sol. Pero todo el tiempo nuestra
calidez y brillantez están aquí. Esto es lo que realmente somos. Estamos a un abrir y cerrar
de ojos de estar completamente despiertos
Mirarnos a nosotros mismos de esta manera es muy diferente de nuestro hábito habitual.
Desde esta perspectiva, no necesitamos cambiar: puedes sentirte tan miserable como
quieras y sigues siendo un buen candidato para la iluminación. Puedes sentirte como la
cesta de la compra más desesperada del mundo, pero ese sentimiento es tu riqueza, no algo
para desechar o mejorar. Hay una riqueza en todas las cosas malolientes que nos
desagradan tanto y que deseamos tan poco. Las cosas deliciosas que amamos tanto de
nosotros mismos. los lugares en los que sentimos algún sentido de orgullo o inspiración,
estos también son nuestra riqueza.
Con las prácticas presentadas en este libro, puede comenzar justo donde está. Si te sientes
enojado, azotado por la pobreza o deprimido, las prácticas descritas aquí fueron diseñadas
para ti, porque te alentarán a usar todas las cosas no deseadas en tu vida como un medio
para despertar la compasión por ti mismo y otros. Estas prácticas nos muestran cómo
aceptarnos, cómo relacionarnos directamente con el sufrimiento, cómo dejar de huir de los
aspectos dolorosos de nuestra vida. Nos muestran cómo trabajar con el corazón abierto con
la vida tal como es.
Cuando oímos hablar de la compasión, surge naturalmente el tema de trabajar con los
demás, cuidar de los demás. La razón por la que a menudo no estamos ahí para los demás,
ya sea para nuestro hijo, nuestra madre, alguien que nos insulta o alguien que nos asusta, es
que no estamos ahí para nosotros mismos. Hay partes enteras de nosotros mismos que son
tan indeseables que cada vez que empiezan a surgir nos escapamos.
Porque nos escapamos, seguimos extrañando estar aquí, estar en el punto. Seguimos
extrañando el momento en el que estamos. Sin embargo, si podemos experimentar el
momento en el que estamos, descubrimos que es único, precioso y completamente nuevo.
Nunca sucede dos veces. Uno puede apreciar y celebrar cada mamá, no hay nada más
sagrado. No hay nada más vasto o
absoluto. De hecho, ¡no hay nada más! Solo en la medida en que hemos llegado a conocer
nuestro dolor personal, solo en la medida en que nos hemos relacionado
con dolor, seremos lo suficientemente intrépidos, lo suficientemente valientes y lo

suficientemente guerreros para estar dispuestos a sentir el dolor de los demás. En esa
medida seremos capaces de asumir el dolor de los demás porque habremos descubierto que
su dolor y el nuestro propio no son diferentes.
Sin embargo, para hacer esto, necesitamos toda la ayuda que podamos obtener. Es mi
esperanza que este libro proporcione esa ayuda. Las herramientas que se le darán son tres
prácticas de gran apoyo:
1. Meditación básica sentada (llamada meditación shamatha-vipashyana)

2. La práctica de recibir y enviar (llamada tonglen)
3. La práctica de trabajar con consignas (llamada el entrenamiento de los siete puntos de la
mente, o lojong)
Todas estas prácticas despiertan nuestra confianza en que la sabiduría y la compasión que
necesitamos ya están dentro de nosotros. Nos ayudan a conocernos a nosotros mismos:
nuestras partes ásperas y nuestras partes suaves, nuestra pasión, agresión, ignorancia y
sabiduría. La razón por la que las personas dañan a otras personas, la razón por la que el
planeta está contaminado y las personas y los animales no están tan bien en estos días es
que las personas no se conocen, no confían o no se aman lo suficiente. La técnica de
sentarse llamada shamatha-vipashyana ("tranquilidad-percepción") es como una llave de
oro que nos ayuda a conocernos a nosotros mismos como
Meditación Shamatha-Vipashyana
En la meditación shamatha-vipashyana, nos sentamos erguidos con las piernas cruzadas y

los ojos abiertos, con las manos apoyadas en los muslos. Entonces simplemente nos damos
cuenta de nuestra respiración a medida que sale. Se requiere precisión para estar ahí con esa
respiración. Por otro lado, es extremadamente relajado y extremadamente suave. Decir:
"Estar justo ahí con la respiración a medida que sale", es lo mismo que decir: "Estar
completamente presente". Estar aquí con lo que sea que esté pasando. Al ser conscientes de
la respiración a medida que sale, también podemos ser conscientes de otras cosas que
suceden: los sonidos en la calle, la luz en las paredes. Estas cosas pueden captar nuestra
atención un poco, pero no necesitan distraernos. Podemos continuar sentados aquí,
conscientes de la salida del aire.
Pero estar con la respiración es sólo una parte de la técnica. Estos pensamientos que pasan
por nuestra mente continuamente son la otra parte. Nos sentamos aquí a hablar con nosotros
mismos. La instrucción es que cuando te des cuenta de que has estado pensando, lo
etiquetarás como "pensar". Cuando tu mente se distrae, te dices a ti mismo: Pensando". Ya
sea que tus pensamientos sean violentos o apasionados o estén llenos de ignorancia y
negación; ya sea que tus pensamientos sean de preocupación o miedo, ya sean
pensamientos espirituales, pensamientos agradables de lo bien que te sientes". haciendo,
pensamientos reconfortantes, pensamientos edificantes, sean lo que sean, sin juicio o
No Escape, No Problem
harshness simply label it all "thinking," and do that with honesty and gentleness.
The touch on the breath is light: only about 25 per cent of the awareness is on the breath.
You're not grasping or fixating on it. You're opening, letting the breath mix with the space
of the room, letting your breath just go out into space. Then there's something like a pause,
a gap until the next breath goes out again. While you're breathing in, there could be some
sense of just opening and waiting. It is like pushing the doorbell and waiting for someone to
answer. Then you push the doorbell again and wait for someone to answer. Then probably
your mind wanders off and you realize you're thinking again at this point. use the labeling
technique,
It's important to be faithful to the technique. If you find that your labeling has a harsh,
negative tone to it, as if you were saying, "Dammit!," that you're giv ing yourself a hard
time, say it again and lighten up It's not like trying to down the thoughts as if they were
clay pigeons, Instead, be gentle. Use the label. ing pan of the technique as an opportunity to
develop softness and compassion for yourself. Anything that comes up is okay in the arena
of meditation. The point is, you can see it honestly and make friendy with it
Although it is embarrasing and painful, it is very healing to stop hiding from yourself. It is
healing to know all the ways that you're sneaky, all the ways
que escondes, todas las formas en que cierras, niegas, cierras, críticas a la gente, todas tus
pequeñas formas extrañas. Puedes saber todo eso con algo de sentido del humor y
amabilidad. Al conocerte a ti mismo, estás llegando a conocer la humanidad por completo.
Todos estamos en contra de estas cosas. Estamos todos juntos en esto. Entonces, cuando te
des cuenta de que estás hablando contigo mismo, etiquétalo como "pensar" y observa tu
tono de voz. Que sea compasivo, gentil y divertido. Entonces estarás cambiando viejos
patrones atascados que son compartidos por toda la raza humana. La compasión por los
demás comienza con la amabilidad hacia nosotros mismos”.
Práctica de Lojong
El corazón de este libro es la práctica y las enseñanzas de lojong. La práctica de lojong (o

entrenamiento mental) tiene dos elementos: la práctica, que es la meditación tonglen, y la
enseñanza, que se presenta en forma de lemas.
La noción básica de lojong es que podemos hacernos amigos de lo que rechazamos, lo que
vemos como "malo" en nosotros mismos y en otras personas. Al mismo tiempo, podríamos
aprender a ser generosos con lo que amamos, lo que vemos como "bueno". Si empezamos a
vivir en esto
Si nunca antes ha intentado la meditación sentada, es posible que desee buscar la guía de un
instructor de meditación calificado. Consulte la lista de centros de meditación al final del
libro para obtener ayuda para encontrar un instructor.
De alguna manera, algo en nosotros que puede haber estado enterrado durante mucho
tiempo comienza a madurar. Tradicionalmente, este "algo" se denomina bodichita o
corazón despierto. Es algo que ya tenemos pero que por lo general aún no hemos
descubierto.
Es como si fuéramos pobres, sin hogar, hambrientos y con frío, y aunque no lo sabíamos,
justo debajo de la tierra donde siempre dormíamos había una olla de oro. Ese oro es como
la bodichita. Nuestra confusión y miseria viene de no saber que el oro está aquí mismo y de
buscarlo siempre en otra parte. Cuando hablamos de alegría, iluminación, despertar. o
despertar la bodichita, todo lo que significa es que sabemos que el oro está justo aquí, y nos
damos cuenta de que ha estado aquí todo el tiempo.
El mensaje básico de las enseñanzas de lojong es que, si es doloroso, puedes aprender a

sostenerte en tu asiento y acercarte a ese dolor. Invierta el patrón habitual, que es dividirse,
escapar. Ve contra la corriente y mantén tu asiento. Lojong introduce una actitud diferente
hacia las cosas no deseadas: si es doloroso, estás dispuesto no solo a soportarlo sino
también a dejar que despierte tu corazón y te ablande. Aprendes a abrazarlo
Si una experiencia es placentera o placentera. por lo general, queremos agarrarlo y hacerlo

durar. Tenemos miedo de que termine. No estamos dispuestos a compartirlo. Las
enseñanzas de lojong nos alientan, si disfrutamos de lo que estamos experimentando.
pensar en otras personas y desear que sientan eso. Compartir la riqueza. ser generoso con
tu alegría Regala lo que más quieras. Sea generoso con sus ideas y deleites. En lugar de
temer que se escapen y aferrarse a ellos, compártelos.
Ya sea dolor o placer, a través de la práctica de lojong llegamos a tener la sensación de

dejar que nuestra experiencia sea tal como es sin tratar de manipularla, apartarla o agarrarla.
Los aspectos placenteros del ser humano, así como los dolorosos, se convierten en la clave
para despertar la bodichita.
Hay un dicho que es el principio subyacente de la práctica de tonglen y slogan: "Ganancia y

victoria para los demás, pérdida y derrota para mí mismo". La palabra tibetana para orgullo
o arrogancia, que es nga-gyal, es literalmente en inglés "yo-victorioso". Yo primero. Ego.
Ese tipo de actitud de "yo victorioso" es la causa de todo sufrimiento.
En esencia, lo que quiere decir este pequeño dicho es que palabras como victoria y derrota
están completamente entrelazadas con la forma en que nos protegemos, cómo protegemos
nuestros corazones. Nuestra sensación de victoria solo significa que cuidamos nuestro
corazón lo suficiente como para que nada pasara, y creemos que ganamos la guerra. La
armadura alrededor de nuestro punto débil, nuestro corazón herido, ahora está más
fortalecida y nuestro mundo es más pequeño. Tal vez no haya nada que nos asuste durante
toda una semana, pero nuestro coraje se está debilitando y nuestro sentido de preocupación
por los demás se oscurece por completo. ¿Realmente ganamos la guerra?
Por otro lado, nuestra sensación de ser derrotados significa que algo entró. Algo tocó
nuestro punto débil. Esta vulnerabilidad que hemos mantenido blindada durante mucho
tiempo, algo la tocó. Tal vez todo lo que lo tocó fue una mariposa, pero nunca nos habían
tocado allí antes. Fue tan tierno. Como nunca antes habíamos sentido eso, ahora salimos y
compramos candados, armaduras y pistolas para no volver a sentirlo nunca más. Apostamos
por cualquier cosa: siete pares de botas que caben una dentro de la otra para que no
tengamos que sentir el suelo, doce máscaras para que nadie pueda ver nuestro verdadero
rostro, diecinueve conjuntos de armaduras para que nada pueda tocar nuestra piel, mucho
menos nuestro corazón.
Estas palabras derrotan y victoria están tan ligadas a cómo permanecemos aprisionados. La
verdadera confusión es causada por no saber que tenemos una riqueza ilimitada y la
confusión se profundiza cada vez que aceptamos esta lógica de ganar/perder: si me tocas,
eso es derrota. y si logro blindarme y no ser tocado, eso es victoria
Darnos cuenta de nuestra riqueza terminaría con nuestro desconcierto y confusión. Pero la
única forma de hacerlo es dejar que las cosas se desmoronen. Y eso es precisamente lo que
más tememos: la derrota final. Sin embargo, dejar que las cosas se desmoronen permitiría
que entre aire fresco en este viejo y rancio sótano de un corazón que tenemos.
Decir "Pérdida y derrota para mí mismo no significa convertirme en masoquista:

"Golpéame la cabeza, tortúrame y, Dios mío, que nunca sea feliz". Lo que significa
es que puedes abrir tu corazón y tu mente y saber cómo se siente la derrota.
Te sientes demasiado bajo, tienes indigestión, eres demasiado gordo y demasiado estúpido.
Te dices a ti mismo: "Nadie me ama, siempre me dejan fuera. No tengo dientes, mi cabello
se está poniendo gris, tengo la piel manchada, mi nariz moquea". Todo eso cae bajo la
categoría de derrota, la derrota del ego. Siempre estamos sin querer ser quienes somos. Sin
embargo, nunca podremos conectarnos con nuestra riqueza fundamental mientras sigamos
comprando este bombo publicitario de que tenemos que ser otra persona, que tenemos que
oler diferente o tener un aspecto diferente.
Por otro lado, cuando dices: "Victoria para los demás", en lugar de querer quedártela para
ti, tienes la sensación de compartir todo el aspecto delicioso de tu vida. Perdiste algo de
peso. Te gusta cómo te ves en el espejo. De repente sientes que tienes una linda voz, o
alguien se enamora de ti o te enamoras de otra persona. O las estaciones cambian y te toca
el corazón, o empiezas a notar la nieve en Vermont o la forma en que los árboles se mueven
con el viento. Con todo lo que deseas, comienzas a desarrollar la actitud de querer
compartirlo en lugar de ser tacaño o temeroso a su alrededor.
Tal vez los lemas lo desafíen. Dicen cosas como "No seas celoso". y piensas, "¿Cómo lo
supieron?" O "Sé agradecido con todos: te preguntas cómo hacerlo o por qué molestarte".
Algunos lemas, como "Medita siempre en lo que provoca
No es gran cosa
Las prácticas que estaremos haciendo nos ayudan a desarrollar la confianza en nuestro
corazón despierto, nuestra bodichita. Si finalmente pudiéramos comprender lo ricos que
somos, nuestra sensación de carga pesada disminuiría y nuestra sensación de curiosidad
aumentaría. Bodhichitta tiene tres cualidades: (1) es suave y
suave, que es compasión; (2) al mismo tiempo, es claro y agudo, lo que se llama prajna; y
(3) está abierto. Esta última cualidad de la bodichita se llama shunyata y también se conoce
como vacuidad. El vacío suena frío. Howeker, la bodichita no es fría en absoluto, porque
hay una cualidad del corazón, el calor de la compasión, que impregna el espacio y la
claridad. La compasión, la apertura y la claridad son una sola cosa, y esta única cosa se
llama bodichita.
Bodichita es nuestro corazón, nuestro corazón herido y ablandado. Ahora, si buscas ese
corazón blando que guardamos con tanto cuidado, si decides que vas a hacer una
exploración científica bajo el microscopio y tratas de encontrar ese corazón, no lo
encontrarás. Puedes mirar, pero todo lo que encontrarás es algún tipo de ternura. No hay
nada que puedas cortar y poner bajo el microscopio. no hay nada que tu
No es gran cosa
puede diseccionar o agarrar. Cuantas más miras, más encuentras solo un sentimiento de
ternura teñido con algún tipo de tristeza.
Esta tristeza no se trata de que alguien nos maltrate. Esta es la tristeza inherente, la tristeza
incondicional. Tiene parte de nuestro derecho de nacimiento, una reliquia familiar. Se le ha
llamado el corazón genuino de la tristeza. A veces enfatizamos el as-
aspecto de nuestro corazón genuino, y esto se llama la parte relativa de la bodichita. A

veces enfatizamos el aspecto abierto e inencontrable de nuestro corazón, y esto se llama el
absoluto, este corazón genuino que está esperando a ser descubierto.
El primer eslogan del entrenamiento en puntos de la mente es "Primero, entrena en los

preliminares". Los preliminares son la práctica de meditación básica beneficiosa, de apoyo.
cálida y brillante práctica de shamatha-vipashyana. Cuando decimos, "Primero, entrena en
los preliminares", no es como si primero hiciéramos la práctica de shamatha-vipashyana y
luego nos graduáramos a algo más avanzado. La práctica de Shamatha-vipashyana no es
solo la tierra sobre la que nos paramos, también es el aire que respiramos y el corazón que
late dentro de nosotros. La práctica de Shamatha-vipashyana es también la esencia de todas
las demás prácticas. Así que cuando decimos, "Primero, entrena en los preliminares.
Simplemente significa que sin esta buena base no hay nada sobre lo que construir. Sin ella
no podríamos entender la práctica de tonglen, la cual explicaré
No es gran cosa
escriba más tarde, y no tendríamos ninguna idea de nuestra mente, ni de nuestra locura ni
de nuestra sabiduría.
A continuación, hay cinco consignas que enfatizan la apertura de la bodichita, la cualidad

absoluta de la bodichita. Estos apuntan al hecho de que, aunque generalmente estamos muy
atrapados con la solidez y la seriedad de la vida, podríamos comenzar a dejar de darle tanta
importancia y conectarnos con el aspecto espacioso y alegre de nuestro ser.
El primero de los eslóganes absolutos es "Considera todos los dharmas como sueños". Más
simplemente, considera todo como un sueño. La vida es un sueño. La muerte también es un
sueño, para el caso; despertar es un sueño y dormir es un sueño. Otra forma de decir esto
es: "Toda situación es un recuerdo pasajero".
Salimos a caminar esta mañana, pero ahora es un recuerdo. Cada situación es un recuerdo
pasajero. A medida que vivimos nuestras vidas, hay muchas repeticiones: tantas mañanas
recibidas, tantas comidas consumidas, tantos viajes al trabajo y de regreso a casa, tantos
momentos que pasamos con nuestros amigos y familiares, una y otra vez, una y otra vez.
Todas estas situaciones traen a colación irritación, lujuria. ira, tristeza, todo tipo de cosas
sobre las personas con las que trabajamos o vivimos o hacemos cola o luchamos contra el
tráfico. Mucho sucederá de la misma manera una y otra vez. Todo es una excelente
oportunidad para conectar con ese sentido de que cada situación es como un recuerdo.
No es gran cosa
Hace unos momentos, estabas de pie en el pasillo, y ahora es un recuerdo. Pero entonces
era tan real Ahora estoy hablando, y lo que acabo de decir ya pasó.
Se dice que con estas consignas que apuntan a la verdad absoluta -apertura- no se debe
decir. TOh, sí, lo sé", pero eso solo debería permitir que se abra una brecha mental y
preguntarse: "¿Podría ser? ¿Estoy soñando esto?” Pellizquese. Los sueños son tan
convincentes como la realidad de vigilia. Podría comenzar a contemplar el hecho de que
quizás las cosas no son tan sólidas o confiables como parecen.
A veces simplemente tenemos esta experiencia automáticamente; nos pasa naturalmente.

Recientemente leí acerca de alguien que fue de excursión a las altas montañas y estaba solo
en el desierto a una altura muy alta. Si alguno de ustedes ha estado en altitudes elevadas,
sabe que la luz allí es diferente. Hay algo más azul. más luminoso al respecto. Las cosas
parecen más ligeras y no tan densas como en medio de una gran ciudad, especialmente si te
quedas allí un tiempo solo. A veces no estás seguro de si estás despierto o dormido. Este
hombre escribió que comenzó a sentir como si estuviera cocinando sus comidas en un
sueño y que cuando salía a caminar, caminaba hacia montañas que estaban hechas de aire.
Sintió que la carta que estaba escribiendo estaba hecha de aire, que su mano era una pluma
fantasma escribiendo estas palabras fantasmas y que iba a enviarla a un destinatario
fantasma. A veces nosotros también tenemos eso
No es gran cosa
tipo de experiencia, incluso a nivel del mar. En realidad
hace que nuestro mundo se sienta mucho más grande. Sin entrar mucho más en esto, me
gustaría reducirlo a nuestra práctica de shamatha. La clave es que no es gran cosa. Todos
podríamos relajarnos. Considera todos los dharmas como sueños. Con nuestras mentes
damos mucha importancia a nosotros mismos, a nuestro dolor y a nuestros problemas.
Si alguien te indicó que atraparas el principio. medio y final de cada pensamiento,

encontraría que no parecen tener un principio, medio y final. Definitivamente están ahí.
Estás hablando contigo mismo. estás creando toda tu identidad, todo tu mundo. todo tu
sentido de problema, todo tu sentido de satisfacción, con esta corriente continua de
pensamiento. Pero si realmente tratas de encontrar pensamientos, siempre están cambiando.
Como dice el eslogan, cada situación e incluso cada palabra y pensamiento y emoción es
memoria pasajera. Es como tratar de ver cuándo el agua se convierte en vapor. Nunca
puedes encontrar ese momento preciso. Sabes que hay agua, porque puedes beberla y
convertirla en sopa y lavarte, y sabes que hay vapor. pero no puedes ver con precisión
cuándo uno se transforma en el otro. todo es asi
¿Alguna vez te has visto atrapado en el escenario de trabajo pesado de sentirte derrotado y
herido, y luego de alguna manera, sin ninguna razón en particular, simplemente lo dejas?
Simplemente sigue, y te preguntas por qué hiciste "mucho alboroto por nada". ¿A qué se
debió todo eso? También pasa-
No es gran cosa
bolígrafos cuando te enamoras de alguien; estás tan completamente pensando en la persona

las veinticuatro horas del día. Estás atormentado y lo quieres tanto. Luego, un poco más
tarde, "No sé dónde nos equivocamos, pero la sensación se ha ido y no puedo recuperarla".
Todos conocemos este sentimiento de cómo hacemos que las cosas sean un gran problema
y luego nos damos cuenta de que estamos haciendo mucho de la nada.
Me gustaría animarnos a todos a relajarnos, a practicar con mucha delicadeza. Este no es el

dicho del sargento de instrucción. "Relájate o de lo contrario". He descubierto que si
podemos usar cualquier cosa que escuchamos contra nosotros mismos, por lo general lo
hacemos. Por ejemplo, te encuentras tenso y recuerdas que te dije que te relajaras, y luego
sientes: "Básicamente, será mejor que deje de sentarme porque no puedo relajarme y no soy
un candidato para descubrir la bodichita". O algo más."
La amabilidad en nuestra práctica y en nuestra vida ayuda a despertar la bodichita. Es como

recordar algo. Esta compasión, esta claridad, esta apertura son como algo que hemos
olvidado. Sentados aquí siendo amables con nosotros mismos, estamos redescubriendo
algo. Es como una madre que se reencuentra con su hijo: después de haber estado perdidos
durante mucho, mucho tiempo, se reencuentran. La manera de reencontrarse con la
bodichita es aligerar su práctica y toda su vida.
La práctica de la meditación es una forma formal en la que puedes acostumbrarte a

relajarte. Te animo a seguir las instrucciones fielmente, pero dentro de esa forma para
No es gran cosa
ser extremadamente gentil. Deja que todo sea suave. Al exhalar, la instrucción es tocar tu
respiración a medida que avanza, estar con tu respiración. Que eso sea como relajarse.
Siente el aliento saliendo al gran espacio y disolviéndose en el espacio. No estás tratando de
agarrarlo, no estás tratando de fruncir el ceño y tomar ese aliento como si no fueras a ser
una buena persona a menos que tomes ese aliento. Simplemente te estás relajando hacia
afuera con tu respiración.
Etiquetar nuestros pensamientos es un apoyo poderoso para relajarnos, una forma muy útil
de reconectarnos con shunyata, esta dimensión abierta de nuestro ser, esta dimensión fresca
e imparcial de nuestra mente. Cuando llegamos a ese lugar donde decimos: "Pensando".
simplemente podemos decirlo con una actitud imparcial y con una dulzura tremenda.
Considera los pensamientos como burbujas y las etiquetas como tocarlas con una pluma.
Solo hay este toque ligero, "Pensar", y se disuelven nuevamente en el espacio.
No te preocupes por lograr. No te preocupes por la perfección. Solo quédate ahí en cada
momento lo mejor que puedas. Cuando te des cuenta de que te has vuelto a desviar,
simplemente reconócelo muy a la ligera. Este toque ligero es la llave de oro para
reencontrarnos con nuestra apertura.
El eslogan dice considerar todos los dharmas, es decir, considerar todo, como un sueño. En
este caso, podríamos decir: "Considera todos los pensamientos como un sueño", y
simplemente tócalos y déjalos ir. Cuando te das cuenta de que estás haciendo un gran
alboroto, sólo date cuenta de que con mucha gente
No es gran cosa
dulzura, mucho corazón. No es gran cosa. Si los pensamientos desaparecen y todavía te

sientes ansioso y tenso, puedes permitir que eso esté ahí, con mucho espacio a su alrededor.
Sólo deja que sea. Cuando los pensamientos vuelvan a surgir, míralos por lo que son. No es
la gran cosa. Puedes relajarte, relajarte, lo que sea.
Ese es el significado esencial de los eslóganes de la bodichita absoluta: conectarse con la

cualidad abierta y espaciosa de su mente, para que pueda ver que no hay necesidad de
cerrarse y darle tanta importancia a todo. Luego, cuando hagas un gran negocio, puedes
darle mucho espacio y dejarlo ir.
En la práctica sentado, no hay forma de que te equivoques, donde sea que te encuentres.
Relájate. Relaja tus hombros, relaja tu estómago, relaja tu corazón, relaja tu mente. Trae
tanta dulzura como puedas. La técnica ya es bastante precisa. Tiene una estructura, tiene
una forma. Así que, dentro de esa forma, muévete con calidez y gentileza. Así es como
despertamos la bodichita.
Sacando la alfombra
Como dije antes, la instrucción principal es simplemente relajarse. Al tomar esa actitud
hacia la práctica de uno y la vida de uno, al tomar esa actitud más gentil y apreciativa hacia
uno mismo y los demás, la sensación de carga que todos llevamos comienza a disminuir.
El siguiente eslogan es "Examinar la naturaleza de la conciencia no nacida". La verdadera

intención de este eslogan es quitarle la alfombra en caso de que crea que entendió el
eslogan anterior. Si te sientes orgulloso de ti mismo por cómo realmente entendiste que
todo es como un sueño, entonces este eslogan está aquí para desafiar esa certeza presumida.
Está diciendo. "Bueno, ¿quién es este que piensa que descubrió que todo es como un
sueño?
Examina la naturaleza de la conciencia no nacida". ¿Quién es este "yo"? ¿De dónde viene?
¿Quién es el que se da cuenta de algo? ¿Quién es el que es consciente? Este eslogan apunta
a la transparencia de todo, incluida nuestra amada identidad., este precioso M-E ¿Quién es
este yo?
La armadura que erigimos alrededor de nuestros tiernos corazones provoca

Sacando la alfombra
21
mucha miseria, Pero no se deje engañar, es muy transparente. Cuanto más vívido se vuelve,
más claramente lo ves, más te das cuenta de que este escudo, este capullo, está hecho de
pensamientos que producimos y consideramos sólidos. El escudo no está hecho de hierro.
La armadura no está hecha de metal. De hecho, está hecho de memoria pasajera. La
cualidad absoluta de la bodichita nunca puede ser inmovilizado Si puedes hablar de eso, no
es eso. Asi que, si crees que ese corazón despierto es algo, no lo es. Es memoria pasajera. Y
si crees que esta gran carga del ego, este gran capullo de monstruo, es algo, no lo es. Es
solo un recuerdo pasajero. Sin embargo, es tan vívido. Cuantas más prácticas, más vívido se
vuelve. Es una paradoja-es no se puede encontrar y, sin embargo, no podría ser más vívido.
Pasamos mucho tiempo tratando de concretar todo, concretando, simplemente tratando de

hacer que todo sea sólido y seguro. También pasamos mucho tiempo tratando de opacar,
suavizar o defenderse de esa viveza. Cuando despertamos nuestros corazones, estamos
cambiando todo el patrón, pero no creando un nuevo patrón. Nos estamos alejando cada vez
más de concretar y hacer las cosas tan sólidas y tratando siempre de poner algo de terreno
bajo nuestros pies. Este alejamiento de la comodidad y la seguridad, este paso hacia lo
desconocido, inexplorado y tambaleante, eso se llama iluminación, liberación.
Krishnamurti habla de ello en su libro Liberation from the Known, Alan Watts en The
Wisdom of Insecurity Todo es llegar a lo mismo
Sacando la alfombra
Así no es como solemos hacer las cosas, en caso de que no lo hayas notado. Por lo general,
tratamos de poner tierra bajo nuestros pies. Es como si estuvieras en una nave espacial
yendo a la luna, y miraras hacia atrás a este pequeño planeta Tierra y te dieras cuenta de
que las cosas eran más vastas de lo que cualquier mente podría concebir y simplemente no
podías manejarlo, así que comenzaste a preocuparte por lo que eras. voy a almorzar. Ahí
estás en el espacio exterior con esta sensación de que el mundo es tan vasto, y luego lo traes
todo a este diminuto mundo de preocuparte por lo que hay para almorzar: hamburguesas o
perritos calientes. Hacemos esto todo el tiempo.
En "Examinar la naturaleza de la conciencia no nacida", examinar es una palabra

interesante. No se trata de mirar y ver -"¡Ya lo tengo!"- sino de un proceso de examen y
contemplación que lleva a poder relajarse con la inseguridad o el nerviosismo o la
inquietud. Mucha alegría viene de eso.
"Examina la naturaleza de la conciencia no nacida". Simplemente examine la naturaleza del

que tiene perspicacia, contemple eso. Podríamos cuestionar esta identidad sólida que
tenemos, este sentido de alarma congelado en el tiempo y el espacio, este YO monolítico.
En la práctica sentada, decir "pensando" con un toque suave introduce un signo de
interrogación sobre quién está pensando todo. ¿Quién está produciendo qué? ¿Qué le pasa a
quién? ¿Quién soy yo que está pensando o que está etiquetando el pensamiento o que está
volviendo a la respiración o lastimado o deseando que el almuerzo llegue pronto?
Sacando la alfombra
La siguiente consigna es "Autoliberarse hasta el antídoto". En caso de que creas haber

entendido "Examina la naturaleza de la conciencia no nacida", deja ir incluso esa
comprensión. ese orgullo, esa seguridad, ese sentido de tierra. El antídoto que se te pide que
liberes es el mismo shunyata. Suelta incluso la noción de vacío, apertura o espacio.
Había una maestra de sabiduría loca en la India llamada Saraha. Dijo que los que creen que
todo es sólido y real son estúpidos, como el ganado, pero que los que creen que todo es
vacío son aún más estúpidos. Todo está cambiando todo el tiempo, y seguimos queriendo
precisarlo, arreglarlo. Entonces, cada vez que llegue a una conclusión sólida, deje que se
levante la alfombra. Puedes sacar tu propia alfombra y también puedes dejar que la vida la
saque por ti.
Tener la alfombra debajo de ti es una gran oportunidad para cambiar tu patrón fundamental.
Es como cambiar el ADN. Una forma de sacar tu propia alfombra es simplemente soltar,
relajarte, ser más amable y no hacer un gran problema.
Este enfoque es muy diferente de la práctica de afirmaciones, que ha sido algo popular en
algunos círculos. Las afirmaciones son como gritar que estás bien para superar este susurro
de que no lo estás. Eso es un gran contraste con descubrir realmente el susurro, darse cuenta
de que es un recuerdo pasajero y acercarse a todos esos miedos y todos esos nervios.
Sacando la alfombra
sentimientos de que tal vez no estás bien. Bueno, no es gran cosa. Ninguno de nosotros está
bien y todos estamos bien. No es solo de una manera. Estamos caminando, hablando de
paradojas.
Cuando contemplamos todos los dharmas como sueños y consideramos todos nuestros
pensamientos como recuerdos pasajeros, etiquetándolos como "pensamiento". tocándolos
muy ligeramente, entonces las cosas no parecerán tan monolíticas. Sentiremos un alivio de
nuestra carga. Etiquetar tus pensamientos como "pensamiento" te ayudará a ver la
transparencia de los pensamientos, que las cosas son en realidad muy ligeras e ilusorias.
Cada vez que su flujo de pensamientos se solidifica en una historia pesada que parece
llevarle a otra parte, etiquete ese "pensamiento". Entonces podrás ver cómo toda la pasión
que está conectada con estos pensamientos, o toda la agresión o toda la angustia, es
simplemente una memoria pasajera. incluso por un segundo realmente tuviste una
experiencia completa de que todo era solo pensamiento, ese sería un momento de despertar
completo.
Así es como empezamos a despertar nuestra capacidad innata de soltar, de reconectarnos

con shunyata o bodichita absoluta. También así despertamos nuestra compasión, nuestro
corazón, nuestra dulzura innata, la bodichita relativa. Usa el etiquetado y úsalo con gran
delicadeza como una forma de tocar esos dramas sólidos y reconoce que los acabas de
inventar con esta conversación que estás teniendo contigo mismo. Cuando decimos
"Autoliberarse incluso el antídoto", eso es un estímulo para simplemente
tocar y luego soltar.
Sacando la alfombra
de lo que se te ocurra. Cualesquiera que sean las soluciones brillantes o los grandes planes
que se te ocurran, simplemente déjalos ir, déjalos ir, déjalos ir. Ya sea que parezca que
acaba de descubrir la raíz de toda una vida de miseria o que esté pensando en una cerveza
de raíz flotante, lo que sea que esté pensando, déjelo ir. Cuando surja algo placentero, en
lugar de correr por la habitación como un juguete de cuerda, podrías hacer una pausa,
notarlo y dejarlo ir. Esta técnica proporciona un enfoque suave que rompe la solidez de los
pensamientos y los recuerdos. Si la memoria era fuerte, probablemente encontrarás que
algo queda atrás cuando las palabras desaparecen. Cuando eso sucede, te estás acercando al
corazón. Te estás acercando a la bodichita.
Estos pensamientos que surgen, no son malos. De todos modos, la meditación no se trata de
deshacerse de los pensamientos, pensarás para siempre. Sin embargo, si sigues la
respiración y etiquetas tus pensamientos, aprendes a dejar ir las cosas. Creencias de solidez,
creencias de vacío, déjalo todo. Si aprendes a dejar ir las cosas, los pensamientos no son un
problema. Pero en este punto, para la mayoría de nosotros, nuestros pensamientos están
muy ligados con nuestra identidad, con nuestro sentido del problema y nuestro sentido de
cómo son las cosas.
El siguiente eslogan absoluto es “Descansa en la naturaleza de alaya, la esencia”. Podemos

aprender a dejar ir los pensamientos y descansar nuestra mente en su estado natural, en
alaya, que es una palabra que significa la base primordial abierta.
Sacando la alfombra
de todos los fenómenos. Podemos descansar en la apertura fundamental y disfrutar de la

exhibición de lo que surja sin hacer un gran problema.
Entonces, si piensas que todo es sólido, esa es una trampa, y si cambias eso por un sistema
de creencias diferente, esa es otra trampa. Tenemos que sacar la alfombra de nuestros
sistemas de creencias por completo. Podemos hacerlo abandonando nuestras creencias y
también nuestro sentido de lo que está bien y lo que está mal, simplemente volviendo a la
simplicidad y la inmediatez de nuestra experiencia presente, descansando en la
naturaleza de alaya.
Deja que el mundo hable por sí mismo
El último de los eslóganes de la bodichita absoluta es "En la pos meditación, sé un hijo de

la ilusión". Este eslogan dice que cuando no estás practicando formalmente la meditación,
que es básicamente el resto de tu vida, debes ser un hijo de la ilusión. Esta es una imagen
inquietante y poética, no tan fácil de definir. La forma en que está redactado tiende a
animarte a no definirlo. La idea es que su experiencia después de terminar la práctica
sentado podría ser una nueva toma, una
oportunidad continua para dejarse llevar y aligerarse. Este eslogan tiene mucho que ver con
mirar hacia fuera y conectar con el ambiente, con el entorno en el que te encuentras, con la
calidad de tu experiencia. Te das cuenta de que no es tan sólido. Siempre sucede algo que
no se puede precisar con palabras o pensamientos. Es como el primer día de primavera.
Hay una cualidad especial en ese día; es lo que es, sin importar la opinión que puedas tener
de él.
Cuando estudiamos budismo, aprendemos sobre la visión y la meditación como apoyos

para animarnos a dejar ir el ego y simplemente estar con las cosas como son.
Estos eslóganes de la bodichita absoluta presentan la vista. "En la posmeditación, sé un hijo

de la ilusión" o "Considera todos los dharmas como sueños", por ejemplo, son recordatorios
concisos de una forma subyacente de ver el mundo. No es necesario que seas capaz de
captar exactamente esta vista, pero te indica una dirección determinada. La sugerencia de
que veas el mundo de esta manera, como menos que sólido, siembra semillas y despierta
ciertos aspectos de tu ser.
Tanto la vista como la meditación son grandes apoyos. Te dan algo a lo que aferrarte,
aunque todas las enseñanzas se refieren a no aferrarte a nada. No solo hablamos, realmente
nos ponemos manos a la obra. Esa es la práctica, esa es la meditación. Puedes hablar de
aclararte hasta que la cara te quede morada, pero luego tienes la oportunidad de practicar
aclararte con la exhalación, aclararte con el etiquetado. Hay una práctica real, un método
que te dan, una disciplina.
La vista y la meditación son estímulos para relajarse lo suficiente como para que finalmente
la atmósfera de su experiencia comience a llegar a usted. No se puede enseñar cómo son
realmente las cosas; nadie puede darte una fórmula: A+B+C = iluminación.
Estos soportes a menudo se comparan con una balsa. Necesitas la balsa para cruzar el río,
para llegar al otro lado; cuando llegas allá, dejas atrás la balsa. Esa es una imagen
interesante, pero en la experiencia es más como si la balsa se te rindiera en medio de
el río y nunca llegas realmente a tierra firme. Esto es lo que significa convertirse en un hijo
de la ilusión.
La imagen del "niño de la ilusión" parece adecuada porque los niños pequeños parecen
vivir en un mundo en el que las cosas no son tan sólidas. Ves una sensación de asombro en
todos los niños pequeños, que luego pierden. Este eslogan nos anima a volver a ser así.
Leí un libro llamado El universo holográfico, que trata sobre la ciencia haciendo los
mismos descubrimientos que hacemos sentados en meditación. La habitación en la que nos
sentamos es sólida y muy vívida; sería ridículo decir que no estaba allí. Pero lo que la
ciencia está descubriendo es que el mundo material no es tan sólido como parece; es más
como un holograma: vívido, pero vacío al mismo tiempo. De hecho, cuanto más te das
cuenta de la falta de solidez de las cosas, más vívidas aparecen las cosas.
Trungpa Rinpoche expresa esta paradoja en un lenguaje poético e inquietante.

Parafraseando la Sadhana de Mahamudra: todo lo que ves es vívidamente irreal en el vacío,
pero definitivamente tiene forma. Lo que ves no está aquí; no no está aquí. Es ambos y
ninguno. Todo lo que oyes es el eco del vacío, pero hay sonido, es real, el eco del vacío.
Luego, Trungpa Rinpoche continúa diciendo: "Buenos y malos, felices y tristes, todos los
pensamientos se desvanecen en el vacío como la huella de un pájaro en el cielo".
Esto es lo más cerca que podrías llegar a describir lo que significa ser un hijo de la ilusión.
Ese es el punto clave: este bien y mal, feliz y triste, puede ser al-
El mundo habla por sí mismo
bajado para disolverse en el vacío como la huella de un pájaro en el cielo.
La práctica y la vista son apoyos, pero lo real, la experiencia del sonido como un eco del
vacío o todo lo que ves siendo vívidamente irreal, amanece en ti, como despertar de un
sueño antiguo. No hay manera de que puedas forzarlo o falsificarlo. La vista y la práctica
están ahí para ser experimentadas con un ligero toque, no para ser tomadas como dogma.
Tenemos que escuchar estos lemas, masticarlos y preguntarnos sobre ellos. Tenemos que
descubrir por nosotros mismos lo que significan. Son más como desafíos que declaraciones
de hecho. Si les permitimos, nos llevarán al hecho de que los hechos en sí mismos son muy
dudosos. Podemos ser hijos de la ilusión a través de nuestra existencia despierta y dormida;
a través de nuestro nacimiento y nuestra muerte, podemos permanecer continuamente como
hijos de la ilusión.
Ser hijo de la ilusión también tiene que ver con empezar a animarse a no ser un campo de
batalla ambulante. Tenemos sentimientos tan fuertes del bien y del mal, del bien y del mal.
También sentimos que partes de nosotros mismos son malas o perversas y partes de
nosotros mismos son buenas y sanas. Todos estos pares de opuestos -feliz y triste, victoria y
derrota, pérdida y ganancia- están en guerra entre sí.
Lo cierto es que el bien y el mal coexisten; lo agrio y lo dulce coexisten. Realmente no se

oponen entre sí.
otro. Podríamos comenzar a abrir nuestros ojos y nuestros corazones a esa forma profunda
de percibir, como pasar a una dimensión completamente nueva de experiencia: convertirnos
en un niño de la ilusión.Tal vez hayas escuchado que el Buda no está ahí afuera; el Buda
está dentro. El Buda interior es el mal y el bien coexistiendo, el mal y la pureza
coexistiendo: el Buda interior no es solo todo lo bueno. El Buda interior es tan desordenado
como limpio. El Buda interior es realmente sórdido y asqueroso. malolientes, repulsivos y
todo lo contrario: coexisten. Este punto de vista no es fácil de comprender, pero es útil
escucharlo. En el nivel cotidiano del fregadero de la cocina, simplemente significa que
cuando ves cosas en ti mismo que crees que son terribles y que no valen la pena, tal vez
podrías reflejar que eso es Buda. Estás orgulloso de ti mismo porque acabas de tener una
buena meditación o porque estás teniendo pensamientos tan santos. Eso es Buda también.
Cuando entremos en la práctica del tonglen, verás lo interesante que es esta lógica.
Tonglen, así como la práctica básica de shamatha-vipashyana, nos lleva a darnos cuenta de
que los opuestos coexisten. No están en guerra entre ellos. En la práctica de la meditación
luchamos mucho tratando de deshacernos de ciertas cosas, mientras que otras cosas pasan
al frente. Para que el mundo hable por sí mismo, primero tenemos que ver cuán duro
luchamos, y luego podemos comenzar a abrir nuestros corazones y mentes a ese hecho. La
vista y la meditación tanto shamatha- otro. Podríamos comenzar a abrir nuestros ojos y
nuestros corazones a esa forma profunda de percibir, como pasar a una dimensión
completamente nueva de experiencia: convertirnos en un niño de la ilusión. Tal vez hayas
escuchado que el Buda no está ahí afuera; el Buda está dentro. El Buda interior es el mal y
el bien coexistiendo, el mal y la pureza coexistiendo: el Buda interior no es solo todo lo
bueno. El Buda interior es tan desordenado como limpio. El Buda interior es realmente
sórdido y asqueroso. malolientes, repulsivos y todo lo contrario: coexisten. Este punto de
vista no es fácil de comprender, pero es útil escucharlo. En el nivel cotidiano del fregadero
de la cocina, simplemente significa que cuando ves cosas en ti mismo que crees que son
terribles y que no valen la pena, tal vez podrías reflejar que eso es Buda. Estás orgulloso de
ti mismo porque acabas de tener una buena meditación o porque estás teniendo
pensamientos tan santos. Eso es Buda también. Cuando entremos en la práctica del tonglen,
verás lo interesante que es esta lógica. Tonglen, así como la práctica básica de shamatha-
vipashyana, nos lleva a darnos cuenta de que los opuestos coexisten. No están en guerra
entre ellos.En la práctica de la meditación luchamos mucho tratando de deshacernos de
ciertas cosas, mientras que otras cosas pasan al frente. Para que el mundo hable por sí
mismo, primero tenemos que ver cuán duro luchamos, y luego podemos comenzar a abrir
nuestros corazones y mentes a ese hecho. La vista y la meditación tanto shamatha-
Dejemos que el mundo hable por sí mismo vipashyana y tonglen: están destinados a apoyar
una
enfoque más suave, más gentil de todo el espectáculo, toda la catástrofe. Empezamos a
dejar que los opuestos coexistan, sin tratar de deshacernos de nada, sino simplemente
entrenando y abriendo nuestros ojos, oídos, fosas nasales, papilas gustativas, corazones y
mentes cada vez más amplios, alimentando el hábito de abrirnos a cualquier cosa que esté
ocurriendo, incluido nuestro cierre. - ting abajo.
Generalmente interpretamos el mundo tan fuertemente en términos de bueno y malo, feliz y

triste, agradable y no agradable que el mundo no tiene la oportunidad de hablar por sí
mismo. Cuando decimos: "Sé un hijo de la ilusión", comenzamos a tener esta nueva forma
de mirar cuando no estamos atrapados en nuestra esperanza y miedo. Nos volvemos
conscientes, despiertos y amables con nuestra esperanza y miedo. Los vemos claramente
con menos sesgo, menos juicio, menos sentido de un viaje pesado. Cuando esto suceda, el
mundo hablará por sí mismo.
Escuché una historia sobre Trungpa Rinpoche sentado en un jardín con Su Santidad Dilgo
Khyentse Rinpoche. La gente estaba parada a cierta distancia, lo suficientemente cerca para
escuchar, pero lo suficientemente lejos para tener privacidad y espacio. Era un hermoso día.
Estos dos caballeros habían estado sentados en el jardín durante mucho tiempo,
simplemente sentados allí sin decir nada. Pasó el tiempo, y simplemente se sentaron en el
jardín sin decir nada y parecían disfrutarlo mucho. Entonces Trungpam Rinpoche rompió el
silencio y se echó a reír. Le dijo a Dilgo Khyentse Rinpoche, señalando al otro lado de la
césped: "A eso lo llaman árbol". Entonces Khyentse Rinpoche también se echó a reír. Si
hubiéramos estado allí, creo que podríamos haber tenido una pequeña transmisión de lo que
significa ser un hijo de la ilusión.
Podemos practicar de esta manera en nuestra posmeditación ahora y por el resto de nuestras
vidas. Hagamos lo que hagamos, ya sea tomando el té o trabajando, podemos hacerlo por
completo. Podríamos estar donde estemos completamente, al 100 por ciento.
Tómese toda la hora del té solo para beber su té. Empecé a hacer esto en los aeropuertos.
En lugar de leer. Me siento allí y miro todo, y lo aprecio. Incluso si no sientes aprecio, solo
mira. Siente lo que sientes; interesarse y ser curioso. Escribe menos; no trate de capturarlo
todo en papel. A veces, escribir, en lugar de ser una nueva versión, es como tratar de
atrapar algo y clavarlo. Esta captura nos ciega y no hay mirada fresca, ni ojos abiertos, ni
curiosidad. Cuando no estamos tratando de capturar nada, nos volvemos como un hijo de la
ilusión.
Por la mañana te sientes de una manera; por la tarde, puede parecer que han pasado años.
Es asombroso cómo todo sigue avanzando. Cuando escribes una carta. usted dice: "Me
siento fatal". Pero cuando la persona recibe la carta, todo ha cambiado. ¿Alguna vez has
recibido una respuesta a tu carta y luego has pensado? "¿De qué están hablando?" No
recuerdas esta identidad olvidada hace mucho tiempo que enviaste por correo
Había un hombre nativo americano llamado Ishi, que en su idioma significaba "persona" o
"ser humano". Fue un buen ejemplo de lo que significa ser hijo de la ilusión. Ishi vivió en el
norte de California a principios de siglo. Todos los miembros de su tribu habían sido
asesinados metódicamente, cazados como coyotes y lobos. Ishi era el único que quedaba.
Había vivido solo durante mucho tiempo. Nadie supo exactamente por qué, pero un día
apareció en Oroville, California, al amanecer. Allí estaba este hombre desnudo.
Rápidamente le pusieron algo de ropa y lo metieron en la cárcel, hasta que la Oficina de
Asuntos Indígenas les dijo qué hacer con él. Fue noticia de primera plana en los periódicos
de San Francisco, donde un antropólogo llamado Alfred Kroeber leyó la historia Aquí había
un
El sueño del antropólogo hecho realidad. Este nativo había estado viviendo en la naturaleza
toda su vida y podía revelar la forma de vida de su tribu. Ishi fue llevado en el tren a San
Francisco a un mundo totalmente desconocido, donde vivió, bastante feliz, al parecer, por
el resto de su vida. Ishi parecía estar completamente despierto. Estaba completamente en
casa consigo mismo y con el mundo, incluso cuando cambió tan dramáticamente casi de la
noche a la mañana.
Por ejemplo, cuando lo visitaron en San Francisco, se puso felizmente el traje y la corbata
que le dieron. pero llevaba los zapatos en la mano, porque todavía quería sentir la tierra con
los pies. Había estado viviendo como lo haría un hombre de las cavernas, siempre
teniendo que permanecer
Había un hombre nativo americano llamado Ishi, que en su idioma significaba "persona" o
"ser humano". Fue un buen ejemplo de lo que significa ser hijo de la ilusión. Ishi vivió en el
norte de California a principios de siglo. Todos los miembros de su tribu habían sido
asesinados metódicamente, cazados como coyotes y lobos. Ishi era el único que quedaba.
Había vivido solo durante mucho tiempo. Nadie supo exactamente por qué, pero un día
apareció en Oroville, California, al amanecer. Allí estaba este hombre desnudo.
Rápidamente le pusieron algo de ropa y lo metieron en la cárcel, hasta que la Oficina de
Asuntos Indígenas les dijo qué hacer con él. Fue noticia de primera plana en los periódicos
de San Francisco, donde un antropólogo llamado Alfred Kroeber leyó la historia.
Aquí estaba el sueño de un antropólogo hecho realidada. Este nativo había vivido en la
naturaleza toda su vida y podía revelar la forma de vida de su tribu. Ishi fue llevado en el
tren a San Francisco a un mundo totalmente desconocido, donde vivió, bastante feliz, al
parecer, por el resto de su vida. Ishi parecía estar completamente despierto. Estaba
completamente en casa consigo mismo y con el mundo, incluso cuando cambió
drásticamente casi de la noche a la mañana.
Por ejemplo, cuando lo llevaron a San Francisco, se puso felizmente el traje y la corbata
que le regalaron. pero llevaba los zapatos en la mano, porque todavía quería sentir la tierra
con los pies. Había estado viviendo como lo haría un hombre de las cavernas, siempre
teniendo que permanecer
veneno como medicina
Con el eslogan "Tres objetos, tres venenos y tres semillas de virtud" comenzamos a entrar
en las enseñanzas sobre la bodichita relativa, las enseñanzas sobre cómo despertar la
compasión. Hasta ahora hemos estado tratando de establecer que la base de toda nuestra
experiencia es muy espaciosa, no tan sólida como tendemos a hacerla. No tenemos que dar
tanta importancia a nosotros mismos, nuestros enemigos, nuestros amantes y todo el
espectáculo. Este énfasis en la dulzura es la instrucción fundamental sobre cómo
reconectarnos con apertura y frescura en nuestras vidas, cómo liberarnos del pequeño
mundo del ego. Seguiremos volviendo a esta sensación de frescura y espacio abierto y sin
darle tanta importancia, porque ahora estamos a punto de entrar en las cosas realmente
desordenadas.
En las enseñanzas budistas, las cosas sucias se llaman klesha, que significa veneno.
Resumiéndolo todo en la fórmula más simple posible, hay tres venenos principales: pasión,
agresión e ignorancia. Podríamos hablar de esto de diferentes maneras, por ejemplo, deseo,
aversión y no podría importarme menos. Las adicciones de todo tipo entran en la categoría
de deseo. que es querer, querer, querer-sentir
ing que tenemos que tener algún tipo de resolución. La aversión abarca la violencia, la ira,
el odio y la negatividad de todo tipo, así como la irritación común y corriente. ¿Y la
ignorancia? Hoy en día, por lo general se llama negación.
La instrucción central de todas las enseñanzas budistas y más explícitamente de las

enseñanzas lojong es, hagas lo que hagas, no trates de hacer que estos sentimientos no
deseados desaparezcan. Ese es un pensamiento inusual; no es nuestra tendencia habitual
dejar que estos sentimientos anden por ahí. Nuestra tendencia habitual es definitivamente
tratar de hacer que esas cosas desaparezcan.
Las personas y las situaciones en nuestras vidas siempre son desencadenantes.
encendiendo nuestra pasión, agresión e ignorancia. Una buena taza de café inocente
provoca el antojo de algunas personas; son adictos a ella; representa la comodidad y todas
las cosas buenas de la vida. Si no pueden conseguirlo, su vida es un desastre. Otras
personas tienen una historia elaborada sobre por qué es malo para ti, y tienen aversión y un
grupo de apoyo. A muchas otras personas no podría importarles menos una taza de café; no
significa mucho para ellos.
Y luego está el bueno de Mortimer, esa persona que está sentada a tu lado en la sala de
meditación, o tal vez alguien que trabaja en tu oficina. Algunas personas sienten lujuria
cuando ven a Mortimer. Él se ve maravilloso para ellos. Gran parte de su pensamiento
discursivo se ocupa de lo que les gustaría hacer con Mortimera. Cierta cantidad de personas
lo odian. ellos no han
incluso hablaron con él todavía, pero en el momento en que lo vieron, sintieron asco.
Algunos de nosotros no lo hemos notado, y es posible que nunca lo notemos. De hecho,
dentro de unos años nos dirá que estuvo aquí y nos sorprenderemos.
Entonces hay tres cosas, que en el eslogan se llaman tres objetos. Un objeto es lo que
encontramos agradable, otro es lo que encontramos desagradable, y un tercero es aquello
sobre lo que somos neutrales. Si es agradable, provoca deseo; si es desagradable, provoca
aversión; si es neutral, desencadena la ignorancia. El deseo, la aversión y la ignorancia son
los tres venenos.
Nuestra experiencia escribiría la fórmula como "Tres objetos, tres venenos y mucha
miseria" o "Tres objetos, tres venenos y tres semillas de confusión, desconcierto y dolor",
porque cuantos más venenos surgen y más grandes se meten en nuestra vida, más nos
vuelven locos, nos impiden ver el mundo tal como es, nos vuelven ciegos, sordos y mudos,
el mundo no habla por sí mismo porque estamos tan atrapados en nuestro línea imaginaria
que en lugar de sentir que hay mucho espacio en el que podemos llevar nuestra vida como
un hijo de la ilusión, nos estamos robando a nosotros mismos, robándonos a nosotros
mismos para dejar que el mundo hable por sí mismo. así que nada te habla.
Los tres venenos están siempre atrapándote de una forma u otra,

aprisionándote y haciendo que tu
mundo realmente pequeño. Cuando sientes antojo, podrías estar sentado en el borde del
Gran Cañón, pero todo lo que puedes ver es este trozo de pastel de chocolate que tienes
antojo. Con aversión, estás sentado al borde del Gran Cañón, y todo lo que puedes escuchar
son las palabras de enojo que le dijiste a alguien hace diez años. Con ignorancia, estás
sentado al borde del Gran Cañón con una bolsa de papel sobre tu cabeza. Cada uno de los
tres venenos tiene el poder de capturarte tan completamente que ni siquiera percibes lo que
tienes delante.
Este "Tres objetos, tres venenos y tres semillas de virtud" es realmente una idea peculiar.
Le da la vuelta a la fórmula convencional de una manera impredecible y no habitual. Señala
cómo los tres venenos pueden ser tres semillas para convertirse en un niño de la ilusión,
cómo salir de este mundo limitado de fijación del ego, cómo salir del mundo de la visión
del túnel. Y el eslogan es solo una introducción a cómo funciona esta noción. La práctica de
Tonglen le dará un método muy claro para trabajar con este tipo de lógica o lojong. se
podría decir, lógica de gran corazón.
No hay nada realmente malo con la pasión, la agresión o la ignorancia, excepto que nos lo
tomamos como algo personal y, por lo tanto, desperdiciamos todas esas cosas jugosas. El
pavo real come veneno y eso es lo que hace que los colores de su cola sean tan brillantes.
Esa es la imagen tradicional de esta práctica, que el veneno se convierte en fuente de
gran belleza y alegría; el veneno se convierte en medicina. Hagas lo que hagas, no intentes
hacer que los venenos se vayan
lejos, porque si estás tratando de hacer que desaparezcan, estás perdiendo tu riqueza, junto
con tu neurosis. Todo este lío es tu riqueza, pero decirlo una vez no te va a convencer. Sin
embargo, al menos, podría hacer que te preguntes acerca de estas enseñanzas y comiences a
tener curiosidad sobre si podrían ser ciertas, lo que podría inspirarte a probarlas por ti
mismo.
El punto principal es que cuando Mortimer pasa y desencadena tu anhelo o tu aversión o tu

ignorancia o tus celos o tu arrogancia o tu sentimiento de inutilidad, cuando Mortimer pasa
y surge un sentimiento, eso podría ser como una campanita sonando. apagado en tu cabeza
o una bombilla encendida: aquí tienes una oportunidad para despertar tu corazón. Aquí hay
una oportunidad para madurar la bodichita, volver a conectar con el sentido del punto débil,
porque como resultado de estos venenos los escudos suelen surgir. Reaccionamos a los
venenos blindando nuestros corazones.
Cuando surgen los venenos, los contrarrestamos con dos tácticas principales. Paso uno:
Mortimer pasa caminando. Paso dos: surge klesha. (Es difícil separar los dos primeros
pasos.) Paso tres: actuamos o reprimimos, lo que quiere decir que atacamos física o
mentalmente a Mortimer o hablamos con nosotros mismos sobre lo idiota que es o cómo
nos va. para vengarnos de él, o bien reprimimos esos sentimientos.
Actuar y reprimir son las principales formas en que protegemos nuestros corazones, las
principales formas en que nunca nos conectamos realmente con nuestra vulnerabilidad,
nuestra compasión, nuestro sentido de la dimensión abierta y fresca de nuestro ser. Al
actuar o reprimir invitamos a que se intensifique el sufrimiento, el desconcierto o la
confusión.
Conduce todas las culpas a Mortimer. Alguien escuchó una vez el eslogan "Echar todas las
culpas a uno" y pensó que era "Echar todas las culpas a Juan". Ya sea que lo llames Juan o
Juanita o Mortimer, la táctica habitual es actuar o reprimir. Si pasa Mortimer o Juan o
Juanita y surge el antojo, se intenta juntar coqueteando o insinuando. Si surge aversión,
intentas vengarte. No te quedas con los sentimientos crudos. No mantienes tu asiento. Das
un paso más y actúas.
Reprimir podría en realidad entrar en la categoría de ignorancia. Cuando ves a Juan o

Juanita o Mortimer, simplemente te cierras. Tal vez ni siquiera quieras tocar lo que te
recuerdan, así que simplemente te apagas. Hay otra forma común de represión, que tiene
que ver con la culpa: Juan pasa; surge la aversión; actúas; y luego te sientes culpable por
ello. Te crees mala persona por odiar a Juan. y así lo reprimes.
Con lo que estamos trabajando en nuestra práctica básica de shamatha-vipashyana, y

explícitamente con la práctica de tonglen, es el término medio entre actuar y reprimir.
Estamos descubriendo cómo sostener nuestro
siéntese y sienta completamente lo que hay debajo de toda esa historia de querer, no querer,
etc.
En términos de "Tres objetos, tres venenos y tres semillas de virtud", cuando surgen estos
venenos, la instrucción es abandonar la línea de la historia, lo que significa, en lugar de
actuar o reprimir, usar la situación como una oportunidad para sentir su corazón, para sentir
la herida. Úsalo como una oportunidad para tocar ese punto débil. Debajo de todo ese
anhelo, aversión, celos o sentimiento de desdicha por uno mismo, debajo de toda esa
desesperanza, desesperación y depresión, hay algo extremadamente suave que se llama
bodichita.
Cuando surjan estas cosas, entrene gradualmente y muy suavemente sin que sea un gran
problema. Comienza a aprender a sentir lo que hay debajo de la línea de la historia. Siente
el corazón herido que está debajo de la adicción, el odio hacia ti mismo o la ira. Si alguien
viene y dispara una flecha en tu corazón, es inútil pararse allí y gritarle a la persona. Sería
mucho mejor volver tu atención al hecho de que hay una flecha en tu corazón y relacionarte
con esa herida.
Cuando hacemos eso, los tres venenos se convierten en tres semillas de cómo hacernos
amigos de nosotros mismos. Nos dan la posibilidad de trabajar la paciencia y la bondad, la
posibilidad de no desfallecer y no actuar o reprimir. Nos dan la oportunidad de cambiar
nuestros hábitos por completo. Esto es lo que nos ayuda a nosotros mismos ya los demás.
Esta es una instrucción sobre cómo apagar
circunstancias deseadas en el camino de la iluminación. Al seguirlo, podemos transformar

todo ese desorden que solemos rechazar en el camino del despertar: reconectarnos con
nuestro corazón blando, nuestra claridad y nuestra capacidad para abrirnos más.
Comienza donde estás
Aquí hay dos eslóganes que acompañan a la práctica del tonglen: "Enviar y tomar deben
practicarse alternativamente. / Estos dos deben montar la respiración" -que en realidad es
una descripción de tonglen y cómo funciona- y "Empezar la secuencia de enviar- ing y
tomando contigo mismo ".
El eslogan "Comienza la secuencia de enviar y recibir contigo mismo" está llegando al

punto de que la compasión comienza con hacernos amigos de nosotros mismos, y
particularmente con nuestros venenos: las áreas desordenadas. A medida que practicamos
tonglen, tomar y enviar, y contemplamos los eslóganes lojong, gradualmente empezamos a
darnos cuenta de cuán totalmente interconectados estamos todos. Ahora la gente sabe que
lo que le hacemos a los ríos en América del Sur afecta a todo el mundo, y lo que le
hacemos al aire en Alaska afecta a todo el mundo. Todo está interrelacionado,
incluyéndonos a nosotros mismos, así que esto es muy importante, esto de hacer amistad
con nosotros mismos. Es la clave para un planeta más cuerdo y compasivo.
Lo que hagas por ti mismo, cualquier gesto de amabilidad, cualquier gesto de dulzura,
cualquier gesto de honestidad y visión clara hacia ti mismo afectará
cómo experimentas tu mundo. De hecho, transformará la forma en que experimentas el

mundo. Lo que haces por ti mismo, lo haces por los demás, y lo que haces por los demás, lo
haces por ti mismo. Cuando te intercambias por otros en la práctica de tonglen, se vuelve
cada vez más incierto lo que hay afuera y lo que hay adentro.
Si tienes rabia y la manifiestas con rectitud y le echas la culpa a los demás, en realidad eres
tú quien sufre. Las demás personas y el entorno también sufren, pero tú sufres más porque
te estás carcomiendo por dentro de rabia, lo que hace que te odies cada vez más.
Actuamos porque, irónicamente, creemos que nos traerá algo de alivio. Lo equiparamos
con la felicidad. A menudo hay algo de alivio, por el momento. Cuando tienes una adicción
y cumples con esa adicción, hay un momento en el que sientes cierto alivio. Entonces la
pesadilla empeora. Lo mismo ocurre con la agresión. Cuando llegas a regañar a alguien,
puedes sentirte bastante bien por un tiempo, pero de alguna manera crece la sensación de
indignación y odio justificados, y te duele. Es como si recogiera brasas con las manos
desnudas y se las arrojara a su enemigo. Si las brasas lo golpean, se lastimará. Pero
mientras tanto, está garantizado que se quemará.
Por otro lado, si comenzamos a rendirnos a nosotros mismos, comenzamos a abandonar la

línea de la historia y experimentamos lo que se siente todo este desorden detrás de la
línea de la historia.
comenzamos a encontrar la bodichita, la ternura que está debajo de toda esa aspereza. Al
ser amables con nosotros mismos, nos volvemos amables con los demás. Al ser amable con
los demás, si se hace correctamente, con la comprensión adecuada, también nos
beneficiamos. Así que el primer punto es que estamos completamente interrelacionados. Lo
que le haces a los demás, te lo haces a ti mismo. Lo que te haces a ti mismo, lo haces a los
demás.
Comienza donde estás. Esto es muy importante. La práctica de Tonglen (y toda la práctica
de la meditación) no se trata de más adelante, cuando lo juntas todo y eres esa persona a la
que realmente respetas. Puede que seas la persona más violenta del mundo; ese es un buen
lugar para comenzar. Ese es un lugar muy rico para comenzar: jugoso, maloliente. Podrías
ser la persona más deprimida del mundo, la persona más adicta del mundo, la persona más
celosa del mundo. Podrías pensar que no hay otros en el planeta que se odien tanto como tú.
Todo eso es un buen lugar para comenzar.
Justo donde estás, ese es el lugar para empezar. A medida que comenzamos a practicar la
meditación shanatha-vipashyana, siguiendo nuestra respiración y etiquetando nuestros
pensamientos, gradualmente podemos comenzar a darnos cuenta de lo profundo que es
simplemente dejar ir esos pensamientos, no rechazarlos, no tratar de reprimirlos, sino
simplemente reconociéndolos como pensamientos violentos, pensamientos de odio,
pensamientos de querer. pensamientos de pobreza, pensamientos de desprecio. sean lo que
sean. Podemos verlo todo como pensar y podemos dejar que los pensamientos se vayan.
y empezar a sentir lo que queda. Podemos comenzar a sentir la energía de nuestro corazón,
nuestro cuerpo, nuestro cuello, nuestra cabeza, nuestro estómago, ese sentimiento básico
que está debajo de todas las líneas de la historia. Si podemos relacionarnos directamente
con eso, entonces todo el resto es nuestra riqueza. Cuando no actuamos y no nos
reprimimos, entonces nuestra pasión, nuestra agresión y nuestra ignorancia se convierten en
nuestra riqueza. El veneno ya es la medicina. No tienes que transformar nada. Simplemente
dejar ir la línea de la historia es lo que se necesita, lo cual no es tan fácil. Ese ligero toque
de reconocer lo que estamos pensando y dejarlo ir es la clave para conectarnos con esta
riqueza que tenemos. Con todas las cosas complicadas, no importa lo complicadas que
sean, empieza donde estás, no mañana, no más tarde, no ayer cuando te sentías mejor, sino
ahora. Comienza ahora, tal como eres.
Milarepa es uno de los poseedores del linaje del linaje Kagyü del budismo tibetano.
Milarepa es uno de los héroes, uno de los valientes, un tipo muy loco, fuera de lo común.
Era un solitario que vivía solo en cuevas y meditaba de todo corazón por yems. Era
extremadamente terco y decidido. Si no pudo encontrar nada para comer durante un par de
años, solo comió ortigas y se puso verde, pero nunca dejaría de practicar.
Una noche, Milarepa regresó a su cueva después de recoger leña, solo para encontrarla
llena de demonios. Estaban cocinando su comida, leyendo sus libros, durmiendo en su
cama. Se habían apoderado del porro. Él sabía
sobre la no dualidad del yo y el otro, pero aún no sabía muy bien cómo sacar a estos tipos
de su cueva. Aunque tenía la sensación de que solo eran una proyección de su propia
mente, todas las partes no deseadas de sí mismo, no sabía cómo deshacerse de ellas.
Así que primero les enseñó el dharma. Se sentó en este asiento que era más alto que ellos y
les dijo cosas sobre cómo todos somos uno. Habló sobre la compasión y shunyata y cómo
el veneno es medicina. No pasó nada. Los demonios todavía estaban allí. Entonces perdió
la paciencia y se enojó y corrió hacia ellos. Simplemente se rieron de él. Finalmente, se dio
por vencido y simplemente se sentó en el suelo, diciendo: "No me iré y parece que tú
tampoco, así que vivamos aquí juntos".
En ese momento, todos se fueron excepto uno. Milarepa dijo: "Oh, este es particularmente
vicioso". (Todos conocemos ese. A veces tenemos muchos así. A veces sentimos que eso es
todo lo que tenemos.) No sabía qué hacer, así que se entregó aún más. Se acercó y se puso
directamente en la boca del demonio y dijo: "Solo cómeme si quieres". Entonces ese
demonio también se fue. La moraleja de la historia es que cuando la resistencia aumenta,
también lo hacen los demonios.
Esa es la lógica subyacente de la práctica de tonglen y también de lojong en conjunto.

Cuando la resistencia desaparece, también desaparecen los demonios. Es como un
koan que podemos
trabajar aprendiendo cómo ser más gentil, cómo relajarse y cómo rendirse a las situaciones
y personas en nuestras vidas.
Habiendo dicho todo eso, ahora hablaré de tonglen. He notado que la gente generalmente se
come las enseñanzas, pero cuando se trata de tener que hacer tonglen, dicen: "Oh, sonaba
bien, pero no me di cuenta de que realmente lo decías en serio". En esencia, esta práctica de
tonglen es, cuando algo es doloroso o indeseable, inhalarlo. Esa es otra forma de decir que
no te resistes. Te entregas a ti mismo, reconoces quién eres, te honras a ti mismo. A medida
que surgen sentimientos y emociones no deseados, en realidad los inhalas y te conectas con
lo que todos los humanos sienten. Todos sabemos lo que es sentir dolor en sus múltiples
formas.
Esta inspiración la haces por ti mismo, en el sentido de que es una experiencia personal y
real, pero al mismo tiempo no hay duda de que al mismo tiempo estás desarrollando tu
parentesco con los seres. Si puedes conocerlo en ti mismo, puedes conocerlo en todos. Si
estás en un ataque de celos y se te ocurre inhalarlo en lugar de culpar a alguien más, si te
pones en contacto con la flecha en tu corazón, es bastante accesible para ti en ese mismo
momento que hay gente de todo el mundo sintiendo exactamente lo que tú estás sintiendo.
Esta práctica atraviesa la cultura, el estatus económico, la inteligencia, la raza, la religión.
La gente en todas partes siente dolor: celos, ira, sentirse excluido, sentirse solo. Todo el
mundo siente eso exactamente como tú lo sientes. Los argumentos varían, pero el
sentimiento subyacente es el mismo para todos nosotros. De la misma manera, si siente
algún sentimiento de de-
Luz: si te conectas con lo que para ti es inspirador, abierto, aliviador, relajante, lo exhalas,
lo regalas, lo envías a todos los demás. Una vez más, es muy personal. Comienza con tu
sensación de deleite, tu sensación de conectarte con una perspectiva más amplia, tu
sensación de alivio o relajación. Si estás dispuesto a abandonar el argumento, sientes
exactamente lo que sienten todos los demás seres humanos. Es compartido por todos
nosotros. De esta manera, si hacemos la práctica de manera personal y genuina, se despierta
nuestro sentido de parentesco con todos los seres.
La otra cosa que es muy importante es la bodichita absoluta. Para hacer tonglen, primero
hemos establecido la base de la bodichita absoluta porque es importante que cuando inhales
y te conectes con la viveza y la realidad del dolor, también haya una cierta sensación de
espacio. Está ese corazón vasto, tierno y vacío de la bodichita, tu corazón despierto. Justo
en el dolor hay mucho espacio, mucha apertura. Empiezas a tocar ese espacio cuando te
relacionas directamente con las cosas desordenadas, porque al relacionarte directamente
con las cosas desordenadas estás deshaciendo por completo la forma en que el ego se
mantiene unido.
Protegemos nuestro corazón con una armadura tejida a partir de hábitos muy antiguos de
alejar el dolor y aferrarnos a
Placer. Cuando comenzamos a inhalar el dolor en lugar de alejarlo, comenzamos a abrir

nuestros corazones a lo que no es deseado. Cuando nos relacionamos directamente de esta
manera con las áreas no deseadas de nuestras vidas, la habitación sin aire del ego comienza
a ventilarse. De la misma manera, cuando abrimos nuestros corazones apretados y dejamos
ir las cosas buenas, las irradiamos y las compartimos con los demás, eso también está
invirtiendo completamente la lógica del ego, es decir, invirtiendo la lógica del sufrimiento.
La lógica Lojong es la lógica que trasciende lo desordenado y lo desordenado, trasciende el
dolor y el placer. La lógica de Lojong comienza a abrir el espacio y comienza a ventilar
todo este capullo en el que nos encontramos. Ya sea que estés inhalando o exhalando, estás
abriendo el corazón, que es despertar la bodichita.
Así que ahora la técnica. La práctica de Tonglen tiene cuatro etapas. La primera etapa es la
apertura intermitente, o la bodichita absoluta intermitente. El eslogan “Descansa en la
naturaleza de alaya, la esencia” acompaña este destello de apertura, que se hace muy
rápido. Hay una especie de destello natural de silencio y espacio. Es una cosa muy simple.
La segunda etapa es trabajar con la textura. Se visualiza inhalando oscuridad, bayas y calor
y exhalando blanco, claro y frío. La idea es que siempre estás respirando lo mismo:
esencialmente estás respirando la causa del sufrimiento. La
origen del sufrimiento, que es la fijación, la tendencia a aferrarse al ego con venganza.
Es posible que haya notado, cuando se enfada, se empobrece o se pone celoso, que
experimenta esa fijación como negra, caliente, sólida y pesada. Esa es en realidad la textura
del veneno, la textura de la neurosis y la fijación. Es posible que también hayas notado
momentos en los que estás completamente atrapado en ti mismo y luego se produce algún
tipo de contraste o brecha. Es muy espacioso. Esa es la experiencia de la mente que no está
fijada en los fenómenos; es la experiencia de apertura. La textura de esa apertura
generalmente se experimenta como ligera, blanca, fresca, clara y fría.
Entonces, en la segunda etapa de tonglen, trabajas con esas texturas. Respiras negro, pesado
y caliente por todos los poros de tu cuerpo, e irradias blanco, ligero y fresco, también por
todos los poros de tu cuerpo, 360 grados. Trabajas con la textura hasta que sientes que está
sincronizada: el color entra y el blanco sale en el medio de la inhalación y la exhalación, la
inhalación y la exhalación.
La tercera etapa es trabajar con un objeto de sufrimiento sincero específico. Respiras el

dolor de una persona o animal específico al que deseas ayudar. Exhalas a esa persona
amplitud o amabilidad o una buena comida o una taza de café, lo que sea que sientas que
aligerará su carga. Puedes hacer esto por cualquiera: la madre sin hogar con la que te cruzas
en la calle, tu tío suicida o por ti mismo y el dolor que sientes.
ing en ese mismo momento. El punto principal es que el sufrimiento es real, totalmente no
teórico. Debe ser sincero, tangible, honesto y vívido.
La cuarta etapa extiende mucho más este deseo de aliviar el sufrimiento. Empiezas con la
persona sin hogar y luego te extiendes a todos los que están sufriendo como ella, o a todos
los que son suicidas como tu tío o a todos los que sienten los celos o la adicción o el
desprecio que tú sientes. Utiliza instancias específicas de miseria y dolor como un
trampolín para comprender el sufrimiento universal de las personas y los animales en todas
partes. Simultáneamente, respiras el dolor de tu tío y de todos los tropecientos de otras
personas desesperadas y solitarias como él. otros. Lo que sientes por una persona, lo puedes
extender a todas las personas.
Necesitas trabajar tanto con la tercera como con la cuarta etapa, tanto con el sufrimiento
inmediato de una persona como con el sufrimiento universal de todos. Si tan solo fueras a
extenderte a todos los seres sintientes, la práctica sería muy teórica. En realidad, nunca
tocaría tu corazón. Por otro lado, si fueras a trabajar solo con tu propia fijación o la de
alguien más, carecería de visión. Sería muy estrecho. Trabajar con ambas situaciones juntas
hace que la práctica sea real y sincera; al mismo tiempo, proporciona una visión y una
forma de trabajar con todos los demás en el mundo.
Puedes llevar todo tu asunto kármico inacabado directamente a la práctica. De hecho,

deberías invitarlo a entrar. Supón que estás involucrado en una relación horrible: cada vez
que piensas en una persona en particular te pones furioso. ¡Eso es muy útil para tonglen! O
tal vez te sientes deprimido. Hoy fue todo lo que pudiste hacer para levantarte de la cama.
Estás tan deprimido que quieres quedarte en cama por el resto de tu vida; has considerado
esconderte debajo de tu cama. Eso es muy útil para la práctica de tonglen. La fijación
específica debe ser real, así como así.
Usemos otro ejemplo. Puede que estés haciendo tonglen formalmente o simplemente
sentado tomando un café, y aquí viene Mortimer, el objeto de tu pasión, agresión o
ignorancia. Quieres golpearlo o abrazarlo, o tal vez deseas que no esté allí.
Pero digamos que estás enojado. El objeto es Mortimer y aquí viene el veneno: la furia.
Respiras eso. La idea es desarrollar simpatía por tu propia confusión. La técnica es que no
culpes a Mortimer; tampoco te culpes a ti mismo. En cambio, solo hay una furia liberada:
caliente, negra y pesada. Experiméntalo tan completamente como puedas.
Respiras la ira; quitas el objeto; deja de pensar en él. De hecho, él era solo un catalizador
útil. Ahora eres dueño de la ira por completo. Te echas todas las culpas a ti mismo. Se
necesita mucha valentía y es extremadamente insultante para el ego. De hecho.
destruye todo el mecanismo del ego. Así que respiras.
Luego, exhalas simpatía, relajación y amplitud. En lugar de solo una situación pequeña y
oscura, permites mucho espacio para estos sentimientos. Exhalar es como ventilar todo,
ventilarlo. Exhalar es como abrir los brazos y dejarse llevar. es aire fresco Luego respiras la
rabia de nuevo, el calor negro y pesado de la misma. Luego exhalas, ventilando todo,
dejando mucho espacio.
Lo que en realidad estás haciendo es cultivar la bondad hacia ti mismo. Es muy simple de
esa manera. No piensas en ello; no filosofas, simplemente respiras un klesha muy real. Lo
expulsa por completo y luego lo airea, dejando mucho espacio cuando exhala. Esto, en sí
mismo, es una práctica increíble, incluso si no fue más allá, porque en este nivel todavía
estás trabajando en ti mismo. Pero la verdadera belleza de la práctica es que luego la
extiendes.
Sin pretender, puedes reconocer que alrededor de dos mil millones de otros seres sintientes
están sintiendo exactamente la misma rabia que tú en ese momento. Ellos lo están
experimentando exactamente como tú lo estás experimentando. Pueden tener un objeto
diferente, pero el objeto no es el punto. El punto es la rabia misma. Lo inhalas de todos
ellos, por lo que ya no tienen
para tenerlo. No hace que tu propia rabia sea más grande; es solo rabia, solo fijación en la
rabia, lo que causa tanto sufrimiento.
A veces, en ese momento, vislumbras por qué hay asesinatos y violaciones, por qué hay
guerra, por qué la gente quema edificios, por qué hay tanta miseria en el mundo. Todo
proviene de sentir esa rabia y exteriorizarla en lugar de absorberla y ventilarla. Todo se
convierte en odio y miseria, que contamina el mundo y obviamente perpetúa el círculo
vicioso del sufrimiento y la frustración. Debido a que sientes rabia, por lo tanto tienes la
chispa, la conexión, para comprender la rabia de todos los seres sintientes. Primero trabajas
con tu propio klesha; luego lo extiendes rápidamente y lo inhalas todo. En ese punto,
simultáneamente, ya no es tu
propia carga particular; es solo la ira de los seres sintientes, que te incluye a ti. Inhalas eso y
exhalas una sensación de ventilación, para que todos los seres sintientes puedan
experimentar eso. Esto se aplica a cualquier cosa que te moleste. Cuanto más te moleste,
más despierto estarás cuando hagas torglen. Las cosas que realmente nos vuelven locos
tienen una enorme energía en ellas. Por eso les tememos. Incluso podría ser tu propia
timidez: eres tan tímido que tienes miedo de acercarte y saludar a alguien, miedo de mirar a
alguien a los ojos. Se necesita mucha energía para mantener eso. Es la forma en que te
mantienes unido.
En la práctica de tonglen, tienes la oportunidad de adueñarte de eso por completo, sin

culpar a nadie, y de ventilarlo con la exhalación. Entonces quizás entiendas mejor por qué
otras personas en la sala se ven tan sombrías: no es porque te odien sino porque sienten el
mismo tipo de timidez y no quieren mirar a nadie a la cara. De esta manera, la práctica del
tonglen es tanto una práctica de hacerse amigo de uno mismo como una práctica de la
compasión.
Al practicar de esta manera, definitivamente desarrollas tu simpatía por los demás y

comienzas a comprenderlos mucho mejor. De esa manera, su propio dolor es como un
trampolín. Tu corazón se desarrolla cada vez más, e incluso si alguien se te acerca y te
insulta, puedes entender genuinamente toda la situación porque entiendes muy bien de
dónde viene todo el mundo. También te das cuenta de que puedes ayudar simplemente
inhalando el dolor de los demás y exhalando esa ventilación. Así que tonglen comienza
relacionándose directamente con un sufrimiento específico, el suyo o el de otra persona,
que luego usa para comprender que este sufrimiento es universal, compartido por todos
nosotros.
Casi todo el mundo puede empezar a hacer tonglen pensando en alguien a quien ama
mucho. A veces es más fácil pensar en sus hijos que en su esposo o esposa, madre o padre,
porque esas relaciones pueden ser más complicadas. Hay algunas personas en tu vida a las
que amas muy directamente.
adelante sin complicación: ancianos o enfermos o niños pequeños, o personas que han sido
amables contigo.
Cuando tenía ocho años, Trungpa Rinpoche vio cómo una multitud que reía y abucheaba
mataba a pedradas a un cachorro que lloraba. Dijo que después de eso, practicar tonglen fue
sencillo para él: todo lo que tenía que hacer era pensar en ese perro y su corazón
comenzaría a abrirse instantáneamente. No había nada complicado al respecto. Habría
hecho cualquier cosa para inhalar el sufrimiento de ese animal y exhalar alivio. Entonces la
idea es empezar con algo así, algo que te active el corazón.
Así que piensas en un cachorro siendo apedreado y muriendo de dolor, y respiras eso.
Entonces, ya no es solo un cachorro. Es tu conexión con la comprensión de que hay
cachorros y personas que sufren injustamente así en todo el mundo. Inmediatamente
extiendes la práctica e inhalas el sufrimiento de todas las personas que están sufriendo
como ese animal.
También es posible comenzar con el cachorro o su tío o usted mismo y luego extenderse
gradualmente más y más. Habiendo comenzado con el deseo de aliviar la depresión de tu
hermana, podrías extenderte más y respirar la depresión de las personas que son algo
"neutrales", aquellas con las que no eres tan cercano pero que tampoco te causan miedo o
enojo. Inhalas la depresión y envías alivio a todas esas personas "neutrales".
Luego, poco a poco, la
practica movimientos con personas que realmente odias, personas que consideras tus
enemigos o que realmente te han hecho daño. Esta expansión evoluciona al hacer la
práctica. No puedes falsificar estas cosas; por lo tanto, comienzas con las cosas que están
cerca de tu corazón. Es útil pensar en la práctica de tonglen en cuatro
etapas:
1. Apertura intermitente
2. Trabajando con la textura, respirando oscuro, pesado y caliente y exhalando blanco,
ligero y frío.
3. Trabajar con el alivio de una instancia de sufrimiento específica y sincera
4. Extender ese deseo de ayudar a todos
Lo principal es ponerse realmente en contacto con fijación y el poder de la actividad klesha

en ti mismo. Esto hace que las situaciones de otras personas sean completamente accesibles
y reales para usted. Luego, cuando se vuelve real y vívido, recuerda siempre extenderlo.
Deje que su propia experiencia sea un trampolín para trabajar con el mundo.
Llevando todo lo que encontramos al camino
El lema de hoy es "Cuando el mundo está lleno de maldad, /Transforma todos los
percances en el camino de la bodhi". La palabra bodhi significa "iluminación". Esta es la
declaración básica de lojong por completo: cómo usar las circunstancias desfavorables y no
deseadas de tu vida como el material real del despertar. Este es el precioso regalo de las
enseñanzas lojong, que cualquier cosa que ocurra no se considera una interrupción o un
obstáculo sino una forma de despertar. Este eslogan se adapta muy bien a nuestras vidas
ocupadas y tiempos difíciles. De hecho, está diseñado para eso: si no hubiera dificultades.
no habría necesidad de lojong o tonglen.
Bodhisattva es otra palabra para el guerrero que despierta, el que cultiva la valentía y la
compasión. Un punto que este eslogan está haciendo es que, en el camino del guerrero, o
bodhisattva, no hay interrupción. El camino incluye toda experiencia, tanto serena como
caótica. Cuando las cosas van bien, nos sentimos bien. Nos deleitamos con la belleza de la
nieve que cae fuera de las ventanas o la luz que se refleja en el suelo. Hay un cierto sentido
de aprecio. Pero cuando el
Suena la alarma de incendios y estalla la confusión, nos sentimos irritados y molestos.
Todo es oportunidad para practicar. No hay interrupción. Nos gustaría creer que cuando las
cosas están quietas y en calma, eso es lo real, y cuando las cosas están desordenadas,
confusas y caóticas, hemos hecho algo mal, o más generalmente, alguien más ha hecho algo
para arruinar nuestra hermosa meditación. Como alguien dijo una vez sobre una mujer
mandona y escandalosa: "¿Qué hace esa mujer en mi mundo sagrado?" Otro punto de este
eslogan es que parte de
despertar es cultivar la honestidad y la visión clara. A veces, las personas interpretan las
enseñanzas de lojong en el sentido de que, si no debes culpar a los demás, sino conectarte
con los sentimientos que subyacen a tu propia historia, sería un error decir que alguien te ha
hecho daño. Sin embargo, parte de la honestidad, la visión clara y la franqueza es poder
reconocer que se ha hecho daño. La primera noble verdad, la primera enseñanza del Buda,
es que existe el sufrimiento. El sufrimiento existe como parte de la experiencia humana.
Las personas se dañan unas a otras: dañamos a los demás y los demás nos dañan a nosotros.
Saber eso es ver con claridad.
Este es un negocio complicado. ¿Cuál es la diferencia entre ver que se ha hecho daño y
culpar? Tal vez sea que, en lugar de señalar con el dedo acusador, planteamos preguntas:
"¿Cómo puedo comunicarme? ¿Cómo puedo ayudar a que el daño que se ha hecho se
resuelva por sí mismo? ¿Cómo puedo ayudar a otros a encontrar su propio
sabiduría, amabilidad y sentido del humor?" Ese es un desafío mucho mayor que culpar,
odiar y actuar.
¿Cómo podemos ayudar? La forma en que podemos ayudar es haciéndonos amigos de

nuestros propios sentimientos de odio, desconcierto, etc. Entonces podemos aceptarlos en
los demás. Con esta práctica empiezas a darte cuenta de que eres capaz de interpretar todos
los papeles. No son solo "ellos"; es "nosotros" y "ellos".
Solía sentirme indignado cuando leía sobre padres que maltrataban a sus hijos,
particularmente físicamente. Solía indignarme con razón, hasta que me convertí en madre.
Recuerdo muy claramente un día, cuando mi hijo de seis meses gritaba y lloraba y estaba
cubierto de avena y mi hija de dos años y medio me tiraba y tiraba cosas de la mesa,
pensando: "Entiendo por qué todas esas madres lastiman a sus hijos. Lo entiendo
perfectamente. Es solo que me criaron en una cultura que no me alienta de esa manera, así
que no lo voy a hacer. Pero en este momento, todo en mí quiere erradicar por completo a
estos dos dulces niños".
Entonces, para que no te encuentres haciendo tonglen condescendientemente por el otro

que está tan confundido, podrías recordar que esta es una práctica donde la compasión
comienza a surgir en ti porque tú mismo has estado allí. Has estado enojado, celoso. y
solitario. Sabes cómo es y sabes cómo
Llevando todo lo que nos encontramos al camino
a veces haces cosas raras. Porque estás solo, dices palabras crueles; porque quieres que
alguien te amé, lo insultas. Cambiarte por los demás comienza a ocurrir cuando puedes ver
dónde está alguien porque has estado allí. No sucede porque eres mejor que ellos, sino
porque los seres humanos comparten las mismas cosas. Cuanto más conozcas a los tuyos,
más comprenderás a los demás.
Cuando el mundo está lleno de maldad, ¿cómo transformamos las situaciones no deseadas
en el camino del despertar? Una forma es destellar la bodichita absoluta. Pero la mayoría de
las técnicas tienen que ver con la bodichita relativa, es decir, despertar nuestra conexión
con el punto débil, reconectarnos con el punto débil, no solo a través de las cosas que nos
gustan sino también a través de las cosas desordenadas.
La gente tiene muchas razones para estar enojada. Tenemos que reconocer esto. Estamos
enfadados. Pero culpar al otro no soluciona nada.
Ishi tenía muchas razones para estar enojado. Toda su tribu había sido asesinada,
metódicamente, uno por uno. No quedaba nadie más que él. Pero no estaba enojado.
Podríamos aprender una lección de él. No importa lo que esté pasando. si podemos
relacionarnos con el punto débil que está debajo de nuestra ira y podemos conectarnos con
lo que está allí, entonces podemos relacionarnos con el enemigo de una manera en la que
podemos empezar a ser capaces de cambiarnos a nosotros mismos por otros. Cierta
sensación de poder comunicarse.
Llevando todo lo que nos encontramos al camino
con el enemigo, de corazón a corazón, es la única forma en que las cosas pueden cambiar.
Mientras odiemos al enemigo, entonces sufrimos y el enemigo sufre y el mundo sufre.
La única manera de efectuar una reforma real es sin odio. Este es el mensaje de Martin
Luther King, de César Chávez, de la Madre Teresa. Gerald Red Elk, un amigo cercano y
maestro que era un anciano sioux, me dijo que cuando era joven había estado lleno de odio
por la forma en que su gente había sido y sigue siendo tratada. Debido a su odio, era
alcohólico y miserable. Pero durante la Segunda Guerra Mundial, cuando estaba en Europa,
algo en él cambió; vio que estaba siendo envenenado por su odio. Regresó de la guerra y
durante el resto de su vida trató de recuperar el sentido del espíritu, la confianza y la
dignidad de los jóvenes de su tribu. Su mensaje principal no era odiar sino aprender a
comunicarse con todos los seres. Tenía una mente muy grande.
Otro eslogan dice: "Todo el dharma está de acuerdo en un punto". No importa cuáles sean
las enseñanzas (instrucción sha-matha-vipashyana, instrucción lojong, cualquier instrucción
de cordura y salud de cualquier tradición de sabiduría), el punto en el que todos están de
acuerdo es dejar de aferrarse a uno mismo. Esa es la manera de sentirse como en casa en su
mundo. Esto no quiere decir que el ego sea pecado. El ego no es pecado. El ego no es algo
de lo que te deshagas. El ego es algo que vienes también
saber-algo de lo que te haces amigo al no actuar o reprimir todos los sentimientos que
sientes. Ya sea que estemos hablando de la dolorosa situación internacional o de nuestra
dolorosa situación interna, el dolor es el resultado de lo que se llama apego al ego, de
querer que las cosas funcionen en nuestros propios términos, de querer un "yo victorioso".
Ego es como una habitación propia, una habitación con vista, con la temperatura, los olores
y la música que te gustan. Lo quieres a tu manera. Sólo le gustaría tener un poco de paz; te
gustaría tener un poco de felicidad, ya sabes, simplemente "¡dame un respiro!"
Pero cuanto más piensas de esa manera, cuanto más intentas que la vida te salga para que
siempre te vaya bien, más crece tu miedo a las demás personas y a lo que hay fuera de tu
habitación. En lugar de volverse más relajado, comienza a bajar las persianas y cerrar la
puerta. Cuando sales, encuentras la experiencia cada vez más inquietante y desagradable.
Te vuelves más susceptible, más temeroso, más irritable que nunca. Cuanto más intentas
conseguirlo a tu gusto, menos te sientes como en casa.
Para comenzar a desarrollar compasión por ti mismo y por los demás, debes abrir la puerta.
Todavía no lo abres, porque tienes que trabajar con tu miedo de que alguien que no te gusta
pueda entrar. Luego, cuando comienzas a relajarte y te haces amigo de esos sentimientos,
comienzas a abrirlo. Efectivamente, entra la música y los olores que no te gustan.
Efectivamente, alguien
interviene y te dice que deberías ser de una religión diferente o votar por alguien que no te
gusta o dar dinero que no quieres dar. Ahora empiezas a relacionarte con esos sentimientos.
Tú
desarrollar algo de compasión, conectando con el punto débil. Te relacionas con lo que
empieza a pasar cuando no te estás protegiendo tanto. Luego, gradualmente, como Ishi, te
vuelves más curioso que temeroso. No tener miedo no es realmente superar el miedo, es
llegar a conocer su naturaleza. Solo abre la puerta más y más y en algún momento te
sentirás capaz de invitar a todos los seres sintientes como tus invitados.
Ayuda darse cuenta de que los Nelson Mandela y las Madres Teresa del mundo también
saben cómo se siente estar en una habitación pequeña con las ventanas y las puertas
cerradas. También conocen la ira, los celos y la soledad. Son personas que se hicieron
amigas de sí mismas y, por lo tanto, se hicieron amigas del mundo. Son personas que
desarrollaron la valentía de poder relacionarse con los sentimientos temblorosos, tiernos y
temerosos en sus propios corazones y, por lo tanto, ya no tienen miedo de esos sentimientos
cuando son provocados por el mundo exterior.
Cuando comienzas a practicar de esta manera, eres tan honesto acerca de lo que sientes que
comienza a crear una sensación de comprensión de otras personas también. Un joven contó
esta historia en un grupo de discusión durante un fin de semana de entrenamiento de lojong.
Había ido a un bar de Los Ángeles a jugar al billar. Antes de empezar a jugar, dejó su
chaqueta de cuero nueva sobre una silla.
Cuando terminó de tocar, no estaba. Las otras cuatro personas en el bar estaban sentadas
allí mirándolo con grandes sonrisas de suficiencia en sus rostros. Eran tipos realmente
grandes. Se sentía extremadamente pequeño e impotente. Sabía que le habían quitado la
chaqueta y que no sería prudente enfrentarse a ellos porque era pequeño y lo superaban en
número. Se sintió humillado e indefenso.
Luego, como resultado de haber trabajado con esta práctica, se le ocurrió que podía sentir
empatía por las personas en el mundo de las que se habían reído, despreciado y escupido
por su religión o el color de su piel o su género o su orientación sexual o su nacionalidad, o
por cualquier motivo. Se encontró empatizando con todas las personas a lo largo del tiempo
que se habían encontrado en situaciones humillantes. Fue una experiencia profunda para él.
No le devolvió la chaqueta; no resolvió nada. Pero abrió su corazón a muchas personas con
las que no había tenido antes ningún sentido de experiencia compartida.
De ahí nace el corazón en esta práctica, de donde nace el sentido de gratitud y aprecio por
nuestra vida. Nos convertimos en parte de un linaje de personas que han cultivado su
valentía a lo largo de la historia, personas que, contra enormes obstáculos, se han
mantenido abiertas a grandes dificultades y situaciones dolorosas y las han transformado en
el camino del despertar. Caeremos de bruces una y otra vez, nosotros
seguirán sintiéndose inadecuados, y podemos usar estas experiencias para despertar, tal
como lo hicieron ellos. Las enseñanzas de lojong nos dan los medios para conectarnos con
el poder de nuestro linaje, el linaje de la gentil guerra.
Conduce todas las culpas en una
Me gustaría hablar un poco sobre otro eslogan, "Conducir todas las culpas en una sola".
Cuando decimos, como en un eslogan anterior, "Cuando el mundo está lleno de maldad",
queremos decir, "Cuando el mundo está lleno de los resultados del apego al ego". Cuando
el mundo está lleno de apego al ego o de apego a un resultado particular, hay mucho dolor.
situaciones dolorosas Bf bodhi. Una de las maneras de hacerlo es convertir todas las culpas
en una sola. Para ver cómo funciona esto, veamos el resultado de culpar a otros.
Alguien me compró el New York Times el domingo para que pudiera ver el resultado de la
gente que culpa a los demás. En Yugoslavia hay una situación muy dolorosa. Los croatas y
los serbios se están matando unos a otros. violándose unos a otros, matando niños y
ancianos. Si le preguntas a alguien de cualquier lado qué es lo que quiere, te dirá que solo
quiere ser feliz. Los serbios solo quieren ser felices. Ven a los demás como enemigos y
piensan que la única manera de ser felices es erradicar la fuente de su miseria. Todos
pensamos de esta manera. Y luego, si hablaras con el otro lado, dirían que
quieren lo mismo.
Esto es cierto en Israel con los árabes y los judíos. Esto es cierto en Irlanda del Norte con
los protestantes y los católicos. Lo mismo es cierto en todas partes, y está empeorando. En
todos los rincones del mundo, lo mismo es cierto.
Cuando miramos el mundo de esta manera, vemos que todo se reduce al hecho de que nadie
se anima a sentir la ansiedad subyacente, el nerviosismo subyacente, el punto débil
subyacente, y por lo tanto pensamos que culpar otros es la única manera. Leyendo solo un
periódico, podemos ver que culpar a otros no funciona.
Tenemos que mirar nuestras propias vidas también: ¿Cómo vamos con nuestros Juans y
Juanitas? A menudo son las personas con las que tenemos relaciones más íntimas.
Realmente nos afectan porque no podemos deshacernos de ellos mudándonos por la ciudad
o cambiando de asiento en el autobús, o cualquier cosa que podamos permitirnos hacer con
simples conocidos, a quienes también detestamos.
La cuestión es que si pensamos que hay alguna diferencia entre cómo nos relacionamos con
las personas que nos irritan y la situación en Irlanda del Norte, Yugoslavia, Oriente Medio
o Somalia, nos equivocamos. Si pensamos que hay alguna diferencia entre eso y lo que los
nativos sienten por los blancos o los blancos por los negros o cualquiera de estas
situaciones en la tierra, estamos equivocados. Tenemos que empezar por nosotros mismos.
Si todas las personas del planeta empezaran por sí mismas,
podríamos ver un gran cambio en la energía agresiva que está causando un holocausto tan
extenso.
"Conduce todas las culpas a una sola" o "Asume la culpa tú mismo", si lo prefieres, suena
como un eslogan masoquista. Suena como, "Solo golpéame, solo entiérrame bajo montones
de estiércol, solo déjame tenerlo y patéame en los dientes". Sin embargo, eso no es lo que
realmente significa, te alegrará saberlo.
Una forma de comenzar a practicar "Conducir todas las culpas en una sola" es comenzar a
notar cómo se siente cuando culpas a alguien más. ¿Qué hay realmente debajo de toda esa
charla y conversación sobre cuán equivocado está alguien o algo? ¿Cómo se siente la culpa
en tu estómago? Cuando hacemos esto, vemos que de alguna manera estamos comenzando
a cultivar la valentía, así como la compasión y la honestidad. Cuando surgen estos
problemas reales no resueltos de nuestras vidas, ya no tratamos de escapar, sino que
comenzamos a ser curiosos y abiertos hacia estas partes de nosotros mismos.
"Conduce todas las culpas a una sola" es una instrucción saludable y compasiva que corta
la tendencia abrumadora que tenemos de culpar a todos los demás; no significa, en lugar de
culpar a las otras personas. culpate a ti mismo. Significa tocar con lo que se siente la culpa
por completo. En lugar de protegerse, en lugar de alejar las cosas, comience a ponerse en
contacto con el hecho de que hay un punto muy débil debajo de toda esa armadura, y la
culpa es probablemente una de las armaduras mejor perfeccionadas que tenemos.
Puede llevar este eslogan más allá de lo que consideramos "culpa" y practicar aplicándolo
simplemente a la sensación general de que algo anda mal. Cuando sienta que algo anda
mal, deje que la línea argumental fluya y toque lo que hay debajo. Puedes notar que cuando
dejas ir las palabras, cuando dejas de hablar contigo mismo, queda algo, y ese algo tiende a
ser muy suave. Al principio puede parecer intenso y vívido, pero si no retrocedes ante eso y
sigues abriendo tu corazón, encontrarás que debajo de todo el miedo está lo que se ha
llamado ternura temblorosa.
La verdad del asunto es que a pesar de que hay enseñanzas y técnicas de práctica, cada uno
de nosotros tiene que encontrar su propio camino. ¿Qué significa realmente abrir? ¿Qué
significa no resistir? ¿Qué significa? Es un viaje de por vida encontrar las respuestas a estas
preguntas por ti mismo. Pero hay mucho apoyo en estas enseñanzas y esta práctica.
Intenta dejar caer el objeto de la culpa o el objeto de lo que crees que está mal. En lugar de
tirar las bolas de nieve por ahí, simplemente pon la bola de nieve y relaciónate de una
manera no conceptual con tu ira, con tu justa indignación, con tu sensación de estar harto o
cabreado o lo que sea. Si pasa Mortimer o Juan o Juanita, en lugar de hablar contigo mismo
durante los próximos cuatro días sobre ellos, dejarías de hablar contigo mismo.
Simplemente siga las instrucciones que le den, observe que está hablando consigo mismo y
déjelo ir. Esto es shamatha-vipashyana básico.
instrucción: eso es lo que significa dejar caer el objeto. Entonces puedes hacer tonglen.
Si no estás alimentando el fuego de la ira o el fuego del deseo hablándote a ti mismo,

entonces el fuego no tiene de qué alimentarse. Llega a su punto máximo y pasa. Se dice que
todo tiene un principio, un medio y un final, pero cuando empezamos a culparnos ya
hablarnos a nosotros mismos, las cosas parecen tener un principio, un medio y no tener fin.
Por extraño que parezca, culpamos a los demás y ponemos tanta energía en el objeto de la
ira o lo que sea porque tenemos miedo de que esta ira, tristeza o soledad dure para siempre.
Por eso, en lugar de relacionarnos directamente con la pena o la soledad o la ira, pensamos
que la forma de acabar con ella es echarle la culpa a alguien más. Podríamos simplemente
hablarnos a nosotros mismos sobre ellos, o podríamos golpearlos, despedirlos o gritarles.
Ya sea que estemos usando nuestro cuerpo, habla, mente, o los tres, hagamos lo que
hagamos, pensamos, curiosamente, que esto hará que el dolor desaparezca. En cambio,
representarlo es lo que lo hace durar.
"Conduce todas las culpas hacia uno" es decir, en lugar de culpar siempre al otro, aduéñate
del sentimiento de culpa, aduéñate de la ira, aduéñate de la soledad y hazte amigo de ella.
Usa la práctica del tonglen para ver cómo puedes colocar la ira o el miedo o la soledad en
una cuna de bondad amorosa; usa tonglen para saber cómo ser amable con todas esas cosas.
Para ser gentil y crear una atmósfera de compasión por ti mismo, es
necesario dejar de hablar contigo mismo sobre lo mal que está todo, o lo bien que está todo,
para el caso.
Te desafío a que experimentes dejando caer el objeto de tu emoción, haciendo tonglen, y

viendo si de hecho la intensidad de los llamados venenos essens. He experimentado con
esto, porque no creía que funcionaría. Pensé que no podía ser cierto, y como mi duda era
tan fuerte, por un momento me pareció que no funcionaba. Pero a medida que crecía mi
confianza, descubrí que eso es lo que sucede: la intensidad de la klesha disminuye, al igual
que la duración. Esto sucede porque el ego comienza a ventilarse. Este gran yo sólido -
"Tengo un problema. Estoy solo. Estoy enojado. Soy adicto"- comienza de alguna manera a
airearse cuando simplemente vas contra la corriente y te adueñas de los sentimientos en
lugar de culpar al otro.
El "uno" en "Conducir todas las culpas en uno" es la tendencia que tenemos de querer
protegernos: el apego al ego. Cuando echamos todas las culpas a esta tendencia al
adueñarnos de nuestros sentimientos y sentirnos plenamente, el YO monolítico en curso
comienza a iluminarse, porque está fabricado con nuestras opiniones, nuestros estados de
ánimo y muchas cosas efímeras, pero al mismo tiempo. tiempo vívido y convincente, stuffa
Conozco a un chico hispano de quince años de Los Ángeles. Creció en un barrio violento y
estuvo en pandillas desde los trece años. Era muy inteligente y, curiosamente, se
llamaba Juan. Él
se puso muy malo. Era duro y gruñía y caminaba con un gran chip en el hombro. Tenías la
sensación de que eso era todo lo que tenía a su favor: su mundo era tan duro que actuar
como el más malo y el más mezquino era la única forma que veía para sobrevivir en él.
Era una de esas personas que definitivamente culpan a los demás. Si le hacías una pregunta
sencilla, te decía que te fueras a la mierda. Si pudiera meter a alguien en problemas,
definitivamente lo haría. Desde un punto de vista, era un dolor total en el cuello, pero por
otro lado, tenía un estilo y una brillantez sobre él. Siempre fue mixto; lo odiabas y lo
amabas. Era escandaloso y también chispeante y divertido, pero era malo: abofeteaba a la
gente y la empujaba. Sabías que eso era bastante ligero en comparación con lo que estaba
acostumbrado a hacer en casa, donde se mataban unos a otros con regularidad.
Lo enviaron a Boulder, Colorado, durante el verano para darle un descanso, para darle un
buen verano en las Montañas Rocosas. Su madre y otros estaban tratando de ayudarlo a
obtener una buena educación y de alguna manera salir del mundo de pesadilla en el que
había nacido. Las personas con las que se alojaba estaban afiliadas a la comunidad budista,
y así fue como llegué a conocerlo. Un día llegó a un evento donde estaba Trungpa
Rinpoche, y al final de este evento, Trungpa Rinpoche cantó el Shambhala.
himno. Esta fue una experiencia horrible para el resto de nosotros porque, por alguna razón,
le encantaba cantar el himno de Shambhala con una voz aguda, chillona y quebrada.
Este evento en particular fue afuera. Mientras Rinpoche cantaba en un micrófono y el

sonido viajaba por millas a través de las llanuras, Juan se derrumbó y comenzó a llorar.
Todos los demás se sentían incómodos o avergonzados, pero Juan simplemente comenzó a
llorar. Luego dijo que lloró porque nunca había visto a nadie tan valiente. Él dijo: "Ese tipo,
no tiene miedo de ser un tonto". Eso resultó ser un punto de inflexión importante en su vida
porque se dio cuenta de que tampoco tenía que tener miedo de ser un tonto. Toda esa
personalidad y chip en el hombro estaban protegiendo su punto débil, y podía dejarlos ir.
Debido a que era tan agudo y brillante, captó el mensaje. Su vida dio un vuelco. Ahora
tiene su educación y está de vuelta en Los Ángeles ayudando a los niños.
Así que ese es el punto, que tendemos a culpar a Juan porque Juan es muy detestable. No se
nos alienta a ponernos en contacto con lo que hay debajo de todas nuestras palabras de
odio, deseo y celos. Simplemente los representamos una y otra vez. Pero si practicamos
este lema y unimos todas las culpas en una sola, la armadura de nuestro apego al ego se
debilitará y aparecerá el punto débil de nuestro corazón. Podemos sentirnos tontos, pero no
debemos tener miedo de eso. Podemos hacer amigos con nosotros mismos.
Sé agradecido con todos
El lema "Sé agradecido con todos" se trata de hacer las paces con los aspectos de nosotros
mismos que hemos rechazado. Al hacer eso, también hacemos las paces con las personas
que no nos gustan. Más concretamente, estar cerca de personas que no nos agradan suele
ser un catalizador para hacernos amigos de nosotros mismos. Por lo tanto, "Sé agradecido
con todos".
Si tuviéramos que hacer una lista de personas que no nos gustan, personas que encontramos
detestables, amenazantes o dignas de desprecio, descubriríamos mucho sobre esos aspectos
de nosotros mismos que no podemos enfrentar. Si tuviéramos que encontrar una palabra
sobre cada uno de los alborotadores en nuestras vidas, nos encontraríamos con una lista de
descripciones de nuestras propias cualidades rechazadas, que proyectamos en el mundo
exterior. Las personas que nos repelen sin saberlo nos muestran los aspectos de nosotros
mismos que encontramos inaceptables, que de otra manera no podemos ver. En las
enseñanzas tradicionales sobre lojong se expresa de otra manera: otras personas
desencadenan Nhe karma que no hemos resuelto. Nos reflejan y nos dan la oportunidad de
hacernos amigos de todas esas cosas antiguas que llevamos como una mochila llena de
rocas de granito. Sé agradecido con todos" es una forma de decir que
Se puede aprender de cualquier situación, sobre todo si practicamos este eslogan con
conciencia. Las personas y las situaciones en nuestras vidas pueden recordarnos que
debemos tomar la neurosis como neurosis, para ver cuando estamos en nuestra habitación
bajo las sábanas, para ver cuando hemos corrido las persianas, cerrado la puerta y estamos
decididos a quedarnos. allá.
Hay una razón por la que puedes aprender de todo: tienes sabiduría básica, inteligencia
básica y bondad básica. Por lo tanto, si el entorno lo apoya y lo alienta a ser valiente y a
abrir su corazón y su mente, se encontrará abriéndose a la sabiduría y la compasión
inherentes. Es como aprovechar su fuente, aprovechar lo que ya tiene. Es la voluntad de
abrir tus ojos, tu corazón y tu mente, para permitir que las situaciones de tu vida se
conviertan en tu maestro. Con la conciencia, eres capaz de descubrir por ti mismo qué
causa la miseria y qué causa la felicidad.
"Sé agradecido con todos" es conseguir un cambio total de actitud. Este eslogan no es
insípido ni ingenuo. No significa que si te asaltan en la calle debas sonreír a sabiendas y
decir: "Oh, debería estar agradecido por Nhis", antes de perder el conocimiento. Este
eslogan en realidad llega a las entrañas de cómo perfeccionamos la ignorancia a través de la
evasión, sin saber que estamos comiendo veneno, sin saber que estamos poniendo otra capa
de protección sobre nuestro corazón, sin ver a través de todo.
Ser agradecido con todos significa que todas las situaciones

te enseñan y, a menudo, son los más difíciles los que te enseñan mejor. Puede haber un
Juan o Juanita en tu vida, y Juan o Juanita es el que te pone en marcha. Son los que no se
van: tu madre, tu marido, tu mujer, tu amante, tu hijo, la persona con la que tienes que
trabajar todos los días, parte de la situación de la que no puedes escapar.
Estas situaciones realmente te enseñan porque no hay una solución fácil para el problema.
Continuamente te encuentras con tu pareja. Siempre te enfrentas a un desafío, te enfrentas a
tu límite. No hay manera de que alguien más pueda decirte exactamente qué hacer, porque
tú eres el único que sabe dónde te está torturando, dónde se te está metiendo en las entrañas
tu relación con Juan o Juanita. Otros no saben. No saben cuándo debe ser más amable,
cuándo debe ser más claro, cuándo debe estar callado y cuándo debe hablar.
Nadie más sabe lo que se necesita para que otra persona abra la puerta. Para mí, la gente,
hablar es abrir la puerta un poco más; para otras personas, estar quieto es abrir un poco más
la puerta. Todo tiene que ver con cuál es tu antigua reacción habitual al estar en un aprieto
y qué va a suavizar todo el asunto y hacer que cambies de actitud. Son los Juans y las
Juanitas quienes nos presentan estos dilemas, estos desafíos.
Básicamente, la única forma en que puedes comunicarte con los Juanes y las Juanitas en tu
vida es tomando el
las enseñanzas y la práctica muy personalmente, sin confiar en las interpretaciones de nadie
más, porque tú mismo tienes la sabiduría dentro, y tú mismo descubrirás cómo abrir esa
puerta. Por mucho que nos gustaría que Juan o Juanita salieran de nuestra vida y nos dieran
un respiro, de alguna manera se quedan, e incluso si logramos deshacernos de ellos,
parecen reaparecer con otro nombre y otra cara muy pronto. . Ellos
estamos abordando el punto en el que estamos más atascados. Es importante, en términos

de estar agradecido con todos, darse cuenta de que ningún eslogan, ninguna práctica de
meditación, nada de lo que puedas escuchar en las enseñanzas es una solución. Estamos
evolucionando. Siempre estaremos aprendiendo más y más, continuamente abriéndonos
más y más.
Es bueno abrir la mente para que cada situación sea completamente fresca. Es como si
nunca hubieras estado allí antes, una toma completamente nueva. Pero incluso con este
enfoque, puede quedar atrapado. Digamos que eres un instructor de meditación. Su
estudiante llega para una reunión. y como eres muy abierto y en sintonía, sucede algo
mágico. Hay cierta comunicación real entre ustedes dos, y pueden ver que algo ha ayudado,
algo ha pasado y se ha conectado con su propio corazón. Ella se va y te sientes genial:
"¡Guau! Hice algo maravilloso. Podía sentirlo". La siguiente persona entra y te olvidas de la
frescura porque te sientes muy bien con lo que acabas de hacer. Se sienta y te habla y sales
con las mismas respuestas que
acabas de dar a la última persona. Pero eso simplemente deja fría a esta nueva persona; no
podría importarle menos. Tienes la lección de humildad de darte cuenta de que nunca hay
una sola solución para un problema. Ayudarse a sí mismo oa alguien más tiene que ver con
abrirse y simplemente estar ahí; así es como sucede algo entre las personas. Pero es un
proceso continuo. Así es como aprendes. No se puede abrir solo una vez.
Lo que aprendes de los Juans y las Juanitas en tu vida no es algo que puedas patentar y
luego vender como algo seguro que siempre funcionará. No es así. Este tipo de aprendizaje
es un viaje continuo de vigiliaa Un estudiante de meditación con el que estaba trabajando y
con quien
llamada Dan tenía un serio problema con el alcohol y las drogas. Realmente estaba dando
grandes pasos, y luego se dio un atracón. El día que me enteré tuve la oportunidad de ver a
Trungpa Rinpoche. Le dije lo molesto que estaba porque Dan se había ido de borrachera.
Estaba tan decepcionado. Bueno, Rinpoche se enojó mucho; detuvo por completo mi
corazón y mi mente. Dijo que mi problema era preocuparme por la borrachera de Dan.
"Nunca debes tener expectativas de otras personas. Solo sé amable con ellas". me dijo. En
términos de Dan, debería ayudarlo a seguir avanzando centímetro a centímetro y ser amable
con él, invitarlo a cenar, darle pequeños obsequios y hacer cualquier cosa para traer algo de
felicidad a su vida en lugar de tener estas grandes metas para él. a él. Dijo que el ajuste
Las metas para los demás pueden ser agresivas: desear realmente una historia de éxito para
nosotros mismos. Cuando hacemos esto con los demás, les estamos pidiendo que vivan de
acuerdo con nuestros ideales. En cambio, debemos ser amables.
El punto principal de "Sé agradecido con todos" -el "cavar"- es que quieres deshacerte de
las situaciones que más te vuelven loco, los Juanes y las Juanitas. No querrás estar
agradecido con ellos. Quiere resolver el problema y no sufrir más. Juan te está haciendo
sentir avergonzado, degradado o abusado; hay algo en la forma en que te trata que te hace
sentir tan mal que solo quieres salir.
Este lema te anima a darte cuenta de que cuando has encontrado a tu pareja, has encontrado
un maestro. Eso no significa necesariamente que te calles y no digas nada y te quedes ahí
parado inhalando y exhalando, aunque eso podría ser exactamente lo que haces. Pero
tonglen es mucho más profundo que eso. Tiene que ver con cómo te abres en esta situación
para que la bondad básica de Juan o Juanita y tu propia bondad básica comiencen a
comunicarse.
Algo entre reprimir y actuar es lo que se requiere, pero es único y diferente cada vez. La
gente tiene la sabiduría para terminar. Juan y Juanita tienen la sabiduría, tú tienes la
sabiduría, todos tienen la sabiduría para saber abrir. Es inherente a todos nosotros. El
camino de no quedar atrapado en el ego es un proceso de rendirse a las situaciones para
comunicar en lugar de ganar.
La acción compasiva, el discurso compasivo, no es un trato de una sola vez; es un viaje de

por vida. Pero parece comenzar con darse cuenta de que cuando Juan o Juanita te atacan,
presionando cada botón, no es tan simple como simplemente comérselo, simplemente
convirtiéndose en un gusano, "Está bien, deja que me ataquen". Por otro lado, no es tan
fácil como decir. "Lo contactaré." Es un desafío. Así es como aparece el koan en la vida
cotidiana: las preguntas sin respuesta de nuestra vida son los más grandes maestros.
Cuando el gran maestro budista indio Atisha fue al Tíbet, había estado practicando las
enseñanzas lojong durante algún tiempo. Como la mayoría de los practicantes, tenía la
sensación de estar obsesionado por el hecho de que hay lugares ciegos que no conoces. No
sabes que estás atrapado en ciertos lugares. Así que valoraba tremendamente a los Juanes y
las Juanitas en su vida porque sentía que eran los únicos que se comunicaban con él lo
suficiente como para mostrarle dónde estaban sus puntos ciegos. A través de ellos su ego se
hizo más pequeño. A través de ellos aumentó su compasión.
La historia cuenta que a Atisha se le dijo que la gente del Tíbet era muy bondadosa,
terrenal. flexible y abierto; decidió que no serían lo suficientemente irritantes como para
presionar sus botones. Así que trajo consigo a un chico de té bengalí malhumorado y
malhumorado. Sintió que era la única forma en que podía permanecer despierto. A los
tibetanos les gusta contar la historia de que, cuando llegó al Tíbet, se dio cuenta de que no
necesitaba haber traído su
chico del té: la gente allí no era tan agradable como le habían dicho.
En nuestras propias vidas, los muchachos del té bengalíes son las personas que, cuando los
dejas pasar por la puerta principal de tu casa, bajan directamente al sótano donde almacenas
muchas cosas con las que preferirías no lidiar, seleccionan uno de ellos, tráelo y di: "¿Es
tuyo?"
Estas son las personas que, cuando su estilo habitual funciona bien y todos están de acuerdo
con usted, dicen: "De ninguna manera voy a aceptar lo que me acabas de pedir que haga.
Creo que es estúpido". Piensas, "¿Qué hago ahora?" Y, por lo general, lo que haces es tener
a todos los demás en tu equipo. Te sientas y hablas de lo asqueroso que es esta persona que
te confrontó. Si el desacuerdo está en el ámbito de la política o los "ismos" de cualquier
tipo, obtienes una pancarta en la que escribes qué tan bien estás y qué tan equivocada está
la otra persona. En este momento, la otra persona también tiene un equipo, y luego tienes
disturbios raciales y la Tercera Guerra Mundial. La indignación justa se convierte en un
credo para ti y toda tu pandilla. Y todo comenzó porque alguien arruinó tu viaje. Todo se
convierte en una cruzada de quién tiene razón y quién está equivocado. Las guerras vienen
de eso. Nadie te alienta a permitirte sentirte herido primero y luego tratar de descubrir cuál
es el discurso correcto y la acción correcta que
podría seguir. Gurdjieff, un maestro de principios del siglo XX.

Siglo XX, una especie de personaje loco -sabiduría- conocía el significado de este eslogan.
Vivía no muy lejos de París en una gran casa señorial con enormes jardines. Todos sus
alumnos venían allí a estudiar con él. Una de sus principales enseñanzas fue estar despierto
a cualquier proceso por el que estés pasando. Le gustaba apretar las tuercas a sus alumnos.
De hecho, se dice que él te haría tomar el trabajo que más no quisieras tomar; si pensaras
que deberías ser profesor universitario, él te convertiría en vendedor de autos usados.
Había un hombre en la comunidad que estaba muy malhumorado. Era el Juan de todos;
nadie podía soportar a este tipo porque era muy espinoso. Cada pequeña cosa lo hizo girar
en una rabieta. Todo lo irritaba. Se quejaba constantemente, por lo que todos sentían la
necesidad de pasar de puntillas a su alrededor porque cualquier cosa que pudiera decir
podía hacerlo estallar. La gente deseaba que se fuera. A Gurdjieff le gustaba hacer que sus
alumnos hicieran cosas que
eran completamente sin sentido. Un día había unas cuarenta personas cortando un césped
en pedacitos y moviéndolo a otro lugar en el terreno. Esto fue demasiado para este tipo; Fue
la última gota. Explotó, salió furioso, se montó en su automóvil y se fue, tras lo cual hubo
una celebración espontánea. La gente estaba emocionada, tan feliz de que se hubiera ido.
Pero cuando le contaron a Gurdjieff lo que había sucedido, dijo: "¡Oh, no!" y fue
tras él en su coche.
Tres días después ambos regresaron. Esa noche, cuando el asistente de Gurdjieff le estaba
sirviendo la cena, preguntó: "Señor, ¿por qué lo trajo de vuelta?" Gurdjieff respondió en
voz muy baja: "No vas a creer esto, y esto es solo entre tú y yo; no debes decírselo a nadie.
Yo le pago para que se quede aquí".
Esa historia la conté en un centro de meditación, y después me escribieron una carta

diciendo. "Solíamos tener dos personas aquí ayudando y había mucha armonía. Ahora
somos cuatro y el problema está comenzando. Así que todos los días nos preguntamos:
'¿Alguien te paga por estar aquí?'
Cortar la solidez de los pensamientos
Una vez tuve una entrevista con un estudiante que comenzó diciendo: "Todo esto es
bastante deprimente, ¿no es así? Hay algo un poco sombrío y desalentador en lo que
estamos haciendo aquí. ¿Dónde está la alegría? ¿Dónde está la alegría en todo esto?" ?"
Hablamos durante un tiempo. Luego, al final de la entrevista, tuvo su propia percepción:
"Supongo que la alegría proviene de volverse real".
Eso realmente me impactó. Ya sea conectando con el corazón genuino de la tristeza y las
áreas desordenadas de nuestras vidas, o conectando con la visión, la expansión y la
apertura, lo que es real está todo incluido en el bienestar: todo está incluido en la alegría. La
alegría no tiene que ver con el placer en oposición al dolor o la alegría en oposición a la
tristeza. La alegría lo incluye todoa
Hay un eslogan que dice: "No te hundas en la autocompasión. Es bueno recordarlo si

descubres que la práctica del tonglen te hace llorar mucho. Todo este enfoque podría
convertirse fácilmente en autocompasión y autocompasión". la lástima requiere mucho
mantenimiento. Tienes que hablar un poco contigo mismo para mantenerlo. El lema dice
que debes saber cómo se siente la autocompasión debajo de ellos.
línea de la historia Así es como la formación desarrolla una relación genuina, sincera e
inteligente con el
toda la variedad de la experiencia humana.
Somos tan divertidos: las personas que lloran mucho piensan que no deberían hacerlo, y las
personas que no lloran piensan que deberían hacerlo. Un hombre me dijo que como no
siente nada cuando practica tonglen, tal vez debería irse; sintió que no estaba entendiendo
el punto. No se sentía blando ni tibio; estaba un poco entumecido. Tuve que animarlo a que
una experiencia genuina de entumecimiento es una experiencia genuina de lo que es ser
humano.
Todo es materia prima para despertar. Puede utilizar el entumecimiento, la torpeza y la

autocompasión incluso, no importa lo que sea, siempre que pueda ir más profundo, por
debajo de la línea de la historia. Ahí es donde te conectas con lo que es ser humano, y de
ahí viene la alegría y el bienestar, del sentido de ser real y ver la realidad en los demás.
El eslogan dice que cuando el mundo está lleno de maldad, o cuando el mundo está lleno de
cosas que simplemente no quieres, todo eso puede transformarse en el camino del
despertar. Luego hay varias sugerencias, tales como "Pon todas las culpas en una sola" y
"Sé agradecido con todos". Una tercera sugerencia es que usted puede transformar los
obstáculos aparentes en un despertar al iluminar la falta de solidez de las cosas, en shunyata
o bodichita absoluta.
Este eslogan es bastante difícil, y es sobre este tema de shunyata: "Ver la confusión como
los cuatro kayas / es una protección insuperable de shunyata". La parte de ver la confusión
es bastante accesible para todos nosotros, pero el resto del eslogan requiere discusión.
La palabra kaya significa cuerpo. Los cuatro kayas son dharmakaya, sambhogakaya,
nirmanakaya y sva-bhavikakaya. Se podría decir que los cuatro kayas son una forma de
describir cómo se manifiesta el vacío y cómo podemos experimentarlo.
Primero hay un sentido del espacio básico del cuerpo dharmakaya-dharma. En nuestros
cantos matutinos decimos: "La esencia de los pensamientos es dharmakaya; nada en
absoluto, pero todo surge de él". Dharmakaya es el espacio básico del que surge todo, y
todo lo que surge es esencialmente espacioso, no fijo ni torpe.
Sambhogakaya, el "cuerpo de disfrute", señala a través de la experiencia que el espacio no

es realmente el vacío tal como lo conocemos; hay energía y color y movimiento. Es
vibrante, como un arcoíris o una burbuja o el reflejo de tu rostro en un espejo. Es vívido,
pero no sustancial al mismo tiempo. Sambhogakaya se refiere a esta cualidad energética, el
hecho de que la vacuidad es fluida y vívida. El sonido es a menudo una imagen para
sambhogakaya: no puedes verlo ni capturarlo, pero tiene vibración, en-
energía y movimiento. Nirmanakaya -el tercero de los cuatro kayas-

se refiere a la experiencia de que el vacío se manifiesta en la forma. Nirmanakaya es el

medio de comunicación con los demás. El Sutra del corazón dice: "La forma es vacuidad;
la vacuidad es forma". Nirmanakaya se refiere al hecho de que los fenómenos se
manifiestan realmente. Los árboles, la hierba, los edificios, el tráfico, cada uno de nosotros
y el mundo entero se manifiestan realmente. Esa es la única forma en que podemos
experimentar el vacío: apariencia/vacío, sonido/vacío. Son simultáneos. Todo lo que
aparece es vívidamente irreal en el vacío. El vacío no es realmente vacío en la forma en que
podríamos pensar; es vibrante y se manifiesta, pero por lo general todo lo que vemos es la
manifestación. Lo solidificamos, nos solidificamos, solidificamos lo que vemos. Todo se
vuelve como una guerra o una seducción, y estamos totalmente atrapados en el drama.
El cuarto kaya es svabhavikakaya. Svabhavika-kaya significa que los tres anteriores surgen
a la vez; no son realmente tres cosas separadas. El espacio, la energía y la apariencia surgen
juntos.
El eslogan dice: "Ver la confusión [la sensación de obstáculo, las cosas que no queremos, la
sensación de interrupción] como los cuatro kayas / es una protección shunyata insuperable".
Shunyata es protección porque atraviesa la solidez de nuestros pensamientos, que es como
hacemos que todo, incluso nosotros mismos, sea concreto y separado. Corta la forma en
que estamos aquí y todo lo demás está allá.4
Como sabemos por algunos de los otros eslóganes que hemos discutido, cuando surge la
confusión, es parte del camino. Cuando surge la confusión, es jugosa y rica. El sentido del
obstáculo es muy rico y puede enseñarnos. En estas prácticas es el ingrediente necesario
para poder hacer tonglen o trabajar con lojong. Pero este eslogan dice que cuando surge la
confusión no solo practicas tonglen y te conectas con el corazón, sino que también puedes
iluminar la falta de solidez de los fenómenos en cualquier momento. En otras palabras,
simplemente puedes dejarlo. Todos sabemos espontáneamente lo que se siente al dejarlo
caer. De la nada, simplemente lo sueltas.
Por ejemplo, en un retiro de meditación hay fideos para el desayuno. Tal vez al principio
parezca divertido, pero a la mitad del desayuno te encuentras a ti mismo, en lugar de estar
pendiente de la comida, los palillos en tu mano, las otras personas y las buenas
instrucciones que has recibido, hablando contigo mismo. sobre lo que sería un buen
desayuno, cómo te gustaría tener un buen desayuno como tu madre solía prepararte en
Brooklyn. Puede ser sopa de bolas de matzá o tortillas y frijoles o jamón y huevos, pero
quieres un buen desayuno: tocino quemado, como solía hacer mamá. Te molestan estos
fideos.
Luego, sin ningún esfuerzo en particular, simplemente lo dejas caer. Para su sorpresa, hay
un gran mundo allí. Ves todas estas lucecitas brillando en tu cuenco lacado vacío. Notas la
tristeza en alguien
rostro. Te das cuenta de que el hombre que tienes enfrente también está pensando en los
desayunos porque tiene una mirada de resentimiento en el rostro, lo que te hace reír porque
estuviste allí hace apenas un segundo.
El mundo se abre y de repente estamos ahí para lo que está pasando. La solidez de nuestros
pensamientos se vuelve transparente y podemos conectarnos automáticamente con este
espacio-shunyata-en nosotros mismos. Tenemos la capacidad de abandonar nuestra historia,
de despertarnos.
Esa es una experiencia cotidiana de shunyata. Pero también es una práctica muy avanzada
si puedes hacerlo cuando no te apetece. Si todo es sólido e intenso y te estás revolcando en
la autocompasión o en algo más, si alguien te dice en ese momento: "Déjalo", incluso con
la voz más dulce, amable y gentil, querrás golpear el persona en la nariz. Solo quieres
seguir revolcándote en el resentimiento y la autocompasión.
El punto central de la práctica de lojong es que comienzas donde estás. El eslogan

"Abandona cualquier esperanza de realización" también es un estímulo para simplemente
estar donde estás, con tu entumecimiento o resentimiento o lo que sea. Empieza donde
estás. Luego, como resultado de hacer la práctica, para su sorpresa descubre que esta
semana puede abandonarla más fácilmente que la semana pasada; o este año puedes dejarlo
más fácilmente que el año pasado. A medida que pasa el tiempo, descubres que puedes
soltarlo espontáneamente más y más.
Lo mismo ocurre con la compasión. Todos tenemos compasión. Cuando recordamos o

vemos ciertas cosas, podemos, sin ningún esfuerzo, abrir nuestro corazón. Entonces se nos
dice que tengamos compasión por nuestros enemigos, por los Juanes de nuestra vida, por
las personas que realmente odiamos. Eso es práctica avanzada. Pero como resultado de
hacer la práctica de lojong y renunciar a toda esperanza de fructificar, de simplemente
relacionarnos con quienes somos ahora y con lo que estamos sintiendo ahora, encontramos
que el círculo de nuestra compasión comienza a ampliarse y somos capaces de sentir
compasión en situaciones cada vez más difíciles.
La compasión empieza a llegar a nosotros porque tenemos la aspiración de hacer la práctica

y estar más en contacto con nuestro propio dolor y nuestra propia alegría. En otras palabras,
estamos dispuestos a ser realistas. Nos damos cuenta de que no podemos fingir y no
podemos forzarlo, pero sabemos que tenemos lo que se necesita para trabajar con cómo
estamos ahora. Entonces comenzamos de esa manera, y tanto la capacidad de dejarlo y
animarse como la capacidad de abrir nuestros corazones comienzan a crecer por sí solas.
"Ver la confusión como los cuatro kayas/Es una protección shunyata insuperable" es
realmente un estímulo para no darle tanta importancia a las cosas. Al menos podemos
considerar la idea de que podemos dejarlo y recordar lo que se siente cuando lo hacemos,
cómo se abre el mundo, y descubrir el gran mundo fuera de nuestro pequeño capullo atado
al ego.
Este eslogan en particular pretende ser una instrucción de meditación. Se dice que solo en
el cojín se puede
realmente entrar en este. En general, sin embargo, me gustaría animarte a que uses todo el
enfoque de lojong y tonglen como práctica incluso después de que termines tu período de
meditación formal. Ahí es donde es más poderoso, más real y más sincero. A medida que
avanza en su día y ve cosas que tocan su corazón, o siente cosas que lo asustan o lo hacen
sentir tenso o resentido, puede comenzar a pensar en hacer el intercambio, inhalando y
respirando. fuera en el lugar Esto es necesario y útil. Después de la meditación, esta
práctica se siente bastante real, a veces mucho más real que en la sala de meditación.
Este eslogan sobre los cuatro kayas señala que es en la práctica de shamatha-vipashyana
que comienzas a ver la naturaleza no sustancial de las cosas. Está dirigido a esa parte de la
práctica donde decimos. Pensando". Estás completamente atrapado. Has ido a la ciudad de
Nueva York en tu mente, y estás desayunando, y estás reviviendo resentimientos y alegrías,
y luego, sin ningún esfuerzo, te despiertas. Eso es lo que pasa, como sabes, pero no es que
te obligues a volver, es que de repente te das cuenta y te despiertas, y luego te dicen que
digas: "Pensando".
Esa etiqueta, "pensar". es el comienzo de reconocer que todo el drama no tiene sustancia,
que surge de la nada, pero parece extremadamente vívido. Aunque la línea de la historia
desaparece, hay energía y movimiento. Definitivamente parece
se manifiesta en términos de mesas y sillas y personas y animales, y parece tan tangible,
pero en el momento en que dices, "Pensando". estás reconociendo que todo el drama es
solo un pensamiento en tu mente. Eso es un reconocimiento de shunyata, o vacío. Tal vez
cada uno de nosotros haya tenido algunos momentos de lo liberador que puede ser.
Cuando surjan los pensamientos, puede que se te ocurra preguntarte de dónde vienen. ¿De
dónde vienen? Parece como si vinieran de la nada. Estás siguiendo fielmente tu respiración
y, ¡zas!, estás en Hawái surfeando. ¿De dónde vino? ¿Y adónde va? Gran drama, gran
drama está sucediendo, grande. grande, teatro. Y son las 9:30 de la mañana. "Oooh. ¡Guau!
Esto es extremadamente pesado". Suena la bocina de un auto y de repente ya no estás en
ese drama, estás en otro drama.
Una vez me instruyeron a meditar en los pensamientos. Investigué la naturaleza del

pensamiento durante dos meses completos. Puedo decirte de primera mano que nunca
puedes encontrar un pensamiento. No hay nada de sustancia allí, pero con nuestras mentes
lo hacemos extremadamente importante.
Otro eslogan dice: "Todas las actividades deben hacerse con una sola intención". Inhalar,
exhalar, sentir resentimiento, sentirse feliz, poder dejarlo, no poder dejarlo, comer nuestra
comida, cepillarnos los dientes, caminar, sentarnos, cualquier cosa que
estemos haciendo podría
hacerse con una intención, que es que queremos
despertar, queremos madurar nuestra compasión, y queremos madurar nuestra capacidad de

dejar ir. Todo en nuestra vida puede despertarnos o ponernos a dormir, y básicamente
depende de nosotros dejar que nos despierte
Superando la Resistencia
El lema del día es "Cuatro prácticas son los mejores métodos". Este lema trata sobre las
cuatro cosas que nos ayudan a practicar la bodichita tanto relativa como absoluta: (1)
acumular méritos, (2) purificar nuestras acciones negativas, generalmente llamado confesar
nuestras acciones negativas, (3) alimentar a los fantasmas, y (4) ofrenda a los protectores,
que a veces se traduce como pedir a los protectores que te ayuden en tu práctica.
Cada una de estas cuatro prácticas salta directamente a las entrañas de sentimientos,
emociones y situaciones no deseadas. Anteriormente hablamos sobre cómo el mejor tipo de
protección es ver la cualidad vacía y onírica de la confusión. Mientras que ver la confusión
como los cuatro kayas es algo que hacemos en el nivel de la bodichita absoluta, las cuatro
prácticas se refieren a cosas reales que puedes hacer en el nivel relativo en términos de
ritual y ceremonia.
Como sea que lo hables, el quid de la cuestión es vencer la resistencia. Estas cuatro
prácticas son cuatro métodos que Milarepa podría haber usado para tratar de sacar a los
demonios de su cueva. El chiste de esa historia fue que cuando la resistencia desapareció,
también lo fueron.
los demonios. La resistencia a las circunstancias no deseadas tiene el poder de mantener

vivas esas circunstancias durante mucho tiempo.
Acumulación de méritos. La primera de las cuatro prácticas es acumular méritos. La forma

de acumular mérito es estar dispuesto a dar, dispuesto a abrir, dispuesto a no contenerse. Se
describe como dejar ir el aferrarse a uno mismo, dejar ir la fortaleza del ego. En lugar de
coleccionar cosas para ti mismo, las abres y las regalas.
Como resultado de abrirte, comienzas a experimentar tu mundo como más amigable. Eso es
mérito. Te resulta más fácil practicar el dharma, tienes menos kleshas y las circunstancias
parecen ser hospitalarias. Podrías pensar que la forma de encontrar circunstancias en las
que podrías practicar el dharma es usar tu mismo viejo estilo habitual. Pero la idea detrás de
acumular este tipo de situación meritoria es abrir, dar y no retener. En lugar de encerrarte
en un capullo, en lugar de proteger tu corazón, puedes abrir, dejar que el ole Así es como se
acumula el mérito. cosa se disuelve.
En sociedades budistas como Birmania, Tíbet y China, acumular méritos se interpreta como
realizar todo tipo de buenas obras, como hacer donaciones para construir monasterios o
centros de retiroa Es maravilloso recaudar fondos en Hong Kong y Taiwán porque la gente
se siente que es meritorio dar
superando la Resistencia
dinero para construir un centro de retiro o un monasterio. Si dona a estas causas valiosas, y
si es un gesto de verdadera generosidad, si está dando sin desear nada en particular a
cambio, entonces funciona.
Cuando tomamos el voto del bodhisattva, damos un regalo. El momento en que damos el
regalo es el momento en que recibimos una de las marcas de hacer el voto. La instrucción
es dar algo que te cueste soltar, algo que te duela un poco. Si das dinero, debería ser un
poco más de lo que realmente querías dar.
En todas estas formas tradicionales de acumular méritos, el significado interno es el de

abrirse completamente a la situación, con algún tipo de osadía. Hay un encantamiento que
acompaña a esto, cuya práctica se dice que es la máxima expresión de ganar mérito porque
tiene que ver con dejar ir la esperanza y el miedo: "Si es mejor para mí estar enfermo, que
así sea". Si es mejor para mí recuperarme, que así sea. Si es mejor para mí morir, que así
sea". Otra forma en que se dice esto es. “Concédeme tus bendiciones de que si estoy
destinado a estar enfermo, déjame estar enfermo. Concédeme tus bendiciones de que si
estoy destinado a recuperarme, déjame recuperarme”. No es que le estés pidiendo a un
poder superior que te conceda las bendiciones; básicamente, solo estás diciendo. "Deja que
suceda, deja que suceda.
rendirse dejar ir la posesividad y el completo desapego son sinónimos de acumular mérito.

La idea es abrir en lugar de cerrar.
Confesar las malas acciones. La segunda de las cuatro prácticas es confesar malas acciones,
o establecer acciones neuróticas. En los monasterios budistas, esto se hace
ceremonialmente en los días de luna llena y luna nueva. Confesar tus acciones neuróticas
tiene cuatro partes: (1) arrepentirte de lo que has hecho; (2) abstenerse de hacerlo de nuevo;
(3) realizar algún tipo de actividad reparadora como el mantra Vajrasattva, refugiarse en las
tres joyas, o tonglen; y (4) expresar la voluntad completa de continuar este proceso
cuádruple en el futuro y no actuar neuróticamente. Así que la fórmula cuádruple para dejar
tu neurosis consiste en arrepentimiento, abstención, acción correctiva y la resolución de no
volver a hacerlo.
Pueden haber surgido malas circunstancias, pero sabemos que podemos transformarlas. El
consejo aquí es que uno de los mejores métodos es confesarlo todo. Primero, no te
confiesas a nadie; es un asunto personal. Tú mismo miras lo que amas y pasas por este
proceso cuádruple con él. Segundo, nadie te perdona. No estás confesando el pecado; no es
como si hubieras "pecado". como nos enseñaron en la cultura judeocristiana en la que
crecimos.
Lo que se entiende por neurosis es que en un espacio ilimitado y atemporal con el que
podemos conectarnos en cualquier momento, continuamente tenemos una visión de túnel y
nos encerramos en una habitación y ponemos cerrojos en la puerta. Cuando hay tanto
espacio, ¿por qué seguimos poniendo-
ponernos anteojos oscuros, ponernos tapones para los oídos y cubrirnos con una armadura?
Confesar nuestra acción neurótica es un proceso cuádruple mediante el cual aprendemos a
ver honestamente lo que hacemos y desarrollamos un anhelo de quitarnos esos anteojos
oscuros, quitarnos esos tapones para los oídos, quitarnos esa armadura y experimentar el
mundo plenamente. Una vez más, es otro método para soltar la retención, otro método para
abrir en lugar de cerrar.
LAMENTO. Entonces, primero, arrepentirse. Debido a la atención plena y al ver lo que

haces, que es el resultado de tu práctica, se vuelve cada vez más difícil esconderte de ti
mismo. Bueno, eso resulta ser una muy buena noticia, y lleva a poder ver la neurosis como
neurosis, no como una condena de uno mismo, sino como algo que lo beneficia. El
arrepentimiento implica que estás cansado de protegerte, cansado de comer veneno,
cansado de gritarle a alguien cada vez que te sientes amenazado, cansado de hablar contigo
mismo durante horas cada vez que no te gusta la forma en que alguien más hace algo. cosa,
cansado de esta queja constante a ti mismoa Nadie más tiene que hacerte pasar un mal rato.
Nadie tiene que decírtelo. Al mantener los ojos abiertos, usted mismo se cansa de su
neurosis. Esa es la idea de la garceta.
Una vez, alguien que había hecho algo de lo que realmente se arrepentía fue a ver a su
maestro y le explicó todo el asunto. El maestro dijo: "Es bueno que sientas ese
arrepentimiento. Tienes que reconocer lo que haces. Es

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