Una Breve Introduccic3b3n Al Budismo Tibetano

Lic.
Maria Cecilia Peralta

Lic. Nadia G. Radulovich
Sobre el autor
Federico Andino es profesor e investigador de la Universidad del Salvador. Es el

maestro residente de la tradición PaldenSakya de Budismo Tibetano y Director
Ejecutivo de la fundación Sakya Archives International.
Una breve introducción al Budismo Tibetano – Por Federico Andino
En estos breves párrafos, intentaremos delinear una primera aproximación al

Budismo Tibetano, una forma de Budismo popularizada en occidente a partir de la
invasión y genocidio continuado del Tíbet por China, generador del éxodo de la
mayor parte de la población Tibetana.
Quién probablemente sea el budista más emblemático en la percepción popular

occidental, Su Santidad TenzinGyatso, XIV Dalai Lama es el representante de facto
de una constelación de escuelas y tradiciones Budistas que son poco comprendidas
y conocidas.
Cuando Padmasambhava, el Mahasiddha o gran hechicero tántrico llego al Tíbet en

el siglo VIII de la era común, trajo consigo casi 1.300 años de desarrollo budista,
que fue luego sincretizado con las creencias locales. A fin de poder establecer el
marco conceptual de nuestro estudio, revisitaremos las bases Indias del fenómeno
religioso tibetano. En clases posteriores estudiaremos las bases religiosas
Tibetanas, dado que nuestra información data de la época de Padmasambhava.
El Budismo
Podemos definir al budismo como la colección de prácticas, filosofías y guías
morales basadas en la enseñanza de Siddhartha, nacido en el siglo V anterior a la
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Lic. Maria Cecilia Peralta
era común. Desde poco después de su muerte, el Budismo se descentralizó, no

existiendo ninguna institución central; esto favoreció la aparición de una serie de
escuelas que si bien compartían los conceptos centrales, variaban en su
interpretación y su implementación. Los conceptos centrales del Budismo pueden
ser considerados dos grupos de tetralemas: las Cuatro Nobles Verdades (la verdad
del sufrimiento, su origen, su cesación y el camino que conduce a esa cesación) y
los Cuatro Sellos del Dharma (la impermanencia, el sufrimiento, la no-existencia de
una esencia personal e indivisible y el Nirvana).
En el primer siglo de la era común existían dieciocho escuelas importantes de

Budismo, llamadas "escuelas Nikayas" que tenían un alto grado de cohesión y
representaban una primacía del monacato, centralizadas en una serie de
monasterios en la India, Gandhara y Bactria, cuyo foco era la transmisión oral por
parte de los monjes. Pero su expansión generó un interés especial por la
participación laica, que empezó a encontrar su expresión en una forma
primariamente literaria de budismo , que tomó la forma del Mahayana. Para
legitimar su postura basada en una literatura que surgió cinco siglos luego de la
muerte del fundador, esta forma de budismo (aún mas descentralizada que la
tradición Nikaya) trajo consigo la primacía de una forma de práctica llamada
Upaya. En esta doctrina, que significa "medio hábil" se trata de llegar a la
iluminación por el medio más expeditivo posible.
Esta doctrina permitió, en primer lugar, establecer un Buda con características

cósmicas; ya no solamente un asceta, sino la forma física del Dharma. De esta
manera, se sostuvo en principio que el cuerpo del Buda era un cuerpo de
emanación con una forma determinada (Rupakaya) del Dharma, es decir, la
totalidad de la realidad, llamada cuerpo de Dharma (Dharmakaya). Luego de ese
punto se estableció una división en el Rupakaya: dado que el Dharmakaya es
infinito e inexpresable en su totalidad, no está limitado por nuestra percepción de
lo físico. De esa forma el Dharmakaya se expresa mediante un cuerpo físico normal,
perceptible para todos los humanos (Nirmanakaya) como mediante un cuerpo más
sutil, un cuerpo de gozo puro (Sambhogakaya).
Este cuerpo de gozo solo es perceptible por aquellos que han alcanzado un nivel
alto de prácticas meditativas, lo cual le permitió al Mahayana establecer una nueva
tradición literaria de Sutras (enseñanzas del Buda) dónde no solo Buda Sakyamuni
(el Nirmanakaya) enseñaba sino que sus Sambhogakayas lo hacían para aquellos
que podían observarlo. Siguiendo la doctrina de Upaya, el Mahayana sostuvo que
aquellos que estaban más avanzados que los discípulos tradicionales del Buda
podían recibir enseñanzas directamente de estos cuerpos de gozo, lo que le
permitió legitimar su naciente corpus literario.
Con la primacía de los cuerpos de gozo, luminosos y sutiles surgió la primacía de la

figura del Bodhisattva frente al Arhat; una figura mesiánica que, por su compasión,
no había ingresado en el Nirvana del Arhat sino que permanecía en su cuerpo sutil
para ayudar a los seres que quisieran recibir su socorro. Esto trajo por primera vez
para el budismo una experiencia revelatoria y visionaria, que estaba al alcance
tanto del monje como del laico y una mayor inclusión de técnicas; dado que no
estaba limitada a la tradición oral sino que se nutria de las experiencias visionarias
de sus practicantes.
A partir del siglo I e.c. comienza a surgir una galaxia de Bodhisattvas; en un

principio, basados en epítetos del Buda (Bhaisajyaguru, el Buda de la Medicina, es
probablemente el primero, basado en un epíteto de Sakyamuni que significa "el
maestro de los doctores") o en figuras budistas existentes como Maitreya. Pero
rápidamente hace su aparición un estrato arquetípico; Avalokitesvara toma la
forma de la compasión, Vajrapani (un Yaksa en los textos del canon Pali) aparece
como el guardián de la actividad budista. Mañjusri se transforma en el símbolo de
la sabiduría budista y en Tara tenemos la gran madre panindia, una diosa asociada
con corrientes ctónicas y los bosques. Varios autores han visto en esto un resurgir
de espiritualidad India previa al vedismo; nosotros no podemos asegurarlo, dada la
falta de fuentes textuales históricas de la época. Pero lo que podemos afirmar es
que a partir del siglo I e.c. una serie de Bodhisattvas comienzan a tomar
preponderancia en las escuelas budistas.
El Vajrayāna
En otro artículo (Andino 2012) hemos registrado los factores que dan como
resultado el Vajrayāna, con lo cual nos contentaremos en registrar sus
características principales. Así como el primer Budismo se encuentra definido por
el Arhat y el Mahayana por el Bodhisattva, el Vajrayāna se encuentra definido por
la figura del Mahasiddha (literalmente "de grandes logros") que toma forma en los
textos Mahayanas. Los Mahasiddhas son, en primer lugar, un grupo de hombres y
mujeres que han, mediante los medios hábiles tan importantes para el Mahayana,
conseguido la Budeidad de forma completa en esta vida, actualizando el potencial
del Sambhogakaya y el Dharmakaya en esta vida. Poseen poderes mágicos, como
consecuencia de integrar esta gnosis en su conciencia y los usan de forma abierta, a
diferencia del budismo Theravada y del mismo Buda, para enseñar al resto de los
seres la cualidad ilusoria de los fenómenos. Generalmente, no se encuentran
afiliados a un monasterio y de hecho, pueden ser monjes como laicos de todos los
caminos de la vida. Tienen en común una enseñanza esotérica que permite, mas
fácilmente que aún el Mahayana, alcanzar la meta de la iluminación completa,
mediante la contemplación de formas particulares del Sambhogakaya y ejercicios
esotéricos de Yoga.
Existe un consenso en múltiples autores de que este énfasis en la experiencia

visionaria, los viajes a otros mundos y los poderes mágicos representan un
resurgimiento del chamanismo mediante una glosa budista; al ser el budismo el
lenguaje filosófico y epistemológico por excelencia las experiencias chamánicas
fueron volcadas a él como forma de articulación.
El Vajrayāna que los Mahasiddhas enseñan es tan variado como los Mahasiddhas
mismos, pero tiene ciertos puntos en común: por un lado, es un camino esotérico e
iniciático plagado de peligros. El practicante puede caer en la locura, generar mal
karma o causar grandes males a todos los seres. Para evitar esto, se considera
indispensable la acción de un Guru; un maestro que tiene experiencia en este difícil
camino y que ayuda a que el practicante pueda evitar los peligros. Dado que el
vehículo del Diamante (la traducción literal de Vajrayāna) es tan peligroso, se
requiere la obediencia completa del discípulo, por lo cual el conocimiento es
entregado de forma gradual por los Gurus. Pero su práctica permite acceder
rápidamente a las formas luminosas del cuerpo de gozo búdico, lo cual posibilita
aprender de los Budas mismos.
En el Vajrayāna, el cuerpo de gozo experimenta una transformación: ya no es la

forma en que un Buda o Bodhisattva nos puede contactar, sino que se transforma
en el camino mismo. El practicante de Vajrayāna, mediante un sistema simbólico
transforma su mente, su cuerpo y su habla en la mente, cuerpo y habla de los Budas
mismos. Se autogenera como un cuerpo de gozo, llamado en este contexto
Istadevata o deidad meditativa. Esto le permite rápidamente alcanzar los poderes
mágicos que los Budas y Bodhisattvas ostentan, dado que al reconocerse a sí mismo
como tal y purificar su mente de toda percepción ajena a la deidad, en términos
budistas es la deidad.
La descentralización extrema del Vajrayāna, junto con su transmisión mas acotada

(de maestro a discípulo) resultó en una explosión de figuras meditativas. Los
primeros Istadevatas fueron los BodhisattvasMahayanas; así encontramos a
Avalokitesvara, Vajrapani, Mañjusri y Tara entre los textos Vajrayāna más
antiguos. Pero estos textos (llamados colectivamente tantras) marcaron un nuevo
capítulo en el budismo: no solo utilizaron los medios hábiles como el Mahayana,
sino que en su intento de liberación utilizaron emociones y acciones que en un
contexto Mahayanas estaban vistas como negativas; el odio, el placer sensual y el
apego tuvieron una resignificación como un camino a la iluminación. Esto hizo que
surgieran figuras en un contexto puramente Vajrayāna, como Vairocana o
Ghujasamaya, que no tendrían lugar en el Mahayana clásico. Y aún las figuras más
antiguas como Vajrapani (quién tomo el lugar de guardián colectivo de los tantras)
tuvieron modificaciones: de ser un guardián de los Budas se transformó en una

figura airada.
El Vajrayāna tomaba como camino la experiencia de éxtasis de sus practicantes:
esto le permitió enlazarse con los sistemas hindúes que utilizaban la experiencia
extática como camino y una mayor penetración en sectores de la población que por
el literalismo y tradicionalismo del Budismo Nikaya (y en menor grado, del
Mahayana) no sentían una conexión emocional con el Budismo. Al mismo tiempo,
la experiencia Chamánica del Vajrayāna permitía a sus adeptos cumplir funciones
tradicionalmente no budistas, como los exorcismos, la divinación y el rescate de la
energía vital de los espíritus locales.
Sin embargo, el éxito mismo del Vajrayāna como camino hizo que fuese, hasta
cierto punto, institucionalizado. En el siglo VII ya se contaba con cátedras de
Vajrayāna en las universidades más importantes del norte de la India, como
Nalanda y Vikramasila. Si bien el Vajrayāna en sí contiene un cierto grado de
lenguaje filosófico en sus tantras, se homogeneizó con la filosofía Mahayana,
adquiriendo una mayor amplitud teórica. Esto dio lugar a figuras como Candrakirti
(especializado en la meditación tántrica de Mañjusri) o Candragomin
(especializado en los tantras de Avalokitesvara), dos de los más grandes filósofos
del budismo que al mismo tiempo están considerados adeptos tántricos.
Esta es la situación del Vajrayāna en el momento en que Padmasambhava hace su

aparición en el Tíbet: un sistema esotérico y chamánico expresado en términos
budistas que coexistía hasta cierto grado con el sistema monacal-filosófico
preexistente. Si bien sus prácticas mas extremas estaban vistas con resquemor, se
incluía a sus adeptos (mantrims, por los mantras que utilizaban) dentro del
entramado social.
El Vajrayana en el Tíbet
Aquí ofrecemos unos breves bocetos de sus figuras más importantes. Estas
ayudarán a contextualizar las diferentes escuelas y sus enseñanzas. Sin embargo, se
debe comprender que en la mayor parte de los casos que relatamos, las fuentes
primarias son hagiográficas. Solo en el caso de Je Tsongkhapa contamos con
fuentes históricas claras, si bien salvo el primero de los casos nombrados
(TönpaSherab) el consenso académico es que fueron figuras históricas. Por lo
tanto, esta será una introducción a una narración popular-hagiográfica, más que
una historiografía de los diferentes progenitores de la religión Tibetana.
TönpaSherab, progenitor del Bön Eterno
TönpaSherab es, de todas las figuras arquetípicas tibetanas, la menos estudiada.

Este lamentable desconocimiento esta signado por la poca difusión que su escuela
(el YüngrungBön) ha tenido en occidente, pero felizmente occidente está en
proceso de traducción de textos Bön. Sin embargo, la figura del fundador del Bön
sigue resultando de difícil acceso.
Fechado en el paleolítico superior (circa el 18.000 a.e.c) por las fuentes Bön, la
biografía de TönpaSherab es, a primera vista, una síntesis de la biografía de
Sakyamuni y Padmasambhava. Como Padmasambhava, nació en una tierra pura
(Olmo LungRim, en las cercanías de Tayikistán) en cuyo centro un axis mundi en
forma de montaña sagrada daba nacimiento a cuatro ríos. Nacido en el seno de una
familia real, como Padmasambhava y Sakyamuni, su carrera es similar a la de este
último: tras tener hijos y esposa, a los 31 años alcanza la Budeidad y se dedica a
enseñar el Dharma. Su carrera fluctuó entre las enseñanzas dialécticas y
meditativas, al estilo de Sakyamuni y las luchas con los demonios al estilo de
Padmasambhava, especialmente del demonio llamado KhyapbaLagring, que
cumple la función del Mara budista, si bien de un modo más activo.
En una de sus luchas contra KhyapbaLagring, TönpaSherab llega a Tíbet, dónde

intenta enseñar el Dharma eterno. Sin embargo, no se encuentra satisfecho con el
pueblo tibetano, por lo que vuelve a su tierra de Olmo LungRim, tras haber dejado
una serie de discípulos. Finalmente, pasa al Paranirvana a la edad de 82 años. Tras
su muerte, el reino tibetano de Zhang Zhung sigue sus enseñanzas (surgiendo
maestros destacados del Dzogchen como Tapihritsa) y el YündrungBön se establece
en el Tíbet de forma definitiva.
A esta hagiografía (improbable por la datación y la similitud con textos budistas)

redescubierta como Tërma en los siglos XIII y XIV de la e.c. es posible contrastarla
con textos más antiguos, pertenecientes a las excavaciones de Dunhuang y
GathangBumpa. En ellos, TönpaSherab aparece como un maestro en el declive de
Zhang Zhung (circa siglo VI e.c.) que se especializaba en rituales funerarios y de
mediación entre espíritus de la naturaleza y humanos, funciones chamánicas por
excelencia. Si bien es a nuestro juicio imposible de determinar la historicidad o el
papel de TönpaSherab basado en la información existente con un grado de
exactitud histórica, creemos que lo importante de su relato es la concepción de un
Buda previo con una conexión Tibetana que predata a Sakyamuni; concepto que
por otra parte está dentro de los parámetros budistas. Por lo tanto, podemos
considerar (por lo menos en un nivel narrativo) a TönpaSherab como un Buda
Tayiko que tiene una conexión previa con el Tíbet a la llegada del Budismo en el
siglo VIII e.c.
TonpaSherab
Virupa, el amorfo señor de los Yogis
En la universidad de Nalanda en el siglo VII, el abad Dharmapala era considerado

una de las luminarias del budismo. Su amplio conocimiento de filosofía y su
estabilidad meditativa le ganaron un lugar especial en la más prestigiosa
universidad tántrica del imperio Phala, mientras que su disciplina y devoción eran
legendarias. En el día, Dharmapala era el modelo del budista Mahayana:
compasivo, paciente, erudito y agudo. Pero por las noches, siguiendo las
instrucciones de su fallecido maestro, Dharmapala practicaba el sendero del
mantra secreto (Ghuyamantrayana, otro apelativo del Vajrayāna) en el ciclo de la
deidad Cakrasambhara, manteniéndolo fuera del conocimiento de sus pares, como
su maestro le había indicado. Pero con el paso de los años Dharmapala no sentía un
avance; aún mas, al llegar a su séptima década, una serie de sueños terroríficos
empezó a turbar su descanso.
Al haber perdido a su maestro varios años antes, Dharmapala no tenía forma de

saber que esos sueños presagiaban un contacto inminente de una deidad tántrica.
Finalmente, tras sentirse cansado y desalentado, lanzó su mala (su rosario de

mantras) al retrete y tomó la determinación de dedicarse al Mahayana. Esa misma
noche tuvo una visita inesperada: la deidad tántrica Vajranairatmya, consorte de
Hevajra, una deidad del Tantra no dual más avanzado. Vajranairatmya expresó su
preocupación frente a Dharmapala: si solo hubiera seguido practicando, ya estaba a
punto de iluminarse. Dharmapala rescató su mala del retrete y esa misma noche
llego al primer nivel del Bodhisattva, llegando en seis noches sucesivas a la
iluminación y a transformarse en un Mahasiddha.
Pero las prácticas del Mahasiddha (que incluían consortes y comidas carnívoras
con alcohol, todo prohibido para monjes) hicieron que sus colegas se ofuscaran y
decidieran expulsarlo. Dharmapala entendió que por una parte, era comprensible
su reacción pero que su camino era mostrar la iluminación de un Mahasiddha, por
lo que entrego sus hábitos y tomó el nombre de Virupa (literalmente, Vi-sin Rupa-
forma), dejando Nalanda para vagar por la India, vestido solo con flores y cada vez
más robusto por su nueva dieta.
Virupa es, sin lugar a dudas, el Mahasiddha más famoso en la India medieval: su
gusto por la buena bebida, las mujeres y las aventuras lo transformaron en el
arquetipo del Yogi salvaje. Sus historias son innumerables y generalmente tienen
un giro comédico inesperado: desde la vez que frenó el Sol en su curso, para no
tener que pagar la cuenta de una taberna donde tomó (toda la) cerveza, hasta como
hizo que el Ganges se abriera a su paso, por miedo a su fealdad, Virupa mostró el
rostro más chamánico-mágico de la iluminación, ganándose a si mismo los motes
de Yogesvara y Balesvara (señor de los Yogis y de la Magia).
Pero al mismo tiempo, mantuvo su formación budista, visible en sus acciones de

proteger a animales del sacrificio de un rey, de derrotar en debates y combates
mágicos a yogis hindúes y mantener la compasión como la virtud cardinal. De esta
forma, mediante su sistema esotérico llamado Margaphala (Lamdré, en tibetano)
fue el progenitor de la escuela Sakya y su tradición de considerar al practicante
perfecto como una persona que muestra la iluminación tántrica de forma temeraria
pero al mismo tiempo es un perfecto filósofo, guiado por principios Mahayanas.
En un contexto histórico, si bien contamos con fuentes que ubican a Dharmapala

como abad de Nalanda en el siglo VII e.c. y a un Mahasiddha llamado Virupa en la
misma época, no podemos estar seguros de que sean la misma persona, salvo por la
identificación hagiográfica que Virupa hace en sus versos. Pero sin embargo, su
figura encarna el ideal de gran parte del budismo tibetano: el mago-filósofo que
muestra que la iluminación se encuentra más allá de lo expresable (o esperable)
pero al mismo tiempo es capaz de componer complejas canciones que la expliquen
de forma simbólica.
Virupa
Padmasambhava, el precioso gurú
Probablemente el Mahasiddha más famoso en el Tíbet sea Padmasambhava, un

príncipe afgano que fue clave en el ingreso del Budismo en Tíbet. Nacido de un loto
(la traducción literal de su nombre) a finales del siglo VII e.c. con la forma de un
niño de ocho años en Oddiyana (situada en la frontera Afgana de Pakistán) fue
adoptado por la familia real y desde joven entrenado en la meditación budista. Pero
en una ceremonia tántrica fue poseído por una deidad, matando a un compañero
de la corte. Tras ese episodio, Padmasambhava se exilio a sí mismo para purificarse
y vagó por cementerios y crematorios, siguiendo la tradición de los yogis tántricos.
En un cementerio, fue picado por un escorpión en una iniciación arquetípica, que

se le apareció como un escorpión de nueve cabezas humanas y le confirió la
práctica de la deidad airada Vajrakilaya, una deidad utilizada para atar espíritus
malignos y forzarlos a convertirse al budismo. Tras conseguir los logros de esa
deidad, Padmasambhava vagó por la India ganando fama de gran hechicero y en
cierto punto, de seductor. Tras seducir a la princesa Mandrava, de la corte de un
rey Indio y fugarse con ella, viajó al noreste de la India.
En esa época, el rey TrisongDetsen de la dinastía Yarlug, que dominaba el imperio

tibetano había invitado al abad MahayanaSantaraksita a llevar el budismo
Mahayana al Tíbet. Pero al llegar, se encontró con resistencia de parte de los
chamanes, hechiceros y practicantes locales que invocaron a los espíritus en su
contra. Desalentado, el rey estaba a punto de dejar su proyecto de instaurar el
budismo cuando Santaraksita le aconsejó que invitara a Padmasambhava, cuya
fama era conocida en toda la India. Padmasambhava llegó al Tíbet y prontamente
redujo, destruyó o convirtió a todos los espíritus rebeldes, fundando junto a
Santaraksita el primer monasterio tántrico en Samye.
En el Tíbet Padmasambhava conoció a YesheTsogyal, quién sería su máxima

consorte y junto a ella y Mandrava formaron a veinticinco discípulos, que fueron la
base de la escuela Nyingma, la primer escuela de budismo tibetano y de la Sakya,
que luego se escindió de la Nyingma. Estableció los rituales más importantes,
enseñó el Dzogchen de GarabDorje y unificó el Tíbet mediante sus ritos mágicos.

Finalmente, partió primero para Bután y finalmente dejó el mundo de los
humanos, instalándose como rey de los Rakshas (una especie de demonios-tigre
que comen humanos en la concepción cosmológica budista) donde aún hoy
gobierna.
Padmasambhava es llamado GuruRimpoché (el precioso Guru) en el Tíbet, donde

se lo considera el segundo Buda y la causa principal de que el budismo haya llegado
a ese país. Es la figura principal de la escuela Nyingma pero al mismo tiempo es
quizás la más popular de toda la cultura Tibetana. Su culto es quizás el más popular
de todos, siendo invocado para protección, bendición y guía espiritual.
Padmasambhava
Atisa, el buen monje
AtisaDipamkara es, sin lugar a dudas, una de las personas más importantes en la
historia del budismo en Tíbet, segundo solo tras Padmasambhava en su
importancia para todas las escuelas Tibetanas. Nacido en el seno de una familia
noble de la ciudad de Vikramapura en el final del siglo X de la e.c., su historia es en
cierta forma una hagiografía adaptada del Buda. Protegido por su familia y a punto
de casarse, una visión de Tara le recordó una serie de vidas como monjes, que
habían desembocado en el mérito para su nacimiento. Tara le enseña la renuncia
con una metáfora que luego sería famosa: su mérito era el de un elefante (el rey de
los animales, en el contexto cultural panindio) pero su mismo peso hace que se
hunda en el fango del Samsara.
Atisa deja, como Buda Sakyamuni a su familia y se embarca en un peregrinaje de

aprendizaje monástico y tántrico. Se ordena con el Abad Silaraksita y estudia
Tantra con Jetari y Advahutipa, logrando rápidamente visiones de deidades. Viaja a
Sumatra, estudiando primero y luego enseñando en las universidades tántricas
presentes hasta que su fama se extiende tanto que le es ofrecido el puesto de abad
en el colegio tántrico de Vikramasila, el más prestigioso de la época sito en la India
del imperio Phala.
En el siglo XI de la era común algunos tibetanos viajaban a aprender Tantra al

imperio Phala. Aquellos que estudiaban en Nalanda o Vikramasila conocían la fama
de Atisa y le solicitaron viajar al Tíbet; sin embargo, su edad madura y su posición
lo disuadían de emprender el viaje. Sin embargo, una visión de la deidad tutelar
Tara le comunicó que si viajaba, podría extender el budismo en el país de las nieves
y encontraría a su discípulo principal. Sin embargo, el viaje acabaría por matarlo.
Atisa decidió viajar y por dos años, recorrió el Tíbet en compañía de Dromtonpa,
quién era el discípulo profetizado. A diferencia de Virupa, TönpaSherab o
Padmasambhava, que eran principalmente tántricos, Atisa ofreció un modo nuevo
de comprender el budismo. Vivía como un simple monje, dejando de lado las
ofrendas materiales y las comodidades, dejando que su devoción guiara sus pasos.
Hacia un gran énfasis en el culto popular a Tara y en la práctica exotérica
Mahayana, considerando que el Vajrayāna debía ser solo practicado por monjes,
dado que existía el riesgo de que sus enseñanzas pervirtieran el espíritu del
Mahayana. Solo aquellos monjes entrenados en la piedad y la filosofía Mahayana
debían, en la opinión de Atisa, tener acceso a las prácticas mágicas.
Atisa instauró un nuevo modelo dentro del Tíbet: el del monje humilde y devoto,
que al mismo tiempo juega un papel importante en la articulación de la experiencia
extática para el pueblo. Su piedad y simplicidad impresionaron tanto al pueblo
tibetanos que su influencia puede encontrarse en todas las escuelas y sus
seguidores fundaron una propia llamada Kadam, que enfatizo el Mahayana por
sobre el Vajrayāna. En el siglo XV Je Tsongkhapa refundó esa escuela en la Nueva

Kadam, que terminaría siendo la escuela Gelug, cuyo representante más famoso es
el Dalai Lama.
Atisa
Milarepa, el hechicero penitente
La historia de Milarepa es sin duda la más famosa dentro del Tíbet y fuera de él.
Milarepa es el prototipo tibetano de Yogi devoto, que sigue las enseñanzas de su
maestro hasta las últimas consecuencias. Nacido en el seno de una familia
acomodada, la muerte de su padre permitió que sus tíos se apoderaran de la
fortuna familiar, reduciendo a su madre y a él mismo a la condición de siervos. El
maltrato constante que sufrió su madre hizo que enviara a Milarepa a aprender
rituales destructivos con un especialista Bön. Milarepa era un rápido estudiante y
al poco tiempo aprendió lo suficiente para destruir a sus tíos, junto con el resto de
su clan.
Su maestro quedó horrorizado al ver la destrucción causada por Milarepa, por lo

que le dijo "Hemos generado tan mal karma que de seguro nos esperan los
infiernos. Yo ya soy viejo y el infierno es mi destino, pero ve e intenta purificar tu
karma, así uno de nosotros podrá salvarse". Milarepa, horrorizado, hizo caso a su
maestro y empezó a practicar Dzogchen con un maestro Nyingma. Sin embargo, no
veía ningún progreso. Su maestro Dzogchen tampoco, por lo que lo envió a ver a
Marpa, un Lotsawa (traductor) famoso que acababa de volver de la India.
MarpaLotsawa fue una de las personas más coloridas de la historia tibetana.

Discípulo del MahasiddhaNaropa, era un maestro del sistema Mahamudra que
vivía en una torre en las montañas. Tenía una esposa, varios hijos y una corte de
discípulos. Al encontrar a Milarepa, decidió tomarlo como discípulo, pese a saber
sus crímenes, pero tratándolo de una forma extremadamente dura para que
purificara su karma.
Ejemplos de su trato duro son los abusos verbales a los que sometía a Milarepa y
quizás la más famosa práctica de purificación del Vajrayāna: le obligaba a construir
sin ayuda una torre en una montaña. Cuando Milarepa la terminaba, le decía que
debía haber estado borracho cuando le señaló el lugar. Milarepa tenía que
desarmar la torre (construida de piedra, no de madera) y transportarla a una
montaña más alta. Esto se repitió varias veces, sin que la fe de Milarepa flaqueara.
Finalmente, tras la intervención de la esposa de Marpa, este accedió enseñarle el

sistema de Mahamudra y darle una iniciación en la deidad clave de ese sistema,
Hevajra. Luego envió a su discípulo a practicar a las montañas; esta fue la última
vez que Milarepa vio a su maestro, dado que Marpa murió al poco tiempo.
Siguiendo las enseñanzas de su maestro, Milarepa vagó por los valles y las
montañas, meditando. Muchas veces no tenía comida, así que comía zarzas, por lo
que su piel tomó un color verdoso. Tras su iluminación, Milarepa empezó a atraer a
infinidad de discípulos pero nunca perdió los modales de Yogi errante ni acumuló
riquezas o fama, vistiendo solo una pequeña camisa de algodón en el clima helado
del Tíbet septentrional y utilizando métodos yógicos para mantenerse cálido.
Cuenta una historia que un día un ladrón entró en su cueva por la noche para
robar, a lo que Mila le dijo "entra: si yo no consigo encontrar nada en el día, tu eres
bienvenido de buscar en la noche".
La devoción inquebrantable de Milarepa, junto a su práctica yógica simple, basada

en las instrucciones orales de su maestro fueron la base de la escuela Kagyu, que al
día de hoy intenta seguir esos preceptos como lo hizo su fundador.
Milarepa
MachigLabdrön, madre del Chöd
MachigLabdrön es una figura interesante en el Tíbet: es la primera creadora de un

sistema de meditación que salió del Tíbet para llegar a la India. Nacida en el siglo
XI de la e.c. en el seno de una familia devota, Machig se ocupaba de ser la cantora
en la recitación de los textos sagrados. Queriendo dedicar su vida al Dharma, pero
no sintiéndose llamada a una vocación monacal, se fugó de su casa y se caso con un

pandita indio llamado Topa Draya, quién era un seguidor del maestro
PadampaSangye.
PadampaSangye enseñaba una serie de prácticas exotéricas para purificar el karma,

de corte Mahayana. Machig tomó esas prácticas y las tradujo al Vajrayāna. En su
práctica principal, el ritual de Chöd, el practicante invoca a una deidad visualizada
que corta y mutila su cuerpo, dando de comer a los seres espirituales
pertenecientes a un cementerio o un sitio liminal como un río o una montaña. Este
ritual, famoso por la violencia simbólica que contiene, es otra forma de trabajar el
desapego con el cuerpo y la personalidad que se puede observar ya en el
VisuddhimaggaTheravada traducido a términos tántricos.
El sistema Chöd de Machig no formó una escuela propia por mucho tiempo, pero
de manos de la fama de su fundadora penetró en el tejido de todas las escuelas,
haciéndose especialmente importante para las escuelas Kagyu y Nyingma. Hoy en
día se puede encontrar chödpas (practicantes de Chöd) primariamente dentro de
las sanghas laicas.
MachigLabdron
Taranatha, sustentador Shentong
Nuestra última figura en los bocetos es también la última cronológicamente.

Taranatha nació en el siglo XVI de la era común en el seno de una familia
Jonangpa. Siguiendo la tradición de esta escuela, se formó como monje en el
modelo de Atisa, teniendo como Atisa una especial devoción hacia Tara, lo que le
valió el nombre que lo hizo famoso. Un gran historiador, hizo eco del dictum de
Atisa: enfatizo la práctica de los tantras de nivel Kriya y el Mahayana la mayor
parte de su vida, siendo un practicante monacal del sistema Kalacakra del mismo
Atisa.
Siguiendo la tradición de la escuela Jonang, Taranatha sustento la filosofía

Shengtong (dónde la claridad de la mente no es vacua) por sobre el Rangtong (aún
la claridad de la mente es vacua) del Madhyamaka tradicional. Taranatha pasó al
olvido cuando, por un problema político la escuela Gelug invadió y se apropió de
los monasterios Jonang. Sin embargo, su influencia fue importante en varios
sentidos: creó la primer historia Tibetana del budismo en la India que abarca desde
Sakyamunia Padmasambhava, sus enseñanzas del Kalacakra fueron absorbidas por
la Gelug hasta el punto que el Dalai Lama es un especialista en este Tantra y su
emanación en Mongolia fue el primer JetsunDampa de ese país, liderando las
escuelas budistas mongolas.
Como corolario, queríamos notar que en los años 2000 y 2001 se redescubrieron
monasterios Jonangpa en la zona de Amdo (Tíbet oriental) que han conservado el
linaje intacto. Es demasiado pronto para una prognosis, pero es nuestra esperanza
que pronto este linaje vuelva a florecer y se publiquen más estudios sobre el mismo.
Taranatha
Bibliografía recomendada
Andino, F.(2012). Mediación en el Camino Medio.Buenos Aires: JIER 2012
Berzin, A., (2001), Comparación introductoria de las cinco tradiciones tibetanas
de budismo y de bon, conferencia dictada enBerlin, enero, consultado en marzo de
2015 ,http://www.berzinarchives.com/web/es
Davidson, R.(2005). Tibetan Renaissance: Tantric Buddhism in the Rebirth of
Tibetan Culture. New York: Columbia University Press
Dickson, A.(2009). Organizing Religion: Situating the Three-Vows Texts of the
Tibetan Renaissance. Montreal: McGill University Press
Downman, Keith.(1985). Master of Mahamudra New York: NYU Press
Pandita, S.(2000). Ordinary Wisdom: SakyaPandita’s Treasury of Good Advice.
Massachusetts: Wisdom Press
Ray, R.(2002). Indestructible Truth. Massachusetts: Wisdom Press
Ray, R.(2002). Secrets of the Vajra World. Massachusetts: Wisdom Press
Samuel, G.(1993). Civilized Shamans: Buddhism in Tibetan Societies. Washington:
Smithsonian Press

Una Breve Introduccic3b3n Al Budismo Tibetano

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