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Lectura 2 Tema 1 Manuela Cantón
Lectura 2 Tema 1 Manuela Cantón
“Los seres sagrados existen sólo a través de las representaciones que los expresan, las
cuales son producto de la vida social de la comunidad, alcanzan su máxima intensidad
cuando los individuos se reúnen para celebrar los rituales y pierden su energía cuando
los congregados se dispersan.”
“Durkheim estaba convencido de que los fenómenos religiosos están gobernados por
hechos científicos observables. Si los hechos religiosos son hechos sociales, deben estar
sometidos a las mismas leyes que éstos. Los métodos de la ciencia física, aplicados al
estudio de la sociedad y la religión, permitirían desvelar esas reglas evitando caer en
tentaciones metafísicas o en especulaciones infundadas acerca de la naturaleza esencial
de los seres”
“la religión era una institución universal (…) útil para la sociedad y para el sociólogo
que la estudia. (…) Entendió la religión como un dispositivo social de clasificación de
las cosas del mundo”
“Limitó sus análisis a unos pocos grupos aborígenes australianos, ya que su deseo era
estudiar “la religión más primitiva y simple conocible, sociedades lo más cercanas
posibles a los orígenes de la evolución (…). Dio por sentado (…) que existía una
correlación evidente entre desarrollo tecnológico y complejidad de los sistemas
religiosos”.
“A través del análisis del totemismo australiano, Durkheim concluyó que el principio
totémico es sólo la forma hipostática del clan. La sociedad sería a sus miembros lo que
un dios a sus fieles: un ser superior con quien se establecen relaciones de dependencia y
subordinación. Así divinizada, la sociedad ejercería un dominio físico y moral sobre sus
miembros, que acabarían sometidos a modos de actuación refrendados y expresados a
través de las representaciones mentales colectivas. Estas representaciones serían
percibidas por los individuos como fuentes externas de autoridad y convertidas en
potencias espirituales”.
“El tótem representaba al dios protector del grupo y al grupo mismo, lo que llevó a
Durkheim a concluir que el dios y el grupo eran en realidad la misma cosa. El tótem,
(…) es antes que nada un símbolo, expresión material del principio o dios totémico,
pero también es símbolo y bandera del clan”.
“el ritual representa el momento en el que el individuo se funde con esa fuerza colectiva
que habitualmente percibe como exterior a él”
“la sociedad, pone a prueba a los individuos y los somete, pero también vela por ellos de
modo que éstos sienten que las fuerzas sagradas están también presentes en ellos, lo que
les permite enfrentar la rudeza de la vida diaria con confianza y seguridad”
“La religión no sólo no existe, sino que únicamente hay religiones particulares, e
incluso cada una de éstas no es sino un conjunto más o menos organizado de creencias y
prácticas religiosas”.
“Tal vez la obra más conocida de Mauss, (…) en que sostiene que el tipo de transacción
en la que se basan las donaciones aparentemente espontáneas y voluntarias depende de
intereses económicos y es de hecho obligatoria”
“Rodney Needham (…) plantea una detallada crítica (…) basada en argumentos de tipo
metodológico.En primer lugar, ambos autores parten de un (…) a priori, la primacía
social, que (…) necesitaría ser probada. Segundo, no queda clara, en muchos de los
casos analizados por Mauss y Durkheim, la correspondencia directa entre las formas
sociales y el sistema clasificatorio que presuntamente inspiran: presuponen
erróneamente que una sociedad sólo emplea un modo de clasificación y rehúsan analizar
las variaciones que podrían contradecir su hipótesis. Tercero (…) confunden las
representaciones colectivas de una sociedad con las facultades de la mente humana”
“los primitivos poseían una mentalidad diferente a la civilizada no sólo en grado sino
también en cualidades, una mentalidad (…) pre-lógica. Con ello no se refirió a
facultades mentales individuales sino al contenido cultural del pensamiento. Observó
que en cada sociedad una mentalidad propia dependiente de los valores predominantes
de sus instituciones sociales”
“El principio lógico de las representaciones místicas primitivas, es lo que (…) llamó la
“ley de participación mística”, que permitía la fusión de los opuestos que el
pensamiento racional separa: el hombre y su sombra ( que se convierte en su alma),
entre el hombre y su tótem ( que se convierte en su dios). Las cosas están en el
pensamiento primitivo de tal modo vinculadas entre sí, que se cree que lo que afecta a
una afecta a la otra, no objetivamente sino mediante una acción mística”
“De ser cierta su tesis, la comunicación con los primitivos sería imposible, como lo sería
el aprendizaje de sus lenguas. El hecho de que podamos hacerlo demuestra la rigidez
con la determinación con la que contrapuso lo primitivo y lo civilizado: (…) no se para
a establecer diferencias entre nosotros, entre los distintos estratos sociales y
ocupacionales de nuestra sociedad”
“las funciones atribuidas al rito dependen de la orientación teórica que cada antropólogo
ha considerado más apropiada para el análisis de la organización social”
“al ser una forma de comunicación y de expresión que integra a los miembros del grupo
en una acción coordinada, desempeña una función de control social dirigido (…) al
mantenimiento de la estructura social, de las instituciones y de la jerarquía de los status”
“la originalidad de Malinowsky reside (…) en haber propuesto la cultura como una
totalidad que podía ser estudiada empíricamente”
“Malinowski afirmó que el “salvaje” es al menos tan racional como la sociedad a la que
pertenecen aquellos que la estudian. (…) En este sentido, las creencias, por mágicas que
puedan llegar a ser, han de contener una razón utilitaria, (…) las creencias sirven de
sostén psicológico que asegura la cooperación, y de escape a las incertezas y
frustraciones humanas”.
“No explicó el modo como otras instituciones pueden servir a este mismo propósito, o
el doble rol que pueden jugar las creencias y prácticas religiosas y mágicas (…) al
aliviar y crear tensiones, causar inseguridad y liberar de ella, o producir integración o
cohesión del mismo modo que producen desintegración”
“la angustia es la principal causa del rito, cuya función es mitigar incertidumbres que
preside la vida cotidiana en las sociedades más expuestas a las calamidades naturales,
(…) se admite que la angustia puede tener diversos orígenes dependiendo de contextos
culturales específicos”
“si bien ambas tenían su origen en el universal sentimiento humano de inferioridad ante
la naturaleza. La magia, anterior a la religión en el tiempo, está vinculada a la
supervivencia, es utilitaria e instrumental, puede ser maligna o benigna. La religión
surge al sistematizar los conocimientos e indagar sobre la vida, constituye un fin en sí
misma y es esencialmente moral”
“publicada (…) en 1937, tiene (…) un tono combativo y crítico hacia los postulados de
Malinowsky, y sobre todo hacia la convicción de que no se puede comprender una
costumbre excepto mediante la descripción minuciosa de todas sus circunstancias, lo
que le llevó a relacionar la magia con todas las actividades a las que puede asociarse.
Evans-Pritchard reconoce (…) que la magia y los ritos relacionados con la brujería y los
oráculos tienen una multitud de interconexiones con cualquier actividad social”
“aceptaba que la religión estaba condicionada por su medio ambiente social (…) se
preocupaba por explorar las interconexiones lógicas de las nociones cosmológicas”
“Evans Pritchard y Meyer Fortes (…) desarrollaron (…) un nuevo paradigma que habría
de guiar a la antropología británica en los años cincuenta. Un tipo de análisis enfocado a
la estructura social, a los sistemas políticos y de parentesco”
“los ritos permiten dirigir y legitimar la actividad social, definiendo la identidad del
grupo, reforzando su orden moral y su solidaridad interna. En las ceremonias colectivas
se dramatizan los valores básicos que controlan la conducta social y mediante ellas se
asocian con las instituciones; la ejecución periódica de las ceremonias es necesaria para
reafirmar y reforzar tales valores, que pueden perderse de vista en el transcurso de la
vida cotidiana”
“Firth subrayará la función social del rito, cuyo objeto sería consolidar el orden
mediante la legitimación de las relaciones sancionadas por el sistema normativo. Esta es
su función real, que puede ser ocultada por una función ilusoria que es la que rige en las
conciencias de los participantes, como sería la que dicta que el ritual establece una
relación con los seres sobrenaturales. Las metas reales de la ejecución ritual son el
reforzamiento de los vínculos sociales dentro del grupo, la expresión de valoraciones de
status, y la legitimación de las relaciones de supremacía y subordinación”
“se ocupaban de dos temas principales: (…) la política (…) y los sistemas “mágico-
religiosos”, sobre todo el problema de la brujería como forma de identificar una causa
socialmente significativa para la desgracia, (…) examinando la forma en que las
acusaciones de brujería y hechicería dramatizaban las tensiones sociales y las
transformaban. En ocasiones el tema de la brujería se integraba en estudios más amplios
sobre sistemas de linajes segmentarios, en los que las acusaciones de brujería eran
consideradas como un aspecto del proceso de fusión de linajes. (…) En otras ocasiones
los estudios se ocupaban del campo de los sistemas religiosos propiamente dichos”
“las ceremonias están relacionadas con las mutaciones de naturaleza social o temporal
que afectan a los miembros de una comunidad, (…) ritos vinculados al ciclo vital (…)
destinados a señalar el inicio o el fin de una fase son llamados (…) “ritos de paso”. (…)
Van Gennep (…) estableció por primera vez el modelo común subyacente a todos los
rituales de transición”
“distinguió (…) tres fase rituales típicas: fase o rito de separación, fase liminar o de
transición y potliminar o de incorporación. Durante la primera se desarrollaban
ceremonias de purificación; durante la segunda se observaban ciertos tabúes
relacionados con la “muerte simbólica” que situaba a las personas involucradas en el
rito “fuera” de la sociedad, cuyas normas podían momentáneamente suspendidas;
durante la tercera se celebraba el nuevo “nacimiento”, el tránsito a un nuevo status”
“adoptó la distinción entre lo profano y lo sagrado, ya que (…) los ritos de paso eran el
espacio de transición desde un dominio al otro. La fase liminar, de transición, no era
considerada una fase sagrada”
“lo más distintivo de sus (…) escritos sobre el ritual es el reconocimiento y análisis de
la función que desempeñan las expresiones rituales y simbólicas en el desarrollo, las
ruptura y la restauración de las relaciones sociales”
“La fase liminar pasa a ser una expresión de su famosa comunitas, a la que, en su
modelo dualista de la vida social, acaba enfrentando a la “estructura social”, entendida
como (…) una disposición más o menos característica de instituciones especializadas
mutuamente dependientes, y la organización institucional de posiciones y/o de los
actores que las mismas implican”
“sostuvo que el esquema de los actos rituales tiende a reproducir las relaciones de status
en el interior de la comunidad (…), el mundo de los espíritus es una proyección de
jerarquía humanas, lo que significa que las relaciones con los espíritus se modelan sobre
las existentes entre los individuos. (…) Leach (…) ha enfatizado la función social del
rito como instrumento destinado a mantener la estratificación social y la estructura de
las relaciones de poder”
“el rito tendría una función “expositiva” de una suma de conocimientos acerca de la
sociedad y de su relación con el medio ambiente; sería un proceso de categorización no
verbal de la realidad, un instrumento para transmitir generacionalmente información útil
acerca de la topografía de los lugares habitados por la comunidad o la mejor manera de
explotar los recursos”
“propone una definición de ritual aplicable a todas las especies, que consistiría en un
conjunto de actos convencionales mediante el que uno o más participantes “transmiten
informaciones concernientes a su propio status fisiológico, psicológico o social, o a sí
mismos o a uno o más individuos”. El rito es un complejo mecanismo regulador de tipo
homeostático, y a la vez una fuente de informaciones”
“se orientó (…) hacia los aspectos cognitivos y verbales del ritual (…), partía del
supuesto funcionalista según el cual el ritual cumple una misión social en las conductas
religiosas y ceremoniales. Se interesó por las anomalías que se convierten en fuerza de
impurezas y de peligro (…), consideraba el ritual como una réplica simbólica del orden
social”
“supone que en las culturas ágrafas dichas ideas se unificarían en una cosmología
inclusiva merced a una visión del mundo indiferenciada, mientras en la cultura moderna
la nota dominante sería la fragmentación de la experiencia y la diversidad y complejidad
de los campos de acción simbólica, (…) las religiones mundiales como el cristianismo
no pueden compararse con las religiones “primitivas”, ya que aquellas se han
“especializado” a medida que se incrementaba la complejidad social”
“son (…) formas de expresión religiosa que nacen de la existencia de fuertes presiones
sociales”
“Lewis propuso (…) una distinción de los cultos de posesión de espíritus en dos tipos:
cultos periféricos (…) y cultos centrales”
“son los que coexisten con una religión moralista dominante, como es el caso del
cristianismo, el islam o el budismo. (…), son “cultos de protesta” que dan la
oportunidad a los individuos sin influencia política (especialmente las mujeres) de
defender sus intereses y romper temporalmente su identificación con un espacio social
marginal, (…) las presiones surgen de la opresión a la que están sujetos los miembros de
la comunidad”
“En su intento de negar la naturaleza semiótica del simbolismo (…) sostiene que, al no
tener las características de un código, ni los mitos ni los rituales constituyen un
lenguaje, por lo que el análisis de los sistemas simbólicos no puede ser de tipo
semiótico, ya que los sistemas simbólicos son (…) sistemas cognoscitivos. (…) El
simbolismo es individual (…) mientras que un sistema de comunicación “sólo funciona
en la medida en la que el código es el mismo para todos (…), los fenómenos semióticos
se analizan a partir del contexto, mientras en el simbolismo sería el contexto el que se
analizaría a partir de los fenómenos simbólicos”
“lo considera como un sustituto al que se recurre cuando falla el dispositivo lógico,
como un conocimiento al que se extiende hasta donde no llega el pensamiento racional “