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“En las primeras décadas del siglo XX la reacción contra la teoría evolucionista (…) se
extendió entre los antropólogos norteamericanos encabezados por Franz Boas y Robert
Lowie, (…) dirigían sus críticas hacia las primeras teorías antropológicas, la ortogénesis
y (…) hacia las teorías que trazaban la evolución de la religión”
“los enfoques hermenéuticos (…) esquivan al individuo como condición necesaria para
emancipar el significado de los contextos inmediatos, imponiendo la analogía del texto
en la búsqueda de la significación colectiva, (…) buscan cierta objetividad. Los
enfoques fenomenológicos (…) buscan la clase de comprensión que se pone en marcha
cotidianamente y no aquella que identifica un método de investigación científica”
« observó que el préstamo de mitos y cuentos no era automático sino que producía
mediante la adaptación de los temas a los contextos culturales específicos (….).
Comparó mitos de poblaciones diversas tratando de rastrear conexiones históricas que
determinara qué mitos, en qué circunstancias y a través de qué tipo de transformaciones
habían sido tomados en préstamo”
“Las similitudes entre sistemas totémicos de tribus vecinas no debían ser explicados
mediante el recurso a una predisposición psicológica universal o a un origen histórico
común, sino a través del seguimiento de los patrones de difusión y contacto cultural. El
origen último del totemismo era (…) múltiple: la observación del medio natural, la
indagación filosófica o el sentimiento artístico”
“sostuvo que aunque ciertas cualidades psicológicas eran necesarias para el liderazgo
religioso (…), el surgimiento de un líder puede tener su origen en un privilegio
hereditario o en el ejercicio de un oficio político, las características individuales han de
ponerse siempre en relación con los conocimientos históricos, sociales y culturales”
“del término latino numen, es decir, lo sobrenatural: (…) no puede enseñarse (…), sólo
puede suscitarse, sugerirse, despertarse”
“sostenía (…) que recaía en los sentimientos y no tanto en las instituciones o los
comportamientos”
“la compleja ignorancia del factor emocional vuelve inaceptable la definición de Tylor,
según la cual la religión equivale a creencia en seres espirituales (animismo), creencia
constatada universalmente y que nace en respuesta a una necesidad intelectual:
encontrar explicación a fenómenos como el sueño, la vida y la muerte. Según Lowie, el
racionalismo de Tylor le impidió darse cuenta de que la religión no es un universal”
“no hay motivo alguno para atribuir mayor antigüedad a la magia que a la religión, (…)
puesto que se ha descubierto que magia y religión participan de un sustrato psicológico
común (…), Lowie las considera (…) como dos aspectos del “sobrenaturalismo”
“Lowie se refiere con acidez a los frustrantes intentos del sociólogo francés por escapar
de las dos teorías rivales más significativas, el animismo y el naturalismo, mediante el
recurso a una “verdad inmutable”: el grupo social (…). Durkheim se equivoca al
depositar toda su confianza en el grupo social y negar la experiencia religiosa
individual(…). También yerra al combatir el naturalismo negando que la naturaleza
pueda inspirar sentimientos religiosos y (…) se equivoca al ignorar en su crítica al
animismo, (…) su teoría (…) descansa sobre la sólida roca de la realidad”
“Lo único que puede salvarse de los esfuerzos del gran sociólogo francés es, a juicio de
Lowie, su excelente forma de tratar el simbolismo, que demostró certeramente que la
naturaleza específica del objeto venerado no importa, por lo que la emoción religiosa
puede ser a veces difícilmente distinguible del sentimiento que despiertan abstracciones
como la “patria”, la “libertad” o la “razón”… que pueden convertirse en dioses si
aceptamos el punto de vista psicológico”
“lo común a todos los fenómenos religiosos deriva de una dicotomía del universo (…)
entre (…) estímulos normales y anormales, y en la distinción que así resulta entre lo
Natural y lo Sobrenatural”
“se interesó por el papel que la psicología podía llegar a jugar en la reconstrucción del
origen y evolución de la magia y la religión”
“Coincidía (…) con Freíd en considerar la religión como una “fantasía compensatoria”
nacida no del complejo de Edipo sino del temor, los sentimientos de indefensión e
insignificancia, la inseguridad económica (“cuyo correlato es la inseguridad psíquica”),
la desorientación y el miedo provocados por el conflicto entre los deseos y la
imposibilidad de satisfacerlos”
“Radin lamenta que la obra de sus predecesores (…) haya divorciado la religión de la
vida y de las vicisitudes del orden económico de las que cada religión depende, lo que
ha convertido el estudio de la religión en una contemplación subjetiva y artificial de
hechos verbalizados y eventos hipostasiados”
“el objeto de la ciencias humanas es la cultura, algo ideal y no físico, por lo que un
enfoque materialista resulta insuficiente (…). Su visión de la acción es anti-instrumental
y su enfoque subjetivo, pero para la hermenéutica diltheyana, (…) el subjetivismo del
actor social es el principio y no el fin; a la hermenéutica le interesa el problema del
“orden colectivo” y de la “significación colectiva”, (…) “la forma objetiva de la
sociedad” y no la “mente subjetiva del individuo”(…).”
“todas sus visiones del mundo que se dan en la historia son verdaderas, todas son
parciales, ninguna es la verdad absoluta ni puede agotar la realidad”
“Para Dilthey el enigma de la vida, y sobre todo de la muerte, exige una comprensión
que los seres humanos resuelven mediante representaciones imaginativas que acaban
configurando su concepción del mundo”
“La visión religiosa del mundo se levanta (…) en esa zona (…) inasequible al
conocimiento (…). Del sentimiento de dependencia con respecto a algo desconocido
nacen las técnicas para tratar de influir en esa “realidad inaprensible”, que no puede
dominarse por la actividad física, mediante sus rezos, sus ofrendas, su subordinación.
Así nace el culto primitivo, una “religiosidad supersticiosa” que interesa (…) como
punto de arranque de la evolución de las ideas religiosas”
“parte del “espíritu colectivo” que actúa en los primeros estadios, los de la vida religiosa
elemental en la que la eficacia de lo invisible es la categoría fundamental, y se mueve en
una línea de progreso hacia “grados superiores” que se alcanzan por medio del “genio
religioso, en los misterios, en la vida solitaria, en la profecía”
“Para Weber las religiones están primeramente orientadas hacia este mundo y no tanto
al más allá; sus prácticas son intencionadas y dirigidas a propósitos útiles, y en cada
cultura específica la religión presenta profundas implicaciones económicas desde la
“ética económica”, que Weber entendió como las tendencias prácticas a la acción que se
basan en el nivel psicológico y pragmático de las religiones”
“Weber rechazó considerar la religión como una mera “función” de la estructura social
o del estrato social que es portador característico de una prácticas religiosas, como
rechazó que la religión representara la “ideología” o que “reflejara” los intereses
materiales o ideales de ese estrato”
“disecciona la ética protestante (…) a fin de analizar la relación entre esta particular
ética religiosa y el capitalismo racional.”
“El Dios calvinista no exigía de sus fieles la realización de (…) “buenas obras”, sino
una santidad en el obrar elevada a sistema. Ello supone considerar el trabajo como un
fin en sí mismo, ganar dinero mientras se evita el disfrute de la vida, o mantener valores
como la honradez, la puntualidad, la laboriosidad, la austeridad”
“el objetivo último de Weber en sus trabajos sobre religión era desvelar las condiciones
históricas que han desembocado en las diversas éticas económicas, así como
profundizar en la interrelación entre la cultura religiosa y el interés económico de
grupos sociales específicos”
“James hizo pivotar toda su reflexión sobre las religiones en torno a la emoción que es
experimentada por los individuos en situaciones excepcionales.(…) El principal valor
de las religiones reside en su utilidad para motivar la acción y satisfacer necesidades de
orden psicológico y afectivo. (…) James define la religión como “los sentimientos, los
actos y las experiencias de hombre particulares en soledad, en la medida en que se
ejercitan en mantener una relación con lo que consideran la divinidad”, y se propone
ignorar por completo la “vertiente institucional” de las religiones, la “organización
eclesiástica”, limitándose “a la pura y simple religión personal”
“La hermenéutica cultural de Geertz propone que los símbolos religiosos muestran una
“congruencia básica” entre un estilo de vida particular y una metafísica específica, de
manera que funcionan como síntesis del ethos de un pueblo y su visión del mundo”
“La religión es (…) para Geertz una perspectiva cuyo núcleo es la fusión interna de la
cosmovisión y el ethos, y la función de los símbolos sagrados es provocar esa fusión,
mientras que la función del ritual es proporcionar el contexto principal –no el único- en
que los símbolos religiosos operan para producir y sostener la creencia”
“la religión es (…) como un sistema de símbolos que obra para establecer vigorosos,
penetrantes y duraderos estados anímicos y motivaciones en los hombres, formulando
concepciones de un orden general de existencia y revistiendo esas concepciones con una
aureola de efectividad tal que los estados anímicos y motivaciones parezcan de un
realismo único”
“para los actores sociales la religión es una respuesta a los dilemas existenciales de la
vida humana (especialmente la enfermedad y la muerte) pero esta respuesta está ella
misma estructurada y dirigida por las culturas religiosas que tienen el efecto social de
integrar a los individuos”
“ha sido criticada por ser demasiado “culturológica” y demasiado ahistórica, por ignorar
las condiciones sociopolíticas y las fuerzas que producen y transforman los sistemas
culturales como la religión”
“Geertz entiende los símbolos, en analogía con las palabras, como vehículo de
significado ( como vehículo de una concepción y no como la concepción misma), cabría
preguntarse si tales significados pueden establecerse con independencia de la forma de
vida en cuyo contexto son usados, (…) los símbolos religiosos no deberían analizarse de
espaldas a las relaciones que mantienen con los símbolos no religiosos, o separadamente
de su articulación con la vida social, el trabajo o el poder”
“El culto provee (…) de un lenguaje simbólico con el que los individuos expresan
tensión y ansiedad, todo lo cual es visto como profundamente enraizado en la estructura
social y las condiciones económicas de vida”
“dichos sentimientos son el producto de las creencias, pero al mismo tiempo dan
significado a las mismas”