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Filosofía

(42)

Cátedra: Gastón Beraldi

PROGRAMA
1º CUATRIMESTRE 2023
Filosofía (42) - PROGRAMA 1° Cuatrimestre de 2023

Fundamentación
A sus veintiocho años, el filósofo alemán Friedrich Nietzsche, señalaba que es en los tiempos de gran peligro
cuando aparecen en escena los filósofos. Así fue que, cuando ciertas circunstancias culturales, sociales y
políticas extraordinarias se produjeron en la antigua Grecia, surgió una manera inédita de enfrentar la
realidad: la filosofía. Este programa se propone introducir a lxs estudiantes en el mundo del debate filosófico.
Para ello se presentará al pensamiento filosófico como la expresión de diferentes formas de dar respuesta a
las crisis culturales, sociales y políticas de cada época. A lo largo de la historia, esas respuestas intentaron
constituir una cultura y una educación (una paideia) que, con todo, encarnaba un proyecto político. Con esto,
la filosofía tuvo como desafío problematizar su propia actualidad e intentar dar una respuesta posible a ello.
Retomando hoy ese legado nos podemos preguntar: ¿a qué “grandes peligros” responde hoy la filosofía? ¿por
qué filosofar hoy? ¿a qué problemas y a qué crisis responden lxs filósofxs de la actualidad? Y, en
consecuencia, ¿qué proyecto político nos proponen?

Pero preguntarse por la actualidad implica también y necesariamente debatir con nuestro pasado: la reflexión
sobre nuestros problemas se halla condicionada por nuestras tradiciones. La experiencia presente es el
resultado de la interpretación de un pasado que nos sitúa en determinadas tradiciones. Lo reconozcamos o
no, nuestras tradiciones y nuestra historia nos constituyen. Resulta imposible erradicar de nuestras vidas lo
que la historia nos ha legado como un mensaje proveniente del pasado, que hoy nosotros interpretamos,
recreamos y transmitimos a las futuras generaciones. Somos presente en tanto somos pasado, y nuestro
futuro depende del reconocimiento de esta condición. Por eso, para problematizar el presente consideramos
necesario recrear alguna versión del pasado para “comprender” nuestra realidad y ubicar aquellas tradiciones
que nos constituyen colectivamente, a partir de una historia que sigue gravitando e imponiendo categorías de
pensamiento.

Por este motivo nos proponemos reflexionar sobre el peso de nuestras tradiciones, con el objetivo de evaluar
su proyección hacia el futuro, ya que creemos que dar nuevas respuestas a los problemas actuales exige
desandar el camino, reconocer las tradiciones que nos constituyen y valorar su influencia en nuestras vidas.
En este sentido señalado, el programa está dividido en cuatro partes (o unidades conceptuales). En la Unidad
1 realizaremos una primera aproximación a nuestro objeto de estudio: la filosofía. Problematizaremos qué es
la filosofía y, por qué, para qué y cómo filosofamos. La Unidad 2, dividida en dos partes, invita a abordar una
ajustada historia de la filosofía, desde sus inicios allá entre los siglos VII y VI a.C. hasta mediados del siglo XIX.
Este recorrido pretende revisar la potente influencia del pensamiento filosófico que estableció los parámetros
de la “racionalidad occidental”, que permitió formar a las sucesivas generaciones de filósofxs y modeló
nuestra forma de vida y la de nuestras instituciones. La Unidad 3 está dedicada fundamentalmente a la
filosofía del siglo XX y lo que va del XXI desde la llamada “Crisis de la Razón”, iniciada a fines del siglo XIX. Este
capítulo de la historia de la filosofía es el de nuestra historia más reciente, la historia que aún está
escribiéndose a partir de las sucesivas crisis culturales, sociales, políticas y económicas que ha atravesado y
atraviesa nuestra era contemporánea. Dar cuenta de los problemas, análisis y respuestas de lxs filósofxs

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actuales permitirá mostrar el panorama, diagnosticar la época y señalar un camino posible a transitar. Por
último, la Unidad 4 está dedicada a problematizar la filosofía en nuestra propia lengua. Si bien el recorrido en
esta unidad no pretende abordar escuelas ni autores, tiene el objetivo de poner de relieve algunas de las
características más sobresalientes del pensamiento hispanoamericano, sobre todo desde su conformación
hasta pasados mediados del siglo XX donde se ha debatido sobre la existencia o no de una filosofía hispánica
o hispanoamericana.

La materia está conformada así en cuatro partes: la primera es única e introductoria. Las otras tres contienen
subdivisiones que obedecen a las dimensiones históricas y problemáticas de los temas propuestos. Y mientras
la primera unidad funciona a manera de prólogo o introducción a un texto que tiene la pretensión de abordar,
nunca exhaustivamente, algunas problemáticas filosóficas, la última pretende cerrar ese texto al modo de un
epílogo, con una invitación a la reflexión sobre nuestra propia filosofía y el lugar que a ella le quepa.

Creemos que esta materia, al inicio de una carrera universitaria, contribuye al desarrollo de la capacidad
crítica y reflexiva frente a ciertos preconceptos y visiones ingenuas acerca de los fenómenos y prácticas
culturales, sociales y políticas del mundo en que vivimos. Estas competencias juegan un papel decisivo en la
vida social para comprender nuestra realidad y actuar en ella.

Por último, es necesario señalar que el abordaje privilegia el estudio de lxs distintxs pensadorxs en sus textos
fuentes, con la intención de ser una introducción a la lectura e interpretación de los textos (filosóficos).

Objetivos
Objetivos Generales:

● Proponer una caracterización general del pensamiento filosófico.


● Propiciar el desarrollo de habilidades de lectura multiforme (textos, para-textos e hipertextos).
● Establecer las condiciones que hagan posible una experiencia de trabajo intelectual, a través del
despliegue de habilidades de análisis, comprensión y reflexión crítica.
● Fomentar el hábito de la lectura y el uso de vocabulario técnico.
● Presentar y desarrollar un conjunto de conceptos específicos.
● Conocer y abordar críticamente las distintas concepciones filosóficas presentadas.
● Visualizar el valor de la reflexión y actividad filosófica como una dimensión fundamental de la cultura y
la sociedad.

Objetivos Específicos:
● Identificar y reconocer conceptos filosóficos.
● Construir y reconstruir argumentos.
● Manejar bibliografía primaria y secundaria.
● Comparar, relacionar y distinguir problemas filosóficos, conceptos, textos y autores.

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● Poner de manifiesto el poder de las tradiciones en la conformación de nuestro pensamiento y de


nuestra acción.
● Conocer las diferentes crisis socio-político-culturales que se presentan y las diversas respuestas
ensayadas por lxs filósofxs del momento ante esos problemas.
● Abordar la historia de nuestro pensamiento como la historia de las luchas y conflictos por brindar la
respuesta “más” verosímil ante un determinado problema.
● Poner en perspectiva las respuestas dadas por cada filósofx ante un problema, a fin de identificarlas
como una de las tantas posibles, y no como la única excluyente.
● Comprender a esas respuestas como producto de su tiempo (de sus tradiciones) y de sus creaciones,
poniendo de manifiesto el poder de la imaginación humana para responder a problemas.

Contenidos

Unidad 1. A modo de introducción: filosofía y filosofar


La filosofía como problema: qué es la filosofía, por qué, para qué y cómo filosofar. La construcción del
discurso filosófico: qué es un texto, qué es leer y qué implica escribir un texto filosófico. El género filosófico.
Interpretación y el reconocimiento de la tradición. El mundo como creación y tradición.

Unidad 2. La tradición de la filosofía occidental


Parte I. Políticas educativas en la Antigüedad. Los inicios de la filosofía. ¿Por qué filosofía antigua? El
surgimiento de la filosofía en la pólis: el origen de la pólis y el malestar social. La filosofía y su “comienzo”:
Mythos y lógos. El uso de la palabra como herramienta política. La reestructuración de la pólis en la Atenas
clásica: el principio de una renovación filosófica. La incursión de los sofistas en Atenas: una nueva filosofía (la
sofística) para la educación del soberano. El pensamiento trágico. El problema del mundo antiguo: ¿cómo
alcanzar el bien, la felicidad colectiva, en un mundo dominado por las pasiones (los trágicos), el relativismo y
el nihilismo (sofistas)? Sócrates y Platón frente a los sofistas y a los trágicos: la restauración de los valores y la
superación del relativismo. Platón: filosofía o tragedia. Týché (fortuna) y agón (lucha). El teatro antitrágico de
Platón. Epìstéme (conocimiento verdadero) y dóxa (opinión). La paideia platónica. Educación y política.
Aristóteles y la construcción del modo de vida occidental: verdad, realidad y el modo de vida griego. La
construcción de la realidad y la construcción de la sociedad. Una paideia de la vida virtuosa para la felicidad.
Virtud ética e intelectual. Phrónesis (sabiduría práctica-prudencia), eudaimonía (vida buena) y areté (virtud).
Política y sociedad: políticas educativas y sociales.

Parte II. La radicalización de la razón. De la crisis de la Edad Media a la renovación filosófica de la


Modernidad. El problema de la modernidad: ¿Cómo lograr la autonomía en el conocimiento y la libertad

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política en un mundo dominado por una concepción teocrática que empieza a resquebrajarse? De la
metafísica a la gnoseología. Los tres grandes problemas de la modernidad: el sujeto, Dios, la naturaleza
(mundo). El lugar de la razón en la modernidad. El sujeto moderno. Descartes: El yo; verdad y método. La
duda como método. Duda y escepticismo. Crítica a los prejuicios (tradición y autoridad). Evidencia:
conocimiento verdadero y expulsión del error. El conocimiento del yo y de Dios. La salida del solipsismo: el
conocimiento del mundo. El idealismo cartesiano. Otro problema: ¿es posible el conocimiento de sí por la
sola auto-reflexión? Descartes y la ideología. Kant y la Ilustración: la consumación de la centralidad del
sujeto. El proyecto moderno: la Ilustración. Pensar por sí mismo. La paradoja de la Ilustración: razonar y
obedecer. Razón y autoridad. La Ilustración y la idea de crítica. La educación como emancipación: Ilustración y
revolución. La posibilidad del conocimiento objetivo: la construcción del objeto. El idealismo trascendental. El
Positivismo como consumación del ideal iluminista y de la racionalidad moderna. La reconstrucción de la
sociedad. Saint-Simon y Comte: dominar la realidad. Una filosofía de la historia. El positivismo como proyecto
político. El endiosamiento de la ciencia.

Unidad 3. La filosofía hoy


La crisis de la razón: la maladie du siècle. La muerte de Dios y el nihilismo. El mal del siglo. Lo que la idea de
progreso nos legó. Progreso: filosofía, historia y dominio. La razón en la filosofía. La razón instrumental y su
crítica. La Inquisición científica. La sociedad disciplinaria. Ciencia e ideología: la ciencia no es neutral:
eugenesia, armas nucleares y campos de exterminio. La posmodernidad como crítica a la modernidad. La vida
actual: las grandes urbes. La sociedad de consumo. La democracia en jaque. Lo que la noción de verdad nos
legó: La pregunta fundamental: ¿quién habla? Los medios de comunicación: la sociedad transparente. Los
medios y la política. El fenómeno de la posverdad: un fenómeno del poder. Posverdad versus interpretación.
¿Capitalismo y neoliberalismo como única salida/verdad? El pensamiento único. Cuestiones de género: el
género en disputa. La “actitud natural” ante el género. Disciplinamiento y producción de subjetividades.
“Normalizar” el género. Deshacer el género. El patriarcado como construcción interesada de una verdad.
Patriarcado y capitalismo.

Unidad 4. A modo de epílogo: la filosofía en nuestra lengua.


La filosofía en español, una filosofía práctica (ética, estética y política): un modo de leer el mundo. La lengua
como eje de nuestra filosofía. Copiar o ser originales: esa es la cuestión. A la búsqueda y conformación del
propio ethos. Los fundamentos políticos de una filosofía hispanoamericana. La filosofía en nuestra lengua: el
ensayo, un género mestizo.

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Estrategias de enseñanza
Se propone el trabajo con textos, para-textos e hipertextos. Llamamos “textos”, en un sentido restringido, a
todo discurso fijado por la escritura. Aunque también, llamaremos “textos”, en un sentido amplio, a todo
dispositivo donde el lector pueda dar sentido a los significados. Así, un film, un video, una obra de arte,
también quedan incluidos en la noción de “texto”. Por otra parte, llamamos “para-textos”, al conjunto de
otros “textos” que acompañan al texto principal de una obra. Los títulos, subtítulos, índices, comentarios,
epígrafes, notas emergentes (o notas al pie, o al final), prólogos, epílogos, dedicatorias, notas al margen,
gráficos, ilustraciones, etc. son “textos secundarios” que acompañan al contenido principal de un texto y que
permiten aportar más información para guiar al lector en la lectura del texto principal, y alcanzar una mejor
comprensión. Por último, llamamos “hipertextos”, en un sentido restringido, a una estructura que organiza la
información de forma no lineal, lo que permite “saltar” de un punto a otro en un texto —o a otro texto— a
través de los enlaces (links). De esta manera, en lugar de leer el texto de forma continua, lxs lectorxs pueden
además acceder a otra información que les interese que solo está disponible digitalmente, por ejemplo, datos
biográficos, artículos relacionados con el tema, etc. Con todo ello, lxs estudiantes podrán abordar la lectura
de un texto, y al mismo tiempo acceder comentarios, aclaraciones y estudios críticos dispuestos en los
para-textos y a datos accesorios o ampliar sus lecturas mediante los hipertextos.

La bibliografía obligatoria de la materia estará disponible en el aula virtual de la asignatura, donde podrán
acceder a los textos desde cada una de las sesiones de trabajo. El texto digital es un texto multimedial e
interactivo. Les permite leer todo el contenido de la bibliografía obligatoria de cada sesión de trabajo de
manera on line y, al descargarlo en sus dispositivos, también les permite subrayar y tomar notas. Para quienes
deseen imprimir los apuntes de cátedra, una vez descarado el archivo deben ir a la carpeta “Descargas” o
“Download” de sus dispositivos y allí, con el botón derecho del mouse clickear en el archivo para abrir las
opciones y seleccionar “Imprimir”. En el documento impreso van a poder acceder a los textos, para-textos e
hipertextos de tres maneras conjuntas: mediante la lectura del texto en el cuerpo del texto y la de las notas al
final del texto, mediante la lectura de los comentarios marginales en el margen del texto, y mediante la
lectura de los links y videos a través de códigos QR. Al final del texto cuentan también con la bibliografía
utilizada para la elaboración del material.

Por otro lado, se trabaja con foros virtuales, que es el lugar donde, de manera asincrónica (es decir, no
simultánea), podremos intercambiar problemas, ideas, comentarios, resolver dudas, etc.,

En todos los casos, la participación de lxs estudiantes a través de los foros virtuales y de otras instancias
previstas, será fundamental para poder ajustar las estrategias y elaborar las respuestas a la medida de las
necesidades de aprendizaje identificadas. En este sentido, las preguntas, consultas, comentarios y opiniones,
se consideran valiosos aportes para que lxs docentes puedan apuntalar la reflexión y el aprendizaje de todxs.

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Evaluación
Las materias se aprueban por promoción directa o por medio de un examen final. 

Por promoción directa (sin examen final): el estudiante deberá tener aprobadas las dos instancias parciales
de evaluación con un promedio no inferior a 7 puntos en una escala de calificaciones de 0 a 10. 

Por promoción indirecta (con examen final): el estudiante que haya obtenido como promedio de las dos
instancias parciales de evaluación una calificación comprendida entre 4 puntos y menos de 7 puntos deberá
rendir un examen final que será aprobado con un mínimo de 4 puntos en una escala de 0 a 10. Si el
estudiante obtuviera una calificación inferior a 4 puntos en esta instancia de evaluación será considerado
reprobado.

El período de validez de la cursada es de tres turnos de exámenes finales consecutivos, incluido el


inmediatamente posterior a la finalización de la cursada. En los casos en los que fuere necesario expresar el
número entero del promedio de notas parciales, se aplicará el número entero superior si la fracción fuere de
0,50 puntos o más y el número entero inferior si fuere de 0,49 o menos; cuando la nota fuese de 3,01 a 3,99,
se colocará 3 puntos, de acuerdo con lo establecido en la Resolución (CS) Nº 4994/93

Los temas a evaluar en cada examen siguen el siguiente criterio: el primer parcial (presencial) abarca los
contenidos temáticos correspondientes a la Unidad 1 y a la Unidad 2. Y el segundo parcial (presencial) es
integrador y abarca los contenidos de la Unidad 3 y 4. El carácter de integrador del segundo parcial presencial
implica la necesidad de contar con los conocimientos de las unidades anteriores, sobre todo de la Unidad 2
Parte II, ya que algunas de las consignas del examen relacionarán los problemas de las Unidades 3 y 4 con los
de la Unidad 2. II. Por tal motivo es sumamente importante que, por más que no sea calificado, estudien, se
preparen y realicen a conciencia las actividades virtuales propuestas sobre la Unidad 2. II.

Bibliografía

Unidad 1
Obligatoria

BERALDI, G. (2017). Diálogo hipotético entre un profesor y unx estudiante inicial de filosofía. Documento de
cátedra, Campus UBA XXI

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DOXA PRODUCCIONES. (16 de agosto 2015). Bailando en el abismo, Cap. 1, Parte I: ¿Qué es la filosofía? [Archivo de
Vídeo]. YouTube. URL(YouTube).

DOXA PRODUCCIONES. (5 de junio de 2016). Bailando en el abismo, Cap. 1, Parte II: ¿Qué es la filosofía? [Archivo
de Vídeo]. YouTube. URL(YouTube).

DOXA PRODUCCIONES. (16 de agosto de 2015). Bailando en el abismo, Cap. 3, Parte I: ¿Para qué sirve la filosofía?
[Archivo de Vídeo]. YouTube. URL(YouTube).

DOXA PRODUCCIONES. (19 de junio de 2016). Bailando en el abismo, Cap. 3, Parte II: ¿Para qué sirve la filosofía?
[Archivo de Vídeo]. YouTube. URL(YouTube).

FACULTAD LIBRE. (31 de julio de 2014). ¿Para qué sirve la filosofía? Darío Sztajnszrajber [Archivo de Vídeo].
YouTube. URL(YouTube).

JORGE RUIZ. (2 de mayo de 2011). ¿Para qué sirve la filosofía? Slavoj Zizek [Archivo de Vídeo]. YouTube.
URL(YouTube).

Bibliografía ampliatoria y de consulta optativa


ALONSO, M., AMBROSINI, C. Y BERALDI, G. (2017). Bestiario epistemológico. Metáforas zoomórficas y de otras
entidades en la enseñanza de las ciencias y la epistemología. FFyL-UBA.

CERLETTI, A. Y KOHAN, W. (1996). La filosofía en la escuela. Caminos para pensar su sentido. OPCBC.

CORDERO, N. L. (2008). La invención de la filosofía. Una introducción a la filosofía antigua. Biblos.

COSTA, I. “¿Para qué sirve la filosofía?”, en Revista Ñ, sábado 24 de abril de 2004


(http://edant.clarin.com/suplementos/cultura/2004/04/24/u-746964.htm)

DELEUZE, G. Y GUATTARI, F. (1997). Qué es la filosofía. Anagrama.

DELEUZE, G. (1994). Nietzsche y la filosofía. Anagrama.

GADAMER, H-G. (1994). Verdad y Método. Sígueme.

HEIDEGGER, M. (1960). ¿Qué es eso de filosofía? Sur.

JASPERS, K. (2000). La filosofía. FCE.

LONGHURST, C. (2009). “La tradición hermenéutica en la narrativa unamuniana”, en Chaguaceda Toledano, A.


(ed.), M.U.E.O. IV, Universidad de Salamanca.

MAC INTYRE, A. (2004). Tras la virtud. Crítica.

MACHADO, A. (1981). Juan de Mirena. Alianza.

MÁRSICO, C.T. (2011). “Ejes para pensar lo griego”, en Mársico, C.T., (ed.), Polythrýleta. Sistemas explicativos y
mutación conceptual en el pensamiento griego. Rhesis.

NIETZSCHE, F. (1994). La filosofía en la época trágica de los griegos. Los libros de Orfeo.

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NIETZSCHE, F. (1996). Sobre verdad y mentira en sentido extramoral. Técnos.

PAVÓN, H. “Entrevista a Michel Onfray”, en Revista Ñ, sábado 15 de diciembre de 2007


(http://edant.clarin.com/suplementos/cultura/2007/12/15/u-02011.htm)

RICOEUR, P. (2001). Del texto a la acción. FCE.

RICOEUR, P. (1995). Tiempo y Narración I. Siglo XXI.

STRAWSON, P. (2003). Escepticismo y naturalismo. Machado.

TURGUENIEV, I. (2007). Padres e hijos. Espasa Calpe.

UNAMUNO, M. DE (1958). “El ideal histórico” (1922), en Obras Completas. vol. IX. A. Aguado.

UNAMUNO, M. DE (1958). “Monodiálogo” (1922), en Obras Completas. vol. IX. A. Aguado.

UNAMUNO, M. DE (1958). “El hombre de la mosca y el del colchón” (1918), en Obras Completas, vol. V. A.
Aguado.

UNAMUNO, M. DE “¿Pesimismo?” (1916), CMU, 4-230

UNAMUNO, M. DE “Discípulos y maestros”, en Filosofía y Letras, Año 1, Nº 6.

UNAMUNO, M. DE (1950). “Del sentimiento trágico de la vida. En los hombres y en los pueblos” (1913), en Obras
Completas. vol. IV. A. Aguado.

UNAMUNO, M. DE (1958). “Cosas de libros” (1918), en Obras Completas. vol. VI. A. Aguado.

UNAMUNO, M. DE (2007). “Sobre la lectura e interpretación del Quijote” (1905), en Obras Completas. vol. VIII,
Madrid, Turner-Castro.

UNAMUNO, M. DE (1958). "Cómo se hace una novela" (1927), en Obras Completas. vol. X. A. Aguado.

VATTIMO, G. (1996). Creer que se cree. Paidós.

VATTIMO, G. (2002). Diálogo con Nietzsche. Paidós.

VERNANT, J-P. (1992). Los orígenes del pensamiento griego. Paidós.

VIDARTE, P. (2006). ¿Qué es leer? La invención del texto en filosofía. Tirant lo Blanch.

VOLPI, F. (2005). El nihilismo. Biblos.

Unidad 2
Obligatoria
Parte I
Selección de fragmentos de textos (disponibles en campus).

Bibliografía ampliatoria y de consulta optativa

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AMBROSINI, C. Y BERALDI, G. (2015). Pensar la ciencia hoy. La epistemología: entre teorías, modelos y valores.
Educando.

ANDREA, R., “Apuntes sobre la historia de Grecia”, en Materiales de cátedra de Historia de la Filosofía Antigua,
Escuela de Humanidades y Artes, Universidad Nacional de Rosario.

ARISTÓTELES. (1994). Metafísica. Gredos.

ARISTÓTELES. (1985). Ética Nicomáquea. Gredos.

AUBENQUE, P. (2010). La prudencia en Aristóteles. Las Cuarenta.

BERALDI, G. (2012). “Introducción a la Ética Nicomáquea y Selección de textos anotada”, en AAVV, Relecturas.
Claves hermenéuticas para la comprensión de textos filosóficos. M.J. Rossi y A. Bertorello (comp.). Eudeba,
(pp.81-100).

BERALDI, G. (2017). “Del diálogo al conflicto. El agonismo barroco como alternativa a la retórica dialógica de la
racionalidad hegemónica”, en AAVV, Esto no es un injerto. Ensayos sobre hermenéutica y barroco en América
Latina. A. Bertorello y M.J. Rossi (Comps.). Miño y Dávila, (pp.213-249).

BERTORELLO, A. (2012). “Introducción a la Metafísica”, en AAVV, Relecturas. Claves hermenéuticas para la


comprensión de textos filosóficos. M. J. Rossi y A. Bertorello (comp.). Eudeba. pp.63-64.

CALVO MARTÍNEZ, T. (2002). La concepción aristotélica de la amistad.


http://antiqua.gipuzkoakultura.net/pdf/calvo9.pdf (Archivo PDF en línea).

CALVO MARTÍNEZ, T. (2003). “¿Por qué y cómo educar? Paideía y política en Aristóteles”, Daimón, Revista de
Filosofía, Nº30, pp.9-21

CARPIO, A. (1995). Principios de filosofía. Glauco.

CORDERO, N.L. (2008). La invención de la filosofía. Una introducción a la filosofía antigua. Biblos.

DELEUZE, G. Y GUATTARI, F. (1997). Qué es la filosofía. Anagrama.

EGGERS LAN, C. (1988). “Introducción”, en Platón, “República”, Diálogos I., Gredos.

FARRÉ, L. (1993). “Estudio preliminar y notas”, en Platón, República. Eudeba.

FERNÁNDEZ MURIANO, N. (2012). “Platón, entre lo visible y lo pensable”, en AAVV, Relecturas. Claves
hermenéuticas para la comprensión de textos filosóficos. M.J. Rossi y A. Bertorello (Comps.), Eudeba, 17-58.

FERRATER MORA, J. (1965). “Tragedia”. Entrada en Diccionario de Filosofía. Sudamericana, 5ª ed., Tomo II, p.826.

GUARIGLIA, O. (1992). Ética y política según Aristóteles. CEAL.

GUTHRIE, W.K.C. (1953). Los filósofos griegos. De Tales a Aristóteles, México, FCE.JAEGER, W. (1942). Piadeia: los
ideales de la cultura griega. Vol. I, FCE.

LLEDÓ ÍÑIGO, E. (1985). “Introducción general”, en Platón, Diálogos I. Gredos.

LLEDÓ IÑIGO, E. (1985). “Introducción”, Ética Nicomáquea. Gredos.

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MALIANDI, R. (2009). Ética: conceptos y problemas. Biblos.

MÁRSICO, C.T. (2011), “Ejes para pensar lo griego”, en Polythrýleta. Sistemas explicativos y mutación conceptual
en el pensamiento griego. Rhesis.

NIETZSCHE, F. (1998). “El problema de Sócrates”, en Crepúsculo de los ídolos. Alianza.

NUSSBAUM, M. (1985). La fragilidad del bien. Fortuna y ética en la tragedia y la filosofía griega. Visor.

OBIOLS, G.A. (1985). Curso de lógica y filosofía. Kapelusz.

PALLÍ BONET, J. (1985). “Traducción y notas”, en Aristóteles, Ética Nicomáquea. Gredos.

PAVÓN, H. “Entrevista a Michel Onfray: La filosofía sana y salva (¿cura y redime?)”, en Revista Ñ, 15 de
diciembre de 2007.

PLATÓN. (1985). “Apología” y “Protágoras”, en Diálogos I. Gredos.

PLATÓN. (1988). “República”, en Diálogos IV. Gredos.

PLATÓN. (1993). República. Eudeba.

PORATTI, A.R. (2000). “Teoría política y práctica política en Platón” en Borón, A. (comp.), La filosofía política
clásica. De la Antigüedad al Renacimiento. Eudeba-Clacso.

RINESI, E. (2015). “Notas sobre la tragedia y el mundo de los hombres”, en Anacronismo e irrupción, Vol. 5, Nº
8.

SÁNCHEZ PASCUAL, A. (1998). “Introducción y Notas”, en Nietzsche, F. Crepúsculo de los ídolos. Alianza.

SINNOTT, E. (2007). “Introducción”, en Aristóteles, Ética Nicomáquea. Colihue.

VATTIMO, G. (2009). “Del diálogo al conflicto. Lección magistral de despedida de la enseñanza”, en Tropos.
Revista de Hermenéutica y Crítica filosófica, Nº 1.

VATTIMO, G. (2010). Adiós a la verdad. Gedisa.

VERNANT, J-P (1992). Los orígenes del pensamiento griego. Paidós.

VIGO, A.G. (2007). Aristóteles. Una introducción. IES.

Parte II

Selección de fragmentos de textos (disponibles en campus).

Bibliografía ampliatoria y de consulta optativa

ABBAGNANO, N. (1994). Historia de la filosofía. vol.3. Hora.

ABBAGNANO, N. (1974). Diccionario de filosofía. FCE.

ALONSO, M., AMBROSINI, C. y BERALDI, G. (2017). Bestiario epistemológico. FFyL-UBA.

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AMBROSINI, C. y BERALDI, G. (2015). Pensar la ciencia hoy. La epistemología: entre teorías, modelos y valores.
Educando.

ARDAO, A. (1963). Filosofía de lengua española. Alfa.

BIDON-CHANAL, L. (2012). “Descartes o el sueño de la razón. Introducción al Discurso del Método y Meditaciones
metafísicas. ¿El primer moderno?”, en AAVV, Relecturas. Claves hermenéuticas para la comprensión de textos
filosóficos. Rossi, M. J. y Bertorello, A. (Comps.) pp.129-158, Eudeba.

CAÍMI, M. (2007). “Introducción”, en Kant, I., Crítica de la razón pura. Colihue.

DESCARTES, R. (2011). Discurso del método, Meditaciones metafísicas (y otras obras selectas). Gredos.

DESCARTES, R. (1997). Discurso del Método...., Porrúa.

FERNÁNDEZ, A. J. (2008). “El primer positivismo. Algunas consideraciones sobre el pensamiento social de
Saint-Simon y Comte”, en Conflicto social. Revista del programa de investigaciones sobre Conflicto social, Año
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Unidad 3
Obligatoria

Selección de fragmentos de textos (disponibles en campus).

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Unidad 4
Obligatoria
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Bibliografía ampliatoria y de consulta optativa


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