Jornadas de presentación de avances y resultados de

Tesis Doctorales

“CARACTERIZACIÓN DEL VALOR INTRÍNSECO ANTROPOGÉNICO DE LA BIODIVERSIDAD.

El no–antropocentrismo y el ecocentrismo andino del Sumak Kawsay como forma de conservación
de la naturaleza no–humana y la vida”

Autor:
Franklin Gavilánez Elizalde
fggavilanez@uce.edu.ec

Director:
Jon Umerez Urrezola

San Sebastián, País Vasco–España, Julio 2018

Donostia, Espainia-Euskadi, Uztaila 2018
 PLAN DE INVESTIGACIÓN: PROGRAMA DOCTORAL EN FILOSOFÍA, CIENCIA Y VALORES:
Antecedentes y Situación Problema Cronograma (2004) 2014-2018 Productos y Difusión

Objetivos (Hipótesis y preguntas). . . . . . Actividades y Tareas RESULTADOS y

CONCLUSIONES

CARACTERIZACIÓN DEL VALOR INTRÍNSECO ANTROPOGÉNICO DE LA BIODIVERSIDAD.

El no–antropocentrismo y el ecocentrismo andino del Sumak Kawsay
como forma de conservación de la naturaleza no–humana y la vida

CONCLUSIONES
“El valor intrínseco
INTRODUCCIÓN Cap. 1. Cap. 4. Cap. 5. Cap. 6. antropogénico debe ser
“Naturaleza agredida, Cap. 2. Cap. 3. Sumak reconocido para extender
problemas
Naturaleza y
Biodiversidad Antropocentrismo
No-
Kawsay y El Valor los límites de la moralidad
Vida Antropocentrismo Intrínseco a lo no-humano de la
ambientales…” conservación
naturaleza para su
conservación y la vida”

Gavilánez-Elizalde 2018 FCV UPV-EHU

INTRODUCCIÓN
Antecedentes, problema, hipótesis y objetivos

- Estudios microbiológicos y ficológicos desde la Academia

- Aplicaciones prácticas (biorremediación, nutrición y cultura) del conocimiento científico en las
mancomunidades
PROBLEMA: LA NECESIDAD DE DEBATIR SOBRE EL VALOR INTRÍNSECO PORQUE NO
LO CONOCEMOS:

¿Existe la posibilidad de que la dignidad, la identidad y la autonomía de la comunidad biótica en los

ecosistemas pueda ser respetada, asumiendo el reto ético ambiental de extender los limites de la
moralidad hacia lo no-humano de la naturaleza?

¿Cómo y por qué otorgar valor a algo de la naturaleza?

OBJETIVO: Caracterizar filosóficamente al valor intrínseco antropogénico y la concepción ecocentrista

y espiritual del Sumak Kawsay, de forma que sea posible la extensión de la moralidad hacia el ámbito
de la naturaleza no-humana, para la práctica de una ética ambiental renovada y sólida de la
conservación de la biodiversidad para cuidar la vida.

TEORÍA DEL VALOR INTRÍNSECO:

“La Conferencia Medio Ambiental Bogotá 2002” declara:
- La crisis ambiental es una crisis civilizatoria cuyas causas son: económicas,
tecnológicas y culturales; resultado de una visión mecanicista del mundo que
acelera el calentamiento global…;
- Existen aún, sistemas bioculturales intocados como un “etho cultural”
- La vida (en las especies, la humanidad, y la cultura) no concluye en una
generación, los individuos somos transitorios, los sistemas vivos y las
identidades colectivas trascienden en el tiempo (Riechmann & Abelda, 2004).
- Su significado, exploración y necesidad. ¿POR QUÉ ESTUDIAR EL VI?
- Según tres perspectivas:
a) el antropocentrismo débil de Hargrove,
b) el no-antropocentrismo de Callicott (sobre la obligatoriedad de la subjetividad del
valor intrínseco, y la posibilidad de si ¿pueden valorar las entidades no-humanas?), y
c) el ecocentrismo del Sumak Kawsay.
- La moralidad kantiana, la moralidad sentimental de Hume y, el argumento del
reemplazo. ¿CÓMO OTORGAR VI a algo?
- La posibilidad de su universalización. El consenso social y la axiología sentimental de
Hume retomada por Callicott y Lo.
Los problemas ambientales y el antropocentrismo imperante Si X es valioso por el bien de otra cosa, es instrumentalmente valioso.
nos motivan a estudiar en filosofía y ética ambiental al valor
intrínseco: su significado, exploración y necesidad. Pero, si X es valioso por sí-mismo, entonces es intrínsecamente valioso.

Razón 1: históricamente los seres humanos reflexionan luego del desastre: otorgar Derechos por
ejemplo. Derechos Humanos ONU 1948: con base a la noción kantiana sobre el valor intrínseco y la
dignidad.
Razón 2: ¿se podría hacer lo mismo con lo no-humano de la naturaleza? ¿Cuál sería el argumento mayor Sol
justificante para tal otorgamiento?
INTRÍNSECO denota: “EN SÍ-MISMO” o “POR SÍ-MISMO” cuya exploración emerge en:
Aire
Platón: distingue entre las cosas que se desean por sí-mismas y los bienes y las cosas que se desean por
el bien que salen de ellas: porque nos deleitamos (placeres), porque nos gusta (pensamiento), y porque
hacen bien (jugar o curar), todo lo que surja de ellas.
Agua
Aristóteles: distingue entre lo instrumental (bueno para otra cosa) y lo intrínsecamente valioso (buenas
en sí-mismas: sabiduría, placeres y honor) diciendo que hay BIENES: que son MEDIOS para ciertos
fines, o que son medios y fines, pero también son FINALIDES.
Suelo
El Valor Intrínseco es “relacional” desde nuestra subjetividad, y es “una propiedad emergente” en las
entidades con vida, relacionados por tanto con su “agencialidad y autonomía” (Dall’Agnol, 2003; Lidgard
& Nyhart, 2017).
NATURALEZA Y VIDA:
Individualidad biológica por incorporación endosimbiótica, fisiológica y evolutiva: interactuante y
darwiniana:
(1) Incorporación de huéspedes arqueanos Thermoplasma o Sulfolobus en hospedadores algales
(Núcleo eucarionte), (2) Incorporación de Bdellovibrio en una Bacteria (Mitocondria para respiración
celular), (3) Incorporación de Cianobacterias en microalgas (Cloroplasto para fotosíntesis), y (4)
Incorporación de bacterias Espirochaetales en Arqueas (Cilios y Flagelos ¿ ?).
(Margulis, 1938-2011)
(Forterre, 2017; López-García et al., 2017; Margulis, 2003; Boto, 2018; Pradeu, 2016; Zaremba-Niedzwiedzka et
al., 2017) /Arqueas Asgard-Japón. Árbol de la Vida:
modelos hipotéticos 3D y 2D
 SER VIVO, ORGANISMO BIOLÓGICO, INDIVIDUO Algunos criterios para comprenderlos:
GENÉTICOS: estructurantes por homogeneidad heredada o por
QUÍMICO: unicidad en una población, y
FISIOLÓGICOS:
Átomos (p; n; e)__biomoléculas (macro y micromoléculas): ADN y ARN: Virus, Viroides, Priones,
- Autonomía funcional: autocontrol, libertad relativa de especie y
Bacteriófagos, Plásmidos, Transposones ambiental;
- Es un Agente que tiene “VIDA PROPIA POR SÍ-MISMO”
CELULAR: dada por su heterogeneidad intrínseca: “HOMEOSTASIS y
BIODIVERSIDAD (Genes, Especies y Ecosistemas)”.
Organelo, célula, tejido, órgano, sistema, individuo: metabolismo (reproducción,
desarrollo, autoreparación, adaptación) Agencialidad (locus de causalidad): la función más pasiva que los
individuos poseen en los procesos biológicos y evolutivos (producto)
ECOLÓGICO: en los que está involucrado.
Población, Comunidad, Ecosistema,
MONISTA: organismo animal, organismo ADN, organismo en
y Biosfera asociación, en consorcios, en bandada, en biofilms, en poblaciones,
etc.

PLURALISTA (dada por la heterogeneidad intrínseca de las

especies): biodiversidad competitiva o colaborativa; diversidad de
tipos celulares; diversidad genética (que es lo más complicado en la
individualidad biológica) (Michod & Nedelcu, 2003; Wilson R. &
Barker, 2017).

Los organismos son indivisibles, unitarios,

íntegros, localizados,
bien limitados en tiempo y espacio. Poseen una
“morfo-anatomía particular”.
La vigilancia negociada de las partes genómicas bacterianas y
arqueanas llevaron a la multicelularidad temprana en procesos
“armónicamente controlados y ahora indispensables para la
vida”. Por lo tanto, no seríamos individuos por criterios
anatómicos ni genéticos únicos, seríamos individuos por
“metagenómica ecológica”.

La acción metaholobióntica propende en las especies a

discriminar mediante una cognición mínima (sensorium) lo
necesario para intervenir en procesos de “señalización celular”
“Sólo los organismos con vida tienen intereses moralmente considerables porque esos intereses son
biológicos, lo que significa, que sus actividades fisiológicas son propias que surgieron a través de un (Bonilla-Rosso et al., 2008; Chiu & Gilbert, 2015; Gilbert &
Tauber, 2016)
proceso de selección natural, esa es su etiología evolutiva” (Varner, 2002).
¿QUÉ ES LA VIDA?...., LA PERSPECTIVA DE LA LÓGICA CIRCULAR SISTÉMICA
La autopoiesis implica:
- Conexión de filosofía y ciencia, de
biología y cognición, de la mente
humana y la conciencia (Maturana &
Varela, 1972, 1984):
- Autoconservación y autoregeneración a partir de sí-misma;
- No localización. Globalidad-molecular-sistémica;
- Propiedades emergentes. Sus partes interactúan para la vida…, aparentando
no tenerla, la otorgan;
- Interacción con su entorno. Micro y macro sistemas ecológicos abiertos…,
de base celular cerrada, con sistemas termodinámicamente abiertos;
- Cognición. De la más mínima a la más compleja (sensorium) para
“discriminar” los objetos del entorno;
- Autopoiesis química.

- Fenomenología de la lógica de la vida

celular en sistema:

Cierre operacional y autonomía

biológica que conlleva a la lógica
circular de lo propio… (Luisi, 2013, 2016):

Medio Ambiente:
nutrientes y energía: Hábitat
EL ANTROPOCENTRISMO EN LA CONSERVACIÓN
La dualidad Seres Humanos-Naturaleza
a) El antropocentrismo fuerte (tradicional) y débil (moderado);
b) El reconocimiento del valor intrínseco humano en base a sus
méritos y al valor inherente;
c) La negación de la superioridad humana en P.W. Taylor (la
racionalidad, la indispensabilidad, y la extensión de los límites de la
moralidad inacabada).
Algunos factores intervinientes para el imperativo
cultural de apropiación de la naturaleza
instrumentalmente valiosa: Superioridad Humana
Religiosidad, modos de producción agrícola,
conocimiento y pensamiento racional, creatividad estética,
autonomía y autodeterminación y libertad moral:
- Filosofía griega clásica: Platón, Aristóteles
- Medioeval: Tomas de Aquino
- Modernidad: Arte renacentista y el pensamiento
Ilustrado
- La filosofía de Descartes y Kant
El conocimiento metafísico ha defendido que “la
racionalidad es la fuente de la dignidad y que la
humanidad tiene obligaciones sólo con lo humano de la
naturaleza”, es así que:
- La naturaleza debe ser modificada o transformada
(Hegel)
- La idiosincrasia heredada, la ciencia, la tecnología, la
educación han fortalecido la dualidad
antropocéntrica
(Elliot, 1995; Hutchings, 2009; Kant, 2013, 2015).
El antropocentrismo reconoce valor intrínseco
solamente a los seres humanos
EGO
Razón y Voluntad
Los humanos consideran que la naturaleza no-humana es
instrumento para su sobrevivencia
(RespectAnimal, 2014) WRONG
¿Qué está por sobre todas las
cosas en la naturaleza?
¡¡¡La Vida… Humana!!!
VALORES: Dignidad, libertad,
honor…
La dignidad es inherente a los seres
racionales, libres y autónomos…, que
los distingue moralmente y lo
ennoblece de los otros animales, no
tiene precio y por lo tanto no puede
ser reemplazada.
“La dignidad es una atribución propia de
todo ser humano, no en tanto que
individuo de la especie humana, sino en
tanto que miembro de la comunidad de
seres morales. La dignidad es una instancia
moral que distingue al ser humano de los
animales y lo ennoblece ante todas las
demás criaturas. Nuestra obligación con
nosotros mismos es no negar la dignidad
de la humanidad en nuestra propia
persona. En tal sentido, en la medida que
niego o lesiono la dignidad del otro, afecto
también a la humanidad en mi persona,
esto es mi propia dignidad moral como
ser humano”
(Kant, 1964, en Michelini, 2010).
LA SUPERIORIDAD HUMANA
CONLLEVA A UNA NATURALEZA AGREDIDA

Mediante la cultura se argumenta que:

- El fin justifica los medios;
- El fuerte debe dominar al débil (predador y presa);
- La eliminación de los débiles es un principio de

-
vida (selección natural darwiniana);
La vida de todos los individuos no tiene el mismo
valor intrínseco. Los de valor negativo pueden ser
eliminados, por el interés superior del conjunto
dominante;
- El mundo debe ser gobernado por una élite del
poder. (Ziegler, 2002, 2013; Zyti.net, 2018)
“Este tipo de cultura mecanicista es
CONTRADICTORIA con lo biológico y ecológico en
la naturaleza en donde habitamos. La naturaleza
presenta individuos biológicos y la separación de sus
miembros es incorrecta, ya que todos los seres vivos
somos por naturaleza entes simbióticos” (Margulis,
2003).
ECO
El punto de vista humano considera
que las CAPACIDADES humanas son
valiosas para su bien (criterio de juicio
mayor) y son deseables y son buenas
para la humanidad solamente. Por lo
que reclaman su superioridad desde
su propio punto de vista.
¡¡¡Pero quién mira en cambio el punto
de vista de los otros y las otras
especies de la biodiversidad, para que
desde el punto de vista de su bien
encontremos un juicio contrario de
superioridad!!! (Taylor, 1981).

Necesitamos propuestas fiables identitarias morales

RIGHT
para la convivencia interecosistémica.
LA NEGACIÓN DE LA SUPERIORIDAD HUMANA EN TAYLOR Y
WHITE JR.
a) El valor intrínseco humano se reconoce en base a juicios
de comparaciones erróneas de mérito morales y no-morales.
- Morales: estándares con base al carácter y a la
conducta, y
- No-morales: habilidades cognitivas, sensitivas y
motoras, que guian: la sociabilidad, la cultura y la
práctica de valores HUMANOS. Por lo tanto:
“Todos los juicios sobre los méritos de las personas
finalmente dependerían de los valores humanos. Todos
están hechos desde su propio punto de vista, y esto es
inmoral” (Taylor, 1981).
¿Por qué los seres humanos son juzgados superiores en
mérito a los seres no-humanos mismo?
Es errónea, irracional y arbitraria la comparación entre:
Paul W. Taylor
(USA, 1923-2015) - La relación etológica de animales humanos (la
inteligencia numérica es por necesidad de convivencia
ambiental y civilizatoria) y
- La de los otros animales, nuestros hermanos (Diez
Velásquez, 2014) (la motricidad del leopardo y su
inteligencia es por necesidad de convivencia ambiental).
Lynn T. White, Jr. Lo ideal sería la comparación entre los miembros de una
(USA, 1907-1987) misma especie, de sus bienes propios de cómo viven sus
vidas. Esto sería lo justo, moralmente.
¿Ser diferente significa ser superior o la diferencia como
cualidad tiene alguna relevancia? ¡DEFINITIVAMENTE
NO y NO! (Taylor, 1981; 1989; RespetAnimal, 2014).
b) El valor intrínseco se reconoce en base al valor inherente mayor a favor de lo
humano (White Jr., 1967). Es una tradición antropocéntrica en base a:
- El imperativo de la racionalidad exclusivamente humana (humanismo griego clásico);
- La existencia de alma exclusivamente en lo humano (dualismo mente-cuerpo
cartesiano);
- Estratificación de los individuos: Dios arriba y los seres humanos hechos a su
semejanza a su costado, los otros seres vivos hacia abajo, como los imperfectos (la
Gran Cadena del Ser judeocristina).
Taylor aboga porque se despierte el sentido de nuestro parentesco profundo con los otros seres
vivos mediante el biocentrismo (Taylor, 1989). “Cada individuo vegetal, animal, hongo y la
infinita variedad de microorganismos son centros teleológicos de una vida que se esfuerzan por
realizar su propio bien, a su manera, porque también son dueños de una vida y que la comparten
con nosotros”.
La inteligencia no es una cualidad única y unitaria. Es un conjunto de capacidades (habilidades) que permite a
los animales aprender a vivir y adaptarse a sus nichos ecológicos, están ampliamente distribuidas en los
vertebrados. Otras destreza están peor distribuidas, poco importan si son aves, reptiles, peces, e invertebrados.
Los animales no-humanos no se detienen a pensar, o no han representado todavía la temporalidad (Campos,
2004; Murillo, 2017).
“El extensionismo de los límites de la moralidad hacia lo humano se hace
desde su valoración intrínseca, en cambio hacia lo no-humano se hace
desde su instrumentalización, y aún todavía así está inacabada” (Davion,
2001).
Libertad, lenguaje, racionalidad, autoconciencia, autocontrol, son razones
de superioridad pero, dejaría a algunos seres humanos fuera de la ética, de
la bioética y de la ética ambiental. ¿Qué hacemos con los bebés,
adolescentes, los geriatras, las de casos psiquiátricos, psicológicos y
clínico-quirúrgicos o afectados por la injuria? (Singer, 2009b).
Ser diferente no implica ser superior, y además es algo totalmente irrelevante en la
cuestión de respetar a otros individuos que también tienen finalidades, aunque muy
distintas.
EL NO-ANTROPOCENTRISMO EN LA CONSERVACIÓN
El pragmatismo
ambiental es
pluralidad de valores
(Norton, 1991).
El ecofeminismo rechaza al
androcentrismo imperante,
y toda forma de
discriminación. Valora la
espiritualidad
(Mies & Shiva, 2003, 2016).
SENTIOCENTRISMO
Inicialmente con base al utilitarismo y luego promoviendo al abolicionismo del maltrato
animal, plantea el extensionismo moral hacia los animales no-humanos inteligentes que
sienten placer o dolor (Singer, 1975, 2009). Se reconoce que lo no-humano de la naturaleza
tiene valor inherente incluyendo a los hábitats en donde viven los animales. Los seres vivos
no deben ser sujetos de eliminación selectiva, experimentación y maltrato (Regan, 1985,
2004). El sentiocentrismo es promotor de los derechos, del bienestar y la liberación animal.
Los runas andinos
ECOCENTRISMO del Ecuador
consideran que la
Considera que un ser vivo tiene una finalidad por sí-misma, defenderse es su estado
valioso para su autorrealización (Naess, 1973; Devall & Sessions, 2010). “La naturaleza es “un
reproducción y la continuidad de la vida, a veces sacrificándose a sí-mismo por la todo” entre lo vivo
persistencia de su especie y la de los demás y para las siguientes generaciones, son los y no-vivo (Bédard,
valores fundamentales en las entidades con vida que son valorados por los seres 2015). Pachamama
humanos que lo comprenden y revelan, porque el valor intrínseco es objetivo y y Allpamama
ecosistémico” (Rolston, 1994, 2010a). La conservación de la biodiversidad y los incluyen a lo
ecosistemas y la belleza que nos presenta el paisaje, es posible mediante la gestión
ecológica profunda en donde los humanos solo son una parte de la naturaleza (Naess, material físico-
1995; Leopold, 1966; Capra, 1998). biológico y al
pensamiento
sensible
BIOCENTRISMO metafísico-
Significa reverenciar a la vida de cada una de las especies como que fuera humana espiritual, todo
(Schweitzer, 1952, Francisco de Asís-1926). Los individuos biológicos son centros teleológicos interrelacionado
de una vida. Poseen autoconciencia, razón, sensibilidad, memoria, identidad y deseos
psicológicos de la misma manera o en diversos grados. Todos poseen bienes propios y por lo (Gray, 2017; Jordán
Chelini, 2013;
tanto son sujetos morales (igualitarismo biocéntrico). Los que podemos ser agentes morales
tenemos deberes con todos los sujetos morales, de no hacerles daño, velar por sus vidas y Oviedo, 2011).
permitir su autorrealización (Tylor, 1986).
EL NO-ANTROPOCENTRISMO DEL SUMAK KAWSAY O BUEN VIVIR PARA LA CONSERVACIÓN. La filosofía y ética
ambiental de los runas andinos del Ecuador

Pachamama es: madre, y como es mama (warmi)

Naturaleza “El Universo (o Cosmos) es la unidad mayor portadora de vida, que
posee útero, símbolo de fecundidad y a la vez
Pachamama incluye a la Tierra con sus unidades menores: la naturaleza (seres
autoridad, que produce entidades con vida
vivos y no-vivos) + la organización social humana”
Hembra (Warmi) (International Indian Treaty Council, 1992; Anderson et al. 1992).
(incluyendo lo abiótico) y las cuida para su
autorrealización (Rodríguez & Unceta, 2016); desde
los seres uni y pluricelulares, de plantas, animales,
Tiempo y Espacio (pacha) + Fecundidad y Autoridad (mama) hongos y microorganismos, hasta los hábitats
naturales y el paisaje (Frandsen, 2013).

Si mujer es sinónimo de cuidado, relaciones mutuas y

no-violencia, porque inclusive hablan diferente,
Relacionalidad entonces pachamama como principio feminista sería
En el Sumak Kawsay se vive
un punto de partida adecuado para conocer y
mediante la práctica de valor
comprender al mundo (Davion, 2001; Gilligan, 1982) y
Reciprocidad rector LA ARMONÍA y sus
que encuentra eco en el Sumak Kawsay andino (Mies
cuatro principios
ARMONÍA fundamentales.
& Shiva, 2003).
Correspondencia
La integralidad andina reconoce que los seres
(integralidad)
humanos están siendo parte de la Pachamama. “Los
Complementariedad runas han pensado en un valor propio inherente
independiente de la percepción y valoración humana,
es decir como un valor objetivo intrínseco” (Gudynas,
2011).
El cosmos es aquel cuerpo organizado, en donde
Territorio sus elementos están regidos por fuerzas y energías
opuestas (termodinámica) y a la vez
(suelo y agua, fuego y aire) o Allpamama complementarias para lograr equilibrio
(homeostasis), por lo que tiene vida (Estermann,
2006; Oviedo, 2016; Pacari, 2013).
EN EL SUMAK KAWSAY LA PACHAMAMA ES TIEMPO-ESPACIO-
TERRITORIO Y ESPIRITUALIDAD

El tiempo está concebido como una figura en espiral:

- El pasado está delante de nosotros, lo podemos ver y lo conocemos

- El presente es el espacio-tiempo de la intuición, en donde tomamos a la vida como un eterno presente, una
vivencia del momento y en la medida que la vivimos el presente va convirtiéndose en pasado
- El futuro está detrás de nosotros por lo que, no lo conocemos, tampoco lo podemos ver porque aún no
existe.
El futuro se construye con la experiencia conocida del pasado dinamizado con la acción dinámica del presente
(Martínez Yánez, 2014).

“El territorio o suelo como Allpamama es germinador de vida, dependemos de él material y

espiritualmente para nuestra autorrealización y de todos los demás seres vivos. Pero también es la casa en
donde se hace la cultura. Los humanos no somos más que una parte del tejido cósmico” (Maldonado,
2010).

De ahí que los runas se consideran parte del ecosistema, mediante el “estar ahí” (Jordán Chelini, 2013).

“Son mortales de cuerpo, que comparten el suelo y el cielo (cosmos), con los inmortales dioses
(Heidegger, 1958). Como resultado se convive el igualitarismo biocéntrico y ecocéntrico y la no-
discriminación, sin jerarquías (Descola, 2005).

La espiritualidad andina es “animista” es decir, lo moral, psíquico y cultural intenta salvar o liberar el alma corporal humana y no-humana,
desde lo espiritual de las entidades vivas o no-vivas de la naturaleza (Adriaanse, 1991).

La autorrealización de la vida se hace posible cuando sentimos (sentimiento) algo por alguien sea biótico o abiótico (Yusa, 2006).

La espiritualidad conlleva a la realización del “rito” (no necesariamente organizado), la restricción, o la prohibición, en respuesta a la
autorrealización de las otras especies y a la comprensión de las leyes naturales (Pacari, 2008; Sarayaku, 2003).
EL SUMAK KAWSAY, COMO REFERENTE PARA EL RECONOCIMIENTO
DE LOS DERECHOS DE LA NATURALEZA

El imperativo indígena tradicional consume lo necesario y no acapara (Hidalgo Capitán

et al., 2014). Es una conciencia altamente refinada de manejo ambiental (Capra, 1982).
El Sumak Kawsay es el referente para el Estado ecuatoriano del otorgamiento de
Derechos para la naturaleza, mediante la Constitución Montecristi-2008. • […]
- El 80% de la biodiversidad de América Latina se encuentra en territorio de los • RECONOCIENDO nuestras raíces milenarias, forjadas por
pueblos indígenas (UICN, 2014 [Naciones Unidas-UNEP]) mujeres y hombres de distintos pueblos,
- No hay línea divisoria entre animales humanos y no-humanos, para los indígenas
tradicionales del Abya-Yala, todos los animales tienen alma (Lira, 1997; Rival, 2016). • CELEBRANDO a la naturaleza, la Pachamama, de la que somos
parte y que es vital para nuestra existencia,
- Las sociedades indígenas incluyen a lo humano y no-humano, todo junto, son
organizaciones horizontales colectivistas comunitarias, con una economía no- • Decidimos construir
monetaria, su ciencia y tecnología está en equilibrio con la naturaleza (Anderson et
al., 1992). En el indigenismo ecologista no hay clases sociales (Bédard, 2015). • Una nueva forma de convivencia ciudadana, en diversidad y
Corresponde a una sociología de las asociaciones de todo tipo (Latour, 2006). armonía con la naturaleza, para alcanzar el buen vivir, el sumak
kawsay; […].

REFLEXIÓN: Ninguna comprensión del medio ambiente es adecuada sin una comprensión de
la vida religiosa que estructuran a las sociedades humanas y que saturan el entorno natural
(Grim, 2001). Occidente mediante la tecnociencia dirige sus acciones a la desespiritualización
(International Indian Treaty Council, 1992). La crisis ecológica es la sumatoria de la alta
tecnología, la hiperpoblación humana y las ideas convencionales erróneas como la Dualidad
Humanos-Naturaleza (Bateson, 2000). Consecuencias de estos comportamientos se reflejan por
ejemplo, en la industria del plástico y la alta contaminación que producen (Lavender Law, 2018).
LA EXPLORACIÓN Y LA NECESIDAD DE
VALORAR INTRÍNSECAMENTE ALGO….
¡Somos las células, y tenemos valor propio y
no dependemos de otra cosa, porque somos
organizadas, autónomas y vivimos por
a) La existencia del Valor Intrínseco es análoga al nosotras mismas, es nuestra finalidad!
argumento de la 1ª causa aristotélica -lo
material-;
b) Para el argumento de la demostración dialéctica
-sólo existirían bienes instrumentales-:
(X Y Z …….. ? );
c) Según el argumento de la definición: si X es Nosotros los
instrumental, ése valor debe contener a un valor humanos, necesitamos
intrínseco; extender los límites de
d) En cambio la experiencia demuestra la existencia la moralidad a lo no-
del valor, porque experimentamos la conciencia y el humano de la
valor intrínseco introspectiva e irrefutablemente, es
decir fenomenológicamente.
naturaleza, a la
inconmensurable
Incuestionablemente, el valor intrínseco es producto biodiversidad, y sólo
de la valoración humana
es posible esta acción
(Bayram, 2016; Berdsley, 2005; Callicott, 1999; Hargrove, mediante el
1992; Zimmerman, 2014 ).
reconocimiento del
valor intrínseco de
“Valorar intrínsecamente algo es reconocer un deber aquellas entidades que
negativo de no destruir, dañar, o maltratar a una requieren su
cosa, y un deber positivo para protegerla de ser
destruida, dañada, vandalizada o mal utilizada por autorrealización…
otros” (P. W. Taylor, 1984).
 TRES PERSPECTIVAS SOBRE EL VALOR INTRÍNSECO
1. El valor intrínseco según el
antropocentrismo débil de Hargrove
La fuente de toda valoración es:
la conciencia humana (perspectiva
cognitiva antropogénica de Callicott)
y la experiencia de la contemplación
de la belleza (perspectiva ambiental
estética de Rolston y Leopold)
(Hargrove, 1992).
Eugene Hargrove
(USA, 1944- )
a) Valores instrumentales no-antropocéntricos entre
plantas y animales;
b) Juicios de valor instrumentales antropocéntricos
aplicados a humanos;
c) El valor intrínseco antropocéntrico interhumano;
d) El valor intrínseco asignado o atribuido por no-
humanos.
2. El no-antropocentrismo de Callicott. La obligatoriedad de la
subjetividad del valor intrínseco. ¿Pueden valorar las entidades no-
humanas?.
Un ser vivo tiene valor intrínseco como un bien en sí-
mismo, que es su finalidad inherente, porque es
sujeto de una vida y es de esa vida que dependen las
demás, independientemente de los intereses
humanos. Descrito así el valor intrínseco es objetivo
porque le pertenece a la naturaleza, haciéndose
subjetivo –es decir antropogénico– porque aquel bien
J. Baird Callicott es por sí-mismo, y depende de nuestra conciencia
(USA, 1941- ) valoradora” (Callicott, 1989).
Reconocer la existencia de valor intrínseco objetivo, no acompaña a
la valoración intrínseca de la misma y tampoco garantiza que
universalmente la consideremos intrínsecamente valiosa. La
valoración implica obligadamente subjetividad de la objetividad de la
naturaleza.
3. El cosmocentrismo del Sumak Kawsay.

En el Sumak Kawsay los humanos son

iguales a los otros animales, a las
plantas, las montañas, las estrellas, los
lagos, etc. Todos son naturaleza: los
runas andinos no se sienten alienados
de ella, ni superiores a ella, no se
consideran fuera de la naturaleza, son
parte de ella. Los runas sienten que
todos son su ayllu, palabra kichwa que
en su sentido más amplio significa
familia extendida, más allá de los
parientes humanos. De tal manera que “La visión del runa andino es ecológica, y trasciende el ecocentrismo, porque su
lo humano y lo no-humano, también son cosmovisión, no es superior a los demás seres de la naturaleza y además
trasciende de la allpamama territorial hacia la pachamama universal, es parte del
miembros del ayllu. Todos los que se
mundo-naturaleza. Es un ser que se cuida y se respeta a sí-mismo y a su entorno.
encuentran en su territorio que aman y Considera a los demás seres vivos como sus iguales y no se pone al centro del
en donde aman en comunidad, son su universo, por eso es ecocéntrico” (Bédard, 2015) o como dice Atawallpa Oviedo
ayllu” (Valladolid & Apffel-Marglin, 2001). (2014), el Sumak Kawsay es cosmocéntrico.
 • Para Kant, el comportamiento humano –por ser racional– es bueno cuando
actúa con buena voluntad motivada por el sentido del deber. El valor de la
El valor buena voluntad es independiente de cualquier cosa externa a ella y es buena
intrínseco en la en sí-misma, por lo tanto es intrínsecamente bueno.
moralidad • Kant hace una distinción entre medio y fin: un fin (finalidad) sirve a la
kantiana voluntad como terreno objetivo para su autodeterminación. Un medio en
cambio es el fundamento de la posibilidad de una acción.
• Los humanos son seres racionales, morales y autónomos, constituyen el
reino de los fines, en donde todo tiene un precio o una dignidad. “Lo que
Immanuel Kant (1724-1804) tiene un precio puede ser reemplazado por otra cosa, es decir, con su
equivalente. Sin embargo, si algo no tiene equivalencia, entonces tiene
dignidad” (Kant, 1988). La dignidad es intrínsecamente valiosa. Los seres
humanos al poseerlo merecen respeto. Este argumento corresponde a la
“racionalidad del valor intrínseco kantiano”. Desde este argumento, Bayram
(2016) propone el argumento “de la capacidad del reemplazo para el valor
intrínseco”, del siguiente modo:

“Hemos visto que una cosa intrínsecamente valiosa es algo que no puede ser reemplazada por otra. Por el
contrario, una cosa instrumentalmente valiosa puede ser reemplazada por otra que se considere
equivalente a ella. La vida humana no puede ser reemplazada por otra cosa y no tiene equivalencia, por lo
tanto es intrínsecamente valiosa. Esta explicación de dignidad sugiere una forma alternativa de
fundamentar un reclamo de valor intrínseco: si uno no puede poner precio a algo porque no puede ser
intercambiado por otra cosa porque es irremplazable, como la naturaleza no-humana por ejemplo,
entonces también estas entidades tendrían un valor intrínseco”.
Selma A. Bayram, Turquía (1980- )

Es posible extender por justicia (la virtud artificial según Hume) el valor intrínseco a lo no-humano de la naturaleza.
El contrato moral (de principio kantiano) es la base para un contrato social (al estilo de Hobbes y Rousseau) sin perder
la libertad, conjugando la política y la ética, el derecho y la moral, lo estatal y lo privado, para establecer una sociedad
emergente en el mejor de los mundos posibles (Ibarra, 2014).
El contrato moral y social es un acuerdo implícito y constituye el terreno ideal para provocar la extensión de los límites
de la moralidad hacia lo no-humano mediante el reconocimiento del valor intrínseco durante los procesos de
sociabilización humanos (principio aristotélico) en sus relaciones etológicas Sin embargo, el proceso no es tan sencillo:
Se requieren “procesos de socialización” que implican agentes y mecanismos para internalizar dichos valores, en virtud
del principio de la bondad (Morales & Abad, 2008).
Todos los humanos hemos convenido que “la paz es buena”, es el medio para alcanzar la autoconservación (Aranda
Fraga, 2005). Es decir la supervivencia. Y sólo es posible esto con la supervivencia de la BIODIVERSIDAD para
suplir los intereses de la sobrevivencia.
El instinto biológico que subyace a la moralidad y la valoración intrínseca es un mecanismo para la universalización del David Hume (UK, 1711-1776)
valor denominada “axiología humeana”.
The beauty of things exists
in the spirit of those who
El valor intrínseco subjetivo de Callicott reside en la ética sentimental contemplate them.
de la filosofía moral de David Hume. “La moralidad está determinada
por el sentimiento, es pues mas propiamente sentida que juzgada”.
Línea de pensamiento para la conservación no-antropocéntrica:
Hume Darwin Leopold Callicott Bayram…,
La posibilidad de su universalización
sin embargo, quién o qué se valora por sí-mismo está determinado mediante el consenso social y la axiología
tanto por la cultura como por los genes. Esta valoración subjetiva sentimental de Hume, retomada por
puede volverse universal en el tiempo. Callicott y Lo.
TEORÍA MORAL DISPOSICIONAL PARA EVALUAR SUBJETIVAMENTE A LAS ENTIDADES CON VIDA
SEGÚN LO (2009)

Ser empáticamente conscientes:

a) De hechos y objetos
b) De la naturaleza humana
c) Para ser no-egocéntricos de los intereses humanos con
respecto al objeto o hecho
El Derecho defiende a los sujetos morales pero también a las
organizaciones sociales, ¿por qué no podría existir el Derecho
para la biodiversidad?
Es importante la sumatoria tanto de criterios del conocimiento,
como los criterios morales (incluido el sentimiento) y los criterios Norva, Yeuk Sze Lo (若詩)
sociales heredados socialmente en la construcción de la cultura,
para lograr la Universalización del Valor Intrínseco. Humans rarely sacrifice the things they value
(Lo, 2009).
EPÍLOGO GRACIAS
Eskerrik asko
La “vida” en la naturaleza está representada en organismos uni y pluricelulares, pero
también en una inconmensurable biodiversidad en sus distintos hábitats, que agrupa
especies de vegetales, animales, hongos y microorganismos, que conforman una gran
variedad de ecosistemas, y también diferentes paisajes.
Una forma de cuidar la vida de la biodiversidad es mediante el pragmatismo ambiental
practicado por los indígenas o “runas” andinos del Ecuador, llamada Suma Kawsay. El
Sumak Kawsay se configura como una filosofía ecosistémica profunda, espiritual y de ética
ambiental, sin jerarquías. Es incluyente de los “Otros seres vivos y no–vivos” y de la
diversidad cultural, en base a la práctica de su valor rector la “armonía” y sus cuatro
principios fundamentales: la relacionalidad, la correspondencia (integralidad), la
complementariedad y la reciprocidad.
Aseveramos que el valor intrínseco subjetivo o inherente es el valor que posee una entidad
con vida en virtud de ser valorada por lo que es, por sí–misma, en lugar de ser valorada por
su utilidad como medio para un fin –perspectiva antropocéntrica–. Ser valorado significa
que, el valor es construido por la conciencia humana, siendo por eso antropogénico.
Un valor intrínseco objetivo poseen todas las entidades con vida, en sí–mismas,
independientemente de si alguien realmente lo valore.
Franklin Gavilánez Elizalde,
Es imperativo para la práctica de una ética ambiental renovada y sólida, reconocer el valor Ecólogo
intrínseco –extendiendo los límites de la moralidad interhumana– hacia la naturaleza no– Guipúzcoa-Euskal Herriko Espainia
humana para conservar su vida, y de esa forma conservar también la nuestra. Donostia, udazkeneko-2018