Universidad Federal de Minas Gerais

Programa de Postgrado en Antropología

Estudiante – Nilsia Lourdes dos Santos
Asesora – Prof. Dra. Deborah de Magalhães Lima

ORÍ - EL ORIXÁ MAIOR

DESDE LA PERSPECTIVA DEL PUEBLO YORÙBÁ

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Este trabajo está dedicado a mis padres , Israel Teotônio dos
Santos y Maria Jacinta do Carmo, y a mi esposo Giuseppe
Lorenzini, quien siempre dijo que no era capaz. Todo en
memoria. ¡Rezo al Orí de todos ellos para que me bendigan
desde donde estén!

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Gracias

Mi más sincero agradecimiento y disculpas a los hijos de Ilè Asé Aterosun, por las
numerosas ausencias durante el proceso de esta investigación.
Agradezco a mi hijo y amigo Michel Olusegun Akinruli por hacer posible esta
investigación. Doy las gracias a la querida profesora Karenina Vieira Andrade, que sin
ella habría sido imposible estudiar para la selección de este máster.
Agradezco a mi asesora Deborah de Magalhães Lima por las interminables enseñanzas y
la paciencia constante cuando me sentía saturada.
Estoy infinitamente agradecido a Su Majestad Real Ooni Adeyeye Enitan Ogunwusi Ojaja
II, sin su contribución ciertamente habría tenido días difíciles para llevar a cabo esta
investigación.
A todos los sacerdotes del templo de Ifá en Ilè Ifé.
Doy las gracias al querido Ominfuntó, nuestro informante diario.
Agradezco a toda la Comunidad de Itá Osún su afectuosa acogida.
¡A Bàbá Kolapó y su familia!
De todos modos, extiendo mi agradecimiento a todos los que participaron directa e
indirectamente para que este trabajo pudiera llevarse a cabo.

Resumen
Prefacio

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Capítulo I
1.1 Presentación - Quiénes son los Yorùbá
1.2 Qué es Orí
- 1.3 El Yorùbá enel cotexto de la Nigeria contemporánea
1.4 Encantamiento para propiciar a Orí

Capítulo II - La coronación
2.1 La visita de Ooni el rey de Ilè Ifé a mi casa
2.2 El primer viaje de esta investigación
2.3 El Gran Festival
2.4 O rei timi
2.5 Los Agudás
2.6 Traslado a Ilè Ifè
2.7 El vestíbulo
2.8 La coronación
2.9 El Templo de Osun
2.10 El Templo de Obatalá
2.11. Venimos a Esú
2.12. El Templo de Ifá
2.13. El templo de Oduduwa
2.14. El Palacio Oduduwa
2.15. Qué significa un título iyalodè
2.16. Primer encuentro con Ooni
2.17. No hay mina
2.18. No Templo de Dan
2.19. Ir a la feria
2.20. Procedimientos para los muertos

Capítulo III - Los dieciséis principales Odú Ifá

3.1 Conceptualización de Ifá
3.2 Qué es Odú
- 3.3 Primera puerta Èji Ogbe
- 3.4 Segunda puerta Òyèkú Mèji El pueblo Yorùbá y el culto de Egungun
- 3.5 Tercera puerta Ìworì Mèji
3.6 Cuarta puerta Òdí Mèji
- 3.7 Quinta Puerta Ìròsùn Mèji
- 3.8 Sexta puerta Ówórin Mèji
- 3.9 Séptima Puerta Óbará Mèji
- 3.9 Octava Puerta Òkánrán Mèji
3.10 Novena Puerta Ògúndá Mèji
3.11 Décima Puerta Òsá Mèji
- 3.12 Undécima Puerta Ìká Mèji
3.13 Duodécima Puerta Òtúrúpon Mèji
3.14 Decimotercera Puerta Òtúrá Mèji
3.15 Decimocuarta Puerta Ìretè Mèji
- 3.16 Decimoquinta Puerta Òsé Mèji

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- 3.17 Decimosexta Puerta Òfún Mèji

Capítulo IV - La investigación en el templo de

Ifá 4.1 ¿Hay alguna diferencia entre Skull y Ori?
4.2 ¿Cuál es la importancia de los Orí para el Pueblo
Yorùbá? 4.3 ¿Hasta qué punto los Orí Inu pueden afectar
a los Orí Odê?
¿Cuál es la relación entre Orí Inú y Oí Adê?
4.4 Sobre la diferencia entre cráneo y ori
4.5 Cómo consultar a Ifá sobre tu Ori
4.6 Si elegimos Nuestro Orí, ¿cómo es posible que alguien decida elegir un Orí malo?
4.7. ¿Es posible que una madre embarazada a través de Opelê Ifá sepa si el niño tiene o
no un buen Orí?
4.8. ¿Significa que una creación nazcapor los pies, cuando es normal que Orí nazca
primero?
4.9. Es posible que la Persona venga del Cielo a la Tierra, conozca la Religión Tradicional
y no mejore su Orí, a pesar de hacer Ebó para Exu, Orixá, Etutu etc. ¿Está
predestinada a vivir con el destino malvado para siempre?
4.10. ¿En un matrimonio es posible que el Orí de uno de los dos perturbe al Orí del otro?
¿Incluso si todos tienen un buen Ori?
4.11. ¿Es cierto que el niño más pequeño es siempre una Persona sin Límites?
4.12. ¿El Libre Albedrío viene junto con Orí Inú aquí a la Tierra?
4.13. ¿Hasta qué punto es vulnerable el Orí ante Exú?
4.14. ¿Existe un Orí colectivo?
4.15. ¿Por qué los Ori no son muy conocidos en la diáspora?
4.16. ¿Podría hablar sobre cómo tratar a Ori?
4.17. ¿Cuál es el significado de Eti Burè?
4.18. Investigación en la ciudad de
Ilobú 4.19. ¿Quiénes son los Odú que
citan a Orí?
4.20 Ilè Orí
4.21. ¿En cada encarnación venimos con un Orí diferente?
4.22. ¿Quién es la Persona que escolta a los Ori? No sé si la persona elige su Odú o no.
Pero, ¿existe la Persona antes de elegir su Ori?
4.23. Cuando muera, ¿es esta personalidad aquí la que elegirá al nuevo Ori?
4.24. ¿Están interconectados el Orí, el Personaje y el Odú?
4.25. ¿Cuál es la relación entre Ori y Emotions?
4.26. ¿Ha visto algún conocimiento sobre Orí en Brasil o Cuba?

Consideraciones finales Glosario Referencias etnográficas Referencias bibliográficas

Anexo 1. Oraciones, encantamientos y alabanzas a Orí

Anexo 2. Cuaderno de imágenes

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Prefacio

Esta investigación tuvo como objetivo retomar las bases etnográficas y bibliográficas de
un tema que, a pesar de su centralidad para los pueblos del yorùbá, ha ocupado poco espacio
tanto en la literatura antropológica de la lengua portuguesa como en el material más amplio
que trata de las religionesde origen africano: las características esenciales del culto al
Orisha "Orí". Con este fin, el trabajo compara los dinamics rituales y las elaboraciones
conceptuales de las personas de la etnia Yorùbá, en la N igis ria; y más precisamente de los
residentes en las ciudades de Osogbo, Ilobu e Il é Ifé, ubicadas en el estado de Osun. La
investigación todavía se basa en una reflexión sobre las propias prácticas del investigador,
en la medida en que, como Iyanifá inició en la Nigisria, anticipo una relación compleja con
un tema que me interesa no solo como académico sino tambiéncomo cuidador de un Ilê Tal
comoes. Con esto pretendo llenar este vacío y avanzaren un tema central para una mejor
comprensión tanto de las religiones de origen africano como del pensamiento del pueblo
Yorùb.

Esta disertación sobre Orí es el resultado de una agradable etnografía desarrollada allí en
Nigeria. Este trabajo sufrió un impacto positivo directo con la visita del Rey Ooni de la
ciudad de Ilè Ifé en mi casa el 16 de junio de 2018, cuando fue señalado por él mismo que
sería coronado con el título de Iyalodè de la ciudad de Ilè Ifé, abriendo efectivamente
puertas de instalaciones para el enriquecimiento de mi etnografía de manera ostensible.
Estoy absolutamente seguro de que si no hubiera sido así, habría tenido profundas barreras
para ejecutarlo. Si no fuera por esto, ciertamente nunca habría entrado en el palacio de
Oduduwa y mucho menos habría tenido acceso a los dieciséis principales sacerdotes del
Templo de Ifá con quienes gran parte del ápice entregado en Ori se logró por
determinación directa del Ooni a los Aragba, es decir, el sacerdote superior de todos los
Bàbálawó. En esta ocasión fue posible ampliar de una manera inimaginable el escaso
conocimiento que tenía sobre este Orixá adquiridoaquí en Brasil. Sin esta inmersión sería
imposible conquistar tal riqueza.

Primero describo la experiencia de ser coronado en la ciudad de Ilè Ifé. Dejando en claro
cuánto nos dolió distanciarnos de nuestros orígenes, lo que me llevó a cometer varios
errores en el comportamiento y las emociones, precisamente porque en Brasil no se

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esforzaron por enseñarnos la Historia de África. Esto, sin duda, nos hacausado un gran
daño intelectual. Fue necesario pasar por grandes vergüenzas íntimas cuando me di cuenta
de que estaba pensando inapropiadamente, cuando en realidad esas personas solo estaban
exaltando mi persona mientras eran afrobrasileñas quepodrían haber otorgado este título
a un nativo.

Luego podrás deleitarte con las enseñanzas milenarias sobre este Orixá primordial, Orí,
descubriendo su poder, su dinámica, su supremacía y omnipotencia.

Esta tesis está escrita en unlenguaje simple, pintoresco pero respetuoso como todo en la
tradición, que llevará al lector a un viaje suave y agradable. Traté de tener cuidado de que
la lectura no se volviera aburrida, facilitando así la apropiación de las enseñanzas.
También es mi deseo que esta Disertación pueda impactar positivamente a todos los
sacerdotes y sacerdotisas y también simpatizantes del culto de las religiones
afrobrasileñas con el propósito de facilitar su trayectoria hacia un Templo de Orixá.

Información importantesobre el idioma yorùbá

La lengua yorùbá no contiene las letras C, Q, V, X y Z, y las vocales son más de cinco
solamente, a, á, à, e, é, è, é i, o, ò, ó, ó u, ú, ù, an, en, on, estas tres últimas tienen el sonido
nasalado. Cada vez que las vocales a, e, precedan a las letras M, N, serán automáticamente
nasalizadas, como nana (nãnãn). El acento grave (') tiene el sonido (^), por ejemplo, la
palabra Adè = adê, Aiyè = aiyê, es decir, cierra el sonido vocálico. El acento agudo cambia
la tonalidad hacia arriba, como en el portugués, y la falta de acento tiene el sonido medio,
En mi escritura a veces usaré la escritura de acuerdo con el idioma y otras veces puedo
deletrear la palabra en portugués, por ejemplo A s is, axé, Orisá, Orixá, la S con guión
debajo tiene el sonido de X. Así también cuando es el caso pluralizar una palabra, en el
idioma Yorùbá es necesario agregar la palabra Awon antes de lo que se desea pluralizar,
por lo que me parece un poco ilógico escr alguna vez Odú, cuando trato con los 16 Odú y
no con Odús. Al final habrá un glosario para aclarar la pronunciación correcta de cada
palabra cuando no haya correlación en el idioma portugués.

CAPÍTULO 1

Introducción, ¿quiénes son los Yorùbá?

Los Yorùbá (en portugués yoruba), también conocidos como yorùbá (io•ru•bá) o Yoruba,
son uno de los grupos etnolingüísticos o grupos étnicos más grandes de África

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Occidental, que consta de 40 millones de personas en toda la región. Constituyen el
segundo grupo étnico más grande de Nigeria, con aproximadamente el 21% de su
población total. Las comunidades yorub que se desarrollaron principalmente en el sudeste
de la actual Nigüríaconstituyeronuno de los grandes centros de civilización en Guineay
llegaron a influir en otras civilizaciones de la región, como el reino de Benin. Este
resplandor cultural no se limitaba únicamente al continente africano. La mayoría de los
Yorùbá viven principalmente en el suroeste de las Islas Nig; también son importantes
comunidades Yorùbá en Benín, Togo, Sierra Leona, Cuba y Brasil. Los Yorùbá sonel
principal grupo en los estados de Ekiti, Kwara, Lagos, Ogun, Ondo, Osun y Oyo. Un
número significativo de yoruba vive en la República de Benin, y todavía se pueden
encontrar pequeñas comunidades en el campo en Togo, Sierra Leona, Brasil y Cuba.

"... Debido a la estructura colonizadora, surgió un sistema dicotómico y

con él surgieron un gran número de oposiciones paradigmáticas:
tradicional versus moderna; oral versus escrito e impreso; comunidades
agrarias y consuetudinarias versus civilización urbana e industrializada;
economías de subsistencia versus economías altamente productivas. En
África generalmente se presta mucha atención a la evolución implícita
y prometida por el paso de los viejos paradigmas a estos últimos. Esto
proponía que un salto de unaexteridad (subdesarrollo) a la otra
(desarrollo) era en realidad engañoso..." (Mudimbe V.Y, p 18 )

Nigeria pasó por la colonización británica desde la época de la revolución industrial hasta
su independencia en 1960. Como debe ser, toda colonización deja profundas marcas de
violencia, falta de respeto y daños de todo tipo. Después, el colonizador sigue su camino
con los laureles fruto de la sangre de otros, pero el colonizado se queda con las marcas
que difícilmente se disiparán.

"Entre losextremos hay un intermediario, un espacio difuso, en el que

los acontecimientos sociales y económicos definen el grado de
marginalidad.
(Bigo, 1974, p 20; Shaw, 1985, PP, 33-36). A nivel económico, por
ejemplo,
si la productividad relativamente baja de los procesos de producción
tradicionales (previamente adaptados a los mercados existentes
entonces y al tipo de comercio e intercambio) fue interrumpida por una
nueva división del trabajo, que depende de los mercados
internacionales, entonces la transformación significó una destrucción
progresiva de las áreas tradicionales de la agricultura y laartesanía"
(Mudimbe, P, 19 S / D).

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Hoy Nigeria todavía vive bajo el yugo del colonialismo invisible, personas que no son
conscientes de que sus vidas son el fruto de un sistema de explotación. Viven como si
esto no hubiera pasado, siguen durmiendo en el sueño de que alguien de fuera, a
quienpertenecen, dará cuenta de sus vidas, de su subsistencia. Hoy pasan asombrados sin
darse cuenta de que la democracia ha llegado. No saben qué es esto. Todos viven, no sólo
los Yorùbá, sino también los Haussá, Fulani, Igbo. Ijejá, Ijegu y tantos otros en una
conformidad sin precedentes.

Los brasileños somos diferentes, no tenemos el mismo recuerdo de la colonización, con

la excepción, por supuesto, de los racismos que permanecen más latentes que nunca, de
hecho es un estigma ser afrobrasileño o indígena. Llevamos otras dificultadesen los
tiempos actuales como la exclusión, la vulnerabilidad, la invisibilidad. Bruno Latour
aclara bien cómo sucede esto.

"... Los occidentales somos completamente diferentes de los demás", este

es el grito de victoria o la larga queja de los modernos. La Gran División
entre nosotros, los occidentales, y ellos, todos los demás, desde los mares
de China hasta Yucatán, desde los inuit hasta los aborígenes dela sabrosa
manía siempre nos ha perseguido. No importa lo que hagan, los
occidentales llevan la historia en los cascos de sus carabelas y cañoneras,
en los cilindros de sus telescopios y en los émbolos de sus jeringas de
inyección. A veces llevan esta carga del hombre blanco como una misión
gloriosa, otras veces como una tragedia, pero siempre como un destino".
(Latour, 1994: 96).

El hecho es que nunca hemos visto a ningún país occidental pedir disculpas a estos
pueblos africanos. Lo que hemos podido observar es que en la actualidad, en Nigeria la
colonización continúa, de sí misma a sí misma, a través de sus pares, el que entiende que
es superior, pretende subestimar a su igual, como si no fuera así, pero con un nuevo
aspecto, el de la corrupción que hoy es sistémica y normalizada alcanza niveles
deperversidad con la población. No importa quién sufra, lo que importa es mantener el
patrón previamente conocido con la presencia del hombre blanco. Alguien tiene que
someter a alguien siempre, esto es lo que pude observar con motivo de los viajes
realizados. En mi experiencia en Nigeria observé que siempre hay alguien queriendo
usurpar lo que tienes, parece que entienden que el que viene de fuera tiene la obligación
de apoyarlos siempre, a diferencia de lo que experimenté en Benín.

¿Qué es Orí?

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Orí es un Orixá (o sej a, son espíritus cultos) que no tiene un asentamiento en
compartimentos de vajilla, barro o hierros como entendemos los religiosos de origen
africano. Está literalmente dentro de nuestro cráneo de una manera no física, invisible,
perceptible, pero potente, absoluta y omnipotente. Podemos considerarlo por sí mismo la
Chispa Divina del Creador que habita en todos nosotros. Ese es Ori.

Orí es la deidad personal que, adorada entre otras, es de hecho la

más importante del panteón Yorùbá porque, cualquiera que sea
el esfuerzo de otras deidades para favorecer a cierta persona, todo
progreso siempre dependerá de lo que sea sancionado por Orí.
(Sikirù, Ribeiro p 171, 2015).

También quiero aclarar que cuando se menciona que Orí es Omnipotente significa que
aunque seas una persona bondadosa y que siempre uses tu magia para el bien y por
casualidad si alguien te hace un gran mal, aún entiendes que debes perdonar a esa persona,
si tu Orí entiende que debes castigar a esa persona, Recogerá toda su hacha,
independientementede su autorización, e irá tras la persona y la castigará. Otro ejemplo
es si una persona en otro país me hace un gran daño, por brujería o no, mi Orí lo sabrá,
incluso si nunca me doy cuenta de la acción de esa persona.

Ahora bien, si el Orí es reconocido como "el más importante", ¿cuáles la razón para que
los autores brasileños dejen de basar en su literatura la divinidad importante? Hoy sé que
Orí tiene más de una denominación. Orí Aperè es una caja de grúa, la parte física externa
y visible que está literalmente apoyada por el cuello, su puente de conexión con el resto
del cuerpo. En ella se sitúan los sentidos de nuestra percepción. Así que los ojos, la nariz,
las orejas y la boca forman parte del Orí Aperè.

Apèréré, la cabeza con su soporte, está modelada con porciones

de masas de sustancias progenitoras, pero el interior, el ori-inu,
es único y representa una combinación de elementos
estrechamente vinculados al destino personal. Es este contenido,
el orí-inú, el que expresa la existencia individualizada" (Santos,
Joana Elbain, p 204, 1975).
De hecho, existe esta diferencia entre Or í Inú y Or í Adè, Orí Odê o àp é ré, y tienen
papeles decisivos en la toma de decisiones cotidianas de una persona, haciéndola exitosa
o no en sus intentos.

De acordo com Awo Fategbe Fatumbi (http://www.egbeiwapelebom.com/the-

yorubametaphysical-concept-of-Orí/),

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 En la teología yoruba, tal vez nada es más complejo que el
concepto metafísico de Orí, asociado de diversas maneras con la
cabeza física (el cráneo), orisa personal, conciencia, destino,
alma humana y ángel guardián ancestral. Puede ser considerada
como la teoría yoruba de la conciencia, o como la teoría yoruba
del destino, o ambas. En mi concepción, nuestro Orí es nuestra
alma, que contiene conciencia (conocimiento, sabiduría,
pensamiento y emoción), así como nuestro destino
predeterminado y es nuestra conexión con la fuente, así como con
todas las cosas que contienen conciencia. Dentro del misterio de
Orí hay otro misterio, "Orí Inu", nuestro ser interior; La chispa
divina. Un tercer componente del "complejo Orí" es el "Iponri" -
nuestro ser superior. Es nuestra imagen especular que reside en
Orun, el Reino Invisible de los Inmortales.

El objetivo central de esta investigación es desarrollar el concepto, la importancia y la

excelencia de la O í atrav s de bibliogr research á fica, experi ê ncia ethnográfica e experiê
ncia del autor con el tema, así como buscar respuestas depor qué en Brasilel Orno es
exaltado al igual que los pueblos Yorùba, Haussá, Ketu, Ígbo, Ijesa, Fulani y Jêje. ¿Por
qué aquí en Brasil las religiones de origen africano se centraron solo en el culto de los 16
Orixás? ¿Por qué hay poco en la bibliografía brasileña sobre este tema? ¿Y qué hacen los
sacerdotes y sacerdotisas brasileños, que saben poco o nada de ellos?

Situar la búsqueda

Fui iniciado en el Culto de los Orixás en 1982, en Jacarepaguá, en la ciudad de Río de

Janeiro. Soy Iyalorisa de unaComunidad Tradicional de Matriz Africana desde 1994, en
la ciudad de SãoJoses de Lapa-MG. En 2011 viajé a la ciudad de Ibadan, donde fuiiniciado
en el culto de If á, obteniendoel estatus de Iyanifá. Durante el proceso inicial, me dieron
algo que tiene una relación directa conel tema de esta investigación: que mis hijosestaban
preparados exclusivamente para cuidar de Orí.

Diferencia entre adivinación y adivinación

Adivinación – Es algo que se hace sin ningún tipo de ética, irresponsablemente, siendo
oportunista, incluso puede ser criminal, por ejemplo un hacker que adivinó o robó
contraseñas bancarias.

Adivinación - La acción divina, es una acción de la divinidad que da condiciones para ver
lo que estásucediendo y es capaz de dar las soluciones de cómo actuar, cómo proceder,
cómo pensar, cómo razonar. Acción divina que te lleva a una evolución física, psíquica y
espiritual. Un oráculo se utiliza generalmente para hacer esto.

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El Yorùbá en el contexto de la Nigeria contemporánea

"Por lo general, Ifá ha sido una religión viviente universal, de relevancia

continua para la humanidad, no habría necesidad de relacionarla con el
hombre negro. La necesidad de hacerlo surge sólo porque, primero, Ifá
es la primera y másantigua religión de la humanidad que fue otorgada por
Olódùmarè (Ser Supremo) a Orúnmilá, el primer mesías de la humanidad,
y también porque el hombre negro está protegido en un estado
desorientado de anomia, totalmente absorto de su pasado, ignorante.sobre
su presencia y falta de atención a su futuro. Camina con un aire de
sumisión y se enorgullece de hablar y predicar la visión religiosa global
de los árabes y judíos, lo que implica que son más universales que Ifá. Él
es fatalmente negligente al hecho de que Ifá existió miles de años antes
de Abraham (patriarca de Moisés, Jesús y Mahoma) y que Ifá es la
religión primordial en la que se desarrollaron todas las demás. Salami
Aiyó, 2009, pág. 9.

De hecho, Ifá no es espíritu, no es Orixá,mucho menos religión. Ifá es una forma de vida.
Es la conciencia cósmica del pueblo Yorùba. Ifá es la palabra, es la palabra del creador
en nombre de la criatura. Al principio era el verbo.

En 2017 fui invitado por investigadores de la UFMG a participar en el 'Qatar Leaves

Course', realizado por un equipo multidisciplinario en el primer semestre. Este evento,
sumado a mi interés previo en la antropología, despertó aún más mi deseo de una
traducción, en lenguaje antropológico, de una búsqueda para importar la importancia
central en mis funciones de sacerdotisa y conocer el modus operandi de este ritual por
parte de la Gimnasio Tica. Por ejemplo, para el antropólogo británico James Frazer la
magia es imaginaria, pero para una sacerdotisa, es una técnica efectiva.

Pero en sí misma la magia no es ni benéficani mala; es

simplemente un poder imaginario de control sobre las fuerzas de
la naturaleza, que puede ser ejercido por el hechicero para bien o
para mal, para beneficiar al individuo o a la comunidad, o para
dañarlos. Desde este punto de vista, magi a está exactamente en
el mismo plano que las ciencias, de las cuales viene a ser la
hermana bastarda, también las ciencias no son ni buenas ni malas
en sí mismas. Aunque pueden generar tanto el bien como el mal,
dependiendo de la forma en que se utilicen. (Frazer, p.8).

Según mi experiencia puedo afirmar que el animismo es todo lo que produce el hombre,
pero eso no viene solo, es un doble conocimiento entre el creador de las ideas asociadas
y corroborado por los espíritus. El hombre nunca puede decir que lo quese ha hecho es el
fruto de un intelecto puro. Pero seguramente siempre hay una parte de contribución de su

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productor. Sin embargo, debemos considerar que la producción depende del grado de
desarrollo intelectual del hombre. Y que los animistas en muchos casos están
desprovistosde tal desarrollo. En este caso, el mayor porcentaje de lo que produce
proviene de fuera, es decir, parte de las entidades. Y por esta razón el animista no puede
ser considerado responsable del resultado de su creación.

Como tengo cierta familiaridad con el Yorùb á l í ngua y mantengo, desde entonces,
estrechas relaciones con los sacerdotes yorùb, creo que es posible, a pesar de las
dificultades del campo y la amplitud del tema, desarrollar una disertación que aborde en
líneas generales el culto de Orí.. Pescar el Or í según el pueblo Yorùb á es muy delicado.
Esto se debe a que, aunque pueda reducirse erróneamente a un "ajuste" fisicalista o a
unatraducción culturalmente marcada de la cisrebro, para el Yorùbá excede con creces
tales definiciones. Para los Yorùbá, su importanciay excelenciaradican sobre todo en su
capacidad de ser omniscientes.

Teniendoesto en cuenta, trato en este trabajo de abordar los tratos con el Ori como un acto
nosólo religioso, sino tambiénesm terapêutico. Se sabe que aquí en Brasil los pueblos de
la diáspora africana que practican los ritos de sus antepasados, tienen la costumbre de
tratar y alimentar a este Or í atravsde un procedimiento que consiste en alimentar el
"cabeça", ritual llamado Oborí.

Segúnla visión de Est eslio Gomberg:

"El ritual del borí tiene el significado primordial de (re)construir la

identidad social y religiosa del individuo dando una nueva dimensión a
la realidad vivida, referenciando su génesis y existencia desde una
lógica que valorará la concepción de la vida y del cuerpo según la
cosmovisión del grupo en cuestión". (2011, p 146).
Todo es pasivo para ser investigado, sin importar de dónde venga la propuesta de
encontrar preguntas.

Desafortunadamente aquí en Brasil, muchos sacerdotesy sacerdotisas entienden el borí

como algo que puede mantener el derechobajo sus auspícios, dependientes, este es el fruto
exclusivo de la ignorancia. Cuando, según el Yorùbá, el borí es un procedimiento ritual
istic que pretende ser un paliativo paracualquier persona, sea o no del culto de la tradición.
Este ritual novincula a la persona ni al sacerdote ni a la sacerdotisa, ni al templo de culto
a la tradición.es de origen africano.

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 La definición de Voguel Mello es muy clara:

La palabra Borí dsignifica el acto de dar comida a la cabeza. Por

extensión, también significa el procedimiento ritual que abarca y
regula este acto. Un borí alimenta la cabeza, concebido como
algo aparte, distinto del cuerpo, especial, sagrado, podríamos
concluir recordando a Durkheim. De hecho, en Yorùbá
encontramos dos formas: Bò Orí, que equivale a cubrir la cabeza
y Bò Orí, con el sentido de sacrificarse por la cabeza (Voguel
Mello, 1993: 46).

A diferencia de los occidentales, esta es una práctica natural para el pueblo Yor ù b á:

Cada Orí, aunque sea bien creado, está sujeto a cambios. Los
hechiceros, magos, hombres malvados y la propia conducta de
una persona pueden transformar negativamente su Orí, y un signo
de esta transformación es una cadena interminable de desgracias
en la vida de un individuo a pesar desus esfuerzos por mejorar.
"Es importante destacar que la calidad del Orí de un Hombre
depende de los aspectos biológicos y espirituales de su
ascendencia (Sàlámi, Ribeiro 2015, p. 34).

Quiero llamar la atención sobre un pequeño detalle: antes deescribir entre risas que Ori es
Omnipotente, bueno, justo arriba se menciona que el mismo puede ser afectado por
hechiceros, magos, etc. Veamos ahora lo que Evans-Pritchard dice sobre esta
omnipresencia de la brujería en su trabajo sobre el Azande:

La brujería es omnipresente. Desempeña un papel en todas las

actividades de la vida zanda: en la agricultura, la pesca y la caza; tanto
en la vida cotidiana de los grupos domésticos como en la vida
comunitaria del distrito y del tribunal. Es un tema importante en la vida
mental". (Pritchard, Evans 2012, p 49).

Así como la noción de brujería en la interpretación de Evans Pritchard es fundamental

para entender el mundo Azande, la noción de Orí es esencial para entender la tradición
Yorùbá.

Después de los estudios de los autores más respetados de antropología en Brasil que
trabajan con religiones de origen africano, como Roger Bastide, Reginaldo Prandi, Marcio
Goldman, sentí la ausencia delibros que traten este temaespecíficamente. Tal vez como
consecuencia de la falta deconocimiento sobre este tema en los terreiros estudiados por
ellos. Por lo tanto, me doy cuenta de que hay unafalta efectiva de estudios sobre Orí aquí
en Brasil.

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Elinicio de cualquier procedimiento hacia el Orí puede ocurrir de una manera inusual. Por
ejemplo, una persona decide hacer una contribuciónal quirófanoparalas cosas ordinarias
de su vida. Y durante la consulta se revela que su Oestá exigiendo comer. El sacerdote
o sacerdotisa le explica a esta persona que todas sus dificultades actuales no se deben al
mal de ojo, la envidia, los hechizosy / u otra magia, y mucho menos a la carga de algún
Orisha conocido, sino que son un requisitode su propio ajusteça, el Orí, considerado por
los Yorùbcomo el gran Orixá. Sabemos que esto es de pocacomprensiónpara un laico.
Pero así es.

También se puede decir que, según el or, se sabe que es necesarioredactar un Bor í para
el Or í del padre o madre de la persona, ya sea que estén vivos o muertos, para que puedan
propiciar la bienaventuranza al Or í de su hijo. O, en este caso, el consultor.

Entendemos que conocer mejor este tráfico cívico de los mecanismos de investigación
bibliográfica y etnogr áfica nos da consuelo y consuelo para el reconocimiento del
conocimiento de este pueblo que hoy vive el año 10.061, mientras que la doctrina cristiana
de hoy data de 2020.

Todos los que profesamos el culto a nuestros antepasados aquí en Brasil sabemos que, a
pesar de tantos sabes, tantas hebras de uso de la magia del pueblo Yorùben el sentido de
favorecer a los seres humanos, llega un tiempo de unrito específico considerado el más
grande, que es la Iniciacióndel Elegun (médium) hacia ese Orixá definido para sí mismo
antes de la venida.De esa persona de Cerestú a la tierra. Este momento es considerado el
acto supremo dentro del Culto de la Tradición. Este es un momento de preparación del
Or de la persona para recibir los rituales nunca antes vividos, incluso porque
generalmente las personas vienen de tradiciones judías o-cristã sen el tradiçã ode matriz
africana.

En ese momento se realizan los preparativos, Ebó, Sacrifícios, Rituales de magia para el
Orixá Ossanhe, debido a su importancia en el proceso de iniciación porque es el
responsable de las hojas que tiene el poder que hará efectiva esta iniciación, trayendo el
Orixá del ales m-Atlantic a las tierras brasileñas, para el encuentro definitivo con su
elegido.

16
En mi casa, elorador es consultado constantemente por mí durante todo el ritual de
iniciación, con el objetivo de estar completamente seguro de que no hay interferencia
negativa en todos los preparativos. Ya sea de Egungun (espíritu de los muertos) o Iy á mi
Oxorongá (las grandes hechiceras) o incluso de los Ajogun (ritosdeoscuridad). O Egbé
Orú(sociedad del cielo de la que el principiante partió para reencarnarse aquí en la tierra).
Todos son atendidos rápidamente para apaciguar a sus mayores y dejar solos tanto a la
aldea como al candidato a la iniciación.

De todos modos, todo está listo, es hora de usaraire el Ob es Ifari (navaja de afeitar), los
cânticos comienzan a cantarse, el gan (agogô) se suena. El momento requiere plena
atención, seriedad y respeto. Todo esto para tocar el mão en el Orí (depende de ç a) de
esa persona que, por una razónu otra, es traída a este momento. El ritual es realizado por
el conocimiento firme e incontestabledel sacerdote o sacerdotisa y por todos los
presentes.Es inadmisiblecometer un error en este momento, como si se tratara de una
cirugía de la mayor y extensa complejidad que no podemos conocer en la medicina actual.
Una vez que se completa este ritual, el Orisha abandona la habitación, se le da el nombre
y punto . Después de eso, en la mayoría de los terreiros brasileños, no se habla más de
Orí. A partir de aquí específicamente se hace común tratar a los Orí y Orixá quy elegirlo
como si fueran uno solo. Para mí, es exactamente aquí donde el culto a este Orixá se
pierde aquí en Brasil.

Sin embargo, lomás importanteaquí en Brasil es que "hicieron mal el santo en la persona",
refiriéndose al ritual de iniciación en el culto del Orixá. A la propuesta, quiero declarar
que noacepto esta expresión "santo" dentro de la Tradición. Porque la que tiene un santo
es la Iglesia Católica, la Religiónde la Tradición tiene Orixá. A partir de entonces, esta
supuesta vitima está predestinada a una vida de desgracias. Él es estigmatizado por una
magia que salió mal. Es que encuentra un sacerdote o sacerdotisa con la experiencia
suficiente para armonizar el Orí de esa persona y aclarar que él y su Orixá
sonindividualidades distintas. Pero esto no es todo, también es importante recordar que
para la religión de tradición allá en Nigeria es común que una persona se inicie en varios
Orixás, tantos como sean necesarios. Esta práctica aún no ha llegado aquí, a excepción de
algunas casas dirigidas por Bàbálawò (s) y que profesan el Isese Lagba (es decir, el que
adora la tradición). Esto pone fin a esta historia equivocada de Orisha. En realidad lo que
falta es la persona que está siendo iniciada en uno o más Orixás. Lo que le falta a la gente
de Candomblé en la diáspora brasileñaes que: 1º) Orixá no está de acuerdo con algo malo.
17
2º) una persona puede incluso nacer con buena suerte, pero su Orí, junto con la mala
conducta, puede desviar esa buena fortuna. Por ejemplo, cuando hacemos todo para que
una persona adquiera buena suerte y esto no sucede, solemos decir: Orí no ayuda. Es malo
para la persona. En estos casos, es posible propiciar al Orí con oraciones, como por
ejemplo en este encantamiento a continuación.

Encantamiento para propiciar a los Orí

"Orunmilá que fortalece lo triste, me fortalece, estoy triste, fortalece mi corazón triste.
Señor de la comunidad, el que es honrado y respetado, es la cabeza de alguien que está
cansado que invoca tu ayuda. Señor de la comunidad, quédate con nosotros, acompáñame,
que las cosas buenas me encuentren, y que obtengamos cosas buenas, es la cabeza de
alguien cansado quien pide tu ayuda. Mi cabeza, ven a cubrir la casa y mi trasero.
Doscientos, doscientos, dejan que el robot crezca en el bosque; Doscientos, doscientos,
que el ataré crezca en el bosque, doscientos, que el poder del dinero entre enmi casa. Que
la brujería, la enfermedad, los problemas, la aflicción, la muerte, el hambre, la sed,
desaparezcan de mi vida. Cuando Ephún entra en el ossún desaparece. Que todas mis
aflicciones desaparezcan. Que la palabra de Ifá se realice, y la de Orúnmilá también, como
un encanto. Y cuando encuentres a Alagemô, date cuenta a través de los Orixás, que
aceptan desde lo alto todas mis peticiones. La hoja en el fuego arde rápidamente, que mis
peticiones se cumplan de esta manera. Leche, leche, drenaje para los niños comoestá en
la granja de Esisi. Que mi casa, mis caminos, mis conocidos sean magnificados. ¡Que
todos mis votos florezcan y se transformen para mí, para que al amanecer pueda encontrar
instalaciones, axé ô, axé ô, axé ô!" (Autor deconocido).

A través de lo anterior, es necesario profundizar en la investigación bibliográfica para

permanecer y principalmente etnográfica na Nigéria para llenar efectivamente este vacío
en Antropología y, porque no, para suplir la falta de conocimiento entre los pueblos que
practican el culto a las Tradicionesaquí en Brasil.

Finalmente, me gustaría destacar que, por un lado, esta investigación es unainvestigación

antropológica del tema, a través de conceptos específicos de la disciplina, así como una
reflexión sobre la compleja cosmología de este pueblo, pero también está profundamente
marcada por mi papel como sacerdotisa y practicante de la tradición de matriz africana en
Brasil. Conesto en mente, mi trabajo como investigador produce un

"antropología implicada", interesada en proporcionar un conocimiento profundo sobre Orí,

un tema de relevancia e interés para aquellos que siguen la tradición en Brasil.

La investigación etnográfica se llevó a cabo en la ciudad de Osogbo, estado de Ilobu, y

en el

18
Universidad de Oba Femi, ciudad de Ilè Ifé, estado de Osum, en el Nig esria, en el período
de enero a febrero de 2019. Se realizaron entrevistas con Babalawós, Iyanifás y Olorisa,
sacerdotes yorùbá, así como el seguimiento de su práctica religiosa diaria durante mi
estadía en el campo. Se llevó a cabo una investigación bibliográfica a fica, incluida una
encuesta de fuentes sobre el tema en la Universidad de Il è Ifé y también cuenta con mi
propia y xperiência, mientras que Iyalorises de una Comunidad Tradicional de Origen
Africano iniciada en 1982, Iyanifá en 2011 y coronada Iyalodè en 2018.

19
CAPÍTULO II

LA CORONACIÓN

Una tarde de mayo de 2018, recibí una llamada telefónica de mi amigo Olusegun, Yorùbá,
que vivió durante muchos años en Belo Horizonte, con un discurso extraño. Éldijo:
"Durante mucho tiempo he estado tratando de hacer todo lo posible para restaurar los
lazos de la gente de Brasil con mi tierra en África, pero fue en vano, me rompí tanto la
cabeza que desde hace algún tiempo he estado tratando de juntar las piezas y reanudar
este sueño. Bueno: Lo que quiero decirles es que en el mes de junio de este año 2018, el
Ooni o Rey de Ilè Ifé vendrá a Brasil. Visitará Salvador, Río de Janeiro, Espírito Santo y
finalmente Belo Horizonte. Aquí tendrá una agenda con el gobernador, con empresarios,
economistas y deberá visitar una Casa de la Tradición. Y pensé en la señora, va a venir
con un séquito de 120 personas".

Escuché todo eso con mucha naturalidad, porque de hecho no tenía idea delpeso de recibir
a un Rey en casa, incluso porque no tengo en mi imaginación lo que es vivir en un país
con Presidente de la República y Rey. De hecho, ni siquiera sé para qué sirve eso. Por fin,
le agradecí la consideración y, sin evaluar, me preparé para recibir a tal Rey. Debía ser
una gran fiesta a su altura, debía servir almuerzo, bebidas, música, regalo, decoración,
debía extender la invitación a toda la ciudad y que la máxima autoridad de la ciudad
estuviera presente, porque esta visita tenía que tener connotación política. Y que no tenía
que preocuparme, porque se suponía que el gobierno debía pagar todos los gastos. No lo
había pensado, pero obviamente me sentía cómodo. Yo solo sería el cicerone. Llegó el
día de visitar al alcalde de la ciudad de São José da Lapa, para explicarle la agenda, pero
eso no me preocupó porque la orden de recibir al Rey vendría de la oficina del gobernador,
que en ese momento era Pimentel. Pobrecito, se revolcaba en una miseria como nunca
había visto en la historia de este estado de Minas Gerais.

Prontotengo prisa por comunicarme con la comunidad, pedir telas, preparar invitaciones,
coffee break, almuerzo, postre, recuerdos, decoración. También era necesario construir
un bonito jardín en el lugar donde estaba el vivero del guacamayo, todo debía ser
milimétricocamente perfecto. Después de todo, ¡tendría mucho dinero! Tuvimos varias
reuniones con el abogado que era el Secretario de Cultura, pero de Cultura no sabía nada,
20
vine a mi casa, hice planos, proyectos y etc. Me llevaron a un restaurante a probar la
feijoada, a ver si era de mi agrado. Todo era demasiado perfecto para ser verdad. Los días
pasaron, hasta que llegó el lunes que precedió a tal evento. Al final del día, recibí una
visita del Secretario y su ayudante, diciendo que la producciónno pagaría más. A lo sumo
un café solo para el Rey y su séquito, y el povão estaría afuera. Pensé que eso no tenía
sentido. Le pregunté si era consciente del peligro. Finalmente... Decidí que haría tal fiesta
con mi dinero y a mi manera, me comunicaría con la comunidad, vio quién podía
contribuir, etc.

Mientras tanto, mi amigo Olusegun comenzó a pedirme fotos, más fotos, fotos de cuerpo
completo, fotos actuales, videos hablando con dicho Rey. Me pareció todo muy extraño.
Y te dije, a mí me suena muy extraño todo esto, ¿hay alguien de este séquito interesado
en mí? Siempre esquivó, pero me informó que ya habían iniciado sesión en mi cuenta de
Facebook y habían cambiado toda mi vida. Pensé que era gracioso, nada más. Eldía de la
visita ha llegado. La visita del Ooni – Rey de Ilè Ifé a mi casa

16 de julio de 2018 – Recibimos al Rey con lo mejor que teníamos, incluso la banda de
música tenía, grupo pagoda de la peor calidad pagado por la ciudad y la Secretaría de
Cultura también. Tenía policías exploradores para la alegría de solteronas y divorciadas,
tenía de todo, incluidoslos nigerianos. Todo salió como se esperaba, todo muy bonito,
hubo discursos de ambos lados, la sacerdotisa de la comunidad de Osún en Ilè Ifé entró
en trance, incorporando a Osún, como dando fe de nuestro Axé. Hasta ahora, bien. El
almuerzo fue la mañana del almuerzo, hubo arroz blanco, carne de 13 cabras Itéfá que
habían sucedido una semana antes (Itefá es el ritual de iniciación para Ifá), 50 pollos de
corral fruto de las ofrendas, y la tradicional feijoada, rociada con 300 unidades de cerveza
Skol. Sin embargo, días antes mi amigo Olusegun me dijo que los nigerianos no comen
frijoles negros, solo con motivo de rituales de muerte, sino que podría hacerlo para servir
a los brasileños. La noticia que corrió es que dicho Rey no comía en público, sé que aquí
ely comió sí. Me senté a su lado durante el almuerzo, y no sé por qué le dije: "Hoy, hace
exactamente dos años, mi difunto esposo fue enterrado", y le mostré la foto de Giuseppe.
Él dijo: "Mis condolencias, ¿quieres un marido nigeriano?" Inmediatamente respondí:
"No, gracias". Él me dijo: "Entonces seré tu padre. Y te concederé el título de Iyálodê".
Dijo: "Es un título muy importante". No entendí nada, pero estaba bien. Realmente no lo
pensé mucho, porque pensé que sería un título igual al ciudadano honorario que tenemos
aquí, obtienes una placa y se sienta sobre la mesa ocupando espacio y llenándosede polvo.
21
En la ocasión en que dijo que iría a su ciudad a hacer una investigación etnográfica sobre
Orí, se alegró y dijo: "su investigación comenzará en mi palacio". He estado satisfecho,
por fin se ha abierto una puerta. Durante ese almuerzo pasé mis ojos por todo, y de
repente vi a un Yorùba sentado en la mesa de mi cocina pidiendo cacahuetes o castañas,
las chicas que servían a la gente proporcionaron un paquete de cacahuetes allí en el
dispensario de material ebo, tostaron un poco y se lo entregaron, quien lo comió con
harina de yuca y agua, Nos pareció tan extraño, pero al final era su deseo. El caso es que
cuando este Rey salió de mi casa yo ya tenía un corazón blando, porque ya sabía dónde
alojarme, y por dónde empezar con motivo de la etnografía. Eneste momento ya le
informé que iría a Nigeria en el mes de agosto, para el festival de Oxún en Osogbo y
también haría el mapeo de dónde quería investigar. Después de ese almuerzo, la comitiva
se fue, la mayoría del personal también. El grupo de pagodas de los peores de esaépoca
también se adelantó. Pasamos el resto del día con el personal de Ilè Asé, algunos amigos
y familiares, revisando el evento.

En general, los nigerianos nos parecen tener una relación muy extraña con el dinero,
algo que está un poco fuera de nuestro entendimiento, parece una tara, pero de todos
modos ... no tardó mucho Olusegun me pidió que enviara unos R $ 1.200,00 y también la
medida de mi Orí para pagar la confección de la corona que recibiría con motivo de mi
visita en agosto de 2018, no rogué, así que envié.

El primer viaje de esta investigación

No faltaba mucho para el día de viajar, el 13 de agosto me embarqué para Dubai en

los Emiratos Árabes Unidos, viaje agradable, cómodo. Al llegar a Dubai fui registrado
por agentes locales. Después de tres horas seguí a la misma compañía a Nigeria, allí sí me
esperaba lo peor, cuando vieron que llevaba un pasaporte de Brasil, fue suficiente para
que me detuvieran, giraran todo mi equipaje, incluso los tornillos del mango fueron
quitados, en este punto le pedí a la policía que llamara aTaiwô, que me estaba esperando
afuera, lo que hizo voluntariamente, porque Olusegun no había llegado, llegaría más
tarde, porque viajó desde Ethiopian Airlaines. La revista continuó, como si no fuera
suficiente fui registrado por una mujer, luego tuve que orinar en el vaso de plástico, para
ver si había residuos de cocaína en las intimidades. Hice todo esto sin quejarme y siempre
muy a la ligera. La conversación cedió, había un oficial de policía que vino a sambar
frente a mí para demostrar que estaba calificado para el carnaval en Río de Janeiro, pensé

22
que era gracioso, lo saludé, sé que la habitación se convirtió en un fuá. Hasta que el jefe
de seguridad me invitó a irme, porque ya estaba cruzando la línea. Al salir, una de esas
mujeres que estaba allí se ofreció voluntaria para llevarse mi maleta, afuera ya pasó a
otro tipo, le pregunté, le pedí que me dejara llevar mi bolso yo mismo, pero fue en vano.
Esperé un rato para ver si podía encontrar quién me estaba esperando, hasta que el policía
que me detuvo en la parte de atrás, pasó junto a mí y dijo: "¿Todavía estás por aquí?" Le
dije que sí, inmediatamente se preparó para llamar a Taiwô, quien luego vino a recibirme.
Pero minutos antes de que comenzara el enfrentamiento, esa pareja quería que les diera
dinero, les dije: "¿Por qué les daría dinero, si he pasado por todo tipo de vergüenza allí,
todavía tengo que darles dinero, no lo voy a dar y va a ser maldito". Cuando Taiwô llegó
con el conductor, agarró mis maletas y nos fuimos, creen que estos dos nos habían
seguidosiguiendo, hasta que Taiwô les dio algo de dinero. Fuimos a un hotel no muy lejos,
allí se suponía que debía esperar a Olusegun, me instalé en una habitación con mucho olor
a moho. Alrededor de las 3:30 pm salí de la habitación y encontré a Olusegun, que me
estaba esperando junto a la piscina, nos saludamos alegremente, le conté lo que pasó, y
pronto decidimos pedir el almuerzo, porque el día ya se estaba yendo y no había comido
nada hasta entonces. Fuimos al restaurante los tres, luego llegaron dos hombres de
negocios, que tampoco habíanalmorzado, se unieron a nosotros. Inmediatamente
Olusegun le entregó un paquete de aproximadamente dos kilos de semillas de ricino con
el logotipo de Ematur, fueron semillas seleccionadas y que uno de estos empresarios, que
había sido concejal en Lagos y hoy tiene granjas, probaría, con el objetivo de producir
ricino para fines industriales. Minutos después llegaron tres amigos más de Olusegun, uno
de ellos debía embarcarse hacia Brasil esa noche para hacer una gira junto con Idowu,
hermano de Olusegun que reside en Porto Alegre, fueron a visitar a Olú, porque había
arreglado este boleto para este muchacho, que le había pedido mil dólares, pero Olú me
dijo: "Si le doy ese dinero dentro de dos meses, me volverá a preguntar; es como mi
hermano, nos criamos juntos durante nuestra infancia, cuando vivíamos en el campo, es
un gran músico, tiene mucho talento, pero aquí en Nigeria no tiene oportunidad de crecer.
Esa fue la forma en que tuve que ayudarlo, enviándolo a Brasil, donde tocará en São
Paulo, Porto Alegre y São Luiz do Maranhão". Escuché en silencio y observando que
todos comían y bebían lo que querían, pero a la hora de pagar, solo Olusegun era quien
pagaba la cuenta. Es muy cierto que había pagado una suma de diez mil reales por este
turnê, aparte del pasaje, por supuesto. No solo yo, sino también todo el resto de las
personas de Porto Alegre que llegarían el fin de semana y se unirían a nosotros, en número

23
de cuatro personas. Este viaje había sido organizado en marzo del mismo año, ni soñé
conla visita de un rey a mi casa. Cuando tuve la oportunidad me quejé con Olusegun sobre
la apariencia de mi habitación, él fue allí, comprobó y descubrió que en realidad este hotel
no era adecuado para nosotros, le dijo que preparara mis cosas porque cambiaríamos de
hotel esedía. Así lo hicimos, salimos a visitar los otros hoteles y revisamos las
habitaciones si estaban de acuerdo, después del tercero decidimos quedarnos. Era similar
a las estructuras de lo que conocemos como Sesc en Brasil; Fue utilizado pordelegaciones
de otros países africanos para eventos importantes. Esa misma noche llegó el hermano de
Olusegun, Idowú, que reside en Porto Alegre. Al día siguiente iríamos a Osogbo con
maleta y todo, sería la gran fiesta de Osún.

El 16 de agosto salimos alrededor de las 8 a.m. A mitad de camino nos detuvimos para
recoger al Sr. Akani, amigo de Olú, que hacía autostop con nosotros. El Sr. Akani es un
yorùbá amigable que tiene una casa en Osogbo, pero ha residido en Salvador durante unos
30 años. Fue él quien nos recibió en su cómodo hogar, a la manera de nuestros hogares
en Brasil, casa con cortinas, sofás, TV de pantalla plana, aire acondicionado, suite,
comedor, etc. Comodidad muy alejada de la realidad de esa ciudad. El camino estaba
lleno de peregrinos que se dirigían en la misma dirección. El caminoduró unas dos horas
y media; cuando Olú llegó, me dijo que me cambiara de ropa, que me pusiera ropa blanca.
Me preguntaba, ¿por qué no me advertiste allí en Lagos? Pedimos la cortesía de un
personal de una casa y allí me cambié, era una casa oscura, con el specto de suciedad, no
había puerta en la habitación, solo incluso una tela extendida que hacía el papel y la
cortina. Afuera la gente se acurrucaba porque la procesión con el Arugbó Osún (una joven
virgen, elegida por el Rey local para llevar el regalo de Osún a la orilla del río Osún) ya
se estaba yendo.
Uf, llegamos justo a tiempo.
El Gran Festival

Olusegun, su hermano y el Sr. Akani me guiaron, para que siempre estuviera al lado de
Arugbo Osún y las sacerdotisas del Templo de Osún de la ciudad. Debe haber tenido
alrededor de un millón y medio de personas, me recordó al carnaval de Salvador, donde
cada uno tomó su batá (tambor dedicado a la Sangô) y todos tocaron al mismo tiempo,
pero cada uno con su toque particular. Frente a todos había un enorme grupo de cientos
de jóvenesque llevaban largos palos blancos porque habían sido pelados, llamados Ixan,
o palos para controlar la pistola, junto a una cuerda humana de soldados tomados de la

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mano para proteger esa procesión, difícil de controlar debido al empuje-empuje, y de vez
en cuando formaba una gran confusión, En esos momentos la policía no hizo una súplica,
bajaron el palo con fuerza. Las personas que no siguieron la procesión colocaron carpas
en la puerta de sus casas con sillones, mesas, sillas, altavoces con volumen en las alturas
de canciones que parecían más recitación de Orikis (como salmos), otros se pararon en
sus balcones, saludando a los que pasaban. Fue una mezcla de procesión de fe, carnaval,
disturbios, alegría, locura. Aunque los africanos tienen la costumbre de usarroupas muy
coloridas, en ese día predominaba el blanco, incluido yo mismo, pero había un detalle,
traje en mi cabeza mi ojá blanco, no pasó mucho tiempo antes de que una de esas mujeres
me pidiera que quitara la tela de la cabeza, de hecho no había nadie con ojá en la cabeza,
a lo sumo el cabello estaba trenzado y adornado con caracolas, Fue realmente hermoso.
Había personas de todos los credos religiosos, musulmanes, cristianos católicos,
evangélicos, sin mencionar que la fiesta es de la gente de la tradición, no hay conflictos
al respecto, tienen una forma de pensar más inteligente que nosotros los brasileños, pesan
así: "si acepto participar en todos los credos, entonces aprendo un poco de todos ellos" y
así respetar todos los aspectos religiosos, salvo las excepciones en el norte del país. Había
muchos tipos borrachos en medio de esa multitud. De repente se formó una confusión y
me envolvió en esa confusión, sé que en ese momento se llevaron mi iPhone, que había
comprado hace apenas un año por un precio modesto. No me entristecí y no estaba
enojado como de costumbre si fue hace mucho tiempo, estaba sereno pensando: "Exú
debe estar probándome, mejor quédate en el mío", el Sr. Akani en ese momento dijo: "Ya
les había dicho que arreglaran este desastre solo para robar a la gente" me pidió disculpas
muchas veces, como si él tuviera la culpa. Seguimos esa procesión hasta que entramos
en las afueras del bosque por donde pasa el río Osún, fue una subida fuerte y la gente
comenzó a subir corriendo el cerro, para poder acercarse a la orilla del río. Como yasabía,
prefería volver, no iba a correr cuesta arriba para ver aguas como nuestro Río das Velhas
desde aquí. Abandonamos la procesión y regresamos, esta vez a la casa del Sr. Akani. Se
aseguró de ponerme en una habitación que fuera una suite, porque yo era la únicamujer
en ese grupo, pero la estancia sería poca. Al día siguiente regresaríamos a Lagos porque
se suponía que llegaría el resto del personal brasileño de Rio Grande do Sul. En esta casa
había una chica llamada Kemi que cuidaba de esta casa. Encuentranel almuerzo listo, todo
muy limpio. Sobre las quince, Olusegún me dijo que visitaríamos al Rey de la ciudad de
Edé, no estaba lejos, también estaba dentro del Estado de Osún, y que había estado en mi
casa con motivo de la visita del Rey. Después deunos cuarenta minutos, allí estábamos en

25
la puerta de su palacio. Como no era de extrañar había una gran feria a ambos lados de la
calle, llamada la feria del rey, siempre las mismas cosas, ñame, frutas, palma, sal, igbin,
pescado ahumado etc.

O Rei Timi

El sol ya estaba alto cuando fuimos recibidos por un súbdito, que dijo que su rey estaba
descansando. Afuera estábamos, afuera continuamos allí en el patio del palacio,
esperamos mucho tiempo, hasta que comenzamos a caminar alrededorde la p. Nos
encontramos con una enorme imagen de Sangò, una hermosa escultura en el color rojo,
me dijeron que este Orixá es el patrón de esa ciudad. Por fin apareció el rey Timi, tenía
un aspecto de quién estaba realmente dormido en esa tarde bucólica, no se impusocon el
festival en Osogbo. Nos saludó con una amplia sonrisa, nos invitó a una habitación
modesta, Olusegun se apresuró a explicarme que este no era su palacio, sino
dependencias, y que su palacio estaba en renovación. Recordó con satisfaccióncómo los
recibí en mi casa, que era el lugar donde se sentía más cómodo en Brasil, dijo que había
mucha comida, había samba, tenía recuerdos en forma de corona, confieso que me
sorprendió tanta observación. Trató de servirnos vino tinto suave. De vez en cuando una
persona venía y estiraba su cuerpo en el suelo, era la forma de inclinarse. Luego vino un
niño que le ofreció al rey un pequeño regalo, inmediatamente el monarca les dijo que le
dieran algo de dinero, pensé que era muy mocoso, parecía que la persona había ido allí
con la excusa de regalarlo solo para ganar algo de dinero, me di cuenta de que esto sucedió
naturalmente, nadie comentó nada, como había dicho antes, la relación de los Yorùbá
con el dinero es muy diferente a lanuestra y nos causa distanciamiento. El Sr. Akani habló
de una manera muy relajada y sonriente, hablaron en yorùbá, en un momento de la
conversación el rey le ofreció al Sr. Akani dos parcelas en una zona noble de su ciudad y
continuó diciendo: "no tienes que vivir en Osogbo, tienes que venir a vivir aquí en un
lugar noble". Como de hecho habíamos pasado por un lugar que parecía un condominio
de mansiones, al estilo de las mansiones del barrio de Morumbi en São Paulo, me quedé
asombrado. Al poco tiempo Olusegun lo invitó a mi coronación el miércoles siguiente
en la ciudad de Ilè Ifé, ya que recibiría el título de Iyalodè de esa ciudad. Aproveché la
oportunidad para hablar sobre la investigación que haría en su país sobre Orí. Estaba muy
contento y recordó que antes de convertirse en miembro de este entorno era profesor
universitario, se puso a disposición y fue más allá, dijo que pondría a mi disposición el
Aragba (sacerdote de todos los Bàbálawò) y que me abriría todo sobre Orí. Estaba feliz y
26
creí. Dijo que si hubiera sabidode mi visita, me habría hecho un atuendo. Pronto me
apresuré a solicitar la presencia de una costurera que llegó, tomó mis medidas y el rey me
aseguró que el día de mi coronación esta prenda llegaría a mis manos en la ciudad de Ilè
Ifé. El día había llegado a su fin, la noche había caído, nos despedimos. Cuando salí vi
que la feria estaba hirviendo de gente, fue entonces cuando aprendí que el momento más
concurrido es siempre de noche, aunque las calles están oscuras por falta de electricidad,
la gentepone linternas, lámparas, lo que tenían que encender. Me pareció muy extraño,
pero luego pensé, debe ser porque el sol es cáustico durante el día y el sufrimiento es
mayor seguro. Regresamos al pueblo de Osogbo. Al llegar allí todavía pasamos en
unagran tienda de CD y DVD, realmente quería comprar algunos, este lugar tenía luz
eléctrica. Cuando finalmente llegamos a la casa del Sr. Akani, Kemi llegó con nosotros,
montando una motocicleta con un galón de gasolina para alimentar el generador, porque
no había másluz, la casa estaba a oscuras. Encontré a esa chica muy dinámica y resuelta,
así que dije: me gustaría tener una de estas en mi casa, una persona resuelta que no espere
órdenes. Le propuse que me acompañara a Brasil, sonrió tímidamente y dijo que no se iba
de Nigeria no. Cenamos, dormimos y a la mañana siguiente me desperté con tanto
movimiento en esta casa, que era el Sr. Akani quien debía partir hacia Lagos, porque se
suponía que debía regresar a Brasil a la 1 pm. Trajo bolsas y bolsas de mercancías,
muambas que se venderían en su tienda en Salvador, porque tiene un negocio de productos
africanos. Tenía collares, Obí, orogbo, telas, esculturas y pequeños hechizos. Alrededor
de las 11 de la mañana regresamos a la ciudad de Lagos. Llegamos al hotel al final del
día, descansamos y por la noche llegó el chico de Porto Alegre. Domingo llegó y con él
el resto de los gauchos, fue una pareja de cuidadores de casa de hacha, marido y mujer y
otra babalorixá. Estaban más tranquilos, pero también fueron extorsionados en el
aeropuerto.

Los Agudás

El lunes 20 de agosto de 2018, el programa fue visitar la Embajada de Brasil, conocer al

Embajador Flávio Manzzarini, quien nos recibió con cortesía, y también había un
caballero muy viejo, cabello y barba blanca llamado Sr. Martins. Es unnegro esbelto,
vestido elegantemente a la moda de los brasileños, jeans, camisa con cuello y pliegues.
Él es un líder allí, y se esfuerza por vestirse como un occidental, con colores neutros, a
diferencia de los nigerianos que siempre usan ropa muy colorida. Es descendiente de los

27
Agudás y nos llevaría a conocer un barrio del mismo nombre, es decir, los retornados de
Brasil con motivo de la liberación de los esclavos o que huyeron.

"Sea como fuere, a lo largo del período consular, los retornados

marcaron distancia de las autoridades tradicionales de Lagos. Si se
valieron del apoyo británico, no significa que hubieran invertido sus
lealtades políticas con losingleses en bloque. De hecho, las opciones
políticas de los brasileños fueron comandadas por la política de las
ciudades del interior y por los intereses clientelistas en Lagos. Así había
una fuerte facción pro-inglesa, que incluía a Antonio Martins, uno de
los esclavistas más ricos delperíodo consular, amo de más de doscientos
esclavos, varias concubinas" (Cunha, 2012: 171).

El barrio hoy es muy poblado, todo construido por casas al estilo de las casas de Salvador,
es decir, casas con techo con dos aguas con era y borde. Parair debajo del techo se acuñó
el apellido del dueño de la casa para informar de qué familia descendían, la mayoría eran
Silva, Souza, Oliveira, Martins, Fernandes. Este detalle fue muy importante para ellos,
porque informa de qué clan son descendientes, entre otros nombres que los brasileños
solemos firmar. En general, son casas que cuentan con un poder adquisitivo expresivo. Y
con orgullo traen estos nombres, los residentes estaban felices de saber que éramos
brasileños, nos saludaron contentos.
"Siempre se menciona la dificultad de adaptación de quienes fueron de
Brasil a Lagos: casi todas las entrevistas recuerdan a una madre, una
abuela, un tío languideciendo con nostalgia por Brasil y eventualmente
emprendiendo el viaje de regreso". Qué tierra tan excomulgada".
Dijeron de Lagos. Brasil, por el contrario, era una tierra paradisíaca,
donde todos eran alegres, los señores benevolentes, la abundancia
grande". (Cunha, 2012:
179).

Y por esta razón creen que tienen derecho a ser reconocidos como brasileños y luchan
conla embajada brasileña porque quieren doble ciudadanía, sin éxito, por supuesto. Esto
me pareció muy interesante, porque tienen un sentido de pertenencia, a diferencia de
nosotros los brasileños negros que ni siquiera sabemos de qué país no sabemos de dónde
descendemos, y mucho menos el apellido.

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En el barrio de Agudás fue donde comí la mejor comida de la Isla de Lagos, comida típica
brasileña, arroz, frijoles, pasta, pescado frito y ensalada, ¡lo más sorprendente es que todo
estaba sin pimienta! Nos sirvieron muy bien. Nuestra tendenciaera pedir inmediatamente
una ensalada debido al calor y al sol cáustico, pero recomendé al personal que había
llegado de Porto Alegre que evitara las ensaladas, debido al riesgo de contraer malaria.

"La comida, carne del sertão y bacalao sobre todo, sirvió una
llamada cocina brasileña, que más tarde se hizo popular en Lagos,
donde los brasileños eran vistos como una burguesía exquisita".
(Cunha, op.cit.: 148).

Algunos platos fueron preparados especialmentepara estas

ocasiones: los frijoles de leche se comían en la Pácoa, por
ejemplo. Las mujeres brasileñas se hicieron conocidas en Lagos
por vender grude, gachas, munguzá, pirão de carangueijo, platos
que en Bahía son considerados por los africanos y que en Lagos
fueron la buena voluntad de los brasileños". (Cunha, op.cit.: 182).

Hasta el día de hoy, el festival culinario brasileño tiene lugar en el barrio de Agudás en
Lagos, que recibe una amplia difusión por parte de la Embajada de Brasil en las redes
sociales.
La visita finalizó al final del día. ¡Cómo está este Sr. Martins! Estaba exhausto. Cuando
regresamos al hotel todavía nos enfrentábamos a un tráfico caótico, para descansar y
seguir al día siguiente hasta la ciudad de Ilè Ifé.

Rumbo a Ilè Ifé

Olusegun había advertido a todos que estuvieran listospara el café a bordo a las 10 de la
mañana. A la hora señalada que estaba listo, vi que ya había una camioneta con las puertas
abiertas en la puerta del hotel, justo al lado había un militar que tenía en sus manos un
rifle, vestía ropa verde como las del ejército de Brasil, Pensé que estaba allí por la
seguridad de algún invitado importante, porque sabemos que Nigeria tiene serios
problemas con el grupo terrorista Bokoharam, musulmanes radicales, que operan
particularmente en el norte de Nigeria y allí cometen barbarie contra los cretenses. Ese es
un punto a tener en cuenta. ¿Por qué llevan a cabo masacres, matan a mujeres y niños de

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aldeas enteras y luego prenden fuego a lo que queda? Esta pregunta tiene que ser
respondida, ya que dije que no hay conflicto religioso en el país. De hecho, estos son
casos aislados. Pero creo que si los evangélicos occidentales están invadiendo ese país
con el mismo discurso de odio que lo hacen aquí en Brasil, están recibiendo la muerte
como respuesta. Porque dado que el tiempo es el momento de blasfemar contra el profeta
Mahoma es el pecado más atroz que se puede cometer, esto para los seguidores del Islam.
Incluso había olvidado este detalle, pero el hecho es que cada vez que salíamos del hotel,
cuando regresamos, el vehículo era registrado con un detector de bombas, y así fue con
todos los huéspedes. Decidí preguntarle a ese militar si se molestaría en tomarse una foto
conmigo, sin cambiar el semblante que aceptó, acto que hice sonriendo, de hecho no sé
qué. De repente noté que en el costado de la camioneta estaban las insignias del Palacio
Ooni, entendí de inmediato que el vehículo había venido a recogerme. Cuando estábamos
listos para irnos, noté que este soldado estaba sentado en el asiento delantero con esa
pistola, pensé: ¿qué haces aquí? Luego, desde la camioneta, vi que había una camioneta
Toyota blanca con gyroflex frente a nosotros . Fue en ese momento que entendí que todo
esto era por mi culpa, estaban transportando al futuro Iyalodè desde Ilè Ifé. "Dios mío,
¿en qué mundo estoy?", le pregunté a Olua continuación, él con una amplia sonrisa dijo:
"Sí, el Rey envió por ti, eres una persona muy importante". Solo que yo no lo sabía.
Arrancaron, lo cual no fue mi sorpresa, estos dos vehículos con la sirena encendida,
caminando hacia el otro lado, en alta ocidad, parecía un piloto en fuga, parecía no, era él
mismo, no recuerdo sentirme tan vulnerable en el tráfico caótico como lo hice ese día. El
tráfico era simplemente infernal, no iba nada porque era el último día de Ramadán, un día
sagrado para los musulmanes, y la ciudad de Lagos estaría vacía porque todos querían
pasar ese día junto con sus familiares en el campo. Al costado de la carretera, todavía en
las afueras del estado de Lagos, había filas y filas de carros haussá que traían ovejas y
cabras del norte del país para ser vendidas a los fieles; en estos lugares había ferias al
aire libre de animales esperando a los clientes, después de todo era el día para sacrificar
en ofrenda a Allah, el Dios de los musulmanes. Cuando nos acercábamos a Ibadan,
entonces el tráfico realmente se detuvo, porque allí está la fortaleza de los musulmanes.
Estos camiones estaban a un lado de la carretera porque tenían prohibido viajar dentro de
la ciudad de Lagos, por lo que el gobernador les hizo un lugar para estacionar, como si
fuera un almacén, pero no se interesaron. Como el Presidente de la República es de la
etnia haussá, se sintieron empoderados y con derecho a hacer lo que quisieran.
Inmediatamente pensé, si conocieran la industria de multas que tenemos en Brasil, nunca

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lo harían. Y así fue este viaje, el hecho es que un viaje que se suponía que duraría de tres
a cuatro horas, duró todo el día. Llegamos al Resort en Ilè Ifé al final del día, tan pronto
como hice las maletas en la habitación, Olusegun ya me llevó a la Universidad Federal,
porque el día estaba terminando y el profesor Félélix, profesor allí y también en la UFBA,
me estaba esperando toda la tarde.

El profesor Félix nos recibió con poco caso, ni siquiera mirándome bien, miró, haciendo
copia, estaba haciendo copia, continuó, y así continuó hablando con nosotros.
Inmediatamente perdiósu mala voluntad. Olusegun hizo las presentaciones, me informó
que él también es Bàbálawò, así que me dijo: "haces las preguntas que quieres hacer y
me las envías, en el momento en que me contactas, porque aquí hay muchos estudiantes
que ya han vivido enSalvador, hablan bien el portugués, y yo
Puedo nombrar a alguien para que te acompañe, de lo contrario vendrás aquí por turismo".
En ese momento, yo que ya estaba cansada de ese viaje estresante, sin almuerzo,
hambrienta, me vi en el derecho de hacer mi primeracolocación y decirle: "¡Ahhh,
haciendo turismo ni siquiera señor! ¿Sabes por qué? Debido a que soy una mujer muy
ocupada, a diferencia de muchas personas, ¡no tengo tiempo que perder señor!" A partir
de ese momento comenzó a mirarme mientras hablaba. Olusegun, que se parece más a un
terciopelo tan educado, no sabía qué decir, por lo que a partir de entonces el diálogo se
volvió más amigable. Comentó sobre la visita de Ooni a Brasil y que ya estaba dando
frutos, y era exactamente lo que quería, yeste intercambio entre naciones. Volvimos al
hotel ya con noche, nos encargamos de tomar una ducha y cenar, porque la hora del
almuerzo ya había pasado y mucho.

El Lobby

Justo cuando pensaba que todo estaba en su lugar apropiado y ahora tendría el descanso
y el sueño de los justos, Olusegun llama a mi puerta y me dice: "El Ooni te dijo que
prepararas para mañana la cantidad de 500,000.00 naira." pregunté, "¿pero para qué?"
Para la ceremonia de mañana", "¿y cuánto significa eso en dólares?"Alrededor de $
1,600.00", dije, "¿unos seis mil dólares? ¿Te has vuelto loco? ¡Ese es todo el dinero que
traje para este viaje!"A partir de ese momento no me hice mendigar e incorporé a la
señora Maria do Balaio, volteé toda la ropa al piso, para comenzar a lavar. "Verás,
Olusegun: no le estoy pidiendo a nadie un título, este tipo (el Rey) que inventó esto, ahora
todavía tengo que darte dinero, ¡vayan todos! Y te cuento más, amanuh no me importa un

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lado!«Olusegun, como buen diplomático, no me dijo nada, primero por el título de
sacerdotisa, como buen yorùbá nunca me enfrentaría, luego porque él mismo es educado.
Cerré la puerta del dormitorio en su cara y tratéde relajarme. Piensa en una situación, yo
en un país extraño, en vísperas de tener con el Rey, recibí una arenga de este tamaño.
Traté de abrir mis maletas, encontrar a mi Ifá y elegí decir oraciones, pidiéndole que
aclarara si debía o no dar todo mi dinero. Imagínense a ustedes a quienes fui a rezar,
precisamente Ifá, siendo que él es el que dice que sin òwò (dinero) no hay Orò (oración).
Me fui a dormir allí a las 2 a.m., pero todavía me atragantaba con esta historia. Por
supuesto, luché por conciliar el sueño. Pero dormí. Me imagino a Olusegun, como no se
puso nervioso sin saber qué haría con el Rey si en realidad yo no aparecía, pero tampoco
tuvo esta oportunidad, porque alrededor de las 10 de la noche el Rey mandó a buscarlo
en el palacio, esperó a que llegara el coche, se fue y solo regresó a las 4 de la mañana.
Cuando amaneció, me di una ducha fría, porque eso es lo que tenía en ese resort de lujo,
estaba tranquilo cuando fui a tomar un café. Ni siquiera puedo imaginar cuánto le rezó
este Olusegun a mi Orí esa noche. Nos reunimos durante el desayuno, él como siempre
muy cortés, contó lo que sucedió la noche anterior. Decidí decirle: "Olusegun, ¿cuál es
mi contraparte? ¿Qué obtengo de ello?"No sabía cómo explicarme que ser parte de esa
corte era un honor para mí y que la gente a menudo paga enormes grupos de presión para
tener cualquier título dentro de la corona. No así que estaba satisfecho. Por suerte o no, el
hombre de Haussa llegó con la bolsa de dinero que se cambiaría por mis dólares. No
pensé. Entregué mi dineroallí. Fui a prepararme, porque dije que debíamos informar al
mediodía. Ese día tuve una pequeña conversación, tonta, como dice mi hermana Daluz.
En el momento adecuado llega el pobre Olusegun que me llama y me ofrece esa bolsa de
supermercadollena de paquetes y fajos de dinero hasta la boca. Le pregunté, ¿voy a ir por
ahí con esta bolsa de dinero? Pero realmente no lo haré. El pobre tipo agarró su maleta
ejecutiva, empacó todo el dinero allí y nos fuimos. Al llegar al palacio nos esperaba un
sacerdote, nos dijo que había sido designado por el Ooni para acompañarnos.

Rituales de coronación

El sacerdote primero me llevó a donde hay una fuente que, según su creencia, pertenece
a Yèyè Moolu. Fue reina del primer rey de Ilé Ifé, y de todas las esposas fue la única que
no tuvo hijos. Estaba triste porque quería dejar algo para que pudieran recordarla para
siempre cuando muriera. Y un buen día desapareció en este lugar donde apareció la fuente
de agua. Para que todos los reyes que han pasado por aquí tengan la costumbre de visitarla
32
por la mañana. Cuando van de viaje, van allí a avisar y cuando llegan de viaje, le dirán
que han llegado. Nos contó dos casos curiosos, que una vez un hombre llegó al borde de
la fuente, pero no se le permitió, y por una desgracia su reloj cayó dentro, pero la fuente
se llenó tanto de agua como para tirar su reloj. Y que en otra ocasión, un hombre cayó
dentro y fue encontrado en un río muy por debajo del nivel de la ciudad.

Uno de los sujetos sacó agua a través de un recipiente en forma de cubo, pero que está
hecho de goma, más como un tubo de neumático, lavó y enjuagó los vasos que estaban
allí y nos lo sirvió a todos, pero primero me ordenó que me acercara al borde y hiciera
todas mis peticiones. Luego nos llevó a otro espacio donde había unos cinco
asentamientos, el espacio estaba abierto, pero cubierto por baldosas de asbesto. En este
lugar el sacerdote dijo: "Aquí está el lugar donde Ogun pisó por primera vez cuando vino
del cielo a la tierra. Su nombre es Ogún Ladê, y cuando murió, en realidad fue por tierra
aquí mismo, y mostró uno de los asentamientos. Y todo lo que se pide aquí se cumple.
Cuando el hombre blanco llegó aquí, les contaron esta historia, así que decidieron cavar
el sitio, quitaron mucha tierra, cuando terminó el día, suspendieron la excavación para
regresar al día siguiente. Cuando llegaron a la mañana siguiente, la tierra estaba en el
mismo lugar como si nunca hubiera sido removida, y pasaron tantos días. Hasta que la
esposa de uno de ellos necesitó una gran gracia, vino aquí, preguntó y llegó de inmediato,
solo para que dejaran de cavar, y aún así hicieron este techo que se ha mantenido durante
cientos de años."

Salimos del Templo de Ogun Lade, fuimos a uno de los salones del palacio, había algunos
sacerdotes del Templo Oduduwa, muchos de ellos estaban en mi casa, inmediatamente
reconocí al líder, porque recordé su suave sonrisa y rostro sereno, nos saludamos y me
dijo: "Todo lo que está coronado aquí en la tierra, también está coronado en el cielo". Ali
Olusegun le dijo que entregara algo de dinero, así que lo hice. Es necesario saber que este
ritual es de profunda relevancia, pues se sabe que quien recibió este título fue Osún. Y
por cada Iyalodè de gran importancia se construyó una estatua de bronce y se encuentra
en una plaza pública.

El Templo de Osún

En el patio del palacio tomamos un auto de lujo, ya era otro conductor, quien me llevaría
hasta Itá Osún. Es decir, el lugar de Osúnpisó por primera vez cuando vino del cielo a la

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tierra, el Templo de Osún. Al llegar allí, toda la comunidad ya me estaba esperando, había
mucha gente, muchos niños de todas las edades, cantaron, bailaron de alegría, nos
quitamos los zapatos, entramos, me pusesentado en una silla de plástico blanco, de hecho
allí todo era blanco, las paredes, el techo está forrado con PVC blanco, pero el lugar del
público para sentarse son bancos de madera, todo muy modesto, en la esquina hay un
asentamiento de Osún a cierta altura del suelo. Enfim comenzó los rituales, que fueron
procesados por Oolori Osún, primero me llevó afuera que tiene un tanque enorme y
profundo de agua, un agua en color verde, porque no tenía oxigenación, ciertamente
cuando hicieron eso tuvieron la idea de que era una fuente, con el agua de allí me lavaron
los pies, Mis ojos, mis manos, delante de todos, todo con mucha oración. Pensé que todo
lo que se necesitaba era un motor para hacer que esta agua se moviera y la fuente sería
simplemente hermosa. Regresamos dentro del templo y el ritual continuó, tenía como
ingredientes, agua en una olla, ekurú, (una bola de masa hecha con masa molida de frijoles
de ojo negro) òbi, (nuez de cola, que también se usa como oráculo) naranja y caña de
azúcar, mientras ella rezaba compartió conmigo estos ingredientes, me pareció bastante
extraño no tener akassá, (dumpling hecho con masa de harina de maíz blanco) porque
aquí en Brasil solemos tratar a Osún con akassá, solo Orisá Ajè es que sé que no come
akassá. En ese momento Oolori Osún colocó la corona de Iyalodê Osún Ifé en mi Orí,
pero ante el sacerdote que nos acompañaba abrió su agbadá para que yo pudiera tomar el
Ojá , (tela que usamos para cubrir la cabeza), de la cabeza en público y luego ser
coronado. A partir de ese momento mi Orí ya no pudo ser expuesto en público, así que
Olori Osún terminó su parte. Era mi turno de arrodillarme ante Yèyè Gbogbo, ella
pronunció una oración muy larga y profunda en mi nombre, pude decirlo por su mirada
fija en mis ojos. Entonces los Obí fueron alàáfiados, (Es el sistema utilizado para saber
si los orixás están o no de acuerdo con lo que se está haciendo). Bailamos juntos, yo, las
autoridades, el público y los visitantes. En esta casa de Osún sé que había unos 250.000,00
nairas aproximadamente, como me dijo Olusegun más tarde.

Nos dirigimos al pie de la estatua de Morèmi. Moremi fue uno de los Iyalodè de Ilè Ifé
hace siglos y también fue un guerrero que liberó a los Yorùbá de Ilè ifé de la esclavitud
del pueblo Igbo. Se dejó capturar y veniren medio de ellos para comprender el poder del
pueblo Igbo y descubrió que no era gran cosa. Luego huyó de regreso a Ilè Ifé, donde
ayudó a formar el ejército para luchar contra ellos. Hoy es venerada como una de las pocas
mujeres guerreras Yorùbá. Frente a esta estatua dorada me esperaba un guardián. También

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se rezó òbi y alàafiado, también quedó dinero, no sé la cantidad, porque Olusegun cogió
el dinero que pensó que debía dar y lo puso en mis manos para que me lo entregaran.
Todavía en el Resort me había dicho que el Ooni es el que estipularía qué valor dar en
cada templo que yo pasara, y así se hizo.

El Templo de Obatalá

Seguíamos adelante, yo siempre iba en coche y la gente seguía detrás a pie, y con cada
lugar que pasaba iba acumulando g. En este templo había tantos sacerdotes que no sé
cuántos. Solo sé que el sumo sacerdote se parecía más a un cantante de música soul,
estaba sentado en su trono con unas gafas Ray-Ban, muy bondadoso, no recordaba
haberlo visto en mi casa, pero estaba aquí, es realmente una figura particular. Allí también
se necesitaba dinero para rezar el òbi en mi nombre, luego entró por una puerta que
apenas daba paso a un niño de seis años de pie, allí debería estar Obatalá, creo, y allí
alàfiou el òbi . Este templo era muy diferente al resto, no tenía ventanas, tenía en varios
puntos de esa sala adornos como si fueran conos de tiza blanca, llamados éfuno, más
como una arcilla blanca, pero no era de cal, la altura de un hombre, con un diámetro quase
dos metros en su base, debe alcanzar dos metros y medio de altura, Eso es disminuir hasta
la cima. Luego tuve que bailar ante los tambores de Obatalá, que divergen y mucho de
nuestros atabaques aquí primero porque están hechos con piel de buey cruda, y fijados en
troncos de madera, que es hueco debajo, como si fuera un mortero de boca abajo, y fijado
en tres pies solamente, a lo largo siguió una gran orquesta de un instrumento que libera el
sonido de un agogô, Solo en forma cercana a la de una guadaña, y el Ritmo es bailable y
suave. Aquí tardamos mucho, se entregó dinero, pero el sacerdote se quejó de que era
poco, Olusegun entregó más, cuando nos fuimos ya había noticias de que el Ooni ya se
había quejado de que estábamos tardando demasiado. Cuando salimos del templo
esperándome en el patio interior las mujeres de Obátalá que confieso no tenían el mismo
entusiasmo, pensé que estaban allí al acecho solo para tomar algo también, más oración,
más òbi y más dinero. De todos modos logramos salir, ahora de manera acelerada. A estas
alturas ya me sentía, cansada, con náuseas, cansada de todo eso, incluso porque no sabía
la razón de todo eso, nadie me explicaba nada, la razón de tener que pasar por todos esos
puntos con historias milenarias, ¡lugar donde el hombre caminaba sobre dos piernas por
primera vez en la historia de la humanidad! ¡Allí, que está científicamente probada la
cuna de la humanidad! El hecho es que en ese momento no pude tener el razonamiento
lógico para entender que debía vivir todo con gran honor para mí. ¡Yo no eracable!
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¡La falta de sabiduría no me lo permitiría! ¡Predominó la ignorancia!

Llegamos a Esú

Era un asentamiento en la propia calle, sin nada que lo vigilara, y sin nadie esperándome
más que el propio Esú, allí solo puse el òbi y el dinero en el suelo. Me pregunto: ¿quién
tomará ese dinero? ¿Era algún transeúnte? O harían como en la Iglesia Católica en la que
aquellos que tomaban el dinero que los fieles ponían bajo las imágenes de los santos,
como si pagaran por la gracia a lograr, eran los cuidadores de la iglesia yo.

Templo de Ifá

En este punto solo había un Bàbálawò que me estaba esperando, tenía el semblante de
alguien que estaba cansado de esperarme tanto, la tarde ya era alta, y no almorcé y me
quedé mudo. Me dijo que pusiera el Orí en el suelo justo en el centro del templo donde
hay un agujero de estaño, yrecitó un oriki (estos son versos que se hablan de manera
cantada como los salmos de David), de Osún a mí, que cuenta la siguiente historia: "Un
día Oxún se despertó y vio que estaba todo mojado, Pero no recordaba nada, salió de la
casa y comenzóa preguntar quién se había acostado con ella la noche anterior, porque se
había despertado mojada, y por eso alguien habría tenido relaciones sexuales con ella. Por
supuesto, el silencio prevaleció, y ella continúa preguntando, si alguien sabía qué hombre
se había acostado con ella la noche anterior, sin éxito, resolvió hacer un trato con las
damas (Iyámi Oxorongá o las grandes hechiceras) de la siguiente manera: que hicieran un
gran daño al hombre que había tenido relaciones sexuales con ella. De hecho, el que se
había acostado y había sido Orúnmilá, temiendo el hechizo y los poderes de Osún, busca
a Ifá y también solicita una magia, para que si Osún le hiciera algún daño, ella también
sería golpeada con igual poder. El hecho es que cuando los dos hechizos se fueron, se
encontrarona mitad de camino y fueron neutralizados, y de esta relación nació Oseturá,
también conocida como Exú. En este punto recé el òbi, he alàfiou, entregué el dinero y
nos dirigimos al Templo de Oduduwa. Escuchando este cuento mitológico me pregunto
qué tan cerca está del hombre de creer en los Orixás; no son como los santos del
catolicismo, puros, sin mancha envueltos en un halo de luz. Aquí el Orixá se parece al
humano, portador de placeres y deseos, sentimientos variados como la ira, los
arrepentimientos, entre otross.

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No Templo de Oduduwa

En este templo era diferente a los anteriores, tenía algo particular, una energía sutil,
serena, incluso la mirada y la expresión de los sacerdotes que allí estaban diferían y mucho
de los anteriores. ¡Era privado! Lo que también me impresionó fue la participación
efectivade los niños en ese ritual en particular, fue innovador para mí, que hasta entonces
solo había visto a los adultos participar y comandar todo. No allí, esos niños tenían un
papel definido, no eran participantes, eran actores. Mauss nos trae otrosejemplos
etnográficos de la presencia de niños en ritos mágicos:

En la magia, especialmente en los ritos adivinatorios, los niños a menudo

son ayudantes especialmente buscados. A veces incluso practican magia
por su cuenta, como entre los Dieris australianos y como en la India
moderna, cuando se cubren con polvos recolectados en las huellas de un
elefante, cantando una fórmula apropiada. Como es bien sabido, tienen
una situación social muy particular; Debido a su edad, y como aún no han
pasado por iniciaciones definitivas, tienenun carácter indefinido y
perturbador. También son cualidades y clase, que les dan sus virtudes
mágicas (Mauss, edición 70, p. 30).

Fui recibido por una orquesta de gãn (instrumento sonoro de metal conocido aquí en Brasil
por Agôgô, solo que estos tenían forma de hoz) formada solo por niños que en edad no
tenían más de 10 años, algo maravilloso. Estaban dentro de la puerta, al acecho. Tan
pronto como llegué comenzaron a cantar y tocar, cantaron con tanto vigor que me
impresionaron. Me siguieron delante de mí, hasta que me condujeron al interior del
Templo. ¡Qué sorpresa! Estaban todos los consejeros de Oduduwa, de hecho es un
tribunal de sacerdotes que tienen como una de las atribuciones elegir al nuevo rey de Ilè
Ifé con motivo de la muerte del predecesor. Son extremadamente respetados. El sacerdote
del Ooni que me acompañaba se tomó la molestia de presentarme uno por uno, nombrando
la posición de cada uno. Recuerdo bien cuando dijo: este es el responsable de la lluvia,
porque en esos días había llovido mucho y en ese momento ya no llovía, y la lluvia volvió
torrencialmente al día siguiente.

Recordé la ocasión que había hecho Itefá en 2011 en la ciudad de Ibadan, cuando era para
comenzar el ritual de Itefá, el cielo estaba estrellado, nose veía una sola nube y comenzó

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a llover sobre nuestras cabezas, así que detuvieron la procesión que iba al igbodú,
hablaron con mi oluwó más otro bàbálawó y nos dijeron que pararían la lluvia; tardaron
unos quince minutos, cuando regresaron ya no llovía, y la lluvia solo regresó el último
día del ritual, cuando ya estaba en el auto para regresar a la ciudad de Lagos y partir hacia
Brasil.

Al regresar al Templo de Oduduwa, los sacerdotes eran todos diferentes de los demás.
Allí el ritual secumplía de manera diferente a los demás porque el sumo sacerdote, el que
en el palacio me había dicho que quien es coronado en la tierra está coronado en el cielo,
fue el que rezó el obí en mi nombre, y no eran solo dos obís, era unconjunto de seis, Pero
fueron los niños los que abrieron y jugaron, para que este caballero hiciera la lectura.
Todo fue seguido muy de cerca por el sacerdote del rey. Cuando alàafiaram, (cuando las
partes del oráculo òbí son arrojadas al suelo), este sacerdote dijo a Olusegun; "¿Quién es
esta mujer, que cada obi que se le arroja se abre?", refiriéndose a mí. Estaba bastante
intrigado por esta frase, y luego le pregunté a Olusegun sobre esta línea del Bàbálawò del
Rey. Él simplemente respondió: "¿Tiene alguna duda de que todos estos sacerdotes
consultaron a Ifá sobre si el Ooni podría otorgarleeste título?" Estaba en unatracón.
Cuando todo terminó, pensé, ahora puedo volver al Resort y descansar y comer algo. ¡Que
nada! En esto vinieron todas esas personas, más las que se agregaron durante los rituales
anteriores, y seguimos este añoa pie hasta el Palacio de Oduduwa, donde vive su
representante, el Ooniorisá, el que es considerado como Orixá que comanda las otras 400
deidades. ¡No sabía que este Rey que había visitado mi casa es un Orixá! Hoy sé que esa
visita a mi casa no fue poca cosa, se sentó en la silla de Osun, un lugar que nadie en el Ilè
Asé se atreve a sentarse, además de mí, la sacerdotisa. Imagínense ese mundo de gente
cantando y bailando en las calles a mi alrededor y caminando con grandes zancadas: una
hora fueron las mujeres de Itá Osun y los niños quienes cantaron y jugaron, otra vez fueron
los sacerdotes de Obatalá, otro momento fueron los niños de Oduduwa, y así esa orquesta
siguió por las calles, siempre aplaudida por la gente en las puertas de sus casas, El sol
todavía estabacaliente a pesar de que el día casi se había ido. Todo esto en un miércoles
tremendo.

Hoy puedo entender que era algo muy grande, y que no sucedía todos los días, y yo fui la
mujer que pasó por ese ritual, considerando que la gente de Ilè Ifé solo sale a las calles
con motivo de grandes festivales cuando el Ooni sale de su palacio y camina por las calles
de la ciudad. Hoy entiendo que es demasiado honor para un afrobrasileño ser decorado
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en tierras Yorùbá. Me pregunto cuántos cientos de mujeres de ese país darían algo por
estar en mi lugar, tal vez ni siquiera para convertirse en un Iyalodè, ¡sino para ser parte
de esa corte solamente, o para estar del lado del poder! Realmente no me di cuenta de lo
importante que era todo lo que estaba pasando. ¡Seguí eldestino trazado por mi Orí!

En el Palacio Oduduwa

Es en este palacio donde reside el Ooni de Ilè Ifé. No es un palacio en el molde neoclásico
como estamos acostumbrados a ver en las series de televisión. En su apariencia es incluso
muy simple, todas las construcciones en el compuesto son de color blanco. Las barandillas
y puertas principales llevan la escultura de Oduduwa, todas en color dorado. No puedo
decir que sea excesivamente grande, pero tampoco es tan pequeño, el palacio principal
tiene dos pisos, pero muy largo, podría observar detrás de él. Sin embargo, la decoración
interior exhibe un cierto refinamiento y buen gusto. Donde tiene acceso exhibiciones de
guepardos disecados, candelabros grandes y hermosos, la alfombra está decorada con el
escudo de armas de los Ooni. Los colores que prevalecen en el interior es el lila en las
alfombras, blanco y dorado en las paredes y muebles, ¡es hermoso! No tuve acceso a este
segundo piso, donde se encuentran los apartamentos del Rey, y también es donde están
las dieciséis habitaciones del Odú Ifá principal, (trataré de Odú Ifá en el capítulo III). Y
también las s 400 deidades, (de hecho este número se divide entre 200 positivas, y 200
negativas), ya que se sabe que el Ooni es el I entre esta categoría, en el total de 401, y él
duerme con estas deidades, y su esposa tiene su propia casa. Cuando él apesta, ella pasa
la noche allí. Tuve la oportunidad de verla bajar la escalera dos veces por la mañana,
regresando rápidamente a su residencia. Lo interesante es que el palacio está dirigido
única y exclusivamente por hombres, la esposa no tiene poderde mando, no interfiere en
nada, ni en la decoración, ni en la comida que se sirve. Varias veces pude ver a personas
entrando en la residencia de la Reina llevando marmitex comprado en un restaurante cerca
de la Universidad Obá Femi.

Al llegar al palacio, fuiconducido por el sacerdote del rey al gran salón de baile que llaman
el salón. Piense en un lugar maravilloso, el piso está alfombrado en lila, con el logotipo
de la Corona y el nombre del Rey, los sillones lujosamente cómodos con la tapicería de
colores en un tono ocre y las partes de madera en el tono dorado, las cortinas también en
tonos dorados y nude. La parte donde se encuentra el Rey es toda en blanco, en el centro
antes del Rey tiene dos hermosos guepardos cuidadosamente rellenos, uno de pie, el otro

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en posición de descanso, a la izquierda y a la derecha cuatro grandes tronos en cuero
blanco, la iluminación moderna y perfecta. Nunca se me había pasado la imaginación
encontrar tal ostentación. Fui llevado a un trono a la diestra del Rey. Allí me senté, no sé
cuánto tiempo. Mientras esperaban a su majestad, estas personas tocaban, cantaban y
bailaban sin parar, con una alegría inexplicable, pero también hubo un desafortunado que
tocó una trompeta que debe haber estado a unos tres metros de largo delante de mí, el
sonido era tan fuerte que me hizo sordo y enojado, junto con el estrés de todo el día, más
el hambre, más la espera interminable, más mis dólares que habían sido distribuidos, etc.
De vez en cuando Olusegun se me acercaba y me decía "¿ya se te ha caído la ficha?"
Respondí, para mí todo es normal, no pude medir, solo pensé que todo era muy exótico,
todo me recordaba a mi juventud cuando veía las películas de Tarzán en blanco y negro,
era lo mismo. Lo curioso es que tal trono era tan alto para mí, que mis piernas se
balanceaban en el aire, me sentía como una muñeca de trapo con piernas que se
balanceaban, no podría ser más ridículo, de hecho estaba cansado de esperar a un Rey así,
creo que esperé más de una hora seguro. Tenía sed. La nochecomenzaba a caer. Cuando
de repente se abrieron las puertas y entró corriendo un hombre vestido como Exú, negro
ya era normal, porque no hay gente blanca, una mitad de su cuerpo estaba pintada de rojo,
la otra de negro, a pesar de que era negro, descalzo, con camisa y en la cabeza un adoxo
(una preparación que se hace en forma de pirámide que se coloca en el Orí de un iyawò
con motivo de su iniciación). pues Orixá, cuando salió a la habitación antes de dar el
nombre), vino corriendo hacia mí, luego regresó, mientras elRey entraba con todo su
séquito, que no era pequeño, todos se levantaron hasta ocupar su trono. Todos tocaron y
cantaron efusivamente, ahora aún más. Lo único que se me pasó por la cabeza fue: cómo
estos niños pueden pasartodo el día sin comer ni beber, no veo a ninguno de ellos
comportándose mal, ninguna madre llamando la atención, nunca he visto nada igual, cada
uno en su lugar y en su momento bailaba y cantaba, era algo fascinante de ver. Después
de otro largo tiempo el jefe de la ceremonia, llamado Idowu, decidió comenzar la
ceremonia que iba a ser coronada con el discurso del Rey, después de todo él era quien
me estaba dando ese título. Comenzó diciendo: "Hoy nuestro Rey acaba de dar a luz a
una hija, considérate el legítimo fil ha del Rey, desde este día en adelante siperteneces a
esta corte"... Confieso que en ese momento solo lo que pasó por mi mente fue lo siguiente:
bueno, papá paga los boletos ¿verdad? Veremos hasta dónde llega eso. Y el discurso
continuó. Luego me dieron el palavra, recuerdo que saludé a todos y les agradecí la
bienvenida, sentí que Nigeria estaba tan lejos de Brasil, para que mis compatriotas

40
pudieran participar en tanta riqueza, pero también le dije a Olusegun que me había
traicionado por no haberme aclarado sobre toda la experiencia que tendría que pasar,
olvidando que era solo un simple mortal antes de ese reino, como la mayoría de nosotros
en Brasil, mueren sin haber conocido nunca la capital de Brasil, y mucho menos entrar en
el Palacio delAmanecer; seguramente él tampoco sabía nada al respecto. Entonces le dije
a Ooni, tú también me engañaste, cuando me dijiste que me darías este título, podrías
haberme explicado algo, finalmente te di las gracias y me quedé por ello. Pero lo peor
estaba por venir. Cuando fue el turno del Rey de hablar, fue de hecho el

Las cosas se complicaron, comenzó diciendo: "Con motivo de mi visita a Brasil, pude
observar cómo se organizó para recibirnos, con cuidado y delicadeza, también me di
cuenta de que es una mujer políticamente articulada, y conoce a muchas personas de
influencia, así que me gustaría que construyera una escuela aquí y hiciera un trabajo de
empoderamiento de mujeres y niños y jóvenes ..." En este punto mi cabeza ya se ha
desorientado, ¿cómo iba a construir una escuela para esas personas? ¡Dios mío! Ya me
vi comprando un camión de cemento, arena, ladrillo con el que dinero no sé, tendré que
hacer campaña por dinero para ONG y todo lo demás, en ese momento el poco encanto
que había logrado con la presencia de ese
Esúsimplemente se fue por el desagüe. Ya pensé: "Entré gaiato en el barco y entré por el
cañón", lo cual robó, mientras tanto el Exú seguía parado allí en la puerta, que estaba
cerrada, porque el ambiente estaba climatizado, ¡claro! Y mientras la multitud vitoreaba,
el Esú ocasionalmente soltaba una carcajada, que está en su naturaleza. Pero en ese
momento no sabía si se estaba riendo de mí o de mí. Pero no estaban satisfechos, dijo el
jefe del ceremonial, nuestro Rey dijo que es para que la dama baile, para mostrar que estás
satisfecho y feliz. Pensé que no había opción, fui bailando al son de tambores, agogo, etc.,
pero siempre asistido por Oolori y Yeye Gbogbo, que a partir de ahora serían mis
asistentes, porque según Ooni, Osún tenía tres asistentes y me faltaba uno. No sé cuánto
duró esta ceremonia, finalmente llegó la esperada invitación. El Rey invita a todos a cenar
en el salón contiguo. Todo perfecto. Cuando entramos en esta otra sala, encontramos
unamesa larga muy bien puesta con refinamiento de detalles, tenía saxofonista tocando al
son de un instrumento que no sé el nombre, parecía un lavabo de metal inoxidable, que
dejaba escapar un sonido de piano, ¡qué lujo! De ahí comenzó la demanda de los que se
sientan donde, como no conocía las normas palaciegas, esperaba con esa extraña corona
en la cabeza, con dos grandes ramas de hojas verdes, similares al akoko, (es una hierba
dedicada al orisha Xangô), cada una en el lado de cada oreja, no sé por qué, pero me sentí
41
similar a un Cabrita, por no decir ridícula. Hoy puedo entender completamente a Evans-
Pritchard cuando llegó para investigar el Azande. Oolori Osún, creo, acostumbrado a
reinar solo, pronto trató de acomodarse al final de la mesa muy cerca de la silla del Rey,
para ser inmediatamente retirado por uno de los compañeros de palacio que organizó la
mesa y me ofreció el lugar para sentarme, no dije nada, me quedé en silencio, en silencio
continué, tomé mi lugar y ella a mi lado, ante nosotros los sacerdotes de los Templarioso
de Oduduwa. No pasó mucho tiempo para que la luz se apagara, porque existe este
problema de falta de electricidad. Esperamos unos minutos, ciertamente encendieron el
generador y pronto todo se aclaró. Lo peor estaba por venir. No tardó mucho en comenzar
a servir la cena, era un arroz de color frío extremadamente picante y dos trozos de músculo
frito y frío. De todos modos, no comí nada, porque la pimienta no me dejaba. Finalmente
llega su majestad, todos se levantan y luego se sientan. Me lo dijo en inglés. "¿Está Iyalod
bien, bien, satisfecho o necesitas algo más? Como no podía deshacerlo, le di las gracias y
le dije que todo estaba genial. Aproveché este único momento de cercanía y le dije:
necesito hablar contigo, él respondió "mañana" y también le conté sobre la
experienciavivida en el aeropuerto de Lagos, inmediatamente envié a un oficial de la
policía federal, informé lo sucedido y luego me dijo: "La próxima vez que vengas a Ilè
Ifé, mi policía te recogerá en la puerta del avión". Estaba contento. Y para cerrar la
nochecon una llave dorada, escuché una canción que me agradó y le pregunté a Oolori
Osún si podíamos bailar; hasta entonces no sabía que ella no hablaba inglés; ella estuvo
de acuerdo, así que la llamé a bailar, tan pronto como me levanté, todos esos sacerdotes
se levantaron, ¡no sabía qué hacer! Continué mi intención, como una buena hija de Osun,
fuimos delante de los músicos y bailamos todo lo que quería; cuando regresé a mi casa,
el rey tenía prisa por retirarse. Ciertamente no lo rompí, pero rompí todos los protocolos
con esa actitud. ¡Se ha ido! Y también me apresuré a irme al Resort, cansado, hambriento,
sediento de agua fresca y gruñón, y como si fuera poco, jugando el papel de Madre Tereza,
distribuyendo la bagatela y seis mil reales ($ 1,600) a lagente, como si fuera rico.

Tomé una buena ducha fría y fuimos a cenar, pero antes del baño traté de comer ese
plátano y esa naranja que había recibido más temprano en el día en el Templo de Osun.
El personal fue a cenar e hizo la revisión y escribí el diario de campo, después de todo era
mucha información pararegistrar. Esa misma noche se decidió que ya no iríamos a Benin
al día siguiente, ya que debía tener una agenda con Su Majestad. Me di cuenta de que
todos estos rituales vividos, todas estas participaciones sociales construidas tendríanun

42
impacto directo con motivo de mi regreso a la investigación misma. Pero hasta ahora era
público y notorio en la medida en que un buen Ori es capaz de llevar a su devoto.

El significado del título de Iyalodè

Copiaré a continuación un texto escrito por Michael Olusegun Akinruli quefue entregado
a periodistas de Belo Horizonte, con motivo de mi regreso a Brasil, que sin duda ayudará
a todos a tener una idea del significado de este título, que también me sorprendió.
Presentación
"La Institución Iyalode personifica el papel de las mujeres en la
gobernanza y el activismo en la construcción de la nación entre los
pueblos yoruba. El Iyalode, como monarca, representa las
preocupaciones de los niños y las mujeres que a menudo se encuentran
en el estrato inferior de la mayoría de las sociedades. Feminismo es el
término científico para el estudio de las preocupaciones sobre las
mujeres. En todas las culturas del mundo, algunas mujeres han logrado
alcanzar prominencia como resultado de su resistencia y dedicación
para liberarse a sí mismas y a sus contemporáneos del dominio
masculino .
En África y entre los yoruba, algunas de las mujeres más notables
fueron Lady Efunroye Tinubu, la Iyalode de Egba. Moremi Ajasoro -
el Iyalode de Ile-Ife y Efunsetan Aniwura - el Iyalode de Ibadan.
Históricamente, un monarca muy respetado es quien confiere este
título a mujeres prominentes en la sociedad. Y por primera vez en la
historia de África y su diáspora, el Ooni de Ile-Ife, Oba Adeyeye
Babatunde Enitan Ogunwusi y su consejo de jefes decidieron conferir
este título a una mujer de Afroba - la Sra. Nilsia Lourdes dos Santos.
Ahora es la Iyalode de IleIfe, en todo el mundo. El anterior Iyalode de
Ile-Ife es el jefe Cecelia Aramide Awolola.
La ciudad de Ile-Ife, estado de Osun, Nigeria, es la cuna de la
civilización de más de cien millones deyoruba dispersos por todo el
universo.
Tradicionalmente, el Iyalode significa "reinas de damas" y se da a la
mujer más prominente y distinguida de la ciudad. Iyalode tiene
tenientes asistentes como 'Otun Iyalode, Osi y Ekerin'. La jefa Nílsia
Lourdes dos Santos es una académica, empresaria, filántropa y líder
de uno de los santuarios más respetados de Oxum en el estado de
Minas Gerais, Brasil. Como monarca en Ile-Ife, estado de Osun, su
papel ahora es promover la educación de los niños, el empoderamiento
de las mujeres y el desarrollo de lajuventud. Es miembro del Consejo
de Jefes y líder femenina en la Corte Real de Ooni en Ile-Ife, Nigeria.

La institución monarca

Poco se publica sobre las instituciones de los reyes y las instituciones

tradicionales en la consolidación de la formación del Estado en África,
el mantenimiento de la paz y la legitimidad de la autoridad estatal en
países multinacionales como los de África, Nigeria en particular.
Antes de la incursión colonial en África, el poder de los reyes era

43
significativo en la organización de la sociedad, la distribución de los
recursos y la protección de los ciudadanos. El rey obtiene su
legitimidad del apoyo popular de los ciudadanos. La institución de
reyes y jefes tradicionales es la más cercana al pueblo.
La partición de África, la imposición de fronteras, el colonialismo y la
importación del sistema estatal europeo, y la implementación de un
gobierno unitario en África, en la credencial del sistema de estado-
nación europeo, han erosionado los poderes de las instituciones
políticas tradicionales. En Nigeria, el sistema político tradicional y los
poderesfueron destruidos por el gobierno colonial y las élites políticas
poscoloniales, especialmente la administración militar de 1966 a
1975. La Constitución de 1979, que marcó la segunda República
Federal de Nigeria, también redujo el papel anterior a la
independencia prescrito para los gobernantes tradicionales a solo un
papel consultivo. De esta constitución, los reyes tienen la
responsabilidad de asesorar al Presidente de la República en asuntos
de mantenimiento del orden público y, en cualquierotro asunto, se
busca su consejo.
Sin embargo, los desafíos que Nigeria enfrentó y aún enfrenta después
de la independencia debido a la implementación de una política de
estado-nación es que la excesiva centralización del poder y los
recursos en el gobierno central, en un sistema de estado-nación, no ha
cumplido con las demandas de representación regional. Así, el estado
gradualmente se volvió precario y carecía de virtud política con la
corrupción en el corazón del estado. La insatisfacción de las
nacionalidades étnicas, especialmentelas minorías, cuyos recursos han
sido centralizados, ha estimulado protestas violentas y crisis, mientras
que la legitimidad del gobierno central está severamente cuestionada.
El Estado respondió a la situación militarizando cada vez más el país
y empleando recursos estatales para forzar la estabilidad en un intento
de legitimar su autoridad. Después de varios intentos fallidos, ha
quedado claro que las autoridades tradicionales son poderosas e
indispensables para que el Estado goce de alguna aceptación, porque
las autoridades tradicionales representan la legitimidad tradicional
en oposición a la legitimidad importada e impuesta que caracterizó a
la administración política oficial del Estado. Otra situación que queda
clara de lo anterior es que, al rechazar las instituciones tradicionales,
el Estado corre el riesgo de desplazar a las sociedades africanas,
mientras acepta un Estado extranjero completo.
La solución tiende así hacia una tendencia a articular las instituciones
políticas tradicionales con las modernas. Estose atiende, por ejemplo,
en la nueva constitución del Congo, adoptada por referéndum en
diciembre de 2015, que reconoció claramente el estatus legal de las
entidades tradicionales. En Nigeria, el papel de las instituciones
tradicionales está recuperando su gloria perdida, ya que se cree que
los reyes están más cerca de la gente. El estado, como tal, se esfuerza
por legitimar su autoridad a través de reyes.

El Ooni (título de Rey de la ciudad de Ile-Ife, ciudad sagrada del

pueblo Yoruba en todo el mundo)
Como descendientes de Oduduwa, se cree que el primer rey de Ile-Ife
fue un semidiós que descendió del cielo para crear la Tierra. Los Oonis
44
son considerados sagrados. El historiador Edward Emeka Keazor
explica queel proceso de selección de un Ooni es complejo: "No es
algo que se hace por nada". Ile-Ife es la cuna de la civilización para
millones de personas en todo el mundo. La influencia de los Ooni es
ampliamente reconocida entre el pueblo Yoruba.
Su Majestad Imperial, Ooni Adeyeye Ogunwusi (Ojaja II) es
reconocido como el líder espiritual y el 51º Ooni de Ife. Fue
seleccionado entre varios príncipes de Ile-Ife que eran herederos al
trono el 26 de octubre de 2015. Recibió a su personalel 7 de diciembre
de 2015. "Se le considera un 'emprendedor astuto' motivado por la
necesidad de convertir las imposibilidades en posibilidades". El Ooni
es el líder espiritual del pueblo yoruba, ahora cargado con la
responsabilidad de hacer súplicasa Dios y a los Òrìṣà en nombre de la
nación yoruba y del mundo en general durante festivales anuales como
el Olojo.
Debido al hecho de que Ile Ife es la cuna de la civilización del pueblo
yoruba en todo el mundo, el título Ooni confiere a su portador la
supremacía sobre otrosreyes. Uno de los principales objetivos del
Ooni es unir al pueblo yoruba de Nigeria con sus hermanos y
hermanas en la diáspora. Además, Ooni es una defensora del
empoderamiento y la emancipación de las mujeres, los niños y los
jóvenes. Ha convertido Ile-Ife en una zona turística, con cambios que
incluyen el embellecimiento, el rediseño y la reconstrucción de la
ciudad vieja. Ooni Adeyeye Ogunwusi es también un reconocido
filántropo comprometido con la humanidad y un defensor de los
desfavorecidos. Ha estado apoyando a los hombres favorecidos a lo
largo de los años a través de la Fundación Oduduwa House y
recientemente a través de la Iniciativa Hopes Alive. El objetivo central
de Ooni es el desarrollo humano de las masas.

La diáspora

El Ooni de Ifé, Su Majestad Imperial Oba Adeyeye Ogunwusi,

estáinmensamente preocupado por la diáspora y considera que los
negros de todo el mundo tienen un origen común. Su objetivo es unir
a la diáspora con África para la emancipación de los pueblos y la
promoción de la paz mundial. Este objetivo llevó a Ooni a continuar
embarcándose en varias misiones internacionales para unir a las
personas de origen africano a Ile-Ife. A su reciente visita a Brasil en
junio de 2018 asistió una delegación de 120 personas, incluidos
magnates de los negocios, entusiastas de la cultura, líderes políticos
ydemasiados. La delegación visitó Salvador, Bahía, Río de Janeiro y
Minas Gerais. Ooni fue recibido en Brasil por funcionarios del
gobierno, líderes políticos, la comunidad empresarial y el movimiento
social.

El título de Iyalode

Iyalode es un título tradicional de alto nivelpresente en la mayoría de

las sociedades yoruba; culturalmente es conferido a una mujer por el
monarca. El proceso de elección de un Iyalode es otro logro y
participación de las mujeres en cuestiones económicas y políticas.

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 Iyalode sirve no solo como representantede mujeres en el consejo de
jefes, sino también como influyente política y económica.
Los Iyalodes más notables en la nación Yoruba son Lady Efunroye
Tinubu, la
Iyalode de Lagos, fue una reina que ayudó a instalar reyes. Efunsetan
Aniwura - el Iyalode de Egba y Moremi Ajasoro - el Iyalode de Ile-
Ife. Son mujeres históricas tradicionales cuyos roles incluían la
liberación y la administración del Estado.
Actualmente, las estatuas de estas poderosas mujeres se erigen en toda
la tierra yoruba, incluida la deLady Tinubu, en la famosa Plaza Tinubu
en la isla de Lagos, Nigeria, frente al edificio de la Casa de Fernández
– un brasileño regresó a Nigeria. La institución de Iyalode se conoce
como la "voz de las mujeres", las posiciones de Iyalode generalmente
seconsideran en el proceso de toma de decisiones por el consejo de
jefes superiores. Iyalode Efunroye Tinubu fue tan significativo, siendo
uno de los pueblos yoruba más ricos del siglo XIX, y uno de los
principales protagonistas de quien se convierte en rey. El papel de
Iyalod nunca se limitó a ser sólo entre las mujeres, sino que trasciende
hacia toda la estructura política, cultural y religiosa entre ambos sexos
del pueblo yoruba.

El Ooni de Ife, Oba Adeyeye Ogunwusi Ojaja II, afirma que son
"gobernantes tradicionales femeninas en diferentes partes de la tierra
Yoruba, ya que los reyes masculinos salieron de Ile-Ife con coronas
hasta donde están hoy". Citó a una mujer, Luwo Gbadiga, que una vez
gobernó como Ooni de Ile-Ife. También señaló que otra mujer notable
en la historia de la nación yoruba es Moremi, quien exhibió valor y
contribuyó inmensamente al desarrollo sociopolítico de Ile-Ife y
Nigeria en general.

Iyalode de Ile-Ife, Wolrdwide Sra. Nilsia Lourdes dos Santos (2018 - )

El 26 de agosto de 2018, el Ooni de Ile-Ife, Oba Adeyeye Babatunde

Ogunwusi (Ojaja II), confirió el título de Iyalode a la Sra. Nilsia
Lourdes dos Santos, brasileña de ascendencia africana. Este es un
evento único en la historia de la relación de África con su diáspora.
Nilsia recibió al Ooni de Ife y su séquito durante su visita a Brasil en
junio de 2018. Fue durante esta visita que Ooni notó su destreza y
estatura como una influencia política y económica afrobrasileña.
Después de varias consultas nacionales e internacionales, el Ooni de
Ife la invitó a ella y a su delegación a Nigeria para la ceremonia de
coronación en la que participaron todo el consejo de jefes, mujeres
líderes y toda la ciudad de Ile-Ife. La Sra. Nilsia Lourdes dos Santos
es una académica, empresaria, filántropa y liberadora de uno de los
santuarios más respetados de Oxum en Minas Gerais, Brasil. Su
atributo como monarca femenina en Ile Ife es promover la educación
de los niños, el empoderamiento de las mujeres y los programas de
desarrollo juvenil. Actualmente está trabajando en la construcción de
una escuela de tiempo completo en Ile-Ife con instalaciones
pedagógicas. La escuela tendrá una capacidad inicial para 100 niños,
que se ampliará para convertirse en una universidad en 10 años".

46
Creo que después de toda esta explicación ha quedado claro lo importante que es este
título para esas personas. Y soy respetado como tal en cada territorio nigeriano y también
en cualquier parte del mundo donde haya una persona yorùbá, me reconocerán y
respetarán por ese título. Hay horas que me pregunto si fue el gobierno brasileño el que
ofreció un puesto de ministro a una mujer africana, no puedo imaginar cuánto se
rechazaría tal actitud, la primera pregunta sería, sin duda, ¿por qué darle tal posición a
un extranjero? Cuando aquí en Brasil hay millones de mujeres con la capacidad de asumir
tal posición. No lo aceptaríamos en absoluto. Para ellos soy extranjero, soy afrobrasileño
después de todo. Y que en ningún momento han mantenidorelaciones políticas y
diplomáticas con Brasil, están mucho más conectados con Inglaterra. Y por otro lado, a
los brasileños tampoco les importa nada de lo que viene del África negra. Sin embargo,
entienden que si su Rey así lo ha decidido es porque debe ser bueno, y parael fin. Nadie
se enfrenta a un Rey.

El día amaneció lluvioso en Ilè Ifé, pronto me preparé para regresar al palacio, y el resto
del personal debía ir de excursión a Osogbo para ver el río Osún. Olusegun tenía prisa por
informarme que no me apresurara porque el Ooni ciertamente solo me recibiría por la
noche, porque durante el día ese palacio hierve de gente. Me cambié de ropa y me quedé
allí. En poco tiempo llegaron a Oolori Osún, dos asistentes más. No sé exactamente qué
vinieron a hacer. Llevabamuchas horas, ya estaba inquieto, era hora de almorzar, nos
acompañaban, solo Oolori Osún, no comía ni bebía nada, estaba ayunando. Quería saber
por qué? Me dijeron que era por los rituales de mi coronación. Y para ir a Brasil ayunó
desde enero hasta la ocasión del viaje, y que ahora su ayuno terminaría en octubre, solo
come y bebe agua después de las 6pm. Confieso que me impactó. Me preguntaba cuántas
veces esta chica tiene la oportunidad de entrar en ese Resort y poder comer lo que quiera.
Seguramente una nueva oportunidad sería bastante remota. No entré en los méritos. Por
una infelicidad fui a alabar el adjá de Osún que ella llevaba, era realmente hermoso, quería
comprar uno, esta pequeña actitud desencadenó una serie de otros arreglos. Tuvieron que
llamar a una vendedora que vive en la ciudad de Ibadan a una hora y treinta minutos, ¡y
que nunca llegó! Antes de que Olusegun se fuera con el personal a Osogbo, le dije que
me gustaría ir a mi habitación a descansar y también continuar escribiendo en el cuaderno
de campo, y que podía despedir a esta chica. Él me respondió de inmediato: "¿Quieres
que el Rey la mate?"¡Juro que me asusté! ¿Matar por qué? Él, "¡porque ella tiene que
cuidar de la dama!" ¡Dios mío! Ahora me he convertido en reina y soy esclava de los

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súbditos, ¿tengo que hacer espacio para estas personas? ¡Cuando lo que más quiero es ser
absoluto, tener libertad y venir y salir! ¡En realidad estoy con chip! Puedo decir que esta
vendedora llegó alrededor de las 4 p.m., bajo una tormenta sin precedentes, entró en la
recepción con la cara cerrada, no saludó a nadie, vendió, recibió y le dio la espalda y se
fue bajo la lluvia sin paraguas, caminando lentamente sin decir nada más que el precio.
En este punto me agoté, me disculpé, los despedí y fui a mi habitación.

La hora ya estaba adelantada cuando decidieron ir a cenar fuera del restaurante del Resort,
la conversación fluyó, eran casi las 10 de la noche, mi plato aún no había llegado, cuando
sonó el teléfono de Olusegun, era el Rey dando órdenes para que nos presentáramos en el
palacio. ¡Pensar! ... Ojalá no creyera lo que escuché, pero era verdad. Sin alternativas, fui
a cambiarme, maquillarme, ponerme los accesorios y esperar al conductor. Tan pronto
como llegó, Olusegun y yo fuimos detenidos. Al llegar allí, el palacio estaba en silencio,
solo los guardias de las tres casetas de vigilancia que íbamos a cruzar. Olusegun tomó un
anillo que colgaba de la puerta y le dio tres toques suaves. Nadie respondió, volvió a
llamar y nada.
El espya era largo, me enojé con que tomé el anillo y golpeé la puerta del palacio del
Ooni para el tormento de mi amigo que me dijo con voz firme: "¡no! ¡Solo puedes jugar
tres veces! "Ya estaba hecho. En este punto, el Rey envió un mensaje a través de
WhatsApp, "¿Dónde estás?" Así que me apresuré a decirle: ahora toma uno de X9 y dile
al Rey que hemos estado aquí durante mucho tiempo, ¡pero nadie abre la puerta! Por
supuesto que no hizo eso, fue a la caseta de guardia y le pidió que llamara a sus súbditos
dentro del palacio, solo que abrieron lapuerta. Nos quitamos los zapatos y nos sentamos
en una bonita habitación. Alrededor de las 11:10 p.m. llegó otro mensaje: el Rey dijo que
acababa de entrar en profunda meditación. Pensé: ahora astillado, ¡hasta qué hora voy a
esperar aquí, Dios mío! Después de unos 20 minutos escuchamos su pisotón fuerte por
las escaleras, era él en persona. Nos levantamos creyendo que nos daría la bienvenida allí
mismo donde estábamos. ¡Nada! El protocolo siguió, el sujeto que lo acompañaba, llamó
tres veces a la puerta de enfrente, abrió el po rta, el Rey entró, cerró la puerta, para que el
sujeto volviera a llamar para que pudiéramos entrar. Pensé: no puedo manejar una vida
así.

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Primer encuentro con Ooni

Tan pronto como entramos, inmediatamente mostró su lado benéfico: "¡Mi más hermoso
y más hermoso Iyalodè de Ilè Ifé! ¿Cómo estás?".
Le respondí: "¡preocupado!"
Él, "¿Por qué ?"
Yo, "Debido a que es demasiada responsabilidad, me temo que no lo lograré".
Él, "¡Oh, esta obra será muy fácil con Dios y el Orisha, será muy fácil!"
Yo, "¿Por qué me concediste ese título?"
Él, "¡Porque Osún mandó!"
Le dije: "¡Pero no me conoces, no sabes quién soy, qué aburrido, exigente, austero soy!"
Él respondió: "Pero Osún te conoce, y confío plenamente en ti". Y así fue nuestra primera
reunión lejos de la audiencia, le preguntaba y él respondía, en una inversión completa de
roles, pero no me di cuenta de que no debería ser así.
Le dije: "Quieres que construya unaescuela, ¿cómo voy a hacer eso?"
Él, "No te preocupes que la construcción la voy a financiar", esa respuesta me dejó un
poco aliviado.
Yo, "Pero me estás dando un título y un cargo de primera dama, ¿y tendré poderes para
eso?"
Él, "¡Tienes power Iyalodê! ¡Tienes poder! Él me dijo: "¡Mañana, caminas con esta
corona, todos se inclinarán ante ti!" ¡Y lo creí!

La noche ya estaba alta y el discurso no había terminado, comencé a hacer demandas.

"Quieres ir a la escuela, ¡pero aquí están tusotras prioridades! Las mujeres aquí no saben
lo que es un preventivo, las mujeres embarazadas no saben lo que es un cuidado prenatal,
¿y vienes a decirme en la escuela? Porque como va a ser mi camino, así que quiero una
escuela de tiempo completo, desearía tener un médico paraestos niños y mujeres en la
comunidad al menos una vez a la semana. A otro le gustaría que estos niños comieran
cuando llegan a la escuela, al mediodía para almorzar y, si es posible, un refrigerio antes
de regresar a sus hogares".

No pasó mucho tiempo antes de que comenzara a guiñar esos guiños largos, como alguien
que ya no puede soportar tanto sueño, pero que también se acercaba a la una de la mañana.
Le dije: "Necesitas dormir. Vete a dormir. "Me despedí y me fui, con la propuesta
devolver en cuatro meses.

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Tan pronto como llegamos al Resort traté de instalarme, ya que estaba sin cenar siquiera,
debo haber comido una galleta con Coca-Cola, cuando llamaron a mi puerta, fue
Olusegun entregándome una bolsa y dijo: "no estaba lista ayer porque se estaba
preparando espiritualmente, mañana se lo explico a la señora", y se fue a su habitación.
Era otra corona hecha por el artesano de los Ooni. Esta vez mucho mejor que la primera.
Fue solo el momento en que sintióun suave impacto espiritual.

Al día siguiente nos pusimos rumbo a Benín, también con el vehículo oficial del palacio,
en el mismo consumo de siempre, prisa, sirena encendida, caminando al revés, finalmente
tendríamos que cruzar el país y llegando a la fronteraseríamos recibidos por gente de allí,
de la ciudad de Cotonú. El hecho es que ese vehículo se averió dos veces. La primera vez
fue fructífera, porque paramos en un puesto de vendedores de agua y en este conocí a
gente de una etnia que hasta entonces no conocíaia, que es Tiv. Increíblemente, Olusegun
también conocía ese idioma. Fueron muy amables con todos nosotros, mientras estuvimos
allí llovió, ofrecieron el banco de madera para sentarse debajo de una lona, pero antes de
limpiar el banco, era el refugio que tenían, eran muy, muy pobres, creo que era el único
lugar donde daba dinero con satisfacción. Después de la ciudad de Abeokutá el coche se
averió de nuevo. Durante el viaje, nuestro automóvil fue amenazado con ser detenido n
veces, pero cuando vieron el caparazón del palacio liberado, otros miraron dentro del
vehículo, pronto me saludaron, Iyalodè!!!! Fue así hasta que llegó a la frontera de Nigeria
con Benín, allí la cosa se puso un poco más caliente, porque el policía ordenó que se
detuviera, el conductor de sangre caliente siguió acelerando, hasta que se detuvo, el
policía enojado, no vio que el vehículo era de su majestad, se metió en una discusión con
el conductor diciendo que le habían ordenado detenerse en otro punto y no se detuvo. Fue
suficiente para que algo hirviera, parecía dos perros peleando, hubo una lucha de poder,
hasta que llegué a un punto en que lo detuve en voz alta. El policía me vio adentro y se
inclinó y dijo: "Lo siento mamá" y allí seguimos nuestro camino. Esto no fue nada frente
al maratón que todavía teníamos que enfrentar en la frontera. Cuando decidí bajarme del
coche e ir a la gasolinera para saber por qué tardó tanto, cuando me vieron, me saludaron,
se inclinaron, las personas que pasaban a pie con palanganas de mercancías en la cabeza
me gritaron, con una amplia sonrisa en el rosto, y pronto liberadas sin que Olusegun
tuviera que dar un soborno gordo. En el lado de Benín, ¡todo está tranquilo, todo
civilizado! Allí nos recibió una pareja amable que sería nuestro guía turístico en Benín,
hablaba yorùbá y francés, también estabael Sr. Martins, el de los Agudás, junto con un

50
joven fotógrafo de apellido Souza, que nos seguiría. Estos dos estaban en mi coronación
en Ilê Ifé. Pero hasta entonces no sabía por qué estaban con nosotros en Benín. La fatiga
era tanto paramí en este punto del campeonato que importaba poco o nada. Sé que estaba
cansado y sin almuerzo, porque por increíble que parezca, cruzamos Nigeria y no
encontramos un restaurante, un bar, una bitaca al borde de la carretera que pudiera comer
algo. La suerte que nos había quitado de Brasil salami italiano, queso provolone ahumado,
galletas de agua y sal y seguimos engañando al estómago así.

No Benín

Esto ya eran alrededor de las 19h, noche oscura, la feria era grande, también iluminada
por lámparas, era la ciudad de Porto Novo, cambiamos de coche, una furgoneta
aparentemente nueva, seguimos dirección a Quidá y luego a Cotonú. En un momento
dado a la entrada de la ciudad de Cotonú escuchamosuna explosión, fue el neumático de
la furgoneta el que explotó. Pensar... Era un lugar que no tenía iluminación. Pero también
pude, en el primer tramo la camioneta trajo a ocho personas, en la frontera entraron cuatro
más, sin contar la cantidad de bolsas de todo este pueblo, el automovilista no supo cómo
resolver, hasta que encontrar un borracheiro fue una historia, en un momento Olusegun
había salido con el conductor para encontrar el borracheiro, llegó con una botella de súper
litro llena de cacahuetes tostados y pelados y agua para todos nosotros. Era lo quetenía.
Finalmente llegamos al hotel alrededor de las 11 pm, cuando ese viaje terminó. No había
ascensor, ni restaurante, todo olía a moho, no había aire acondicionado, pero finalmente
eso es lo que tenía para esta noche. Olusegun llamó a todos a cenaren un restaurante frente
al hotel, ya estaba programado. Oh gloria, hasta que por fin una comida deliciosa y sin
pimienta, la gente de Benín asimiló bien la cocina francesa, ¡allí se come bien!

Cuando amaneció, nos sorprendió la mesa de café, tenía pan francés, suero de leche, café,
brioche, ¡era un lujo! Pero pronto Olusegun tuvo prisa por irse con todos nosotros a buscar
otro hotel. Lo encontramos bien lejos del centro de la ciudad, pero era mucho mejor, ¡sin
ascensor, por supuesto! Ese primer día visitaríamos el aire en Porto Novo, el lugar de
embarque de los esclavos con destino a Brasil. Tanto los capturados en Nigeria como los
de países vecinos se embarcaron; Existe el llamado árbol del olvido. En el lugar, ya en la
arena, hicieron un enorme portal todo trabajado en tallado, contando la historia de la trata
de personas para el trabajo esclavo en Brasil, alrededor de esa playa, hermosos cocoteros,
algunas tiendas de recuerdos, lugar extremadamente agradable, a pesar de los registros de

51
dolor! Luego almorzamos, ¡Oh! ¡Qué alegría! ! Por la tarde nos dirigimos a Quidá, donde
visitaríamos a una familia muy importante de la ciudad, "Os Souza."Por eso esta fotógrafa
de los Agudás estaba con nosotros, visitaba a sus antepasados que tienen mucho peso
político, entre ellos el nuevo rey de esta ciudad es de esta familia, que son descendientes
del famoso Félix de Souza, el mayor traficante de esclavos de Brasil. Era brasileño, nacido
en Salvador a portugués con una mujer indígena, fue a Áfricay se hizo millonario con el
comercio de personas. Lo que fue difícil de entender para mí es que es alabado y venerado
en ese país, lo entenderán. Y en el momento de nuestra visita, el nuevo rey aún no había
ocupado el trono debido a la disputa entre las familias que no estaban de acuerdo con
quién debía ser el heredero al trono, una disputa que había durado tres años, pero parece
que ahora estaba decidida. Conocimos esa misma tarde a una sobrina de los anfitriones,
era una señora muy hermosa, habladora, se presentó como madre y también Iyalorisá, y
estaba predispuesta a acompañarnos al día siguiente al Templo de Dan, Rey Orixá del
pueblo de etnia Jêje. Después de hacer las fotos tradicionales para la posteridad,
regresamos a la capital, Cotonú. Al llegar allí después del baño salimos a cenar y a tomar
un helado, algo inimaginable en Nigeria. En Cotonú la cosa era diferente, las calles están
todas muy bien iluminadas con energía solar, cada poste tiene una placa de energía solar,
el asfalto parece una alfombra, para entrar a la ciudad hay que pagar peaje, en el molde
de los que conocemos en Brasil, incluso es una pena que no tengamos vuelos directos de
Brasil a Benín, primero tienes que ir a Lagos y luego ir a la capital de Benín.

No Templo de Dan

Al día siguiente, según lo acordado, regresamos a Ddah, nos encontramos con elIyalorisá
del día anterior que nos presentó el Templo. Muchos no lo saben, pero el Orixá Dan es de
la familia de Oxummarê, es que según la nación cambia su nombre. Y está representado
por serpientes y también por el arco iris. En Brasil solo estamos con el simbólico trabajado
en hierro, donde se hace la imagen de dos serpientes en asentamientos fijos. Pero en la
nación Jêje, esto no sucede, no adoran a Orixás en asentamientos de hierro o vajilla, como
lo hacemos en la nación Ketu. Aquí el sistema es crudo incluso, adora a los Orixás en los
árboles, y cuando se trata de Dan, adoran a las serpientes reales, vivas, enormes, cada una
más grande que la otra. Suelen ser boas constrictoras. ¡A la entrada del Templo hay un
hermoso Ogún! A la derecha hay un edificio o una casa redonda gr ande, al fondo un
enorme árbol ya centenario y en él había muchos paños de morim incluso, que medían
alrededor de un metro, uno superpuesto a otros, de modo que el último estaba manchado
52
con ejé (sangre animal) seguramente alguien había hecho una ofrenda a este Orixá. Los
Iyalorisá nos dijeron que ese grupo étnico jêje había sido tomado por guerreros de otras
etnias, si mal no recuerdo era el Igbo y una señora que residía en el pueblo regresaba a
casa del campo, cuando se encontró con una boa constrictor en el camino, que me
entendiócomo un signo de buena fortuna, tomó la serpiente y se la puso en el cuello,
porque tenía sus manos ocupadas por herramientas. Tan pronto como entró en la ciudad,
los invasores se horrorizaron y se enfurecieron. A partir de entonces, la población
comprendió que fue Dan quien los salvó, y comenzaron a adorarlo como su dios. Lo más
interesante estaba por venir. En ese momento nos invitó a entrar a su casa para conocerlos,
bueno lo intenté, pero ya en la puerta pude ver que era una construcción muy diferente,
había un enorme agujero en el centro, junto a las paredes, en la parte por donde entraba
el agente tenía como si fuera un banco de mampostería, todo en el color de la tierra, y
lleno de serpientes, se podían ver los montículos apilados por todos lados, en las paredes,
de todos los tamaños y diámetros, al final es imposible dar más detalles porque no pude
estar allí durante mucho tiempo disfrutando de ellos. También había otros grupos de
turistas, los hombres eran los más valientes, salieron de allí con un joven Dan alrededor
de sus cuellos como una corbata y se atrevieron a tomarse fotos. Y la señora nos explicó
que una vez al año son liberados para recorrer la ciudad. Entran en las casas, comen, ratas,
arañas, hacen una limpieza en los patios. Si por casualidad alguien tiene miedo,
simplemente vaya al Templo y llame a un sacerdote que lo recogerá. ¡Oh! Un detalle no
se puede matar, si por accidente alguien mata a una de estas serpientes, de la misma
manera hay que ir al templo para llamar al sacerdote que la recogerá y luego tener los
rituales para enterrarla en el terreno al otro lado de la muralla, ahí está su cementerio.
Todo fue muy impresionante. Al lado del templo como siempre tenía pequeños negocios
de souvenirs, cosas bonitas, son muy finas en el trato con madera de ébano, tiene muchas
piezas en ébano y también bronce. Salimos de allí fuimos a visitar la musa u historia de
la esclavitud, ni aquí en Brasil no conozco ningún memorial que cuente esta fatídica
historia con riqueza de detalles. Para empezar, la pared externa está decorada con piezas
de bronce de personas e instrumentos de tortura que fueron utilizados por los portugueses
aquí en Brasil. En el interior, hay máquinas de tejer, muebles, disposición de las
habitaciones de las esposas que tenían hijos pequeños, de las hijas pequeñas, todo esto
con las ventanas que dan al mar. Encontramos una enorme fotografía del ex Presidente
Lula cuando pasó de visita. Todo muy bonito. Luego seguimos conociendo el Bosque
Sagrado, donde hay una historia que contar, allí se rinde culto a los otros Orixás, todo

53
meticulosamente bien cuidado y custodiado, pudimos caminar entre losárboles por
senderos muy limpios y bien barridos! Al final del día decidimos cenar allí mismo,
después de todo comimos muy bien en el restaurante cerca de la plaza. Iyalorisá se
aseguró de que fuéramos a conocer su templo o su terreiro como dicen aquí en Brasil, ella
siguió adelante para prepararse, y llegamos allí comenzó a oscurecer y no había luz
eléctrica en su casa. Estaba su madre, su casa se veía muy bien, el templo no era más que
una habitación de 3x3, con muchas figurillas de madera, tenía un gran cartel de Iemanjá,
como adoran los umbandistas de Brasil, vestido blanco y azul largo, ciertamente ganado
de algunos brasileños, estaba todo muy limpio y organizado, pero usábamos luces de
celular para ver. Pronto salimos y regresamos a la capital Cotonú ya de noche.

Tan pronto comollegamos al hotel, pronto llegó la noticia de que el Sr.

Martins y la Sra. Souza regresarían a Nigeria a la mañana siguiente,
porque su suegro había muerto. Como el La muerte para los yoruba es un
fenómeno que se trata con los rigores de la tradición sin importar la
religión, era imposible para ellos continuar con nosotros, a pesar de que
estaban en otro país.

Ir a la Feria
Al día siguiente era el día tan esperado para ir a la feria de telas, sabía que
no necesitabanada, pero también sabía que no me resistiría, y así fue. Y
en la feria solo tienes cuatro cosas que hacer, caminar, mirar, comprar o
no. Y la feria parecía no tener fin, no soy la mejor persona para hablar de
feria, porque es un espacio perteneciente a Esú, me siento muy mal. Me
desencarno rápidamente, las plumas se vuelven pesadas, tengo un corte
de energía, cansancio excesivo, de todos modos, no es mi lugar. El día ya
era alto y la gente no paraba de caminar. Quien llevaba mis compras era
nuestro guía, mulher dinámico, resuelto, trataba los precios para nosotros
cuando los dueños de las tiendas eran indios. Lo interesante es que ella
usó una técnica que casi me muero de vergüenza, que es la siguiente: Yo
había elegido unas diez telas, el Iyalorisá de Porto Alegre, había elegido
mucho más, y la babalorixá tanto, cuando ya estaba casi toda embalada
en la caja en el momento de pagar entró en discursion para hacer frente al
precio, no pasó mucho tiempo antes de que nos dijera "Ajamaló" es decir:
vamos, confieso que me sorprendió, me dio vergüenza porque habíamos
54
entregado toda la tienda india. Salimos y caminamos por otras tiendas, no
compramos nada, y regresamos caminando lentamente, frente a la tienda
del indio, no pasó mucho tiempo antes de que él lo llamara muy
discretamente, ella se acercó a nosotros y nos informó que nos vendería
al precio propuesto por ella. No sabía dónde meter la cara, porque la
tienda del chico estaba literalmente fuera de lugar. Compramos todo.

Al día siguiente decidí que no saldría del hotel para acompañar a nadie a
ningún lado. Sabía que volverían a la feria de talla de madera, porque eso
es lo que quería el fotógrafo. Olusegun continuaría su maratón iniciado el
día anterior con la embajada nigeriana organizando nuevas visas para que
regresemos a Nigeria. Como estaba tranquilo, decidí ir a la recepción y
preguntar si era posible encontrar una manicura, me dijeron que sí, me
pidieron que esperara en la habitación si quería, cuando llegara la chica
me llamarían, así lo hice. Después de unos minutos llamaron a mi puerta,
pensé que me haría las uñas en alguna habitación al lado de la recepción,
pero no, la joven me sacó del hotel, salimos a la calle, así que pronto
pensé, vamos a un salón tan grande, porque era lo que había visto en gran
número en las ciudades de Benín, Este no es el que no existe en Nigeria.
Pronto vi un puesto, de esos que la gente vende frutas o vasos de
Paraguay, futricas en general, cuando creo que estaba bien me presentó al
dueño del puesto de esmalte de uñas, este negocio estaba defronte a una
gasolinera en una avenida extremadamente transitada, me ofreció una
silla de madera ya bien gastada para sentarme, Y allí, ella hizo mis uñas
en un abrir y cerrar de ojos, usó como instrumento una herramienta que
en la punta tenía un tenedor y que fingía quitarse la cutícula, frente a los
transeúntes que la saludaban cuando pasaba junto a nosotros. No sabía
qué hacer, así que me sometí a eso. No sé exactamente lo que sentí, si fue
vergüenza o sorpresa estar allí en lavía pública con las piernas levantadas
para hacer las uñas de los pies. Regresé al hotel, pronto recibí un mensaje
de Olusegun diciéndome que me preparara para presentarme en la
embajada nigeriana para firmar los documentos de visa, y que el motori
sta ya me estaba esperando, y me dijo: Oh, prepárate y ponte tu corona,
así lo hice, cuando bajé todos me estaban esperando, porque el auto ya

55
había recogido a la gente en la feria y fueron a recogerme. Al llegar allí
la dificultad fue la misma en todo lo que se refiere a la burocracia de los
nigerianos, fuimos recibidos por un funcionario que ya había corrido la
lengua pequeña que era alguien de extrema confianza del embajador y que
era marrento, para mostrar el poder que tenía, tomó mucho tiempo, pero
todo estaba resuelto. Olusegun despidió al grupo para volver a comprar,
y yo debía quedarme, ya que sería recibido por el embajador, a pesar de
que era su hora de almuerzo. Fui muy bien recibido por él y otros
diplomáticos que estaban allí. Confieso que me sorprendió ser recibido
así, sin agend ar por un embajador, pero pronto Olusegun tuvo prisa por
decirme que si por casualidad no me recibía sin duda perdería su trabajo,
pensé que era un poco exagerado, pero me quedé callado pensando,
¿verdad? ¿Todo esto por esta corona? Maldita sea la vida, cuánto poder
pensé. Al salir de la embajada, nuestro guía se acercó al joven bien
relacionado, nos presentó diciendo que era un presentador de televisión,
tenía un programa de la cultura yorùb á para los benineses. Se tomó fotos
conmigo y me dijo que si hubiera sabido antes que el Iyalodê de Ifé estaba
en Benín, habría hecho el programa conmigo. Como si eso no fuera
suficiente, me pidió que condujera hasta nuestro vehículo, me sentara en
el asiento trasero para rezar una oración por él, y no quería que la gente
se quedara mirando. Se arrodilló, me pidió que pusiera mi mano sobre su
Orí y dijera una oración, porque él sabía el poder que tenía. Así lo hice,
pero sorprendido. Había un joven con nosotros que había estado con
nosotros desde el día anterior, era amigo de Olusegun, pero también
hermano de Alex, unluno de UFMG que vivía en la casa de Olusegun con
motivo de su intercambio en Brasil. No vi nada demasiado, pero tampoco
entendí por qué nos acompañó todo el día, ¿no tenía nada que hacer?
Pensamiento. Lo cual no fue mi sorpresa, tan pronto como el hombrese
mudó, Olusegun me dijo: "Iyalodè, necesito ir a la casa de la madre de
este niño, porque su padre había fallecido hace una semana, y tendría que
hacerle una visita y me gustaría que el senhhora me acompañara si me
molestaba". No tenía muchasopciones de respuestas aparte de estar de
acuerdo. Allí fuimos. Encontramos a la viuda muy conmocionada, la casa
llena de niños, creo que son nietos, mucha gente incluso, la casa de

56
mampostería, bien hecha, la habitación bastante grande con un cómodo
juego de sofás, en color negro, lo que hizo que el ambiente fuera pesado.

Procedimientos para los antepasados

El cuidado y la atención a los espíritus de los antepasados es una práctica
natural para los pueblos Yorùbá y sus descendientes en las diásporas, y
también para los pueblos de Nueva Guinea en general. Veamosqué dice
Bronislaw Malinowski.

"Una vez que el árbol ha sido elegido, el toliwaga, el

constructor y algunos ayudantes van al sitio: se debe
realizar un rito preliminar antes de talar el árbol. Se
hace un pequeño corte en el tronco, para que uno
pueda poner enle una pequeña porción de comida o un
trozo de nuez de areca. Haciendo de esto una ofrenda
al tokway (espíritu de la selva), el mago pronuncia un
encantamiento". (Malinowski, 2018, p 204).

Este acto de dar comida a los que han fallecido también lo hacemos hasta
el día de hoy, ya sea a través de ebó para Egungun o incluso en un gran
festival dedicado a aquellos que una vez fueron iniciados en el culto de
los orishas, y que hoy ya no están entre nosotros. Y se suele hacer con
grandes sacrificios y muchos otros alimentos. Continuamos la lectura con
Malinowski.

"Pero aunque las razones de esta expulsión no están

bien definidas, la creencia en la influencia maligna del
tokway y los peligros asociados con su presencia está
bien definida. Esto está de acuerdo con la naturaleza y
general de la
Tokway, como lo encontramos delineado por la
creencia nativa. En términos generales, el tokway es
un ser maligno, aunque el mal que causa rara vez es
más que una broma desagradable, tal vez un susto
inesperado, un ataque de dolores agudos o un robo.
Los tokways viven en árboles o en rocas y rocas de
coral, generalmente en raybwag, la jungla primitiva
que crece en la costa y está llena de afloramientos de
coral y roca. Algunos nativos han visto un tokway,
aunque puede volverse invisible a voluntad. Es de piel
morena como todos los nativos de Boyowa, pero tiene
el pelo largo y lacio, una barba larga. Por lo general,
viene por la noche y asusta a la gente. Aunque es raro
un

57
 Siendo visto Tokway, a menudo se puede escuchar
su gemido, proveniente de las ramas de un gran árbol;
algunos evidentemente albergan un mayor número de
tokway que otros, ya que en ellos se pueden escuchar
muy fácilmente. A veces, el encantamiento y el rito
que acabamos de mencionar se realizan en estos
árboles, donde la gente a menudo escucha eltokway y
se asusta. " (Malinowski, 2018, p 205).

Decidí hacer esta cita porque aunque no es el lema de mi investigación,

no podía dejar de prestar atención a este hecho tan importante en el culto
a las tradiciones. Al principio podíamos identificar fácilmente aestos
espíritus solo como la sociedad de Ebgé Orún, que no deja de serlo, ya
que están estrechamente vinculados a ese pueblo. Sin embargo, cuando
Malinowski dijo que podía oírla gemir sobre los árboles, aquí me sentí
provocado a escribir sobre Egungun. Para aquellos que han estado
asistiendo a mi Ilè Asé durante más de diez años, pueden presenciar
tranquilamente cuántas veces todos escuchamos el gemido de uno o más
Egungun sobre los árboles, o en procedimientos ebó a la luz del día, o
incluso durante los días que precedieron a los rituales de iniciación,
dependiendo del orisha que se inició. Escuchamos en la parte superior de
los árboles uno o dos sonidos de huesos golpeando o también podrían
confundirse con el sonido de dos bambúes golpeando rítmicamente
durante mucho tiempo, este particularmente durante la noche. No
necesitaba ser iniciado o tener una gran mediumnidad para escucharlos,
actuaron para todos nosotros en el pueblo. Esto solo se detuvo después de
que mi difunto esposo Giuseppe se inició en este culto, convirtiéndose en
Olojé y estableciendo el Bàbá Egun que lo siguió, hoy llamado Bàbá
Areweio. ¡Es un protector de nuestro hogar!

Según las costumbres de los Yorùbá en Benin, el tratamiento de la muerte

no es diferente del de Nigeria. El cuerpo fue almacenado en el hospital,
en un sistema como nuestro IML hasta mediados de septiembre cuando
sería enterrado; creo que debido al calor excesivo; esta vez fue necesario
para la ejecución de todos los rituales religiosos y mortuorios necesarios
para la posterior liberación del cuerpo. Creo que debe haber sido como
ella me hizo a mí en el momento de la muerte de mi esposo. Fueron

58
cuarenta y dos días de luto y reclusión, no pude vestir ropa bonita ni
alegre, sino de colores muy discretos, no pude estar sola por ningún
tiempo durante todos estos días, tenía restricción de horarios para salir a
la calle, no podía caminar en la feria de ninguna manera, en nuestro caso
aquí, supermercados, centros comerciales, debían ser atendidos por
Olojés (sacerdotes de egungun). De todos modos no podía vivir mi rutina.

En poco tiempo la viuda se arrodilló ante mí, para que yo dijera oraciones
en su Orí, Olusegun le dio algo de dinero que agradeció mucho. Cuando
nos despedimos ya en el patio, se formó una fila de personas, en su
mayoría jóvenes, para que yo dijera oraciones porcada uno, fue una
situación inusual para mí, realicé ese rito sin vergüenza, ya que era de
ellos el deseo de tener mi mano en sus cabezas. ¡Creo que simplemente
porque soy una persona de la corte, y ser alguien conectado con el
Ooniorisá de Ilê Ifé en su casa ya era demasiado para todas esas personas!
Hasta entonces no entendía qué poder se me atribuía. No me sentía así.
Pero aquí es exactamente donde entra la mirada del etnógrafo, con
agudeza y respeto. Fue un gran aprendizaje. Con esta broma de embajada
menos embajada nos quedamos otro día más de lo planeado en Benín.

Al día siguiente llegó el momento de regresar a Nigeria, otro día sin

almuerzo, porque en realidad el viaje es muy largo unas 8 horas deviage
o más. Llegar a la aduana de nuevo, policías corruptos y etc. Esta vez,
cuando llegamos todavía de día, uno de los policías cuando me vio se
arrodilló ante mí y me pidió en yorùbá que hiciera una adura (oración) por
su Orí, porque él sabía muy bien el poder que tenía, ¡y que lo necesitaba
mucho! No supliqué, puse mis manos sobre tu Orí y dije mi oración ante
todos los que estaban allí, sin mencionar a los transeúntes, porque esta vez
asistían fuera de esa oficina de aduanas. Sus colegas y los demás no se
sorprendieron, vieron en ese gesto un acto de gran respeto, después de
todo tenía ante sí a alguien perteneciente a la corte de Ilè Ifé y esto no era
poca cosa para ellos! Con esta historia facilitó lostrámites aduaneros. Tan
pronto como nos soltó, era la hora del Vía Crucis frente a la policía de
tránsito, cada diez metros que corría la camioneta era detenida por la
policía pidiendo dinero, Olusegun solo dijo: Iyalodè ahora es tu turno.
59
Abría la ventanilla y tan pronto como se iban soltaban inmediatamente el
vehículo y así era para unos cuatro acercamientos. Son inmorales en sus
tratos con el soborno, pero la corrupción comienza desde el superior que
asigna a esos militares a esos puestos fronterizos, tiene que compartir la
fe con sussuperiores. Esta vez nuestro coche no era oficial, por esa razón
estaba más dirigido.

Llegamos a Lagos al final del día. Tuvimos tiempo suficiente para

ducharnos, cenar, dormir y regresar a Brasil al día siguiente. En el
aeropuerto no fuidiferente, todos me trataron con más cuidado debido a
tal corona en la cabeza. La vida se había vuelto más fácil , ¡no había duda
de eso! Regresé a Brasil, con el compromiso de regresar a Ilè Ifé en enero
de 2019, para la investigación de campo.

Antes de continuar con las entrevistas sobre Orí (tema del capítulo 4),
hablaré un poco sobre los 16 Odú Ifá, para que tengan una idea de lo que
estoy hablando cuando se menciona el nombre de algún Odú en las
transcripciones de etnografía.

60
 CAPÍTULO III

LOS DIECISÉIS ODÚ PRINCIPALES DE IFÁ

A continuación, presento la narrativa tradicional que explica el origen de

la sabiduría de Ifá e introduce los 16 Odú principales.
Conceptualizando Ifá

Según el etnólogo francés Bernard Maupoil, quien realizó investigaciones

en Benín en los años 1930-40, Ifá cambia su nombre en ese país, pasando
a ser conocido como F. Pero en esencia nada cambia, sigue los principios
tratados en Ilè Ifé, porque es de allí que surge esta cultura religiosa.
Farrow considera a Ifá elpoder supremo de los yoruba y
su oráculo más escuchado (Maupoil 2017: 29).

La mayoría de los adivinos declaran que F es "como un

vodum". También es más difícil para ellos afirmar que
no es un vodum que demostrar lo contrario. Es un vodum
porque esincognoscible, pero no tiene ciertas
propiedades vudú, especialmente la de poseer, de hacer
que sus seguidores entren en trance, de enloquecer
momentáneamente a sus adherentes. F nunca ha hecho
nada similar, y su culto ni siquiera incluye la
construcción de conventos. (Maupoil op. cit.: 31).

Definitivamente, Ifá no es Orixá, esta explicación ya se ha hecho en el

capítulo anterior. Maupoil (Maupoil op. cit.: 32-33) presenta varias
definiciones extraídas de su trabajo de campo.
"F es el mensajero de Dios".

"F es un vodum compasivo, que lo sabe todo, lo ve

todo, que está cerca en todas partes".

"F no es un vodum: es de la clase de los organizadores

del mundo".
"F no es exactamente un vodum: se encuentra entre las
deidades y los seres humanos ".

"F es una cosa con la que uno descubre lossecretos. F es

el jefe (el líder, especifica el informante) de todos los
vudús: él gobierna sobre todo. Es la F a la que piden
permiso para hacer lo que sea".

61
 "F", dice Zunnon, el rey de la noche de Porto Novo, "no
es un vodum.
Tampoco es una persona".
"Algunosproclaman que F es un vodum. Es mentira,
todo está claro en

Obtener".
"La facultad de investigación de F es ilimitada: su
atención puede dirigirse incluso al pensamiento y la
veleidad".

"Cada cosa, cada dificultad, por dolorosa que sea, debe

ser contada con F; Cualquiera que sea su gravedad, su
"calor", se volverá ligero y frío. F es lo que reemplaza a
Dios para nosotros, es lo que cuestionamos para conocer
el futuro. Nuncamiente".
"F es luz", dice a menudo, "porque ilumina a los
hombres. Es el revelador de cosas ocultas".

"El bokono Gédégbe de Abomé, el mayor adivino de

Dahomey, cuya reputación está muy extendida, nos
disuadió de entrar en detalles: Todos los bokonos se
esfuerzan por definir F con pompa. Cada uno de ellos
busca una definición que inculque, que intrigue. Yo, sin
embargo, aunque soy bokono, ¡no me atrevería a definir!
Sólo la naturaleza milagrosa que creó a F podía hablar de
él sabiamente".

Para mí, la definición más objetiva e inteligente es la última, de Bàbálawo

Gèdégbe: quien creó Ifá es sin duda la mejor persona para definirlo.
Conceptualizar hasta que podamos. Filosofar también, pero luego definir
es un poco complicado, probablemente todavía nos falte la plantilla para
ello.
No debemos confundir Ifá con Odú, ni signo que surja durante una
consulta. Ifá no sería el mensajero de Dios, pero él es el propio mensaje
de Dios. Es probablemente por esta razón que los católicos no han podido
asociarlo con un santo.
Ifá es la conciencia cósmica del pueblo Yorùbá.
Ifá es la palabra, es la palabra de Dios en nombre de las criaturas.

¿Qué es Odú?

En primer lugar, te informo que hay que tener cuidado con un lenguaje
tonal, de modo que si escribo Òdu, (si se pronuncia Ôdu) debo cambiar

62
totalmente el fundamento, la forma y el contenido. Òdu fue la primera
esposa de Orunmilá. Divinidad primordial a través de la cual se impregna
todo fundamento y secreto de iniciación a Ifá. Es algo completamente
diferente.
"Odú es el cuerpo literario de Ifá en el que creen los Yorùbá",
segúnBabalolá Kolapo.
Odú es la manifestación de los aspectos de la personalidad y el carácter
de una persona que estaban destinados a ellos durante esa existencia. Es
una disposición de ti al mundo y del mundo a ti.
Es imposible acceder a la tradición Yorùbá sin citar el cuerpo literario de
Ifá, pues esta es la referencia que verdaderamente los guía. Odú también
se entiende como energía que actúa en nuestras vidas, haciéndola buena
o menos buena, positiva o negativa. No es visible a los ojos humanos,
porqueno tiene cuerpo fluídico, es lo que de hecho nos dirige de acuerdo
con nuestro pensamiento, que es la energía mental. Por lo tanto, entiendo
que somos los únicos responsables de cómo debería ser nuestra vida. Una
comprensión similar es expresada por otrosafricanos, los Azande, con
respecto a los efectos de la brujería, según el estudio de Evans-Pritchard.
"Incluso cuando no hay violaciones de la ley o la moral, la
brujería no es la única razón por la que se atribuye un
fracaso. La incompetencia, la pereza, la ignoranciapueden
señalarse como causas". (Pritchard Evans, 2012: 58).

Según mi comportamiento moral, mental, intelectual seré impactado por

uno de los 256 Odú, que es el resultado de la multiplicación de 16 x 16,
siendo los primeros 16 Odú los principales y los 240 formados por sus
combinaciones, no menos importantes.
El pueblo Yorùbá cree esto, y por más de 40 años de experiencia en servir
a personas de los más variados matices, me di cuenta de que esto es
correcto, o están bien o son malos. Dependiendo de su reacción a
cualquier situación del día a día la persona puede cambiar, del agua al
vino, su sintonía mental y/o espiritual. Y esto es fácilmente perceptible en
los occidentales porque no tenemos el hábito de cultivar la paciencia. Esta
inestabilidad de las emociones ha llevado a las criaturas a pérdidas
irreparables, porque los occidentales apenas actuamos, pero reaccionamos

63
ante las situaciones que se presentan, resultando casi siempre en grandes
pérdidas.
Ifá dice: Debemos tratar de evitar la ignorancia, la estupidez, el descuido
yla acción obstinada (terquedad). Fueron los cuatro factores
responsables de las muertes tempranas en la Tierra.

Hay un proverbio Yorùbá que dice "Orúnmilá se casó con el agua

helada", para decirnos que Ifá no se molesta por nada, nunca, sea cual sea
la provocación. En la mitología Yorùbá, Orúnmilá fue el primer mesías
en pisar la faz de la tierra. Él fue quien trajo el sistema oracular llamado
Ifá. Es la deidad asociada con Ifá y a menudo se usa como sinónimo, otras
veces como una deidad separada.
Para presentarles a Ifá, me referiré a extractos de un hermoso texto
difundido en las redes sociales por adherentes al culto de Ifá. Cuenta la
saga de Orúnmilá en busca de sabiduría y su encuentro con cada uno de
los dieciséis principales Odú Ifá, ocupando lashabitaciones separadas del
palacio real de Ilè Ifé. Después de cada cita, especialmente las referencias
al contenido de cada Odú, inserto mis comentarios.

"Sabiduría de Ifá: 1 En ese momento Orúnmilá no era

más que un joven excepcional que poseía sólo
lavoluntad mensa de saber todo lo que podía. En sus
andanzas por los países entonces conocidos, se enteró
de la existencia de un gran palacio en la ciudad sagrada
Ilè Ifé, donde había 16 habitaciones, en una de las cuales
estaba encarcelada una hermosa doncella llamada
Sabiduría. Muchos jóvenes aventureros, poderosos
guerreros, príncipes y monarcas ya habían sucumbido
en un intento de rescatar a la hermosa joven".

Efectivamente, en la ciudad de Ilè Ifé se encuentra este palacio, donde hoy

reside el Ooniorisá, o el Rey de Ilè Ifé, donde todo comenzó sobre la faz
de la Tierra. Fue exactamente en el complejo de este palacio donde me
quedé durante mi investigación. Este palacio es una construcción
milenaria, pero no está en el molde de los palacios a los que estamos
acostumbrados los occidentales, con hermosos estilos góticos, no, nada

1 El texto citado aquí es de http://www.ileaxeifaorixa.com.br/ile/index.php/orunmila-

IFA/248Sabadoriadeifa (consultado el 15/9/19).
64
de eso. Se parece más a estas mansiones con techo al estilo europeo, como
si la nieve cayera allí, no tiene torres, tiene solo dos pisos, se percibe que
es extremadamente grande, pero no tuve acceso a las habitaciones d y su
majestad, me limité solo a dos habitaciones durante el período que estuve
allí. Estas dos habitaciones están decoradas en un estilo moderno, con lujo
en sus decoraciones, el piso está alfombrado, siempre con los escudos de
armas del actual Rey, cortinas clásicas y elegantes, maravillosos
candelabros de cristal, todos con aire acondicionado, los adornos en las
mesas son igualmente lujosos, sin duda son regalos recibidos de otras
autoridades, pero sentí que hablaba un toque femenino, No hay flores ni
plantas en su decoración. Todas las personas con las que heleído sus obras
son hombres, ni siquiera la reina se entromete en nada, hace lo que quiere
en su casa. Los alrededores del palacio están llenos de otros edificios
igualmente grandes, muchas salas de recepción, las casas de las esposas,
la piscina, el gran salón para grandes fiestas. Es hermoso, creo que cuando
el actual Ooni fue elegido, cambió la decoración de todo el palacio,
porque todo es muy nuevo. Desde el exterior no te imaginas cómo es su
interior, está todo pintado de blanco, solo un teatro que está cerca del
tercer refugio es ladrillo a la vista. Las calles dentro del complejo están
pavimentadas, no tienen jardines, tienen grandes espacios libres. Más
internamente, hay espacios que se asemejan a una plantación de luces en
el suelo, que parecen, por la noche, una ciudad de luz. En la casa donde
me alojé ensayaron un jardín enfrente, pero quizás por el clima y poca
agua, no salió adelante.
El Rey que reside allí no tiene la costumbre de dormir todos los días con
sus esposas; cada uno tiene su casa dentro del complejo; por el momento
solo tiene un esposa; duerme con las cuatrocientas deidades, doscientas
positivas y doscientas negativas y él es uno de estos 401, y él mismo, el
Ooni, es el líder de las otras 400 deidades. El día que quiere a su esposa
con él, ella es llamada, durante el tiempo que estuve allí en la sala de
espera, por la mañana pude ver a la reina Noemí bajar de sus aposentos
dos veces, para regresar a su casa. De hecho, no sé cuándo este rey se
queda con su esposa, porque se queda despierto observando a la gente

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todos los días hasta las cuatro de la mañana. Una vez, en conversación
con el profesor Félix, me dijo: "No sé cómo el
Ooni vive, este rey no duerme". En algunas ocasiones he tenido la
posibilidad de estar allí con él durante las noches recibiendo visitas y de
hecho es incansable. Otras veces me enviaba mensajes de texto y, como
no respondía, él mismo decía: "ya debes estar dormido", a altas horas de
la noche.
Además de las dieciséis salas mencionadas en la mitología, tuve la
oportunidad de ver, durante la festividad de Obatalá, mientras agu
quemaba en elpalacio la hora de comenzar las festividades de ese
miércoles por la tarde, descender de sus aposentos algo así como un andor,
conocido por nosotros aquí en las procesiones católicas, que contenía una
sola cabeza, que el Rey me había dicho que era de Oxossi. Sin embargo,
según él, no era una obra de arte tallada en una roca, sino el verdadero
cráneo de esta deidad de la época en que vivió en la tierra, que no se
putrificó ni se deterioró, sino que se petrificó y vive en una de las
habitaciones de ese palacio. El Rey me había dicho, con motivo de mi
primera visita, tan pronto como llegué a Ilè Ifé: "¿Conoces a los
verdaderos Oxossi y Osanhe?" Le respondí: "No.
Brasil adoramos a estos Orixás en asentamientos de hierro o altares", me
dijo.
"No, verás aquí el verdadero Oxossi". Y así se vio, antes de comenzar los
rituales de Oxossi yendo al Templo de Obatalá, a pocas cuadras del
palacio. Tan pronto como salió de la puerta del palacio, el Ooni fue
regando a ese Orí con ginebra hasta llegar al Templo. Por lo que vi,se
consumió una caja de botellas de ginebra. En el Templo de Obatalá, en la
zona externa donde hay una construcción redonda, pintada de blanco
como todo de Obatalá, y que en el techo tiene una escultura de un cazador
empuñando un arco y una flecha dirigidos al infinito, en su interior se
colocó ese Orí de Oxossi y se sacrificó una cabra. No entré, solo nos
dijeron a mí y a la gente de afuera que pusiéramos nuestras cabezas en la
pared de esa habitación y dijéramos oraciones en nuestro propio nombre.
Quien entró fue el Rey y sus secuaces y algunossacerdotes de Obatalá.
Entonces todos entraron al Templo de manera efectiva. Me di cuenta de

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que ninguna de las mujeres de ese servicio entró, solo yo y mi asesor.
Conocí a esas mujeres con motivo de mi coronación en agosto de 2018.
También en esa ocasión no entraron, me esperaron fuera del templo, sino
dentro del recinto de Obatalá. Ojalá supiera por qué solo nosotros dos
habíamos entrado allí, me dijeron que era porque no teníamos maridos.
No lo creía, pero se mantuvo así. Creo que solo entrábamos para
participar en los rituales y bailes que allí se realizaban por orden del Rey,
nada más, de hecho era una posición extremadamente privilegiada. Pero
la semana anterior, cuando otro ritual tuvo lugar en el mismo lugar,
mujeres y niños pudieron entrar, pero no esta vez. Cuando llegó el
momento de que volviéramos al palacio, ese Orí de Oxossi también
regresó, todo regado con éjé (sangre del sacrificio que se había hecho).
Dentro del Templo también se hacían otros sacrificios, no a nuestra vista,
solo para el Rey, en un compartimento separado de los demás solo por
una sábana blanca.
"Decidido a conquistar la Sabiduría, Orúnmilá fue al lugar
donde se construyó el palacio y en el camino se encontró
con un mendigo que se acercó a él pidiéndole algo de
comida. Poniendo su mano sobre su embornal, Orúnmilá
de allí sacó una pequeña bolsa con harina de ñame, que era
todo lo que tenía que comer, y de una calabaza un poco de
epô [palma aceitera], mezclando todo y compartiendo con
el mendigo, comiendo una pequeña parte de la comida.
Después de alimentar al mendigo reveló su nombre a
Orúnmilá, diciendo que su nombre era Exú y como
agradecimiento le ofreció al joven aventurero un pedazo
de marfil tallado, diciendo: "Con este marfil llamado Írófá
debes llamar a cada una de las 16 puertas del palacio",
porque solo así se abrirán. Desde el interior de cada
habitación escucharás una voz que te preguntará '¿quién
llama? Te identificarás diciendo que eres Ifá, el señor de
Ìròfá. Porque sólo así cada uno revelará su secreto".

Para nosotros aquí en Brasil, es muy difícil entender por qué hay una hora
que habla Ifá, otra vez Orúnmilá. Una vez un yorùbá me dijo que Ifá es
un apodo de Orúnmilá, y aquí en este Itãn (son historias en forma de
alegoría llenas de metáforas, contadas a una persona durante una consulta,
en las que su vida o el tema de la consulta está literalmente contenido en
esas historias), está claro cuándo recibió este apodo.

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La primera puerta - Ejì Ogbè

Representa el conocimiento de la vida.

La voz entonces preguntará: ¿Qué estás buscando? Y
dirás, de pie ante la puerta de la primera habitación, que
quieres conocer la vida, la competencia entre los
hombres y que quieres conquistarla en nombre de Ejì
Ogbè, el principio de todo.
La puerta se abrirá y conocerás los secretos de la vida.
Èji Ogbe es el Odú más importante, porque es él quien
da paso al otro Odú, es el principio de todos los epítetos.
Este es el Odú que todos quieren aparecer con motivo de una consulta,
siempre y cuando venga por el camino de Irè, es decir, buena suerte,
cuando este Odú aparece en el momento de confirmar una obrigación es
un signo de victoria garantizada. Un Itãn de este Odú nos dice, que
Ejì Ogbè era muy inteligente, era tan inteligente que
tenía la manía de crear laberinto para las personas, de
desarrollar en ellas este atributo llamado inteligencia.
Pero hubo un día en quecreó un laberinto tan complejo
que él mismo no podía salir de él, dondequiera que
giraba se topaba con una pared y así era el momento.
Llegó un momento en que se dijo a sí mismo, no es
posible, ¿fui yo quien creó este laberinto y ahorame
encuentro perdido en él? Eso no es posible. Al ver que
no tenía éxito, se sentó en el suelo, se llevó las manos a
la cabeza y rezó a su Orí. Allí se calmó, armonizó y
cuando se levantó vio que ya no había ningún muro que
le impidiera salir. Así concluyó que la mayoría de
nuestras dificultades no son más que la elaboración de
nuestra propia mente.
Este es el Odú más antiguo e importante de todos, porque es de él que se
origina el otro Odú.

La segunda puerta – Òyèkú Mèji

Representa el conocimiento sobre la muerte.

En la segunda habitación, cuando la voz te pregunte qué

quieres, después de haberte identificado como antes,
dirás que quieres conocer a Ikú, a la Muerte y que
quieres dominarla. Aprendiendo la dependencia de las
almas de la Muerte y lareencarnación a través de Òyèku
Mèji. Entonces la puerta se abrirá y conocerás la
Muerte, sus horrores y sus misterios. Si no muestras

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 temor en su presencia, adquirirás dominio absoluto
sobre ella.
Es parte de las costumbres Yorùbá adorar a la muerte. Ella es tratada con
mucha naturalidad y alegría. La gente invierte grandes cantidades de
dinero para celebrar la muerte, ya sea en rituales mortuorios o incluso a
lo largo de los años. Cuando el muerto es de la religión de la tradición es
adorado como Bàbá Egun; Si el difunto era cristiano, no, sólo se hacen
fiestas. En el caso de los suicidios la cosa funciona de manera diferente.
El difunto suicida no recibe en ningún momento ni siquiera una oración,
ni de sus familiares ni de nadie.
En este sentido, vale la pena comentar la relación del pueblo YorùBá con
el culto de Egungun.
La palabra Egun en su sentido literal significa hueso, sin embargo, cuando
volvemos nuestra mirada a las tradiciones yorùbá en las regiones
occidental y septentrional de África, como Nigeria, Ghana, Togo, Benín,
entre otros países, adquiere otra connotación, es decir, el que no tiene más
carne, cuando vivo fue iniciado en la religión de la tradición, murió de
muerte natural y ahora ya no está con nosotros, después de morir recibe
el nombre de egungun porque vive en el Orún (plano espiritual o cielo),
con la posibilidad defavorecer y apoyar a sus descendientes aquí en la
Tierra. Es uno de los cultos más respetados no solo por los Yorùbá, sino
también por otras etnias, como Haussá, Igbo, Fulani, Calabar, Tiv, entre
muchas otras, porque saben que están tratando confuerzas sobrenaturales
de efecto admirable. Del análisis del culto al egungun, procedo a una
discusión sobre el culto a los muertos y sobre cómo la muerte para el
yorùbá se configura no como un proceso de finitud, sino de
transformación de los seres humanos, y la certeza deque la vida continúa.

Con motivo de mi cumpleaños en 2019, pasado durante el trabajo de

campo, estuve en la ciudad de Lagos y tuve la oportunidad de vivir esta
experiencia. Por casualidad cayó como por paracaídas en una de estas
fiestas, donde se celebraba el 25 aniversario de la muerte de una dama,
que regresaba de un velorio fue atropellada y murió. Parece que era una
persona muy querida, ya que al menos tres generaciones de personas se
reunieron. Las generaciones más jóvenes que residen fuera de Nigeria

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participaron a través de Skype. Fue una fiesta regada con muchas bebidas,
comidas no tradicionales, gente vestida de buen gusto, decoración del
ambiente no era diferente, todo muy chic. Estuve allí como Iyalodè, fui
honradotambién por mi aniversario de nacimiento. Al final del evento se
distribuyeron regalos a todos, recuerdo que me dieron una toalla de baño
y una trituradora de perejil.

Cuando se trata de la muerte de un hombre iniciado en la adoración de las

tradiciones, el ritual se realiza normalmentedurante 42 días seguidos,
cuando se realiza el asentamiento de ese Egun. Durante este período, la
viuda cumple rituales todos los días, como no usar ropa maravillosa, sino
de colores modestos, como el blanco. Durante los rituales que se
realizandurante la noche, debe mantenerse en el interior, no cumplir
ninguna de sus rutinas, y sobre todo no ir al mercado o, en nuestro caso,
no ir a los supermercados. En mi caso, tuve que considerar la zona horaria,
ya que tenemos una diferencia de cinco horas de diferencia, así que me
mantuvieron todas las tardes, porque ya era de noche en Nigeria. Algunos
rituales se hacían en mi casa, también para cumplir los ritos que allí se
hacían y el último día se realizó la fiesta de partida del Egun de mi difunto
esposo, grabada en video y CD enviado posteriormente. Había una
identidad plena, especialmente en la forma de bailar; Puedes ver
claramente que era mi ex marido. El asentamiento que lo representa
continúa viviendo en la ciudad de Ilobu, estado de Osún, Nigeria. Elté
ahora no pidió venir a Brasil.

Sin embargo, aquí en Brasil, específicamente en la isla de Itaparica, donde

el culto a Egungun se mantiene ampliamente hasta nuestros días, el
procedimiento es diferente. Primero el difunto pasa por la etapa Aparaká
durante unos siete años, luego se suspende la etapa y pasasa a la condición
de Bàbá Egun en una sencilla ceremonia ante la comunidad. A partir de
entonces la familia está obligada a hacer la ropa oficial de un Bàbá para
su antepasado (de hecho lo tienen hecho, porque hasta donde yo sé
quienes hacen esta prenda son hombres, y suele costar muy caro).
Entonces Bàbá Egun elige a un devoto de mejores condiciones financieras
para continuar con el compromiso de financiar su futura ropa y fiestas. De

70
ahora en adelante, el día en que este Egun habla o suelta su voz, recibe un
nombre de su padrino o de quien lo suspendió a esta condición, y ese día
se considera el día de su cumpleaños. Sé que esta prerrogativa es del
pueblo Yorùbá también aquí en Brasil, no tengo noticias de que los
terreiros de origen angoleño hagan estos rituales.

Durante mucho tiempo se alimentó la idea de que esas telas se movieran

solas, hoy sabemos que esto no es así. Es solo en Benín que se produce
este fenómeno de moverse sin la presencia de un hombre bajo esas
enormes estructuras, y eso se llamazampeto. Según el discurso del yorùbá
este es "el mismo hechizo", y tuve la oportunidad de presenciarlo durante
mi visita a ese país con motivo de mi investigación en agosto de 2018.

En el caso de las mujeres, después de estar muertas, son adoradas en la

sociedad de Gèledé, o del Iyami Osorongá, (pronunciado Oxorongá), un
culto que no tiene tanta visibilidad como el culto del Egungun; es mucho
más cerrado, lo que no implica menos poder, todo lo contrario.

La tercera puerta – Ìworì Mèji

Representa el conocimiento de la vida espiritual con las

fuerzas de los Orún.
La tercera puerta encontrará un guardián llamado Ìworì
Mèji, el ángel exterminador que, después de ser
venerado, pondrá ante sus ojos la determinación del
creador en la Tierra, los misterios de la vida espiritual y
los nueve espacios del Orún, donde habitan dioses y
sombras y todas las clases de espíritus que conocerá.
Aquí vale la pena recordar el nombre comúnmente dado al Orixá Oiyá;
Mesan Orun; Mesan = al número nove, esta denominación menciona que
ella es la madre de los nueve en el cielo. Porque tiene una estrecha
relación con los Egún.

La cuarta puerta – Òdí Mèji

Representa el dominio de la materia sobre el espíritu.

En la cuarta puerta afirmarás conocer el dominio de
lamateria sobre el espíritu, la ley del Karma y la
formación de la humanidad. El guardián de esta puerta

71
 se llama Òdí Mèji, a quien debe mostrar respeto y
sumisión. Es necesario que no te dejes encantar por las
maravillas y placeres que se desplegaránante tus ojos,
porque pueden esclavizarte para siempre,
interrumpiendo tu búsqueda.

Es importante saber que la religión de los Yorùbá está impregnada por la

Ley de causas y efectos. Si has cometido un error, asegúrate de que debes
pasar por la misma situación que impusiste a tu prójimo. El mismo
sistema es utilizado por los judíos que siguen la Ley de Taliano el código
de Hammurabi, "ojo por ojo, diente por diente". Mientras está en la
religión católica, el individuo puede cometer crímenes tantas veces como
quiera, simplemente compareciendo ante el sacerdote y recibiendo el
perdón, siendo liberado para volver a su rutina y repetir miserrores sin
cesar. Recordando que la religión de los Yorùbá es anterior a Moisés del
judaísmo, al profeta Mahoma del Islam y a Jesús del cristianismo. Hoy la
cultura Yorùbá está en el año 10.061 y el año nuevo se celebra cada 3 de
junio.

A quinta porta Ìròsùn Mèji

Representa el dominio del hombre sobre sus

semejantes.
En la puerta, cuando se le pregunte, dirá, ante Ìròsùn
Mèji, que busca la oportunidad de la vida. La
dominación del hombre sobre sus semejantes a través
del uso de las fuerzas físicas y las imposicionesde los
hombres. Aprende, pero nunca uses las técnicas
reveladas para el mal. Solo como defensa, para no
convertirse en víctima de ellos.
Nos parece que esta enseñanza no ha sido registrada hasta el día de hoy
por la humanidad, porque como el tiempo es tiempo, lo que más se ve es
nación superpuesta a otras naciones, políticos que usan el poder para
oprimir y hombres situados en las esferas más diferentes que imponen su
deseo a los demás. Pero creo que poco a poco esto está cambiando,
todavía sin mucha reflexión sobre el conjunto, pero en lo más íntimo de
muchas personas.
Espero que esto pronto se ponga de moda, que pase de moda dañar a otros.

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En la sexta puerta – Òwónrín Mèji

Representa el equilibrio que debe existir en el Universo.

En la sexta puerta serás recibido por una gigante
femenina que será recibida por Òwónrín Mèji a quien le
pedirás enseñanzas sobre la posesión espiritual, la
curación de los seres vivos y el equilibrio que debe
existir en el Universo. Entonces comprenderás el valor
de la vida y la necesidad de la muerte, el mitoque rodea
la existencia de montañas y rocas. Allí será tentado por
la posibilidad de obtener mucha riqueza, esposa, hijos y
bienes inconmensurables. Resiste estas tentaciones o
verás tu vida reducida a unos pocos días de lujuria.
Hasta el día de hoy, la riqueza parece ser la gran prostituta, empoderada
para seducir a toda la humanidad, independientemente de la cultura en la
que se viva; Una vez conquistado, el camino se repite para todos en su
generalidad. Manipularse a uno mismo sigue siendo el punto vulnerable
de los seres humanos.

La séptima puerta – Obará Mèji

Representa el poder del cumplimiento de los deseos y

sueños del ser humano.

Ahora frente a la séptima puerta, el habitante de esta

habitación se llama Òbará Mèji, es viejo y se presenta
con una apariencia bonachona. Puede enseñarte los
prestigios de la curación, soluciones a los problemas
más intrincados y darte la posibilidad de satisfacer
todos los deseos humanos. Ten cuidado, porque el
dominio de este conocimiento puede llevarte a la
práctica de la mentira, la falta de escrúpulos y
eldesequilibrio mental.

En todo en la cultura Yorùbá hay dos lados, el positivo y el negativo, aquí

no podría ser diferente. Como este es el Odú que habla del poder de
realizar todos los sueños, aquí en Brasil la gente de Axé lo conoce bien.
Cuando hablamos de Obará Mèji, todo el mundo sabe que es el Odú de la
riqueza. Es lo que todos quieren que veas en tu consulta con el oráculo.
Pero esto no siempre es posible, yo diría que es muy difícil, porque no

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todo el mundo tiene esta buena fortuna de enriquecerse en la vida. Pero
tambiénhabla de ganancias financieras a corto plazo, lo que no quiere
decir que "tendrás todos tus problemas resueltos". Pero la advertencia no
tarda en llegar, la riqueza puede favorecer la falta de escrúpulos y la
locura.

La octava puerta - Okanran Mèji

Representa el poder de la palabra del ser humano.

En el octavo trimestre debe buscar el permiso de

Okanran Mèji para conocer el poder del habla
humana, que desafortunadamente se usa mucho más
en la práctica del mal que para el bien, y el
encadenamiento de fuerzas. Este guardião te hablará
en muchas lenguas y de su boca solo escuchará
lloriqueos. Aprende rápido y pronto huye de este
lugar, donde reinan la falsedad y la traición.

¿Quién de nosotros nunca ha sido víctima de una calumnia a lo largo de

su vida? ¿Quién de nosotros nunca ha experimentado la amarga sabiduría
de unafalsedad y la traición de personas en las que depositamos nuestra
plena confianza, y que en cierto momento del viaje eligen dejar profundas
marcas de dolor e impotencia? Estos valores perversos deben ser
desterrados de nuestras personalidadesdiuturnamente. Y cuando notes el
más mínimo signo de falsedad en una persona, date prisa para alejarte de
él y neutralizar su papel en su vida. Es muy triste no decir terrible, pero
podemos decir con seguridad que esta lepra espiritual es más actual de lo
que uno puede imaginar.

Una novena puerta – Ògúndá Mèji

Representa los males de la corrupción y la decadencia

en el ser humano.
Ante la novena puerta pedirá permiso a su guardián,
Ògúndá Mèji para conocer la corrupción y la
decadencia que pueden llevar a los seres humanos a los
niveles más bajos de la existencia. En esa habitación
encontrarás los vicios que plagan a la humanidad y que
te esclavizanen cadenas inquebrantables. Verás el

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 asesinato, la codicia, la traición, la violencia, la cobardía
y la miseria humana jugando mano a mano con muchos
desafortunados que se convertirán en tus sirvientes.

Las enseñanzas de este Odú nunca han sido tan actuales, hasta
queOrúnmilá las escribió para nuestros días, en un proceso de
clarividencia plena, especialmente aquí en Brasil. Han pasado algunos
años desde que escuchamos de otro cousa en las noticias. Tanto es así que
si una persona está dotada de sensibilidad psíquica ya no se componepara
ver los periódicos de televisión, porque las noticias no sobreviven a nada
más que a dar malas noticias a la población, más como una nube de
negatividad que puebla la atmósfera a la que todos estamos sometidos.
Pero esto puede no ser la verdad, la selección de lo que nos pertenece
depende de cada uno de nosotros hacer y vivir de acuerdo con sus
designios. Considero que la prueba de vulnerabilidad es aquel que se deja
arrastrar por la corriente popular. Resistir requiere mucha vigilancia de
uno mismo hacia ti mismo. Por supuesto, esta conducta no se logra de la
noche a la mañana; Este es el resultado de la repetición diaria, el ejercicio
incansable, pero no imposible. Entonces se convierte en un hábito y
puedes vivir entre tus compañeros sin ser afectado por ellos.

Décima puerta – Òsá Mèji

Representa el poder del fuego y la influencia de las
estrellas sobre el ser humano.
En la décima sala debe presentar reverencias a una
poderosa hechicera, cuyo nombre es Òsá Mèji. Ella
dirá el poder que la mujer ejerce sobre el hombre y por
qué el hombre pueder. Conocerás seres poderosos que
practican el bien y el mal, llamados Ajé (pronunciado
Ajê) que te ofrecerán sus servicios malvados. Si se
acepta, te convertirá en el ser más poderoso y odiado
sobre la faz de la tierra. Aprenderás la representación
del tiempo, cómo dominar el fuego, cómo usar la
influencia de las estrellas en lo que sucede en el
mundo. Conocerás las relaciones entre el Sol y la
Tierra y la Tierra y la Luna, especialmente la
influencia de la Luna en los seres vivos. Asegúrate de
que estos secretos no te conviertan en unmaldito
hechicero.

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Los hombres yorùbá en general tienen mucho miedo de las mujeres
porque creen que debido a que sangran todos los meses, muchas veces al
día ininterrumpidamente, esta sangre les da mucho poder, y el habla de
una mujer, especialmente las mayores, siempre viene cargada de mucho
hacha, capaz de edificar y deshonrar la vida de una persona. Si
observamos es realmente interesante cuando una niña comienza a
menstruar; Se vuelve cada vez más hermosa, encantadora, seductora, y
cuando la mujer deja de enseñarle, comienza a marchitarse como una fruta
de la pasión madura, pierde el encanto, a veces se inclina, pierde la
frescura de la juventud y envejece, por supuesto, cargada de sabiduría, de
la que carece la juventud. Y debido a que derramaron sangre durante años,
las mujeres son representantes naturales de las grandes madres
ancestrales, las Iyami Osorongá, también conocidas como Ajé, o las
grandes hechiceras. Por lo general, los yorùbá no pronuncian ninguno de
estos nombres; Por respeto, a menudo dicen "las damas". El respeto es tan
grandeque, después de dar a luz, las mujeres suelen llevar a sus hijos en
sus espaldas atados por una tela llamada ojá; cuando el niño ya es
independiente, guardan este ojá, y si un día su hijo adulto elige enfrentarse
a su madre, y ella se siente muy ofendida, Ella va al dormitorio, recoge
ese viejo ojá y vuelve al punto que interrumpió la pelea y el hijo, viéndola
con ojá en la mano, yace en el suelo, con el cuerpo estirado en el suelo,
porque sabe que si su madre lo golpea con esa oja su vida será miserable
para siempre. Esa ojá está impregnada de la energía de todo el esfuerzo,
sudor, sufrimiento y privaciones por las que pasó para hacerlo hombre;
Ser golpeado con ese ojá sería recibir la mayor plaga de su vida. Muy
diferente de lo queestamos acostumbrados en Occidente, donde los niños
hacen lo que quieren con sus padres y se quedan por ello. Esta es también
una de las razones por las que muchas personas no se adaptan al régimen
de la religión de la tradición aquí en Brasil, porque el respeto es un punto
de orden primario y generalmente las personas ingresan a esta religión
con vicios y costumbres previas, por lo que generalmente entran en
choque cultural. Suelo decir que la religión de los Orixás es para todos,
pero no todo el mundo es para la religión tradicional. Y también sucede
que muchos sacerdotes y sacerdotisas no se dan el respeto que merecen,

76
tienden a sentirse imponderantes y se convierten en verdaderos déspotas
en relación con sus seguidores, pero todo esto lo considero una falta de
formación para el oficio que ocupan, precisamenteporque no suelen
buscar saber cuál es la verdadera filosofía de la tradición. Se quedaron
solo con los rituales de sacrificios, junto con los atavismos cristianos que
adulteraban no solo en la periferia, sino en profundidad los principios de
la tradición.

La undécimapuerta – Ìká Mèji

Representa la reencarnación y el dominio sobre los

espíritus.
Llama ahora con tu Ìrófá en la undécima puerta y la
voz del guardián Ìká Mèji te dirá dónde los peces
poblaron los mares, el gigante en forma de serpientete
hará perder mecer. Saludarlo respetuosamente y
pedirle permiso para conocer el misterio que rodea a
la reencarnación, el dominio sobre los espíritus Àbíkú
que nacen con el destino de una vida muy corta.
Aprende a dominar este secreto y de esta manera
podrás liberar a muchasfamilias de la pena y el dolor.
Creo que en este punto de la evolución del mundo occidental este tema de
la reencarnación ya no debería ser nuevo, al menos para nosotros los
brasileños. Es imposible encontrar a una persona que al menos no haya
oído hablar deeste término, incluso porque es un tema recurrente en las
telenovelas que los cristianos de todas las tendencias ven o han visto un
día. Incluso pueden negarlo por pereza para estudiar o por imposición
dogmática, pero esto es realmente un hecho y, además, el Creador no toma
opinión pararealizar sus tareas. Por lo tanto, creer o no creer, no cambia
nada. Los pueblos yorùbá, que profesan una cultura milenaria, ya lo
declaran. El hecho es que a menudo cuando nace un niño y están seguros
de que es la reencarnación de unam ancestral, suelen llamar al niño varón
Bàbátundè = el padre ha regresado.
En cuanto a los espíritus Àbíkú, significa Abi = nacer, Iku = muerte, el
que nació para morir temprano, también conocido como el que nació para
hacer llorar a la madre.
De hecho,es una sociedad en el plano espiritual de espíritus normalmente
muy inteligentes y malvados, que deciden por deliberación, a veces de un
77
líder, cuándo deben nacer y regresar al cielo a una edad temprana, por el
simple placer de hacer sufrir a la familia. No tiene otro propósito. Por lo
general, estos niños no temen a la muerte. Hubo un tiempo en Belo
Horizonte cuando había muchos niños de la calle y se podía ver su audacia
en el manejo de la vida. Se lanzaron frente a los vehículos sin el menor
temor y siguieronmoviéndose entre los vehículos a gran velocidad en
silencio, porque saben que si mueren, regresan rápidamente.
Hay casos en que nacen en familias estabilizadas, son niños hermosos,
casi siempre dotados de una inteligencia superior a la media y crecencien
siempre haciendo un trabajo silencioso entre sus compañeros de escuela
para reunir simpatizantes para su sociedad. Casi siempre ya vienen con el
día en que deben morir preestablecidos, siempre una fecha histórica, día
de bautizo, cumpleaños, día de fiesta de graduación, día de boda,
Navidad, año nuevo, hazlo en un caso reflexivo, para que las familias los
recuerden y sigan sufriendo.
Hay cuatro modalidades. Describiré solo las modalidades de una manera
simple y superficial, incluso porque no es el lema de mi investigación. Es
solo para tener una idea de lo que es Àbíkú.
Àbíkú Inã – Àbíkú do Fogo, mata a la madre durante el parto o
causa la muerte del padre por accidente poco después del nacimiento, a
veces al año de edad; es uno de los más difíciles en larata. La mayoría
fueron donados al nacer o fueron adoptados.
Àbíkú Omi – Àbíkú da Água, generalmente nacido a los 6, 7, 8
meses. La mayoría son criados por abuelos, incluso si sus padres están
cerca. Por lo general, mueren por ahogamiento, deshidratación o cólera,
etc.
Àbíkú Alé – Àbíkú de la tierra, es una categoría laboriosa para los
sacerdotes; generalmente nacen por cesárea o parto normal con sangre. Es
un niño agitado, la muerte suele ser por accidente en caídas desde alturas
o enfermedad del pel y órgano digestivo, la vida oscila entre 5 a 8 años.
Àbíkú Fefé – Àbíkú do vento, es un niño que suele destacar en su
entorno social desde su nacimiento. Es bastante inestable, se adapta bien
al entorno, y por esta razón es más fácil convencerse de cambiar de

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opinión. No escucha mucho a sus amiguitos y por lo general no cumple
con el plazo previamente acordado.
Para tener una idea del poder de esta comunidad espiritual, sabemos que
hay informes de que en Nigeria, cuando hay una ocurrencia de una mujer
que queda embarazada y pierde su descendenciadurante dos o más
embarazos seguidos, el padre corta la falange del dedo meñique del niño
que aún está en el ataúd y dice en voz alta frente a todos: "No vuelvas".
Y cuando la mujer vuelve a quedar embarazada, nace un niño al que le
falta la falange del meñique, parademostrar que es el mismo espíritu el
que se está reencarnando. Lo que no nos falta son ejemplos de niños y
jóvenes que mueren con estas características mencionadas anteriormente.
Es más común de lo que creemos.
Sé que el tema es provocativo, pero sin duda será para otro momento
escribir más sobre esta categoría de espíritus. Sin embargo, son tan
importantes que son particularmente citados por Ìká Mèji.

Duodécima puerta - Òtúrúpon Mèji

Representa los secretos de lacreación de la tierra.
Esta puerta guarda un sinfín de sustos y sorpresas. Su
guardiana se llama Òtúrúpon Mèji y es mujer. Tiene
una forma redondeada, pero parece una gran bola de
carne casi deformada. Es un genio poderosoque podrá
revelarte todos los secretos que rodean la creación de
la Tierra, así como enseñarte cómo obtener riquezas
inimaginables. Aprende de él el secreto de la
gestación humana y la forma de evitar abortos
espontáneos y nacimientos prematuros. Luego
salgarespetuosamente en busca de la puerta de al lado.
Por supuesto, con el avance de la ciencia, hoy en día ya no es un secreto
para nadie el proceso de gestación humana y animal y también sobre las
otras implicaciones de esta naturaleza. Sin embargo, hay cómplices
denaturaleza espiritual que no permiten que el embarazo siga adelante,
algo fácilmente detectable por un Iyalorisá o babalorixá, nada que Oxum
o Iyami Osorongá no resuelvan, sin olvidar que Oiyá también favorece el
embarazo, solo de niños con discapacidad, peroeste es otro asunto.

Decimotercera Puerta – Òtúrá Mèji

79
 Representa todo el poder sobre la materia, la fuerza
mágica.
Toca con cuidado y con mucho respeto. En esta sala
reside un gigante llamado Òtúrá Mèji que suele
comunicarse íntima y consistentementecon la energía
de la creación. Aprende entonces cómo nació la raza
humana. El dominio del hombre sobre todos los
animales y cómo es posible separar los colores.
Domina los misterios de disociar los átomos,
adquiriendo así pleno poder sobre la materia. También
aprende a usar la fuerza mágica que existe en los
sonidos del habla humana, pero usa esta terrible fuerza
muy sabiamente.
Se sabe que Obaluaiyè u Omolú son Orixás de la tierra, tiene su dominio.
Y particularmente para mí es uno de los Orixás más ricos que hay, porque
la tierra tiene el poder de no mezclar sabores, colores, aromas; Estas
características pueden incluso ser dominio de la ciencia, pero no sé
particularmente cómo se procesa esto, sin tener en cuenta que la Tierra
tiene el poder de neutralizar el olor que se exhala de los cuerpos de todos
los seres vivos después de la muerte. Esta es quizás la faceta más
fascinante del poder de la tierra, además de producir agua, piedras
preciosas, etc. Si tuviera que describir aquí todo lo que produce la tierra,
sin duda daría otra disertación. Sólo con esta pequeña muestra se puede
valorar lo potente que es este Odú Òtúrá Mèji.

La decimocuarta puerta – Ìretè Mèji

Representa el poder de los secretos de los espíritus de la Tierra.
Ya antes de la decimocuarta puerta, te encontrarás con
Ìretè Mèji, que no es más que el espíritu mismo de Ilè,
la Tierra. Haz que revele sus secretos más íntimos ,
espéralo y hazle reverencia y sacrificio permanentes.
Aprende cómo llegar hacia y desde el reino de Iku.
Contacta a través de ti a los espíritus de la tierra,
"Onilé" convirtiéndolos en tus aliados. Aprende de él
el poder de la curación.
De hecho, la tierra es un elemento femenino, y pertenece a las grandes
madres ancestrales, por esta razón que cada ritual de mayor importancia
que haremos en mi casa, antes de cualquier procedimiento, sacrifica aves
hembras como pollos oscuros y pollos ango la, a Orixá Intôto, para que
todo lo que se hará en la tierra sea autorizado.

80
En cuanto al proceso de ir y venir al reino de la muerte, es un tema
ampliamente discutido por los kardecistas; las obras de Chico Xavier
están llenas de información sobre esto yproceso: desde el momento en
que Iku toma a la persona, cómo suele llegar al plano espiritual, su
permanencia, y también todas las técnicas para su regreso a la tierra, cómo
el juego de energías para unir las células en la formación del pastel de
carne que es el embrión dentro del útero materno... Es muy fascinante,
vale la pena leerlo. La declaración habla del reino de Iku, para mí es el
reino de la vida, porque entiendo que la verdadera vida es espiritual. El
que experimentamos aquí es transitorio y transitorio, al igual que un
posgrado en la universidad, entramos y tenemos una fecha para salir.
Tenemos la costumbre de hacer fiestas para los que ya se han ido, porque
tenemos la convicción de que la vida continúa después de la muerte,
mientras que para muchas personas es tabú hablar de este tema, ni siquiera
quieren oír hablar de la muerte. Sin embargo, Ifá dice que "la muerte está
tan segura de su victoria, que nos da una vida de ventaja". ¡Es un hecho!

La decimoquinta puerta – Òsé Mèji (pronunciado Oxê Mèji)

Representa los males físicos del ser humano.

En la decimoquinta puerta, serás recibido por Òsé
Mèji, (Leer si Oxé Mêjí), quien te enseñará sobre
degeneración, descomposición, enfermedades,
pérdidas y putrefacción. Aprende que es perder lo que
ganas, sigue siempre el camino más modesto.
Aprende a sanarestos males y sal de allí lo antes
posible para no ser víctima de tanta negatividad.
Fascinante este Odú. Entiendo que aquí se da un mensaje clásico a los
desprevenidos en el viaje de la vida, que se creen inmortales, sin tener en
cuenta lo vulnerable que es la vida en el cuerpo, yque en una fracción de
segundos podemos perderla, informándoles cuál es el verdadero destino
de su vanidad, arrogancia, prejuicios y tantos otros defectos de carácter.
No debemos olvidar que todo es Mèji, es decir, todo tiene dos caras, todo
es positivo y negativo, todo tiene una salida y contrapartida: ¡una hora
llega la cuenta!

La decimosexta puerta – Òfún Mèji.

81
 Representa la unión de los poderes de los otros 15 Odú Ifá.
Finalmente la decimosexta puerta, el último de los
obstáculos que te separan de tu musa deseada. Allí
reside Òfún Mèji, el mayor y más terrible de los 16
guardianes, el que resucita a los muertos, lo saluda con
miedo, diciendo "Epá Imólé". Solo de esta manera
puede aplacar su ira. Considéralo, pero no lo
enfrentes, ten en cuenta que no es como los demás que
conoció durante su caminata. Él es la reunión de todos
los demás que moran en él y que se disipan en él, sólo
demedios ilusorios. Conocerlo, es conocer todos los
secretos del Universo. Si esta es tu búsqueda, entonces
has encontrado la "Sabiduría", llévala contigo a la
eternidad. Asé. Asé, Asé."

Esta "Sabiduría de Ifá" es una forma de adquisición a través de los

conocimientos tradicionalesque profesa el pueblo Yorùbá. Cito a Jean
Allouch para corroborar la idea de que hay varias formas de conocer.
"Quiero decir que encontrarán de nuevo en estas
formas de conocer, las preguntas, las preguntas, las
demandas que, me parece –considerando una mirada
histórica de unos pocos milenios, al menos uno o dos–
son las cuestiones muy antiguas y fundamentales de
la epimeleia heautou y, por lo tanto, de la
espiritualidad como condición de acceso a la verdad.
Lo que ha sucedido, por supuesto, es que ninguna de
estas dos formas de conocimiento se ha enfrentado a
este punto de vista de manera muy explícita, clara y
valiente, de esta manera. Se ha intentado enmascarar
estas condiciones de espiritualidad propias de estas
formas de conocimiento dentro de un cierto número
de formas sociales". (Allouch, p.32, 2009).

Quiero recordarles que 16 son los principales Odú de Ifá que,

multiplicados por 16, se convierten en el total de 256, por lo que tenemos
otros 240 nuevos Odú, u Odú secundarios, no menos importantes.
Multiplicado por 16 llegamos a otros 4.096 Odú, probablemente no tan
comunes como los primeros 256. El primero, Èji Ogbe es el más
importante y antiguo de todos, como señala el texto citado anteriormente,
porque de él se originan los otros. Los Odú son reconocidos por símbolos
que se combinanen una proyección de un factor matemático. Se sabe que
cada Odú tiene unos 600 versos cada uno, componiendo el cuerpo literario
de Ifá, que al final alcanza la nimiedad de nada menos que 153.600 (ciento

82
cincuenta y tres mil seiscientos) versos, considerando sólo los 256 Odú.
Dado que la tradición es oral, basada en el idioma Yorùbá, es muy difícil
encontrar un sacerdote o Bàbálawò que conozca a todos de memoria, pero
se sabe que hay quienes saben recitar 80.000 versos. Debido a que los
Yorùbá creen que nuestro Orí es hardware y software ilimitados, cuanto
más conocimiento se almacena en él, más se expande.
A continuación se muestra una muestra de los 16 Odús principales, en la
siguiente secuencia, según el grado de importancia:
Èji Ogbe – Òyèkú Mèji – Ìworì Mèji –Òdí Mèji – Irosún Mèji –
Òwónrín Mèji – Obará
Mèji – Òkánrán Mèji – Ogundá Mèji – Òsá Mèji – Ìká Mèji –
Òtúúrúpon Mèji – Òtúrá
Mèji – Ìretè Mèji – Òsé Mèji – Òfún Mèji . El nombre "Mèji" significa
el número 2, es decir, el Odú tiene solo dos lados, positivo y negativo, y
el pueblo Yorùbá cree que todo en la vida es binario. Así es también el
principio de la informática en la actualidad, todo comienza con cero (0) y
rmina en el uno (1), y a partir de entonces va al infinito.

Signo de los 16 principales Awon Odù

Ejiogbe Oyeku Ìworì Irosun Onwonri Obara Okaran

Mèji Mèji Mèji Mèji Mèji Mèji

Yo Yo II II II II Yo Yo II II Yo Yo II II

Yo Yo II II Yo Yo Yo Yo II II II II II II

Yo Yo II II II II II II Yo Yo II II II II

Yo Yo II II Yo Yo II II Yo Yo II II Yo Yo

Ogun Òtúúr
Osá ésimo Òtúrá Ìretè O Òfún
dá úpon
Mèji Mèji Mèji Mèji Mèji Mèji
Mèji Mèji
Y Y I I I I I I
Yo Yo Yo Yo Yo Yo II II
o o I I I I I I
Y Y Y Y YY I I
II II Yo Yo II II Yo Yo
o o o o o o I I
Y Y Y Y I I YY
Yo Yo II II Yo Yo II II
o o o o I I o o

83
 I YY I I I I
II Yo Yo Yo Yo II II Yo Yo
I o o I I I I

Resumiendo
Èji Ogbe – representa la alineación perfecta de la cabeza y el corazón;
Representa la manifestación del destino personal.
Òyèkú Mèji – representa el final de los ciclos. El final de los ciclos trae
una bendición de paz.
Ìworì Mèji – es transformación a través del desarrollo espiritual.
Òdí Mèji – representa el renacimiento, la creación de algo nuevo desde la
transformación de lo viejo.
Ìròsùn Mèji – es la bendición de la herencia de los antepasados, expresada
a través de la aptitud natural.
Òwónrín Mèji – es el principio del caos o perturbación aleatoria como
manifesto a través de Exú en su manifestación como embaucador.
Obará Mèji – es la trascendencia del ego representado a través de la
historia de Oba Ko.
Òkánrán Mèji – representa el comienzo de nuevos ciclos como resultado
de la transformación interna.
Ògúndá Mèji – es el proceso de eliminar los obstáculos que bloquean la
manifestación del destino personal.
Osa Mèji – es el cambio radical causado por las fuerzas de la naturaleza.
Ìká Mèji – es la habilidad en axé como preludio a la manifestación del
efectivo deò o el poder de la palabra.
Òtúrúpon Mèji – es la transformación o liberación de toxinas que se
produce como resultado de la cura natural de enfermedades infecciosas.
Òtúrá Mèji – es la visión mística, la capacidad de experimentar de los Orí,
conectada con la fuente.
Ìretè Mèji – es el principio de determinacióny será la manifestación de lo
positivo.
Òsé Mèji – [lee Óxê] es la capacidad de proyectar nuestras oraciones a los
inmortales en el Orún.
Òfún Mèji – la respuesta de los inmortales en el Orún.

Es a través del Odú que yo, Nilsia, y debe ser para todos los sacerdotes y
sacerdotes de lacultura yorùbá, somos guiados para llevar a cabo la
consulta y solución de las dificultades que presentan las personas que nos

84
buscan. Sin embargo, hay algunos sacerdotes en Brasil que no tienen
mucho conocimiento sobre Odú, cuando entonces suratio ya comienza a
hablar a través de los Orixás, pero particularmente creo que así el margen
de error es mayor. Puedo ejemplificar con casos de personas con
antecedentes de tratamientos psicoanalíticos y psiquiátricos sin solución.
Característica muy común de quienes pertenecen al Orixá Oxum, o al
Odú Oseturá, como depresión, angustia, ansiedad, colitis, cáncer de
mama, cáncer uterino, problemas de piel, mareos, agrandamiento del
abdomen como si estuvieran embarazada de cuatro meses. Sin embargo,
en casos de cáncer esta información también puede llegar a través de Efún
e o Ejilá Sebora (pronunciado Xeborá). En el caso de las personas
endeudadas con Exú o problemas con el Odú Òdí Mèji, suelen presentar
síntomas como dolor de cuello y dolor de cabeza siempre en el ojo y la
sien del lado derecho, dificultad para llevar a cabo sus proyectos, vida
enredada, nunca son reconocidos por sus cualidades esfuerzos. Este Odú
también da noticias de mucha envidia y la energía del Orixá Exú navega
con satisfacción a través de este Odú, y así sucesivamente.

CAPÍTULO IV

No hay duda de que todos los procedimientos que se pronuncian en el

culto de la tradición yorùbá se revelan de una manera muy mágica. Para
nosotros los occidentales y de origen cristiano es aún más. Todo es muy
intrigante. La mayoría de nosotros vamos por fe, otros porque ya hemos
ido a buscar un sacerdote o sacerdotisa y hemos visto grandes resultados,
otros profesan por amor incluso a los orishas. El hecho es que no
encontramos explicaciones claras para entender por qué tantos rituales
mágicos y cómo los resultados positivos ocurren después de que se hace
la magia. No entendemos, pero podemos entender que es posible. ¡Miralo
que dice Malinowski sobre la magia!

Podemos comenzar preguntando cómo los nativos imaginan

que se originó su magia. Incluso los informantes más
inteligentes necesariamente permanecerían en silencio si les
hiciéramos preguntas como: "¿Dónde secreía tu magia?",

85
 "¿Cómote imaginas que fue inventado?" Con tales
preguntas no podíamos sugerir una respuesta ni obtener una
respuesta distorsionada. Sin embargo, hay una respuesta a
esta pregunta, o más bien a su contraparte más generatival.
Al examinar la mitología de varias formas de magia,
encontramos que en todas ellas hay ideas, claramente
expresadas o solo implícitas, sobre la forma en que la magia
se hizo conocida por el hombre. A medida que registramos
y comparamos estas ideas y llegamos a una generalización,
es fácil ver por qué nuestra pregunta imaginaria, presentada
a los nativos, tendría que permanecer sin respuesta. Porque,
según la creencia nativa, arraigada en todas las tradiciones
e instituciones, la magia nunca se concibe comocreada o
inventada. La magia se transmitió como algo que siempre
ha existido. Se concibe como un ingrediente intrínseco de
todo lo que afecta vitalmente al hombre. Las palabras con
las que el mago ejerce su poder sobre una cosa o un proceso
se toman como coexistentes con esa cosa o proceso. La
fórmula mágica y su objeto nacieron juntos. (Malinowisk,
2018, p. 523).

Es exactamente con este sentimiento de encantamiento, sin entender muy

bien, pero sabiendo que entendería todo sobre esta magia, porquela magia
está dentro de mí, ya nació conmigo, es que me involucré en esta
fantástica experiencia en busca de conocimiento sobre este Oríxá
Omnipotente en tierras yorùbá. El Orí!

Investigación en el Templo de Ifá

En enero de 2019, nos embarcamos paraNígeria, yo y mi asesor. 2

2Para obtener detalles sobre las condiciones de búsqueda, consulte el artículo

qEscribimos juntos, titulados "Ori, Ooni: etnografiando lo inusual en Ilê Ifé,
Nigeria". Se publicará en Nod: Midwest Journal of Anthropology (v. 7, n. 13,
2020), Dossier »Experiencias de campo y lugares etnográficos: la
antropología de los brasileños en el exterior y de los extranjeros en el
Brasil".
86
En Ilè Ifé el Rey puso a nuestra disposición a los dieciséis sacerdotes del
templo de Ifá para que nos atendieran en todo lo que quisiéramos saber
sobre Orí. El primer encuentro con el Aragba (el mayor líder de los otros
sacerdotes) fue en elpalácio. Allí acordamos los días y horarios en que
debíamos reunirnos.
Por fin llegó el día de nuestro encuentro con los sacerdotes en el Templo
de Ifá, también conocido como Dieciséis Olodu Ifá. Había preparado el
dinero para los tres primeros, aclarando que en Nigeria no se obtiene nada
si no se tiene dinero. Es parte de su cultura, es una relación que todavía
es muy desconocida para nosotros. Aplican dinero a todo, si alguien canta
o baila muy bien, alguien viene y pone dinero en el cuerpo delpessoa. El
dinero va cayendo al suelo y nadie avanza para restarlo, salvo alguien que
está vinculado a ese cantante o cantante o grupo de bailarines, pero lo
hace de forma serena y armoniosa mientras sigue el ritmo. Los Ooni
también, todos los vezes que aparecen en público ofrecen dinero a todos
los niños que están en su entorno, evidentemente los niños y sus padres
sabiendo esto, siempre aparecen cada vez que el Ooni sale de su palacio.
Este es un hecho que merece un estudio, pero en elmomento siguiente. Y
cuando llegaron allí en el templo, ocho sacerdotes ya estaban sentados.
Me preocupaba redistribuir el dinero. Finalmente me llamó la atención el
Aragba, diciendo que dejara esta historia de dinero, porque ya llegábamos
tarde, y que quedaban más de treintaBàbálawò dentro del templo para
llegar. Luego repetí la primera pregunta hecha el día anterior, cuando
fuimos presentados por los Ooni al sumo sacerdote, también conocido
como Aragba Agbaiyè (es decir, Aragba de todos los Yorùbá).

En el siguiente texto, mis preguntas y comentarios están escritos con la

fuente Times New Roman, mientras que las respuestas de los sacerdotes
están en centauro.
Repitiendo la primera pregunta del día anterior: ¿Hay alguna diferencia
entre el cráneo y el Orí?

Sí, de eso es de lo que estoy hablando, del espíritu Orisha; puedes

alimentar a tu Orí porque es un espíritu, es un Orixá, puede ofrecer un
sacrificio, puedes alimentar al Orixá de tu Orí, es decir, el espíritude tu

87
Orí. Tenemos: Orí Adê, que es la cabeza coronada, Orí Inú que es la parte
psíquica invisible a simple vista y Orí Odê, que es la cabeza física, pero
la gente de ciencia dice que tiene cinco sentidos, porque uno puede tener
contacto con la cara. Los hijos del rey se llaman Orí Adê aunque no
hereden la corona. Orí Adê es el Orí que una persona debe buscar ser en el
mundo. Lo que iba a ser de esa persona, destinado a él, puede llamarse la cabeza
del destino.

Así que, por supuesto, hay una diferencia. Orí Odê es lacaixa craneana.
Orí Inú es el elemento psíquico, invisible a simple vista, es la chispa
divina, y Orí Adê es esa cabeza que es, fue o será coronada en esta vida.
Este no es para cualquiera.

En la respuesta a continuación, el Bàbálawò alude al momento de dar a

luz; En un parto natural es la cabeza la que viene primero. También se
dice por los Yorùbá que, entre los gemelos, el que nace último es el
mayor, porque permaneció más tiempo dentro del útero, aunque esta vez
sea cuestión de minutos. Bàbálawò siguió hablando:
Cuando el Orívino del cielo a la tierra, no tenía las extremidades, las dos
manos y las dos piernas, que son como hermanos para Orí. Las piernas
llevaron las manos y los Ori a la tierra. En el viaje, todos los Orixás se
perdieron. Cuando llegaron a este lugar (Ilè Ifé), no sabían a dónde ir. Las
manos lo intentaron, pero no pudieron llegar a ninguna parte. El más joven
de ellos, que es Orí, pidió liderar el viaje. Pidió guiar a sus mayores. No
estaban de acuerdo, porque pensaban que era demasiado joven, pero no
sabían su importancia. Hasta que, después de algún tiempo, aceptaron.
Así que primero fue el Orí, luego las manos, luego las piernas, y se
separan en tres partes, cabeza, tronco y extremidades. Así es como
llegaron. Cuando la mujer va a dar a luz, es Orí quien viene primero.

Cuando algo vaya mal en tu vida, pregúntale a tu Orí qué sacrificio quiere
tu Orí. Orí Lagba bó, Lagba forisa sé lé – por eso hay este proverbio –
La cabeza a la que nos sacrificamos. Si quieres darle comida los Orixás,
puedes dar. Sacrificio por todos primero, el Orí es el último, porque
cuando le das comida a tu Orí, ese día no es bueno agachar la cabeza bajo

88
ninguna circunstancia por nadie, porque Orí es lo más importante, está
por encima de todos.

En nuestroaniversario, debemos tomar Oborí.

Afé da ken o afé da fá. Orí significa Orí sá (pronunciado shah) Won de
la Orísada - es alguien especial que Orí hizo. Es el que fue producido
con cuidado y refinamiento. Es un gran avance, una promoción, como
nosotros aquí, estamos reunidos para aprender cómo tener posiciones más
altas, buenas y mejores. No hay nada que hagas que no involucre a Ori.
Obatalá se convirtió en Orixá debido a su Orí, Xangô se convirtió en Orixá
debido a su Orí y todos los adoraron y continúan adorando. Al principio
del mundo, a quien los Orí apoyaban se convirtió en Orixá. Orí se
transforma en quien es.

El Ooni es el líder de todos los Orixás. Orúnmilá (el primer mesías en

pisar la faz de la Tierra) es quien va a Olódùmarè. El líder Ooni de los
Orixás, cuando se convirtió en rey, ganó poder sobre todo. Entre todas las
personas que quieren ser rey, primero deben tener el consentimiento de
su Ori. Fue el Orí de Ooni quien eligió esto para él. Fue el Orí quien lo
designó para convertirse enrey.

Con este discurso, observamos que los Orixás tienen sensaciones y

emociones como todos nosotros. Se humanizan, incluso para comprender
nuestras necesidades diarias.
El Orí se alimenta igual que los otros Orixás. Pregunté a los sacerdotes
qué comidase puede ofrecer a los Ori.
Cuando estés alimentando a tu Orí, puedes dar, oveja, paloma, coco, obí,
orogbo, peces vivos, frutas, gallo, pato, pollo de Angola, leche de cabra,
vaca, etc. Para hacer el Oborí, después del sacrificio, parte en 16 partes el
anim al sacrificado, repartir frío o hacer una gran fiesta, mejor cocinar,
porque no sabes quién viene. Al comer, el Orí de la persona trabajará para
él, incluso sin que la persona sepa que esa carne es de sacrificio, pero su
Orí lo sabe. Prepara la comida ydale la r a Orí también, en un tazón de
vajilla, como se hace para Orixá. Cuanto más le das comida a tu Orí, más
te bendice. La vasija donde se hace el sacrificio por Orí se llama Ilè Orí.
Le gusta el apèrè, el akará, el ekurú, el ataré, la ginebra, recitar versos de

89
Ifá, si no tiene ginebra puede dar cachaça o cualquier destilado e incluso
la caña. Orí no tiene tabú. El único tabú es el día que le das comida a Orí,
es decir, Oborí, ese día, no puedes inclinar la cabeza ante nadie. Si tienes
que bajarlo, haz otro Oborí. Otra cosa, ese día no debes salir de casa por
la noche.

Bàbálawò me habló de mi papel como sacerdotisa:

Quien venga a buscarte, debes ayudar, independientemente de la religión.

No podemos dejarlo pasar sin orientación. Si su Orílos apoya, la apelación
vendrá, incluso si la persona no vino a tratarlo. Y después de una
conversación informal, si percibes que está sufriendo, debes aclararla
diciendo que es problema de Orí, y sacar a la luz la solución de su
dificultad. Debes traer conocimiento. El Ori de la persona, ya sea cristiana
o de otras religiones, es la que nos trae persona. No debes esperar a que
vengan a ti, sino hacerles saber lo que tienes de conocimiento sobre la
dificultad que enfrentan.

Este último párrafo fue dictado porque pregunté cuál era la razón de que
hubiera un caso u otro en el que hago todo bien, de acuerdo con la guía
del oráculo, y no veo ninguna respuesta positiva o la respuesta tensade
esa persona. Siendo que mi mano es excelente para tantas otras personas,
y esa persona específica no muestra mejora, prosperidad, éxito o
desarrollo esperado. Sigue con una vida enredada, sigue pasando por
grandes dificultades y esto me avergonzó mucho, porque la persona gastó
su dinero para ello.

Estos encuentros ocurren naturalmente. Siempre comienza con una

conversación informal, en el metro, en la fila del banco, en el salón de
belleza, en la parada de autobús, en un viaje, en resumen, en cualquier
lugar. Parece que somos pararrayos, siempre atraemos a personas con
problemas. Pero la verdad es que su Orí sabe que tenemos la solución a
sus ansiedades. ¡No importa por qué vehículo llegue la persona, si es el
vehículo del desempleo, el vehículo de la enfermedad, si es el vehículo de
la falta de amor, si es el vehículo de la infelicidad, de la angustia, de la
persecución en el trabajo, si es el vehículo de la envidia, que la persona

90
venga a nosotros, ah! ¡Eso es suficiente, sin duda! Pronto comienza la
sesión de terapia, quieren hablar y hablan. Con la experiencia de hoy no
me dejo llevar, entro en el discurso si quiero, pero en el pasado daba una
clase real, donde quiera que fuera. Solía hablar y hablar mucho, todavía
hablo mucho, pero ahora solo hablo el día que estoy dispuesto. Y a medida
que ha pasado el tiempo, ha llegado la madurez, el conocimiento se ha
convertido en sabiduría, la tendencia es estar cada vez más silencioso solo
para tener paz. Tan pronto como la persona se acerca, comienza a
derramar sus ansiedades, a veces creo que debería haber hecho psicología,
sería mejor, porque el psicólogo recibe a isso, sin decir nada. En el caso
de ser de Orixá es diferente. La gente habla y paga por ello y pone en el
sacerdote la obligación de resolver sus problemas y sentirse libre de
cualquier otro sacrificio. Cuando en la mayoría de los casos el tema es de
prosperidad y no de periferia. Puede ser debido a su carácter, su
comportamiento, complejos cognitivos, psicosis, deficiencias de todo
tipo, falta de formación profesional, traumas, procesos kármicos,
discapacidades físicas, en fin, la gente piensa que Orixálo resuelve todo,
cuando no es así. ¡A veces Orí es realmente malo! No responde a nada de
lo que se ofrece. En estos casos es necesario ver el carácter, vicios,
dificultad de perdonar, etc. ¡Es muy difícil ser sacerdotisa de Orixá! Como
dijo el sacerdote,

En cuanto allema prob del Orí de que la persona no acepta todo lo que se
hace, el problema no es de su mano, de la mano de los Babalorixá o de
los Iyalorisá. Puede suceder que la mala conducta, el mal pensamiento
diario de esa persona no le favorezca, y con eso el Orí de la persona no lo
bendiga. Pero ese es un caso entre cien.

¿Cuál es la importancia del Orí para el pueblo Yorùbá?

Como ya se ha dicho, ¿alguna vez has visto sobrevivir a alguien que tiene
un accidente y pierde la cabeza? Por supuesto que no, esto es imposible
para cualquiera de nosotros indistintamente, pero es posible vivir sin
piernas, sin ojos, sinbrazos, vivir con un solo riñón, un pulmón, pero sin
la cabeza es impensable.

91
En cuanto a los Orí Inu, nosotros yorùbá decimos: no estropees mi Orí.
Tiene que estar de acuerdo con los Orí Odê. Orí Odê es lo mismo que Orí
Itáori, la cabeza externa visible, es decir, el cráneo.

Orí Inu mi mabá ode je – Mi Orí no arruine mi destino ni mi buena

fortuna. ¿Cómo puede Orí Inu arruinar el destino? Por ejemplo, a través
de la ira, el mal comportamiento, la ropa, el exceso de alcohol, las drogas
ilícitas, etc. Ifá es el oráculo que habla de Orí, y el Bàbálawò encontrará
qué tipo de Orí tiene la persona.

Es la naturaleza del ser humano resistirse a todo lo que no conoce, por

miedo a lo desconocido, pero esto no siempre es positivo. Creo que
cuando se nos plantea algo nuevo, antes de cualquier decisión, debemos
pasar por el tamiz de la razón, es decir, preguntarnos: ¿tiene lógica? ¿Es
esto útil? ¿Está bueno? Con este cuidado, difícilmente nos equivocamos.
Tenemos que estar atentos a lo que nos llega.

No hay duda de que todaslas respuestas obtenidas provocan una multitud

de pensamientos sobre la complejidad de la existencia humana. Cuánto
nos falta todavía el conocimiento para entenderlo...
Este conocimiento refinado sobre Orí aún no ha llegado a todas las casas
de hacha aquí en Brasil.porque hay cuidadores aquí que imponen a sus
seguidores el ritual de chocar cabezas por ellos, tal vez como un signo de
respeto o sumisión, no lo sé. Particularmente explico a mis seguidores que
cuando pones a los Ori en el suelo no es para mí, sino para tus antepasados
que pisan o han pisado la Tierra. En este punto es sencillo y fácil entender
por qué una persona no se golpea la cabeza cuando recibe el Oborí, porque
esta es una práctica que se realiza antes de realizar el Oborí. Una vez
recibida la terapia, la persona se acuesta y se vaa descansar.

Para materialistas y racionalistas debe ser muy difícil entender el Orí

como una noción de destino: lo que se predijo que sucedería y también
puede dejar de suceder según la trayectoria de la persona. El hecho es que
el oráculo puede informarle de eventos futuros, pero no puede garantizar
que tendrán lugar. Dependerá de una serie de sucesos durante la

92
trayectoria de la vida, como el carácter, la conducta, la interferencia de
terceros, etc. Puede desviar o retrasar fácilmente un evento predicho, pero
puede encontrarlo nuevamente más tarde y también puede perderlo para
siempre.

Aquí en Brasil, la práctica de alimentar a Orí y a los otros Orixás todas

las semanas durante todo el año se ha perdido. Vuelve ahora con la
introducción del culto a Ifá. Cada cincodías propiciamos Ifá y Orí. Orixá
Ajê, cada ocho días. Egbè Orún cada nueve días y así sucesivamente,
según la especificidad. Vengo de casas donde el iniciado se queda un año
entero sin aportar su Orixá, ni mucho más. Pasas todo el año sin
proporcionar tu Orí, pero quieres que tu vida fluya con facilidad. Suelo
enviar algunos informes a mi comunidad Aterosun diciendo: ¿cuántas
veces has alimentado a tu Orí este año? Silencio que suelo recibir como
respuesta. No entienden, es como hablarle un idioma extraño a un niño,
te miran a ti y nada más. De hecho, piensan que es gastar dinero
innecesariamente.

Difícilmente el Ori deja de aceptar la ofrenda, pero responder a las

peticiones que se le hacen dependerá del buen carácter. Si el buen carácter
no está alineado con su conducta, el devoto difícilmente logrará todas las
intenciones. La contraparte también es cierta. Si todo está alineado y solo
necesita propiciar el Orí, una vez propiciado, la persona no necesita
preocuparse, porque todollegará de forma rápida y natural, sin esfuerzo.
He visto esto en la práctica a diario. Por lo general, las personas no quieren
mejorar el carácter o el comportamiento y luego salen de la casa del hacha
hablando mal del cuidador. Aquí en Brasil esto es normal. Mientras que
aquellos que ya practican Iwapelè (buen carácter) después de alimentar a
su Ori reciben de él todas las bienaventuranzas, ¡es solo alegría! No solo
por unos días. Un Orí bien dotado trabaja para su devoto hasta por dos
años consecutivos. Pero pido que no solo exijamos buenos resultados a
Orí, sino que le proporcionemos al menos dos veces al año otra persona
adecuada para ello. Pero debes tener cuidado de elegir bien a la persona
que llevará a cabo tu Oborí. Quien tiene una vida armoniosa, próspera,
equilibrada, sana y que tiene buen carácter. Porque no debemos olvidar
93
que cada uno solo da lo que tiene, más no está obligado. Esto tiene que
ser evaluado muy bien en todo tratamiento espiritual, pero especialmente
en el trato con los Ori. Porque la persona cosechará el hacha de quien está
cuidando a su Orí en el momento del Oborí. ¡No hay duda al respecto!

El versículo que viene a continuación está hablando del día en que mueres
y vas al plano espiritual y tomas conciencia de la programación para tu
regreso a la Tierra, es decir, tu renacimiento. Es la famosa historia de las
tres categorías de Orí: San ku, Lemerê y Afunwapê.

Historia de Ifá, del Odú Ogbegundá, sobre Orí.

Los tres Orí dejaron la Tierra, San ku, Lemerê y Afunwapê y se fueron al
cielo 3 para elegir su nuevo destino. Y en ese cielo tuvieron que consultar
a Orunmilah. Y tuvieron que consultar a Orúnmilá para saber qué lugar
debían renacer y qué tenían que hacer para llegar desde Olódùmarè a un
buen destino. Orunmilá dijo que cada uno tenía que hacer un sacrificio.
Pero de los tres, sólo Afunwapê, que era el más joven, hizo el sacrificio
correctamente. De hecho, solo él obedeció la guía recibida de Orunmilá.
Cuando llegaron ante el guardia de seguridad del cielo, el guardia
preguntó: "¿Qué has venido a hacer?" Esta es una historia en la que Ifá
dice que no se puede ser pan duro, no se puede ser sovina. Los otros dos
amigos de Afunwapê no querían gastar dinero en ebó. Si la persona es
sovina, su cabeza puede ser un obstáculo para sí misma, por lo que puede
afectar la buena fortuna. En resumen: quien no es generoso tampoco
puede recibir generosidad de las deidades. (Es decir, ¡quien no hace
gracia, no recibe gracia!).

Desde hace algún tiempo, desde que fui iniciado en el orixá, pasé por
experiencias de estudios, investigaciones y prácticas dentro de la doctrina
espírita, por necesidad, y antes de esta experiencia hoy tengo la
posibilidad de hacer un diálogo entre el kardecismo y el culto de Ifá y Orí.
Pero volveré sobre eso en las observaciones finales.

3 Es decir, habían muerto, sin cuerpo.

94
Esta expresión "salió de la Terra", es decir murieron, terminan un ciclo aquí en la Tierra.
Cuando regresen al plano espiritual, después de pasar algún tiempo allí,
programarán su regreso a la Tierra a través de la reencarnación. La obra
de André Luiz, uno de los amigos espirituales de Chico Xavier, habla del
"Ministerio de la Reencarnación", es decir, el lugar en el plano espiritual
donde todos nos detenemospara tratar la nueva oportunidad aquí en la
Tierra: en qué país nacerás, en qué familia estarás vinculado, qué tipo de
profesión tendrás, con qué personas te casarás, etc. Esto es claro para un
espíritu en condiciones normales de evolución, pero no se aplica a
espíritus muy comprometidos con la oscuridad. Este viene por un régimen
obligatorio, simplemente aterrizan aquí, pero la mayoría de las veces no
saben en qué dirección se giran. Es decir, o tienes derecho al uso del libre
albedrío o no tienes derecho al libre albedrío.

(Continuación, del discurso de Bàbálawò) Akologbon es otro nombre de

Orunmilá. Si la persona tiene miedo, tiene pánico, eso es malo para Orí.
Si piensas que lo sabes todo, que eres sabio, el Ori está en tu contra. No
podemosser arrogantes. Ajamalon, también conocido como Ajalá, es la
deidad del Orum que da forma a la cabeza. Cuando los tres llegaron al
complejo donde vivía Ajalah, les dijo a los tres que agarraran algunas
cabezas. Pero que los prueben primero, tocando para escuchar el únicom
que emitieron. Y que no eligieron las cabezas que tenían el sonido hueco
y las que estaban con eco, con el sonido de pompón y tampoco puépué.
Puépué es ese Orí que está hecho de arcilla con fresno, es maleable, y
pompón es ese Orí hecho con arcilla y arena. El que tiene el sonido como
alarma de reloj, triiimm son de hierro: esta cabeza es para atrapar. Los
que tienen el sonido del puépué son hermosos Orí, los que tienen el sonido
del trim no son bonitos, son feos, "feos". Orí Lemerê, hijo de Ogun, tomó
lo que hizo sonar el pompón. Orí San ku recogió lo que hizo sonar el
puépué. Y Afunwapê recogió lo que hacía el sonido del reloj, recortar,
recortar, recortar. Entonces Exú Oko apareció para mostrar su poder y se
dijo a sí mismo: "Cuando regresen a la Tierra, puede que no lo sepan, pero
han hechouna ofensa, porque Orunmilá había dicho que hicieran
sacrificios". Cuando estaban descendiendo a la Tierra, llegaron a una
encrucijada y allí estaba Exú. El Exú siempre está con el kondò, el arma
95
que usa arrojada sobre su espalda, sobre su hombro. Luego levantó su
arma hacia adelante. Fue suficiente para levantar su kondò que el Orí de
Lemerê se hizo añicos y se dispersó, explotó. Cuando el Exú levanta su
Opá y comienza a llover, el Orí de San ku se derritió, porque era ceniza.
Orunmilá, que no tiene huesos en su cuerpo, usa la fuerza y el poder
deExú para hacer cosas, y lo que no puede hacer, lo ordena. Afunwapê
era el único que cantaba. Cantó una canción alegre, bailando y alabando
el Bàbálawò de Ifá, y elogió a todos los Irunmolé (es decir, los Orixás más
antiguos) a través del Odú Ogbeionu (u Ogbegundá). Afunwapê dijo:
"Ahora sé de dónde va a sacar la gente la buena suerte y el buen destino".
De los tres Orí elegidos, solo quedaba el de Afunwapê porque estaba
hecho de hierro. El sacrificio le hizo elegir al buen Ori. Luego hizo etutu
e ibori (etutu es ebó de agradecimiento).

Mientras tanto, los Aragba pidieron la palabra y les dijeron a los otros
Bàbálawò que esperaban las preguntas y luego insertaban su propio
conocimiento, respondiendo exactamente lo que sabían. Y fue decirlo
todo con franqueza. Hizo esto porque hubo momentos en que estaban
entusiasmados en el discurso de su conocimiento y hablaban todos al
mismo tiempo. Imagina dieciséis omoawò (hijo del secreto) hablando al
mismo tiempo. Para mí todo fue fantástico, porque esa oportunidad les
dio laposibilidad de recordar en grupo sus aprendizajes almacenados a lo
largo de sus vidas. Y hablaron emocionados. ¡Fue una gran alegría para
todos!

En otra versión de la venida de Orí y el Irunmole a la Tierra, los Bàbálawò

dijeron:

Olódùmarè crió a Orí solo, sin compañía, porque no tenía manos, ni

piernas, ni cuello. Cuando Orí se dio cuenta de que estaba solo, de que no
tenía forma de mantenerse, le rogó a Olódùmarè que tuviera un apoyo.
Primero vino el cabello (hierro), el ojo, el oído, la nariz, la lengua y los
cinco órganos sensoriales. Orí comenzó a tener compañía. Todo esto
sucedió en el cielo. Cuando venía a la Tierra con los Irunmolé, se
enfrentaron. No querían que Orí fuera su líder porque era demasiado

96
joven. Luego dijo: "Puedo venir, te lo mostraré". Entonces Orí plantó el
desacuerdo entre ellos y, luchando, arrojó algunos al bosque. Fue
entonces cuando los Orixás aceptaron a Orí como su líder. Orí creó el Orí
de cada uno de los Orixás.
Un proverbio Yorùbá dice: "Ohrí, lleva a los Orixás a donde van ahora".

Orí Inu y Orí Itá son diferentes. "Orí Inu hacemos sacrificios por ti, por
favor no destruyas nuestro Orí físico". Orí Odê es la cabeza física del
pueblo Yorùbá de Ilè Ifé. Y Orí Itá es la cabeza física del pueblo Yorùbá
en general. Orí Inú también es reconocido como el creador de la persona.
La cabeza física es sólo cadáver, sin el Inú, el interior, el exterior no es
nada.

¿Hasta qué punto el Orí Inú puede afectar al Orí Odê (o Itá)?

En ese momento Aragba le dijo a los otros Bàbálawò: no jueguen con las
respuestas, porque todo está siendo grabado, y los Ooni lo sabrán; después
de terminar el trabajo, pueden tocar. Y continuó con la respuesta a
lapregunta formulada.

Cuando hablamos de Orí Inu, estamos hablando de algo detrás de la

cabeza física, algo espiritual, invisible, algo privado, privado.

¿Cuál es la relación de Orí Inu y Orí Adê?

Sin Orí Inu, no hay nada llamado Orí Odê. En este momento, el Bàbálawò
me preguntó si cuando hago el iborí lo estoy haciendo para qué Orí? ¿Inu,
Adê u Odê? Solo lo estoy reforzando, dice. Cuando hablo de Orí Inu,
hablo de algo interno. Sin Orí Inu no hay nada llamado Orí Adê u Orí
Odê. El Orí Inu es el que lleva la fortuna. Sin embargo, es el apoyo de los
Orí Inu lo que te hace Orí Adê - tener buena fortuna. En pocas palabras,
no todos tienen Orí Adê; para tenerlo se requiere el apoyo de Orí Inu.
Cualquier cabeza que esté destinada a ser coronada ya viene con una
campana dorada.

97
Proverbio: La cabeza que será coronada viene de la campana de oro. Esto
significa que todas las personas que han sido o serán coronadas en esta
vida, tienen un Orí Afunwapê, es decir, tienen un buen Orí, han hecho una
buena elección.

Agôgô Idé [es el cuello], está vinculado a los Orí Inu, que trabajan con
Orí Odê para apoyarse, para hacer que los Orí Adê se den cuenta, es decir,
para ser coronados. Quienquiera que esté destinado a ser rey seguramente
será rey. Quien tenga el destino de ser coronado, seguramente será
coronado. Puede que tengas problemas en el camino, pero al final serás
coronado. Losrí Inu y Orí Odê trabajan juntos, ninguno debe ser
destruido. Orí Adê es una consecuencia de Orí Inu y Orí Odê. La
composición de los tres Orí compone la persona. Orí Adê no es para
todos, no es algo para todos. Si el Orí Inu es mimado, el Orí Odê será
mimado, se verá afectado y viceversa. El exceso de alcohol o drogas
afecta a estos dos Orí.
La locura, la locura, incluso lo que comes puede estropear el Ori. Todos
tienen que estar bien.
Ninguno puede verse afectado.

Es decir, debemos ofrecer lo mejor y lo mejor a nuestro Orí siempre.

Porque él también nos responderá con lo mejor de la vida,
proporcionándonos grandes sorpresas. Para hacerlo, uno debe tener ojos
para ver y ojos para ver, y tener oídos para oír y oídos para oír. Digo
estoporque estoy acostumbrado a tratar con todo tipo de personas, que
cuidan de su Ori y no prestan atención a los eventos posteriores. No
prestan atención porque cuando estamos bien, no lo sentimos. Pero
cuando somos malos, lo sentimos. Y la mayoría de ellos solo vienen a mí
después de dos o tres años, cuando ya está mal. Pero eso es algo
occidental, no cuidarse a sí mismo y a sí mismo. Dejan que el combustible
se agote hasta el límite de ser golpeado hueso con hueso, o como un motor
exento de aceite que golpea ferro con hierro. En esta ocasión, los
conduzco al momento en que su último Oborí fue propiciado, haciendo
un relevamiento de lo que sucedió y lo que no sucedió bien después de
haber hecho el Oborí. Es por eso que recordarán todo el progreso que han
98
logrado, y también recordarán todo lo bueno que ha sucedido. ¡De ahora
en adelante el sermón que ofrezco será gratuito, por supuesto!
¿Por qué dejaste que llegara a este punto? ¿Por qué no fuiste más
cuidadoso con tu destino? ¿Por qué no proporcionaste tu Orí más a
menudo?
La mayoría de las veces, la respuesta es que la gente no quiere gastar
dinero en
"Estas cosas." Pero cuando regresan, se vuelve más caro de lo deseado,
porque lamayoríade las veces el daño ya está establecido. A diferencia de
tomar un Oborí solo con hierbas frescas, el Orí pedirá una paloma, o un
pollo de Angola, o un cabrito o una oveja, etc. Según su especificidad.
Debido a que lo más pequeño que come Ori es Obí y puede alcanzar un
buey, depende de su necesidad. Ahora, explicarle esto a un brasileño es
que es bastante difícil, porque no entiende. Y lo peor es siempre lo mismo,
la reincidencia es fava contada, no aprenden por nada de este mundo. A
los que me acompañan, deben recordar que tenía la costumbre de advertir
periódicamente del cuidado y respeto por su Ori. Así fue durante años a
la vez. Hoy ya no digo nada, solo observo el paseo del carruaje de cada
uno. Dicho esto, proporciono a mi Orí al menos dos veces al año un
Bàbálawò de mi confianza, sin tener en cuenta que lo hago yo mismo
todos los meses, y cuando siento la necesidad: proporciono mi Orí cada
cinco días, tal como hago con mi Ifá.

LaO que está hablando es la que puedes ver. Uno no ve al propio Orí, sino
al Orí de los demás. Sólo Ifá sabe mucho sobre la mente interior de las
personas. Si quieres saber sobre tu Orí, no te hagas esta pregunta con poca
nota (dinero). El Odú Ogbeionu u Ogundá Mèji dice que no se le da un
obí a Orí , sino una cesta de obí a Orí.

En cada ebó, consulta u oración, el dinero se utiliza como parte del ritual.
La oración se realiza con la boca cerca de las notas, como vehículo de
comunicación de la petición. Eso es parte de la cultura de ese pueblo. Se
trata de dinero. Cuando vas a pedir cita con un Bàbálawò, él está
esperando a que le pongas el dinero delante, solo para que empiece la
consulta. No siempre el dinero presentado en ese momento representa el

99
valor real de la consulta, puede ser un valor simbólico, pero tiene que
tener el dinero. Cuando se trata de orar a tu Orí, no es diferente. El
brasileño tiene la costumbre de pagar después de la consulta, pagando
después de la mercancía en su mano. Esto está cambiando gradualmente,
ya hay algunos lugares que requieren que pase primero el cajero. Pague
primero y reciba el producto después. Es por eso que ebó no se hace con
tarjeta de crédito, ni con chequey. El dinero es parte del sacrificio.

Sobre la diferencia entre el cráneo y el Orí

Este mismo Odú citado anteriormente, Ogunda Meji, también habla de Orí San
ku, Orí lemerê y Afunwapê. Orí San ku es el hijo de Ogun. Orí Lemerê es hijo
de Ijá y Afunwapê es hijo de Orúnmilá.

Orunmilá fue el primer Mesías en pisar la tierra. Fue él quien trajo por primera
vez el sistema oracular o la forma de consultar a Ifá y a las deidades, que consta
de los dieciséis Odú más importantes, y que multiplicados por dieciséis, se
convierten en doscientos cincuenta y seis Odú principales.

En cuanto al dinero, eso es todo, las personas que no son de hacha, por lo
general no entienden de chofre porque tienen que comprar elementos
materiales para tratar temas espirituales. No entienden. Pero para ello,
hedescrito a continuación un fantástico ejemplo que incluso sirvió para
dilucidarme hace unos años, cuando también fui visitado por los mismos
conflictos respecto a la religión de los Orixás. Después de años de
búsqueda, sin respuestas, encontré un libro del filósofo y teólogo
estadounidenseHuberto Rohden, que describe un discurso de la apuesta
Paul.
Hay en nuestros días ciertos cristianos que no admiten que
las obras de carácter espiritual apelen a los recursos
materiales. Los partidarios de esta "espiritualidad pura" no
pueden invocar comopatrón a San Pablo, que sabía
perfectamente que el reino de Cristo, aunque no de este
mundo, está en este mundo y no puede prescindir de los
expedientes honestos de la prudencia humana.
Ciertamente, sería más hermoso y distinto vivir de "pura
espiritualidady"; sin embargo, para nuestra mayor
humillación, en la condición actual, nuestra vida intelectual,
científica, artística e incluso espiritual es imposible sin la
apelación a las materialidades primitivas (Rohden Huberto,
1996: 102).

100
Me parece que el texto anterior aclara bien cuando dice que uno no debe
preocuparse por los gastos para hacer ebó para propiciar a su Orí o
cualquier otra deidad. Resumió el escrito anterior. ¿Quién no es generoso
...

Otra cosa que me gustaría comentares el hecho de que los tres amigos
habían recibido orientación de Ajalá en cuanto a las cualidades de Orí,
pero dos de ellos, aunque orientados, decidieron elegir al Orí que
determinó un mal destino. Eso es lo que más veo que sucede. Hablamos,
guiamos, repetimos sobre lo que hay que hacer para encontrar soluciones,
pero es en vano. Hoy en día, con las redes sociales, es aún más fácil
difundir el conocimiento, porque se puede hablar con muchos al mismo
tiempo, pero aun así las personas hacen todo al revés, no parecen
entender, o no quieren entender, porque son tercas, insistentes en el error,
negligentes, indolentes, irresponsables con su propio destino. Y cuando
todo va mal, llega la persona que busca una solución a sus problemas.
Cuando las personas que oranpor guía regresan del punto en que han
tergiversado, les recuerdo que no soy una tienda para milagros, y que en
la mayoría de los casos su infelicidad es su propia responsabilidad. Y así
me siento aliviado y no obligado de tener que dar cuenta de la vida de la
persona. Porque hay una cosa que los occidentales no quieren entender,
que tratar con los Orixás no es un puesto de mercado donde uno paga y
toma. El Orisha no está obligado a nada, más aún cuando no encuentra
resonancia moral en su devoto. Es por estas y otras razones que alimento
una devoción incuestionable al Orixá Ogún, porque con él no tiene esta
gracia. ¿Tropezó? Tomó. ¿No se comportó, verdad? Vas a tener que verte
a ti mismo. Él es el único Orisha que no nos da ninguna posibilidad de
arrepentimiento. Para mí, él es el Orisha de sí, sí, no, no. ¡Y me gusta!
En este punto debemos entender lo siguiente, según el Odú Otrurukponká,
Ifá dice que no debemos quejarnos ni lamentarnos del lugar en el que
vivimos, porque fue nuestro Orí quien nos puso en este lugar, porque
entendió que era lo mejor para cada uno de nosotros. Con esta mirada,
también debemos aprender a estar agradecidos por todo lo que la vida nos
ha proporcionado, todo lo bueno y lo peor. Si el lugar en el que vivimos
es muy malo, primero debemos buscar saber de nuestro Ori lo que está
101
sucediendo. ¿No habría una mejor manera de servirnos? Una vez
realizada esta consulta, ejecutaremos lo que se nos ha dirigido sin tener
que tener que sentir lástima de gastar lo necesario con el ebo. Y
simultáneamente, con ese mismo cuidado, observemos y analicemos, a
través de un inventario moral, cuál ha sido nuestro carácter, nuestro
comportamiento, y veamos si no está contribuyendo a nuestra infelicidad
en el lugar en el que estamos situados. Porque lo que prepondera para la
realización de nuestro bienestar sebasa justamente en el Iwapèlè (léase
Iwapêlê), en el buen carácter. Porque no tiene sentido tener suerte. Lo que
realmente gobierna es el carácter.
Por supuesto, cuando haces un Oborí, lo haces por el Orí Inu, por la
esencia del individuo. Porque el Orí Odê es tratado práticamente todos los
días a la hora del baño.
Utilizamos buen champú, buenos acondicionadores, buenos peluqueros,
buenos barberos y todo lo demás que la estética moderna es capaz de
ofrecernos, y cada día se vuelven aún más sofisticados. Ya hay
estadísticas para informar los millones que rinden la industria cosmética
para cuidar el Orí externo u Orí Odê, donde están los compañeros que son
los ojos, los labios, joyas caras para resaltar las orejas que también
componen el Orí Odê, etc.

¿Cómo consultar a Ifá sobre tu Orí?

Ifá a soro dayó, Elerin Ipin [traducción, el testimonio de lo existente y
lo preexistente] Atori enin ti o sun owon asé. Ifa quiere saber sobre mi
Orí. No es hablar en voz alta, sino hablar de dinero.

Orí es muy importante. Si estás destinado a ser rey o a ser líder, puedes
tener dificultades en el camino, pero lo serás. Esto es independiente de la
cultura o su religión. De eso es de lo que estoy hablando. Si no le das
comida de vez en cuando, puedes perder muchas oportunidades en la vida.
Si estás compitiendo para ser un rey y no haces sacrificios, puedes perder
contra quien haga un sacrificio y ciertamente ganarás. El conocimiento
sobre Orí es muy amplio, tiene una extensión enorme, no se puede
aprender en un día.

102
Esta afirmación de que dialogar con tuO ri no es rezar en voz alta sino en
dinero, se debe al hecho, ya mencionado, de que todo en esta religión
implica pago. Así que el dinero no es algo aparte, es parte del sacrificio.
Ahora, aquí hay una pregunta. ¿Qué hacer con este dinero utilizado
paraorar? Normalmente uno no debe poner poco dinero. Este dinero debe
ser donado a un mendigo en la calle, porque es costumbre en Ilè Ifé que
cuando das limosna, el que lo recibe está delante de ti, rezando por ti y
por tu Orí unos dos o tres minutos ininterrumpidos. Después de eso siguen
su camino. A diferencia de aquí en Brasil, donde la persona simplemente
le dice que Dios le pague. Por eso, de ahora en adelante, guío conmigo a
las personas que cuidan de tu Orí, para que cuando vayan a hacer esto, le
pidan al mendigo que rece una oración por ti antes de recibir la donación.
Antes de terminar la entrevista del día, Aragba dijo que cualquier cosa
que quisiera saber, el Bàbálawò tendría que responder. Eran las órdenes
de los Ooni. Ese día regresamos alpalacio en estado de gracia por la
oportunidad única que mi Orí estaba brindando. Y toda esta charla de hoy
vino a corroborar la comprensión de por qué mi Orí fue coronado el año
pasado. ¡Estaba escrito! Y así terminamos el primerdía de la entrevista en
el Templo de Ifá en Ilè Ifé.
Según la filosofía yoruba, todo es posible de lograr en este mundo si lo
que se desea está alineado con tu buena conducta y tu buen carácter. Por
lo tanto, el cambio hacia un mejorcomportamiento del aire ocurre
permanentemente.
Esta idea también se encuentra en el ejercicio espiritual en Occidente.

En la siguiente reunión, presenté a los sacerdotes siete preguntas para la

discusión de la tarde.
1. Ya que hemos elegido nuestro Orí, ¿cómo es posible que alguien elija
un Orí malo?
2. ¿Es posible que una persona venga del cielo a la tierra con un mal
Orí y no encuentre una solución a su mala suerte?
3. El Odú Ogbeionu habla de ello. Sin embargo, ¿es posible que una
madre sepa si el niño que todavía está en el útero es o no un buen
Orí?
4. ¿Es posible que en un matrimonio el Orí de uno de los cónyuges
retrase la vida del otro?
5. ¿Es cierto que el último hijo siempre está sin límite? Es decir,
¿absoluto? ABIKAIM.

103
6. ¿Es posible conocer la diversidad de Orí? ¿O simplemente se reduce
a lo bueno y lo malo?
7. ¿Cómo se desarrolla el Orí en esta existencia y en las posteriores?
¿Es sólo a través del sacrificio y el comportamiento? ¿En este punto
el Orí de unapersona está influenciado por la educación de los
padres?
8.
Los sacerdotes apreciaron las preguntas y repitieron que Ori es muy
importante. Sin Ori el cuerpo no existe.
Cuando Ori vino a la tierra no tenía compañía. Hubo Orixás que no lo
reconocieron con el debido valor. Luego regresó a Olódùmarè para pedir
compañía. Después de cumplir los sacrificios solicitados, Olódùmarè le
concedió todas las piezas que necesitaba. Dio brazos, piernas y cuerpo
como compañía. Con estas partes, Olódùmarè le dio poder. Este es un
verso de Ifá.

Otro versículo dice que él vino del cielo al final. Era el más joven. Las
piernas y las manos se llaman Irunmolé do Orí. Vino golpeándose las
piernas y las manos durante el viaje y se separaron. Donde la cabeza nos
dirige, vamos. Asociaron las partes del cuerpo con los Orixás, y se
separaron en cada ciudad. Cuando Orí llegó a un lugar, allí se hizo
famoso. La gente oraba para ser como él. Le pidieron a Olódùmarè que
fuera famoso como Orí. (Estamos hablandolos de tres pasos y tiene un
Odú que habla de ellos). Orí llegó a un tramo del camino donde el camino
estaba bloqueado (camino de la vida), nada funcionó.

Hay diferentes Odú que hablan de Orí: cómo vino del cielo a la tierra,
cómo llegó el Irunmolé y cómose encontraron con los problemas. La
relación de Orí con el cuerpo se cuenta en estas historias. Las relaciones
de Orí con los Irunmolé también se cuentan en las historias. ¡Las
relaciones de Orí con los problemas de la vida se cuentan en las historias!

Todo lo que puede suceder enla vida ya está descrito en estas historias de
Ifá, conocidas como Itan.

Mi experiencia dice que cuando una persona viene a mí a consultar el

oráculo, y durante la consulta Odú aparece conectado a Exú o egungun, o
incluso en ausencia de cualquierr Odú, y si en algún momento aparece
Orí, puedo descartar cualquier y toda posibilidad de otros caminos. La

104
falta de suerte o sufrimiento que la persona ha estado experimentando
proviene de Orí. Egungun, Exú, Egbé Orún, Orixás, sirven solo para que
la persona tenga a alguien a quien culpar de su desgracia, porque cuando
el Orí está cansado, agotado, incapaz de operar positivamente, trabaja en
contra de la persona, promoviendo el lenguaje de la desgracia. Y esto es
grave, porque la persona no hace más que apagarun incendio en su vida,
sin resolver nada. También creo que este es el centro neurálgico de la
gente de Axé en la diáspora. Porque si el sacerdote o sacerdotisa no tiene
la experiencia necesaria, se equivocará hacia esa persona y aquí es donde
la persona gasta su dinero en vano y no podrá encontrar la solución
necesaria, lo que resultará en una gran decepción con la religión y podrá
promover el éxodo a las religiones pentecostales.

Si elegimos nuestro Orí, ¿cómo es posible que alguien decida elegir un

Orí malo?

Hay un verso del Odú Ifá, Ogbeionu, que dice a la persona para quien salió el
verso, que cuando vino del cielo a la tierra, eligió todo tipo de buena suerte.
Respondiendo a su pregunta, el versículo habla de elegir al Ori bueno y al malo,
y cómo la gente lo elige. Para tener un buen Orí hay que hacer Etutu. 4 Cuando
dormimos, nuestro espíritu nos abandona, vamos al cielo. Por lo general, este
estudio se realiza en el plano espiritual. Cuando el espíritu regresa al cuerpo, nos
despertamos. Tenemos dos vidas todo el tiempo. El etutu se hace allí en el cielo.
Iwa pelè (buen carácter) = toda lluvia = humildad. Iwá Burukú = Carácter
Arrogante, Ruim. Si algo se echa a perder, consulta a Ifá, haz ebó y todo está
corregido. Si tuviste un mal destino, el destino se vuelve bueno.

No es tan simple, considero que la respuesta del sacerdote es un poco

simplista, es decir, por falta de recursos didácticos o porqueno quería
demorarse. Prefiero quedarme con la segunda opción. Me encantaría que
todo se resolviera con ebó, la vida sería una maravilla. Si eres una persona
que ha elegido todo tipo de buena suerte, ya que efectivamente hay gente
así y conozco gente que pertenece a este Odú, entonces tenemos que
considerar que una cosa es hacer "los planes de viaje", otra cosa es cuando

4 Un regalo de alabanza, no para quitar.

105
el barco zarpa hacia el destino programado. ¿Quién garantiza que esta
persona no encontrará el mar agitado? Así es en el mar de la vida. Una
vez aquí, ¡hay tantas condiciones climáticas que nos visitan a diario!
Incluso porque nadie se ha criado o vive en una burbuja. En todo momento
estamos sujetos a la interferencia de quienes nos rodean, con o sin nuestro
consentimiento. También es necesario considerar el libre albedrío y el
cará ter, ya que sabemos que el mal comportamiento es capaz de afectar
negativamente tu destino, y no será ebó el que resolverá este problema.
Creo más en la posibilidad de que la mala conducta de la persona le lleve
a ser infeliz a la hora de elegir su nuevo Orí. No esdifícil de entender.
¿Con qué frecuencia las personas más sensatas que conocemos, si están
bajo un proceso o un pensamiento obsesivo por alguna pequeña razón,
son incapaces de controlar su mente y, en medio del torbellino de
pensamientos ysentimientos, toman las peores decisiones de sus vidas,
decisiones que son capaces de impactar toda una vida? ¡No hay vuelta
atrás! Por lo tanto, es posible que en un momento de tormento la persona
tome decisiones infelices. Incluso porque la vibración de la vida fuera del
cuerpo es muy diferente de quién está en un cuerpo físico. Aquí las olas
son lentas y en el plano espiritual la cosa sucede en ondas cortas. La
velocidad de pensamiento es muchas veces mayor, todo se procesa muy
rápido.

¿Es posible que una madre embarazada sepa a través de Opelè Ifá si el
niño tiene o no un buen Orí?
No es posible. Lo único que la madre puede saber es si tendrá un buen
parto. En cuanto al Orí es sólo cuando nace, de ahí Akosèdayè 5, antes del
bautismo. Este ritual habla no sólo de los Orí sino también de lavida del
niño.

Este ritual se realiza el día en que nace el niño, con el sacrificio de una
cabra o cabra en el suelo, y se entierra la placenta del recién nacido. En
mi Ilè Asé ya hemos tenido la experiencia de enfrentarnos a dificultades
para obtener la placenta e ircon ella desde el hospital. Por lo general, este

5 Se pronuncia Akoxêdaiê, un tipo de Ebo.

106
tratamiento debe realizarse durante los exámenes prenatales con el
médico de la parturienta, explicando que es una cuestión de principios
religiosos.
Observación. Cuando una persona tiene un hijo, el niño tiene muchos
nombres. Algunaspersonas ya saben si tendrán un buen Ori, por ejemplo:
el Ooni ya sabía que algún día se convertiría en rey. Antes de que nazca
el niño, Orúnmilá ya sabe quién será, porque es Elerin Ipin es decir,
testigo del destino, testigo de lo existente y lo preexistente. Antes de llegar
a la Tierra cruzamos un agua llamada Omi Auereli, que nos hace olvidar
todo sobre nuestra vida en el cielo, incluso lo que Olódùmarè nos dio. El
Bàbálawò puede recordar lo que se ha olvidado si se le consulta. Porque
unavez que el agua se cruza, Orí se olvida.

Entiendo que cuando hablas del agua del olvido, están hablando del
líquido amniótico que está dentro del útero. Y el proceso de regresar a la
Tierra ya comienza a suceder poco después de la formación del embrión.
Incluso antes deesto, el espíritu pasa por un proceso de encogimiento de
su periespíritu, o cuerpo espiritual, para que pueda acomodarse y
adaptarse al tamaño del embrión, a través del magnetismo. Luego se
expande a medida que el feto se desarrolla. En ese momento ya ha pasado
por el proceso de olvidar, nace, se desarrolla física, psíquica y
espiritualmente. Una vez en la edad adulta, suele recuperar incluso el
timbre de voz que tenía en la vida anterior, y no pocas veces recuerda las
diversas experienciasvividas anteriormente.

¿Significa que un niño nace por los pies, cuando sabemos que es normal
que Orí nazca primero?
Respuesta – Es muy difícil nacer, la madre puede morir y al niño no le
importa, no les importa la familia. No es Abikú, el que nace para morir, o
el que nace para hacer llorar a la madre. Hay tres tipos de niños:
Edad = la que los pies nacen primero.
Ojo = nace con el cordón umbilical envuelto alrededor del cuello.
Oke = nace dentro de un saco, que no es la placenta. 6
Aina [pronunciado Ainãn] es un nombre traído del cielo. Es un nombre
muy fuerte y es malo para la persona serllamada por ese nombre. Si la

6 Creo que es una membrana.

107
persona se pone nerviosa, tiene que ponerse aceite de palma en la boca
para calmarla. En la antigüedad, con solo llamar ese nombre, algo malo
ya sucedió; Pero ahora que estamos en el mundo civilizado, está bien
hablar de unnombre.

Es posible que una persona venga del cielo a la tierra, conozca la religión
tradicional y no mejore su Orí, a pesar de hacer ebó para Exú, Orixá,
Egun, Etutu etc. ¿Está predestinada a vivir con el destino malvado para
siempre?
Respuesta – Es muy simple, es debido a los Ori que sus oraciones no fueron
contestadas. Puede ser que cuando ella vino, los Ori no aceptaron el sacrificio.
En la encrucijada entre el cielo y la tierra hay algunas brujas y 7 puede ser que
se hayan llevado el buen destino de la persona, pero con ebó y etutu es posible
revertir. Ebó Agba ati
Egbe. 8 Se necesitan conjeturas calificadas para identificar este problema,9
algunos se lo dan voluntariamente. También puede suceder que la persona que
hace el sacrificio lo esté haciendo mal. También puede ser que la personabajó la
cabeza cuando hizo Oborí.

Según los Yorùbá hay algunas sociedades ubicadas en diferentes planos

entre el camino del cielo a la tierra, que el espíritu debe cruzar hasta que
se vincula al vientre de la madre. Uno de estos aviones está ocupado por
las damas, o Iyami O s orongá. Otro avión es ocupado por los Àbíkú y
etc. Y en el momento de cruzar, el espíritu es vulnerable al ataque de estas
entidades. En cuanto a la sociedad de los Àbíkú, puede suceder que el
espíritu sea retenido allí y otro individuo comience a ocupar su lugar en
el regazo de la madre. Conozco un caso así, en el que el niño Àbíkú fue
iniciado por mí en el Orixá Omolú a la edad de ocho años y su madre
siempre me dijo que estaba segura de que debería haber tenido gemelos,
porque siempre soñó con el otro niño como su hija, solo que un poco más
delgado, Y tenía la sensación de que este niño debería nacer. Pero otro
embarazo no sucedió, incluso porque este niño, a quien cuidaba, negó con
vehemencia, no quería que la madre quedara embarazada, y así fue. Hoy

7 Sabemos que es Iyami Osoronga.

8 Ebó para brujas y sociedad
en el cielo. 9 Porque lo toman
de aquellos que son débiles.
108
esta joven ya debe tener 20 años, es una Ekeji de Oxún. Fue iniciada a
temprana edad para que no muriera, es una Àbíkú de agua.

En un matrimonio, ¿es posible que el Orí de uno de los dos perturbe al

Orí del otro, incluso si todos los dos tienen buenos Orí?

Respuesta – Lo mejor es consultar a Ifá antes de casarse. Tiene influencia.

Cuando los problemas ocurren todo el tiempo, es mejor separarse. Puede ser que
los dos fueran prósperos y cuandose casaron llegó la pobreza. Si Ifá dice que es
posible, entonces hace ebó y corrige. En tiempos pasados, antes de que los
ingleses vinieran aquí, todos consultaban a Ifá antes de hacer nada. Si Ifá dijera
que no, preferirían estar solos que tener un mal matrimonio. Si te casas y no
funciona, no tienes a nadie a quien culpar, te han advertido.

¡Ifá es quién sabe si la cabeza es buena! Ifa Alori, en ti o Sun won se! Puede
hacer que una mala cabeza sea buena. [en este momento el Bàbálawò recitó un
verso de encantamiento paraconvertir un mal Orí en
bueno].

Orúnmilá es quien sabe lo que un Orí quiere comer. El Orí difiere de una persona
a otra. Irosún Aperè (= Irosn Mèjí), Irosún Osé, estos son los Odú que deben ser
consultados sobre el matrimonio. Ifá es quien dice lo que Orí quiere. Por eso lo
llaman Orúnmilá Elerin Ipin = el testimonio del destino, porque cuando uno elige
el destino, está ahí, así lo sabe. No es posible hablar de Orí sin hablar de
Orúnmilá.

A este punto llegó la historia de la pelea en el camino del cielo a la tierra, cuando
Ori se convirtió en el Rey del cuerpo. Olódùmarè eligió específicamente a Orí
como su favorito.

Otra respuesta: siempre que una pareja no tenga futuro, es mejor no continuar.
Es el oráquien dice si la relación es buena o mala, si esa unión cede o no. Si la
persona continúa, incluso si el oráculo ha dicho que es malo, no hay nadie a
quien culpar, la persona es responsable.

Elegí insertar un comentario aquí como ejemplo parafacilitar la

comprensión. Porque mirando una de las enseñanzas a continuación
veremos que no hay un Bàbálawò o un Iyalorisá incluso en el mundo que
no tenga uno o dos casos que sean un desafío para él o ella, y que no pueda
resolver. Tengo tanta experiencia.

109
He hecho todo por la persona y su Orí no respondió a su satisfacción, la
persona siempre lamentando su mala suerte en la vida. Una vez, uno de
los socios me dijo: " Nuestra vida siempre ha sido así, siempre
arrastrando, nunca encontramosla ailiedad. Cuando
Uno está empleado, el otro está desempleado, y así ha sido". Pero recuerdo
que tan pronto como estas personas comenzaron a asistir a mi Ilè Asé, les
dije que esta unión no cedió. Hablé una vez con una de ellas, la segunda
vez hablé con esta, antes que su madre, la última que hablé con la pareja,
y le dije más, llamé a ambas porque para la persona no basta con hablar o
dibujar, tiene que ser enfático, mostrando la gravedad, y además tengo
que tener testimonio de lo que dije. Era un caos, lloraban, pero seguían
como antes. Hicieron malentendidos. Después de muchos años, la lucha
continúa. Uno de ellos, el más inquieto, me atormentaba para darle una
solución. Entonces consulté a la Opelé y la Odú que salió habló
exactamente de esto, q esta unión fue una catástrofe y cada uno debería
buscar otros socios y que ella estaba siendo castigada por el Orixá Okô,
que es un Orixá de abundancia, y siempre viven en la miseria, contrario a
todo mi hacha que es de prosperidad y dicha. Con el paso de los años, uno
de ellos, no soportando la presión, comenzó a atormentar no solo a mi Orí,
sino a los de otros dos Ekeji en la casa, insistiendo en buscar una solución
para su vida, porque al no creer en el oráculo, pensó que tenía que haber
una solución a su caso. Hasta el día en que le dije lo que escribí arriba y
le dije más; El libre albedrío de hoy es el determinismo del mañana. De
todos modos, ahora parece que el drama debe resolverse, porque una de
las partes hizo una demanda tan absurda que no tuvo otra solución que
separarse. Lo interesante de esta historia es que, tan pronto como se
separó, la empresa donde trabaja uno de ellos decidió rendirle homenaje,
de la nada, ensalzando sus cualidades y ofreciéndole una promoción no
solo de estatus sino también definanzas. Esta observación es para decir
que no todo es Orí, porque estoy seguro de que ambos tienen buenos Orí,
pero la terquedad o el comportamiento pueden afectar tu Orí o tu destino.
Casi he terminado este escrito y solo sé que todo sigue como antes en el
cuartel de Abrantes, y yo como buen cuidador estoy esperando el día del

110
regreso de las mismas preguntas, finalmente existe paciencia para ser
experimentada, por ahora estoy coqueteando con el agua fría!

Estoy pensando en el desafío de los padres de controlar varios Orí dentro

de una familia, y puede haber en ese ambiente un Orí superior al Orí de
los padres. ¿Es esto un desafío o es tranquilo para ti?

Respuesta – En la antigüedad, los Bàbálawò preguntabana Ifá sobre los Orí y el

futuro de cada niño nacido, y exigían que todos estuvieran allí, padres, madre,
abuela, abuelo, y los Bàbá dirían cuál sería el futuro del niño ante todos. Hoy
hablan solo frente a su padre, porque las mujeres no guardan un secreto. Por qué
pueden tratar mal a los que tienen un mal futuro y tratar bien a los que tienen
un buen futuro. Cuando el padre aprende que un hijo es mejor que el otro, tratará
a todos por igual. Puede suceder que uno sea rey. Si la madre sigue diciéndole a
todos, puede interrumpir el destino del niño. El padre guardará un secreto, el
desafío es guardar un secreto. Hay un Odú Ifá que dice "El silencio nos ayuda a
mantener nuestra buena fortuna".

Este consejo también está en la religión espírita: "Aprende, pues, a no

hablar excesivamentede ti mismo, ni a comentar sobre tu propio dolor. La
lamentación denota enfermedad mental y enfermedad de curso laborioso
y tratamiento difícil. Es indispensable crear nuevos pensamientos y
disciplinar los labios". (Luiz André –1984, p 43).

¿Es cierto que el hijo menores siempre una persona sin límites?

Respuesta - Abikaim es el nombre del más joven. Akeju es un niño mimado. El

más joven es el más joven, es el heredero de la madre en el sentido de dar
favores. El Aragba anterior, que murió, tenía setenta esposas, todas las cuales
vivían junto alTemplo de Ifá. Luego lo construyó en otro lugar para ellos.
[Incluso el actual Aragba es el hijo legítimo del ex Aragba y tenía en su

equipo a otros hermanos hijos de otras madres].

De hecho, escuché la expresión de que el más pequeño no tiene límite por
primera vez con mi Bàbálorixa Elson Sena, y luego comencé a observar
que en realidad los niños más pequeños son realmente absolutos, hacen
cosas que otros nunca harían, tienen una independencia muy particular.

111
De los diez hijos que mi madre dio a luz, solo yo tenía el cargo de
sacerdotisa, solo yo ya era propietaria a la edad de catorce años, solo
transporté las barreras de Brasil hacia varios otros países, solo hice viajes
a África, solo me casé con un ario, solo fui coronada, etc. La vida me
estaba guiando. Soy efectivamente "absoluto". Pero nada que estropear,
de ninguna manera, los favoritos de mi madre eran los niños varones, dos
específicamente.

¿El libre albedrío viene junto con los Orí Inu aquí en la tierra?

Respuesta – Sólo el cangrejo va a cualquier parte, porque no tiene Orí Odê, sólo
tiene Orí Inú, la cabeza interna. Sin embargo, aquí solo estamos hablando de
humanos.

No sé exactamente dónde estaba mi cabeza cuando hice esa pregunta,

porque es excepcionalmente ingenua. Ahora bien, si a la hora de elegir a
los Orí ya sabemos en qué familia naceremos, qué país, incluso nuestro
Odú ya está con nosotros, cómo no ser conscientes del libre albedrío si el
mismo es quien decide qué Orí debemos elegir.
Lo siento.

¿Hay otras cualidades de Orí además de las buenas y malas?

Respuesta – Orí Lemerè [pronunciado Lemerê] es el Orí de las personas que
no tienen estabilidad en su comportamiento diario. Un día está bien, al día
siguiente está enfermo, es voluble, es inconsistente, impredecible. Sin embargo,
este Ori puede ser corregido. Lemerè son grupos espirituales. El Odú Ogbeionu
o u Ogbegundá dice que Lemerè es muy potente y trabaja en grupo o aparte,
algunos son buenos para los padres. Es una categoría de Egbé Orún [Sociedad
en el Cielo]. Son más poderosas que las brujas. Tienen un día establecido para
ser bautizados, para casarse, para vivir y para morir. Pero no son Abikú.

Ori Sanku no lo hizo. Esto es Abikú. O el Orí de Abikú, simplemente muere. De

repente, tal vez, la madre caminó desde la medianoche hasta las tres de la
mañana, o caminó entre la una de la tarde y las tres de la tarde, porque este no
es un buen momento para que la mujer embarazada camine bajo el sol, porque
es vulnerable a varios espíritus malvados [el ajogun].

112
Ajogun se entiende como espíritus de personas que no son buenas, en ellos
también se incluyen criminales, personas que son asesinadas por muchos
proyectiles, apuñalamientos, en fin, cosas del tipo que estamos
acostumbrados a escuchar en las noticias policiales todos los días. Una
vez muertos, comienzan a ocupar lugares en el plano espiritual con el fin
de promover dificultades para las personas. Evans-Pritchard habla sobre
estos espíritus oscuros a continuación:
"Tarde o temprano un mago es víctima de la
venganza, o, si ha sido lo suficientemente
inteligente como para escapar de las represalias,
termina siendo asesinado por otro mago o un
hechicero. Uno podría preguntarse: ¿persiste la
distinción entre magos, aboro mangu y no magos,
amokundu, más allá de la tumba? Nunca he
podido obtener una afirmación espontánea de
esto, pero en respuesta a preguntas dirigidas, una
o dos veces he obtenido la información de que
cuando los magos mueren, se convierten en
espíritus malignos (agirisa). Los Agirisa, por el
contrario, demuestran un odio mortal hacia la
humanidad. Assomgrita a los viajeros en el monte
y causa estados transitorios de disociación
mental". (Evans-Pritchard, 2005: 46).

Añadiré aún más. O la mujer embarazada caminaba por lugares

inapropiados, como instituto médico forense, cementerios, participaba en
algunosrituales mágicos, ambiente de masonería, etc.

El Orí de Afunwapè, el hijo de Orúnmilá, [este es el mejor Orí] come: pescado,

ratas, vaca, paloma, obí, pato, pollo, gallo, carnero, rana, cabra, cabra,

cabra. En sacrificio, por supuesto. Hay un proverbio que dice: Cuando la cabeza

del venado se niega a obí, este es el día en que el elefante envía al cazador a
matarlo.

113
Moraleja de la historia: El día que la cabeza del hombre no acepte a obi, es el día
en que está muerto.

Obí es la cosa más pequeña que come Orí. Obí es pequeño para la vaca. La vaca
es muy cara, y el dinero para comprar el obí es poco. Pero obi es la respuesta
a cualquier oración.
Se recitó Ejiobará = Obará Mèji, que dice que el Orí puede llevarnos al
camino del éxito.
Orí Lola mi. Obá ko ki laayan. Es la cabeza la que te hace prosperar y
no el Rey. Esta fue la oración hecha por Afunwapè, y el Oluwó del Odú
Ifa es el Bàbá Kékèrè. Fue él quien jugó para el 16 Odú Ifá y dejó Obará
Mèji. Ifá fue al palacio de Olofin y se lo arrojó y salió este sacrificio, y
comenzóa hacer el sacrificio. Es por eso que este Itan, como se llama la
historia, sale. [En este momento la historia del melón fue recitada a Obará
Mèji.]

Obará tenía otros cinco amigos, e iban a una visita programada con el rey
de la ciudad. Pero Obará no fue al palacio con sus amigos ese día, siguió
haciendo el sacrificio prescrito. El rey ofreció regalos de dinero y melones
a los amigos de Obará Mèji con motivo de esa visita, y había dicho: Lleva
el dinero a Obará Mèji, ya que no ha venido, y quédate con los melones.
Pero decidieron dividir el dinero entre ellos y llevaron los melones a
Obará, que era el único que no estaba presente en la casa del rey, por lo
que se había decidido que él ganaría el dinero. ¡Después de cinco días,
Obará estaba lleno de oro, lleno de riquezas [encontradas dentro de los
melones]!
Hubo un argumento entre los dieciséis Odú, que sólo el rey podía hacer
rico a alguien. Pero Obará Mèji argumenta que solo la cabeza de la
persona puede hacerlo rico, no el rey. Así es como Obará Mèji se hizorico,
¡los demás perdieron la oportunidad de ser ricos porque les habían dado
los melones! Lo que quiere decir es que son los Orí(s) de individuos que
tienen necesidades específicas, que ya hemos mencionado.

Antes de sacrificar a los Orít en el que preguntar a Ifá qué es lo que quiere
el Orí. Cuando el sacrificio no funciona es porque quizás el material
utilizado es incorrecto. El Orí individual es el que recibirá lo que necesita,
tiene sus propias necesidades que propiciar. Estamos hablando de la

114
supremacía de Orí. La historia de que necesitas sacrificar por tu Ori y ese
día no puedes inclinarte ante nadie es un hecho. Si tienes que sacrificar a
otro Orixá el mismo día, hazlo antes y deja al Orí al final; Si por
casualidad tienes que inclinar la cabeza ante alguien, tendrás que anularlo
y tendrás que hacerlo todo de nuevo.

Ogundá Mèji es quien habla de la receta de sacrificios para Orí. Algunos

Orí comen pescado fresco, otros pescado seco. Si Ogundá Mèji se cae,
significa que tienes que sacrificarte con orina fresca.

Aquí terminan todas y cada una de las preguntas sobre la individualidad

de Orí. Nada de tener recetas enyesadas, como es tan común aquí en
Brasil. Consulta a Ifá siempre, él te dirá qué es exactamente lo que el Orí
de la persona quiere o necesita, no tengas miedo de dialogar con el
oráculo, ya sea Merindilogun, sea Opelè, sea Ikin, diálogo. Muchos dicen,
lo hago de esta manera porque me lo enseñaron de esa manera, lo aso
porque los ancianos lo hicieron. Ese mito ya no funciona en estos días. Es
mejor ser sincero y decir, lo hago de esta manera más o menos porque no
conozco otro sistema, o porque soy perezoso y no me gusta estudiar.

Sabemos que Orí es Omnisciente, ¿cuál es la relación entre Orí y

Olódùmarè?

Olódùmarè creó Orí. Según el Odú Irosún Osá, Olódùmarè cr iou el Oríy
lo llevó a un lugar de fortuna, como se narra en el verso en el que Orí
Benká es el personaje principal. Cuando Orí lo creó, lo hizo muy grande,
¡como una gran personalidad! Así que cuando vino del cielo, Orí puso a
Orí Benká en el palacio de Obá Ooni Sin como esclavo. Orí Benká era
como el jefe de los esclavos de Obá. Cada cinco días, su tarea era hacer
un sacrificio por el Orí del Rey. Después de hacer el sacrificio al Ori del
rey, se tocaba la cabeza y decía: "Mi cabeza, por favor llévame a un lugar
de fortuna". Así es como lo hacía cada cinco días. "Mi Orí, llévame a un
lugar de fortuna, un lugar más alto, un lugar de éxito".

Otros esclavos e incluso otros jefes lo miraban y se preguntaban: "¿Qué

quieres decir con que estás en el palacio de un rey muy importante,eres
muy importante, todavía le estás pidiendo a tu Orí que te lleve a un lugar

115
de fortuna, qué lugar de fortuna necesitas? Tú eres el que toca la cabeza
del rey cada cinco días, ¿qué es lo que más te importa? "Estaban celosos.
¿Qué quiere este hombre? Entonces, un día, los demás fueron al rey para
chismorrear: "¿No sabes lo que hace este hombre después de tocarte la
cabeza? Se toca la cabeza y pregunta: "Mi Orí, llévame a un lugar de
fortuna". El rey dijo: "Oh, yo también creo eso". Entonces, un día, el rey
se volvió contra él y lo mató. Los sirvientes hicieron un ataúd, lo pusieron
dentro y lo cerraron con clavos. Y hundieron el ataúd en el río.

En un reino posterior, todos estaban muy ocupadosbuscando un nuevo

rey, ya que su rey había muerto. Y consultaron el oráculo para todos los
candidatos, pero Ifá siempre decía: "Esto no es todo". Hasta que un día el
oráculo le informó que el nuevo rey vendría de fuera, que la persona que
reemplazaría al rey de Ado vendría por las aguas. Así que todos fueron a
la orilla del río, para consultar por todos los que llegaban en los barcos,
pero la respuesta era siempre la misma. Hasta que vieron que un ataúd
estaba cayendo, rodearon y sacaron del agua y todavía estaba vivo el
Benka. Consultarona Ifá y se confirmó que sería el nuevo rey, y todos se
regocijaron.

Antes de ser atacado, Benká había hecho sacrificios por su Orí. Un día se
despertó y pensó que tenía que consultar a Ifá y se fue a Bàbálawò. El
Odú que se acercó a él fue Irosun Osá. Benka recibió instrucciones de
hacer sacrificios con cosas comestibles que no necesitaban ser cocinadas,
como obí, frutas, dulces. Después de la consulta salió y compró todo el
material. Cuando regresó al palacio para hacer el sacrificio, ¡se
sorprendió! Fue atacado, puesto en un ataúd y arrojado al agua. Exú se le
apareció y le dijo: "¿Qué estás esperando? ¡Empieza a comer lo que tienes
dentro de tu secuaz, empieza a comer!" Así es como Orí Benka logró
sobrevivir dentro del río durante unos días. Ely estaba en un viaje. Este es
el significado literal de su nombre Orìpê Benká = Orí llévame a lugares
de fortuna.

Moraleja de la historia, fue su Orí quien se lo llevó. ¿Te imaginas esa

historia? Algo le decía que aquí no es mi lugar, voy a un lugar más alto,
y él se convirtió en el rey. Después de la ceremonia de coronación, fueron

116
a la ciudad del Ooni Sin, donde había sido arrojado al río, encarceló a su
antiguo rey con sus súbditos y fueron llevados a Orí Benká, el nuevo rey
de Ado. Pero no losabían porque Orí Benká tenía una corona hecha con
cuentas que cubrían su rostro. Cuando apareció Orí Benká, sacó su espada
y levantó las cuentas que la gente vio y gritó: "¿Eres tú? ¿No habías
muerto? ¿Cómo llegaste hasta aquí?" Fue desde allí que recordó que solía
rezar a su Orí, "¡mi Orí llévame a un lugar de fortuna!" Así que fue su
cabeza la que se lo llevó, Orí Benká. Mi cabeza me está llevando a lugares
y finalmente él ha llegado a su lugar. Esa es la historia de Irosun Os.

Con motivo de mi investigación, como dije antes, me fui a vivir al palacio

del Ooni de Ilè Ifé, precisamente porque tenía un Orí Adè, es decir, un Orí
que había sido coronado. Y allí conocí a un joven llamado Félix, que al
principio nos dijo que erael cocinero del rey. Siempre que lo
necesitábamos, aparecía con gran sencillez y buena voluntad. Sabíamos
que estaba haciendo una licenciatura en economía en la Universidad de
Ilè Ifé bajo la guía y el patrocinio de Ooni. Un día estaba más tranquilo y
nos contó su historia, de cómo había terminado en el palacio. Él dijo: "Yo
era cocinero en un hotel en una ciudad aquí en Nigeria, y un día allí se
quedó un importante empresario de la construcción. En uno de estos días
tuve una visión mientras te servía, y te dije, te veo siendo coronado rey de
Ilè Ifé". El hecho es que cuando el Ooni fue efectivamente coronado, lo
primero que hizo fue enviarlo a vivir en el palacio y trabajar con él. ¡Así
lo hizo! Tiempo después llegamos a saber que es él quien cuida del Ifá de
los Ooni. En otro momento pudimos ver que además de todo es el hombre
de extrema confianza de los Ooni, porque por ocasiã la visita de un
norteamericano que debía vender al rey unas 800 piezas para el Museo
Itinerante que debía pasar por el Museo de Valongo en Río de Janeiro por
el módico valor de quince millones de dólares, allí estaba Félix por la
llamada del rey para buscar algo, cuando regresó con tres bandejas de
porcelana blanca, cada una conteniendo algunas piedras. Para sorpresa de
todos nosotros, el rey sacó del primer cuenco dos piedras blancas que
parecían cristales de tamaño expresivo, poco más grandes que una caja de
cerillas y le dijo a ese gringo que eran dos diamantes, lo cual el visitante
no creyó, por lo que el Ooni le ordenó que rascara el vidrio para
117
asegurarse de que realmente eran diamantes. El hombre miró a un lado,
miró a otro por un vaso,
Cuando mi asesor le dijo en broma "¿por qué no te rascas las gafas?", se sonrieron el
uno al otro y luego vieron que había detrás de él una mesa de vidrio donde su soporte era
un hermoso elefante. De plata, no hizo el ridículo y se rascó, solo lo vi cuando sus ojos
se abrieron y quedó atónito, de hecho eran diamantes. Y el Ooni dijo: "sólo esto de aquí
sería suficiente para acabar con la miseria de mi pueblo", ciertamente refiriéndose a la
población de Ilè Ifé . Y en el otro plato había una esmeralda que según Ooni no quería
salir, y en la tercera bandeja estaba esa piedra que exhibió aquí en mi casocon motivo
de su visita .a Brasil en 2018. Y fue Félix quien trajo y trajo de vuelta al palacio
apartamentos lo que era inexplicable a los ojos de los occidentales. No niego que estaba
pensando, Dios mío, ¿cómo puede Ooni seguir mostrando tal tesoro a extraños, porque en
la sala del tribunal esa noche, no tenía solo el gringo, yo, y mi consejero, pero también
había dos haussá que mediaban entre el americano y el rey, había un periodista , y
recuerdo a un chico que era cineasta, dos jóvenes más. ¿No temía el Ooni por su propia
seguridad? De todos modos, era una pregunta sin respuesta.

¿Hasta qué punto Orí es vulnerable al Exú?

Respuesta: No hay nada que quieras hacer que no tenga la mano de Exú o que Exú no
tenga la mano. Incluso el sacrificio por tu Orí es Exú que llevará a Olódùmarè. Orí está
separado de Exú, esto lo sabemos. Fue el Orí de Exú quien lo convirtió en lo que es.

En este punto, el Aragba recitó un verso en el que el traductor dijo que no era traducible,
sino que literalmente significaba lo siguiente: "Ifá dice que no debo maltratar a mis hijos
hasta el punto de matar.ellos, cuando no me dan lo que quiero. Ifá dice que no maltrates
a los niños hasta que mates".

Este versículo me recuerda los últimos momentos de la vida de mi difunto esposo ,

quien maltrató tanto a su Orí, tanto, bebiendo alcohol, que el médico del hospital de Nova
Lima me lo contó durante algunas visitas que había hecho. "Maltrató tanto su cuerpo,
tanto, tanto, que llegó un momento en que su cuerpo dijo, no puedo soportarlo más , eso
es lo que le sucede ahora".

118
En este punto me sorprendió imaginar que estoy investigando sobre Orí. Y mi Orí está
escribiendo una nueva historia, y esto es fascinante, sorprendente y extraordinaria, porque
yo también estoy viviendo una trayectoria en un lugar de fortuna, en un palacio yorùbá
en Ilè Ifé, con un rey que se enamora de mí y que me proporciona todo este aprendizaje,
Orí se está revelando ante mí, permitiéndose ser etnógrafo , y eso es fantástico.

También recordé que cuando estuve en Nigeria en 2011 para ser iniciado en Ifá, había
unos veinte Bàbálawò y cada vez que cada uno tocaba el oráculo para mí, decían.
"tendrás una posición", todos los días eran lo mismo, así que al quinto día, después de los
rituales de lavar las vistas por la mañana, fui a la ciudad de Osogbo en el estado de Oxum
para conocer el río Oxum. Luego fuimos a la ciudad de Ilobu, a quince minutos, en la casa
de Oluwó hijo de Bàbálawò Bàbálola Ifátoogun que comenzó Pierre Verger, y que
también comenzó mi amigo Olusegun. Su nombre es Kolapò Babalolá, rezó y me lanzó
un obí y me dijo : "No puedes usar tus manos para la brujería porque estaban preparadas
exclusivamente para cuidar de Orí, no es tu destino comenzar Orixás y cuidar de Orí".
Volviendo a Ibadan, al día siguiente le pregunté a mi Oluwò qué posición era esta de
la que tanto hablaban, y que no quería más cargo, porque apenas podía explicar la posición
de Iyalorisá que ya tenía, y No quiero más oficina, repetí, fue en este momento cuando
uno de los Bàbálawò me dijo: "¡Señora! No es un oficio religioso. Y volverás aquí en
Nigeria para tratar con Orí". ¡Hoy me doy cuenta de que esto es cierto!

¿Existe un Orí colectivo?

Cuando todos se reúnen como Itá ti Ogun [un encuentro que tiene lugar en el templo de
Ifá una vez al mes con todos los Olodú Ifá, y una sola mujer, la Olori Osún, la misma que
estaba aquí en la mía. casa con motivo de la visita de los Ooni e incorporó el orixá
Oxun en un momento] todos levantarse de inmediato, para saludar a Ifá. Todos los Orí
que van allí rezan, rezan por sí mismos. Estamos juntos por el mismo objetivo. Y ese
objetivo es Ifá. Este objetivo es consultar oráculo de Ifá, este puede considerarse un Orí
colectivo. Él está diciendo que toman ginebra y usan la calabaza y todos beben de la
misma calabaza y vamos a compartir que es un Ori colectivo. No hay nombre para
ello.

119
Asimismo, cuando el pueblo de una nación se reúne para elegir a sus gobernantes , es el
colectivo Orí de ese país quien los ha puesto donde están. Por eso dicen que cada pueblo
tiene el gobierno que se merece. De esa manera no tenemos a nadie a quien culpar por
la mala suerte que tenemos sino a nosotros mismos . Sin embargo, es de la ley que los
justos pagan por los pecadores. Y así va la humanidad.

¿Por qué los Orí no son muy conocidos en la diáspora?

No todos los Orixás son conocidos en la Diáspora, algunos se quedaron aquí y no fueron a
la Diáspora . Y aún no has estado expuesto a estos, no solo los Ori, hay otros que no se
conocen, los únicos que conoces, son los que puedes conocer. Aquellos que conoces,
has aprendido, escuchas sobre ellos, preguntas sobre ellos . Eso es lo que puedes saber.
Aquellos que no conoces solo conocen cuando vienes y preguntas por ellos. Los Orixás
solo se quedan donde se les permite, hay algunos a los que no les gusta la fornicación,
la libido, cuando ven esto se van, algunos son más exigentes, si ven coisas A quienes
no les gusta a menudo no lo aprueban, como las bebidas, etc. Se suponía que Orí era
conocido en todo el mundo, pero como no preguntaron, no fue. Dado que estos orishas
no fueron llamados, no podían ir a estas personas en otras naciones. ¿Quién podría
explicarsobre Orí? Los sacerdotes aquí no podían ir allí. Solo hablan con aquellos que
preguntan. Por ejemplo: Osetura es hijo de Osún y Orúnmilá, deberías estar interesado en
Ifá.

Esta es una crítica a nosotros, los sacerdotes de la diáspora. Lo que lasdotes sagradas de
Ilè Ifé no saben es que en Brasil no todos los sacerdotes o sacerdotisas saben qué es
Osettura, se pronuncia oxêtura, este es el despliegue del Odú Osè Mèji + Oturá Mèji,
conocimiento que depende del estudio de Ifá.

El Orí debe ser conocido en el mundo antes, pues cada persona tiene una explicación. Si
preguntas es porque sabes, si no preguntas es porque no sabes. En los viejos tiempos,
la gente no hacía sacrificios por sí misma, siempre consultaban a Ifá. En los viejos tiempos
no hacían Itefá para mujeres, si una mujer quería tener Ifá, se le decía que se casara con
Bàbálawò y se convirtiera en Iyapetebí [esposa de un Bàbálawò].

Hay que tener cuidado diariamente con el Orí , por la mañana poner las manos sobre el
Orí y decirle: Mi Orí llévame a un lugar de buen fortuna. Pides lo que quieras para tu
vida. La oración es diferente del sacrificio.
120
Teniendo en cuenta que hay 401 deidades, de hecho aquí en Brasil sabemos muy poco
sobrela u nada. Siempre nos han dicho que hay dieciséis Orixás principales, luego
escuché de Obá, Ewa, Intôto, Iroko, y algunas subdivisiones de nombres Orixás, como
es el caso de Oxummarê que se desarrolla en Bessem, Fekém, Rumbê y Dan. Estos son
particularmente adorados en Benín, la cuna del pueblo Jèje, pero que también hablan
yorùbá y francés. ¿Ori? Recuerdo muy bien que nunca había oído hablar de él como Orixá.
Lo interesante es que, de hecho, aquí en Brasil, escuchamos sobre 401 deidades, pero
nunca nos interesó saber sobre ellas. Bàbálawò tiene toda la razón, si no los conoces, no
preguntas por ellos. Hoy ya conozco a Oluorogbo, que no es conocido ni adorado en
Brasil; Ajê, Ifá, Eerin, Egbé Orún están llegando a Brasil, lentamente con la llegada deIfá
en los tiempos actuales. Sin embargo, pocas personas han oído hablar de ellos. Pero lo
que más me sorprende es que no desarrollamos interés en saber quién era Orí. O tal vez
no quería venir aquí en tiempos pasados. Puede ser que la gente de aquí pueda usarlo
perversamente, como muchos han hecho con algunos de los Orixás que vinieron aquí.

Lo que siempre he sabido es que los Orixás no están de acuerdo con cosas equivocadas,
algo que mucha gente no sabe. Piensan que todo vale, o piensan que es un puesto de
mercado, hago todo mal todos los días, luego voy allí y le corto la cabeza a un gallo, una
cabra, y es Correcto. Cuando en realidad si tienes buen carácter , aprende a perdonar,
el universo conspira a tu favor, ya no necesitarás seguir haciendo tontos, ya no necesitas
Haz que la sangre corra todo el tiempo. No lo parece, pero tomar la vida de cualquier ser,
para mejorar tu vida, no debería ser la práctica. Pensar en ello es deshonesto. Pero desde el
momento en que giras la llave de tu vida, la vida se vuelve más ligera, el sufrimiento
desaparece, lo que era muy difícil de lograr ahora viene a ti como si fuera una rutina
desde el tu nacimiento. La vida deja de ser un sufrimiento diario.

Hay que tener cuidado con tu Orí, entiendo que yssa es la mayor orientación. Y el

Bàbálawò todavía dice, "la oración es diferente del sacrificio", parece que ahora ha
quedado claro, ¡que son cosas completamente diferentes!

Durante el sacrificio a los Ori, el sacerdote o sacerdotisa es quien

evocará este término:
Orí mi aperê
Prensa Orí mi
Orí mi dori hola
Orí dori me oloro

121
 Orí mi gbemi debí iré

Toma el dinero, consíguelo, di la oración y toca la frente y dale el dinero a un mendigo y

la persona te reza. Reza todos los días y cada cinco días da obí y lanza y espera a
Alàfia, o sí como respuesta.

Siempre tienes que mantener los pies en el suelo para que la oración sea contestada,
tienes que estar con los pies en el suelo. Así como la lluvia que cae, entra en la tierra y
luego se evapora, va al cielo y vuelve a caer. En este ento de mamá se hace una oración
por la tierra:

Ilè mope kojé me el año pasado

Ilè mope ko dani dani lohun lohun

Kojé kodura ni gba

Kim gbo ri re serèrè kim.

Traducción: Tierra te llamo, responde mi oración hoy, no dudes en responder a mi oración,

deja que mi oración sea contestada, para que pueda hacer el bien en ti.

La forma de tratar a Orí no es diferente de la forma de tratar a Ifá, siempre cada cinco
días. Ajê cada ocho días, Egbé Orún cada nueve días y así sucesivamente, los otros no
deben exceder los cinco días. Este sistema no llegó a Brasil con el culto a los Orixás.
Aquí la gente no tiene esta costumbre de proporcionar el Orixá cada cinco días,
correspondiente a la duración de su semana, por el contrario, los asentamientos de los
Orixás de muchas casas aquí en Brasil son Allí, siempre limpios, tranquilos, sin que
nadiese preocupe por ellos a veces durante todo el año. La gente tiene la costumbre de
ofrecerles velas, cosas que no tienen nada que ver con la tradición yorùba, tienen que
ver con la tradición judeocristiana . Orisha no se alimenta de velas.

El nombre de la tierra es Alimè [lee Alimê]

Según los Yorùbá la tierra es propiedad de los Iyami Osoròngá, también conocidos como
"las damas", como hemos dicho. En cuanto a las costumbres de mi casa, antes de cualquier
gran obligación, primero hacemos sacrificio a Intôto; seguramente esa es una palabra Jêje
que significa lo mismo; Orixá propietaria de la tierra, que se alimenta con pollo angoleño
y pollos negros, y su asentamiento está literalmente dentro de la tierra y expuesto a las
inclemencias del tiempo. Hacemos este ritual para pedirpermiso para todo lo que va a
suceder en la parte superior de la tierra. Esta costumbre fue heredada de la casa de mi

122
Bàbálorixa Elson Sena, de la ciudad de Simões Filho, Bahía. Allí rinde culto a los 16
Orixás principales.

¿Podrías hablar sobre cómo tratar a Ori?

Antes de cualquier sacrificio, llama a la tierra, toca la tierra y Orí tres veces y dice Ilè mopé
ò, si está con el obí haz lo mismo, toca la tierra y la frente, reza las oraciones y juega
Lo tengo. Porque hagamos lo que hagamos , estamos encima del aire nuevo y fresco,
ese es el suelo. Terranova = Ilé Tuntun. Ya que estamos en la tierra, tenemos que llamar a
la tierra fresca o tierra nueva, Ilé tuntun o aiyè tuntun (tierra actual en oposición a
tierra ancestral). Los Bábá dicen: estamos enseñando la teoría y si quieres aprender la
práctica, comprar los ingredientes, y hacer las dos oraciones Orí Bibó e Ilé mopé, estos
son dos tipos de Ibori entre muchos que Ifá al ser consultado especificarán cuáles de ellos
deben aplicarse, esto es solo teoría, en la práctica es diferente.

La experiencia ha demostrado esta tesis. De hecho, hoy conozco una docena de recetas
diferentes de oborí y estoy seguro de que aún no lo he visto todo. Estoy considerando
sólo el obori que Ifá me reveló a través del Oráculo. No puedo tener una receta estándar,
ya que las digitales no son lo mismo, entiendo que no podemos tratar a diferentes
personas por igual. Así que es bueno escuchar cada uno de sus detalles. Como he dicho
antes, dialoga con tu oráculo él te dirá todo lo que tu Orí ou de alguien quiera. No hay
nada que temer.

Cuál es el significado de Etí Burè.

Es un llamado para que los Orixás abran sus oídos y respondan a nuestras oraciones,
haciéndolas manifiestas o cumplidas.

Aquí nos recordaron que durante un parto lo primero es la cabeza del bebé, luego los
brazos y finalmente las piernas, esto en un parto normal.

Este fue el contenido de las enseñanzas recibidas por los dieciséis Olodú Ifá en una ocasión
indescriptible, desde la ciudad de Ilê Ifé, a petición del Ooni en mi nombre.

Pesca en la ciudad de Ilobu

A continuación presento las enseñanzas ofrecidas por el Bàbálola Kolapò y Bàbálola

123
Awoniyi del templo de Ogunda Bede, ciudad de Ilobu, estado de Osun, en febrero de
2019. Estos Bàbálawò son hijos legítimos de Ifatumbi, quien inició el notorio
Pedro Verger. Aquí el aspecto se ha vuelto muy diferente, incluso porque el lenguaje del
Bàbá Kolapò es mucho más claro y rico, a diferencia de los sacerdotes del Templo de Ifá,
que me respondieron porque estaban obedeciendo la orden suprema. Aquí prevaleció su
empatía, respeto y afecto por mí, incluso porque Bàbálawò Kolapo ya ha estado aquí en
Brasil varias veces para hacer iniciación para Ifá en mi casa y fue que plantó el Asé de Ifá
en mi Ilè Asé.

¿Quiénes son los Odú que citan a Orí?

Ogudamorogbe es una parte del Odú Ogbeíonu que habla de Orí.

Irosunenisin – Irosunnosa habla de Orí – Oseturá – Oturáorikó –
Oturá Mèji – Obará Méji, Ogbebará – Ogberosun – Ogbealará –
Ogbeoturá – Ejiogbe – Irosundi – Oturá orikan – Oturagbe –
Okaranronosá. Oturukpon fun – Irosunmoperé – Eperè es parte de
Irosunmasè – Ika Mèji – Okaran Osá. Ireté Irosún también tiene
un verso sobre Orí, habla sobre el problema de hacer sacrificio. Entre
otros...

Baba Kolapò habla bajore Orí:

Es sólo por los versos, es decir, por el cuerpo literario de Ifá, que algunas de estas
identidades pueden ser reveladas . Te lo pueden decir según algunas caras de Ifá. El Orí
existe como ser humano y se aparece a la gente para ayudarlos, se ofrece a consultar a
Ifá.

Cuando Orúnmilá era alguien como nosotros y fue a encontrarse con Orí, según el Odú
Ogundabedè, Orúnmilá estaba en problemas. De cada diez personas que acudieron a él,
dos de ellas no pudo resolver. A pesar de su poder, el problema eraresistente a una
solución y Orúnmilá se preguntó, "¿por qué?" Mientras tanto, descubrió que tenía un ser
en las cercanías ayudando a las personas en esa área. Y la persona dijo, mi nombre es Ori.
Orunmilá estaba confundido porque todos los que buscaban a Orí titenían su problema
resuelto, y todos corrían hacia él.

Cuando Orúnmilá se enteró de que Orí estaba ofreciendo soluciones a la gente sin que
nadie más se quejara, Orúnmilá acudió a este ser para hacer preguntas. Orúnmilá se
ofreció a ser su Omoawò [estudiante, aprendiz, lo que le daría a Orí el papel de Bàbálawò
124
de Orúnmilá]. Enséñame, por favor ayúdame. Orí dijo: no, no, no , ya eres el Mesías, eres
el máximo, no puedo aceptarte como Omo awó. Orunmilá recurrió a una disculpa y
supli. Por favor, acéptame como tu súbdito, como un rey suplicando a su súbdito que
sea su aprendiz [es bueno recordar que no existe tal cosa como un Rey que no tiene
problemas para molestarlo, tales son las cosas de este mundo]. Ya eres conocido y famoso.
Después de mucho aceptó, si estás preparado, entonces ven conmigo.

Entonces Orí llevó a Orúnmilá a conocer los secretos ocultos con él y le hizo usar una
prenda que los hacía invisibles. Vamos allí a visitar el Irunmolé uno por uno. Primero
fueron a Obatala, cuando llegaron, Obatala dijo: "¡Ven!" Abrió una alfombra en el suelo
y dijo: "Siéntate aquí", porque sabía la importancia de Ori y que estaba por encima de él
en la jerarquía. Cuando se sentaron en la alfombra, los seres comunes no los vieron. La
gente venía a ofrecer comida a Obatalá, con más de dieciséis Igbin [caracoles grandes].
Obatalá se excusó diciendo: "Necesito escuchar a mis devotos, ellos quieren hablar
conmigo". Y en este lugar estaban los símbolos de Obatalá, y él estaba detrás de sus
símbolos y nadie podía verlo, solo Orúnmilá, Orí y Obatalá veían a la gente. Luego
presentaron a Obatalá y dijeron: "Esta es la tercera vez que consulto y me dijeron que
viniera aquí a ayudarme. ¡Pero la ayuda no llega! Y estoy trayendo todas estas cosass para
satisfacerte, por favor ayúdame!Obatalá estaba muy triste al escuchar que no tenía poder
para resolver el problema.

Entonces Orí le dio un codazo a Orunmilá, diciendo: "¿Ves? Yo soy el que está
produciendo el problema, y Obatalá no tiene solución a este problema, este es uno de
los secretos que quiero mostrarles". Luego se fueron, fueron a la casa de Ogún. Alguien
llegó con un perro muy grande para ofrecerle a Ogún otras cosas, también quejándose.
Ogún también estaba muy triste, pero aún así fue a prestar atención a las visitas. Orúnmilá
y Orí dijeron: "Ya nos vamos", y Ogún quedó devastado. Fueron a otro lugar , se quitaron
la ropa y anunciaron que estaban disponibles para consultas, y comenzaron a reunir gente
y seguían diciendo: "¡Ven, ven a nosotros!" Orúnmilá se sorprendió, porque las mismas
personas que habían ido a
Obatalá estaba allí consultando con Orí. Entonces Orí dijo: "¿Pero no vas dos veces detrás
de Obatala?" Ellos decían: "Sí, pero Obatalá no puede resolver nuestro problema". "Bueno,
entonces aquí está la lista de cosas que debes traer". La gente obedeció y los problemas
se resolvieron. Y vinieron las mismas personas que fueron a Ogún y Orí resolvió los
problemas. Así es como resolvió los problemas de la gente. ¿Y cuando preguntaron quién

125
resolvió el problema por ti? Ellos respondían: "Fue Ori". Había una persona que quería
ver el fruto del vientre, y ella quedó embarazada y respondió: "Fue Orí". ¿Una segunda
persona que fue a Ogún que quería una mujer, que le trajo a la mujer? "Fue Orí quien me
lo trajo". Cuando la gente no puede resolver un problema, la gente grita:

Orí l'oba mi sè ò!

Orí l'oba mi sè ò!

Orí l'oba mi sè ò!
Gracias Orí!

¡Y esto se convirtió en un dicho del

Yorùbá Orí que lo hizo por mí!
¡El que arregla el destino!

Kolapó comenta:

¿Sabes que cuando tomas a una persona como objeto de

investigación (sujeto) de repente todo el mundo está hablando de
ello? Es porque te conviertes en una referencia.
Creo que esta entrevista resume casi por completo no solo mis preguntas, sino las de
muchas autoridades de la religión afrobrasileña.En estos dos últimos párrafos Bàbá
Kolapò deja muy claro lo fundamental que es adorar y propiciar al Orixá Orí, incluso
antes que a cualquier otro Orixá, atribuyéndole prácticamente la solución de lo que
no lo es . solucionable, hasta cierto punto, por supuesto. Contento de ese sacerdote en el
que Orí se le aparece claramente en las lecturas del oráculo, digo esto porque he vivido
algunos casos en los que el Orí está completamente ausente, y el que sigue hablando
es casi siempre Exu o egungun.. Pero hay un hecho insólito, cuando el problema es
efectivamente Orí, nunca he visto a otro Orixá, además de Exu, tomar su lugar para
dialogar. Creo que es porque todos conocen su lugar. Por otro lado, sería el fin para
el Orisha de la persona hablar por su Orí. De esta manera, es más fácil para el sacerdote
o sacerdotisa identificar a Orí, incluso si está ausente. Esta ausencia no siempre se debe
únicamente al uso excesivo de drogas o alcohol, sino que también sucede por una
desconexión total de la persona de sí misma hacia sí misma, es el tradicional "Yo soy"
perdido". Cuando esto sucede, es necesario evocar y luego invocar a Orí en el momento
de la obligación. Una vez que hagamos eso, podemos demandar a Oborí. Como se ha
dicho antes, es necesario propiciar a todos los Orixás que hayan podido aparecer en la
consulta y finalmente a los Orí. Sin olvidar considerar, en el momento del Oborí, el

126
Orí inú, Orí Odè y también el Orí dos ancestrais de la persona. Hay casos en los que
una consulta indica que solo es necesario hacer borí para los antepasados de la persona,
sin importar si están vivos o muertos. Este es un punto que debe ser minuciosamente
observado, porque si propiciamos solo el Orí Odè, el mismo puede ser traicionado por el
Orí Inú. Esto es lo que más sucede, la cabeza pensante hace todo bien, los planes de
una decisión, cuándo hacerlo, cómo hacerlo, y en el momento adecuado la persona
hace todo de manera diferente, ahí es cuando decimos que esta persona fue
traicionada porsu Ori. ¡Sucede a menudo en nuestras vidas!

El Orí tiene una representación física para ser adorado. Es la Ilè Orí, o casa de los Orí.
El contenedor, hecho para representar una cabeza coronada, tiene un pequeño cilindro,
también adornado con caracoles y una pequeña antena, que representa al Orí inu . Es para
uso personal, es objeto de propiciación, cuando se ofrece lo indicado por Ifa, como se
explicó anteriormente.

Ilè Orí – Bàbá Kolapò

Cuando tienes tu Ilè Orí, debe ser consagrada para dejar de ser lardinary. Cuando se
consagra con el nombre de la persona, es como la corona de un rey, en que la corona
está consagrada a ese rey. Cada uno es personal y se puede comprar por un promedio de
$ 350.00.

Creo que sería una falta de respeto para mí apropiarme de Ilè Orí de alguien que no sea
el mío, es inadmisible. Sin embargo no dudo que en la diáspora hay personas con esta
capacidad, por ignorancia por supuesto, no podría ser diferente.

Le pregunté: ¿En cada encarnación venimos con un nuevo Orí?

La respuesta foi - Sí. ¿O es el mismo Orí de siempre? Respuesta - No, es diferente. Bàbá
Kolapò explicó: Si alguien ha muerto, está Irè y el otro. 9 Porque cuando vas a hacer tu
elección, simplemente eliges o haces uso, pero no sabes lo que tienes en la intimidad
[la elección es aleatoria], no sabes ya sea bueno o malo. Todo está incorporado, no lo
ves, solo ves lo que está afuera, no sabes lo que hay dentro. Es incluso si sales y ves
a una persona, no la conoces, no sabes lo que hay dentro de ella , a menos que tome
algún tiempo para que sea conocida.. No puedes usar la apariencia física para juzgar, no

9 "Otro" se usa para no hablar del lado negativo.

127
sabes lo que hay dentro, no puedes acceder a la persona desde adentro. Lo mismo se
aplica a Orí. Una persona fea puede tener un buen Orí, una persona hermosa puede
tener un mal Orí .

Si la persona eligió ese Orí es sólo para esta existencia. Si una persona que va a nacer y
elige Orí para venir a este mundo, es solo para ese viaje. Es como, por ejemplo, te vas de
vacaciones, compras cosas, te preparas solo para las vacaciones. Cuando regreses,
entonces vas a hacer otro viaje, vas a hacer otra preparación . Su experiencia ahora
indicará lo que tomará cuando vaya de viaje. Si alguien se va de vacaciones y no tomó
mucho dinero, sufrirá, porque el dinero que tomó no fue suficiente, la próxima vez que
regrese , el dinero no lo hará. Sé un problema, porque traerá suficiente. Supongamos
que la persona va y no lleva suficiente ropa y luego ve a personas con ropa diferente,
joyas, y siempre está con la misma ropa. Y se dirá a sí misma: "La próxima vez que
venga traeré más ropa y otras cosas necesarias".

Entonces, esto es similar a una persona que viene a este mundo, puede venir con elinsu
ficiente y no sabe si morirá temprano o si vivirá por mucho tiempo. Cuando una persona
viene y se pierde muchas cosas, la próxima vez que elija un Orí fresco, recién construido,
actualizado, hará un nuevo pedido , privilegiando lo que le faltao el tiempo pasado.
Este tipo de cosas ha motivado a los recién nacidos a orientarse por experiencias pasadas
y afectará su nueva elección. La elección la hará según los versos de Ifá. Quiero esto y
aquello, pero siempre hay pérdidas.

Según otro versículo de Ifá no debes pedir todo, porque tienes limitación de Irè
disponible [buena suerte]. No deberías pedir demasiado, quiero esto, quiero aquello, te
dirán que te detengas. Si no pediste lo que era más importante, vendrás sin él. Si no
mencionaste lo que realmente necesitabas y te dijeron que te detuvieras, vendrás de
todos modos. Cuando la persona llegue aquí será muy difícil para la persona llegar aquí
lo que no se le pidió allí . Es por eso que es fácil para algunas personas hacerse ricas,
mientras que otras luchan por hacer las cosas. Hay personas en la Tierra buscando un
cierto Irè, si eso está en la lista de sus peticiones, será más fácil de conseguir que para
aquellos que no hicieron esa petición.

Cuando mi padre estaba vivo, cuando nuestro padre estaba entre nosotros, teníamos mucho
tiempo para hacerle preguntas, y él lo discutía con nosotros. Hicimos preguntas que no
se podían hacer excepto para él. Preguntamos acerca de estas personas que no hacen

128
sacrificios y que no oran y las cosas vienen a ellos naturalmente, nuestro padre se rió y
nos dijo: "Se trata de lo que se trató allí en el Orún y no aquí". Supongamos que solicita
una beca y fue aprobada, entonces lo llamarán y le preguntarán cómo desea recibir el
dinero. ¿Por qué departamento bancario? ¿O quieres venir aquí y retirarte? Etc. Mientras
tengas otra persona que corra detrás de alguien que pueda ayudarte, y te preguntemos, ¿
estás sufriendo por ello? Lo tengo fácil , fácil. Otro ejemplo es que pides no tener
demasiados enemigos, porque el enemigos es como si estuvieras en sintonía de una
radio 99.5 y obtienes esa interferencia todo el tiempo, mientras que otro llama a esa
estación y sintoniza inmediatamente. ¿Serás capaz de disfrutar de la música con
interferencias?

Ese mismo día, Bàbá también habló sobre el día de la elección de nuestro Orí, comentó
que es igual que el visado de viaje para entrar en un país extranjero. Esa visa solo sirve
para el lugar donde vas y no para el lugar donde te encuentras. El ejemplo me parece
muy claro. Con cada nueva existencia, un nuevo Orí, un nuevo Odú.

¿Quién es la persona que elige a Orí? No sé si la persona elige su Odú o no, pero ¿existe
la persona antes de elegir el Orí?

Si entiendo tu pregunta, cuando tomas un Orí, es por un tiempo determinado que es

para tu viaje que cubre este destino. En el pensamiento de Yorùbá se cree que cuando una
persona nunca ha venido a la tierra, nunca ha venido a este mundo, y que viene por primera
vez (aunque en Yorùbá pensó que es muy difícil para ti). encontrar una persona que
nunca ha estado en este mundo antes) son sus antepasados del pasado que están repitiendo
sus viajes, eso es lo que creemos . Por lo general, alguien que está naciendo o viniendo
aquí ahora , ha estado aquí antes. El ritualque hacen los yorùbá cuando alguien o un
recién nacido llega para saber si han estado aquí antes se llama Orí Gbigbó o Igbori. Es
un programa espiritual completo para analizar, por lo general lo hacen tan pronto como el
niño acaba de nacer, antes incluso de que comience a usar lo que está en su destino.

Según Ifá, Ajalámon es quien dio forma a la cabeza física para los humanos, y hace
millones de cabezas, algunas son hermosas otras pueden no serlo, depende del diseño. Pero
otra fuerza espiritual dará el toque , otro toque espiritual vendrá después de que este
diseño se haya hecho y eso dará o instalará el software. El poder del tacto es lo que hará
que uno sea mejor que el otro. Y Ajalámon no podrá saber quién es bueno y qué es malo.

129
Es Olódùmarè quien deposita el software. Por ejemplo: Si tienes una tarjeta de memoria,
y si no la pones a reproducir, no sabes lo que hay dentro, tal vez está vacía, o llena de
música, de oraciones, no Lo sabes hasta que lo pones a jugar. Olódùmarè pone ciertas
cosas que no se pueden ver, el Alfarero solo está mirando y no sabe, exactamente no ser
parcial y guiar a la gente, solo cumple su papel como Potter. Por eso decimos A Yi a
Mon = tú eliges tu elección. Tú eres quien hace tu elección. Cuando haces tu elección,
hay cosas inherentes a esa elección que están juntas, pero no sabes lo que has elegido,
solo sabrás cuándo estás jugando.

Algunos puntos interesantes deben ser ponderados aquí.

Cuando dices que tu experiencia previa te ayudará a elegir un nuevo Orí, es un hecho,
porque después de la muerte seguramente recuperarás toda tu conciencia de la última
existencia, de hecho no pasamos por el Agua del olvido Cuando volvemos al plano
espiritual, sólo sucede de allí a aquí. Otro punto muy interesante es saber que el espíritu
no retrocede, no existe tal cosa como que hoy sea humano y mañana nazca animal, esto
es imposible, ya que tampoco hay casos en los que estés en esto. La existencia es un
científico y el próximo vendrá como un ignorante total: si ese fuera el caso, no
justificaría tanto sacrificio aquí para lograr una licenciatura, una maestría, un doctorado.
etc. Nada se pierde. Y finalmente, no podemos dejar de considerar las excepciones, por
ejemplo, un científico que usa su conocimiento para infligiroferta a una nación, por
supuesto, puede regresar con algunas limitaciones físicas, metálicas, materiales o
financieras. Ya en ese punto entramos en otro departamento, que sería una existencia de
pruebas o expiaciones, para que pueda realinearse con su diseño, y ya no repetir el Se
practican locuras, pero al regresar a la vida espiritual se reanuda donde se dejó en la
penúltima existencia. Hasta este punto la vida sigue siendo Mèji, es decir, positiva y
negativa, todo en la vida tiene dos caras, partida y contraparte. Por lo tanto, nuestro libre
albedrío es el dueño de nosotros mismos. No "tus pecados sean perdonados". Este no es
el punto de vista yoruba, sino del cristianismo.

Cuando muera, esta personalidad aquí es ¿quién elegirá un nuevo Ori?

Sí. Es como una visa de pasaporte. La visa no tiene uso en el lugar donde la obtuviste.

¿Están entrelazados el Orí, el personaje y el Odú?

130
Cuando vas a elegir tu Orí, tu Odú está contigo . Según un verso de Ifá Ogbeionu, u
Ogbegundá, cuando las personas están tratando de venir a este mundo, y por casualidad
se encuentran en el lugar de la elección de su Ori, se estremecerán. Estar aquí en esta
vida, aunque sólo sea por un día.

Entiendo que todas las personas que pertenecen a una sociedad en el plano espiritual y
que van el mismo día a elegir su nuevo Orí, están predestinadas a reunirse aquí en la
Tierra, aunque solo sea por un solo día. Es difícil medir el número de personas que hemos
conocido en esta existencia, incluso si no nos hemos reconocido a nosotros mismos, ni
hemos intercambiado una sola palabra. A veces nos vemos en el lobby del aeropuerto,
puerto, estación de autobuses, universidad, cualquier lugar de gran concentración.
Algunas características nos son familiares, tenemos la sensación de haberlas visto antes,
otras son indiferentes.

Tres buenos amigos iban a elegir a su Orí; sus antepasados también habían pasado por
esta experiencia; Esos serán tus padres en este mundo. Porque nosotros creemos que los
antepasados siempre están repitiendo su viaje. Es normal que queramos tener con nosotros,
como familia, a algunas personas aquí en este mundo. Es como si fueras a tomar un
examen, si vas a tomar ese curso, seguramente habrá alguien que enseñe esa materia ,
cuando llegue el momento de que tomes el examen para Pasa, te aconsejarán qué
hacer. Así que estos tres amigos fueron aconsejados. La persona que va a ser tu padre en
el futuro habrá como un doble de él en Orún, que es exactamente igual que él, tiene el
mismo semblante que el que te guiará. aquí. La guía es, si ves a esta persona, corre,
no esperes a que te atrape, de lo contrario no tendrás tu viaje del cielo a la tierra. Así
que los tres fueron aconsejados. No esperes, ve a hacer tu elección de Ori. Sepan que verán
la copia de la tierra de su padre aquí en el cielo, y que él les dirá, ¡ven aquí! Sal a correr,
porque quieres un viaje sin crisis, porque estas cosas son obstáculos.

El hijo de Ogún corrió, cuando el hijo de Ijá vio todas las armas utilizadas en este mundo,
también salió corriendo. Sin embargo, cuando Afunwapê, hijo de Orúnmilá, vio las cosas
que Orúnmilá usa más aquí en la tierra, que son el Ikin, Agogô, tambores, etc., pensó ,
me encanta todo. Eso, solo echaré un vistazo, no se interpondrá en el camino. Porque
nos sentimos atraídos por todo lo que amamos. Dije, ya veré, ¡están haciendo lo de
Orunmila! Esta es la característica de un buen Bàbálawò; cuando ve a alguien jugando Ifá,
su cabeza ya está allí para ver, y eso es lo que atrajo a Afunwapê. Fue entonces cuando
Orunmilá se acercó y dijo: "¡Ah! Afunwapê, vas a hacer tu elección y viniste aquí para
131
hacer una cita, ¿verdad? ". Y luego se hizo la consulta al oráculo de Ifá y se le dijo que
tomara sal y dinero, Eidàáfá, (equivalente a seis mil caracolas, que era la moneda de la
época). Ahora puedes ir, el sacrificio que se hizo, ahora te dará ayuda. Esto significa que
el Odú Ifá de la persona ya está con él en el momento de elegir su Orí.

¿Ves cuál es el tecnicismo? Afunwapê llega a un punto de su caminata y no puede

encontrar la casa de Ajalámon. En esto se encontró con una persona que estaba cocinando
algo parecido a una sopa y le preguntó, por favor, ¿en qué dirección está la casa de Ajalá?
La persona respondió: "Oh, estoy comiendo algo de comida, tengo que terminarlo primero,
luego te lo haré saber". Esta persona estaba usando ceniza como condimento, porque la
ceniza es un poco salada, la puso y la probó, y puso más y la probó. Entonces Afunwapê
se dio cuenta de que el hombre necesitaba sal, se ofreció y le pidió que la probara, se
sorprendió y pidió toda la sal para sí mismo, y dijo "ahora puedo ayudarte". Entonces
comenzó a darse cuenta de la potencia del sacrificio que había sido feito: llegó a un lugar
donde la sal era necesaria y faltaba. "Entonces sígueme, te llevaré al complejo de
Ajalá". Cuando llegó allí descubrió que Ajalah no estaba. Vio que era un complejo, pero
había un lugar especial donde estaban todos los Orí, y dijo: "Estoy buscando a Ajalá", y
una mujer dijo: "No puedes encontrar a Ajalá porque me debe dinero. Y no voy a salir de
su casa hasta que obtenga mi dinero". Pero Ajalah se escondía allí mismo. Entonces
Afunwapê preguntó: "¿Cuánto te debe ?" Y pagó y declaró: "Ahora Ajalah es un hombre
libre". Y la mujer gritó: "Ahora eres un hombre libre, me ha pagado una persona
desconocida". Ajalah estaba escondida en el techo.

Fíjate en la sutileza de la cosa, "cada uno se siente atraído por lo que más le gusta". Tenemos
que estar de acuerdo en que sentirse atraído por los tambores, ikin, agogô no son capaces
de dañar a nadie aquí en la tierra, pero los alucinógenos y las armas sí. Ciertamente, el
Odú que ya acompañaba a Afunwapè era un Odú extremadamente positivo. Y solo
pertenecía a este Odú porque en la vida anterior se lo merecía. Entiendo que a medida que
mejoremos, crezcamos y evolucionemos en carácter y comportamiento, ya no
necesitaremos pasar por las duras pruebas que hasta ahora habían sido necesarias. La
próxima existencia tendrás una vida de más comodidad, automáticamente pertenecerás a
otro Odú diferente al que eras antes.

Ajalah bajó y dijo: "No tenía forma de pagarte y ahora no tengo forma de pagarte , ¿por
qué viniste aquí?" Afunwapê respondió: "Quiero hacer mi elección". Normalmente no

132
necesitaba preguntar, solo necesitaba ir allí y hacer su elección, porque normalmente
Ajalá no interfiere con esas elecciones, la gente llegaría allí, haría las suyas propias.
Eligieron y se fueron, pero Ajalá dijo: "Has pagado mi deuda, déjame darte una ayuda".
Afunwapê llegando allí en este espacio quería conseguir su Orí, pero Ajalá dijo: "Espera,
yo soy el Alfarero de todos estos Orí . Pero hay otro poder por encima de mi trabajo de
diseño que es Olódùmarè, no sé cuál es el bueno y cuál es el malo, solo puedes acceder
al apariencia física y no lo que hay dentro". "¿Cómo puedes ayudarme entonces", preguntó
Afunwape?" Entonces Ajalá trajo un martillo de hierro muy pesado y dijo: "vamos a
probar el Orí", cuando golpeó al primerOrí, se estrelló por todas partes, después de romper
no menos de 600 Orí encontró uno que no se rompió, golpeó tres veces, el martillo es que
se rompió. Y él dijo: "Uso arcilla ordinaria para dar forma, ¿ves lo poderoso que es esto?
Puedes elegir este".

Si no fuera por la ayuda de Ajalá, habría elegido otra. Lo que es fuerte significa que lo
que está dentro es poderoso. Hay mucho poder de Irè, [buena suerte] para vencer a los
enemigos y todo eso. Los Ori creyeron y vieron ese martillo como un enemigo,
reaccionaron al martillo y resistieron ese ataque. Y Ajalá le dijo a Afunwapê: "Nadie
debe dar ayuda para elegir a los Orí". Afunwapê tomó ese Orí y lo colocó en la parte más
alta del cuerpo, y Ajalá dijo "ahora el viaje es tuyo. Tú me ayudaste, yo tuve que ayudarte".
Ayudó a Ajala, y Ajalencontró una manera, pero se salió del protocolo. Afunwapê tuvo
más éxito que los otros dos, todo le fue bien aquí en la Tierra, y la gente preguntaba:
"¿Dónde elegiste a tu Orí?" Afunwapê respondió: "No soy una persona especial, elegí
mi Orí, tú elegiste el tuyo, no hubo favor, elegí en el el mismo lugar que tú, solo
Aiyamon [tal software] que es diferente y que no puedes ver con tus ojos físicos. No
sabemos dónde eligió el dueño de la cabeza a su Orí, solo que mi destino y el tuyo son
diferentes".

La elección de Orí no tiene favoritismo, nadie favorece, es como la suerte. Solo sabrás
cuando llegues allí, dónde estás asignado. Cuando una persona sufre a causa de Irè [falta
de bien] en este mundo, no olvidará, querrá mejorar, pero siempre dejará algo de vida.
Pero va a estar martillando en tu cabeza debido a tu experiencia previa y vas a querer
eso y ciertamente va a ser uno de tus primeros reclamos. Es por eso que difícilmente
vas a ver a un hombre o una mujer tenerlo todo. Si lo tienes todo, ¿crees que los
enemigos te dejarán disfrutarlo con facilidad?

133
Tenemos que observar nuestra vida día a día, lo que era tan importantepara mí en mi
juventud hoy ya no existe. Con el paso de los años adquirimos sabiduría y dejamos
muchas ilusiones en el camino, pero también nos encontramos con personas que
envejecen sin nada de esto, siguen siendo frívolas e intrascendentes hasta el fin de
sus vidas. También es bueno comenzar a computar en nuestra mente lo que queremos
para la próxima existencia, lo que realmente consideramos esencial para nuestro
crecimiento, para que, teniendo esto muy claro. en nuestra mente, no hay razón
para perder el tiempo eligiendo cosas superfluas al elegir el nuevo Orí. Porque lo que
grabamos en nuestra mente aquí en la Tierra está grabado en el inconsciente y no se
borrará con la muerte, pero si dejamos que suceda en ausencia, corremos el riesgo de
dejarlo en manos de mentores. Espiorituales la elección de nuestras experiencias
futuras. Lo ideal es mantener las riendas de nuestra vida en nuestras propias manos.
Tenemos que considerar que después de la muerte la persona comienza a tener un
cuerpo material, pero fluídico, que cambia de forma según su pensamiento, luego escribe
algo en ese cuerpo. Es muy difícil. Lo ideal es cuando este cuerpo fluídico está libre
del cuerpo de carne, ya ha impreso o escrito todo lo que es importante para ti. Imagina
las marcas que se hacen en el ganado, nada se borra. Parece difícil entender todo esto,
pero ejemplifiquemos: hay personas que tienen esta experiencia durante el sueño, o se
despiertan durante el sueño, pero afuera. del cuerpo, y si vienen de una manera informe,
una hora es grande como gigante otra hora diminuta, deforme, intenta dy todas las formas
hablan, gritan sin éxito, pueden escuchar las conversaciones de las personas dentro de
su CasaIntentan hablar con ellos y de repente se dan cuenta de que aún no se han
despertado. Es realmente conflictivo las primeras veces, el sentimiento es de muerte.
Este fenómeno se llama despliegue; es cuando el periespíritu y el doble etéreo se alejan
del cuerpo físico.Este doble etéreo es como la gasolina de la máquina del cuerpo físico
que lo hace moverse mientras está en la Tierra. Una vez que te despiertas durante el
sueño, pero el doble etéreo todavía está fuera del cuerpo, nada hará que un solo músculo
se mueva. El tema es interesante y vasto, y necesita más estudio. Y con cada nueva
existencia experimentamos nuevas experiencias y nuevas demandas. Esto es parte de la
evolución humana , y no sucede de manera lineal.Hay personas que pierden toda una
existencia, no evolucionan, sino que retroceden , a veces se vuelven más complicadas
según las malas actitudes.

134
¿Cuál es la relación entre Orí y las emociones?

Respuesta – En todo lo que ya hemos hablado , Orí no es sólo de Irè. Lo que representa
al Ori no es solo el destino, hay otras cosas inherentes que vienen junto con él. Por ejemplo,
si yo tengo un buen Orí y tú tienes un buen Orí , todavía habrá una diferencia sobre lo
que nos pasará a cada uno de nosotros. Creemos que todas estas cosas son inherentes a
cada uno. Todo el mundo siente emociones, tanto de amor como de ira, tristeza, alegría,
etc., en diferentes momentos a lo largo de la vida, pero la que será más frecuente, más
fuerte en algunos momentos que en el de la vida. otros, esto es inherente a los Orí. El
rasgo de personalidad puede incluso afectar la perfección del Ori; es por eso que no ves
nada perfectamente. Y todas estas emociones se van a manifestar más o menos.

Entiendo que la emoción es fruto del pensamiento. Y el pensamiento es uno de los

atributos del Ori, que también tiene como atributo la memoria, la razón, etc. Así que si
vives arrullado por las emociones, seguramente tendrás una vida compleja, serás una
persona muy sensible, sufrirás por cualquier cosa. La tendencia no es ajustarse al mundo
en el que viven, y muchos viven dependientes de las drogas, drogas o no. Parece que el
órgano responsable de las emociones es nuestro corazón, pero ya sea que genere
emociones o no, impacta el asiento del espíritu y la residencia real de los Ori. El Orí, una
vez bombardeado noche y día por las emociones, cualesquiera que sean , impactará
directamente en el destino. Todos hemos vivido esa experiencia. Cuando estamos
enamorados, somos incapaces de trabajar con la razón; la emoción tiene este poder de
inundar la razón y a menudo nos deja a la deriva. Y volver a la realidad generalmente
tiene un precio muy alto. No pocas veces bañado en muchas lágrimas. Como sacerdotisa
trato con este fenómeno a diario, porque la gente confunde a Iyalorixá con un psicólogo.

Según esto, ¿el Orí está compuesto de varios aspectos? Como lo que en Occidente
llamamos fuerza de voluntad, conciencia o ángel de la guarda y personalidad. En otras
palabras, ¿cómo llamarías Orí en inglés, cuál sería la palabra equivalente para Orí en
el pensamiento occidental? ¿Se necesitarían muchas palabras o pocas palabras?

Respuesta – No hay una sola palabra para expresar el Ori. Tienes que enfrentarlo de manera
integral. ¿Qué puedo usar para describir? Supongamos que desea considerar la economía
de un país en un año. La gente puede verlo desde el punto de vista de un presupuesto
estatal. Cuando miras el presupuesto, sabes lo que puedes esperar de ese año en ese país.

135
¡Oh! Tienen mucho dinero para armamento militar, entonces habrá guerra. Cuando miras
el presupuesto y eres un buen economista , es fácil para ti ver lo que va a pasar ese año
si el presupuesto se sigue al pie de la letra. Así que el Ori humano es así, hay algunas
cosas que no se imponen. Ejemplo. Voy a la ciudad de Osogbo, camino hasta allí, compro
una barra de pan, eso es irrelevante, o cuando llegaste a Nigeria, hay algo que no hiciste.
trajo, no incluyó, o con cuánto naira vino a Nigeria, si el dinero que troazido dará o
no. Con atención a lo que es más importante para el viaje, piensa en cuáles son las cosas
más importantes que suceden allí en tu destino, tanto buenas como malas.

Al elegir Orí, solo se tratan y acuerdan las cosas relevantes, como en qué país, en qué
familia naceré, qué curso formaré, con quién debo reunirme nuevamente para constituir
el mío propio. familia, quiénes serán mis hijos, cuáles serán las pruebas más importantes
que debo pasar, cosas así. Ahora, lo que sucede cuando llegues aquí, eso va a ser parte de
tu vida cotidiana, si voy a la escuela a pie, en bicicleta, si mi papá me va a llevar, si voy
en camioneta, y es irrelevante.

¿La belleza también?

Puedes ver a alguien hermoso luchando por tener un hogar, para que puedas incluirte a ti
mismo. Sí, la belleza no es tan importante.

Sobre la relación entre Olódùmarè e Ifá

Todo lo que hay en el mundo, Olódùmarè considera su creación, según Ifá. Esta es la razón
por la que Olódùmarè no tiene hijos biológicos. Y según Ifá tenemos 256 Odú, Olódù
marè es el creador de la sabiduría de Ifá, él es quien dice lo que es necesario para el
sacrificio. Pero quien consulte a Ifá por Olódùmarè, no se llevará las cosas con usted
cuando regrese a casa , todo el material utilizado en el sacrificio permanecerá allí a menos
que Ifá dé una contra-orden. De la misma manera cuando ofreces sacrificio a alguien, le
das todos los materiales al omo awó y él se los ofrece a Olódùmarè y todo se queda en
ese lugar donde fue ofrecido, no sale de allí . con la persona, a menos que Olódùmarè
quiera darte algo de allí para que te lo lleves a casa. Olódùmarè siempre sorprende a las
personas que pueden interactuar con él.

136
No dice, no soy hombre ni mujer, ningún Odú Ifá dice lo que es. Ahora bien, como
creador del compendio de Ifá, del compendio de saberes, no hay Odú que Olódùmarè
no haya consultado en un momento u otro.

Incluso en la iniciación de una persona, cuando se hacen trámites y sale una resolución
de un cierto Odú donde se le dice al Bàbálawò, "ven a hacerlo mañana y no hoy"", esto
es Ifá actuando como cálculo avanzado, y esto no es para todos. Ese Odú particular que
cayó en el juego del oráculo Ópèlè, solo tiene un tabú, por eso no permitimos que salga
a un ser humano, si aparece en la iniciación , cambiamos, o revierte. Es uno de los 256
Odú. La persona que pertenece a este Odú solo tiene un tabú, que es dormir, nunca puede
dormir, la única prohibición es dormir . Por eso toda la gente del mundo cree que
Olódùmarè no duerme, es un Odú lar particular llamado Irosundí y damos marcha atrás
para que la persona pueda dormir, pasa a Òdí Irosun o Òdirosun. Por eso llamamos a
Òdí a la derecha e Irosun a la izquierda.

Creen que este Irosundí es el Odú de Dios, porque Él no duerme, y no conocemos a nadie
sobre la faz de la Tierra que nunca duerma, porque el sueño es parte de la constitución de
todos los seres que tienen vida.

¿Por qué el conocimiento sobre Orí no llegó a la diáspora? ¿Has visto algún
conocimiento sobre Orí en Brasil o Cuba?

Solo Orí es la deidad más importante que existe. Si una persona no tiene piernas, puede
sobrevivir, si no tiene brazo, puede sobrevivir, pero ¿alguna vez has visto sobrevivir a
alguien que no tiene cabeza? No es posible. Orí es como el compartimiento del motor
de cada ser. Es como la cuestión del destino para alguien en este mundo. Ahora, la razón
por la que no ponen tanto énfasis en Orí en la diáspora es porque es tan profundo que si
la gente sabe lo que tiene que saber sobre Orí , dejarán caer el otros Orixás aparte y
se confundirán. Es por eso que en
Yorúbá dice: Orí Lagba bó kó fo orisa silé =. Es la cabeza la que la persona debe
priorizar y dejar de lado a los otros Orixás. Sin embargo, se confunde fácilmente, por
lo que, en la diáspora, quieren saber quién es el Orisha de su cabeza; también dicen que
los Orisha de la cabeza, hacen cabeza, creen que puede ser personal, en lugar de adorar
a otras categorías de Orixás. Esto es tan profundo que cuando lo analizas completamente
es como el cálculo avanzado en matemáticas, es tan avanzado que no todos pueden
137
entenderlo. Dirán ahora, está bien. Es como cuando se quiere alimentar, es diferente a los
otros Orixás , en un aspecto hay que preguntar, antes de dar, qué quiere el Orí en un
momento determinado; normalmente preguntamos qué quiere el Orí, sería pan, pescado,
carne, puede ser que no quiera comerlo. Ejemplo: cuando eres así, es así, cuando quieres
alimentar al Orí, debes preguntarle principalmente a Ifá, "¿qué quiere mi cabeza ahora
??" Debido a que hay muchas opciones para propiciar el Ori, "¿cuál quiere mi cabeza
ahora?"Si alimentas tu cabeza con las cosas equivocadas, lo que sea que quieras que
haga tu cabeza, va a salir mal. ¿Ves la complejidad ahora? Cuando vas a darle algo a
Orixá te preguntas, ¿es eso lo que quieres ahora?

Así que esto va a ser muy complejo. En la diáspora no tienen gente ni conocimientos para
preguntar, va a ser muy complejo, ¿qué pueden usar para preguntar? Cuando alguien
alimenta a su Ori y lo que pide llega a esa persona, se logrará la gracia. La gente dirá: "
Lo hiciste", y si es contrario a lo que quieres, la gente dirá: "Tu cabeza no te dijo lo que
quería recibir". de ti?" En la tierra de Yorùbá incluso la usamos para burlarnos de la gente.
¡Eh! ¿Quieres alimentar a tu Orí todos los días? Cada mes, el cada seis meses?
Porque quieren saber lo que tu Orí quiere recibir, obí está a salvo, no hay necesidad de
preguntar.

Como puede ver, el tema es rico y muy vasto, ciertamente todavía hay mucho más por
descubrir y escribir sobre Orí, aunque solo sea porque no he visitado todas las regiones de
Nigeria y todas las regiones o ciudades. Difiere mucho del modus operandi de la tradición.
Aquí traté con el culto en el Estado de Osun. Aun así, cientos de sacerdotes quedaron por
ser escuchados, el tiempo no contópara ir más allá. Pero lo que se ha presentado aquí
estoy seguro de que te hará mejor de lo que eras ayer sobre la tradición yorùbá. He
ampliado enormemente la perspectiva sobre Ori y el beneficio de este aprendizaje
primero seré yo mismo y en segundo uida aquellos que confían en mí el Señor de su
Destino. Irè Gbogbo = Buena suerte a todos.

Consideraciones finales

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Hoy puedo entender por qué estaba preparado para hacer una maestría con este tema como
proyecto. El hambre de conocimiento se había asentado dentro de mí en un
cuestionamiento indefinido que no era silencioso, y no encontré nada que pudiera
satisfacer mi hambre de saber. Me alegra poder compartir tan gran conocimiento. Esta
investigación no solo podría agregar conocimiento, sino también alterar el
comportamiento al tratar con los Ori. ¡Cuánto ha cambiado!

Para hablar del Señor del Destino es necesario observar dos puntos muy particulares:

1º - Cuando un occidental oye hablar del destino, inmediatamente es llevado a asociarlo

con asuntos de naturaleza material. Quieres saber, por ejemplo, sobre tu trabajo, vida
financiera, vida afectiva, si tendrás éxito en la vida, finalmente lo que la vida tiene
reservado para ti , porquelo peor no siempre importa.. Por lo general, se cree en algo ya
predeterminado y que una vez aquí en la tierra se cumplirá de todos modos. Es visto
como un determinismo, ya sea que se entienda como algo divino o no.

2º- Otra cosa es cuando un Yorùbá hablará del destino. Primero se le suele llevar a hacer
la iniciación a Ifá a una edad temprana. En esta iniciación además de diversos rituales,
se informa a esta persona cuál es el nombre de su Odu Ifá y sobre todo cuáles son sus
Ewó, es decir, sus prohibiciones , también conocido con el nombre de quizilas, y le dirá
sobre Iwapelè – personaje, comportamiento. Eso es todo. Una vez que sabes esto, puedes
lograr tus objetivos, no tienes una pregunta cerrada. Imagínate si ya vinieras con un
terminismo cerrado, enyesado, sin libertad de elección, sería bastante complicado. Sin
embargo, ya sabemos que la mala conducta puede alterar su Orí para peor, desviando lo
que ha sido correcto. Ciertos tipos de alimentos , e incluso algunos colores que pueda
tener, también pueden afectar su buena fortuna. No es un castigo, aunque sólo sea porque
los yorùbá no tienen idea del pecado como nosotros los occidentales. Tu vida no fluirá con
la ligereza deseada, la vida está algo estancada. Así que la mirada al Señor del Destino es
muy diferente. Ya sea que tengas éxito profesional o financiero, este es el fruto natural de
lo que tu Orí puede otorgarte una vez bien alineado y propiciado, una vez que no rompas
el su ewó, y llegando a observar bien las indicaciones que se le daban con motivo de su
Itefá, el cielo es su límite. Por otro lado, lo que es riqueza para algunos puede no ser lo
mismo para otros. Este patrón es muy individual e intransferible.

A diferencia del kardecismo que tiene la costumbre de etiquetar todo, como: hoy eres así
porque fuiste asado en el pasado, estás cumpliendo con la ley de causa y efecto, hoy estás
espiando o Al purgar lo que el pasado ha hecho, está siendo castigado como en la tradición

139
de las religiones cristianas. El sufrimiento de hoy puede ser en gran medida el resultado
de malas decisiones de esta misma existencia, decisiones basadas en la imprudencia, la
impaciencia, la intolerancia, la falta de amor , el carácter perverso.

Para el pueblo Yorùbá el asunto es un poco más simple, más objetivo y más claro. Si te
has desviado de tu destino, volverás a cumplir lo que tu Ori había decidido que era
mejor para ti. El pueblo Yorùbá no concibe la idea del pecado. Eres libre de hacer lo que
quieras, sin embargo lo harás con el conocimiento de lo que es Iwapèlè, se les enseña
desde una edad temprana. Saben muy bien que Ifá puede hacer cualquier cosa, ¡pero
también saben que lo que más le importa a Ifá es su comportamiento! Si no eres próspero
o no tienes éxito, primero revisa tu carácter, tu comportamiento , luego pregúntale a tu
Orí qué fue lo que no le diste o si le diste algo inapropiado.

Otra cosa a la que quiero llamar la atención son los dos mundos que tenemos. Cielo y
Tierra, el Orún y el Aiyè respectivamente. En el Orún está el origen de todo lo que tenemos
en la vida y en el Aiyè, pero no todo lo que tenemos en el Orún tiene en la Tierra. Pero
todo lo que existe en la Tierra es una copia de lo que tiene en el Cielo. Así que nuestro
Orí no es diferente. Aquí se materializa la representación de mi Ori en el Cielo. Por lo
tanto, debemos entenderlo como algo divino. Sin embargo, es un orisha que no puede ser
incorporado por el medio como los otros orishas conocidos , porque no podemos
incorcarnos a nosotros mismos. De modo que durante un procedimiento para propiciar el
Orí, la persona no debe dar pasividad a ningún otro orixá. Ese momento es exclusivo del
orixá Orí.

En mi casa tenemos como costumbre, antes de aplicar el Oborí, hacer un largo saludo de
oración y alabar a todos los orixás, con el fin de pedirles que bendigan el Orí de la
persona que será sometida al Oborí, para finalmente alimentar a los Orí. Esta es una forma
de ayudar a la persona a fijar su pensamiento sobre lo que se hará, teniendo en cuenta que
tenemos la barrera del idioma. Pero lo correcto sería alabar sólo a Ajalá, Obatala y
Olodumarè, nadie más. Porque Ajaes quien da forma al Orí de todos nosotros, Obatalá es
quien da forma a nuestro cuerpo y Olodumarè es quien deposita la chispa divina en el
Orí de todos nosotros, ¡el aliento de vida, o el software de la vida!

Hoy puedo cuidar a las personas evaluando qué tipo de Ori tiene, qué tipos de elementos
se necesitarán para alimentarla, qué hacer en caso de que un Ori sea Burukú o Búburú
(malo, malo), qué hacer para propiciar. un buen Ori, sin ofenderlo con elementos básicos
frente a su grandeza. Puedo evaluar hasta qué punto un Ori se ha dejado gobernar o

140
conducir por Exú, Egungun e incluso Egbé Orún, dependiendo de su incapacidad,
produciendo agotamiento mental, y qué categoría de Egbé está vinculado, si es Mussò,
Ibejí, Iyalodè, Eleekò , Abiku etc.

Entre estas categorías también puedo distinguir quién posee Ori Lèmèrè, Ori Sankù y Ori
Afunwapè: estas son categorías que hacen que una persona tenga aquí en la Tierra una
vida con comodidad o menos comodidad, según las elecciones que hicieron antes de
nacer.

Aprendí a dialogar con los Orí de las personas de la misma manera que dialogo con el
otro Orixas, sin sufrir interferencias del estado consciente y latente de la persona debido
a la angustia que está viviendo en este momento, y que esto sí puede interfiriendo en el
lenguaje dela misma, llevándonos a cometer graves errores hacia este Ori.

Aprendí el poder de la influencia Ori de los hermanos gemelos que puede ser positiva o
no.

Aprendí a distinguir y discernir lo que realmente le sucede a una persona cuando viene a
mí. En muchos casos la persona sufre interferencias psíquicas que son extra-Ori, que
pueden ser fruto del entorno en el que vive, puede estar sufriendo de burnout, puede estar
deprimida, su sufrimiento también puede provenir de mal comportamiento, mal
comportamiento. Y en ese caso podemosver resultados casi inmediatos cuando estas
personas van a iglesias evangélicas y allí se les impone mejorar su conducta y su relación
con el Ser superior; ansiedades de diversos orígenes; un matrimonio desarmónico,
persecución en el trabajo, deudas acumuladas, fin de una relación,
saturación debido a la rutina, falta de perspectiva en días futuros;
puede sentirse mareado por la influencia de los Orixá Osun, el mismo mareo puede
ocurrir debido al mal funcionamiento de la tiroides y / o laberintitis, que se confunde
fácilmente con el estrés del Ori.

De todos modos, como puede ver, el tema es extenso y profundo y no puede tratarse como
si fuera trivial o común. Porque después de todo los sacerdotes y sacerdotisasestamos
lidiando con vidas, con el modus vivendi de la gente y que la falta de sensibilidad al trato
puede arruinar decididamente en su destino.

Como señalaron, el aprendizaje no fue pequeño y ciertamente todavía hay mucho más por
aprender. Espero que hayan disfrutado de la lectura.

¡Irè Gbogbo!
141
142
REFERENCIAS ETNOGRÁFICAS

En la ciudad de Ilè Ifé – los 16 Olodús del Templo de Ifá (Ilé Orunmila, Oke

Agbonmiregun)

1. Su Eminencia Aworeni Awodotun

Oba Coche Agbaye

2. Aworele Awosiya
Tanto Agbongbon

3. Omiyefa Ifafore
Oloye Akoda Awo

4. Ifatomiwa Ifatunmise
Oloye Aseda Òpè

5. Ifagbenro Ifaloba
Oloye Tedimole Awo Il tiene

6. Ajanaku Dada
Oloye Kinrindi

7. Elugbindi Ifalekan
Oloye Megbon

8. Akinwole Egbewole (traductor principal)

Sector Oloye Obak

9. Ifamoroti Idowu Omiyefa

Oloye Elesi

10. Paluko Abiodun Ope Ifá

Oloye Erinmi

11. Awojodun Ifatoon mi

Oloye Adifelu

12. Awoyemi Awotunde (hermano árabe)

Oloye Aferedigba

143
13. Akani Awolowo (habla portugués) 14. Oloye Amore
En la ciudad de Ilobu, Estado de Osún
1. Bàbálola Kolapò
2. Bàbálola Awoniyi
GLOSARIO

Aiyè – Tierra

Ilè Ifé – ciudad antigua, perteneciente al Estado de Oxún. Según los nigerianos, aquí es
donde comenzó la vida sobre la faz de la tierra.
Iyalorixá – El nombre correcto es Oolorixá o uno que tiene una casa de culto a Orixá.

Iyánifá – Sacerdotisa con función específica dentro del culto de Ifá

Agògò Idé - cuello

Ifá – Sabiduría cósmica del pueblo Yorùbá

Bàbálawò – sacerdote del culto de Ifá

Aragbá – Sumo sacerdote de todos los Bàbálawò de una ciudad.

Ooni – nombre dado al Rey de Ilé Ifé, también conocido por ser el líder de las 400 deidades
u Orixás.
Orí – cabeza

Akassa – comida ofrecida a los Orixás hecha de harina de maíz blanco

Ekurú – alimento que se ofrece a los Orixás hecho de harina de frijol hervido y de ojos
negros Akará – alimento que se ofrece a los Orixás, hecho con harina de frijol de ojo
negro, conocido en Brasil con el nombre de Acarajé.
Ebó – Regalo ofrecido a los Orixás con motivo de grandes necesidades.

Etutu – Regalo ofrecido a los Orixás en agradecimiento por una gracia ala lacançada.
Obi – nuez de cola, semilla utilizada para la adivinación y también alimento para el
Orixás Orogbo – semilla amarga que sirve para Orixá Xangô y también Ifá.
Orún – cielo

Ataré – calidad de la pimienta utilizada en rituales religiosos.

Ossun – polvo rojo extraído de un árbol utilizado para el culto de Oxun.

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Efun – polvo blanco utilizado para hacer una tiza, también utilizado en el culto de Orixá
Obatalá u Oxalá.
Batá – tambor utilizado en elculto o el Orixá Xangô.

Bururu – espacioso

Adè o Adê – corona o coronado

Odé – desde fuera, cazador

Inú – parte interna , interna, parte psíquica de la cabeza.

Iwapelè – comportamiento del personaje

Irè Gbogbo – buena suerte a todos

REFERENCIAS

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Traducción Maria R. Salzano Moraes y Paulo Sérgio de Souza Jr. Campinas: Editora
da Unicamp.
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Río de Janeiro: Contraponto, 1997.
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ELEBUIBON, Yemi. Ifá El Custodio del Destino. Ibadan, Nigeria: Penthouse Publications
(Nig.) for Ancient Philosophy of Nigeria, 2004.
EVANS-PRITCHARD, E. E. Brujería, Oráculos yMagia entre los Azande. Río de Janeiro:
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FATUNMBI Awo Fa'lokun. Ori: El concepto de conciencia de Ifa. Los fundamentos
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145
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SÀLÁMI, Sikiru & Ribeiro, Ronilda Iyakemi. Exu y el Orden del Universo. São Paulo:

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Voze s.Latour, Bruno, Nunca hemos sido modernos" P 96,97,175,357 S/D

VOGEL, Arno Mello, Antonio da Silva & Barros, José Flávio Pessoa de, The Distracted
Potter and Human Servitude . Río de Janeiro: Pallas. Año 2007.

ANEXO 1 Oraciones, historias, encantamientos y alabanzas a Orí

Orí, como cualquier otro Orixá , también tiene sus canciones, oraciones, versos e historias,
por lo que a continuación te dejo algunos modelos para que se ofrezcan o reciten a tus
Orís.

Esta es una selección que hice de la página de Ubiratan Gomes, Babalaô brasileño, que
escribe en Facebook (https://www.facebook.com/ubiratan.gomes.90), titulada Culto de
Orumilá en Brasil.

De las citas, orikí son versos creados y transmitidos por generaciones y generaciones de
familias, que se recitan a las deidades del culto de las tradiciones. Hay oriki que fueron
escritos para las familias para que cuando uno recita los ancianos sepan de qué región
proviene y a qué familia pertenece. Esto se enseña a los niños y cuando el niño lo recita es
motivo de gran conmoción entre los mayores, porque les recuerda los tiempos pasados y
sus vidas.

146
Orikí Orí
I - Orí wo ibi ire
Kio gbe mide
Ese wo ibi ire
Kiosin milla
Ibi tanto agunka ngbe mi ie
Emil o mo iseDifa fun saboreE
Eyi to gin i kutukutu owuro
A ti oba tun ku ibi to dara yu eyilo
Orí mi ma sai fbe mi de ibe

La cabeza elige la prosperidad

El pie camina hacia ella
A dónde me lleva mi camino no lo sé
Este es un juego que sale para Sasore
Se despierta muy temprano
Si hay un lugar mejor que este Deja
que mi cabeza me lleve allí.

II - Es Orí, repetido Ifá

Es sólo Ori, que es capaz de seguir a su devoto sin volver.
Si tengo suerte de ser rico,
Me gustaría agradecer a mi Orí
Mi Orí es por tu gracia
Si tengo la suerte de tener hijos
Daría gracias a mi Orí
Mi Orí es por tu gracia
Todas las fortunas que hago en la tierra
Daría gracias a mi Orí
Mi Orí, es por tu gracia
La Entidad que nunca olvida a un devoto
El que favorece a uno más rápido que incluso el Orixá
No hay Orisha que pueda bendecir unilateralmente a una persona.
Sin el consentimiento de su Orí
Saludo su Orí
Cualquiera con quien el sacrificio sea aceptado por Ori debe
regocijarse exactamente ... Asé Irè ò !
Orí mi Mopé
ò!

III – Meu Orí, por favor me apoye

Mi Orí, por favor hazme próspero
Mi Orí, eres tú quien ante todo entiende nuestras necesidades y
trabaja para que podamos satisfacerlas en nuestras vidas.

147
 Eres tú, mi Orí, quien me ayuda y guía ante cualquier Orixá;
Orí incluso antes de Ifá eres el pilar y sustento de nuestra vida,
porque todo lo que Ifá nos guía, solo vendrá a nosotros si es
sancionado por nuestro Orí. Ifa gbe wa o!

IV – Permanece íntegro y fiel ante Dios (Olódùmarè)

Serás bendecido por tu Orí por los siglos de los siglos.
Con paciencia cegará tu éxito con grancarácter.

Cuando Ifá dice durante la consulta que la persona es la hija de este o aquel Orixá, implica
que esta persona está siendo protegida por ese Orixá en particular y debe honrar y buscar
la Guía de este Orixá durante este período de tiempo. Es el Orisha quienestá poniendo
a esta persona en manos del cuidador para ayudarlo. En la diáspora, notamos que "ser hijo
de Orixá" adquirió un significado diferente. En Nigeria, cuando una persona es iniciada
en un culto especial que la persona se convierte en un hijo de ese Orixá, no implica
que este Orisha sea el defensor solo de esa persona o que este Orixá es el Orixá principal
que influye en la personalidad y las acciones de esa persona.

En Nigeria se puede hacer iniciación a varios Orixás. Tradicionalmente el Orí es el

guardián y principal influenciador, y cada ser humano tiene varios Orixá principales que
apoyan a esa persona. Nunca hay un defensor principal que lo respalde, porque Orí es
su destino y ahí es donde realmente entra su personalidad y singularidad. Creo que el
hecho de que hubiera una mezcla con la práctica católica de tener un santo guardián,
mezclada con la práctica tradicional, finalmente adquirió el mismo significado que la
práctica católica.

Una canción sobre Orí

Orí eni la wure eni
Orí eni la wure eni
Mi lowuro mufi owo muri
Orí eni la wure eni

Un Orí es un amuleto para todos los éxitos

Un Orí es un amuleto para todos los
éxitos Despierta por la mañana y atrapa
mi cabeza Un Orí es un encanto para
todos los éxitos.
148
Solo yo, solo yo puedo hacer que mi Orí sea puro, solo yo hago
mis caminos completos con mi Orí, haciendo mi vida limpia,
segura , con verdades y carácter sobre todo y nunca permitas que
mi Ori sea corrompido por declaraciones falsas. Orí mopé oooo...

Itan - História
La pimienta no elige la savia
El Awo que lanza IFA a Orí – ayan-tan, buen – y destino bien
elegido
Volviendo a casa desde Omowunmi
Se le aconsejó que ofreciera a Ebó
Él obedeció
Aquí está si soy rico
My Ori es el único responsable de esto.
Otura origbemi es obra de mi Orí
Si tengo una buena esposa
My Ori es el único responsable de esto.
Otura origbemi es obra de mi Orí
Si tengo buenos hijos
My Ori es el único responsable de esto.
Otura origbemi es obra de mi Orí
Si tengo todas las cosas buenas de la vida
My Ori es responsable de esto
Otura origbemi es obra de mí Orí

En Odú Ogundamasá:
Si Orí de Ogun no funciona para Ogun
Nadie lo sabrá
Si Orí de Orúnmilá no le funciona
Nadie lo sabrá
Por lo tanto, para cualquier Orisha que trabaje para una
persona debe estar conectado al Orí de esa persona.

Más información sobre el cambio de empleo

La cabeza que llevará la corona mañana, nadie lo sabe.

Los diversos nombres de Orí

Entre los diferentes nombres de Orí: Eledaa, Olomo-Akolejo, Orí-
Apéré-A Yan-ma-mo, Ajejoogun, A Gbè-ni-ma dehin, Alaranse-
eda, Asiniwaye.
Elédaa

149
Elédaa significa: creador. Los yoruba creen que como Orí es una
extensión de Oludomarè, también es un creador porque determina
nuestra vida, nuestra existencia y nuestro futuro.

Ifa dice:
Game omidannií d'èjo Ipe ekún ni bá

Agbálagbá lerú
Aseseyo ogo máriwò Nií ma n wojú
Oióru habla
¿ Estaría uno de ustedes aquí
Beeni ko nií tu
Difá fún Orúnmlá
Nijó ti bàbá nse óhun ti eledá rekó da she
No voy a ir al gimnasio
Jé Eledaa mi Bá mí dáhun si temi wra lomodé ntoko esinsin bo

Traducción
El embarazo adolescente está teñido de controversia.
El rugido del leopardo puede asustar a los ancianos.
Los brotes frescos de las palmeras apuntan al cielo, como si
tuvieran la determinación de separarse, pero no lo harán.
Estas fueron las proclamas de Ifá a Orunmilá.
Cuando su Eledá (Orí) se negó a sancionartodas sus acciones
se le aconsejó que ofreciera ebó.
Mi Eledá (Orí), por favor sanciona mis acciones.
Un joven regresa inmediatamente de la granja.
Esta estrofa deja claro que para nosotros, cualquier esfuerzo que
hagamos si no es aprobado por nuestro Orí, será simplemente un
esfuerzo inútil.
Fuente: Bàbá Akalá

Adura Fun Orí – Oración por Orí

Que seamos felices y prósperos

150
 En todas partes donde Orí es próspero, déjame ser
incluido, Dondequiera que Orí sea fértil, déjame ser
incluido.
Dondequiera que Orí tenga todas las cosas buenas de la vida,
déjame ser incluido.
Orí me puso en una buena situación en la vida
Que mis pies me lleven a donde las cosas me son favorables .
A dónde me lleva Ifa, nunca se sabe.

Jugaron para Assore temprano en su vida.

Si hay una condición mejor que aquella en la que estoy

actualmente, que mi Ori no deje de colocarme en ella.
¡Mi Orí, ayúdame, hazme próspero!

Ori es el protector del hombre ante las deidades.

Adurá Fun Orí - Oración por Orí

Orí san mi.
Orí san mi.
Orí san igede
Orí san igede
Orí otan san mi ki nni owo lowo

Orí tan san mi ki nbimo le mio

Orí oto san mi ki nni aya

Orí oto san mi ki nkole mole
Orí san mi ò
Orí san mi desde
Orí san mi desde
Oloma ajiki, ìw ni mope
Asé
Traducción
Orí representa el destino personal, nda es aceptado si Orí no lo
aprueba.
Orí san mi
Orí san mi
Orí san igede

151
 Orí Otan san mi ki nni owo lowo

Orí tan san mi ki nbimo le mio

Orí oto san mi ki nkole mole

Orí san mi o
Orí san mi o
Orí san mi o
Oloma ajiki, iwá ni mope
Asé.
Traducción
Que el Espíritu interior me
guíe, Orí, me guíe.
Apoyo el espíritu interior.
Orí apóyame.
El espíritu interior apoya mi abundancia. Orí,
apóyame para mis futuros hijos.
El espíritu interior apoya mi relación
Orí proteger mi hogar
El espíritu interior me guía
Orí guíame

Protector de los niños ¡Mi

carácter interior te está
agradecido!
Asé.

Odu Ejiogbe
La Esquina
Orí bendíceme abundantemente
Orí no me dejes trabajar en vano
Divinou para las 401 deidades
Cuando descendían del cielo al mundo
Orí primero en ser creado
Orí bendíceme abundantemente
Orí no me dejes trabajar en vano

152
Orí creado por Osun en la ciudad de Igede
Orí bendíceme abundantemente
Orisha no me dejes trabajar en vano
Orí creado por Obatalá en la ciudad de Ifon
Orí bendíceme abundantemente
Orí no my dejar trabajar en vano
Orí creado por Iyámi Ajé en la ciudad de Ota
Orí bendíceme abundantemente
Orí creado por Sangò en la ciudad de Koso
Orí bendíceme abundantemente
Orí no me dejes trabajar en vano
Orí creado por Oiyá en la ciudad de Irá
Orí me abençoe abundantemente
Orí no me dejes trabajar en vano
Orí creado por Ogun en la ciudad
Irè Orí me bendice
abundantemente
Orí no me dejes trabajar en vano
Orí creado por Exu en la ciudad de Kêtu
Orí bendíceme abundantemente
Orí no me dejes trabajar en vano
Orí creado por Orixá Okò en la ciudad de Irawo-Agba
Orí bendíceme abundantemente
Orí no me dejes trabajar en vano
Orí creado por Egungun en la ciudad de Oje
Orí bendíceme abundantemente
Orisha no me deja trabajar en vano.

Orí Apéré
Orí Àpéré
Atètè gbeni ju Òrisà
Orí lokún Orí nide
Orí tí seni tá à á dádé owo
Orí tí seni tá à á tèpa ìlèkè
Kò Órisa tí dáni gbè léyin Orí eni

153
Lago Eni gbón
Orí se asomó tímidamente al montículo
Orí ló n dàgbè láàmú
Tó fi dá bíi pé kò le roko tégbe rè
Ìká kò fé ká rerú ká só
Orí ei ní yoni
Àtàri lláyánmó
Orí eni ní pé kó yeni
Orí pèlé
Atetè níran

Orí Defender
Él es más rápido que Orisha para ayudar a la persona
Orí es la joya
Orí bendice con la corona de la riqueza
Orí bendice con un recinto de caña
Ningún Orisha bendice sin el consentimiento de Orí
Lo que es muy sabio, la verdad es sabia por su Ori
Quien no es sabio es hecho tonto por su Ori
Orí es un agricultor que lo sigue,
Una vez parece que no va a trabajar tan duro como lo hacen sus
colegas
Los malvados no quieren que tengamos alivio de nuestra onerosa
carga
Orí es el único que ofrece ayuda
Orí de un hombre es su destino
organizado Orí es un hombre que
decretó su éxito Orí te saludo.

Una canción para Orí

Orí eni la wure eni
Orí eni la wurw wni
Mi lowuro mufi owo muri
Orí eni la wure eni.
Un Orí es un amuleto para todos los éxitos

154
Un Orí es un amuleto para todos los éxitos
Me despierto por la mañana y me agarro la cabeza
Un Orí es un amuleto para todos los éxitos
Sólo yo sólo yo puedo hacer que mi Ori sea puro,
Solo yo hago mis caminos completos con mi Orí, haciendo mi vida
limpia, segura, con verdad y carácter por encima de todo y nunca
permito que mi Orí se corrompa con falsos declaraciones.
Orí mope óooo!

Ifá en Osaogundá
Toda bondad se convirtió en una agrupación en armonía
Ahora, si un Orí está bien
Se extenderá y tocará a los doscientos.
Si mi Orí es bueno se extenderá y me tocará
Porque si un solo Orí experimenta cosas buenas, se extenderá y
tocará a los doscientos.

155
ANEXO 2
Cuaderno de Imag
a

Visita de Ooni a Ilè Asé, São José da Lapa, MG, 2018

Templo de Osun, Ilè Asé, São José da Lapa, 2018

156
Festival de Osun en Osogbo, estado de Osun, Nigeria, 2018

Junto a Arugbo Osun llevando el regalo al río Osun

Río tierra, en la ciudad de Osogbo

Foto D.

157
 En Benín, agosto de 2018

Sr. Souza, patriarca de la ciudad de Quidá, Benín, descendiente de Félix Souza,

nacido en Bahía y regresó. Félix fue el mayor traficante de esclavos de Brasil

Templo en lo UVOR a la serpiente Jiboia, considerado orixá Oxumarê por el Fon, o Jêje

158
 Día de la Coronación, 28 de agosto de 2018

Templo de Osun en Ile Ife

Sacerdotes del templo de Oduduwa en el palacio de Ooni para la coronación

La investigación de campo en Ilè Ifé, enero-febrero de 2019

En la puerta del Palacio Oduduwa en el primer día de campo

159
 Foto D.
Lima

En la sala del tribunal Ooni, Palacio Oduduwa

Foto D. Lima

Salón del Palacio Oduduwa utilizado por Ooni para recepciones públicas

160
 Foto D. Lima

Grupo de hombres saludando al Ooni con el saludo Yuruba

Foto N. Santos

Olori Osun e Iyalodè Nilsia

161
 Foto D.
Lima

En la sala de espera, donde los visitantes esperan una audiencia con el Ooni

Foto D.

162
 Sentado junto a la silla de Ooni en el pasillo

En la puerta del Palacio, junto al Ooni durante una actuación de

bailarines

163
 Foto D. Lima

El Festival de Obatalá

Salida al Festival

164
 Foto D. Lima

Junto al Ooni para el paseo al Templo de Obatalá

Foto D. Lima

165
Mujeres del culto de Obatalá camino a su Templo

Foto D. Lima

Foto D. Lima

Templo de Obatalá

166
 Foto D. Lima

Dentro del templo

Foto D. Lima

167
 Foto D. Lima

Sumo sacerdote del Templo de Obatalá pintado como guepardo

Foto N. Santos

El Bàbálawò entrevistado en los templos de Ifá y Ogundabede

168
 Templo de Ifá en Ilè Ifé

Foto D. Lima

Anexo al Templo de Ifá, donde realizamos nuestra investigación

Foto N. Santos

Assanto de los 15 Bàbálawò en la sala donde realizamos las entrevistas

169
 Foto N. Santos

Aragba Agbayè, 16º escaño, se sienta por separado

Foto D. Lima

El Bàbálawò del Templo de Ifá leyendo nuestras preguntas

170
 Foto D. Lima

Los sacerdotes durante la entrevista

Foto D. Lima

Templo del Bàbálawò que inició Pierre Verger, ciudad de Ilobu, estado de Osun

171
 Foto D. Lima

Bàbá Kolapo entre mi asesor y yo

Foto Baba
Awoniyi

Bàbálawò Kolapo, sus hermanos y su madre

172
 Foto D. Lima

Hermano de Bàbá Kolapo Fatumbi

Fotografía Baba Kolapò

173
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