TZIMTZUM: EL EXILIO FORZADO DE

UNA DEIDAD

REVELACIONES DE LA CÁBALA ANTIGUA

JAN VAL ELLAM
Tzimtzum: El exilio forzado de una deidad - Revelaciones antiguas de la Cabalá. Copyright © Jan
Val Ellam, 2020. Todos los derechos reservados.
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electrónico o mecánico, incluyendo fotocopias, grabaciones o sistemas de almacenamiento de bases de
datos, sin permiso, excepto por breves extractos citados en reseñas críticas o artículos y estudios.

Editor: Rodrigo de Paula Pessoa Freitas

Diseño: Krysamon Cavalcante
Portada: Luciana Lebel
Reseña: María Helena Kummer
Conectar Editora, Distribuidora y Librería Ltda.

ISBN: 978-65-86157-09-3
1ª Edición - Navidad - RN/2020
RESUMEN
 campana para se
Introducción _ _
Antigua Revelación del “Se pher ha -Zohar ”
1. Registros antiguos de la " caída " de una deidad
2. Las teologías posibles
3. Arreglos mentales y tramas inconcebibles
4. Proceso tortuoso
5. Judaísmo y Cabalá
6. Los planos de existencia de la Cábala
7. La Cabalá y sus desarrollos
8. Preguntas profundas y superficiales
9. La ciencia secreta
10. El abismo de la luz
11. Líneas genéticas humanas : las favoritas y las olvidadas
epílogo
La línea g de los patriarcas hebreos
Notas explicativas y referencias bibliográficas
Sobre el Autor
Entrevista con Jan Val Ellam Guía y
guía de lectura de libros ¿Por qué el
IEEA?
Manifiesto del Proyecto Orbum
SINOPSIS

Qué significa “Tzimtzum” ?

¿Cuáles fueron los objetivos de entregar la Cábala al ser humano
terrestre y cuándo sucedió esto?
¿De quién es la autoría de la Cabalá?
¿Cuán importante es esta revelación?
En este libro, el autor responde a estas preguntas y aborda los principales
“misterios” de esta revelación registrada por el rabino Shimon Bar Yochai,
en la obra “ Sepher ha-Zohar” , y relaciona las declaraciones de las
mitologías antiguas con las de la Cábala.
Continuando con la estrategia de clarificación de la “Revelación
Cósmica”, Jan Val Ellam utiliza la Cábala para explicar acerca de la Creación
(Daath) , el Creador (Kether/Yahweh) y sus “criaturas-herramienta”,
principalmente con respecto a la relevancia, para el Creador, de “acuerdos” e
“intercambio de información” con seres humanos.
 El autor también discute una profecía contenida en el “Zohar” , sobre
un “mensajero” que sería escuchado en 270 “mundos”, en los tiempos del
“Juicio Final”, y analiza las interpretaciones que reconocían cabalistas, como
Isaac Luria. (quien produjo el concepto del “Tzimtzum” ), hizo sobre el
trabajo de Rabí Shimon.
INTRODUCCIÓN

El presente libro pretende demostrar que Yahvé, desde hace mucho tiempo,
trata de explicar y comprender su “situación” a través del intercambio de
información con los humanos. Para ello, “escogió” algunos pueblos y
emisarios para promover las revelaciones de sus “diseños”.
El pueblo ario –que luego fecundaría su cultura entre los hindúes–, los
hebreos y, más tarde, los pueblos árabes, son los ejemplos más sintomáticos
de este proceso. (Ver adjunto “El linaje de los patriarcas hebreos” ).
Parte de la historia que tanto se esfuerza por reproducir, él la conoce. El
otro, ni él ni sus Ángeles parecen saberlo. Y debido al “impasse” que se
generó entre el Creador y sus descendientes en la “primera hora”, estos se
vieron obligados a engendrar otras especies de seres que se iban liberando de
los “dictados enfermizos” del “Código Fuente Generador de Vida”. del
Creador, para que pudieran "percibir" y "descifrar" lo que ni ellos mismos
podían, debido al muy extraño -para parámetros terrenales- patrón psíquico
de sus personalidades, que les impedía deducir tal cosa, debido al
condicionamiento impuesto por la "enfermedad universal".
Luego crearon diferentes especies a partir del "Código Fuente del
Generador de Vida" modificado por el Creador, hasta que, entre ellas, pudiera
emerger la arquitectura de una psique con un sentido crítico despierto y una
razón filosófica, y en niveles que permitieran a estas "criaturas-herramienta"
- así caracterizar a todos los seres que surgieron del “Código de Vida” del
Creador – revelaría la situación real tanto de la Creación como del Creador.
Homo sapiens sapiens ) , en medio de conflictos aún no vislumbrados
convenientemente por nuestra forma de pensar. – en su estándar terrestre. Así
que recalco porque hay otros “patrones” de humanos, pero con menos sentido
crítico despierto y razón filosófica.
Aunque nos parezca “locura” o locura, parece haber sido precisamente
a través del sentido crítico terrenal, “endulzado” por la razón filosófica
despertada al amorío que nos caracteriza –a pesar de las malas tendencias aún
presentes en muchos de los integrantes de la especie-, que surgió en torno al
Creador la “condición soñada por la conjura amorosa”, para el desvelamiento
de los hechos y la elaboración de posibles estrategias de superación colectiva.
Desde esta perspectiva, la “razón filosófica despierta” sería el factor que
equilibraría el inevitable “estupor” provocado por el sentido crítico de
quienes fueron creados para hacer, por las Divinidades “debilitadas”, lo que
se volvieron incapaces de realizar: comprender y entendimiento arquitectura
del “proceso de redención” de todos los involucrados, es decir, Creadores y
criaturas.
Siguiendo esta línea de razonamiento, los postulados de la Física
Cuántica señalan que todos somos “Co-creadores” de la realidad que nos
rodea. Llegará el momento en que esta percepción se extienda hasta el punto
en que podamos comprender que, paradójicamente, por “menor y miserable”
que sea la condición humana, su papel en este proceso es de tal singularidad
que sitúa a los terrícolas como “piedras angulares de una construcción de
alcance universal, que está por venir”.
Nosotros, los humanos de la Tierra, somos una especie biológica más
producida para este fin, con todos los riesgos que impone un proceso de esta
categoría. Aquí poco o nada importa lo que uno crea o deje de creer. Merece
la pena el esfuerzo intelectual de comprensión, fundado en la íntima
actitud de compasión y de amor audaz e incondicional por todo y por
todos, pero sin veneración y servilismo estéril, que amenaza la
emancipación del individuo.
Esto se debe a que el conjunto de opiniones personales y apegos a lo que
se piensa que es la “Verdad” es lo que más limita la condición humana. Como
advirtió Siddhartha Gautama, Buda, “cada hombre es su propia prisión”.
Después de todo, según el budismo, todos los eventos son precedidos,
guiados y creados por la mente. Así, todo lo que cada uno es actualmente no
significa más que el resultado de lo que ha estado pensando.
Este libro es parte del esfuerzo de producir algo para hacer cumplir la
estrategia de la iluminación y emancipación humana, que servirá como un
"puente" para facilitar la comprensión de otros hermanos y hermanas de esta
"aventura cósmica", incluidos los Seres Divinos que son parte de ella se
encuentran “caídos” (Prabrajna) y “sumergidos” (Mavatna y Savna) debido
a los “problemas de un pasado extrauniversal”, aún por descubrir.

Jan Val Ellam

 ANTIGUA REVELACIÓN DEL “SEPHER HA-ZOHAR”

“Cuando se acerquen los tiempos del Juicio Final, aparecerá un

mensajero cuya proclamación se escuchará en los 270 mundos
de la Creación”.
(VAYEHI 21, 8B-9A)

Como esta profecía, registrada en el “Sepher ha-Zohar” 1 ( “El Libro del

Esplendor” ), ¿se podrá entender en el futuro?
El Señor Yahweh fue quien ordenó a sus Ángeles que informaran a Rabí
Shimon Bar Yochai, a mediados del siglo II de la Era Cristiana, la predicción
antes mencionada.
Yahvé es el mismo "Personaje" que, antes de ser así conocido, al
abandonar a Phaleg (hijo de Heber, del "linaje santo" de Sem, que es hijo de
Noé) para "elegir" a Gomer (hijo de Jafet, que es otro hijo de Noé, pero no
de la línea previamente definida como el "elegido"), también pasó a la
posteridad como "Señor Brahma" - llamado así por los descendientes arios
de Gomer.
¿QUÉ “270 MUNDOS” SON ESTOS?
Mucho antes de la organización de los libros que actualmente componen las
tradiciones del judaísmo, otros mucho más antiguos apuntaban a la existencia
de un “conflicto épico”, ocurrido en tiempos aún más remotos, que se
describía en las páginas de las tradiciones védico-arias. , posteriormente
absorbida por el hinduismo, más concretamente en el “Mahabharata” . En
su primer capítulo se dice que:

“Vyasa realizó la compilación del Bharata, exclusiva de los

episodios originalmente en veinticuatro mil versos; y tanto es lo
único que los eruditos llaman el Bharata. Posteriormente compuso
un epítome de ciento cincuenta líneas, consistente en la
introducción con el capítulo de contenido. Esto se lo enseñó
primero a su hijo Suka; y después lo comunicó a otros de sus
discípulos que tenían las mismas cualidades. Posteriormente hizo
otra compilación, compuesta por seis millones de versos. De estos,
 tres millones son conocidos en el mundo de los Devas, un millón
quinientos mil en el mundo de Pitris, un millón cuatrocientos mil
entre los Gandharvas y cien mil en las regiones de la humanidad.
Narada las recitó a los Devas, Devala a los Pitris y Suka las
difundió a los Gandharvas, Yakshas y Rakshasas, y en este mundo
fueron recitadas por Vaisampayana, uno de los 17 discípulos de
Vyasa, un hombre de principios rectos. y ante todo, aquellos
familiarizados con los Vedas. Sabed que yo, Sauti, también he
repetido cien mil versos.

Es decir, en la época en que Vyasa vivía y promovía la producción de la

epopeya “Mahabharata” , existían muchos “mundos” o “moradas” ( lokas ,
en sánscrito), ubicados en el Brahmaloka (que es el “universo de Brahma” ),
paralelo y vecino al Bhuloka (universo biológico) en el que vivimos.
Hubo intercambio entre las diversas clases de seres que habitaban en
ellos, y estos interactuaban con humanos ancestrales, además de entrometerse
en los acontecimientos de sus vidas y en lo que más sucedía en la Tierra,
como fue el caso de esta “batalla” que involucraron varias especies
existenciales y cuyos hechos y consecuencias convergieron en este escenario
planetario.
Por necesidad, Vyasa tuvo que componer varias versiones diferentes de
este "conflicto épico", capaces de ser entendidos por la lógica un tanto
limitada de muchos tipos de estas "moradas" o "mundos".
En ese momento, los portales entre las “mansiones” y entre los dos
universos estaban abiertos, aspectos que produjeron un contexto de vida
mucho más diverso que el que estamos experimentando ahora. Desde el año
2012, estos portales naturales se encuentran completamente cerrados, ya que
cumplen su ciclo.
A lo largo de estos muchos milenios en los que los portales estuvieron
abiertos, estos seres han ido absorbiendo la cultura humana en sus múltiples
facetas y, actualmente, al no poder interactuar más con nosotros, necesitan,
sin embargo, seguir informados de los grandes y enigmáticos proceso que da
cuenta del destino de esta Creación Universal, compuesta por estos dos
universos.
 Debido a las muchas confusiones y conflictos ocurridos,
Brahma/Yahweh decretó el “Juicio Final”, y este tema es considerado como
el más importante de todos los “conceptos clave” pendientes de solución, que
en la cultura cristiana estaba relacionado con el "Regreso de Jesús".
Los libros de “Revelación Cósmica” están siendo producidos
precisamente para llamar la atención de los “270 mundos” (“moradas” o “
lokas ”) directamente involucrados con los problemas no resueltos del pasado
inmemorial.
En efecto, si unimos estos “hogares” del universo paralelo –capaces de
comprender mínimamente lo que se está rescatando de ese pasado antes
oculto al entendimiento humano– con las civilizaciones de este universo
biológico que también acompañan y esperan el momento del “Cósmico”.
Reintegración de la Tierra”, la cantidad de “mundos” que han acompañado
los temas recogidos por los estudios estratégicos de los institutos vinculados
a estos libros que produzco, es mucho, mucho mayor que la indicada por el
“Sepher ha-Zohar ” .
¿POR QUÉ SE ANUNCIÓ EL “MENSAJERO”?
En las intrigas de la época, lo que estuvo y aún está en “juego” fue el dominio
sobre el planeta Tierra, principal objetivo de Yahvé y otros que lo
enfrentaban. En ese contexto, su “diseño” apuntaba a la construcción de otro
“pacto” entre él y el “escriba inicial” de la “Revelación Cósmica”, para que
lo ratificara como “Dios Todopoderoso”, “Creador de los Cielos y de la
tierra”, como está registrado en las escrituras del judaísmo. Sin embargo, por
primera vez, una criatura humana se ha negado a someterse a la voluntad de
este Ser, y el "pacto" no se ha realizado, a pesar de que se reconoce que él es
efectivamente el "caído" Creador de la Realidad. en el universo no se niega
el que vivimos. Javé nunca había recibido una negativa, y eso le llevó a
revelarse e intentar impresionar al “elegido de la época”, pero sus estrategias
no prosperaron.
En los libros producidos por este “escriba afligido”, por lo tanto, he
presentado la lectura que pude y puedo hacer de este Ser que, efectivamente,
por paradójico que parezca, tal como se describe en el mito ario/hindú de
“Brahmananda” , es el Creador de estos dos universos surgido del “ anda ” (
“anda” , en sánscrito, significa “Huevo Cósmico”) de Brahma/Yahweh, es
decir, del “Huevo” del Ser Creador que “cayó” en la Obra misma, pero que
no corresponde a Dios: ¡no es más que un “Arquitecto Sideral” con
“problemas”, que “infectan” su Creación!
Como no había “pacto” de ningún tipo, el “mensajero” acabó
transmitiendo a los “mundos” o realidades de este universo paralelo
antimaterial, así como a las civilizaciones de este universo material, lo que
Yahvé no esperaba, mucho menos deseada: su situación real, ¡desvelada por
la mirada observadora de un terrícola!
El “precio pagado”, es decir, las consecuencias de mi negativa a firmar
un “pacto” con el Creador, sometiéndome a sus designios, fue y está siendo
“muy alto”, porque todas las amenazas que se hicieron para ponerme de
rodillas , sometidos ante el “todopoderoso”, quedaron efectivamente
impresos en lo que quedaba de mi sensibilidad, lo que sólo me demostró el
“atraso espiritual” de estos Seres, ¡en particular del Creador mismo!
Es obvio que noticias de este tipo de posiciones no agradan a judíos,
católicos, protestantes, ortodoxos y, mucho menos, musulmanes, pero tenía
y tiene que darse en beneficio de ese mismo Ser que necesita del apoyo de
todas sus criaturas. para que su Creación pueda llegar a un “buen término”, a
pesar de todos los problemas que la caracterizan.
El Creador necesita ayuda, y esta solo llegará si las criaturas que fueron
construidas a partir de su “Código Fuente de Definición Personal” -que, en el
contexto terrestre de la vida biológica llamamos “ADN” 2- pueden
comprender su “drama ” . y perdónalo.
Quizás por eso Jesús pidió tanto que este Ser sea amado por sus criaturas
terrenales, sin importar y por encima de cualquier circunstancia.
Cuando las futuras generaciones de la humanidad se conviertan en
“adultos”, este “drama” se entenderá mejor.
1
 REGISTROS ANTIGUOS DE LA “CAÍDA” DE UNA DEIDAD

LA del rabino Isaac Luria 1 , en cuanto a su comprensión de la Cabalá,

VISIÓN

produjo el concepto – creado por él – de “Tzimtzum” , que significa una

especie de “ exilio de Dios dentro de sí mismo ”.
Otra forma de abordar el tema es percibir, en este “Tzimtzum” , al
menos, un evento extraño, en el cual se generó indebidamente cierta “Banda
de Realidad impropia y corrompida”, que terminó por “aprisionar” a la Mente
desde la cual fue emanado, como afirman otras mitologías mucho antes de la
elaboración de la Cábala.
Por mucho que se haya dejado de lado este aspecto a lo largo del devenir
de las páginas de la Historia de la Humanidad y por difícil que sea creerlo,
todas las principales mitologías de la Antigüedad, como la aria/hindú, la
griega, la egipcia, entre muchos otros, afirman exactamente el mismo tema:
que un Ser que pretendía ser Creador de Realidades, sucumbió junto con
su Expresión Mental , es decir, terminó “tragado” por lo que, de su
Mente, fue expulsado como siendo un “ Masa de Dar Forma a la
Realidad” .
Así, no debe extrañar la visión del rabino Isaac Luria sobre el llamado “
exilio de Dios dentro de sí mismo ”, ya que esta frase corresponde
exactamente al concepto de “la caída de un dios dentro de su Creación ”.
Sin embargo, esta percepción permaneció como un postulado enigmático por
decir lo menos, y este aspecto nunca fue comentado abiertamente por los
cabalistas. ¡El primer concepto, de “ exilio forzoso ”, no es más que el
comprensible intento de transformar una “caída” en un “paso de baile”!
La mayoría de las mitologías siempre se han referido al contexto de tres
“dioses” que, como nos cuenta en detalle la mitología hindú, se han
disputado, desde el principio de los tiempos, quién entre ellos generó la
Creación y quién la comandó.

1er Hallazgo:
El judaísmo sólo eligió a uno de los tres “dioses” del entonces famoso,
pero ahora olvidado “Triunvirato Universal”, como el “ganador” de la
antigua disputa sobre la Autoría de la Creación y su Gobierno.
Dicho de otra manera, uno de los tres “dioses” eligió al antiguo pueblo
hebreo para que fuera su “instrumento de dominación” sobre otros
humanos, lo que resultó en la creencia de sus descendientes judíos de
ser el “pueblo elegido por Dios”.

Como contrapunto a este contexto, un poco antes de que se elaborara la

Cabalá, aparecería un compendio de información que llegó a conocerse como
“gnosticismo” , que cataloga al Creador como un Ser “más que
enfermo”, dejando en duda su identidad. fingir ser Creador o incluso
"dios" .
Cualquiera que sea el énfasis o enfoque que se le dé a los hechos del
tiempo de Jesús –que serán tratados a lo largo de este libro–, las tesis
gnósticas primitivas siempre parecerán “generosas” con el Creador.
“problemático” en relación a lo que luego se vino a hablar dentro del propio
movimiento, aplastado en el momento de la transición del cristianismo al
catolicismo, en el siglo IV.
De hecho, me veo obligado a pensar que todo lo que hasta ahora se ha
enmarcado como "gnóstico", en realidad es muy poco sobre el contexto que
permanece oculto y profundamente radicalizado, para abordar el "problema
multifacético", generado por un Creador "corrompido". ” en sus
potencialidades e ideales.
Por diferentes razones, los estudios de Cabalá sobre la naturaleza de esta
Divinidad señalan que los mismos cabalistas prefieren referirse al
Creador como “Ein Sof” , aquel que vino antes de todo, es decir, que
antecede a la Creación. Sin embargo, ¿lo precede efectivamente, o no hay
solo un entendimiento aquí de que la Creación, sugerida por la Cabalá, es
más como lo que el Creador ya "caído" comenzó a lograr, luego como un
"rehén" de lo que él mismo había planeado? ?
Para muchos cabalistas, el “Sepher ha-Zohar” representa su trabajo
más profundo sobre la Cabalá. Que el lector observe lo que dice el “Zohar”
sobre Ein Sof :

“Antes de dar forma alguna al mundo, antes de producir forma

alguna, Él estaba solo, sin forma y sin semejanza con nada más.
¿Quién entonces puede entender cómo era Él antes de la creación?
Por eso está prohibido prestarle cualquier forma o semejanza, y
 aun llamarlo por su nombre sagrado, o señalarlo con una sola
letra o punto...
Pero después que creó la forma del Hombre Celestial, la usó
como vehículo para descender, y quiere ser llamado por su forma,
que es el santo nombre YHVH”.

¿Cómo podemos entender esta información anterior a la luz de lo que

hemos revelado en los libros sobre Yahweh y su “caída”?
Los rabinos elogiaron este “descenso” como algo “majestuoso, benéfico
e incluso amoroso”. Sin embargo, seamos sinceros, quizás aquí sólo se
registre el viejo aspecto emblemático, presente en las religiones imponentes,
de transformar la "caída" de una Entidad importante en una "Manifestacion
Majestuosa", aun porque, "debilitando o menospreciando" a quien es
destinado a ser tratado como “dios”, no es el camino lógico de la razón
humana “afectada”, cuya carencia sólo parece ser colmada por la ilusión de
que “está siendo cuidada por un dios”.
Así, se vuelve impensable e inaceptable que “mi dios” consista en una
Entidad “caída en desgracia”, que su forma, asumida en esa “caída”, sea
“enferma” y que su Creación sea “problemática o defectuosa” . Pero este
es el aspecto más doloroso de la verdad que he tenido que enfrentar.
El judaísmo, el islamismo, el catolicismo y el protestantismo viven con
este angustioso problema desde sus orígenes, y es que todos se esforzaron en
hacer aceptable el conjunto de antiguos registros “inquietantes”, que ni el
propio Yahvé, cuando contactó con rabinos y profetas, trató o pudo disfrazar.
Sin embargo, para estos “adoradores”, siendo impensable que “su dios” no
pudiera ser tan “deífico” así, intentaron ajustar, a través de interpretaciones,
lo que les parecía inaceptable, a pesar de la obviedad de los registros
ancestrales.
Fue así que la “realidad impensable” de un Ser no humano, inaceptable
a sus sensibilidades, se tornó “maravillosa”, pues los adoradores de “YHVH”
buscaban, por todos los medios, engrandecerlo, haciéndolo digno de la
misma. Era y es, de hecho, raro y difícil de entender .
la transmutación de “AHYH” (quien era un “Ser Puro” antes del
“Tzimtzum” ) en “YHVH” (su “vehículo de existencia” en el centro de su
propia Obra)? Que el Ser Creador era de una forma antes, con un patrón de
personalidad “AHYH” , y luego de generar la Creación, se vio obligado a
“exiliarse” en ella, “reconstruyendo” una nueva forma para su nuevo patrón
psíquico “ YHVH” , que le permitió que opere dentro de su ámbito interno.
El mismo "concepto de aumento" que los cabalistas emplean en
"YHVH" , el "Tetragrammaton" o "Tetagram" , presenta debilidades
argumentativas. Definen “Tetragrámaton” como la pulsación continua (Y)
de la energía cósmica (H) evolutiva (V) en el universo creado (H) . En este
proceso permanente –ya que nunca cesa– de transformación de la energía en
materia y viceversa, que ocurre billones y billones de veces cada segundo,
está anclada la esencia de estas enseñanzas cabalísticas.
Lo impresionante es que los cabalistas no aceptan que fue una “caída”,
aunque reconocen la constante transformación de un “dios”, ahora “exiliado”
y “rehén” de su propia Obra y de los seres que la habitan.
De admitirse esto, el “dios” en el que creen perdería prestigio
conceptual, lo cual no es bueno para el orgullo nacional y mucho menos
personal. Por lo tanto, es necesario, incluso contra la evidencia, siempre y
siempre engrandecerlo y también ensalzarlo como el “máximo”, el
“todopoderoso”, entre otros epítetos.
La Cábala encaja en este contexto como todo lo que se produjo en torno
a las “religiones del libro” , si por eso entendemos la “Torá” , la llamada
“Biblia judía” , cuyos desarrollos literarios, en el campo de la revelación,
continuaron de la de este Ser y sus llamados Ángeles, componiendo la
"Biblia" y el "Corán" .
Del mismo modo que, para los científicos, es inaceptable que pueda
haber un “dios” o incluso un “Creador” detrás de lo que ellos mismos llaman
el “Big Bang”, la expansión inicial de lo que se puede observar desde una
Singularidad que ellos mismos no sé de dónde vino ni cómo sucedió-, para
los adoradores de Yahvé, que lo tienen como el llamado "dios" y el
"Arquitecto" responsable de la "creación de los cielos y la tierra", este no
podría ser un "dios caído", ya que esto afectaría demasiado su fe.
Así, el “Tzimtzum” , del rabino Isaac Luria, prefiere catalogar la “caída”
de este Ser como un “exilio” de la etapa anterior donde se encontraba como
“AHVH”, dentro de sí mismo, es decir, en forma creó después de “caer” y
“reconstruir”, para poder existir en el ámbito de su Obra. Sin embargo, evitan
utilizar la expresión “caer”, escondiéndola tras el concepto subjetivo y
relativo de “Tzimtzum” .
 Para los científicos es impensable que pueda haber algo, además de la
aleatoriedad, detrás del surgimiento de la Singularidad que explotó y se
expandió, formando el universo que conocemos, considerado material -y todo
indica que también hay otro, de carácter anti-material orden, que subyace al
nuestro.
Lo curioso aquí es que tanto el concepto de aleatoriedad como el de
“dios-creador perfecto” confluyen en absurdos lógicos . La tesis de la
llamada “élite pensante” de la humanidad, que juega a convertir el azar en un
principio o un poder creador, es un despropósito lógico frente a las
indicaciones que el universo brinda a quienes tienen entendimiento y ojos
para ver. , como si en esto del azar existiera algún patrón de racionalidad y
sabiduría digno de aplauso. El otro lado absurdo, si observamos los patrones
de causa y efecto, es la aceptación ingenua de que un “dios amoroso y
perfecto” victimizó a todas las especies de su Creación con la “voluntad
de sobrevivir a toda costa” y la más extraña inclinación a matar ! Sin
embargo, ¡así ha caminado la humanidad!
Del mismo modo, para los fervientes creyentes del judaísmo es
impensable aceptar tal “caída” del “dios” que abrazan como “omnipotente”,
“todopoderoso” y todo lo demás que la necesidad humana gusta de presentar
al concepto que hacen sobre Seres que no entienden - ¡y así seguimos!
Cuando se juntan muchos absurdos, es difícil tener una percepción
limpia y clara de lo que se pretende revelar. Y la noción de “Yahvé” parece
ser el caso más encubierto, con el que tendrá que lidiar la búsqueda humana
de la verdad, hasta que se dé cuenta de que lo impensable e inaceptable parece
ser solo el inevitable “susto intelectual y emocional” que los rabinos ,
científicos, sacerdotes, pastores e imanes tendrán que asumirlo cuando se
produzca el “choque de realidad” vaticinado por el mismo Creador, con la
venida de su “Mesías”, llamado “Jojmá” (en hebreo) o “Sofía” (en hebreo).
Griego).
La cuestión es que este “Mesías” provendrá de un contexto algo
camuflado por la ignorancia “graciosamente” acumulada por las élites de la
Tierra, como representante y preposición de una realidad oculta por las
deformaciones interpretativas que crearon en torno al concepto que hicieron
de “dios”. y, en el caso de los científicos, la aleatoriedad que entronizaron
con su “creación-factor o principio creativo”. El susto vendrá cuando se den
cuenta de lo obvio que, de momento, para todos ellos es absurdo – ¡y así
andan!
No sé si al vislumbrar esta pregunta, el "Jesús resucitado", como para
irritar aún más a los judíos ortodoxos que nunca lo aceptaron como el
"Mesías" prefigurado por los profetas de la tradición hebrea, reveló algunos
conceptos curiosos y enigmáticos a través de el llamado “Quinto Evangelio”
o “Evangelio de Tomás” 2 , que no es aceptado por los cánones de la Iglesia
Católica.
Sobre lo que se ocultaba ante la capacidad del entendimiento humano y,
quizás, refiriéndose a sí mismo o a la Creación en sus múltiples aspectos
perturbadores, dice Jesús, en los capítulos 5 y 6 del “Evangelio de Tomás”,
que puede entenderse en el de dos maneras, dependiendo de la traducción:

1. "Gorra. 5: Jesús dijo: conoce lo que está delante de tus ojos - y lo que
está escondido de ti se te revelará; porque nada hay oculto que no se
manifieste. / Jesús dijo: Reconoced lo que os es visible, y lo que está
oculto se os revelará. Porque no hay nada oculto que no haya de ser
manifestado.
2. Gorra. 6: (...) no hay nada oculto que no se manifieste, y nada hay
velado que, al final, no se manifieste. / (...) porque todas las cosas se
manifiestan ante la verdad. No hay nada oculto que no haya de ser
revelado, y nada encubierto que no haya de ser descubierto.

¿Qué está a la vista, pero tiene su significado aún oculto al

entendimiento humano?
Él mismo, Jesús, estaba allí, haciendo milagros, caminando sobre las
aguas, es decir, demostrando claramente, con sus poderes, que él era el
“Mesías” profetizado, pero al no usarlos para construir el “imperio judío”,
deseado por los Creador, y porque terminó crucificado, obviamente los
“judíos de sangre pura de Judea” no reconocerían, en un “judío vencido de
sangre impura de Galilea”, al ansiado “enviado” de Yahvé. Además, los
fariseos y saduceos miembros de la
Sanedrín de entonces no pudo aceptar lo que, hoy, los judíos ortodoxos
evidentemente tampoco aceptan: que el “Jesús criminal” hubiera sido el
“Mesías” prometido al pueblo judío por un “dios” que, por supuesto, debería
haber sabía lo que estaba haciendo y nunca promovería ese tipo de
humillación para el "pueblo elegido". Por tanto, según ellos, Jesús nunca
habría sido el “Mesías” anunciado, y como “dios” no se equivoca, los profetas
judíos tampoco, “el Mesías aún no ha venido” y ¡punto!
Sin embargo, el significado oculto, entonces incomprensible, era que sí,
Jesús era y era el llamado “Mesías”, salvo que decidió desobedecer al “dios
de Israel”, porque decidió no usar sus “superpoderes”. dominar a los seres
humanos, prefiriendo invitarlos a amar a ese Ser, a quien confirmó como el
“Creador de los Cielos y de la Tierra – lo cual no corresponde
exactamente a la figura de Dios, sino sólo al Creador, aunque muchos
tenerlo en esa cuenta.
En cuanto al aspecto de que ni siquiera sería posible, por varias razones,
de todos los tiempos, existen interrogantes ocultos que no serían develados,
libros como este y otros que conforman las “tímidas páginas” del inicio de la
“ Revelación Cósmica” , continuando lo relatado en “Revelación
Espiritual” , codificado en Francia, en la segunda mitad del siglo XIX, por
Allan Kardec 3 .
Sobre la verdad detrás de lo que suele percibirse con los “lentes de la
religiosidad terrestre”, así como sobre su búsqueda –que es necesario realizar
con todas nuestras fuerzas mentales, ya que, extrañamente, no nos fue dada,
siendo, por tanto, , imperativo perseguirlo, por extraño que nos parezca,
viniendo de un “dios perfecto” –, el “ Jesús resucitado ” nos dijo:

“El que mira, no deje de buscar hasta que encuentre; y cuando lo

encuentre, se asombrará ; y cuando esté estupefacto, se
asombrará – y entonces tendrá dominio sobre el Universo.”

Esta enseñanza pronunciada por Jesús, en estado resucitado, advierte

que aquellos que se sienten inclinados a buscar la Verdad -una minoría
entre el rebaño humano-, de tanto insistir en esta búsqueda, un día desvelarán
sus “colores”, pero que no será agradable, ya que dejará estupefacto al
buscador al principio.
¿Por qué se refirió Jesús a “revelar la verdad” de esta manera? Más aún:
¿por qué hizo esto en el estado resucitado y no cuando en su vida entre los
hombres?
 La respuesta a estas dos preguntas siempre me ha inquietado
profundamente, especialmente la parte relacionada con la percepción después
de “encontrar la Verdad”, que para Jesús, en un principio, no sería algo
agradable, que me parecía el “enigma de los enigmas”.
El malentendido es que el ser humano fue llevado a pensar que
“descubrir la Verdad” sería un evento placentero, hermoso y glamoroso
, aun cuando la naturaleza que lo rodea tiene como característica común
el hecho de que todas las especies que en ella surgieron, la lo hicieron con
la propensión a matar a otros, para alimentarlos – ¡en lo cual no hay nada
bello ni placentero! Extraño, ¿no? ¡Más aún viniendo de un “dios perfecto en
todos sus atributos”! ¿Cómo podría un "dios perfecto" crear algo tan
extraño?
Ninguna religión responde a esta incongruencia, pero todas cierran
los ojos ante este “detalle” , prefiriendo romantizar sus creencias para hacer
más llevadera la vida o dominar y manipular la “creencia cómoda”.
Efectivamente, después de tanto buscar, terminé enfrentándome a lo que
no había supuesto posible que existiera: un Ser Creador que de ninguna
manera se corresponde con el concepto de “Dios” que construyeron los
humanos ingenuos.

2do Hallazgo:
¡El “rebaño humano” no busca la Verdad porque cree que ya la tiene!
¡Esta es la “victoria” de la ignorancia acumulada, producida y
difundida por la imposición de las religiones a los seres humanos de
buen corazón y bien intencionados!

Y ese es también el caso de los judíos ortodoxos que, evidentemente, no

buscan la Verdad porque creen poseerla ya desde los tiempos del “pacto” de
Yahvé con Abraham, que, pongámonos de acuerdo, después de siglos y más
siglos. , pone fin al cumplimiento de este “pacto” con la venida de un
“vencido”, de un crucificado, y que, según ellos, jamás resucitado,
constituiría mucho más una humillación , un castigo impuesto al pueblo
judío por el Creador , que una recompensa , correctamente.
Las élites judías de todos los tiempos nunca han aceptado este aspecto
de los hechos y siempre han preferido ceñirse a su fe, es decir, entienden que
Yahvé aún no ha cumplido su promesa de enviar a su “Mesías”.
 La Cabalá – vuelvo a señalar – se inserta en este contexto y por lo
tanto dignifica, al máximo, a este “dios” que, en realidad, es una Entidad
Creadora . Evidentemente, ni siquiera se refiere a la figura de Jesús, porque
realmente sería una vergüenza hacerlo, para un pueblo que necesita afirmarse
y reafirmarse como "elegido" en cada página de su dura historia, preñada de
sufrimiento. y retos de todos los tiempos.
Isaac Luria se vio obligado, por tanto, a concebir un “gran dios” para
la memoria civilizadora de su pueblo, sin incluir en sus segmentos
culturales más importantes a protagonistas como un “Jesús derrotado y
execrado” por los propios judíos.
¿Cómo cambiar este entendimiento? ¿Es realmente posible cambiar,
algún día, estas normas construidas hace milenios como memoria
civilizadora de un pueblo ?
Evidentemente es difícil, pero sólo un “ choque de realidad ”, aunque
se trate de una “ realidad oculta ” que, al ser revelada, sin duda alguna, puede
restablecer las bases de una nueva comprensión de viejas cuestiones.
Y no hay ninguna más antigua que la “caída” de la Divinidad que creó
este universo, noticia que está registrada en muchas tradiciones de la
humanidad, actualmente consideradas mitológicas por las más nuevas que,
como las religiones, calificaron de legendario aquel remoto pasado. Hecho
esto, le quitaron sus propios dogmas para crear versiones sobre el conjunto
de eventos olvidados, y la Cabalá es solo uno de estos hilos, construido a la
manera judía.
Seguramente no soy el primero ni seré el único en decir que los seres
humanos adictos a la creencia tienen una “tendencia natural” a creer y, más
aún, a aceptar cierta información –aunque no tenga base en la realidad– como
tal. cierto, siempre que reafirme su cosmovisión, es decir, su particular
sistema de convicciones.

3er Hallazgo:
Para los adictos a la creencia de que tienen una verdad, no existe un
argumento lógico y racional que sea capaz de hacer que se detengan un
rato, miren lo que creen que es verdad desde otros ángulos y luego
evalúen críticamente su posición. Sencillamente, esto no sucede de
manera placentera ni productiva, pues sólo las rupturas con una
intensa carga emocional logran conmover la sensibilidad de quienes
son fanáticos.
Desgraciadamente, tengo la más inquietante sensación –y esto no tiene
nada de científico ni de prudente– que me lleva a pensar que la casi totalidad
del ser humano actual, ligado a algún sentimiento de religiosidad o de ateísmo
extremo, sufre de esta “adicción”. .
El “camino medio”, una orientación que, en el pasado, Siddhartha
Gautama dejó un legado precioso para la humanidad, fue invadida por “tanta
creencia en dios” que ni el budismo, maravillosa doctrina de vida, se salvó
de este “paquete religioso”, y lo mismo sucedió con el taoísmo, el espiritismo
y otros. “ismos” adictos a conceptos sobre temas que simplemente no
podemos saber la verdad sobre ellos, excepto a través del conocimiento de
revelaciones basadas en la realidad.
Por ello, los judíos practican, desde hace miles de años, lo que los
psicólogos cognitivos denominan “ sesgo de confirmación ”, que tienen los
humanos asociados a diferentes creencias, que es la tendencia a aceptar
información que sustente, alimente y reafirme la fe que profesan, y a
rechazar cualquier contradicción _
Lo trágico aquí es que esta tendencia se ha convertido en un impulso
irresistible para los que creen, como una especie de droga que envicia la
psique y todas las células de un cuerpo, que quieren precisamente “ese
péptido para alimentarse”.
Al fin y al cabo, creer es un consuelo, pensar, sin embargo, requiere
esfuerzo, como afirma Ludwig Marcuse 4 y, yo añadiría, “una gran dosis de
inquietud”.
De esta forma, observar el “deslizamiento” de un Ser que terminó
“cayendo” en la Creación emanada de su propia Mente y transformándola en
un “exilio de un dios dentro de sí mismo”, como afirmó Isaac Luria, significa
que fue el “conjunto de aminoácidos” o la “dosis hormonal” de quienes
hicieron de la Cábala la creencia de que el “dios” de sus ancestros era, en
realidad, “el grande, el más grande, el todopoderoso”, solo que sin dejarlo
claro, por la mentalidad judía, que siempre había otros "dioses" con los que
competía el "dios de Israel".
¡Aquí se repite el aspecto trágico porque ninguna de esas Entidades, y
mucho menos la preferida por los judíos, debe llamarse “Dios”! Esto es una
“falta de respeto” al Ser –el Dios Verdadero– que espera ser debidamente
percibido, sobre todo esta confusa disputa entre Seres Menores que quieren
dominar especies y mundos a toda costa, el choque del que salió Javé . El
tipo de Ser que se convirtió en “dios” para los judíos es mucho más el
producto de un gran “error” que algo de lo que uno pueda o deba
enorgullecerse.
En todo caso, “un dios exiliado en sí mismo” es una construcción que, a
pesar de ser interesante, no puede ocultar el aspecto de que hubo algo que
obligó a un Ser a “caerse por las escaleras”, en una relación de tolerable
verticalidad, aunque no revelarse a sí mismo cómo "bajó rodando por la
escalera" o "cayó en el Abismo" de su propia creación.
Al menos, podría haber sido un “exilio de un dios dentro de su propia
Creación”, lo que estaría más cerca de lo que apuntan las mitologías de un
pasado mucho más remoto que la época en que se formuló la Cábala.
En ese pasado olvidado, Yahvé (llamado “Brahma” en la mitología
aria/hindú) fue sólo una de las Entidades que disputaron (con Vishnu y Shiva)
el “derecho de autor” de la Creación y que la comandaba.
En los tiempos de elaboración de la Cábala, ya era el “dios de un pueblo
elegido por él” con el objetivo de que afirmaran, para el resto del mundo, que
él sería el “único dios verdadero”. Extraño, ¿no?
Uno de los himnos del “Rig Veda” , que compone las escrituras hindúes,
relata que el universo se habría formado a partir del “sacrificio de una
Divinidad”, entendido como “sacrificio”, ¡exactamente su “caída”! ¿De
dónde viene esta información? ¿Por qué no ha sido y no es debidamente
estudiado por los seguidores del hinduismo, al menos? ¿Acaso esta “noticia”
no tiene el mismo contenido informativo que la que luego sería transmitida
por los judíos, a la manera de lo que hizo Isaac Luria?
Este “sacrificio” –que estoy obligado a interpretar como una “caída” o
“absorción” de “su Cuerpo Mental” por el ámbito interno de su propia Obra-
implicaba que la “primera percepción” de este “dios caído”, ahora “rehén” de
lo que él mismo había generado en el estado de Divinidad que poseía antes
de la “caída”, fue el motor impulsor de todo lo que mueve vuestra Creación
hasta el tiempo presente, aun después de transcurridos más de 13 mil millones
de años.
 Como desconocen esta historia, los judíos no aceptan basarse en otra
fuente que las escrituras de su propio pueblo, pareciendo no darse cuenta de
que, así como fueron elegidos los hebreos/judíos, también fue elegido otro
pueblo, el ario. elegidos, pero a estos, la Entidad se les presentó con el nombre
de “Brahma”, siendo posteriormente absorbidos por la cultura hindú.
Por supuesto, la ortodoxia judía no acepta este aspecto de la historia.
Sin embargo, para Yahvé, no estaba haciendo nada malo, ya que el “pacto”
hecho por él con Noé, mucho antes que el de Abraham, daba “legalidad
moral” a la opción hecha en tiempo pasado, porque Gomer, antepasado del “
ADN ario”, también era nieto de Noah, pero de otro linaje de su sangre.
Abraham era descendiente de Sem, otro hijo de Noé. ¿Se detuvo allí? ¡No!
Después de haber sido defraudado con los arios y, más tarde, con los
judíos, este mismo Ser hizo un pacto con Mahoma, de origen árabe, y que
representaba también otra rama de la descendencia de Abraham. En otras
palabras, habiéndose presentado a los antiguos hebreos como “Yahweh”, a
los arios como “Brahma” ya los árabes como “Allah”, ¡todo este contexto de
pactos estaba dentro del alcance del descenso de Noé! (Ver adjunto “El linaje
de los patriarcas hebreos” ).
¿Todo el mundo es consciente de esto? Sí, todo el mundo lo sabe, pero
el conocimiento no cambia ninguna cuestión del vicio de la creencia anclada
en la verdad personal de brahmanes, judíos ortodoxos y musulmanes,
seguidores de Brahma, Yahvé y Alá, respectivamente. ¿Acabó?
Creo que sí, porque el último intento de ese Ser de hacer un “pacto” con
los terrícolas, parece no haber tenido el efecto esperado por él, así como por
sus Ángeles. Sin embargo, el peso del vicio de la creencia milenaria que las
personas involucradas con esta intrigante historia aún tienen y veneran,
responde tanto a la creencia de un Hitler, de que los arios eran el "pueblo
elegido", provocando una guerra mundial, como como a los conflictos
siempre inacabados entre árabes y judíos, que siguen atemorizando la
sensibilidad humana.
¿Cuánta culpa y responsabilidad acumula este Ser por lo trágico que ha
sucedido en la Historia de la Humanidad?
Muchas circunstancias cambian en la vida planetaria, pero una fe tan
adicta en creerse parte de un "pueblo elegido" por este "dios" imponente,
indeciso e insistente, que quiere dominar a los humanos mediante el uso de
uno de estos grupos, es realmente intrigante. Sin embargo, ¿quién en serio
tiene los ojos para ver esta trama, o incluso solo este contexto que marca la
vida de todos los que viven en la Tierra?
Quizá por eso nos condicionan tan fácilmente a convertirnos en
creyentes de tal o cual doctrina religiosa, siempre y cuando sólo nos
apropiemos de "verdadero e importante" lo que nos resulta agradable y/o
llevadero. Y, seamos realistas, ¡es mucho mejor tener un "dios exiliado dentro
de sí mismo" que uno "caído"!
Características eufemísticas como esta están presentes en los
“desarrollos teológicos” de todas las religiones. La Cabalá ayuda mucho a
mantener la creencia judía en un "mesías todopoderoso" que aún está por
venir, vivo y bien, incluso si esto, como creo, se parece más al "vicio de la
creencia" mencionado anteriormente de lo que parece. “perspectiva
consciente”.
Es aquí donde surge parte de nuestras dificultades para develar la
realidad que nos rodea, pues los “lentes religiosos” no permiten a sus
seguidores actualizar los “grados de miopía y cansancio” de la mirada
terrenal adicta, que fueron condicionados a poseer. . ¡Así han andado los
seguidores de las religiones!
dos
 LAS TEOLOGÍAS POSIBLES

FRENTE presentes en el carácter violento que marca la vida de las

A LAS EVIDENCIAS

distintas especies terrestres , asociadas a las revelaciones que hablaban de

una “Creación un tanto problemática, de un dios todopoderoso”, la formación
humana ha ido históricamente tratando de construir una comprensión
adecuada de estos hechos, ajustándola siempre a los rasgos de conveniencia
nacional de cada grupo étnico.
Durante mucho tiempo de la Antigüedad, cada pueblo importante debía
tener "su dios como protector y patrocinador de su destino". Los judíos
llevaron a cabo con brillantez esta empresa intelectual, y su peso escritural,
basado en la fe y el orgullo de haber sido objeto de una “elección divina”, ha
guiado siempre el devenir de las actitudes de la nación judía. Esto está
asociado a una “promesa divina” que garantizaba la propiedad de un terreno
en una de las zonas más conflictivas de la geopolítica del planeta, lo que trae
consigo los indicios históricos de “otros dueños” del terreno en cuestión,
incluso épocas anteriores o incluso contemporáneas: las del éxodo judío.
Fuera del campo religioso, me siento muy sensible al recordar la
afirmación del Premio Nobel de Física, el estadounidense Steven Weinberg 1
, que presento a continuación con mi énfasis:

“El esfuerzo por comprender el universo es una de las pocas cosas

que eleva la vida humana por encima del nivel de farsa y le da
algo de la dignidad de la tragedia ”.
steven weinberg

En cierto modo, parafraseando al eminente científico, diría que el

esfuerzo por comprender no sólo el universo, sino su Historia “posible”,
narrada en las “intrigas mitológicas” sobre los supuestos “dioses creadores”,
debe entenderse como el única vía que nos queda para especular sobre otra
versión que tenemos en la Historia oficial, ya que esta es una verdadera farsa,
y necesitamos deshacernos de ella para que podamos entender realmente los
“colores de la tragedia” que nos vemos obligados a experiencia.
 En esta perspectiva, una de las posibles explicaciones la ofrece David
Deutsch 2 , pionero de la computación cuántica, formulador de la idea, a mi
modo de ver, más descabellada del tema abordado en este libro, pero con una
racionalidad envidiable: la existencia de una “computadora cuántica
universal”, capaz de simular cualquier realidad físicamente posible y,
añado, detrás de ella, la presunta existencia de una o varias Entidades
que la utilizan para generar bandas y dimensiones de realidades
aparentemente particularizadas . Después de todo, sigo, si un científico de
esta envergadura admite que puede existir una “computadora cuántica”, es
porque debe entender que “Alguien” la creó y la utiliza.
Se puede ver que una idea extravagante como la que se muestra en
“Matrix” 3 , con superordenadores que crean franjas de realidad en las que
existe vida, parece una trama infantil comparada con la de David Deutsch.
Sinceramente, no sé cómo valorar si la "extraña historia" de un
Creador "caído" y "rehén" de la propia Creación, que no pudo o no tuvo
tiempo de terminar , como es el caso señalado en las mitologías que hablan
de Brahma/Yahvé, sería más o menos “rebuscado” que las tesis científicas
actuales .
Desde la perspectiva occidental, la búsqueda de esta comprensión partió
del cuestionamiento inspirado en las tradiciones filosóficas de figuras como
los presocráticos (Tales de Mileto, Anaximandro de Mileto, Pitágoras de
Samos, Parménides de Elea y Heráclito de Éfeso), Sócrates , Platón, Leibniz,
Schopenhauer y Spinoza, en cuyas obras radica la formulación de
interrogantes que motivan al ser humano a adentrarse en el enigma de la
existencia, principal objetivo de la Filosofía. Después de todo, nadie necesita
"colores religiosos" para sentirse incómodo con su existencia y el mundo que
lo rodea. De hecho, muchos afirman que estos “colores” aparecen
precisamente con el objetivo de aplacar la angustia de la inevitable inquietud
de quienes tienen ojos para, además de ver, percibir la Verdad.
En cuanto a la perspectiva oriental, desde la raíz más profunda que
actualmente se percibe en las tradiciones del pasado, las revelaciones allí
acaecidas ya han emergido con los “colores de la religiosidad y de la
veneración”, llenándose, de inmediato, como una especie de “sobrecogedor”.
lavado de cerebro.”, la necesidad humana de algo para tratar de comprender
sobre su propia condición frente a la realidad de la vida.
 aparentemente incomprensible y difícil de aceptar -la existencia de un
Creador y una Creación con “problemas”- surgió lo que hoy llamamos
“teología”, que las diversas religiones promueven para para hacer la vida
más fácil a sus adherentes, dejando siempre escondido “bajo las alfombras”
de catedrales y templos de todas las categorías el tema de los “defectos en la
Creación”.
La teología puramente judía sobre Jesús ni siquiera existe, por la razón
de que los judíos siempre lo consideraron un “fracaso” y, al mismo tiempo,
esperaban un “Mesías superpoderoso”. Para ellos, Jesús nunca fue el
“Mesías” prometido por Yahvé .
Ante el agresivo pasaje bíblico de un “dios” que no cede a la hora de
hacer cumplir su voluntad, sin importarle el sufrimiento de su “emisario” que,
en plena desesperación, pide a su “Padre” que lo libere, que librarlo de “ese
cáliz”, la teología judeo-católica , que sería creada más tarde por la Iglesia
de Roma, produjo la más “romántica” de las explicaciones para justificar lo
sucedido, con el objetivo de hacer “apetecible”, “aceptable” , la postura
violenta de ese "dios" en relación a "su hijo" , cuando hasta los imperfectos
padres y madres terrenales cometerían tal atrocidad o algo por el estilo.

4to Hallazgo:
La trama teológica engendrada por el romanticismo y la ingenuidad
humana, comenzaba a hablar de un “dios que amaba tanto a su hijo ya
la humanidad, que la hacía sufrir para borrar, para pagar sus
pecados”.

¿Cómo un "dios" puede necesitar la sangre de alguien para, sólo así,

poder borrar el "pecado original" y tantos otros cometidos por una humanidad
que ni siquiera pidió existir y ya se ve viviendo anclada en un genoma animal
lleno de inclinaciones violentas? ¿Tiene esto algún sentido lógico? ¿Qué
clase de justicia es esta? ¿Qué clase de "dios" es este? Extraño, ¿no?
Ninguna religión puede responder a estas preguntas, incluso si tratan de
proporcionar, como explicación, una causa espiritual o un contexto detrás de
la vida terrenal. Sin embargo, incluso entonces, este tipo de explicación no es
justificable, ya que viola la ética de la emergencia del fenómeno de la vida
en estas formas depredadoras. ¿Y entonces? El punto es que esta se ha
convertido en la “teología posible” a ser creada por la lógica de los creyentes
humanos, de buena fe y, sobre todo, ignorantes de la Verdad de los hechos.
Estas nociones teológicas no resisten diez minutos de seria reflexión
sobre los mismos registros de las llamadas “sagradas escrituras”. Sin
embargo, la creencia dogmatizada impide la reflexión liberadora, que busca
la Verdad, aún bajo los efectos de las imperfecciones inherentes a la
condición humana.
También hay una teología judía que, con libertad de interpretación, a
diferencia de la católica, emprendió caminos nunca recorridos en el contexto
del cristianismo.
El mencionado concepto de “Tzimtzum” , del rabino Isaac Luria, que
indica el “exilio de Dios dentro de su propia Creación”, dice que:

“Dios se vio obligado a hacer lugar para el universo al abandonar

una región dentro de su infinitud. Al contraerse, dejó un lugar
privilegiado para que se desarrollara el universo " .

Complicado, ¿no? Sin embargo, si entendemos que la llamada

“contracción de dios” tal vez signifique exactamente la “implosión” de su
Cuerpo Mental –tal como se describe en los libros que produzco–, que
provocó su “caída” dentro del ámbito de la Creación, quizás se vuelve
“menos incomprensible” para la lógica humana, porque eso es exactamente
lo que sucedió, como atestiguan las mitologías antiguas y el Ser en cuestión,
quien protagonizó –y aún protagonizó– todo este “drama”.
Así, según el rabino Luria, el primer acto o actitud mental de "dios"
no fue un paso hacia afuera, sino hacia adentro , como si "implosionara y
cayera" en la "implosión" misma, y de ahí el "Tzimtzum" .
A su vez, la teología judía ideada por los antiguos cabalistas
españoles , señalaba que el universo había comenzado a existir cuando
“dios” decidió liberar su “Poder Creador” , y a partir de entonces, que
todo lo demás que existe, quedó configurado en el formas en que lo
conocemos.
En definitiva, lo inquietante es darse cuenta de que este “dios dio un
paso en su Creación” , y eso es exactamente lo que hemos llamado la “caída
de la Divinidad” , que se puede ver desde diferentes ángulos.
 Daniel Matt 4 , especialista en Cabalá, traductor del “Zohar” y profesor
de teología en la Universidad de Berkeley, en Estados Unidos, hizo la
siguiente interpretación, que presento con mis cursivas:
“(...) en el vacío creado , dios lanzó un rayo de luz que fue
canalizado a través de vasijas. Pero, a medida que avanzaba la
emanación , algunos recipientes no pudieron resistir la fuerza de
la luz y se hicieron añicos. La mayor parte de la luz regresó a su
fuente infinita, pero el resto cayó como chispas que quedaron
atrapadas en la existencia material . Por lo tanto, la tarea
humana es soltar las chispas para devolverlas a la divinidad . Este
proceso de “tikún” se cumple a través de una vida de santidad”.

Interpolaré ahora, entre paréntesis y también en negrita, mi

interpretación de las tradiciones del “Zohar” , comentada por Daniel Matt,
con el objetivo de resaltar cómo la historia de la comprensión humana de los
“ grandes misterios ” podría ser bastante diferente y menos infantil:

“(...) en el vacío creado (en la Singularidad) , dios arrojó un rayo

de luz (programación mental de organización del universo) que
se canalizaba a través de vasijas. Pero, a medida que avanzaba la
emanación (expansión del universo) , algunos recipientes no
pudieron resistir la fuerza de la luz y se hicieron añicos. La mayor
parte de la luz volvió a su fuente infinita, pero el resto cayó como
chispas que quedaron atrapadas en la existencia material. (el
“centro” de su Conciencia permanece en el plano donde estaba,
mientras se producía la “caída” del Cuerpo Mental del
Creador, que permanece, hasta ahora, “rehén” de la Obra
misma) . Por tanto, la tarea humana es soltar las chispas para
restituirlas a la divinidad. (somos “co-constructores” de una
Obra “inacabada” y “criaturas-herramienta” del
redimensionamiento universal) . Este proceso de “tikun” (que
significa “reparación”) se cumple a través de una vida de
santidad”.
 En cuanto a las “chispas”, podemos entenderlas como siendo los
electrones, cuya relación con el Creador fue descrita en el libro “La Rebelión
de los Electrones y el Código de Vida del Creador” , de mi autoría.
Esta “vida de santidad” es la opción para los humanos, como la ve Matt.
Ya desde la perspectiva presentada por Isaac Luria, las acciones humanas
favorecen o impiden el “tikún” , es decir , la reparación en la Obra –y
quién sabe, en la condición misma del Creador–, acelerando o
postergando la venida del “Mesías”. ” quien, para los “judíos orgullosos”
aún no ha llegado.
El detalle es que el “Mesías” al que se hace referencia aquí no
corresponde al prometido y esperado “regreso de Jesús”. ¡El asunto es aún
más complicado! Tal como lo entiende el linaje judío tradicional –de nuevo
hay que subrayarlo–, Jesús nunca fue visto como el “Mesías” prometido por
el “dios de Israel”.
Consideré absolutamente necesario agregar mi visión a los extractos de
esta interpretación producidos por Matt, tratando de demostrar, así, la “dosis
de romanticismo” con que los temas sobre Yahvé eran tratados por los
“eruditos”, quienes nunca utilizaron el perspectivismo para observar la
pregunta desde diferentes ángulos, ni trivial ni cómodo.
Lo curioso, y hasta deprimente, es que este tipo de “lectura dulce y
majestuosa” de una “situación caótica y dramática” no existe solo por
parte de los cánones del judaísmo, sino también del brahmanismo,
catolicismo, protestantismo, islamismo. y varios otros grupos de creencias,
que alaban al Creador Universal, confundiéndolo con Dios , lo que
representa otro aspecto aún más lamentable del asunto.
Este tipo de Creador no debe ser elogiado de la manera infantil que se
suele hacer, y este es solo un lado del problema. La otra es confundir a un
“Personaje” tan intrascendente, furioso y equivocado como éste, con la
augusta condición de Dios. En un futuro lejano, las generaciones del mañana
planetario tendrán que esforzarse mucho para entender cómo esta rareza pudo
prevalecer, durante tanto tiempo, en la psique de sus ancestros, considerados
“racionales”.
Me preocupaba, por tanto, destacar que la “interpretación” del
contenido de las páginas de los principales libros que componen la
Cabalá –que, a su vez, ya era producto de la “comprensión” de quienes
codificaron la revelación recibida de el Creador y/o sus Ángeles- está muy
cerca del contenido que he tratado de abordar en el conjunto de obras que se
refieren al Creador “problemático” y su Creación “imperfecta e inacabada”,
precisamente por su “caída”.
Sé lo desagradable que esto puede parecer a algunos, porque, por parte
de los cabalistas, siempre ha existido el “intento sagrado” de evitar al
Creador cualquier interpretación que lo disminuya en relación con la
grandeza que siempre le ha prestado la creencia. de los judíos, al menos
, los de la antigüedad. En vista de lo que me obligan a hacer, no puedo tener
la misma preocupación.
Los eruditos, basados en sus creencias, usaron la Cabalá para
transformar el “drama” de una Entidad Creadora en un “éxito creativo” que
nunca existió. ¡Y todos seguimos viviendo como si así fuera!
Immanuel Kant 5 invita magistralmente a los seres humanos a reflexionar
sobre la forma común en que nuestra familia planetaria ha ido recogiendo sus
verdades, sin tomar la prudencia moral de tratar de comprender los hechos de
la existencia, antes de creer en ellos, por una mera cuestión de conveniencia.

“Explicar las disposiciones naturales o su modificación,

refiriéndose a Dios como el autor de todas las cosas, no es
ciertamente una explicación física, y esto constituye siempre una
confesión de que se ha llegado al final de su filosofía, ya que, de
esta manera, estamos obligados admitir algo cuyo concepto no
tenemos, para que podamos formar un concepto de posibilidad de
lo que tenemos ante nuestros ojos.

Durante muchos milenios, debido a los hechos, el ser humano se vio -

como aún lo está- obligado a aceptar el testimonio de sus ojos, asociando esta
percepción a las ilusiones, necesidades y necesidades de su propia
imaginación.
En este punto, tenemos una cuestión singular a observar, y es que,
efectivamente, en el pasado, nuestros ancestros sí convivieron con seres y
hechos que no eran de origen humano, por mucho que esto conmocione
nuestro sentido del entendimiento. Estas circunstancias que los terrícolas
actuales ya no experimentan, al menos por ahora, debido a un incomprensible
cierre de portales entre estos dos universos que se unen como componentes
de una misma Creación “problemática”, cuyo origen tuvo lugar a partir del
“Big Bang”, señaló . por la ciencia- pronto podría involucrar vida planetaria
nuevamente.
A la mirada actual le cuesta liberarse de los “lentes” del peso del
anacronismo –es decir, del error de atribuir las costumbres de una época a
otra– para ver y comprender lo que realmente sucedió en su ascendencia.
Independientemente de esta habilidad casi siempre ausente en los
honorables, sin embargo, ingenuos intentos de valorar y respetar los
compendios religiosos del pasado, las diferentes teologías surgirán,
inevitablemente, como fuentes de renovación, no del contenido en sí, sino del
mantenimiento de la la misma, enmarcada en la conveniencia de la creencia
y siempre a través del mencionado proceso de “sesgo de confirmación”.
Como ya se explicó, el presente enfoque puede considerarse en muchos
sentidos menos como un ejemplo de cualquier pretensión en el campo de la
confirmación. Por eso, obviamente, desagrada a todos aquellos que se
encuentran centrados en la “sacralización del pasado” , olvidando que el
presente insiste en no validar tales creencias como lo mejor que nos puede
servir al ser humano para evolucionar hacia un futuro más digno. y honesto,
sin tantas “creencias absurdas e infantiles y sus estériles productos”.
Las teologías religiosas han “infantilizado” a los seres humanos hasta el
punto de convertirlos en “coleccionistas de ridículos talismanes”. ¡ Y así ha
seguido el "Homo religiosus" (alusión al comportamiento religioso del actual
"Homo sapiens sapiens" )!
En cualquier caso, recordando al físico estadounidense Steven
Weinberg, nunca está de más reflexionar sobre su punto de vista de que “ el
esfuerzo por entender el universo es una de las pocas cosas que elevan la
vida humana por encima del nivel de farsa ” , sin embargo esto no significa
que esta búsqueda está libre de problemas.
Les guste o no a los científicos, una de las debilidades humanas más
“poderosas” es nuestra inclinación por las realidades imaginarias. Como
señala el historiador israelí Yuval Harari 6 , “una de las herramientas más
poderosas del lenguaje es su capacidad para crear cosas que sólo existen
en nuestra mente , pero que, como todo el mundo cree que son bellas, se
vuelven reales” .
 En este contexto, el dinero en circulación, las personas jurídicas, las
religiones y la idea de nación, entre otras construcciones de vida, son
“ficciones intersubjetivas” que funcionarían para motivar a los individuos a
vivir de acuerdo con estos criterios (sentido de nacionalidad, de identidad
religiosa, y así sucesivamente el efecto de estas construcciones mentales) que
parecen no tener límites, ¡pero los tienen!
Soy de los que piensan que lo que entendemos como un “choque de
realidad” tarde o temprano se enfrenta a estas “ficciones humanas”, aunque
sea de vez en cuando, porque, al fin y al cabo, estas realidades están ocultas
y no se descifran fácilmente. percibido por el sentido de modernidad que nos
marca.
¿Qué muestra este tema?

5to Hallazgo:
Las teologías erigidas por los rabinos para transformar una
“desgracia” en un “acto divino”, escondían la realidad de que todos
estamos viviendo en el ámbito de un Dominio generado por el “exilio”
de una supuesta Divinidad, que a pesar de estar “caída ”, siempre con
la intención de ser fuerte y poderoso, aunque los hechos atestiguaran lo
contrario.

Como se registra de manera única en “El Libro de Enoc” 7 , tal fue la

debilidad personal del Creador, que ele jamais conseguiu sair da sua
“morada”, aspecto que teve como desdobramento a questão dele se ver
obrigado a enviar um “Messias”, tomando, para tal, um “Avatar
emprestado” de “Chokmah” (Vishnu) , conforme será visto mais al frente.
Para complicar toda esta situación, el “Mesías” que parecía ser el
anunciado por Juan el Bautista, el profeta precursor de Jesús, nunca
complació el orgullo de los “judíos de Judea”, los del Sanedrín, los de “sangre
pura”. . ¡Quizás por eso han surgido “tantas teologías” dentro del judaísmo,
para acelerar la venida del “Poderoso Mesías” – y no de un hombre
crucificado por el mismo Sanedrín –, como se esperaba hasta ahora! ¿Por
quién? Para los que no aceptan que el llamado “Mesías” ya llegó,
principalmente porque Jesús ha desobedecido la orden del “presunto dios
exiliado” –que era transformar a Israel en una superpotencia y, desde allí,
dominar el Tierra –, habiendo sido crucificada bajo la interferencia directa de
este mismo Ser, utilizando a los judíos y los romanos para este propósito.
En ese punto, cualquier “ficción teológica” imaginada por la capacidad
humana de construir historias fantásticas para encubrir hechos reales,
¡siempre será más pequeña que la realidad misma!
Por no haber aceptado el “pacto” con el Creador, incluso fui acusado por
él de simplemente crear otra teología, solo “negativa” y, de todas, la más
“insignificante e injusta” de él: yo sí. Es una cuestión de dejando constancia
de esta queja que he oído de Yahweh, aunque me pide que siga siempre con
la tarea de esclarecimiento.
Extraño, ¿no?
3
 ARREGLOS MENTALES E HISTORIAS INCONCEBIDAS

COMO en el libro “Jesus and Nietzsche”, “Amused to death” es la

DESCUBRÍ

canción que da título a uno de los trabajos de Roger Waters 1 , luego de su

salida de la banda “Pink Floyd” , cuya letra enfatiza que la actual generación
de el ser humano es “entretiene hasta la muerte”, y quien en realidad
encuentra diferentes maneras de entretenerse en medio de las desgracias y
desafíos de la vida, como si éstos fueran resueltos por sí mismos.
¡Hay muchas maneras de escapar de la realidad!
Que lo digan los tiempos de pandemia en los que estoy produciendo
estas páginas –mayo de 2020–, en que las fiestas bailables están teniendo que
ser prohibidas por la policía en el país donde vivo, porque algunos brasileños,
tal vez alentados por su actual presidente, “están ni ahí” por la “gripecita”
promovida por el nuevo coronavirus (SARS-COV-2).
Bromas aparte, en “mi pequeñez”, me he esforzado en llamar la atención
de mis contemporáneos sobre el aspecto aparentemente simplón de que la
vida no se resuelve sola , como si “dios” siempre estuviera dando “esa
manera brasileña” a todo. y en todo momento, ya que sobre él actúan muchas
fuerzas, incluido usted, querido lector.
Un solo ser humano puede promover logros maravillosos y cambiar el
curso de la Historia hacia el lado hermoso de la vida, como fue el caso de
Mahatma Gandhi. Por otro lado, también puede provocar un caos político
conductual, como el del policía de Minneapolis que, de manera cobarde,
estúpida y cretino, mató a un ciudadano estadounidense que estaba bajo la
custodia de la policía local, un triste hecho que despertó un grado de
indignación ante el “racismo sofocado” que existe en Estados Unidos, sólo
visto cuando Martin Luther King fue asesinado.
Eso, siendo tan obvio, en un principio ni siquiera necesitaría ser
resaltado, pero lo peor es que lo hace, al menos eso creo.
La humanidad tiende a pensar que “dios”, Jesús, Mahoma, entre otros,
se encargará de todo, aunque nuestra correspondiente contraparte en la
organización del mundo parece no haber existido nunca o, si alguna vez se
imaginó, nunca se practicó. en la vida cotidiana planetaria.
 Realmente, de una manera fácil y algo vulgar, prestamos nuestra energía
a los diferentes modos de explosión emocional en el campo de la diversión,
como si la vida se redujera a ese momento.
Es evidente que necesitamos vivir el presente de la forma más intensa,
productiva e incluso placentera que podamos, pero sin perder de vista el
conjunto que nos rodea y sus circunstancias.
En el libro “Jesús y Nietzsche” , también relaté que, en medio de
espectáculos carnavalescos y más, mientras el mundo seguía las deliciosas
sagas de “Frodo” 2 (héroe de la trilogía cinematográfica “El Señor de los
Anillos” , basada en los libros de Tolkien ) y de “Harry Potter” 3 (personaje
principal de las obras de JK Rowling), algo tan o más aparentemente absurdo
para la "lógica de la gente muggle" -en los libros sobre Harry Potter, el autor
llama "muggles" a los humanos que no pueden practicar magia- estaba
sucediendo realmente, sin eso los medios y la curiosidad mundial pudieron
percibir. ¿Que quiero decir?

6to Hallazgo:
Paneles de mitologías olvidadas, vistos como meros contenidos
inventados por expertos “artistas psíquicos” que formateaban los más
fabulosos símbolos para adornar el entendimiento de la vida, fueron y
vuelven a invadir los espacios del mundo terrenal, en pleno siglo XXI,
sin los humanos y sus poderosas agencias de inteligencia no saben
nada.

El problema es que la conexión de este aparente y simple aspecto

mitológico en nuestras vidas es mucho más profunda, dramática y hasta cruel
de lo que puede vislumbrar la desprevenida condición mental del llamado
pensamiento racional moderno.
Las mitologías constituyen la versión más antigua de los primeros
registros en el campo del conocimiento, formulados por la condición
humana , en su lenta y dolorosa aventura de interacción con la realidad, ¡pero
pocos se dan cuenta de esto y de lo que, realmente, representa este aspecto!
Las religiones que conocemos actualmente surgieron mucho más
tarde y de algunas de las mitologías más importantes del pasado. Sin
embargo, a pesar de ser estas religiones “hijas” y desdoblamientos de
mitologías, como una especie de “descendencia ingrata”, las élites religiosas
fustigaron contra las “mitologías madres”, tildándolas de falsas, anacrónicas,
irreales, fruto del “chamanismo de la religión”. “Conciencia alterada”,
preñada de “dioses” trasnochados, propensa a un henoteísmo criminal 4
hacia los humanos .

7º Hallazgo:
La idea, ahora, de un “dios único, justo y bondadoso” con quienes le
estaban sometidos, reemplazó e incluso tuvo el poder de destruir, a
fuerza de fanatismo, muchos de los vestigios de la más antigua herencia
mitológica, justamente la registrada por primera vez en la conciencia
cultural de la humanidad.

Después de casi dos milenios de oscurantismo intelectual impuesto por

la Iglesia Católica al conocimiento occidental, el cartesianismo, seguido de
la Ilustración, destruyó de una vez por todas los vestigios de cualquier
valor en las tradiciones mitológicas .
Esto nos trajo al tiempo en que vivimos, con un sentido condicionado
a calificar de “ficción mitológica” todo lo que se refiere a esta más que
tardía antigüedad, lo cual es un trágico y hasta grosero error que estamos
cometiendo. Lástima que esta conciencia solo surgirá entre las futuras
generaciones humanas.
Hay, sin embargo, un dicho popular que afirma que la realidad siempre
nos golpea , siempre nos escandaliza con su presencia , aunque la
descalifiquemos como posible para ser “de esa manera” que se empeña en
presentarse, trayendo consigo “locuras irreales”, que no pueden ser verdad,
aunque sean .
Eso es exactamente lo que me pasó mientras el mundo estaba encantado
con las historias de "Harry Potter" y la épica saga de la lucha entre el bien y
el mal, de las obras de Tolkien.
Los rabinos y las fuerzas judías , como siempre, perdidos en sus
particulares oleadas de dominio en el campo de la geopolítica mundial, nada
vieron ni supieron que el Ser, considerado su “dios”, actuaba sobre el planeta
a pesar de las promesas. del pasado, de los términos de la “antigua alianza”
que afirman no haberse cumplido aún debido a que Yahvé no ha enviado al
“Mesías” prometido por los profetas judíos, según su propio criterio de
análisis.
 Posiblemente, las circunstancias de la vida sean ya bastante
satisfactorias para las élites dominantes, ya que el resto de los problemas
teológicos siempre podrán ser explicados de la forma más misteriosa posible,
ya que nadie entenderá realmente ninguna cuestión y, así, la Divinidad que
se vio a sí misma obligados a “contraerse” y “hacer lugar” a su Creación y
“caer en ella”, tal vez, piensan, ya no está funcionando en los últimos
tiempos. Sin embargo, si lo fuera, por supuesto, tendría que estar entre los
“elegidos de antaño”, junto con los miembros de la élite judía de hoy. ¿Será?
Lo preocupante aquí es que Yahvé varió mucho en su pueblo: primero
el hebreo, luego el ario, luego volvió al hebreo hasta llegar al judío, que
estaba compuesto por los hebreos del reino de Judá, y en sintiéndose
“traicionado” por Jesús, eligió también a los pueblos árabes, a través de
Mahoma. Y actualmente, la invitación a un “pacto”, ofrecido por él a un no
judío, a “cualquiera” –un brasileño–, tenía como objetivo crear una religión
planetaria que confirmara todas las demás generadas por él a lo largo del
período temible y tortuoso. del tiempo proceso histórico que obligó a los
humanos a vivir.
Imagínese el lector, si los judíos y musulmanes actuales aceptarían tal
posibilidad, incluso si los eventos pirotécnicos extraterrestres estuvieran,
como todavía lo están, listos para ser ejecutados en los cielos del planeta,
como una forma de probar su más novedoso "propósito". a todos los pueblos
de la Tierra.
¿Qué tipo de pirotecnia?
En el capítulo 32 del libro “Apocalipsis de Elías” 5 , cuyo título es “ El
Ungido ”, se registra la siguiente predicción profética:

“Cuando venga el Ungido, lo hará en forma de paloma; y vendrá

rodeada de una corona de palomas; y flotará sobre las nubes del
cielo, precedida por la señal de la cruz. El mundo entero será
testigo de este espectáculo, desde el amanecer hasta el atardecer.
Así vendrá y todos sus ángeles estarán con él”.

Propongo al lector sustituir la “paloma” por una nave gigantesca, y la

“corona de palomas” por una escuadra de naves que rodearán la “Jerusalén
Celestial” – citada en otro libro profético, el “Apocalipsis de Juan” 6 , como
siendo la nave nodriza, la nave de mando en la que estará presente el “Cristo
Cósmico”, o Jojmah (en hebreo, y que corresponde a “Sophia”, en griego)
–siendo esta la “ pirotecnia extraterrestre ” a la que me refería antes
“ Todos los ojos le verán venir sobre las nubes del cielo
acompañado de sus ángeles ”, afirma el “Apocalipsis de Juan” ,
mientras que el de Elías, personaje que vivió unos ocho siglos antes
que el apóstol-evangelista Juan, advierte que “Todo el mundo será
testigo de este espectáculo, desde el amanecer hasta el atardecer”.

El mismo Maestro Jesús dejó su amorosa advertencia señalando su

venida en el futuro, no de nuevo en forma humana, sino en su condición de
“autoridad celestial”, como se puede ver en tres de los evangelios canónicos
7 , al menos :

“La Señal del Hijo del Hombre aparecerá en el cielo. Todas las
tribus de la tierra se golpearán el pecho y verán al Hijo del
Hombre viniendo sobre las nubes del cielo, rodeado de gloria y
majestad”. (Mateo, 24,30 = Marcos, 13,26 = Lucas, 21, 27).

Estas tres predicciones anteriores apuntan al aspecto enigmático de que

Enoc fue el primero en advertir sobre la venida de una autoridad celestial a
la Tierra en el momento del "Juicio Final", volvió a advertir Elías, Jesús
confirmó su regreso en una condición diferente a la humana, Sophia (
Hochmah ), el “Cristo Cósmico”, ratificó, a través del “Apocalipsis de Juan”
, la promesa que hizo su Avatar humano Jesús. Aún con toda esta situación,
los judíos ortodoxos cierran los ojos a su propia historia y no aceptan a Jesús
como uno de los eslabones de esta cadena profética. ¡Simples así!
Por loco que parezca, ya que el último “pacto” propuesto por el Creador
no fue aceptado, estos libros son sólo un desdoblamiento más de los hechos
ocurridos en su momento, que me llevaron a esta loca “satiagraha” 8 que he
estado , solo, experimentando “ contra Yahvé y su Jerarquía”.
Como mi opción era confirmar al Ser Cósmico que está a punto de
presentarse a los terrícolas como 'Sofía', la “Soberana Universal”, y no como
un “Mesías” enviado sólo para complacer las necesidades históricas de los
judíos, quienes nunca han aceptado ni siquiera comprendí la historia de Jesús,
sufrí y sufro las consecuencias de esta independencia que trato de mantener,
al mismo tiempo que desprecio “Cielo y Tierra”, Yahvé y su Jerarquía, en
fin, las religiones de mis hermanos y hermanas de la especie. ¡Obviamente
esto no podía terminar bien, como lo hizo conmigo!
Por supuesto, la situación "mejora" cuando lo horrible se convierte en el
peor de todos los mundos, cuando este mundo se vuelve muy malo, cuando
lo muy malo se vuelve simplemente malo, y el sentimiento de que lo peor ya
pasó, incluso si la vida de la persona es ser totalmente destrozado por el
pisoteo de los acontecimientos que vienen de quién sabe dónde.
¿Es este el único consuelo posible? ¿La " gloria de las luchas sin gloria"
solo será tratada así por la sensibilidad de un Aldir?
¿Blanco? 9
Y así, los humanos tomamos lo horrible como solo una de las caras de
lo malo y hacemos de la vida un himno de gratitud por los hechos siendo así,
lo cual, seamos sinceros, desde el punto de vista del “temor de Dios”. ,
¡incluso debe ser considerado como bastante sensato!
¿Quién promovió todas estas tonterías existenciales? Al fin y al cabo, ni
Jesús, ni Dios, ni Yahvé resolvieron jamás esta cuestión, para que el Creador
–tan descalificado en el terreno del bien y de la virtud– se presentara y, más
aún, pretendiera ser el “dios principal” de todas las mitologías. y religiones
del pasado olvidado.
La “espiritualidad” se ha encerrado en su escondite, aspecto que no la
ha dignificado frente a quienes perciben la situación, pues se ven obligados a
tomar la “píldora roja” –en referencia a la trilogía cinematográfica “Matrix”–
, que revela los “colores reales” de la existencia y lo que hay detrás de ella.
Al hacer esto, es obvio que nos asombramos de la forma en que nosotros, los
mismos “conejillos de indias humanos” -y las demás especies cósmicas-
fuimos y somos así engendrados con el aporte de nuestros Espíritus, quienes
estructuran la materia transitoria- vida animal. Además, la soledad de verme
“vendida” a ciertos seres extraterrestres y otros seres extrafísicos, que
siempre parecían querer buscar algo de mi intimidad –ciertas secuencias de
mi ADN, que también toman muestras de ADN de otros humanos–, además
a la sumisión mía a sus designios.
Me avergonzaba de las "nulidades" en las que mis hermanos y hermanas
terrestres habían sido condicionados a creer, porque incluso aquellos hechos
"dioses" por la ingenua creencia religiosa de las generaciones humanas más
modernas, parecían ser los "financieros" - y realmente lo eran - de lo que le
estaba pasando a “alguien de mi tamaño” ya mis contemporáneos, pero pocos
sabían de los continuos abusos y raptos desde los días de Jacob y las doce
tribus de Israel.
De la misma manera que muchos terrícolas tratan a las ratas, monos y
otros hermanos biológicos en los laboratorios, los "Ángeles del Señor"
tratan a los seres humanos, lo que también fue evidente cuando, naturalmente,
inseminaron artificialmente a una niña humana virgen - María, quien
convertirse en la madre de Jesús-, alrededor de los quince o dieciséis años, y
la lanzaron a las posibilidades de eventos futuros, producto de este cambio
repentino e impredecible en su vida. Y esto todavía se considera
teológicamente un privilegio de ser “ el elegido de Dios ”. ¿Extraño? ¡Vamos
raro! Sin embargo, ¡este evento es visto por todos como algo divino!
Hasta ahora, llevo conmigo la vergüenza que deberían sentir estos Seres,
si tuvieran la estatura para exhibir dignidad en algún estandarte, aspecto que
sospecho que el “Yahweh bíblico”, aún con su rostro actual, jamás podría, ni
remotamente, tener una idea de lo que esto significaría, ni él ni los que se le
parecen y, ¡ay, son innumerables!
La Cábala se jacta de "la más inconcebible de las tramas" porque,
con sus arreglos bien elaborados, entroniza el misterio como "una moneda
valiosa y sagrada" en la comprensión de lo que concierne a Yahvé y su
comunión con los judíos".
En lugar de aclarar amablemente, aquí tendré que complejizar la
comprensión de sus diversos paneles, y pido disculpas de antemano por las
“heridas” que inevitablemente causaré en la sensibilidad de quien, quizás,
hojee estas páginas.
Lo que me consuela es saber que los resultados de la difusión de los
trabajos que produzco y de las conferencias que doy son póstumos, porque
creo que las futuras generaciones entenderán mejor lo que sé que es
inaceptable para la mayoría de los actuales, influenciados e incluso “ personas
infectadas por los malentendidos asociados con los "diseños tortuosos" de
Yahweh .
Lo que la Cábala nunca explicó, al tratarse del tiempo cósmico, la trama
de la película “Lucy” 10 , rica en conocimientos científicos, aclara de manera
sumamente feliz:
 “¡El tiempo que existe fluyendo en el universo es lo que da legitimidad
a la existencia de la materia para que se transforme permanentemente!”
En otras palabras, y ahora observando desde la perspectiva de la
mitología hindú en torno a la Trimurti (formada por Brahma, Shiva y
Vishnu), era la Deidad Savna (más tarde conocida como “Shiva”, cuando
también empezó a vivir en esta “impropia” Creación) quien, al darse cuenta
de la “caída” de la Divinidad Creadora allí llamada “Prajapati” o “Prabrajna”
– quien se “reconstruyó” como “Brahma”, en la esfera interna misma de la
Creación –, ofreció energía tamásica 11 , a través de su guna mental. Es decir,
la guna “Tamas” constituye el tiempo que Prajapati (entonces, como el
Creador “caído” Brahma) necesitaría para encontrar una salida a la situación
provocada por él mismo. Este tiempo, sin embargo, se limita a la entropía
derivada de “Tamas” , que garantiza la realización de una Obra que ni
siquiera debería haber sido creada, tan “vejatoria” para quienes se ven
obligados a existir en ella.
Así, reflexionando una vez más sobre el tema para que quede lo más
claro posible, propongo la siguiente pregunta: ¿será que este “tiempo
universal” no nació sólo para dar oportunidad a un Ente que se vio obligado
a ¿para “caer” en la Creación misma, para poder liberarse de ella, ya que se
hizo “prisionera”, como lo son todas las criaturas generadas a partir de su
“Código de Vida Personal”, incluidos los judíos?
Me pregunto si no sería más honesto que los rabinos de hoy injertaran
los últimos avances de la ciencia en la "teología detrás de la Cábala", para
entender mejor lo que, correctamente, decían los rabinos de ese tiempo, según
lo que era posible. para ser dicho en sus tiempos!
¿Hasta cuándo serán los judíos víctimas de un complot inconcebible,
sin comprender el desmantelamiento que la negativa de Jesús a aceptar
como el “Mesías violento y poderoso”, prometido por Yahvé, provocó en
la lógica de los hechos de ascendencia judía?
En la búsqueda interminable por comprender la Verdad, invito al lector
a observar, en el próximo capítulo, el “Árbol de la Vida” de la Cabalá, en el
sentido de tratar de comprender los “frutos del conocimiento” que surgen de
él.
4
 PROCESO TORTUOSO

LA según toda buena mística, presupone un conocimiento

MÍSTICA ANCESTRAL JUDÍA QUE,

directo de la “deidad” – especie de intimidad que el “todopoderoso”

extendería a algunos, como un privilegio –, sufriría mucho hoy, si pudiera
percibir cómo los viejos patrones de la Cabalá se convirtieron
comercialmente en autoayuda.
Originalmente, la Cábala -como ya se informó, este compendio
comenzó a elaborarse en las primeras décadas del siglo II de la Era Cristiana,
dentro del rabinato judío, cuya sede era el Sanedrín, ubicado en Jerusalén-
tenía y tiene un objetivo olvidado. de la mayoría de los rabinos, lo que llevó
a que, en la actualidad, llegara a ser adorado por muy pocos de ellos, quienes
se ven a sí mismos como guardianes de una tradición perdida, ligada
exclusivamente al “dios de Israel”, al “Creador bíblico de Cielo y Tierra”, y
nunca a ningún otro concepto que se pueda formular sobre “Dios”.
Para estos rabinos y, en particular, la parte de los "judíos originales",
como muchos creen que era, Jesús no era realmente el "Mesías" anunciado
por los antiguos profetas hebreos.
¿Por qué? Porque, para ellos, Jesús era un “débil”, que no usó sus
poderes personales, en su tiempo, para liberar al pueblo judío de la
dominación romana y construir un imperio en la Tierra, porque, de esta
manera, los terrícolas serían devueltos. a la sumisión al “Señor”, el “dios de
Israel”, control que se ha perdido desde el “episodio de Adán y Eva”.
Dado que el “Mesías” anunciado era “todopoderoso” y reuniría a todas
las etnias de la Tierra bajo el liderazgo del pueblo “elegido” por Yahvé,
cuando Jesús se dejó crucificar, “firmó”, allí mismo, la no -aceptación de su
persona como el "Mesías" esperado por los judíos de "sangre pura" de la
antigua Judea. Al fin y al cabo, según ellos, un simple galileo, visto como un
judío descendiente del cisma –cuya sangre (es decir, ADN) podía estar
mezclada, debido a la historia de las “diez tribus perdidas” del antiguo reino
de Israel, conquistado en 922 aC (antes de Cristo) por el Imperio Asirio, que
los tomó como prisioneros, obligándolos a cruzarse con otros pueblos que
también estaban cautivos de ese imperio, no podía ser “el elegido de Dios”
para la “tarea tan celosamente profetizada”.
 Cuando Jesús violó los términos del “acuerdo” –previamente fijado y
anunciado por los profetas, mucho antes de su nacimiento– entre su
“personalidad cósmica” y el Creador Yahvé, porque usó sus poderes para
ayudar a los “débiles” (los ciegos, leprosos, en fin, varios enfermos) y no
dominar, al darse cuenta de las inclemencias con que sería tratado, incluso
pidió a Yahvé que “lo librara de aquel cáliz”. Sin embargo, de una manera
aparentemente extraña a la lógica humana, recibió el más extraño “no” jamás
ofrecido a alguien dentro del ámbito de esta Creación y, por tanto, “derrotado
y cruelmente humillado”, murió como cualquiera, aspecto que lo llevó para
no ser aceptado, por los judíos, como el "Mesías" enviado del "Cielo".
El Sanedrín “lo condenó a muerte” precisamente para que no se le
viera como el “Mesías” esperado , lo cual, seamos sinceros, fue un plan que
funcionó, pues hasta el momento presente, los descendientes de aquellos
judíos de Judea –los antiguos saduceos y fariseos que formaban parte de sus
filas, es decir, los ya mencionados como de "sangre pura"- siguen esperando
la llegada del "verdadero Mesías", sólo que esta vez, alguien que es "fuerte y
majestuoso y que reina sobre la humanidad”, y no uno que se deja dominar
por ella.
Solo para ilustrar, el Gran Sanedrín era la Corte Suprema judía, entre
otras funciones, cuya fundación siempre se le ha atribuido a Moisés. En
tiempos de Jesús, estaba compuesta por 70 miembros, a saber, el Sumo
Sacerdote como juez supremo, 23 sacerdotes que componían la Cámara
Religiosa (generalmente compuesta por saduceos), 23 escribas que
componían la Cámara Legal (generalmente compuesta por de fariseos que
eran escribas y doctores de la ley) y 23 ancianos que formaban parte de la
Cámara del Pueblo.
Los judíos fueron extremadamente celosos en la selección de los
miembros del Gran Sanedrín. Cada uno de ellos debía tener al menos 40 años
de edad y haber ocupado al menos tres cargos en la jerarquía interna.
Este era el grupo de ciudadanos que, en ese momento, formaban la élite
del pueblo judío, y que apenas le hacían caso a Jesús, lidiando con él
únicamente en un “petit comité” (pequeño comité), manipulado por Anás y
Caifás, para condenarlo más rápidamente y entregarlo a la “justicia romana”.
Extrañamente, la "forma resucitada de Jesús" comenzó a hacer, no para
sus antiguos apóstoles, hombres sencillos de Galilea y tampoco muy bien
considerados -a excepción de Judas de Iscariote, el único de Judea y antiguo
alumno del Sanedrín-, que ya había muerto en ese momento-, sin embargo,
para los discípulos más ilustrados por influencia del helenismo, revelaciones
muy diferentes a las que había dicho en vida, sobre Yahvé, el “dios de Israel”.
Pocos lo entienden, pero este aspecto curioso, producido por Jesús,
dio origen a lo que actualmente se conoce como “gnosticismo” –una de las
tantas ramas del cristianismo primitivo–, que comenzó a comparar al “dios
de Israel” con “la figura del diablo” , un aspecto absolutamente diferente
y muy alejado del mensaje previamente transmitido por el mismo
“resucitado”.
Espiritualmente, ahora se sabe que esta distorsión que se produjo en el
desenvolvimiento del antiguo gnosticismo fue elaborada, no por el “Jesús
resucitado”, sino por la reacción natural que trae en su interior el
descubrimiento de la Verdad sobre el Creador y Su Obra. contexto: el del
rechazo inmediato al Ser que quiere imponer su control sobre los
humanos desde los tiempos de Adán y Eva, según la perspectiva judeo-
cristiana .
Quizá por eso, en el ya citado "Quinto Evangelio de Tomás" , uno de
esos libros considerados gnósticos, que inquieta profundamente a la Iglesia
Católica, el mismo Jesús ha revelado cuán inquietante es, para quien busca,
develar la Verdad sobre esta Creación, al menos al principio.
¡El punto es que el “rebaño humano” no busca la Verdad porque
creen que ya la tienen ! Este fue también el problema con los judíos
obedientes a sus escrituras.
Y esta es la victoria de la ignorancia acumulada , producida e
impuesta por la imposición de las religiones a los seres humanos de buen
corazón y bien intencionados.
¿Por qué Jesús se refirió a la revelación de la verdad de una manera tan
vergonzosa, en lugar de como un evento o proceso placentero?
Más aún: ¿por qué hizo esto en la “condición resucitada” y no durante
su vida entre los hombres?
En el futuro esto se entenderá mejor, pero este no es el objetivo principal
de este libro, por lo que sólo dejaré la reflexión sobre el tema, dejando al
presunto lector de estas páginas que concluya al respecto.
 Parece que al “ dios de Israel ” tampoco le gustó lo que el “Jesús
resucitado” estaba revelando sobre él, y mucho menos la elección que
hizo al elegir a Saulo de Tarso –quien asumió el seudónimo de “Pablo”
tras su conversión al cristianismo --el propagador de su doctrina. ¿Por qué?
Pablo excluyó a Yahvé de toda importancia en el proceso histórico de
los judíos, dando al “Mesías” un énfasis que el Creador no aceptó,
principalmente en relación al concepto de “Jesús, el Ungido, el Cristo”,
adoptado posteriormente por el catolicismo, lo que lo elevó a la condición de
“igual a dios” al formular la “Santísima Trinidad”.
Por otro lado, en esta “lucha” (la “Lila” ) entre estos Seres, que de
manera extraña se venía gestando desde el comienzo de esta Creación
Universal – las religiones no divulgan este aspecto, pero sí muchas
mitologías, como la El hindú, elaborado mucho antes que las religiones
mismas, se dirige abiertamente: Yahweh decidió revelar la Cabalá a los
judíos . como una forma de oponerse al cristianismo, que luego se convertiría
en catolicismo y que, en parte, había escapado a sus designios.
Por tanto, había que subrayar, sin medida, las circunstancias que
llevaron a Yahvé a elaborar el conjunto de metáforas que componen los
postulados cabalísticos, para poder dejar absolutamente claro el tortuoso
camino de su “modo de ser” en el trato constante con el control él siempre
pensé que lograría implementarlo entre los humanos, sin llegar a lograrlo
nunca.
Él y sus Ángeles formularon, a través de unos pocos humanos, el “
esquema Sefirótico ” del “Árbol de la Vida” de la Cábala , a través de
superposiciones de diferentes contornos, siendo cada uno de ellos un panel
distinto y precioso para ser percibido por los eruditos. También emergen
revelaciones que apuntan a diferentes correspondencias, que unen sus 10
eslabones , las “Sefiroth” (plural de “Sefirah” , que significa “Esfera”),
síntesis profundas en torno a patrones cósmicos y metafísicos , además de
la asociación del microcosmos con el macrocosmos
A lo largo de este libro, trataré de resaltar cada uno de estos panoramas,
que pueden ser estudiados como aparentemente aislados del conjunto, en
particular aquellos que son de interés para el proceso de comprensión del
“Tzimtzum”, que es el tema central de este enfoque . .
 Además de varios rituales secretos y oraciones con fines específicos, una
de las formas simbólicas más notables relacionadas con la Cabalá, en relación
con el sefirótico “ Árbol de la Vida ” , es el juego de palos llamado “Tarot”
, base ancestral de los demás juegos de cartas que conocemos en occidente.
Originalmente, el Tarot se refería a un juego compuesto por 78 cartas o
palos, los cuales se dividen en dos grandes mazos denominados “Arcanos
Mayores” (con 22 cartas) y “Arcanos Menores” (con 56 cartas).
Las 56 cartas de los “Arcanos Menores” , a su vez, se dividen en dos
mazos de 16 y 40 cartas, respectivamente, cuyo significado y simbología son
conocidos por las asociaciones a los llamados “Cuatro Mundos o Planos
Cósmicos” señalados por Cabalá, a saber, "Olam ha Atziluth" , "Olam ha
Briah" , " Olam ha Yetzirah" y "Olam ha Assiah" , que explicaré más
adelante, solo que desde otra perspectiva más específica. Sin embargo, en
términos del Tarot , aquí emergen las figuras del “Rey de Atziluth” , la “Reina
de Briah” , el “Caballero de Yetzirah” y la “Dama de Assiah” . En otro
contexto, están los cuatro elementos (fuego, aire, agua y tierra), además del
juego de relaciones que se puede establecer entre estos diferentes símbolos
de la Alquimia.
Los “Arcanos Mayores” relacionan sus 22 letras con las 22 letras del
enigmático alfabeto hebreo y también con los 22 canales que unen, entre
sí, las 10 “Sefirot” del “Árbol de la Vida” . Estos 22 canales representan los
pasajes entre las 10 esferas cósmicas simbolizadas por las 10 “Sefirot” , y su
significado se encuentra mucho más allá de lo que la capacidad humana
puede imaginar.
Sobre este aspecto, me veo obligado a pensar que algunos paneles de la
Cábala nunca fueron concebidos como pretendían sus Arquitectos, debido a
que la fe humana y el romanticismo llevaron sus búsquedas en una dirección
nunca prevista por el Creador, como veremos a lo largo de este libro.
En todo caso, el Tarot representa el posible contexto de un juego interno
de relaciones del “Árbol de la Vida” como esquema fundamental de la Cábala
y de una especie de “Mapa Universal” que contiene el rol de cada ser,
incluyendo y, principalmente, el humano.
Hay otra "batalla" en juego, en la que se engendraron muchas Entidades
Avataricas, pero en el molde de la mitología hindú, y cuyos patrones de
conciencia resultaron del tránsito de información y comunicaciones
"genéticas" entre los potenciales de algunos de los 10 "Sefirot" , que
abordaré más adelante.
Desafortunadamente, pocos cabalistas notaron algunos de estos paneles,
pero por lo que pude estudiar de los diferentes aspectos que actualmente
pretenden componer la Cábala, queda mucho por ver.
Así, retomando el rumbo del presente planteamiento, estableceré una
vez más lo que entiendo que fue el “punto cero” de una de las revelaciones
más enigmáticas que jamás haya hecho Yahvé y sus Ángeles, especialistas
en muchas materias.

8º Hallazgo:
La Cabalá fue, en su etapa más remota, elaborada paralelamente al
surgimiento del Gnosticismo, a lo largo de los primeros tres siglos de la
Era Cristiana, como una forma de reafirmar el poder de Yahvé sobre
los humanos y, en particular, sobre los judíos, rescatando así, el
antiguo sentimiento de la mística judía, que ratificaba la “manera
teísta” del “dios de Israel” de actuar hacia la humanidad.

Otras fuentes señalan que las raíces de la Cabalá habrían aparecido unos
seis siglos antes de la vida de Jesús, con lo que, particularmente, no puedo
estar de acuerdo. Por otro lado, los judíos señalan que el “Sepher ha-Zohar”
apareció en el siglo XIII, lo que no implica que esta versión no se refiera a
otra versión mucho más antigua, como la que mencioné, formulada por Rabí
Shimon. Bar Yochai.
Así, como sostengo, el “Zohar” es la obra fundamental de la literatura
cabalista y del misticismo judío, que implica una revelación de Yahvé dada
a Rabí Shimón Bar Iojai y a sus discípulos escogidos, que vivieron entre la
segunda mitad del siglo I y el s. primera mitad del segundo siglo de la era
cristiana. Según la información disponible, Rabí Iojai habría dejado este
mundo en el año 160 d.C. (después de Cristo), desconociéndose la fecha de
su nacimiento.
Esencialmente, la Cabalá consiste en una colección de comentarios
místicos sobre la "Torá" , escritos en parte en arameo y hebreo medieval. “El
Zohar” trata de la naturaleza de Yahvé – visto como Dios –, la cosmogonía,
el alma, el pecado, la redención, el bien y el mal, el “verdadero yo”, y la
relación entre la energía universal y el hombre.
 También debo señalar que no son pocos los judíos, especialmente en el
ámbito académico judío, que desprecian la Cábala, calificándola de tratado
pseudoepigráfico, de menor importancia o incluso sin validez alguna.
Para Javé, lo que entendemos por mística, quizás represente la
“sensación psíquica” que puede unir a los humanos bajo su control o, en otras
palabras, crear una relación de dependencia entre la humanidad y los “dioses”
(en este caso, Yahvé y sus “Ángeles”).
cineasta portugués Manoel de Oliveira 1 configuró al místico como una
persona que “extraña a Dios”, lo que, de ser cierto, ya marca sin escrúpulos
al “dependiente”, sin otra opción psíquica.
El “golpe dualista” determinado por el fluir incesante impuesto a la
psique humana como si pretendiera limitar sus opciones frente a la
concepción de “dios”, en la que sólo las sensaciones superlativas de goce
(éxtasis, cuando se alinea con el concepto de “dios”) encuentro con dios”) y
la agonía (cuando se sintió cortado de esa conexión), dejaron atónita a la
humanidad hasta el presente.
Para el místico católico español São João da Cruz 2 , esta agonía es tal
que sus poemas expresados en “A Noite Escura da Alma” atestiguan que no
tiene cura posible , excepto a través de la “rendición mística”.
Así, la Cábala es el “corazón” y, al mismo tiempo, el “cerebro” de la
mística judía en su sentido más superlativo de “entrega a Dios”, y no a
ninguno de ellos, sino al “dios de Israel”. . .
Este aspecto de la vida judía fue exportado a otras religiones a través de
las cuales la influencia de este Ser, o él mismo, pasó su “firma”.
Hoy en día, la suposición de “tener un trato directo con dios” parece
haberse convertido en un lugar común –principalmente para pastores
exaltados y extasiados hindúes–, aunque el contenido que proviene de estas
conexiones es tan simplista que deberíamos preguntarnos cómo Dios
invertirían su tiempo para producir tan poco en términos de ayudar a sus
“ovejas descarriadas” terrenales.
Tan modesta es la producción de ideas y aclaraciones provenientes de
estas conexiones, que muchos críticos de la mística fácil señalan que sólo las
personas incultas y simplonas se encargan de ello, ya que estos agentes
transmitirían siempre el mismo “mensaje de dios” en el contexto de sus
creencias particulares, como “reza más a tal o cual santo”, “haz penitencia”,
“obedece a tal o cual”, que, aceptémoslo, no sería necesariamente Dios que
tuvo que hacer tanto para transmitir tan poco y siempre más de lo mismo .
Aclaro que, en este punto de la vida y de los acontecimientos que me
rodean, me veo obligado, quizás, a ser uno de los pocos humanos en tener
una especie de certeza extraña de que "mi pequeñez" no debería presentarse,
por más que me esfuerce por no hacerlo. lo tengo en mi psique: ningún ser
humano se ha acercado jamás a tener tal conexión, al menos, con el
“Verdadero Dios”, que nada dice de semejante tontería.
No digo con y en relación con Yahvé, porque sé que esto es posible, ya
que este Ser no tiene nada de divino. Lo que digo del “Verdadero Dios”, lo
digo del “Incognoscible”, el único que merece ese epíteto que
lamentablemente vulgarizaron los terrícolas y otras especies llamadas
inteligentes.
Muchos confunden sus sensaciones y éxtasis aludiendo a otro tipo de
conexión con seres situados más allá de nuestra comprensión, como creo que
es el caso del Creador -de este universo y de otro, que le es contiguo-,
confundido con “Dios”. . Sin embargo, no lo es, como ya se mencionó. ¡Lejos
de eso, quiero señalar de nuevo!
Nuestra ignorancia, sin embargo, es de una naturaleza tan superlativa
que este engaño ha persistido desde siempre en la Historia de la Humanidad,
esto es, confundir a “Dios”, el “Verdadero” –porque realmente parece existir
tal Ser–, con un Creador “problemático.”, ha sido la triste y equivocada trama
de un guión loco y criminal impuesto a los humanos terrestres y otras
civilizaciones cósmicas.
El éxtasis de varios místicos de la historia humana -los santos existen en
todas las religiones, al menos para sus adeptos, y muchos de estos hombres y
mujeres, santificados por la creencia popular, vivieron de manera insólita-
también puede dirigirse hacia esta fosa común de haber sido confundido
contacto con espíritus, seres extraterrestres y extrafísicos, entre otros niveles
de protagonistas de la vida más allá de las fronteras que conocemos, con el
siempre buscado, pero ni remotamente vislumbrado, “Dios”, el
“Incognoscible”.
Desde esta perspectiva –si mi análisis es correcto–, lo único que nos
queda es la mística como forma de seguir creyendo en tan lejana propuesta
de acercamiento a la Verdad o alguna medida posible de su rostro. Sin
embargo, las religiones han sacralizado esta rareza del éxtasis, y muchos se
creen “íntimos con Dios”, y quien cree en esto es porque profesa la
ignorancia, disfrazada de fe, como su “lentes de vestir” la Verdad tal
como es. agradable _
De esta forma, siempre es mucho más fácil juzgar que ya lo has
encontrado, por extraño que resulte al propio sentido crítico humano.
Como señala el científico Trinh Xuan Thuan 3 , “el hombre no
representa más que un abrir y cerrar de ojos en la historia del universo” ,
así de rápida es su vida. Aun así, llegará el momento en que se notará algo
muy extraño: el resto de la Historia Universal parece converger en la Tierra,
hasta este momento, para unirse a lo que se ha logrado construir en el campo
de la comprensión de la naturaleza humana, de modo que, a partir de ese
momento, proceso, puede surgir un “primer modelo” de una “comprensión
adulta” sobre lo que ocurrió allá atrás, en “Tep Zepi” – tiempo primigenio
ancestral, en el que la vida se desarrollaba en un universo vecino al nuestro,
y sólo más tarde , vino trasladado aquí-, de cuyos desarrollos salió el
compendio mitológico y religioso que conocemos.
Muchos de los “mundos y dimensiones existenciales” a los que se refiere
la Cabalá conforman este contexto “Tep Zepi” , aspecto que se discutirá más
adelante.
En el caso de los judíos, quizás el pueblo más lavado de cerebro de la
Tierra para aceptar, creer y hasta honrar el hecho de haber sido efectivamente
“elegidos” por el “dios” más fuerte de todos los que, en ese entonces, hace
alrededor de 4 mil años, aún disputaban, digamos, con fiereza, quién se
presentaría como el “ganador” de todas las disputas que se dieron en los
últimos 40 mil años, por lo menos.
Mientras que Shiva (así llamado por los hindúes) era el "dios protector"
de los grupos étnicos de Asia, los olímpicos Zeus, Poseidón, Apolo y Atenea
(como se los conocía en el contexto de la mitología griega) reinaban sobre
ciudades y regiones de lo que actualmente llamamos "Eurasia" (compuesta
por los continentes europeo y asiático), y los clanes Nephelim, encabezados
por los hermanos Enlil y Enki, se disputaban tierras en sus dominios en
África, Yahvé volvió a alinearse, en ese momento, con los descendientes del
linaje de Noé, vio a sus hijos Sem, Cam y Jafet, y en particular a Abraham,
Isaac y Jacob –descendientes del linaje de Sem–, llegando a los días de
Moisés, quien se convirtió en el “elegido” de ese momento, para liberar a los
descendientes de las 12 tribus de Jacob, que estaban presos en Egipto.
En este punto de la historia de los hebreos, se produce el momento de
mayor intimidad entre ellos y su “dios” con sus Ángeles, cuando los liberan
de la esclavitud y, tomando a Moisés como guía, son conducidos por el
desierto. Fue en esa ocasión que Yahvé le entregó a Moisés los primeros
cinco libros que conformarían las escrituras hebreas más importantes, ya que
revelaban los “términos de la Alianza” de ese pueblo “elegido” con el “dios
de los ejércitos”. y sus Ángeles, en el contexto de las “Tablas de la Ley”
recibidas por el líder hebreo en el Monte Sinaí.
así la “Torá” , compuesta por los cinco libros de la “Revelación de
Yahvé” o el llamado “Pentateuco de Moisés” , a saber:

Génesis – que narra la historia del mundo, del hombre y de los patriarcas,
supuestamente dicho por el mismo Creador;
Éxodo – narra la huida de los hebreos de Egipto;
Números : trae el censo del pueblo judío y detalla los rituales y la vida
social;
Levítico : trata de las prácticas sacerdotales; Es
Deuteronomio – presenta los discursos de Moisés y un código de leyes
familiares, civiles y militares.

Mucho más tarde, en el siglo IV de la Era Cristiana, estos cinco libros

se agruparon como los primeros en componer el "Antiguo Testamento" , de
la "Biblia" -la versión latina, llamada "Vulgata" -, porque el cristianismo no
era más perseguidos por el Imperio Romano en ese momento, habiéndose
incluso convertido en su religión oficial, llamada “Católica, Apostólica,
Romana”, que necesitaba producir, en su propio idioma, toda la historia de
su nuevo “héroe” –Jesús–, quien fue tratado como un bandido en Palestina
por Poncio Pilato, el representante de Roma, tanto que fue crucificado.
a destacar , referido al “Antiguo Testamento” ?
Los romanos no querían mezclar el origen judío de su “héroe” con las
descripciones de un “dios” nervioso, feroz, furioso e injusto con los demás
pueblos de la Tierra, debido a su preferencia por los judíos, que “tenían hijos
asesinado a punta de espada”, y que había insistido en la crucifixión misma
de su “Mesías”, obligando a Jesús a “beber de esa copa”, aspecto que nadie
entendió.
¿Cómo, entonces, distinguir al “héroe” del “dios detestable” que lo
patrocinaba?
Así surgió la idea de los Padres Romanos -de hecho, de Jerónimo, obispo
de Alejandría- de separar la historia de los judíos y su
“dios”, ubicándolo en el compendio de la “Antigua Alianza” o “Antiguo
Testamento”, de la historia de Jesús, elaborando otra, sólo sobre él y su
propuesta denominada “Nueva Alianza” o “Nuevo Testamento”.
Si para los romanos, ahora, Jesús era el “héroe” a adorar e incluso el
“dios” a adorar, para la élite judía congregada en el Sanedrín, que comandaba
los diversos segmentos de un pueblo esparcido por el mundo desde el cisma
ocurrida entre las 12 tribus, unos 922 años antes del tiempo de Jesús, ese
hombre jamás podría ser considerado como el “Mesías todopoderoso”,
anunciado por Yahvé y los profetas del pasado.
A los “judíos de Judea” nunca les gustó la actitud de los Padres de la
Iglesia de Roma, cuando tomaron como base la “Septuaginta” , la versión
griega de los principales libros hebreos, transformándola, en casi su totalidad,
en la “historia del héroe” que comenzaron a adorar, porque ese judío llamado
“Jesús” había sido un fracaso para ellos.
Todo este contexto se dio porque el polemista alejandrino Jerónimo,
elegido por Dámaso -obispo de la iglesia de Roma, que aspiraba a convertirse
en el primer papa del catolicismo- entre los años 378 y 382 d.C., había
decidido utilizar la antigua versión helénica de los libros hebreos, iniciados
bajo el reinado de Ptolomeo II, en la primera mitad del siglo III, y terminados
a finales del siglo II, antes de la era cristiana.
La versión griega de la "Septuaginta" fue producida por el trabajo de 72
traductores, seis de cada una de las 12 tribus de los descendientes de Jacob,
que fueron enviados a Alejandría por el sacerdote Eleazar, para traducir del
hebreo al idioma griego, los principales libros del memoria de los hebreos.
Los traductores han sustituido varios aparentes antropomorfismos del
"dios de Israel", que existían en el hebreo, por circunloquios que carecen de
importancia, ya que no añaden nada al texto. No sé hasta qué punto las
redundancias que llegaron a existir en las páginas de la "Septuaginta" no
destruyeron algunos detalles reveladores de cómo se había comportado
Javé e incluso parecía actuar de tal o cual manera, con la intención de
mostrarse humanizado .
Esta versión pasó a ser conocida como la “Biblia de los Setenta” , o
“Septuaginta” , realizada en 70 días, para luego componer la gran biblioteca
de Alejandría.
Por orden de Jerónimo y aceptación de Dámaso, como ya se destacó,
apareció en adelante el “Antiguo Testamento” (sin “El Libro de Enoc” , que
existía en la “Septuaginta” ), como traducción, al latín, de la “Biblia de los
Setenta” , con el “dios extraño”, aunque alabado por muchos, y la ambigua
situación de un hombre, hecho “dios” por los romanos, pero que, para sus
hermanos de raza judía, nunca fue más que un perdedor. .
Por difícil que resulte concluir quién está a cargo de un proceso tan
extraño y tortuoso -si es que lo hay- en el que se estaban produciendo textos
en hebreo, arameo, griego y latín sobre un mismo contexto de
acontecimientos, Roma pretendía presenta su “Vulgata” como la versión
oficial (latina), pero esto nunca fue aceptado por las otras partes , ni por
todos los núcleos internos de cada uno de estos segmentos de creencias, y
mucho menos por las iglesias católicas de la época.
Como si toda esta confusa situación fuera poco, este “dios” promulgó la
Cabalá como su “última revelación” para los judíos y, unos tres siglos
después, decidió elegir a los pueblos árabes, enemigos de los judíos, para
formular el “Corán” . ” (o “Corán” ), haciéndole creer a este último que esa
era la “revelación correcta” y, por lo tanto, la última en ser producida por él.
¿Para entender la?
“Tortuosa” no retrata adecuadamente lo tortuoso, escandaloso y hasta
criminal que fue para la sensibilidad humana, según creo, servir de “conejillo
de indias” a estas experiencias, basadas en los “locos designios” de un Ser
que incluso podría “ sentir arrepentimiento” ” después de los actos que obligó
a los humanos a hacer, o los que él mismo hizo, como dejó constancia.
Como se dijo anteriormente, ni siquiera la Cabalá escapó a la
vulgarización del mal uso de la teúrgia, que terminó por confundir los
“grandes misterios” a los que se referían los iniciados de todos los tiempos,
con las cuestiones menores de la vida .
Hablando de “grandes misterios”, estos no son “maravillosos”, por
mucho que los iniciados de muchos momentos históricos hayan afirmado,
llevados por sus buenas intenciones. Son lamentablemente “problemáticos”,
y por eso el “Jesús resucitado” afirmaba que, junto con el vislumbre de la
Verdad, inevitablemente viene el asombro.

9º Hallazgo:
Uno de los problemas más graves del psiquismo es que la ingenuidad
humana fue llevada a ver el bien y la belleza donde sólo había (detrás
del "camuflaje") necesidad y vileza, al percibir lo "sagrado" donde
sólo había "podredumbre viral". .mover en el sentido de sobrevivir y
buscar más complejidad, como ocurre hasta ahora. No se entendió que
la naturaleza era y es un organismo desesperado, en busca de
sofisticación genética para sobrevivir hasta que se resuelva, frente a un
“misterio” del cual ella –los seres vivos que la componen– aún no
tienen el conocimiento. debida conciencia.

A partir de esta definición de la elaboración de la “Vulgata” a la manera

agustiniana, la naturaleza y la Creación en su conjunto, además del “dios
Creador”, se vuelven obligatoriamente “perfectas” para el creyente, y ¡ay de
quien dude de ello, como lo haría por el “infierno”, que si bien no existe en
las “Biblias”, sean judías o católicas, terminó siendo creado por las
respectivas teologías , como forma de educar a los fieles.
Muchas comunidades judías, de los siglos V y VI de la Era Cristiana, se
dieron cuenta de que ciertos núcleos católicos, aún teniendo su “Santísima
Trinidad”, se referían al “dios bíblico” como siendo también el “dios perfecto
de los católicos” –el cual contradecía a otros linajes católicos, que querían
distanciarse del “dios bíblico”. Esto llevó a que, cada vez más, los núcleos
cabalísticos de etapas anteriores al gran momento de la publicidad cabalística
-que tendría lugar en el siglo XIV- también comenzaran a alabar al Creador
como “dios”, en sus prácticas cabalísticas. .
Y así, hasta el día de hoy, llegó esa “ceguera” que siempre ha guiado la
psique de quienes, por no visualizar el absurdo que constituye el elogio y la
creencia en un “Ser pequeño y enfermo”, transformaban tales
manifestaciones en devoción a “ dios”!
¡Sancta simplicitas !
5
 JUDAÍSMO Y KABBALAH

¡SER O NO SER UN “JUDÍO JUDÍO”!?

Yoram Kaniuk 1 , escritor israelí, ganó en los tribunales el derecho a

tener un documento de identidad sin registro de creencias. Este fue un hecho
histórico porque enfrentó la no separación entre religión y estado y el uso del
judaísmo -en su aspecto religioso- por parte de los fascistas.
En octubre de 2011, Yoram Kaniuk declaró, citando a David Ben
Gurion, el fundador de Israel:

“Estoy cansado del control de la religión en este país. Es un ciclo

peligroso: los religiosos se fortalecen políticamente y nos imponen
cada vez más la religión. Luché por la creación de este país. El
objetivo no era un estado judío. David Ben Gurion no soñó con
eso, no creía en la religión. Lo que quería era un hogar nacional
para el pueblo judío”.

Reproduje las consideraciones de Kaniuk para tratar de enfatizar cuán

difícil es para los judíos separar su situación en el mundo del tema de la
sumisión al “dios Yahvé”.
¡La complicación es que el Estado judío no reconoce la nacionalidad
judía sin religión!
¿Explica Freud 2 ?
Los orígenes de la familia de Freud eran jasídicos , refiriéndose a una
corriente mística establecida en Europa del Este en el siglo XVIII por el
rabino Baal Shem Tov 3 .
David Bakan 4 , profesor de Psicología de la Universidad de York, en su
libro “Freud and the Jewish Mystical Tradition” , afirma:

“Freud llevó a cabo una secularización de la mística judía y el

psicoanálisis puede verse como tal secularización. Temía que, en
el contexto de racismo que prevalecía en Europa en ese momento,
indicar sus fuentes judías, aunque no fueran ortodoxas, expondría
al psicoanálisis a una oposición fatal. No habría sido por otra
razón que insistió en la unción de Carl Jung, el único no judío en
 el primer círculo del psicoanálisis, como su sucesor. La deserción
de Jung causó aún más dolor en el sentido de que creía que los
suizos "salvarían el psicoanálisis".

Freud, en su último libro, “Moisés y el monoteísmo” , da por sentado

que “todo lo que existe hoy deriva de alguna corriente del pasado” . Esta
corriente, o hilo histórico, que en cierto modo subyace a los orígenes del
psicoanálisis , no es otra que la antigua tradición judía , más
particularmente su rama mística, la Cábala , y más concretamente sus
tendencias heterodoxas. Complicando un poco, en lugar de explicar, quita de
la figura de Moisés, uno de los miembros de esta corriente, su condición de
judío, aunque la base histórica de esta afirmación es siempre motivo de
controversia.
Como atestigua el escritor Mateus Soares de Azevedo 5 :

“La visión reduccionista de la religión por parte del freudismo —

en tanto pretende reducirlo todo a factores psicológicos y excluir
lo intelectual y lo espiritual, considerando las expresiones de la
espiritualidad como consecuencia de una “sexualidad
reprimida”— no se limitaba al judaísmo. campo, y operaciones
similares también se pueden ver en relación con el cristianismo.
Siguiendo el ejemplo de lo que Jesús habría transmitido a los
apóstoles, el poder de curar, etc., un psicoanalista sólo está
capacitado para poner en práctica las metodologías específicas de
la profesión si previamente ha sido psicoanalizado o “iniciado”
por otro psicoanalista. ¿Quién inició a Freud? Entonces, ¿se
erigió como el fundador de un nuevo linaje parareligioso?
Las técnicas del confesionario católico también fueron
reelaboradas por el psicoanálisis, de manera secularizadora. El
carácter rigurosamente individual de la sesión, la tesis de la
“transferencia” —sean pecados o complejos—, el desahogo de la
culpa, e incluso el posicionamiento físico de los implicados son
algunos de los paralelismos.
El hombre es reducido por el freudismo al plano físico-
animal. Su antropología reduccionista convirtió al hombre, en
última instancia, en el “ello”, la parte instintiva, animal e
 irracional, oculta tras la máscara de la racionalidad, el ello que
constituye así el núcleo de nuestro ser, como sostenía Freud.
Mircea Eliade, en “No Souvenirs”, 1977, el historiador
rumano de las religiones afirma que “el psicoanálisis justifica su
importancia diciendo que nos obliga a mirar la realidad y
aceptarla. Pero, ¿qué tipo de realidad? Una realidad
condicionada por la ideología materialista del propio
psicoanálisis”.
La conclusión a la que se llega tras considerar estos
elementos es que, a pesar de su violenta hostilidad hacia la religión
—vista por Freud como una “neurosis colectiva” y una
“ilusión”—, utilizó varios conceptos y procedimientos derivados
de ella. Los principios para el análisis de los sueños y los deslices,
por ejemplo, se deben a la guematria. La sesión psicoanalítica es
deudora de las técnicas confesionales. La idea de “transmisión
psicoanalítica” proviene de “sucesión apostólica”. El concepto
del complejo de Edipo fue tomado de la antigua religión griega. El
papel central asignado a la sexualidad deriva de la Cábala. Estas
influencias nunca fueron reconocidas por Freud. Envolviendo todo
este ambiente, se puede percibir también un sesgo mental
antinómico y pesimista, heredado de corrientes heterodoxas del
judaísmo.
En resumen, a pesar de su perspectiva insolentemente
antirreligiosa, al psicoanálisis se le asignan paradójicamente roles
que son espirituales, como el alivio de la culpa y la curación de las
almas, que de hecho lo obligan a colocarse como una suerte de
sustituto de la religión”.

Finalmente, no es baladí reunir, en un solo nivel de comprensión, lo que

el judaísmo, el significado de sus “sagradas escrituras”, por Moisés recibió
directamente de Yahvé, la contribución posterior de varios rabinos y lo que
judíos ilustres, como Freud , añadió en esta búsqueda, con sus magníficas,
aunque discutibles, obras.
Este proceso es tan complicado que el historiador israelí Shlomo Sand 6
defiende la tesis de que no existe ni un pueblo judío ni una nación judía.
Afirma que no existe un origen único entre los judíos dispersos por el mundo.
La versión de que un pueblo hebreo fue expulsado de Palestina hace 2000
años y que los judíos actuales son sus descendientes, sería por tanto un mito
creado por historiadores del siglo XIX y, desde entonces, difundido por el
sionismo.
El sionismo, a su vez, define al judaísmo como un pueblo, una nación,
y no como una religión, por lo que el “pueblo judío” tiene derecho a una
tierra. Las personas tienen derechos sobre la tierra, pero la religión no.
¡Defendamos a los sionistas!
Un aspecto de este problema es que, en la Edad Media, la palabra
"pueblo" se aplicaba a las religiones: el pueblo cristiano, el pueblo de Dios.
En la actualidad, esto ya no es así.
Siempre bajo esta perspectiva, hasta mediados del siglo XX, la mayoría
de los franceses pensaban que eran descendientes directos de los galos, los
germanos de los teutones y los italianos del Imperio Romano de Julio César.
¡Pero varios historiadores afirman que todo esto es un mito!
Dejando de lado lo que, en la actualidad, los judíos puedan pensar o no
sobre su propia génesis y el curso de los acontecimientos, antes de
profundizar en el enfoque del abordaje sobre la Cabalá, es necesario
comprender las etapas históricas que terminaron uniendo una antigüedad casi
legendaria con las circunstancias del presente, en el que la nación judía y sus
rasgos culturales influyen mucho en los destinos de la humanidad.
El núcleo del culto israelita primitivo siempre se ha basado en la ofrenda
de sacrificios a "dios". Los patriarcas hacían ofrendas en altares de piedra
para conmemorar cada vez que pensaban que se les aparecía “dios”. Bajo el
liderazgo de Moisés, la adoración se volvió más compleja. Los servicios se
llevaron a cabo en el Tabernáculo, un tipo de altar portátil, también conocido
como la "Tienda de Reunión".
El Tabernáculo contenía el “Arca del Pacto”, un cofre con la “Ley de
Moisés” y tablas de piedra tallada con los “Diez Mandamientos”. Los levitas,
especie de ministros religiosos y representantes de una de las tribus de los
descendientes de Jacob, fueron quienes, tras el Éxodo -la salida de los hebreos
de la condición de esclavos en que vivían en Egipto- hacían los sacrificios.
Eran los únicos a quienes se les permitía instalar el Tabernáculo.
 Unos 300 años después, cuando Israel se convirtió en un reino unido en
torno a sus doce tribus y su primer rey Saúl, el Tabernáculo fue
reemplazado por el "Templo de Salomón" , cuando sucedió a Saúl y
David.
En esa época, hace unos 3 mil años, ya existía la “Biblia de los judíos”
como la “Torá” ( “Guía” ), compuesta por el “Pentateuco de Moisés”.
Además de estos primeros cinco libros, los lineamientos que comenzaron a
ser recopilados por los judíos, provenían de las escrituras proféticas,
salmistas y otros libros de los maestros de sabiduría , y este compendio se
convirtió en la base de la existencia de ese pueblo.
Hace 2.500 años comenzó a surgir la dificultad de saber aplicar un
conjunto de pautas, codificadas en textos fijos y establecidas como
“sagradas”, a la realidad cotidiana de un estilo de vida en constante cambio.
El tema, que surgió en la época del “cautiverio de Babilonia”, versaba sobre
la legitimidad de ampliar la ley escrita a través de interpretaciones y
explicaciones que pudieran actualizar no solo la comprensión sino también
el cumplimiento de la misma.
Al ser liberados por Ciro, el rey de los persas, regresaron del exilio y
reconstruyeron el Templo. Fue, entonces, que hubo un nuevo pacto en torno
a la obediencia a la “Torá” , cuando apareció una nueva clase de consejeros
y guías del pueblo, a cuyos miembros se les pasó a llamar “rabinos” , que
significa “maestros”. Su tarea era enseñar el significado de la guía constante
de la “Torá” , así como aspectos de su aplicación diaria.
A cada encontro dos rabinos, novas regras foram surgindo para
organizar os critérios desses simpósios, e uma delas obrigava a que nada
pudesse ser escrito como lei, o que implicava que tudo tinha de ser confiado
ao processo de transmissão oral, sendo passado de mestre para alumno.
Sólo podía haber una ley escrita, que fue la que recibió Moisés en el
monte Sinaí . Los estudios y debates entre rabinos tuvieron que restringirse
a la modalidad oral.
Así, la base “sagrada”, la “Ley de Moisés”, la “Torá Shebikhtav” , la
“guía escrita” , tenía su complemento en la “Torá Shebealpe” , la “guía
oral” de los rabinos.
Sin embargo, cuando en el año 70 d.C. el Imperio Romano invadió
Jerusalén y el Templo de Salomón fue destruido, las comunidades esenias
fueron dispersadas por la guerra, asimiladas al judaísmo farisaico, y los judíos
nuevamente se vieron obligados a dispersarse por todo el mundo, renovando
la antigua diáspora. derivada del cisma de las 12 tribus descendientes de
Jacob, que provocó una profunda inseguridad en el pueblo judío sobre
mantener la transmisión oral como única forma de orientación religiosa de la
vida, ya que no podía ofrecer garantía frente a los peligros reales de
tergiversación.
Fue cuando, hacia el año 200 dC, el rabino Yehuda Hanassi asumió la
responsabilidad de ordenar la codificación escrita de todo lo que, hasta
entonces, constituía “guía oral”. Esta nueva obra recibió el nombre de
“Mishna” , es decir, “aquello que se estudia”, o “aquello que se repite” para
que se conserve.
Aproximadamente un poco más de 50 años antes de que apareciera la
formulación escrita de las antiguas tradiciones del judaísmo, la Cabalá, otra
codificación.
La Cabalá puede entenderse como un vasto cuerpo de conocimiento
místico y esotérico judío, misteriosamente basado en la inspiración de un
hombre, Rabí Shimon bar Yochai y sus discípulos, quienes fueron envueltos
por la poderosa emanación de la mente de Yahweh y sus Ángeles . Sin
embargo, la Cábala, como se la conoce actualmente en Occidente, tiene
una relación directa con su versión más reciente, formulada en el siglo
XIV . Entre otras cosas, consiste en doctrinas antiguas que tratan sobre el
simbolismo místico de letras y números .
Esta Cábala hace referencia a los hábitos y costumbres de la educación
helénica, la interpretación pitagórica de los números , así como los de los
gnósticos de los primeros movimientos disidentes del cristianismo
primitivo de los tres primeros siglos .
Los gnósticos eran eruditos que buscaban dedicarse a la reflexión sobre
cuestiones que siempre habían intrigado a la humanidad, como: ¿quiénes
somos?, ¿de dónde venimos? y “¿adónde vamos?”.
Los judíos, simpatizantes del pensamiento gnóstico, se basaron en las
escrituras judías para crear un sistema de información e interpretaciones
secretas sobre el origen del universo , apuntando precisamente a responder
a estas preguntas.
 Según algunos estudiosos, a lo largo de los siglos, este sistema habría
sido influenciado por elementos místicos de diferentes religiones y
filosofías. Del hinduismo , por ejemplo, heredó la creencia de que las almas
reencarnan . De los caldeos asimiló el conocimiento de la Astrología , lo
que lleva a ciertos estudiosos a concluir que el origen del sistema cabalístico
estaría asociado a los pueblos de Caldea y Babilonia, ya que, de estos últimos
(los pueblos babilónicos ) heredó la creencia en ángeles y demonios .
Sin embargo, de todas las ramas del conocimiento occidental y oriental,
fue el neoplatonismo , Doctrina filosófica creada por el egipcio Plotino, en
el siglo III, que ejerció la mayor influencia en el sistema que más tarde se
conocería como “Cábala” . Plotino creía que Dios está más allá del
entendimiento humano y que no tiene representación. Esta idea combinó a la
perfección con la tradición legalista del judaísmo , que ve al Creador -que
no es Dios- desde una perspectiva muy sobrehumana, sin atreverse siquiera a
nombrarlo, ignorando obviamente las “rarezas” que este mismo “dios” retrata
en las imágenes. .páginas de la “Torá” .
Considerado el más sagrado de todos los libros cabalísticos, el "Zohar"
( "El Libro del Esplendor" ) apareció a principios del siglo XIV en Europa
como resultado de la preocupación de un grupo de cabalistas españoles ante
la posibilidad de que la tradición se perdiera.

10º Hallazgo:
Con la aparición del “Zohar” , el estudio de la Cabalá se generalizó. Sin
embargo, por otro lado, esta escuela de conocimiento ha perdido algo
de su antigua fascinación esotérica y secreta y, con el tiempo,
inevitablemente ha sufrido su parte de vulgarización.

Una de las figuras más importantes de la Cábala moderna fue Isaac

Luria quien, inspirado en el “Zohar” , produjo una relectura de la sabiduría
mística judía, creando la “Cábala luriánica” .
Como puede ver el presunto lector de estas páginas, la Cabalá tiene
múltiples caras, y no hay nadie más que pueda armonizarla como un
compendio monolítico.
La Cabalá termina un estudio de la relación de letras y números en la
interpretación de significados ocultos . Son 32 caminos, dichos místicos,
representados por las 22 letras y diez números hebreos que, combinados, se
pueden interpretar de tres maneras: tomando las palabras como acrósticos,
asignando valores numéricos a las letras de una palabra, haciendo una
relación entre palabras del mismo valor numérico, y manipular palabras a
través de anagramas. Más adelante volveré sobre estos “caminos” desde otra
perspectiva.
El cabalismo formó una corriente caracterizada por la búsqueda del
éxtasis que llevaría a Dios y la liberación, y la búsqueda de un “Mesías” que
redimiera a las personas y al mundo . Más tarde, bajo esta influencia,
surgirían movimientos como los falsos mesías y el jasidismo.
En este punto de la cronología del desarrollo del “pensamiento judío”
tal como se observa en los tiempos modernos, se reforzó aún más la idea de
que Jesús nunca podría haber sido el “Mesías” profetizado. Como los profetas
no se equivocan, y mucho menos Yahvé, la solución al impasse quedó así
establecida: ¡nadie se equivocó y la cuestión es simplemente que aún no ha
venido!
Además de los grimorios (figuras y palabras mágicas), muchos eruditos
consideran la Cabalá como un poderoso mecanismo de conocimiento y
poder.
Los alquimistas y los científicos, utilizando respectivamente la Cábala y
la ciencia, estarían fusionando el conocimiento secreto de estas
“herramientas”, llegando a grandes descubrimientos humanos.
Hace ya muchas décadas, esta élite de eruditos formaría una orden que
incluso estaría en camino de revelar la verdadera esencia de estos signos, es
decir, aquí me estoy refiriendo a un grupo de personas, en su mayoría
sionistas, que están permanentemente “conspirando”. para descubrir la
Verdad” .
El mago cabalista cree que el hombre es una réplica en miniatura del
universo y de Dios y que necesita expandirse espiritualmente para volverse
igual a Dios, lo que creo que es problemático en varios sentidos.
La primera reside en la perspectiva de que, si el llamado “Dios” es
Yahvé, creo que, en algún momento, mis hermanos judíos se darán cuenta de
que este proyecto no debe constituir lo mejor que se puede aspirar para la
condición humana, porque, como me vi obligado a deducir, el mismo Creador
está tratando de humanizarse, y por una razón muy sencilla: la situación de
su forma de ser no es muy buena.
 La segunda es que el concepto de “Dios” que podemos formular, por
más modesto que sea, creo que lo mejor que podemos desear es un día llegar
a unificarnos con él, lo que no significa “ser iguales”, porque, seamos
sinceros, el anclaje de la condición humana en un cuerpo animal, transitorio
y con necesidades primitivas, no nos habilita para tanto, aunque el “Yo
Humano”, en tanto que calificado, se encuentra libre para ser lo que quiera.
Durante mucho tiempo, la Cabalá permaneció restringida al círculo de
los jasidim, tratada como un “conocimiento secreto y de élite” . Durante
unos cientos de años, sus enseñanzas solo podían ser recibidas por aquellos
que alcanzaban el cuarto nivel, en referencia a la “Torá” :

1er nivel: “Peshat” – estudio de las leyes, según sus significados literales;
2° nivel: “Remez” – estudio con énfasis en el significado alegórico, es
decir, lo que había detrás del significado literal;
3er nivel: “Derush” – estudio interpretativo, buscando el descubrimiento
del significado, con la percepción de metáforas y alegorías en forma de
mensajes; Es
4° nivel: “Sod” – estudio interpretativo, buscando el descubrimiento del
significado místico y metafísico (nivel normalmente alcanzado por
exégetas, rabinos y aspirantes a la Cabalá).

Se formó un sistema filosófico y místico , tan complejo que ya no se

hizo necesario cuidar que casi nadie penetrara en él, ya que sólo unos pocos,
en realidad, serían capaces de hacerlo.
Para algunos otros eruditos, la verdadera Cabalá significa la práctica
del conocimiento esotérico a través de la palabra hablada . Para éstos es
un conocimiento que pretende ser de origen celestial y haber llegado a los
hebreos a través de los ángeles.
Nuevamente, contextualizando para una mejor comprensión del lector,
la Cabalá es vista actualmente como una colección de obras cuyos orígenes
son misteriosos, y cada componente cree en la génesis causativa en el campo
de la revelación que más le conviene y es más conveniente para el
mantenimiento de sus ritos.
Las obras más importantes de la Cabalá son:
 “Zohar” o “El Libro del Esplendor” o incluso “El Libro del Resplandor”
;
“Midrash” o “El Libro de la Iluminación” ; Es
"Sepher Yetzirah" o "El Libro de la Creación" .
Cada uno de ellos contribuyó a la comprensión general del Creador
“caído”, que los judíos asumían como el “dios” nacional, a la comprensión
de los orígenes y el destino de la humanidad y de la Creación, de maneras
diferentes y complementarias.
El "Sepher Yetzirah" es la obra más misteriosa, y algunos estudiosos
defienden e incluso creen que fue "recibido" por Abraham , unos 3800 años
antes del presente, lo cual, particularmente, no tengo elementos o indicios
que me permitan estar de acuerdo. --aparte de eso. El tiempo de la vida de
Abraham se sitúa mucho antes de la decisión de Yahvé de revelar el contexto
interdimensional de su presunto poder de mando, lo que me lleva a pensar
que la "génesis" a la que se refiere el "Sepher Yetzirah", descrito
anteriormente, no tiene el más mínimo significado . sentido.
De las extrañas historias que les sucedieron a los ancestros de los judíos,
la única que me veo un poco obligado a aceptar como cierta -ante la
insistencia de la convivencia forzada con el Creador y sus Ángeles- es que,
efectivamente, como ya he relatado Moisés compiló las leyes y directrices
recibidas de Yahvé y elaboró la “Torá” , o si se prefiere, recibió de los
Ángeles del Señor la llamada “Biblia de los judíos” lista y terminada.
Este haz de leyes, la “Torá” , parece contener “información muy
valiosa”, pues, entre sus líneas, de las miles de normas existentes en estos
cinco libros que la componen, 613 de ellas serían especiales . y por tanto
correspondería al “Mesías” identificarlos –Jesús se lo propuso y, si no lo
hizo, fue porque murió demasiado pronto– y revelar todos los misterios de la
creación del mundo, codificados en ellos.
En cuanto a la historia de que Moisés también habría recibido las
enseñanzas originales de la Cabalá de Yahweh, creo que esta es solo una de
las muchas versiones sobre su origen.
Incluso hay quienes dicen que Adán fue el primero en tener acceso a
esta sabiduría y que luego la transmitió a los hombres del patriarcado hebreo,
en particular a Enoc, Noé y sus descendientes. Otros creen que un ángel se lo
reveló al misterioso sacerdote Melquisedec , quien se lo pasó a Abraham .
¡Abundan las historias!
Otras consideraciones que aún podrían hacerse sobre el tema, se refieren
a una posible y poco observada “propuesta de la Cábala”, que sería acercar
la ciencia material a la llamada “ciencia oculta” (filosofía oculta), las dos
grandes vertientes de la conocimiento humano La materia y el espíritu son
solo dos polos opuestos de la misma sustancia universal, de ahí la
convergencia de la Cabalá.
El otro punto que me parece más interesante es que, para el
conocimiento cabalístico, la humanidad tiene un papel en el
perfeccionamiento del Cosmos y en la realización de la “Personalidad
Divina” .
Para explicar cómo el ser humano está íntimamente involucrado en el
proceso cósmico, la Cabalá ha desarrollado teorías complejas sobre la
naturaleza multidimensional tanto del alma humana como del Cosmos, y este
aspecto es realmente interesante e importante, por difícil que pueda ser al
principio. para entender la comprensión de este problema. En todo caso, se
relaciona con el hecho de que el Creador “cayó” en la Obra misma,
convirtiéndose en “rehén” de ella, lo que lo obligó a generar otras criaturas a
partir de su propio “Código de Vida”, para utilizarlas y poder, entonces,
promover su “redención”.
Así, volviendo a nuestro ordenamiento temporal de los eventos
estructurantes del judaísmo, poco después del surgimiento de la formulación
escrita de la tradición judía por orden del rabino Yehuda Hanassi y la
misteriosa elaboración de la Cabalá por el rabino Shimon Bar Yochai,
comenzaron a surgir más y más debates. tener lugar alrededor de la Mishná
. Fueron tantos que terminaron produciendo, tres siglos después, una nueva
codificación que fijó por escrito sus resultados, recibiendo el título de
“Guemara” . Esta codificación fue seguida, en el siglo VI, por la
formulación del Talmud , que significa "lo que se estudia", o "lo que se
enseña".
Los judíos y sus antepasados hebreos sufrieron mucho por los constantes
conflictos que los obligaron, en diferentes momentos de la historia, a emigrar
donde las condiciones lo permitieran.
 Fueron tantas las situaciones de bochorno que, en el Talmud, se registra
una encomiable justificación, quizás la única posible para acariciar a los
“elegidos” de Yahvé: “Dios dispersó a los judíos entre todos los pueblos de
la Tierra para difundir la creencia en un Dios verdadero y eterno” . ¡Sin
comentarios!
El judaísmo , extendido por todo el mundo, fue perseguido a partir del
siglo XII, principalmente por los católicos . En el siglo XVIII, como una
forma de revitalizar la religión y el pueblo, surgieron dos movimientos: el ya
mencionado jasidismo (basado en las enseñanzas de Israel ben Eleazar ,
conocido como el Ba'al Shem Tov, "Maestro del buen nombre") y el camino
de Hascalá , defendido por el filósofo alemán Moisés Mendelssohn –quien
afirmaba que los judíos tenían que adaptarse a la cultura occidental, si querían
sobrevivir.
Debido a las constantes persecuciones, el movimiento concentró fuerzas
en la búsqueda de un estado judío, originando el concepto de sionismo , bajo
la inspiración de Theodor Herzl .
En la actualidad, los seguidores del judaísmo se dividen en:

los ortodoxos – que aún esperan al “Mesías”;

los Hasidim – Cabalistas; los reformadores –
seguidores de Mendelssohn; y los
conservadores – rama de los reformistas.

Como puede verse, no se debe buscar a Jesús en los componentes de la

historia judía, ya que ni siquiera se le menciona como alguien importante.
Los judíos ortodoxos nunca aceptaron, de hecho, nunca verificaron, la
posibilidad de que Jesús se negara a usar sus poderes paranormales para
promover la creación de un imperio judío planetario, que comenzaría con la
independencia de los judíos, subyugando primero al imperio romano invasor.
, y luego el mundo entero.
Este era el lenguaje del “imperio del más fuerte”, siempre defendido por
Yahvé, y anunciado por él como el que el “Mesías” usaría para hacerse
victorioso, siendo este el rostro que se debía esperar de él.
Si algún día se enteraban, se asustaban por el hecho de que Jesús había
“traicionado” no sólo a Yahvé, sino principalmente el “destino futuro”
del propio pueblo judío , prefiriendo no aceptar que el “Mesías anunciado”
no cumpliera con las órdenes del “dios de los judíos”. Por lo tanto, hasta la
actualidad, los judíos ortodoxos esperan la llegada del "Mesías" que elevará
la condición judía al papel de "líder del mundo".
¿Qué tan razonable es esto?
El problema es que realmente no hay nada decente y razonable en el
lento y doloroso proceso de evolución de los pueblos terrestres que,
"contagiados" por sentimientos disgregadores y nacionalistas extremos,
nunca pudieron verse como una sola familia.
¿Qué culpa tiene Yahvé en este proceso?
¿Por qué, hasta ahora, las tres religiones promovidas por sus “decisiones
del momento” promueven guerras y disputas por quién sabe qué?
Jesús prefirió someterse a la crucifixión antes que dejarse llevar por los
viejos designios de Yahvé. Incluso pidió ser “librado de tomar esa copa”.
Inflexible y despiadado como siempre que en su furia -seamos realistas, un
“dios decente” no se dejaba consumir por conductas psíquicas de esa
categoría-, le dijo un “no” a Jesús, que lo había “traicionado”, y el resto de la
historia, "todo el mundo" lo sabe excepto los judíos ortodoxos.
¿Jesús, Moisés y más tarde Mahoma se equivocaron al tratar de poner a
la humanidad bajo el control de Yahvé, cada uno a su manera?
Todos actuaron con las mejores intenciones, pero las religiones y
cosmovisiones que surgieron de sus legados generaron un patrón de
intolerancia que debe ser superado.
Concluyendo este capítulo, cuando se vio “traicionado” por Jesús y, más
tarde, cuando el Imperio Romano transformó el cristianismo en catolicismo,
disminuyendo el poder del Creador o incluso “desapareciendo” con su
expresión, sustituyéndola por el “dios de la Santísima Trinidad”. ", Yahvé
crea y fortalece, entre los judíos, lo que actualmente se llama "Cábala",
como una estrategia para reafirmar su poder y, posteriormente, se aleja
más de lo que había hecho hasta entonces, al promover el Islam.
6
 LOS PLANOS DE EXISTENCIA DE LA CÁBALA

MUCHOS los rostros de la existencia señalados en diversas tradiciones

SON

esotéricas de la humanidad. La Cabalá especula, metafísicamente y de

manera única, sobre este contexto, aunque, según creo, ni siquiera los judíos
entendieron la intención de su “dios” favorito cuando produjo esta revelación.
Algunos eruditos consideran a la Cabalá como la “ciencia de las
señales”, ya que Yahweh y sus Ángeles las usaron para producir un contexto
de su poder, con el fin de impresionar a los judíos y otros pueblos que, algún
día, harían uso de las señales. mecanismos.
Mirando hacia atrás, en términos de “momento histórico”, Yahvé
promovió y fortaleció la Cábala prácticamente al mismo tiempo que surgía el
gnosticismo, en los dos primeros siglos de la era cristiana, que tanto lo
criticaba y acusaba de ser, no un “creador- dios” ”, ¡sino el mismo “diablo”!
No podía aceptar esto, y la Cabalá vino a su mente como una especie de
reacción a estos movimientos que estaban teniendo lugar en la Tierra.
Entonces, ¿cómo podemos entender la Cabalá?
Explicando con más detalle la razón por la cual el Creador decidió
promover la revelación que llegó a conocerse como “Cábala”, dicha
providencia está directamente relacionada con los libros gnósticos recién
surgidos en los dos primeros siglos del cristianismo, a través del circuito, no
de los apóstoles. de Jesús, “judaizado”, sino de sus “discípulos helenizados”,
coordinados por María Magdalena quien, a su vez, fue guiada por “Jesús
resucitado”.
Muchos de estos libros -llamados actualmente “evangelios gnósticos”-
se refieren a mundos (en el sentido de dimensiones) situados más allá de la
condición terrestre, dominados por Arcontes (jefes de “moradas” o “lokas”)
y otro tipo de seres .
Yahvé, entonces, a través de sus Ángeles, decidió ofrecer, al
conocimiento judío, una descripción de la extensión de su “mundo más allá
del mundo”, contrastando algunos de los contextos presentados en esos
libros, y esta parte de su revelación da cuenta de los diversos planes de
existencia informados por la Cabalá. Para ello utilizó la metáfora de lo que
llegó a conocerse como el “ Árbol de la Vida ” y las “Sefiroth ” .
 Para muchos, el “Árbol de la Vida” – uno de los símbolos cabalísticos
fundamentales – es un diagrama de la emanación del universo desde el
“Uno” , la “Unidad Deificada” escondida detrás de todo lo que existe en esta
Creación.
Otros lo ven como un plan para permitir al hombre escalar las diez
"Sefirot" que componen el "Árbol de la Vida", y representan las diez
"Emanaciones de la Deidad" , los diez aspectos del universo manifestado,
constituyendo la clave para descifrar los misterios. de la Cábala , hasta llegar
a la “Unión con Dios”.
Al mismo tiempo, sería un “diagrama cósmico” , revelando la
estructura del universo y las interpretaciones de sus múltiples fenómenos.
Cada uno de estos diez "Sefirot" tiene una naturaleza cuádruple que está
asociada con los cuatro universos-mundos o contextos existenciales de la
Cabalá , que está relacionado con la "Doctrina de las Emanaciones" , que
se muestra más adelante.
Por ahora, sin embargo, llamo la atención del presunto lector de estas
páginas sobre lo que se puede entender desde la lógica del conocimiento
humano, en relación a los cuatro universos o niveles dimensionales revelados
por la Cabalá, a saber :

1er nivel – “Atziluth” : el “Universo o Dimensión de Arquetipos

o Emanaciones”, el “Mundo Divino”, es decir lo que tengo
Llamé a las realidades de "Espiritualidad Superior" y
"Espiritualidad Operacional" en los libros que produzco.

Este es el contexto de la “Deidad Suprema”, de vuestro “Circuito de

Perfección”. Para aquellos que están insertos en los niveles dimensionales
más modestos –como “Briah” , de donde el Creador se “deshonró” a sí
mismo, y los de “Yetzirah” y “Assiah” , que fueron “infectados”–, es el
“Paraíso” , que permanece "No manifestado".
Desde la perspectiva de quienes actualmente habitan la Tierra, “Assiah”
corresponde al universo en el que vivimos y “Yetzirah” al universo vecino,
donde el Creador “caído” es “rehén”.

2do nivel – “Briah” : el “Universo de la Creación” o “Khorsis” , el

“World of Thrones”, es decir, lo que he estado llamando el contexto
 de “Espiritualidad de Laboratorio”, más concretamente
como “Perperion” .

Sin embargo, en el ámbito intencional de la revelación de la Cabalá,

“Briah” es una realidad mucho más amplia de lo que podemos, en un
principio, imaginar, porque está compuesta por una infinidad de “moradas”
distintas, siendo cada una de ellas una especie de “portal” a otras franjas de
realidades generadas por los Seres que habitan en ellas.

3er nivel – “Yetzirah” : el “Universo de Formación y Ángeles”, es

decir, como lo he llamado, siguiendo el ejemplo de lo que hacían
los “rishis”
pre-védico, de “Brahmaloka” , es decir, el universo antimaterial,
paralelo y cercano al que vivimos, en el que reside el Creador
Kether "caído" , también llamado "Yahweh" y "Brahma" .

4to nivel - "Assiah" : el "Universo de Acción", el "Mundo de

Materia”, el “Bhuloka” de la mitología védica-aria-hindú,
nuestro universo físico biológico .

Sobre estas cuatro dimensiones existenciales que rodean al “Árbol de la

Vida”, se encuentran las fuerzas divinas que se expresan en el ámbito de los
procesos de lo que los cabalistas llaman la “ Doctrina de las Emanaciones
del Sefirot” .
"Sefiroth" principales , que pueden entenderse como las
"Emanaciones o Manifestaciones fenomenales de Dios", fueron proyectadas
desde "Atziluth" .
En esencia, lo que piensan los cabalistas, sin embargo, implica un
registro: desconocen por completo que las demás tradiciones esotéricas e
incluso religiosas, anteriores al concepto del “dios único” de los judíos,
siempre concibieron la idea de que la Creación había sido obra de tres
Entidades que se involucraron cuando uno de ellos expresó el “Proyecto
Creativo” y “cayó en él”, haciendo que los otros dos también, posteriormente,
se “bucearan” en él, para ayudarlo.
El "dios de los judíos", o el de la Cábala, se refiere sólo a una de estas
tres Emanaciones. Sin embargo, los judíos nunca se acercaron a la Cabalá de
tal manera que contemplaran esta posibilidad de análisis del “Árbol de la
Vida” y las “Sefirot” . En este caso, la Cabalá presenta los otros tres planos
como las tres dimensiones existenciales “Briah” , “Yetzirah” y “Assiah” .
Así, lo que en otras tradiciones se llama “eones” , “genos” (mitología
griega) o “lokas” (mitología hindú), Avatares, dioses, semidioses y otras
energías o atributos divinos, convergen en el concepto de “Sefiroth” y sus
múltiples significados, en la revelación de la Cabalá.
Son los desarrollos de las “Sefiroth” los que constituyen lo que
usualmente se llama la “Doctrina de las Emanaciones” dentro del alcance de
la Cabalá. Es como si en cada nivel de la energía personal de una Divinidad
accesoria, residiendo en él, se generara un ser especial o una fuerza de trabajo
para actuar en los caminos posibles hacia los caminos que unen los diez
centros focales del “Árbol de la Vida”. .
Desde esta perspectiva, las "Sefirot" recorren las uniones del "Árbol
de la Vida" de arriba hacia abajo, es decir, desde los centros más sutiles
hasta los más densos y burdos , dirigiendo y conformando la estructura
misma del Cosmos (o Creación). ), que representa metafóricamente.
También se puede entender el "Árbol de la Vida" como si estuviera
dividido en cuatro planos, o niveles jerárquicos, siendo “Olam Ha Atziluth”
– que significa la “Dimensión Más Alta de las Emanaciones” – la más
alta, y a él pertenecen las “Sefiroth” Kether, Chokhmah y Binah .
En este punto del acercamiento, es necesario registrarse en torno a la
“Sefirá Chokmah" , que muchos cabalistas confunden con "Hochmah" ,
siendo esta sólo otra " Emanación Avatarica " de la anterior, aspecto muy
poco entendido por los estudiosos del ocultismo, ya que utilizan estos dos
epítetos indistintamente como si se estuvieran refiriendo al mismo Ser. .
aparece la enigmática “Hochmah” o “Hokhmah” –también conocida
como “Sophia”, el “Cristo Cósmico”– , destacada por Salomón , como
siendo la “Personificación de la Sabiduría”, y que siempre estuvo con el
Creador Kether . (Yahweh) desde la creación del universo.
Solo para ilustrar, estas fueron las palabras de Salomón, el más sabio de
los hombres de su tiempo, dirigiéndose a Yahvé, “dios” de su pueblo:
 “Tú me mandaste construir un templo en tu monte santo y un altar
en la ciudad que es tu morada, una copia de la santa morada
preparada por ti desde el principio.
Contigo está Jojmá, familiarizada con tus obras y que estuvo
presente cuando creaste el universo, ella sabe lo que es aceptable
para ti y se ajusta a tus mandamientos.
(...)
... Hace milenios fui creado por el Señor, al principio de todo,
como Su primer acto creador, incluso antes de la Tierra, cuando
no existían los abismos profundos, ni fuentes de agua, montañas,
cerros o campos. Cuando estableció los cielos yo estuve allí,
también cuando trazó un círculo en la superficie del abismo y
estableció la bóveda del cielo, cuando limitó las orillas de los
mares y los cimientos de la tierra. Estuve siempre a su lado como
Maestro creador y compañero, siendo su deleite y regocijándome
a su lado en el mundo habitado..."
(LIBRO DE PROVERBIOS, 8:22-31).

“Hochmah” , en hebreo –que luego se llamaría “Sophia” , en las

tradiciones griegas– fue tratada por el apóstol-evangelista Juan como el
“Verbo que estaba con Dios”, en el evento de la Creación Universal.
“En el principio era el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo
era Dios. Él estaba en el principio con Dios. Todas las cosas por él fueron
hechas, y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho.” (Juan 1:1-3).
Hubo un tiempo, a partir de Enoc, en que la Entidad Hochmah (Sofía)
era conocida como la "Hacedora de Yahvé" , "el dios ejecutivo de
Yahvé" . Con la desaparición de los libros de Enoc, este concepto se volvió
legendario y quedó en manos de unos pocos.
Con el “Evangelio de Juan” , reapareció como la “Palabra” y la forma
celestial de Jesús, según sus propias palabras. Posteriormente, la teología
católica puso fin no sólo a Sofía, sino también a Yahvé, al crear el dogma de
la “Santísima Trinidad”, a la manera de los acuerdos del “Concilio de Nicea”
(en el 325 d. C.).
Para los católicos, estas hipóstasis de la “Santísima Trinidad”
representan los “Seres hermosos y maravillosos” que sólo existen en el
imaginario de la teología , que obviamente deja fuera de ella al “dios de los
judíos”.
Para los cabalistas, esta tri-unidad de principios comprende las
realidades ontológicas, inherentes al conocimiento del Ser Universal,
precediendo, por tanto, a la manifestación y progresiva solidificación de todo
lo emanado de las más invisibles y profundas energías, provenientes de la
“Tríada Supremo"!
Analizando, sin embargo, la “Doctrina de las Emanaciones de
Sefiroth” desde un ángulo muy diferente y, probablemente nunca observado
con estas características, puede surgir un nivel de comprensión que, según
creo, tampoco existe entre los estudiosos del ocultismo.
Todas las mitologías ancestrales hablan de dioses, clases de dioses,
Avatares, entre otros epítetos para referirse a los principales protagonistas de
la vida cósmico-universal, aunque las definiciones de este concepto varían
mucho entre estas fuentes culturales.
De todas las mitologías que he podido comprobar –y creo que he
estudiado todas las que existen con un mínimo de registros para ser
considerada como tal– la llamada “aria/hindú” es la más rica, en cuanto a
Sería un panorama análogo al que en Cabalá se llama la “Doctrina de las
Emanaciones de las Sefirot” .
En el ámbito de la vasta cultura hindú, expuesta en sus seis escuelas de
filosofía y sustentada en una portentosa literatura mucho más antigua, vasta
y sofisticada que la de los hebreos/judíos, este tema fue analizado
extensamente en los “Upanishads” y, principalmente , en los “ Puranas” , se
basa en la “Doctrina de las Emanaciones de los Avatares” .
Las circunstancias en que se produjeron estas dos revelaciones, sin
embargo, no son fáciles de construir, pues ambas estaban “contagiadas” de
nuestra forma “ antrópica” de clasificar a estos Seres.
La lógica humana, casi siempre descuidada, termina por atribuir
características o aspectos humanos a estos Seres, lo que ha dificultado mucho
la “comprensión adulta” de la naturaleza de cada uno de ellos.
Los cabalistas “llenaron de amor” el perfil de estas Emanaciones de las
“Sefiroth” , de la misma manera que lo hicieron otros humanos, y la realidad,
francamente, no es tan simple. Además, del lado del hinduismo, la verdad
sobre la “Doctrina de las Emanaciones Avatáricas” se convirtió en motivo
de disputa entre los seguidores de Brahma, Vishnu y Shiva, aspecto que no
sucedió en el judaísmo.
Desafortunadamente, los brahmanes (seguidores de Brahma), los
vaishnavas (seguidores de Vishnu) y los shivaístas (seguidores de Shiva), en
un intento de hacer que su “dios” de predilección sea mayor que los otros dos,
desvirtuaron la búsqueda de la Verdad en de tal manera que el asunto quedó
inconcluso, a pesar de que los Vaishnavas pretendían cerrar el asunto
proponiendo las “diez encarnaciones del Señor Vishnu” como la versión
oficial a observar, con lo cual no puedo estar de acuerdo, porque es un error,
lesionando la honestidad de los hechos.
En todo caso, me serviré ahora de estas dos fuentes, para poder tratar de
las Emanaciones que ambas doctrinas pretendieron elevar, cada una de ellas,
a la condición de haber sido Dios la fuente de ellas, cuando, tal como lo
entiendo, estas "personificaciones de diputados" no se corresponden con el
"Dios verdadero", el que, según creo, no tiene una relación directa con todo
este complot de la "caída" de Kether/ Yahweh .
Para ser honesto con este Ser, el "Dios Incognoscible", cualquier Avatar
o "Sefirah" debe entenderse como Emanaciones de los tres Logos "caídos"
del universo vecino . ( "Yetzirah" , según la Cábala, o “Brakmaloka” ,
según la mitología hindú), quienes, sin poder salir de allí, aprendieron a
producir Seres a partir de sus “Códigos Fuente Personales”, para que pudieran
actuar en bandas de realidad y mundos a los que no tenían forma de llegar
directamente.
Siendo aún más precisos, en el caso de los Avatares, ni siquiera pueden
ser referidos a Yahvé, porque eso no sería posible ni en su condición de
“caídos” y momentáneamente “sin corazón”, lo que resumiría este asunto a
los otros dos. “Logotipos creadores” Vishnu y Shiva.
En la doctrina de las diez "Sefirot" , sin embargo, algunos de los Seres
allí enumerados son distintos de los que aparecen en la lista de los diez
Avataras de Vishnu , y corresponden efectivamente a Entidades producidas
a partir de experiencias muy particulares, realizadas desde el " Código -
Fuente que define la vida” del Creador. Desde esta perspectiva, la “Doctrina
de las Emanaciones de las Diez Sefiroth ” obedece a una norma de
honestidad que no se verifica en la “Doctrina de las Emanaciones de los
Avatares” , de los Vaishnavas .
 Observando, pues, desde esta premisa, analizaré, a continuación, las
diez “Sefirot” de la Cábala , efectuando, en relación con algunas de ellas, la
posible analogía con Seres destacada en otras fuentes ancestrales:
“PRIMERA EMANACIÓN” O “SEFIRÁ KETER”, “LA CORONA”
Como ya se mencionó, aquí está la "Personificación del Creador caído" que,
desde la perspectiva de otras mitologías, es el mismo Ser también llamado
"YWHW" o "Yahweh" (en el judaísmo), "Brahma" (en el
arrianismo/hinduismo) , "Caos" (mitología griega), "Atom" (mitología
egipcia), "Ogni" (mitología celta), "Allah" (en el Islam), entre otros epítetos.
Uno de los problemas a destacar es que los humanos ingenuos se refieren
a este Ser como si fuera una Entidad Espiritual evolucionada, cuando se
trata tan solo de una Entidad “caída”, “reconstruida” en forma
“electromagnetizada” , como lo son todos los habitantes. de “Yetzirah” .
Todo lo que siempre buscó fue el “poder” y el control sobre todas las
especies que surgieron en “Yetzirah” y “Assiah” , como una forma de, bajo
su mando, construir su propia “redención”. Los humanos son solo la última
especie en emerger a la vida en "Assiah" , y parte de lo que él considera su
"drama personal" es que se les fue de las manos. Por eso las religiones
impositivas, que podemos observar en la Tierra, siempre tuvieron y tienen
como objetivo transformar a los seres humanos en criaturas sumisas al
Creador.
 "A
“SEGUNDA EMANACIÓN” O “SEFIRAH CHOKMACH”,
SABIDURÍA”
Es el mismo Ser al que se hace referencia como "Vishnu" (en el hinduismo),
"Eros"
(mitología griega), “Chefnut” o “Tefnut” (mitología egipcia), “Teut”
(mitología celta), entre otras denominaciones.
La “Personificación de la Sabiduría” se refiere a una cadena de Seres,
todos ellos emanados del “Código Fuente Definidor de Vida” de Chokmah ,
y quienes, cuando emergen a la existencia, en cualquier nivel que sea, para
otros traducen, en comportamiento innovador, que parece ser una luz singular
en el campo de la comprensión, la actitud y la postura personal.
 "A
“TERCERA EMANACIÓN” O “SEFIRÁ BINAH”,
ENTENDIMIENTO”
Este Ser es visto como "Shiva" (en el hinduismo), "Tartar" (mitología griega),
"Shu" (mitología egipcia), "Thyré" (mitología celta), entre otras
nominaciones.
Mejor que “Comprensión”, creo que sería la “extrema percepción
práctico-utilitaria de los seres y de todo lo demás que existe”, el epíteto o la
mejor sustantivación que se le podría atribuir a este Ser, reciclador por
naturaleza, y sin cuyo aporte a la Creación no avanzaría.
Si comparamos los patrones de energía provenientes de las tres primeras
“Sefiroth ” (Kether, Chokmah y Binah) o los tres “Logos Creativos” que
componen la Trimurti hindú (Brahma, Vishnu y Shiva), para vislumbrar cuál
de ellos preside en “Assiah” (Bhuloka) y “Yetzirah” (Brahmaloka) , veremos
que es la energía de Binah /Shiva la que prevalece en ambos, siendo esta la
“fuerza entrópica” que garantiza el fin de estos dos niveles existenciales que
ni siquiera deberían haber sido generado.
 "A
“CUARTA EMANACIÓN” O “SEFIRÁ CHESED”,
MISERICORDIA”
El concepto antropomorfizado aparece aquí como producto del sentido de la
religiosidad o incluso de la necesidad espiritual de los humanos, pero creo
que estamos viviendo en una época de “mayoría espiritual” y ya no
necesitamos engañarnos con estas preguntas.
Muy pocas especies, que se pueden contar con los dedos de una sola
mano humana, surgidas dentro de esta Creación, tienen el mecanismo
psíquico del perdón, la misericordia, la compasión, pero no creo que sea el
caso de estos Seres prototipo ancestrales.
En otras palabras, viniendo de estos tres Seres, nunca apareció ningún
ser que "encarnara" algo así como "Misericordia", simplemente porque el
"Código Fuente Definidor" de sus cuerpos siempre estuvo "infectado", y eran
y aún son ignorantes con respecto a estas expresiones más nobles.
Kether /Yahvé pudo haber sido misericordioso con el “Jesús humano”,
porque desde el surgimiento de la humanidad, este rasgo psíquico pasó a
componer el código fuente definitorio de las especies de vida universal. Sin
embargo, Kether no era condescendiente con Jesús ni con nadie más, porque
aún no había asimilado esta actitud mental superior.
Estos Seres son lo que son, así como un león es lo que es, y no hay
ningún mecanismo cerebral en su instinto que le permita, como
depredador, comportarse de manera piadosa con su presa : y estos tres
Seres son” depredadores" en sus particulares formas electromagnetizadas!
Los diez "Sefirot" nombrados en Cabalá sufren de la “infección de la
depredación original”, porque ese es el rostro más cruel y, al mismo tiempo,
desesperado de Kether , debido a su “caída”.
Los humanos, última especie en emerger y, por tanto, con el código
genético (ADN) más nuevo y actualizado de todos los creados anteriormente,
aunque también “infectados”, sí que tenemos esa capacidad de sentirnos
satisfechos, pero eso no significa que todos puedan los humanos sean
misericordiosos, quién sabe, ¡algún día podrían serlo!
 "A
Estos Seres no lo son, y Chesed tampoco presenta este atributo de
misericordia, sin embargo, de todos, por ser especialista en el “estudio del
destino” de esta “horda de infectados” y en la colectiva y colectiva “cuota de
drama” .
personalmente, era considerado así desde la perspectiva de los cabalistas,
como si fuera alguien que redujera el sufrimiento de los seres, actuando como
intercesor. Sin embargo, ¡no es así!
Su proceso de intercesión es en el sentido de ofrecer otro contexto a las
situaciones, eventos y seres, en el campo de las posibilidades, además de los
que resultan de órdenes equivocadas y casi siempre depredadoras,
provenientes del “Divino Ternario” de la Cábala, compuesto por Kether . ,
Chokmah y Binah .
Este Ser aparece como "Morus" (en la mitología griega), "Orlog" (en la
mitología nórdica), "Maat" (en la mitología egipcia), entre otras
denominaciones.
“QUINTA EMANACIÓN” O “SEFIRAH GEBURAH”, “EL RIGOR”
Aquí emerge el poder combativo de la lucha (para afirmar el ser) y la
severidad
(destruir el “mal” en situaciones límite impuestas por el concepto de
“Dharma” ), trayendo también consigo el principio de la sexualidad. Esta
Entidad representa lo que se convertirá en un instinto de supervivencia en el
proceso de educación basado en el principio del honor, el control psíquico a
través del Yoga y la reproducción a través del sexo, en los reinos situados
más allá de las fronteras de “Assiah” (Bhuloka) y, en particular, en algunos
de las “moradas” de “Yetzirah” (Brahmaloka) .
Está representado por “Lord Krishna”, quizás el Ser más singular
de todas estas Emanaciones .
“SEXTA EMANACIÓN” O “SEFIRAH TIPHERETH”, “LA BELLEZA”
Entidad de alto nivel de conciencia, relacionada con el despertar de la belleza,
nobleza, refinamiento y sofisticación entre los humanos. En esta
singularidad, creo que encajan “Sidarta Gautama”, el Buda, y “Jina
Mahavira”, el último de los Thirtankharas .
Según la creencia de los cabalistas, la conciencia de este Ser singular
(“Sefirah Tiphereth”) aún estará presente o vendrá en la expresión del “Señor
Maitreya”.
La cuota o linaje espiritual que mueve el circuito de estos Seres es de un
orden muy particular, tal como el de Chesed (Morus).
Bajo cierta interpretación, esta "Sefirá" también puede verse como
"Olm" , el "Cuarto Logos".
Sólo en un futuro algo lejano esta Emanación será mejor comprendida e
incluso definida por los hechos.
“SÉPTIMA EMANACIÓN” O “SEFIRAH NETZACH”, “LA VICTORIA”
En esta Emanación, la energía original de Binah (Shiva) se intelectualiza y
absorbe cuestiones de honor y deseo sexual, asociadas a un reconocimiento
de los miembros de la propia especie como los más idóneos para el ejercicio
del poder, aunque, con el inevitable desacuerdos del proceso de
intelectualización del deseo y otras facultades psíquicas.
Mucho antes del despertar humano a la racionalidad, el personaje
“Indra” (de la mitología hindú) o “Zeus” (de la mitología griega) es elegido,
por sus pares, para un puesto que, en la geopolítica del “Árbol de la Vida” de
La Cabalá, era superior incluso a la de Kether ya la de los otros dos Seres del
“Primer Ternario”.
Fue el primer Ser “elegido” por sus pares, en una Creación en la que
sólo reina la desintegración y la desconfianza.
“OCTAVA EMISIÓN” O “SEFIRAH HOD”, “LA GLORIA”
Siendo quien recibió, por herencia de un linaje aún desconocido de las
“Entidades Primordiales”, las secuencias genéticas del código fuente
definitorio de la vida encaminadas a la búsqueda de lo que actualmente se
entiende que constituye algún estándar de decencia proveniente de Chesed
(Morus), pero que lo deforma en emoción y separación debido a las
circunstancias de su vida, comandando algunas "moradas" de "Yetzirah" ,
más notablemente en el circuito de algunos de los "mundos" señalados en el
"Yggdrasil" , el "nórdico" Árbol de la vida".
Esta singularidad está representada por “Odín y su ascendencia”
.
“NOVENA EMISIÓN” O “SEFIRAH YESOD”, “EL FUNDAMENTO”
Por mucho que le disguste a Kether , en esta conjunción de elementos
existenciales dispersos, el movimiento de conciencia realizado por un Ser de
origen no humano (Pandora), resultó en la modificación del marco básico de
la naturaleza animalizada de la especie en la que se encontraba. vida, emoción
e intelecto alineados bajo el mando de un psiquismo en adelante
racionalizado ( Homo sapiens ).
Necesariamente, tal hecho trae consigo a la descendencia de Pandora a
este insólito lugar, en un aparente panteón de seres que llegaron a representar
verdaderas singularidades existenciales, en el que los personajes “Adão”,
primero, y luego, “Heleno” (nieto de Pandora), fueron las expresiones más
sintomáticas y decisivas de esta herencia.
Sin embargo, existe otro aspecto que se refiere a un Ser desconocido
para todas las demás fuentes culturales-mitológicas, del que sólo se ha
ocupado la Cábala –me refiero a “ Yesod”–, y que es muy anterior a Pandora.
Las porciones que tenemos de intelectualidad/razón y de
emoción/intuición, que actualmente son trabajadas por los dos hemisferios
cerebrales que marcan la condición humana, debían ser unidas allá, en el
pasado cósmico, en un Ser singular, que recibió de Chokmah (Vishnu) y
Binah (Shiva) los respectivos "componentes genéticos" producidos en sus
laboratorios.
De este Ser se originaron los reinos, géneros y especies bicamerales
(cuyos cerebros son bilaterales ) que han ido surgiendo en la naturaleza
terrestre (y en algunas otras) durante los últimos 550 millones de años.
“Yesod” es desconocido según los estándares de las noticias antiguas
que lograron transmitirse en la raíz de la ascendencia humana. Sin embargo,
en la lógica de los cabalistas, correspondería al “Adán humano”.
“DÉCIMA EMANACIÓN” O “SEFIRAH MALKUTH”, “EL REINO”
En esta Emanación se encuentran los “elegidos” de Yahvé de todos los
tiempos, entre los que destaca Mahoma, personaje humano por el que el
Creador tiene predilección. Sin embargo, dentro de un contexto más amplio
y aún rodeado de misterios, el papel esperado aquí siempre ha sido el del
“Mesías”, en el molde judío. Al sentirse Kether /Yahvéh “traicionado” por
Jesús, construyó su posterior “alianza” con Mahoma, quien cumplió con sus
obligaciones de la forma más digna posible en su condición humana.
 En todo caso, como la Cábala se basa en la tradición judía y “Malkuth”
debe siempre y, en parte, inevitablemente estar “encadenado a voluntad”,
“atado a designios”, en fin, en “condición de prisionero elegido por Yahvé” ,
fue de este tipo de comprensión que surgió la noción del “Mesías” que está
por venir , porque Jesús, el “vencido”, no podía ser aceptado como el
enviado del “dios de los judíos”.
En las "tradiciones mentales" de Kether y en todas las revelaciones que
promovió a través de sus Ángeles, el final de esta etapa de su Creación
siempre estuvo marcado por su predicción de que " su Malkuth" establecería
su "reino" en la Tierra y, por tanto, en este universo (es decir, en "Assiah" ).
La venida de Jojmá /Sofía a la Tierra, como cumplimiento de la promesa
hecha por su “Avatar humano” Jesús, y ratificada por él en el libro “
Apocalipsis” , es el último capítulo de esta historia, incomprendida por
los cabalistas que, aún teniendo Los cristianos en sus linajes, probablemente
por el peso del judaísmo ortodoxo, nunca pudieron percibir el “Malkuth” en
el Jesús humillado, que prefirió no cumplir los términos violentos del “Viejo
y Antiguo Pacto”, “acordado” entre Kether/ Yahvé y los patriarcas de la
Antigüedad, para ofrecer al mundo una “Buena Noticia”, una “Nueva
Alianza”, que prescindiera de la fuerza, el dominio, la imposición y el control,
aspecto que, en la perspectiva inflexible de estos Seres fríos, no puede
funcionar . .

11º Hallazgo:
El “hombre Jesús” sufrió las consecuencias de su noble osadía, según
los dictados de su tiempo, y dos mil años después, ni los cabalistas, ni
los cristianos ni los judíos entendieron el sentido de sus intenciones y el
“juego sucio” que se ocultaba detrás de su personal. sufrimiento.

Muchos estudiosos de la Cabalá parten del principio de que la vida es

un “magnífico espectáculo” que la Divinidad nos brinda de sí misma, pero ha
llegado el momento de una visión menos ingenua de los acontecimientos que
componen la existencia.
“Magnífico espectáculo”, quien realmente lo produjo, fue Jesús, un
“simple” humano, pero con poderes mentales similares a los de cualquiera de
las “ Sefiroth ” primordial. Su breve vida fue expuesta y retratada en paneles
nunca antes vistos por sus contemporáneos y sus descendientes, mientras que
las cosas más importantes que hizo pasaron desapercibidas para todos .
Si la Metafísica es el estudio de la Filosofía que busca el principio de
todo lo que trasciende incluso a la propia Física, hay caminos a seguir por la
psique humana, en un intento de develar todos los misterios que permanecen
ocultos. Sin embargo, la Cabalá pretende ser un “proyecto” y, en este punto,
las preguntas que surgen de esta aplicación se complican porque involucran
ambiciones y necesidades humanas impulsadas por la fe en tal o cual tipo de
Ser. Además, la Cábala se basa en el mismo supuesto de las religiones
impositivas, que sitúan al ser humano como un ente caído, expulsado de una
“celestialidad paradisíaca” –que haya pleonasmo–, que sólo existe en la
mente de quien acumula”. creencias infantiles” debido al constante “lavado
de cerebro” sufrido.
Tal como se define en el libro “Secretum – Manual Práctico de Cábala
Teúrgica” , Helvécio de Resende Junior 1 afirma que:

“La Cabalá es una postura, un movimiento del cual se ramifican

escuelas, concepciones, teorías, prácticas, creencias, sin
converger completamente entre sí. Pero esta no convergencia, tan
poco accidental, surge de las diferentes expresiones que se utilizan
para exteriorizar, en conceptos y palabras, la experiencia de lo
inefable, lo misterioso, el tremendo mysterium.
El conocimiento místico, o mejor dicho, el conocimiento
místico (gnosis) solo admite una expresión metafórica, poética,
personal, donde los lenguajes de la Cábala son envolturas de un
contenido poderoso y sublime que vienen desde la eternidad y se
dirigen hacia la eternidad. Cada cabalista utilizó libros que
llegaron a sus manos, tanto israelíes como de otros pueblos, y tomó
prestadas formulaciones de ellos para poder transmitir al lector
algo de misterio develado.
Si algún autor cabalista usó libros de origen platónico, o de
origen aristotélico, no quiere decir que la Cabalá en sí misma sea
platónica o aristotélica, sino que cada uno se vistió con una
vestidura conceptual específica para comunicar su intuición
personal, o certezas subjetivas provocadas por las instrucciones.
de los maestros del pasado.
 La Cabalá no puede reducirse a un sistema o cuerpo de ideas,
sino a un conjunto de visiones esotéricas con un trasfondo común
-el judaísmo- más un anhelo común consecuente con ese trasfondo:
descubrir el misterio divino para saber cómo y para que vivir, y
más, para dar al hombre en el exilio las claves del trabajo que lo
reintegrará al estado mágico de la conciencia, es decir, la
conciencia cósmica”.

Más allá de los objetivos y caminos comunes, este parece ser el patrón
armónico de la desarmonía reinante entre las muchas teologías, que ya es
demasiado para la magnitud de la desintegración en la que se está obligado a
vivir, debido al “juego de intereses” de estas “Divinidades”, que siempre han
manipulado la sensibilidad ingenua de los terrícolas.
Seguramente, debe ser por eso que el ser humano está condenado a tratar
siempre de desentrañar los misterios que envuelven su vida y a sí mismo,
porque nada ni nadie facilita su camino, y menos la Cábala, que ya lo ubica
como “un caído”. .
7
 La Cabalá y sus desarrollos

A gran tema que debo enfatizar es que los cabalistas profundos parten de
PRIMER

un principio muy importante, que ni siquiera las religiones surgidas de las

actitudes de Yahvé suelen observar: el aspecto de que “lo que vino a
manifestarse es el rostro de aquel que promovió la manifestación de sí mismo,
o de sus pensamientos, o incluso de un proyecto mental de su propia
hechura”, que llegó a transformarse en la Creación que conocemos.
Como “manifestar” significa “darse a conocer, mostrarse”, el
significado de la palabra “manifestación” indica necesariamente que “alguien
muestra algo de sí mismo”, lo que hace observar a los cabalistas que, lo que
se encuentra manifestado es una “ manera de existente” o “un estado de
existencia” que nadie podría o puede imaginar a menos que sea a través de
la percepción y comprensión de lo que ese estado se manifiesta a sí mismo
.

12º Hallazgo:
Por eso se dice en los textos esotéricos que la Divinidad no puede ser
conocida sino por lo que manifiesta de sí misma. Es decir, se conoce la
“Manifestación”, pero el “Quién” nunca la manifestó, aunque se
supone que, por el “Fruto”, se puede conocer el “Árbol”.

En este punto, cobran relevancia las más ingratas consultas que se hagan
a rabinos, papas, pastores, teólogos, imanes, creyentes, en fin, a autoridades
religiosas de cualquier índole:
¿Por qué la naturaleza es violenta, criminal, perversa y obliga a los
más fuertes a destruir a los más débiles, ya sea para alimentarlos o por
otros motivos? ¿Quién lo creó? ¿Por qué lo hiciste de esa manera?
Los humanos hemos sido condicionados a construir maravillosas
especulaciones sobre “dios” y a enamorarnos, no de un “dios” que no
conocemos, sino de la belleza de las manifestaciones de fe y compromiso
total con la idea que tenemos de él, porque esa es la actitud psíquica que
nos lleva al placer hormonal de la creencia siempre reafirmada .
En mi educación, en la época de la adolescencia vivida en un colegio
católico, me aconsejaron -de hecho, me obligaron- a leer los “Soliloquios de
San Agustín” 1 , como ejemplo del camino que debía seguir, en cuanto a
actitud íntima , y también para comprender qué inteligencias muy por encima
de la media, personificadas en hombres y mujeres que eran, al mismo tiempo,
pensadores y hombres de fe, habían hecho, en aquel entonces, para unir los
dos grandes polos de la existencia humana, tal como los define mi luego
asesor educacion: razon y fe.
Al leer lo que me "recomendaban", me encontré con un hombre cuyo
legado demostraba que efectivamente buscó, de la manera más bella y
honesta posible, armonizar la certeza de su creencia en "dios", derivada de su
fe, en relación con las tablas de vida que se pudo comprobar en el siglo IV de
la Era Cristiana.
Creo que el gran problema en emprendimientos intelectuales de esta
envergadura es lo que los efectos y consecuencias de la fe han producido
como una distorsión, justamente en lo que se pretende demostrar o incluso
probar, lo que termina comprometiendo el proceso de esclarecimiento .
A continuación, no reproduciré todo el contexto de los “Soliloquios de
San Agustín” , por ser demasiado extenso, sino que sólo me preocuparé de
resaltar uno u otro aspecto de esta magnífica obra bajo los ojos de la fe, que,
como el otros, se produjo en una época en la que los humanos estaban -y
todavía lo están- engañados con la idea absurdamente equivocada de "dios",
tanto en grado como en especie:

“Pronto anduve descarriado como oveja descarriada, buscándote

fuera de mí cuando estás dentro de mí. Me cansé de hacerlo,
mientras Tú habitas en mí, una vez que a Ti aspiro.
Deambulé por los barrios y calles de este mundo a ver si te
encontraba y no pude, porque te buscaba mal.
Envié a los emisarios de estos sentimientos externos míos con
el mismo fin y con el mismo resultado. No supe buscarte.
Ahora veo, oh Dios, mi luz, que por fin has hecho brillar ante
mis ojos, cuán mal quise descubrirte por mis sentidos, porque es
dentro de mí que resides, y sin embargo, ni siquiera ellos lo
notaron cuando me penetraste. . Porque los ojos decían: "Si no
tiene color, no entró por nosotros".
Los oídos dijeron: "Si no es fuerte, no nos ha pasado".
El olor decía: "Si no huele, no lo percibí".
 Dijo el paladar: "Si no tiene sabor, no creí que pasaría por
mí".
Y añadió tacto: "Si no es sólido, no me preguntes por eso".
Por lo tanto, ninguna de estas propiedades imperfectas existe
en Ti, oh Dios mío.
Al buscarte, no es la naturaleza corporal lo que debo buscar,
ni lo que está sujeto al tiempo, ni el esplendor de la luz, ni la belleza
de los colores, ni la dulce melodía del canto, ni de ninguna otra
especie, ni el olor de flores ni ungüentos, ni miel ni los alimentos
más deliciosos al paladar, ni las cosas más agradables al tacto del
hombre, ni ningún otro objeto dependiente de los sentidos groseros
y externos.
Dios me libre de tomar por el Ser Supremo lo que puede ser
percibido y comprendido por los sentidos de los animales
irracionales.
(...)
Tarde te amé, hermosura siempre antigua y siempre nueva,
tarde te amé...
Tú estabas en mí y yo te buscaba fuera de mí.
(...)
Tú eres mi Dios, el Dios verdadero, único, omnipotente y
eterno, incomprensible e inmenso, que siempre vives, no habiendo
nada en Ti que pague tributo a la muerte: ser inmortal, que eres
indecible, inescrutable, sin nombre;
Dios vivo y verdadero, terrible y fuerte, sin principio ni fin,
que eres el principio y el fin de todo lo que es, que exististe antes
de los siglos y el principio de los siglos.
(...)
Pero ¿cómo me atrevo a decir que llegué a conocerte, si eres
incomprensible e inmenso, como Rey de reyes y Señor de señores?
¿Si tú solo posees la inmortalidad y habitas en una luz inaccesible,
que ningún hombre, por lo tanto, ha visto ni puede ver? ¿Si tú solo
eres el Dios oculto y la Majestad inescrutable, el único conocedor
y contemplador de ti mismo?
¿Quién puede saber lo que nunca ha visto?
 Una vez dijiste, en la verdad de tu palabra: “Ningún hombre
me verá y vivirá”.

Agustín fue cautivo del mismo error que cometieron otros seres
humanos que vivieron en los últimos milenios: confundir al Creador con
un “Dios perfecto e inalcanzable, amoroso y justo” , aunque este Ser era,
al mismo tiempo, también “terrible”. , habiendo cometido verdaderas
masacres descritas en la propia “Biblia”, que, como católico, consideraba
“sagradas”.
Dios, el Verdadero, el Único, no corresponde a este Creador
“enloquecido”, que a veces actúa de una manera, a veces de otra y, más tarde,
aún se arrepiente, como está plenamente demostrado en los pasajes bíblicos.
El problema es que la necesidad y el sentido de la religiosidad del ser
humano lo obligan siempre a alabar al Ente que toma por "dios", y los elogios
y alabanzas se vuelven interminables e inevitablemente repetidos durante
siglos y milenios, olvidado que el Ser en cuestión ( el Creador) se comportó
de una manera absolutamente diferente del estándar de atributos en el campo
de la nobleza espiritual, que el mismo Yahvé dejó claro en la “Torá” .
Los judíos adoran a Yahvé porque liquidó a sus enemigos, protegiendo
a su “pueblo elegido” de los marginados. Sin embargo, ¿por qué los cristianos
adoran a Yahvé?
Además de obligar a Jesús a “tomar la copa del sufrimiento y la
humillación”, ¿qué hizo Yahvé por los seres humanos?
¡Ah, algunos dirán: él es el Creador y por eso hizo todo bueno para
todos! ¿Y qué salió de lo malo, junto con lo que presumiblemente salió de lo
bueno, que también se derivó de sus decisiones?
¿Y si el llamado “Jardín del Edén” fuera solo un “laboratorio de vida
biológica”, utilizado para alimentar y manipular la genética de las “especies
de conejillos de indias” insertas en él?
Bajo ninguna circunstancia una inteligencia brillante como la de Agustín
-y otras lumbreras del pasado- podría cuestionarse sobre estos aspectos de la
vida, sobre todo porque los gnósticos ya lo habían hecho y, precisamente, a
personas como él les correspondía considerarlos herejes. , pecadores y
“punto”.
En ese momento, muchas personas trataron de reflexionar sobre el
problema de si la vida se consideraba algo bueno o malo, hasta que Agustín
decidió que quien, a partir de ese momento, hiciera cualquier pregunta al
respecto, estaría pecando y, por lo tanto, la existencia era un “ don de la
gracia". ¡dios y punto!"
Prosigamos, pues, con la visión amorosa y llena de fe de Agustín sobre
“dios”:

“(...)
Tú eres considerado, Señor, tanto en el presente siglo como
en el futuro, por superior a toda esencia inteligible, intelectual y
sensible, porque en ese divino Ser tuyo, oculto y superior a toda
esencia creada, más allá de toda razón, de todo entendimiento ,
inaccesible y moras inaplazable en Ti, donde creemos existir, como
en tu foco, la luz incomprensible, indecible, incontemplable,
absolutamente fuera de la visión angélica misma, ¡y mucho menos
de la humana!
(...)
A este cielo del cielo, el resto del mismo cielo es como la
tierra, porque se cierne admirablemente sobre todo el cielo. Este
es propiamente el cielo de Dios, porque nadie más que Dios lo
conoce; a la cual nadie subió sino el que descendió de allí, el Hijo
de Dios. Porque nadie conoce al Padre sino el Hijo y el Espíritu
de ambos, así como nadie conoce al Hijo sino el Padre y el Espíritu
de ambos.
Sólo a Ti, oh Dios, se conoce este altísimo misterio de la
Trinidad, Santísima Trinidad, admirable, indecible, inescrutable,
inaccesible, incomprensible, superinteligible, superesencial, que
supera infinitamente todo conocimiento, toda razón, todo intelecto.
, a toda la esencia de los espíritus celestiales, y que nadie puede
expresar, ni simplemente concebir, ni contemplar, aun a los ojos
de los ángeles, que ven continuamente a Dios.”
Nuevamente, el creyente Agustín, sincero y honesto con su búsqueda,
adorna su discurso devocional a “dios” con todo tipo de expresiones
superlativas, al mismo tiempo que cierra los ojos ante la incongruencia entre
la narración y la trama detrás de la historia. relación entre un “hijo” que,
flagrantemente, había violado el “orden profético establecido en las
escrituras”, de asumir la investidura de un “Mesías” que tendría que ser tan o
más “terrible” que el Padre, y construir el “ Imperio Judío” para dominar la
Tierra, y por no hacerlo, se le negó su petición de “no beber del cáliz del dolor
y la humillación”.
Ignorando esta cuestión y estableciendo una “Santísima Trinidad” –
sobre la cual la trama, que siempre ha existido, apunta a relaciones confusas
e inquietantes entre estos tres Seres–, llena de adjetivos en el campo de la
elevación devocional, pero vacía de autentificación lógica, y sólo apoyada
por una fe exagerada, que incluso puede parecer bella a mentes distraídas.
Sin embargo, tanto en el pasado como en el presente, el uso excesivo de
adjetivos siempre parece ser una compensación a la debilidad de sustantivar
a alguien mediante un epíteto indebido. Agustín concluye en sus
“Soliloquios” :

“(...)
Sé que eres Dios, el único Dios verdadero, y Jesucristo a
quien enviaste a la tierra.
Hubo un tiempo en que no te conocí. ¡Ay de aquel tiempo en
que no te conocí! ¡Ay de la ceguera que no me dejaba ver! ¡Ay de
la sordera que no me dejaba oírte!
¡Oh! Ciego y sordo, caí en la deformidad moral, por las bellas
formas que creaste en tu bondad y no por mi ruina. Tú ya estabas
conmigo entonces, pero yo no estaba contigo, y esas mismas cosas
me alejaban de ti que no existían si no existían en ti.
Me amaneció tu esplendor, oh luz del mundo, y te vi, y
viéndote, te amé. Y solo puede amarte para ver lo que te ama.
Tarde te amé, hermosura tan antigua y tan nueva, tarde te
amé.
¡Apenas hay un momento en que no te he amado!”
Realmente es una hermosa confesión de amor al “dios” que Agustín
imaginó como aquel a quien se sometería de ahora en adelante, y lo hizo con
la mejor devoción que pudo producir en su honesta profesión de fe, y eso,
debo decir, es y será Siempre es muy importante que el ser humano haga esto
con sinceridad, como lo hizo él. A pesar de la elocuencia, nada de lo exaltado
tiene el poder de transformar al “dios de los Soliloquios de Agustín” en un
ser real, que efectivamente posea las características allí descritas. Sin
embargo, muchos siguen ciegamente lo que, de sus escritos, pasó a la
posteridad, en el probable intento de querer sentir exactamente lo que sintió
cuando produjo sus “ Soliloquios” .
La forma humana de dirigirse a “dios” siempre dependerá de lo que la
persona pueda pensar y sentir sobre este singular tema, considerado como el
más importante que existe, pero en torno al cual, efectivamente, hemos vivido
en pleno régimen de engaño y autoengaño. , y los cabalistas nunca han
escapado a este problema. ¡Solo vieron lo que podían y querían ver!
El testimonio de San Agustín en sus “Soliloquios” siempre ha
representado alimento espiritual para los cristianos cabalistas. Aunque a los
judíos amantes de la Cabalá no les gusta el uso que los cristianos cabalistas
han hecho de ella, creo que tampoco han podido ver el lado real del asunto.
En este punto del presente planteamiento, necesito mostrar cuánta
ingenuidad y engaño hay en la demostración de la “fe cabalista” , porque,
créanme, ésta también existe.
Me refiero a la creencia de que la Cabalá es un camino que, al final –
como el “camino medio”, propuesto por Siddhartha Gautama, que conduciría
al Nirvana,–, llevaría al creyente cabalista a una extraña transformación, por
decir la menos . : la de volverse igual a “dios”, como ya se dijo.
Por ello, utilizo el libro “Hacerse como Dios – La Cabalá y nuestro
Destino Final” , del cabalista Michael Berg 2 , destacando algunas de sus
premisas en relación a las cuales me veo obligado a disentir. Sin embargo, lo
hago solo para mostrar la inversión, según creo, que el ingenio humano,
durante milenios, aplicó a la cuestión del Creador y la Creación en la que
vivimos .
La tesis de la citada publicación es que “existe una fuerza negativa que
nos aleja de nuestra esencia divina” ; y que, en ese libro, estarían “las claves
para salir de esta prisión” , en definitiva, “la oportunidad de salir de la
condición de prisioneros y convertirnos en lo que estamos destinados a ser
desde nuestro nacimiento: exactamente como Dios” .
El autor de “Hacerse como Dios: la Cabalá y nuestro destino final”
afirma además:

“Si fuimos creados a imagen y semejanza de Dios, en esencia

somos como Dios. Imagina tener el poder de hacer que cualquier
cosa suceda”.
 Sinceramente, ¡no me lo quiero ni imaginar!
Michael Berg no es solo otro escritor que desarrolla libros sobre Cabalá.
Hijo del eminente cabalista PS Berg, es también director del “Centro de
Kabbalah” en los Estados Unidos, y responsable de la primera traducción del
“ Zohar” al inglés, lo cual es un esfuerzo intelectual que pocos se atreverían
a emprender.
Efectivamente, es alguien que tiene un profundo conocimiento de la
Cabalá. Lo que trato de enfatizar aquí es exactamente el aspecto que incluso
los gigantes en el campo del conocimiento, y no solo en la Cabalá, porque
podemos encontrar mentes privilegiadas en todas las áreas en las que la
creencia se mezcla con el intelecto, tenían y todavía tienen su nivel. de
comprensión perjudicada porque, ingenuamente, confundieron los conceptos
de “Creador-demiurgo” con el de “Dios”, olvidándose también de hacer la
inevitable valoración desde la perspectiva de la prudencia de observar el
“Fruto” (una Creación violenta, impersonal, con especies asesinas,
depredadoras) para tener una idea del “Árbol” (en este caso, el Creador).
Lo siguiente está escrito en la contraportada de ese libro: “Una
oportunidad increíble está disponible para la humanidad: no simplemente
orar a Dios, obedecer a Dios, temer a Dios o rechazarlo.
Mira, pero en realidad vuélvete como Dios.”
Este autor también afirma, en el prólogo “Una carta abierta” :

“Este libro es una Carta dirigida a los presos de una prisión. Es

una prisión extraña, porque entre sus muros hay montañas, ríos,
amanecer y atardecer. Hay pájaros raros y enfermedades raras,
minidramas, maxidramas, melodramas y los últimos DVD. La
prisión no tiene nombre, pero a lo largo de los años, sus reclusos
han encontrado un nombre y "se quedó". Lo llaman vida. Nadie
obtiene la libertad por buen comportamiento, y en este lugar todos
están condenados a morir”.

Michael Berg incluso reconoce que la Creación es extremadamente

“problemática”, revelándola como una esclavitud globalizada , a pesar de
las bellezas que el ojo humano puede ver, aunque el nombre de esta prisión
es “vida”. ¡Perfecto! Sin embargo, ¿quién creó todo este contexto? ¡El
autor parece pasar por alto el aspecto de ser el Ser que afirma ser "Dios"
quien lo hizo!
También explica:

“Es por eso que esta carta fue escrita con gran pasión y urgencia.
Vosotros que lo leéis, incluso los mejor asentados, habitais esta
prisión, como yo. La historia de nuestra prisión está llena de
leyendas sobre intentos de fuga y de consejos de expertos sobre
fugas. Pero la vida en prisión se ha desarrollado de la misma
manera durante miles de años. Lo que significa que la mayoría de
los reclusos ni siquiera saben que están en la cárcel".

Como puede verse, el autor reconoce, como pocos, que está

efectivamente preso, y critica tradiciones pasadas que intentaron enseñar
algún medio para trascender esta triste condición, pero, curiosamente, su
objetivo es volverse igual al Ser que lo generó. tal “vergüenza existencial”,
si es que parte de la premisa de que quien creó esta realidad, tal como la
conocemos, fue Yahvé, el “dios de la Cábala”, así considerado por el “Zohar
” . El autor continúa:

“Pero ahora se presenta una oportunidad increíble. Una

oportunidad históricamente ordenada. Una oportunidad escrita en
el código de ADN de nuestro universo. Una rendija se abrió en la
puerta de la prisión y dejó entrar un rayo de luz. Considere este
libro como una descripción de esa luz. Esta luz emana del creador
de nuestro universo”.

No sé exactamente qué quiso decir el autor con el "ADN de nuestro

universo ", a menos que esta referencia apunte al mismo contexto existente
en la mitología hindú (y no en la Cabalá) que la vida surgió por primera vez
en el Brahmaloka (el universo antimaterial). , vecino al nuestro) y sólo más
tarde, el “código de vida” fue transferido de allí a Bhuloka (el universo
biológico, en el que existimos), siendo estos los dos componentes de esta
“complicada” Creación. Sin embargo, en las declaraciones anteriores del
autor de “Volviéndose como Dios – La Cábala y nuestro Destino Final” , el
aspecto más enigmático se refiere al Ser que creó algo “muy defectuoso”,
pero del cual, ahora, este Creador emanó “un rayo de luz”. ” para ayudar a
los que están por aquí.
¡Lo más extraño es que el Creador mismo, según los términos de la
revelación cabalística, siempre ha sido y continúa siendo un “rehén” de su
Obra! El “ Tzimtzum ” del rabino Isaac Luria significa exactamente el
contexto de “la caída de Dios en sí mismo”.
¿Cómo entender esta pregunta?
Para tal empresa, también cito el trabajo “Hacerse como Dios – La
Cabalá y nuestro destino final” :

“Podemos rastrearlo hasta su origen, y cuando lo hacemos,

descubrimos nuestro propio origen. Cuando lo hacemos (...) nos
volvemos como dios.
¿Con base en qué fuente autorizada hago una declaración tan
fuera de lo común? De buena fuente, que no es la mía. De hecho,
nada de la verdad que estoy a punto de revelar proviene de mí
personalmente. Solo soy un reportero, y mi fuente de noticias es un
cuerpo de sabiduría de 5000 años llamado Cabalá. Mi referencia
principal son los 23 volúmenes de textos arameos que conforman
el depósito principal de la sabiduría de la Cabalá: el Zohar. Hace
dos mil años, el Zohar reveló verdades que la ciencia solo ahora
está confirmando. Tuve el privilegio inusual de traducir el Zohar,
su primera traducción completa al inglés, un proyecto que me llevó
más de diez años.
En términos humanos, mi autoridad proviene de un linaje de
gigantes: cabalistas y eruditos que durante miles de años vivieron,
revelaron y transmitieron las enseñanzas de la Cabalá. A veces se
enfrentaron a grandes peligros, pero siempre con la certeza de que
llegaría un momento en que este conocimiento emergería de su
ámbito privado y esotérico y estaría disponible para todos en la
Tierra. Un momento en el que se abrirían las puertas de la prisión
y terminaría una larga historia de dolor, sufrimiento y muerte. Un
tiempo en que la gente se volvería como dios.
Este momento es ahora.”
 Sinceramente, me da vergüenza señalar debilidades patentes en obras
literarias de terceros, cuando soy consciente de que debo ser el “subcampeón”
en el campo de los malentendidos sobre temas tan difíciles de abordar y, por
eso mismo, Ruego siempre por parte del (a) presunto lector, toda prudencia a
la hora de intentar leer los libros que produzco. Sin embargo, lo hago en
virtud del trabajo del tema que me vi obligado a abrazar, e incluso según la
voluntad del mismo Señor Yahvé, quien finalmente reconoció que la forma
equivocada y romántica en la que, al principio, siempre pretendió que los
humanos liberados de los grilletes genéticos lo trataron, no funcionó muy
bien.
En la actualidad, su “yo” necesita que sus criaturas-herramientas
formulen “nuevas e ineludibles secuencias genéticas críticas y equilibradas”,
para que pueda utilizarlas en la “reconstrucción” de sí mismo. Me pregunto,
sin embargo, cuánto queda todavía para que los “cabalistas adultos”
comprendan este “drama” del Creador.
Me permitiré, nuevamente, reproducir algunas máximas extraídas del
mismo libro de Michael Berg, presentando, sin embargo, su conclusión,
siempre en confrontación con lo que, en mi opinión, podrían y deberían
reflejar los “cabalistas adultos”:

“La Cabalá enseña que así como se quitan las piedras de las
montañas, los humanos emergen de Dios. A nivel del alma, los
humanos tienen exactamente la misma esencia que Dios. En
esencia, los humanos son como Dios. Entonces, ¿cómo nos
hacemos humanos?
La Cabalá habla de una fuerza negativa en el universo, un
pico que nos aleja de Dios. Esta fuerza tiene un nombre extraño
(...) se llama deseo de recibir sólo para uno mismo. También se le
conoce como la naturaleza del ego (...) Esta fuerza es el origen de
todo nuestro dolor y sufrimiento.”

Teniendo en cuenta la premisa de que el planteamiento es válido en los

términos en que fue planteado, ¿cuál fue el “pick” que apartó al ser humano
de “dios” y le hizo tener un ego? Fue el “Tzimtzum” , es decir, la “caída” de
“dios” lo que lo obligó a “exiliarse” en la Obra misma, provocando que su
forma anterior (que quedó fuera de esta Creación) creara un “yo interno”, que
los judíos llaman "Yahvé".
Para ayudar a este Ser a redimirse de la “angustia existencial” que él
mismo generaba, también se produjeron muchos otros “Yoes” en el ámbito
interno de su Obra, para auxiliarlo. ¡En el libro “Divino Favor” trato de
abordar y aclarar exactamente este tema!
De la misma manera que Berg trata al “yo terrícola” (el ego), el bizarro
“hijo del pecado” se impone a los desafortunados seres humanos, una vez
más. El hecho es que, a pesar de todo tipo de perversiones heredadas e incluso
generadas por la naturaleza individual de algunos de sus miembros, de
“héroes”, los humanos fueron transformados en “hijos del pecado”.
No es sólo la Cabalá la que comete este error hacia la naturaleza,
digamos, ontológica del ser humano, ya que las otras tradiciones de la
Antigüedad, consideradas “sagradas”, también presentaron y aún proponen
el mismo malentendido.
Desgraciadamente, no es sólo el libro de Berg el que, a pesar de las
indiscutibles buenas intenciones inherentes a sus mensajes, se desliza en una
suerte de “publicidad engañosa”, tanto en relación al producto que ofrece
como al ejemplo entronizado de un Ser “raro”, como modelo mayor a ser
perseguido por desafortunados seres humanos.
¿Por qué trato de hacer una distinción entre “cabalistas profundos” y
aquellos que han formulado “manuales para ganar favores y poderes”?
Porque, hoy en día, muchos de los paneles de Cabalá han sido
vulgarizados y se utilizan, sin preocupación, sin referencias más serias
sobre sus orígenes e intenciones originales .
Rituales para conseguir urgentemente dinero, prestigio y protección,
independientemente de lo que se haya hecho, en definitiva, un manual de mal
uso de la teúrgia profunda, asociado a una serie de favores, hacen propia la
relación entre “dios” y un “hijo”. , un tipo de comercio un tanto extraño para
los propios estándares de la Cábala.
La adicción de las personas a la búsqueda de milagros y bendiciones
divinas es un tema que, hasta el momento, se está evaluando en
“Espiritualidad”. Personajes como Jesús, Apolonio de Tiana y Sai Baba
optaron por tales milagros y bendiciones como una forma de atraer la
atención de la humanidad hacia aspectos más profundos de la vida, como
ellos mismos destacaron.
 Para mi consternación, casi todos los manuales de interpretación de la
Cabalá que consulté insisten en afirmaciones absurdas y un tanto pueriles, lo
que me lleva a cerrar este aspecto de su vulgarización con las reflexiones
enumeradas hasta ahora sobre este tipo de desdoblamientos de su contexto de
postulados ancestrales.
Quizás, lo más perturbador para los cabalistas fue darse cuenta de que
todo lo que el Creador y sus Clones-Ángeles pretendían era demostrar la
amplitud de la Creación, su entorno paradisíaco, las Emanaciones
provenientes del “Código Fuente que Define la Vida” – en la Tierra, se trata
del ADN – del “cuerpo” del Creador, además de las otras fuerzas
personificadas, actuando en sus diversos cuadrantes.
Cuanto más observo y estudio las tradiciones del pasado que abordan la
génesis de la humanidad, crece invariablemente mi pesar por la ausencia de
una “racionalidad adulta” por parte de los escribas que pasaron a la posteridad
con la más paradójica de las tesis, sobre una estirpe biológica (en este caso,
la humana) que fue creada “enferma”, pero con el destino de volverse
“perfecta”, y ¡ay de quien no lo consiga: “la condenación eterna” le espera a
este “desdichado pecador”!
Para colmo de males, muchos creen y aceptan que esta Trama
Existencial (Creación) fue generada por un “dios maravilloso, amoroso,
perfecto y por lo tanto justo”!
¿Hasta cuándo las personas supuestamente racionales aceptarán el
absurdo de esta inconsistencia como la raíz de lo que consideran sagrado en
sus vidas?
8
 PREGUNTAS PROFUNDAS Y SUPERFICIALES

SOMETER las hipótesis a un análisis constante es tarea de pocos, y yo me

he esforzado, frente a mi propia conciencia, en conducirme a través de este
sesgo verificador Por eso, a quien me escucha o lee los libros que escribo,
.

siempre le pido que no tome lo que produzco como “Verdad”, sino sólo como
“semillas de reflexión”.
Usualmente hago esto por dos razones básicas: “mi pequeñez” y la
grandeza de los problemas que tengo que enfrentar.
Honestamente, creo que la comprensión de la Cabalá por parte del
rabino Isaac Luria, que apunta al concepto de “Tzimtzum” , explicado por él
como una especie de “ exilio de Dios dentro de sí mismo ”, ya sería motivo
suficiente para que se inaugure, allá atrás, un campo de estudio honesto sobre
la amplitud de este tema. Después de todo, ¿cuál es el significado de “ un
exilio dentro de uno mismo ”? ¿Que significa eso? Sin embargo, tal análisis
nunca fue realizado por los cabalistas.
Probablemente, tal falta de interés se deba a lo que suelo llamar “ceguera
romantizada, orgullo intelectual, nacionalismo exacerbado, incapacidad de
análisis imparcial, formación y lucidez deterioradas”, en fin, es cuando la
ignorancia se disfraza de una importancia que no tiene. tener y "pintar con
colores sagrados", lo cual es solo una percepción errónea .
Lo impresionante es que todas las religiones –e incluso el budismo, que
Siddhartha Gautama ni siquiera imaginó como tal– comienzan con esta
“manera infantil” de construir “castillos de sacralidad” donde solo hay uno o
más eventos que habría que verificar en la luz de la razón y el análisis
cuidadoso, pero esto nunca sucedió. ¡Prevalece la “narrativa de la fe”, no los
hechos! Como las religiones siempre se adornan con apelaciones al
nacionalismo y al culto personificado en aquellos transformados en “dioses”,
asociados al fervor religioso, acabaron convirtiéndose en lo que, actualmente,
podemos percibir como el foco de este panorama de “fe infantil planetaria”.
Aun así, quedan cuestiones profundas que siguen reclamando un
“análisis adulto”, en el que deberían importar mucho más las preguntas que
es necesario formular sobre el tema que, propiamente, las “respuestas
ofrecidas” que pudiéramos recoger.
 Uno de los aforismos del “Sepher Yetzirah” dice que “Todo existe en
Él, y Él está en la esencia de todas las cosas”. ¿Cómo podemos entender esta
afirmación?
Ya que el “exilio forzoso” de este Ser tomado como “dios” por los
judíos, se dio en el ámbito de lo que él mismo creó, es decir, el proyecto
dimensional que fue expresado por su Poder Mental, su “Código Fuente
Definidor” de la Vida Personal", distorsionada por la "caída", llegó a existir
en las dos gamas dimensionales de su Obra, constituyendo las porciones más
pequeñas calificadas para convertirse en los "ladrillos de construcción" de los
dos universos que la componen y de los cuerpos vivientes que pasaba por
ellos para habitar.
Por lo tanto, todo lo que existió y aún existe en cualquiera de estos dos
rangos dimensionales obviamente surgió dentro del alcance de lo que él
diseñó ("Todo existe en Él, ...") , además de su "Código fuente que define la
vida personal" para ser presente en el genoma de todas las especies – sus
criaturas-herramientas – que emergieron a la vida en el contexto de su
Creación (… y él es la esencia de todas las cosas.”).
Ante los hechos, ¿qué científico o qué rama de la ciencia puede
demostrar que esta tesis que aquí presento está equivocada?
¡No todo es agradable para los científicos!
En los días en que escribo estas páginas, me sorprendió gratamente la
noticia que salió en varios sitios de los medios de comunicación mundiales
sobre los inquietantes indicios científicos -aún no es una certeza
científica- de la existencia de un universo paralelo al nuestro . también
surgió del “Big Bang” , que habría dado, por tanto, origen a ambos universos.
Originalmente, esta noticia fue publicada en “New Scientist Magazine”
, el 8 de abril de 2020.
A continuación, reproduzco sólo el inicio de su texto original en inglés,
seguido de los comentarios que haré, a modo de traducción.

"CIENTÍFICO NUEVO
Es posible que hayamos visto un universo paralelo
retrocediendo en el tiempo
Extrañas partículas observadas por un experimento en la
Antártida podrían ser evidencia de una realidad alternativa donde
todo está patas arriba.
 8 abril 2020
Por Jon Cartwright

En la Antártida, las cosas suceden a un ritmo glacial. Pregúntale

a Peter Gorham. Durante un mes, él y sus colegas observaron un
globo gigante que transportaba una colección de antenas flotar
sobre el hielo, escaneando más de un millón de kilómetros
cuadrados del paisaje helado en busca de evidencia de partículas
de alta energía que llegaban del espacio.
Cuando el experimento volvió a tierra después de su primer
vuelo, no tenía nada que mostrar, salvo el extraño destello de ruido
de fondo. Fue la misma historia después del segundo vuelo más de
un año después.
Mientras el globo estaba en el cielo por tercera vez, los
investigadores decidieron repasar los datos anteriores
nuevamente, particularmente aquellas señales descartadas como
ruido. Fue una suerte que lo hicieran. Examinada con más
cuidado, una señal parecía ser la firma de una partícula de alta
energía. Pero no era lo que estaban buscando. Además, su
partícula estaba explotando fuera del suelo.
Ese extraño hallazgo se realizó en 2016. Desde entonces, se
han presentado todo tipo de sugerencias basadas en la física
conocida para explicar la desconcertante señal, y todas han sido
descartadas. Lo que queda es impactante en sus implicaciones.
Explicar esta señal requiere la existencia de un universo al revés
creado en el mismo Big Bang que el nuestro y que existe en
paralelo con él. En este mundo de espejos, lo positivo es negativo,
la izquierda es la derecha y el tiempo corre hacia atrás. Es quizás
la idea más alucinante que jamás haya surgido del hielo antártico,
pero podría ser verdad. …”

Que quede claro que el informe anterior no afirma que se haya

descubierto un universo paralelo al nuestro, sino solo que esta posibilidad
permanece abierta.
 Por mi parte, he retratado la idea ancestral de infinidad de mitologías
que hacen referencia al “Huevo Cósmico”, es decir, a la Singularidad que
habría dado lugar, en este caso, a los dos universos que, como ya se ha dicho,
La mitología hindú llama “ Brahmaloka” (el loka donde el Creador
Brahma “cayó” y “se reconstruyó”) y “Bhuloka” , y la mitología china llama
“Yin” y “Yang” , además de referirse al Creador “Panku” , el “caído”.
En los libros y conferencias que he producido sobre este tema, también
me refiero al “drama” que viven los habitantes -seres que existen en formas
clon y demo- de este universo vecino, debido a las consecuencias entrópicas
en sus cuerpos electromagnetizados. .
El tema es tremendamente desagradable para los científicos porque trae
a colación aspectos temáticos que el método científico no puede abordar. El
asombro que sintió Einstein ante el fenómeno de la intercomunicación no
localizada, señalado por los postulados de la Física Cuántica, a la que
jocosamente llamó “acción espeluznante a distancia”, para luego retractarse
al darse cuenta de que estaba equivocado, es muy poco comparado con todos
los sobresaltos y estupefacciones psíquicas que los descubrimientos de esta
categoría provocan en el ámbito académico.
Centrándome solo en los temas destacados en el artículo, haré ahora un
resumen del texto de la Revista “New Scientist” , despreocupado de la
traducción literal, para situar mejor el tema.
Según se informó, un grupo de científicos, coordinado por el físico
experimental de partículas Peter Gorhan, de la Universidad de Hawái, y uno
de los principales investigadores detrás del proyecto “Anita” , detectó
evidencias de la existencia de un universo paralelo, en el que las reglas de la
física es opuesta a la nuestra. Este “mundo invertido” fue descubierto durante
un experimento realizado desde 2016, a través de la “Antena Impulsiva
Transitoria” de la Antártida, cuyos resultados detectaron extrañas partículas
“que viajaban hacia atrás, en el tiempo”, y este tipo de comportamiento
evidencia una realidad alternativa, donde la Las leyes de la física funcionan
a la inversa. Al menos, por ahora, no hay forma de estar absolutamente seguro
de que existe un universo paralelo que coexiste con el nuestro. Aun así, este
hallazgo no debe ser ignorado. Es posible que estudios más profundos puedan
aclarar este tema – concluye el artículo.
 Hago este registro con la intención de reforzar la contextualización que
he venido tratando de delinear sobre el legado profundo y real que existió en
las tradiciones del pasado. Lamentablemente, esto fue pintado con los
“colores” de la frivolidad, el romanticismo nacionalizado y las religiones
imponentes, resultado del proceso de ataque al henoteísmo, promoviendo, en
su lugar, un teísmo 1 que “infantilizó” de una vez por todas el camino de la
ciencia, la filosofía y la la religión debe comportarse. Me refiero a la forma
libre y honesta en cuanto a los principios y fines de la “búsqueda de la
Verdad”, aunque esto siempre perturbe los estándares de las “verdades
vigentes” de cada época.
Cada etnia, cada cultura, iba absorbiendo los parámetros impuestos por
los hechos siempre asociados a los intereses de los más fuertes, y los más
débiles se dejaban llevar por el tipo de conformación actual que vemos
actualmente en el mundo. Esta configuración presupone que los grandes
temas humanos están anclados en la fe manipulada por los intereses de las
élites religiosas, que se confunden con los de carácter político e incluso con
los de los fondos destinados a la investigación científica de la época.
De esta manera, cuestiones profundas, que –repito– deben ser tratadas
con seriedad, se transformaron en dogmas religiosos, ¡y “punto”!
¿Qué olvidan los que están en el poder?

13º Hallazgo:
Siempre hay “shocks de realidad” que representan los contrapesos de
la vida real en el sentido de separar la “infancia” de la “percepción
adulta” de las situaciones, por desagradables que sean.

Hay, efectivamente, muchas cuestiones que considero profundas en el

ámbito de la Cabalá, aunque –de nuevo debo subrayar– todas ellas están
actualmente envueltas por el sugerente epíteto de “Cábala dogmática”.
De esta forma, todas y cada una de las lecturas que se puedan hacer de
los textos cabalísticos están ya, de antemano, destinadas a ser tomadas como
la “verdad absoluta”, en la forma en que la entienden, hasta ahora, los
seguidores de esta doctrina.
Lo interesante es que, al menos en teoría, la Cabalá no es ni debe ser
tratada e incluso vivida como una religión. Sin embargo, hoy en día, es
precisamente este aspecto de la religiosidad, el culto, los ritos y rituales el
que se ha apoderado de todas sus versiones, incluso, lamentablemente, de
algunas que aquí llamo “cuestiones profundas y llenas de misterio”.
Por ello, me referiré al contexto de sus postulados, reproduciéndolos con
sus visiones tradicionales de cómo son adorados, seguido de mis
comentarios, siendo esta la forma más honesta y objetiva que puedo poner en
práctica en el presente planteamiento.
La Cabalá tiene, como primera lógica, el aspecto –ya mencionado– de
que “la Divinidad sólo puede ser conocida por lo que Ella manifiesta de Sí
misma” . Lo que los cabalistas no toman en cuenta es que lo que se ha
manifestado de la Divinidad es un “retrato deformado” de su condición,
debido a los “problemas derivados de su caída” , o como ellos lo llaman,
del “exilio forzado” .
En este caso, la Creación sólo expresa algunos de los muchos paneles
que pueden componer la complejidad y sofisticación de esta Divinidad.
Desde esta perspectiva, el verdadero rostro de la Divinidad “caída” jamás
será conocido mientras perdure Su Obra.
Sin, obviamente, contemplar este lado de la cuestión, los cabalistas creen
que, “todo lo que se manifiesta es la única existencia de Dios” , que, a través
de la lógica humana –la suya–, puede expresarse mediante las nociones
conceptuales de:

“Eternidad – porque esta manifestación no tiene principio ni fin, y

por lo tanto no conoce duración.”

En este punto comienzan todos los malentendidos porque, tomando en

serio la historia del mismo Yahvé con los judíos, la Divinidad a la que se
refiere (la “Eternidad”), en ningún caso, podría ser un Creador “caído” y
“rehén” de los suyos. trabajar.
El “Tzimtzum” no es aplicable a la visión cabalista respecto a esta forma
de considerar la “existencia infinita de lo manifestado”, y que se presenta, al
mismo tiempo, llena de “defectos y problemas” y de especies que ya existen.
nacieron obligados a ser “asesinos”.
Esta vida biológica transitoria ya no puede confundirse con el fluir de
los acontecimientos eternos.
 Quien define, en Cabalá, la existencia de este tipo de “dios eterno”,
desconoce la “Espiritualidad” y la conformación misma de “Atziluth” como
plano dimensional de existencia eterna. En esto, en efecto, hay una
“Divinidad Perfecta”, rodeada de la enigmática contextualización de un “Ser
Increado, Eterno y con otros atributos superlativos”, que conforman el mayor
de los misterios. Sin embargo, confundir la Creación en la que vivimos con
“Atziluth” es exactamente lo que caracteriza el enfoque cabalístico.
Si el “Fruto” es esta existencia violenta, llena de dolor y sufrimiento, y
si lo que se “manifesta” es este tipo de Creación “imperfecta”, que presenta
innumerables especies asesinas, además de catastróficos eventos ambientales
naturales, ¿qué se puede presumir? de la “Divinidad”, el “Árbol” que generó
todo esto?
Este tipo de visión romántica de los cabalistas no se aplica a la pregunta
presentada anteriormente, ya que el Ser que propuso la Cábala siempre se
preocupó de presentar su forma de actuar, atormentando a la especie humana
de muchas maneras.
Un detalle más: obviamente, la Eternidad no conoce duración, pero esta
Creación sí, porque tuvo un principio y tendrá un fin.
Finalmente: ¡ lo que se “manifesta” no es, bajo ninguna
circunstancia, la “Existencia Única de Dios”, como creen los cabalistas
!

“El Espacio Absoluto – porque la divinidad cubre una globalidad

inconcebible.”

Como creo, por las mismas razones, este tipo de concepción también
confunde una cuestión accesoria y transitoria (es decir, la Creación, anclada
en los dos universos ya mencionados) con otra, ésta sí, esencial y eterna, que
sería la “Círculo de Perfección” de Atziluth” (o “Paraíso”).

“Movimiento Perpetuo, porque Ella, la Divinidad, es la esencia de la

vida y, como tal, es también el Gran Aliento”.
 De nuevo, están confundiendo los conceptos y personajes-figuras de
“Dios, el Incognoscible”, con los de Yahvé, un Creador “caído” que logró
“reconstruirse” a sí mismo a partir de sus micropartes “infectadas”.
Desconociendo estos aspectos, los cabalistas elevan este “Triple
Absoluto” ( “Eternidad , Espacio Absoluto y Movimiento Perpetuo” ) a su
sentido superlativo, siendo el componente inmanifestado de lo que existe, y
como afirma el citado autor del libro “Secretum” , Helvecio de Resende
Júnior:
“(…) haciendo que asuma ahora los rostros de la Eternidad, la
Globalidad y la Vida que se manifestará en la Creación
convirtiéndose en la Raíz de sus Tres Grandes Principios Rectores.
Y es también esta Universidad Divina, ya Triple en Sí misma, la
que vibrará en cada criatura”.

Sobre la afirmación anterior, tendré que referirme, una vez más, al

aspecto que, lo que para las demás culturas mitológicas significa un conjunto
de tres Entidades que conforman una Trimurti, un “Triunvirato”, en la cultura
cabalística la expresión “ Ternario ” para representar principios que se
pueden enmarcar en un solo Personaje. Como ya he señalado, hacen todo lo
posible por escapar de cualquier contexto en el que parezca existir “más de
un dios”, debido a la opción judía por el monoteísmo .
En todo caso, sigo reproduciendo las declaraciones de Helvécio de
Resende Junior, aunque no sean fáciles de entender para alguien que sea lego
en el tema:

“En otras palabras, y para culminar en este proceso llamado “la

Creación”, estableceremos el siguiente desarrollo mental:
1º La Existencia Una (el Absoluto-Inmanifestado) es Tres en
Sí Mismo; el Absoluto "Uno" lleva el Absoluto "Ternario";
2º Este Absoluto (la Existencia Única, Inmanifestada)
exterioriza de Sí mismo otro Ternario que permanece, para
nosotros, Inmanifestado (es la eclosión de los Tres Velos de la
Cábala).”

Sin querer ser demasiado superficial, a veces me pregunto si los

cabalistas no han construido su comprensión del “contexto sagrado” en torno
al número “tres” como una forma de facilitar su uso, sin tener que referirse a
las mitologías ancestrales de las “Tríadas Celestiales” y otras. religiones
Extrañamente, la Cábala presenta varios "Ternarios" o expresiones
individualizadas de este "concepto triuno", entronizando incluso a la
"Santísima Trinidad" católica como única expresión deífica, lo que hace el
asunto aún más extraño de entender:

“3° Este nuevo Ternario, así exteriorizado (pero aún no

manifestado), se convierte en la Fuente de otro Ternario (es decir,
el Uno que se convertirá en Tres: el Rostro Pasivo de lo que la
Cabalá llama Kether, el Punto de Luz Inmersa);
4º Este Punto, que representa para nosotros la Divinidad
Suprema, se activa e inicia una Manifestación (Kether, en su rostro
Creador); allí está el Origen de nuestra Tríada Superior, de
nuestra Santísima Trinidad, etc.
5º Este Punto de Luz, la Divinidad Suprema, no se
manifestará por ello: Se rodeará inmediatamente de Su Trinidad,
es decir, de lo que Ella expresará de Sí misma (serán, en términos
cabalísticos, las Dos Sephirot Superiores , luego de Kether:
Chokmah y Binah; estos la velarán eternamente, sin por ello
impedir que Su Luz llegue a toda la Creación);”

Los cabalistas no tienen idea, pero como se vieron obligados a “jugar”

con los términos constantes de la revelación que abrazan, cuando se refieren
a los “ Dos Sephiroth Superiores, después de Kether : Chokmah y Binah ”,
están, de hecho, nombrando a los otras dos Entidades que, en la mitología
aria/hindú, corresponden respectivamente a “Vishnu” y “Shiva” , o incluso,
en la mitología griega, a “Eros” y “Tartar” . Kether , en este caso, es
“Yahweh” , también conocido como “Brahma” (en la mitología aria/hindú)
o “Caos” (en la mitología griega).
En otras palabras, las tres “Primeras Sefiroth ” o “ Sefiroth Superiores
” que en Cabalá se denominan “Kether , Chokmah y Binah” corresponden,
hoy en día, al antiguo concepto, considerado mitológico, sobre la Trimurti
hindú ( Brahma , Vishnu y Binah) . Shiva ), las tríadas griegas ( Caos , Eros
y Tartar ), celtas ( Ogni , Teut y Tyrhé ) y egipcias ( átomo , Tefnut y Chu
), entre otras.
 La pregunta que surge es: ¿podría ser que los reveladores originales, los
Ángeles-clones del Creador, no tenían la intención de que los humanos
interpretaran la Cabalá de una manera muy diferente a como los cabalistas
componían su entendimiento?
Más aún: cómo se puede entender la cita que dice que “ Chokmah y
Binah la velarán eternamente, sin por ello impedir que Su Luz llegue a toda
la Creación”. ?
Los tres Seres – uno “caído” y dos “zambullidos” – forzosamente
“exiliados” en la Creación, sin importar cuantos errores pudieran cometer,
aún no impedirían que una “Mayor Luz” permaneciera actuando fuera del
“escudo” que era” infectados" por el "Tzimtzum" , es decir, por la "caída"
de Kether /Yahweh ! ¿Es asi?
O también: los tres “Seres de la Tríada” –nunca reconocidos por la
visión judía– que, operativamente, resultaron siempre ser un “desastre
cósmico”, fueron asimilados por los cabalistas cristianos, y con la herencia
católica del credo de Nicea , “la Santísima Trinidad” se incorporó a la
creencia dogmática de aquellos que hicieron de la Cabalá una religión. ¿Tiene
sentido?
¿Es posible también que este número de “Luz de fora” y tres
“Sephiroth” –los tres “Logos Creadores”, Seres que componían el
Triunvirato que siempre dominó el escenario universal– no corresponde al
mismo contexto que, también, de manera romántica, los rishis de ascendencia
hindú, ratifican en algunos “Upanishads”. ” , señalado como la no menos
misteriosa contextualización de Brahman (la “Luz Ausente pero Siempre
Brillante”) y la Trimurti operativo, compuesto por Brahma, Vishnu y Shiva?
Como me vi obligado a verificar, nada bueno sucedió en esta historia, y
el “exilio forzoso” del Creador (Kether) , acompañado de dos “exiliados”
más que decidieron venir a ayudar (Chokmah y Binah) , generó un “destierro
vibratorio”. infección” de tal orden que tenía que haber, sí, una separación
entre “Atziluth” y “Briah” de los otros dos planos manifestados como
Creación, a saber, de “Yetzirah” (el universo vecino, antimaterial) y “
Assiah" (el material, en el que existimos).
Si no fuera por el "escudo natural" que separa lo "colapsado"
(manifestado) del campo ondulatorio de probabilidades , generado por
una "Conciencia Particularizada" - que expresaba un "Proyecto-programa"
proveniente de tu Mente - el El “Paraíso” ( “Atziluth” y “Briah” ) estaría
“contaminado” por el “accidente mental” ocurrido, entendido por unos, o el
“incidente conciencial-mental” ocurrido, a juicio de otros.
La diferencia entre estas dos formas de entender el “problema
inmemorial” entre un “ mero error ” y “ algo más grave ”, reside en el grado
de responsabilidad e incluso culpabilidad del Ser Creador “problemático”.
Sólo para que conste, la “ Sefirá Superior Chokmah” , mais tarde,
geraria de si mesmo “Hochmah” , usando os termos em hebraico da
revelação, ainda que alguns trabalhos literários sobre a Cabala confundam
essas “Hipóstases” ou “Potestades” como se fossem a mesma, ou não
atribuindo qualquer importância la cuestión.
¿Cual es el problema?

14º Hallazgo:
Chokmah es la misma Entidad llamada "Vishnu" , que engendró
“Jojmah” (es decir, Sophia) como una extensión de sí mismo. Es por eso
que Salomón se refiere a Hochmah , en los Proverbios, como la
"Sabiduría Personificada" que estaba al lado de Kether (dios-Yahweh)
cuando la expresión de la Creación. Es por eso que Juan, el apóstol-
evangelista, afirmó que sin Jojmah , "la Palabra", nada de lo que se
hizo en la Creación hubiera sido efectivamente realizado si no fuera
por la "ayuda operativa" que él le ofreció.

¿Cuándo entenderán los cabalistas este panel que nunca han estudiado?
Y en el libro “Secretum” , Helvécio de Resende Junior continúa
afirmando:

“6° La Tríada Suprema así manifestada, nuestro Dios Uno en Tres,

será la Manifestación Divina; después de este estado, Ella ya no
se manifiesta antes, sino en medio de lo que Ella emanó de Sí
Misma (los dos Sephiroth que hemos nombrado), y se hará lo que
es como si fuera “la Creación”; sólo en este estado podemos
hablar verdaderamente de creación; antes de esto, queda sólo la
Manifestación, es decir, la aplicación de las Energías antes de la
creación.”
 La “curva mental o atajo” que debieron tomar los cabalistas, ante lo que
se consideraba la “revelación de la Cabalá”, los llevó a crear un arreglo de
palabras bastante complicado de entender e incluso de considerar como
razonable. , como, por ejemplo: " La Tríada Suprema así manifestada,
nuestro Dios Uno en Trino, será la Manifestación Divina".
Me cuestiono nuevamente si toda esta aparente sofisticación no se debe
únicamente a la intención de no repetir, en la Cábala, la vieja cuestión
ancestral de la Tríada “caída y problemática” –que nunca fue “tres en uno”–
que, según las nociones actualmente consideradas mitológicas, siempre se
han disputado el poder en torno a dos situaciones: quién de los tres creó el
universo, y cuál de ellos, desde la “caída” de una de las Divinidades y el
“zambullido” de las otras dos, manda efectivamente sobre lo que es. se
manifestó, es decir, ¡la Creación!
Después de muchas etapas de una Historia Universal desconocida, los
otros dos coincidieron en que el Creador había sido Yahvé/Kether/Brahma,
en una fase anterior a la cual, entonces, los tres se encontraron como
Entidades “caídas”. Sin embargo, en cuanto a quién era el más poderoso y
quién estaba efectivamente a cargo, eso duró hasta hace muy poco tiempo.
¡Solo muy recientemente, renunciaron a continuar con este problema porque
todos se sentían "en bancarrota"!
De toda la literatura que pude estudiar, escogí exactamente el
mencionado “Secretum – Manual Práctico de Cábala Teúrgica” , de
Helvécio de Resende Júnior, que fue el único libro que se refirió a las
Trinidades de la Antigüedad mitológica, ubicando, en su contexto, las que los
cabalistas entienden como lo que, en el “cuerpo de la Cábala”,
correspondería, por ejemplo, a la Trimurti de los hindúes.
Varios linajes de la Cabalá no admiten esta analogía o, en otras palabras,
este tipo de aproximación que se reproducirá a continuación. El contenido en
el “Secretum” observa y aborda con propiedad este tema, aunque mi visión
personal diferirá tanto en el aspecto más amplio como en los detalles, en
relación a lo que se publica como versión final sobre este tema.
Seguiré, pues, reproduciendo algunos textos más del libro “Secretum” ,
para poder profundizar y complicar un poco más este tema que, de por sí, ya
es bastante complejo.
 “Sin embargo, incluso el término Manifestación (que implica una
Revelación por parte de la Divinidad mostrando lo que Ella es)
debe ser moderado en cuanto a su significado: en efecto, el Punto
de Luz, “Dios”, Kether, tiene el rostro vuelto hacia al Nombre
Manifestado; por eso la llamamos “la Luz Sumergida”, y lo que
Ella acepta manifestar (Su Luz resplandeciente, el Rostro
Desunido), aun esto, Ella lo cubrirá, en cuanto lo necesitemos.
Este velo será rasgado cuando la Conciencia de la criatura,
haciéndose Una con Su Creador, sea absorbida en Él. Entonces,
hay verdadero conocimiento de la Divinidad, pues es un retorno a
la Centralidad del Origen. Pero ninguno de los que allí estaban
absortos volvió a decir...
Sin embargo, quienes se acercaron son Aquellos a Quienes
llevamos las Enseñanzas, revelando el Camino a seguir para
conocer, nosotros mismos, esta Luz que nadie podría describir”.

¡Esta es la creencia de los cabalistas!

La “gran prueba” hecha por los estudiosos de la Cabalá se reduce al
conocimiento de que, efectivamente, “ Este velo se rasgará cuando la
Conciencia de la criatura, haciéndose Una con Su Creador, sea absorbida
en Él”.

15º Hallazgo:
Pero el sentido de este proceso es exactamente el contrario, porque es la
conciencia humana la que va renunciando a sus conquistas evolutivas,
y están siendo aprehendidas, absorbidas por este Ser necesitado de la
asistencia de sus criaturas. Los cabalistas, sin embargo, con toda buena
voluntad y nobleza, invirtieron el significado de cómo suceden aquí
estas relaciones.

“Hacerse uno con Dios” es algo absolutamente diferente a lo que

propone este manual cabalista. El primer paso es tener un nivel de
comprensión que te permita formar una conciencia iluminada sobre los
contextos espirituales y cósmicos que existen detrás de lo que la ingenuidad
humana ha sido conducida y condicionada a pensar.
 Yendo, a continuación, hacia la analogía con el concepto de “Trimurti”
, expongo los famosos “velos” de la Cabalá, que, en el libro “Secretum” ,
aparecen como “premisas de Manifestación” bajo la modalidad metafórica de
un triángulo latente.

“La Una-Existencia, la Divinidad Eterna, exterioriza Su Triple

La naturaleza genera otra Triplicidad que la Cabalá llama “los
Tres Velos” de la Divinidad No Manifestada:

1. Sabiduría Absoluta, Conciencia Absoluta: expresión de la Eternidad.

Es el "Ain" de la Cabalá cuyo concepto se malinterpreta por la nada
comúnmente asociada con esta palabra.
2. Sabiduría sin límites: expresión del espacio eterno o globalidad. Es el
"Ain Soph" de la Cabalá.
3. La Sabiduría Iluminada Ilimitada: expresión del Movimiento Eterno,
Hálito Primordial en sí mismo y Esencia de Vida. Es el "Ain Soph
Aur" de la Cábala.

Estos Tres Velos u otra Expresión Trinitaria de la Divinidad

Eterna son la raíz de lo que aquí será —pero cuidado, esto aún no
es— la Manifestación Divina. "El Primer Ternario o Ternario
Manifestado" de los pitagóricos, la "Tríada Superior" de los
cabalistas, "la Trimurti" de los hinduistas y la "Santísima
Trinidad" de los cristianos.
Así, la “Sabiduría Iluminada Ilimitada”, “el Tercer Velo”
(Ain Soph Aur), se convierte, a su vez, en generador de otra
Trinidad. Engendrará un Punto, el Uno, nuevamente: un Punto de
Luz brillante, que aún no es la Luz "blanca" que aprehendemos en
la Creación. Es, frente a éste, “una Luz oscura”, ligada a la Noche
del Espíritu.
Es este Punto, esta unidad, esta unidad que resplandece con
Luz y que porta las potencialidades de la Existencia Única No
Manifestada, que se convierte en el Creador Único, del cual
emergerá la Verdadera Manifestación de la Divinidad. Es la
 revelación de este Punto en Ternario lo que dará nacimiento a lo
que la Cabalá llama “la Tríada Superior”, el Primer Ternario.
El surgimiento de este Punto de Luz es llamado por la Cabalá
el “Sephirah”, que significa el Número, el Uno, el Punto que
también “velará” en lo que generará.
Así, aun manifestada, la Eterna Divinidad permanece siempre
cubierta de velos, estos serán Su misma Manifestación y Su
Creación”.

Desafortunadamente, a pesar de la disposición aparentemente

sofisticada de estos términos cabalísticos, en la forma en que veo
particularmente el tema, las debilidades y fragilidades de Yahvé, el “dios de
los judíos”, o de Kether , el
Las “Primeras Sefirá” del “Árbol de la Vida”, fueron transformadas en
“velos” por la Cábala, que utilizó, para este fin, el concepto de
“Manifestación”, que surge de sus postulados.
Desfigurado o incluso correctamente retratado por tradiciones ocultas
ligadas al judaísmo místico, el hecho es que Yahvé existe, pero, según pienso,
no tiene nada de ese “Dios” al que apuntan los creyentes cabalísticos, sino
que presenta correspondencia con el Ser que se consideraba, por el judaísmo,
como el “dios bíblico”, “el dios de los ejércitos”, en fin, el Señor Yahveh, a
quien los humanos tendrían que temer.
El perfil de Kether , presentado por la Cabalá, es muy diferente, en grado
y en especie, que las tradiciones bíblicas de la “Torá” , el “Talmud” , bajo
la perspectiva judía, y el “Antiguo Testamento” , bajo la cristiana. , legado a
la posteridad.
El contexto se volvió tan confuso que, perdiendo profundidad por la
forma en que se iban realizando los análisis de cada época, terminó
tornándose superficial y hasta pintoresco en cuanto a la comprensión del
Creador, confundido con “Dios ” .
El filósofo Blaise Pascal 2 utiliza un parámetro muy interesante en este
tema, que se conoce como “el argumento de la apuesta”. Él dice:

“O hay un Dios cristiano o no hay un Dios cristiano. Suponga que

usted cree en Su existencia y observa una vida cristiana. Entonces,
si Él realmente existe, disfrutarás de la felicidad eterna. Si Él no
 existe, perderás muy poco. Pero supón que no crees en Su
existencia y no vives una vida cristiana. Si Él no existe, nada has
perdido; pero si Él existe, ¡serás condenado por toda la eternidad!
Entonces es racional y prudente creer en la existencia de Dios y
observar una vida cristiana”.

Obviamente, el argumento de Pascal no pretende demostrar que Dios

existe o no, sino convencer al incrédulo de que es una elección razonable
creer en él o, al menos, apostar por su existencia.
El “ Homo bíblico” (en alusión al comportamiento religioso de los
actuales “Homo sapiens sapiens” seguidores de la “Biblia” ), por lo menos,
es un tipo de ser humano que apuesta por la existencia de ese Ser, aunque los
más modernos no se toman muy en serio que exista “Alguien” con esas
características absurdas y extrañas. Otros, sin embargo, creen, y por lo tanto
le temen, incluso si prefieren un “dios” como la Cábala, que es retratado con
los atributos de “justo y bondadoso”.
Hay judíos que creen en Yahvé y le temen; otros que no creen que pueda
existir una Entidad como él; otros llevan en el corazón al “dios de la Cabalá”,
y no al de la “Torá” , y todavía hay quienes se muestran absolutamente
despreocupados de si realmente hay “alguien” desempeñando ese papel.
Por suerte para mí, por las relaciones fraternales que tuve y aún tengo
con hermanos y hermanas judíos, todos tienen un gran sentido del humor
sobre este tema. Valen lo que tienen en el corazón y lo bueno que se nota en
sus actitudes.
Cada vez que interactúo con cualquier faceta de las tradiciones judía,
brahmánica, católica, protestante o islámica, por alguna razón, surge en mi
psique la preocupación de que este contexto surgió como un despliegue de la
"extraña insistencia" de Yahweh en torno a sus diseños y elecciones de que
él no . Éstos siempre han llevado a aquellos “elegidos del momento” a
sentirse así y aquello, cuando, quizás, hubiera sido mejor no haber sentido
nada. Pensarse como algo, más específicamente “elegido por Dios”, parece
ser una actitud mental poco adecuada para un ser humano que aspira a tener
un futuro digno y sereno en el campo de los descubrimientos personales.
En el caso de los judíos, pesa mucho sobre su sensibilidad histórica la
condición de considerarse primeros y únicos “elegidos”, lo que significa que
“se piensan”, mucho más que cualquier otro pueblo, como los “elegidos”. del
Señor Yahvé. .
Los propios judíos cuentan un chiste sobre sí mismos que demuestra la
grandeza de la que creen que pueden presumir incluso cuando no tienen nada.
Slavoj Zizek 3 lo reproduce de esta manera:

“Hay un viejo chiste judío sobre un grupo de judíos que admiten

públicamente, en una sinagoga, su insignificancia a los ojos de
Dios. Primero, un rabino se pone de pie y dice: "¡Oh Dios, sé que
soy un inútil, no soy nada!" Cuando el rabino termina, un rico
comerciante se levanta y, golpeándose el pecho, dice: “¡Oh Señor,
yo también soy un inútil, obsesionado con las riquezas materiales,
no soy nada!”. Después de este espectáculo, un judío pobre del
pueblo también se pone de pie y proclama: “Oh Dios, yo no soy
nada…”. El rico comerciante le da un codazo al rabino y le
susurra al oído con desdén: “¡Qué insolencia! ¡¿Quién es este tipo
que se atreve a afirmar que él también es nada?!”. De esta forma,
también hay una nada “positiva” que da cabida a la creatividad,
y habitar en esa nada, serlo, es más que ser algo. En la tradición
occidental, esta tensión interna de "nada" se formuló por primera
vez en la Cabalá, a propósito de los dos términos utilizados para
representar "nada", ayin y afisah. En una primera aproximación,
la nada es la “barrera a la que se enfrenta la facultad intelectual
humana cuando llega al límite de su capacidad. (...) hay un campo
que ningún ser creado puede comprender intelectualmente, y que,
por tanto, sólo puede definirse como “nada”. Sin embargo, esta
simple noción de la nada como designación negativa de la
trascendencia absoluta de Dios se desarrolla de manera mucho
más inquietante; Primero, sobre la base de este concepto, la
doctrina tradicional de la “creatio ex nihilo” se transforma en
“una teoría mística que declara exactamente lo contrario de lo que
parece ser el significado literal de la expresión. En este sentido
tradicional, “creatio ex nihilo” indica que Dios creó la realidad
de manera radical: no sólo transforma o (re)organiza una cosa
preexistente, sino que postula efectivamente el Universo creado
“de la nada”, sin depender de ninguna realidad preexistente. En
 su nuevo significado, implica el "preciso opuesto": "el surgimiento
de todas las cosas de la nada absoluta de Dios". La “nada” es la
nada de Dios mismo (o de lo que Dios mismo es), es decir, creatio
ex nihilo indica que una cosa aparece “de la nada” y no es
causada por un fundamento identificable. (En este sentido, el
milagro de la creatio ex nihilo ocurre también en nuestra realidad
ordinaria, cuando un objeto conocido adquiere de pronto, “de la
nada”, una nueva dimensión).”

En particular, he considerado las más desprovistas de lógica, las excusas

de los llamados filósofos que cierran el tema en la definición de “nada” –
aunque construyan conceptos paralelos como lo hacen los cabalistas– como
algo inevitable, cuando nunca era.
Lo que ha sucedido siempre es que la ceguera les impidió y les impide
poner en lugar de esa “nada” que existía antes de la Creación, una
“Conciencia Creadora problemática”, que actuaba desde un “Ambiente
Espiritual” que ya existía mucho antes de esta Obra, y que se equivocó
gravemente en lo que pretendía hacer, y parece que se equivocó aún más en
la forma en que lo expresó, siendo el universo en el que vivimos sólo una de
sus caras.
Parece elegante y rebuscado, cuando simplemente carece de sentido
llamar a la “nada” una “designación negativa de la trascendencia absoluta de
Dios” o incluso atribuir un grado diferente al significado de “nada”,
elevándolo a otro Ambiente Existencial ligado a Dios, y desde donde éste
pudo entonces haber actuado, creativamente hablando.
La Física Cuántica misma requiere una Conciencia/Observador que crea
y colapsa, entre muchas funciones de onda posibles, la que elige para
manifestarse. Esta Conciencia también podría entenderse como un
Observador/Influyente/Creador, cuyos “movimientos mentales” harían
emerger una Creación que, ante los ojos ajenos de quien comienza a vivir en
su ámbito interno, parecería ser una dimensión surgida de nada.
Desgraciadamente, mientras los filósofos y teólogos -que hablan como
si lo fueran- no comprendan los avanzados postulados cuánticos que tratan
de esta Conciencia, la base, causa y agente de cualquier Creación siempre
parecerá exactamente la incomprensible trama señalada por Zizek, quien
busca forzar el análisis, atribuyéndole un “Producto Defectuoso” a una
“Causa Perfecta” o incluso desprovisto de toda causa, lo cual,
reconozcámoslo, es una broma lógica.
No es solo la “nada” de nuestros hermanos judíos que no es exactamente
lo que la lógica semántica incluso indicaría. El punto es que la “nada” –que
creó la Singularidad que generó todo–, tanto señalada por filósofos como por
científicos, parece indicar motivos, procesos y agentes ocultos, pero ninguno
de estos tiene la honestidad de asumir lo que ha sido la Física Cuántica.
garantizado durante mucho tiempo: que no existe la “nada”, el “vacío”, al
menos en términos del espacio-tiempo en el que vivimos .
El célebre filósofo Zizec continúa, en su intento de abordar la “nada”
filosófica:

“Pero hay algo más que decir sobre esto. La premisa que subyace
a la idea de “nada” como primer acto de la (auto)manifestación
divina es que “como en realidad no hay diferenciación en el primer
paso de Dios hacia la manifestación, este paso no puede ser
definido cualitativamente, y por tanto sólo puede ser descrito como
"nada". Esta verificación es bastante refinada: antes de
diferenciarse de sus criaturas, antes de postular seres creados
como distintos de él. Dios tiene que abrir un vacío en sí mismo, es
decir, dar cabida a la creación: es decir, antes de determinar las
diferencias, tiene que haber una diferencia pura, una diferencia de
pura intensidad que no puede identificarse con ninguna distinción
en las cualidades o propiedades . Para tener una idea de esto,
recordemos la experiencia común de cómo -digamos, enamorarse-
el objeto puede sufrir misteriosamente una transubstanciación
radical, "ya nada es igual", aunque parezca, en términos
empíricos, ser exactamente lo mismo.
(...)
Esto significa que hay que realizar aquí una inversión
dialéctica hegeliana; la oposición inicial —la “nada” como modo
de aparición (a nosotros, mentes finitas) de la eficacia infinita del
poder creador de Dios, es decir, como el “para-nosotros” del
inescrutable En-sí divino— debe ser invertida, de modo que Dios
como Creador supremo, como ser supremo, es, por el contrario, la
forma en que "la nada" debe aparecer ante nuestras mentes finitas.
 Desde esta perspectiva, en efecto, es la nada la que representa el
En-sí divino y el espejismo de Dios como Ser Supremo para Dios
en el modo de su aparición, en su “para nosotros”.

¿Entendiste? Si no, preocúpate menos, pues da igual, en ese caso, algún

entendimiento o ninguno, siempre que sea irrelevante. El aparente
refinamiento se parece más a tortuosas curvas en torno a la “nada”, ya que no
existe una explicación concebible útil o medible para los hechos
manifestados en el contexto de los fenómenos que llamamos “vida”. Sin
embargo, académicamente, es este tipo de tema que los filósofos han
discutido sobre cuestiones metafísicas y trascendentes, y que Hegel trajo al
juego dialéctico, en particular el de la Creación y la explicación de la
“Santísima Trinidad”, aspectos que trato en otros libros. .
¿A qué punto llega el análisis filosófico, en un intento de establecer una
explicación que justifique el absurdo, para que se dé por sentado?
“sagrado”, como cuando afirma que “ Dios tiene que abrir un vacío en sí
mismo ” para “ crear espacio para la creación”, teorizando criterios
filosóficos, cuando no son aplicables?
Desafortunadamente, la Cabalá ha seguido ese camino en el que se ha
utilizado la explicación confusa pero de apariencia exagerada para dar por
sentadas las cuestiones de creencia, como si fueran el producto de una
discusión filosófica .
A veces, cuando se trata de la ratificación de postulados religiosos, los
filósofos parecen ese estudiante que, cuando se le pregunta por su tarea,
responde que no la hizo porque vive en un departamento, por ejemplo. Es
decir, se aferran a pequeñas nociones conceptuales para producir grandiosas
justificaciones a la altura de sus conveniencias en el campo de las creencias.
Toda esta “rareza filosófica” parece más bien una novela de dudoso
gusto, en la que el final tiene que encajar en la confirmación de que la
creencia en “el dios de los judíos, de los católicos, de los musulmanes” tiene
que existir, porque eso es como se estableció.
El “drama” de esta historia es que este Ser sí es real, ya que fue el
Creador “equivocado” que terminó convirtiéndose en un “rehén” más de la
Creación misma, pero que –reitero– no es el Dios Verdadero. Muy diferente
de eso, espiritualmente hablando, es un pobre desgraciado que necesita
ayuda .
 Desde la perspectiva de los planos de existencia de la Cábala,
expresados en su "Árbol de la Vida" como cuatro ( "Atziluth" , "Briah" ,
"Yetzirah" y "Assiah" , cubiertos en el capítulo "6. Los planes de existencia
de la Cábala" , de este libro), solo para que podamos comprender la magnitud
de la intención de la revelación cabalística, la mitología nórdica solo señala
dos de estos niveles dimensionales en su llamado “Árbol de la Vida”.
En este caso, de los nueve mundos de la mitología nórdica, ocho
pertenecen al contexto de “Yetzirah” , que corresponde al "Universo de la
Formación y de los Ángeles" -lo que, como ya expliqué, he llamado
“Brahmaloka” , el universo antimaterial.
El otro mundo, en este caso “Midgard” , el físico-terrestre, pertenece al
contexto de “Assiah” , que corresponde al “Universo de la Acción”, a la
dimensión material – a la “Bhuloka” de la mitología védica-aria-hindú, es
decir, nuestro universo biológico físico.
¿Porque eso?
Muy simple: porque todas las demás revelaciones, sean o no epifanías,
ocurrieron en tiempos muy anteriores a que Yahvéh decidiera hacer la
Cábala, la más moderna revelación sobre su poder, en la época en que aún
pensaba en renovar la fuerza del judaísmo, en el frente a la competencia del
brahmanismo y del entonces naciente cristianismo, este último considerado,
según su lógica, una “traición” a Jesús.
Evidentemente, en el momento en que Yahvéh entregó la Cábala, ni
siquiera soñó que, cuatro siglos después, se decidiría a formular también el
Islam, a través de Mahoma. Sólo se decantó por la tradición árabe-
musulmana cuando se dio cuenta de que el catolicismo romano había
desaparecido de cara en el esquema de las Hipóstasis de la “Santísima
Trinidad”, elaborado en el año 325 de la Era Cristiana, en tiempos del
Concilio de Nicea.
Por lo que entiendo de lo que Yahvé piensa actualmente sobre todo lo
que formuló a través de sus Ángeles y de los humanos “elegidos”, la Cábala
y el Corán son sus dos grandes obras, que englobarían a las demás, realizadas
desde el principio de la antigüedad, tales como los introducidos a través de
Enoc, Gomer, Moisés y otros profetas, y Jesús, entre otros.
En pleno 2020, este Ser aún tiene la visión de que el Islam, y como
segunda opción el Judaísmo, serían sus mejores versiones para el dominio
planetario. Así, continúa en su insistente perseverancia – pura “terquedad
mental” – que lo mejor para el ser humano es vivir bajo un dominio dictatorial
teocrático, obviamente bajo su control, y no bajo los efectos de los riesgos y
desvíos inherentes a la democracia.
¡Según él, las otras especies de su Creación están de acuerdo con su
plan!
Por varias razones, no estoy de acuerdo con Yahweh e incluso creo que
esto podría servir incluso para otras especies que surgieron anteriormente en
la Historia Universal. Sin embargo, dado que, en este “ juego evolutivo un
tanto aleatorio y semidirigido” , una especie con una naturaleza psíquica
como la que marca a la humanidad terrestre emergió para la vida, ¡este
concepto ya no se aplica!
A pesar de estar en desacuerdo, insisto en registrar la opinión de
Yahweh, solo para tratar de ser honesto con él, un aspecto que el Creador
nunca se molestó en aplicar a los terrícolas. Sin embargo, ¡cada uno da lo que
tiene!
El sistema teocrático defendido por Yahvé en su propio beneficio nos ha
llevado a este extraño y estéril callejón sin salida, cuya resolución requiere
creatividad y audacia humana, aun a riesgo de un error permanente. Sin
embargo, sin nuestra libre competencia de “dominación infecciosa”, no habrá
futuro para él ni para nadie más dentro de esta Creación.
¡Lástima que, por ahora, pocas Consciencias, entre las que se sienten
obligadas a existir por aquí, piensen así!
9
 LA CIENCIA SECRETA

A CÁBALA y el misterio siempre han caminado juntos y, si entendemos bien,

lo que recogemos como misterio”, ha ocupado permanentemente un espacio
“

inconmensurable en el marco de los temas centrales que preocupan a la

humanidad.
Aún con el avance de la ciencia, este espacio ocupado por lo que
acostumbramos a calificar de “misterioso”, que en principio debería
disminuir con el avance tecnológico y en otras áreas, continúa prácticamente
como estacionado e imperioso, ya que seguimos teniendo la inquietante
dificultad para responder a las preguntas básicas de nuestra filosofía
existencial.
En pleno siglo XXI, los seres humanos no saben quiénes son, de dónde
vienen, por qué viven y cuál es el significado de todo este contexto que rodea
sus vidas.
Por primera vez, desde que la criatura humana se volvió racional, estas
cuestiones arriba planteadas están siendo consideradas por los enfoques de la
“Revelación Cósmica”, aunque esto no se ha hecho visible al conocimiento,
porque desagrada y desmantela todo el “edificio de la creencia”” construido
previamente con el “cemento de la ingenuidad”, y aún no ha llegado su hora
de consumarse como el “punto de inflexión” de la historia en el campo del
entendimiento humano.
Sólo la “Revelación Cósmica”, asociada a todo lo que ya ha sido
revelado en el pasado, incluso al margen de los límites impuestos por los
tiempos, podrá redimensionar lo que habitualmente entendemos como el
“misterio que nos rodea”.
Comprender el “problema” del Creador “caído”, de la Creación
“impropia” y su despliegue, es el paso inicial de un largo camino para llegar,
no al “final del misterio” de todas las cuestiones, sino, por lo menos, de las
preguntas de nuestra búsqueda existencial, antes mencionadas.

16º Hallazgo:
Muchas de las teologías que se inventaron para explicar y resolver
muchos de estos misterios simplemente aumentaron la distancia de lo
que, de por sí, ya parecía inalcanzable. Según creo, muchas de las
formulaciones conceptuales de los cabalistas son innecesarias y
tortuosas, porque si el objetivo era diferenciar claramente sus
postulados de lo que aparece en la mitología, olvidaron que la grandeza
de esta última reside precisamente en su sencillez descriptiva.

Lo que, en un principio, parece más descabellado, no significa

necesariamente corregir el rumbo interpretativo o conceptual.
El ocultismo, en general, cometió este error en la ratificación de lo que
sus agentes juzgaban como esotérico (la “cara oculta”, es decir, de
conocimiento restringido y dominio sólo de los iniciados), para así alejar los
temas de del gran público, dejando para éste sólo el tema exotérico (el “rostro
público”, es decir, el conocimiento común y el dominio público) y hasta el
simplón “pan y circo”, que ha alimentado al “rebaño humano”.
Creo que exageraron la dosis, y los “Grandes Misterios” que involucran
la Creación Universal, la vida y el surgimiento de los humanos en esta
historia, se volvieron demasiado esotéricos incluso para los supuestos
iniciados de todos los tiempos.
En lugar de la simple definición de una Tríada con el rostro energético-
conductual específico de cada una de sus Entidades formadoras, como lo
hicieron los sistemas filosóficos del hinduismo, los cabalistas, para expresar
el mismo entendimiento, afirman que:

“ El Pensamiento Divino, contenido en Kether, engendró la

Palabra, el Sonido Único, éste en verdad, que funcionará como un
verdadero Creador y, de esta forma, esta Palabra será la Segunda
Expresión Divina, Chokmah, que expresará la otra. polaridad que
Kether contenía en latencia: Binah. Este Ternario, así engendrado,
es la “Tríada Superior”, “Dios Uno en Tres”, “manifestado”.

Como puede verse en la afirmación anterior, la subjetividad al tratar con

lo ya misterioso termina transitando caminos cuya señalización muchas veces
lleva al ser humano a ninguna parte.
Tristemente, lo mismo se puede ver en los ambientes espirituales
adyacentes a la realidad biológica, cuando las conciencias desencarnadas que
se consideraban “importantes y supuestas autoridades en tal o cual doctrina”,
al llegar allí, se encuentran tan ignorantes como siempre lo han sido. estado.
Al menos, el aspecto que los salva a ellos ya todos nosotros es el “pequeño
amor” que logramos lograr en nosotros mismos y en relación con aquellos
con quienes convivimos.
Así, ni siquiera es conveniente que, al tratar asuntos de ocultismo y
ciencias secretas, como la Cábala -que se considera más misteriosa que otros
caminos-, pretendamos tener certezas que, en la condición humana, aún no
han encontrado su lugar. debido tiempo de cambio en relación al campo de
lo incomprensible y misterioso al de los paneles descifrados por el
entendimiento del ser humano que ya tiene una conciencia iluminada.
Hecha esta prudente advertencia al tratar de lo que todavía se considera,
por lo tanto, como un misterio, intentaré resaltar otros aspectos que
componen lo que los estudiosos llaman la “ciencia secreta de la Cabalá”.
En el capítulo “6. Los Planos de Existencia de la Cábala” , en este libro
aborde esta ciencia secreta desde sus cuatro planos o dimensiones
existenciales, desde las diez “Sefirot” y sus Manifestaciones , y, a
continuación, explicaré lo que en hebreo se expresa como siendo “Etz chiim”
, que significa la ya discutida concepción de la Creación en “Diez
Emanaciones”, solo que ahora se suma a la percepción de los “Veintidós
Caminos” .
Tomando como base, una vez más, el citado libro “Secretum” , afirma
que:

“La Cabalá representa el Universo Manifestado por medio de un

Esquema que tiene aproximadamente la apariencia de un árbol
llamado el “Árbol de la Vida”.
Este esquema es un glifo pedagógico que nos permite
aprehender las Leyes del Universo —palabra que en adelante
implicará el adjetivo manifestado— y por ende de nuestro Sistema
Solar, y utilizarlas para comprender mejor:
• nuestra Esfera de existencia: la Tierra;
• nuestra situación física, psíquica, mental y
espiritual;
• cómo desprendernos de nuestra condición humana
accediendo a un estado de conciencia del ser, una cualidad
de lo “divino”.
Este esquema le permite comprender:
 • Los Principios Creadores del Universo.
• La Circulación de la Energía Divina en este
Universo.
• La diferenciación de esta Energía en varios tipos de
Energías.
• La jerarquización de estas Energías entre sí.
En consecuencia, si entendemos bien todo el proceso de
circulación de la Única Energía Divina en el Universo
Manifestado... sabemos actuar por nuestra cuenta en la Tierra
para cambiar las circunstancias de nuestra vida, porque las Leyes
que rigen el Universo son las que rigen nuestro Sistema Solar
(“nuestro” Universo), nuestro Sistema Tierra y nuestro
individualidad “Como es arriba, así es abajo...”
Para facilitar la comprensión de la Organización de Fuerzas
Universales, colocamos, según la Cábala, en la Cima de este Árbol
Simbólico, Kether, la Pura Energía Divina, aún no diferenciada,
es decir, que aún no expresa sus múltiples Cualidades (Sabiduría,
Entendimiento, Misericordia, Rigor, Amor, etc.).
Al pie de este árbol colocamos la Tierra y todos los mundos
de materia densa tal como pueden ser percibidos por telescopios.
Entre la parte superior e inferior, en todo el follaje de este
Árbol, imaginamos las diferentes Cualidades Divinas que cada uno
crea, al expresarse en las ramas, un Mundo cada vez más denso.
Los más sutiles son los que se acercan a la Copa del Árbol, y los
más densos son los que tocan los Pies.
Tal es el simbolismo sintético del Árbol de la Vida
Cabalístico.”

Sobre los circuitos de conexión entre las “Diez Cualidades y

Emanaciones Divinas” que componen el “Árbol de la Vida”, el autor
Helvécio Resende Junior explica lo siguiente:

“Las relaciones que se establecen de una Emanación a otra, es

decir, de un Centro de Energía a Otro, muestran cómo, a través de
sus combinaciones, se mueve el Universo. Estos enlaces se llaman
“ Senda ” (“Cineroth en hebreo). Son veintidós en número, cada
 uno de ellos correspondiente a una de las Veintidós Letras del
alfabeto hebreo.
Cada uno de estos representa una Expresión de la "Palabra
Creadora", es decir, de Su Primera Emisión por la Deidad.
Eterno en el momento de la primera fase de Su Manifestación - y
es "creativo" en sí mismo.
Saber combinar estas Veintidós Letras, que son en verdad
Veintidós Sonidos de Poder, equivale a saber manipular las
Energías Cósmicas. Ahí radica el secreto y la realidad de la
Verdadera Cabalá”.

Este es uno de los aspectos de la creencia de los cabalistas, que descansa

en el “uso correcto”, ya sea mental o vocal, de cada una de las 22 letras
del alfabeto hebreo , lo que produciría el “ camino específico del poder”
de cada patrón. emanado por la “deidad”, habiéndose elaborado allá, en el
tiempo de la evolución terrestre, el alfabeto del pueblo hebreo ya con este
destino. Según Helena Petrovna Blavatsky 1 :

“La ciencia esotérica enseña que cada sonido en el mundo visible

despierta su sonido correspondiente en los reinos invisibles y pone
en movimiento alguna fuerza oculta de la naturaleza. Además,
cada sonido se combina con un color, un número y una sensación
dentro o fuera del avión. Todos los sonidos tienen su eco en los
elementos superiores y, aun en el plano físico, ponen en acción las
vidas que pululan en la atmósfera terrestre.”

Aún según el libro “Secretum” , sobre el mismo tema, se verifica que:

“El alfabeto hebreo tiene varias analogías que probablemente

proporcionen revelaciones normalmente ocultas dentro de los
caracteres de las letras que lo componen. Se relaciona con todo lo
que representa en los cuatro mundos cabalísticos, es decir, en los
Mundos de Atziluth, Briah, Yetzirah y Assiah, y el propio ser
lógicamente creado, ya que fue emanado del Principio Único
Universal. La Escritura Hebrea pretende haber sido compuesta
bajo la influencia directa del Eterno, o bajo la inspiración de las
grandes Jerarquías Celestiales, quienes colocaron en este alfabeto
todos los Misterios del Universo y las relaciones Hombre-
Divinidad en todos los aspectos.
En las letras hebreas se puede ver la correspondencia entre
el micro y el Macrocosmos y el mismo simbolismo de la Unidad
Cósmica que revelan el plano superior y la esfera inferior. Las
letras hebreas se basan y representan con su simbolismo los
reflejos de todos los principios inmutables, en la multiplicación de
sus formas y en la presencia de las ideas divinas contenidas en las
innumerables variedades de la creación.
De esta manera, meditar sobre sus aspectos equivale a buscar
su verdadero significado, ampliando la comprensión de las fuerzas
y Leyes Cósmicas, que rigen a los seres y los Mundos. Los símbolos
de este antiguo alfabeto contienen en su origen los misterios del
Génesis y los secretos del Apocalipsis; la Caída y Reintegración
del hombre; las claves, en definitiva, de su regeneración definitiva,
con la naturaleza circundante y con el mismo Señor del Mundo.
(...)
El alfabeto hebreo debe estudiarse, primero, letra por letra,
tratando de comprender su individualidad en términos de la forma
de la imagen. Posteriormente, sus caracteres deben relacionarse
con las correspondencias existentes en el plano moral, estas
correspondencias reveladas a través de la Ciencia Madre del
Esoterismo Tradicional, la Astrología Hermética.
(...)
La relación con los orígenes de los grupos de los que cada
letra forma parte nos lleva a los distintos Mundos de la Creación.
Las analogías que sugerimos de paso con otras ciencias, como la
Astrología Hermética, la Ciencia de los Tattwas, la Cábala judía y
el propio Tarot, sin olvidar el Yoga, todo ello hace que exista una
interdependencia entre estas disciplinas con todo el Conocimiento
Tradicional, donde tiene sabiduría escondida en sus escuelas y
obras, esperando a los buscadores de la Verdad.
(...)
 La Cabalá tiene métodos perfectos para hacer que el hombre
"despierte". Por 'despertar' se debe entender el hecho de alcanzar
un estado de conciencia infinitamente superior al habitual en los
seres humanos, en el que ni la mente ni las emociones pueden
alterar la paz y la alegría que se producen en este bendito estado,
en el que Dios, cualquiera que sea el nombre que le demos, se
expresa con infinita dulzura en el tabernáculo del corazón de
quien, siendo 'bueno y perseverante', merece el don de la Shekinah
(la percepción de la presencia divina) ”.

Como creen los cabalistas, este es el mayor logro a alcanzar por

quienes habitan la Tierra y se atreven a recorrer los caminos de la vida
observando las señales de esta materia considerada una ciencia muy especial.
Sólo para enfatizar un aspecto más de este contexto oculto, las religiones
populares son consideradas exotéricas, mientras que ciertas doctrinas que
presentan contenidos más complicados y complejos –que no podían y,
lamentablemente, todavía no pueden ser entendidos hoy– siempre han sido
consideradas como esotéricas, como antes. mencionado.
Sobre este tema, la cuestión es que no existe una sola, sino unas ciencias
secretas, consideradas como tales por sus seguidores, cuyas formulaciones se
basan en las creencias que logran suscitar de ellas. Desafortunadamente,
incluso si se usa la expresión "ciencia", este no es realmente un enfoque que
pueda entenderse como científico.
De todos modos, yendo a las doctrinas más importantes de lo que podría
considerarse “ciencia secreta”, hay al menos tres focos de revelación, que,
como otros estudiosos, creo que son los más relevantes en el campo de lo que
llamamos “esoterismo”, de manera general: Cábala, Teosofía y Hermetismo.
Otros autores, sin embargo, consideran sólo dos ramas principales que,
de forma más simplificada, representan los rostros de Occidente y Oriente en
relación con el tema y, por tanto, utilizan conceptos propios para separar
claramente estas corrientes.
El citado escritor Helvécio de Resende Urbano Júnior afirma al respecto:

“Las llamadas ciencias secretas se presentan de dos formas:

cabalistas u ocultistas, es decir, adherentes a la tradición
occidental o hebrea; y teósofos, es decir, seguidores de la tradición
oriental o sánscrita. En otras palabras: el sánscrito es el idioma
que usan los segundos para definir su enseñanza, así como el
hebreo es el idioma que usan los primeros. Pero si las dos
corrientes de la tradición tuvieron como origen común la
Inspiración del Más Allá y son casi indistinguibles en sus teorías,
más tarde adquirieron un carácter distinto en sus modos de acción.
El ocultismo busca, con expresión o forma, deducir lo Invisible:
por armonía en la forma, hace armonía en el espíritu; y, por tanto,
pasando del análisis a la síntesis, otorga un aprecio muy especial
a las fórmulas, las ceremonias, las tradiciones y las imágenes.
La Teosofía busca con la idea hacer la forma o fórmula según
la cual la Humanidad vivirá feliz; y por eso, pasando de la síntesis
al análisis, da menos valor a las fórmulas que a la acción directa
de la idea oa la comunión del pensamiento. (...)
Partiendo del principio de que lo visible guarda una relación
constante con lo invisible, los ocultistas llegaron a la
determinación de lo invisible por lo visible, del nomen por el
fenómeno, de la idea por la forma: pero, de lo aparente para llegar
a el conocimiento de lo oculto, hicieron uso de un método especial,
el de la analogía, que no debe confundirse con la semejanza. Esto
no quiere decir que desprecien el método inductivo, que va del
hecho a la ley, del fenómeno al axioma, método tan exclusivamente
empleado por los físicos, ni el método deductivo, que parte del
axioma al hecho, un método tan especialmente querido por los
científicos, metafísicos y teólogos.
Pero los ocultistas, completando el método del físico con el
del metafísico, llegan al análogo, que da la verdadera expresión
de la antigua síntesis, y verifican la existencia de esta triple
gradación:
1º dominio infinito de los hechos;
2.º Dominio más restringido de las leyes, o causas secundarias;
3.º dominio aún más restringido de los principios, o causas
primarias.
En toda la naturaleza el método analógico descubrirá tres
términos. Así se encuentran las mismas partes componentes, sea
 en el Hombre, sea en el Universo, sea en Dios; y por eso, como
llaman al Universo Macrocosmos, es decir, pequeño mundo.
La Cabalá enseña que todo vive, desde la materia más sólida
hasta Dios. Un intercambio perpetuo que tiene lugar entre todos
los seres, la materia envuelve a través de los reinos de la
Naturaleza y las razas humanas al espíritu; y recíprocamente, el
espíritu involucra la materia bajo ciertas condiciones.
Esta evolución nunca tiene lugar en el mismo planeta a la
misma edad; así pues, el animal es un vegetal evolucionado, pero
nunca será posible ver en la Tierra un vegetal convirtiéndose en
animal, porque esta transformación se realiza en el mundo
invisible, entre los grandes ciclos, no sobre el cuerpo mismo, sino
sobre lo que fabricará el nuevo cuerpo material. (...)
De ahí la existencia de tres mundos en el Universo (creación),
que se penetran recíprocamente, unidos, pero a la vez distintos: el
mundo físico o de los hechos, el mundo astral o de las leyes y el
mundo espiritual o de los principios. El hombre que es consciente
de los tres mundos y los siente dentro de sí mismo es un Iniciado;
aquel cuya noción no es más que su astralidad es un Mago; el que
sólo tiene la noción del mundo físico no puede ser más que un
sabio. Por tanto, el Iniciado es maestro de hechos, leyes y
principios; el Mago sólo conoce hechos y leyes; el Sabio se limita
a los hechos.”

Así, en términos del aspecto práctico del uso de los epítetos “ iniciado
”, “ mago ” y “ sabio ”, es importante darse cuenta de que, para los tiempos
en que vivimos, la Cabalá es prácticamente la referencia conceptual sobre la
cual la razón humana se basa. definirlos bien, aunque no siempre haya sido
así.
También entiendo que las definiciones asociadas al paralelismo de lo
que, en relación a lo que se puede pensar de ellas desde otras dimensiones de
la realidad, la experiencia de la lógica humana al tratar esta graduación
relativa a “iniciado”, “mago” y “sabio ”, tal vez va más allá de lo “modesto”,
porque hay que tener en cuenta toda la complejidad que entraña la cuestión,
¡y todavía nos encontramos en plena “infancia espiritual”!
 Este es uno de los temores que particularmente llena mi psiquis cuando
me veo frente a personas que ocupan cargos, funciones y se embriagan con
los epítetos, expresiones laudatorias, elogios y demás títulos que recogen, y
que hacen que la psiquis humana se preocupe bien. más con cuestiones
accesorias, en detrimento de las esencias. Desafortunadamente, muchas
veces, estos no pueden ser observados por la condición humana,
independientemente de su título o cargo honorífico, por varias razones.
En la actual situación planetaria, lamentablemente, todo un contexto de
conocimientos permanece clasificado y mantenido bajo la tutela de los
"Grandes Misterios", que muchos iniciados, magos y sabios -así como otras
autoridades religiosas- pretenden conocer, pero carecen de la práctica.
demostración de lo que pretenden, cuando se llaman doctores en la materia,
porque utilizan el artificio de mantener ocultos a los ojos profanos, esotéricos,
los temas que ni siquiera los exotéricos serían capaces de comprender. De ahí
la vieja prudencia de las ya conocidas actitudes de escuelas iniciáticas,
escuelas de misterios, organizaciones y diversas instituciones que, con toda
buena voluntad, actúan en defensa de lo que consideran mejor para la
humanidad, lo cual respeto profundamente.
Muchos gobiernos y organismos ocultistas que operan en la
clandestinidad del poder mundial, justifican sus actitudes con el mismo tono
de iniciaciones ancestrales que, aun con toda la quema de archivos, lograron
resguardar verdaderos tesoros de lo que queda de conocimiento de aquel
pasado ignominioso. Sin embargo, el propósito abyecto del primero no
corresponde en modo alguno al propósito noble del segundo.
Concluyendo este capítulo, que aborda las cuestiones “enigmáticas y
secretas” contenidas en la Cabalá y, en particular, en el uso de las veintidós
letras del alfabeto hebreo, reproduciré, a continuación, lo que publiqué en el
libro “O Drama Cosmico de Javé ” 2 , sobre lo que considero el “mayor logro
intelectual” del Creador durante este período de su existencia, en el que sólo
ve el problema que le causó la libertad de la especie humana, quedando,
lamentablemente, , ciega a otros caminos que su Creación , tiempo atrás, ya
pudo haber seguido:

“Hay una pauta ―que demuestra plenamente el hecho de que hay

un “alguien” detrás de los acontecimientos cósmicos y
terrenales― que está fuertemente marcada en patrones amplios de
la historia de esta humanidad y está disponible en muchos aspectos
para la decodificación del entendimiento humano. ser, a pesar de
no ser un proceso simplista de fácil consecución. Requiere
sensibilidad y honestidad de principios y propósitos para ser
primero visualizados y luego decodificados correctamente.
Voy a referirme a uno de estos aspectos aquí, exactamente lo
que creo que es lo más notable del tema, que fue presentado por
Gregg Braden en su libro "El código de Dios" y que se refiere al
hecho de que "alguien" se fue. consta en las bases químicas del
ADN que está presente en cada célula humana , un código que
revela el nombre de cuatro letras del “alguien” que está detrás de
la creación de la especie humana terrestre.
El nombre de este “alguien” surge del estudio comparativo
entre las cuatro bases químicas que componen la estructura de
nuestro ADN, la numerología cabalística, las letras de los
alfabetos hebreo y árabe, el peso atómico de los elementos
químicos, entre otros aspectos. Hay tantos parámetros en juego
que la coincidencia es simplemente imposible. Y cuál es el nombre
que aparece en el estudio comparativo presentado magistralmente
por Gregg Braden: YHWH, que significa Yahweh, como se le llama
hoy en nuestro idioma.
Como señala Braden, el nombre de ese ser creador al que
llama Dios está inscrito en cada una de las células que componen
nuestro cuerpo y todo el resto de la naturaleza terrestre. Fíjate,
querido lector, cómo el Señor Yahvé se preocupó de transmitir a la
posteridad su “firma” en la obra que realizó. Cuánto esfuerzo
hizo para que, con el advenimiento de la ciencia, un día esta
humanidad pudiera descifrar quién estuvo detrás de la creación
de la Tierra, de la vida que aquí existe y, en consecuencia, del
universo entero .
El mismo personaje que sembró en la Tierra la molécula
madre que dio origen a todo ya le hizo evidentemente consciente
del código químico de la vida existente en ella. Este mismo alguien,
algún tiempo después, estuvo detrás de la construcción del alfabeto
hebreo cuando se compuso la Torá. El mismo alguien, más tarde,
 también estuvo detrás de la composición del alfabeto árabe, al
recitar el Corán, y el mismo alguien sigue influyendo en las
interpretaciones cabalísticas presentes en el judaísmo.
Lo que demuestra Gregg Braden en su magistral libro es que
el creador de la vida en la Tierra se empeñó absolutamente en
dejar por escrito la versión judía de su “nombre” para la
posteridad, en base a lo que él mismo establecería más tarde, es
decir, el judaísmo y el judaísmo. lengua, a través de lo que le
habría entregado personalmente a Moisés, la Torá, y el Islam y la
lengua árabe, a través de la recitación del Corán a su siervo
Mahoma. Más aún es que en ambas revelaciones este alguien se
afirmó ser el creador de los cielos y de la tierra y de todo lo que
existe en ese contexto”.

¿Qué concluí al respecto?

Que hay “un Alguien” que se ha presentado a este mundo, en las
revelaciones más antiguas, como “Brahma” (versión aria/hindú), y en las más
recientes como “Yahweh” (versión judía), y “Allah” (versión musulmana) /
árabe), y que desesperadamente trató de construir un puente con los
terrícolas, para que pudieran entender su existencia y su papel como Creador
y conductor del “Proceso Político” de este universo, a pesar de sus
“problemas”.
Honestamente, no sé cuántas personas en la Tierra pueden ver este
aspecto manifiesto, por misterioso que parezca.
Ceguera en ambos lados, ¿cómo podemos avanzar? “¡Sic mundus
creatus est!” (“¡Así fue creado el mundo!”)
10
 EL ABISMO DE LA LUZ

EN debo revelar la preocupación central que me llevó a escribir

ESTE PUNTO DEL ENFOQUE,

el presente trabajo.
Durante los últimos quince años he convivido con este Ser que se
presenta a los humanos como “Yahvé”, y también con algunos de sus Ángeles
clones, contingencia que he explicado detalladamente en otros libros, y que
encuentro profundamente desagradable.
Lo que puedo comprobar, por mí mismo, es que, por el hecho de no
haberme sometido a los designios del Creador ni aceptado el cargo de "nuevo
elegido" para un posible cierre de toda su teofanía, estos Seres comenzaron a
demostrarme , desde el año 2008, una serie de situaciones, las cuales me
esforcé poco por entenderlas e incluso retenerlas en mi memoria, ya que muy
diferente a eso, trataba de escapar de ellas.
El infarto de 2011, y los dos paros cardíacos que le siguieron, se
debieron precisamente a la molestia que me provocaba y me provoca esta
convivencia.
En todo caso, recogí una serie de temas puntuales de lo que me
revelaban, siempre con el extraño “orden” de que debía darles mi opinión
sobre lo que me mostraban. Nunca los proporcioné para no alargar los
periodos de convivencia y, curiosamente, nunca dejaron de provocar tales
ocurrencias a mi alrededor. No tenía idea, en ese momento, que muchos de
esos números se convertirían en conferencias y libros.
Eso fue lo que sucedió con respecto a la Cabalá, cuando me informaron
por qué el Creador había decidido, a lo largo del siglo III de la Era Cristiana,
disponer su revelación en la forma en que entonces se realizaba.
A nuestros ojos, las razones de Yahvé siempre parecerán simplistas e
incluso desprovistas de toda norma de sabiduría, aunque él y sus Ángeles
posean niveles de conocimiento tecnológico infinitamente superiores a los
nuestros.
Según el mismo Yahvé, cuando el “Jesús resucitado” comenzó a revelar
los “problemas” de la Creación y del Creador, aspectos que sólo pudo
comprender plenamente después de abandonar la condición humana, ya que
debía servirse de ella, como Espíritu, para la comprender mejor lo que antes
no era posible-, de ahí surgió el movimiento gnóstico, que comenzó a tratar
la figura del Creador “caído” como un Ser “enfermo y diabólico”, en fin,
para los gnósticos más radicales, como el “diablo”. personalmente”. ” .
Por esta razón, ordenó que se proporcionara la Cabalá como una
forma de explicar su versión de los hechos en términos que entonces
fueran posibles, y esto incluiría el escaso nivel de comprensión de
Yahweh. sobre lo que le había sucedido , así como de la gente de la época,
en particular de Rabí Shimon Bar Yochai.
Habría sido así como, una vez más, el intento de un ser humano por
explicar lo impensable, produjo la posible paradoja al asociar la “caída” de
un “Entidad Luminosa” a una nueva y desconcertante situación de “Luz
Caída” en el “ Profundidad de un Abismo” generado por sí mismo.
El “Tzimtzum” resultó en el “encarcelamiento de la Luz en una
Profundidad” que, en comparación con la “Luz en lo Alto” – libre y amplia
en su “acción dharma” (el dharma del agua es mojar, del fuego es quemar, de
la luz es iluminar) de dar una parte de sí misma a todos – ahora “caída en lo
Profundo”, se ha convertido en un “abismo vejatorio de Luz” .
Pretendiendo, sin embargo, que el “Tzimtzum” no fue una “caída”, sino
más bien un proceso “autoinfligido”, impulsado por una razón misteriosa que
a nadie se le da a conocer, excepto al mismo “dios”, la Cabalá generalmente
converge a “Daath” (el “ Abismo de Luz", es decir, la Creación "impropia")
los "Cuatro Elementos Primordiales": el "Aire de Kether" , el "Fuego de
Chokmah" , el "Agua de Binah" y el elemento "recién formado" Tierra.
Al respecto, sin embargo, el “gran aspecto” a observar es que esto no
sucede por un “problema”, sino sólo por decisión del número “Tres” ya
manifestado, es decir, la Tríada Superior ( Kether , Chokmah y Binah ), en
formar el número “Cuatro”, la Tierra (en el sentido de “moradas” en la
“Profundidad” de la Creación), componiendo el “importante” primer
Cuaternario, y esto sólo es posible en “Daath ” . Según el citado libro
“Secretum” :

“Daath es “un Abismo de Luz” entre la Tríada Superior, y su

multiplicación en Fuerzas o Emanaciones que constituirán la
Creación en la que existirán todos los Mundos y todos los seres
que en ella habitan.
Daath constituye la fractura a través de la cual se produce el
fenómeno de la “Separación”, engendrando la Ilusión del Espacio
 y el Tiempo. Es esta Separación, capaz de provocar “el retorno de
la Luz de la Inteligencia sobre sí misma y no hacia Kether”, (Única
Fuente de la Verdad), la que, si no es superada, genera
temporalmente el fenómeno del “mal”.

Esta es la única referencia directa que la Cabalá hace a la Teodicea 1 ,

cuando indica que la razón del mal se basa en el mal uso de la “Luz” que
hacen los seres que se perciben viviendo en “Daath” , al retener para sí
algo que debería para ser transmitido, devuelto al Creador Kether .
Aquí surge el gran y nunca percibido “problema” entre la “Abejita”
(Yahweh) y las “Abejas Obreras” (los Clones-Ángeles), quienes no pueden
tener su propia agenda porque fueron engendrados únicamente para servir a
los propósitos y caprichos de la "Madre Abeja".
En otras palabras, Yahweh (o Kether ) trató de aclarar lo que la
desobediencia humana provocó en su, digamos, "proceso de alimentación",
pero nadie entendió, a pesar de que le dieron un tratamiento teológico
adecuado al tema, cuando lo tratan como un “factor de separación”.
La “esclavitud” de lo que en el libro “La colmena divina” trato de
demostrar que es la vida de todas las “criaturas-herramienta” creadas
únicamente para servir a este “Ser-alfa”, es precisamente el resultado de este
“algo”. que aparece en “Daath” , aunque –repito- los cabalistas lo catalogan
como “un regalo para agradecer a Dios”. En este caso, todavía tomamos,
como “premio”, la culpa y la responsabilidad por el surgimiento del mal
en las “Profundidades de una vergüenza” que nunca producimos.
Desgraciadamente creados con todo tipo de “enfermedades”,
“encerrados en el Abismo” –la Creación “impropia” –, cuya “Luz” apenas
se percibe, se hace creer que aún existe, a pesar de las tinieblas, y además se
nos considera “culpables por existir”, según la doctrina del “pecado original”,
y con “juicio marcado” para verificar lo que hicimos, so pena de ir a otro
“Abismo”, solo que ahora, sin ninguna “Luz”.
Los cabalistas también se refieren a "Daath" como el "Círculo
infranqueable", es decir, quien "se sumerge" en él, nunca puede salir. ¿Por
qué? Porque somos unos incompetentes, porque un ser creado jamás ha
podido devolverle a Kether su “Luz Personal prestada”, que a pesar de estar
“caída, contagiada por las tinieblas generadas por la caída”, aún así debe ser,
esta
“Luz sucia”, “inoculada en las criaturas-herramienta” generadas en “Daath”
, para que la realineen y la devuelvan al “gran necesitado” que utiliza el “favor
divino” de los de aquí.
¿Por qué, en teoría, cualquiera puede irse? Debido a la “armadura” que
protege a “Paradise” en relación al “accidente” ocurrido. "Daath" es una
Creación "blindada", transitoria, cuyos agentes que existen en ella son meros
cuerpos temporales, sostenidos por la mente y la energía de las Conciencias
Espirituales, ya sean las que se encuentran más allá de ella o las que
literalmente ya están "inmersas" o "caídas" en ella. por lo tanto, "infectado".
La “Erraticidad” a la que se refiere Allan Kardec en la “Revelación
Espiritual”, antes mencionada, corresponde exactamente a la parte
improvisada, generada dentro de este “escudo”, para poder cobijar a los
Espíritus “infectados” que nunca lograron controlar. sus “cuerpos humanos”
– y otros tipos – de fuera de la Creación.
"Daat" no es un lugar romántico ni mucho menos agradable, y sigue
produciendo la sensación de que es real y, más allá de ello, no parece existir
nada más, siendo este efecto similar al que provoca “Maya”, en el hinduismo,
entendida por muchos como la Divinidad que provoca el “Ilusión”.
El misterioso “Daath” , que, según creo, hace referencia al nombre de
esta Obra derrumbada –para quien la ve desde fuera– queda con su
entendimiento distorsionado por los cabalistas porque entienden que el
“Abismo” se trata sólo de nuestro universo material, y no de la Creación en
su conjunto, incluyendo el universo vecino, al que llaman “Yetzirah” ,
elevado por ellos a la condición de “Paraíso”, que no tiene, tanto que se está
acabando.
En unos cientos de millones de años como máximo, quizás un poco o
incluso mucho más -dependiendo de lo que los habitantes allí logren
producir- “Yetzirah” ya se habrá desconstituido. Esto hará que “Daath”
contenga solo a “Assiah” y sus heroicos habitantes quienes, en ese momento,
aún intentarán conscientemente “devolver” la “Luz”, sin la “infección
original”, a aquellos que la necesitan.
En estos tiempos futuros, el Ser-alfa Kether/ Yahweh , "reconstruido"
después de la "caída" traducida en el "Tzimtzum" , ya tendrá una
comprensión profunda del "drama" que generó y podrá, entonces, agradezca
a las “Conciencias Particularizadas” que “se sumergieron” en “Daath” para
ayudarlo. Hasta entonces, sin embargo, todavía habrá mucha vejación,
incomodidad e ingratitud.
Nietzsche 2 , filósofo alemán, legó a la posteridad la reflexión de
que:
“Quien lucha contra las monstruosidades debe tener cuidado de
no convertirse en un monstruo. Y si miras largo tiempo en un
abismo, el abismo también te mira a ti”.

La sensación de que “nos traga el fondo de un abismo” es la verdad más

dramática e incomprensible de “Daath” . y dejo a los “mirones” que elaboren
su propia metáfora. Los cabalistas crearon la suya propia, pero la llenaron de
romanticismo, al igual que los arios, los hindúes y otros pueblos de la Tierra
que, aun viviendo en “ Daath” , perdieron la noción de lo vejatorio que es
esto, en realidad.
En los últimos treinta años en los que he producido unas cuantas decenas
de libros sobre estos temas antes ocultos, a veces me sorprendo pensando en
cómo seríamos hoy, si hace mucho tiempo se hubiera roto el contexto de
aislamiento planetario y ya supiéramos cuánto de la vida existe más allá de
los límites de nuestro conocimiento.
Por lo que creo saber un tanto forzado por los hechos, y observando lo
ignorantes y desprevenidos que somos para ciertas cuestiones más complejas
de la vida, quizás tenga razón el “ Talmud” , en el sentido de Creación, al
afirmar que:

“Si los ojos pudieran ver los demonios que pueblan el universo, la
existencia sería imposible.”

¡Probablemente sí!
Descubrir este contexto me lleva a la condición de un “Frankenstein
agonizante” 3 , como advertía Walton –el narrador epistolar de la novela
“Frankenstein” , de Mary Shelley–, que navegaba por las soledades del
Ártico, buscando también descifrar los secretos terrestres. :
 “Busca la felicidad en la tranquilidad, aléjate de la ambición
incluso aparente, que puede destacarte en la invención o el
descubrimiento”.

No es que buscara la felicidad o desarrollara algún tipo de ambición,

pero terminé descubriendo la mayor de las maravillas, y eso tiene su precio.
¡Yo estoy pagando!
No sé si los cabalistas alguna vez se darán cuenta de que la Cabalá fue
creada no sólo para los terrícolas, sino también y principalmente para
parte de los 270 mundos a los que se refiere el “Zohar” .
En efecto, no fue, ni mucho menos lo es, fácil exponer, a través de
cualquier revelación, todos los paneles de una Creación que tuvo
“problemas” en su génesis y desarrollo, en definitiva, que “no funcionó”, pero
que comenzó a sustentarse sobre unos pilares en el campo de la incesante
transformación entre energía y materia, que lo mantiene hasta nuestros días,
y que aún sustentará el universo biológico por algunas decenas de miles de
millones de años, contados a la manera del tiempo terrestre. La dificultad
aumenta cuando este intento de elucidación expositiva -lejos de ser
hermético, como ocurría en el pasado- pretende llegar a distintos niveles de
naturalezas psíquicas, pertenecientes a distintas especies, esparcidas por toda
la Creación.
Incluso la Cábala, que en términos de los últimos dos mil años, sin duda,
fue la obra expositiva mejor elaborada por la Oficina del Creador, en un
intento de explicar, a ellos mismos, a su público objetivo, los 270 mundos a
los que se refiere por el “Sepher ha-Zohar” y, de manera muy especial, con
los humanos, para que asimilaran la revelación y la enriquecieran con su
racionalidad interpretativa, aun así, escapaba al alcance de los “Ángeles del
Señor”, como resultó en la elaboración de un manual de fe (el mencionado
“Secretum – Manual Práctico de Cábala Teúrgica” ) en torno a lo que fue
un “Panorama Celestial”, exquisitamente presentado a los terrícolas.
Fue así que los estudiosos de la Cabalá engendraron “tortuosas curvas
mentales” para poder componer los elementos de la cultura judía, primero, y,
más tarde, también del sesgo judeocristiano, con términos recogidos en el
ámbito de la revelación, y de ahí resultaron conclusiones que, efectivamente,
no se aplican a la realidad de lo que sucede aquí y, mucho menos, en los otros
cuadrantes de la Creación, aunque hay himnos y alabanzas a la “grandeza del
don” que fue dado a los que viven en él. ¡Qué no hace la ignorancia!
En el citado libro “Secretum” , el autor nos ofrece el siguiente enfoque
sobre “La Creación como expresión de la Manifestación”:

“La explosión (que es la creación) del Número Uno, del Sephirah

Kether, será por tanto percibida como una erupción sucesiva de
los Aspectos o Cualidades que constituyen Su propia Naturaleza,
pero en realidad la Creación Misma no será más que la Expresión
de esta Manifestación —en su Ternario, en la Tríada Superior—
de la Divinidad, y esta misma Creación seguirá siendo el Velo que
la cubrirá.
La Creación, que el Pensamiento Divino generará a través de
Chokmah-Binah juntos, es lo que llamamos “el Hijo”, es decir, el
surgimiento de la Conciencia, en esta Creación, por la expresión
del Amor (cuyo Germen está en Chokmah). Este florecimiento
estará representado, como veremos, por una Emanación Central,
"Tiphereth". En otras palabras, el encuentro del Padre Único
(Kether) con la Madre Única (la Fuerza Constructora que es
Chokmah y Binah juntas) engendra al Hijo”.

Con respecto a lo expuesto anteriormente, debo hacer una nota

importante.
En el libro “El Cuarto Logos” , que elaboré sobre el tema de la
contextualización de la Creación y las “Fuerzas” que actúan en ella, hice el
siguiente registro:

“Frente a lo que me vi obligado a observar -la interpretación que

construí sí podría estar equivocada, y por eso dejo a las
generaciones futuras la tarea de confirmar o descartar esta
información-, me di cuenta de que era imperativo defender la tesis
de que Es necesario reconceptualizar todo este contexto y sus
principales elementos , si de verdad pretendemos seguir buscando
la verdad, sin los vicios de un lenguaje y contenidos erróneos, que
las religiones, sus exegetas y teólogos se empeñan en emplear, en
la búsqueda de atraer prosélitos. . Es por eso que decidí utilizar
 los conceptos referentes al “Logos”, de los ocultistas , para
significar mejor las etapas de realización de la historia de la
Creación hasta el presente.
Los ocultistas creen que el “ Logos Inmanifestado ”, es decir,
la raíz de la Creación, reúne en sí misma los fundamentos de la
manifestación para poder expresar el “ Logos Manifestado ” que,
como los hechos señalan y hasta atestiguan bien observados,
parecen se han presentado problemas que no estaban previstos.
Como los ocultistas usan la expresión “Logos”, su significado
corresponde al Demiurgo, llamado así como un ser “Arquitecto
Creador”. Así, para los ocultistas, existe un "Logos No
Manifestado" y otro
“Logotipos manifestados”.”

Los cabalistas, por su parte, consideran que este “Hijo” –definido

conceptualmente como engendrado como resultado del “ encuentro del Padre
Único (Kether) con la Madre Única (la Fuerza Constructiva que es Chokmah
y Binah unidas)” – es el “Primer Logos”, lo que me obliga a apartarme
completamente de los postulados de la Cábala, en cuanto a este aspecto de su
contextualización.
En la perspectiva de la que parto –pero que, vuelvo a subrayar, difiere
de la interpretación de los cabalistas–, uniendo a Kether, Chokmah y Binah
bajo ciertas formulaciones, es solo referirse a los miembros de la Trimurti
hindú y entendiendo que, en sus conceptos, existe la función “avattaric
keshava ” que significa, como fue el caso de Krishna, un representante de
esta Tríada , creado a partir de la mezcla del Código Fuente Definitivo
(correspondería al “código genético electromagnetizado” de estos Seres) de
cada uno de los tres “Logos Creativos”. Este no fue el procedimiento aplicado
en el engendramiento de Jesús, quien era un avatar (o expresión Adhyajna )
de Vishnu/Sophia, o según los epítetos cabalísticos, de Chokmah/Hokmah
(también deletreado Chochmah/Hochmah ).
Discrepancias aparte, Helvécio de Resende Junior concluye este tema
enunciando un escenario muy importante respecto al fin de la Creación
“problemática”, aunque no sitúa lo manifestado como algo “vejatorio”:
 “La Conciencia, en su elaboración, manifiesta lo que es: un
“Centro” que atrae todo hacia Sí y mantiene todo en equilibrio: es
a la vez Centro y la Creación que llena. Siendo tal, es la Fuerza
que permite “conservar”, “preservar” la existencia. También se
la llama "la Fuerza Conservadora de la Creación". Ella está
simbolizada por un Sol que, con sus brillantes rayos, atrae todo
hacia sí.
Esta centralidad le da a la Conciencia penetración en
cualquier cosa, Conocimiento último y verdadero de todo lo que
es; entonces ella es al mismo tiempo Sabiduría (es decir,
conocimiento del Centro) y representa, en la Creación, "el Punto
Único" Kether, que Ella absorberá, conduciéndoos al No
Manifestado, es decir, en la Única Existencia, única portadora de
la Eternidad. (...)
Siendo tal, la Conciencia es la única, pues, que conoce la
“Vida Eterna”. Y cuando la Creación, es decir, toda la materia
que forma los Mundos, las galaxias, las estrellas y los diferentes
cuerpos sutiles o densos de todos los seres, es absorbida por la
Voluntad Divina, sólo la Conciencia, desarrollada y adquirida por
cada uno de ellos. nosotros, penetrará en este Inmanifestado, en
esta Única existencia, la Eternidad.
Aquí está lo esencial para recordar, todas las explicaciones
adjuntas solo sirven para lograr este Objetivo.”

Efectivamente, cuando se produzca el fin de los tiempos en el ámbito de

“Daath” , sólo lo producido consciente y decentemente, volverá a la
“Espiritualidad Superior” o “Atziluth” . Sin embargo, esta Creación sólo
llegará a su fin cuando la “información” producida por las “Consciencias
Particularizadas” –que cumplieron la función de “criaturas-herramientas”-
permitan la “reconstrucción” del Ser “caído”, a través de la “emergencia of a
Mind-one”, que reemplaza la desintegración que ocurrió al principio de los
tiempos. En el libro “La Rebelión de los Electrones y el Código de Vida del
Creador” , abordé este tema con mayor detalle.
Para entonces, toda la “suciedad e infección” producida a lo largo de los
evos ya habrá sido resignificada por los “trabajadores” esclavizados al
“drama” de una “Conciencia Caída”, que la “socializó” (pasó de lo privado a
el colectivo), en plena desesperación.
¡Es urgente darse cuenta de este aspecto de nuestra existencia, que
siempre ha estado oculto por las circunstancias de las creencias impuestas a
la naturaleza humana!
11
 LINAJES HUMANOS: LOS PREFERIDOS Y LOS REFERIDOS

"¡Dormammu, vine a negociar!"

Es con esta advertencia que Doctor Strange 1 , el protagonista de la película

cuyo título lleva el mismo nombre, entra en un “ bucle de tiempo ” para
enfrentarse, cara a cara, al demonio mayor que dominó muchas tiras de
realidades paralelas y que también pretendía ser el dueño de nuestro universo,
para controlar a los seres humanos.
Qué es un “ bucle de tiempo ”? En el caso de la película, se trata de un
tipo de realidad situada “más allá del tiempo y la muerte”, que debido al
“conocimiento teúrgico”, asociado a ciertos “objetos poderosos” de los que
dispone Doctor Strange, se atrapa a sí mismo y al “superdemonio”. , en un
"bucle de tiempo" que siempre se reinicia después de que Dormammu mata
su cuerpo.
En un lenguaje similar al de la película, en cuanto su cuerpo murió, el
tiempo retrocedió y Doctor Strange volvió a aparecer diciendo: “
Dormammu, vine a negociar” . El demonio entonces volvería a asesinar al
héroe, y el ciclo se repetiría hasta que Dormammu, cansado de matar tanto al
oponente, le preguntó qué estaba pasando. Entonces el Doctor Strange
respondió:

“Estamos atrapados en este momento, y todo lo que puedes hacer

es, cada vez que regrese, suicidarme y saborear tu victoria, y en
cuanto a mí, depende de mí sufrir, sufrir, morir y morir para
siempre, lo que sea. tú mi prisionera.

Al darse cuenta de que su poder solo servía para matar y que eso no
solucionaba su problema de quedar atrapado en un "intervalo de tiempo" que
siempre se repetía, Dormammu preguntó qué quería negociar el Doctor
Strange con él, a lo que el héroe respondió, al diablo. sorpresa:

“¡Tu propia libertad! Solo te liberaré si renuncias a tu parte de

dominar la Tierra y este universo”. Dormammu terminó
 aceptando, lo que significaba que su poder ya no tenía ningún
efecto aquí.
Uno de los aspectos intrigantes e incluso interesantes de esta trama es
que quien ganaba era el más débil, el que siempre moría y el que no podía
hacer nada más que morir. El más fuerte, que siempre ganaba, curiosamente
no se llevó nada. ¿Por qué? Aunque mató al Doctor Strange cada vez que se
repetía el " bucle de tiempo", su libertad estaba en manos de la víctima.
la figura de Kether /Yahweh se encuentra "atrapado en un lapso o bucle
temporal" desde su "caída", y más decididamente, después de que el Homo
sapiens viniera a la vida, siendo esta una cuestión aún incomprendida por él
y por los humanos.

17º Hallazgo:
La paradoja parece tan contraria a la intuición que el Ser, tomado
como
“dios” para casi toda la población planetaria en sus rasgos de Yahvé,
Brahma, Alá, Átomo, y a quien todos rezan pidiendo “perdón de los
pecados” y libre paso a la “salvación”, es quien necesita el apoyo de tal
“ pecadores” para poder salvarse de la “situación de vergüenza” en la
que se encuentra.

El caso es que, desde que la humanidad se liberó de la esclavitud mental,

es él quien ha venido haciendo propuestas, no al “rebaño planetario”, sino a
sus “elegidos”, y el llamado “pacto” que suele ofrecer. ¡Es una negociación
de tipo similar entre Dormammu y Doctor Strange! Sin embargo, si no se
acepta el “pacto”, ¡el Creador “destruye” al humano insumiso!
¿Cómo puedo decir esto? Por el momento, solo será indicativo de esta
posibilidad, ya que no está en mi condición humana ser asertivo más allá de
lo creíble, y dar por sentado lo que todos mis hermanos y hermanas en el
camino evolutivo en la Tierra y en todo el Cosmos todavía necesita descubrir.
Mi psique se vio obligada a convivir con el “tema ancestral y primigenio
de los grandes misterios”. El Espíritu que me anima ha vivido las etapas de
este enigmático proceso y tiene allí su entramado de archivos que puso a
disposición de su “yo humano”, para que diera los primeros pasos en el
campo de la “Revelación Cósmica”. Sin embargo, mientras no se cumplan
ciertos términos de las “apuestas ancestrales” celebradas por estas
Conciencias dolientes, erróneamente consideradas como “dioses”, no me
corresponderá a mí, en esta vida, ir más allá del punto al que llegué, que es
rescatar aspectos de una “verdad posible”, que estaban ocultos, y exponerlos
para la necesaria reflexión de quienes buscan la Verdad. ¡Eso es lo que puedo
intentar hacer!
Todos los pactos que Kether /Yahweh hizo con los humanos desde los
tiempos de Adán hasta nuestros días, son parte de ese “bucle temporal ” que
reside en tu Mente y te “aprisiona”, y tu psique aún no ha logrado liberarse
de él. él.
¿Por qué este ir y venir “más de lo mismo”, esta ridícula pero dramática
repetición de un Ser que, necesitado de apoyo humano, ha hecho sumamente
infernal la historia de los pueblos de este planeta? ¿Por qué someter a una
especie que, allá atrás, tal como se describe en el evento que involucra a
Pandora, Prometeo, Epimeteo y Zeus, en la mitología griega, así como en el
episodio de "Adán y Eva", registrado más tarde en los estándares judíos,
había desbloqueado la herencia genética? impuso controles a su psique,
conquistando así su libertad?
En términos más recientes de esta historia, y mirando sólo uno de sus
aspectos, Kether/ Yahweh hizo un “pacto” post-diluviano con Noé, lo renovó
con Abraham, se sintió traicionado por Jesús, comenzó de nuevo con
Mahoma, y en estos actuales En tiempos aún se intenta una nueva
renegociación como forma de actualizar todo el contexto, iniciando una
nueva etapa de su presunto mando . El problema es que tal intento no logró
resultados satisfactorios.
Lo aterrador es que ninguno de los linajes, una vez “elegidos” por
Yahvé, logró construir una “comprensión adulta” del problema que rodea la
evolución de la humanidad.
Ancestros de los hebreos, hebreos, arios, judíos y, más recientemente,
de los pueblos árabes, fueron los núcleos “elegidos” por Yahvé para,
sirviéndose siempre de ellos, hacer posible la aplicación de sus designios
sobre la humanidad, a través de un imperio planetario que nunca abandonó
tu mente. Sus últimos intentos de dominar a los humanos fracasaron en el
siglo XX, que pasó también del intento ario al sueño de un “califato
musulmán”.
 Debido a la complejidad de los contornos de la geopolítica planetaria, si
bien los judíos esperan a su “Mesías” para crear el imperio mundial
postergado por tanto tiempo, Yahvé parece haber renunciado a este escenario
precisamente por el estado de conflicto permanente que aún vive. existe entre
él y Sophia.
De cada pueblo "elegido", Yahvé eligió a su "representante o
intermediario humano", conveniente en cada hora de sus etapas muy
perturbadas de intento de dominar la psique humana.
Como todo siempre salía muy mal, la “garantía” que Yahvé ofrecía a la
asamblea de las criaturas existentes en el ámbito de su Obra, era que, por
confusos, tortuosos o incluso aparentemente erróneos que pudieran parecer
los hechos a sus Ángeles y demás seres, en el “Juicio Final” haría todos los
ajustes y daría cada uno según el criterio de su juicio. “Justo”, sin embargo,
como siempre pensó que era, informó a Enoch –y así quedó registrado en
algunas de las versiones de lo que quedó de sus libros– que, en el momento
del juicio anunciado, no actuaría solo, ya que reconoció que había ciertos
matices que estaban más allá de su comprensión. Por eso su “Mesías”
vendría, al final de los tiempos, para ajustar todas las situaciones pendientes.
La "traición de Jesús" al decidir que no cumpliría el papel de "Mesías
violento y todopoderoso", como lo predijeron los profetas de la "Torá" y el
"Antiguo Testamento", una vez más, lo puso todo en pérdida . aunque el “Día
del Juicio Final” quedó programado.
Recientemente, seguramente a falta de una opción razonable para sus
estándares, Yahvé buscó crear, un tanto en el último minuto, un "mensajero"
que jugaría un cierto papel en estos tiempos del "Juicio Final", en el sentido
de unificar a todos. de su Obra, desgarrado por algún que otro sentimiento de
cólera, que terminó por hacer estragos en su legado que psíquicamente nunca
fue capaz de analizar con sensatez.
Siempre pensó que, tal como sucedió en las otras oportunidades de
edades pasadas, el "humano elegido" de la "última hora" antes de su "Juicio
Final", sería convencido o incluso subyugado de una forma u otra, como
siempre lo había hecho. .pasó a los demás. Después de todo, ¿quién podría
resistir el poder del Señor Yahvé y sus Ángeles?
Yahvé hizo todo lo posible para que lo que le era útil se mantuviera en
consonancia con sus deseos, y lo que era un obstáculo para sus intenciones,
fue ingeniosamente reciclado por el tiempo y la sucesión de los
acontecimientos. Sin embargo, nada resultó como él esperaba, y el “ bucle
de tiempo” estaba y aún está en su Mente, ¡solo que ahora, como una
naturaleza muerta de un diseño que nunca se implementó y que se ha agotado!
¡La dificultad es que se olvidó de ponerse de acuerdo con el “mensajero
improvisado” de esta “última hora” antes de su “Juicio Final”!
Fue en agosto de 2007 que, por primera vez, perdido en su “bucle mental
”, luego de presentarse como “Padre y Creador” de todo lo existente, Yahvé
sondeó, en la mente de su “elegido” de esta hora, la siguiente declaración:

"¡Hagamos un pacto!"

El susto fue grande y, ante reiteradas negativas, invitó al “nuevo humano

elegido” a un “regateo”, a una “negociación”, siendo todas sus propuestas
rechazadas.
Ele humilhou e tripudiou o máximo que pôde com o “terráqueo da hora”
– que não quis se submeter àquele tipo de imposição –, agindo feito um
“Dormammu”, preso ao velho comportamento de subjugar e de atormentar
aqueles a quem escolhia para dominar tudo y todos.
Como ya se mencionó, preferí sufrir las consecuencias, y soy consciente
de que así actuaré hasta el final de esta existencia, lo cual hago sin problemas
y desprendido de cualquier resultado, porque sé que, por mi parte, esto
realmente no puede terminar muy bien, aunque para mí la vida presente ya
está consumada por los hallazgos que tuve que apropiarme en el Espíritu que
me anima.
No sé si es sólo parte de tu incansable insistencia -y la de tus Ángeles-,
pero siempre "oigo" que me espera un " gran finale" , que siempre traduzco
como el "final flick" que debo recibir cuando así lo decidan.
De los muchos linajes que Yahvé, en su “pasado desarticulado”,
puntualmente “escogió” para tal o cual tarea, sólo en los judíos y en los
pueblos árabes sobreviven –en este siglo XXI– las raíces de aquella
antigüedad, que llevó a la cultura humana a vivir permanentemente en guerra
debido a una disputa por el territorio.
Al mismo tiempo que el Creador cultivaba su linaje hebreo, se pasaba
por alto al ario, que había sido el "preferido" allá. De esta aventura del
Creador quedó su revelación a los arios, cuando pasó a ser conocido como
“Brahma”, como ya se mencionó. Al abandonar a los arios, volvió al hebreo
como su “predilección”, en la época de Abraham y el “pacto” firmado con él.
Sin embargo, debido a la confusión con “la traición de su Mesías” y la
crucifixión que le impuso, como forma de castigo, de “ preferido” , el pueblo
judío pasó a ser “pasado por alto” , más aún porque Jesús mismo resucitó.
y empezó a formular, en este estado resucitado, lo que acabó llamándose
“gnosticismo”, que ya he destacado antes.
Humillando a los judíos de una vez por todas –y ellos no se dieron
cuenta–, Yahvé decidió entonces elegir a los pueblos árabes, los mismos que
había expulsado de la “tierra santa” para dársela a los judíos, como “elegidos
de la tierra”. momento””. Así, le tocó a Mahoma, un hombre justo cuya
rectitud era reconocida incluso por sus oponentes, producir la religión
“preferida” más reciente, el Islam, que promovió un nivel de progreso que
hizo que Oriente, alrededor del siglo IX, X y XI. , estaba en una condición de
progreso muy por encima de Europa, entonces católica, analfabeta y atrasada
en todos los ámbitos de la vida.
En ese momento, Bagdad era la “ciudad luz del mundo”, mientras que
en toda Europa el catolicismo mantenía analfabetos a todos sus fieles para
evitar el peligro de que alguien interpretara la “Biblia” de manera
inconveniente. ¡Compruébalo, lector!
Mil años después, incluso con todo el fervor y la honestidad de los
musulmanes, la forma en que interactúan con Yahvé ya no parece interesarle.
Sin embargo, esto es lo que queda de toda esta historia mientras la
humanidad no se ilumine debidamente en cuanto a su "drama", ya que el
núcleo de los judíos ortodoxos, que todavía adoran a Yahvé como un "dios",
asocian esta postura de sumisión, la creencia paralela de que tienen en la
venida del “Mesías superpoderoso”, y ahí radica un problema cuyo alcance
va desde la broma hasta el fervor belicoso de los ortodoxos. Después de todo,
como piensan, Yahvé “dio la tierra” pero no cumplió su promesa de enviar al
“Mesías invencible”.
Lo curioso es que Sofía, el Cristo Cósmico, vendrá a presentarse a los
terrícolas, y los judíos ortodoxos que esperan de él una actitud de predilección
y apoyo a sus ambiciones imperialistas, deberán quedar defraudados.
Posiblemente, persistirán de nuevo en la cómica insistencia de que el
"Mesías" prometido por Yahvé no es todavía esta Sophia (epíteto
"Personalización de la Sabiduría" en griego) o Jojmah (el mismo epíteto en
hebreo), como lo describe Salomón, en los textos antiguos.
De hecho, mirando más ampliamente, parece que en un solo punto
Yahvéh honró los criterios del “pacto” que hizo con Abraham: fue siempre
de la descendencia de este patriarca que Yahvéh escogió a sus “favoritos”,
independientemente de que fueran o no. fueran judíos o árabes, aunque
intentó “hacer autostop” con otros pueblos como los arios, descendientes de
Noé, en una etapa muy anterior a la vida de Abraham.
Imaginemos una tira cómica que muestre, en la primera, el dibujo de la
figura del Creador siendo atraído por la “Nube Cuántica Creativa” situada
frente a él, inmediatamente después de haber sido emanada de su Mente, y
en la siguiente tira cómica , solo estaba la “Nube” y escrito “Tzimtzum” en
ella , y el último cuadrado indicaba al Creador ahora dentro de ella. Según
creo, un niño, al observar estos cómics, entendería que ese Ser acababa de
“caer en la Nube” que él mismo había creado. Desafortunadamente, ni los
judíos ni los árabes pudieron entender esto.
Y si los judíos nunca entendieron la Cábala en toda su profundidad, por
las circunstancias de su historia, mucho menos las poblaciones de los 270
mundos a los que se refiere el “Sepher ha-Zohar”, ya que estos dependerían
de lo que los humanos comprendieran y luego registrarlo en su cultura, lo que
permitiría transmitirlo a aquellas “direcciones” que logren captar lo que
corresponde a sus intereses.
Estas explicaciones que aparecen en el planteamiento contenido en este
libro pueden sorprender a muchos, pero para el “público” de estos 270
mundos, ¡la trama contextualizada aquí no causa ninguna sorpresa!
Para aquellos que tienen “ojos para ver”, la revelación de la Cabalá es
mucho más que el “Tzimtzum” con la explicación de que se refiere a un
evento desconocido que obligó a “Dios a exiliarse en su Creación” , pero
aún así, el “ contexto dramático” no fue percibido.
Quizás, desde entonces, Kether /Yahweh también había decidido
transmitir, en la versión que le era posible a él –y a sus Ángeles–, la
información sobre su “problema”, para que la lógica humana construyera su
visión de lo ocurrido, descifrando, para él, aspectos de su “drama”, que él
mismo nunca pudo observar.
 Lástima que los cabalistas no entendieron lo revelado y que, movidos
por la mejor de las intenciones, terminaron transformando una “caída
impensable”, en un “paso de baile” preñado de religiosidad y misteriosos
subterfugios rítmicos, con “velos coreografiando el más allá”.
¡Vamos camuflados!
 Epílogo

Nietzsche, en su libro “Sobre la verdad y la mentira en sentido extramoral”

, acusa a la humanidad de haberse acostumbrado a “ yacer en manada” , con
lo que estoy totalmente de acuerdo. Sin embargo, ¿por qué actuamos de esta
manera?
En otro libro, “Más allá del bien y del mal” , nos dejó la siguiente
reflexión:

“¡Oh sancta simplicitas! ¡Oh! ¡Cómo vive el hombre en singular

simplificación y falsificación! ¡Nuestro asombro será infinito
mientras tengamos ojos para esta maravilla! ¡Con qué facilidad
hacemos todo lo que nos rodea claro, libre, fácil y sencillo! Cómo
aprendemos a dar vía libre a nuestros sentidos a todo lo superficial
ya nuestro espíritu un impulso divino hacia las artimañas y los
falsos paralogismos. Desde el principio, cómo supimos conservar
nuestra ignorancia para disfrutar de una libertad difícil de
comprender, para disfrutar de una vida despreocupada,
impredecible, valiente y jovial, ¡la vida misma!

Resignificar lo que hace tiempo está en su lugar siempre les parecerá

descortés a quienes “se alimentan de los frutos cuyos árboles”, allá fueron
“sembrados” con el sacrificio de muchos.
El Espíritu que anima mi existencia actual ha encargado a sus “Yoes
humanos” formular una pauta para rescatar temas ocultos, más o menos a
propósito, en los que la “falta de delicadeza” de confrontar conceptos y
creencias milenarias parece ser la inevitable tónica de lo que he desarrollado
en el campo de la producción de libros y conferencias sobre temas
“desagradables”.
Casi todos los que amo pertenecen al grupo de personas a las que mi
trabajo les causa incomodidad y descortesía, ¡lo que hiere mucho mi
sensibilidad!
Creo tener la conciencia de quien, efectivamente, sabe ser un “agente de
asombro”, independientemente de acertar o equivocarse en relación a los
postulados construidos.
 Lamentablemente, mi condición humana no puede tomar un respiro y
esperar nuevos tiempos y mejores circunstancias para continuar el proceso de
revelación. Por las circunstancias que me rodean, siempre me veo en la
obligación de seguir adelante hasta donde el poco tiempo que me queda del
cuerpo que uso me lo permite. Así es como debo consumirme, porque, en la
actualidad, por desgracia, sé, lo que no hago ni siquiera será revelado, y lo
digo por la soledad intelectual que se encuentra en la génesis de este proceso,
que yo puede verificar.
El “Libro de la Hagadá” es un Texto místico judío que aborda el
aspecto del hombre que posee o une en sí mismo las cualidades celestiales y
terrenales. Dotar a la humanidad de los “secretos celestiales” según ciertos
paneles de Cabalá fue tema de tremenda controversia entre los Ángeles –el
Consejo de Yahvé–, ya que no todos tenían la misma opinión, ya que, como
se describe en ese libro citado, los “Ángeles de Verdad y Paz" se oponían a
la creación del hombre, mientras que los "Ángeles del Amor y de la Justicia"
estaban a favor de este plan de "dios".
Escribo estas páginas a lo largo del año 2020, y hasta el momento en que
percibo este perenne desencuentro entre estos Seres, y pienso que será hasta
que puedan observar los resultados de lo que he llamado la “Revelación
Cósmica”.
Por lo tanto, el rescate antes postergado por milenios, ahora sucede
mientras los hechos se imponen a mi alrededor y a otros seres humanos que
son contemporáneos a mí.
Para muchos, la pausa es lo que trae la sorpresa y no lo que viene
después, es lo que da sentido al viaje.
Quizás la práctica espiritual más llamativa de este y los próximos
milenios sea saber vivir las “pausas”. No habrá mayor sabio que el que sabe
cuando algo terminó y cuando algo comenzará.
Ni los Ángeles, ni los humanos, ni los "dioses" han podido nunca
trabajar con las "pausas de la existencia" para poder reflexionar mejor sobre
el curso de los acontecimientos, porque las condiciones en "Daath " nunca
han sido y no son fáciles.
Según pienso, sólo el Creador logró tener una “pausa”, aunque forzado
por las circunstancias de su “enfermedad” y de su propio “cansancio”.
Después de todo, ¿por qué descansó el Creador? Quizás, porque, más difícil
que iniciar un proceso aparentemente de la nada, es darlo por concluido, y
este escenario es todavía una perspectiva muy lejana y llena de enigmas y
obstáculos.
Lo que he tratado de hacer, a petición suya, es adelantarme lo que puedo
de los temas que necesitamos analizar, y que llevan mucho tiempo en lo más
profundo del misterio impuesto por las circunstancias de “Daath ” .
Realmente, el “Fondo del Abismo” miró a la especie humana, e hizo
residir en ella lo que queda de esperanza, aunque pocos, hoy, pueden saberlo.
De todos modos, tengo que disculparme por la descortesía que este
libro pueda producir en la sensibilidad de los hermanos y hermanas que se
dedican al culto y al desarrollo de muchos desarrollos importantes de la
Cabalá.
¡Que alguien sea útil!

Jan Val Ellam

 El linaje de los patriarcas hebreos

NOTAS EXPLICATIVAS Y REFERENCIAS BIBLIOGRÁFICAS

 ANTIGUA REVELACIÓN DEL “SEPHER HA-ZOHAR”
1 “Zohar” – “Sepher ah-Zohar”
Un libro escrito por el rabino Shimon bar Yochai, el "Zohar" es la "columna vertebral" de la Cabalá, que
en el idioma hebreo significa "recepción" o "lo que se recibió". Como parte integral de la Torá, para los
creyentes judíos, su contenido tiene un origen y naturaleza divinos.
Pues estos, si bien sus enseñanzas fueron transmitidas a Adán ya los patriarcas del pueblo judío, fue
Moisés quien las recibió directamente de “dios”, durante la “Revelación” en el Monte Sinaí. Desde
entonces, esta sabiduría mística ha sido transmitida, de generación en generación, por los “nistarim”
(literalmente, “los ocultos”), los primeros cabalistas, quienes celosamente conservaron estas enseñanzas,
transmitiéndolas, de forma oral, a las siguientes generaciones. , llegando a la vida de Rabí Shimon Bar
Yochai y sus discípulos escogidos, quienes habrían recibido esta “Revelación” de “Dios”.
dos ADN
La molécula de ácido desoxirribonucleico (ADN) se compone de dos cadenas o hebras de nucleótidos
que se mantienen unidas en una doble hélice por enlaces de hidrógeno entre las bases de los nucleótidos.
Cada nucleótido está formado por un azúcar (una pentosa llamada desoxirribosa), un grupo fosfato y una
base nitrogenada que puede ser adenina, citosina, guanina o timina; mediante puentes de hidrógeno, la
adenina de una cadena se une a la timina de la otra. , y lo mismo ocurre entre la citosina y la guanina.
1
1. REGISTROS ANTIGUOS DE LA “CAÍDA” DE UNA DEIDAD
Isaac Luria (1534-1572)
Cabalista, místico, hijo de germanos, nacido en Jerusalén, que afirmó haber conocido al profeta Elías y
otras visiones que lo llevaron a producir un enfoque específico en torno a algunos de los postulados
cabalísticos, en la línea de su creencia personal.
dos “Evangelio de Tomás”
Judas Didymus Thomas era uno de los hermanos de Jesús. Según la más antigua tradición cristiana,
escribió el llamado “El Quinto Evangelio ”. Copias de su evangelio original, que datan del siglo II d.C.,
fueron encontradas en 1945 por nativos de la región en un antiguo cementerio de Nag Hammadi, Egipto,
dentro de unas vasijas de barro que contenían cincuenta pergaminos escritos en copto, una lengua
hablada. lengua por los egipcios en los primeros años del cristianismo. Estos manuscritos se guardaron
durante once años, sin que nadie les prestara atención.
No se trata, como en los otros evangelios, de una narración sobre la vida de Jesús, sino de 114 dichos (o
aforismos) de “Jesús, el Viviente”, donde se relata: “Estas son las palabras secretas de Jesús, el Living
One, que fueron escritos por Didymos Thomas”. La palabra aramea “Thomas” significa “gemelo”; en
griego, “Didymos” también significa “gemelo”. Las “palabras secretas” son enseñanzas esotéricas de
Jesús, entregadas no a las masas populares, sino a una élite escogida de discípulos capaces de comprender
el sentido místico de ciertas verdades profundas. Incluso en los otros evangelios, Jesús dice a sus
discípulos: “ A vosotros os es dado entender los misterios del Reino de Dios, mientras que yo hablo al
pueblo sólo en parábolas ”.
Según la antigua tradición cristiana, Tomás buscó Oriente después de la muerte, resurrección y ascensión
de Jesús. En Madrás, al sur de la India, se encuentra la catedral de Santo Tomé –iglesia fundada por los
portugueses que en el siglo XV fueron a la India con Vasco da Gama– en la que se encuentra la tumba
de Tomás.
A diferencia de los cristianos tradicionales, los cristianos gnósticos, que habían estado recopilando
apócrifos durante mucho tiempo, como los " Hechos de Juan ", el " Apocalipsis de Pedro " y los " Hechos
de Felipe ", escritos casi al mismo tiempo que el canon, entre 70 y 100 años después de Cristo, pero con
un contenido estrictamente filosófico-, no sólo reconocieron a Tomás como uno de los doce apóstoles,
sino que llamaron al hallazgo encontrado en Nag Hammadi el “Quinto Evangelio”, es decir, aceptaron el
Tomás citado en los pergaminos encontrados como el que fue apóstol de Jesús.
3 allan kardec
Seudónimo del pedagogo e investigador francés Hippolyte Léon Denizard Rivail (1804-1869), quien
codificó la “Revelación Espiritual” en su “primera hora”, entre 1855 y 1869, en la segunda mitad del
siglo XIX.
Fue el formulador de la "Doctrina Espírita", anclada en los siguientes libros: "El Libro de los Espíritus "
(1857), "El Libro de los Médiums " (1861), "El Evangelio según el Espiritismo " (1864), "El El cielo y el
infierno ” (1865) y “El Génesis ” (1868).
1
4 Ludwig Marcuse (1894-1971)
Filósofo y escritor alemán de origen judío.
2. POSIBLES TEOLOGÍAS
steven weinberg
Físico estadounidense que, en 1979, recibió el “Premio Nobel de Física” por su trabajo sobre la
unificación de dos fuerzas fundamentales de la naturaleza.
dos david deustch
Físico israelí, Universidad de Oxford.
3 "Matriz"
Producción cinematográfica estadounidense y australiana, de 1999, basada en la trilogía “Matrix” ,
“Matrix Reloaded” y “Matrix Revolutions” . Las películas asumen que la realidad en la que vive el
personaje principal (Neo) es, de hecho, una simulación de supercomputadoras.
4 daniel mate
“Dios y el Big Bang: Descubriendo la Armonía entre la Ciencia y la Espiritualidad” , Jewish Lights Pub,
1996.
5 Emanuel Kant (1724-1804)
Filósofo prusiano, considerado como el más importante de la era moderna.
6 Yuval Noah Harari
Profesor israelí de Historia y autor del bestseller internacional “Sapiens: Una breve historia de la
humanidad” y también de “Homo Deus: Una breve historia del mañana” . Su libro más reciente es “21
lecciones para el siglo XXI” .
7 “El Libro de Enoc – El Profeta” ; Editora Madrás, São Paulo, 2004. “ Libro de Enoc – El Libro de
los Orígenes de la Cábala ” ; Editorial Hemus, Curitiba, 2003.
3. ARREGLOS MENTALES Y ARGUMENTOS
INCONCEBIDOS
Roger Waters
Compositor y ex integrante de la banda “Pink Floyd” , cuya letra distópica de la canción “Amused to
death” , aborda el aspecto de la vida en el que la actual generación de humanos “se divierte hasta la
muerte”, y encuentra diferentes formas de entretenerse. en medio de las desgracias y desafíos de la vida,
destacando el lado intrascendente de este tipo de actitudes.
En la última estrofa sitúa el contexto de un antropólogo extraterrestre tratando de entender el por qué de
la disminución de esa población planetaria, como si la especie humana se estuviera extinguiendo, como
diciendo brevemente: “…realmente no hay otra explicación , se entretuvieron hasta la muerte” .
“Y entonces el antropólogo alienígena
Admitieron que todavía estaban perplejos
1
Pero en cada eliminación de otra razón
Por nuestro triste fallecimiento
Registraron la única explicación que quedaba
Esta especie se ha divertido hasta la muerte.
No hay lágrimas para llorar, no quedan sentimientos
La especie se ha divertido hasta la muerte.
Se divirtió hasta la muerte”
dos frodo
Protagonista de la obra literaria El Señor de los Anillos” , de JRR Tolkien (1892 – 1973), convertida en
la trilogía cinematográfica del mismo título.
Nacido en la actual Sudáfrica, Tolkien vivió en Inglaterra desde los tres años. Fue profesor universitario,
filólogo británico y autor de libros. Entre sus obras destacan “El hobbit” (publicada en 1937), la trilogía
“El señor de los anillos” (escrita entre 1937 y 1949) y “El Silmarilion” (1977, publicación póstuma,
colección de obras de mitificadores). . poemas).
3 harry potter
Serie de siete novelas fantásticas, escritas por la británica JK Rowling (1955). La serie narra las aventuras
del joven Harry James Potter, quien descubre, a la edad de 11 años, que es un mago, cuando es invitado
a estudiar en el “Colegio Hogwarts de Magia y Hechicería”. Obras convertidas en ciclo cinematográfico.
4 henoteísmo
El henoteísmo se caracteriza por el culto a un solo "dios", considerado supremo, pero sin negar la
existencia de los demás.
5 “Apocalipsis de Elías – Apócrifos IV – Los Forajidos de la Biblia” ; Editorial Mercuryo, São Paulo,
2001.
6 "Apocalipsis de Juan"
Uno de los 27 libros que componen el “Nuevo Testamento” , cuya autoría se atribuye al apóstol y
evangelista Juan.
7 evangelios canónicos
Evangelios aceptados por la mayoría de las denominaciones cristianas como legítimos y que, por tanto,
forman parte de “El Nuevo Testamento” , de la “Biblia” . Se les llama “Evangelio de Marcos” ,
“Evangelio de Mateo” , “Evangelio de Lucas” y “Evangelio de Juan” .
8 satyagraha
Concepto sánscrito que significa “la lucha no violenta o resistencia pacífica por la verdad”.
9 Aldir Blanc (1946-2020)
Compositor y columnista brasileño.
10 “Lucía la película”
Película francesa de acción y ciencia ficción de 2014 dirigida, escrita y producida por Luc Besson.
11 La energía tamásica de Shiva
Cuando la ciencia y la mitología se encuentran.
Prabajna , al "caer", se "reconstruyó" a sí mismo como "Brahma" . Savna, al “bucear”, más tarde, en
la Creación, llegó a ser conocida como “Shiva” , y Mavatma , al hacerlo también, como “Vishnu” .
Prabajna, Savna y Mavatma , entre muchos otros, son Seres que existieron en el contexto de la
“Espiritualidad de Laboratorio”, una dimensión preexistente desde la cual se proyectan y emanan las
Creaciones Mentales de diferentes tipos de universos.
Contenido extraído del libro “The Epic of Universal Life Agents” , del mismo autor Jan Val Ellam:
“Por lo tanto, asociando el conocimiento ario-hindú y el científico, todo lo que es visible en el universo
corresponde a sólo el 5% (energía Rajas, de Prabrajna) de toda la materia/energía que existe, y que, del
resto, el 27% corresponde a oscuridad materia (energía Sattva, de Mavatna) y el 68% corresponde a
energía oscura (energía Tamas, de Savna).
(...)
La energía rajásica de Prabrajna creó los quarks. Mavatna luego usó su energía Sattva para crear los
gluones. Quarks y gluones (ver nota 8) formaron la “sopa” inicial después del “Big Bang”.
*
Nota 8: Los quarks son energía tipificada en la forma material más pequeña posible. Los gluones son
energía tipificada en forma de atracción para unir a los quarks.
(...)
Las cuatro fuerzas integradoras que causaron que la energía rajásica de Prabrajna se uniera para crear
el mundo material fueron las fuerzas nuclear fuerte, nuclear débil, electromagnética y gravitacional;
todas estas fuerzas son energía Sattva. La energía Sattva organizó la energía Rajas. La fuerza nuclear
fuerte unió los protones y neutrones en un núcleo atómico, mientras que la fuerza nuclear débil colocó
al electrón junto a este núcleo, apareciendo así el átomo, que es la base del mundo material. Para que
un átomo se uniera con otro era necesaria la fuerza electromagnética, la unión de los átomos forma
moléculas, y estas constituyen la materia. La acción de la fuerza de la gravedad fue necesaria para que
la materia inorgánica se juntara formando galaxias, con sus estrellas, planetas y demás cuerpos celestes.
Así nació el universo material que conocemos.
(...)
Nota 9: Lo que llamamos entropía es una energía desintegradora, destructora del universo, que hace
que todo nazca con el “germen” de su propia muerte; es una especie de “sello de garantía” del final de
una Creación que ni siquiera debería haber comenzado.
(...)
Se pensaba que nuestro universo se expandiría hasta cierto punto y luego retroaccionaría, volviendo al
punto de partida. Los científicos se han dado cuenta de que esto no sucederá porque la expansión del
universo se ha acelerado desde hace unos 4 mil millones de años. Así, la energía oscura –que también
podemos entender como “entropía”– está destruyendo lentamente este universo, como si lo estuviera
“desgarrando”, descomponiéndolo hasta el límite. Al principio del universo, esta energía partía del 1%,
y se hizo más presente, subiendo de importancia frente a las otras dos energías, pasando definitivamente
a presidir el destino universal. Actualmente se sitúa en torno al 68%. Cuando alcance el 100%, todo este
universo se disolverá, dejando de existir, como fuegos artificiales que, después de estallar en sonido e
imagen, se apagan lentamente.
Cuando Savna se dio cuenta de que Mavatna había creado una posibilidad de vida inteligente dentro de
la Creación de Prabrajna que podría ayudar al Creador a salir de allí, su energía Tamas se depositó en
mínima intensidad al comienzo de la historia del universo, dando el tiempo necesario para crear una
manera de resolver el problema de Brahma. Sin embargo, con el paso del tiempo, esta energía
destructiva, cada vez mayor, se impondría a las demás, incluidas las fuerzas unificadoras de Mavatna,
llevando esta Creación a su previsible fin.
En otras palabras, cuando Prabrajna expulsó su Creación, Savna decidió usar su energía para
extinguirla antes de que creara algún problema, y Mavatna apoyó esta decisión. Sin embargo, cuando
Savna estaba a punto de cerrarla, Prabrajna “cayó” en la Obra misma. Entonces, Savna decidió no
destruir esta Creación en ese momento, y "retuvo" su energía ya expulsada, dejándola actuar lentamente,
hasta que llegó a completar el 100% de rendimiento, cuando esta Obra estará terminada, es decir,
tomaría un descanso para que todo se resuelva, y Brahma puede irse, reconstituyéndose como Prabrajna.
Actualmente, se sabe que nuestro universo está compuesto por al menos 200 mil millones de galaxias.
Estas galaxias se están alejando unas de otras. Como ya se explicó, los científicos tenían la idea de que,
un día, la gravedad de las galaxias detendría esta separación y todo se uniría hasta volver al punto
inicial de la Singularidad. Sin embargo, curiosamente notaron que la velocidad a la que las galaxias se
separan entre sí está aumentando. Hay una aceleración de la expansión del universo porque hay una
energía tamásica, entrópica, de Savna, es decir, una energía oscura que ahora preside y que es superior
a la fuerza de la gravedad, que trata de juntar todo.
En el universo material, la fuerza entrópica va aumentando gradualmente, hasta que, en unas pocas
decenas de miles de millones de años, será tan fuerte que romperá todos los átomos, destruyéndolo todo.
Las galaxias de nuestro universo se están alejando, es decir, el espacio entre ellas se está ensanchando,
pero los espacios internos de cada galaxia no cambian. Cuando los espacios entre las galaxias se vuelven
demasiado grandes y se rompen, los espacios dentro de las galaxias también comenzarán a abrirse, y
todo dentro de ellos se desmoronará. ¡Eso es lo que hace la entropía!
La flecha del tiempo en el universo material siempre está en una dirección, y hay dos claves terribles
para este indicador universal. Siempre hay un momento presente por cumplir, por encima del sentimiento
de un pasado, y siempre tenemos la percepción de que llegará un nuevo momento presente. Es decir, el
imperio del momento presente genera en nosotros la ilusión de que hay un pasado y que el futuro vendrá.
Entonces, sufrimos el peso de las cosas no resueltas que acumulamos en el pasado y nuestra incapacidad
para construir un futuro, no vivimos el momento presente debido a la presión de un pasado no resuelto
y la ansiedad de un futuro incierto que nos espera.
En el universo antimaterial, la entropía comenzó en el momento “cero” y luego se detuvo repentinamente
y se invirtió, comenzando un tiempo negativo. Si tal evento hubiera tenido lugar en el universo material,
sería como si la expansión de la energía tamásica se detuviera y la fuerza gravitatoria volviera a unir
todo, transformando el tiempo en algo negativo. En este caso hipotético, el tiempo pasaría hacia atrás
en el psiquismo de los seres del universo antimaterial, pero no lo sentiríamos de nuestro lado de la
Creación, solo veríamos la aproximación de las galaxias y todo lo demás.
El problema es que los “agujeros negros” que notamos en nuestro universo también son percibidos desde
el universo antimaterial, pero solo, curiosamente, están ligados a las mentes de los seres demos que allí
existen. Más extraño aún, es darse cuenta de que este tipo de conexión no ocurre con la mente de los
ángeles clon.
En el psiquismo de los seres del universo antimaterial, lo que construyeron ahora se está deshaciendo,
porque el Brahmaloka es un universo mental, esto ha estado sucediendo en el Brahmaloka durante
mucho tiempo, porque está siendo destruido por la energía Tamas de Savna. .
Hace unos 4.500 millones de años, durante el "Proyecto Talm", Trimurti se enteró de que nuestro
universo material se estaba expandiendo; como ya se informó, a partir de los 9.000 millones de años
desde el "Big Bang", la expansión comenzó a acelerarse, es decir, la energía de Savna prevaleció sobre
la gravedad.
La energía de Savna también prevaleció en el universo paralelo al nuestro al mismo tiempo, ya que la
energía entrópica hizo que los lokas comenzaran a destruirse – en el universo material tenemos galaxias,
mientras que hay lokas en el universo antimaterial, que se crean con el poder mental de los que allí
residen.
A este universo material todavía le quedan algunas decenas de miles de millones de años más, mientras
que el universo antimaterial ni siquiera llegará a unos pocos cientos de millones de años, cuando todo
allí terminará. Todos los seres que allí habitan tendrán que venir a este lado de la Creación, incluido
Brahma, que está desconectado de su alma. Actualmente, lo que queda de una organización mental
decente en esta historia –me refiero al “Zion Coder”, sobre el cual escribí el libro “El Cuarto Logos”–
, es acelerar el proceso para que se puedan crear especies cósmicas en nuestro universo material. , capaz
de "recibir" (es decir, permitir la "magnetización"), sin mayores problemas, los espíritus de los seres del
universo antimaterial cuyas condiciones Adhydaiva empiezan a perecer.
La existencia del universo, el surgimiento de la vida en el universo y el surgimiento de la razón son los
tres grandes enigmas que la ciencia, la filosofía y la religión, cada una a su manera, buscan entender y
comprender”.
4. PROCESO TORTUOSO
1 Manuel Cândido Pinto de Oliveira (1908-2015), cineasta portugués.
2 San Juan de la Cruz (1542-1591)
Místico, sacerdote y fraile carmelita español, venerado como santo por los católicos.
3 Trinh Xuan Thuan
Astrofísico vietnamita-estadounidense contemporáneo.
 5. JUDAÍSMO Y KABBALAH
1 Yoram Kaniuk (1930-2013)
Escritor, pintor y periodista israelí.
2 Sigmund Freud (1856-1939)
Neurólogo y psiquiatra que creó el psicoanálisis.
3 Israel ben Eleazar , conocido como el Baal Shem Tov (1700-1760)
Formulador del jasidismo , corriente mística establecida en Europa del Este en el siglo XVIII . El rabino
fue visto por muchos como un “hombre santo” que renovó el judaísmo con su fervor místico y su énfasis
en la oración, la música y la danza como apoyos contemplativos.
4 david bakan
Profesor de Psicología en la Universidad de York, en su libro “Freud and the Jewish Mystical Tradition”
.
5 Mateus Soares de Azevedo
Periodista, ensayista y autor de “La Fe de la Inteligencia – Cristianismo, Islam, Judaísmo” , en artículo
de la sección “Fim de Semana” , del diario Gazeta Mercantil, 1 y 2 de julio de 2006. 6 arena shlomó
historiador israelí, en su libro “La invención del pueblo judío” , publicado en 2011.
 6. LOS PLANOS DE EXISTENCIA DE LA CÁBALA
1 Helvecio de Resende Urbano Junior
Autor de “Secretum, Manual Práctico de Cábala Teúrgica” , Editora Ísis, São Paulo, 2014.
 7. LA KABBALAH Y SUS DESARROLLOS
1 “Soliloquios” – San Agustín
Obra de Agustín de Hipona (350-430 dC) o Aurelius Augustinus Hipponensis , más conocido como “San
Agustín”. Fue uno de los filósofos, teólogos y escritores más activos, cuyas obras influyeron
decisivamente en el cristianismo, en su sesgo católico, y en la cultura occidental, en muchos de sus
aspectos.
dos miguel berg
Autor de “Volviéndose como Dios – La Cabalá y nuestro Destino Final” – Editora Rocco, Rio de Janeiro,
2004.
 8. CUESTIONES PROFUNDAS Y SUPERFICIALES
1 Teísmo
El teísmo se basa en la creencia en la existencia de "dios" o "dioses" como Seres personales, cuyos
atributos no pueden ser percibidos por la razón, siendo conocidos únicamente a través de la revelación
directa (o tradición).
dos Blaise Pascual (1623-1662)
En el libro “Pensamentos” , el filósofo y matemático francés utiliza tanto los números como la teología
para demostrar que no se puede demostrar la existencia o inexistencia de Dios, lo que obliga al ser
humano a tomar una decisión: creer o no creer en Dios. Dios.
3 Slavoj Zizek
Filósofo esloveno, profesor del Instituto de Sociología y Filosofía de la Universidad de Ljubljana y
director internacional de Birkbeck, Universidad de Londres.
 9. LA CIENCIA SECRETA
1 Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891)
Escritor ruso, responsable de la sistematización de la Teosofía moderna y cofundador de la Sociedad
Teosófica. “ La clave de la teosofía ” (1889), “ La doctrina secreta ” (1888), “ Isis sin velo ” (1877) y “
La voz del silencio ” (1889) son algunas de sus obras.
dos “El drama cósmico de Yahvé”
Libro del mismo autor (Jan Val Ellam), Conectar Editora, Natal, 1ª edición, 2010.
 10. EL ABISMO DE LA LUZ
1 teodicea
Teodicea es una expresión que fue utilizada por primera vez en 1710, por el filósofo alemán Leibniz, en
su obra “Ensayo sobre la teodicea” . Constituye un conjunto de argumentos que buscan justificar la
perfección y suprema bondad de “dios” cuando tales atributos son cuestionados por la existencia del mal
en la Tierra.
dos Friedrich Wilhelm Nietzsche (1844-1900)
Autor de “Para Além do Bem e do Mal” (traducción de Alex Marins, Editora Martin Claret, São Paulo,
2008) y “Preludio a una filosofía del futuro” (traducción de Alex Marins, Editora Martin Claret, São
Paulo, 2001 ).
Hijo, nieto y bisnieto de pastores protestantes, profesor, filósofo, filólogo y poeta, nacido en la actual
Alemania, se desempeñó como enfermero en la guerra franco-prusiana.
Escribió “ El Anticristo” (obra iniciada en 1888, pero publicada en 1895) y “ Así habló Zaratustra”
(1891, su obra más conocida, que mezclaba un estilo muy peculiar entre la reflexión filosófica y la poesía,
y que criticaba el pensamiento tradicional, estableciendo un nuevo estándar de valores), “ Más allá del
bien y del mal ” (1896) y “ La gaya ciencia ” (1882), entre otras.
En 1871, publicó su primer libro, “ O Nascimento da Tragédia ”, dedicado a su amigo Wagner. La
segunda edición se publicó en 1875, con un apéndice sobre " Helenismo y pesimismo" . En la obra,
contrasta a los dioses Dionisio y Apolo.
En 1879, con mala salud, constantes dolores de cabeza, problemas de visión y dificultad para hablar, se
vio obligado a retirarse. Su etapa creativa se vio interrumpida el 3 de enero de 1889, con un ataque de
locura.
Su muerte se debió a una parálisis cerebral progresiva.
3 “Frankenstein agonizante”
Referência ao personagem Walton, que cumpre a função de narrador no romance “Frankenstein ou o
Prometeu Moderno” , mais conhecido simplesmente por “Frankenstein” , é um romance de terror gótico
com inspirações do movimento romântico, de autoria de Mary Shelley, escritora britânica nascida en
Londres. Es considerada la primera obra de ciencia ficción de la historia, estrenada en 1831.
11. LINAJES HUMANOS: LOS FAVORITOS Y LOS RECHAZADOS
1 Película "Doctor Extraño"
Con Benedict Cumberbatch y dirección de Scott Derrickson, 2016.
 SOBRE EL AUTOR

Con 40 libros publicados en Brasil hasta el momento, se ha revelado como el escritor más contundente
sobre temas considerados sagrados que están siendo rescatados de un pasado olvidado, antes escondido,
lo que hace que su obra sea única.
Precursor de la Revelación Cósmica que se inició con la publicación de sus libros, continuadora de la
Revelación Espiritual ya codificada en el pasado, marca el momento planetario actual con reflexiones
profundas e intrigantes, surgidas de los diversos libros publicados y conferencias nacionales e
internacionales difundidas en institutos temáticos. y YouTube.
Autor del “Projeto Orbum” - Manifiesto de Ciudadanía Planetaria.
Formulador del Instituto de Estudios Estratégicos y Alternativos — IEEA
Programas de Radio Atlan : Projeto Orbum, Acompañando al Mundo, Reinventando la Vida, Mitos
y Conspiraciones, Por Donde Camina la Humanidad, Imágenes y Reflexiones, Libros que Hacen
Pensar. Formulador del Instituto de Estudios de Política Planetaria – IEPP (www.orbum.org)
Formulador del Proyecto MENTALMA – A Yoga do Cotidiano (Ciclo de Cursos - Conferencias).

Para más información: www .j

anvalellam.or g info @j anvalellam.or g

LIBROS PUBLICADOS:
Como escritor espiritista, bajo el seudónimo de Jan Val Ellam, ha editado hasta la fecha los
siguientes libros:
Reintegración Cósmica
Caminos Espirituales
karma y compromiso
En los cielos de Grecia
Mensaje cósmico
Backstage de Luz I, II y III
La sonrisa del maestro
Mucho más allá del horizonte
Jesús y el Enigma de la Transfiguración
factor extraterrestre
La séptima trompeta de Apocalipsis
El testamento de Jesús
Jesús y el druida de la montaña
El drama cósmico de Yahvé
El Drama Espiritual de Yahweh
El drama terrenal de Yahvé
Crónicas de un tiempo nuevo
Cartas a Yahvé
favor divino
El Guardián del Edén
la sonrisa de pandora
Big Data del Creador
Homoafectividad - El Secreto del Edén
recuerdos de Yahvé
Terra Atlantis - La señal del fin de la tierra
Terra Atlantis - La Flota del Norte
Terra Atlantis - La Era Sapiens
Inquisición trimurtiana
Inquisición filosófica
Dharma y castas hindúes
El Cuarto Logos
 A Rebelião dos Elétrons
A Divina Colmeia
A Epoia dos Agentes da Vida Universal
Sofia e os Logos Criadores
Mentalma I : A Consciência Esclarecida e a Gestão dos Arquivos Mentais

Outras obras como Rogério de Almeida Freitas

Inquisición poética
Red del Tiempo (con el astrónomo José Renan de Medeiros).
Homo sapiens: de la guerra al deporte
Autor del Manifiesto de Ciudadanía Planetaria (Proyecto Orbum).
Autor del Manifiesto del Virus Onda (IEPP)
 ENTREVISTA A JAN VAL ELLAM

Entre tu producción literaria y las innumerables horas de conferencias

en Youtube, ¿cómo resumes el mensaje central de tu obra?

La necesidad, olvidada durante mucho tiempo, de rescatar un contexto

perdido asociado al progreso de las diversas ramas de la ciencia, da lugar a
una nueva “visión de la realidad” que contempla el lento avance del
pensamiento humano a lo largo de los siglos. Al fin y al cabo somos
racionales: seres que antes de creer ciega y fanáticamente en algo, debemos
buscar, estudiar, investigar y comprender, como han advertido tantas
lumbreras del progreso humano.
Los libros que produzco tratan de esta nueva cosmovisión, cuestionando
las “verdades eternas” que el ser humano ha recogido en la cosmovisión que
ha construido a lo largo de su dolorosa evolución. Nos hemos acostumbrado
a tomar como reales y naturales verdaderos absurdos que en nada han
contribuido al progreso planetario. Perdidos en guerras de religión y
proselitismo de todo tipo, aparcamos de tal manera que los valores actuales e
infantiles del pasado fueron entronizados como “sagrados” y en su nombre
se cometieron y se siguen cometiendo verdaderas barbaridades. La pregunta
que surge para aquellos que piensan es: ¿cuántas de estas “certezas del
pasado” seguirán existiendo dentro de algunos siglos o incluso décadas?
Hay una nueva cosmovisión emergente que pronto marcará un
parteaguas entre lo que se pensaba antes y después de que la Revelación
Cósmica sentara sus bases, colaborando en la evolución de la capacidad
humana para comprender mejor el nivel de conocimiento e iluminación que
se presume poseer sobre las cosas y las cosas. la realidad que lo rodea.
Los libros que trato de producir representan el punto de partida de este
proceso que invitará a todos, tarde o temprano, a salir de la zona de confort
de la fe fácil y estéril, por el esfuerzo de la comprensión iluminada.

Los estudios desarrollados en sus institutos muestran una convergencia

entre Ciencia, Filosofía y Espiritualidad. ¿Qué importancia tiene esta
convergencia?
 Formamos una humanidad, considerada racional, cuyas generaciones
nunca han podido tener ningún estándar de educación científica, filosófica,
ambiental, siendo siempre las élites la porción de la población mundial que
logra tener acceso a estos temas. Aun así, ni siquiera éstos suelen escapar al
minimalismo en el campo del conocimiento asociado a una carrera
universitaria o cualquier otro título. Todas las tramas, sin embargo, se
consideran profundamente cultas en el campo de la religiosidad, pero se
pierden en los ritos fáciles de intercambiar favores con Dios, convirtiendo a
Jesús en esclavo de sus peticiones y del peaje, y aquí la espiritualidad
personal no existe o se confunde con la fe fácil y sencilla.
Los libros que escribo critican con fuerza cómo el esfuerzo heroico de
Jesús, Siddhartha Gautama (el Buda), entre otros, cuyos legados filosóficos
y espirituales son efectivamente únicos en términos de belleza y nobleza
moral, se han convertido en religiones fáciles y simplistas cuando estas eran
nunca las propuestas de sus formuladores.
Debido a esta imagen infantil, lamentablemente constante en la forma
en que se practican las principales religiones del mundo, difícilmente creo
que pronto sea posible una convergencia honorable y productiva entre estas
tres áreas de conocimiento tan importantes para la dignidad humana.
Como registré en uno de los libros que he producido hasta ahora, cuyo
título es “Reintegración Cósmica”, cuando pronto, los terrícolas, salgamos de
este aislamiento que ha envuelto a nuestro mundo por tanto tiempo, de cara a
la reanudación del proceso de intercambio cósmico. que el propio avance de
la ciencia ya avizora, las futuras generaciones terrestres podrán e incluso
deberán construir una vida planetaria digna basada en el buen uso que la
racionalidad y la sabiduría humanas puedan construir asociadas a los
postulados progresistas de estas tres áreas.

Ante la nueva realidad que señalan sus obras literarias, ¿está la

humanidad actual lo suficientemente madura para encontrar el camino
del autoconocimiento?

Sóren Kieerkgard, filósofo danés, afirmaba, con cierta ironía, que el ser
humano tiende a cometer errores de dos formas: una, creyendo en lo que no
es cierto, y la otra, dejando de creer en lo que es realmente real y verdadero.
.
 El género humano ha sido condicionado a conducir su vida hacia
adelante a través de la fe, la creencia, y así ha construido con facilidad valores
tomados como verdad absoluta, lo que le impide buscar el autoconocimiento
así como ampliar su percepción de tantos otros aspectos importantes de vida.
.
El infantilismo espiritual marca la conducta humana, lo que lleva a las
personas a no encontrar la disposición psíquica para lidiar con los aspectos
más profundos de la existencia. La búsqueda del autoconocimiento es una
disciplina que se sitúa en este contexto. Las élites religiosas no tienen interés
en que sus seguidores, por sí mismos, evolucionen en la dirección vertical de
la espiritualización adulta. Desgraciadamente, prefieren mantener a todos los
fieles como prisioneros en sus circuitos.

¿Qué tan importante es para nosotros los seres humanos entender que
en realidad constituimos una sola familia planetaria? Este concepto,
que va más allá de cuestiones de razas, credos y nacionalidades, ¿qué
significa exactamente?

La conciencia de la función de ciudadanía planetaria que debe poblar la

psiquis de cada persona iluminada en este mundo es quizás el único “norte
filosófico” que deben perseguir las generaciones futuras como una forma de
salvar nuestro hogar planetario y dignificar la vida humana.
Pues allí, en la más antigua tradición de raíz religiosa, hay un supuesto
dios que, por la costumbre de elegir pueblos —a saber, los hebreos, luego los
arios, volvió a los judíos y después de cierto tiempo eligió a los árabes—
terminó sembrando en la cultura de todos una intolerancia y un sentimiento
de exclusividad absolutamente inaceptables. Hoy, las cuestiones históricas
detrás de la génesis del judaísmo, el cristianismo, el islam y sus
consecuencias, dan cuenta de casi la totalidad de las guerras regionales que
se han producido a lo largo de la historia. Todo esto porque el
fundamentalismo exacerbado de quienes se creen elegidos por Dios, el
nacionalismo que solo camufla los rostros de insensatez, corrupción y
estupidez clínicamente definida de los líderes mundiales de las últimas
décadas, fomentan conflictos además de no poder superarlos. las
confrontaciones y disputas naturales de la geopolítica mundial.
 En un contexto como este, la noción de ciudadanía planetaria
difícilmente podrá emerger, a pesar de la lucha de unos pocos, incluido yo
mismo. Al final de cada uno de los 38 libros publicados hasta la fecha se
encuentra el “Manifiesto Orbum da Cidadania Planetária”, como una forma
de invitar al lector a reflexionar sobre el tema.
El analfabetismo político, religioso, filosófico y ambiental está a punto
de provocar un choque de realidad, quizás como una forma de despertar al
ser humano a un redimensionamiento de su forma de vivir hoy. El homo
consumus, el homo religiosus, el homo nervosaus, el homo corruptus, porque
estos son los rostros que el rostro humano se viste en su actual expresión
“cara a cara” para justificar sus mentiras e hipocresías en cada momento,
tiene que dar. camino a un tipo de ser humano sensato, decente, honesto frente
a su código de principios y propósito en la vida.
¡El activismo de ciudadanía planetaria debería ser el primer paso en esta
dirección!

¿Cuál es el lugar del hombre en el Universo?

Ciertamente no somos esos pecadores señalados por el credo

judeocristiano, porque fuimos creados y destinados para quién sabe qué, y
nuestro pecado radica en que nuestra madre Eva no aceptó tal cosa y decidió
tomar un rumbo diferente. que antes. Como ella fue influenciada por la
serpiente, considerada el diablo, todos los nacidos después de eso son
considerados "hijos del pecado" y del diablo, necesitando de élites religiosas
para solucionar este problema de los pecadores. Bueno, seamos realistas!
Si alguien quisiera promover un "lavado de cerebro" en nuestros
antepasados desprevenidos, implementando el temor de Dios como el motor
que llevaría a todos a aceptar la dominación psíquica de las religiones como
forma de dejar el grupo de los hijos del diablo por los hijos de dios , en
realidad lo hizo con bastante eficacia. Hoy todos somos hijos de la estupidez,
olvidados que el acto de amar, de sonreír, de perdonar, de soñar, de distinguir
el bien y la ternura, de elegir la elegancia moral y el civismo como forma de
interacción entre hermanos reside en la propia capacidad humana .y hermanas
de la raza humana, finalmente, para establecer su propio código de conducta
filosófica como la ley suprema de la sociabilidad. Pero, ¿qué hicieron las
religiones? ¡Lo contrario de eso! Crearon pecadores angustiados, temerosos,
aterrorizados porque en cualquier momento podían ser castigados por Dios,
obligaron a la gente a tener una fe sencilla, poco meditada, sin
cuestionamiento, convirtieron a Dios y a Jesús en mercaderes baratos de toma
y daca, enviciaron todos sus fieles en convertirse en mendigos profesionales
y creyentes en cuya lente caben todo tipo de creencias baratas. Lo peor: ¡se
acostumbraron a transferir a supuestas autoridades religiosas,
responsabilidades que son de ellos! ¿Cuánto durará esto?
Las personas que viven seriamente sus religiones sufren mucho con este
estado de cosas porque el choque de realidad que las generaciones futuras
inevitablemente promoverán en las religiones podría ser trágico si este
minimalismo no es superado por un poco de sentido común, como mucho se
ha intentado hacer, por ejemplo, el incomparable Papa Francisco en su lucha
por la renovación dentro del catolicismo. ¿Pero quién lo apoya?
El ser humano es quizás el artífice de algo mucho más grande de lo que
hoy podemos imaginar y en este aspecto me he esforzado mucho en abordar
este tema en los libros que he publicado.
Si somos capaces de comportarnos de manera monstruosa, pero también
de actuar anclados en una conducta superior y marcar los electrones de
nuestro hogar universal con la mejor y más sofisticada información, quizás
aquí radique el delicado y importantísimo destino de la humanidad, aún
desconocido. incluso por las religiones y por los estándares científicos
actuales, lo que sería contribuir decisivamente al surgimiento de una mente
universal, como apuntan algunos de los más vanguardistas en el campo de la
ciencia.
El libro “La Rebelión de los Electrones y el Código de Vida del Creador”
publicado recientemente, aborda este tema de manera inusual.
En conclusión, no creo que sea la generación actual de humanos la que
se dé cuenta de su destino como miembros de una comunidad sideral que se
está preparando para ejecutar la sinfonía universal capaz de llevar el universo
en el que vivimos, y en otros lugares, a un lugar seguro y pacífico. curso.
Corresponderá a las generaciones futuras construir esta urgente percepción
sobre el papel de los terrícolas en el concierto de la vida universal. Pero por
ahora, empequeñecido como está el ser humano, ni siquiera él sabe que esta
música existe.
 Necesitamos evolucionar de la mentalidad religiosa infantil en la que
hemos estado estacionados durante milenios a una espiritualizada e
iluminada. ¡Ponte a trabajar!

Entrevista Revista Happen, Agosto 2019

GUÍA Y GUIÓN PARA LA LECTURA DE LOS LIBROS

Algunos miembros del IEEA han solicitado una especie de “guión de lectura”
que pueda facilitar la comprensión de quienes llegan a la web del instituto y
no saben por dónde empezar. Además, una contextualización en torno a la
cual se pudiera explicar mínimamente la producción de cada libro, dicen
también amigos, sería muy interesante.

Aquí, por lo tanto, hay un guión de lectura sugerido que espero pueda ser útil
para aquellos que buscan.

LIBROS PUBLICADOS ENTRE 1996 Y 2000 — ETAPA I.

Desde la perspectiva de los libros, gran parte de lo producido entre los
años 1990 y 1996 nunca llegó a publicarse y otros me vi obligado a
convertirlos en conferencias, seminarios y cursos, anticipando la
imposibilidad de escribirlos. De esta oleada, cuyo tema central de las ideas
entonces transmitidas por los mentores era el fin del aislamiento de la Tierra
con la consiguiente reanudación del intercambio cósmico con civilizaciones
extraterrestres, que tendría como hito histórico-político el regreso del
Maestro Jesús, el libros publicados fueron los siguientes:

La trilogía “Caída y Ascensión Espiritual”.

Reintegración Cósmica.
Caminos Espirituales.
Karma y Compromiso.
Esta trilogía también introdujo una aproximación superficial a la rebelión
de Lucifer —la profunda vendría después— situada en el contexto de varias
familias Capelinas exiliadas a la Tierra, producto del problema luciferino.

Otros temas de la trilogía : (1) la relación entre Jesús y Lucifer; (2) la caída
de los ángeles y los roles de Lucifer y Satanás; (3) los paneles extraterrestres
y espirituales relacionados con la vida en la Tierra; (4) la conexión de las
secuelas de la rebelión con la formación de la humanidad terrenal; (5) la
reencarnación como proceso básico de continuidad cósmica; (6) la relación
entre los ex rebeldes y algunos de los actuales miembros del Grupo Atlan,
como una forma de colocar el contexto humano frente a la cuestión cósmica;
entre otros.

Mucho más allá del horizonte. Presenta un contexto espiritual de la

conexión entre los espíritus de Ramatis, Rochester y Allan Kardec en los
últimos 2.500 años, revelando el trasfondo de la codificación espírita, la
elección de Allan Kardec para construirla y varias revelaciones sobre paneles
que involucran al Espíritu de El equipo de la verdad aún se desconoce.

Mensaje Cósmico. Presenta el mensaje que Jesús nos dejó en sus cinco
principales enseñanzas y hechos nunca antes revelados por Juan el
evangelista en el primer siglo de la era cristiana.

Estos libros presentan la comprensión básica de este primer paso. Los

demás de esta misma etapa, mencionados a continuación, pueden leerse de
manera independiente:

La sonrisa del maestro. Los espíritus de un tío de Jesús, Cleofás, y de su

padre, José, cuentan hechos desconocidos de la vida de Jesús: sus viajes de
joven y cómo fueron elegidos los apóstoles, revelando su mayor marca de
amor: la sonrisa.
El Testamento de Jesús. Nuevo acercamiento a las bienaventuranzas
anunciadas por Jesús en el Sermón de la Montaña, revelando paneles de su
testamento a la humanidad.

En los cielos de Grecia. Diálogo entre los filósofos griegos Sócrates, Platón
y Aristóteles, actualizando enseñanzas del pasado y abordando temas como
la ciudadanía planetaria y cósmica, el universalismo y las prácticas políticas
contemporáneas.

Backstage de Luz I, II y III. Mensajes recibidos en reuniones de Grupo

Atlan que abarcan temas como: (tomo 1) mecanismos kármicos,
funcionamiento de la psiquis humana, superación y reforma íntima,
transición planetaria, genética espiritual y los exiliados siderales que
actualmente habitan el planeta; (tomo 2) el imperio atlante, consecuencias del
suicidio, Jesús y Sai Baba, ovnis, vidas paralelas, ciudades astrales y
espirituales, fraternidad blanca y el origen del hombre, entre otros.

LIBROS PUBLICADOS ENTRE 2001 y 2006 - ETAPA II.

Aquí, también, de los libros que se produjeron en el período, solo se
publicaron unos pocos. Seres extraterrestres y extrafísicos, así como
mentores espirituales, fueron las inteligencias detrás de los siguientes libros
que se pueden leer por separado porque tienen contextos particulares:

Jesús y el Enigma de la Transfiguración. El significado real de la

transfiguración de Jesús y los hechos del período final de su vida, traídos por
la narración de Santiago, Elías y Moisés.

factor extraterrestre. Presenta evidencia de varios factores extraterrestres

como la única explicación posible para muchos eventos que ocurrieron desde
el principio de los tiempos y que hasta el día de hoy son considerados
leyendas.
La Séptima Trompeta de Apocalipsis: El Regreso de Jesús. Panorama
inédito del Apocalipsis de Juan aclarando el origen y el porqué del Libro del
Apocalipsis, los factores que llevaron a Jesús a nacer en la Tierra, la segunda
venida de Cristo y el significado del Juicio Final y la actual transición
planetaria.

Jesús y el druida de la montaña. Narra hechos de la desconocida juventud

de Jesús, su amistad con José de Arimatea y con su hermano Thiago.

Crónicas de un Nuevo Tiempo. Diversas reflexiones sobre temas pasados,

presentes y futuros.

Inquisición poética. El libro narra la experiencia post-muerte del poeta

Yohan y conduce a la percepción de las diferencias y similitudes entre la
vida en la Tierra y la vida en una dimensión diferente a la nuestra: el cielo
de los poetas.

Red del Tiempo. Narra el encuentro de un aprendiz con su profesor de física

y la construcción de una fuerte amistad, mostrando que es más grande que el
tiempo, las filosofías, las religiones, las fronteras geográficas y,
principalmente, el aspecto de un ser espiritualista y el otro científico. Fue
producido junto con el astrónomo José Renan de Medeiros.

LIBROS PUBLICADOS A PARTIR DE 2007 - DIVULGACIÓN

CÓSMICO - ETAPA III.
En adelante será necesario dividir los libros publicados hasta ahora en
al menos cuatro grupos bien diferenciados:
GRUPO 1 – CONTEXTO DEMO CENTRADO EN LAS FIGURAS DE
BRAHMA, VISHNU Y SHIVA Y LAS DISTINTAS EXPRESIONES
AVATÁRICAS TRIMURTIANAS.
El Drama Cósmico de Yahvé. Revela la historia de la creación de este
universo y su creador, marcando el comienzo de los capítulos de la
Revelación Cósmica.

El Drama Espiritual de Yahweh. Continúa la presentación de la historia de

la creación y del creador, ahora desde una perspectiva espiritual, revelando
la caída del arquitecto universal, las disposiciones de la Espiritualidad Mayor
para ayudarlo a resolver el problema, la creación del hombre y su aporte a la
psiquis del creador. .

El Drama Terrenal de Yahweh. Presenta las Eras de la Creación Universal

y cómo se llegó a establecer la repercusión del proceso en la formación de la
naturaleza planetaria, destacando los enigmáticos vacíos que existen en ella
y que hasta el día de hoy permanecen sin explicaciones científicas
convincentes.

favor divino. ¿Por qué se generó la vida terrenal? ¿Cual es tu papel? ¿Qué
hay detrás del entrenamiento al que se han sometido los seres humanos para
adorar a un dios-creador? ¿Deberíamos venerar a alguna entidad
trascendente? ¿OMS?
Ha llegado el momento de que, aún con pasos vacilantes, podamos
revelar los aspectos de la verdad que están cubiertos por los velos que nos
impusieron hechos aún desconocidos.
Después de todo, ¿existen los favores divinos? ¿Y si todo sale al revés
de lo que estamos acostumbrados a pensar?

Cartas a Yahvé. Preguntas que los seres humanos ilustrados sobre el

problema de la imperfecta y problemática creación universal quisieran dirigir
al creador y que, sorprendentemente, él mismo decidió contestar unas cartas
que alguien había recogido como simples reflexiones sobre el tema.
He aquí, a pedido del destinatario, las cartas producidas por Mônica
Camargo, tras la lectura de los tres libros que componen “los dramas
cósmicos, espirituales y terrenales de Javé”, fueron respondidos y
transformados en el presente libro.

Los grandes datos del creador. Imagina un ser-creador que decide

desarrollar un juego en el que el control efectivo de las partes le permite
dominar el todo y por lo tanto cada parte necesita ser monitoreada sin lugar a
sorpresas.
A pesar del guión preestablecido, las piezas se particularizan, adquieren
personalidades distintas, libres de cualquier yugo automático, y al creador
sólo le queda la opción de reconquistar esas individualidades a través de un
sobrecontrol religioso, establecido en el miedo, a ver si sigue siendo posible
que él los controle.
Este es el trasfondo mental-operacional del juego que sucede detrás del
tipo de vida que llevamos en la Tierra y ni siquiera somos conscientes de ello.
El Big Data del Creador revela lo que antes estaba oculto en el “libro de
la vida”, al que se hace referencia en el Apocalipsis. ¡Es lectura para adultos!

Memorias de Yahvé. Registros de intentos de reflexión conjunta propuestos

por el creador bíblico, siempre en el sentido de reafirmar su intento de
convencimiento en torno al cumplimiento de sus designios para las criaturas
terrestres.

Inquisición filosófica. Insólito relato de encuentros que tuvieron lugar en un

entorno paralelo a la tierra, involucrando al criador, en un principio, y luego
sumando la participación de otros integrantes de Trimurti , al tratar temas
sugerentes en torno al supuesto dominio que seres considerados mitológicos,
han ejercido siempre sobre la humanidad —una simple pero crucial
experiencia biológica— hasta escapar al control de sus creadores.
Inquisición Trimurtiana – Tiempo de Apostasía. Narrativa de un
impensable debate entre los Señores de la Trimurti —Brahma, Vishnu y
Shiva— en torno al fracaso de la política practicada por ellos desde el
comienzo de los tiempos de la creación universal, cuyo final apunta al más
singular acontecimiento jamás ocurrido entre los seres que residen en ese
entorno paralelo donde tratan de seguir todo lo que pasó y está pasando en
nuestro universo biológico.

Dharma y castas hindúes. ¿Qué ha estado siempre detrás de las castas

hindúes y nunca ha sabido la humanidad? ¿Cuál es el verdadero significado
del Dharma?
¿Por qué en la Tierra hay multitud de miserables y sólo unos pocos nacen
con la posibilidad de dar un buen rumbo a su vida?
Este libro responde a estas preguntas, entre otras nunca abordadas en la
cultura humana, y presenta un inquietante mecanismo psíquico que siempre
ha pretendido evitar que los seres humanos se conformen con el absurdo de
unos paneles de existencia.
La mitología, la religión, la espiritualidad, la filosofía, la historia y la
cosmología se encuentran en un enfoque único, que va más allá de los límites
de lo trivial en torno a la inmoralidad en que se encuentra la situación de un
ser humano que, en virtud de su nacimiento, se ve obligado a ser lo que es.
dicta la tradición religiosa.
GRUPO 2 – TEMAS MITOLÓGICOS Y EXTRATERRESTRES
VINCULADOS AL PROYECTO TALM QUE “TRASPLANTO LA VIDA”
DEL CONTEXTO DEMO (UNIVERSO PARALELO COMPUESTO POR
ANTIMATERIA) AL UNIVERSO BIOLÓGICO MATERIAL DONDE
VIVIMOS.
La sonrisa de Pandora. La historia de un ser que, en sus orígenes, no tenía
nada de humano, y que emergió a un nuevo tipo de vida como resultado de
una intriga entre Zeus y Prometeo, quien había engendrado a los primeros
hombres, en una época en que las mujeres no aún no existe.
Se trata de su vida que transcurrió en tiempos inmemoriales que su
legado de “mujer hecha demonio” y progenitora de la humanidad ahora es
presentado por la voz misma de su extraña personalidad.
Este rescata una historia previamente perdida en las brumas de un
pasado extraño y perverso, que ahora se revela a sus descendientes.

El Guardián del Edén. Lo que para muchos sigue siendo ficción, en este
libro, un ser que es ejemplo de Inteligencia Artificial Autónoma, relata
páginas del pasado bíblico por haber sido testigo circunstancial de algunos
de esos hechos.
Ángel clon de la jerarquía, recibió la orden del creador universal de
permanecer como guardián planetario durante muchos milenios, lo que lo
llevó a apegarse a la especie cuyo proceso histórico observó, según la orden
recibida, lo que lo obligó a seguir de cerca a su episodios más notables, desde
los tiempos del “Jardín del Edén”.
Vio a Jesús siendo crucificado al darse cuenta de la disputa entre el
creador y el que era respetado entre toda la jerarquía y que se había hecho
humano exactamente para cumplir lo establecido entre los dos. Así, registró
los hechos, pero nunca los valoró con el patrón de nuestra lógica, sobre todo
porque lo que caracteriza su psique es absolutamente diferente de lo que
caracteriza la naturaleza humana.
En los tiempos que corren, habiendo ya absorbido un poco de la “forma
de ser terrícola”, se esfuerza por traducir en su comportamiento los mensajes
de respuesta que necesita enviar en cada momento a quienes conforman la
retaguardia de la jerarquía en torno al mundo. creador.
 Como todos, espera el resultado de la “disputa trimurtiana”, que definirá
—lo que ya está en proceso de definición— los términos del regreso
prometido de Jesús.

Terra Atlantis: la señal del fin de la tierra. Primer libro de la trilogía Terra
Atlantis que rescata las páginas olvidadas de La Rebelión de Lucifer, así
como su relación con la figura de Sofía, el Cristo Cósmico, quien luego se
hizo hombre bajo la personalidad de Jesús.
Relata la llegada al planeta de los rebeldes, conocidos en las tradiciones
del pasado como ángeles caídos, y las interacciones de estos seres con la
trama que ya se estaba gestando en la Tierra, en aquellos días en que el ser
humano racional aún estaba por emerger. .
Eran los tiempos de la formación de lo que sería el futuro imperio atlante
cuya leyenda pasó a la posteridad, pero cuya historia, que permanecía
rodeada de misterio, ahora comienza a desvelarse.

Flota del Norte. Acercarse a la saga de las biodemos de Capeline, incluida

la sede de la rebelión de Lucifer, ahora basada en la Tierra y en realidades
alternativas subyacentes al planeta, alcanza momentos dramáticos, sin que
Sophia muestre ningún apoyo. Los rebeldes, agrupados en Benem,
empezaron a componer un destacamento que, durante milenios, se denominó
Flota del Norte, en torno a la nave “espheron”. Además de los “seres portales”
(los llamados “dioses de la mitología griega”), los humanos comienzan a
convivir con un “conglomerado de realidades” acopladas al planeta.
La decadencia comenzó a marcar todas las fuerzas establecidas al mismo
tiempo que los humanos comenzaban a reinar como los posibles herederos
de la Tierra. Mientras todos se debilitaban, el que más tarde sería conocido
como Satanás conservó su fuerza, porque la “era de su dominio” aún no había
comenzado.

Era Sapiens. Debido a diversos cataclismos, la “cultura atlante y sus diversas

bases” llegó a su fin, así como el debilitamiento de las diversas fuerzas
extraterrestres y extrafísicas que pretendían dominar el planeta, lo que llevó
a la especie humana a emerger como la heredera más inverosímil. del planeta,
como acabó ocurriendo. Len Mion y Yel
Luzbel persigue la venida del Mesías anunciado por la vena profética del
pueblo hebreo al mismo tiempo que trata de comprender si Jesús es el
“vencedor” largamente anunciado.
Se produce la crucifixión, la salida de Yel Luzbel de los ambientes del
planeta, lo que hace que Len Mion asuma el mando del resto de la rebelión,
intentando desbaratar por todos los medios cualquier interés que viera de
Sophia o de los “ dios de los judíos”.
Al percibir en Hitler a un viejo compañero de la condición biodemo, Len
Mion domina su mente y lo transforma en un títere de su intención de
construir en la Tierra la última trinchera del movimiento rebelde para
enfrentar a Sophia.
GRUPO 3 – TEMAS COMPLEMENTARIOS.
Homo sapiens: de la guerra al deporte. ¿Existe una fuerza mayor detrás de
la aparición de la “molécula madre”, en el lejano pasado terrestre, con el
código de vida ya completamente delineado —del que descienden todos los
seres vivos— o todo fue obra del azar?
El hecho es que existe “algo” que guía el ritmo de la evolución, entre
accidentes e incidentes, en tal o cual dirección, como si llevara el producto
más novedoso de la naturaleza planetaria, nuestra especie homo sapiens, a un
supuesto modelo .
Una vez guerrero incansable, hoy atleta que vibra en la victoria y acepta
la derrota sin aniquilar a su oponente, ¿hacia dónde va el ser humano?
Estas son algunas de las reflexiones que están presentes en la sugerente
búsqueda por entender qué mueve a la especie humana en su doloroso y
enigmático camino evolutivo.
GRUPO 4 – TEMAS AVANZADOS.
La rebelión de electrones y el código de vida del creador. Entre las
partículas fundamentales de la materia, señaladas por la Física, los electrones
tienen una característica inusual y poco conocida: la de albergar, en su
“intimidad”, la información producida desde el “momento cero” de su
historia que comenzó con el Big Bang. .
Las psiques de las diversas especies de la naturaleza universal, que
nacieron programadas (los más fuertes, los depredadores) para liquidar otras
formas de vida, para así, mediante la violencia imperativa, mantener la
“supervivencia del más apto” como tónica de inclemencias de la vida, han
ensuciado la “vida interior” de estos agentes de información cósmica.
Los electrones parecen no tener una premisa lógica -al menos por ahora-
para preguntarse por qué las cosas son así, pero, curiosamente, hay indicios
y evidencias de que, algún tipo de premisa en ellos, ya no soporta acumular
marcas de sufrimiento y sufrimiento. .otros trajes que afean y criminalizan la
existencia.
Este tema nunca ha sido abordado en los cánones de la cultura humana,
pero debido a “urgencias y necesidades” aún desconocidas para la lógica
planetaria, su abordaje se ha vuelto ahora imperativo.

Esta es solo una sugerencia para quienes buscan comprender posibles

aspectos en torno a una “verdad” que por mucho tiempo permaneció oculta
y, quizás por ello, el romanticismo humano fue llevado a pensar que encontrar
paneles de verdad sería necesariamente sinónimo de alegría, de satisfacción
y consuelo espiritual, cuando éste no es del todo el caso.
Quizás, fue precisamente por eso que en el Shiva Samhita se afirmaba
que “la angustia estaba presente en todo el universo”, y que en el Evangelio
de Tomás, Jesús ha dicho enigmáticamente que “el que busca la verdad,
nunca la abandona”. buscar. Sin embargo, cuando lo encuentre, se inquietará,
solo para luego equilibrarse y poder ser soberano sobre el proceso de la vida”.
Nunca ha sido tan necesario recordar este aspecto que invariablemente
afecta la psique de quienes ingerimos la “píldora roja” que nos invita a la
madurez emocional, aspecto primordial de la adultez espiritual.
 Mi homenaje a los que nunca dejaron de buscar.

Jan Val Ellam

 ¿POR QUÉ EL IEEA?

Instituto de Estudios Estratégicos y Alternativos

Por temor a herir la susceptibilidad de quienes creen haber encontrado la

“verdad” en el consuelo de las religiones, Jan Val Ellam creó el Instituto de
Estudos Estratégicos e Alternativos – IEEA, para concentrar toda su extensa
e insólita obra de revelación, expuesta en libros, conferencias y cursos
individuales.
Si eres un buscador de los misterios de la vida, de los rostros de una
verdad mayor a percibir siempre más allá de los límites comunes de la
ingenuidad y de las posibilidades de cada época, visita el IEEA y comprueba
por ti mismo si lo que allí se expone, en crecimiento enfoque, no representa
exactamente las “reflexiones adultas” sobre los temas que siempre han sido
motivo principal de quienes siempre han buscado un mayor nivel de
comprensión sobre la vida y la realidad que la rodea.
Es como si todo lo que estaba oculto finalmente se hubiera revelado.

Beneficios:
• A través de una plataforma online, tienes acceso a material exclusivo
con contenido inédito de Jan Val Ellam.
• Ver videos de conferencias no públicas
• Acceda al IEEA fácilmente, desde su computadora, lectura cómoda,
también en tabletas y teléfonos inteligentes.

LISTA DE ALGUNAS CONFERENCIAS:

Buda: el hombre, la revolución y los misterios budistas
Análisis de la Trilogía Matrix
Jainismo: la revelación olvidada
La bancarrota de la religión
Los Anillos de Poder y los Portales
ADN Homo Terran: Interés Universal
Los Dos Testigos del Purana y la Venida de Kalki
Mente, cerebro y conciencia
El principio del despertar espiritual
Los Extraños Designios de Yahweh: Profundizando
Avatares X Spinoza y Nietzsche: El juego no ha terminado
Reforma Íntima y el ADN II - Profundización
Yahvé y la justicia divina
Tú y la Espiritualidad
La humanidad en disputa: Descendientes de Pandora
Talentos y Linajes Espirituales
Tú y el Creador
El ser humano: la singularidad más enigmática
Pactos de Yahweh
Religiosidad afectada y estacionamiento espiritual
Favor Divino: Tiempo de Rompimiento
Las cuatro caras de un solo ser: Vishnu, Mohen So, Sophia y Jesús
El ADN helénico y el Cuarto Logos
Zeus y Prometeo: Asociación impensable
La Resurrección del Creador
El rostro más enigmático del ser humano: el Daisen de Heidegger
Conciencia humana y conceptos profundos
El género Adhydaiva y sus especies demodhármicas
Geometría Sagrada y Campos Morfogenéticos
La mitología china y el destino del Imperio Central
Fuerzas invisibles en acción
El Sueño de los Templarios y sus Desarrollos
Revelaciones desde arriba
Factor karma: el sentido gradual de las leyes morales
Sophia y el péndulo cósmico
El norte divino incomprendido: mitologías celta y nórdica
El Desvío de Pandora y el Cuarto Logos Universal
Entre muchos otros temas fascinantes.

información
 en: www .j anvalellam.org
MANIFIESTO DEL PROYECTO ORBUM

“Declaración de los Principios de la Ciudadanía Planetaria”.

Ejerza plenamente su nacionalidad, pero no lo olvide: todos somos

ciudadanos planetarios.

Por lo tanto, formamos una sola familia ante el cosmos. Es bueno recordar
que, para quienes nos ven desde fuera, no somos más que una familia
viviendo en una cuna planetaria.

Si somos una familia, es inconcebible la falta de indignación ante el estado

de miseria -tanto material como espiritual- en que vive un gran número de
hermanos y hermanas planetarios.

Existe en la sociedad una fuerza política que, cuando está estratégicamente

dirigida, ejerce en toda su plenitud el derecho y el deber de exigir a las fuerzas
establecidas el honroso cumplimiento de los derechos humanos. Esta “fuerza
interior” es pacífica pero activa; suaves en la tolerancia, nunca violentas, pero
perennes en la continua exigencia de construir la paz, la armonía y la
ineludible conciencia de la necesidad de mejorar las condiciones de vida en
la Tierra. Ejercer esta fuerza en nuestra vida diaria, actuando localmente con
la atención dirigida al aspecto planetario más amplio, es el deber de todos y
cada uno.

Respetar las fuerzas políticas establecidas, los gobiernos regionales y

nacionales; valorando las organizaciones representativas de carácter mundial
–esenciales para la evolución terrestre– pero, sobre todo, predicando la
necesaria conciencia de unidad planetaria ante el cosmos.

De hecho, todos somos ciudadanos cósmicos en el ejercicio ocasional de la

ciudadanía planetaria, como lo son todos los hermanos y hermanas esparcidos
por las múltiples moradas del Universo.

Sin embargo, debido al actual estado de percepción que caracteriza a quienes

habitamos la Tierra, buscar la conciencia del pleno ejercicio de la ciudadanía,
en cualquier nivel, es la gran meta a alcanzar.

Si estás de acuerdo con los principios y objetivos de la ciudadanía planetaria,

únete a nosotros en pensamiento, intención y actitudes. Asume contigo
mismo el compromiso mayor de construir esta utopía en la Tierra, que fue y
es el objetivo de muchos que aquí vinieron a enseñar las nociones del pleno
ejercicio de la ciudadanía cósmica, testimoniando el amor como postura
básica y esencial en la convivencia entre los seres. .

Difundir esta idea, especialmente a las nuevas generaciones.

Sueña y trabaja por un mundo mejor. Y sepa que muchos están haciendo
exactamente lo mismo.

Este es un mensaje de fe y esperanza en la vida y en nuestra capacidad para

dignificarla cada vez más.
 Únete a esta idea espiritualmente. Jan
Val Ellam
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Tabla de contenido
Página de título _
Créditos
resumen
campana para se
Introducción _ _
Antigua Revelación del “Se pher ha -Zohar ”
1. Registros antiguos de la " caída " de una deidad
2. Las teologías posibles
3. Arreglos mentales y tramas inconcebibles
4. Proceso tortuoso
5. Judaísmo y Cabalá
6. Los planos de existencia de la Cábala
7. La Cabalá y sus desarrollos
8. Preguntas profundas y superficiales
9. La ciencia secreta
10. El abismo de la luz
11. Líneas genéticas humanas : las favoritas y las olvidadas
epílogo
La línea g de los patriarcas hebreos
Notas explicativas y referencias bibliográficas
Sobre el Autor
Entrevista con Jan Val Ellam Guía y
guía de lectura de libros ¿Por qué el
IEEA?
Manifiesto del Proyecto Orbum
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