Documento re-copilado por Awo ni Orunmila jose morales

Osa Ure
(el documento solo ha sido re-copilado y editado respetando el contenido y los derechos de autor)

www.ifareo.altervista.org

Ile Orùm àfèfè

Orientamiento Religioso Yoruba

Ojó se ajé Okándílògún Erènà Odún

Asunto: Elégbàrá, elegba, Esú.

Èşù- Elègbàrà (echu elégwára). La palabra Èşù es oscura para los no iniciados.

Elégbára encuentra su etimología en lengua Lúkúmí de: Èlè – quien realiza-, Agbára – orden y

autoridad-. Se le considera el policía del universo. Es la Òşà dueño del permiso de realización

(Àşe) y de los caminos. Algunos de sus Oríki (apellidos, títulos) son: Bárà (quien halla y

adquiere), Látọpa Lówó (va a seguir las huellas del adinerado), Alaàjekí (quien posee

glotonería), alágbána (quien barre el camino), Alaàroyé (quien posee las querellas), etc.

Elégbà, Òşà protectora de los mendigos y mercaderes ambulantes, oriundo de Dahomey. El

color de su collar es rojo y negro. Esta Òşà en Cuba sincretiza con el “Niño de Atocha” y para los

griegos con “Hermes”. Los sacrificios de Elégbà son diferentes a los de Èşù. A Elégbà se le

sacrifica chivo mamón y pollitos pequeños. Sus ofrendas de comidas son pelotas de ñame, gofio,
harina y las “chucherías” ofertadas por vendedores ambulantes.

Elegbara: E – le – iwa – ara- Quien posee el buen carácter en el cuerpo, o sea el que vive dentro

de nosotros, cuando comemos estamos alimentando a Elegbara; Es el dueño de la buena

fortuna. A esta divinidad, la representa la Okutá y los 21 igbín.

Esu se le ofrecen sacrificios para comenzar un nuevo proyecto de vida. No se recibe ni vive en las

casas, es tabú. Una frase dice: Èşù gbà lóhún, Èşù gbà lóde -Èşù recibe acullá, Èşù recibe en la

parte de afuera–. Además, Eşù vela porque se cumplan las leyes de la predestinación y castiga a

los violadores de los patrones celestiales establecidos. Se le puede ver con un ògọ en las manos

(especie de porra utilizada para la autodefensa, que representa, además, al pene como símbolo

de procreación y el Àşe).

También, en ocasiones, lleva en sus manos un garabato (ariwowo). El resto de sus

representaciones son: un sombrero tricolor (blanco, rojo y negro) y un pito de cáñamo. Su collar

y estandartes son tricolores, aunque a veces se identifica con los tonos rojo y negro o blanco y

negro.

Es oriundo de la ciudad de Ketu, Nigeria. No está sincretizado en Cuba. Los brasileños lo

representan como “Lucifer”, para los amerindios es “Iuruparí”, para los egipcios “Set”; para los

dahomeyanos (Arárá) “Légba” y para el bantú “Lucero”. Los sacrificios que se le realizan son:

chivo padre y gallo. Los tabúes son las yerbas amargas, perros, pimientas rojas y la manteca de

cacao.
Sus ofrendas de comidas son: jutía seca, pescado seco (ahumado), pan de harina fermentado

(eko), corojo, ñames machacados e ìyan (ñame mojado).

Èşù llegó a la tierra traída por el Odù Ifá Ogbè Ìrètè, para reportar a Olódùmarè sobre las

hazañas de los seres humanos y las Òrìşà y encargarse de las relaciones especiales entre el cielo

y la tierra. Le fue encomendado obstruir la obra de cualquiera de las 200 divinidades. Para ello

utiliza 200 nombres para poder cambiar su personalidad en múltiples formas.

Nota de importancia: Cuando el devoto de Èşù o Elégbà se desarmoniza con esta Òşà, o no

toma en cuenta sus tabúes y no acata los requerimientos que exige, son afectados con

problemas con la autoridad y cierre de todos los proyectos de vida.

Invocación a Èşù:

Èşù Bara, Alaàjekí, Alágbána,nbé ilékùn so kùn Alaàroyé, Èşù nkanmáşe, maa maa kéyàn òfé

mí.

(t. Èşù el que se esconde y desaparece, quien posee la glotonería, quien barre el camino, vive en

la puerta de la casa, transforma frotando (aceite) a Alaàroyé (quien posee la querella o la

controversia), Èşù libra de fuerzas malignas, constantemente gratifícame como elegido, que las

cosas sean gratis para mí.

Èşù là tọpa lówó (coro) a bù ké ké (bis).

(t. Èşù va a seguir las huellas del adinerado (coro) a quien le quita una parte y la separa, la

separa).

Alàroyé jóko òde (bis) ibá Òrìşà maa bò, Alàroyé jóko òde.

(t. Quien es dueño de las contradicciones se sienta en la parte de afuera (bis) saludo al Òrìşà

que habitualmente llega o se esconde, al dueño de las contradicciones que se siente en la parte

de afuera).

Ìtanná (itana) – En la jerga popular: Ataná. Ìtanná es una lámpara confeccionada con mecha

de algodón y aceite de corojo (epo). Por la escasez de este producto ha sido sustituida por las

velas. Las lámparas también son llamadas Àtupa (atukua). El corojo tiene la facultad de atraer

a las Òşà y la luz que emana alumbra su camino. Fue por la palma de corojo que las Òşà

bajaron a la tierra. Estaba prohibido, en las casas Lúkúmí la utilización de velas de cera.

Elewá- falta de voluntad para emprender algo en la vida. El sistema nervioso simpático y

parasimpático

EŞU: Problemas con el medio ambiente que le rodea, problemas que presenta el cliente,

conflictos con el perdón, juicios exigente ira no resuelta, hostilidad, egocentrismo,

resentimiento, temor, amargura, disminución en el amor a la vida, incapacidad de dar amor a

uno mismo o a los demás.

Ęşù es una de las divinidades fundamentales, y muy prominente en la mitología yorùbá. Lo

hemos visto en relación con Òrùnmìlá, a quien él le enseño el oráculo de Ifá, un medio de

adivinación de los deseos de las divinidades, así como la búsqueda de una guía espiritual.

De acuerdo con la tradición popular, si el fue el instructor de Òrùnmìlá, se diría que fue su

contemporáneo, y por tanto una de las divinidades principales, sería un error por tanto como

hizo Bascom, sugerir que Ęşù fue la mas joven de las divinidades.

Es muy difícil para un observador casual de la religión yorùbá, comprender a Ęşù, y su lugar en

las creencias yorùbás. Ęşù, no es el diablo, del concepto cristiano, ni el Shaitan de la fe

musulmana.

El Diablo o el Shaitan, según estas creencias, es completamente malo, pero esto no es así con

Ęşù en las creencias yorùbás. Además, debemos acentuar, que no existe dualismo en la religión

yorùbá, en la manera en que Dennett describió a Ęşù, como el “Ser de la obscuridad, mientras

Ifá, es el ser de la luz y la revelación”. Lucas está también equivocado al llamar a Ęşù “la

divinidad mala que se coloca en oposición directa a Olórun”. Ęşù, no es como Ekwénsu que es

una fuerza mala totalmente, según la creencia del Igbo de Nigeria, ni igual a Ahriman, del

sistema religioso Zoroastro, que está totalmente opuesto a Ahura Mazda (El caballero de la

Sabiduría). En otras palabras, el yorùbá, no conoce las fuerzas que se oponen totalmente; una

representando al mal, y otra representando al bien. Ęşù, no es la encarnación personal del mal,

colocándose en oposición a la bondad. Como uno de los funcionarios de Olódùmarè en su

mundo teocrático, el debe ser visto como parte de lo divino, el cual prueba y tienta a su pueblo.

El provoca a las personas, pero eso no quiere decir, que el esté en contra de la raza humana, o
que le hará algún daño. El es aquel que le encanta tentar lo que hay en los corazones de las

personas y lo que es su verdadero carácter.

A Ęşù, hay que verlo como las relaciones oficiales entre el cielo y la tierra. La tradición yorùbá,

afirma que el mantiene relaciones con el mundo super sensible y con los seres humanos en la

tierra. Con relación al mundo super sensato, o sensible, el mantiene estrechas relaciones con

Òrùnmìlá, que es notable por su sabiduría, y es quien conoce los deseos de las divinidades, y

quien transporta estas a los hombres a través de Ifá. (Ęşù, habla primeramente enseñando a

Òrùnmìlá) Siempre que el oráculo habla, se prescribe un sacrificio, este debe ser ofrecido por los

hombres y las mujeres, quienes desean el favor de los dioses; una parte de cada sacrificio, va a

Ęşù, (según el acuerdo con Òrùnmìlá) y el asegura llevar el mensaje al mundo espiritual, pero si

una persona se rehusa a hacer el mandato a las divinidades, Ęşù le hará la vida incomoda a él o

ella.

La principal función de Ęşù, es hacer gestiones para los hombres y las divinidades, e informar

de sus actos al ser supremo. Como inspector general, Ęşù es omnipresente, hallado en el

mercado, las uniones de caminos, y en los umbrales de las casas. En sus acciones él es tanto

ambivalente, como ambidextro. Lo que es intrigante de Ęşù, es que le no discrimina en

desarrollar las gestiones buenas así como malas, el puede ser utilizado como un instrumento de

desquite; puede crear hostilidad entre padre e hijo, o entre marido y mujer, así como entre dos

amigos. Al mismo tiempo, puede suministrarle hijos a las mujeres estériles, buenas ventas a las

mujeres del mercado. Puede causarle a una persona un mal comportamiento, o un acto de
anormalidad, como también puede forzar a un deudor a pagar una deuda con un acreedor. (si

el último busca su ayuda) . Es por ello el dicho yorùbá acerca de él: “Ko se iduró de, ko si se iśá

fun” “Uno ni huye, hi espera por él”. Se ve como el divino forzador, que castiga a aquellos que

no le ofrecen los sacrificios prescritos, y asegura a aquellos que si lo hacen, ampliamente

recompensados.

Se debe señalar aquí, que los yorubás, creen que Ęşù, puede e instiga a los hombres para que

ofendan a los dioses, y de ese modo suministrar los sacrificios a la ira de los dioses. Es por eso

que algunas personas dicen que sin él, los dioses pasarían hambre.

Las primeras investigaciones de la religión yorùbá, que afirmaban que el lugar de Ęşù está

siempre en los cruces de los caminos y lejos de las moradas de los humanos están equivocadas.

Nosotros descubrimos que el verdadero lugar, es aquel en que casi todas las familias

tradicionales, clan o pueblo, cada devoto, (independientemente al culto al cual el o ella

pertenezcan) tiene el símbolo y la divinidad de Ęşù. Su culto trasciende los límites de cualquier

grupo o abolengo, ningún devoto de ninguna divinidad omitirá propiciar a Ęşù primero, antes

que le sean hechas ofrendas al ser divino que sea adorado. Ningún jefe de familia, fallará en

brindar el primer bocado de comida, o la primera gota de una libación a Ęşù, antes que a los

espíritus ancestrales se les alimente. El debe ser conciliado primero, para que en reciprocidad,

el puede cooperar en el desarrollo favorable de la ceremonia que va a ser ejecutada. Nadie

quiere que le echen a perder las cosas por causa de él. Debe contarse con él seriamente, porque

eventualmente, el será el que lleve las ofrendas a sus receptores, así manteniendo la relación
entre los seres humanos, y llevando las ofrendas a los seres sobrenaturales. En otras palabras,

sin Ęşù, la dinámica del rito no existiría. Si el no recibiera los elementos necesarios para

cumplir su función constructiva, el se vengaría bloqueando el camino de la bondad, y abriendo

los caminos que le son hostiles a los seres humanos. Por ello, el es temido y respetado al mismo

tiempo.

Hay individuos que sostienen que Ęşù, los ayuda a guardar el mal, y a traerles la paz y la

prosperidad. Parrinder asemeja a Ęşù con este tipo de relación a “Un perro salvaje” que

morderá raramente la mano que lo alimenta, pero atacara cualquier mal que se le acerque.

Ęşù no tiene un clero ordinario, porque el está asociado con todas las otras divinidades, pero

donde quiera que estas otras divinidades sean adoradas, a el se le brindará un debido

homenaje; sus devotos usan collares negros o marrón en sus cuellos.

Se representa por diversos tipos de imágenes. Puede ser visto en forma de un simple montículo,

con la forma cruda de un ser humano, con cuernos en su cabeza, y un cuchillo o palo en su

mano, o puede ser representado por una pieza de arcilla roja, o piedra metida en la tierra, o en

una pieza de barro al revés con un hoyo en el medio.

Las ofrendas a Ęşù, son de tipo muy simple, incluyen unos granos de maíz y frijoles, pollos o

aves negras, chivos y perros. Los perros se dicen que son especialmente sagrados para él,

porque ellos se comen físicamente los sacrificios rituales en los lugares sagrados de Ęşù. Por eso

el dicho común entre los yorubás: “Ohun ti aja maa je, Ęşù a se e (Lo que los perros se van a

comer será suministrado por Ęşù). Sobre el se vierte aceite de palma Epo, el cual le encanta,
pero aborrece el aceite que se extrae de las semillas de las palmas (Adin). El primero se ofrece

para adularlo, y el segundo para calmar su disgusto. La creencia es que si Ęşù está seco, los

problemas estallarán, podría ser una pelea o pestilencia, o un brote de fuego, por ello

diariamente se le echa aceite de palma sobre el pilar que lo representa.

Vemos en Ęşù una personificación del bien y el mal, y la forma en que los yorùbás, le ponen

atención, es indicativo, de su reconocimiento, de la presencia y la coexistencia de las fuerzas del

bien y del mal en el Mundo

Oşę logbá torí pàpá (Elegbara) Ęşù

Òrìşà igbín (Angel de la guarda) “Arquitecto de la fortuna”

Elegwá Vocero

Mensajero de - Òrìşà igbín Reparte el sacrificio entre las Divinidades que han creado El

infortunio

Inporí es quien llama a Ori

El destino del hombre, cuando está en comunicación entre su inpori con Ori, si da el si con la

izquierda, no está en comunicación con Ori, y hay que dar sacrificio a su Orisa igbin, que

puede ser directamente a este, o a través de Elegbara mensajero, Eegún o la tierra Ilé.

En todos los casos de adivinación, la mano decide o indica la necesidad del sacrificio o ayuda a

la conversación de Ifá.

Ado Işùbí Işùré - Aşé Ęşù

Es el vocero de la voz interna de nuestro ángel guardián. Elegbara permite que nuestro ángel
guardián, reparta y dé beneficios.

Elegba: Quien barre. Es la posición que adopta Elegbara como divinidad

Ęşù: Es el poseedor del bien y el mal, es la parte negativa de Elegba. Funcionario entre el cielo y

la tierra,

Nace en Baba Ejiogbe,

Se personifica en Oşé Tura,
Viene al mundo en Ogbe Ate.
Okanna Sa.Okannan adi sa agbi lari, se llama a Ęşù, para recibir ofrendas.
En Irosun Ate, hace el bien y el mal,
se asocia con Òrùnmìlá en Ogbe Odi: brindo salvación.
En Iworin bogbe estropea la suerte.
En Irosun Umbo se le permiten las libertades, y se utiliza para permitir que las personas
nazcan.
Olódùmarè le dio a Ęşù, la facultad, Ado Işùbí Işùré (aşé) y es el que utiliza hasta los días de

hoy. El tiene este aşé, porque si alguien desea hacer algo bueno o malo, sin la aprobación de

Ęşù, no lo puede realizar.

Importante: Ęşù, no es ningún opositor Satán, es el intermediario entre Olódùmarè, y los seres

humanos, y entre los Irúnmolé y los Òrişàs. No existe ningún Irúnmolé, ni ningún Òrişà sin la

presencia de Ęşù. El adopta estas dos posiciones, como Irúnmolé o como Òrişà. Su Ilé debe estar

en la parte exterior de la casa, como tampoco se le canta dentro de la casa.

Símbolos:
• Cuentas Èré (rojas)

• Kunmó Ęşù (garrote o bastón)

• Okutá yangui (piedra roja)

• Ropa: roja, blanca y negra

• Cuchillo curvo Obe Ęşù

• Dos imágenes talladas en madera.

• Ojúbo Ęşù (altar) debe estar rodeado por un puente.

Worópó (Madre)

Agberú Ęşù (Esposa)

MATERIAL DE ALIMENTACION

• Nuez de kola amarga, (la que se parte en tres)

• Aceite y si es de oliva mejor.

• Paloma, gallo chivo, pescado, rata gallina

• Perro (en caso de cambio de vida, porque el perro es amigo de Ęşù)

• Guisado de yuca
• Eku, eja, agbado

• Camote (ñame)

• Eko

• Guinea y cerdo (muy bueno las costillas de cerdo)

Tabúes Ewo:

• Caracoles y babosas

• Aceite de almendra

• Ikin (aceite de ikin)

• No decir palabras obscenas

• No mencionar el nombre de personas queridas.

Modo de Alimentación:

• Cuando se alimenta se toca su estatua con el cuello del animal

• Se alimenta mientras se esta parado.

Posiciones del Coco

Recibió: Posiciones normales del Coco: Ejife, Alafia para si

Okannan para No, y Itawa (indeciso, falta algo)

Despedida: Alafia, Ejife. Si da Okannan, aún está presente, y se debe seguir rezando.

Piedra Roja: okuta yangui

Ere Ęşù (Tiriri)

Vive en la parte exterior de la casa, a La entrada de la puerta.

A Ęşù le gustan los lugares obscuros No se lava, porque se pone a merced de Ikú Eegún.

Ęşù, no tiene facultad para matar, Solamente crear disociación, discordia Entre lo terrenal,
desde su posición en la divinosfera, (celestial), es el que vigila a todos los sacerdotes (por eso,
cuando hacemos sacrificio, este se envía al cielo, (y es tenido en cuenta) incluyendo a las
divinidades.

El rey de la muerte Iku, destruye masivamente Ejemplo:

Ògún, Şàngó, Şàpàná No perdonan cuando son ofendidos, y destruyen despiadadamente,

estas son divinidades por derecho propio, y no agentes de Ęşù.

En Oworin – Şogbe, Ęşù crea obstáculos en el camino de los trrenales, para darle a su víctima

una oportunidad para que reconozca la falta, para después de esto, transformar las desgracias

en suerte.

Todas las divinidades tienen un Ęşù, todas, incluyendo a Òrùnmìlá.

Elegbá, como divinidad, está situada en Ketú, Benin

Importancia de Ęşù en Alaikú – Opón (alaikú: el que nunca muere).

1. Funciona como supervisor. El awo, debe cuidar que la cara de Ęşù, se enfrente a la suya, a

fin de que pueda observar si el ritual es cumplimentado o no en todos sus aspectos, hasta
 que aparezca el Odú correcto, y la respuesta a la revelación divina (Ęşù, el Supervisor)

El segundo aspecto, es el lingüista. Al atribuírsele esta función, debe tener presente que solo la

lengua yorùbá, comprende un gran numero de dialectos.

Otorgador del Aşé, para poder vernos por dentro, de modo que quienes somos realmente. Nos

ayuda a reconocer el mal

Eshu: Es el equilibrio dinámico, es quien troca, es el medio ambiente, todo lo que nos rodea, es

la energía que produce el movimiento, la dinámica natural. Es la energía que utiliza las

polaridades para ejecutar las transformaciones. esu es la energía desplazada entre lo positivo y

lo negativo (orishanla-oduwa), la energía emanada entre el núcleo y el átomo, es a su vez la

acción y la reacción, la restauración, el resultado. Así vemos como la energía se desplaza entre

términos naturales identificables: luz-oscuridad, seco-húmedo, amor odio, frío-calor,

inhalación-expulsión, contracción-impulso, malo-bueno, suave-duro, atracción -repulsión-

fuerza centrifuga-fuerza centrípeta, etc, . Es la energía que ejecuta las transiciones dinámicas

de un elemento a otro, de una dimensión a otra, es la transmisión del sonido del calor, del aire,

del semen a la vagina, es el desarrollo, Eshu, la deidad yoruba, que "abre y cierra los caminos"

es un todo. Si Orishanla es el polo positivo y Oduwa es el polo negativo, Eshu la tercera figura,

es la energía que se desplaza entre estos y es por ende el mensajero de la creación misma, de la

materia. Es la "iluminación de la conciencia, es el que le da la habilidad de trascender las

restricciones físicas del tiempo y el espacio y además habilita la función en las cuatro

dimensiones. El Orisa nos recuerda que estamos en constante flujo con el universo y la
naturaleza.

Eşu el orisa de los caminos, el que guarda las llaves de las puertas de la prosperidad y la

pobreza. El que también guarda el aşe que nos es dado. Eşu es al primero que acudimos

cuando necesitamos puertas y caminos abiertos. Por lo que estamos en la necesidad de hacerle

ofrecimientos. Algunas de las ofrendas que podemos darle son: gallos, ginebras y aceite de

palma roja. Eşu es el orisa mal entendido. El primero que brinda su manifestación en nuestras

vidas. Es el responsable de que hagamos nuestra propia elección y decisión para cumplir

cualquier tarea. El es el Olota Orun ( el policía del cielo) es el trabajador maravilloso, el dueño

de la fuerza vital, que estuvo en la creación. Asistió al proclamarse la existencia de Olodumaré.

Cuando aparece en la adivinación se interpreta con: Problemas con el medio ambiente que le

rodea, problemas que presenta el cliente, conflictos con el perdón, juicios exigente ira no

resuelta, hostilidad, egocentrismo, resentimiento, temor, amargura, disminución en el amor a

la vida, incapacidad de dar amor a uno mismo o a los demás. Se corresponde con el 4to chakra

Anahata.

CUALIDADES: Amor. Perdón. Entrega. Aceptación. Empatía. Generosidad. Bondad.

Compasión. Dulzura, bondad, amor, ira, orgullo, crueldad. Es el amor altruista, la devoción. Se

corresponde con el timo y el plexo cardíaco. Inspira las expresiones figuradas del corazón.

ORGANOS: nervio vago, sistema circulatorio, vasos, ganglios linfáticos, corazón.

Planeta: Venus (+Amor; tendencia a dar y recibir, y a compartir; generosidad de espíritu) (-

autoindulgencia; codicia; exigencias emocionales; inhibición de los afectos

Identidad: Social

Función Psicológica: Amor

Se expresa en: la paz

Afecciones: Corazón, pulmones, Sistemas circulatorios, brazos, manos

Color: rojo, negro y blanco. Blanco por orisanla y los orisas funfun, rojo por oduduwa y los

ebora y negro como su identidad misma. Estos tres colores conforman día, tarde y noche, las

tres razas: blanca, mestiza y negra, el intercambio químico, pues un elemento combinado con

otro crea un elemento distinto a ambos. Seria eşu también la suma mística 1+1=1, un hombre y

una mujer producen un niño, notando que aunque la madre conciva mellizos, trillizos, etc

siempre será un solo engendro. Asi tambien como que dos elementos distintos combinados

darán origen a otro diferente. La combinación de estos colores lo vemos en: cuando el blanco-

semen llega al rojo-ovulo y lo fecunda, entonces el útero se cierra y queda a oscura y después de

9 meses nacerá una criatura. P>

B. ESÙ - LAS DOS CARAS DEL MENSAJERO DIVINO, HISTORIA ORIGINAL PARA
CONOCER REALMENTE QUIEN ES ESU POR LA VERTIENTE DE OSA.

Hace mucho tiempo había dos olóko (granjeros) que crecieron juntos en una aldea ubicada
cerca de igbó (bosque). Cuando eran niños vivían en el mismo recinto compartiendo las
comidas, jugando y aprendiendo la sabiduría de sus mayores. Cada uno llamaba al otro
Arákùnrin (hermano).
Cuando los Arákùnrin alcanzaron la edad de àkòkò ti okùnrin (pubertad), fueron
llevados ante Ògún (Espíritu del Hierro) para ìkoláabé (circuncisión) y ante Ifá para
adivinación. Ifá dijo que vivirían todas sus vidas en granjas adyacentes. Ifá dijo que debido
a que eran tan unidos, su abundancia dependería de la cooperación mutua. Ifá dijo a los
Arákùnrin, que sería Esù (Mensajero Divino) quien les enseñaría awo àjosepò (el misterio
de la cooperación), awo igbó (el misterio del bosque), awo oko (el misterio de la
agricultura) y awo ofò- àse (el misterio de la capacidad de comunicarse con los Òrìsà).
Ifá les advirtió que si no hacían regularmente ebo (ofrendas a Esù ) llegaría el día en que Esù
los separaría. Si ese día llegaba, vivirían sus vidas como enemigos y sufrirían la vejez en la
pobreza.
Los dos jóvenes no podían imaginar el estar separados, no podían imaginar el ser
enemigos, no podían imaginar el vivir su vejez en la pobreza. Ambos pensaron que Ifá se
había equivocado acerca de su destino. No vieron ninguna razón para hacer ofrendas a Esù.
Descuidaron el altar de Esù, el que estaba a la entrada de su aldea. Supusieron que su vida
de felicidad nunca cambiaría.
Algunos años más tarde los dos jóvenes se casaron y comenzaron a criar sus familias. Juntos
habían ido a igbó (bosque) y despejado un terreno para oko (granja). Ambos oko eran del
mismo tamaño, en ambos oko crecían las mismas cosechas, y los hombres continuaron su
amistad mientras trabajaban juntos atendiendo la tierra. Uno de los jóvenes había aprendido
de su padre las técnicas de arrancar las malezas y despejar las malas hierbas. El otro
hombre había aprendido de su padre las técnicas para secar semillas y la mecánica del riego.
Dependía uno del otro para asegurar que las cosechas de cada año proveyeran suficiente
alimento para mantener a sus familias y que sobrara lo suficiente para comerciar en ojà
(mercado).
Ambos oko estaban separados por un estrecho sendero que iba desde el río hasta la aldea. El
sendero se usaba muy poco puesto que no había otros campos en la vecindad. A menudo los
dos hombres trabajaban semanas y aún meses sin ver a nadie viajar por la carretera que
dividía sus campos.
En el día en que Esù decidió viajar por el sendero que corría en medio de los dos oko, Esù
recordó las palabras de Ifá. Esù reconoció a los dos olóko (granjeros) como a los hombres que
siempre pasaban por su altar a la entrada de la aldea sin hacer ebo (ofrendas). Ambos
jóvenes continuaban creyendo que eran hábiles en awo oko (el misterio de la agricultura).
Entre ambos pensaban que tenían todo el ire (buena fortuna) que necesitaban para mantener
la abundancia. La vida parecía plena para ambos.
Esù se escondió entre los árboles y miró trabajar a los dos hombres. Cuando estaban
inclinados sobre la tierra, Esù retiró de su àpò-gùn (talego o bolsa) efun (tiza blanca) e
ìrosùn (polvo de madera roja). Tomó ewe (hoja amplia) y mezcló el efun (tiza blanca) con
omi-tútù (agua fresca), haciendo òdà'fun (haciendo pintura blanca). Tomó otra ewe (hoja
amplia) y mezcló el ìrosùn (polvo de madera roja) con omi-tútù (agua fresca,) haciendo
òdà pupa (pintura roja). Usando sus dedos Esù se pintó el lado derecho de su cara pupa
(rojo) y el lado izquierdo de su cara fun (blanco).
Luego de colocar la òdà (pintura) que quedaba de nuevo en su àpò'gùn (talego o bolsa), Esù
caminó por el sendero cantando Orò Esù tó tó tó akoni, que significa "la palabra del mensajero
divino siempre es verdadera".
Al acercarse Esù a los dos hombres que estaban trabajando sus granjas, ambos levantaron
la cabeza para ver quién estaba cantando. Esù estaba directamente entre ellos cuando
levantaron sus cabezas. Usando el mismo gesto con cada mano, Esù les llamó de nuevo la
atención a la tierra. Cada olóko (granjero) sólo lo vio por un instante.
Luego de que Esù se perdió de vista, el arákùnrin (hermano) del lado derecho del camino dijo
"Quién era ese hombre extraño con ojú'fun (cara blanca)?".
Arákùnrin (hermano) del lado izquierdo del camino respondió, "¨No quieres decir el hombre
extraño con ojú pupa (cara roja)?".
Ambas preguntas fueron hechas inocentemente, pero la discusión pronto condujo a un
desacuerdo, el desacuerdo llevó a una discusión y la discusión llevó a una pelea. Antes de que
el asunto pudiera ser resuelto, los olóko (granjeros) estaban rodando por el suelo
arrancando sus cosechas y destruyendo los boniatos maduros.
El daño hecho a la granja causó escasez de comida; no quedaron suficientes boniatos para
alimentar a sus familias; no había ningún sobrante para llevar a ojà (mercado). Cada uno
de los jóvenes quedó tan enojado por lo que había ocurrido que nunca más se hablaron.
Desde ese día, quienes alaban a Esù siempre dicen: “Esù ma se mi o" que significa "Mensajero
Divino no me confundas".
Comentario: El papel de Esù en el culto Òrìsà es multidimensional. En este relato dos amigos
han sido aconsejados por la adivinación sobre el hacer ofrendas a Esù como una base para su
buena fortuna. Se les dijo que Esù les enseñaría las destrezas necesarias para ser granjeros
eficaces, el hacer uso de los elementos naturales en el bosque y el aprender las lecciones
necesarias para la abundancia. En ese momento, Esù es presentado en su papel de El
Mensajero Divino. En todos los rituales Ifá, Esù es el nexo entre el lenguaje de los humanos y el
lenguaje de los Òrìsà. El ritual Ifá comienza con una invocación a Esù para que Esù pueda
dirigir el poder de la plegaria a su destinatario deseado. El ritual Ifá también termina con una
invocación a Esù para que aquellos que estén participando en la ceremonia puedan retornar a
la conciencia normal.
En la mayoría de las formas del ritual centrado en la tierra, la capacidad de comunicarse
entre humanos, Espíritus y Fuerzas en la Naturaleza están relacionado usualmente con los
poderes de intuición que son generados por el "Tercer Ojo". Esta idea se encuentra en la
tradición yogui, que identifica diversos centros de poder en el cuerpo humano que se llaman
chakras. Ifá también utiliza un sistema de chakras que a veces se denominan àwùjè. En
términos literales el àwùjè es el centro de la parte superior de la cabeza. Ifá enseña que es a
través de este portal que el àse (poder) de los Òrìsà pasa antes de ser procesado a través del
resto del cuerpo.
El àwùjè o chakra que conecta directamente la conciencia humana con la conciencia de los
Òrìsà se llama ìwùjè. Según Ifá el ìwùjè está localizado en la región media central de la
frente. Esto es un poco más alto que la posición asociada con el tercer ojo en la tradición
yogui.
Cuando este centro de poder es correctamente activado los impulsos que entran al cuerpo
desde el mundo exterior pueden ser traducidos en impresiones intuitivas. El modo en el que
esto se hace varía para cada persona. La intuición puede tomar la forma de sentimientos
fuertes, visiones, sonidos y estados alterados complejos en los cuales la persona experimenta
dimensiones extraordinarias del Ser. Durante los rituales de iniciación al awo Òrìsà, el ìwùjè
es abierto por medio del uso de remedios herborísticos que son aplicados directamente en
la frente.
En este relato, la advertencia de hacer ofrendas a Esù es una instrucción para los dos
amigos de desarrollar sus poderes de intuición para que puedan comunicarse con los
Espíritus del Bosque. Ifá enseña que hay una amplia variedad de espíritus elementales que
mantienen el equilibrio y el orden en el bosque y bajo la tierra. Estos Espíritus caen bajo un
agrupamiento natural de Fuerzas Naturales llamadas Ogbóni. La palabra Ogbóni se
traduce como "Sabiduría de la Tierra". Los espíritus elementales asociados con Ogbóni guían
la conciencia de los animales y las plantas. Usualmente no entran en la clasificación de
Espíritus conocidos como Òrìsà debido a que no se manifiestan en forma personificada.
El consejo de Ifá a los dos granjeros fue el de mantener una relación respetuosa con Esù para
que pudieran realzar su capacidad de comunicarse con aquellos espíritus elementales que
tendrían un impacto directo sobre la productividad de sus granjas.
Además del consejo de Ifá, hay una advertencia. A los dos amigos se les dijo que si no hacían
ofrendas regulares a Esù llegaría el día en el que Esù los separaría. Esta es una advertencia
común en muchas de las historias asociadas con Esù. Frecuentemente esto se mal interpreta
como una indicación de que Esù es malo o dañino. Sería más exacto decir que Esù está
funcionando en su papel como el Ejecutor Divino. Quienes ignoran las cuestiones del
crecimiento espiritual eventualmente sufren las consecuencias de su descuido.
Los dos amigos creían que nada los podría separar. Pensaron que todo lo que necesitaban era
la amistad del otro para sobrevivir en el mundo. El relato aquí está haciendo una afirmación
muy clara de que aquellos que viven en la Naturaleza deben respetar los modos de la
Naturaleza para poder aprovechar las bendiciones de la Naturaleza. Ignorando su relación con
Esù, los dos hombres están resistiéndose a cualquier comunicación con los Espíritus
Elementales que mantienen el equilibrio ecológico en el bosque y en la granja. Es posible
faltarle temporariamente al respeto a las Leyes de la Naturaleza, pero tal desconsideración
implica siempre pagar un precio.
Si contaminamos el agua en el río, el agua eventualmente se volverá impotable. Si agotamos el
suelo en la granja, eventualmente las plantas no crecerán. Si destruimos grandes segmentos de
la selva, los efectos sobre el clima y la densidad del aire pueden perturbar la fertilidad de
grandes secciones de la tierra. Cuando cualquiera desconsidera la Ley Natural por un periodo
extenso de tiempo, la Naturaleza se las arregla para reaccionar en el interés de la
autopreservación. Reacciones como sequía y hambrunas pueden parecer ásperas y
perturbadoras. Sin embargo, desde una perspectiva metafísica, las catástrofes naturales
pueden ser entendidas como intentos por parte de las Fuerzas de la naturaleza.
 La representación de Esu asume diferentes formas:

2. Una forma común de representación es por medio de una losa de piedra o un trozo de tosco
¿LATERITE? Clavado en tierra de un modo oblicuo. La ceremonia de clavar una piedra de este
modo es conocida como ‘Gigun Esu’, ‘clavando la piedra de Esu en tierra’. Así es encontrada
una piedra cerca de la entrada de cada ciudad y enfrente de la entrada de muchas casas. La
piedra está cubierta a menudo con una tosca barraca hecha de hojas ikin sostenida por cuatro
palos cortos o columnas de barro. Láminas de hierro onduladas que están siendo ahora
sustituidas por hojas de ikin en lugares cerca de la costa.
3. Otra forma de representación es la de una olla de barro con un agujero en el medio, hundida
en tierra. Esta forma de representación es encontrada en la ciudad de Benín, en tierra de Ijebu
y en algunos otros lugares.

4. La forma más común de representación es la de una columna de barro. A veces la columna es

sólida y otras veces es hueca. A veces se erige sin ninguna señal sobre ella, otras veces es
adornada con tres agujeros redondeados. En la ciudad de Benín y en algunos otros lugares, tres
conchas reemplazan a los agujeros la columna está cubierta generalmente del mismo modo que
la piedra descrita arriba.
Las imágenes de Esu para uso casero están generalmente hechas de barro o madera, y están
colocadas sobre ‘orupo’ o lechos de arcilla. Aquí le son hechas ofrendas de sangre o aceite de
palma.
La deidad está generalmente representada como un ser humano desnudo, sentado sobre sus
pies con las rodillas flexionadas y los brazos cruzados o, sentados con las manos descansando
sobre sus rodillas.

BARA SÚWÀ YO, OMO YÀLÀWÁ (Ò) NÀ KÓ MÁMÀ KÉNÍ IRAWO E

Fuerza vital que lejos y extensamente aparece; Niño que separa las rajas y divide el camino No

corte la estera bendecida

O BARA WÁ YO EKE E ÈSÙ ÒDÀRÀ, OMO YÀLÀWÉNA

Quien adquiere fuerza apareciendo, esu esta bien el niño que separa y divide el camino

KÓ MÁMÀ KÉNÍ IRAWO E

No corte la estera bendesida

ÀGO ELEGBÁ BUKÉNKÉ

Deje paso al dueño de la fuerza vital. El servidor de la locuacidad

ÀGO LÁROYÉ BUKÉNKÉ

Deje paso al dueño de locuacidad.

(1)Iba Orisa iba la de o, ase mojuba

Yo doy la alabanza al coronación del Orisa, con facultad rindo homenaje

(repeat)

(2)Iba Orisa iba la de o, ase mojuba

Yo doy la alabanza al coronamiento del Orisa, Ase I dan la alabanza

(1)Esu O Elegbara E

Esu es el onwer de la fuerza vital

(1) Esu O Elegbara E

Esu es el dueño de la fuerza vital

Elegba ni moforibale, Elegba Ago

El dueño de la fuerza yo toco mi cabeza a la tierra, el Dueño de la fuerza viene adelante.

(repita)

(1) Ago Elegba, bukenke

Con permiso del poseedor dueño de la fuerza. Quién es abusivo y pequeño.

Ago Laroye bukenke

Deje paso al dueño de la quererllas Quién es abusivo y pequeño.

(repeat)

(2)Ago Elegba, bukenke

Deje paso al dueño de la fuerza. El severo de la joroba

Ago Laroye bukenke

El Deje paso al dueño de la querella , con permiso

(repita)

(1)Iba Orisa iba la de o, ase mojuba

Yo rindo homenaje a la coronación del Orisa, con su facultad rindo homenage

(1)Elegba o, Elegba nso nyanga

El dueño si la fuerza vital, Hablando jactanciosamente,

Elegba o, Elegba nso nyanga

El dueño si la fuerza vital, Hablando jactanciosamente,

Alaroye mo da ki o

El poseedor de las quereyas, yo solo está saludándolo

(r)Elegba nso nyanga

El dueño de las fuerzas vitales, alardeando,

Esu lawana mo da ki o

La locuacidad del barrendero, yo solo estaba saludándolo

EBO ÈSÙ
(Ofrendas al Mensajero Divino)

E mu t’Èsù gbo o. Èsù ni Baba ebo. E mu t’Èsù gbo o. Èsù ni Baba ebo.
Asista al Mensajero Divino. Esu es el Padre de las ofrendas de fuerza vital. Asista a Esu. El
Mensajero Divino es el Padre de las ofrendas de fuerza vital.

Después de Olorun, la Suprema Deidad, ESU (Eshu) es la única deidad a la que se le ha

otorgado un general reconocimiento en todo el país Yoruba. Entre la concepción de Olorun y la

de Esu, sin embargo, hay una gran diferencia. La concepción de Olorun es la de un espíritu

puro, un elevado personaje demasiado lejano para ser adorado. No existe representación de él

en ningún aspecto o forma. Por otro lado, Esu pertenece al sistema animístico. Él es un Òrìsà

que ocupa el más importante lugar entre los otros Òrìsà, él está representado por diferentes

clases de imágenes. Él recibe adoración en forma de ofrecimientos y oraciones, y debe ser el

primero propiciado antes de que cualquier otro Òrìsà reciba una ofrenda. Su adoración nace

principalmente del miedo. Como el poder supremo del demonio, el miedo que nace del

aborrecimiento de su malevolencia conduce a ofrecimientos propiciatorios que le son ofrecidos

constantemente. Se le describe generalmente como ‘Buruku’, ‘malvado hasta la muerte’,

estando siempre preparado a hacer diabluras.

Como consecuencia de su malevolencia, su altar es construido fuera de la ciudad o de la casa.

De aquí el dicho “Esu ko mi iwa; a ko ile re si ita”, “Esu no tiene carácter; su casa está hecha

para él en la calle”. Se supone que él sale con un nudoso garrote, conocido como ‘Agongo ogo’,

con el que ataca a sus enemigos o a los que le deshonran indiscretamente.

En algunas partes del país (ej. Ondo), él es adorado muy activamente. La adoración que le es

ofrecida por sus devotos no parece surgir enteramente del miedo. Más bien, está a veces

inspirada por sentimientos de admiración por su gran fuerza, como consecuencia de los cuales,

le son ofrecidos oraciones y regalos, no sólo para evitar su malevolencia, sino también para

asegurar su activo favor, especialmente contra los enemigos. Hay una fuerte creencia en su
poder y su presteza en dar beneficios a sus adoradores, y esto justifica el hecho de que los

siguientes nombres sean llevados por los Yoruba:

( I ) ESU-BI-YI, ‘un descendiente de Esu’

( II ) ESU-RI OHUN-BI, ‘un valioso descendiente de Esu’

( III ) ESU-GBA-YI-LA, abreviado a menudo a ‘Esugbayi’, ‘una persona salvada por Esu’.

( IV ) ESU-TO-SIN, ‘para adorar a Esu es suficiente’.

5. Las imágenes portátiles de Esu están también hechas con forma humana.

Dos clases de tales imágenes son descritas así

“La primera figura muestra al demonio en postura arrodillada, sosteniendo con sus manos
pechos de tipo femenino. La idea expresada es la de que esta deidad da alimento. Hay que
hacer notar que las figuras del demonio son siempre peinadas según la forma femenina”.

“La segunda imagen es una muy pequeña, de sólo tres pulgadas de alta; pero tiene un especial
interés por las marcas grabadas sobre ella. Esta imagen, debajo del pecho no es de forma
humana, pero se une dentro de una columna cuadrada. En su parte posterior y en dos lados
está grabada una tabla exactamente similar a una tabla escrita mahometana (wala)”.

Debería hacerse notar que el número de líneas grabadas en el frente y en la parte posterior de
la última imagen son generalmente 17, que son las 16 (más una) nueces de palma usadas en la
adivinación Ifá. Entre Esu e Ifá, el dios de la adivinación, hay una íntima relación. Mitos
explicando el origen de la misma serán dados en el próximo capítulo.

Los números cinco y siete grabados a los lados son importantes ya que son impares; el número
siete significa ‘perfección’ en la maldad, y el número cinco, que es el número de días que
forman un ciclo completo de una semana Yoruba, contiene una referencia a la idea de que la
malevolencia de Esu es operativa cada día de la semana.

COMO SE ADORA A Ésü

La adoración a Esu es muy simple, pero a veces muy espantosa. Generalmente, le son hechos
sacrificios en forma de cauríes puestos dentro de su altar como señal de respeto. Algunos
gallos, machos cabríos y perros son matados y su sangre rociada sobre la imagen de piedra de
Esu. Él a menudo se satisface con recibir una parte de los regalos ofrecidos a los otros orisas.
Cuando es consultado para el fin de adivinación, es suficiente con un simple ofrecimiento que a
veces toma la forma de unos pocos cauríes. Pero en algunas ocasiones, entre sus más devotos
adoradores en Ilesa u Ondo, e incluso en la comparativamente más civilizada ciudad de
Abeokuta, se acostumbra ofrecer sacrificios humanos para propiciar el supremo poder del
demonio.

El Coronel Ellis dice que: “En importantes ocasiones una víctima humana es ofrecida a él”, y da
dos ejemplos en apoyo a esta afirmación. El se refiere a la costumbre de llevarse los cauríes
ofrecidos a Esu en un templo en Wuru anualmente y de la compra, con la suma conseguida, de
un esclavo para ser ofrecido al dios. Él también se refiere al sacrificio de un esclavo en Ondo. El
Dr. Farrow critica la afirmación del Coronel Ellis de tal manera que lanza una sombra de duda
sobre la misma.

Pero el Dr. Farrow admite que el pueblo de Ondo era el más cruel adorador de Esu, y que
durante su estancia en Abeokuta hubo un sacrificio público de una víctima humana. Será
mostrado más tarde que este solitario ejemplo de sacrificio humano relatado por el Dr. Farrow
es sólo uno de los muchos ejemplos de sacrificio humano a Esu.

ORIGEN HISTORICO DE Ésü

Desde que la adoración a Esu está tan extendida y normal en el país Yoruba, es natural el
esperar que el carácter de la deidad debería ser bien comprendido y no debería presentar
dificultades en su descripción. Este, sin embargo, no es el caso. En el informe dado arriba se ha
encontrado dificultad en apartar algunos de los inadecuados elementos en el carácter de la
deidad. Las dificultades sobre su carácter serán establecidas ahora:

( I ) La primera dificultad concierne al significado de su genérico nombre así como a los de sus
nombres específicos. El nombre genérico es Orisa. Es significado de este término ha
desconcertado a los escritores anteriores, que lo describen como un “término de derivaciones
inciertas”. Bishop Johnson cita a los siguientes mitos como explicación del término:

“Estas deidades son generalmente conocidas entre nosotros como ‘Orishas’, un término que,
después de la tradición religiosa del país, fue originalmente aplicado a algunos seres a los que
Ifa, u Orunmila, el hijo de Dios, había enviado fuera con otros para buscar y recoger juntos la
sabiduría que Él había esparcido por aquí y por allá, y que tuvieron éxito en su investigación y
reunión mientras que otros fallaron, y que estaban entonces hablando de cómo ‘Awon ti o ri sa’,
'aquellos que tuvieron éxito en hacer su colección’, y como consecuencia de ello, se convirtieron
en objetos de adoración”.

Pero otros han descrito el término ‘Orisha’ como derivado de las circunstancias de una gran
diferencia en una especial circunstancia entre dos amigos, sobre un tiesto, ‘Isha’, que uno ha
hecho un regalo al otro, pero una devolución que el donador exigió después por envidia, y que
después de la devolución, fue considerado sagrado se convirtió en objeto de adoración; y ellos
dicen que desde esto, todo objeto de adoración ha sido llamado ‘Orisha’ (Ori-isha), una alusión
al tiesto sobre el cual había habido una gran diferencia”.

Mr. Dennett conjetura que ello significa “el difunto beatificado”. El reverendo Epega cree que el
término contiene una referencia a la práctica de hundir una olla para marcar el altar de una
deidad.
Todo lo de arriba, siendo una interpretación fantástica y mitológica del término, no tiene
fundamento histórico.

El nombre específico de Esu, Elegbera, Elegbara, Elegba o Legba, también presenta una
dificultad. Se supone que significa ‘el que agarra’, ‘el que golpea con una estaca’, ‘el que lleva el
cadáver’ o ‘el que salva’. El significado de la palabra ‘Esu’, el nombre popular de la deidad, ha
sido también difícil de explicar. Se supone que se deriva de ‘shu’, ‘emitir, desperdicio, evacuar’ o
de ‘shu’, ‘ser (o volverse) negro’, y es por lo tanto supuesto que significa ‘oscuridad’ o ‘el negro’,
el ‘Angel de las tinieblas’. El último significado es parcialmente correcto, pero requiere más
profunda explicación.

( II ) A Esu se le atribuyen de la misma forma buenas y malas cualidades. Se le considera tanto

una deidad malévola como benefactora. No es fácil de explicar una contradicción como ésta,
por lo que hay un proverbio Yoruba que dice que hay un buen Esu y un mal Esu (Esu rere wa,
Esu buburu wa). La fácil explicación de que el proverbio significa que ‘Esu no es tan negro
como es pintado’ es definitivamente poco satisfactoria. Cuando es pintado negro, él es
verdaderamente negro.

( III ) algunas de sus imágenes le representan como una deidad masculina, otros como
femenina. El primer dibujo de una imagen portátil de la deidad descrita arriba es la de una
hembra, mientras que el segundo es la de un macho. Sorprendido por estas contradictorias
características, el Dr. Farrow comentaba de esta manera sobre las características femeninas del
primer dibujo:

“Esto (el pelo peinado a la moda femenina) podría llevar a la suposición de que Esu está
considerado como un personaje femenino, o de que es un demonio macho y hembra. La verdad
es, sin embargo, de que es considerado como el primer y único ser, y se le nombra siempre como
‘él’, pero esto no le impide a él el poseer ciertas características femeninas”.

Aparte de cualquier otro consideración, el error que acarrea el uso del pronombre masculino
‘él’ es suficiente para anular el valor de esta explicación. Yoruba es un lenguaje del Sudán; no
está por lo tanto modificado al efecto del sexo. La palabra Yoruba para el pronombre de tercera
persona para todos los géneros es ‘O’ u ‘On’ (forma nasalizada). No hay nada en la forma de la
palabra que exija ser traducido ‘él’ y no ‘ella’ o ‘ello’.

Los esfuerzos para resolver las dificultades citadas no han tenido éxito hasta ahora. Es que esto
escribe, sin embargo, siente que ellas serán resueltas si la teoría de una relación íntima entre la
religión de los Yorubas y la del Antiguo Egipto, propuesta en el primer capítulo y aplicada en el
segundo, es también aplicada aquí.

El primer indicio para la solución de las dificultades está en el proverbio Yoruba ‘Esu li ota
orisa’, ‘Esu es el enemigo de Orisa’. Esto implica la existencia de una actitud de antagonismo
entre Esu y Orisa. La concepción de Esu afecta de hecho a un dualismo en el cual Esu, el
supremo poder del diablo, está en oposición a Olorun, la deidad más benefactora. Con la
transferencia de la adoración de Olorun a las deidades menores, el antagonismo es también
transferido a esas deidades.

Entonces el dualismo no es una característica de las religiones primitivas. En el último capítulo

se indicó que los pueblos Yoruba eran entendidos del mito de Osiris. La Antigua Religión
Egipcia contiene un dualismo entre Osiris y Set. “Osiris es el buen poder tanto moralmente
como en la esfera de la naturaleza, mientras Set es la personificación de todo lo que los Egipcios
consideran como demonio”.

Si Osiris es bien conocido por los Yorubas y la elevada concepción de él como ‘el único Dios’ es
también familiar, entonces esto lleva a que ellos tienen que tener una deidad que corresponda
al enemigo de Osiris. Tal deidad es Esu. Él está considerado como el enemigo de Olorun
(identificado en el último capítulo con Osiris) y se cree que vive en contraste oposición a él. La
concepción de Set como una deidad demoníaca viviendo en activa oposición a Osiris permanece
en el origen de la concepción de Esu con relación a Olorun. Esta identificación de la deidad
Yoruba Esu con la deidad egipcia Set o Sut es fuertemente apoyada por el hecho de que el
proverbio Yoruba citado arriba es también aplicado a Osiris y Set. Justamente como los
Yorubas dicen que “Esu es el enemigo de Orisa” así escritores de la Antigua Religión Egipcia
siempre dicen que “Set es el enemigo de Osiris”.

Debe señalarse que la palabra Orisa es usada en lugar de Olorun. Esto exige una explicación.
En el caso de la Antigua Religión Egipcia la oposición que existía originalmente entre el Horus
mayor y Osiris, y consecuentemente entre el Horus más joven por un lado y Set en el otro. Así
también, en el caso de la religión Yoruba, la oposición se transfiere de Olorun a las deidades
menores conocidas como Orisas.

¿Cuál es, entonces, el origen del término ‘Orisa’?. Primero de todo, debe notarse que hay tres
formas del término: Orisa, Oyisa y Orise, cada una de las cuales significa un ídolo, una deidad o
un dios. La palabra ‘Orisa’ puede ser dividida en dos partes: ‘ori’ y ‘sa’. La primera parte es una
forma modificada de la palabra del Antiguo Egipto ‘horu’. La supervivencia de esta palabra en
Yoruba ha sido señalada en el capítulo anterior. La conclusión de que la palabra ‘ori’ está
relacionada con la palabra ‘horu’ esta muy fortalecida por el hecho de que el dios egipcio
Horus-Bakhu, ‘el dios de la montaña’ del Este, sobrevive en Yoruba como ‘Orisa-Beku’, que
significa ‘el dios de la montaña’.

La segunda parte de la palabra ‘se’, se deriva directamente de Set, y su otra forma ‘sa’, se deriva
del nombre del animal ‘sha’, que es el animal que representa a Set. La palabra ‘ori-sa’ u ‘ori-se’
es, por lo tanto, una forma modificada de la palabra ‘Horus-Set’, el nombre de una doble
divinidad cuya adoración existió durante siglos en el Antiguo Egipto.

El motivo para identificar ‘Orisa’ con ‘Horus-Set’ requiere ampliación. Se recordara que Horus
representaba a los invasores asiáticos que se establecieron en el Antiguo Egipto, mientras que
“Set representaba a la población que había sido conquistada por los Faraones Egipcios”. Horus
llegó a ser el título o parte del título de las deidades adoradas en el Sur de Egipto. La adoración
a Horus se extendió, hasta que los dioses Horus fueron en un tiempo general. Set, el
representante del Norte, fue ampliamente adorado allí, pero fue considerado el enemigo de
Horus, el representante del Sur. Su adoración no estuvo confinada en el Norte de Egipto, sino
que se extendió a otras partes de Egipto, Nubia y Etiopía. De aquí el Dr. Menzies dice: “el
demoníaco poder de Set fue muy adorado, y se acercaban a él tanto en privado como en
público, todos los que tenían algo que temer de él, es decir, por todos”.

Cuando las coronas de los dos reinos fueron unidas, se originó una doble adoración de Horus-
Set, y ciertos distritos persistieron en esta doble adoración hasta los últimos tiempos del
paganismo. Los Yorubas tienen que haber emigrado de uno o más de tales distritos.

Una mayor evidencia en apoyo de la identificación de Esu con Set es dada por el hecho de que
Esu es representado por una piedra, que es a menudo adorando por transeúntes como ‘Oluwa
mi’, ‘mi señor’. Set fue también representado por una piedra. Según Wieldemann, “otro dios
Egipcio que fue ocasionalmente considerado como incorporado a una piedra fue Set”. Esu
también es representado por columnas; así también fue Set.

Es muy posible también que la palabra ‘Orisa’ se derive de Horus, la forma griega de la palabra
del Antiguo Egipto ‘Horu’. La derivación, entonces sería como sigue: ‘Horus’; ‘h’ se suprime, y la
consonante final recibe una vocal que es una ‘a’ o una ‘e’. La palabra se convierte así en ‘O-ri-sa’
u ‘O-ri-se’.

Debería ser notado aquí que hay varias palabras en lenguajes del África Occidental que
denotan deidades y que son localizadas como del mismo origen. Por ejemplo, las palabras ‘O-ri-
se’ (lenguaje Sekiri), Arose, A-lu-si, A-ru-si (lenguaje Ibo) son modificaciones genéticas de
Horus-Set y Horus.

El origen del término Set es así dado por el Dr. Tiele: “El nombre Set esta quizás relacionado
con... Sati-ray del sol y Phallos”.

Es probable que la idea raíz de esta palabra ha sobrevivido en unas pocas imágenes de Esu que
están hechas con un desproporcionado y largo falo. Como consecuencia de estas imágenes, el
Coronel Ellis ha descrito a Esu como un dios fálico. El que esto escribe ha visto algunas de las
imágenes, pero él está convencido de que Esu no es una divinidad fálica, y que las
representaciones de piedra de la deidad no son crudas imitaciones del falo. Sin embargo, las
imágenes llevan a un soporte indirecto de la teoría de una gran conexión entre Esu y Set. Debe
admitirse, sin embargo, que algunas tribus degeneradas dan una indebida atención al falo de
las imágenes.

De los cual, una vez que la teoría mencionada es aceptada, es fácil resolver las restantes
dificultades. Según la mitología Egipcia había un dios llamado Shu que surgió de las aguas
primitivas. Sibu, el dios de la tierra, separado por la fuerza de Nuit, la diosa del cielo estrellado.
Así llegó a ser el dios del espacio entre el cielo y la tierra. Su representación era la de un dios en
postura arrodillada sujetando el cielo con ambas manos. Más adelante se fusionó con Ra el
dios-sol, y de esta manera se convirtió en dios-sol. Como un dios-sol, fue considerado como una
deidad benéfica y como personificación del poder. El fue el dador de la vida, ‘el principio que
anima la materia’. A causa de su benigna influencia, reinan la justicia y la verdad.

En un período posterior, no obstante, se puso atención al abrasador calor que emanaba de él

que al efecto animador de sus rayos.

“Así, él se convirtió en el dios del abrasador calor del sol, el temible dios-sol, el más íntimo
aliado de Set; y el asno, el animal de Set, que también es llamado Shu, parece también como
serle propio”.

La derivación del nombre Shu es como sigue: la raíz de donde deriva su nombre tiene un doble
significado, primero la del abrasador, y secundariamente la del alargamiento, crecimiento. Las
consideraciones de arriba nos muestran que Shu es considerado tanto como una deidad
benévola como malévola.

El parecido entre el carácter del dios Egipcio Shu esbozado arriba y el del dios Yoruba Esu (E-
shu) nos ayudará a desenredar el misterio que rodea al último. Está claro que la concepción de
Esu es una fusión de la concepción de Set y la de Shu. La palabra Yoruba ‘su’ (shu) significa
‘extender sobre algo’ y de aquí ‘cubrir, oscurecer’. Por ejemplo, la expresión Yoruba ‘Orun su’
significa ‘el cielo está completamente cubierto’ esto es, con nubes; en otras palabras, ‘las nubes
se han extendido sobre el cielo’. El verbo Yoruba que significa ‘caer’ es ‘su-bu’ (shu-bu), que es
‘extenderse’ o ‘cubrir completamente un lugar’ (‘bu’, ‘un lugar’, tanto en el lenguaje del Antiguo
Egipto como en el Yoruba).

La deidad Yoruba deriva así, tanto su nombre como su carácter de Set, el enemigo de Osiris, y
de Shu el dios-sol, considerado originalmente como una deidad benefactora y más tarde como
el temible dios-sol íntimamente unido a Set. La razón por la que Esu está atribuido con las
opuestas cualidades de beneficencia y malevolencia se hace así clara. Su beneficencia y
malevolencia son fáciles de encontrar en la concepción de Shu, mientras que su malevolencia es
también fácil de encontrar en Set.

Una ilustración de la fusión de elementos de la mitología Egipcia en la religión Yoruba pueden

darse en apoyo a las conclusiones de arriba citando un pasaje de “En la vuelta de la mentalidad
del hombre negro” de Dennett. El pasaje que contiene una descripción de una ‘casa juju’ en
Idrigena, cerca de la ciudad de Benin, dice así:

“Al entrar observa la figura de un hombre sin piernas (Oke), el portero; entonces girando a la
izquierda, verás una figura de arcilla vestida con una cota de malla como en los días de Isabel,
montando un caballo. Él es llamado ‘Okakwu’ o un oficial. Pasando por la pared de la
izquierda, encontramos una figura vestida como un primer ministro o ‘Iyase’. Luego en el
espacio al aire libre del centro del cuadrado hay dos figuras, una a tu derecha y otra a la
izquierda según permaneces con tu espalda a la puerta que enfrenta ‘Ake’. La de la izquierda
representa a ‘Oyisa’ (dios) y la de la derecha a Esu, el demonio.

Esu está vestido como un esclavo con sombrero y telas, llevando un cuchillo en su cintura y un
palo llamado ‘Ukpopo’ (garrote nudoso), en su derecha. ‘Oyisa’ por otro lado, está vestido como
un rey. Nosotros ahora mantenemos el trono de Ake, que vestido como un rey estaba sentado
con una esposa (Irebu) con su bebé a cada lado de él”.
‘Ake’ es el nombre de un dios. El significado de la palabra es ‘un hacha’. Se recordará que un
hacha (¬, neter) es el símbolo de un dios en el Antiguo Egipto. ‘Iyase’ significa ‘el Set vivo’ (‘ya’
de la palabra ‘ye’, que significa ‘existir’, y ‘se’, una abreviatura de la palabra ‘set’).

‘Oyisa’ (Horus-Set) es el título genérico de un dios. En el pasaje de arriba está usado

simplemente como sustituto de Horus. La figura de Ake, quien, vestido como un rey, está
sentado con una esposa y su bebé a ambos lados de él, sugiere fuertemente que es una reliquia
de la figura de la divina trinidad de Horus, Osiris e Isis (hijo, padre y madre). ‘Irebu’ se deriva
de ‘Rebu’, el nombre de un pueblo que vivía al Oeste de Egipto, que fueron a menudo referidos
en inscripciones jeroglíficas.

Debe hacerse notar de paso que la práctica de simbolizar a un dios por medio de una hacha o
por medio de una figura parecida en su forma a un hacha, es bien conocida en otras partes de
Benin y del país Yoruba en general. El nombre se da a veces al centro de adoración de una
deidad o al distrito habitado por un rey que es considerado como el que ejerce la suprema
autoridad en nombre de la deidad.

La dificultad que surge de las características femeninas generalmente atribuidas a Esu y del
origen y significado del nombre de ‘Elegbera’ o ‘Elegbara’ será ahora explicada.

Se ha notado arriba que la concepción de Esu es parcialmente derivada de la del dios egipcio
Shu. Ha sido también señalado que Shu se convirtió en dios-sol por haberse fusionado con el
cuerpo de Ra. Ahora Ra es conocido con otros dos nombres, que son los nombres de otras
deidades que han sido identificadas con él. Él es así el único dios conocido con tres nombres
diferentes. Como él mismo dice: “Yo soy Khepera por la mañana, Ra a mediodía y Tum por la
noche”.

La fusión de Shu con Ra y la aplicación de los nombres de Khepera y Tum a Ra facilitará la

sustitución de estos nombres por Shu. De hecho, esto es lo que sucedió. El nombre de Khepera
fue también aplicado a Shu. Como resultado de esto, Elegbara, el nombre alternativo de Esu, se
deriva de Khepera. Para aclarar esto, el proceso de derivación será dado completamente aquí.
La letra inicial ‘kh’ es un sonido débil; cuando es seguido por una vocal, es suprimido en
Yoruba, a menos que suceda en una palabra monosilábica que se transforma en ‘ku’. Cuando
es seguida por una vocal al medio de la palabra se endurece, transformándose en ‘k’.

Cuando es seguida por una consonante, se endurece también hacia la ‘k’, pero se le debe dar
una vocal para formar una nueva sílaba, desde entonces cada consonante debe tener su propia
vocal en Yoruba. ‘Kh’ en Khepera, por lo tanto, se suprime quedando ‘epera’. El sonido labial ‘p’
no existe en Yoruba, su lugar es tomado por ‘b’ o por una ‘p’ labial cerrada, deletreada ‘kp’ en
otros lenguajes del África Occidental o por ‘gb’, otra labial cerrada, característica de lenguas de
África Occidental. En el caso de ‘epera’, ‘p’ es cambiada a ‘gb’, y la palabra se convierte en
‘egbera’. Como sustituto de Shu, quien, como fue indicado arriba, simbolizaba poder, la palabra
se convierte en sinónimo de poder. Una repetición de la vocal inicial de una palabra junto con
la letra ‘l’ se hace a menudo, que cuando se añade a la palabra original, significa ‘plenitud,
terminación’. Es así que la palabra se transforma en ‘El’egbera’.

El cambio de la tercera ‘e’ hasta ‘a’ se explica fácilmente comparando la palabra con ‘agbara’
(poder), que es ciertamente una forma modificada de ‘egbera’. El cambio es quizás sugerido por
una palabra que es añadida a veces a ‘Elegbara’. Esa palabra es ‘bara’ que hace el nombre
completo de la deidad Elegbara Bara. La adicional ‘a’s’ suministrada por la palabra ‘bara’
puede conducir al cambio de una o más ‘e’s’ en la primera parte del nombre.

El nombre de Elegbera, Elegbara, Elegba o Legba (las dos últimas son modificadas formas de
las dos primeras) muestra claramente que se deriva de Khepera. Esta afirmación es más
profundamente confirmada por el hecho de que la adicional palabra ‘Ba-ra’ significa ‘el alma
de Ra’, una palabra que muestra una íntima conexión entre Elegbara y Ra, y por eso entre
Elegbara y Khepera.

Esta identidad de Elegbara con Khepera explicará el por qué a Esu se le atribuyen
características femeninas. Khepera es un dios, y no una diosa. El por qué los griegos eligieron
dar a su nombre una terminación femenina es desconocido. El hecho de que él era
representado por imágenes femeninas probablemente condujo a los griegos a preferir la forma
femenina a la masculina del nombre.

Un notable hecho en esta conexión es la derivación de la palabra Yoruba para mujer de

‘Khopri’, que es la palabra original egipcia para Khepera. La derivación es como sigue: ‘kh’ es
suprimida quedando ‘opri’, ‘p’ se convierte en ‘b’, y como el Yoruba es un lenguaje fonético,
todas las consonantes que vayan juntas en una palabra deben ser separadas por una vocal. La
palabra, de esta manera, se convierte en ‘obiri’, que significa ‘una mujer’. La supervivencia de
imágenes femeninas de Elegbara (Khepera), la terminación femenina de Khepera, y la
derivación de la palabra ‘obini(n)’ ‘mujer’ de Khopri (todo significado de la existencia de
imágenes femeninas de Khopri (Khepera) en el Antiguo Egipto como consecuencia de las cuales
Esu es ahora reconocido con características femeninas).

Si le preguntamos tanto al ciudadano yoruba común como al mas ferviente de los adoradores

de orishas quien es eshu? respondería sin vacilación que eshu el diablo o Satanás, incluso , el

propio diccionario de la lengua yoruba traduce a eshu como el diablo o el demonio. Los lucumi

de cuba dirían que es un orisha pícaro, tramposo que hace el bien y el mal a su antojo. Los nago

de Brasil reconocen la ambivalencia y el carácter amenazador de eshu, pero sin embargo tienen

un concepto mas amplio y definido acerca de esta deidad y definen las numerosas facetas o

comportamientos de esu como manifestaciones necesarias en el desarrollo natural. Cuenta la

leyenda que al principio de la creación solo existía aire y agua(orisanla y oduwa) y que de

pronto en el barro liquido se creo una burbuja y olodumare ,el creador soplo su aliento de vida

y ese barro se solidifico creando una piedra de laterita(yangi) a quien denominaron Eshu.

Había nacido eshu agba "el mayor de los eshu".

La leyenda cuenta en esta ocasión que orunmila deseando tener un hijo en la tierra regreso a

orun y allí estaba orisanla, el creador de las especies y las razas en sus faenas cotidianas con un
niño a su lado. Orunmila dijo le : Baba necesito que me envíes un niño para mi y mi esposa.

Obatala le contesto que no tenia en ese momento y orunmila le dijo: Y ese que tienes aquí

dámelo. Obatala se negó, pero orunmila continuo insistiendo y obatala le dijo a orunmila que

regresara que posteriormente se lo enviaría. Después de 12 meses de embarazo la mujer de

orunmila concibió a un niño a quien nombraron eshu. Eshu acabado de nacer tenia un hambre

atroz. Pidió le a su madre; peces, ratas, aves, cuadrúpedos, a los cuales devoraba

incesantemente , hasta que como ya no tenia otra cosa que comer se comió a su propia madre.

Orunmila al ver esto lanzo el oráculo de ifa quien le aconsejo que hiciera sacrificio con un chivo

y una espada bien afilada. Orunmila hizo el sacrificio indicado y cuando el niño comenzó a

pedirle comida se la fue dando hasta que pidió comérselo a el. Acto seguido orunmila saco la

espada y eshu hecho a correr. Orunmila iba detrás de el cortándole 200 pedazos con su espada

y asi lo siguió por los nueve orun, hasta que eshu dándose por vencido se viro y le dijo a

orunmila. Hagamos un pacto, cada vez que alguien necesite algo cojeras uno de mis pedazos o

yangi y lo lavaras con las yerbas especificas a la ocasión y dirás IBA IFA, IBA ESHU y yo haré el

trabajo a pedir, pues en cada uno de esos 200 pedazos que arrancaste de mi cuerpo, estará mi

espiritualidad presto a servir a quien lo necesite y sacrifique para mi. Acto seguido elegba

comenzó a vomitar todo lo que había comido, hasta su propia madre.

En el odu Osalo fogbejo también se narra cuando eshu era el sirviente de olodumare y estaba

molesto porque últimamente, frente a su amo y señor sentabas un personaje extraño a quien
debía también servirle. Eshu por esto molesto, hacia invocaciones de malos espiritus hacia el

desconocido y después se limpiaba con un huevo de las iyami para no ser descubierto. Pero un

día olvido hacer esta operación y olodumare lo sorprendió y le dijo: Este a quien molestas es

abita, el representante del mal y nos sentamos frente por frente en la misma mesa porque el

bien y el mal andan juntos y son correlativos pues hay bien que llevan al mal y hay mal que

llevan al bien, y por desobedecerme tu eshu, servirás lo mismo para malo que para lo bueno.

Otro mito yoruba narra cuando las 16 deidades hacían lo indecible por hacer habitable la tierra

y no lograban nada. Fueron a consultar a orunmila y este les dijo que faltaba la deidad numero

17 y que solo lo lograrían si oshun paria un varón. Después de lograr convencer a oshun,

estuvieron días y noches haciendo ceremonias para que naciera el esperado varón. Asi al

tiempo llego Ashe tuwa(el poder no los trajo) al mundo, había nacido eshu odara. Akin-oso, el

único capaz de llevar las ofrendas y ser bien recibidas en orun.

DIJO, OKOTO DIJO.

Eshu es comparado con okoto, una especie de caracol con punta cónica parecido a un trompo,

el cual gira en forma espiral apoyado en un solo punto de contacto abriéndose en cada

revolución hasta convertirse en una circunferencia que se expande hasta el infinito(parte

superior hueca), mostrando que los eshu aunque numerosos, su naturaleza y origen son uno

solo, explicando asi el principio dinámico y la manera de auto extensión y multiplicación de los

eshu.
El sabio y científico Albert Einsten decía: SCIENCIE WITHOUT RELIGION IS LAME,

RELIGION WITHOUT SCIENCE IS BLIND> La ciencia sin religión es invalida y la religión sin

la ciencia es ciega.

Partiendo de la conformación metafórica de estas historias y de muchos datos acerca de eshu" y

partiendo en base a los fundamentos científicos , diríamos que: eshu, el llamado "elegbara"(el

que tiene el poder) seria la ENERGIA. Como es sabido la energía ni se crea ni se destruye, solo

se transforma, de ahí proviene tal vez las diferentes definiciones de joven, adulto y viejo que se

le da a esta deidad. La energía es la que produce el movimiento, la dinámica natural. Esu

considerado como la tercera figura del contexto yoruba, es la energía que utiliza las polaridades

para ejecutar las transformaciones, asi vemos que nada sin esu puede existir, esu es la energía

desplazada entre positivo y negativo(orishanla-oduwa), la energía emanada entre el núcleo y el

átomo, es a su vez la acción y la reacción, la restauración, el resultado. Asi vemos como la

energía se desplaza entre términos naturales identificables: luz-oscuridad, seco-húmedo, amor

odio, frío-calor, inhalación-expulsión, contracción-impulso, malo-bueno, suave-duro, atracción

-repulsión-fuerza centrifuga-fuerza centrípeta , etc, etc. La energía es la que ejecuta las

transmisiones dinámicas de un elemento a otro, de una dimensión a la otra, es la transmisión

del sonido del calor, del aire, del semen a la vajina, es desarrollo, eshu, la deidad yoruba, que

"abre y cierra los caminos" es un todo. Si orishanla es el polo positivo y oduwa es el polo

negativo, eshu la tercera figura, es la energía que se desplaza entre estos y es por ende el

mensajero de la creación misma, de la materia.

Se dice que cada deidad, cada ser creado tiene vida(tienen movimiento molecular activo) tiene

implícito su propio eshu, de no tenerlo , no existiría, es asi que las deidades yorubas estan

conformadas e identificadas por un numero determinado de yangi o piedras, asi como cada

elemento natural tiene su numero molecular o atomico. A modo de ejemplo diriamos que:

Orishanla tiene 8 piedras, yemoja7, shango-6, oya-9, oshun -5, etc, etc.

Elegba, bara, eshu, elegbara y muchos nombres mas con los cuales se le invoca es el mensajero

entre olodumare y el cerebro humano, es la idea que le fluye a los hombres en su comunicación

entre el mundo visible y el invisible,. Esu es la palabra, es el llamado ashe es el fruto del

pensamiento que se traduce en modulación con la lengua la cual representa oshetura, por lo

que se dice que eshu es el primero que prueba, el primero que come. La lengua se encuentra en

el medio de dos mandibulas y cada una de estas tiene 16 dientes, 16 arriba y 16 abajo y estos a

su vez representan los dos sistemas de ifa :ajalorun(cielo-Ife) y ajalaiye(tierra-oyo). Se dice que

la lengua es el portador del ase pues mediante la palabra es que podemos lograr muchas cosas ,

como también destruir todo . Una persona elocuente, que tenga una facilidad de palabra,

buenas ideas, buena interpretación sera admirada, lograra el convencimiento y ascenderá ,

mientras que otra que no sepa lo que dice, que dice estupideces, cosas incoherentes o de poco

valor lógico social, sera echado a un lado y se quedara en la misma posición, permanecerá

desapercibido.

Eshu se representa de muchísimas formas; moldeado en barro, cemento, siempre en forma de

cabeza, lo tallan en madera; con una dos, tres, cuatro caras. Entre sus herramientas tiene una

especie de garrote o bate llamado OGBO ESHU o ILARI, que significa la "iluminación de la

conciencia , es el que le da la habilidad de trascender las restricciones físicas del tiempo y el

espacio y además ilari le habilita la función en las cuatro dimensiones.

Ile eshu ni ba ko, o sea la casa de eshu ni bako es la nuca, el lugar donde esta situado el cerebelo

humano. El mismo eshu se desfasa en el llamado ELENINI," el obstáculo". Si vemos que ori es el

encargado de guiar, diríamos que lo representa el cerebro. Entonces tenemos que : Cuando ori

que es el cerebro, vence los obstáculos de eshu ni bako que controla el cerebelo quien es el

responsable a su vez de las actividades motoras del cuerpo(acciones físicas) diríamos que hay

éxito y entonces el hombre levanta su cabeza. Cuando sucede que las actividades motoras del

hombre dadas por el cerebelo(eshu ni ba ko) han echado a perder lo que realmente pensaba el

individuo hacer como correcto, viene entonces la frustración y el individuo baja su cabeza, eshu

ni ba ko o elenini han vencido a ori. Podemos citar como ejemplo de que una persona tiene

problemas con otra y quiere disculparse, en su mente esta el razonamiento, pero al encontrarse

con esa persona, esta se ofusca y en vez de decirle disculpa, le golpea y después de esto se

arrepiente ,eshu ni ba ko, elenini vencieron a ori. La acción venció al pensamiento. El odu ogbe

di, es quien plantea la lucha constante de elenini(el obstáculo) por vencer el objetivo de ori

sobre la tierra:, que es mediante el llamado libre albedrío llegar a conquistar la liberación de

todas las emociones negativas que entorpecen al espíritu y lo encadenan en la dimensión

terrenal, condenadlo a una" constante regresión." Cuando se dice que hay 121 o 201 esu
realmente se esta poniendo esta cifra al infinito y también al mismo tiempo , eshu es

considerado como el 1 o el 3 o su unión, o sea 13, entonces diríamos que 13= 1+3, a su vez = 4,

bajo desarrollo múltiple seria 4 por 4= 16(las 16 esencias u odu de ifa), que a su vez serian 16

por 16 = 256 y 2+5+6 volvería a ser 13, o sea la continuidad.

Para que exista una transformación de una energía determinada se necesita a su vez otra

energía sumada o restada para obtener una resultante acorde . Para ellos se realizan los

llamados sacrificios ebo; donde se utilizan diferentes elementos(sangre animal, plantas,

minerales, etc.). Al realizar los mismos la energía circundante de una comunidad o de un

individuo en particular sera alterada por la suma o la resta de una energía inducida a su favor.

Precisamente , eshu es denominado; Eshu bara baba ebo , eshu es el padre de los sacrificios, es

el quien comparte o lleva los sacrificios a las diferentes deidades , sino hay sacrificios no habrá

resultados.

A eshu le representan tres colores: blanco, rojo y negro. Blanco por orisanla y los orisas funfun,

rojo por oduwa y los ebora y negro como su identidad misma. Estos tres colores conforman día,

tarde y noche, las tres razas: blanca, mestiza y negra, el intercambio químico, pues un elemento

combinado con otro crea un elemento distinto a ambos. Seria esu también la suma mística

1+1=1, un hombre y una mujer producen un niño, notando que aunque la madre conciba

mellizos, trillizos, etc siempre sera un solo engendro. Asi también como que dos elementos

distintos combinados daran origen a otro diferente.

La combinación de estos colores lo vemos en: cuando el blanco-semen llega al rojo-ovulo y lo

fecunda, entonces el útero se cierra y queda a oscura y después de 9 meses nacerá una

criatura>

También cuando la lluvia-blanco-semen cae en la tierra-roja-ovulo entonces la tierra se pone

negra y se fertiliza.

Eshu, el glotón, el amante de las golosinas, el tabaco, el aguardiente siempre ira acompañado

de su fiel amigo ogun que es la fuerza y de osun que son los cuatro elementos :agua, tierra,

fuego y aire conformando asi un conjunto que conforma la existencia, Esu es el traductor del

lenguaje humano a los orishas y a la naturaleza en general y viceversa.

Eshu también es llamado eshu ayanmo ipin, por ser el ordenador del destino humano Eshu

onitoju ashe precisamente esu el que distribuye el "ASHE". Ifa enseña que el universo visible es

generado por dos fuerzas dinámicas, a una se le denomina INALO (expansión) y a la otra

ISOKI (contracción). La primera manifestación de ambas fuerzas es a través de IMO- lo cual

significa luz y la otra AIMOYE, que significa oscuridad. En ifa la luz es identificada por los

espiritus masculinos llamados ORISHA KO y la oscuridad es identificada por los espiritus

femeninos llamados ORISHA BO, ninguna de estas manifestaciones es considerada mayor o

menor que la otra y ambas son consideradas relevante e imprescindible en el balance natural.

En ifa., ambos IMO y AIMOYE vienen de la matriz del universo invisible, el cual es llamado

IMOLE(casa de la luz). En la casa de la luz hay una sustancia que transforma el potencial
espiritual en realidad física y esa sustancia invisible que se mueve entre estas dos dimensiones

es lo que llamamos ASHE.

Eshu olotoju enu ona orun: El tablero de ifa representa el universo, estos son divididos por dos

coordenadas en cruz céntricas. Las dos porciones superiores representa IKOLE ORUN(cielo) ,

mientras que las dos de abajo representan IKOLE AIYE(tierra). Al mismo tiempo la dos

porciones de la derecha (la de arriba y la de abajo) representan el futuro(ayanmo ipin),

mientras que las dos de la izquierda representan entre otras cosas, el pasado(iwe itan). Ambas

fuerzas estan latente visibles o no en distintas dimensiones, pero al mismo tiempo .En el centro

se encuentra ITA ORUN, lugar donde radica eshu y son tres caminos diferentes. Ita orun es el

mundo invisible real donde se recibirá la bendición o el castigo de la transmisión vida - muerte

y muerte a vida, este camino es doble. El tercero sera.: Olotoju ona orun(El dueño de la boca del

camino a la fuente) que es el camino que conduce a iwa pele. Eshu es el guardián de estas

puertas por lo que todo comienza y termina con sus oraciones y rituales.

Resumiendo ,vemos que esu es la dinámica de la existencia total que es la energía y asi sea

positiva o negativa siempre sera necesaria para propiciar la vida misma. IBA ESHU, IBA BARA

BABA EBO.

ONA ESU.-

Ona eshu, asi se les denomina a las diferentes manifestaciones de este orisha. Si ya

anteriormente decíamos que eshu son las distintas configuraciones de las energías y que cada
orisha y cada ser viviente paso del mundo invisible (orun), al mundo visible (AIYE) con sus

respectivos eshus, podíamos decir que cuando muchos se refieren en términos numerales de 21,

101, 121, estaríamos hablando de números infinitos. En diferentes comunidades yorubas, estos

ona eshu o caminos de eshu difieren un tanto y en otros son casi similares o parecidos.

Realmente el nombre de eshu no seria lo principal a tomar en cuenta, solo debíamos basarnos

en su actividades comunicativas que el establece con las diferentes deidades de las cuales

necesitamos asistencia, pues todos se generaron a partir de BABA ESHU. Nos obstante para

dar una imagen de que son los ona eshu , nos basaremos para ello tomando como ejemplo los

diferentes ona eshu establecidos para la comunidad EGBE IFA de ODE REMO en el estado de

OGUN en Nigeria .Son 21 ona eshu y son :

1)ESHU ORO : ORÍKÌ ÈSÚ ORO

(Alabanza al poder del Mensajero Divino)

Es el divino mensajero de la palabra, la comunicación verbal, es la palabra que salva y la

palabra que perjudica. La palabra es la traducción del pensamiento humano, es la

comunicación entre todos los hombres e incluso bajo ciertos estados de vibración, su resonancia

logra comunicarnos con los orishas, egun y olodumare.

Èsù Oro mà ni kò. Èsù Oro mà ya kò. Èsù Oro f’ohun tire sile.
Esu, el Mensajero Divino del Poder de la Palabra ocasiona enfrentamientos. Esu Oro no me
ocasiona enfrentamiento.
Èsù Oro ohun olohun ni ima wa kiri. Ase.
Esu, el Mensajero Divino tiene la voz de poder, tiene una voz que puede oírse a lo largo del
Universo. Asé.

2)ESHU OPIN: ORÍKÌ ÈSÙ OPIN

(Alabanza al poder del Mensajero Divino)

Es el eshu que establece los limites de espacios, que van desde los limites de una simple estera o

cuarto, hasta un limite territorial o frontera. También se ocupa de los espacios de los llamados

IGBO o forestas consagrados a los diferentes orishas. De mas estaría decir los conflictos que en

los llamados limites se crean.

Ajibike, owuru ja s’ogun, isele, afaja b’Òrun be enia eleti gbofo, gb’aroye.
Al que se saluda primero, el guerrero que cura mejor que cualquier medicina. El dueño de los
caminos y de los avatares de la vida. El que está en todas partes y lo sabe y lo escucha todo.

A bi etii luy ka bi ajere. O soro l’ano, o see loni Sàngó o gbodo pe t’Èsù o si si.
El que habló ayer y viene a hablar hoy. El Espíritu del Relámpago y del Fuego no niega la
existencia del Mensajero Divino.

Oya o gbdo pe t’Èsù o si si. Omolu o gbodo pe t’Ésù o si si.

El Espíritu del Viento no niega la existencia del Mensajero Divino. El Espíritu de la Enfermedad
no niega la existencia de Esu.

Òsun o gbodo pe t’Èsù o si si. Ifá o gbodo pe t’Èsù o si si. Èsù Opin,
Gboongbo ki gbongbo. Ajiboke owuru ja s’ogun Èsù ma se mi o.
El Espíritu de los Desafíos no niega la existencia del Mensajero Divino. Ifá no niega la existencia
de Esu. Ningún Orisa niega la existencia del Mensajero Divino. Esu, el Mensajero Divino, la raíz
de todas las raíces. Esu no daña a quienes le aman.

Ajibike ma se mi o. Èsù ma se mi o. Mo Rubo Èsù Opin o. Ase.

Esu, El Mensajero Divino, no me daña. Hago ofrecimientos a Esu para que abra mis caminos y
me de permiso para iniciar el camino que ahora emprendo. Asé.

)ESHU ALAKETU: ORÍKÌ ÈSÙ ALAKETU

(Alabanza al Mensajero Divino)

Este eshu esta firmemente asociado al orisha oshun> Es el encargado de la sensualidad y la

sexualidad, del amor y también de la degeneración física y moral que estos sentimientos

originan.

La ro Alaketu aki Alaketu. Èsù Alaketu orí mi ma je nko o.

Usted quien ve Alaketu sin ir a Alaketu. Esu Alaketu orienta mi cabeza hacia la dirección de mi
destino.

Èsù Alaketu ba nse ki imo. Èsù Alaketu k’eru o ba onimimi.

Esu Alaketu, yo acojo su profunda sabiduría. Esu Alaketu encuentra siempre un lugar para
atender a sus hijos.

Èsù Alaketu, fun mi of o ase, mo pèlé Òrì sa. Èsù Alaketu alajiki juba. Ase.
Esu Alaketu me da las palabras poderosas para que yo pueda saludar a las Fuerzas de la
Naturaleza. Esu, Mensajero Divino, nosotros te brindamos nuestros respetos y le pedimos
bendiciones. Asé.

4)ESHU ISHERI. ORÍKÌ ÈSÙ ISERI

(Alabanza al Mensajero Divino del Rocío de la Mañana)

Muy ligado por supuesto al orisha osanyin, este eshu es el encargado de dar el ashe o el poder

benéfico o maléfico de las plantas. Este poder esta estrechamente vinculado al rocio del

amanecer, por lo que es en las horas matutinas donde se hace mas conveniente recolectar los

llamados ewe para sus diferentes usos.

Èsù Iseri ganga to lojo oni. Mo fikú mi ro sorun re. Aye le o.

Esu Iseri dueño del día. Pongo mi vida en sus manos. El mundo es un lugar difícil.

Mo fikú mi ro sorun re. Aye le o. Mo fikú mi ro sorun re. Èsù Iseri to lojo oni.
Pongo mi vida en sus manos. El mundo es un lugar difícil. Esu Iseri dueño del día.

Mo fikú mi ro sorun re. Ase.

Pongo mi vida en sus manos. Asé.
 5)ESHU GOGO.ORÍKÌ ÈSÙ GOGO
(Alabando al Mensajero Divino del Pago Integro)

Es el eshu de la justicia, del pago y el cobro. Del pago y el cobro de las deudas contraídas entre

los humanos y con los orishas. Quien paga se salva y quien no lo hace recibirá el castigo de los

adeudados o no recibirá la ayuda de las divinidades invocadas.

Èsù Gogo o, Orí mi ma je nko o. Èsù Gogo o, Orí mi ma je nko o.

Esú Gogo, guíe mi cabeza por el camino correcto. Esu Gogo, guíe mi cabeza por el camino
correcto.

Elo lówó re Gogo?. Ookan lowo Èsù Gogo baba awo. Ase.
¿Cuánto está pidiendo usted Esu Gogo? El Mensajero Divino del Pago Íntegro, el Padre del

misterio está pidiendo el pago de sus derechos. Asé.

6)ESHU WARA. ORÍKÌ ÈSÙ WARA

(Alabando al Mensajero Divino de las Relaciones Personales)

Es el eshu encargado de las relaciones personales, estructura la familia y la comunidad en

general. Es muy asociado con la CONFUSION.

Èsù Wara na wa o, Èsù Wara o. Èsù Wara na wa ko mi o, Èsù Wara o.

Esu Wara trae buena fortuna, el Mensajero Divino de las Relaciones Personales. Esu Wara me
trae buena fortuna, Wara.

Ba mi wa iyàwo o, Èsù Wara o. Ma je orí mi o baje o, Èsù Wara o.

Traígame un compañero, Esu Wara. No estropee mi buena fortuna, Esu Wara.

Ma je ile mi o daru, Èsù Wara o. Ase.

No traiga ruptura a mi casa, Esu Wara. Asé.

7)ESHU IJELU. ORÍKÌ ÈSÙ IJELU

(Alabando al Mensajero Divino del Tambor)

Es el encargado de los tambores, de la música en general. Con la música los seres humanos

manifiestan sus sentimientos, la alegría, la tristeza, liberan las tensiones o las manifiestan e

incluso con ella llegan al éxtasis para la comunicación con las deidades.

Èsù Ijelu, Èsù Ijelu, Èsù Ijelu o gbe yin o. Elegbeje ado. Èsù Ijelu, Èsù Ijelu,
Esu Ijelu, el Mensajero Divino del Tambor. Puede que Esu Ijelu lo proteja a usted. Dueño de mil
calabazas. El Mensajero Divino del Tambor, Esu Ijelu.

Èsù Ijelu o gbe yin o. Elegbeje ado, Èsù Ijelu, Latopa Èsù Ijelu kenke,
Puede ser que Esu Ijelu lo proteja a usted. Dueño de mil calabazas el Mensajero Divino del
Tambor, el único, Esu Ijelu, no se enfrenta a mí.

Latopa Èsù Ijelu kenke, Latopa Èsù Ijelu kenke, Las eni dako Onilu o,
El único, Esu Ijelu, no se enfrenta a mí. El único. El Mensajero Divino del Tambor no se
enfrenta a mí. Él es quien circuncidó el tambor.

Èsù Ijelu dako Onilu o. Ase.

Esu Ijelu circuncidó al tambor. Asé.

8)ESHU AIYEDE. ORUKO ÈSÙ ÒDÀRÀ OLOPA OLODUMARE

ENITI NSO ITE MIMO

(Invocación al Mensajero Divino de la Transformación para ofrecerle rezos al Creador)

Es el eshu de las sagradas escrituras, el eshu de la comunicación entre orun y aiye, comunica a

los hombres con todas las dimensiones existentes dándoles las ideas buenas y malas, es quien

lleva nuestras oraciones, da la luz a las visiones proféticas.

Iba Esu Odara, Lalu okiri oko. Agbani wa oran ba ori da.
Respeto a Esu Odara. El hombre fuerte del Tambor. Él es el que otorga el conocimiento para
transformar.
Osan sokoto penpe ti nse onibode Olorun. Oba ni ile ketu.
La serpiente que tira piedras fuera de Cielo. El rey que vive en la casa de Ketu.

Alakesi emeren ajiejie mogun. Atunwase ibini. Elekun nsunju laroye nseje. Asebidare. Asare
debi. Elegberin ogo agongo. Ogojo oni kumo ni kondoro. Alamulamu bata.
Nosotros le llamamos por sus poderosos nombres.

Okunrin kukuru kukuru kukuru ti. Mba won kehin oja ojo ale.
El hombre de la gran niebla. Usted nos orienta para poder enfrentarnos a la luz.

Okunrin dede de be Orun eba ona. Iba to-to-to. Ase.

El hombre que abre el camino desde el Cielo. Yo le respetaré a usted siempre. Asé.

9)ESHU ODARA. ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ

(Alabando al Mensajero Divino de la Transformación)
* Se hacen siete invocaciones a Esu Odara para abrir las puertas de la iniciación.

Considerado como el eshu por excelencia , muy ligado por cierto a orunmila, este eshu es el

eshu de las transformaciones:, lo mismo de bueno en malo, que de malo en bueno. Es el primer

eshu que recibe todo consagrado en orisha o ifa, pues se necesita una transformación para

cambiar el destino-comportamiento de los iniciados.

Èsù, Èsù Òdàrà, Èsù, lanlu ogirioko. Okunrin orí ita, a jo langa langa lalu.
Esu, Esu Odara, el Mensajero Divino habla con poder. Hombre de las encrucijadas, baile con el
tambor.

A rin lanja lanja lalu. Ode ibi ija de mole. Ija ni otaru ba d’ele ife.
Haga cosquillas con el dedo del pie al Tambor. Apártese de los conflictos. Los conflictos son
contrarios a los Espíritus del Reino Invisible.

To di de omo won. Oro Èsù, to to to akoni. Ao fi ida re lale.

Una los pies inseguros de un bebé. La palabra de Esu se respeta siempre. Usaremos su espada
para tocar la tierra.

Èsù, ma se mi o. Èsù, ma se mi o. Èsù, ma se mi o.

Esu, no me confunde. El Mensajero Divino, no me confunde. Esu, no me confunde.

Omo elomiran ni ko lo se. Pa ado asubi da. No ado asure si wa. Ase.
Permita a alguien más no estar confundido. Déle la vuelta a mi sufrimiento. Déme la bendición
de la calabaza. Asé.
 ORÍKÌ ÈSÚ ÒDÀRÀ
(El Mensajero Divino de la Transformación)

Èsù ota Òrìsà, Òsèturà lorúko baba mò ó.

El Mensajero Divino de la Transformación es la piedra angular de los inmortales, el Odu
sagrado Osetura es el nombre por el que los Padres lo conocen.

Alágogo ijà lórúko ìya npè é, Èsù Odara omokùnrin ìdolòfin,

El nombre por el que las Madres lo conocen es “el dueño de la campana que da problemas”. Esu
Odara, el hombre de Idolofin.

Ó lé sónsó sórí esè elésè. Kò je, kò si jé kí eni nje, gb’e mi.

Él pone el pie encima de otro. Nadie comerá, no va a dejar comer a nadie que no haya recogido
su alimento.

A ki í lówó lái mú tÈsù kúrò. A ki láyo lái mú tÈsù kúrò.

Nadie se hace rico sin poner primero su parte a Esu. Nadie logra la felicidad sin darle primero
su parte a Esu.

A sò tún – sosì lái nítijú. Èsùapata sómo olómo lénu. Ó fi òkúta dípo iyò ... Èsù má se mí, omo
elòmíràn ni kí o se. Ase.
Él pertenece al bando contrario sin tener nigún sentimiento de vergüenza, el Mensajero Divino,
quién empuja al inocente a ofender a otros. Él sustituye la roca por sal. Esu no me tiente, es
alguien más jóven que usted quien debe tentarme. Asé.

ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ

(El Mensajero Divino de la Transformación)

Iba ooooooo. Mo juba okó tó dorí kodo tí ò ro. Mo juba èlè tó dorí kodò tí ò sàn.
Yo rindo homenaje. Saludo al pene que se inclina y se extiende hacia abajo sin gotear. Rindo
homenaje a la vagina que se abre y se extiende hacia abajo con su flujo que fluye hacia fuera.

Mo ríbàa pélébé owó. Mo ríbàa pélébé esè. Mo ríbà àtélesè tí ò hurun tó fi dé jogbolo itan.
Saludo a la llanura de la mano. Saludo a la llanura de los pies. Saludo a la pierna, desde los
andadores de la planta del pie hasta el grueso del muslo.

Mo ríbà ìyaami Òsòròngà; Afínjú àdàbà tí í je láàrin àsá. Afínjú eye tí í je ni gbangba oko. Iba
Esù Odara. Ase.
Saludo a las Madres Inmortales, a la paloma escrupulosamente limpia que se alimenta entre
los halcones. Al pájaro escrupulosamente limpio que se alimenta en la granja al aire libre. Yo
le saludo Esu Odara. Asé.

ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ

(El Mensajero Divino de la Transformación)
Akaribiti, Awo ile Onika, Ejo langba langba ni nfi gbororo ni imoran Olofin,
Akaribiti el Awo de Onika, baila con el inmortal en el reino de los Antepasados,

Da Orunmila, Baba nlo s’ode, Aiye ni ko ni de, Baba ni On je elegede On a de, Baba ni On je
doboro On a bo, O ni se On Barapetu. O ni se On mo Esù Odadara. O ni ko tun si ohun ti nda
awo lona. Ase.
Se adivinó con Ifá para el Espíritu del Destino el día que hacía el viaje desde el Cielo a la Tierra.
Fue Esu Odara quien le abrió el camino. Asé.

ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ

(El Mensajero Divino de la Transformación)

Ka sure tete ka p’Erin ti ise elehin i refe, Erin elehin-i-refe ni ki enikeni ma pe oun mo. O ni oun
ki ise onimodumodu ninu eranko. O ni oun ki ise onimodumodu ninu eranko. O ni oun ki ise
onimodumodu ninu eranko. Ka sure tete ka p’Ef on omo Ajaka Igede. Ka sure tete ka p’Ef on
omo Ajaka Igede. Ka sure tete ka p’Ef on omo Ajaka Igede. P’Agbonrin galaja ti ise omo Olu-
igbo. P’Agbonrin galaja ti ise omo Olikolo Adaka. P’Agbonrin galaja ti ise omo Olikolo Adaka.
P’Agbonrin galaja ti ise omo Olikolo Adaka. P’Etu beleje ti ise ono Olu-igbo. P’Etu beleje ti ise
omo Olu-igbo. P’Etu beleje ti ise omo Olu-igbo. P’Ekiri dudu aladuja ti ile Oluwonran Aja s’ori
gbongbo gbe. Atikara-nikoko, oruko ti aipe Ibon, Iji-mawo oruko ti aipe Ori, Korimawo ni
oruko ti aipe Olodumare, Ela-garara ni ise Oluwo isalu Orun. Eyin lonile Akunrun ti won
ntanna ola wo. Elgarararar! O to gege kiowa tanna Ola temi fun ni. Ijo tiaba fi ewe ina tanna
nile aye won kasaigb’Orun mo. Elagararara! Wa tanna Ola temi fun mi. Elagararara Eyele mi
fo won a r’Okun, Eyele mi fo won a r’Osa Apa Otun, apa Osin oun ni Eyele fi i ko; re aje wole
Elagararara! Orunmila! Wa tanna Ola temi fun mi Elagarara! Osetura! Iwo lo ngbe ebo de doe
Orun, O ki i sun osan, o ki i sun oru, Osetura! Ki o wi fun Eledumare ki o ni mo kunle Ola temi
dandan, Elagararara Ijo ti won ba f’owu akese tanna nile aye won kasai gb’Orun mo.
Elagarara! Wa tanna Ola temi fun mi! Elagarara! Ase.

ORÍKÌ ÈSÙ ÒDÀRÀ

(El Mensajero Divino de la Transformación)
* Osetura, puede usarse para cerrar una ceremonia.

Mo juba Baba. Mo juba Yeye. Mo juba Akoda. Mo juba Aseda,

Respeto a los Padres. Respeto a las Madres. Respeto a Akoda. Respeto a Aseda.

Mo juba Araba Baba won n’Ile Ife. Mo juba Olokun. Mo juba Olosa.
Respeto al Sacerdote Principal de Ilé Ifé. Respeto a Olókun. Respeto al Espíritu de la Laguna.

Mo juba Eyin Iyami Osoronga. Ewi aye wi ni Egba Orun i gba, biaba ge’gi ninu igbo Olugboun
a agba a, ki oro ti omode ba nso le ma se l’omode ba m’ose lowo a ni ki o se!.
Respeto al Espíritu de las Madres. La abundancia en la tierra viene desde el Cielo. El jefe del
bosque abastece a los niños de la Tierra con la abundancia.
Bi agbalagba ba mose lowo a ni; Ki o s e! Ko s e ko se niti Ilakose. Ase.

Los viejos principales dan alabanza a Ose, alaban la casa de Ose.

Wa niti Ireke, bi Ilakose ba kola a de’nu omo re, Ire oyoyo Ire godogbo mbe l’enu Ienu Ilakose.

La buena fortuna llega a aquéllos que alaban la casa de Ose.

Ire ti a wi fun Ila ti Ila fi nso Ogun. Ire ti a wa Iroko to Opoto la igi idi re.

La buena fortuna proviene de la luz de Ogún. La buena fortuna viene de los espíritus del árbol

de Iroko.

Ire ti a wi fun Ere ti Ere nta Isu. Ire ti a wi fun Agbado – Ojo ti Agbado – Ojo npon omo

jukujuke Ose l’eku Alake, aferubojo l’eku Olawe.

La buena fortuna de Agbado nació el día en que recibió a un niño de Ose, el día en que no hubo

ninguna muerte más.

Ki ojo o ma ti Orun ro w’aiye welewele ki a ma ri i s u, ki a ma ri eja gborogboro gbo’ri omo.

Ase.

Alabo el día en que la buena fortuna viajó desde el Cielo a la Tierra. Asé.

10)ESHU JEKI EBO DA. ORÍKÌ ÈSÙ JEKI EBO DA

(Alabando al Mensajero Divino que autoriza las ofrendas de Fuerza Vital)

Es el eshu que rige los sacrificios, asi como dirige las secuencias y las manifestaciones de la
llamada cadena o circulo de la vida, que establece que para que unos vivan otros tienen que
morir.

Oo reran re. Oo reran re. Èsù Jeki Ebo Da oo reran re. Oo reran re.
Él mira las ofrendas. Mira las ofrendas. Esu Jeki Ebo Da mira los ofrecimientos. Mira las
ofrendas.

Oo reran re. Èsù Jeki Ebo Da oo reran re. Èsù Jeki Ebo Da oo reran re.
Mira las ofrendas. Esu Jeki Ebo Da mira las ofrendas. Esu Jeki Ebo Da mira las ofrendas.

Èsù Jeki Ebo Da oo reran re. Èsù Jeki Ebo Da gbe eni s ‘ebo loore o. Ase.
Esu Jeki Ebo Da es el que autoriza las ofrendas de Fuerza Vital, él mira los ofrecimientos. Esu
Jeki Ebo Da, da bondad a aquéllos que hacen ofrendas. Asé
 11)ESHU AGONGON GOJA ORÍKÌ AGONGON GOJA
(Alabando al Mensajero Divino del Cinturón Ancho)

Este eshu se encarga de los utensilios, ropas y otros enseres de necesidad humana. Establece las

relaciones de intercambio y comercio. Es el eshu de la vanidad y la ambición desmedida.

Èsù Agongon Goja, ereja. Èsù Agongon goja ‘lasunkan. Èsù Agongon Goja ola ilu.
Esu Agongon Goja cobra sus ofrendas con productos del mercado. Esu Agongon Goja desliza
riqueza cerca de nosotros. Esu Agongon Goja es la riqueza del pueblo.

A ki i l’owo la i mu ti Èsù Agongon Goja kuro. Ase.

Para que uno pueda disfrutar de riqueza, debe respetar a Esu Agongoja. Asé.

12)ESHU ELEKUN. ORÍKÌ ÈSÙ ELEKUN

(Alabando al Mensajero Divino de los Cazadores)

Es el eshu de los cazadores, el es quien persigue, prende, encarcela o libera. Este relacionado

con las actividades de caza y de crías domesticas

Abimo tunmobi. Èsù Elekun mo be mi. Iwo lo bi lagbaja to fi dolori buruku.

Él es quien empuja y empuja de nuevo. Esu Elekun no me empuja. Usted es el que nos empuja
para ser desafortunados.
Iwo lo be tamodo to fi dolori ibi. Iwo lo be toun ti ko fi roju aiye re mo.
Usted es el que nos empuja para ser desafortunados. Nos empuja para ir sin dirección.

Èsù Elekun mo be mi. Abimo tunmobi. Èsù Elekun orí mi mo je un ko oo.

Esu Elekun no me empuja. Él es quien empuja y empuja de nuevo. El Mensajero Divino
de los Cazadores es el corazón de la abundancia.

Èsù Elekun orí mi mo je un ko oo. Elo l’owo re Èsù Elekun. Okan l’owo Èsù Elekun. Ase.
Esu Elekun no me empuja. Esu Elekun me guía hacia la abundancia. Esu Elekun es el corazón
de la abundancia. Asé.

13) ESHU AROWOJE. ORÍKÌ ÈSÙ AROWOJE

(Alabando al Mensajero Divino del Océano)

Es el eshu de los medios de comunicación y transporte.

Èsù Arowoje okun un ni o si o ki e lu re ye toray. Èsù Arowoje b’omi ta ‘afi.

Esu Arowoje lo saludaré mientras haya agua en el mar. Esu Arowoje ha permitido que haya paz
en el mar.

Èsù Arowoje b’emi ta ‘afi. Èsù Arowoje ni mo bá dó jími tètè núwà. Ase.
Esu Arowoje ha permitido que haya paz en mi alma. Es a Esu Arowoje a quien me dirijo para
tener buena fortuna. Asé.
 14) ESHU LALU. ORÍKÌ ÈSÙ LALU
(Alabando al Mensajero Divino del Baile)

Es el divino mensajero de la danza y los movimientos tanto corporales como del movimiento de

los órganos vitales. Es la secuencia y el ritmo.

Èsù Lalu Obembe nijo. Èsù Lalu logemo Òrun. Esu Lalu es un experto bailarín. El Mensajero

Divino del Baile, niño indulgente del reino invisible.

A ki i la’yo la i mu ti Èsù Lalu kuro. A ki i se ohun rere la i mu ti Èsù Lalu kuro.

Mo juba Èsù Lalu. Ase.
Es a Esu Lalu a quien debemos respetar para poder disfrutar de nuestra abundancia. Es a Esu
Lalu a quien debemos respetar para poder aferrarnos a nuestra abundancia. Respeto a Esu
Lalu. Asé.

15)ESHU PAKUTA SI EWA. ORÍKÌ ÈSÙ PAKUTA SI EWA

(Alabando al Mensajero Divino que crea y destruye la belleza)

Este es el encargado de destruir la belleza, de llevar todo del nacimiento a la vejez, es quien le
da interés a su vez a las cosas y misterios de la antigüedad. Este eshu es quien establece las
medidas de tiempo: principio y fin.
Èsù Pakuta Si Ewa mà ni kò. Èsù Pakuta Si Ewa mà ni kò. Èsù Pakuta Si Ewa má ya kò.
Esu Pakuta Si Ewa es el que nos enfrenta entre nosotros. Esu Pakuta Si Ewa es el que nos
enfrenta entre nosotros. Esu Pakuta Si Ewa no me enfrenta con nadie.

Èsù Pakuta Si Ewa má yà ka nda. Ase.

Esu Pakuta Si Ewa ha quitado todos los enfrentamientos. Asé.

16)ESHU KEWE LE DUNJE. ORÍKÌ ÈSÙ KEWE LE DUNJE

(Alabando al Mensajero Divino que come dulces)

Este eshu rige los comportamientos mentales humanos; alegría y compasión, tristeza y

violencia. Es precisamente este eshu el que se invoca y se le pone cosas dulces para alegrar

nuestra existencia.

Koo ta Èsù Kewe Le Dunje l’ore. Èsù Kewe kii gbe logigo lasan.
Hágale un regalo al Mensajero Divino que come dulces. Esu Kewe no apoya nada por nada.

Koo ta Èsù Kewe Le Dunje l’ore. Ase.

Hágale un regalo a Esu Kewe Le Dunje. Asé.

17) ESHU ELEBARA. ORÍKÌ ÈSÙ ELEBARA

(Alabanza al Guerrero que es el Mensajero Divino)

Este eshu asociado con el orisha ogun es el eshu de la guerra, la paz, la protección comunal.

La royo aki loyo. Aguro tente lonu. Apa Gunwa. K’a ma sese are’le tunse.
Es usted quien ve Oyo sin ir a Oyo. Ha desaparecido el sombrero rojo en lo alto de su cabeza. El
hijo pródigo es el que se sienta en el sitio real indicado para él. Si tenemos un accidente, el jefe
de esta casa es el que rectifica por nosotros.
Oba mule omo bata. O kolo ofofo. O kolo òni ni. O kolo to ni kan.
El Rey hizo un convenio con el niño que llevaba zapatos porque él es el portador de los cuentos.
Él es el que nos da tranquilidad con el dinero porque se encarga de que éste sea suficiente.
Ofo omo ro Ogún olona. Alajiki a júbà. Ase.
El encanto de los niños aplaca al Espíritu del Hierro, el dueño del camino, al que todo el mundo
saluda volviéndose, le presentamos nuestros respetos. Asé.

18) ESHU EMALONA. ORÍKÌ ÈSÙ EMALONA

(Alabando al Mensajero Divino de cualquier elemento)

Este eshu es el denominado el quinto camino, es el quien establece los movimientos entre las

diferentes dimensiones u orun. Es el portero entre el mundo visible y el invisible.

Èsù Emalona o je yeye o. E ma f’agbunwa s’ire. Èsù Emalona o ma fe yeye o.

Esu Emalona no es cosa de risa. No se burle del más astuto. Esu Emalona hace fracasar a la
frivolidad.

E ma f’agbunwa s’ire. E ma f’oro Èsù Emalona se yeye, Se yeye o.

No se burle del más astuto. No abuchee nada que tenga que ver con Esu Emalona. No le sonría
con desprecio.

E ma f’agbunwa s’ire Èsù Emalona o ma fe yeye. Se yeye o. E ma f’agunwa s’ire. Ase.

No se burle del más astuto. Esu Emalona hace fracasar a la frivolidad. No le sonría con
desprecio. No se burle del más astuto. Asé.

19)ESHU LAROYE. ORÍKÌ ÈSÙ LARÓYE

(Alabando al Mensajero Divino del Espíritu del Río)

Se dice que es este el que mas habla. Es el maestro, el instructor, el que dirige y encabeza.

Èsù Laróye, K’éru ó ba onímímí. Onímímí nf’imu mi Èsù Laróye nfi.

Esu Laroye, encuentre un lugar para esta carga que llevo sobre mi alma. Saludo a Esu Laroye
con toda mi alma.

Gbogbo ara mi mi ajere. Èsù ma se mi omo èlomiran ni o se.

Mi cuerpo entero se bendice. Esu no me reprocha nada.

‘Tori eni Èsù ba nse ki ímò. B’o ba f’ohun tirè s’ile. Ohun olóhun ni imáà wá kiri. Ase.
Al Mensajero Divino es al primero que saludo por su profunda sabiduría. Él tiene la voz del
poder. Él tiene la voz que vaga por el Universo. Asé.

20)ESHU ANANAKI. ORÍKÌ ÈSÙ ANANAKI

(Alabando al Mensajero Divino del Pasado)

* Para la fiesta de máscaras.

Este eshu es el denominado anima sola es el de la soledad, la tristeza, la depresión, el que
domina en los desiertos y lugares solitarios.

Èsù ma se mi o. Èsù ma se mi o. Èsù ma se mi o.

El Mensajero Divino no me preocupa. Esu no me preocupa. El Mensajero Divino no me
preocupa.

Eni Èsù Ananaki ba sori re ki o ro. Èsù ma se mi o. Egúngún Olomo.

Aquéllos que dan preocupaciones a Esu Ananaki no perdurarán. Esu no me preocupa. Es la
máscara del antepasado de los niños.

Egúngún Olomo. Èsù Ananaki abebi, baba dun sin. Egúngún Olomo.
Es la máscara del antepasado de los niños. Mire a Esu Ananaki, el verdadero espíritu
reencarnó. Él es la máscara del antepasado de los niños.

Egún l’e ri un n. Egúngún l’e ri un. Èsù Ananaki agbo, baba dun n sin.
El espíritu reencarnó. Espíritu reencarnado a través de un medium. Mire a Esu Ananaki, el
verdadero espíritu reencarnó.

Òrìsà l’e ri un. Ase.

Es la reencarnación del Espíritu. Asé.
 21)ESHU OKOBURO. ORÍKÌ ÈSÙ OKOBURU
(Alabando al que hace cumplir lo Divino)

Establece los movimiento sociales, el desarrollo que crea insensibilidad y el llamado atraso que

crea unificacion y hermandad. Es el encargado del avance tecnologico.

Èsù Okoburu gbe eni s’ebo loore o. Èsù Okoburu gbe e. Eni s’ebo loore o.
El que hace cumplir lo Divino premia con bondad cada sacrificio. Esu Okoburu lo premia. Él
premia con bondad cada sacrificio.

Èsù Okoburu gbe e. Eni s’ebo loore o. Èsù Okoburu gbe e.

Esu Okoburu lo premia. Premia con bondad cada sacrificio. El que hace cumplir lo Divino lo
premia.

Eni s’ebo loore o. Èsù Okoburu gbe e. Okunrin kukuru bi ikú.

Premia con bondad cada sacrificio. Esu Okoburu lo premia. El hombre que es tan rápido como
la muerte.

Èsù Okoburu gbe e. Okunrin gbalaja be ikolun. Akuru mase igbe.

Esu Okoburu lo premia. Hombre que es tan grande que no puede abarcarse. Es tan minucioso
que nada se escapa a sus ojos.

Èsù Okoburu gbe e. Olopa Olodumare. Èsù Okoburu gbe e. Eni s’ebo loore o.
Esu Okoburu lo premia. El que hace cumplir los deseos del Creador. Esu Okoburu lo premia.
Premia con bondad cada sacrificio.

Èsù Okoburu gbe e. Ko sun nile f’ogo gi’kun. Èsù Okoburu gbe e.
El que hace cumplir lo Divino lo premia. Hace justicia con cada sacrificio. Esu Okoburu lo
premia.

Èsù Okoburu l’o ji ogo ko ko o. Èsù Okoburu gbe e. Eni s’ebo loore o.
Esu Okoburu duerme con un bastón. Esu Okoburu lo premia. Premia con bondad cada
sacrificio.

O bo ‘nimi keru o b’onimi. Èsù Okoburu gbe e. O belekun sun l’eru o b’elekun o.
Cuando él despierta repentinamente su bastón no es molestado. Esu Okoburu lo premia. El que
respira con una respiración que asusta.

Eledun nsukun, Laroye nsun ege. Èsù Okoburu gbe e. Èsù Okoburu s’ebo l’ore o.
Él llora con lágrimas que asustan. Esu Okoburu lo premia. Esu Okoburu hace justicia con cada
sacrificio.

Èsù Okoburu gbe e. Èsù Okoburu lo da oko Onilu o. Èsù Okoburu dake Onilu reberbe. Ase.
El que hace cumplir lo Divino lo premia. Esu Okoburu el hábil circundador del Tambor. Esu
Okoburu es el experimentado circundador del Tambor. Asé.
Ògúndá lawo alàgbá, Ìwòrì lawo alùpèsè, Ògún ti làgbá lùpèsè sí, Ògún kúrò lógun àyódà,

Ògún dogun lówó oba, adífáfún omokùnrin dúdú ìta, e dúró e kí Èşù, eni dúró kí Èşù.

t. Ògúndá es el adivino del tambor de avisar, Ìwòrì es el adivino del tambor de Ìpèsè, una guerra

de momento se anuncia con el tambor de avisar y con el toque de Ipèsè, nada más que una

guerra secreta es la que se vuelve contra un Rey, lo profetizado para el hombre malvado del

exterior, (otro nombre por el cual se le conoce a Èşù); deténgase y salude a Èşù (páguele respeto

a Èşù), Ellos se pararon para saludar a Èşù, Èşù aparecerá afuera para su bondad, deténgase y

salude a Èşù.

Èşù. Una de las divinidades fundamentales del panteon yorubá y es muy prominente en la

mitologia yorubá. Lo hemos visto en relacion con orunmila a quien le enseño el oráculo de ifá,

el cual es un medio de adivinanzas de lso deceos de las divinidades tambien como la guia de la

búsquedas de la guia espiritual , si , de acuerdo con esta tradición popular , fue el istructor de

orunmila , uno diria que fue su contemporaneo , y por lo tanto una de sus divinidades

principales , seria erroneo sugerir , como hizo bascom , ....................que eşu es el mas joven de

las divinidades .´¨

Es muy difícil para un observador causal de la religión yorubá comprender a Ésü y su lugar en

las creencias yorubás, Ésü no es el diablo del concepto cristiano, ni el shitan del concepto

musulman, en estas dos religiones el shaitan o diablo del cristianismo es malo , pero esto no es

asi en las creencias yortubás , además debemos acentuar que no existen dualismo en la religión

yorubá ,en la manera de que dennet

• Llamada
• Alegoría
• Despedida.

En el canto de llamada a Ésü, el gallo es un sustituto, que va a llevar un mensaje de su

predestinación:

Ésü Vara agó agó mojugbara Con el permiso de Eşu el dueño del cuerpo
Omodé kò onikó el hijo con su garabato
Eşu Bará agó agó mojugbara Le rendimos homenaje
Èlęgba Eşu lóná Eşu con su permiso, quien con
paciencia Faculta el camino.

Íşoşo abe odara Quien va con su navaja

Koro ni lejo enseñando la facultad
Baba semi De cortar la sentencia
Íşoşo abe con su navaja.
Sonando la campana:
Eleşu wádá lehin Eşu el malvado, saca detrás
Mi ó de mi
Eléşu iku wáda lehin la muerte
Eléşu arun wáda lehin la enfermedad
Eléşu íjá wáda lehin La guerra, el conflicto
Mi ó de mi

Babá jé wi Elegbá fokán El padre que como una vez,

N’jen ęsę su ajo m pelé con su paciencia se levanta
Mờ ‘le já para evitar la guerra

Coro:
Sokutá èrá àlá kata èrá La piedra se extiende y nos bendice

ALEGORIA A EŞÚ

MOJUGBA:

EŞÚ odara mojugba EŞÚ, te rindo homenaje

Laroje EŞÚ ibami uree aquí está mi homenaje
Akoni Òrìşà alaşé aije bravo Òrìşà, dueño de la facultad del mundo
‘ti orun
Elegbara mojugba
Ibá okurín gbògbó
Obá obirín gbògbó
Ibá omodé, ibá agba bendice a los niños y los viejos
Aba aije mojugba
Obá orun mojugba
Ólu láná ilàná ire lo
Ilàná owe Ábreme el camino del dinero, seguidores, salud larga vida
Omo àláfía emi gingun
Ola ila ờmớ ờlờjá okití
Èfón.
Àláketú obá ilú Ketú
Mowę wo mí o
B’ omodé bo m’ ọwọ we
A b’ ágbe je
Moba nyin je
Moba nyin mụ
Ibá ilé , iba yangí
Be koló ba jubá
Ilè ilé
Alanú
B’ Òmódé ba jubá
y del cielo
Elegbara, te rindo homenaje
bendice a todos los hombres
bendice a todas las mujeres
Rey del mundo, te rindo homenaje
Rey del cielo, te rindo homenaje
El que abre los caminos, y da via para la buena suerte
Hijo del dueño del mercado
de la ciudad de okití
Èfón
Àláketú, rey de Ketú
Los jóvenes no saben
como lavarse las manos
El comerá con los espíritus
yo como contigo
yo bebo contigo
bendice a la tierra, bendice a los yangi
si todos pagáramos reverencia
a la tierra, esta nos
agradecería
Si los jóvenes rinden homenaje a los sabios
Agba koni şi şệ o ellos nunca cometerían errores en su vida
Mojugba ớ eşu lalau alaketú Te rindo homenaje EŞÚ lalau alaketú
Mojugba ớ eşu agburę Mi hermano no permitas
Majeki aşi şe o que cometa errores
EŞÚ odara ma şe mi EŞÚ, no me castigues
Aşé Ớlớdúmáré Aşé Ớlớdúmáré
ORIKI EŞÚ
EŞÚ, ota Òrìşà EŞÚ, enemigo de los Òrìşà
Oşę tura ni oruko babá Mớọ por Oşę tura, el padre lo conoce
Àlágogo ija ni orukọ iya npe ę Como campana de guerra su madre lo llama
EŞÚ odara omokunrin odolófin EŞÚ, está bien en la ciudad sagrada
Ole şòşòn si ori ęsę ęlęsę Es el primero según los pasos de otro
Kojé kóję ki eni nje gbe mi Es el primero en comer si otro come Es el que
A kii lowo lai mú ti eşú kuró mantiene el dinero del entorno Quien mantiene
Àşotun şe osi lai ni itíju la alegría de todos EŞÚ, quien está en las dos
EŞÚ, apatá somo lowo lenu partes. sin crearse contradicciones el mismo
Otí okuta dipo yo Es el que hace que la gente hable cosas que no
Loogemo orun a nla kalú desean escuchar, quien convierte los obstáculos
Paapa-wara a tuka maşe şa en sal el tolerante que aparece donde no lo
EŞÚ maşe mi-omo elemiran esperan, quien es pasivo e inexperto, rompe los
ni ờşę tratados que se hacen. EŞÚ. No me hagas
hazle trampas a otras personas.
Se le da conocimiento a EŞÚ, de lo que va a comer, y lo que se está dando como sacrificio,
limpiar los osobos y obtener el Uree, se rezá dando como sacrificio, limpiar los osobos y obtener
el Uree, se reza O sé bi’le y se da Egbón. Se lava el pico y las patas de los animales de plumas, en
el omiero sucio. Las personas que van a recibir, se lavan previamente las manos y las
coyunturas y se canta

Omi wajé ke’ ke re ó El agua con facultad limpia

Omi wajé ke’ ke re ó El agua con facultad limpia
Omi apa agua para los brazos
Omi lese agua para los pies
Omi wajé ke’ ke re ó El agua con facultad limpia

Se lava el pico porque en Odi Osé, y en Ojuani Rete, la adie bajo, y bajaron enemigos, la
cucaracha y el gusano y a la gallina se le dijo que hiciera ebó, con calcio para que tuviera hijos
robustos, y el:

Ota-ole: Espíritu de la tierra

Elemu: Espíritu del gallo que es el que lleva el mensaje.
Ori Elemu:Es el espíritu del hombre que le da el mensaje a Elemú para que este
Lleve el mensaje a Elenini
Apóró Sustitutos anónimos. Es la espiritualidad de los animales cuadrúpedos,
Que se comunican con el hombre, excepto:
 • Ekútélé Rata de montaña
• Eníờrớ Conejo

Porque ellos no hicieron Ebó. Cuando la chiva berrea, hay que soltarla, porque está
maldiciendo. El agua se echa después de la matanza, porque representa, la germinación de la
siembra que previamente hicimos.
Sobre Oşé Tura, marcado frente a Èşú, se le añade Ewe, de la cazuela del lavatorio, que
representa la tierra, después el jújú, (las plumas) que también representa la tierra, Oyin, (miel)
que representa el abono, y Omi, que representa la lluvia, la que ha de hacer germinar la semilla,
representada por Oşé Tura.
A Èşú, se le eha Otí, porque Èşú, viene acompañado de los Ajogunes, (fuerzas malévolas) y el
Otí es un escudo protector, El Awo, toma y comparte con Èşú, la bebida, que se le vierte a Èşú,
mientras que se le reza Nace en Otura Tuyú..

Otura lalemú Otura es quien puede beber

Irete lalená Irete es quien puede comprar
Difafún Aranisán (Oruko Awo Irete Untelú) Lo profetizado para Aranisan
Ti yo mo ti kan quien debería beber el licor
Amulowo y volverse rico
Oti Olá, lawo’ mú El adivino bebe el licor del éxito

Nota: Aranisán, (se puede sustituir por el nombre Ifá del Awo oficiante)
La cabeza del animal del sacrificio, ,junto con las hiervas, después de borrar el signo y limpiar
la sangre con las plumas y las hierva, que está en el suelo, en el entorno a Èşú, se llevan a Àjálá,
(El constructor de cabezas), que vive en la esquina izquierda de la cas. Se lleva la cabeza mala,
para que Àjálá, de un destino bueno.
Cuando la persona está recibiendo atributos por enfermedad, se le hace sarajéjé:

Sárájéjé Bá ‘kun lo Rápidamente el cuerpo sana y espanta la muerte.

Sárájéjé Bá Arun lo Rápidamente, el cuerpo sana y espanta la enfermedad
Sárájéjé Bá Ijá lo Rapidamente el cuerpo sana y espanta la guerra

Ikú sá npá yéyé Los mantiene unos tras otro

Iku ‘nlo Espanta la muerte
Arún ‘nlo Espanta la enfermedad.

CANTOS PARA LA COMIDA A ÈŞÚ

Se’ rá jéjé Con la sangre limpiamos el cuerpo

Ba ‘ku ‘nlo
Ba ‘arun ‘lo

Se presentan los animales, y se le canta durante la matanza (Ogúnda Agbéde) corte limpio y
rápido.
Yan kijan
Yan kijan iku olórun Con paso firme, el muerto va al cielo
Bara Yawense
Yawense Olorun El muerto va al cielo
Bara Yawense
Ogún şòro şòro Ogún está apurado
Eje bale káro La sangre cae al suelo y se derrama
Elegbá Dekún Elegbá desgarra y como
Eran ekun Ejé El tigre, como el animal
Ejé si moruré La sangre va a tomar con voracidad
Ebí ama Eje si moruré Ebí ama Continúa con hambre y la sangre va a tomar con
Voracidad.
Eje loro Eje loro La sangre va a caer
Eje Eje loro Ejé La sangre va a caer
Irunmolé Ejé Ejé Sangre por las 400 divinidades
Ejé Irunmole Ejé Sangre por las 400 divinidades
Iroko iso owo
Ero, Ero ko iso Ero

Miel
Bara i la we oyin o Tocamos el cuerpo nosotros lavamos la imagen
Con miel
Odua ma ma lawe oyin o La figura lavamos constantemente con miel
Bara i la we oyin o
Ogbé osun n’telé ni fa Ogbe Irosún camina sobre la tierra
A tide kun y llega a cortar en pedazos
Atide ja Orunmilá Orunmilá con las plumas limpia el piso para
Para terminar
Hurun mole pin hurun mole pin Cubriendo y cubriéndome la carne

Bobo bo mi cubrimos y yo cubro la sangre

Eran bobo bo mi eje
Lale kun firi miri Adifafún El apareció repentinamente, lo profetizado para
Bá le ile el dueño de la casa
To ta je ebo Quien completa el sacrificio en el mundo es
Premiado
To ta je ebo
Aşé bo Aşé tó

Se le vierte por encima a Ęşù manteca de corojo derretida (Epo) Osalofogbeyo.

Y se reza:

Adifafún Epo Lo profetizado para el Epo

Ti n’ şomo eja epo Cuando fue a buscar al Ebo por esposa

Alrededor de Eşù, (Fifoo), viven otras deidades: su esposa Agberú, que vive frente a él, y su
madre Wờrớpớ, que vive a su espaldas. Cuando se le coloca un Ebo a Eşù, hay que preguntar
quien se hace cargo de este, si su madre, su esposa o él mismo.
Frente a Eşù, se escribe en el suelo Oşé Tura, que representa la semilla que estamos Sembrando,
sobre el signo, Ewe del Omiero

Ęşù, hace que recordemos:

S’ otitó s’odọdớ mu si ‘ka Si somos sinceros y verdaderos con el Mundo

Òrìşàs gbe iwa pèlè o los Òrìşàs nos ayudarán a formar nuestro carácter.

En el tablero se marca Baba Ejiogbe y se reza:

Ờkírí bití awo aluganbí loruko ti
A ‘mpe iwo Ęlègbàrá
Ờkírí bití awo aluganbí loruko ti
A’mpe ori eni
Oni gbogbo ibi ori bade wo
Ęlègbàrá omangbe
Odúndún laniki tokun kin tobirin
Oma n dun won tờwờ tờwờ.
Tete loniki wo oman pe mite
tờwờ tờwờ
Ờkírí bití, es el adivino de aluganbí el nombre
al que llamamos a Ęlègbàrá
Ờkírí bití, es el adivino de aluganbí el nombre
que llamamos a nuestra cabeza.
Dice que a todos los lugares que va la cabeza
ahí estará Ęlègbàrá
La hierva de odundun, dice que los hombres
Y las mujeres me traigan dinero
La hierva de Tete dice que me llamen
para el dinero.

Onişé ito ki rannipeki àdurớ No se nieguen a orinar cuando tengan deseos.

Ęşù bosi ode ilu tasasa lògbá aje Ęşù, salga para la ciudad a traerme la
Temìwa riqueza
Kosilé alade igbo kĩ wó Alade ibo, entra en todas las casas.
Ęşù rige el 4to chacra, junto con Ògún por fuera, pero por dentro y por delante, quien lo rige es
Elegbara, que es la voluntad; y por detrás los deseos. Su elemento es la tierra. Su medio, son los
bosques encrucijadas y caminos; sus números son el 1, 3 y 21. Su estado físico es seco.
Rezo: Para mandar un mensaje hacia iwa orun e obúdá.
Ờwớrin Şógbe awo aiyè Ờwớrin Şógbe el adivino de la tierra
Ờwớrin Şógbe awo ode ờrun Ờwớrin Şógbe el adivino del cielo
Difafun............. Orugbo Cliente Lo profetizado. (Nombre del cliente)
Ęşù Ờwớrin Şógbe p’ ajé wa Ęşù por favor haga que la riqueza venga
Ęşù Ờwớrin Şógbe p’ aya wa Ęşù por favor haga que las esposas vengan
Ęşù Ờwớrin Şógbe rè bogbo que vengan todos los beneficios del mundo
Ęşù ku ori Ęşù te rindo homenaje
Difafún......... Orugbo cliente Lo profetizado para....... Nombre cliente
Orugbo..... nombre del Animal Que hizo sacrificio con...... Nombre animal
Ờwớrin Şógbe aşogbe le’ Ęşù gba Ờwớrin Şógbe
permite que Ęşù reciba este sacrificio.
òwónrín ş’ ogbè o ore teere awo inu igbo ije be d’ òwónrín ş’ ogbè
adifáfún enijan eji ti eşu odara wỌn tele léhìn mó ru bo (mencionar animal del sacrificio) eje

mó ru bo eleşu wada léhìn mi o ija wa da léhìn mi o, ejo, àrùn, etc….

t: el benevolente sutil adivino del bosque va a ser enviado el benevolente sutil quien hizo
adivinacion para enijan es quien despierta a esu odara se le dijo que recogiera de casa de ehin

quien conoce el sacrificio de (mencionar animales)quien conoce el sacrificio de la sangre y la

bebe esu busca detrás de mi la guerra , la sentencia, la enfermeda etc…..

so ijere:

ija n’lo

ile mi mo wa biri ija ija

coro: mo fa si sa sa mo le

ejo n’lo

coro:se repite

para dar de comer a eşu:

so ijere:

baba jewi elegba fo kan n’jen

ese esu ajo npele mo le ja

coro: so ku ta era a la ka ta era

 despedir a esu:

rezo:

rociar oti: òtura ìrètè

òtura la le mu ìrètè la le ra difáfún ara nisan

ti yoo mu ti kan a mu lowo

canto: oti o la lawo n’mu

t: òtura es quien puede beber

ìrètè es quien puede comprar

lo profetizado por ifa para aranisan

quien deberia beber el licor y volverse rico

awo bebe el licor del éxito y lo comparte

nota: cuando se le va a dar coco a esu hay que rociarle oti y agua para evitar los ajeogun que lo

acompañan.

igba esu ko ri mi tan

okanran osa:
esu agbilari ti oniko eje tan pari iku o tona aropo şoşo were were awo ru bo awo eba ona difafun

agbilari ti n’lo sodo esu

t: agbilari es el mandadro la sangre esparce y acaba con la muerte quien sigue por el camino

quien toma el lugar de otro solidaria y rapidamente el adivino ofrece un sacrificio el awo del

borde del camino lo profetizado para ag bilari cuando se reunio con esu

se le da cuenta esu de lo que se realizo:

nota: se pone el animal en la frente del cliente y se deja caer

(3veces) y se dice:

oworin s’ ogbe(2)

coro: esu ba wao

canto: oworin s’ ogbe esu ba wao oworin s’ ogbe esu gba(2) elegbara fun mi la riwo oworin s’

ogbe esu gba

t: oworin disputro con ogbe esu buscale problemas a otro oworin disputo con ogbe elegbara

para mi como mensajero ma visita oworin disputo con ogbe esu deberia aceptar

erufin eruda oni se bo ada (awo) ose mi ni e

t: si el ofrecimiento es aceptable si es aprobado el dice que se hace un sacrificio ese dia de fiesta

estoy recolctando frutas

se echa epo: osa ogbe

guru guru gue gue (2)difafun epo ti n’se omo ebo

t: esto fue lo profetizado por ifa para el aceite de palma quien es hermano del sacrificio el epo

se vuelve ebo

okanran osa:

omode ile a gba yi esu awa ire tete

t: el hijo va a la casa y recibe de este y nosotros de esu esu solisitamos el beneficio rapido

nota: se ponen las manos en boca arriba y se golpea con los dedos en el piso y se dice:

ere ni esu eni mi wa o esu awa ire tete

t: el beneficio que posee esu hoy lo solisitamos solisitamos el beneficio rapido.