DIVISIÓN INTERAMERICANA

UNIÓN MEXICANA DEL SURESTE

ASOCIACIÓN CENTRO DE TABASCO
COLEGIO NICANOR GONZÁLEZ MENDOZA

EDUCACIÓN CONTINUA UMVIRTUAL

CURSO DE HISTORIA DENOMINACIONAL

INSTRUCTOR: DR. JUAN JOSÉ ANDRADE GONZÁLEZ

ALUMNO: MARCELO GÓMEZ NAVARRO
GRUPO: A

VILLAHERMOSA, TABASCO, MÉXICO, 07 DE AGOSTO DE 2022.

Introducción

En la década de1830, Guillermo Miller comenzó a predicar que la Segunda Venida de Jesús

ocurriría en algún momento entre marzo de 1843 y marzo de 1844, basándose en su

interpretación de Daniel 8:14 .

Un grupo de seguidores se reunió alrededor de Miller que incluía a muchos de las iglesias

Bautista, Metodista, Presbiteriana y Conexión Cristiana. En el verano de 1844, algunos de los

seguidores de Miller promovieron la fecha del 22 de octubre. Vincularon la purificación del

santuario de Daniel 8:14 con el Día de la Expiación judío, que se cree que es el 22 de octubre de

ese año. Para 1844, más de 100 000 personas estaban anticipando lo que Miller había llamado la

"Bendita Esperanza".

El 22 de octubre de 1844, muchos de los creyentes se quedaron despiertos hasta altas horas de

la noche, esperando que Cristo regresara y se sintieron amargamente decepcionados cuando

pasaron el atardecer y la medianoche con sus expectativas incumplidas. Este evento más tarde se

conoció como el Gran Chasco.

Desarrollo

Después del chasco del 22 de octubre de 1844, muchos de los seguidores de Miller quedaron

molestos y desilusionados. Uno de los adventistas, Hiram Edson (1806–1882) escribió:

"Nuestras esperanzas y expectativas más anheladas saltaron por los aires, y nos sobrevino un

espíritu de llanto como nunca antes había experimentado. Parecía que la pérdida de todos los

amigos terrenales no habría tenido ni punto de comparación. Lloramos sin parar, hasta el

amanecer"
 En la mañana del 23 de octubre de 1844, Edson, que vivía en Port Gibson, Nueva York, contó

que mientras cruzaban un campo, "algo me detuvo a mitad de camino [ ... ] el cielo parecía

abierto ante mi vista [ ... ]. Vi en forma clara y notoria que, en vez de que nuestro Sumo

Sacerdote saliera del Lugar Santísimo del santuario celestial para venir a esta tierra el décimo día

del séptimo mes, al final de los 2.300 días, ese día entró por vez primera en el segundo

departamento de ese santuario; y que tenía que desempeñar una tarea en el Lugar Santísimo antes

de venir a esta tierra". La mente de Edson fue "dirigida" también a Apocalipsis 10, con su relato

del librito que era dulce en la boca pero amargó en el vientre. Identificando la experiencia de los

milleritas de la predicaci6n acerca de las profecías de Daniel con la experiencia agridulce de

Apocalipsis 10, Edson notó que el capítulo se cerraba con la orden de "profetizar otra vez". En

ese instante, la llamada de su compañero, que se había adelantado en el camino, hizo que la

conciencia de Edson regresara a lo que lo rodeaba. En respuesta a qué pasaba, Edson dijo que "el

Señor estaba respondiendo nuestra oración matutina; al darnos luz con respecto a nuestro

Chasco".

La "visión" de Edson pronto lo llevó a realizar un estudio amplio de la Biblia junto con O. R.

L. Crosier y el Dr. R. B. Hahn. Llegaron a la conclusión, en conformidad con la experiencia de

Edson del 23 de octubre de 1844, de que el santuario que debía purificarse en Daniel 8: 14 no era

la tierra ni la iglesia, sino el Santuario Celestial, del que el santuario terrenal había sido un tipo o

copia. Hahn y Edson llegaron a la conclusión de que sus descubrimientos eran "precisamente lo

que el remanente dispersado necesitaba" para explicar el Chasco y "guiar a los hermanos por el

buen camino". Como resultado, acordaron compartir los gastos de publicación si Crosier

"escribía sobre el tema del santuario". De acuerdo con Edson, Crosier comenzó a imprimir los

descubrimientos de su estudio combinado en el Day Dawn durante la primera parte de 1845.

 Los hallazgos publicados por Crosier, Hahn y Edson llevaron a una nueva comprensión del

Santuario Celestial. Su periódico explicaba cómo había un santuario en el cielo, que Cristo, el

Sumo Sacerdote, debía limpiar. Los creyentes entendieron que esta limpieza era a lo que se

referían los 2 300 días de Daniel 8.

Bates propuso que se organizara una reunión entre los creyentes de New Hampshire y Port

Gibson. En esta reunión, que tuvo lugar en algún momento de 1846 en la granja de Edson, Edson

y otros creyentes de Port Gibson aceptaron fácilmente el sábado y al mismo tiempo forjaron una

alianza con Bates y otras dos personas de New Hampshire que más tarde se hicieron muy

influyentes en la iglesia adventista, Jaime y Elena G. de White.

El 18 de noviembre de 1848, Elena de White tuvo una visión en la que Dios le dijo que su

esposo debía comenzar un periódico. En 1849, el grupo de creyentes adventistas tuvo impresas

1000 copias de la primera publicación. Enviaron la publicación, que trataba sobre el sábado, a

amigos y colegas.

En 1860, el movimiento incipiente finalmente se decidió por el nombre de Adventista del

Séptimo Día , representante de las creencias distintivas de la iglesia. Tres años más tarde, el 21

de mayo de 1863, se formó la Asociación General de los Adventistas del Séptimo Día y el

movimiento se convirtió en una organización oficial.

En 1888, se celebró una Sesión de la Asociación General en Minneapolis. Esta sesión incluyó

una discusión entre el entonces presidente de la Asociación General, G. I. Butler, el editor de la

revista Review and Herald, Urías Smith, y un grupo dirigido por E. J. Waggoner y A. T. Jones

sobre el significado de "Justificación por la fe" y el significado de la Ley en Romanos y Gálatas .

 La Conferencia Bíblica de 1919 analizó cómo los adventistas interpretaron la profecía bíblica

y el legado de los escritos de Elena de White. También tuvo una influencia en la teología

adventista con líderes como A. G. Daniells y W. W. Prescott que cuestionaron algunos de los

puntos de vista tradicionales sostenidos por otros como Benjamín G. Wilkinson, J. S. Washburn

y Claude Holmes. El fundamentalismo era dominante en la iglesia a principios del siglo XX. 

A mediados de la década de 1970, se manifestaron dos facciones distintas dentro del

Adventismo del Séptimo Día. La defensa de muchas posiciones adventistas anteriores a 1950 era

un ala conservadora, mientras que el adventismo más liberal enfatizaba las creencias del

cristianismo evangélico.

El año 1980 también vió una crisis menor sobre la enseñanza del juicio. Esto precipitó una

controversia dentro de la iglesia, pero la corriente principal cree en la doctrina y la iglesia

reafirmó su posición básica sobre la doctrina, aunque algunos en el ala más liberal de la iglesia

continuaron la controversia en el siglo XXI.

Conclusión

Los adventistas del séptimo día componen un grupo primordial del tiempo del fin que vive y

enseña la observancia del sábado. Asimismo, “los escritos de Elena de White han sido

considerados por ellos como divinamente inspirados. La producción de unas cien mil páginas de

manuscritos en el curso de su vida parece cumplir los requisitos de la Biblia relativos a un

verdadero profeta, y llevan en sí mismos la evidencia de que provienen de una fuente divina”.

Ella “fue inspirada en el mismo sentido que los profetas bíblicos, pero su ministerio y sus

escritos fueron dados para exaltar la Biblia. Los escritos de Elena de White, según su propio
testimonio, no se destinan a transmitir nuevas doctrinas, sino a dirigir las mentes hacia las

verdades reveladas en las Escrituras”.

Desde la organización de la Asociación General en 1863, la IASD ha expresado muchas veces

su confianza en lo que suele denominarse “el espíritu de profecía”.

El congreso de la Asociación General de 1870, celebrado en Battle Creek, acordó un enérgico

apoyo a la obra de Elena G. de White. Se mencionó lo siguiente, “reconocemos la sabiduría de

Dios en los Testimonios para la iglesia, y que es peligroso y destructivo hacer caso omiso o

descuidar sus instrucciones; y confesamos nuestra debilidad e incapacidad para llevar adelante

sin su ayuda esta obra sagrada,de modo que goce de la aceptación divina”.

Referencia

George E. Rice, “Los dones espirituales”, Teología: Fundamentos bíblicos de nuestra fe, trad.

David P. Gullón (Doral, FL: APIA, 2007)