Pontificia Universidad Católica Argentina

Facultad de Ciencias Económicas

Materia: Introducción a la Teología

Profesor: Prof. Daniel Ricardo Graneros

Cuestionario para estudiar la Unidad 1:

La búsqueda de Dios

Grupo:

- Casares, Ignacio Agustín

- Chambi, Saribel
- Fera, Luka

2do Año Mañana “H”

C.A.B.A, Octubre de 2021

 Cuestionario para estudiar la Unidad 1:
La búsqueda de Dios

Tema: La situación de la pregunta por Dios en el siglo XX

1.- Describa la argumentación de Feuerbach, Marx, Nietzsche, Freud y Epicuro-Camus para

negar la existencia de Dios y la necesidad de la religión.

Feuerbach decía que solo puede existir el hombre o solo puede existir Dios puesto que para él
la idea de Dios era incompatible con la existencia del hombre. Dios provoca un sentimiento de
alienación ya que uno como ser humano termina siendo nada frente a la idea de Dios quien es infinito
y poderoso. Dios termina siendo una proyección de todas las cosas inalcanzables que no somos y esto
gasta energía ya que los seres humanos se esfuerzan por imaginar al ser infinito, resultado de es la
creación de un ser erigido en Dios.

Dios es una especie de imagen que le recuerda al hombre las cosas que no será. Para revertir
esto y existir plenamente, se debe negar al Dios que niega al ser humano. El hombre es el verdadero
centro de la religión.

Para Nietzsche Dios, la religión, su moral y sus prácticas impiden vivir y hacen indigna la
vida. El hombre es un conjunto de deseos irracionales y pasionales, y aquello que lo mueve son sus
impulsos/deseos. Toda prohibición la impone Dios, cohíbe el verdadero ser del hombre, impide los
deseos. Nietzsche decía que "Para vivir hay que matar a Dios", la muerte de Dios es el único camino
para vivir. Si se mata a Dios, la realidad no es la misma que antes ya que no queda un parámetro que
te guíe en la vida. El hombre necesita vivir sin miedo sin temor a los preceptos morales que impiden
vivir en plenitud al hombre. Nietzsche en lugar de poner fe en un Dios, pone esa fe en el hombre.

Marx dice que la religión es servil al sistema, en el sentido de que mantiene su riqueza a costa
de ello, es por ello que considera a la religión como el opio de los pueblos; hace que el sector menos
privilegiado del sistema se sienta mejor y de algún modo desviar el recuerdo de su tan desigual
posición mientras que los ricos (quienes están aliados a la iglesia) son quienes mantienen esa
desigualdad.

Marx tiene una concepción materialista del hombre. La religión va a estar al servicio de la
relación económica, puede ser tanto aliada de los ricos e impulsar a los débiles y miserables a la
resignación y tranquilidad; o puede ser el primer paso en dirección a la revolución ("uno, es más,
mientras más posee").

Freud dice que la religión y la idea de Dios impiden el crecimiento del hombre ya que lo
mantienen en una etapa infantil. Nos referimos a Dios como padre por las funciones que le atribuimos,
Dios protege como una madre, pero también castiga.

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 La religión para Freud viene del inconsciente por lo que es caótica e indeterminada. Si bien
puede ser de utilidad en etapas iniciales de la vida psíquica, llegará un momento donde uno deberá
independizarse de ese cuidado para poder crecer.

Epicuro-Camus: Epicuro sostiene que el camino hacia la felicidad es para placer físico y
disfrutar sin pensar. Según él, Dios no es Dios ya que no es capaz de poder eliminar el mal, puesto que
si él lo haría si podría, pero la imagen de Dios cambia si Dios podría eliminar el mal, pero no quisiese,
es decir que se convierte en un Dios malo. Camus sostiene que como existe el mal, Dios no puede
existir; prefiere luchar por el hombre y los inocentes que creer en Dios. Según Camus no se debe
negar el mal, ya que el hombre es libre y tiene la capacidad de evitarlo.

2.- ¿Cuáles son las características del indiferentismo cultural actual?

Al día de hoy la pregunta por Dios está marcada por tres distintas respuestas: Ateísmo,
Indiferentismo, Teísmo.

En la actualidad se tiene una extrañeza en Dios ya que Dios es extraño en la vida real. Cuando
se viene la idea de Dios, se tienen preguntas comunes como: “Dios, que es eso? ¿Dónde está? ¿Qué
tiene que ver con nosotros? La presencia y ausencia de Dios se ha convertido en irrelevante debido a
esta falta de contacto con Dios.

Existen tres clases de personas: los que sirven a Dios habiéndolo encontrado, los que se
emplean en buscarlo no habiéndolo encontrado, y los que viven sin buscar ni haberlo encontrado.

La indiferencia religiosa es el resultado de la forma de vida que ha originado los cambios

socioeconómicos y culturales. Vive como si Dios no existiera, y es anterior a cualquier otro planteo
intelectual. Es un contexto cultural ligado a cambios sociales. Sostiene que ser creyente no da ninguna
ventaja en la vida actual, esa indiferencia es dada más por la marea de lo social que lo individual.

3.- Describa las principales características de la transformación religiosa de cultura en América

latina.

● Privatización de lo sagrado: las personas son quienes modelan su propia religión, toman
prácticas, creencias, imágenes y códigos de comportamientos provenientes de distintos
ámbitos religiosos. Este sistema queda fuera del alcance de las instituciones religiosas. Esta
yuxtaposición no parece acarrear crisis éticas o dramas de conciencia.
● Tránsito religioso: las personas no recurren a un solo ámbito o espacio sagrado. Se da una
itinerancia entre lugares de oración, sanación, formación. Se frecuentan al mismo tiempo
distintas religiones (el catolicismo, el protestantismo, el espiritismo, los cultos afrobrasileños,
etc.). Se piensa que, cuanto más protección divina y trascendente se cuente, mejor.

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 ● Explosión de lo sagrado: la religión no solo desapareció y explotó, sino que se extendió más
allá de sus fronteras tradicionales. Es así como aparecen movimientos de frontera entre la
religión, la medicina, el arte, la filosofía y la psicología.
● Dimensión emocional: la emoción es central en las nuevas formas de creer, el acento está en
la experiencia personal y sus manifestaciones sensibles. El cuerpo y los sentidos están
involucrados en la expresión religiosa. El contacto inmediato con lo divino aparece como una
búsqueda básica que conlleva una valoración de los símbolos de los rituales intensos, de las
intervenciones milagrosas de lo divino, y hasta la recuperación de la magia. Se tiende a una
experiencia religiosa cálida y emocionalmente envolvente.
● Dimensión globalizante: la tendencia más importante consta de asociar, incorporar, integrar y
juntar. Se aspira a un saber global, unificado y holístico. La integración abarca al individuo
consigo mismo, con la naturaleza y con el cosmos.
● Dimensión terapéutica: lo espiritual se articula con la búsqueda de salud, el equilibrio
psicológico y el bienestar general. Se puede canalizar a través de distintas experiencias o
también por movimientos que buscan el bienestar general, la vitalidad y la belleza.

4.- ¿Qué es lo que verdaderamente ha muerto de Dios a partir de la crítica de los maestros de la
sospecha?

Lo que murió es un conjunto de experiencias, representaciones, imágenes y discursos sobre

Dios. Esto significa que la gente deja de creer en la razón. La razón se murió porque cuando hacemos
cosas malas en el nombre de Dios, quien es completamente bueno, matamos la razón. No murió Dios,
sino murió el concepto tradicional de Dios.

Su desaparición es una liberación. Nos despejamos del Dios "cultural" que lo aprisionó, y
podemos descubrir la revelación fresca y fascinante del Dios de Abraham, de Isaac, de Jacob y de
Moisés; es posible volver a escuchar la conmoción a la comprensión de Dios traída por Jesús de
Nazaret.

"No a Dios, sí al ser humano y al mundo. Que Dios disminuya para que el ser humano
crezca". El redescubrimiento del valor y la dignidad de la persona, la sociedad y la libertad implican el
desplazamiento de Dios. Él tenía que dejar su lugar para que el ser humano ocupará el suyo.

5.- Describa algunos cauces por lo que el cristianismo ha iniciado una nueva búsqueda de Dios
intentando decir sí al hombre y sí a Dios

● Los hombres buscan por sus propios sentimientos sobre la existencia de Dios
● Exceso de la religión
● Desencanto del mundo con el reencantamiento del cosmos
● Alejamiento de lo religioso con la superstición
● Finales de los ’70 e inicio de los ’80 se produce un nuevo fenómeno religioso

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 ● Incorporación de un movimiento carismático: incorporar el cuerpo y los sentimientos. Dios es
amor.
● Movimiento de la liberación/teología de la liberación

Tema: La pregunta por Dios como pregunta por el sentido del hombre

6.- Según V. Frankl ¿Cuáles son los síntomas de la neurosis propia del presente siglo?

● Intento de suicidio sobre todo en los jóvenes, pero también esta relacionado a la crisis de
sentido que también esta ligada en los adultos. Esta crisis de sentido no está solo relacionada a
los pobres, sino también a la clase media e incluso a los ricos. Este vacío existencial o
complejo de vacuidad se da en todos los ámbitos.
● Consumo - dependencia a las drogas: Provocado por un estado general de insatisfacción y
aburrimiento.
● Canalización inadecuada de la agresividad: Comportamientos socialmente aceptables
● Vivencia de la sexualidad despersonalizada: Se le pone una prioridad al placer antes que el
otro. Esa relación se convierte en una de objeto.

7- ¿Existe en el hombre una religiosidad inconsciente? Describa.

Si, en el hombre existe una religiosidad inconsciente según Frankl. Este autor desarrolla el
fenómeno como una relación del hombre con los aspectos que lo trascienden debido a su
incomprensibilidad, lo cual se explica como una fuerza divina sobrenatural.

En línea con lo establecido previamente, Frankl aclara que la inconsciencia de la

espiritualidad no tiene que ver con en el inconsciente que define Freud, un inconsciente que se basa en
los impulsos, algo innato y primitivo; sino que es algo que se mueve dentro de un esquema religioso
basado en la tradición religiosa a la que es expuesto el individuo.

8- ¿Cuál es la relación que establece V. Frankl entre logoterapia y teología? ¿De qué manera
nombra el autor la referencia a lo trascendente?

Frankl define a la logoterapia como la terapia a través del sentido, es decir; buscar motivación
a través de darle un sentido a las cosas que nos van sucediendo y a la vida misma. Se le busca sentido
hasta a los aspectos negativos de la vida, explicándoles como algo necesario.

Esta definición se complementa con el concepto de teología, ya que establece a la

espiritualidad como “explicador” de los sucesos, y que la gente se explica el sentido de la vida como
que todo es parte del plan de Dios, un plan que trasciende a uno mismo o hasta la humanidad en sí;
Dios tiene un plan para cada uno de nosotros, y eso es lo que le da un sentido y una explicación a todo
lo que sucede.

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Tema: Búsqueda cultural de Dios

9- ¿Cuál es la función específica de la cultura en la búsqueda de Dios? Sintetice los rasgos de

Dios en la cultura antigua y grecorromana.

Para Juan de Sahagun Lucas, la cultura es lo que estructura las ideas, creencias y valores de
un hombre, a través del aprendizaje. A través de la cultura, se deben configurar los hallazgos de la
búsqueda de aquello que dé sentido a la vida humana; sin ser puramente una última respuesta. Así, se
forja la idea de un orden de realidad determinante.

Dios en las Culturas Antiguas: Se representa a Dios como alguien supremo, superior, sagrado,
trascendente; pero también alguien cercano del que se puede depender, un providente. El Dios antiguo
es la respuesta a la búsqueda del sentido final, tiene una fuerte connotación religiosa, de fe.

Dios en la cultura grecorromana: En la cultura griega, se busca la explicación a la figura de

Dios desde el punto de vista filosófico, se lo ve como una ciencia. Se establecen modelos de lenguaje
sobre los dioses y se identifica a la teología como ciencia del principio de las cosas. Se hace una
distinción entre teología natural y teología mítica y política. La cultura romana toma esto como base y
le asigna a este Dios tres funciones sagradas: La soberanía, la fuerza y la fecundidad.

10- ¿Cuáles son las características y métodos de la cultura científica? ¿Cuáles son las
implicancias para el conocimiento de Dios de las características de la cultura científica actual?

La cultura científica cifra su validez en la experimentación, se basa en el hecho de existencia,

sin especular. Es decir, estudia las relaciones entre antecedentes y consecuencias de los hechos, para
así establecer una estructura, sin entrar en cuestiones de origen y finalidad. Para determinar la verdad
de las cosas, se usa la vía experimental.

La cultura científica actual implica la exclusión de cualquier racionalización trascendente, sus

explicaciones deben ser en términos de entidades fácticas. Pero, también implica un principio superior
que domina la realidad en su conjunto, solo Dios hace inteligible la realidad.

Tema: Posibilidad filosófica de la demostración de Dios (las vías de Santo Tomás de Aquino)

11- Describa la argumentación de Santo Tomás de Aquino para demostrar la existencia de Dios.

El Santo Tomás de Aquino establece la existencia de Dios como algo al que el ser humano
puede llegar sin tener conocimiento previo de la religión. Para esto, enuncia cinco vías por las cuales
podemos llegar a concluir con la existencia de Dios:

1- La primera, parte del movimiento; si alguna cosa se mueve es porque tiene un “motor” de
algún tipo, para esto, es necesario explicar la existencia de un primer motor que no sea movido por
ningún otro: Dios.

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2- La segunda, se refiere a la noción de causa eficiente; si no hay primero en el orden de causas
eficientes, sería suprimir la primera, lo que llevaría a que no haya efecto último. La causa eficiente
primera es Dios.

3- La tercera, se basa en lo posible y lo necesario; todo lo que es necesario, tiene una causa para
su necesidad, y no es posible remontarse al infinito en la serie de los seres necesarios. Para encontrarle
respuesta a esto, hay que buscar algo que sea necesario por sí mismo, algo que no halle en otra la
causa de su necesidad: Dios.

4- La cuarta, procede del grado de las cosas; para que algo sea más o menos buena, por ejemplo,
se necesita saber qué tan cerca están del máximo: Cuanto más se acerque algo a la idea suprema de
bondad, va a ser más bueno; cuanto más se aleje, menos. Esta idea suprema de bondad y toda
perfección es lo que llamamos Dios.

5- La quinta, explica que hay un ser inteligente por el cual todas las cosas naturales son
orientadas hacia su fin, este ser es Dios.

Tema: La pregunta teológica sobre Dios

12.- ¿Cómo se ha de interpretar teológicamente “el grito de Dios” de los pueblos

latinoamericanos? Desarrolle.

En primer lugar, al referirnos al “grito” de los pueblos latinoamericanos estamos haciendo

referencia a aquel clamor que surge en el seno de los diversos países del continente ante un pueblo
que sufre y demanda justicia, libertad y respeto. De esta manera, se hace una comparación entre las
injusticias e inquietudes de los pueblos latinoamericanos y aquel pueblo que ha gritado en Egipto.
Dios se encuentra como común denominador, quien protege al huérfano, garantiza justicia y escucha.
Algunos teólogos consideran a este “grito de Dios” de los pueblos latinoamericanos como un grito de
guerra con un enfrentamiento entre Dios y la Iglesia institucional con la confusión entre el orden
sacramental y espiritual con el político. Es por eso que es fundamental entender el rol de la Iglesia
como Casa de Dios, como medio para conocer y acercarnos a Dios. Es imprescindible entender que no
se trata de una ideología hacia una determinada clase sino una actitud católica de un Dios cristiano de
ayudar al prójimo.

Tema: Importancia de la teología natural para la Iglesia Católica

13.- ¿Qué afirma la Iglesia Católica sobre la posibilidad de conocer a Dios desde la razón
natural?

Partiendo de la premisa que Dios no es un objeto, sino un “sujeto”, la Iglesia Católica afirma
la posibilidad de conocer a Dios desde la razón natural. No se trata de un mero acercamiento

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intelectual, sino un acto total entre personas. El conocimiento de Dios viene de Dios y esto es posible
a la fe.

14.- ¿El conocimiento de Dios tiene una historia? ¿Conocer a Dios lleva a conocer al hombre?
¿Existe algún modo práctico de conocer a Dios? Desarrolle

El conocimiento de Dios tiene una historia. Éste se va adecuando al hombre y es así como hay
una historia universal de la manifestación de Dios en lo que hoy conocemos como la historia de la
revelación. En el Antiguo Testamento lo encontramos a Dios como Dios personal, justo y
misericordioso pero abstracto. A medida que pasa el tiempo, esta imagen se va haciendo más precisa
hasta llegado el Nuevo Testamento en donde esta manifestación llega a su plenitud con Jesucristo.

Al producirse el encuentro con Dios, el hombre se redescubre. Dios le da a conocer quién es y

cómo es el mismo hombre. Por tal motivo se afirma que quien no conoce a Dios no puede conocer al
hombre.

Se puede afirmar que existe un modo práctico de conocer a Dios partiendo de que no es
independiente el conocer del actual ni este es independiente de la sociedad en la que se está viviendo.
No es un mero decir sino que las palabras deben ir de acuerdo con las acciones. A partir del amor, el
hombre tiene la posibilidad de conocer la realidad a partir de la realidad misma. Así como afirma el
autor del libro, “Nadie puede amar lo que no conoce (...) Pero también es cierto que nadie puede
conocer aquello que no le ha atraído, llamado la atención”.

Tema: Rasgos característicos de la pregunta por Dios en la actualidad

15.- Según B. Sesboüé, ¿cuál es el camino por el que el hombre actual se pregunta por Dios?
Desarrolle.

El hombre al estar dotado de una consciencia tiene la posibilidad de plantearse y replantearse

su propia existencia. Partiendo de un sujeto cognoscente y una realidad cognoscible, este tiene la
posibilidad de analizar e investigar sobre su entorno alrededor y cuestionar los porqués y el sentido
exacto de sus actos. Dentro del hombre también surge una conflictividad y mediación entre los polos
objetivos y subjetivos al analizar todas las cuestiones que le compete. Toda reflexión supone esta
interacción entre ambos polos. Es aquí donde surge este deseo de ir más allá de lo correcto y buscar
más. Es aquí en donde encontramos que el hombre quiere entenderlo todo y llega hasta el concepto de
Dios. El hombre es finito pero las preguntas y deseos son infinitos. Es aquí en donde el hombre se
choca con esta realidad indefinida que no puede terminar de conocer al preguntarse acerca de si hay
algo más, Dios.

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16.- ¿A qué llama B. Sesboüé “experiencia fundamental”? ¿Puede identificarse el “misterio
absoluto” con la idea de Dios? ¿Tiene esto una implicancia para el hombre?

Al referirse a una “experiencia fundamental”, B. Sesboüé hace referencia a la cuestión del

hombre hacia lo que son todas sus operaciones y sus interrogaciones sobre la razón de todo lo que
existe. Nadie puede escaparse de esta realidad.

Podemos identificar el misterio absoluto con la idea de Dios al tratarse en sí de una idea
sobrenatural que nos supera radicalmente. Esto lo podríamos afirmar al reconocerle un sentido a la
experiencia de la fe. Hay una idea de Dios que es innegable en todos los hombres, esta cuestión del
misterio absoluto de nuestra existencia. esta cuestión no viene del exterior sino del interior del hombre
al preguntarse sobre lo trascendente. Esto lleva al hombre, sin importar su religión, a aceptar el hecho
de Dios.

BIBLIOGRAFÍA

Material brindado por la cátedra Introducción a la Teología, Mañana H, Prof. Ricardo Daniel
Graneros (Facultad de Ciencias Económicas).

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