FILOSOFÍA PARA SELECTIVIDAD

1. DESCRIPCIÓN DEL CONTEXTO FILOSÓFICO-CULTURAL DEL

AUTOR QUE HAYAMOS ELEGIDO. (ELEGIR SIEMPRE A PLATÓN)
Platón nace en el 427 a.C. (s. V a.C.) en Atenas y aquí morirá en el 347 a.C. (s. IV a.C.). Nace en una
familia aristocrática.

Platón vivirá circunstancias históricas muy convulsas tras la derrota de Atenas en las Guerras del
Peloponeso. Todo esto influirá en gran manera en el pensamiento de Platón y en la República, la obra a la
que pertenece el fragmento.

Cultural

El régimen democrático de Pericles trajo consigo un gran desarrollo de las artes y las letras. Se erigieron
los grandes monumentos: Acrópolis, Partenón. Además, el desarrollo cultural había atraído a Atenas a
grandes filósofos como Anaxágoras, Demócrito...pero, sobre todo, a los llamados “sofistas”, maestros de
la retórica.

Debido a la decadencia económica provocada por las Guerras del Peloponeso, ya no se acometen
proyectos arquitectónicos tan importantes. Frente al tono heroico-trágico anterior se impone un
naturalismo psicológico. En literatura las comedias de Aristófanes y la obra historiográfica de Jenofonte.
Praxíteles junto con otros introduce en la escultura un nuevo estilo más cotidiano, realista y naturalista (el
sensualismo). La oratoria y la retórica conocen con Isócrates y Demóstenes su máximo esplendor.

Platón juzgó a la democracia ateniense como un sistema injusto que permitió la muerte de un hombre
justo, Sócrates, y creó una sociedad enferma que dio lugar a un ser humano envilecido por los
demagogos, como consideraba a los sofistas, y que alentaba las pasiones, olvidando la moderación y la
justicia.

Filosófico

El contexto filosófico más inmediato de la República y la Alegoría de la Caverna a la que pertenece el

fragmento es el del problema de la justicia que conlleva el convencionalismo de los sofistas dejando las
leyes sin fundamento natural. Sócrates por su parte había intentado poner límites al subjetivismo de los
sofistas con su creencia en las esencias universales. Sin embargo, antes de tratar las aportaciones de éstos
a la filosofía de Platón, veremos las de los presocráticos, ya que Platón funda sus teorías éticas y políticas
en la ontología, epistemología y antropología.

-Los presocráticos:

Heráclito. De éste toma la concepción del mundo sensible como un perpetuo fluir, movimiento y devenir
permanentes.

De Parménides recoge las características del Ser para las Ideas. También establece como Parménides que
el acceso a la verdad es a través de la razón y no de los sentidos engañosos.

El pitagorismo: de ellos toma la importancia concedida a las matemáticas para el estudio de la realidad, la
creencia en la inmortalidad del alma, la doctrina de la reencarnación, la concepción del hombre y la
consideración del cuerpo como cárcel del alma.

De Demócrito coge su concepción de la materia: algo caótico, informe, eternamente en movimiento.

El Nous de Anaxágoras es el precedente del Demiurgo platónico.

-Los sofistas:

1
Platón combatirá el relativismo, escepticismo y el convencionalismo de los sofistas, así como sus ideas de
en lo qué consiste la educación, lo cual, o su falta, para Platón es la causa de la corrupción social y
política de los gobernantes.

-Sócrates:

La aportación principal de Sócrates al pensamiento de Platón fue el intento de descubrir el qué es cada
cosa, su esencia, la definición universal de cada cosa por encima de sus particularidades. Así ambos,
maestro y discípulo, hablan de que es posible el conocimiento universal. Además, hereda Platón de
Sócrates su preocupación por los problemas éticos y la concepción de que la política debe guiarse por
principios universales (intelectualismo moral).

Platón ve como la política real no se rige por el ideal de justicia. Después que Sócrates, su maestro, fuese
condenado a muerte en el 399 a.C, viaja a Siracusa donde intentó llevar a la práctica sus ideas políticas
sin conseguirlo. Volvió a Atenas y fundó La Academia donde se dedica durante veinte años a la
enseñanza. Considerará la educación de los gobernantes como condición de un Estado Justo.

2. Identificación y explicación del contenido del fragmento. (SEGÚN EL

FRAGMETNO)
INTRODUCCIÓN OBRA (SIEMPRE SIN DEPENDER DE EL FRAGMENTO)

Esta es probablemente la más conocida e influyente obra de Platón, el mejor compendio de las ideas que
conforman su filosofía. Sócrates es el protagonista, el interlocutor que lleva el peso de la conversación
filosófica. El proceder de éste es la mayéutica: discute las opiniones de sus interlocutores hasta dar a luz a
la verdad. Con “República” (Politeia) Platón se refiere a la organización política del Estado, a la cosa
pública (res-pública). Está compuesta por 10 libros y aborda el problema general de la justicia, lo cual
lleva a Platón a plantear el problema del Estado ideal, de un Estado Justo. Ahora bien, para Platón un
Estado solo será justo si lo son los sus ciudadanos. Por ello la filosofía política y la ética se mezclan y
asumiendo el intelectualismo moral de Sócrates (quien conoce el bien, actuará bien), Platón afirma que
solo se alcanzará la justicia mediante la educación. Ese será el tema principal de la Alegoría de la
Caverna: el proceso educativo y su fundamentación onto-epistemológica, la educación y el conocimiento
de lo verdaderamente real.

INTRODUCCIÓN ALEGORÍA (SIEMPRE SIN DEPENDER DE EL FRAGMENTO)

La Alegoría de la Caverna es una comparación. Sócrates y Glaucón son los interlocutores del pasaje.

El significado de la misma es que para acceder al verdadero conocimiento es necesario dejar atrás la
caverna (mundo sensible) y acceder al exterior (mundo inteligible). El acceso a la realidad superior, el
Bien (el Sol en la metáfora) es el supremo conocimiento y lleva implícita la responsabilidad de gobernar.
Ahora bien, el vulgo, encadenado a sus pasiones sensuales, no reconoce este mérito superior del filósofo,
no acepta su mando y se niega a que se libere de la caverna. La democracia es, por eso, inconcebible
como régimen de gobierno justo.

En resumen, La alegoría de la caverna tiene tres sentidos:

-Onto-epistémico. La caverna será el mundo sensible y la luz del fuego que hay en ella es lo que hace
posible el conocimiento a través de los sentidos. La realidad exterior sería el mundo de las Ideas y el sol
representa la Idea del bien que es lo que hace posible el conocimiento de las Ideas.

-Antropológico. La caverna representa el cuerpo en el que el alma está encerrada. El esclavo liberado
representa el recorrido que ha de hacer el alma para volver al mundo de las Ideas.

-Ético-político. El esclavo liberado que consigue conocer las Ideas representa al filósofo que tiene una
función pedagógica y dirigente. El filósofo ha de ser quien gobierne.

IDENTIFICAR EL FRAGMENTO (DEPENDE DEL FRAGMENTO)

2
 El mito de la caverna está compuesto de diferentes partes temáticas, donde destacan diferentes ideas, en
este fragmento:

FRAGMENTO MÓDELO DE COMENTARIO PARA ESE

FRAGMENTO
(514a) [Link]ÓN DE LA CAVERNA Y DE SUS MORADORES.        
-Después de eso proseguí. Compara nuestra naturaleza Platón ha expuesto en el Libro VI los cuatro niveles de
respecto de su educación y de su falta de educación con una realidad (imágenes, seres físicos, entidades matemáticas e
experiencia como ésta. Represéntate hombres en una morada Ideas) que se corresponden con los cuatro niveles de
subterránea en forma de caverna, que tiene la entrada abierta, conocimiento (conjetura, creencia, conocimientos
en toda su extensión, a la luz. En ella están desde niños con las matemáticos e inteligencia). (Ver Anexo). La alegoría de la
piernas y el cuello encadenados, de modo que deben caverna ilustra el ascenso desde el nivel más bajo de
permanecer allí y mirar sólo delante de ellos, porque las conocimiento/realidad hasta el más alto. Con esta alegoría
cadenas les impiden girar en derredor la cabeza. Más arriba y expresa: 1. Metafísicamente, la jerarquía de lo real (desde
más lejos se halla la luz de un fuego que brilla detrás de ellos; y el evanescente mundo material hasta la realidad suprema
entre el fuego y los prisioneros hay un camino más alto, junto del Bien). 2. Epistemológicamente, el tránsito de la
al cual imagínate un tabique construido de lado a lado, como el
ignorancia al saber. 3. Pedagógicamente, el proceso
biombo que los titiriteros levantan delante del público para
educativo mismo. 4. Políticamente, quién debe gobernar,
mostrar, por encima del biombo, los muñecos.
por qué debe hacerlo y cómo. 5. Antropológica y
- Me lo imagino. éticamente, el acceso plenitud humana. Por esta riqueza
de temas podemos afirmar que se trata de un excelente
compendio de la filosofía platónica. La caverna representa
al mundo sensible y los prisioneros simbolizan al alma
atrapada en él. Lo que nos ata es la sensibilidad. Las
sombras del fondo de la caverna representan el nivel más
ínfimo de realidad (imágenes) y por tanto de conocimiento
(conjetura).
- Imagínate ahora que, del otro lado del tabique, pasan 1.1 DESCRIPCIÓN DE LO QUE SUCEDE EN LA CAVERNA
hombres que llevan toda clase de utensilios y figurillas de La referencia a objetos artificiales prácticos ("utensilios") y
hombres y otros animales, hechos en piedra y madera y de decorativos (figurillas") por parte de quienes pasan del
diversas clases; y entre los que pasan unos hablan y otros otro lado del tabique parece una alusión a los artistas
callan. plásticos, que nos alejan más de la realidad al generar
"copias de copias". El tabique permite el engaño al ocultar,
como en los títeres, las figuras humanas que manipulan los
objetos. Además de artilugio para embaucar, sirve para
diferenciar a estos manipuladores expertos de los
prisioneros y de los que han salido de la caverna. El fuego
hace posible que haya luz y por tanto sombras, pues hasta
allí no llegan los rayos de sol. Si el conocimiento de las
sombras proyectadas de los objetos del tabique es el nivel
de conjetura, el conocimiento directo de estos objetos
iluminado por el fuego es el de la creencia. Por tanto,
representa el saber de las realidades naturales (es decir, las
que hoy llamaríamos 'ciencias experimentales' y que para

3
 Platón forman parte de la opinión o doxa). El fuego
simboliza al Sol
- Extraña comparación haces, y extraños son esos prisioneros. 1.2. DESCRIPCIÓN DE LA SITUACIÓN DE LOS PRISIONEROS
La situación es de una alienación casi total: el
- Pero son como nosotros. Pues, en primer lugar, ¿crees que
conocimiento de los prisioneros se reduce al conjunto de
han visto de sí mismos, o unos de los otros, otra cosa que las
las sombras y de los ecos que se proyectan desde atrás.
sombras proyectadas por el fuego en la parte de la caverna que
Eso supone que toman invariablemente por real lo más
tienen frente a sí?
insustancial. Pero, lo peor es que, a pesar de que no
- Claro que no, si toda su vida están forzados a no mover las pueden mover ni siquiera la cabeza, no tienen conciencia
cabezas. de estar encadenados. Para Platón es una imagen fiel de la
condición humana -"son como nosotros"-, pues que no
- ¿Y no sucede lo mismo con los objetos que llevan los que
solo vivimos secuestrados por la corporeidad y la tiranía de
pasan del otro lado del tabique?
deseo e ignorancia que nos impone, sino que no somos
- Indudablemente. conscientes de que nos esclaviza e incluso la añoramos si
algo nos empuja hacia la lucidez (así, la frustración que
- Pues entonces, si dialogaran entre sí, ¿no te parece que puede experimentar un alumno al que su profesor le insta
entenderían estar nombrando a los objetos que pasan y que usar conceptos abstractos, a leer buena literatura o a ver
ellos ven? buen cine; muy probablemente preferirá ver Gran
- Necesariamente. Hermano o jugar con la Play). ¿Cómo podemos soportar
esta enajenación? Sencillamente nos hemos acostumbrado
- Y si la prisión contara con un eco desde la pared que tienen al error, al prejuicio, a la ceguera espiritual. Este es uno de
frente a sí, y alguno de los que pasan del otro lado del tabique los temas que aparece continuamente en Platón: ignoti
hablara, ¿no piensas que creerían que lo que oyen proviene de nulla cupido (en versión latina): de lo ignorado no puede
la sombra que pasa delante de ellos? haber deseo, no podemos echar en falta aquello que
- ¡Por Zeus que sí! desconocemos totalmente. El que algunos de los que
pasan detrás del tabique hablen y provoquen en los
- ¿Y que los prisioneros no tendrían por real otra cosa que las prisioneros el "efecto ventrílocuo" de creer que son las
sombras de los objetos artificiales transportados? sombras las que hablan, puede ser una referencia a los
- Es de toda necesidad.
sofistas y al poder subyugador-manipulador de su palabra.

- Examina ahora el caso de una liberación de sus cadenas y de 2. LA ASCENSIÓN DEL PRISIONERO
una curación de su ignorancia, qué pasaría si naturalmente les 2.1. PASO DE LA CONJETURA A LA CREENCIA
ocurriese esto: que uno de ellos fuera liberado y forzado a Aquí se inicia el proceso de ascenso, es decir, el comienzo
levantarse de repente, volver el cuello y marchar mirando a la del conocimiento (proceso dialéctico) y de la educación.
luz, y al hacer todo esto, sufriera y a causa del encandilamiento Desde el primer momento se hace patente que es
fuera incapaz de percibir aquellas cosas cuyas sombras había indispensable un elemento externo, de cocción, para que
visto antes. ¿Qué piensas que respondería si se le dijese que lo el hombre pueda llegar a cumplir su auténtica naturaleza.
que había visto antes eran fruslerías y que ahora, en cambio Se describe el paso de un nivel de conocimiento (y por
está más próximo a lo real, vuelto hacia cosas más reales y que tanto de realidad) a otro superior: de la conjetura a la
mira correctamente? Y si se le mostrara cada uno de los creencia. En este nivel pasa de captar imágenes a captar
objetos que pasan del otro lado del tabique y se le obligara a objetos. Es interesante subrayar que el prisionero ya posee
contestar preguntas sobre lo que son, ¿no piensas que se la facultad de la vista y el órgano para ejercerla.
sentirá en dificultades y que considerará que las cosas que Únicamente le falta aprender a dirigirla adecuadamente:
antes veía eran más verdaderas que las que se le muestran hacia el ser verdadero. Una vez más, Platón muestra la
ahora?
relación de dependencia de la epistemología respecto a la
- Mucho más verdaderas. metafísica. El dolor representa el momento indispensable
de ascesis, de purificación del cuerpo. El hombre sólo nace
a la verdadera educación y al verdadero conocimiento (y a
la verdadera existencia humana) cuando los sentidos -
fuente de deseo y de conocimiento falaz- quedan
adecuadamente subordinados al alma.

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- Y si se le forzara a mirar hacia la luz misma, ¿no le dolerían los 2.2. CONTEMPLACIÓN DE LA CAUSA DEL CONOCIMIENTO
ojos y trataría de eludirla, volviéndose hacia aquellas cosas que SENSIBLE
podía percibir, por considerar que éstas son realmente más Se plantea una situación aparentemente paradójica: lo que
claras que las que se le muestran? es en sí más claro y luminoso se ve peor. Por eso el
prisionero piensa que las sombras que veía antes con
- Así es.
claridad y sin dolor son más reales. A medida que vamos
ascendiendo, esto se agudiza: lo más real es lo que se
percibe con mayor dolor y dificultad. De ahí que el
prisionero constantemente quiera volver, en una suerte de
síndrome de Estocolmo. En este momento al prisionero se
le obliga a mirar directamente a la luz del fuego (o sea, el
sol en la metáfora platónica), que es la causa de toda
visibilidad en la caverna (al igual que hace el sol en el
mundo sensible). El resultado es dolor e intento por volver
a las confortables sombras de antes.
- Y si a la fuerza se lo arrastrara por una escarpada y empinada 2.3. SALIDA DE LA CAVERNA
cuesta, sin soltarlo antes de llegar hasta la luz del sol, ¿no El camino de salida es dificultoso y ascendente Con ello
sufriría acaso y se irritaría por ser arrastrado y, tras llegar a la simboliza Platón el proceso gradual del conocimiento (no
luz, tendría los ojos llenos de fulgores que le impedirían ver olvidemos que método en griego quiere decir 'camino
uno solo de los objetos que ahora decimos que son los hacia'). En este caso se trata del costoso y difícil tránsito de
verdaderos? la opinión (dona) at conocimiento (episteme). También es
- Por cierto, al menos inmediatamente
un símil de la educación, que nunca es algo fácil. El exterior
de la caverna representa el mundo inteligible. Es necesario
respetar en el ascenso un orden de menos a más. Ello
simboliza la dialéctica ascendente
- Necesitaría acostumbrarse, para poder llegar a mirar las cosas 2.4 PROCESO DE ADAPTACIÓN AL EXTERIOR DE LA
de arriba. En primer lugar, miraría con mayor facilidad las CAVERNA
sombras, y después las figuras de los hombres y de los otros La necesidad de acostumbrarse a la luz alude al
objetos reflejados en el agua, luego los hombres y los objetos conocimiento matemático, que prepara para la inteligencia
mismos. A continuación, contemplaría de noche lo que hay en pura de las Ideas. El orden de ascenso en el exterior de la
el cielo y el cielo mismo, mirando la luz de los astros y la luna caverna sería el siguiente (a la derecha, entre paréntesis, el
más fácil-mente que, durante el día, el sol y la luz del sol. referente real de cada metáfora): sombras de los seres
- Sin duda. naturales (entidades matemáticas de nivel inferior). -
reflejos en el agua de los seres naturales (entidades
- Finalmente, pienso, podría percibir el sol, no ya en imágenes matemáticas de nivel superior). los seres naturales (Ideas
en el agua o en otros lugares que le son extraños, sino de seres naturales y artificiales). - el cielo de noche y el
contemplarlo como es en sí y por sí, en su propio ámbito. cielo de día (Ideas superiores estéticas y éticas). - el sol (el
Bien). Al contemplar el sol, comprendería que es causa de
- Necesariamente.
todo lo que existe en el mundo sensible. Es decir, el
- Después de lo cual concluiría, con respecto al sol, que es lo conocimiento supremo consiste en la comprensión de que
que produce las estaciones y los años y que gobierna todo en el el Bien es el fundamento de todo lo real.
ámbito visible y que de algún modo es causa de las cosas que
ellos habían visto.

- Es evidente que, después de todo esto, arribaría a tales

conclusiones.

- Y si se acordara de su primera morada, del tipo de sabiduría 2.5. RECONOCIMIENTO FELIZ DE HABER ACCEDIDO A UNA
existente allí y de sus entonces compañeros de cautiverio, ¿no MEJOR VIDA
piensas que se sentiría feliz del cambio y que los El prisionero liberado también llegaría a la conclusión de
compadecería? que ha accedido a una vida más dichosa y sentiría

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- Por cierto. compasión por sus ex compañeros de la caverna. Juzgaría
como triviales y sin valor los honores tributados en la
- Respecto de los honores y elogios que se tributaban unos a
caverna. Los "campeones de sombras" son los sofistas.
otros, y de las recompensas para aquel que con mayor agudeza
Ninguna persona que ha accedido al conocimiento envidia
divisara las sombras de los objetos que pasaban detrás del
sus triunfos. Una de las intenciones de esta alegoría es
tabique, y para el que mejor se acordase de cuáles habían
explicar cómo los más ignorantes pasan por sabios (los
desfilado habitualmente antes y cuáles después, y para aquel
de ellos que fuese capaz de adivinar lo que iba a pasar, ¿te
sofistas) y los más sabios (Sócrates) son objetos de burla y
parece que estaría deseoso de todo eso y envidiaría a los más se le condena a muerte. La referencia al Aquiles de
honrados y poderosos entre aquéllos? ¿O más bien no le Homero alude a un pasaje de La Odisea en la que Ulises
pasaría como al Aquiles de Homero, y «preferiría ser un desciende al Hades para interrogar al adivino Tiresias, que
labrador que fuera siervo de un hombre pobre» o soportar puede ayudarle en su objetivo de volver a Ítaca. Allí se
cualquier otra cosa, antes que volver a su anterior modo de encuentra con Aquiles, ante el que Ulises se queja de su
opinar y a aquella vida? suerte Aquiles, en vida y después de ella. Este le responde
lo siguiente: "No pretendas, Ulises preclaro, buscarme
- Así creo también yo, que padecería cualquier cosa antes que consuelos de la muerte que yo preferiría ser un labrador
soportar aquella vida. que fuera siervo de un hombre pobre a reinar sobre todos
los muertos que allá fenecieron". alaba la de Es preferible,
pues, cualquier tipo de existencia en el exterior de la
caverna antes que regresar a ella. Una vez que se accede al
conocimiento, nadie desea volver a su ignorancia anterior.
consecuencias
- Piensa ahora esto: si descendiera nuevamente y ocupara su [Link] A LA CAVERNA Y SUS CONSECUENCIAS
propio asiento, ¿no tendría ofusca-dos los ojos por las tinieblas, Este apartado simboliza la parte descendente de la
al llegar repentinamente del sol? dialéctica. El liberado que retorna queda deslumbrado por
el paso de la luz a la oscuridad (se trata de un
- Sin duda.
deslumbramiento diametralmente opuesto al anterior).
- Y si tuviera que discriminar de nuevo aquellas sombras, en Los prisioneros se burlan de él porque se mueve
ardua competencia con aquellos que han conservado en todo torpemente y no están dispuestos a reconocer su
momento las cadenas, y viera confusamente hasta que sus ojos ignorancia y rechazan toda postura crítica. Si además
se reacomodaran a ese estado y se acostumbraran en un intentara liberarlos de sus cadenas (el apego a lo material
tiempo nada breve, ¿no se expondría al ridículo y a que se que les domina) y procurará que salieran al exterior (hacer
dijera de él que, por haber subido hasta lo alto, se había que conozcan, educarlos) intentarían matarlo. El hecho de
estropeado los ojos, y que ni siquiera valdría la pena intentar que la tentativa de liberación acabe en muerte es una
marchar hacia arriba? Y si intentase desatarlos y conducirlos referencia clara a la condena de Sócrates, causada por
hacia la luz, ¿no lo matarían, si pudieran tenerlo en sus manos querer conducir a sus conciudadanos fuera de la caverna.
y matarlo? (Hay una alusión aún más clara en un pasaje posterior, en
- Seguramente.
este mismo Libro VII, en el que se explica cómo Sócrates se
expuso al ridículo al basarse en un concepto de Justicia
mucho más auténtico que el del tribunal, apresado en
sombras de Justicia). El sabio se muestra torpe en las cosas
cotidianas, pues está acostumbrado a las realidades
puramente inteligibles. No obstante, debe cumplir su
misión educadora (liberadora de sombras) con los
ciudadanos. Este es su destino: liberarse hasta la
contemplación de la verdad, pero volviendo para enseñar
la verdad a los que están encadenados. Más adelante, al
final de este Libro, expondrá tres razones para ello: 1. Es
prioritaria la felicidad del Estado respecto a la felicidad
individual. 2. Se trata de una manera de devolver lo que les
ha sido concedido socialmente: la posibilidad de formar su
inteligencia en la ciencia superior (sólo quienes han llegado
a ser filósofos en otros Estados podrían sentirse liberados

6
 de esta compensación). 3. Ellos mismos no se negarían a
asumir las tareas de gobierno, pues "estamos ordenando
los justos cosas justas" (intelectualismo moral).
- Pues bien, querido Glaucón, debemos aplicar íntegra esta 4. INTERPRETACIÓN DE LA ALEGORÍA
alegoría a lo que anteriormente ha sido dicho, comparando la Por último, Platón desvela las claves interpretativas de la
región que se manifiesta por medio de la vista con la morada- alegoría: su relación con los grados de realidad y los grados
prisión, y la luz del fuego que hay en ella con el poder del sol; del conocimiento, así como las implicaciones éticas (sólo
compara, por otro lado, el ascenso y contemplación de las puede aspirar a la bondad quien conozca el Bien) y
cosas de arriba con el camino del alma hacia el ámbito políticas (han de gobernar los conocedores del Bien).
inteligible, y no te equivocarás en cuanto a lo que estoy Platón recapitula lo que ya expuso en el Libro VI: la idea del
esperando, y que es lo que deseas oír. Dios sabe si esto es Bien es la cima de todo lo que hay, pues es la causa de
realmente cierto; en todo caso, lo que a mí me parece es que toda excelencia (de "todas las cosas rectas y bellas"); en el
lo que dentro de lo cognoscible se ve al final, y con dificultad, mundo sensible ha generado la luz y el sol (que es así
es la Idea del Bien. Una vez percibida, ha de concluirse que es literalmente un "vástago del Bien"), mientras que en el
la causa de todas las cosas rectas y bellas, que en el ámbito inteligible es responsable de la existencia de la verdad y de
visible ha engendrado la luz y al señor de ésta, y que en el la inteligencia, y es preciso conocer la Idea del Bien para
ámbito inteligible es señora y productora de la verdad y de la "obrar con sabiduría" (que en Sócrates y Platón, como
inteligencia, y que es necesario tenerla en vista para poder
sabemos, equivale a "obrar con bondad"). Podemos hablar,
obrar con sabiduría tanto en lo privado como en lo público.
pues, de una triple función de la Idea de Bien: - ontológica:
- Comparto tu pensamiento, en la medida que me es posible. realidad suprema que es causa de las Ideas y. por tanto,
del mundo sensible. - epistemológica: es la causa de la
inteligibilidad de las Ideas y. por tanto, de la del mundo
sensible. - ética y política: sólo quien logra su conocimiento
puede ser buena persona (ámbito privado o ético)) buen
gobernante (ámbito público o político).

3. Justificación del texto desde la posición filosófica del autor

(TEORÍA DE ESTE).
En la alegoría de la caverna, por tanto, se tratan las líneas fundamentales de la filosofía de Platón:
ontología, epistemología, antropología, ética y política.

Ontología

Con la teoría de las Ideas, Platón afirma la dualidad metafísica y ontológica del mundo. Da razón de un
mundo sensible, cambiante, en el que solo cabe la opinión y un mundo inmutable, el mundo de las ideas,
con auténtica realidad, aunque no una realidad de carácter físico, en el que es posible la ciencia. Las
ideas: Eidos, forma, esencia de las cosas, lo que hace que cada cosa sea lo que es, lo que determina cada
cosa.

Para Platón, “idea” es una realidad extramental con realidad objetiva y no una mera construcción mental,
el verdadero ser de las cosas y objeto de la ciencia.

La “idea de belleza” no es un concepto mental formado a partir de esa multitud de cosas bellas, tesis
socrática, sino que existe por sí misma, en otra realidad distinta y no física y con independencia de las
cosas bellas. Existen cosas bellas porque existe, con anterioridad, la “idea de belleza”.

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Las características de las ideas son las siguientes:

1. Son sustancias: Existen por sí mismas, no depende su existencia ni de los hombres ni de las cosas.

2. Las ideas son las causas de las cosas: Las ideas son la esencia de las cosas, son principios o
fundamentos. Hay cosas bellas porque participan o imitan la idea de belleza. Son modelos y arquetipos
perfectos de las cosas y estas son copias imperfectas.

3. Las ideas son eternas: Las ideas no nacen jamás, son inmutables y eternas. Las cosas sensibles son
mutables y perecederas. Solo las ideas existen verdaderamente.

4. Son universales e inteligibles: En el mundo de las cosas sensibles, sujetas a devenir, no es posible la
ciencia sino solo la opinión pues están bajo el imperio de los sentidos. Las ideas son el verdadero
conocimiento, el entendimiento, que otorga la universalidad y necesidad.

5. Las ideas están jerarquizadas: Para Platón, al igual que existe un cierto grado de perfección en las cosas
sensibles, también existe un grado de perfección en las ideas haciendo que estén jerárquicamente
organizadas. En la cúspide está la idea de Bien, que Platón identifica con la de idea de Verdad y Belleza.
La idea del Bien es la idea de las ideas. Es el ser, la esencia de toda la realidad. En el mito de la Caverna
la compara con el Sol.

Por lo que respecta al mundo sensible, se caracteriza por ser:

1. Finito y material

2. Mutable

3. Particular

4. Copias de las ideas, las cosas participan de las ideas.

Por tanto, Platón defiende una visión dualista de la realidad: mundo de las ideas y mundo sensible. El
demiurgo sería un principio ordenador que, tomando como modelo a las ideas, las plasma en la materia
caótica e informe dando lugar a las cosas del mundo sensible.

Epistemología

Solo es posible el conocimiento de aquello que es inmutable, universal y necesario. Por tanto, el
verdadero conocimiento solo es posible en el mundo de las ideas. Las cosas sensibles, sujetas al cambio,
son solo susceptibles de opinión. El conocimiento científico recibe el nombre de episteme. La opinión
recibe el nombre de doxa.

Platón expone los grados del saber y su relación con los grados del ser en el denominado “símil de la
línea” expuesto en La República.

En el plano de la doxa, distingue Platón dos subniveles:

-Imaginación (eikasía), conocimiento del mundo de las imágenes y las sombras. Sueños, imágenes en
espejo, sombras. Las imágenes son copias de las cosas, pero no son las cosas.

-Creencia (pistis), conocimiento de las cosas del mundo sensible. No es conocimiento universal, solo
opinión particular. Igualmente, distingue dos subniveles en el plano de la episteme:

-Razón discursiva: tiene por objeto el conocimiento de los entes matemáticos.

-Inteligencia pura: tiene por objeto el conocimiento de las ideas o formas. Este conocimiento culmina con
el conocimiento del bien, cima del mundo de las ideas.

Aquí solo llega una minoría de hombres, los filósofos.

Habla Platón de varios métodos de conocimiento:

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-El recuerdo o reminiscencia. Conocer es recordar. El alma preexiste en el mundo de las ideas. El alma
contempla las ideas, las aprehende, pero olvida todo ese conocimiento al verse encarcelada en un cuerpo.
El conocimiento es siempre un recuerdo, un reconocimiento de lo que ya sabíamos y hemos olvidado.

-La dialéctica. Es el arte del diálogo y significa razonar. Es el proceder de Sócrates, preguntas y
respuestas para dar a luz (Aleteia) a la verdad. El ascenso del conocimiento de las cosas hasta las
esencias. También supone el camino de descenso

-El amor. Lo que mueve al hombre a conocer para Platón es el amor (el eros), entendido como el anhelo y
el deseo de perfección y belleza, que al ser humano le falta pero que puede conseguir. El objeto del amor
es la belleza, según expone Platón en El Banquete.

-Filosofía como purificación. Para Platón, el conocimiento tiene ese carácter de curación y liberación del
alma, respecto del cuerpo, que permite ascender hacia el mundo de las ideas.

Antropología

En las tesis platónicas acerca del hombre, Platón lo presenta como un compuesto irresoluble del alma y el
cuerpo. El alma está encarcelada en una prisión que es el cuerpo. El cuerpo es material y pertenece al
mundo sensible. El alma es espiritual y el mundo de las ideas es su lugar natural.

Platón, en el mito del carro alado, compara el alma con una fuerza natural que mantiene unidos un carro
con su auriga. El conductor guía una pareja de caballos, uno hermoso y bueno, el otro todo lo contrario.
Distingue tres partes en el alma:

-Alma racional. Representada por el auriga. Situada en la cabeza.

-Alma irascible. Representada por el caballo hermoso y bueno. Situada en el pecho, es fuente de pasiones
nobles.

-Alma concupiscible. Representada por el caballo feo y malo, simboliza las malas pasiones y es difícil de
conducir. Situada en el bajo vientre.

La Ética

La consecución de la felicidad, del sumo bien, requiere de la práctica de la virtud. Platón entiende por
virtud la armonía en el alma, es decir, que cada parte cumpla con su función.

-Alma racional: virtud, la prudencia, sabiduría. Actitud que permite discernir el bien del mal según las
circunstancias. Es sinónimo de sabiduría.

-Alma irascible: virtud, la fortaleza. Discernimiento sobre aquello que se debe o no temer. Capacidad de
sufrimiento para la consecución del saber.

-Alma concupiscible: virtud, la templanza. Moderación de los apetitos o placeres.

El resultado de esa armonía da lugar a la virtud de la justicia en el individuo, virtud principal. Da como
resultado la salud del alma.

La política y la educación

Los hombres no son seres autosuficientes, pues requieren de la sociedad. La sociedad es la responsable de
la supervivencia y la felicidad de los ciudadanos. Platón habla de la conveniencia de tres clases sociales,
cada una con su función propia para la sociedad:

-la de los trabajadores cuya función es la de ofrecer a la polis los recursos indispensables y suficientes
para satisfacer las necesidades básicas. Su comportamiento deber estar caracterizado por la templanza en
la producción.

-la de los militares, defenderán la ciudad. Su valentía y excelencia personal harán posible esta protección.

-la de los gobernantes que la constituirán las personas que han accedido al conocimiento y contemplación
de las ideas, los filósofos

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En Platón, esta estructura tripartita del Estado es paralela a la estructura tripartita del alma. En el alma hay
justicia cuando cada una de las partes que componen realiza lo que le es propio. Análogamente, en la
polis hay justicia cuando cada clase realiza lo que le corresponde. Sólo entonces habrá en la polis orden y
armonía.

La justicia está directamente relacionada con la armonía y el equilibrio de cada una de las partes que
componen el individuo y la sociedad.

En Platón, la relación entre la ética y la política se reduce a la “paideia”, la educación. Al igual que en
Sócrates el saber se identifica con la virtud. La filosofía como aspiración al saber es política: al filósofo
que aspira al conocimiento de la idea del bien, le corresponde gobernar.

La selectiva educación de los gobernantes exige: lecturas, cantos, gimnasia, música, matemáticas,
astronomía y dialéctica. Además de su régimen de vida: ausencia de propiedad privada, matrimonios
concertados... serán algunas de las medidas necesarias para garantizar la honestidad e incorruptibilidad de
los gobernantes.

El Estado perfecto que Platón sugiere es un Estado utópico. Se trata de un Estado aristocrático, de aristos,
“los mejores”, y de kratós “poder, fuerza”. Esto es igual al gobierno de los filósofos, los mejores.

En el libro VIII de La República habla de cuatro posibles enfermedades del Estado:

-TIMOCRACIA: se caracteriza por la ambición de la clase militar.

-OLIGARQUÍA: se caracteriza por la codicia de la clase dirigente, los poderosos y adinerados, que sólo
busca enriquecerse.

-DEMOCRACIA: La dirección del Estado no se reserva a las manos más preparadas y mejores.

-TIRANÍA: se alza un líder ambicioso se convierte en omnipotente, corrompiendo y atemorizando a los

otros.

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