UNIDAD I:

INTRODUCCIÓN AL ESTUDIO DE LA MEDICINA ORIENTAL

La MTC, o también conocida como la medicina china o medicina oriental

tradicional, es el nombre que se da a unas prácticas médicas tradicionales
desarrolladas en China durante años.

Los fundamentos teóricos de la medicina china se basan en una larga

experiencia de observación, reflejada en la teoría del Yin Yang y en la teoría de
los 5 elementos.

La Medicina Oriental se basa principalmente en el concepto del Qi, que se define

como la energía vital. El Qi es una energía que fluye continuamente por la
Naturaleza, y la interrupción de su libre flujo produce enfermedades y trastornos
tanto físicos como psicológicos y emocionales.

El Qi preserva el fundamento material de la vida, se encarga de mover el flujo

sanguíneo y de mantener en armonía los órganos internos, regula el equilibrio
mental, emocional y físico. Esta energía está regulada por el Yin y Yang.

La Medicina Tradicional China (MTC) pretende regular el equilibrio del Qi, de

este flujo de energía. La MTC no solo las previene, las enfermedades sino que
también las trata, con de hierbas naturales (fitoterapia), alimentación (dietética
oriental), ejercicios físicos o de respiración (Qi Gong), meditación, acupuntura,
moxibustión, auriculoterapia, ventosas, masajes terapéuticos (Tuina).
Una de las características básicas de la Medicina China establecida en el Neijing
(El Canon Interno del Emperador Amarillo) es el concepto holístico del ser
humano. El cuerpo forma un todo orgánico, incluyendo su contexto social, su
relación con la Naturaleza, así como teniendo en cuenta todos los aspectos
físicos, emocionales, mentales y espirituales.
La MTC presenta un enfoque holista de la salud pues engloba todas las
dimensiones del ser humano. Convirtiéndose en la actualidad en una forma
acertada de prevención y tratamiento de enfermedades que se agravan por el
ritmo cada vez más acelerado de vida en las sociedades actuales.
TEMA 1:
1.1 Las dinastías más influyentes de la Medicina Oriental

El sistema de curación cuyos principios teóricos transfirieron los conceptos sociopolíticos del confucionismo a la
esfera médica se basaba en una doctrina sincrética influida, como ya se ha indicado, por conceptos de la medicina
demoníaca, las teorías del yin y el yang y las cinco frases, la magia homeopática, los conceptos de las influencias de
la materia más fina como base de la vida, así como por los elementos estructurales relacionados con la unificación
del imperio.
PROFESOR PAUL ULRICH, La medicina en China,
1985

Las dinastías Xia y Shang

El comienzo del período dinástico en China, con las dinastías Xia (2205-1765
AEC) y Shang (1764-1121 AEC), marcó el comienzo de la historia china escrita.
Lo sobrenatural proliferó en este período, y también la medicina se entremezcló
con los patrones sobrenaturales de la época. (Kiew Kit, 2003 p: 35)
Es importante destacar que la medicina china, desde sus inicios y a lo largo de
toda su historia, es racional y científica, y que este breve período aislado de
influencia sobrenatural, que tuvo lugar durante el período Shang, fue
consecuencia del entorno y no de sus principios médicos intrínsecos. A pesar de
esto, el conocimiento médico durante el período Shang tuvo un nivel
increíblemente elevado.
Por entonces, la escritura Shang había evolucionado mucho, y su vocabulario
demostraba que los chinos conocían ya los microorganismos de la sangre y los
parásitos de los intestinos. Por ejemplo, el vocablo Shang (conocido así en chino
moderno) significa «microorganismos en la sangre». Mil años antes de la
aparición del microscopio, no cabe duda de que semejante descubrimiento
resulta asombroso. (Kiew Kit, 2003 p: 35)
Los chinos primitivos tenían un nivel elevado de higiene personal y cuidados
preventivos de salud, esto se comprobó por medio de representaciones
encontradas de personas bañándose, como también de recintos para los
animales alejados de las viviendas para evitar el contagio de enfermedades que
se trasmiten por los animales como también por sus excrementos,
demostrándose así que la higiene era de suma importancia para la conservación
La época clásica de la dinastía Zhou
La dinastía Zhou (1027-256 AEC), conocida a menudo como la era clásica, fue
testigo de la aparición de numerosas escuelas de pensamiento, que incluyen la
filosofía del yin y el yang y los cinco principios elementales.
En esta rea clásica se incorporaron a la medicina china muchos términos
filosóficos para representar ciertos conceptos médicos. Gracias al
perfeccionamiento del calendario lunar, los médicos chinos pudieron asociar
ciertas enfermedades con determinadas estaciones; además, designaron seis
condiciones climáticas (frío, calor, viento, lluvia, humedad y sol) como causas
naturales de las enfermedades. (Kiew Kit, 2003 p: 35)
Esta asociación de enfermedades con las estaciones prevalece hasta la
actualidad, concideraciones que deben tomarse en cuenta a la hora de enlistar
las causas de des diferentes enfermedades.
La higiene personal y la salud pública mantuvieron un nivel elevado durante la
dinastía Zhou. En Los ritos del Zhou se mencionaban varios métodos para
acabar con las plagas, y en el Libro de los ritos se recomendaba bañarse a
menudo, lavarse las manos antes de comer y se prohibía escupir en el suelo.
Ritos que marcan un antes y después en el control de plagas y enfermedades.
En este período aparecieron los dos clásicos más antiguos y más venerados de
la medicina china: el Huang Di Nei Jing [Clásico interno de medicina del
Emperador Amarillo] y el Shen Nong Ben Cao Jing [Gran clásico de las plantas
medicinales de Shen Nong], que en realidad son recopilaciones de todo el
conocimiento médico previo reunido por infinidad de autores anónimos. Y que
han aportado de conocimientos relevantes a la Medicina Oriental.
El Clásico interno de medicina abarca todos los aspectos de la medicina china,
desde la filosofía médica y la ecología, hasta los principios terapéuticos y la
acupuntura. (Kiew Kit, 2003 p: 35)
El Gran clásico de las plantas medicinales, que explicaba los fundamentos de la
farmacología china y es, probablemente, la farmacopea más antigua del mundo,
se ha venido revisando y utilizando de forma permanente hasta la actualidad.
Describe en detalle 365 drogas naturales, clasificadas en tres categorías: una
superior, que incluye ciento veinte drogas de naturaleza primitiva; una
intermedia, con ciento veinte drogas con un valor terapéutico general, y una
categoría inferior, que comprende ciento veinticinco de naturaleza antitóxica y
antibiótica. El clásico analiza también las cuatro clases, los cinco sabores y los
siete grupos de drogas medicinales, e incluye valiosos consejos sobre la forma
de obtener, preparar y conservar las drogas. Recomienda ciento setenta tipos de
remedios para enfermedades, incluidas las propias de la medicina interna, la
ginecología, la cirugía, la oftalmología y la otología, y en la actualidad la ciencia
encuentra válidos sus valores terapéuticos. (Kiew Kit, 2003 p: 36)
Uno de los principales médicos de este período fue Bian Que (o Pien Chueh),
que vivió en el siglo V AEC y es probable que fuera contemporáneo de
Hipócrates. Destacó en muchos ámbitos, como la teoría de los pulsos, la
fitoterapia, la acupuntura y la terapia de masaje. Un día, al pasar por el estado
de Fu, sanó al príncipe moribundo de una extraña enfermedad. (Kiew Kit, 2003
p: 36)

Teoría de los pulsos

Fitoterapia

https://www.psicoactiva.com/blog/fitoterapia-plantas-

https://www.holisticoonline.com/tipos-de-pulsos-en-medicina-tradicional-china/ medicinales/
Acupuntura Terapia de Masaje

https://www.bioguia.com/salud/tui-na-como-aplicar-un-masaje-chino-eficaz-para-el-dolor-de-cuello-y-
espalda_29293708.html

La edad de oro de las dinastías Han y Tang

Durante el período Han (202 AEC al 221 EC) y el Tang (618-906) la medicina
china alcanzó su edad de oro, como anunciaron dos médicos destacados: Hua
Tuo y Zhang Zhong Jing, contemporáneos de Galeno.
Hua Tuo (c. 208-118 AEC) fue, probablemente, la primera persona que se sabe
que utilizó la anestesia en cirugía, nada menos que unos dos mil años antes que
Occidente. Representada en una pintura raspando el omóplato de Guan Yu, un
famoso guerrero chino al que posteriormente se adoró como el dios de la guerra,
para quitarle la carne infectada a causa de una flecha envenenada, mientras
Guay Yu jugaba al ajedrez con un amigo.
La pintura pretende representar el valor y la estoica resistencia del guerrero, pero
quien haya experimentado siquiera un ligero corte sabrá lo doloroso que es.
Ahora sabemos que la verdad reside en el eficaz uso de la anestesia por parte
de Hua Tuo. (Kiew Kit, 2003 p: 37)
Fuente: alamy.es/foto-cirujano-hua-tuo-operan-en-el-heroe-de-la-guerra-juan-kung-de-la-necrosis-del-brazo-
resultante-de-una-herida-en-la-batalla-el-juego-del-go-es-reproducido-a-distraer-la-atencion-del-paciente-hua-tuo-
c-140-208-fue-un-antiguo-medico-chino-que-vivio-en-la-tarde-de-pascua-104020426.html

En la Crónica del Han tardío consta que Hua Tuo también practicaba con éxito
operaciones de abdomen. Hua Tuo fue un médico ejemplar, que se dedicó a
servir a la gente común, aun cuando le ofrecieron una gran cantidad de oro, para
que se convirtiera en el médico de la corte.
Hua Tuo destacó también la importancia incuestionable de la medicina
preventiva y la ciencia de la salud. Ideó un sistema de ejercicios de chi-kung
llamado el «juego de los cinco animales», que expresa el movimiento y el espíritu
del tigre, el ciervo, el oso, el mono y el pájaro.
Los discípulos que practicaban estos ejercicios a diario no sólo vivieron hasta los
noventa años, sino que conservaron una dentadura fuerte y los sentidos
despiertos hasta una edad muy avanzada, corroborando así la importancia de la
medicina preventiva a la que en la actualidad se le está dando relevancia en los
sistemas de salud no solo en Ecuador sino en todo el mundo, y en la que la
MTC, tiene mucho que aportar.
Zhang Zhong Jing (150-219 EC), conocido a veces en Occidente como el
Hipócrates oriental, insistió en que la enfermedad se debía a causas naturales,
no sobrenaturales. En su tiempo, una epidemia acabó con buena parte de la
población Han. Entonces la gente recurrió a la superstición, en lugar de a la
medicina racional, en un esfuerzo desesperado por combatir la enfermedad.
Frente a una posición tan conservadora, Zhang Zhong Jing luchó
incansablemente por salvar vidas y educar a la población en temas médicos y
de higiene. (Kiew Kit, 2003 p: 37)
Si tomamos en cuenta los grandes aportes de la medicina china, que se
adelantaron con muchos años a la medicina occidental podemos darnos cuenta
que ellos sentaron las bases para lo que hoy se conoce como epidemiología y
educación para la salud, pilares básicos para el bienestar y la calidad de vida de
la sociedad en general.

Zhang Zhong Jing tuvo gran influencia en la MTC, su otra titulada Shang Han
Za Bing Lun [Tratados sobre fiebres y enfriamientos epidémicos], el primer libro
de medicina escrito en China, basado en la aplicación real de las teorías médicas
y no en especulaciones. Zhang Zhong Jing formuló los seis síndromes, partiendo
del yin y el yang como principios básicos para explicar las enfermedades
infecciosas, concepto que sigue vigente en la actualidad
Escribió otros tratados, entre los que figuran uno sobre la respiración artificial y
otro sobre las enfermedades de la mujer.
Muchos occidentales a menudo se quedan perplejos ante el diagnóstico por
medio del pulso. Uno de los grandes textos sobre el pulso, el Mai Jing [Clásico
del pulso] fue escrito por Wang Shu He en el siglo III.
El autor distinguía veinticuatro tipos de pulsos y explicaba su significado. Más o
menos por la misma época Wang Po Yi escribió el primer libro especializado
sobre acupuntura: Los fundamentos de la acupuntura.
También fue notable el estudio de la patología. Al finalizar el período de las seis
dinastías, aproximadamente al comienzo del siglo VII, el profesor de medicina
imperial Chao Yuan Feng y sus colegas editaron una obra trascendental en
cincuenta volúmenes: Patología de la enfermedad.
Esta inmensa colección analizaba la patología, los síntomas, el diagnóstico y la
terapéutica de mil setecientos tipos de enfermedades distintas, que abarcaban
la medicina interna, la cirugía, la ginecología, la pediatría y la medicina de los
órganos de los sentidos. Señalaba que los parásitos y otros microorganismos
son los responsables de las enfermedades contagiosas, que otras enfermedades
no son contagiosas y que algunos trastornos de la piel se deben a determinados
déficit en la alimentación. (Kiew Kit, 2003 p: 38)
Es increíble lo avanzados que estaban los chinos con respecto a Occidente en
estos conocimientos. Pero lo más extraordinario es sin duda la cura que
recomendaban en esta obra inmensa, para tratar la enfermedad que no consistía
en remedios a base de plantas medicinales, como era habitual, sino en ejercicios
de la terapia del chi-kung.

Fuente: https://www.saludterapia.com/glosario/d/89-qigong.html

Los chinos también fueron los primeros en elaborar una farmacopea oficial. Por
encargo del gobierno Tang. La cirugía alcanzó un nivel excepcional durante la
dinastía Tang. Las Fórmulas mágicas heredadas de Gong Qing Xuan, a pesar
de su nombre tan sobrenatural, ofrecían muchos métodos racionales y eficaces
para remediar la gangrena y distintas enfermedades de la piel, detener
hemorragias y eliminar el dolor, tratar conmociones y eliminar la toxicidad de los
venenos.
Otra gran obra de la dinastía Tang que los no iniciados podrían confundir
fácilmente con medicina mística era la Terapia de lesiones y fracturas según los
santos, de un sacerdote taoísta llamado Lin. Este clásico no recurría a la religión
ni a lo sobrenatural, sino que trataba las lesiones y las fracturas de forma racional
y científica. (Kiew Kit, 2003 p: 38)
Destacaba el movimiento constante de las articulaciones como precaución
contra la rigidez después del tratamiento, recomendaba el uso de tablillas para
inmovilizar sólo cuando era estrictamente necesario e insistía en que había que
lavar escrupulosamente las heridas abiertas antes de coserlas, para evitar
infecciones. Todas estas medidas importantes no llegaron a Occidente hasta
mucho más tarde, marcando el comienzo del uso de conceptos que ahora se
conocen como asepsia y antisepsia

La odontología y la oftalmología también se convirtieron en especialidades que

obtuvieron logros destacados. Los dentistas Tang ya obtenían resultados
notables en la extracción y el empaste dentario. En oftalmología, impresiona
saber qué hace más de mil años los chinos ya llevaban a cabo operaciones en
los ojos para extraer el exceso de líquido.
Para mantener el alto nivel de la medicina, el gobierno Tang estableció la
Escuela Imperial de Medicina, doscientos años antes de la creación de la primera
escuela de medicina de Occidente, en Salerno. Había tres facultades principales
con cátedras profesionales: medicina interna, acupuntura y cirugía (que incluía
la terapia de masaje). (Kiew Kit, 2003 p: 38)
Por consiguiente, la medicina china tiene una historia de notables logros, que se
anticiparon con muchos años a la medicina occidental sentando las bases para
su desarrollo a través de los años.

TEMA 2:
1.2 Filosofía Taoísta y sus principios cosmológicos como base de la
Medicina Tradicional China

La Medicina está basada fundamentalmente en la filosofía taoísta y en sus

principios cosmológicos.
El Tao es el origen del Universo, que se sostiene en un equilibrio inestable fruto
de las dos fuerzas primordiales: el Yin (la tierra, el frío, lo femenino) y el Yang (el
cielo, el calor, lo masculino), capaces de modificar a los cinco elementos de que
está hecho el universo: agua, tierra, fuego, madera y metal. Esta concepción
cosmológica determina un modelo de enfermedad basado en la ruptura del
equilibrio, y del tratamiento de la misma en una recuperación de ese equilibrio
fundamental. (Reyes,A. 2008. P:1)
1.2.1 Fundamentos filosóficos del Tao:
El pensamiento oriental (y chino) abarca una gnoseología, (Principios,
fundamentos) lógica, ontología, ética, estética y también una terapéutica.
Filosofía y ciencia forman una unidad dinámica en la cultura oriental.
La filosofía es fruto de la ciencia y ésta está impregnada de reflexión y sabiduría
filosófica. En tal sentido, la medicina tradicional china no constituye excepción y
es imposible entender su esencia y desarrollo sin conocer la doctrina del
taoísmo. Por casi 3.000 años la filosofía del Tao nutrió e hizo madurar las
observaciones empíricas de los médicos chinos acerca de la respiración, la
digestión, la circulación sanguínea, etc. y nunca separó los procesos fisiológicos
de los mentales. (Ruda, 1987. P. 9)
La Medicina Oriental tiene un enfoque holistico y concidera al ser humano como
un todo integrado tanto con la naturaleza como con su entorno, enfoque que la
Medicina Occidental aun no lo a integrado del todo en la actualidad. El taoísmo
potencia la fusión del hombre con la naturaleza e incita a la relajación como freno
a la estresante vida del nuevo mileni.
El fundador de la escuela filosófica del taoísmo fue Lao-Tse (c. VI-Va. C.) y sus
discípulos como Chuang- Tse. Básicamente, está contenida en el Tao-Té-Ching
("Libro del Camino y de su Virtud") y otros escritos.
Tao es el principio primero de toda la naturaleza, la realidad última energética
del universo y el fundamento del Ser (Yu) y del No-Ser (Wu):
Tao produjo lo Uno; lo Uno produjo la Dualidad; la dualidad evolucionó en
Trinidad. Y la trinidad generó las diez mil cosas (o infinito número de entes). El
infinito número de entes lleva el Yin y abarca el Yang y mediante la mezcla de
Ch'i (materia/energía) alcanza la armonía. (Cap. 42) (S)
La cosmología del Tao es un monismo polarizante de fuerzas Yin/ Yang y no un
dualismo óntico. ( del ser o relacionado con el ser). Ningún fenómeno es
puramente Yin o puramente Yang en el continuum cósmico. Todos los entes
(macro y microobjetos) son manifestaciones variadas de las múltiples
combinaciones de ambos modos de actividad: Yin/Yang. . (Ruda, 1987. P. 10)

Tao significa también el principio de orden universal (Li) cuya virtualidad,

indeterminación y espontaneidad se manifiestan en el Te (o "virtud").
Té implica la eficacia, la fuerza interna que permite la realización de lo particular
y específico:
El tao, en sí mismo, es eterno hasta que es pronunciado, lo cual anula su efecto
de fluir libremente junto a los dos conceptos que engloba y que no son, de ningún
modo, eliminatorios, sino que deben confluir juntos, como la vida, la naturaleza
o el espíritu. Recuperado de https://www.vix.com/es/imj/mundo/154564/sabias-
en-que-consiste-la-filosofia-taoista

https://www.vix.com/es/imj/mundo/154564/sabias-en-que-consiste-la-filosofia-taoista

El taoísmo no obedece a unas normas o preceptos, ni tampoco a un dios. Es una

enseñanza que nos ayuda a abrazar la vida y nuestro entorno, con la respiración
como principal aliada.
A diferencia de Occidente, Oriente venera la naturaleza, y en lugar de
conquistarla, se funde con la misma. Esta es la base para aceptar nuestra
posición en el mundo y vivir el presente siguiendo unas pautas orientativas:
descansar cuando lo necesitemos, el no-forzamiento, aprender a vivir con las
imperfecciones (yin) que complementan las perfecciones (yang) y,
especialmente, no tener expectativas, pues estas arruinan la percepción del
ahora y erosiona nuestra existencia.
1.2.2 Principios de la medicina taoísta:
La medicina china constituye el más antiguo sistema de terapéutica,
remontándose a más de veinte siglos a. C. A partir del 1 Ching ("libro de los
Cambios"), uno de los 5 Clásicos (Wu Ching) cuyo descubrimiento se atribuye al
legendario emperador Fu-Hsi (c. 2953 a. C.) la medicina china se desarrolló a
través de tratados fundamentales: El Nei Ching ("Canon de la Medicina Interna")
y Su Wen (siglo III a.C.) que incluyen la anatomía, la fisiología, la descripción de
la circulación sanguínea, la patología, la higiene, la acupuntura y moxa, la
herbología, la auriculoterapia, etc.; el Nan Ching ("libro de las Dificultades
Clínicas", c. siglo IV a.C.), el Mo Ching ("Clásico del Pulso" o Esfigmología, c.
300 a.C.), el Pen-ts'ao Kang-Mu ("Magna Farmacopea") que incluye la
clasificación y utilización de la materia médica de unas 1.000 hierbas y
sustancias naturales hecha por ti Shih Chen (1552-1578) hasta nuestros días.
(Ruda, 1987. P. 10)
En la medicina china taoísta el paciente es visto como persona integral,
abarcando todo su organismo: las funciones psicofisiológicas, el pensar, las
emociones y su relación con el medio-ambiente natural y social. Es un enfoque
centrado en el individuo y su contexto antes que en la enfermedad aislada, tanto
en el diagnóstico como en el tratamiento. La medicina y la farmacología chinas
estudian el organismo (humano y animal) no bajo un criterio estático y analítico
sino las funciones de cada órgano/víscera (Zang/ Fu) interrelacionadas y
formando sistemas y microsistemas en evolución y cambio. "El hombre responde
al cielo y a la tierra" dice el Tao. (Ruda, 1987. P. 11)
Citaremos algunos principios básicos de la medicina Taoísta:
▪ La teoría del Yin/Yang
▪ La ley de los 5 elementos, movimientos o fases y de las 5 cualidades
climatológicas o atmosféricas
▪ Las sustancias esenciales: Ch'i (energía/materia en movimiento), Xue
(sangre), Jing (esencia), Shen (vitalidad o psiquismo), Iing-Je (líquidos
orgánicos)
▪ Los ciclos de creación (Cheng) y de control o destrucción (Ko) de los
elementos naturales
▪ La correspondencia sistemática entre elementos, cualidades
climatológicas y órganos/vísceras (Zang Fu)
▪ Los meridianos o canales energéticos (Jing) y sus ramas colaterales (Luo)
y su patología, la localización anatómica, detección, tonificación (Bu) Y
dispersión (Xie) de los acu-puntos, etc.
La medicina china utiliza la acupuntura, la moxibustión, hierbas y sustancias
naturales, masaje, ejercicios respiratorios (Yoga taoísta), hidroterapia, dietética
y otros métodos para restablecer el equilibrio entre órganos y vísceras, el
balance de las fuerzas Yin/Yang, estimular los ritmos energéticos vitales y los
recursos inmunológicos y auto curativos del organismo con el fin de eliminar la
enfermedad, potencial o manifiesta. (Ruda, 1987. P. 11)

TEMA 3
1.3 La Medicina tradicional China en la actualidad

1.3.1 Historia y Actualidad de la MTC

El incierto origen de la medicina china, se sitúa hace aproximadamente 4
milenios, cuando en lugar de hablar de Medicina como tal, nos encontrábamos
ante una especie de “práctica esotérica”, en la cual se utilizaban huesos de
animales para preparar ungüentos, cataplasmas e incluso talismanes que eran
usados para el tratamiento de diversas afecciones de la salud, provocadas todas
ellas por “demonios”.
Aunque dichas prácticas y enfoques místicos quedan muy separados de lo que
siglos más tarde sería conocida como una medicina imperial, la matriz de
pensamiento e incluso algunas terminologías usadas, se acuñarían de forma
posterior dentro del actual sistema médico chino, nombres como “puntos
demoniacos” o “materias que asientan el Hun <alma etérica>” no pueden
entenderse si quizá no miramos a dichas épocas. Siglos más tarde, en el periodo
de los Reinos combatientes comienzan a tetarse los primeros datos sobre
escritos médicos, uno de los más importantes y primitivo fue quizá el Shan Hai
Jing, clásico de las montañas y los mares, donde a la par de citar cientos de ríos
y montañas entremezclados con aspectos mitológicos, se describen algunas
patologías dermatológicas, y traumatológicas con sus correspondientes
tratamientos, pero fue sin lugar a dudas en algo más tarde en la misma época,
período de primavera otoño 722 A.C. – 481 A.C. cuando la Medicina China
comenzó realmente a ver la luz de una forma más estructurada con la edición
del canon de medicina china Huang Di Nei Jing, el tratado de lo interno del
emperador Amarillo, un texto que habla de las conversaciones que tenía el
emperador con sus médicos y el cual, 2000 años después, continúa siendo la
base teórica fundamental de la medicina china contemporánea. Por todo esto
podemos decir que aunque existan datos tangibles de más de 4000 años que
hablan tanto de la clasificación de algunas patologías así como de un uso
medicinal concreto para su tratamiento, de manera concreta y sistemática no fue
hasta unos 400 años A.C. que se puede hablar del origen de la Medicina China
con una clara semejanza a la actual, evidentemente con la salvedad de las
nuevas aportaciones tanto empíricas como metodológicas, pues hoy en día en
lugar de hacer acupuntura con huesos de animales, existen agujas diseñadas
con tales fines, y en lugar de macerar plantas durante semanas o realizar
cocciones de horas, existen preparados encapsulados, estos son algunos de los
ejemplos ilustrativos del avance, que quizá haya ayudado a la conservación de
lo que ha sido reconocido por la OMS como un tesoro para la salud, máxime lo
realmente interesante de dicha ciencia es que aunque los materiales usados han
experimentado una evolución, la Medicina China en sí continúa realizándose con
los mismos principios que hace 2000 años. Es importante situar el origen
filosófico de dicha medicina pues resulta imposible entenderla sin estos
preceptos. Si Bien, la Medicina Tradicional China nació de una observación
constante de todo lo que acontece al ser humano, la naturaleza, los cambios
estacionales, el universo… Los antiguos sabios; médicos, astrólogos, filósofos…
observaron que todo el universo tal y como lo conocemos, respondía a una
comportamiento similar, que todo lo que nos rodea tiene un movimiento cíclico
que comienza con una expansión y vuelve a tornar a una contracción, para volver
de nuevo a expandirse, al igual que un pulso. De este modo el pensamiento chino
antiguo comenzó a hablar de fuerzas polares, opuestas y complementarias a la
vez, fue cuando el famoso término del Yin y Yang vio la luz. Estos conceptos
definen simplemente diferentes estados de la materia y del tiempo y que no
pueden entenderse si no conocemos ambos, por ejemplo, la noche es Yin, la
oscuridad es Yin, la vejez es Yin… pero para que todo esto se catalogue como
tal hemos de conocer su estado opuesto: el día, la claridad, la juventud… de este
modo, dichos conceptos pueden ser aplicados a cualquier campo, desde la
música, la agricultura hasta por supuesto, la propia medicina.
Dichos modelos filosóficos aportan un entendimiento holístico e integrado de
todo aquello que se puede expresar en el mundo de las formas. En la revolución
cultural China, muchas de las actuales y filosofías antiguas fueron abolidas,
erradicándolas por completo e incluso eliminando las trazas de su historia, sólo
se conservaron aquellas que pudieron adaptarse a esa especie de
“globalización” por tanto la Medicina China, tuvo que adaptarse a la ciencia
moderna integrándola dentro del propio estudio de la Medicina China, lo que
pudo haber sido una catástrofe y gran pérdida de conocimiento se tornaba como
una gran oportunidad del gran aporte diagnóstico y profiláctico característico de
la Medicina Tradicional China, sólo era necesario buscar una correspondencia
más pragmática a conceptos tan abstractos como los manejados por los países
orientales. Es por esto que hoy día, aunque observemos diagnósticos de
Medicina China con juicios clínicos como los siguientes:
Insuficiencia de Yin de Hígado… plenitud de Yang… Fuego de Estómago… y
puedan parecer jocosos por su lenguaje místico, no es de extrañar que cualquier
patología aporte un diagnóstico de esta magnitud como descripción de las
causas reales de la enfermedad; mas pensemos que en China, dichos conceptos
están a la orden del día y quizá haya sido por la revolución cultural en China que
estos conceptos están siendo traducidos a hipofunción hepática, inflamación
subyacente epitelial de origen indefinido, o hiperrespuesta enzimática de mucosa
gástrica. No vamos a entrar en qué conceptos son más inentendibles, pues a
veces preferimos que una persona de bata blanca nos hable así, aunque no
entendamos bien lo que nos ocurre. Tan sólo queremos destacar que lo que en
su origen fuese una observación del universo y la naturaleza indisolubles al
cuerpo humano, hoy día encuentran una explicación o traducción en la ciencia
moderna lo cual ha hecho sin lugar a dudas que la medicina china pueda
plantearse como unos estudios médicos similares a la Medicina Occidental y de
este modo poder aportar una fuente de alto valor empírico a la clínica del S.XXI.
Texto recuperado de https://tradicionchina.com/historia-y-actualidad/
Podemos decir que en la actualidad la Medicina Tradicional China ha
recuperado su posición privilegiada y se ha colocado a la par de la Medicina
Occidental, aunque si bien es cierto ha tenido que adaptarse a una dinámica
cultural en constante cambio no solo en China sino en el mundo entero.
La OMS desarrolló una estrategia sobre Medicina Tradicional 2014-2023, en
respuesta a la resolución de la Asamblea Mundial de la Salud sobre medicina
tradicional (WHA62.13) cuyos objetivos consisten en:
▪ Prestar apoyo a los Estados Miembros a fin de que aprovechen la
contribución potencial de la MTC a la salud, el bienestar y la atención de
salud centrada en las personas, y
▪ Promuevan la utilización segura y eficaz de la MTC a través de la
reglamentación y la investigación, así como mediante la incorporación de
productos, profesionales y prácticas en los sistemas de salud, según
proceda. (OMS, 2013)