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La MTC hace referencia a textos clásicos como el Huangdi Neijing (El canon interno del
emperador amarillo) y el Bencao Gangmu (Compendio de Materia Médica) de donde
extrae, entre otros, los conceptos de yin-yang y la doctrina de los cinco elementos para
fundamentar sus bases. Incluye también varias formas de medicina herbaria, así
como acupuntura, terapia con ventosas, gua sha, masaje (tui na), ejercicio (qigong) y
terapia dietética, siendo ampliamente utilizada en la sinosfera. Uno de sus principios
básicos es que la energía vital del cuerpo ( ch'i o qi ) circula a través de canales
llamados meridianos que tienen ramas conectadas a órganos y funciones corporales.7 Sin
embargo es importante hacer notar que el concepto de energía vital es pseudocientífico, y
la investigación científica no ha encontrado ninguna prueba histológica o fisiológica que
respalde los conceptos tradicionales chinos de qi, o meridianos.nota 111 Los conceptos del
cuerpo y de la enfermedad utilizados en la MTC reflejan sus orígenes antiguos y su énfasis
en los procesos dinámicos sobre la estructura material, tiene similitudes con la teoría
humoral clásica.12
Historia[editar]
El antropólogo médico Charles Leslie escribe que las medicinas tradicionales china, greco-
árabe e india se basaban en sistemas de correspondencia que alineaban la organización
de la sociedad, el universo, el cuerpo humano y otras formas de vida en un "ordenamiento
que lo abarca todo". Cada uno de estos sistemas tradicionales estaba organizado con
cualidades como el calor y el frío, la humedad y la sequedad, la luz y la oscuridad,
cualidades que también alinean las estaciones, las direcciones de la brújula y el ciclo
humano de nacimiento, crecimiento y muerte. Estos proporcionaban, afirma Leslie, una
"forma integral de concebir patrones que atraviezan toda la naturaleza" y "sirvieron como
un dispositivo clasificatorio y mnemotécnico para observar problemas de salud y
reflexionar, almacenar y recuperar el conocimiento empírico". Sin embargo también se
encontraban "sujetos a una elaboración teórica embotadora, al autoengaño y
al dogmatismo".23
Las doctrinas de la medicina china tienen sus raíces en libros como el Canon interno del
Emperador Amarillo y el Tratado sobre daños por frío, así como en nociones cosmológicas
como el yin-yang y las cinco fases . La documentación de materia médica china se
remonta a alrededor del año 1100 a. C., cuando solo se describían unas pocas docenas de
medicamentos. A finales del siglo XVI, el número de drogas documentadas se acercaba a
las 1.900. A finales del siglo XIX, los registros publicados habían llegado a 12.800
fármacos.24 A partir de la década de 1950, estos preceptos se estandarizaron en la
República Popular China, incluidos los intentos de integrarlos con las nociones modernas
de anatomía y patología . En la década de 1950, el gobierno chino promovió una forma
sistematizada de TCM.25
Estas dos distinciones son imperativas cuando se analiza la historia de la ciencia médica
tradicional china.
La mayor parte de la historia médica china escrita después de los cánones clásicos se
presenta en forma de estudios de casos de fuentes primarias donde los médicos
académicos registran la enfermedad de una persona en particular y las técnicas de
curación utilizadas, así como su eficacia.26 Los historiadores han señalado que los eruditos
chinos escribieron estos estudios en lugar de "libros de recetas o manuales de consejos"
ya que en su comprensión histórica y ambiental, no había dos enfermedades iguales, por
lo que las estrategias de curación del médico eran únicas y específicas cada vez para el
diagnóstico específico de cada paciente.26 Los estudios de casos médicos existieron a lo
largo de la historia de China, pero el "historial de casos publicado y escrito
individualmente" fue una creación destacada de la dinastía Ming.26 Un ejemplo de tales
estudios de casos sería la colección de 93 casos del médico literato, Cheng Congzhou,
publicada en 1644.26
Dinastía Shang[editar]
Los rastros de actividades terapéuticas en China datan de la dinastía Shang (siglos XIV-XI
a. C.).27 Aunque los Shang no tenían un concepto de "medicina" diferenciado de otras
prácticas de salud, sus inscripciones oraculares en huesos y caparazones de tortuga se
refieren a enfermedades que afectaron a la familia real Shang: trastornos oculares, dolores
de muelas, abdomen hinchado, etc.28 Las élites Shang solían atribuir estas dolencias a
maldiciones enviadas por sus antepasados. Actualmente no hay evidencia de que la
nobleza Shang haya usado remedios herbales.27
Dinastía Han[editar]
El Canon Interno del Emperador Amarillo ( Huangdi Nei Jing ), el tratado reconocido más
antiguo de la teoría médica china, fue compilado durante la dinastía Han alrededor del
siglo I a. C. sobre la base de textos más breves de diferentes linajes médicos.323334 Escrito
en forma de diálogos entre el legendario Emperador Amarillo y sus ministros, ofrece
explicaciones sobre la relación entre los humanos, su entorno y el cosmos, sobre el
contenido del cuerpo, la vitalidad y patología humanas, sobre los síntomas de las
enfermedades, y sobre cómo tomar decisiones diagnósticas y terapéuticas a la luz de
todos estos factores.34 A diferencia de textos anteriores como "Recetas para cincuenta y
dos dolencias", el cual fue excavado en la década de 1970 en la tumba de Mawangdui que
había sido sellada en 168 a. C., el Canon interno rechaza la influencia de los espíritus y el
uso de la magia.33 También fue uno de los primeros libros en que las doctrinas
cosmológicas de Yinyang y las Cinco Fases se llevaron a una síntesis madura.34
El Tratado sobre trastornos causados por el frío y enfermedades diversas (Shang Han
Lun) fue recopilado por Zhang Zhongjing en algún momento entre 196 y 220 d. C. al final
de la dinastía Han.35 Centrándose en la prescripción de medicamentos en lugar de la
acupuntura,3637 fue el primer trabajo médico en combinar los conceptos de Yinyang y las
Cinco Fases con terapia farmacológica.38 Este formulario también fue el primer texto
médico público chino en agrupar los síntomas en "patrones" clínicamente útiles ( zheng 證)
que podrían servir como objetivos para la terapia. Después de haber sufrido numerosos
cambios a lo largo del tiempo, el formulario ahora circula como dos libros distintos:
el Tratado sobre los trastornos causados por el frío y las Recetas esenciales del ataúd
dorado, que se editaron por separado en el siglo XI, bajo la dinastía Song.39
Shennong Ben Cao Jing es uno de los primeros libros de medicina escritos en China.
Escrito durante la dinastía Han del Este entre 200 y 250 d. C., fue el esfuerzo combinado
de los practicantes de las dinastías Qin y Han quienes resumieron, recolectaron y
compilaron los resultados de la experiencia farmacológica durante sus períodos. Fue el
primer resumen sistemático de la medicina herbaria china.41 La mayoría de las teorías
farmacológicas planteadas en él, así como las reglas de compatibilidad y el principio
propuesto de las "siete emociones y la armonía" han desempeñado un papel en la práctica
de la medicina china durante miles de años.41 Por ello se lo considera un libro de texto
para trabajadores médicos en la China moderna.41 En la actualidad es posible encontrar en
línea el texto completo de Shennong Ben Cao Jing traducido al inglés.42
Alrededor de 900-1000 d. C., los chinos fueron los primeros en desarrollar una forma de
vacunación, conocida como variolación o inoculación, para prevenir la viruela. Los médicos
chinos se dieron cuenta de que cuando las personas sanas estaban expuestas al tejido de
la costra de la viruela, tenían menos posibilidades de infectarse con la enfermedad más
adelante. Los métodos comunes de inoculación en ese momento consistían en triturar las
costras de viruela hasta convertirlas en polvo y respirarlo por la nariz.44
República popular[editar]
En 1950, el presidente del Partido Comunista Chino (PCCh), Mao Zedong, anunció su
respaldo a la medicina tradicional china, aunque existen evidencias de que personalmente
no creía en ella ni la usaba.45 En 1952, el presidente de la Asociación Médica China dijo
que "¡Esta Medicina Única tendrá su base en las ciencias naturales modernas, habrá
absorbido lo antiguo y lo nuevo, lo chino y lo extranjero, todos los logros médicos, y será la
nueva medicina de China!" 45
En 1968, el PCCh apoyó un nuevo sistema de atención médica para las zonas rurales. A
las aldeas se les asignó un médico descalzo (personal médico con conocimientos y
habilidades médicas básicas para tratar enfermedades menores) responsable de la
atención médica básica. El personal médico combinó los valores de la China tradicional
con métodos modernos para brindar atención médica y de salud a los agricultores pobres
en áreas rurales remotas. Los médicos descalzos se convirtieron en un símbolo de la
Revolución Cultural, por la introducción de la medicina moderna en los pueblos donde se
utilizaban solamente los servicios de la medicina tradicional china.46
En la segunda década del siglo XXI, el secretario general del Partido Comunista Chino, Xi
Jinping, respaldó firmemente la TCM, calificándola de ser una "gema". En mayo de 2011,
con el fin de promover la MTC en todo el mundo, China firmó acuerdos de asociación de
MTC con más de 70 países.47 Su gobierno presionó para aumentar su uso y el número de
médicos capacitados en MTC y anunció que ya no se exigiría a los estudiantes de MTC
que aprobaran exámenes de medicina occidental. Sin embargo, los científicos e
investigadores chinos expresaron su preocupación de que el entrenamiento y las terapias
de la medicina tradicional china recibieran el mismo apoyo que la medicina occidental.
También criticaron una reducción en las pruebas gubernamentales y la regulación de la
producción de productos usados en la TCM, algunos de los cuales son tóxicos. Los
censores del gobierno han eliminado del internet las publicaciones que cuestionan o
critican la medicina tradicional china.48
Hong Kong[editar]
Al comienzo de la apertura de Hong Kong, la medicina occidental aún no era popular y los
médicos occidentales eran en su mayoría extranjeros; los residentes locales dependían
principalmente de los practicantes de medicina china. En 1841, el gobierno británico de
Hong Kong emitió un anuncio comprometiéndose a gobernar a los residentes de Hong
Kong de acuerdo con todos los rituales, costumbres y derechos de propiedad legal
privados originales.49 Como la medicina tradicional china siempre se había utilizado en
China, el uso de la medicina tradicional china no estaba reglamentado. 50
El establecimiento en 1870 del Hospital Tung Wah fue el primer uso de la medicina china
para el tratamiento en hospitales chinos que brindan servicios médicos gratuitos.51 Como la
promoción de la medicina occidental por parte del gobierno británico comenzó en 1940, 52
la medicina occidental comenzó también a ser popular entre la población de Hong Kong.
En 1959, Hong Kong había investigado la viabilidad el uso de la medicina tradicional china
para reemplazar la medicina occidental.53
Críticas y efectividad[editar]
Los historiadores de la ciencia han convertido el estudio de la medicina en la China
tradicional en un campo casi independiente con sus propias asociaciones académicas,
revistas, programas de posgrado y debates entre ellos.54 Muchos distinguen la "medicina
en la China tradicional" de la actual Medicina Tradicional China (MTC), que tomó
elementos de textos y prácticas tradicionales para construir un cuerpo sistemático. Paul
Unschuld, por ejemplo, ve una "separación entre la TCM y sus orígenes históricos". 55
Afirma que lo que hoy es llamado "Medicina Tradicional China" y se practica actualmente
en China y Occidente no tiene miles de años, sino que se construyó recientemente
utilizando términos tradicionales seleccionados, algunos de los cuales se han sacado de
contexto, y otros son mal interpretados. Ha criticado los libros populares chinos y
occidentales por hacer un uso selectivo de la evidencia, eligiendo solo aquellas obras o
partes de obras históricas que parecen conducir a la medicina moderna, ignorando
aquellos elementos que hoy carecen de efectividad aparente.56
En junio de 2019, la Organización Mundial de la Salud incluyó la medicina tradicional china
en un compendio de diagnóstico global, pero un portavoz afirmó que esto "no respaldaba
la validez científica de ninguna práctica de medicina tradicional ni la eficacia de ninguna
intervención de medicina tradicional".575859
La TCM también ha sido controvertida dentro de China. En 2006, el filósofo chino Zhang
Gongyao provocó un debate nacional con un artículo titulado "Adiós a la medicina
tradicional china", argumentando que la MTC era una pseudociencia que debería abolirse
en la sanidad pública y el mundo académico. Sin embargo, el gobierno chino adoptó la
postura de que la MTC es una ciencia y continuó alentando su desarrollo.60
Un artículo editorial de 2007 de la revista Nature afirmó que la medicina tradicional china
"sigue siendo poco investigada y respaldada, y que la mayoría de sus tratamientos no
tienen un mecanismo de acción lógico".6869 Y la describió como una disciplina "cargada
de pseudociencia".68 Los críticos aducen que la teoría y la práctica de la MTC no tienen
base en la ciencia moderna, y los profesionales de la MTC no se ponen de acuerdo sobre
qué diagnósticos y tratamientos se deben usar para una persona o dolencia determinada. 70
Una revisión de la literatura en 2008 encontró que los científicos "aún no pueden encontrar
ni una pizca de evidencia" de acuerdo con los estándares de la medicina basada en la
ciencia para conceptos chinos tradicionales como qi, meridianos y puntos de acupuntura,71
y que el los principios tradicionales de la acupuntura tienen profundas falencias
conceptuales.72 "Los puntos de acupuntura y los meridianos no son una realidad", continuó
la revisión, sino que son "simplemente el producto de una antigua filosofía china". 73
Una revisión de 2012 que hizo una revisión del análisis de costo-efectividad de la MTC
encontró que los estudios tenían bajos niveles de evidencia, y que no mostraban
resultados beneficiosos.74 La investigación farmacéutica sobre el potencial para crear
nuevos medicamentos a partir de remedios tradicionales ha tenido también pocos
resultados exitosos.68 Los defensores sugieren que hasta ahora la investigación ha pasado
por alto características clave del arte de la medicina tradicional china, como las
interacciones desconocidas entre varios ingredientes y sistemas biológicos interactivos
complejos.68 Uno de los principios básicos de la MTC es que la energía vital del cuerpo
( ch'i o qi ) circula a través de canales llamados meridianos que tienen ramas conectadas a
órganos y funciones corporales.70 sin embargo el concepto de energía vital es
pseudocientífico, y las investigaciones científicas no ha encontrado ninguna
prueba histológica o fisiológica que respalde los conceptos tradicionales chinos de qi,
o meridianos.7511nota 1
Riesgos a la salud por consumo de productos a base de
plantas[editar]
Un problema que resulta especialmente grave en las hierbas procedentes de la medicina
tradicional china es la adición de fármacos a hierbas medicinales. De 2609 muestras de
medicinas chinas recogidas desde ocho hospitales en Taiwán, el 23,7 % contenía
fármacos, principalmente cafeína, paracetamol, indometacina, hidroclorotiazida,
y prednisolona, antiinflamatorios no esteroideos y benzodiazepinas. Por su gran
distribución fuera de Asia, destacan la hierba del milagro, Tung Shueh, y Chuifong
Toukuwan. En esta última se han detectado una gran variedad de fármacos
como fenilbutazona, indometacina, hidroclorotiazida, clordiazepoxido, diazepam, corticoest
eroides, diclofenaco, ácido mefenámico y dexametasona.76
Está extendida la falsa creencia de que los productos a base de plantas son inocuos e
incluso ventajosos por su supuesto carácter "natural", un razonamiento poco compatible
con el hecho de que su efecto terapéutico se atribuya a su contenido en principios
activos con actividad farmacológica. Esta falsa percepción se basa en la tradición de su
uso en lugar de en estudios sistemáticos que evalúen su seguridad, que por lo general no
existen. Sin estos estudios, únicamente pueden ser detectados aquellos riesgos evidentes,
muy frecuentes y de ocurrencia inmediata.76 Tóxicos y venenos, como pueden ser
la cicuta, el cianuro, las toxinas de las setas venenosas y el veneno de escorpión, son
productos tan naturales como la miel de abeja.77
En muchos países, existe una gran preocupación entre las autoridades sanitarias respecto
al uso racional y seguro de los productos a base de plantas medicinales. Esto se debe a
que las normativas y los registros no están bien desarrollados, por lo que no se puede
asegurar la calidad ni la seguridad de esos productos.80 En 2012, la Autoridad Europea de
Seguridad Alimentaria (EFSA, por sus siglas en inglés) publicó un compendio de especies
vegetales que contienen sustancias de posible riesgo o preocupación para la salud
humana cuando son utilizadas en alimentos o complementos alimenticios, que actualiza un
listado previo de abril de 2009.81
Para paliar este impacto medioambiental, en 1993 el Consejo de Estado de China prohibió
la venta de huesos de tigre y cuernos de rinoceronte, pero esta medida no fue suficiente.
Algunas farmacéuticas incluso están desarrollando componentes sintéticos imitando los
supuestos principios activos de las partes animales en cuestión, así por ejemplo, puede
encontrarse hoy en día hueso de tigre en polvo y bilis de oso sintéticos. 87
Algunas de las especies más afectadas por el furtivismo alimentado por la Medicina
Tradicional China son:
Rinocerontes[editar]
Tigre[editar]
En los últimos años el resurgimiento del interés por los valores tradicionales y remedios
derivados de la naturaleza en la cultura china ha agravado aún más la situación, ya que el
uso de partes del tigre como medicamento se ha convertido en un símbolo de estatus
social.93
Saiga[editar]
La medicina china tradicional atribuye al cuerno de antílope saiga propiedades similares a
las del cuerno de rinoceronte. La composición del cuerno de saiga es idéntica a la de los
cuernos de carneros y cabras. En 1990 más de un millón de saigas recorrían las estepas
de Asia Central. Cuando la escasez de cuernos de rinoceronte aumentó el precio del
cuerno de saiga en China, se empezaron a matar decenas de miles de ejemplares. Para
2004 ya no quedaban más de 40 000 saigas en el planeta. La caza furtiva de saigas
machos para abastecer de cuernos a la Medicina Tradicional China ha convertido al saiga
en una especie en peligro crítico de extinción. El kilo de cuernos se llega a cotizas en
China hasta en 5,000 dólares estadounidenses por lo que la caza furtiva continúa. 15