MEDICINA CHINA

CLASE 1
Asignatura  : Fundamentos de la
MTC.
Profesor : Fabio A. Rojas Gatica
 Modulo 1:
Historia y evolución de la MTC.
 Orígenes de la medicina china
La tradición china establece que tres milenios A.C, existieron tres
emperadores legendarios que establecieron los orígenes de la
civilización china, conocimientos y bases de su medicina.

A. Fuxi
B. Shennong
C. Huangdi
Fuxi :
el emperador blanco, se le atribuye la invención de la
escritura, la pesca y la caza, descubrió los 8 trigramas y
escribió el libro de los cambios “I ching”

“En el principio no existían ni la moral ni el orden social. Los hombres sólo

conocían a sus madres, no a sus padres. Cuando estaban hambrientos, buscaban
comida; cuando estaban satisfechos, tiraban los restos. Devoraban los animales
con la piel y el pelo, bebían su sangre y se vestían con pieles y juncos. Entonces
llegó Fuxi y miró hacia arriba y contempló lo que había en los cielos y míró hacia
abajo y contempló lo que ocurría en la tierra. Unió al hombre con la mujer, reguló
los cinco cambios y estableció las leyes de la humanidad. Concibió los ocho
trigramas para conseguir el dominio sobre el mundo”
Ban Gu (32 ‐92)  
 Shennong :
El emperador rojo, conocido también como el divino
granjero, se le atribuye la descripción de las plantas
medicinales. Desarrollo la agricultura, y fue el quien
describió el trayecto de los canales energéticos, cuenta
la leyenda que podía ver el movimiento de sus propias
energías.

Durante la dinastía Han ( II A.C –II D.C) se recopilo su trabajo sobre

farmacopea china en “el clásico de las raíces y hierbas del divino
granjero” (Shennong bencao jing), en el cual se describen mas de
trescientos sesenta y cinco remedios derivados de plantas, animales y
minerales.
Huangdì :
El emperador amarillo, es la principal referencia de la
medicina china, ya que abría comunicado a su pueblo
entre otras muchas cosas los fundamentos de la
medicina china y la acupuntura a través del “clásico
interno del emperador amarillo (Huangdi Neijing), el
cual se encuentra dividido en dos partes el su wen y el
ling shu.
 Época de las tres dinastías
Se trata de un periodo que abarca las dinastías Xia (2207 A.C ‐1766 A.C),
Shang (1765 A.C‐1122 A.C) Y Zhou (1121 A.C ‐722 A.C).
No se sabe precisamente la manera en la que se practicaba la medicina,
no existe ningún texto medico asociado a este periodo, pero arqueólogos
han descubierto agujas de acupuntura de hueso y jade en algunas
tumbas.
Además se descubrieron grabados en huesos y caparazones de tortuga
algunos ideogramas o descripciones de enfermedades.
Se considera una época ligada al chamanismo y la demonología.
AGUJA DE PIEDRA

AGUJA DE BRONCE LAS 9 AGUJAS DE ACUPUNTURA DE LA ANTIGUEDAD
 Las cien escuelas de pensamiento
Aproximadamente entre los siglos VIII A.C Y III A.C, china vivió la época
de la llamada cien escuelas de pensamiento, en esta época surgieron
muchas ramas de filosofía y se desarrollo fuertemente la cultura, se
desarrollo el taoísmo y el confusionismo.
Varias de estas escuelas de pensamiento comenzaron a buscar la
explicación para las enfermedades en los fenómenos en la naturaleza
en vez de en demonios y espíritus.
Durante este periodo surge el canon del emperador amarillo.
 Dinastías Qin y Han
Con la unificación de china en el año 221 A.C por parte de Qin Shi
Huangti, hubieron grandes reformas en muchos aspectos.
Una de las mayores características de este periodo fue la quema de
libros y asesinato a personas contrarias al gobierno.
La dinastía Qin fue sucedida por la dinastía de los Han (206 A.C ‐ 220),
época de grandes avances en muchos aspectos, aparecieron grandes
médicos como el celebre Hua Tuo y Zhang Zhong Jing, también se
destacan textos como el clásico de las dificultades (Nan jing) y el
tratado de las enfermedades causadas por frio (Shanghan lun).
FAMOSO CUADRO DONDE HUA  TUO OPERA AL GENERAL
GUAN YU DEL BRAZO, MIENTRAS ESTE JUEGA WEIQI.

El Libro de Han Posterior registra que Hua Tuo fue
el primero en realizar una cirugía con anestesia,
1600 años antes de que la práctica fuese adoptada
en Europa, usando una combinación
de vino con máfèisàn (麻沸散 :  «polvo

de cannabis hervido»)
 Los tres reinos, dinastías meridionales y
septentrionales, Dinastía Sui
Tras la caída de la dinastía Han, China cae en un periodo de guerras
internas que duraría hasta la reunificación por parte de la dinastía Sui
en el año 581 al 618.
Esta época esta marcada por el medico Huang Fu Mi (215 ‐ 282)
Autor del ABC de la acupuntura (zhengjiu jiayi jing ), texto que
estandariza el total de puntos de acupuntura como se conocen hoy en
día y la teoría de canales principales y curiosos, y técnicas de
manipulación de agujas.
 Dinastía Tang
La dinastía Tang (618 ‐ 907) se considera una de las dinastías mas
esplendorosas donde se hicieron grandes reformas en todas las áreas.
Respecto a la medicina el gobierno se dedico a regularizarla, y creo
parlamentos especializados en la formación de acupuntura,
moxibustión, farmacopea, masaje y hechizos.
También se estableció un sistema de exámenes oficiales para medir el
nivel de los médicos.
Entre los médicos destacados en esta época esta Sun Si Miao (581 –
682), famoso por los 13 puntos fantasmas y los puntos Ashii.
También se desarrollaron los 4 métodos de diagnostico: inspección,
escuchar y oler, interrogación y palpación.
 La dinastía Song
La dinastía Song (960 ‐1279) continuo desarrollando la medicina en
china, reforzó el sistema de exámenes estatales, la practica de
autopsia y disecciones, se crearon farmacias publicas, para evitar las
epidemias.
Se desarrollo en esta época el hombre de bronce, la fitoterapia se
complemento con la teoría de los 5 elementos, y surgieron 4 escuelas
de pensamiento llamadas escuela de la tierra, escuela del fuego,
escuela de la purgación y la escuela de la tonificación del Yin.
Entre los acupuntores destacados esta Wan Wei Yi y Chen Yan, este
ultimo desarrollo la teoría de las 3 causas de la enfermedad; interna,
externa, no interna ni externa.
 La dinastía Ming
Esta dinastía Ming (1368‐ 1644) continuo contribuyendo de manera
significativa a la medicina china, principalmente hubo dos libros que
marcan este periodo.
‐ “El compendio de materia medica”(bencao gangmu) escrito por Li
Shi Zhen, considerado el mayor compendio de farmacopea china,
con 53 volúmenes, describe mas de dos mil hierbas, y describe mas
de once mil recetas de fitoterapia.
‐ “El gran compendio de acupuntura y moxibustión” (zhenjin dachen)
escrito por Yang Ji Zhou
 La Dinastía Qing
Durante la dinastía Qing (1644‐1911) hubo un significativo declive de
la medicina china, la cual comenzó a considerarse inferior a la
occidental, se le considero a la medicina china primitiva y se prohibió
esta en hospitales.
 Republica popular de china
Finalmente en 1949 con la creación de la republica popular china a
manos de Mao Zedong, se comenzaron a hacer distintas reformas, una
de estas debido a la pobreza que tenia el país fue darle a la medicina
china una segunda oportunidad, y se inicio un plan de estandarización
de esta, y se creo lo que hoy en día conocemos como “medicina
tradicional China”
 Medicina china en la actualidad
Desde 1976 la medicina china cuenta con el apoyo de la OMS,
distintos países la han implementado y se han hecho muchos estudios
verificando su eficacia.
En Chile desde el año 2006 el ministerio de salud reconoció a la
acupuntura como profesión auxiliar de la salud.
 Modulo 2:
 Yin Yang definición y
correspondencias
 Definición del Yin Yang
“el Yin y el Yang representan cualidades opuestas, pero a su vez
complementarias. Cada fenómeno puede ser a la vez el mismo y su
contrario; además, el Yin contiene la semilla del Yang, y el Yang la del
Yin. De este modo, el Yin puede transformarse en Yang y el Yang
puede convertirse en Yin”
 La teoría de Yin Yang
La teoría del Yin Yang constituye uno de los pilares fundamentales de
la medicina china, representa la dualidad.
Etimológicamente los caracteres de Yin y Yang, están compuestos por
una misma raíz situada a la izquierda, significa “cerro” o “colina”, en
Yin el carácter nubes esta a la derecha por lo que evoca la ladera
sombría de la colina, mientras que la parte derecha de yang muestra el
sol por encima del horizonte enviando sus rayos sobre la tierra. Por lo
básicamente significan “oscuro y luminoso”.
                 ___   ___             _____
YIN YANG

OSCURIDAD LUZ

LUNA SOL

SOMBRA CLARIDAD

DESCANSO ACTIVIDAD

FRIO CALOR

CONTRACCION EXPANSION

FEMENINO MASCULINO
 Principios elementales
Omnipresencia de la cualidad yin y yang: todas las cosas y todos los
fenómenos tienen dos aspectos: uno Yin y uno Yang

División infinita de Yin y Yang: todo puede ser dividido en yin y yang y
en cada categoría una nueva división puede ser observada.
 La oposición del Yin y del Yang
El Yin y el Yang se oponen punto por punto, pero es precisamente por
esto por lo que se complementan mutuamente y a su vez equilibran.
Su enfrentamiento mutuo produce un fenómeno de limitación mutua,
cada aspecto crece en decrecimiento del otro, esta oposición es
relativa y no absoluta, ya que nada es totalmente Yin o totalmente
Yang, todo contiene la semilla de su opuesto, es decir algo es Yang o
Yin en comparación a algo mas.
Ejemplo: el pollo es Yang comparado con la lechuga, pero Yin frente al
cordero.
 La interdependencia de Yin y Yang
Aunque el Yin y el Yang son opuestos, son también interdependientes:
uno no puede existir sin el otro. Todo contiene fuerzas opuestas que
son mutuamente excluyentes, pero que al mismo tiempo dependen la
una de la otra. El día solo puede preceder a la noche, y viceversa; no
puede haber actividad sin descanso, energía sin materia, o contracción
sin expansión.
Ejemplo: “Para poder contraerse es necesario primero expandirse”
 El consumo mutuo del Yin y del Yang
El Yin y el Yang están en un estado constante de equilibrio dinámico,
que se mantiene por un continuo ajuste en los niveles relativos de Yin
y de Yang. Cuando uno de ellos, ya sea el Yin o el Yang, está en
desequilibrio, necesariamente afectará al otro.
Esto da paso a 4 posibilidades:
• el exceso de Yin induce una disminución del Yang. es decir, el exceso
de Yin consume el Yang.
• Cuando hay exceso de Yang, induce a una disminución del Yin; es
decir, el exceso de Yang consume el Yin.
• Cuando hay insuficiencia de Yin, el Yang está en aparente exceso,
• Cuando hay insuficiencia de Yang , el Yin está en aparente
exceso.
 La intertransformación del Yin y del Yang
El Yin y el Yang no son estáticos, sino que pueden llegar a transformarse el
uno en el otro: el Yin puede cambiar a Yang, y viceversa. Este cambio no
ocurre al azar, sino en una etapa determinada de un proceso de desarrollo.
El verano se transforma en invierno, el día se convierte en noche, la vida da
paso a la muerte, de la felicidad nace la infelicidad, el calor se torna frío, y
viceversa.
existen dos condiciones para estos cambios, la primera los cambios solo
pueden producirse, ante todo, por causas internas, y, secundariamente, por
causas externas
La segunda condición es el factor tiempo. El Yin y el Yang solo pueden
transformarse el uno en el otro en un momento determinado de desarrollo,
cuando las condiciones están preparadas para el cambio
 Aplicación del Yin y Yang en la MTCH
El cuerpo humano es un todo íntegro orgánico, cuya composición
puede explicarse con las dos partes opuestas Yin y Yang. Por ejemplo,
el exterior es yang y el interior es yin; la espalda es yang y el abdomen
es yin; la parte superior es yang y la inferior es yin; los cinco órganos
(corazón, hígado, bazo, pulmón y riñón) son yin y las seis vísceras
(vesícula biliar, estómago, intestino delgado, intestino grueso, vejiga y
sanjiao) son yang, y cada órgano se puede dividir en yin y yang; por
ejemplo, yin del corazón, y yang del corazón; yin renal y yang renal,
etc. Así que “dentro de yin está yang, y dentro de yang está yin, y
dentro de yin y de yang, están también yin y Yang”
 Modulo 3:
 5 elementos
 Los 5 elementos
El pueblo trabajador de la antigua China ha llegado a conocer, a través
de la práctica de su labor y su vida durante largo tiempo, entre otras
cosas del mundo, la madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua, y a
creer que son las cosas fundamentales que forman la naturaleza. A
medida que se ha ido profundizando en el conocimiento acerca del
mundo material, se fue formando la teoría de los cinco elementos,
que describe las características de dichos elementos, las relaciones
entre ellos, sus actividades y sus cambios; de ese modo se sintetiza el
método teórico para el conocimiento del mundo material.
La teoría de los cinco elementos sostiene que la naturaleza está
constituida por las cinco substancias: la madera, el fuego, la tierra, el
metal y el agua. El desarrollo y los cambios de toda cosa o fenómeno son
los resultados del movimiento continuo.
 Ciclo de generación
Vemos que cada movimiento presenta dos características básicas:
Producir y Ser producido. En el primer caso, cuando produce, se llama
«madre» (en el sentido primitivo), y cuando es producido se le
denomina «hijo». Y así, por ejemplo:
El fuego es «hijo» de la Madera, pero a su vez es la «madre» de la
Tierra. De uno ha nacido, al otro alimenta. El término «generación» o
Sheng es equivalente en cierta medida a otros que utilizaremos
indistintamente, como estimulación, nutrición, asistencia, etc.
Lógicamente, no es posible la generación continua, por cuanto ello
conllevaría la destrucción del sistema por expansión. El equilibrio
necesario para el desarrollo estable de los hechos y de las cosas
implica la existencia de un sistema de compensación.
 Ciclo de control
Mal denominado destructivo. Podemos también darle el sentido de
inhibición, represión, opresión, etc. Se precisan en el pentágono de
los cinco movimientos unas fuerzas que inhiban la generación
permanente y que mantengan el equilibrio Lo mismo que vimos para
el ciclo Sheng, cada movimiento en este otro ciclo tiene dos
características: reprimir o inhibir y ser reprimido o inhibido. Por
ejemplo: el Agua apaga el Fuego, pero es, a su vez, absorbida por la
Tierra.
 Ciclos patológicos: invasión y inversión
Estos fenómenos son consecuencia de un estado de vacío o plenitud.
La Usurpación o Invasión (Cheng) consiste, pues, en una acción
excesiva de la relación de inhibición. Y el Menosprecio o Inversión
(Wu) consiste en una inversión de esta acción.
Por ejemplo: el movimiento Fuego en exceso tratará de destruir al
Metal, al cual solamente equilibra en estado normal: ciclo patológico
de Usurpación, Invasión o Agresión y además se volverá en contra del
elemento Agua, que le equilibra en estado normal.
Cada uno de los cinco elementos tiene sus propias características: la
madera tiene como características «crecer y desarrollarse, extenderse
libremente »; el fuego, «calentar y llamear hacia arriba»; la tierra,
«producir»; el metal, «purificar y ser sólido», y el agua, «fría y húmeda,
fluir hacia abajo».
La atribución de la propiedad de las cosas y fenómenos a los cinco
elementos ha sido hecha de acuerdo con la concepción de las
propiedades de éstos, y recurriendo a similitudes y alegorías.
 Modulo 4:
3 tesoros, Qi, sangre, líquidos
corporales
 Los tres tesoros
Una de las características más importantes de la medicina china es la
estrecha integración de cuerpo y Mente. que se realza por la
integración de las tres Sustancias Vitales, la Esencia (Jing). Qi y Mente
(shen) denominadas los «Tres Tesoros»
La Esencia, el Qi y la Mente también representan tres estados distintos
de condensación del Qi, la Esencia es la forma más burda y densa, el
Qi es más etéreo y la Mente es la forma más sutil e inmaterial. De
acuerdo con la Medicina China, la Esencia y el Qi son el cimiento
fundamental de la Mente. Si la Esencia y el Qi tienen salud y son
florecientes, la Mente estará serena y esto conducirá a una vida
saludable y feliz. Si la Esencia y el Qi están agotadas, entonces, la
Mente necesariamente sufrirá.
 El Shen
La palabra Shen se usa en el Canon de medicina interna del Emperador
Amarillo con numerosos significados diferentes. Los dos principales
que nos conciernen son los siguientes:
l. Shen indica la actividad de pensar, la consciencia. la propia identidad,
la introspección y la memoria, que dependen de y «residen» en el
Corazón. Lo traducimos como «Mente».
2. Shen indica el complejo de los cinco aspectos mentales‐espirituales
de un ser humano, es decir, la Mente del Corazón propiamente dicha,
el Alma Etérea (Hun) del Hígado, el Alma Corpórea (Po) de los
Pulmones, el Intelecto (Yi) del Bazo y la Fuerza de Voluntad (Zhi) de los
Riñones. Lo traducimos como «Espíritu».
 La esencia (Jing)
El término "Esencia", aparece en los libros médicos tradicionales
Chinos, usado en tres diferentes contextos, con significados
ligeramente distintos:
• La "Esencia del Cielo Anterior“: energías de los padres en el
momento de concepción
• La "Esencia del Cielo Posterior“: Energía principalmente derribada de
estomago, bazo y pulmón
• La Esencia (o Esencia del Riñón): es una forma más específica de
sustancia vital que juega un papel extremadamente importante en la
fisiología humana
 El Qi
es un principio activo que forma parte de todo ser vivo y que se podría
traducir como "flujo vital de energía”, en la medicina china se
distingue por su emplazamiento, origen y función.

YUAN QI: o energía esencial, tiene su origen en los riñones, es energía

congénita completada y alimentada por las sustancias quinta
esenciales de los alimentos. Es la energía que da vida, nutre y estimula
la función de los órganos entrañas.
 Zhong Qi: Los alimentos que ingerimos los transforma y transporta el
Bazo, que asciende la quintaesencia o Gu Qi, lo puro de los alimentos,
al Pulmón. Bazo dirige lo impuro de los alimentos hacia abajo a los
intestinos para seguir siendo procesado y evacuado. El Pulmón recibe
lo puro de los alimentos y el aire, los junta y forma el Zhong Qi.
• El aspecto más yin y puro de Zhong Qi, forma el rong qi o energía
nutritiva la cual circula por los meridianos nutriéndolos.
• El aspecto más yang y turbio de Zhong Qi formará el wei qi, la
energía defensiva, que circulara por la superficie del cuerpo para
defender.
 Funciones del Qi
Trasformación: El Qi de Bazo trasforma la comida en Qi de los
Alimentos, el Qi de Riñón transforma los líquidos, el Qi de Vejiga
transforma la orina, el Qi de Corazón transforma el Qi de los Alimentos
en Sangre

Trasporte: El Qi de Bazo transporta el Qi de los Alimentos, el Qi del

Pulmón transporta las líquidos a la piel, el Qi del Riñón transporta el Qi
hacia arriba, el Qi de Hígado transporta el Qi en todas las direcciones,
El Qi de Pulmón transporta el Qi hacia abajo.
Contención: El Qi de Bazo mantiene la Sangre en los vasos sanguíneos
y los líquidos, el Qi del Riñón y el Qi de la Vejiga contienen la orina, el
Qi del Pulmón contiene el sudor.

Ascenso: El Qi de Bazo asciende los órganos, el Qi del Riñón sube hacia

arriba.

Protección: El Qi del Pulmón protege el cuerpo de factores patógenos

externos.

Calentamiento: Esta es una función del Yang‐Qi. Ambos el Yang del

Bazo y el Yang del Riñón, especialmente el último, tienen la función
del calentamiento del cuerpo.
 Sangre
La Sangre deriva mayoritariamente del Qi de los Alimentos producido
por el Bazo. El Bazo manda el qi de los Alimentos al Pulmón, y a través
de la acción dinámica del Qi del Pulmón, éste es enviado al Corazón,
donde es transformado en Sangre también hay otros dos aspectos
importantes en la formación de la Sangre. Una es la transformación
del Qi de los Alimentos en Sangre ayudada por el Qi Original. La otra es
que el Riñón almacena la Esencia que produce Médula.
La función principal de la Sangre es nutrir al cuerpo, la Sangre asegura
que los tejidos del cuerpo no se sequen, también proporciona la base
material para la Mente.
 Líquidos corporales
Los líquidos corporales se dividen en 2:
Fluidos (jin):Estos líquidos son claros, ligeros y transparentes como el Agua y circulan
con el Qi Defensivo en el Exterior (piel y músculos). Se mueven relativamente rápido.
Están bajo el control del Pulmón, que los extiende por la piel de todo el cuerpo, y jiao
superior, que controla su transformación y movimiento hacia la piel.
Su función es la de humedecer y parcialmente alimentar la piel y los músculos. estos
son fluidos como el sudor. También las lágrimas, saliva y mucosidad.
Otra función importante de los fluidos es llegar a ser un componente de la parte
fluida de la Sangre.
Líquidos (YE) Estos líquidos son más turbios, pesados y densos, Su función es
humedecer las articulaciones, la espina dorsal el cerebro y la médula de los huesos.
Además lubrican los orificios de los órganos de los sentidos.
 Líquidos y su relación con el Qi y la sangre
El Qi y los Líquidos orgánicos están relacionados de muchas formas.
el Qi transforma y transporta los líquidos, también mantiene los
Líquidos orgánicos en el interior, éstos, por otro lado, juegan un papel
minoritario en la nutrición del Qi.

Existe una relación mutua entre los líquidos y la Sangre. Por una parte
los Líquidos orgánicos rellenan constantemente la Sangre y la hacen
más fina para que no coagule o se estanque, Por otro lado, la Sangre
puede además nutrir y suplir los Líquidos orgánicos. Ambos, la Sangre
y los Líquidos orgánicos pertenecen al Yin y son de alguna manera
intercambiables
Fin