UNIVERSIDAD NACIONAL DE

SAN ANTONIO ABAD DEL CUSCO

FACULTAD DE CIENCIAS DE LA SALUD

ESCUELA PROFESIONAL DE ENFERMERÍA

MEDICINA ALTERNATIVA

MEDICINA CHINA

DOCENTE: Blanca Espinoza Díaz

INTEGRANTES:
- Cascamayta Cascamayta Yulisa
- Choque Mamani Carlos Joel
- Grandez Terrazas Laura Cristel
- Huamani Aguilar Anabel
- Huiñape Auccaypfuro Kely
- Liceras Davila Katherine Melyda
- Roque Espinoza Luz Marina

SEMESTRE: 2020- I
Cusco-Perú
2020
 MEDICINA CHINA

1. HISTORIA
La medicina China tiene 3.000 años de historia. Su origen se halla en la misma
área del nacimiento y desarrollo de la Nación China.
Esta medicina está basada fundamentalmente en la filosofía taoísta y en sus
principios cosmológicos. No mucho se sabe de sus orígenes, pero sí que está
fuertemente marcada por tres figuras legendarias, tres emperadores míticos:

 Fuxi (2900 a.C.), autor de Yi Ling (Libro de las mutaciones), considerado

el libro chino más antiguo. También se afirmaba que creó el pa Kua,
símbolo compuesto de trazos Yang y trazos Yin combinados en ocho
(pa) trigramas separados (Kua) que podían representar todas las
condiciones del Yin-Yang. Este sistema se continúa enseñando
actualmente en las escuelas de medicina tradicional china
 Shennong, el emperador rojo (2800 a.C.) padre de la agricultura y de la
fitoterapia. A él se atribuye el primer Bencao (o Tratado de las Materias
Medicinales)
 Huang Di (2600 a.C.), el “Emperador Amarillo”, autor de la obra más
representativa de la Medicina Tradicional China: las Nei Ching o Nei
Ching Sou wen

LA MEDICINA TRADICIONAL CHINA (MTCH)

Medicina ancestral originaria de la antigua China, ha perdurado y ha
evolucionado a lo largo de la historia. Durante la segunda mitad del siglo XX,
esta terapia ha ido introduciéndose en los países occidentales y ha obtenido
una gran aceptación entre los usuarios de estos países que han encontrado
una medicina diferente, nada agresiva y muy preventiva, mediante la cual se
obtienen resultados eficaces y rápidamente.

Nei Jing Y Nan Jing

Durante esta época, los médicos (Yin) constituyen por primera vez una
corporación independiente de los sacerdotes y de los magos.
 El primer personaje histórico citado es Bian Que (430-350 a.C), a él se
atribuye la técnica de Mo Fa (de tomar el pulso), y la autoría del Nan
Jing.
 Zou Yan (aprox. 305-240 a.C) introdujo en China la teoría de los cinco
elementos, que acabaría impregnando todas las ramas del
conocimiento.
 DINASTÍA HAN
En esta Dinastía (206 aC-220 d. C.), se empieza a prestar mayor atención a los
venenos, los remedios vegetales y minerales, la dietética, técnicas
respiratorias, cultura física, sexología, y sustancias que proporcionan
inmortalidad (generalmente sustancias tóxicas para las que se requería un
entrenamiento progresivo de inmunización). Algunos autores son:
 Zhang Zhongjing (158-166) El apodado "inventor de la sintomatología y
de la terapéutica china". Se le considera el HIPÓCRATES CHINO. Fue
el primero en diferenciar claramente los síntomas Yin de los síntomas
Yang. En sus obras, como Shang Han Lun (o Tratado del Frío Nocivo o
Tratado de las Fiebres) analiza diferentes tipos de fiebres, distingue
entre enfermedades agudas y crónicas, y busca la causa de muchas de
ellas.
 Hua Tuo (110-207) Fue el cirujano por excelencia de la época. A él se le
atribuye la narcosis (Ma Jue Fa) Asimismo preconizó la balneoterapia y
la hidroterapia. También fue el inventor de unos ejercicios de gimnasia
que mejoraban la circulación y la digestión, llamados Wu Qin Xi (o Juego
de los cinco animales -tigre, ciervo, oso, mono y grulla-).
 Huang Fumi (215-282) Autor de Zhen Jiu Yi Jing, un clásico sobre
acupuntura, y primera obra de "vulgarización" de la medicina china.
 Wang Shu He (210-280) Autor de Mai Jing (Tratado del pulso), traducido
al tibetano, ésta fue una obra muy influyente en los pulsólogos de los
siglos XVII y XVIII.
Comienza el gran periodo del taoísmo, que se extiende del siglo II a.c. hasta el
siglo VII d. C.
La alquimia y las investigaciones en materia de farmacopea y de medicina
fueron para muchos maestros taoístas como Ge Hong.

DINASTÍA SUI Y TANG

Durante las dinastías Sui (581-618) y Tang (618-907), China se reunifica. Es
éste un periodo de apogeo de la medicina tradicional china. En el año 624 fue
creado el Gran Servicio Médico, en el que se supervisaba los estudios de
medicina y se organizaba la investigación. El Autor destacado de esta época
fue Sun Simiao (581-682)
DINASTÍA SONG
Durante la dinastía Song (960-1270) tienen lugar numerosos progresos
técnicos (como la imprenta, la brújula, la pólvora de cañón) y científicos
(matemática, biología, etc.).
Es una época de grandes sabios polivalentes, como:
 Wang Wei Yi (alrededor del año 1026), médico y escultor, redacta un
compendio de acupuntura y crea unas figurillas de bronce de gran
utilidad para simular los puntos de acupuntura.
 Hu Zheng Qi Huei (o Hu Sihui), dietista imperial que ejerció entre 1314 y
1330. Describió las enfermedades carenciales y su tratamiento mediante
una dieta racional. Autor de Yinshanzhengyiao (Breves en alimentación),
que contiene 94 platos, 35 sopas y 29 recetas más contra el
envejecimiento.

DINASTÍA MING
Durante la dinastía Ming (1368-1644) aumentan las influencias de otras
latitudes, tanto fuera de China, como Zheng He que llega hasta África
occidental (1450-1453), como en sentido inverso, como los jesuitas que llegan
a la China; y con ellos la medicina occidental.
El gran Acupuntor Yang Jizou de esta dinastía; edita en este periodo los 10
capítulos de Zhen Jiu Da Cheng, una enciclopedia de acupuntura; de los
clásicos médicos chinos; de técnica, clínica y terapéutica; de diagnóstico
pediátrico y de tratamiento infantil mediante masaje, entre otros.

FUNDAMENTO:
Prácticas médicas tradicionales y supersticiones desarrolladas en China a lo
largo de su evolución cultural milenaria.
La Medicina Tradicional China es una forma fundamentalmente taoísta de
entender la medicina y el cuerpo humano. El Tao es el origen del Universo, que
se sostiene en un equilibrio inestable fruto de las dos fuerzas primordiales: el
Yin (la tierra, el frío, lo femenino) y el Yang (el cielo, el calor, lo masculino),
capaces de modificar a los cinco elementos de que está hecho el universo:
agua, tierra, fuego, madera y metal. Esta concepción cosmológica determina un
modelo de enfermedad basado en la ruptura del equilibrio, y del tratamiento de
la misma en una recuperación de ese equilibrio fundamental.
MEDICINA INTEGRAL CHINA: cuenta con sistema teórico independiente, un
pensamiento peculiar, técnicas diagnósticas sistematizadas, con ricos recursos
terapéuticos y evidentes ventajas clínicas en el diagnóstico y cura de muchas
enfermedades.
 2. PRINCIPIOS DE LA MEDICINA CHINA
Este sistema médico se sustenta básicamente en:
a) SAN BAO (JING, QI Y SHEN)
Los Tres Tesoros de la vida (三宝, San Bao) están formados por:
• El Shen (Espíritu) 神 es la energía más etérea y sutil.
• El Qi (Energía) 氣 es la energía que nos mueve, la que nos da fuerza
• El Jing (Esencia) 精 es la energía más densa, es lo que podemos ver y
palpar

Es muy importante recalcar que los tres son diferentes estados de

condensación del Qi.
Para entender aún más el concepto y ver hasta qué punto tiene influencia esta
idea en la cultura china, el propio carácter tradicional de Qi 氣 está compuesto
por dos caracteres simples, por un lado el de Vapor 气 y por otro el de Arroz 米.
El Qi puede ser tan inmaterial como el vapor y a la vez tan sólido y denso como
el arroz.
El Jing o Esencia, se debe dividir en dos ideas, por un lado abarca todas las
sustancias fundamentales de nuestro cuerpo, sangre, sudor, saliva, semen y
todo el grupo de líquidos orgánicos; y por otro, hace mención al Jing de Riñón
que provienen de la teoría del Cielo anterior y Cielo posterior.
El Cielo anterior es la energía ancestral, nuestro material genético.
El Cielo posterior son las sustancias obtenidas después de la metabolización
de los alimentos y del aire, y que sirve para recargar el Jing Anterior.
En clínica, una deficiencia de Jing de Riñón puede causar trastornos óseos,
enfermedades reproductivas y relacionadas con la sexualidad, retrasos en el
crecimiento o trastornos en la pubertad, por otro lado todas las malformaciones
congénitas suponen una insuficiencia de Jing.
b) El Qi
El Qi es todo y todo es Qi, todas las manifestaciones de la naturaleza son
expresiones de energía.
En Medicina China se reduce su significado, diferenciándolo un poco del resto
de manifestaciones, para poder realizar una práctica clínica más eficiente.
Ø Las manifestaciones del concepto de Qi que más se utilizan en Medicina
China son:
 Ø Controlar las funciones de cada órgano
Ø La energía que circula por los meridianos
Ø Las diferentes capas de energía
Ø Los agentes climáticos externos
c) EL SHEN
El Shen es la salud espiritual y emocional, se ocupa de una parte de nuestras
actitudes y moldea nuestra personalidad, influyendo directamente en nuestra
salud física. Se divide en 5 “almas”, una para cada órgano de la teoría Zang Fu
de la Medicina China y tienen mucha relación con el estado de cada órgano.
Las manifestaciones clínicas para saber si hay falta de Shen aparecen en
forma de enfermedad mental o física, retraso en la comprensión, falta de
personalidad, habla incoherente, tez pálida, ojos sin brillo, sequedad en el pelo,
siendo el Corazón el principal órgano de regulación.
El Shen es la manifestación del equilibrio con el todo, cuanto mejor estemos
mentalmente mejor estaremos físicamente.
• La relación entre ellos: Los tres no pueden ser sin la existencia de los otros
dos, se necesitan entre ellos, el Shen promueve el Qi, el Qi carga cada día el
Jing y el Jing ancla y nutre al Shen.
Desde la Medicina China se busca el equilibrio de los Tres Tesoros para
asegurar una correcta relación entre ellas y por ende el bienestar físico y
mental.

d) YIN-YANG
Yin y Yang son dos principios o fundamentos que son tan diferentes que casi
son opuestos, pues son capaces de intertransformarse, de generarse
mutuamente. Por esta razón, quizá la expresión más apropiada sea decir que
son inversos. Lo inverso se parece a lo opuesto y, a la vez, no lo es.
El yin está relacionado con los pulmones, corazón, riñones, bazo e hígado,
mientras que el yang contiene el intestino, la vejiga, la vesícula biliar y el
estómago. Energéticamente hablando, el primero incluye aspectos como el frío,
la humedad y la oscuridad, y el segundo el calor, la sequedad y la luz.
Son fuerzas opuestas, pero complementarias, que deben estar en equilibrio.
Cuando dicho equilibrio se rompe es cuando emerge la enfermedad.
Yin y Yang implican cinco principios fundamentales, que delimitan el contexto
de la teoría que los soporta a saber:
Principio de la infinitud, del carácter infinito.
Principio de oposición.
Principio de la interdependencia.
Principio de crecimiento y decrecimiento.
 Principio de intertransformación

En estos cinco principios fundamentales se expresan con la genialidad privativa

de la simpleza, el carácter relativo y reflexivo de todos los fenómenos, leyes y
regularidades generales de la Naturaleza, así como cualidades esenciales del
pensamiento de Lao Zi.
Estos se pueden comprender mejor cuando los cuatro últimos se organizan en
tres pares. Estos son:
Ø Oposición-Interdependencia: La noche se incluye en Yin y el día, en
Yang pero, mencionar por ejemplo la noche, implica reconocer la
existencia del día.
Ø Crecimiento-Decrecimiento: Es la expresión del cambio, de la mutación
en un nivel esencialmente cuantitativo. En este par dinámico, crecer
significa ganar, fortalecer e incrementar mientras que decrecer implica
perder, disminuir en resistencia. Ej. Cuando el Yang de Riñón prevalece,
la orina se concentra, se colorea con mayor intensidad; cuando el Yin de
Riñón es el que predomina, la orina se diluye, su coloración se aclara al
punto que llega a parecerse al agua y aumenta en cantidad.
Ø Intertransformación (Transformación de Yin en Yang y de Yang en Yin):
Se enfatizan los términos “semeja” y “de apariencia” porque sólo desde
una perspectiva parece manifestarse como cerrado y circular, mientras
que desde otra se comporta como “abierto” y “en espiral”, en el sentido
de la transformación constante e infinitamente progresiva, carente de
forma, en la que lo circular y lo reiterativo se enmarcan sólo dentro de
los límites de la apariencia y como consecuencia de alguna constricción
en un tiempo y espacio limitados.

3. TEORIA DE LOS CINCO ELEMENTOS.

Los ciclos y los ritmos en M.Ch.T. tienen muchas relaciones con todas las
bases teóricas tradicionales. En el transcurso del día, cada meridiano principal
o canal (y, como obligada consecuencia, cada órgano) tiene su horario. Este
horario implica, que en ese momento se encuentra en su pico funcional
positivo, que se concentra en él la máxima circulación de energía y sangre
nutritivas.
1.- Pulmón - 3 a 5 am 2.- I. Grueso - 5 a 7 am
4.- Bazo - 9 a 11 am 3.- Estómago - 7 a 9 am
5.- Corazón - 11 a 1 pm 6.- I. Delgado - 1 a 3 pm
8.- Riñón - 5 a 7 pm 7.- Vejiga - 3 a 5 pm
9.- Pericardio - 7 a 9 pm 10.- Triple Función - 9 a 11 pm
11.- Vesícula Biliar - 1 pm a 1 am 12.- Hígado - 1 a 3 am9
Los cinco órganos principales de nuestro cuerpo están relacionados con esos
cinco elementos: bazo (tierra), riñones (agua), corazón (fuego), pulmones
(metal) e hígado (madera).

Movimiento Agua:
El agua ocupa un lugar preponderante en el inicio de la vida y en su
conservación. En este movimiento tiene origen la vida, tiene lugar la mutación.
Por consiguiente, el Agua es la fuente de la vida. El Agua es generada por el
Metal, que tiene la facultad de condensar el rocío. El Agua crea a la Madera,
controla al Fuego y es controlada por la Tierra.

Movimiento Madera:
La Madera representa el este, por donde sale el sol, a ella corresponde el
número tres y hace posible el armonioso orden de la mutación del Yin en Yang.
Por esta razón se corresponde con el Pequeño Yang. Es la madre del Fuego,
el Yang Supremo. La Madera es creada por el Agua . Su raíz Yin promueve el
surgimiento de la Madera, mientras que su raíz Yang promueve la generación
del Fuego

Movimiento Fuego:
El Fuego representa al Yang Supremo, al sur, al calor y al número nueve. Hijo
de la Madera, crea a la Tierra con sus cenizas y su lava, domina al Metal al que
es capaz de fundir, y es por el Agua.

Movimiento Tierra:
A la Tierra corresponde el centro, el punto cardinal más importante16, y el
número cinco. La tierra representa el momento supremo de la mutación, el final
del final y el principio del principio. La Tierra es hija del Fuego, madre del metal
que se extrae de sus entrañas, domina al Agua, a la que absorbe y conserva
en sus profundidades oscuras, y es dominada por la Madera.

Movimiento Metal:
El Metal es generado por la Tierra y es la madre del Agua; domina a la Madera
y es dominado por el Fuego. El Metal representa la transición del Yang al Yin.
A el también pertenecen el oeste, el sitio del ocaso, el número siete y el otoño.
Es un modulador importante del Fuego porque da origen al Agua, debe
oponerse a ser vencido por el Fuego y debe vencer a la Madera.

4. CICLO DE LA GENERACIÓN O CICLO CHENN

Este ciclo de generación constituye lo que se llama en acupuntura «la ley
de la madre y el hijo».
 Características

 GENERAR/PRODUCIR (madre) y SER GENERADO (hijo)

 La MADERA genera FUEGO
 El FUEGO genera TIERRA
 La TIERRA genera METAL
 El METAL genera AGUA
 El AGUA genera MADERA

5. CICLO DE CONTROL E INHIBICIÓN

La concepción que tiene la medicina tradicional china en este caso es que,
del mismo modo que cada elemento puede fortalecer o inhibir otro (por
ejemplo, el agua apaga el fuego) un órgano puede potenciar o dificultar el
funcionamiento de otro.

Ø El fuego hace al metal maleable ,blando y dúctil

Ø El metal corta la madera y le da forma permitiendo sus uso
Ø Cuando la semilla germina rompe la tierra, atravesándola
Ø El agua con su naturaleza refrigerante, mantiene la temperatura

a. LEY DE LA DOMINANCIA O CICLO KO

Este ciclo compensa el exceso de producción o estimulo que se pudiese

desencadenar a través del ciclo de la generación

Cada elemento inhibe a aquel que sucede a su hijo. Esto evita el dominio de un
elemento por otro, y constituye el ciclo estrellado:

– La MADERA inhibe o destruye/cubre TIERRA

– El FUEGO inhibe o destruye/funde METAL

– La TIERRA inhibe o destruye/absorbe AGUA

– El METAL inhibe o destruye/corta MADERA

– El AGUA inhibe o destruye/apaga FUEGO

6. CICLO DE INVASION – RECHAZO O PATOLOGICO

Ø El elemento en exceso invade al elemento al cual en estado normal solo

domina y se vuelve contra él, que lo mantiene normalmente bajo control.
El elemento en deficiencia se ve sobrepasado por la fuerza de la que
dominaría en forma normal
 Ø Se producen por desequilibrio, deficiencia o exceso de energía vital y
son la causa de muchas enfermedades
Ø La energía emocional del corazón es la alegría, la cual se mantiene bajo
control por la acción introspectiva de la mente (el agua).
Ø En caso de producirse un desequilibrio de los elementos, La alegría (el
corazón) o el fuego se transforman en euforia y no acepta la
introspección ni el efecto de regulación se produce la cualidad de
voluntad del agua, al mismo tiempo agita o sobrepasa al pulmón que es
el elemento metal robándole la calma.

7. MODALIDADES DE LA MEDICINA CHINA

Desde esta tradición se trabaja con los meridianos. Los meridianos son los
canales que vehiculan la energía de los órganos de tu cuerpo. Para restablecer
el equilibrio del que hablamos, se utilizan diferentes modalidades:
a) Acupuntura
Es la más conocida y utilizada. Se trata de insertar agujas en las
zonas afectadas. El principio que subyace a esta práctica es que si
estimulamos ciertos puntos del cuerpo pueden modificarse estados internos,
ralentizando o impulsando el flujo energético. Es una técnica indolora y notarás
efectos inmediatos.
b) Fitoterapia
Según su naturaleza: fría, caliente, tibia, fresca o neutra.
– Según su sabor: dulce, picante, amarga, agria, salada o insípida.
– Según la dirección: ascendente o descendente.
– Según la función: consolidar, dispersar, tonificar o purgar.
En función del meridiano sobre el que se quiera incidir, se mezclan varias
plantas para combatir los síntomas que presentes.
c) Meditación y respiración
Dentro de esta categoría encontrarás la práctica del  Tai Chi y el Qi Gong.
Ambos pretenden equilibrar el qi  o energía vital que fluye a través de los
meridianos, a través del movimiento y cierta actitud mental de calma. La única
diferencia es que el Tai Chi utiliza una concatenación de movimientos naturales
y el Qi Gong posturas estáticas.
Como se ha observado, la medicina china se basa en principios naturales
para combatir la enfermedad. A pesar de que en nuestra sociedad aún puede
mirarse con recelo, lo cierto es que se trata de una tradición milenaria que ha
demostrado tener muy buenos resultados.
Bibliografía:
· Maciocia. G. (2007) Los Fundamentos de la Medicina China. Ed.
AneidPress
· Huang Di Nei Jing Ling Shu (Eje Espiritual) (2009). JG Ediciones
· Mendez Pendavís, C. (2007) Apuntes Fundamentos de la Medicina
China. Ismet
· Nogueira Pérez; Carlos A. Acupuntura I. Fundamentos de Bioenergética.
Madrid: Ediciones CEMETC. S.L. 2002
· https://chikung-qigong.com/teoria-de-los-cinco-elementos/