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MEDICINA OCCIDENTAL
TIPOS DE DEPRESIÓN
Al igual que en otras enfermedades, por ejemplo las enfermedades del corazón, existen varios
tipos de trastornos depresivos.
Los tres tipos de depresión más comunes son: Trastorno depresivo mayor, el Trastorno
distímico y el Trastorno bipolar. En cada uno de estos tres tipos de depresión, el número, la
gravedad y la persistencia de los síntomas varían.
El trastorno depresivo mayor se manifiesta por una combinación de síntomas que interfieren
con la capacidad para trabajar, estudiar, dormir, comer y disfrutar de actividades que antes
eran placenteras.
El trastorno distímico es un tipo de depresión menos grave, incluye síntomas crónicos (a largo
plazo) que no incapacitan tanto, pero sin embargo interfieren con el funcionamiento y el
bienestar de la persona.
La característica esencial de este trastorno es un estado de ánimo crónicamente depresivo que
está presente la mayor parte del día de la mayoría de los días durante al menos 2 años.
Muchas personas con distimia también pueden padecer de episodios depresivos severos en
algún momento de su vida.
Otro tipo de depresión es el trastorno bipolar. Éste no es tan frecuente como los otros
trastornos depresivos. El trastorno bipolar se caracteriza por cambios cíclicos en el estado de
ánimo: fases de ánimo elevado o eufórico (manía) y fases de ánimo bajo (depresión).
Los cambios de estado de ánimo pueden ser dramáticos y rápidos, pero más a menudo son
graduales. Cuando una persona está en la fase depresiva del ciclo, puede padecer de uno, de
varios o de todos los síntomas del trastorno depresivo.
Cuando está en la fase maníaca, la persona puede estar hiperactiva, hablar excesivamente y
tener una gran cantidad de energía. La manía a menudo afecta la manera de pensar, el juicio y
la manera de comportarse con relación a los otros.
Puede llevar a que la persona se meta en graves problemas y en situaciones embarazosas. Por
ejemplo, en la fase maníaca en individuo puede sentirse feliz o eufórico, tener proyectos
grandiosos, tomar decisiones de negocios descabelladas, e involucrarse en aventuras o
fantasías románticas
ETIOLOGÍA DE LA DEPRESIÓN
1. FACTORES GÉNETICOS.
– Transmisión por un gen dominante ligado a X.
– Riesgo significativo alto en gemelos monocigóticos.
2. FACTORES BIOQUÍMICOS.
– Hipótesis Catecolamínica (déficit de A y NA).
– Hipótesis Dopamínica (déficit Ac.Homovanílico, Ac Dihidroxifenil acético).
– Hipótesis Indolamínica (déficit de 5 – HT).
– Hipótesis Acetilcolínica (hiperactividad colinérgica).
– Nuevas Hipótesis centradas en los receptores.
3. TRASTORNOS ENDOCRINOS.
– Hipersecreción de cortisol.
– Disminución de respuesta de la hormona estimulante tiroidea(TSH).
4. FACTORES PSICOSOCIALES.
– Personalidad premórbida (rasgos).
– Desequilibrio en situaciones de stress.
– Dificultades para relacionarse en sociedad.
– Requieren un excesivo apoya ambiental.
– Introvertidos, dependientes con tendencia a la culpabilidad.
– Expectativas de futuro negativas.
– Psicodinamia (pérdida – culpa – hostilidad contra sí mismo).
– Eventos vitales del medio.
Un inciso: La energía no es siempre positiva. Como todo en esta vida, la energía tiene dos
caras. Un eccema enrojecido pruriginoso en la piel es consecuencia de un exceso de Yang de
pulmón. Sin embargo, este Yang no debe transmitirse a otro órgano ya que podría ser nocivo.
Es posible que entonces mejorase la piel, pero después aparecerían síntomas en otro órgano.
Por ello, esta energía patógena sólo debe dirigirse en una única dirección hacia el exterior. Por
este motivo en la medicina china, los procesos de eliminación como la defecación, la micción, el
sudor, las explosiones de ira y el llanto tienen una gran importancia. Cuando ya no funciona la
eliminación y la energía patógena permanece en el organismo, pueden aparecer síntomas
como asma, cefalea, depresión, gastritis, hipertensión o eccema.
La estructura del psiquismo en MTC, es la estructura del Shen o lo que es lo mismo es producto
de las entidades psíquicas del organismo, las emociones y los sentimientos de la vida de
relación.
La entidades psíquicas del organismo son:
SHEN – HUN – PO – YI – ZHI
Son todas emanaciones del Shen, y todas juntas constituyen el Shen, el Shen ( espíritu ) es el
Corazón el cielo, el cielo es lo más yang que existe, y contiene el conjunto de todos los Shen, y
cada entidad psíquica está alojada en el organismo en un órgano, en el cual tiene su vivienda.
Los órganos en que se alojan son:
SHEN EN EL CORAZÓN, HUN EN EL HÍGADO, PO EN EL PULMÓN, YI EN EL BAZO, ZHI EN EL
RIÑÓN.
Estas entidades psicológicas son indispensables en la vida, aseguran la animación de un cuerpo
físico, y según la fuerza o debilidad constitucional de cada una, eso podrá dar al individuo su
carácter, su tipología psíquica innata y constitucional.
Los sentimientos y las emociones: los sentimientos son afectos mas elaborados que las
emociones, que son más brutales y espontáneas, los sentimientos son:
LA ALEGRÍA, LA CÓLERA, LA TRISTEZA, LAS PREOCUPACIONES, EL MIEDO.
Los sentimientos se forman en el organismo, y son la consecuencia de la interacción del
individuo con los acontecimientos exteriores, y sirven para regular la vida.
Su existencia es fisiológica, pero se vuelven patológicos cuando son demasiado fuertes, en
intensidad, o persisten demasiado tiempo.
En estos casos pueden atacar el Corazón y el Hígado siempre.
El Corazón es el que representa el espíritu, y el Hígado que es muy sensible a las emociones,
el que asegura la filtración de los excesos de las emociones.
También pueden atacar otros órganos.
Los sentimientos patológicos aflojan y dispersan el Qi, si esto persiste repercute en los
órganos correspondientes.
Cada órgano aloja una entidad psíquica, el órgano pertenece al cuerpo, pues a la tierra, pues al
yin, y la entidad psíquica pertenece al cielo al yang.
Actuando en el órgano podemos actuar en la vivienda de la entidad psíquica, y reforzar su
presencia en el organismo, es como si fuera una tonificación de esa entidad, al contrario no
podemos dispersar una entidad psíquica, porque es necesaria para la vida como el Qi, y no
podemos dispersar el Qi.
Para tratar un exceso de una entidad psíquica, es decir que cuando domina una entidad
psíquica, eso significa que las demás están mas debilitadas, y el tratamiento será tonificar las
otras, y nunca dispersar la que parece dominante.
Cada órgano puede ser atacado por las emociones cuando son demasiado intensas o
prolongadas, la emoción patológica atacará primero el Qi del órgano correspondiente, después
el Xue -la sangre, y después el Yin.
Si un órgano se encuentra debilitado, con un vacío de Qi, el sentimiento que le corresponde
podrá mas fácilmente llegar dominante, pero eso requerirá una situación bastante larga del
vacío del Qi del órgano, o un estado de debilitamiento congénito; por ej uno puede ser
temeroso y tener intacto el Qi de Riñón, y uno puede ser valiente y agotar el Qi de Riñón, no
puede volverse miedoso de un día para el otro, tiene que pasar un cierto tiempo para que el
debilitamiento del Qi del órgano se pueda manifestar en el sentimiento de ese órgano.
Hay un caso muy particular el de la Vesícula Biliar que es una entraña, vinculada a una
condición psíquica que es la «capacidad de decisión».
El Qi contiene y transporta el psiquismo, las entidades psíquicas y las emociones, de la misma
manera que contiene y transporta la sangre ( Xue ) y los líquidos orgánicos.
El Qi será el primer atacado por los sentimientos, todo ataque al Qi podrá repercutir en los
sentimientos, si se debilita el Qi repercutirá en los sentimientos.
El Xue nutre al Shen, es el soporte físico del espíritu.
El Xue es la sangre, si la sangre es abundante y equilibrada, el Shen estará calmo y tranquilo, si
la sangre está debilitada el Shen es malnutrido, el Shen no es arraigado por la sangre y
podemos observar trastornos psíquicos como angustia, ansiedad, insomnios.
Un ataque del qi, lleva a un vacío del qi, una congestión, un estancamiento del qi y de la
sangre, y por fin un ataque del Jing con una producción de calor y de fuego.
Lo que significa que todas las enfermedades psiquiátricas son de tipo vacío, sea un vacío de qi,
un vacío de sangre, un vacío de qi y de sangre, un estancamiento y congestión de qi, por vacío
de sangre y o del Jing, lo que llevará a un calor- vacío o fuego- vacío.
El Jing del Riñón nutre al cerebro, y también al Shen.
El Shen, Qi y el Jing son los 3 tesoros en MTC.
Inter-relaciones entre los órganos y el psiquismo:
Organo……………….Entidad psíquica
Corazón – Xin ……….Shen
Hígado – Gan ………. Hun
Pulmón – Fei ………. Po
Bazo – Pi ………………Yi
Riñón – Shen ……….. Zhi
• Cíclicas: son las depresiones premenstruales ligadas al Renmai, que se presentan siempre
antes de cada mentruación.
Las depresiones Del otoño, se presentan anuales, por épocas, por estación .
– Pulso en cuerda
armonía entre E e H.
– Sensación de obstrucción en
garganta (no se elimina aunque
escupa y no baja aunque se intente Cuando el H falla su func
tragar) Qi e invade el B que pier
transporte de modo que
– Sofoco en el pecho acumulándose ésta en la
pecho, distensión abdom
– Distensión abdominal
Lo blanco y pegajoso de
– Anorexia
resbaladizo del pulso son
– Saburra blanca y pegajosa canalización del Qi de H
humedad internas.
– Pulso tenso y resbaladizo
Se agravan cuando hay cambios
Acumulación de flema emocionales.
– anorexia
– Mareo y vértigo
– Lengua pálida
RADHA
– Palidez, frío
– Postura encorvada
– Depresión endógena
– Hormigueo o parestesias
frecuentes
– Vértigo, debilidad
– Siempre cansado
Son pacientes depresivo
Déficit Qi y sangre (Radha) – Llora con mucha facilidad en TRsuperior y deficien
– Falta autoconfianza
– Falta apetito
El tratamiento debe llev
– Falta líbido
Si el paciente se siente t
Vacío TR superior à vacío C y P – Mejoran durante el día además una falta de yin
SÍNDROME
– Agobio torácico
– Tendencia al suspiro
– Dolor no fijo
– Distensión abdominal
– Anorexia
– Eructos
– Vómitos
– Palpitaciones
– Miedos, pesadillas
– Bolo en la garganta
– Pulso en cuerda
SÍNTOMAS
La lengua pálida, la saburra delgada y pegajosa y el pulso de cuerda son síntomas de la pérdida
de la armonía entre E e H.
Síntomas corrientes y comunes a casi todo tipo de depresión serían: Molestiasgástricas tipo
opresión, Bolo en garganta, Aspecto carente de energía, Opresión torácica, Palpitaciones,
Miedos, Pesadillas………Hay que proceder en este caso a desbloquear el sistema hepático y
equilibrar la energia asi como el sistema digestivo.
ANÁLISIS
H3 (punto fuente)
H14 (mo de H)
MC6 (luo C)
B6
E36 (propio)
TRATAMIENTO
– Irritabilidad
– Distensión y dolor en pecho e hipocondrios
– Regurgitación ácida
– Estreñimiento
– Cefalea
– Ojos rojos
– Acúfenos
Si invade al E, éste pierde su función de descender, y como el calor consume los líquidos
corporales sucede estreñimiento, orina escasa y roja.
Si existen Cefaleas e Insomnio así como dolor costal, hay que tonificar la
circulación sanguínea y eliminar el estancamiento de la sangre, desbloqueando Qi.Si
lossíntomas son ya crónicos se desarrollará una irritabilidad en el paciente,
ocasionando carácterviolento, plenitud en la zona costa y torácica, boca amarga y seca, ojos
rojos, acufenos, estreñimiento. En este caso el hígado sufre de un gran bloqueo y hay que
proceder a desbloquear elhígado y sedar el fuegohepático, ya que puede haber una pérdida
importante de Yin y de líquidos. Cuando loslíquidos se acumulan y se bloquean por mala
circulación de la energía(QI), las sensaciones son como de un bolo en garganta, así como
opresión torácica, entonces hay que proceder a la disolución de las masas (Tan) y drenar y
desbloquear el Qi(energía).Eliminando la humedad endógena.
1.Eliminar fuego H
H3 (punto fuente)
H2 (punto dispersión)
2.Eliminar fuego de H y VB
VB34 (punto nieto)
SÍNDROMESÍNTOMASANÁLISISTRATAMIENTOAcumulación de flema
– Sofoco en el pecho
– Distensión abdominal
– Anorexia
Recordemos que cuando los líquidos se acumulan y se bloquean por mala circulación de
la energía(QI), las sensaciones son como de un bolo en garganta, así como opresión torácica,
entonces hay que proceder a la disolución de las masas (Tan) y drenar y desbloquear
el Qi(energía).Eliminando la humedad endógena.
V18 (shu H)
MC6 (luo)
3.Eliminar flema
VC22
B6
E36 (propio)
Deficiencia/Vacío de C y B
SÍNDROME
– Palpitación
– Insomnio
– Amnesia
– Cara opaca
– Distensión abdominal
– anorexia
– Mareo y vértigo
– Lengua pálida
SÍNTOMAS
EL exceso de melancolía y tristeza así como de preocupaciones perjudica la energía (Qi) y la
sangre (Xue), habiendo una insuficiencia en el Bazo y en la energía, eso se manifiesta con
mareos, palpitaciones, astenia, temores, insomnio, cara palida, desgana; habría que tonificar
el Bazo y el corazón así como la energíay la sangre.
ANÁLISIS
V15 (shu C)
C7 (Shenmen)
E36 (propio)
VC12 (mo E)
VG20
TRATAMIENTO
SÍNDROME
– Angustia
– Irritabilidad
– Mareo y vértigo
– Palpitación
– Insomnio
– Sudoración nocturna
– Rubor malar
– Espermatorrea
– Irregularidad en la menstruación
SÍNTOMAS
La depresión y la ira dañan el H de modo que el Qi del H no se extiende debidamente, y el
estancamiento por largo tiempo se convierte en fuego que consume los líquidos yin, y por la
insuficiencia de yin del H el viento interno se agita, por lo tanto hay mareos y vértigo.
La insuficiencia del yin en H causa la pérdida de nutrición de C con lo que sucede la angustia, el
insomnio y la palpitación.
Por la insuficiencia de líquidos yin se produce fuego interno por lo que se presenta sudoración
nocturna, rubor malar y calor en las palmas de las manos y las plantas de los pies.
La lengua tierna, roja, con poca saburra, el pulso delgado y rápido son síntomas de la
deficiencia de yin y la abundancia de fuego.
Otro tipo de síntomasdepresivos pueden ser: cefaleas distensivas, rojez de cara y ojos,
irritabilidad,vértigos, acufenos, fotofobia, visión borrosa, temblores, hipoestesia del cuerpo y
de extremidades, temblores. Estos síntomascorresponden a una gran cronicidad en el
estancamiento del Qihepático que daña al Yin y a la sangre, por el
excesivo descontrol del Yang y agotamiento del Yin.
Hay que tonificar el Yinrenal y hepático así como elJing esencial.
ANÁLISIS
V15 (shu C)
C6 (punto urgencia)
2.Sustentar yin H
V18 (shu H)
H5 (luo)
4.Nutrir yin R
R3 (abuelo)
V23 (shu R)
H3 (nieto)
TRATAMIENTO
– Intranquilidad
– Angustia
– Tristeza
– Ganas de llorar
– Sofoco en el pecho
Una depresión prolongada agota el Qi del C y consume la sangre nutritiva que no puede
alimentar la mente, por eso aparecen perturbación, tristeza y ganas de llorar.
El Qi estancado causa sofoco en el pecho que se alivia sólo al extenderse, por eso el paciente
suspira constantemente y bosteza.
La lengua pálida, la saburra delgada y blanca, el pulso fino y tenso son síntomas del
estancamiento de Qi y la deficiencia de sangre.
V15 (shu C)
VC14 (mo C)
E43
C7 (shenmen)
5.Suavizar pecho, regular la función del diafragma, armonizar de la función del E y descender
lo ascendido
MC6 (luo)
– Palidez, frío
– Postura encorvada
– Depresión endógena
– Vértigo, debilidad
– Siempre cansado
Son pacientes depresivos agotados con pulso vacío en TRsuperior y deficiencia de sangre de H.
1.Contra la depresión
VC14 (mo C)
V15 (shu C)
P1 (mo P)
V13 (shu P)
2.Para la sangre
B)V17(punto maestro)
3.Para la energía
E36 (propio)
Depresión endógena
– Paciente deprimido por la mañana, a lo largo del día puede mejorar algo
– Falta autoconfianza
– Falta apetito
– Falta líbido
Si el paciente se siente triste y llora mucho sufre además una falta de yin y de yang de P.
1.Reforzar TR superior
VC14 (mo C)
V15 (shu C)
P1 (mo P)
V13 (shu P)