La reaparición de Cristo en lo etérico

Número Schmidt: S-2151

En línea desde: 15 de abril de 2004

yo

El evento de la aparición de Cristo en el mundo etérico

Asegúrese de leer otra versión de esta conferencia:

El evento de la aparición de Cristo en el mundo etérico , Conferencia I de La
verdadera naturaleza de la segunda venida (pub. 1961).

Cuando una persona que se ha preocupado durante algún tiempo por la

concepción mundial de la ciencia espiritual permite que los diversos
pensamientos, ideas y conocimientos que ha adquirido trabajen sobre él, este
conocimiento le sugiere las más variadas preguntas. De hecho, uno se
desarrolla a sí mismo como científico espiritual al asociar tales cuestiones - que
son en realidad cuestiones de sensación, sentimiento (Gemuet) y carácter, en
resumen, cuestiones de la vida - con las ideas de la ciencia espiritual.

Estas ideas no sirven simplemente para satisfacer nuestra curiosidad

teórica o científica. Más bien aclaran los enigmas de la vida, los misterios de la
existencia. De hecho, estos pensamientos e ideas se vuelven verdaderamente
fructíferos para nosotros solo cuando ya no solo pensamos, sentimos y
percibimos su contenido y significado, sino cuando, bajo su influencia,
aprendemos a mirar de manera diferente el mundo que nos rodea. Estas ideas
deberían impregnarnos de calidez; deben convertirse en nosotros impulsos,
fuerzas del sentimiento (Gemuet) y de la mente. Esto lo hacen cada vez más
cuando las respuestas que hemos obtenido a ciertas preguntas nos presentan a
su vez nuevas preguntas, cuando se nos lleva de una pregunta a otra y la
respuesta da lugar a más preguntas, etc. De esta manera avanzamos en el
conocimiento espiritual y en la vida espiritual.

Pasará algún tiempo antes de que sea posible revelar en conferencias

públicas los aspectos más íntimos de la vida espiritual a la humanidad actual,
pero se acerca el momento en que las cuestiones más íntimas se puedan
discutir dentro de nuestros propios grupos. A este respecto, ocurrirá
continuamente que los nuevos miembros de la Sociedad Antroposófica pueden
ser tomados por sorpresa por una cosa u otra y pueden quedar
conmocionados. Sin embargo, nunca progresaríamos en nuestro trabajo si no
avanzáramos a la discusión de las cuestiones más íntimas de la vida desde las
profundidades de la investigación y el conocimiento científico espiritual. Hoy,
 Sin duda, una cuestión importante surge ante nosotros cuando no
consideramos meramente en abstracto la idea de la reencarnación, de las vidas
terrenales repetidas, sino cuando en cambio nos dejamos absorber
pensativamente en la contemplación de este hecho de la vida
espiritual. Entonces, con la respuesta que se nos dé en la reencarnación, que
proporciona un fruto tan valioso para nuestra vida, surgirán a su vez nuevas
preguntas. Podemos, por ejemplo, plantear la siguiente pregunta: si una
persona vive en la tierra más de una vez, si regresa una y otra vez en nuevas
encarnaciones, ¿cuál puede ser el sentido más profundo de este repetido paso
por la vida? Como regla, esto se responde diciendo que indudablemente
seguimos ascendiendo más alto de esta manera y, al experimentar en vidas
terrenales posteriores los frutos de vidas anteriores, finalmente nos
perfeccionamos. Esto, sin embargo, todavía representa una opinión abstracta
bastante general. Sólo a través de un conocimiento más exacto de todo el
significado de la vida terrenal podemos penetrar el significado de las vidas
repetidas en la tierra. Si, por ejemplo, nuestra tierra no cambiara, si el hombre
siguiera regresando a una tierra que permaneciera esencialmente igual,
entonces, de hecho, habría poco que aprender a través de las sucesivas
encarnaciones o encarnaciones. Al contrario, su verdadero significado para
nosotros radica en el hecho de que cada una de estas encarnaciones en la tierra
nos presenta nuevos campos de aprendizaje y experiencia. Esto no es tan
evidente en períodos cortos, pero si examinamos largos períodos de tiempo,
como podemos hacer a través de la ciencia espiritual, se hace evidente de
inmediato que las épocas de nuestra tierra asumen formas bastante diferentes
y que continuamente enfrentamos nuevas experiencias. . opinión
abstracta. Sólo a través de un conocimiento más exacto de todo el significado
de la vida terrenal podemos penetrar el significado de las vidas repetidas en la
tierra. Si, por ejemplo, nuestra tierra no cambiara, si el hombre siguiera
regresando a una tierra que permaneciera esencialmente igual, entonces, de
hecho, habría poco que aprender a través de las sucesivas encarnaciones o
encarnaciones. Al contrario, su verdadero significado para nosotros radica en
el hecho de que cada una de estas encarnaciones en la tierra nos presenta
nuevos campos de aprendizaje y experiencia. Esto no es tan evidente en
períodos cortos, pero si examinamos largos períodos de tiempo, como
podemos hacer a través de la ciencia espiritual, se hace evidente de inmediato
que las épocas de nuestra tierra asumen formas bastante diferentes y que
continuamente enfrentamos nuevas experiencias. . opinión abstracta. Sólo a
través de un conocimiento más exacto de todo el significado de la vida terrenal
podemos penetrar el significado de las vidas repetidas en la tierra. Si, por
ejemplo, nuestra tierra no cambiara, si el hombre siguiera regresando a una
tierra que permaneciera esencialmente igual, entonces, de hecho, habría poco
que aprender a través de las sucesivas encarnaciones o encarnaciones. Al
contrario, su verdadero significado para nosotros radica en el hecho de que
cada una de estas encarnaciones en la tierra nos presenta nuevos campos de
aprendizaje y experiencia. Esto no es tan evidente en períodos cortos, pero si
examinamos largos períodos de tiempo, como podemos hacer a través de la
ciencia espiritual, se hace evidente de inmediato que las épocas de nuestra
tierra asumen formas bastante diferentes y que continuamente enfrentamos
nuevas experiencias. . Sólo a través de un conocimiento más exacto de todo el
significado de la vida terrenal podemos penetrar el significado de las vidas
repetidas en la tierra. Si, por ejemplo, nuestra tierra no cambiara, si el hombre
siguiera regresando a una tierra que permaneciera esencialmente igual,
entonces, de hecho, habría poco que aprender a través de las sucesivas
encarnaciones o encarnaciones. Al contrario, su verdadero significado para
nosotros radica en el hecho de que cada una de estas encarnaciones en la tierra
nos presenta nuevos campos de aprendizaje y experiencia. Esto no es tan
evidente en períodos cortos, pero si examinamos largos períodos de tiempo,
como podemos hacer a través de la ciencia espiritual, se hace evidente de
inmediato que las épocas de nuestra tierra asumen formas bastante diferentes
y que continuamente enfrentamos nuevas experiencias. . Sólo a través de un
conocimiento más exacto de todo el significado de la vida terrenal podemos
penetrar el significado de las vidas repetidas en la tierra. Si, por ejemplo,
nuestra tierra no cambiara, si el hombre siguiera regresando a una tierra que
permaneciera esencialmente igual, entonces, de hecho, habría poco que
aprender a través de las sucesivas encarnaciones o encarnaciones. Al contrario,
su verdadero significado para nosotros radica en el hecho de que cada una de
estas encarnaciones en la tierra nos presenta nuevos campos de aprendizaje y
experiencia. Esto no es tan evidente en períodos cortos, pero si examinamos
largos períodos de tiempo, como podemos hacer a través de la ciencia
espiritual, se hace evidente de inmediato que las épocas de nuestra tierra
asumen formas bastante diferentes y que continuamente enfrentamos nuevas
experiencias. .

Sin embargo, aquí debemos darnos cuenta de algo más. Debemos tener en

cuenta estos cambios en la vida de la tierra misma, pues si descuidamos algo
que deberíamos aprender, algo que deberíamos experimentar durante una
determinada época de nuestra evolución terrenal, entonces, aunque
volveremos a entrar en una nueva encarnación. , nos habremos perdido algo
por completo; no habremos podido permitir que algo fluya hacia nosotros que
deberíamos haber permitido durante la época anterior. Como resultado, en el
período siguiente seremos incapaces de emplear nuestras fuerzas y facultades
de la manera correcta.

Hablando todavía de manera bastante general, se puede decir que durante

nuestro tiempo algo es posible en la tierra, casi en cualquier parte del mundo,
que no fue posible, por ejemplo, durante las encarnaciones anteriores de las
personas que viven ahora. Parece extraño, pero este hecho, no obstante, es
definitivamente de gran importancia. En la encarnación actual, es posible que
un cierto número de personas lleguen a la ciencia espiritual, es decir, que
tomen las conclusiones de la investigación espiritual que hoy pueden tomarse
en el campo de la ciencia espiritual. Por supuesto, puede considerarse de
importancia insignificante que unas pocas personas se unan para permitir que
los descubrimientos de la investigación espiritual fluyan hacia ellos. Aquellos
que encuentran esto de poca importancia, sin embargo, no entiendo en
absoluto el significado de la reencarnación y el hecho de que uno puede tomar
algo sólo durante una encarnación particular. Si uno no lo acepta, se ha
perdido algo por completo y le faltará en las siguientes encarnaciones.

Sobre todo, debemos grabar en nuestras mentes que lo que aprendemos

hoy a través de la ciencia espiritual se une con nuestras almas y que lo traemos
con nosotros de nuevo cuando descendemos a la próxima encarnación.

Hoy nos esforzaremos por obtener una comprensión de lo que esto significa
para nuestras almas. Con este fin, debemos vincular muchos hechos de la vida
espiritual, que son más o menos nuevos o incluso totalmente desconocidos
para usted, con mucho que ya sabe de otras conferencias y de sus
lecturas. Para empezar, debemos remontarnos a períodos anteriores en la
evolución de la humanidad. A menudo hemos mirado hacia atrás a períodos
anteriores de nuestra evolución terrestre. Hemos comentado que ahora
vivimos en el quinto período después de la gran catástrofe atlante. Este quinto
período fue precedido por el cuarto período o grecolatino, en el que los pueblos
griego y latino indicaron las principales ideas y sentimientos por la voluntad de
la tierra. Esto, a su vez, fue precedido por el tercer período o período egipcio-
caldeo-babilónico-asirio, y este por el antiguo persa, que siguió al antiguo
indio. Si nos adentramos aún más en la antigüedad, nos encontramos con la
gran catástrofe atlante que destruyó un antiguo continente, un antiguo
continente, la Atlántida, que una vez se extendió hasta el lugar donde hoy se
encuentra el Océano Atlántico. Este cataclismo envolvió gradualmente al
continente y, por lo tanto, dio a nuestra tierra sólida su rostro actual. Luego,
yendo más atrás, nos encontramos con períodos aún más antiguos que
existieron antes de la catástrofe atlante; llegamos a aquellas civilizaciones y
condiciones de vida que se desarrollaron en este continente atlante, las
civilizaciones de las razas atlantes. Incluso las condiciones anteriores las
precedieron. que una vez se extendió hasta el lugar donde hoy se encuentra el
Océano Atlántico. Este cataclismo envolvió gradualmente al continente y, por
lo tanto, dio a nuestra tierra sólida su rostro actual. Luego, yendo más atrás,
nos encontramos con períodos aún más antiguos que existieron antes de la
catástrofe atlante; llegamos a aquellas civilizaciones y condiciones de vida que
se desarrollaron en este continente atlante, las civilizaciones de las razas
atlantes. Incluso las condiciones anteriores las precedieron. que una vez se
extendió hasta el lugar donde hoy se encuentra el Océano Atlántico. Este
cataclismo envolvió gradualmente al continente y, por lo tanto, dio a nuestra
tierra sólida su rostro actual. Luego, yendo más atrás, nos encontramos con
períodos aún más antiguos que existieron antes de la catástrofe
atlante; llegamos a aquellas civilizaciones y condiciones de vida que se
desarrollaron en este continente atlante, las civilizaciones de las razas
atlantes. Incluso las condiciones anteriores las precedieron.

Si uno considera lo que la historia nos dice --y, de hecho, no se remonta

muy atrás-- uno puede caer fácilmente en la creencia (aunque esto es, incluso
en relación con períodos de tiempo más cortos, una creencia completamente
infundada) de que las cosas en la tierra siempre ha aparecido como lo hace
ahora. Esto, sin embargo, no es el caso. Por el contrario, las condiciones en
nuestra tierra se han alterado fundamentalmente, y las condiciones del alma
de los seres humanos también han cambiado en gran medida. Las almas de las
personas sentadas aquí se encarnaron durante cada uno de estos períodos
antiguos en cuerpos que estaban en consonancia con las diversas épocas, y
absorbieron lo que iba a ser absorbido en estos períodos de evolución
terrestre. Con cada encarnación sucesiva, entonces, el alma desarrolló nuevas
facultades. Nuestras almas eran completamente diferentes de lo que son hoy,
quizás no tan notablemente diferentes durante la era grecolatina, pero en el
antiguo período persa diferían mucho de las de hoy, y aún más en el período
indio antiguo. En aquellos períodos antiguos, nuestras almas estaban dotadas
de facultades bastante diferentes y vivían en condiciones bastante diferentes.

Hoy, por lo tanto, para que podamos entendernos claramente unos a otros
con referencia a lo que sigue, llamaremos ante el ojo de nuestra mente lo más
claramente posible la naturaleza de nuestras almas en la época, digamos, para
tratar con algo. llenos de significado, después de la catástrofe atlante, cuando
se encarnaron en los cuerpos que solo fueron posibles en la tierra durante la
primera civilización india. No debemos entender que esta primera civilización
india haya tenido valor solo en la India. El pueblo indio era en ese momento
simplemente el más avanzado, el más importante, pero la civilización de toda
la tierra derivaba sus cualidades características de lo que los líderes indicaban
a los antiguos indios.

Si consideramos nuestras almas como eran en ese momento, primero

debemos decir que el tipo de conocimiento que los seres humanos tienen hoy
en día era completamente imposible. En ese momento no había una conciencia
del yo claramente definida, ni una conciencia del yo claramente
definida. Difícilmente se les había ocurrido a los seres humanos que eran
yoes. Ciertamente, el yo ya existía como fuerza en los seres humanos, pero el
conocimiento del yo es algo diferente a la fuerza del yo, a su eficacia. Los seres
humanos aún no estaban dotados de una vida interior tan íntima como la que
tienen ahora. En cambio, poseían facultades completamente diferentes, por
ejemplo, lo que a menudo hemos llamado una clarividencia antigua y oscura.

Cuando consideramos el alma humana como era durante el día en ese

período, encontramos que en realidad no se sentía como un yo; en cambio, el
hombre se sintió miembro de su tribu, de su pueblo. Así como la mano es un
miembro del cuerpo, el yo separado representaba, como miembro, a toda la
comunidad formada por la tribu, el pueblo. El hombre aún no se percibía a sí
mismo como un yo individual, como lo hace hoy; era el yo tribal, el yo popular,
en el que fijaba su atención. Se vivía así durante el día sin saber claramente
que se era un ser humano. Sin embargo, cuando llegó la noche y uno se quedó
dormido, la conciencia no se oscureció totalmente como hoy, sino que el alma
durante el sueño pudo percibir hechos espirituales. Uno así percibido en su
entorno, por ejemplo, hechos de los que el sueño moderno es sólo una sombra:
sucesos espirituales, hechos espirituales, de los cuales los sueños de hoy en día,
por regla general, ya no son representaciones verdaderas. Tales eran las
percepciones de los seres humanos de esa época, por lo que supieron que
existía un mundo espiritual. Para ellos el mundo espiritual era una realidad, no
a través de ningún tipo de lógica, a través de cualquier cosa que requiriera
prueba, sino simplemente porque cada noche se encontraban dentro del
mundo espiritual, aunque solo con una conciencia embotada y onírica.

Eso, sin embargo, no era lo esencial. Además de las condiciones de sueño y

vigilia, también hubo estados intermedios durante los cuales el ser humano no
estaba ni completamente dormido ni completamente despierto. En esos
momentos, la conciencia del yo disminuía incluso más que durante el día, pero
al mismo tiempo la percepción de los eventos espirituales, esa clarividencia
onírica, era sustancialmente más fuerte que durante la noche. Por tanto, hubo
estados intermedios en los que los seres humanos carecían de conciencia de sí
mismos, sin duda, pero en los que estaban dotados de clarividencia. En tales
estados, el ser humano estaba como fascinado, de modo que no sabía nada de
sí mismo. No fue capaz de saber, “soy un hombre”, pero claramente sabía “soy
miembro de un mundo espiritual en el que puedo percibir; Sé que hay un
mundo espiritual. Estas fueron las experiencias de las almas humanas de ese
tiempo, y esta conciencia, esta vida en el mundo espiritual, era mucho más
clara aún en el período Atlante, mucho más clara. Cuando examinamos esto,
por lo tanto, miramos hacia atrás a una era antigua de clarividencia oscura y
onírica para nuestras almas, que disminuyó gradualmente durante la evolución
humana.

Si hubiéramos permanecido en la etapa de esta antigua clarividencia

onírica, no podríamos haber adquirido la conciencia individual del yo que
tenemos hoy. Nunca podríamos haber sabido que somos seres
humanos. Tuvimos que perder esa conciencia del mundo espiritual para
cambiarla por la conciencia del yo. En el futuro, tendremos ambos al mismo
tiempo. Mientras mantenemos nuestra conciencia del yo, todos ganaremos
una vez más lo que equivale a la clarividencia total, como sólo es posible hoy en
día para alguien que ha recorrido el camino de la iniciación. En el futuro, cada
persona podrá volver a mirar al mundo espiritual y, sin embargo, sentirse
como un ser humano, como un yo.

Imagínense de nuevo lo que ha sucedido. El alma ha pasado de encarnación

en encarnación. Al principio fue clarividente; luego, la conciencia de
convertirse en un yo se hizo cada vez más distinta y con ella la posibilidad de
formar sus propios juicios. Mientras uno todavía mire clarividentemente al
mundo espiritual y no se sienta un yo, es imposible formar juicios, combinar
pensamientos. La capacidad de formar juicios emergió gradualmente, pero a
cambio, la vieja clarividencia disminuyó con cada encarnación sucesiva. Una
persona vivía cada vez menos en aquellos estados en los que podía mirar
dentro del mundo espiritual. En cambio, se aclimató al plano físico, cultivó el
pensamiento lógico y se sintió a sí mismo como un yo; así, la clarividencia
retrocedió gradualmente. El ser humano ahora percibe el mundo exterior y se
enreda cada vez más en él, pero su conexión con el mundo espiritual se vuelve
más tenue. Por tanto, se puede decir que en el pasado lejano el hombre era una
especie de ser espiritual, porque se asociaba directamente con otros seres
espirituales, era su compañero, por así decirlo; sintió que pertenecía a otros
seres espirituales a los que ya no puede mirar hacia arriba con los sentidos
normales hoy. Como sabemos, también existen hoy, más allá del mundo que
nos rodea inmediatamente, otros mundos espirituales habitados por otros
seres espirituales, pero la persona de hoy no puede mirar esos mundos con su
conciencia ordinaria. Antes, sin embargo, habitó en ellos, tanto durante la
conciencia dormida de la noche como en ese estado intermedio del que
hablamos. Vivió en el mundo espiritual y tuvo relaciones sexuales con estos
otros seres. Ya no puede hacer esto normalmente. Ha sido, por así decirlo,
expulsado de su hogar, el mundo espiritual, y con cada nueva encarnación se
establece cada vez más firmemente en este mundo de la tierra de abajo.

En los santuarios de la vida espiritual y en aquellos campos del

conocimiento y la ciencia en los que aún se conocían tales cosas, siempre se
tuvo en cuenta que nuestras encarnaciones han pasado por estos diferentes
períodos terrenales. Ellos miraron hacia atrás a un período antiguo, incluso
antes de la catástrofe atlante, cuando los seres humanos habitaban en contacto
directo con los dioses o espíritus, y cuando naturalmente tenían sentimientos y
sensaciones completamente diferentes. Puedes imaginar que el alma humana
debe haber tenido sensaciones bastante diferentes en una época en la que sabía
con certeza que podía admirar a los seres superiores y cuando estaba
consciente de sí misma como miembro de ese mundo superior. De este modo,
ha aprendido a sentir y a sentir de manera completamente diferente.

Cuando consideren estos hechos, deben imaginarse a sí mismos que

podemos aprender a hablar y pensar hoy solo si crecemos entre la humanidad,
porque estas facultades solo pueden adquirirse entre los seres humanos. Si un
niño fuera arrojado a una isla solitaria y creciera allí, sin asociación con los
seres humanos, sería incapaz de adquirir las facultades de pensar y
hablar. Vemos así que la forma en que se desarrolla cualquier ser depende en
parte del tipo de seres entre los que vive y madura. La evolución se ve afectada
por este hecho. Puedes observar esto entre los animales. Se sabe que los perros
alejados de la asociación con seres humanos a algún lugar donde nunca se
encuentran con un ser humano, en realidad olvidan cómo ladrar. Como regla
general, los descendientes de tales perros no pueden ladrar en absoluto. Algo
depende de si un ser crece y vive entre un tipo de ser u otro. Por lo tanto,
puedes imaginar que hay una diferencia entre vivir en el plano físico entre los
seres humanos modernos o si tú, las mismas almas, por así decirlo, viviste
antes entre seres espirituales en un mundo espiritual que ya no puede ser
penetrado por los seres normales. visión de hoy. En ese momento el alma se
desarrolló de manera diferente; el ser humano tenía dentro de sí diferentes
impulsos cuando moraba entre los dioses. El ser humano desarrolló un tipo de
impulso entre los hombres y otro tipo cuando habitaba con dioses. por así
decirlo, vivido antes entre seres espirituales en un mundo espiritual que ya no
puede ser penetrado por la visión normal de hoy. En ese momento el alma se
desarrolló de manera diferente; el ser humano tenía dentro de sí diferentes
impulsos cuando moraba entre los dioses. El ser humano desarrolló un tipo de
impulso entre los hombres y otro tipo cuando habitaba con dioses. por así
decirlo, vivido antes entre seres espirituales en un mundo espiritual que ya no
puede ser penetrado por la visión normal de hoy. En ese momento el alma se
desarrolló de manera diferente; el ser humano tenía dentro de sí diferentes
impulsos cuando moraba entre los dioses. El ser humano desarrolló un tipo de
impulso entre los hombres y otro tipo cuando habitaba con dioses.

Un conocimiento superior siempre ha sabido esto; tal conocimiento

siempre ha mirado hacia atrás a la época en que los seres humanos estaban en
relación directa con los seres divino-espirituales, por lo que el alma se sentía
perteneciente al mundo divino-espiritual. Esto, sin embargo, también
engendró fuerzas e impulsos en el alma que eran divino-espirituales en un
sentido totalmente diferente de las fuerzas de hoy. En ese momento, cuando el
alma aún operaba de tal manera que se sentía parte del mundo superior, de
esta alma habló una voluntad que también derivaba del mundo divino-
espiritual. Se podría decir que esta voluntad fue inspirada, porque el alma
habitaba entre los dioses. Este período en el que el hombre todavía estaba
unido con los seres divinos espirituales se denomina en la sabiduría antigua
como la Edad de Oro o Krita Yuga.

Después, siguió un tiempo en el que los seres humanos ya no sentían su

conexión con el mundo espiritual con tanta fuerza como durante Krita Yuga,
cuando sintieron que sus impulsos estaban menos determinados por su
asociación con los dioses, cuando incluso su visión comenzó a debilitarse con
respecto a los dioses. espíritu y alma. Sin embargo, conservaron el recuerdo de
haber vivido con los espíritus y los dioses. Esto fue especialmente distinto en el
antiguo mundo indio. Allí hablaron con bastante facilidad de asuntos
espirituales; podían llamar la atención sobre el mundo exterior de la
percepción física y, sin embargo, como decimos, reconocer la maya o la ilusión
en él, porque los seres humanos habían tenido estas percepciones físicas sólo
por un tiempo comparativamente corto. Esa era la situación en la antigua
India. Las almas de la antigua India ya no veían a los dioses mismos, pero aún
vieron realidades espirituales y seres espirituales inferiores. Los seres
espirituales superiores todavía eran visibles para unas pocas personas, pero
incluso para ellos se oscurecía la convivencia con los dioses. Los impulsos de
voluntad del mundo divino-espiritual ya habían desaparecido. Sin embargo,
todavía era posible vislumbrar realidades espirituales durante estados
particulares de conciencia: durante el sueño y durante el estado intermedio
que ya hemos mencionado. Sin embargo, las realidades más importantes del
mundo espiritual, que anteriormente habían sido una cuestión de experiencia,
se habían convertido simplemente en una especie de conocimiento de la
verdad, como algo que el alma aún conocía claramente pero que solo tenía el
efecto del conocimiento, de la verdad. . Sin duda, los seres humanos todavía
estaban en el mundo espiritual, pero su seguridad de ello fue menos fuerte en
este tiempo posterior que antes. Esto se conoce como la Edad de Plata o Treta
Yuga.

Después de esto vino el período de las encarnaciones en el que la visión

humana se fue separando cada vez más del mundo espiritual, se ajustó cada
vez más al mundo exterior inmediato de los sentidos y, en consecuencia, se
afianzó más firmemente en este mundo de los sentidos. Este período, durante
el cual emergió la conciencia del yo interior, la conciencia de ser humano, se
conoce como la Edad del Bronce o Dvapara Yuga. Aunque los seres humanos
ya no tenían el conocimiento elevado y directo del mundo espiritual
perteneciente a períodos anteriores, al menos algo del mundo espiritual aún
permanecía en la humanidad en general. Quizás se podría describir esto
comparándolo con los seres humanos de hoy en día que, cuando envejecen,
conservan algo de la alegría de la juventud. De hecho, ha huido, pero una vez
que lo ha experimentado, uno lo conoce y puede hablar de él como algo con lo
que está familiarizado. De manera similar, las almas de esa época todavía
estaban algo familiarizadas con lo que conduce a los mundos espirituales. Esta
es la característica esencial de Dvapara Yuga.

Siguió un período en el que incluso esta familiaridad con el mundo

espiritual cesó, cuando, por así decirlo, se cerraron las puertas del mundo
espiritual. A partir de entonces, la visión humana quedó tan confinada al
mundo exterior de los sentidos y al intelecto que elaboraba las impresiones
sensoriales que ahora solo podían reflejar en el mundo espiritual. Este es el
medio más bajo por el cual se puede saber algo sobre el mundo espiritual. Lo
que los seres humanos conocían ahora por propia experiencia era el mundo
físico y sensible. Si los seres humanos querían saber algo del mundo espiritual,
tenían que lograrlo mediante la reflexión. Este es el período en el que los seres
humanos se volvieron los menos espirituales y, en consecuencia, los más
apegados y arraigados en el mundo de los sentidos. Esto era necesario para
que la conciencia del yo pudiera alcanzar gradualmente la cima de su
evolución, ya que sólo a través de la fuerte oposición del mundo exterior podía
el hombre aprender a distinguirse del mundo y a sentirse como un ser
individual. Este último período se llama Kali Yuga o la Edad Oscura.

Me gustaría enfatizar que estas expresiones también se pueden usar para

referirse a épocas más extensas. La designación de Krita Yuga, por ejemplo,
puede aplicarse a un período mucho más amplio, ya que incluso antes de que
existiera la Edad de Oro, el ser humano participaba con su experiencia en
esferas aún superiores; por lo tanto, todos estos períodos aún anteriores
podrían incluirse en el término "Edad de Oro". Sin embargo, si uno es
moderado, por así decirlo, en sus afirmaciones, si está satisfecho con esa
medida de experiencia espiritual que se ha descrito, es posible dividir de esta
manera lo que ha ocurrido en el pasado. Se pueden asignar períodos de tiempo
definidos a todas esas eras. Sin duda, la evolución avanza lentamente, a través
de etapas graduales, pero hay ciertos límites de los cuales podemos decir que
antes de esto, tal cosa era principalmente cierta, y después de esto prevaleció
alguna otra condición de vida y conciencia. En consecuencia, debemos calcular
que, en el sentido en que usamos por primera vez el término, Kali Yuga
comenzó aproximadamente en el año 3101 a. C. Vemos así que nuestras almas
han aparecido repetidamente en la tierra en nuevas encarnaciones, durante las
cuales la visión humana se ha vuelto cada vez más aislada del mundo espiritual
y al mismo tiempo cada vez más restringida al mundo exterior de los
sentidos. De este modo, vemos que nuestras almas llegan con cada nueva
encarnación a nuevas condiciones de las que siempre se puede aprender algo
nuevo. Lo que podemos ganar de Kali Yuga es la posibilidad de establecernos
en nuestra conciencia del yo. Esto no era posible anteriormente, porque el ser
humano primero tenía que absorber el yo en sí mismo. debemos calcular que,
en el sentido en que usamos por primera vez el término, Kali Yuga comenzó
aproximadamente en el año 3101 a. C. Vemos así que nuestras almas han
aparecido repetidamente en la tierra en nuevas encarnaciones, durante las
cuales la visión humana se ha vuelto cada vez más aislada del mundo espiritual
y al mismo tiempo cada vez más restringida al mundo exterior de los
sentidos. De este modo, vemos que nuestras almas llegan con cada nueva
encarnación a nuevas condiciones de las que siempre se puede aprender algo
nuevo. Lo que podemos ganar de Kali Yuga es la posibilidad de establecernos
en nuestra conciencia del yo. Esto no era posible anteriormente, porque el ser
humano primero tenía que absorber el yo en sí mismo. debemos calcular que,
en el sentido en que usamos por primera vez el término, Kali Yuga comenzó
aproximadamente en el año 3101 a. C. Vemos así que nuestras almas han
aparecido repetidamente en la tierra en nuevas encarnaciones, durante las
cuales la visión humana se ha vuelto cada vez más aislada del mundo espiritual
y al mismo tiempo cada vez más restringida al mundo exterior de los
sentidos. De este modo, vemos que nuestras almas llegan con cada nueva
encarnación a nuevas condiciones de las que siempre se puede aprender algo
nuevo. Lo que podemos ganar de Kali Yuga es la posibilidad de establecernos
en nuestra conciencia del yo. Esto no era posible anteriormente, porque el ser
humano primero tenía que absorber el yo en sí mismo. Vemos así que nuestras
almas han aparecido repetidamente en la tierra en nuevas encarnaciones,
durante las cuales la visión humana se ha vuelto cada vez más aislada del
mundo espiritual y al mismo tiempo cada vez más restringida al mundo
exterior de los sentidos. De este modo, vemos que nuestras almas llegan con
cada nueva encarnación a nuevas condiciones de las que siempre se puede
aprender algo nuevo. Lo que podemos ganar de Kali Yuga es la posibilidad de
establecernos en nuestra conciencia del yo. Esto no era posible anteriormente,
porque el ser humano primero tenía que absorber el yo en sí mismo. Vemos así
que nuestras almas han aparecido repetidamente en la tierra en nuevas
encarnaciones, durante las cuales la visión humana se ha vuelto cada vez más
aislada del mundo espiritual y al mismo tiempo cada vez más restringida al
mundo exterior de los sentidos. De este modo, vemos que nuestras almas
llegan con cada nueva encarnación a nuevas condiciones de las que siempre se
puede aprender algo nuevo. Lo que podemos ganar de Kali Yuga es la
posibilidad de establecernos en nuestra conciencia del yo. Esto no era posible
anteriormente, porque el ser humano primero tenía que absorber el yo en sí
mismo. De este modo, vemos que nuestras almas llegan con cada nueva
encarnación a nuevas condiciones de las que siempre se puede aprender algo
nuevo. Lo que podemos ganar de Kali Yuga es la posibilidad de establecernos
en nuestra conciencia del yo. Esto no era posible anteriormente, porque el ser
humano primero tenía que absorber el yo en sí mismo. De este modo, vemos
que nuestras almas llegan con cada nueva encarnación a nuevas condiciones
de las que siempre se puede aprender algo nuevo. Lo que podemos ganar de
Kali Yuga es la posibilidad de establecernos en nuestra conciencia del yo. Esto
no era posible anteriormente, porque el ser humano primero tenía que
absorber el yo en sí mismo.

Cuando las almas han descuidado en una encarnación determinada lo que

esa época en particular tiene para ofrecer, es muy difícil compensar la pérdida
en otra época. Entonces deben esperar mucho tiempo antes de que sea posible
reparar la pérdida de cierta manera, pero ciertamente no debemos depender
de esta oportunidad. Recordemos, por tanto, que algo esencial sucedió en el
momento en que, por así decirlo, se cerraron las puertas del mundo
espiritual. Ese fue el período en el que trabajó Juan el Bautista, así como el
Cristo. Era esencial para este tiempo, que ya había sido testigo del paso de
3.100 años de la Edad Oscura, que las personas que vivían entonces hubieran
encarnado todas varias veces, o al menos una o dos veces, durante esta Edad
Oscura. La conciencia del yo se había establecido firmemente, la memoria del
mundo espiritual ya se había evaporado y, si los seres humanos no querían
perder toda conexión con el mundo espiritual, tenían que aprender a
experimentar lo espiritual dentro del yo. Tenían que desarrollar el yo de tal
manera que este yo, dentro de su ser interior, pudiera al menos ser Seguro que
hay un mundo espiritual, que el hombre pertenece a este mundo espiritual, y
que también hay seres espirituales superiores. El yo tenía que hacerse capaz de
sentir interiormente, de creer en el mundo espiritual.

Si, en el tiempo de Cristo Jesús, alguien hubiera expresado lo que

realmente era la verdad en ese período, podría haber dicho: “Érase una vez los
seres humanos pudieron experimentar el reino de los cielos fuera de sus
propios yoes, en esas distancias espirituales que alcanzaron cuando
emergieron de sus seres inferiores. El ser humano tenía que experimentar el
reino de los cielos, el mundo espiritual, a una distancia del yo. Ahora bien, este
reino de los cielos no se puede experimentar así; ahora el ser humano ha
cambiado tanto que el debo experimentar este reino dentro de sí mismo. El
reino de los cielos se ha acercado al hombre hasta tal punto que ahora actúa en
el yo ”. Juan el Bautista proclamó esto a la humanidad, diciendo: "El reino de
los cielos se ha acercado", es decir, se acerca al yo. Anteriormente, se
encontraba fuera del hombre,

Precisamente porque en esta Edad Oscura, en Kali Yuga, el hombre ya no

podía salir del mundo de los sentidos al mundo espiritual, el ser divino, el
Cristo, tenía que descender al mundo físico y sensible. Esta es la razón por la
que Cristo tuvo que descender a un hombre de carne, a Jesús de Nazaret, a fin
de que al contemplar la vida y las obras de Cristo en la tierra física, los seres
humanos en cuerpos físicos pudieran obtener una conexión con el reino de los
cielos. , con el mundo espiritual. El período en que Cristo caminó sobre la
tierra cayó en medio de Kali Yuga, de la Edad Oscura, cuando los seres
humanos que comprendieron su tiempo y no vivieron en él de una manera
aburrida y sin iluminación pudieron decirse a sí mismos:

Si no hubiera habido seres humanos en ese momento capaces de

comprender esto, capaces de establecer una conexión del alma activa con el
Cristo, toda conexión humana con el mundo espiritual se habría perdido
gradualmente y los seres humanos no hubieran aceptado en sus yoes la
conexión. con el reino de los cielos. Si todos los seres humanos que viven en un
momento tan crucial hubieran persistido en permanecer en la oscuridad,
podría haber sucedido que este significativo evento hubiera pasado
desapercibido. Entonces las almas humanas se habrían marchitado, desolado y
depravado. Ciertamente, habrían continuado encarnándose por un tiempo sin
el Cristo, pero no habrían podido implantar en sus yoes lo que era necesario
para ellos recuperar su conexión con el reino de los cielos. Pudo haber
sucedido que el evento de la aparición de Cristo en la tierra podría haber sido
pasado por alto por todos, así como pasó desapercibido, por ejemplo, por los
habitantes de Roma. Entre ellos se decía: “En algún lugar de una lúgubre calle
lateral vive una extraña secta de gente horrible, y entre ellos vive un espíritu
detestable que se hace llamar Jesús de Nazaret y que predica a la gente,
incitándola a todo tipo de actos atroces. " ¡Eso es lo mucho que sabían de
Cristo en Roma en cierto período! Quizás también sepa que fue el gran
historiador romano, Tácito, quien lo describió de esa manera unos cien años
después de los acontecimientos en Palestina. "En algún lugar de una sucia calle
lateral vive una extraña secta de gente horrible, y entre ellos vive un espíritu
detestable que se llama a sí mismo Jesús de Nazaret y que predica a la gente,
incitándola a todo tipo de actos atroces". ¡Eso es lo mucho que sabían de Cristo
en Roma en cierto período! Quizás también sepa que fue el gran historiador
romano, Tácito, quien lo describió de esa manera unos cien años después de
los acontecimientos en Palestina. "En algún lugar de una sucia calle lateral vive
una extraña secta de gente horrible, y entre ellos vive un espíritu detestable
que se llama a sí mismo Jesús de Nazaret y que predica a la gente, incitándola
a todo tipo de actos atroces". ¡Eso es lo mucho que sabían de Cristo en Roma
en cierto período! Quizás también sepa que fue el gran historiador romano,
Tácito, quien lo describió de esa manera unos cien años después de los
acontecimientos en Palestina.

De hecho, es cierto, no todos se dieron cuenta de que había ocurrido algo de

suma importancia, ¡un evento que, golpeando la oscuridad sobrenatural como
luz divina, fue capaz de llevar a los seres humanos sobre Kali Yuga! La
posibilidad de una mayor evolución se le dio a la humanidad por el hecho de
que había ciertas almas que comprendieron ese momento en el tiempo, que
sabían lo que significaba que Cristo había caminado sobre la tierra.

Si se imaginaran por un momento en ese período, entonces podrían decir

fácilmente: “¡Sí, era muy posible vivir en ese momento y sin embargo no saber
nada de la aparición de Cristo Jesús en el plano físico! Era posible vivir en la
tierra sin tener en la conciencia este evento tan significativo ". ¿No sería
posible entonces también hoy que algo de importancia infinita esté ocurriendo
y que los seres humanos no lo estén tomando en su conciencia? ¿No podría ser
que algo tremendamente importante esté ocurriendo en el mundo, ocurriendo
ahora mismo, de lo que nuestros propios contemporáneos no tienen ningún
presentimiento? De hecho, esto es así. Está ocurriendo algo muy importante
que es perceptible, sin embargo, solo para la visión espiritual. Se habla mucho
de períodos de transición. De hecho, estamos viviendo en uno, y es
trascendental. Lo importante es que vivimos justo en el momento en que la
Edad Oscura ha finalizado y comienza una nueva época, en la que el ser
humano desarrollará paulatina y gradualmente nuevas facultades y en el que el
alma humana irá cambiando paulatinamente.

No es de extrañar que la mayoría de los seres humanos no sean conscientes

de esto, considerando que la mayoría de los seres humanos tampoco se dieron
cuenta de la ocurrencia del evento de Cristo al comienzo de nuestra era. Kali
Yuga llegó a su fin en el año 1899; ahora debemos adaptarnos a una nueva
era. Lo que está comenzando en este momento preparará lentamente a la
humanidad para nuevas facultades del alma.

Los primeros signos de estas nuevas facultades del alma comenzarán a

aparecer relativamente pronto ahora en almas aisladas. Se harán más claros a
mediados de la cuarta década de este siglo, en algún momento entre 1930 y
1940. Los años 1933, 1935 y 1937 serán especialmente significativos. Las
facultades que ahora son bastante inusuales para los seres humanos se
manifestarán entonces como habilidades naturales. En este momento se
producirán grandes cambios y se cumplirán las profecías bíblicas. Todo será
transformado para las almas que residen en la tierra y también para las que ya
no están dentro del cuerpo físico. Independientemente de dónde se
encuentren, las almas se encuentran con facultades completamente
nuevas. Todo está cambiando, pero el evento más significativo de nuestro
tiempo es una transformación profunda y decisiva en las facultades del alma
del hombre.

Kali Yuga ha seguido su curso, y ahora las almas humanas están

comenzando a desarrollar nuevas facultades, facultades que -porque este es
precisamente el propósito de la era- harán que las almas, aparentemente fuera
de sí mismas, exhiban ciertos poderes clarividentes que estaban
necesariamente sumergidos en el inconsciente durante Kali Yuga. Habrá un
número de almas que tendrán la experiencia singular de tener conciencia del
yo y al mismo tiempo la sensación de vivir en otro mundo, esencialmente un
mundo completamente diferente al de su conciencia ordinaria. Parecerá
sombrío, un presentimiento vago, por así decirlo, como si un ciego de
nacimiento fuera a ser operado y se le hubiera restaurado la vista. A través de
lo que llamamos entrenamiento esotérico, estas facultades clarividentes se
adquirirán mucho más fácilmente, pero a medida que la humanidad progrese,
aparecerán,

Fácilmente podría suceder en nuestra época (de hecho, más fácilmente que
nunca antes) que los seres humanos no fueran capaces de comprender tal
evento que es de la mayor importancia para la humanidad. Podría ser que no
se dieran cuenta de que tal cosa es una visión real del mundo espiritual,
aunque todavía solo es oscuro y oscuro. Podría haber, por ejemplo, tanta
maldad, tal gran materialismo en la tierra que la mayoría de la humanidad no
mostraría la más mínima comprensión, sino que consideraría tontas a aquellas
personas que tuvieran esta clarividencia y las meterían en asilos de locos junto
con otras cuyas almas desarrollarse de una manera confusa. Esta época podría
pasar por la humanidad sin previo aviso, por así decirlo, aunque hoy dejamos
resonar el llamado, como Juan el Bautista, como precursor de Cristo,

Fácilmente podría suceder que este gran evento pase sin la comprensión de
los seres humanos. Si, entonces, en los años entre 1930 y 1940, los
materialistas triunfaran y dijeran: "Sí, de hecho ha habido una serie de tontos,
pero no hay señales de los grandes acontecimientos que se anticiparon", no
refutaría lo que tenemos. dijo. Sin embargo, si triunfaran, y si la humanidad
pasara por alto estos eventos, sería una gran desgracia. Incluso si fueran
incapaces de percibir el gran acontecimiento que puede tener lugar, no
obstante, sucederá.

El evento al que nos referimos es que los seres humanos pueden adquirir la
nueva facultad de percepción en el reino etérico - un cierto número de seres
humanos para empezar, seguidos gradualmente por otros, porque la
humanidad tendrá 2.500 años en los que evolucionar estas facultades cada vez
más. . Los seres humanos no deben perder la oportunidad que se les brinda en
este período. Dejarlo pasar desatendido sería una gran desgracia, y la
humanidad tendría que esperar hasta más tarde para compensar la pérdida, a
fin de finalmente desarrollar esta facultad. Esta habilidad permitirá a los seres
humanos ver en su entorno algo del mundo etérico, que hasta ahora
normalmente no han podido percibir. El ser humano ahora solo ve el cuerpo
físico del hombre; entonces, sin embargo, podrá ver el cuerpo etérico, al menos
como una imagen oscura, y también para experimentar la relación de todos los
eventos más profundos en el etérico. Tendrá imágenes y premoniciones de
eventos en el mundo espiritual y encontrará que tales eventos se llevan a cabo
en el plano físico después de tres o cuatro días. Verá ciertas cosas en imágenes
etéricas y sabrá que mañana, o en unos días, esto o aquello sucederá.

Tales transformaciones se producirán en las facultades del alma humana,

dando como resultado lo que podría describirse como visión etérica. ¿Y quién
está ligado a este hecho? Ese ser a Quien llamamos el Cristo, Quien apareció en
la tierra en la carne al comienzo de nuestra era. Nunca volverá en cuerpo
físico; ese evento fue único. El Cristo regresará, sin embargo, en forma etérica
en el período del que hemos estado hablando. Entonces los seres humanos
aprenderán a percibir a Cristo, porque a través de esta visión etérica crecerán
hacia Aquel que ya no desciende hasta el cuerpo físico, sino sólo hacia el
cuerpo etérico. Por lo tanto, será necesario que los seres humanos crezcan
hacia una percepción de Cristo, porque Cristo habló verdaderamente cuando
dijo: "Yo estoy con ustedes siempre, hasta los confines de la tierra". Él está
aquí;

San Pablo quedó convencido a través de tal percepción en el evento de

Damasco. Esta misma visión etérica será cultivada como una facultad natural
por personas individuales. Experimentar un evento de Damasco, un evento de
Pablo, será una posibilidad creciente para los seres humanos en el período
venidero.

Por tanto, comprendemos la ciencia espiritual en un sentido

completamente diferente. Aprendemos que nos impone una tremenda
responsabilidad, ya que es una preparación para el acontecimiento concreto de
la reaparición de Cristo. Cristo reaparecerá porque los seres humanos se
elevarán hacia Él en visión etérica. Cuando comprendamos esto, la ciencia
espiritual se nos aparece como la preparación del ser humano para el regreso
de Cristo, para que no tengan la desgracia de pasar por alto este gran
acontecimiento, sino que estén maduros para aprovechar el gran momento que
podemos describir como el segunda venida de Cristo. El hombre será capaz de
ver cuerpos etéricos, y entre estos cuerpos etéricos también podrá ver el cuerpo
etérico de Cristo; es decir, crecerá en un mundo en el que Cristo será visible a
sus facultades recién despiertas.

Entonces ya no será necesario probar la existencia de Cristo a través de

todo tipo de documentos, porque habrá testigos oculares de la presencia del
Cristo viviente, aquellos que lo experimentarán en su cuerpo etérico. A través
de esta experiencia aprenderán que este ser es el mismo que consuma el
Misterio del Gólgota al comienzo de nuestra era y que este es el Cristo. Así
como Pablo estaba convencido cerca de Damasco de que éste era el Cristo, así
habrá seres humanos que serán convencidos a través de experiencias en el
reino etérico de que Cristo realmente vive.

El mayor misterio de nuestro tiempo es el que se refiere a la segunda

venida de Cristo, y adquiere su verdadera forma en la forma que he
descrito. La mente materialista, sin embargo, usurpará de cierta manera este
evento. Lo que se acaba de decir, es decir, que todo conocimiento espiritual
genuino apunta a este tiempo, a menudo se proclamará en los próximos
años. Sin embargo, la mente materialista de hoy lo corrompe todo, y así
resultará que esta clase de mente será incapaz de imaginar que las almas de los
seres humanos deben avanzar a la visión etérica y con ella a Cristo en el cuerpo
etérico.

La mente materialista concebirá este evento como otro descenso de Cristo a

la carne, como otra encarnación física. Habrá un número de personas que, en
su colosal vanidad, convertirán esto en su propio beneficio al hacer saber a los
seres humanos que son el Cristo reencarnado. En consecuencia, el período
venidero puede traernos falsos Cristos. Los antroposofistas, sin embargo,
deben ser personas que estén tan maduras para la vida espiritual que no
confundan la segunda venida de Cristo en un cuerpo espiritual, perceptible
solo para una visión superior, con tal reaparición en un cuerpo físico. Ésa será
una de las más terribles tentaciones que acosará a la humanidad. Ayudar a la
humanidad a superar esta tentación será la tarea de aquellos que aprendan a
través de la ciencia espiritual a elevarse a una comprensión del espíritu, de
aquellos que no desean arrastrar el espíritu hacia la materia, sino ascender al
mundo espiritual ellos mismos. Es así, pues, que debemos hablar de la segunda
venida de Cristo y del hecho de que nos elevamos a Cristo en el mundo
espiritual adquiriendo visión etérica.

Cristo está siempre presente, pero está en el mundo espiritual; podemos

alcanzarlo si nos elevamos a ese mundo. Toda enseñanza antroposófica debe
transformarse en nosotros en el fuerte deseo de evitar que la humanidad deje
pasar este acontecimiento desapercibido, sino, en el tiempo que queda a
nuestra disposición, de educar paulatinamente a una humanidad que esté
madura para cultivar estas nuevas facultades y, por tanto, para únanse de
nuevo con el Cristo. De lo contrario, la humanidad tendría que esperar mucho
tiempo para que se repitiera esa oportunidad, de hecho, hasta otra encarnación
de la tierra. Si la humanidad ignorara este evento del regreso de Cristo, la
visión de Cristo en el cuerpo etérico se limitaría a aquellos que, a través del
entrenamiento esotérico, demuestren que están listos para elevarse a tal
experiencia.

Vemos así que efectivamente hay algo en nuestra época que justifica la
existencia y la actividad de la ciencia espiritual en el mundo. Su objetivo no es
simplemente satisfacer necesidades teóricas o curiosidades científicas. La
ciencia espiritual prepara a los seres humanos para este evento, los prepara
para relacionarse de la manera correcta con su período y para ver con plena
claridad de comprensión y cognición lo que realmente está allí, pero que puede
pasar a los seres humanos sin llegar a buen término. ¡Este es su objetivo!

Será de suma importancia captar este evento de la aparición de Cristo,

porque otros eventos seguirán a esto. Así como otros eventos precedieron al
evento de Cristo en Palestina, así, después del período en que Cristo mismo
habrá vuelto a ser visible para la humanidad en el cuerpo etérico, los que lo
predijeron ahora se convertirán en sus sucesores. Todos aquellos que le
prepararon el camino serán reconocibles en una nueva forma para aquellos
que habrán experimentado el nuevo evento de Cristo. Aquellos que una vez
moraron en la tierra como Moisés, Abraham y los profetas volverán a ser
reconocibles para los seres humanos. Nos daremos cuenta de que, así como
Abraham precedió a Cristo, preparando su camino, también asumió la misión
de ayudar más tarde en la obra de Cristo. El ser humano que está despierto,
que no duerme durante el mayor acontecimiento del futuro
cercano, gradualmente entra en asociación con todos aquellos que, como
patriarcas, precedieron al evento de Cristo; se une a ellos. Entonces aparece
una vez más la gran hueste de aquellos hacia quienes podremos
elevarnos. Aquel que dirigió el descenso de la humanidad al plano físico
aparece nuevamente después de Cristo y conduce al hombre hacia arriba para
unirlo una vez más con los mundos espirituales.
 Mirando hacia atrás en la evolución humana, vemos que hay un cierto
momento después del cual se puede decir que la humanidad está descendiendo
aún más de su comunión con el mundo espiritual y entrando cada vez más en
el mundo material. Aunque la siguiente imagen tiene su lado material, no
obstante podemos usarla aquí: el hombre fue en un tiempo un compañero de
seres espirituales, su espíritu habitaba dentro del mundo espiritual y, por el
hecho de que él habitaba en el mundo espiritual, él era un hijo de los dioses. Lo
que constituía esta alma en constante reencarnación, sin embargo, participaba
cada vez más en el mundo exterior. El hijo de los dioses estaba entonces dentro
del hombre, que se deleitaba en las hijas de la tierra, es decir, en aquellas
almas que tenían simpatía por el mundo físico. Esto, a su vez, significa que el
espíritu humano, quien previamente había sido impregnado por la
espiritualidad divina, se hundió en el mundo físico de los sentidos. Se convirtió
en el compañero del intelecto, que está ligado al cerebro y que lo enreda en el
mundo de los sentidos. Ahora este espíritu debe encontrar el camino por el que
descendió y, subiendo de nuevo, convertirse una vez más en el hijo de los
dioses. El hijo del hombre, en el que se ha convertido, perecería aquí abajo en
el mundo físico si no ascendiera una vez más como hijo del hombre a los seres
divinos, a la luz del mundo espiritual, si no lo fuera en el futuro. para deleitarse
en las hijas de los dioses. Era necesario para la evolución de la humanidad que
los hijos de los dioses se unieran con las hijas de los hombres, con las almas
que estaban encadenadas al mundo físico, para que, como hijo del hombre, el
ser humano aprendiera a dominar lo físico. avión.

La voluntad se encenderá con la sabiduría divina, y el impulso más

poderoso hacia ella surgirá cuando, para quien se ha preparado para ella, se
haga perceptible la sublime figura etérica de Cristo Jesús. La segunda venida
de Cristo será, para los seres humanos que han desarrollado la clarividencia de
forma natural, la misma que cuando el Cristo etérico se le apareció a Pablo
como un ser espiritual. Aparecerá una vez más a los seres humanos, si llegan a
comprender que estas facultades que surgirán a través de la evolución del alma
humana deben usarse para este propósito.

Usemos la ciencia espiritual para que sirva no sólo para satisfacer nuestra
curiosidad, sino de tal manera que nos prepare para las grandes tareas, las
grandes misiones del género humano para las cuales debemos madurar cada
vez más.

Respuestas de Rudolf Steiner a las preguntas en relación con la

conferencia anterior
 Cuando se hable de cosas como las que hemos discutido hoy, cuando
intentemos arrojar luz sobre los misterios más íntimos, no los consideremos
irreflexivamente como es probable que hoy se escuchen ciertas cosas, pero
dejemos bien claro que la antroposofía debería convertirse para nosotros en
algo totalmente diferente de la mera teoría. Por supuesto, la enseñanza debe
estar ahí; ¿Cómo podría uno elevarse a los pensamientos que se han
pronunciado aquí hoy si no fuera posible absorberlos en forma de
enseñanza? Lo que es esencial, sin embargo, es que no debe permanecer
enseñando, sino más bien ser remodelado en nuestras almas en rasgos de
sentimiento (Gemuet) y carácter, en una disposición completamente diferente,
y que así debe convertirnos en seres humanos totalmente diferentes. Debe
guiarnos para hacer el uso correcto de nuestras encarnaciones,

Al tratar de decir ni una palabra demasiado ni una palabra demasiado

poco, no he hecho más que una breve referencia a temas importantes. Lo
dicho, sin embargo, es significativo no solo para aquellas almas que se
encarnarán en el plano físico en el período comprendido entre 1930 y 1940,
sino también para las que estarán entonces en el mundo espiritual, entre la
muerte y un nuevo nacimiento. Debemos darnos cuenta de que las almas en el
mundo espiritual tienen una influencia en el mundo de los vivos, aunque estos
últimos pueden ignorarlo. Sin embargo, a través del evento del nuevo Cristo,
esta relación entre los que están encarnados aquí en el plano físico y los que ya
están en el mundo espiritual se volverá cada vez más consciente. Entonces será
posible la cooperación entre seres humanos encarnados físicamente y seres
espirituales.

Por lo tanto, deben imaginarse que, cuando lleguen estos grandes

momentos en el futuro de la humanidad, los seres humanos trabajarán juntos
entre sí de manera más consciente en el mundo físico y en el espiritual. Hoy
esto no es posible debido a la falta de un lenguaje común. Las personas aquí en
el mundo físico usan en su discurso palabras que solo describen cosas físicas y
condiciones físicas. Los seres humanos entre la muerte y un nuevo nacimiento,
sin embargo, viven en un mundo bastante diferente al que nos rodea
inmediatamente, y hablan un idioma diferente. De todo lo que se habla en
nuestro mundo, los muertos solo pueden recibir lo que se habla en la ciencia
espiritual. Así, en antroposofía, nos preocupamos por algo que será cada vez
más inteligible para los muertos.

La humanidad está madurando hacia un tiempo en el que las influencias

del mundo espiritual se sentirán cada vez más ampliamente. Los tremendos
sucesos del período venidero serán discernibles en todos los mundos. Incluso
los seres humanos entre la muerte y un nuevo nacimiento tendrán nuevas
experiencias en el otro mundo como resultado del evento del nuevo Cristo en el
mundo etérico. Sin embargo, a menos que se hayan preparado en la tierra para
hacerlo, no podrán comprender estos eventos más que los seres humanos
ahora encarnados en la tierra; deben haberse preparado correctamente para
recibir los acontecimientos de este importante momento. Es esencial para
todas las almas ahora encarnadas (independientemente de si todavía estarán
encarnadas o no) que se hayan preparado para estos importantes eventos
venideros al asumir las verdades antroposóficas. Si no lo hacen, tendrán que
esperar. Si no han recibido con su conciencia terrenal lo que la antroposofía o
la ciencia espiritual tiene para dar, tendrán que esperar a encarnarse
nuevamente para tener la posibilidad de recibir las enseñanzas
correspondientes aquí en la tierra. Hay cosas que se pueden aprender o
experimentar solo en la tierra. Se podría decir, por ejemplo, que en el mundo
espiritual es imposible obtener conocimiento alguno de la muerte, y un Dios
tuvo que descender al mundo físico para poder morir. No se puede aprender en
ningún otro mundo qué es realmente el Misterio del Gólgota de la misma
manera que aquí en el mundo físico. Hemos sido llevados al mundo físico para
adquirir lo que solo se puede adquirir aquí. Cristo descendió entre los seres
humanos porque solo aquí en el mundo físico podía Él darles
evidencia, haciéndoles experimentar algo en el Misterio del Gólgota, de lo que
daría frutos de gran alcance en el mundo espiritual. Las semillas, sin embargo,
deben sembrarse aquí en el mundo físico.

Verdadera naturaleza de la segunda venida

Preparación para este evento mediante el desarrollo de la
visión etérica

Número Schmidt: S-2151

En línea desde: 30 de abril de 2009

yo

El evento de la aparición de Cristo

en el mundo etérico

Preparación para este evento

mediante el desarrollo de la
 visión etérica

Asegúrese de leer otra versión de esta conferencia:

El evento de la aparición de Cristo en el mundo etérico , Conferencia I de La
reaparición de Cristo en el etérico (pub. 1983).

CUANDO alguien se ha preocupado por un tiempo con la concepción del mundo

presentada por la Ciencia Espiritual, y luego permite que las diversas ideas,
pensamientos y conocimientos que obtiene de ellos trabajen sobre él, surgen
múltiples preguntas, y se vuelve cada vez más de un científico espiritual
vinculando tales cuestiones - que son realmente cuestiones de sentimiento, del
corazón, del carácter, en definitiva, de la vida en general - con las ideas
científico-espirituales. La naturaleza de estas ideas es tal que no sólo satisfacen
nuestra curiosidad teórica y científica, sino que arrojan luz sobre los enigmas
de la vida, sobre los misterios de la existencia, y dan frutos en el sentido real
sólo cuando ya no nos limitamos a reflexionar y a reflexionar. sentir su
importancia, valor y significado, pero aprender bajo su influencia a mirar de
manera diferente el mundo que nos rodea. Estas ideas deberían calentarnos
interiormente, deberían convertirse en impulsos, fuerzas del corazón y del
alma dentro de nosotros. Y esto es así cada vez más cuando las respuestas
recibidas a determinadas preguntas dan lugar a nuevas preguntas, cuando esas
respuestas a su vez se convierten en preguntas seguidas de nuevas respuestas,
etc. De esta manera se avanza tanto en el conocimiento espiritual como en la
vida espiritual.

Tendrá que pasar todavía un tiempo bastante largo antes de que sea posible
hablar de los aspectos más íntimos de la vida espiritual en conferencias
públicas, pero dentro de nuestros propios Grupos el tiempo en que esto se
pueda hacer debería estar cada vez más cerca. Por lo tanto, es inevitable que
los nuevos miembros se sorprendan o incluso se sorprendan cuando escuchen
ciertas cosas; pero, después de todo, no deberíamos hacer ningún progreso en
nuestro trabajo si no pudiéramos pasar a discutir cuestiones más íntimas de la
vida sobre la base de la investigación y el conocimiento científico-
espiritual. Por lo tanto, aunque pueden surgir malentendidos en aquellos de
ustedes que se han preocupado por la vida espiritual durante un tiempo
relativamente corto, consideraremos algunos de estos hechos más íntimos del
conocimiento espiritual nuevamente hoy.

Sin duda, una pregunta seria surgirá en nosotros cuando pensamos en la

idea de la reencarnación., de muchas vidas terrestres, no meramente como
una teoría abstracta, sino cuando reflexionamos profundamente sobre el
significado y las implicaciones de este hecho de la vida espiritual. A la
significativa respuesta dada por la reencarnación le seguirán nuevas preguntas
y podemos preguntar, por ejemplo: si el ser humano vive muchas veces en la
tierra, si regresa una y otra vez en nuevas encarnaciones, ¿cuál es el significado
más profundo de esto? - La respuesta habitual es que al pasar muchas veces
por la vida, ascendemos cada vez más alto, experimentando los resultados y
frutos de vidas terrestres anteriores en otras posteriores, y así
progresando. Pero esa sigue siendo una respuesta bastante general y
abstracta. Es solo a través de un conocimiento más exacto de todo el propósito
de la vida terrenal que podemos comprender el significado de las
encarnaciones repetidas.

Si un hombre volviera a regresar a una tierra que no cambiaba, pero que

permanecía esencialmente igual, no habría mucho que aprender de las
encarnaciones sucesivas. Estas encarnaciones son importantes porque, a
medida que pasamos por cada una de ellas, podemos aprender cosas nuevas,
tener nuevas experiencias en la tierra. En breves períodos de tiempo esto no es
tan claramente perceptible, pero si, como nos permite hacer la ciencia
espiritual, examinamos períodos prolongados, se vuelve obvio que las épocas
de nuestra tierra difieren esencialmente entre sí en carácter, y que estamos
continuamente pasando por nuevas experiencias. Pero también hay que tener
en cuenta algo más: que estos cambios en la vida de la tierra misma deben
tenerse en cuenta. Si en una época particular de la existencia terrenal
descuidamos la oportunidad de experimentar y aprender lo que esa época tiene
para ofrecer, luego, aunque volvamos en una encarnación posterior, nos hemos
perdido algo, no hemos asimilado lo que debimos haber asimilado en la época
anterior. El resultado es que en la próxima época no podremos hacer un uso
adecuado de nuestras fuerzas y facultades.

Hablando todavía en un sentido bastante general, se puede decir que en

nuestra época algo es posible en la tierra, de hecho en casi todo el globo, que
no era posible en las primeras encarnaciones, por ejemplo, de los hombres que
ahora viven. Por extraño que parezca, hay un cierto, de hecho, un gran
significado en esto. En la encarnación actual, es posible que cierto número de
personas lleguen a la ciencia espiritual; es decir, asimilar los hallazgos de la
investigación espiritual que están disponibles hoy en el dominio de la ciencia
espiritual. El hecho de que unos pocos seres humanos se reúnan y reciban el
conocimiento descubierto por la investigación espiritual puede, por supuesto,
considerarse sin importancia, pero las personas que sostienen este punto de
vista no comprenden el significado de la reencarnación, ni que ciertas cosas se
pueden aprender solo durante unoencarnación particular. Si no se aprenden,
algo se ha perdido y faltará en las siguientes encarnaciones.

Sobre todo, hay que darse cuenta de esto: lo que aprendemos hoy en la
ciencia espiritual se convierte en parte de nuestra alma, y lo traemos con
nosotros cuando descendemos de nuevo a la siguiente encarnación.

Tratemos ahora de comprender qué significa esto para el alma. Habrá que

hacer referencia no sólo a muchas cosas que ya sabrán de otras conferencias y
de sus propias lecturas, sino a muchos hechos de la vida espiritual que son más
o menos nuevos o que todavía no les son familiares. Primero es necesario
remontarse, como a menudo antes, a épocas anteriores en la evolución de la
humanidad y de la tierra. Vivimos ahora en la quinta época después de la gran
catástrofe atlante. Esta época fue precedida por la cuarta, la época grecolatina,
en la que se originaron entre los pueblos griego y latino ideas y experiencias de
suma importancia para la vida en la tierra. Esta cuarta época fue precedida por
el período caldeo-babilónico-asirio-egipcio, este por el persa original y este a
su vez por el antiguo indio. En un pasado aún más distante llegamos a la gran
catástrofe atlante por la cual un antiguo continente que se extendía sobre el
área del actual Océano Atlántico fue destruido. Este continente de la antigua
Atlántida fue barrido gradualmente y la tierra sólida en la que ahora vivimos
recibió su configuración actual. En épocas aún anteriores que preceden a la
catástrofe atlante, llegamos a las civilizaciones y formas de cultura
desarrolladas en la Atlántida por las razas atlantes. Y estas condiciones fueron
precedidas por otras aún anteriores. llegamos a las civilizaciones y formas de
cultura desarrolladas en Atlántida por las razas atlantes. Y estas condiciones
fueron precedidas por otras aún anteriores. llegamos a las civilizaciones y
formas de cultura desarrolladas en Atlántida por las razas atlantes. Y estas
condiciones fueron precedidas por otras aún anteriores.

Un examen de lo que cuenta la historia (después de todo, no se remonta

muy atrás) puede fácilmente dar lugar a la creencia (aunque esto es bastante
infundado incluso para períodos más cortos) de que las condiciones de
existencia en nuestra tierra fueron siempre las mismas. como son hoy. Eso de
ninguna manera es así, porque ha habido cambios fundamentales, los más
marcados de todos en la vida del alma del hombre. Las almas de los que hoy se
sientan aquí se encarnaron en cuerpos pertenecientes a todas estas épocas de
evolución terrestre y absorbieron lo que era posible absorber en cada uno de
ellos. En cada encarnación sucesiva, el alma ha desarrollado diferentes
facultades. Aunque durante la época grecolatina la diferencia quizás no fue tan
extrema, en la época de la antigua Persia y aún más en la de la antigua India,
nuestras almas eran completamente diferentes de lo que son hoy. Estaban
equipados con facultades de otro tipo en aquellos tiempos antiguos y vivían en
condiciones completamente diferentes. Y ahora, para que lo que sigue se
comprenda a fondo, visualizaremos lo más claramente posible la naturaleza de
nuestras almas después de la catástrofe atlante, cuando se encarnaron,
digamos, en los cuerpos que podrían haber existido en la tierra sólo en la época
de la antigua civilización india. No debe imaginarse que esta civilización se
encontraría únicamente en la propia India; era simplemente que en aquellos
días los pueblos indios eran de suma importancia. Las formas de civilización
diferían en toda la tierra, pero llevaban el sello de las instrucciones dadas a los
antiguos indios por los líderes de la humanidad.

Al pensar en la naturaleza de nuestras almas en esa época, debemos

comprender de inmediato que el conocimiento del tipo que poseen los
hombres de la era moderna era entonces absolutamente imposible. Todavía no
había conciencia del yo, ni conciencia del ego tan clara y distinta como la de
hoy. El hecho de que fuera un ego apenas entraba en la conciencia de un
hombre. Es cierto que el ego, el "yo", ya estaba dentro del hombre como un
poder, una fuerza, pero el conocimiento del ego no es lo mismo que el poder o
la actividad. Los seres humanos carecían de la interioridad propia de su
naturaleza actual, pero en lugar de ello poseían facultades de otro tipo,
facultades a las que a menudo nos hemos referido como las de la antigua y
sombría clarividencia.

Cuando estudiamos el alma humana durante la vida de vigilia en esos

momentos, encontramos que en realidad no se sentía como un ego; un hombre
individual se sentía miembro de su raza o tribu, de su pueblo. En el sentido de
que la mano es una extremidad o un miembro del cuerpo, el único "yo" o ego
representaba a toda la comunidad de la raza y el pueblo. El hombre no se
sentía a sí mismo como un "yo" individual como lo hace hoy; experimentó el
ego como el ego popular, el ego tribal. Durante el día, no sabía realmente que
era un hombre en el sentido real. Pero cuando llegó la noche y se fue a dormir,
su conciencia no estaba completamente oscurecida, como lo está hoy; el alma
pudo, durante el sueño, ser consciente de los hechos espirituales, por ejemplo,
de los hechos y sucesos espirituales en su entorno, de los cuales el sueño de
hoy es una mera sombra, en la mayoría de los casos ya no representan su
realidad completa. Los hombres tenían tales percepciones en ese momento y
sabían: De hecho, existe un mundo espiritual. El mundo espiritual era una
realidad para ellos, no como resultado de un razonamiento lógico, no a través
de algo que necesitara prueba, sino porque todas las noches, incluso si tenían
una conciencia tenue y onírica, estaban realmente dentro del mundo
espiritual. Pero eso no era lo esencial. Además de la vida dormida y despierta,
también había estados intermedios durante los cuales el hombre no estaba ni
completamente dormido ni completamente despierto. En esos estados, la
conciencia del ego estaba disminuida incluso más que durante el día, pero por
otro lado la percepción de los acontecimientos espirituales, la clarividencia
onírica, era esencialmente más fuerte que en otros momentos durante la
noche. Así, había estados intermedios en los que los hombres tenían, es
cierto, sin conciencia del ego, pero eran clarividentes. En tales estados, un
hombre estaba como transportado, completamente inconsciente de su
identidad separada. No sabía: "Soy un hombre". Pero lo sabía con certeza: "Soy
miembro de un mundo espiritual, y sé que es una realidad porque lo
contemplo". Tales fueron las experiencias de las almas humanas en los días de
la antigua India. Y en la época atlante, esta conciencia, esta vida en el mundo
espiritual, era aún más clara; de hecho, mucho, mucho más claro ... Por lo
tanto, miramos hacia atrás a una época en la que nuestras almas estaban
dotadas de una clarividencia tenue y onírica que se ha desvanecido
gradualmente en el curso de la evolución de la humanidad. "Soy miembro de
un mundo espiritual, y sé que es una realidad porque lo contemplo". Tales
fueron las experiencias de las almas humanas en los días de la antigua India. Y
en la época atlante, esta conciencia, esta vida en el mundo espiritual, era aún
más clara; de hecho, mucho, mucho más claro ... Por lo tanto, miramos hacia
atrás a una época en la que nuestras almas estaban dotadas de una
clarividencia tenue y onírica que se ha desvanecido gradualmente en el curso
de la evolución de la humanidad. "Soy miembro de un mundo espiritual, y sé
que es una realidad porque lo contemplo". Tales fueron las experiencias de las
almas humanas en los días de la antigua India. Y en la época atlante, esta
conciencia, esta vida en el mundo espiritual, era aún más clara; de hecho,
mucho, mucho más claro ... Por lo tanto, miramos hacia atrás a una época en la
que nuestras almas estaban dotadas de una clarividencia tenue y onírica que se
ha desvanecido gradualmente en el curso de la evolución de la humanidad.

Si nuestras almas hubieran permanecido en la etapa de esta antigua

clarividencia, no podríamos haber adquirido la conciencia individual del ego
que es nuestra hoy; no nos habría sido posible darnos cuenta: somos
hombres. Nos vimos obligados, por así decirlo, a cambiar nuestra conciencia
del mundo espiritual por la conciencia del ego, la conciencia del "yo". En el
futuro tendremos ambos al mismo tiempo; todos alcanzaremos ese estado en
el que la clarividencia funciona en el sentido más pleno mientras la conciencia
del ego se mantiene intacta, como sólo puede ocurrir hoy en alguien que ha
recorrido el sendero de la Iniciación. En el futuro, nuevamente será posible
para todos mirar el mundo espiritual y, sin embargo, sentirse un hombre, un
ego.

Imagínense una vez más lo que ha sucedido. El alma ha pasado de

encarnación en encarnación; una vez que era clarividente, más tarde, la
conciencia de convertirse en un ego se hizo cada vez más clara y fue cada vez
más posible para el alma formar sus propios juicios. Mientras un hombre
todavía tenga una visión clarividente del mundo espiritual y no se sienta como
un ego, no puede formar juicios ni razonar con el intelecto. Esta última
facultad se desarrolló de manera constante, pero con cada encarnación
sucesiva, la vieja clarividencia se desvaneció. Los estados en los que el hombre
podía contemplar el mundo espiritual se volvieron más raros; penetró cada vez
más profundamente en el plano físico, desarrolló el pensamiento lógico y se
sintió un ego.

Por tanto, podemos decir que en tiempos muy antiguos el hombre era un
ser espiritual, pues vivía en relación directa con otros seres espirituales como
su compañero; sintió su parentesco con seres a los que ya no puede admirar
hoy con sentidos normales. Además del mundo que nos rodea
inmediatamente, existen, como sabemos, otros mundos, poblados por otros
seres espirituales. Con su conciencia normal el hombre de hoy no puede ver
estos mundos, pero en tiempos anteriores vivió en ellos, tanto durante la
conciencia nocturna del sueño como en el estado intermedio del que
hablamos. Vivió dentro de estos mundos, en comunión con estos otros
seres. Normalmente, esto ya no es posible para él hoy. Fue, por así decirlo,
expulsado de su hogar, el mundo espiritual, y con cada nueva encarnación se
estableció más firmemente en este mundo terrenal.

En los santuarios para el cultivo de la vida espiritual, en los dominios del

saber y en las ciencias donde aún se conocían tales cosas, se tuvo en cuenta el
hecho de que el hombre se había encarnado en estas diferentes épocas de
evolución terrestre. Los hombres miraban hacia atrás a una época muy antigua
antes de la catástrofe atlante, cuando los seres humanos vivían en comunión
directa con los Dioses o Seres espirituales, y cuando su vida interior de
sentimiento y experiencia sensible era naturalmente muy diferente. Bien
pueden imaginarse que esto fue así en una época en la que el alma era
plenamente consciente de poder mirar hacia arriba a los Seres superiores,
sabiéndose a sí misma como un miembro de ese mundo superior. Al
considerar estos hechos, nos recordaremos a nosotros mismos que podemos
aprender a hablar y pensar hoy si crecemos entre los seres humanos, ya que
tales facultades solo se pueden adquirir a través del contacto con los hombres.

Esto muestra que la evolución de cualquier ser depende en cierta medida

de la especie de seres entre los que crece y vive. En el caso de los animales, se
puede observar que esto tiene un efecto sobre la evolución. Es bien sabido que
si los perros se retiran de las condiciones en las que están en contacto con seres
humanos a lugares donde no tienen ese contacto, se olvidan de cómo ladrar:
por regla general, los descendientes de tales perros no pueden ladrar en
absoluto. Algo depende, entonces, del tipo de seres entre los que crece un
ser. Por lo tanto, puede imaginarse que el que las mismas almas vivan entre los
hombres modernos en el plano físico es una cuestión diferente de haber vivido
en un tiempo anterior entre Seres espirituales en un mundo espiritual en el
que la visión normal de hoy no penetra.

El conocimiento superior siempre ha reconocido estas cosas, siempre ha

mirado hacia atrás a esa época antigua cuando los hombres estaban en
contacto directo con Seres divino-espirituales. Y el efecto de este contacto fue
que el alma se sintió miembro del mundo divino-espiritual. Pero esto también
engendró impulsos y fuerzas en el alma que todavía eran de naturaleza divina-
espiritual, divina-espiritual en un sentido muy diferente del que se aplica a las
fuerzas del alma hoy. Cuando el alma se sintió miembro del mundo superior,
de esta alma habló una voluntad que también brotó del mundo divino-
espiritual, una voluntad de la que se podría decir con razón que fue inspirada,
porque el alma vivía entre Dioses.

El conocimiento superior habla de esta era en la que el hombre todavía

estaba unido a los Seres divino-espirituales como la Edad de Oro o Krita
Yuga . Es una época de gran antigüedad, el período más importante del que en
realidad precedió a la catástrofe atlante. Luego llegó una época en la que los
hombres ya no sentían su conexión con el mundo divino-espiritual con tanta
fuerza como durante Krita Yuga, cuando: ya no sentían que sus impulsos
estaban determinados por su vida con los Dioses, cuando su visión del espíritu
y los dioses. el alma ya estaba nublada. Sin embargo, aún quedaba en ellos un
recuerdo de su vida con los Seres espirituales y los Dioses.

Este recuerdo era particularmente distinto en la antigua India. En esos días

era muy fácil hablar de cosas espirituales; uno podría haber dirigido la
atención de los hombres al mundo exterior, físicamente perceptible y sin
embargo considerarlo como maya o ilusión, porque los hombres no habían
tenido estas percepciones físicas durante tanto tiempo. Así sucedió en la
antigua India. Las almas que vivían entonces ya no contemplaban a los Dioses
mismos, pero aún contemplaban hechos y acontecimientos espirituales y Seres
espirituales de rango inferior. Sólo un número comparativamente pequeño de
hombres todavía podía contemplar a los seres espirituales sublimes, e incluso
para estos hombres la antigua comunión viva con los dioses era ya mucho
menos intensa. Los impulsos de voluntad del mundo divino-espiritual ya
habían desaparecido. Sin embargo, todavía era posible echar un vistazo a los
hechos y acontecimientos espirituales,

Sin embargo, los hechos más importantes de este mundo espiritual, que en
épocas anteriores se habían experimentado como realidad inmediata, estaban
ahora allí en forma de una especie de conocimiento de la verdad, como algo
que el alma aún conocía con certeza pero que ahora estaba operativo. sólo en
forma de conocimiento, como verdad. Los hombres todavía vivían en el mundo
espiritual, pero en esta época tardía, la comprensión de su existencia no era
tan fuerte como antes. Este período se llama la Edad de Plata o Treta Yuga .

Luego vino la época de esas encarnaciones en las que la visión del hombre
se aisló cada vez más del mundo espiritual, cuando toda su naturaleza se
dirigió al mundo de los sentidos exterior y se consolidó firmemente en ese
mundo; la conciencia del ego interior, la conciencia de la hombría, se hizo cada
vez más definida y distinta. Esta es la Edad del Bronce o Dvapara Yuga. El
conocimiento que el hombre tenía del mundo espiritual ya no era tan sublime
o directo como en épocas anteriores, pero al menos algo había permanecido en
la humanidad. Era como si en los hombres de hoy que han alcanzado cierta
edad quedara algo del júbilo de la juventud ... esto es pasado y se acabó, pero
ha sido experimentado y conocido y un hombre puede hablar de ello como
algo. con el que está familiarizado. Por tanto, las almas de esa época todavía
estaban familiarizadas en cierto grado con las experiencias que conducían a los
mundos espirituales. Esa es la característica esencial de Dvapara Yuga.

Pero luego llegó otra era, una época en la que incluso este grado de
familiaridad con el mundo espiritual cesó, cuando las puertas del mundo
espiritual se cerraron. La visión de los hombres estaba cada vez más confinada
al mundo material exterior y al intelecto que elabora las impresiones
sensoriales, de modo que la única posibilidad que quedaba era reflexionar
sobre el mundo espiritual, que es la forma más insatisfactoria de adquirir
conocimiento de él. Lo que los hombres conocían ahora por su propia
experiencia era el mundo físico-material. Si deseaban saber algo sobre el
mundo espiritual, esto solo era posible mediante la reflexión. Es la época en
que el hombre más carecía de espiritualidad y, por lo tanto, se estableció
firmemente en el mundo material. Esto era necesario para que gradualmente
pudiera desarrollar la conciencia de sí mismo hasta su punto más alto, porque
sólo a través de la firme resistencia del mundo exterior podría el hombre
aprender a distinguirse del mundo y experimentarse a sí mismo como un
individuo. Esta edad se llamaKali Yuga , o la Edad Oscura.

Hago hincapié en que estas designaciones - Krita Yuga, por ejemplo -

también se pueden aplicar a épocas más largas, ya que antes de la Edad de Oro
el hombre experimentó y participó en mundos aún superiores; de ahí que
todas esas edades anteriores pudieran ser abrazados con este nombre. Pero si,
por así decirlo, las demandas se mantienen moderadas y uno está satisfecho
con el rango de experiencia espiritual descrito, los períodos pueden dividirse
de la manera indicada. Pueden darse períodos de tiempo definidos para todas
esas épocas. Es cierto que la evolución avanza lenta y gradualmente, pero hay
ciertos límites de los que se puede decir que antes de ellos predominaban tales
y tales condiciones de vida y de conciencia y, posteriormente, otras.

En consecuencia, en el sentido primero se habla, Kali Yuga comenzó

aproximadamente en el año 3101 aC De esta manera nos damos cuenta de que
nuestras almas han aparecido en varias ocasiones en la tierra en nuevas
encarnaciones, en el curso de la cual la visión del hombre ha sido cada vez más
aislado del mundo espiritual y, por tanto, cada vez más restringido al mundo
exterior de los sentidos. También nos damos cuenta de que con cada
encarnación nuestras almas entran en nuevas condiciones en las que siempre
hay cosas nuevas que aprender. Lo que podemos lograr en Kali Yuga es
establecer y consolidar nuestra conciencia del ego. Esto no era posible
anteriormente, porque primero teníamos que estar dotados del ego.

Si en alguna encarnación las almas no han asimilado lo que esa época en

particular tiene para dar, es muy difícil que la pérdida se recupere en épocas
posteriores. Tales almas deben esperar mucho tiempo hasta que la pérdida
pueda compensarse en algún aspecto. Pero no se debe confiar en tal
posibilidad.

Por lo tanto, nos imaginaremos a nosotros mismos que el resultado del

cierre de las puertas al mundo espiritual fue de fundamental y esencial
importancia. Esta fue también la época de Juan el Bautista, de Cristo mismo
en la tierra. En esa época, cuando ya habían transcurrido 3.100 años de la
Edad Oscura, un hecho de destacada importancia era que todos los seres
humanos, entonces vivos, ya se habían encarnado varias veces, una o dos veces
como mínimo, en la Edad Oscura. La conciencia del ego se había establecido
firmemente; la memoria del mundo espiritual se había desvanecido, y si los
hombres no deseaban perder por completo su conexión con el mundo
espiritual, era esencial que aprendieran a experimentar dentro del ego la
realidad del mundo espiritual. El ego debe haberse desarrollado hasta la etapa
en la que podría estar seguro, al menos en su núcleo más íntimo, de que existe
un mundo espiritual y de Seres espirituales superiores. El ego debe haberse
hecho capaz de sentir, de creer en el mundo espiritual.

Si en los días de Cristo Jesús alguien hubiera expresado la verdad con

respecto a las condiciones que prevalecían entonces, podría haber dicho: En
tiempos pasados, los hombres podían experimentar el reino de los cielos
mientras estaban fuera de su ego en esas distancias espirituales alcanzadas
cuando estaban fuera del mundo. cuerpo. El hombre tenía entonces que
experimentar los reinos de los cielos, los reinos del mundo espiritual, lejos del
ego. Esto ya no es posible, porque la naturaleza del hombre ha cambiado tanto
que estos reinos deben experimentarse dentro del ego mismo; los reinos de los
cielos se han acercado tanto al hombre que trabajan en su propio ego. Y fue
esto lo que proclamó Juan el Bautista: ¡Los reinos de los cielos se han
acercado! - es decir, se han acercado al ego. Anteriormente estaban fuera del
hombre, pero ahora están cerca y el hombre debe asirlos en lo más profundo
de su ser. en el ego. Y debido a que en esta Edad Oscura, en Kali Yuga, el
hombre ya no podía pasar del mundo físico al espiritual, era necesario que el
Ser Divino, Cristo, descendiera al mundo físico ... El descenso de Cristo a un
hombre de carne, en Jesús de Nazaret, era necesario para que, al contemplar la
vida y los hechos de Cristo en el plano físico, los hombres pudieran estar
vinculados, en el cuerpo físico, con los reinos de los cielos, con el mundo
espiritual. . Y así, la estadía de Cristo en la tierra tuvo lugar durante un período
en medio de Kali Yuga, la Edad Oscura, cuando los hombres que no vivían en
un estado de insensibilidad aburrida pero que comprendían la naturaleza de
los tiempos pudieron darse cuenta: los hombres son necesarios para que se
pueda restablecer una conexión perdida con el mundo espiritual.

Si en ese momento ningún ser humano hubiera podido encontrar un

vínculo vivo con Cristo en sus corazones y almas, la conexión con los mundos
espirituales se habría perdido gradualmente; los reinos de los cielos no habrían
sido recibidos en los egos de los hombres. Bien podría haber sucedido que si
todos los seres humanos que vivían en ese momento crucial hubieran
persistido en permanecer en la oscuridad, un evento de tan trascendental
importancia les hubiera pasado desapercibido.

Las almas de los hombres se habrían marchitado, perdido, podrido. Es

cierto que incluso sin Cristo habrían continuado encarnándose durante algún
tiempo todavía, pero no habrían podido implantar en el ego el poder que les
habría permitido encontrar el vínculo con los reinos de los cielos. El evento de
la aparición de Cristo en la tierra podría haber pasado desapercibido en todas
partes, como sucedió, por ejemplo, en Roma. Se alegó en Roma que una secta
de gente pecadora vivía en algún callejón sórdido y apartado, que entre ellos
había un espíritu inicuo que se hacía llamar Jesús de Nazaret y los incitaba con
su predicación a toda clase de actos malvados. . ¡En cierto período eso era todo
lo que se conocía en Roma de Cristo! Y posiblemente también sepa que Tácito,
el gran historiador romano,

Por lo tanto, de ninguna manera se comprendió universalmente que había

sucedido algo de suprema importancia: que la Luz Divina había brillado en la
oscuridad de la tierra y que ahora era posible que los hombres fueran llevados
a salvo a través del Kali Yuga. La posibilidad de una mayor evolución para la
humanidad estaba asegurada porque había ciertas almas que entendieron lo
que estaba en juego en ese momento y sabían lo que significaba que Cristo
había estado en la tierra.

Si se trasladaran en pensamiento a ese tiempo, se darían cuenta de que era

muy posible vivir sin saber nada en absoluto del advenimiento de Cristo Jesús
en el plano físico; era muy posible vivir en la tierra sin tener ninguna
conciencia. de este acontecimiento tan trascendental.

¿No sería posible también hoy que ocurriera algo de importancia infinita
sin que los hombres se dieran cuenta? ¿No podrían nuestros contemporáneos
dejar de tener el menor indicio del acontecimiento más importante del mundo
en la actualidad? Bien podría ser así. Porque está ocurriendo algo de suprema
importancia, aunque sólo es perceptible a los ojos del espíritu. Se habla mucho
de períodos de transición; nosotros mismos estamos viviendo en uno muy
importante. Y su importancia radica en el hecho de que la Edad Oscura ha
seguido su curso y está comenzando una nueva era, en la que lentamente y
gradualmente las almas de los hombres cambiarán y se desarrollarán nuevas
facultades.

El hecho de que la gran mayoría de los hombres desconozcan por completo

esto no tiene por qué ser motivo de sorpresa, ya que sucedió lo mismo cuando
tuvo lugar el Acontecimiento de Cristo al comienzo de nuestra era. Kali Yuga
llegó a su fin en el año 1899 y ahora tenemos que vivir en una nueva era. Lo
que está comenzando es preparar lentamente a los hombres para nuevas
facultades del alma.

Los primeros indicios de estas nuevas facultades se notarán en almas

aisladas relativamente pronto ahora, y se harán más evidentes a mediados de
los años treinta de este siglo, aproximadamente en el período comprendido
entre 1930 y 1940. Los años 1933, 1935 y 1937 será particularmente
importante. Entonces, facultades muy especiales se revelarán en los seres
humanos como dones naturales. Se producirán grandes cambios durante este
período y se cumplirán las profecías bíblicas. Todo cambiará para las almas
que viven en la tierra y también para las que ya no están en cuerpos
físicos. Cualquiera que sea su reino de existencia, las almas están en camino de
poseer facultades completamente nuevas. Todo está cambiando, pero el
acontecimiento de suprema importancia en nuestro tiempo es una
transformación profundamente incisiva de las facultades del alma humana.

Kali Yuga ha terminado y las almas de los hombres ahora están

comenzando a desarrollar nuevas facultades. Estas facultades —porque este es
el propósito de la época— extraerán por sí mismas de las almas ciertos poderes
de clarividencia que durante Kali Yuga necesariamente tuvieron que
sumergirse en el reino del inconsciente. Varias almas experimentarán la
extraña condición de tener conciencia del ego pero al mismo tiempo la
sensación de vivir en un mundo esencialmente diferente del mundo conocido
por su conciencia ordinaria. La experiencia será sombría, como una
adivinación, como si se hubiera realizado una operación en un ciego de
nacimiento. ... A través de lo que llamamos entrenamiento esotérico, estas
facultades de clarividencia se obtendrán de una forma mucho mejor. Pero
debido a que los seres humanos progresan, aparecerán en la humanidad en sus
inicios más tempranos,

Pero podría suceder muy fácilmente - de hecho, mucho más fácilmente

ahora que en cualquier otro momento anterior - que los hombres se mostraran
incapaces de captar este evento de tan suprema importancia para la
humanidad, incapaces de darse cuenta de que esto denota un vislumbre real de
un mundo espiritual, aunque todavía sombrío y oscuro. Podría haber, por
ejemplo, tanta maldad, tanto materialismo en la tierra que la mayoría de los
hombres no mostraría la más mínima comprensión y consideraría a los que
tienen esta clarividencia como locos, encerrándolos en asilos junto con
aquellos cuyas mentes son obviamente trastornado. Este momento puede
pasar a los hombres sin dejar rastro, aunque hoy también nosotros estamos
dejando que resuene nuevamente la llamada de Juan Bautista, precursor de
Cristo, y del mismo Cristo:

El gran acontecimiento podría pasar fácilmente sin ser entendido por los
hombres. ... Si entre los años 1930 y 1940 los materialistas dijeran
triunfalmente: Cierto, ha habido una serie de tontos pero ninguna señal del
esperado gran acontecimiento ... esto no desmentiría en lo más mínimo lo
dicho. Pero si los materialistas ganaran el día y la humanidad pasara por alto
estos acontecimientos por completo, sería una terrible desgracia. Incluso si los
hombres resultaran incapaces de percibirlos, sucederán grandes cosas.

Una es que será posible que los hombres adquieran la nueva facultad de
percepción en el mundo etérico, un cierto número para empezar, y serán
seguidos por más y más otros, porque la humanidad tendrá 2.500 años
durante los cuales desarrollar estos facultades en mayor y mayor
perfección. Esta oportunidad no debe perderse. Si lo fuera, sería una desgracia
trágica y la humanidad se vería obligada a esperar hasta una época posterior
para recuperar la oportunidad perdida y posteriormente desarrollar la nueva
facultad. Esta facultad consistirá en que los hombres puedan ver en su entorno
algo del mundo etérico que hasta ahora no han podido ver normalmente. El
hombre ahora ve solo el cuerpo físico humano, pero entonces podrá ver el
cuerpo etérico al menos como una imagen oscura y también percibirá la
conexión entre sucesos más profundos en el mundo etérico. Tendrá imágenes y
premoniciones de sucesos en el mundo espiritual y descubrirá que en tres o
cuatro días tales sucesos tienen lugar en el plano físico. Veremos ciertas cosas
en imágenes etéricas y sabremos que mañana o dentro de unos días sucederá
esto o aquello.

Estas facultades del alma humana se transformarán. ¿Y qué se asocia con

esto? El Ser que llamamos el Cristo estuvo una vez en la tierra en la carne al
comienzo de nuestra era. Nunca volverá en cuerpo físico, porque ese fue un
evento único y no se repetirá. Pero vendrá de nuevo en forma etérica en el
período indicado. Los hombres aprenderán a percibir a Cristo en la medida en
que a través de esta visión etérica crecerán hacia Él. Ahora no desciende hasta
el cuerpo físico, sino sólo hasta el cuerpo etérico; por lo tanto, los hombres
deben crecer hasta la etapa en que Él pueda ser percibido. Porque Cristo habló
verdaderamente cuando dijo: "Yo estaré con ustedes siempre, hasta el fin de
los días de la tierra". Él está presente en nuestro mundo espiritual ... y aquellos
especialmente bendecidos siempre pueden verlo en este mundo etérico
espiritual.

Un hombre que fue convencido con especial intensidad a través de tal

percepción, fue Pablo, en la visión de Damasco. Pero esta visión etérica se
desarrollará en los seres humanos individuales como una facultad natural. En
los próximos días será cada vez más posible que los hombres experimenten lo
que Pablo experimentó en Damasco.

Ahora podemos comprender un aspecto bastante diferente de la ciencia

espiritual. Nos damos cuenta de que es una preparación para el evento real de
la nueva aparición de Cristo. Cristo aparecerá de nuevo en la medida en que
con su vista etérica los hombres se eleven a él. Cuando esto se comprende, la
Ciencia Espiritual se revela como el medio de preparar a los hombres para
reconocer el regreso de Cristo, a fin de que no sea su desgracia pasar por alto
este evento, sino que sean lo suficientemente maduros para comprender el
gran acontecimiento de la Segunda Guerra Mundial. Venida de Cristo. Los
hombres serán capaces de ver cuerpos etéricos y entre ellos, también, el cuerpo
etérico de Cristo; es decir, crecerán en un mundo donde Cristo se revelará a
sus facultades recién despiertas.

Entonces ya no será necesario acumular todo tipo de evidencia documental

para probar la existencia de Cristo; habrá testigos oculares de la presencia del
Cristo Viviente, hombres que lo conocerán en Su cuerpo etérico. Y de esta
experiencia se darán cuenta de que este es el mismo Ser que al inicio de
nuestra era cumplió el Misterio del Gólgota, que Él es en verdad el Cristo. Así
como Pablo estaba convencido en Damasco en ese momento: ¡Este es Cristo! ...
así habrá hombres cuyas experiencias en el mundo etérico los convencerán de
que en verdad Cristo vive.

El misterio supremo de la época en que vivimos es la Segunda Venida de

Cristo, esa es su verdadera naturaleza. Pero la mente materialista se apropiará
en cierto sentido de este evento. Lo que se ha dicho ahora, que todos los datos
del conocimiento espiritual genuino apuntan a esta era, a menudo se
proclamará en los años inmediatamente venideros. Pero la mente materialista
corrompe todo hoy, y lo que sucederá es que este tipo de pensamiento será
completamente incapaz de concebir que las almas de los hombres deben
avanzar a la etapa de la vista etérica y con ella a la visión de Cristo en el cuerpo
etérico.

El pensamiento materialista concebirá este acontecimiento como un

descenso de Cristo en la carne, como una encarnación en la carne. Varias
personas, en su ilimitada arrogancia, aprovecharán esto para su propio
beneficio y se anunciarán a los hombres como el Cristo reencarnado. Por lo
tanto, el futuro cercano puede traer falsos Cristos, pero los antroposofistas
deben estar tan plenamente preparados para la vida espiritual que no
confundan el regreso de Cristo en un cuerpo espiritual, perceptible solo para
una visión superior, con un regreso en un cuerpo físico de carne. Esta será una
de las más terribles tentaciones que acosarán a la humanidad y conducir a los
hombres más allá de esta tentación será la tarea de aquellos que aprenden a
través de la ciencia espiritual a elevarse en el verdadero sentido a una
comprensión del Espíritu, que tratan de no arrastrar el espíritu hacia abajo. en
la materia sino para ascender al mundo espiritual ellos mismos.

Cristo está siempre presente, pero está en el mundo espiritual. Podemos

alcanzarlo cuando nos elevemos a ese mundo. Toda enseñanza antroposófica
debe transformarse dentro de nosotros en una voluntad indomable para no
dejar pasar este acontecimiento sin ser advertido sino en el tiempo que nos
queda por educar paulatinamente a seres humanos que serán capaces de
desarrollar estas nuevas facultades y con ello unirse de nuevo con Cristo.. De
lo contrario, antes de que tal oportunidad pudiera surgir nuevamente, la
humanidad tendría que esperar por largas, largas edades ... de hecho, hasta
una nueva encarnación de la tierra. Si se pasara por alto este evento del regreso
de Cristo, la visión de Cristo en el cuerpo etérico estaría restringida a aquellos
que están dispuestos a prepararse para tal experiencia a través del
entrenamiento esotérico. Pero el hecho realmente trascendental de que estas
facultades sean adquiridas por la humanidad en general, por todos los
hombres, de que este gran acontecimiento se entienda por medio de facultades
que se desarrollan naturalmente en todos los hombres ... eso sería imposible
por largas, muy largas edades.

Evidentemente, por tanto, hay algo en nuestra época que justifica la

existencia y el trabajo de la Ciencia Espiritual en el mundo. Su objetivo no es
simplemente satisfacer necesidades teóricas o curiosidades
científicas. Preparar a los hombres para este gran acontecimiento, prepararlos
para que ocupen el lugar que les corresponde en la época en que viven y con
claridad de entendimiento y conocimiento para percibir lo que en realidad está
presente pero que puede pasar a los hombres sin llegar a buen término, tal es
el objetivo de la ciencia espiritual.

Será de suma importancia reconocer y comprender este evento de la

aparición de Cristo, porque será seguido por otros eventos. Así como otros
sucesos precedieron al Acontecimiento de Cristo en Palestina, así lo seguirán
aquellos que proféticamente predijeron Su venida después del tiempo
mencionado, después de que Él mismo haya vuelto a ser visible para la
humanidad en el cuerpo etérico. Los preparadores de Su venida serán
reconocibles en una nueva forma para los hombres que han experimentado el
nuevo Acontecimiento de Cristo. Aquellos que vivieron en la tierra como
Moisés, Abraham y los Profetas serán reconocidos una vez más. Y se sabrá que
así como Abraham precedió a Cristo como preparador, también asume la
misión, después de la venida de Cristo, de ayudar en su obra. Así, un hombre
que no duerme durante el evento de suprema importancia en el futuro
inmediato, encuentra alegremente su camino hacia la comunión con todos
aquellos que, como los Patriarcas, precedieron al Evento de Cristo; él se alía
con ellos. Se revela de nuevo todo el coro de aquellos a cuyo nivel así podremos
subir. Aquel que llevó a la humanidad hacia abajo al plano físico, aparece
nuevamente después de Cristo y conduce a los hombres nuevamente hacia
arriba, los une nuevamente con los mundos espirituales. [Vea la siguiente
conferencia. ]

Mirando hacia atrás en el pasado, llegamos a ese momento en la evolución

de la humanidad del que decimos: a partir de entonces, la humanidad
desciende cada vez más del mundo espiritual al mundo físico. Aunque la
siguiente imagen también tiene su aspecto material, no obstante se puede
utilizar aquí. En épocas anteriores el hombre era un compañero de Seres
espirituales y debido a que su espíritu vivía en el mundo espiritual era un hijo
de los Dioses.. Pero el alma, descendiendo cada vez más profundamente a la
encarnación corporal, participó en un grado cada vez mayor en el mundo
exterior. El hijo de los dioses dentro del hombre se deleitaba en las hijas de la
tierra, es decir, en aquellas almas que fueron atraídas al mundo físico. Esto, a
su vez, significa: el espíritu humano, en tiempos anteriores cargado de
espiritualidad divina hasta la médula, se hundió en la materialidad física, se
convirtió en el esposo del intelecto ligado al cerebro y por ello se enredó en la
red del mundo físico de los sentidos. Y ahora el espíritu humano debe volver a
ascender por el camino por el cual se realizó el descenso y volver a ser hijo de
los dioses. El espíritu humano que se había convertido en hijo del hombre
perecería en el mundo físico si este hijo del hombre no volviera a ascender
hacia los Seres Divinos, a la luz del mundo espiritual, encontrando deleite en
los tiempos venideros en las hijas de los dioses. Era necesario para la evolución
de la humanidad que los hijos de los dioses se unieran con las hijas de los
hombres, con las almas que están encadenadas a la tierra, para que como hijo
del hombre el espíritu humano aprenda a dominar el plano físico. . Pero es
necesario que el ser humano del futuro, el hijo del hombre, se deleite en las
hijas de los dioses, en la luz divino-espiritual de la sabiduría con la que debe
unirse para luego crecer nuevamente hacia el mundo. de los dioses. para que,
como hijo del hombre, el espíritu humano aprenda a dominar el plano
físico. Pero es necesario que el ser humano del futuro, el hijo del hombre, se
deleite en las hijas de los dioses, en la luz divino-espiritual de la sabiduría con
la que debe unirse para luego crecer nuevamente hacia el mundo. de los
dioses. para que, como hijo del hombre, el espíritu humano aprenda a dominar
el plano físico. Pero es necesario que el ser humano del futuro, el hijo del
hombre, se deleite en las hijas de los dioses, en la luz divino-espiritual de la
sabiduría con la que debe unirse para luego crecer nuevamente hacia el
mundo. de los dioses.

La voluntad del hombre debe ser impulsada por la sabiduría divina, y el

impulso más poderoso para esto será si para aquellos que realmente se han
preparado, la sublime forma etérea de Cristo Jesús se vuelve perceptible. Para
un hombre en quien se ha desarrollado la clarividencia natural, esto será como
una segunda venida de Cristo Jesús, así como el Cristo etérico se le apareció
como un Ser espiritual a Pablo. Cristo volverá a aparecer a los hombres cuando
se den cuenta de que deben utilizar para este fin las facultades con las que la
evolución misma dotará al alma humana.

Por lo tanto, usemos la Ciencia Espiritual no solo para satisfacer nuestra

curiosidad, sino de tal manera que nos haga más dignos de cumplir con las
grandes tareas y misiones que incumben a la raza humana.

Respuesta del Dr. Steiner a las preguntas formuladas en relación con la

conferencia anterior.
 Cuando se haya arrojado luz, como se ha hecho hoy, sobre misterios de un
tipo más íntimo, no los tratemos tan irreflexivamente como se suele tratar a
ciertos temas hoy, sino que comprendamos que la antroposofía debe ser para
nosotros algo completamente diferente. de una teoría. La enseñanza, por
supuesto, debe impartirse; porque ¿cómo sería posible tener pensamientos
como los que se han expresado hoy si no pudieran recibirse en forma de
enseñanza? La esencia de esta enseñanza, sin embargo, es que no permanece
como tal sino que es remodelada en el alma en cualidades de corazón y
carácter, en una actitud mental completamente diferente, convirtiéndonos en
hombres diferentes. La enseñanza debe guiarnos sobre cómo hacer el uso
correcto de nuestras encarnaciones para que en el curso de ellas podamos
desarrollarnos en algo completamente diferente.

He tratado de no decir una palabra demasiado o demasiado poco y, por lo

tanto, solo he dado indicaciones fugaces de asuntos de gran importancia. Pero
lo dicho es significativo no solo para las almas que se encarnarán en el plano
físico en el período de 1930 a 1940, sino también para las que estarán entonces
en el mundo espiritual entre la muerte y un nuevo nacimiento; las almas
descienden del mundo espiritual al mundo de los vivos, aunque estos últimos
no sepan nada de él. A través del nuevo Acontecimiento Crístico, esta
comunión entre las almas que se encarnan aquí en el plano físico y las almas
que ya están en el mundo espiritual se convertirá en una comunión cada vez
más consciente. Entonces será posible la cooperación activa entre los seres
humanos en encarnación y los seres espirituales;

Por lo tanto, debe concebir que cuando lleguen estos grandes tiempos en el
futuro, habrá una cooperación mutua más consciente entre los hombres en el
mundo físico y en el mundo espiritual. Esto no es posible hoy en día debido a
la ausencia de un lenguaje común. Aquí en el mundo físico, las únicas palabras
que los hombres usan en sus idiomas designan cosas físicas y condiciones
físicas. El mundo en el que los seres humanos viven entre la muerte y un nuevo
nacimiento es bastante diferente del mundo que nos rodea inmediatamente, y
hablan un idioma diferente. Los muertos sólo pueden asimilar lo que se dice en
el sentido de la ciencia espiritual, nada más. Por eso en Antroposofía estamos
cultivando algo que será cada vez más inteligible para los Muertos y estamos
hablando también por aquellos que están viviendo entre la muerte y un nuevo
nacimiento.

La humanidad está entrando en una nueva era en la que la fuerza de las

influencias del mundo espiritual aumentará constantemente. Los grandes
acontecimientos del futuro inmediato serán perceptibles en todos los
mundos. También aquellos que estén viviendo entre la muerte y un nuevo
nacimiento tendrán nuevas experiencias como resultado del nuevo Evento
Crístico en el mundo etérico. Pero si no se prepararan por sí mismos mientras
estaban en la tierra, no comprenderían el evento más que los hombres
encarnados en la tierra, a menos que se hubieran preparado para responder de
la manera correcta. Es esencial para todas las almas ahora encarnadas - no
importa si entonces estarán todavía en encarnación física o no - que a través de
la asimilación de las verdades antroposóficas se preparen para estos
importantes eventos futuros. Si no logran recibir en su conciencia terrenal lo
que la Antroposofía o Ciencia Espiritual tiene que darles, deberán esperar una
nueva encarnación para tener la posibilidad aquí en la tierra de asimilar las
enseñanzas correspondientes. Porque hay cosas que se pueden experimentar y
aprender solo en la tierra.

Por eso se dice que en el mundo espiritual, por ejemplo, no hay posibilidad
de conocer la muerte, y era necesario que un Dios descendiera al mundo físico
para poder morir. El conocimiento de lo que es el Misterio del Gólgota no
puede adquirirse en ningún otro mundo de la forma que es posible en el
mundo físico. Hemos sido llevados al mundo físico para adquirir algo que solo
se puede adquirir allí. Y Cristo descendió a la humanidad porque solo en el
mundo físico podía revelar a los hombres, podía capacitarlos para
experimentar en el Misterio del Gólgota, algo que, habiendo dejado madurar
sus frutos en el mundo espiritual, lleva esos frutos hacia adelante. Pero las
semillas deben depositarse y esparcirse en el mundo físico.

Edad de Oro - Krita Yuga - alrededor de 20.000 años

Edad de Plata - Treta Yuga - alrededor de 15.000 años
Edad de Bronce - Dvapara Yuga - alrededor de 10.000 años
Edad Oscura - Kali Yuga - alrededor de 5.000 años
Nuestra Edad abarca un futuro 2.500 años

La reaparición de Cristo en lo etérico

Número Schmidt: S-2153

En línea desde: 15 de abril de 2004

II

La ciencia espiritual como preparación para una nueva visión etérica

 Nuestras conferencias en reuniones de grupo contribuirían poco a nuestro
progreso si no pudiéramos hablar ocasionalmente sobre los procesos más
íntimos de la vida espiritual de la humanidad. Lo que debemos esforzarnos en
nuestros grupos es una preparación para el logro de verdades espirituales
superiores. Al mismo tiempo, no debemos pensar que tal preparación consiste
simplemente en aprender teorías o ideas. Lo que llamamos preparación para el
logro de verdades superiores debería consistir realmente en un cierto estado de
sentimiento y sensación en nuestra alma. A través de la vida en nuestros
grupos y del hecho de que nos reunimos de semana en semana, nuestras almas
deben madurar gradualmente hasta el punto en que se vuelvan receptivas
incluso a aquellos elementos de la ciencia espiritual que descienden - o, si se
quiere, ascienden - las verdades más generales,

Dediquemos, pues, esta velada particular especialmente a tal preparación

de nuestras almas, es decir, a tal preparación del sentimiento dentro de
nuestras almas. Hay ciertas cosas que deben llevarse ante nuestras almas esta
noche, cosas que, sin duda, entenderemos al principio solo lenta y
gradualmente, pero que podemos comenzar a sentir y adivinar si adquirimos el
grado necesario de madurez a través de nuestra vida. en los grupos. En este
caso, debe darse por sentado que tales verdades serán recibidas con la
delicadeza correspondiente, que serán recibidas como un tesoro del alma
invaluable, no como algo que creemos que podemos colocar fácilmente ante
una audiencia no preparada. Ascenderemos gradualmente en nuestras
consideraciones de lo conocido a lo desconocido.

Una pregunta se entromete incluso en la mente de alguien familiarizado

con los elementos de una concepción antroposófica del mundo: ¿hay algún
sentido o propósito en el hecho de que el alma humana aparezca una y otra vez
en sucesivas encarnaciones o encarnaciones en la tierra? Uno puede aceptar la
verdad abstracta de la reencarnación, pero una verdad tan abstracta
básicamente puede ayudarnos poco en la vida. Las verdades adquieren un
significado en nuestra vida sólo cuando pueden ser transformadas, refundidas
en nuestras almas en calor de sentimiento, en la luz que brilla en nuestro
interior de tal manera que nos conduce hacia adelante por el camino de la
vida. Por eso, la verdad abstracta de la reencarnación adquiere significado para
nosotros sólo cuando somos capaces de conocer algo más preciso e íntimo
sobre el sentido y significado de las sucesivas encarnaciones de los seres
humanos.

La otra pregunta es: ¿qué significado particular tiene para nosotros el

hecho de que estemos en condiciones, durante nuestra encarnación actual, de
absorber la antroposofía en nuestras almas, de unir las verdades
antroposóficas con nuestra vida más íntima? Veremos que hoy estas dos cosas
se unirán armoniosamente.

Habéis oído a menudo que dos encarnaciones sucesivas de un ser humano

no se suceden de forma arbitraria, sino que cuando el ser humano ha pasado
por la muerte y ha salido de una vida terrena, regresa a una nueva vida terrenal
sólo cuando ésta le brinda la oportunidad. oportunidad de aprender algo nuevo
sobre la tierra y unir esto con la vida de su alma. Esto puede ser entendido, por
supuesto, solo por quien no limita su estudio de la evolución de la tierra a un
período que se extiende a lo largo de algunos siglos o milenios. Sólo quien
examina toda la evolución de la tierra está en condiciones de comprender las
cosas de la manera correcta. Con respecto a las condiciones físicas externas,
aprenderemos a comprender, incluso si nos limitamos a las fuentes externas,
que el mismo semblante de la tierra ha cambiado durante el transcurso de
períodos de tiempo relativamente cortos.

Si, por ejemplo, lees la descripción de las regiones en las que vivimos ahora
para ver cómo debieron verse en el momento en que Cristo caminaba sobre la
tierra, encontrarás que el semblante completo de esta región ha cambiado
durante el curso. de relativamente pocos siglos. Entonces podrían preguntarse
cuánto pueden haber cambiado las condiciones morales y de otro tipo de la
civilización durante el curso de estos pocos siglos. Intente por un momento
recordarle a su alma lo que un niño solía aprender al comienzo de nuestra era
y lo que un niño moderno aprende hoy; trate de imaginar todo esto, y luego
recuerde de lo que ha aprendido a través de las enseñanzas antroposóficas que
podemos mirar hacia atrás a un pasado remoto cuando el semblante de la
tierra presentaba una apariencia completamente diferente. Entonces, en su
mayor parte, Los continentes que existen hoy aún no existían, pero había un
continente inmenso y extenso en el lugar que hoy ocupa el Océano
Atlántico. Piense en todo lo que debe haber ocurrido a lo largo de largos
períodos de tiempo para cambiar de esta manera el semblante de la tierra a lo
que es hoy.

Si llaman a todo esto ante su alma, deben decirse a sí mismos que existe la
posibilidad de que las almas experimenten algo nuevo de cada existencia en la
tierra, siempre para recibir nuevos frutos, y luego unir estos frutos con sus
propias vidas para poder pasar por una vida espiritual entre la muerte y un
nuevo nacimiento. Cuando las condiciones han cambiado para que se pueda
aprender algo nuevo y vale la pena descender de nuevo a la tierra, estas almas
vuelven en realidad en una nueva encarnación.

No es simplemente un juego de fuerzas y seres activos detrás de los

fenómenos lo que lleva al hombre una y otra vez a nuevas encarnaciones; se
trata, más bien, de cada encarnación aportando una nueva fuerza y facultad
como un nuevo miembro dentro del plan divino que representa la totalidad de
la vida humana. Solo cuando examinamos la vida de esta manera, la ley de las
vidas repetidas en la tierra adquiere verdadero significado. Al mismo tiempo,
también debemos preguntarnos si no es posible perder alguna
oportunidad. ¿No es posible que haya algo que dependa de si aprovechamos al
máximo cualquier encarnación o encarnación de la manera correcta? Si
simplemente pudiéramos estar seguros de que tendríamos una repetición de
nuestra vida actual en la próxima encarnación, muchas personas podrían
argumentar: "Tengo mucho tiempo porque viviré muchas más veces".

Sin embargo, si uno considera los hechos más importantes de la vida y sabe
que lo que la tierra puede darnos durante un período de tiempo definido no
puede volver a experimentarse durante otro período, uno se dará cuenta de
que es posible perder oportunidades; entonces uno puede adquirir un sentido
interno de obligación y responsabilidad para hacer uso de cada encarnación,
cada encarnación terrenal, de la manera correcta. Llegaremos a ver más
exactamente cómo podemos hacer uso de estas encarnaciones si ahora
echamos una pequeña mirada hacia atrás, con la ayuda de lo que nos ofrece la
investigación espiritual. Ahora les hablaré sobre ciertos hechos que ya les son
familiares, pero luego los extenderé para incluir algo que es desconocido para
la mayoría de ustedes que están sentados aquí. Lo que ya sabes es el hecho de
que durante nuestras primeras encarnaciones, nuestras almas poseían
facultades completamente diferentes de las que poseen hoy. Las facultades por
las que vive y trabaja la humanidad moderna no siempre existieron. Si nos
preguntamos qué es especialmente activo en el alma humana hoy, debemos
responder diciendo que es la capacidad de recibir a través de los sentidos, de
manera exacta, los hechos externos del mundo. El hombre posee un poder de
razonamiento consciente de sí mismo, un poder de juicio consciente de sí
mismo, que es capaz de aplicar a la percepción sensorial y por medio del cual
puede combinar lo que percibe a través de los sentidos, obteniendo así una
imagen del mundo. a través de su cognición. Si nos preguntamos qué es
especialmente activo en el alma humana hoy, debemos responder diciendo que
es la capacidad de recibir a través de los sentidos, de manera exacta, los hechos
externos del mundo. El hombre posee un poder de razonamiento consciente de
sí mismo, un poder de juicio consciente de sí mismo, que es capaz de aplicar a
la percepción sensorial y por medio del cual puede combinar lo que percibe a
través de los sentidos, obteniendo así una imagen del mundo. a través de su
cognición. Si nos preguntamos qué es especialmente activo en el alma humana
hoy, debemos responder diciendo que es la capacidad de recibir a través de los
sentidos, de manera exacta, los hechos externos del mundo. El hombre posee
un poder de razonamiento consciente de sí mismo, un poder de juicio
consciente de sí mismo, que es capaz de aplicar a la percepción sensorial y por
medio del cual puede combinar lo que percibe a través de los sentidos,
obteniendo así una imagen del mundo. a través de su cognición.

Sin embargo, sabemos que cuando el ser humano continúa desarrollando

su alma a través de los métodos descritos en mi libro, El conocimiento de
los mundos superiores y su logro , ( ver   Nota 1 ) se vuelve capaz de
percibir a otro, un entorno espiritual a su alrededor. Sabemos que hay un ojo
espiritual que se puede abrir y que se pueden despertar las facultades
suprasensibles superiores, latentes en el ser humano medio de hoy. Sabemos
que hubo un tiempo en el que todo ser humano podía percibir el mundo
espiritual, pero también sabemos que llegará el momento en que el mundo
espiritual podrá fluir de nuevo hacia nuestras almas, así como la luz y el color
fluyen hacia los ojos de los seres humanos. un ciego que ha sido operado y ha
recuperado la vista. Esta luz y color ya existían en su entorno, pero no podían
fluir hacia él porque los órganos capaces de admitirlos aún no estaban
abiertos.

Por lo tanto, tenemos hoy una humanidad que puede mirar el mundo
espiritual solo a través de un desarrollo anormal o siguiendo métodos
especiales. El estado normal para el hombre moderno es poder percibir las
cosas del mundo a través de sus sentidos externos y combinar sus percepciones
a través de su razón o intelecto, que están conectados con el cerebro físico.

Sin embargo, la humanidad no siempre ha sido la misma que es

hoy. Podemos mirar hacia atrás a un período remoto en la evolución humana y
encontrar, si hemos abierto el ojo clarividente a los registros que llamamos la
"Crónica Akáshica", que las facultades normales del alma humana eran
completamente diferentes en ese momento. En la antigüedad, todos los seres
humanos tenían una especie de clarividencia, no la que se puede adquirir hoy
mediante los métodos antes mencionados, sino una clarividencia de un tipo
completamente diferente; debemos describirlo como una clarividencia vaga,
onírica, crepuscular. Esta clarividencia existió especialmente bajo ciertas
condiciones anormales. Incluso entonces, vino solo; no era necesario invocarlo
por métodos inusuales. Tendríamos que remontarnos a un pasado muy
remoto, es cierto, si quisiéramos encontrar una humanidad dotada de una
clarividencia constante, pero incluso entonces, sólo durante ciertos estados
intermedios, entre el sueño y la vigilia, el hombre siempre poseía una cierta
clarividencia. Cuanto más retrocedemos, más encontramos esta forma de
clarividencia.
 Recordará que, al rastrear nuestro camino a través de las diversas edades
de la civilización, también llegamos a épocas particulares de la cultura
humana. Vivimos ahora en un período de civilización que fue precedido por
otro que denominamos grecolatina. Este fue precedido por otro período,
llamado así por sus principales naciones, la época egipcio-caldea-babilónica-
asiria. Esto fue precedido por el que designamos como el antiguo persa; aún
más atrás, llegamos a lo que llamamos la India antigua. Esta última es una
civilización a la que solo el ojo clarividente puede mirar hacia atrás. El período
que produjo los Vedas surgió en tiempos muy posteriores como un eco débil de
esa sabiduría sublime que le fue dada al mundo por los Siete Santos Rishis
durante la primera civilización india primitiva. Ahora, si retrocedemos aún
más que esto, nos encontramos con la gran catástrofe Atlante que transformó
tanto el semblante de nuestra tierra a través de cataclismos de agua y fuego
que el continente Atlante desapareció gradualmente. En su lugar surgió lo que
hoy forma África y Europa por un lado y América por el otro. Podríamos ir aún
más atrás, en cuyo caso los registros antiguos de la Crónica Akáshica nos
mostrarían que los seres humanos que habitaban en este antiguo continente
atlante poseían facultades del alma completamente diferentes a las nuestras,
facultades que parecerían casi increíbles al hombre moderno porque eran
demasiado lejos de todo lo que conoce hoy.

Durante todos estos diferentes períodos, nuestras propias almas ya

existían; existían en diferentes cuerpos, y cada vez poseían diferentes
facultades. Si pudiéramos mirar atrás, encontraríamos que nuestras almas
estaban entonces dotadas de un alto grado de receptividad
clarividente. Especialmente durante ciertos estados intermedios entre el sueño
y la vigilia, fueron testigos de un mundo espiritual; pudieron mirar hacia un
mundo espiritual. Si pudieran mirar atrás, encontrarían que ustedes mismos
en ese momento podían ver los hechos y los seres de los mundos
espirituales. En aquellos días no había tentación, ninguna posibilidad, para
que las almas humanas negaran el mundo espiritual, porque veían el mundo
espiritual, porque sólo durante unas pocas horas del día se volvían hacia el
mundo físico. Los objetos del mundo físico exterior aún no estaban dispuestos
visiblemente de la misma manera que en períodos posteriores. Así, cuando el
ser humano se encontraba en el estado intermedio entre el sueño y la vigilia,
estaba rodeado de un mundo que debía experimentar como espiritual, que lo
llenaba de la convicción de que ese era el mundo del origen del
hombre. Descendió de este mundo para adquirir algo en el mundo físico que
no podría haber adquirido en el mundo espiritual de arriba.

¿Qué es lo que el hombre ha podido adquirir en este mundo exterior que

tampoco pudo tener en el mundo espiritual? Lo que le faltaba a este mundo
espiritual era la posibilidad de desarrollar la autoconciencia, la posibilidad de
decirse "yo" a uno mismo. Esto es lo que le faltaba a la humanidad. El ser
humano se encontraba fuera de sí mismo durante los momentos más
importantes de su vida, como en un estado de embelesamiento, y en ese estado
ni siquiera sabía que era una individualidad independiente que poseía una vida
interior propia. Fue entregado por completo al mundo espiritual. Aprender a
experimentarse a sí mismo como un yo era posible para el hombre sólo aquí en
el mundo físico; sólo aquí podría alcanzar una conciencia real de sí
mismo. Con esta autoconciencia está inseparablemente conectado lo que
llamamos el poder del juicio, nuestro pensamiento moderno y nuestra
moderna facultad de percepción. El ser humano se vio obligado, por tanto, a
sacrificar su anterior relación con el mundo espiritual, su anterior tenue
clarividencia, para adquirir la posibilidad de distinguirse como un yo de su
entorno y a través de este llegar al yo, a la autoconciencia. . En el futuro, el ser
humano volverá a adquirir, además de la conciencia de sí mismo, esta
capacidad de mirar con clarividencia al mundo de los espíritus. El portal del
mundo espiritual le ha sido cerrado para que el hombre pueda convertirse en
un ser espiritual, consciente de sí mismo, para que pueda ascender a la
conciencia de sí mismo y así poder entrar de nuevo en el mundo espiritual
como un ser espiritual. ser independiente. sacrificar su anterior relación con el
mundo espiritual, su anterior tenue clarividencia, para adquirir la posibilidad
de distinguirse como un yo de su entorno y, a través de esta llegada al yo, a la
autoconciencia. En el futuro, el ser humano volverá a adquirir, además de la
conciencia de sí mismo, esta capacidad de mirar con clarividencia al mundo de
los espíritus. El portal del mundo espiritual le ha sido cerrado para que el
hombre pueda convertirse en un ser espiritual, consciente de sí mismo, para
que pueda ascender a la conciencia de sí mismo y así poder entrar de nuevo en
el mundo espiritual como un ser espiritual. ser independiente. sacrificar su
anterior relación con el mundo espiritual, su anterior tenue clarividencia, para
adquirir la posibilidad de distinguirse como un yo de su entorno y, a través de
esta llegada al yo, a la autoconciencia. En el futuro, el ser humano volverá a
adquirir, además de la conciencia de sí mismo, esta capacidad de mirar con
clarividencia al mundo de los espíritus. El portal del mundo espiritual le ha
sido cerrado para que el hombre pueda convertirse en un ser espiritual,
consciente de sí mismo, para que pueda ascender a la conciencia de sí mismo y
así poder entrar de nuevo en el mundo espiritual como un ser espiritual. ser
independiente. a la autoconciencia. En el futuro, el ser humano volverá a
adquirir, además de la conciencia de sí mismo, esta capacidad de mirar con
clarividencia al mundo de los espíritus. El portal del mundo espiritual le ha
sido cerrado para que el hombre pueda convertirse en un ser espiritual,
consciente de sí mismo, para que pueda ascender a la conciencia de sí mismo y
así poder entrar de nuevo en el mundo espiritual como un ser espiritual. ser
independiente. a la autoconciencia. En el futuro, el ser humano volverá a
adquirir, además de la conciencia de sí mismo, esta capacidad de mirar con
clarividencia al mundo de los espíritus. El portal del mundo espiritual le ha
sido cerrado para que el hombre pueda convertirse en un ser espiritual,
consciente de sí mismo, para que pueda ascender a la conciencia de sí mismo y
así poder entrar de nuevo en el mundo espiritual como un ser espiritual. ser
independiente.

Hubo una vez, por lo tanto, una época antigua en la que el hombre veía
entornos que eran completamente diferentes de los que conoce hoy. ¿Qué
vemos hoy cuando miramos nuestro entorno físico? Vemos el mundo de los
minerales, las plantas, los animales y las formas físicas de nuestros
semejantes. Esto es lo que nos rodea; este es el mundo al que pertenecemos
primero, el mundo que se nos abre entre el nacimiento y la muerte. En ese
mundo del que proviene este mundo físico y que se encuentra detrás de él,
podemos penetrar sólo a través de los dones de la clarividencia; La
clarividencia, como hemos dicho, no es una de las facultades normales del ser
humano de nuestros días, aunque en aquellos tiempos antiguos estaba al
alcance de todos en determinadas condiciones. Mientras se encontraba en este
estado clarividente, el ser humano se familiarizó con el mundo espiritual. Allí
percibió los seres espirituales y los hechos espirituales de los que escuchamos a
través de la ciencia espiritual; realmente existen y no se pueden considerar
como inexistentes simplemente porque la percepción normal de nuestro día no
puede verlos. De la misma manera, la luz y el color rodean a una persona ciega,
aunque es posible que no pueda percibirlos.

Estos seres espirituales fueron en un tiempo los compañeros del ser

humano, y él podía decirse a sí mismo: “Pertenezco a un mundo
espiritual; Pertenezco a él como un ser de alma espiritual. De la misma manera
que mi alma espiritual vive en este mundo, también hay en él los seres que veo
a mi alrededor durante mis estados de clarividencia ". El hombre fue un
compañero de los seres del alma espiritual durante esas edades distantes de un
pasado antiguo. La introspección - el mundo y el conocimiento que miró hacia
atrás en estas condiciones siempre ha sido capaz de distinguir claramente,
incluso hoy, las diversas etapas por las que ha pasado el hombre en el
transcurso de diferentes períodos de tiempo. Primero, estaba la etapa en la que
todavía estaba completamente dentro del mundo espiritual, cuando apenas
descendió con conciencia al mundo físico, mundo sensible, pero se sintió como
perteneciente enteramente al mundo espiritual, de modo que extrajo todas sus
fuerzas de este mundo espiritual. El conocimiento espiritual distinguió esta
etapa de las que le siguieron, durante la cual esta fuerza desapareció
gradualmente y en su lugar surgió primero la capacidad de percibir objetos
claramente delineados en el mundo exterior, luego la elaboración de estas
impresiones a través del pensamiento lógico y el juicio y al mismo tiempo.
tiempo la definición del yo, de la autoconciencia.

La filosofía oriental, que pudo ver estas condiciones porque aún poseía
restos de la antigua enseñanza sagrada de los rishis, continuó teniendo
designaciones especiales para los diversos períodos de la evolución
humana. Para los tiempos más antiguos de todos, para aquellos períodos
clarividentes de la evolución humana cuando esta clarividencia ascendió a las
regiones más altas del mundo espiritual, a seres que debemos imaginarnos
como los más altos de los conectados con nuestro mundo, la designación Krita
Yuga. se utilizó; esto más tarde se llamó la Edad de Oro.

Siguió otra época, durante la cual los seres humanos ya podían ver mucho
menos del mundo espiritual; las influencias del mundo espiritual sobre el
hombre ya no eran tan fuertes y vivas como antes. Este período se llamó
originalmente Treta Yuga, más tarde, la Edad de Plata. Durante esta época, los
seres humanos que vivían entre el nacimiento y la muerte obtuvieron su
certeza del mundo espiritual de otra manera. Sus experiencias inmediatas del
mundo espiritual no estaban claras, es cierto, pero para compensar esto podían
recordar el tiempo que precedió a su nacimiento cuando habían convivido con
los seres espirituales. Este período, por tanto, fue uno en el que el ser humano
todavía estaba tan seguro de la existencia del mundo espiritual como lo es hoy,
cuando ha envejecido y no puede negar que ha pasado por su juventud. Esta
era fue designada como Treta Yuga por la sabiduría que sabe sobre tales
cosas. Más tarde, fue reemplazada por la expresión menos clara, Silver
Age. Todas estas expresiones antiguas tienen al mismo tiempo su profundo
significado, y es realmente infantil cuando la ciencia moderna las explica de la
manera que lo hace, ya que no tiene la menor idea de las realidades de las que
fluyen estas designaciones.

Esta Edad de Plata fue seguida por una edad en la que todavía existía un
conocimiento claro, una especie de conocimiento verdadero del mundo
espiritual; sin embargo, en ese momento, el ser humano ya había descendido
lo suficientemente profundo en el mundo físico y sensible para poder elegir
entre los dos mundos y tener sus propias convicciones sobre ellos. La vieja
clarividencia se volvió cada vez más oscura durante esta tercera edad, la Edad
del Hierro o Dvapara Yuga. Sin embargo, todavía existía hasta cierto punto en
un estado crepuscular y el ser humano podía, como resultado de su propia
convicción, conectarse más o menos con el mundo espiritual. Anteriormente
había experimentado este mundo espiritual, y aún lo sabía durante la Edad de
Hierro.
 Luego vino la edad que designamos con una expresión oriental, Kali Yuga,
la Edad Oscura. Esta fue la época durante la cual el portal del mundo espiritual
se cerró gradualmente por completo a las facultades del alma humana. A través
del hecho de que los seres humanos tenían que depender cada vez más de sus
percepciones en el mundo físico y sensible, también fueron capaces de cultivar
en este mundo su sentimiento de sí mismo, su sentimiento por el yo, su
conciencia del yo. Esta era comenzó en una fecha relativamente tardía,
alrededor del 3100 a. C., y continuó hasta nuestros días.

Nuestro propósito es estudiar esto hoy de tal manera que podamos

distinguir estas diferentes edades para que podamos entender nuestras tareas
más importantes en esta encarnación actual.

Debemos remontarnos hasta la época de la Atlántida si deseamos rastrear

los comienzos de Krita Yuga. Treta Yuga, sin embargo, todavía coincide en
parte con la época de los santos Rishis, es decir, con la civilización india, pero
en parte también con la antigua civilización persa. Dvapara Yuga coincide a su
vez con épocas posteriores de la civilización, es decir, con los tiempos egipcio-
caldeo-babilónico-asirio, y en aquellos días todavía existía cierto grado de
clarividencia antigua y tenue. El momento en el que los portales del mundo
espiritual comenzaron a cerrarse lenta y gradualmente, de modo que la
humanidad tuvo que limitarse al plano físico, comenzó con el año 3101 antes
de que Cristo Jesús caminara sobre la tierra. Por lo tanto, vemos una era que
comienza unos 3.000 años antes del evento de Cristo, una era que
gradualmente nos ha convertido en lo que somos hoy.

Entonces, ¿cómo eran los seres humanos en esta era de Kali Yuga cuando
Cristo descendió a la tierra? Ya llevaban más de 3.000 años en una evolución
que los había limitado al mundo físico; los había limitado entre el nacimiento y
la muerte para absorber sólo lo que se les podía ofrecer en este mundo físico, lo
que se les aparecía en este mundo físico. Si esta evolución hubiera continuado,
la conciencia del yo del hombre se habría fortalecido aún más, sin duda, pero
únicamente en una dirección egoísta. El hombre se habría convertido en un ser
indulgente, un ser lleno de deseos; habría encerrado todo fríamente dentro de
su yo. Si no hubiera ocurrido algo más, habría perdido por completo la
conciencia de que existe un mundo espiritual. ¿Qué fue lo que ocurrió justo en
ese momento? Todo el significado de lo ocurrido surge ante nuestras almas
cuando comprendemos una vez que hay momentos de transición en la
evolución de la tierra. Muchas personas que simplemente especulan o que
simplemente se entregan a una filosofía abstracta o al cultivo de cualquier otro
tipo de ideología, llaman a cada época un tiempo de transición.
 De hecho, uno puede encontrar que casi todos los períodos, tan atrás como
uno puede ir con la ayuda de la imprenta (¡y cuánto se ha impreso!) Se ha
llamado un tiempo de transición. Quien se asienta sobre los cimientos de la
ciencia espiritual no será tan libre con el uso de esta palabra, porque solo esos
momentos pueden llamarse períodos de transición en los que ocurre algo que
es realmente más esencial y decisivo que lo que ocurre en otras épocas. .

Hay una afirmación que la ciencia oficial ha dado por sentada, pero que los
antroposofistas deberían aprender a darse cuenta de que no tiene sentido: "La
naturaleza no da saltos". Esto suena objetivo, pero no tiene sentido, porque la
naturaleza da saltos continuamente. Si sigue el desarrollo de una planta,
encontrará que hay un salto cada vez que aparece algo nuevo en el curso de su
desarrollo. Se da un salto desde la formación regular de las hojas hasta la flor,
desde el cáliz a los pétalos, desde los pétalos al estambre, etc. Después de que
la naturaleza se ha desarrollado gradualmente durante algún tiempo, da más
saltos; de hecho, toda la existencia da saltos. Ahí radica la naturaleza esencial
de la evolución, que se producen crisis y saltos. Es uno de esos lugares
comunes resultantes de la terrible pereza del pensamiento humano cuando los
seres humanos dicen que “la naturaleza no da saltos”;

La vida espiritual procede especialmente a saltos. Se producen grandes y

significativos saltos en el curso del desarrollo espiritual. Luego, la vida avanza
gradualmente hasta que se producen nuevamente importantes saltos
espirituales. Un salto tan tremendo en la vida de la humanidad, uno que fue
importante no solo para los que estaban con Cristo, tuvo lugar en el momento
en que Él caminó sobre la tierra. En este sentido, podemos llamar a la época en
que Cristo vivió y enseñó en Palestina una época de transición. Por favor, no
diga que un salto como este, un pasaje como este, debe ser notado fácilmente
por todos. ¡De hecho no! Los eventos más esenciales que ocurren en una época
pueden permanecer completamente ocultos a los ojos de los que están vivos y
pueden pasar desapercibidos para las personas. Sabemos que tal evento tuvo
lugar una vez, sin dejar rastro ya que pasó completamente desapercibido para
millones de seres humanos. Sabemos que el importante escritor romano
Tácito, en un pasaje de una de sus obras, describió a los cristianos como una
secta secreta y desconocida, y también sabemos que cien años después de que
el cristianismo se hubiera extendido por las regiones del sur de Europa,
extraños relatos se relataron en Roma al respecto.

Por lo tanto, había muchos círculos en Roma en ese momento que no

sabían nada sobre el cristianismo, excepto que era una secta inquietante que
existía en algún callejón remoto y estaba dirigida por un cierto Jesús que
incitaba a la gente a todo tipo de fechorías. Esta fue una de las versiones que
circularon en Roma incluso un siglo después de que el cristianismo ya
existiera. Nos muestra cómo el más significativo de todos los eventos, no solo
para ese tiempo sino también para toda la evolución humana, pasó sin dejar
rastro, desapercibido para un gran número de seres humanos. Debemos ser
capaces de imaginarnos el hecho de que, mientras los seres humanos no notan
nada, absolutamente nada, el evento más importante y significativo puede
estar ocurriendo. Cuando la gente dice, por tanto, que vivimos en una época en
la que no ocurre nada esencial, nada importante, no prueba que tengan razón.

De hecho, es un hecho que hoy volvemos a vivir en una época de transición

en la que los acontecimientos espirituales más importantes tienen lugar
desconocidos para un gran número de nuestros contemporáneos, pero que sin
embargo continúan. Es este hecho el que debemos dejarnos claro: de hecho,
podemos hablar de edades de transición, pero no debemos usar estas palabras
con demasiada libertad. ¿Cuál fue la característica esencial de esa era de
transición en la que apareció Cristo Jesús? Se expresa en esas palabras
significativas que uno solo debe aprender a comprender de la manera
correcta. Se expresó en la profecía de Juan el Bautista, citada más tarde por
Cristo: “Cambien el carácter de sus almas; los reinos de los cielos están cerca
". Todo un mundo está contenido en este dicho,

A través de la evolución natural durante Kali Yuga, los seres humanos

habían alcanzado gradualmente el poder del juicio y la conciencia del yo, pero
se habían vuelto incapaces de adquirir de nuevo, a partir de esta conciencia del
yo y a través de sus propios poderes, la conexión con el mundo espiritual. Juan
el Bautista dijo: “Ha llegado el momento en que tu yo debe ser entrenado para
que este pueda penetrar completamente en lo más profundo de tu alma, que
pueda encontrar en sí mismo el vínculo con los reinos de los cielos”, porque el
ser humano normalmente ya no puede ascender fuera de sí mismo en el estado
de clarividencia a un mundo espiritual. Los reinos de los cielos tuvieron que
descender hasta el mundo físico. Ahora deben revelarse a sí mismos de tal
manera que el yo pueda reconocerlos a través de la conciencia ordinaria del
yo, a través del sentido de la verdad inherente a la autoconciencia
ordinaria. “Cambia la inclinación, cambia la disposición anterior de tu alma,
para que puedas creer que la vida de tu alma es capaz de encenderse en calor
dentro de sí misma, dentro del yo, y que eres capaz de captar, observando todo
lo que ocurre. acerca de ti, que hay un mundo espiritual. Debes aprender a
comprender los mundos espirituales en tu yo, a través de tu yo. Han
descendido y están cerca. ¡Ya no deben buscarse en un mundo de éxtasis fuera
de la conciencia! " que hay un mundo espiritual. Debes aprender a comprender
los mundos espirituales en tu yo, a través de tu yo. Han descendido y están
cerca. ¡Ya no deben buscarse en un mundo de éxtasis fuera de la conciencia!
" que hay un mundo espiritual. Debes aprender a comprender los mundos
espirituales en tu yo, a través de tu yo. Han descendido y están cerca. ¡Ya no
deben buscarse en un mundo de éxtasis fuera de la conciencia! "

Por esta razón Cristo tuvo que descender y aparecer en un cuerpo físico
humano, porque la disposición del alma del hombre estaba en sintonía con la
comprensión del plano físico. Dios tuvo que venir a los seres humanos en el
plano físico porque, a través del cultivo del yo y mediante el cierre del portal
que conduce al mundo espiritual, ya no eran capaces de acercarse a los dioses
de la manera antigua. Aquí radica la grandeza del evento que tuvo lugar en ese
momento: que a través de la evolución natural de las facultades humanas, se
perdió la antigua relación con los mundos espirituales y se logró el logro de la
conciencia del yo, pero que también fue posible como un resultado de esto para
ganar conciencia de estos mundos espirituales dentro del mundo físico. Cristo
se convirtió así en el mediador de los mundos espirituales para aquellos seres
humanos que han alcanzado tal etapa de desarrollo que pueden, en el yo que
vive en el plano físico, lograr la conexión con el mundo espiritual. “Cambien la
disposición de sus almas; no creáis más que el ser humano puede ascender
normalmente al mundo espiritual embelesado; más bien cree que a través del
desarrollo de las capacidades inherentes al yo, y con la ayuda de Cristo, puedes
encontrar el camino que conduce a los mundos espirituales. Solo así la
humanidad podrá ahora encontrar el espíritu ". no creáis más que el ser
humano puede ascender normalmente al mundo espiritual embelesado; más
bien cree que a través del desarrollo de las capacidades inherentes al yo, y con
la ayuda de Cristo, puedes encontrar el camino que conduce a los mundos
espirituales. Solo así la humanidad podrá ahora encontrar el espíritu ". no
creáis más que el ser humano puede ascender normalmente al mundo
espiritual embelesado; más bien cree que a través del desarrollo de las
capacidades inherentes al yo, y con la ayuda de Cristo, puedes encontrar el
camino que conduce a los mundos espirituales. Solo así la humanidad podrá
ahora encontrar el espíritu ".

Hoy vivimos de nuevo en una era similar, ya que Kali Yuga, la Edad Oscura,
había seguido su curso en 1899, y una vez más se están preparando nuevas
disposiciones del alma, nuevas facultades del alma, de manera similar. Es muy
posible que nuestros contemporáneos, los seres humanos que viven en nuestra
época, se queden dormidos con esto. Poco a poco aprenderemos a reconocer lo
que sucederá para toda la humanidad durante la era que comenzó con el cierre
de Kali Yuga. Es nuestra tarea hoy velar por que este evento de transición no
pase desapercibido y sin efecto sobre el progreso de la humanidad.

Kali Yuga llegó a su fin hace solo unos años; 1899 es la fecha aproximada de
su terminación. Ahora nos acercamos a un momento en el que, además de la
autoconciencia ya evolucionada, ciertas facultades clarividentes volverán a
evolucionar de forma bastante natural. ¡Los seres humanos tendrán la extraña
y notable experiencia de no saber lo que realmente les está
sucediendo! Comenzarán a recibir premoniciones que se harán realidad y
podrán prever los eventos que realmente sucederán. De hecho, la gente en
todas partes comenzará gradualmente a ver, aunque solo en un contorno
oscuro y en sus primeros elementos, lo que llamamos el cuerpo etérico del
hombre. El ser humano de hoy solo ve el cuerpo físico; La capacidad de ver el
cuerpo etérico se irá sumando gradualmente. La gente habrá aprendido que
este cuerpo etérico es una realidad, o pensarán que es una ilusión de sus
sentidos, ya que tal cosa, dirán, no existe. Las cosas llegarán a un punto en el
que muchas personas que tienen tales experiencias se preguntarán: "¿Estoy
realmente loco?"

Aunque será solo un pequeño número de personas las que desarrollarán

estas facultades durante las próximas décadas, la ciencia espiritual es algo que
se extenderá, porque la responsabilidad que uno siente es por algo que en
realidad está ocurriendo; debe tener lugar de acuerdo con el curso natural de
los acontecimientos. ¿Por qué enseñamos ciencia espiritual? Porque en un
futuro cercano aparecerán fenómenos que solo la ciencia espiritual podrá
captar y que permanecerán mal entendidos si la ciencia espiritual no está ahí.

Estas facultades se desarrollarán con relativa rapidez en el caso de un

número reducido de seres humanos. Es muy cierto, sin duda, que a través de
una formación esotérica el hombre puede ascender, incluso hoy, mucho más
allá de lo que se está preparando a pequeña escala para la humanidad. Al
mismo tiempo, aquello a lo que el hombre puede ascender en nuestros días por
su propio esfuerzo, mediante una formación adecuada, ya se está preparando
levemente en pequeños comienzos para toda la humanidad. Es algo de lo que
habrá que hablar, se entienda o no, durante los años 1930 a 1940. Sólo unas
pocas décadas nos separan de ese momento en el que tales fenómenos habrán
comenzado a ser más frecuentes.

En ese momento, sin embargo, también ocurrirá algo más para aquellos
seres humanos que habrán adquirido estas facultades. Para ellos, la prueba
vendrá de uno de los dichos más poderosos contenidos en el Nuevo
Testamento, y conmoverá profundamente sus almas. En estas almas surgirán
las palabras: "He aquí, estoy con vosotros siempre, hasta el fin del mundo", es
decir, si lo traducimos correctamente, "hasta el fin de los eones de la
tierra". Esta expresión nos dice que el cristianismo no es simplemente lo que
los libros describieron una vez o lo que se aprendió en los últimos
tiempos. Estas palabras nos dicen que el cristianismo no es simplemente lo
que hoy se abraza en forma de tal o cual dogma, sino que es algo vivo, que
contiene en sí la visión y la experiencia de las revelaciones, algo que se
desarrollará con cada vez mayor fuerza. Hoy nos encontramos solo al
comienzo de la obra del cristianismo, y cualquiera que se haya unido realmente
a Cristo sabe que de él surgirán siempre nuevas revelaciones. Sabe que el
cristianismo no cede sino que crece y se vuelve, que es algo vivo, no muerto.

Aquel que emprende el desarrollo espiritual hoy en día puede incluso

comenzar a experimentar la verdad de esta expresión: "He aquí, estoy con
vosotros siempre, hasta el fin de los siglos de la tierra". Él está con nosotros y
se cierne sobre la tierra en forma de espíritu. Antes del evento del Gólgota, el
clarividente no pudo encontrar a Cristo en la atmósfera de la tierra. Solo
después del evento del Gólgota Cristo se hizo visible en la atmósfera de la
tierra, porque es desde ese momento que Él ha estado presente allí. Quien
tenía experiencia en clarividencia durante la época precristiana sabía que
llegaría el momento en que esto ocurriría. Sabía que aún no era posible
encontrar en la esfera astral de nuestra tierra lo que se llama el Cristo, pero
llegará el momento en que se abrirá el ojo del clarividente y podrá ver a Cristo
en la esfera terrestre. Sabía que se produciría un gran cambio con respecto a la
clarividencia terrenal, pero no estaba lo suficientemente avanzado para estar
convencido por los eventos en Palestina de que estos eventos ya habían tenido
lugar. Ningún evento físico pudo convencerlo de que Cristo ya había
descendido a la tierra.

Una sola cosa pudo convencerlo: cuando vio a Cristo clarividentemente en

la atmósfera de la tierra. A través de esto se convenció de que el descenso de
Cristo a la tierra, que se esperaba en los misterios, realmente se había
consumado. Lo que Pablo experimentó como la presencia de Cristo en la
atmósfera de la tierra es lo que el hombre moderno puede entrenarse para
experimentar clarividentemente a través de una escolarización esotérica; esto
es también lo que los solteros aquí y allá podrán experimentar a través de una
clarividencia natural, como ya la he caracterizado, comenzando por los años
1930 a 1940. Luego continuará por largos períodos de tiempo como algo que se
ha vuelto completamente natural a la humanidad.

El evento de Damasco se repetirá para muchas personas, y podemos

designar este evento como un regreso de Cristo, un regreso en el
espíritu. Cristo estará presente para todos aquellos que puedan ascender hasta
la visión del cuerpo etérico. Descendió solo una vez en la carne, en el momento
en que vivió en Palestina, pero en Su cuerpo etérico siempre está presente
dentro de la atmósfera etérica de la tierra. Debido a que los seres humanos
podrán desarrollar la visión etérica, también podrán contemplarlo. El regreso
de Cristo se producirá así para la humanidad por el hecho de que los seres
humanos avanzarán a la facultad de contemplar a Cristo en el etérico. Esto es
lo que podemos esperar en nuestro tiempo de transición. Es tarea de la ciencia
espiritual preparar las almas humanas para que puedan recibir a Cristo, que ha
descendido a ellas.

Vemos que en este momento ya hemos tenido en cuenta la segunda

pregunta que planteamos. Hemos visto que tiene sentido usar bien nuestras
encarnaciones, pero también hemos visto que el mejor uso que podemos hacer
de nuestra encarnación actual es prepararnos para esa intuición que se
convertirá para nosotros en el futuro de Cristo. Debemos aprender a
comprender en el sentido correcto este regreso de Cristo. Entonces también
podremos comprender cuán grandes son los peligros que están relacionados
con él. Esto es lo que ahora debo explicarles.

La experiencia más sublime posible para la humanidad está reservada

ahora a los seres humanos en lo que les he descrito como el regreso de Cristo
en el espíritu. Sin embargo, el materialismo moderno seguirá siendo tan
poderoso que incluso una verdad así se interpretará de una manera
materialista. Esta interpretación materialista se transformará en realidad. Esta
verdad se interpretará como un regreso de Cristo en la carne. Falsos Cristos,
falsos mesías, andarán por la tierra en un futuro no muy lejano, personas que
afirmarán ser el Cristo que regresa. Los antroposofistas, sin embargo, deberían
ser aquellos que no se dejan engañar por tal materialismo que cree que Cristo
puede descender nuevamente a la tierra en la carne. Saben que la Edad Oscura
ha llegado a su fin, esa edad en la que los seres humanos necesitaban, para el
desarrollo de su conciencia del yo, la vida dentro de la materia física sin
conocimiento de los mundos espirituales. El hombre debe ahora desarrollarse
para poder ascender de nuevo a la esfera espiritual donde podrá contemplar a
Cristo vivo y siempre presente en el etérico.

Se concederá a la humanidad un plazo de unos 2.500 años para desarrollar

estas facultades; 2.500 años estarán a su disposición para alcanzar la visión
etérica como una facultad humana natural universal, hasta que los seres
humanos avancen nuevamente a otra facultad en otro tiempo de
transición. Durante estos 2.500 años, cada vez más almas humanas podrán
desarrollar estas facultades en sí mismas. No habrá diferencia si están viviendo
sus vidas entre el nacimiento y la muerte o si están viviendo en el mundo
espiritual después de la muerte. El período de la vida humana entre la muerte
y un nuevo nacimiento también pasará de manera diferente si las almas
humanas han experimentado la reaparición de Cristo. La vida después de la
muerte también cambiará como resultado de esta experiencia. Por eso es tan
importante que las almas ahora encarnadas estén bien preparadas para el
evento de Cristo que tendrá lugar durante este siglo. Es tan importante para
aquellos que están encarnados aquí en la tierra en un cuerpo físico como para
aquellos que ya habrán pasado por el portal de la muerte y estarán viviendo la
vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. Es de la mayor importancia para
todas las almas vivas hoy estar preparadas para este evento y así estar bien
armadas contra los peligros.

Cuando hablamos así, sentimos lo que la antroposofía debe y puede

significar para nosotros, cómo debe prepararnos para cumplir con nuestra
tarea, procurando que un evento sublime como este no pase de largo a la
humanidad, sin dejar rastro. Si pasara sin dejar rastro, la humanidad perdería
su posibilidad más importante de evolución y se hundiría en la oscuridad y la
muerte gradual. Este evento puede traer luz a los seres humanos solo si
despiertan a esta nueva percepción y, por lo tanto, se abren también al nuevo
evento de Cristo.

Esto se repetirá una y otra vez en un futuro próximo; al mismo tiempo,

también hay que afirmar repetidamente que los falsos profetas podrían
impedir los buenos y los grandes si lograran difundir la opinión de que Cristo
volvería a aparecer en la carne. Si los antroposofistas fracasaran en
comprender esto, sería posible que cayeran presa de esa ilusión que permitiría
que surgieran falsos mesías. Aparecerán estos falsos mesías; contarán con
almas tan debilitadas por el materialismo que no pueden imaginar otra cosa
que cuando Cristo vuelva a aparecer, necesariamente deberá aparecer en
sustancia material, en la carne. Esta mala interpretación de la profecía es algo
maligno y aparecerá en forma de una tentación peligrosa para la
humanidad. Es tarea de la antroposofía proteger a los seres humanos de esta
tentación. Esto no se puede enfatizar demasiado para todos los que tienen
oídos para escuchar. Con esto podemos ver, además, que la antroposofía tiene
cosas importantes que decir; no nos limitamos a “perseguir” la antroposofía
porque tengamos curiosidad por conocer todo tipo de verdades, sino porque
sabemos que estas verdades deben usarse para la salvación y el
perfeccionamiento gradual de la humanidad.

Cristo aparecerá más tarde a la humanidad en muchas formas. La forma

que eligió para los eventos en Palestina fue elegida por Él porque, en ese
momento, los seres humanos dependían de la facultad de desplegar su
conciencia en el plano físico y, a través de esto, conquistar el plano físico. Sin
embargo, la humanidad está llamada a desarrollar facultades cada vez más
elevadas, de modo que el curso de la evolución pueda, una y otra vez, dar
 nuevos saltos.

Cristo estará allí para que pueda ser experimentado también en estas
etapas superiores de conocimiento. En este sentido, el cristianismo no está al
final sino al comienzo de su influencia. La humanidad seguirá avanzando de
etapa en etapa, y el cristianismo también estará allí en cada etapa para que
pueda satisfacer los requisitos más profundos del alma humana a lo largo de
todas las edades futuras de la tierra.

El Sermón de la Montaña
y el Retorno de Cristo
20 de febrero de 1910
Düsseldorf

Si un teósofo, apartándose por un momento de las preocupaciones inmediatas

de la vida cotidiana, piensa en sus tareas y deberes en el mundo exterior y se
pregunta: ¿Hay algo que tenga que ver con la felicidad y las aspiraciones humanas
más allá de la rutina diaria de ¿vida? Entonces, como teósofo, tendrá una amplia
respuesta. Sabe que no estudia Teosofía simplemente para ocupar su mente porque
la vida diaria deja su alma insatisfecha. Sabe que lo que obtiene de la Teosofía en
sus sentimientos puede convertirse en una fuerza real en su alma. Porque en todo
momento es capaz de decirse a sí mismo: 'En lo más íntimo de mi ser de hombre
soy algo diferente de lo que soy en el mundo exterior. Junto con tales pensamientos
debemos darnos cuenta, en lo más profundo de nuestro ser, que como seres
humanos vivimos todo el tiempo dentro de dos corrientes, una de las cuales nos da
nuestro lugar en la vida cotidiana, y otra que permite al alma mirar hacia un
mundo del futuro, asumir el lugar que le corresponde dentro de todo el entorno
cósmico. vida. Esta idea nunca debería llevarnos a considerar una ocupación
externa como menos importante para la vida cósmica como un todo que algún tipo
diferente de llamado. Debemos darnos cuenta de que, desde cierto punto de vista,
los logros más pequeños y más grandes de los que somos capaces son de igual
importancia para el conjunto. La vida es un mosaico, compuesto por pequeños
trozos de piedra. El hombre que coloca una pequeña pieza en el mosaico no es
menos importante que el hombre que ideó el plan del mosaico. En lo que respecta
al Orden Mundial Divino, el más pequeño es tan significativo como el más
grande. La comprensión de esta verdad evitará cualquier sentimiento de
insatisfacción que de otra manera podría ocurrir tan fácilmente en la vida. Esta es
la única actitud hacia nuestras tareas en la vida que puede darnos una verdadera
comprensión del trabajo interior que debe realizarse dentro de nuestra alma. Es la
única actitud verdadera que se puede adoptar para el esfuerzo espiritual. Tales
ideas nunca deben quedar meras teorías. El teósofo hace bien en recordar una y
otra vez en la contemplación interior lo poco que estaría en consonancia con el
Orden Mundial si alguna posición en la vida lo dejara insatisfecho. La evolución del
mundo no podría seguir su curso si no llevamos a cabo de la manera correcta lo que
parecen ser los detalles más insignificantes de la vida. Esta actitud nos dará el
sentido correcto de las grandes revelaciones de la existencia y comprenderemos el
significado de la enseñanza que cada uno de nosotros, más allá de lo que
representamos en el mundo físico, debemos hacernos lo más dignos posible, en
consonancia con la sabiduría de los mundos. Debemos considerar el desarrollo
espiritual en sí mismo como absolutamente esencial. Mucha gente dice: ¿De qué
sirve el desarrollo espiritual si no me hace útil en la vida? Si aprendemos a
reconocer los comienzos del karma, nuestras tareas en la vida serán claras para
nosotros. No solo es nuestra tarea hacer esto o aquello; nuestra tarea es hacernos
tan dignos, tan valiosos como sea posible. Debemos dominar el pensamiento que
tenemos dentro de nosotros innumerables fuerzas, innumerables facultades que no
nos atrevemos a dejar sembrar en nuestra alma. Que el Orden Mundial divino-
espiritual hará con lo que hemos hecho de nuestra alma debe dejarse al Orden
Mundial divino-espiritual.

No deberíamos teorizar. Se podría pensar que el mejor tipo de teósofo es aquel

que trabaja en su desarrollo durante un tiempo y luego se dedica a alguna actividad
que trae bendición a sus semejantes. Pero puede ser que nuestra posición en la vida
exterior no nos permita poner en aplicación en el mundo lo que elaboramos en el
alma. Puede que no haya mayor falacia que imaginar que un hombre puede ser un
buen teósofo sólo si realmente se vuelve a dar cuenta del mundo de lo que ha
aprendido interiormente. Es posible que durante décadas no estemos en
condiciones de poner en práctica ninguno de los impulsos que ahora están dentro
de nosotros. Entonces, un día puede ocurrir que estemos viajando con alguien en
un vagón de tren y podamos decir algo importante que de otro modo no
hubiéramos tenido oportunidad de decir. Esta única acción puede ser más
significativa en la vida que una de un alcance mucho más amplio. Debemos darnos
cuenta claramentelo que somos capaces de hacer y que a través del funcionamiento
del karma, se nos dará la oportunidad de convertirlo en cuentas en el momento
adecuado.

Cuando esto se siente y se experimenta, ya no nos preguntamos: ¿De qué sirve

la Teosofía? - porque tal pregunta es absolutamente inútil. El sentimiento descrito
es el único que puede darnos la actitud correcta ante los grandes e incisivos
acontecimientos de la vida.
 A menudo se asume que la evolución, dondequiera que tenga lugar, progresa
paso a paso. Pero el curso que sigue la vida en su totalidad no es tal que podamos
decir: la naturaleza no da saltos, porque de hecho la naturaleza da saltos
continuamente. Una planta, a medida que crece, siempre está dando saltos: de la
raíz a la hoja, de la hoja al cáliz, del cáliz a la flor y de la flor al fruto. Se producen
transiciones repentinas en la vida de cada individuo y en la vida de la humanidad
en su conjunto. En todas partes encontramos a la humanidad progresando
constantemente durante un tiempo, desarrollándose a medida que se desarrollan
las hojas de una planta. Entonces llega el momento en que se da un tremendo paso
adelante, como sucede en la planta de la hoja al cáliz, del cáliz a la flor, de la flor al
fruto. En el proceso evolutivo de la humanidad se producen constantemente
transiciones y saltos tan rápidos.

Debe recordarse que el alma humana ha evolucionado lenta y gradualmente. La

vida del hombre hoy es tal que los estímulos le llegan del mundo exterior a través
de los sentidos. Incluso una persona como Helen Keller necesitaba un estímulo del
exterior antes de que fuera posible cualquier desarrollo. Todo el desarrollo del alma
humana hoy depende de los estímulos recibidos a través de los sentidos. El hombre
está obligado a depender del instrumento de su cerebro para la formación de
juicios e ideas. Pero hubo un tiempo en que no dependía de estas impresiones del
exterior, cuando poseía una clarividencia tenue y onírica. Imágenes clarividentes
brotaron de su interior, imágenes que presentaban y expresaban una realidad
exterior, pero no el mismo tipo de realidad que tenemos a nuestro alrededor
hoy. Todo lo que nos rodea hoy: plantas, animales, aire, agua, nubes, montañas:
nada de esto se vio con contornos nítidos, sino como a través de una niebla. Con su
conciencia onírica, el hombre miró hacia el reino inmediatamente por encima de él,
el reino de los Angeloi. Con una conciencia aún más elevada, miró hacia el reino de
los Archangeloi. Hoy miramos el reino mineral, pero en aquellos días el hombre
miraba directamente al reino de los Espíritus de la Personalidad (Archai) y desde
allí a las Jerarquías aún más elevadas. Así como hoy sabe que está compuesto de
sustancias minerales, así, en aquellos tiempos antiguos, sabía: Mi alma ha bajado
del reino de los Espíritus de la Personalidad y se ha formado a partir de las
sustancias de los reinos de la personalidad. Archangeloi y Angeloi. Miró hacia lo
que estaba encima de él y contempló allí su hogar espiritual. Desde allí ha
descendido a la existencia en el mundo físico y a la percepción del mundo exterior
físico. En primer lugar, perdió la visión del Archai y contempló el reino
animal. Luego perdió la visión de los Archangeloi y contempló el reino
vegetal. Luego perdió la visión de los Angeloi y contempló el reino mineral. Pero
durante mucho tiempo aún, los hombres pudieron en ciertos momentos mirar
hacia arriba, conociendo la realidad de estos Seres superiores. Sólo lentamente y
gradualmente su mirada llegó a dirigirse al mundo puramente externo. La puerta al
mundo espiritual se cerró. Pero cuando las personas que todavía eran capaces de
ver en cierta medida el mundo espiritual experimentaron lo que hoy se llama
"Enfermedad", la enfermedad y la muerte tenían para ellos significados bastante
diferentes de los que tienen para nosotros hoy. Existían estados intermedios de
conciencia entre la vigilia y el sueño y cuando alguna enfermedad le sobrevino a un
hombre, le era posible evocar un estado de conciencia en el que tenía una visión
clarividente del mundo espiritual. En tales estados, lo espiritual lo impregnaba de
principio a fin y esto funcionaba como un remedio, como un poder curativo. Hoy,
cuando wan ha bajado al mundo físico, el cuerpo físico se ha vuelto
abrumadoramente fuerte y el alma se ha debilitado. Piense en cera blanda y cera
que se ha endurecido. Es difícil dejar una impresión sobre la cera dura, mientras
que la cera blanda es flexible. En tiempos antiguos, el cuerpo físico del hombre era
un material flexible que el alma podía moldear y moldear. Cuando el alma se
conectó con lo espiritual, pudo moldear lo físico. La devoción intensa a lo espiritual
puede ayudar a que lo espiritual sea una fuerza sanadora. En tiempos antiguos, el
hombre podía impregnarse de lo espiritual, no solo con el propósito de conocer,
sino con el propósito de curar. En aquellos tiempos antiguos, los hombres vivían en
comunión con Seres Espirituales superiores. Cuando habían descendido al plano
físico, pero aún estaban en conexión con los mundos espirituales, no podían
protegerse de los seres espirituales dañinos. Podrían estar impregnados de poderes
espirituales malignos, por ejemplo, por seres elementales que habitan el plano
astral. Un hombre podía prestarse a las buenas influencias espirituales, pero
también estaba expuesto a los seres espirituales malvados. Hoy está menos sujeto a
estos seres demoníacos malvados que en tiempos antiguos trabajaban con tanta
fuerza en el material más flexible que los hombres podrían ser poseídos por
ellos. La razón de todo esto fue porque el destino del hombre era descender al
plano físico y adquirir autoconciencia. El suyo había estado trabajando desde el
exterior sobre su naturaleza humana. Pero fue solo a través del Impulso de Cristo
que el hombre pudo llegar a ser plenamente consciente del Ego y su propósito. El
Impulso de Cristo se reveló, ante todo, en el reflejo, en el relámpago en el que
Jehová se apareció a Moisés, así como la luz de la Luna refleja la luz del Sol. Jehová
es en verdad el reflejo de Cristo. La primera revelación de Cristo está en la
reflexión. No podemos entender el Evangelio de San Juan hasta que nos demos
cuenta de que el Impulso de Cristo es el factor esencial y de suma importancia en el
desarrollo de El suyo había estado trabajando desde el exterior sobre su naturaleza
humana. Pero fue solo a través del Impulso de Cristo que el hombre pudo llegar a
ser plenamente consciente del Ego y su propósito. El Impulso de Cristo se reveló,
ante todo, en el reflejo, en el relámpago en el que Jehová se apareció a Moisés, así
como la luz de la Luna refleja la luz del Sol. Jehová es en verdad el reflejo de
Cristo. La primera revelación de Cristo está en la reflexión. No podemos entender
el Evangelio de San Juan hasta que nos demos cuenta de que el Impulso de Cristo
es el factor esencial y de suma importancia en el desarrollo de El suyo había estado
trabajando desde el exterior sobre su naturaleza humana. Pero fue solo a través del
Impulso de Cristo que el hombre pudo llegar a ser plenamente consciente del Ego y
su propósito. El Impulso Crístico se reveló, ante todo, en el reflejo, en el relámpago
en el que Jehová se apareció a Moisés, así como la luz de la Luna refleja la luz del
Sol. Jehová es en verdad el reflejo de Cristo. La primera revelación de Cristo está en
la reflexión. No podemos entender el Evangelio de San Juan hasta que nos demos
cuenta de que el Impulso de Cristo es el factor esencial y de suma importancia en el
desarrollo de así como la luz de la Luna refleja la luz del Sol. Jehová es en verdad el
reflejo de Cristo. La primera revelación de Cristo está en la reflexión. No podemos
entender el Evangelio de San Juan hasta que nos demos cuenta de que el Impulso
de Cristo es el factor esencial y de suma importancia en el desarrollo de así como la
luz de la Luna refleja la luz del Sol. Jehová es en verdad el reflejo de Cristo. La
primera revelación de Cristo está en la reflexión. No podemos entender el
Evangelio de San Juan hasta que nos demos cuenta de que el Impulso de Cristo es
el factor esencial y de suma importancia en el desarrollo deConciencia del ego .

El hombre estaba destinado a alejarse de las influencias que le invaden sin

conciencia de su parte. Esto hizo posible que él desarrollara la conciencia del ego y
se preparara para la recuperación de la clarividencia. Pero debe poder resistir las
influencias de los seres demoníacos. Cuanto más poder haya en su Ego, mejor será
capaz de mantener a raya las influencias de los demonios. La curación de los
demonios, de la posesión demoníaca, solo puede entenderse a la luz de este
conocimiento. Varias personas enfermas fueron llevadas a Cristo en el momento
del día en que Cristo pudo obrar con más fuerza como poder espiritual . Fue
el espiritualla luz que iba a funcionar, no la luz solar física (que es solo el vestido de
la luz espiritual). Fue cuando el sol se puso cuando los enfermos fueron llevados a
Cristo. Debemos imaginarnos cómo se llevó a cabo realmente la curación. La gente
que vino a Cristo tenía la fe firme y la convicción de que el impulso que puede
ahuyentar a los demonios operaba a través de él. Si la expulsión de los demonios se
hubiera logrado por algún medio externo, el Cristo no habría estado obrando a
través del Ego . Un hombre solo puede conocer a Cristo
desarrollando fuerza interior . Y Cristo sólo puede obrar cuando esta fuerza se
expresa en el Ego del hombre.

Todo esto nos muestra que en ese momento significativo, la humanidad se

encontraba en un gran punto de inflexión. Fue el último eco de una época antigua y
también el momento de la llegada de un poderoso impulso por el cual los hombres
fueron conducidos a una nueva era. En épocas anteriores, el hombre había estado
en una conexión mucho más estrecha con el mundo espiritual. En estados de
éxtasis pudo encontrar el camino al mundo espiritual. Pero la entrada al mundo
espiritual ahora debía ser a través del Ego. Este impulso fue dado en el llamado de
Juan el Bautista y por medio de Cristo mismo: 'Cambien el carácter de sus almas,
porque el reino de los cielos se ha acercado. ¡El vínculo que te conectaba con el
reino de los cielos ahora debe buscarse y encontrarse dentro de ti!
 Para aquellos que entendieron, podría decirse: Hubo un tiempo en que las
almas humanas, elevándose por encima del Ego, llegaron a un mundo de espíritu y
se les otorgó lo espiritual para su curación. Se volvieron "ricos en espíritu",
poseedores del espíritu. Luego vino un punto de inflexión. Aquellos que
son mendigos del espíritu ahora son llamados a entrar en el reino de los
cielos. Aquellos que son mendigos en el espíritu ahora pueden ser 'bendecidos' -
llenos de Dios en lo más íntimo de su ser. ('Selig (bendito) significa' verseligt
werden ': ascenso del cuerpo al alma). Mendigos del espíritu, aquellos que anhelan
y anhelan el espíritu, recibirán en sí mismos el reino de los cielos.

Aquellos que sufren, que lloran, ellos también serán 'bendecidos' cuando
reciban el Impulso de Cristo. Al ver en su propio Ego el vínculo con el mundo
espiritual, serán sanados.

Aquellos cuyas pasiones los volvían violentos, en épocas anteriores podían

calmarse cuando, en estados de éxtasis, estaban impregnados de lo espiritual. La
misión de la tierra debe ser cumplida por aquellos que sofocan sus pasiones a
través del poder del Ego.

Los que sufren dejarán de sufrir si, en el Ego, reciben a Cristo. Aquellos que
reciben a Cristo en el Ego, pueden calmarse, pueden ser mansos; y dominarán la
tierra.

El primer verso del Sermón de la Montaña tiene que ver con el cuerpo
físico. (Bienaventurados los pobres de espíritu ...)

El segundo verso tiene que ver con el cuerpo etérico (Bienaventurados los que
lloran ...)

El tercer verso tiene que ver con el cuerpo astral (Bienaventurados los
mansos ...)

El cuarto verso tiene que ver con el alma sensible (Bienaventurados los que
tienen hambre y sed de justicia ...) La conciencia del hombre no debe aplicarse solo
al reino físico. Aquellos que en el Alma Sentiente tienen hambre y sed de justicia
pueden ser bendecidos.

Que un hombre puede llegar a ser en el Alma Intelectual o Mental se expresa en

el verso: Bienaventurados los misericordiosos. El Ego, el "yo" parpadea cuando
hemos pasado del Alma Sentiente a la Alma Mental. El hombre debe sentirse a sí
mismo como un Ego y también a todos los demás seres humanos. Lo que vive en el
alma pasa de Ego en Ego; sujeto y predicado son iguales: "Bienaventurados los
misericordiosos, porque ellos recibirán misericordia o amor".
 El Sermón del Monte es un relato sin igual en cuanto a la declaración sobre la
poderosa transición inaugurada por Cristo.

(Las siguientes notas son de una conferencia dada en una fecha diferente, y
mucho antes, a saber, Berlín, 20 de agosto de 1904.)

Hay ciertas expresiones que desde tiempos muy remotos se usaron en todas las
escuelas secretas para ocultar ciertos hechos a los no iniciados, por ejemplo, la
expresión “en el monte”. Esto significa lo más interno del templo donde los
alumnos fueron iniciados en ciertos secretos. Cuando se dice "Jesús subió al
monte", esto significa que llevó a sus discípulos al santuario más recóndito de su
Escuela de Misterios y habló a la multitud sólo en imágenes. El Sermón de la
Montaña, en su gran significado, solo se podía dar a los discípulos, no al pueblo.

Hay Nueve Bienaventuranzas ... 3x3.

Tres virtudes que corresponden a la naturaleza inferior del hombre

son: anhelo (bienaventurados los pobres en
espíritu), sufrimiento (bienaventurados los que lloran) y paz (bienaventurados los
mansos).

Ser arrastrado hacia arriba a través del Anhelo, vencer a través del Sufrimiento,
llegar a la Paz.

El segundo grupo de tres virtudes es más alto: Justicia, Misericordia, Buena

Voluntad en el Corazón. Si comparamos esta segunda etapa con la primera,
encontramos que las tres primeras virtudes se refieren al individuo, el segundo
grupo de tres a sus semejantes.

En tercer lugar, están las virtudes que conducen a los Seres

superiores. (Bienaventurados los pacificadores ...) quien habla para herir a otro,
para decir lo que le incomoda, no encuentra el camino hacia Seres superiores.

Bienaventurados los que padecen persecución por causa de la justicia ... la

voluntad de soportar la persecución por causa de la justicia.

Bienaventurados ustedes cuando los hombres los insulten y los persigan y digan
toda clase de maldad contra ustedes, por mi causa ... esto significa declararse a sí
mismo como perteneciente al Maestro.

********

Kali Yuga, la Edad Oscura, ya había durado 3000 años. Comenzó en el año

3.101 a.C.. Ese es el año en que el mundo espiritual comenzó a oscurecerse, a
cerrarse a los hombres. Antes de ese tiempo, los hombres tenían conciencia directa
de los mundos espirituales. Después de que Kali Yuga duró 3.101 años, llegó el
impulso por el cual el hombre es conducido una vez más al mundo espiritual. Pero
este impulso fue posible solo porque un Dios descendió al mundo físico. Este fue el
impulso inicial para el regreso al mundo espiritual. La evolución de la humanidad
dio un gran salto hacia adelante porque los hombres fueron capaces de en adelante,
fuera del Ego mismo, para ascender nuevamente al mundo espiritual. El Descenso
de Cristo fue necesario para que el Ego humano no se consumiera por inercia y se
saliera de la corriente evolutiva. Durante un tiempo muy considerable, solo unos
pocos hombres sabían que Cristo había vivido en Palestina. Tácito, por
ejemplo, sabía muy poco de él. Aproximadamente 100 años después, la gente habló
de una secta que vivía en un barrio pobre de Roma y enseñaba sobre Jesús. Este, el
más poderoso de todos los impulsos, el Impulso de Cristo, era prácticamente
desconocido. Podría haber permanecido completamente desconocido, pero de
hecho no fue así. El Impulso de Cristo fue recibido en la humanidad. Y cuando se
da un impulso similar, la humanidad debe estar en condiciones de no permitir que
suceda tal salto en la evolución sin darse cuenta.

En 1899, la Edad Oscura, Kali Yuga, llegó a su fin, habiendo durado 5.000
años. Vivimos hoy en el comienzo de una época en la que se desarrollarán fuerzas y
facultades completamente nuevas. Antes de que termine la primera mitad del siglo,
algunas personas, simplemente por desarrollo natural, poseerán facultades
inusuales. Desde el final de Kali Yuga, desde el año 1899 en adelante, una cierta
facultad de vista etérica se desarrolla en la humanidad, y esta se habrá desarrollado
en varias personas entre 1930 y 1940. Entonces habrá dos posibilidades. La
humanidad puede hundirse aún más profundamente en el pantano del
materialismo; todo puede estar inundado por el materialismo. Este despertar de la
vista etérica puede ignorarse, así como se ignoró el Acontecimiento de Cristo. Pero
si los hombres no experimentan este despertar, se sumergirán en el materialismo.

En el transcurso de 2.500 años, un número suficientemente grande de seres

humanos desarrollará la vista etérica. Este es el comienzo de la clarividencia que
será una facultad añadida del Ego. Aquellos que lo entiendan podrán convencerse a
sí mismos de la verdad del Acontecimiento de Cristo exactamente como Pablo se
convenció de ello en Damasco. Cuando los hombres hayan desarrollado la vista
etérica, podrán contemplar a Cristo en un cuerpo etérico. Este es el nuevo descenso
de Cristo a los hombres de la Tierra. En realidad, sin embargo, es un ascenso,
porque Cristo nunca más se encarnará en la carne. Aquellos hombres que hayan
desarrollado la vista etérica podrán contemplar al Cristo en el cuerpo etérico y
sabrán por experiencia directa que el Cristo vive.

A través del desarrollo del alma, comenzaremos a comprender este

acontecimiento tan importante. Si la Teosofía no desarrollara el entendimiento en
los hombres, este Acontecimiento podría pasar desapercibido. La Teosofía debe
prepararnos de tal manera que podamos hacer que este Evento más grande desde
el cierre de Kali Yuga dé frutos en la humanidad. No importa cuáles sean sus
actividades, serán importantes aquellos hombres que se hayan preparado para ver
este acontecimiento etérico. Pero esto también será de importancia para aquellos
que están viviendo entre la muerte y el renacimiento. Tiene sus efectos también en
los mundos espirituales, pero el órgano para percibirlo debe desarrollarse aquí, en
la Tierra.

Nosotros mismos proclamamos ahora el nuevo Acontecimiento de Cristo del

siglo XX. Más adelante será proclamado como un Evento cuyos efectos actúan para
toda la humanidad. Pero puede ser que el materialismo se introduzca incluso en la
concepción teosófica del nuevo Acontecimiento de Cristo. La conciencia
materialista puede imaginar que Cristo podría venir de nuevo en carne. Cuando
tenga lugar el Evento, será obvio si la teosofía lo ha entendido o no. En la primera
mitad del siglo XX surgirán falsos Mesías.

La humanidad se desarrolla para poder reconocer al Mesías

con facultades superiores . La prueba será si la Teosofía ha capacitado a los
hombres para comprender correctamente este Acontecimiento, los ha conducido al
Espiritual de tal manera que puedan comprender el Retorno de Cristo en
su verdadera forma. Cristo vendrá de nuevo para varios hombres, que serán
precursores, tal como vino una vez a Pablo en Damasco.

La incredulidad se generaliza cada vez más como resultado de la crítica literaria

de los registros originales. Cuanto más pierdan importancia para los hombres las
evidencias históricas, más madurará la facultad a través de la cual se puede ver al
Cristo. El verdadero Cristo será revelado a aquellos hombres que a través de la
Ciencia Espiritual puedan desarrollar el entendimiento, la visión del verdadero
Retorno de Cristo.

La reaparición de Cristo en lo etérico

Número Schmidt: S-2182

En línea desde: 15 de abril de 2004

III

Budismo y cristianismo paulino

Hoy nos ocuparemos de algo que nos mostrará cuán significativo es, basado
en la investigación que se puede hacer en los mundos superiores, experimentar
lo que el futuro depara a la humanidad. La misión del movimiento científico
espiritual está relacionada con los acontecimientos importantes del período de
transición en el que vivimos. De esto podemos estar seguros de que aún queda
mucho por delante en el futuro y, por lo tanto, buscamos en la ciencia
espiritual una guía para tomar las medidas adecuadas en el presente. Debemos
saber, por tanto, lo que es de especial importancia en el pensamiento, el
sentimiento y el querer en nuestro tiempo.

Existe una gran distinción entre la corriente espiritual que vino de Buda y
la que surgió del impulso de Cristo. Esto no pretende colocar estas corrientes
en oposición entre sí; es más bien necesario comprender en qué sentido cada
una de estas corrientes puede ser fructífera. Ambas corrientes deben unirse en
el futuro, y el cristianismo debe fructificar mediante la ciencia
espiritual. Durante un tiempo, el cristianismo tuvo que dejar de lado la
enseñanza de la reencarnación. Se incluyó en la enseñanza esotérica pero no se
pudo recibir en el cristianismo exotérico por ciertas razones pedagógicas
universales. Por el contrario, la reencarnación fue un principio fundamental
del budismo. Allí estaba ligado a la enseñanza del sufrimiento, que es
exactamente lo que el cristianismo pretende superar. Una vez que hayamos
reconocido los propósitos y misiones de ambas corrientes, también podremos
distinguir claramente entre ellos. La distinción principal se puede ver con más
fuerza cuando se examinan las dos individualidades, Buda y Pablo.

Gautama Buda llegó al conocimiento a través de su iluminación bajo el

árbol Bodhi; luego enseñó que este mundo es maya. No se puede considerar
real, porque ahí reside maya, la gran ilusión, que uno cree que es real. El
hombre debe esforzarse por liberarse del reino de los elementos; luego entra
en un reino, Nirvana, donde no existen ni nombres ni cosas. Sólo entonces el
hombre se libera de la ilusión. El reino de maya está sufriendo. El nacimiento,
la muerte, la enfermedad y la vejez son sufrimiento. Es la sed de existencia lo
que lleva al hombre a este reino. Una vez que se ha liberado de esta sed, ya no
necesita encarnar. Uno puede preguntarse por qué el gran Buda predicó esta
doctrina. La respuesta sólo puede seguir una consideración del curso evolutivo
de la humanidad.

El hombre no siempre fue como es hoy. En épocas anteriores, el hombre no

solo tenía su cuerpo físico a su disposición para alcanzar el conocimiento, sino
que también existía una especie de conocimiento clarividente difundido entre
los seres humanos. El hombre sabía que había jerarquías espirituales de la
misma manera que sabemos que hay plantas. No tenía poder de juicio, pero
podía ver a los propios seres creativos. Esta sabiduría desapareció
gradualmente, pero quedó un recuerdo de ella. En la antigua India, Persia,
incluso en Egipto, todavía quedaba un recuerdo de vidas terrenales
anteriores. El alma humana en ese momento era tal que uno sabía: yo era
descendiente de seres divinos, pero mis encarnaciones gradualmente han
penetrado lo físico con tanta fuerza que mi mirada espiritual se ha oscurecido.

El hombre experimentó el progreso en este tiempo como una degeneración,

como un paso atrás. Esto lo sintieron especialmente todos aquellos que aún
podían, incluso en tiempos muy posteriores, dejar sus cuerpos físicos en
momentos particulares. El mundo cotidiano se les apareció en estos momentos
como un mundo de ilusión, como maya, el gran engaño. Buda solo habló de lo
que vivía en el alma humana. El mundo físico y sensible fue experimentado
como aquello que había derribado al hombre; deseaba dejar este mundo y
ascender de nuevo. El mundo de los sentidos cargó con la culpa del descenso
de la humanidad.

Comparemos esta concepción con el impulso de Cristo y las enseñanzas de

Pablo. Pablo no llamó al mundo sensible una ilusión, aunque sabía tan bien
como Buda que el hombre había descendido de los mundos espirituales y que
fue su impulso de existencia lo que lo había traído a este mundo. Sin embargo,
se habla en un sentido cristiano cuando se pregunta si este impulso de
existencia es siempre algo malo. ¿Es el mundo físico y sensible sólo un
engaño? Según la concepción de Pablo, no es el deseo de existir en sí mismo lo
que es malo; este impulso fue originalmente bueno pero se volvió dañino por la
caída del hombre, bajo la influencia de los seres luciféricos. Este impulso no
siempre fue dañino, pero se ha vuelto así y ha traído enfermedades, mentiras,
sufrimiento, etc. Lo que fue un evento cósmico en la concepción de Buda se
convirtió en un evento humano para Pablo.

Si la influencia luciférica no hubiera interferido, el hombre habría visto la

verdad en el mundo físico en lugar de la ilusión. No es el mundo de los
sentidos el que está mal, sino el conocimiento humano que ha sido embotado
por la influencia luciférica. Las diferencias en estas concepciones traen consigo
diferentes conclusiones. Buda buscó la redención en un mundo en el que no
quedaba nada de este mundo de los sentidos. Pablo dijo que el hombre debía
purificar sus fuerzas, su sed de existencia, porque él mismo las había
corrompido. El hombre debe rasgar el velo que cubre la verdad y,
purificándose a sí mismo, volver a ver la verdad que él mismo había
cubierto. En lugar del velo que oculta el mundo vegetal, por ejemplo, verá las
fuerzas divino-espirituales que actúan sobre y detrás de las plantas. Rasga el
velo y el mundo de los sentidos se vuelve transparente; finalmente vemos el
reino del espíritu. Creímos ver los reinos animal, vegetal y mineral; ese fue
nuestro error. En realidad, vimos las jerarquías fluyendo hacia nosotros.
 Por eso Pablo dijo: “No mates el placer de la existencia; más bien purifícalo,
porque originalmente era bueno ". Esto puede ocurrir cuando el hombre toma
el poder de Cristo en sí mismo. Cuando este poder ha penetrado el alma, aleja
la oscuridad del alma. Los dioses no colocaron al hombre en la tierra sin
ningún propósito. Es deber del hombre vencer lo que le impide ver este mundo
espiritualmente. La conclusión de Buda de que uno debe evitar la encarnación
apunta a una sabiduría arquetípica para la humanidad. Pablo, por el contrario,
dijo: "Pasen por la encarnación, pero imbuyanos de Cristo, y en un futuro
lejano todo lo que el hombre ha arrojado como ilusión se desvanecerá".

Esta enseñanza, que no culpaba al mundo físico y sensible, sino al hombre

mismo, tenía que convertirse necesariamente en una doctrina histórica. Sin
embargo, exactamente por esta razón, no se pudo dar en su totalidad al
principio. Sólo se pudo dar el impulso inicial, que debe ser penetrado. Este
impulso entraría luego gradualmente en todas las esferas de la vida. Aunque
han pasado casi dos mil años desde el Misterio del Gólgota, el impulso de
Cristo recién hoy comienza a ser recibido. Esferas enteras de la vida, como la
filosofía y la ciencia, aún no están imbuidas de ella. Buda fue más capaz de dar
su enseñanza de una vez, porque se refirió a una sabiduría antigua que todavía
se experimentaba en su tiempo. Sin embargo, el impulso crístico debe
prevalecer gradualmente. Una teoría del conocimiento basada en estos hechos
contrasta fuertemente con la de Kant,

Pablo tuvo que instruir a los seres humanos que el trabajo en cada
encarnación individual es realmente de gran importancia. En contraste con la
doctrina relativamente reciente del Buda de que la encarnación individual no
tiene valor, casi tuvo que exagerar esta enseñanza. Uno debe aprender a
declarar: "¡No yo, sino Cristo en mí!" Este es el yo purificado. A través de
Pablo, la vida espiritual pasó a depender de esta única encarnación para todo
el futuro. Ahora que esta educación del alma ha sido completada y un número
suficiente de seres humanos la han atravesado en los últimos dos mil años, ha
llegado el momento de enseñar la reencarnación y el karma. Debemos buscar
restaurar nuestro yo a la condición en que estaba antes de que comenzaran las
encarnaciones.

Siempre se dice que Cristo está constantemente entre nosotros. "Estoy

contigo todos los días hasta el fin de la tierra". Ahora, sin embargo, el hombre
debe aprender a contemplar a Cristo y creer que lo que ve es real. Esto
sucederá en un futuro cercano, ya en este siglo, y en los siguientes dos mil años
más y más personas lo experimentarán. ¿Cómo ocurrirá esto
realmente? Podríamos preguntarnos, por ejemplo, cómo vemos ahora nuestro
planeta. La tierra es descrita mecánica, química y físicamente por la ciencia, de
acuerdo con la teoría de Kant-Laplace y similares. Sin embargo, ahora nos
acercamos a un cambio en estos campos. Surgirá una concepción que verá la
tierra no en términos de fuerzas puramente minerales sino en términos de
fuerzas vegetales, o lo que podríamos llamar fuerzas etéricas. La planta dirige
su raíz hacia el centro de la tierra, y su parte superior se encuentra en relación
con el sol. Estas son las fuerzas que hacen de la tierra lo que es; la gravedad es
solo secundaria. Las plantas precedieron a los minerales al igual que el carbón
alguna vez fue la vida vegetal; esto pronto se descubrirá. Las plantas dan al
planeta su forma y luego desprenden la sustancia de la que se origina su base
mineral. Los inicios de esta idea los dio Goethe en su morfología vegetal, pero
no fue entendido. Uno comenzará gradualmente a ver lo etérico, porque es lo
que es característico del reino vegetal. Cuando el hombre pueda recibir las
fuerzas de crecimiento del reino vegetal, será liberado de las fuerzas que ahora
le impiden contemplar al Cristo. La ciencia espiritual debería ser una ayuda
para esto, pero esto será imposible mientras el hombre crea que el ascenso de
lo físico a lo etérico no tiene nada que ver con su ser interior. No importa en el
laboratorio si un hombre tiene un carácter moral fuerte o débil. Sin embargo,
este no es el caso cuando uno se ocupa de las fuerzas etéricas. Entonces la
constitución moral de uno afecta los resultados de uno. Por esta razón, es
imposible que el hombre moderno desarrolle esta habilidad si permanece
como está. La mesa del laboratorio debe convertirse primero en un altar, como
lo fue para Goethe, quien, de niño, encendió su pequeño altar a la naturaleza
con los rayos del sol naciente. La constitución moral afecta los resultados de
uno. Por esta razón, es imposible que el hombre moderno desarrolle esta
habilidad si permanece como está. La mesa del laboratorio debe convertirse
primero en un altar, como lo fue para Goethe, quien, de niño, encendió su
pequeño altar a la naturaleza con los rayos del sol naciente. La constitución
moral afecta los resultados de uno. Por esta razón, es imposible que el hombre
moderno desarrolle esta habilidad si permanece como está. La mesa del
laboratorio debe convertirse primero en un altar, como lo fue para Goethe,
quien, de niño, encendió su pequeño altar a la naturaleza con los rayos del sol
naciente.

Esto sucederá en poco tiempo. Aquellos que sean capaces de decir: "No yo,
sino Cristo en mí", podrán trabajar con las fuerzas de las plantas de la misma
manera que ahora se entienden las fuerzas minerales. El ser interior del
hombre y su entorno exterior se combinan recíprocamente; lo que está afuera
se transforma para nosotros, según nuestra visión sea clara o nublada. Incluso
en este siglo, y cada vez más a lo largo de los próximos 2.500 años, los seres
humanos podrán contemplar a Cristo en Su forma etérica. Contemplarán la
tierra etérica de la que brota el mundo vegetal. Sin embargo, también podrán
ver que la bondad interior actúa de manera diferente en el medio ambiente que
el mal. Quien posee esta ciencia en el más alto grado es el Buda Maitreya, que
vendrá en aproximadamente 3.000 años. "Maitreya Buddha" significa el
"Buddha de la rectitud mental". Él es quien aclarará a los seres humanos el
significado de la rectitud mental. Todo esto llevará a los seres humanos a saber
en qué dirección deben ir. Debes comprometerte a transformar ideales
abstractos en ideales concretos para contribuir a una evolución que avance. Si
no lo logramos, la tierra se hundirá en el materialismo y la humanidad tendrá
que empezar de nuevo, ya sea en la tierra, después de una gran catástrofe, o en
el próximo planeta. ¡La tierra necesita antroposofía! Quien se da cuenta de esto
es un antroposofista. Debes comprometerte a transformar ideales abstractos
en ideales concretos para contribuir a una evolución que avance. Si no lo
logramos, la tierra se hundirá en el materialismo y la humanidad tendrá que
empezar de nuevo, ya sea en la tierra, después de una gran catástrofe, o en el
próximo planeta. ¡La tierra necesita antroposofía! Quien se da cuenta de esto
es un antroposofista. Debes comprometerte a transformar ideales abstractos
en ideales concretos para contribuir a una evolución que avance. Si no lo
logramos, la tierra se hundirá en el materialismo y la humanidad tendrá que
empezar de nuevo, ya sea en la tierra, después de una gran catástrofe, o en el
próximo planeta. ¡La tierra necesita antroposofía! Quien se da cuenta de esto
es un antroposofista.

IV

Misterios del Universo: los cometas y la luna

En una noche en que las estrellas están claras y contemplamos la expansión

de los cielos, es un sentimiento de sublimidad lo que primero fluye a través de
nuestras almas cuando dejamos que las innumerables maravillas de las
estrellas trabajen sobre nosotros. Este sentimiento de sublimidad será más
fuerte en una persona, menos fuerte en otra, según su particular carácter
individual. Sin embargo, cuando se enfrenta a la aparición de los cielos
estrellados, una persona pronto se dará cuenta de su anhelo de comprender
algo de estas maravillas del espacio cósmico. Y mucho menos en lo que
respecta a los cielos estrellados, se verá disuadido por el pensamiento de que
este sentimiento directo de sublimidad y grandeza podría desaparecer si desea
penetrar el misterio del mundo estrellado con su comprensión. Estamos
justificados al sentir que la comprensión y la comprensión en esta esfera no
pueden dañar el sentimiento directo que surge en nosotros. Así como en otras
esferas pronto se hace evidente en mayor o menor grado que el conocimiento
científico espiritual realza y fortalece nuestros sentimientos y experiencias si
solo tenemos una comprensión sana (Sinn), así la persona se convencerá cada
vez más de que, con respecto a estos hechos cósmicos sublimes, su vida de
sentimiento no se marchitará en lo más mínimo cuando aprenda a captar lo
que realmente pasa por el espacio o permanece, en apariencia, en reposo.

En cualquier presentación, por supuesto, es posible tratar solo con un

pequeño rincón del mundo, y debemos tomarnos el tiempo para aprender a
comprender, paso a paso, los hechos del mundo. Hoy nos ocuparemos de una
parte, una parte pequeña, insignificante, del mundo del espacio en conexión
con la vida del hombre. Aunque una persona pueda adivinarlo vagamente,
aprenderá cada vez con mayor precisión a través de la ciencia espiritual que ha
nacido de la totalidad del universo y que los misterios del universo están
conectados con sus propios misterios especiales. Esto se hace particularmente
evidente cuando entramos con exactitud en ciertos misterios de la existencia.

Un contraste se manifiesta en la vida humana a medida que evoluciona en

esta tierra, un contraste que se encuentra en todas partes y en todo
momento. Es el contraste entre lo masculino y lo femenino. Sabemos que este
contraste en la raza humana ha existido desde la época de la antigua
Lemuria; también sabemos que durará un cierto período de nuestra existencia
terrenal y finalmente se resolverá nuevamente en una unidad superior.

Si recordamos que toda la vida humana nace de la vida cósmica, entonces

podemos preguntarnos si es cierto que lo que se ha mostrado en la vida
humana desde el antiguo tiempo lemuriano como el contraste entre el hombre
y la mujer ha acompañado en cierta medida evolución en la tierra, ¿podemos
encontrar algo en el universo que en un sentido superior represente este
contraste? ¿Podemos encontrar en el cosmos aquello que nace en lo masculino
y lo femenino en la tierra? Esta pregunta puede responderse.

Si nos apoyamos en la ciencia espiritual, no podemos proceder de acuerdo

con las máximas de un materialista actual. Un materialista no puede visualizar
nada aparte de lo que vive en su entorno inmediato y, por lo tanto, es propenso
a buscar este contraste de masculino y femenino en todo, mientras que ahora
solo se aplica a la vida humana y animal en la tierra. Esta es una ofensa de
nuestro tiempo. Debemos tener muy en cuenta que las denominaciones
"masculino" y "femenino" en el reino humano son válidas en sentido estricto
sólo desde la época lemuriana y hasta cierto momento de la evolución terrestre
y, en la medida en que los animales y las plantas son en cuestión, sólo durante
la evolución de la Luna antigua y la evolución de la Tierra.

Sin embargo, la pregunta sigue siendo: ¿son masculino y femenino, tal

como existen en la tierra, nacidos de un contraste cósmico superior? Si
pudiéramos encontrar este contraste, surgiría una conexión maravillosa y al
principio misteriosa entre este fenómeno y un fenómeno en el cosmos. Por
supuesto, hay contrastes en todas partes del cosmos, pero hay que entender
cómo descubrirlos de la manera correcta. El primer contraste en el cosmos
cuyo significado para la vida humana podemos mencionar es el que existe
entre el sol y la tierra. En nuestros diversos estudios de la evolución terrestre
hemos visto cómo el sol se separó de nuestra tierra, cómo ambos se
convirtieron en cuerpos independientes en el espacio, pero también podemos
preguntarnos: ¿cómo se repite el contraste entre el sol y la tierra en el
macrocosmos, en el gran mundo? sí mismo en el hombre, el
microcosmos? ¿Existe en el propio ser humano un contraste que se
corresponda con el contraste entre el sol y la tierra en nuestro sistema
planetario? Sí hay. En el organismo humano - todo el organismo, corporal y
espiritual - ocurre entre todo lo que se expresa externamente en el órgano de la
cabeza y todo lo que se expresa externamente en los órganos del movimiento,
las manos y los pies. Todo lo que se expresa en el ser humano en este contraste
entre la cabeza y los órganos de movimiento corresponde al contraste o
polaridad que surge en el cosmos entre el sol y la tierra. Pronto veremos cómo
esto concuerda con la correspondencia entre el sol y el corazón. El punto aquí,
sin embargo, es que en el ser humano hay por un lado la cabeza y por el otro lo
que llamamos los órganos del movimiento.

Puede comprender fácilmente que, en lo que respecta a sus extremidades,

el hombre era un ser totalmente diferente durante la antigua evolución de la
Luna. Fue la tierra la que lo convirtió en un ser recto, que usa manos y pies
como lo hace hoy; una vez más, fue solo en la tierra donde su cabeza pudo
mirar libremente hacia el espacio cósmico, porque las fuerzas del sol lo
levantaron en posición vertical, mientras que durante la antigua evolución de
la Luna su columna estaba paralela a la superficie de la luna. Podemos decir
que la tierra es responsable de que el hombre pueda usar sus piernas y pies
como lo hace hoy. El sol, que actúa sobre la tierra desde fuera y forma el
contraste con la tierra, es responsable del hecho de que la cabeza humana, con
su rostro, en cierto sentido, se haya liberado de la esclavitud de la tierra y
pueda mirar libremente hacia afuera. en el espacio. Aquello que en el sistema
planetario es el contraste entre el sol y la tierra aparece en el ser humano como
el contraste entre la cabeza y los miembros. Este contraste de cabeza y
extremidades lo encontramos en todo ser humano, sea hombre o mujer, y
también encontramos que aquí, en todo lo esencial, hombres y mujeres son
iguales, de modo que podemos decir que el contraste correspondiente al entre
sol y tierra se expresa de la misma manera en hombres y mujeres. La tierra
actúa en la misma medida sobre la mujer que sobre el hombre; la mujer está
ligada a la tierra de la misma manera que el hombre, y el sol libera la cabeza de
la mujer y del hombre por igual de la esclavitud de la tierra. y también
encontramos que aquí, en todo lo esencial, hombres y mujeres son iguales, de
modo que podemos decir que el contraste que corresponde al sol y la tierra se
expresa de la misma manera en hombres y mujeres. La tierra actúa en la
misma medida sobre la mujer que sobre el hombre; la mujer está ligada a la
tierra de la misma manera que el hombre, y el sol libera la cabeza de la mujer y
del hombre por igual de la esclavitud a la tierra. y también encontramos que
aquí, en todo lo esencial, hombres y mujeres son iguales, de modo que
podemos decir que el contraste que corresponde al sol y la tierra se expresa de
la misma manera en hombres y mujeres. La tierra actúa en la misma medida
sobre la mujer que sobre el hombre; la mujer está ligada a la tierra de la misma
manera que el hombre, y el sol libera la cabeza de la mujer y del hombre por
igual de la esclavitud a la tierra.

Seremos capaces de medir la profundidad de este contraste si recordamos

que aquellos seres, por ejemplo, que cayeron en la materia densa demasiado
pronto, por así decirlo, los mamíferos, no pudieron alcanzar la vista libre en el
espacio cósmico; su rostro está ligado a la existencia terrenal. Para los
mamíferos, el contraste entre sol y tierra no se convirtió, en el mismo sentido,
en un contraste en su propio ser. Por esta razón, no podemos hablar de un
mamífero como un microcosmos, pero podemos llamar al ser humano un
microcosmos, y en el contraste entre la cabeza y las extremidades tenemos
evidencia de la naturaleza microcósmica del hombre.

Aquí tenemos un ejemplo que al mismo tiempo muestra cuán infinitamente

importante es no volvernos unilaterales en nuestros estudios. Se pueden
contar los huesos del hombre y los huesos de los mamíferos superiores y
también los músculos del hombre y de los mamíferos, y la conexión que se
puede extraer de esto ha llevado en los tiempos modernos a una visión del
mundo que sitúa al hombre más cerca de él. los mamíferos superiores. El
hecho de que esto pueda suceder se debe simplemente al hecho de que la gente
todavía tiene que aprender a través de la ciencia espiritual lo importante que es
no solo tener verdades, sino agregarles algo. Sean conscientes, mis queridos
amigos, que en este momento se está diciendo algo de gran importancia, algo
que el antroposofista debe inscribir en su memoria y en su corazón: muchas
cosas son verdad, pero no basta con saber que una cosa es verdad. ! Por
ejemplo, Lo que dice la ciencia natural moderna sobre el parentesco del
hombre con los simios es indudablemente cierto. Sin embargo, con una
verdad, el punto no es simplemente poseerla como una verdad, sino conocer su
importancia en la explicación de la existencia como un todo. Una verdad
cotidiana, aparentemente bastante ordinaria, puede dejar de ser considerada
decisiva sólo porque no se reconoce su importancia.
 Una cierta verdad familiar, conocida por todos, se vuelve profundamente
significativa para toda nuestra doctrina de la evolución terrestre si solo se
comprende su importancia real: la verdad de que el hombre es el único ser en
la tierra que puede dirigir su rostro con verdadera libertad al espacio
cósmico. Si comparamos al ser humano a este respecto con los simios que se
encuentran cerca de él, debemos decir que, aunque el simio ha tratado de
incorporarse a la postura erguida, de alguna manera lo ha hecho una pizca ... y
eso es el punto. ¡Uno debe tener una idea del peso relativo de una
verdad! Debemos sentir la importancia del hecho de que el hombre tiene esta
ventaja, y entonces también podremos relacionarla con el otro hecho cósmico
que acabamos de caracterizar: no es solo la tierra, sino el sol en contraste con
la tierra, algo más allá de la tierra, lo que sobre todo hace al hombre un
ciudadano del espacio celestial y lo aparta de la existencia terrena. En cierto
sentido, podemos decir que todo este ajuste cósmico que conocemos hoy como
el contraste entre el sol y la tierra tuvo que hacerse para que el hombre pudiera
tener este lugar de precedencia en nuestro universo. Esta constelación de sol y
tierra tuvo que realizarse por el bien del hombre, para que pudiera ser
levantado de la postura de los animales. En el ser humano tenemos el mismo
contraste que vemos cuando miramos al espacio celestial y contemplamos el
sol con su contraparte, la tierra. En cierto sentido, podemos decir que todo este
ajuste cósmico que conocemos hoy como el contraste entre el sol y la tierra
tuvo que hacerse para que el hombre pudiera tener este lugar de precedencia
en nuestro universo. Esta constelación de sol y tierra tuvo que realizarse por el
bien del hombre, para que pudiera ser levantado de la postura de los
animales. En el ser humano tenemos el mismo contraste que vemos cuando
miramos al espacio celestial y contemplamos el sol con su contraparte, la
tierra. En cierto sentido, podemos decir que todo este ajuste cósmico que
conocemos hoy como el contraste entre el sol y la tierra tuvo que hacerse para
que el hombre pudiera tener este lugar de precedencia en nuestro
universo. Esta constelación de sol y tierra tuvo que realizarse por el bien del
hombre, para que pudiera ser levantado de la postura de los animales. En el
ser humano tenemos el mismo contraste que vemos cuando miramos al
espacio celestial y contemplamos el sol con su contraparte, la tierra.

Ahora surge la pregunta: ¿podemos descubrir en el cosmos el otro

contraste que se encuentra en la tierra, el entre masculino y femenino? ¿Hay
quizás algo en nuestro sistema solar que provoque, como una especie de
imagen especular en la tierra, el contraste entre el hombre y la mujer? Sí, esta
polaridad más alta puede designarse como el contraste entre las naturalezas
cometaria y lunar, entre los cometas y la luna. Así como el contraste de sol-
tierra se refleja en nuestra cabeza y extremidades, así en femenino y masculino
se refleja el contraste de cometa-luna.
 Esto nos lleva a ciertos misterios cósmicos profundos. Por extraño que les
parezca, es cierto que los diferentes miembros de la naturaleza humana que
pueden enfrentarnos en el cuerpo físico son en diferentes grados una expresión
de lo espiritual que se esconde detrás de ellos. En el cuerpo físico del hombre,
es la cabeza, y en cierto otro sentido las extremidades, las que corresponden
más estrechamente en forma externa a sus fuerzas espirituales internas
subyacentes. Seamos claros en esto: todo lo que nos enfrentamos
externamente en el mundo físico es una imagen de lo espiritual; lo espiritual lo
ha formado. Si lo espiritual está formando algo físico, puede hacerlo de tal
manera que en una determinada etapa de la evolución esta forma física sea
más similar o menos similar a ella, o sea más o menos diferente de ella.  Sólo la
cabeza y las extremidades se parecen como estructuras externas a sus
contrapartes espirituales. El resto del cuerpo humano no se parece en nada a la
imagen espiritual. La estructura externa del hombre, con la excepción de la
cabeza y las extremidades, es en el sentido más profundo un espejismo, y
aquellos cuya visión clarividente está desarrollada siempre ven al ser humano
de tal manera que una verdadera impresión es causada solo por la cabeza y las
extremidades. . La cabeza y las extremidades dan al clarividente la sensación
de que son verdaderas; ellos no engañan. Sin embargo, con respecto al resto
del cuerpo humano, la conciencia clarividente tiene la sensación de que es una
forma falsa, que es algo que se ha deteriorado, que no se parece en nada a lo
espiritual que hay detrás. Además,
   

Diagrama 1
Haga clic en la imagen para ampliarla
También podemos decir que la evolución ha avanzado desde el punto A al B. Si
C fuera una especie de desarrollo normal, entonces estaríamos en el punto C
en lo que respecta a la cabeza y las extremidades humanas. Lo que aparece en
forma de cuerpo femenino se ha quedado como si estuviera en D, sin avanzar a
un punto posterior de desarrollo. Si no se malinterpreta, podemos decir que el
cuerpo femenino, como es hoy, se ha quedado atrás en una etapa más
espiritual; en su forma, no ha descendido tan profundamente en la materia
como para estar de acuerdo con el estado medio de la evolución. El cuerpo
masculino, sin embargo, ha avanzado más allá de la etapa promedio, aparte de
la cabeza y las extremidades. Ha sobrepasado esta etapa media, llegando al
punto E. Un cuerpo masculino, por tanto, se ha deteriorado, porque es más
material que su arquetipo espiritual, porque ha descendido más
profundamente en la materia de lo que pide hoy la etapa media de
evolución. En el cuerpo femenino tenemos así algo que se ha quedado atrás de
la evolución normal y en el cuerpo masculino algo que ha descendido más
profundamente en la materia que la cabeza y las extremidades.

Este mismo contraste también se encuentra en nuestro cosmos solar.

Si consideramos que nuestra tierra y el sol representan etapas evolutivas

normales, el cometa no ha avanzado a esta etapa normal. Corresponde en
nuestro cosmos a lo femenino en el ser humano. Por tanto, debemos ver la
existencia cometaria como el arquetipo cósmico del organismo femenino. La
existencia lunar es la contraparte de la existencia masculina. Esto le resultará
claro por lo que se ha dicho antes. Sabemos desde antes que la luna es un
pedazo de tierra que tuvo que separarse. Si hubiera permanecido en la tierra, la
tierra no podría haber avanzado en su evolución. La luna tuvo que separarse
debido a su densidad. El contraste entre cometa y luna en el cosmos es, por
tanto, el arquetipo de lo femenino y lo masculino en el ser humano.

Este asunto es sumamente interesante, porque nos muestra que ya sea que
estemos considerando un ser terrenal, como el hombre, o el universo entero,
no debemos simplemente pensar en un miembro al lado de otros tal como se
nos aparecen en el espacio; si hacemos esto, nos entregamos a una espantosa
ilusión. Los diversos miembros de un organismo humano están, por supuesto,
uno al lado del otro, y el anatomista materialista ordinario los considerará en
etapas iguales de desarrollo. Para quien estudia la verdad de las cosas, sin
embargo, hay diferencias, ya que una cosa ha llegado a un cierto punto de
evolución, otra no -aunque ha progresado- y otra ha pasado de ese
punto. Llegará el momento en que se estudiará todo el organismo humano en
este sentido; sólo entonces existirá una anatomía oculta en el sentido real.

Si recuerda que la evolución de la Luna antigua precedió a la de nuestra

Tierra, se dará cuenta de lo que se acaba de decir que aunque la Luna actual es
ciertamente parte de la evolución de la Luna antigua, no está ahora en esa
etapa de evolución y no representa eso. La luna no solo ha avanzado a la etapa
de la tierra, sino que incluso ha ido más allá de esta; no pudo esperar hasta que
la tierra se convirtiera en Júpiter y, por lo tanto, ha caído en letargo en lo que
se refiere a su lado material, no, por supuesto, en sus relaciones espirituales.
 Los cometas representan la relación de la antigua Luna con el sol que
prevaleció en un momento determinado de la evolución de la antigua Luna. El
cometa se ha mantenido en esta etapa, pero ahora debe expresar esto de
manera algo diferente. El cometa no ha avanzado hasta el punto de la
existencia terrestre normal. Así como en la luna actual tenemos una porción de
un Júpiter posterior que nació demasiado temprano y, por lo tanto, es tórpido,
incapaz de vivir, así en nuestros cometas tenemos una porción de la existencia
de la antigua Luna que se proyecta en nuestra evolución terrestre actual.

Me gustaría mencionar aquí, entre paréntesis, un punto digno de mención,

a través del cual nuestras formas científicas espirituales de estudio han ganado
un pequeño triunfo. Aquellos que estuvieron presentes en las dieciocho
conferencias sobre cosmogonía que di en París en 1906 ( ver   Nota 2  )
recordarán que hablé entonces de ciertas cosas que no fueron tratadas en mi
libro An Outline Of Occult Science ( ver   Nota 3 ) (no siempre se puede
presentar todo; no se debe escribir un libro, sino un sinfín de libros si se desea
desarrollar todo). En París desarrollé un punto relacionado más con el aspecto
material, químico del tema, por así decirlo. Dije que la evolución de la antigua
Luna - que se proyecta en la existencia cometaria actual, porque el cometa ha
permanecido en esta etapa y, en la medida en que las condiciones actuales lo
permiten, expresa esas viejas relaciones en sus leyes - dije que esta evolución
de la antigua Luna difiere de el de la tierra en ese nitrógeno y ciertos
compuestos nitrogenados —cianuro, compuestos de ácido prúsico— eran tan
necesarios para los seres de la antigua Luna como el oxígeno lo es para los
seres de nuestra Tierra actual. El cianuro y sustancias similares son
compuestos que son mortales para la vida de seres superiores y conducen a su
destrucción.

Estos asuntos se desarrollaron en ese momento en París fuera del ámbito

de la ciencia espiritual, y quienes los inscribieron en sus recuerdos habrán
tenido que decirse a sí mismos que, si esto es cierto, debe haber pruebas de
algo así como compuestos de carbono. y nitrógeno en los cometas de
hoy. Puede recordar (la información me fue traída durante el curso de
conferencias sobre San Juan y los otros tres evangelios en Estocolmo) que los
periódicos ahora han estado diciendo que la existencia de compuestos de
cianuro en realidad ha sido probada en el espectro del cometa. Esta es una
brillante confirmación de lo que la investigación espiritual pudo decir antes, y
finalmente ha sido confirmado por la ciencia física. Como siempre se nos
exigen pruebas de este tipo, se cita aquí. Cuando se dispone de un caso tan
llamativo,

Como ve, podemos decir verdaderamente que el contraste entre masculino

y femenino tiene su arquetipo cósmico en el contraste entre cometa y luna. Si
pudiéramos partir de esto (no es, por supuesto, posible profundizar en todas
las ramificaciones) y pudiéramos demostrar el efecto completo del cuerpo de la
luna y de los cometas, se daría cuenta de lo grande y poderoso que es para el
mundo. alma - cómo sobrepasa todos los sentimientos generales de sublimidad
- experimentar que aquí en la tierra vemos algo reflejado y que esto, en su
funcionamiento, es una expresión exacta del contraste entre cometa y luna en
el universo. Es posible indicar solo algunos de estos asuntos. Algunas son muy
importantes, a las que aludiremos.

Sobre todo, debemos tomar conciencia de cómo actúa el contraste

expresado en cometa y luna en el ser humano. No debemos pensar que este
contraste se expresa solo en lo que constituye al hombre y la mujer en la
humanidad, porque debemos tener claro que las características masculinas
existen en toda mujer y las femeninas en todo hombre. También sabemos que
el cuerpo etérico del hombre es femenino y el de la mujer masculino, y esto a la
vez complica enormemente el asunto. Debemos darnos cuenta de que el
contraste masculino-femenino se invierte así para los cuerpos etéricos del
hombre y la mujer, y también lo son los efectos cometarios y lunares. Estos
efectos también existen en relación con el cuerpo astral y el yo. Por lo tanto, el
contraste entre el cometa y la luna es de un significado profundo e incisivo
para la evolución de la humanidad en la tierra. El hecho de que la evolución de
la Luna tenga una misteriosa conexión con la relación de los sexos, una
conexión que elude formas exotéricas de pensamiento, se puede reconocer en
algo que podría parecer completamente accidental, a saber, que el producto de
la unión de hombre y mujer, el niño, necesita diez meses lunares para su
desarrollo desde la concepción hasta el nacimiento. Incluso la ciencia moderna
no cuenta con meses solares sino lunares, porque allí la relación entre la luna,
que representa lo masculino en el universo y la tierra, y la naturaleza
cometaria, que representa lo femenino en el universo, es decisiva, reflejándose
en el producto. de los sexos. que el producto de la unión de hombre y mujer, el
niño, necesita diez meses lunares para su desarrollo desde la concepción hasta
el nacimiento. Incluso la ciencia moderna no cuenta con meses solares sino
lunares, porque allí la relación entre la luna, que representa lo masculino en el
universo y la tierra, y la naturaleza cometaria, que representa lo femenino en el
universo, es decisiva, reflejándose en el producto. de los sexos. que el producto
de la unión de hombre y mujer, el niño, necesita diez meses lunares para su
desarrollo desde la concepción hasta el nacimiento. Incluso la ciencia moderna
no cuenta con meses solares sino lunares, porque allí la relación entre la luna,
que representa lo masculino en el universo y la tierra, y la naturaleza
cometaria, que representa lo femenino en el universo, es decisiva, reflejándose
en el producto. de los sexos.
 Si ahora miramos esto desde el otro lado, desde los cometas, tenemos otra
consecuencia importante para la evolución de la humanidad. La naturaleza
cometaria es como femenina, y en los movimientos de los cometas, en todo el
estilo de su aparición de vez en cuando, tenemos una especie de proyección del
arquetipo de la naturaleza femenina en el cosmos. Es algo que realmente da la
impresión de haberse detenido antes de alcanzar la etapa de evolución normal
y media. Este femenino cósmico -la expresión no es del todo adecuada, pero
carecemos de términos adecuados- brota de vez en cuando como algo que
despierta nuestra existencia desde lo más profundo de una naturaleza
existente antes de los albores de la historia. En el modo de su apariencia, un
cometa se parece al femenino. También podemos expresarlo así: como lo que
hace una mujer más por pasión, por sentimiento, está relacionado con el juicio
seco, razonable, masculino, así como el curso regular, razonable de la luna
relacionado con el fenómeno cometario que se proyecta aparentemente
irregularmente en nuestra existencia. Ésta es la peculiaridad de la vida
espiritual femenina. Marque bien: no me refiero a la vida espiritual de la
mujer, sino a la vida espiritual femenina. Hay una diferencia. La vida espiritual
de una mujer incluye naturalmente características masculinas.

La vida espiritual femenina, ya sea en un hombre o en una mujer, proyecta

en nuestra existencia algo primitivo, algo elemental, y eso es también lo que
hace un cometa. Dondequiera que nos enfrentemos a este contraste entre
hombre y mujer, podemos verlo, porque se expresa con una claridad poco
común.

Las personas que juzgan todo por lo externo critican la ciencia espiritual
porque muchas mujeres se sienten atraídas por ella en la actualidad. No
comprenden que esto es bastante comprensible simplemente porque el cerebro
promedio de un hombre ha sobrepasado cierto punto promedio de
evolución; se ha vuelto más seco, más de madera y, por lo tanto, se aferra más
rígidamente a los conceptos tradicionales; no puede liberarse de los prejuicios
en los que está atascado. ¡Alguien que está estudiando ciencia espiritual a
veces puede sentir que es difícil que en esta encarnación deba usar este cerebro
masculino! El cerebro masculino es rígido, resistente y más difícil de
manipular que el cerebro femenino, que puede superar fácilmente los
obstáculos que el cerebro masculino, con su densidad, erige. De ahí que el
cerebro femenino pueda seguir más fácilmente lo que es nuevo en nuestra
forma de ver el mundo. En la medida en que los principios masculino y
femenino lleguen a expresarse en la estructura del cerebro humano, incluso se
puede decir que en nuestro tiempo actual es muy incómodo y desagradable
verse obligado a utilizar un cerebro masculino. El cerebro masculino debe ser
entrenado con mucho más cuidado, mucho más radicalmente, que un cerebro
femenino. Por tanto, puede ver que no es realmente tan extraordinario que las
mujeres de hoy se orienten más fácilmente en algo tan eminentemente nuevo
como la ciencia espiritual.

Estos asuntos son de la mayor importancia en la historia de la cultura, pero

hoy en día difícilmente se pueden discutir en cualquier lugar excepto en los
círculos antroposóficos. Excepto en nuestros círculos, ¿quién se tomará en
serio el hecho de que tener un cerebro masculino no es tan cómodo como tener
un cerebro femenino? Esto, naturalmente, no implica de ninguna manera que
muchos cerebros en el cuerpo de una mujer no tengan rasgos completamente
masculinos. Estas cosas no son tan simples como suponemos con nuestras
nociones modernas.

La naturaleza cometaria es algo elemental; agita las cosas y, en cierto

sentido, es necesaria para que el curso de la evolución que avanza pueda ser
sostenido de la manera correcta desde el cosmos. La gente siempre ha tenido la
premonición de que esta naturaleza cometaria está conectada de alguna
manera con la existencia terrenal. Es solo en nuestros días que rechazan tal
idea. Solo piense en la cara que haría el académico promedio de hoy si le
sucediera lo mismo que sucedió entre el profesor Bode y Hegel. Hegel dijo una
vez sin rodeos a un profesor alemán ortodoxo que los buenos años vinícolas
seguían a los cometas, y trató de probarlo señalando los años 1811 y 1819,
buenos años vinícolas precedidos por cometas. ¡Esto provocó una gran
conmoción! Pero Hegel dijo que su afirmación estaba tan bien fundada como
muchos cálculos sobre los cursos de las estrellas, que fue un asunto empírico lo
que se verificó en estos dos casos. Sin embargo, incluso aparte de estos
episodios cómicos, podemos decir que la gente siempre ha conjeturado algo al
respecto. No es posible entrar en detalles ahora, ya que sería una tarea
interminable, pero deseamos arrojar algo de luz sobre una de las principales
influencias relacionadas con la evolución humana.

Los cometas aparecen a grandes intervalos de tiempo. Preguntémonos:

cuando aparecen, ¿su relación con la evolución humana en su conjunto es tal
que estimulan, por así decirlo, el principio femenino en la naturaleza
humana? Está, por ejemplo, el cometa Halley, que ahora vuelve a tener cierta
actualidad. ( ver   Nota 4  ) Lo mismo podría decirse de muchos otros
cometas. El cometa Halley tiene una tarea bastante definida, y todo lo demás
que trae consigo tiene una conexión particular con esta tarea. El cometa
Halley, estamos hablando aquí de su aspecto espiritual, tiene la tarea de
imprimir en la naturaleza humana su propio ser especial de tal manera que
esta naturaleza y esencia humana den un paso más en el desarrollo del yo
cuando el cometa se acerque al tierra. Es ese paso el que lleva al yo a los
conceptos en el plano físico. Para empezar, el cometa tiene su especial
influencia sobre los dos miembros inferiores de la naturaleza humana, sobre lo
masculino y femenino; allí se une al funcionamiento de la luna. Cuando el
cometa no está allí, el funcionamiento de la luna es unilateral; el
funcionamiento cambia cuando el cometa está presente.

Así se expresa ahora el funcionamiento del cometa: cuando el yo humano

da un paso adelante, entonces, para que todo el hombre pueda avanzar, los
cuerpos físico y etérico o vital deben transformarse correspondientemente. Si
el yo va a pensar de manera diferente en el siglo diecinueve de la forma en que
pensaba en el dieciocho, también debe haber algo que cambie la expresión
externa del yo en los cuerpos físico y etérico, ¡y ese algo es el cometa! El
cometa actúa sobre los cuerpos físicos y etéricos o de vida del hombre de tal
manera que en realidad crean órganos, órganos delicados que son adecuados
para el desarrollo posterior del yo, la conciencia del yo tal como se ha
desarrollado especialmente desde la incrustación del yo. Impulso de Cristo en
la tierra. Desde ese momento, el significado de la aparición del cometa es que
el yo, a medida que se desarrolla de una etapa a otra, recibe órganos físicos y
etéricos que puede utilizar. Piénselo, por extraño que parezca y loco como lo
encontrarán nuestros contemporáneos, no obstante es cierto que si el yo de un
Büchner, de un Moleschott, (ver   nota 5 ) y de otros materialistas que no habían
poseído, alrededor de los años 1850-1860, cerebros físicos y etéricos
adecuados, su pensamiento no podría haber sido tan materialista como
era. Entonces, quizás, el digno Büchner hubiera sido un buen clérigo
promedio. Para que él pudiera llegar a los pensamientos expresados en su
Kraft und Stoff, era necesario no solo que su yo evolucionara de esta manera
sino que la organización correspondiente estuviera presente en los cuerpos
físico y etérico. Si buscamos la evolución del yo mismo, basta con mirar la vida
espiritual-cultural de la época. Sin embargo, si queremos saber cómo fue que
estas personas del siglo XIX tenían un cerebro físico y un cuerpo etérico
adecuado para el pensamiento materialista, debemos decir que en 1835
apareció el cometa Halley. En el siglo XVIII se produjo la llamada Ilustración,
que fue también una determinada etapa en el desarrollo del I. En la segunda
mitad del siglo XVIII el ser humano medio tenía en su cerebro esta
configuración espiritual que se llama “Ilustración”. " Lo que enfureció tanto a
Goethe fue que se descartaron algunas ideas y la gente se declaró
satisfecha. ¿Qué fue lo que creó el cerebro para esta "Era de la Ilustración"? El
cometa Halley del año 1759 creó este cerebro. Ese fue uno de sus efectos
centrales. Lo que enfureció tanto a Goethe fue que se descartaron algunas
ideas y la gente se declaró satisfecha. ¿Qué fue lo que creó el cerebro para esta
"Era de la Ilustración"? El cometa Halley del año 1759 creó este cerebro. Ese
fue uno de sus efectos centrales. Lo que enfureció tanto a Goethe fue que se
descartaron algunas ideas y la gente se declaró satisfecha. ¿Qué fue lo que creó
el cerebro para esta "Era de la Ilustración"? El cometa Halley del año 1759 creó
este cerebro. Ese fue uno de sus efectos centrales.

Cada cuerpo cometario tiene, pues, una tarea definida. La vida espiritual
humana sigue su curso con una cierta regularidad cósmica, por así decirlo, una
regularidad burguesa se podría decir. Así como un hombre emprende con una
regularidad terrena burguesa ciertas actividades día a día, como el almuerzo y
la cena, así la vida espiritual humana sigue su curso con regularidad cósmica. A
esta regularidad se añaden otros acontecimientos, acontecimientos que en la
vida burguesa ordinaria también son diferentes a los de todos los días y por los
que se produce un cierto avance notable. Así ocurre, por ejemplo, cuando nace
un niño en una familia. La regularidad cósmica que se manifiesta en toda la
evolución humana sigue su curso bajo la influencia de la luna, del cuerpo
lunar. En contraste con estos eventos, hay cosas que siempre dan un paso
adelante, que se distribuyen naturalmente en períodos de tiempo más
amplios; estos eventos ocurren bajo la influencia de los cometas. Los diversos
cometas tienen aquí sus diferentes tareas, y cuando un cometa ha cumplido su
propósito, se astilla. Así, encontramos que a partir de cierto momento, algunos
cometas aparecen como dos y luego se astillan. Se disuelven cuando han
completado sus tareas. La regularidad, todo lo que pertenece a la ronda
común, está relacionada con la influencia lunar; la entrada de un impulso
elemental, siempre incorporando algo nuevo, está relacionada con la influencia
de los cometas. De modo que vemos que estos vagabundos aparentemente
erráticos en los cielos tienen el lugar que les corresponde y su importancia en
toda la estructura de nuestro universo. y cuando un cometa ha cumplido su
propósito, se astilla. Así, encontramos que a partir de cierto momento, algunos
cometas aparecen como dos y luego se astillan. Se disuelven cuando han
completado sus tareas. La regularidad, todo lo que pertenece a la ronda
común, está relacionada con la influencia lunar; la entrada de un impulso
elemental, siempre incorporando algo nuevo, está relacionada con la influencia
de los cometas. De modo que vemos que estos vagabundos aparentemente
erráticos en los cielos tienen el lugar que les corresponde y su importancia en
toda la estructura de nuestro universo. y cuando un cometa ha cumplido su
propósito, se astilla. Así, encontramos que a partir de cierto momento, algunos
cometas aparecen como dos y luego se astillan. Se disuelven cuando han
completado sus tareas. La regularidad, todo lo que pertenece a la ronda
común, está relacionada con la influencia lunar; la entrada de un impulso
elemental, siempre incorporando algo nuevo, está relacionada con la influencia
de los cometas. De modo que vemos que estos vagabundos aparentemente
erráticos en los cielos tienen el lugar que les corresponde y su importancia en
toda la estructura de nuestro universo. la entrada de un impulso elemental,
siempre incorporando algo nuevo, está relacionada con la influencia de los
cometas. De modo que vemos que estos vagabundos aparentemente erráticos
en los cielos tienen el lugar que les corresponde y su importancia en toda la
estructura de nuestro universo. la entrada de un impulso elemental, siempre
incorporando algo nuevo, está relacionada con la influencia de los cometas. De
modo que vemos que estos vagabundos aparentemente erráticos en los cielos
tienen el lugar que les corresponde y su importancia en toda la estructura de
nuestro universo.

Bien puedes imaginar que cuando algo nuevo, como un producto de lo

cósmico femenino, irrumpe en la evolución de la humanidad, puede causar
tumultos que son bastante obvios, ¡pero que la gente prefiere no darse
cuenta! Sin embargo, es posible hacer que la gente sea consciente de que
ciertos eventos de la existencia terrenal están conectados con la existencia de
cometas. Así como algo nuevo, un regalo de la mujer, puede entrar en el
ajetreo diario de la familia, así ocurre con los cometas. Como cuando nace un
nuevo niño, así es cuando, a través del regreso de un cometa, se produce algo
bastante nuevo. Debemos recordar, sin embargo, que con ciertos cometas el yo
siempre es expulsado cada vez más al mundo físico, y esto es algo a lo que
debemos resistir. Si la influencia del cometa Halley continuara, una nueva
aparición de la misma podría provocar una gran mejora del pensamiento
büchneriano, y eso sería una terrible desgracia. Por lo tanto, una reaparición
del cometa Halley debería advertirnos de que podría resultar un huésped
malvado si simplemente nos entregáramos a él, si no resistiéramos su
influencia. Se trata de aferrarse a las influencias y los funcionamientos más
elevados y significativos del cosmos que los del cometa Halley. Sin embargo, es
necesario que los seres humanos consideren este cometa como un
presagio; deben darse cuenta de que las cosas ya no son como antes, cuando en
cierto sentido era fructífero para la humanidad que cayera bajo estas
influencias. Esta influencia ya no es fructífera. Los seres humanos ahora deben
unirse con diferentes poderes para equilibrar esta peligrosa influencia de
Halley ' s Cometa. Cuando se dice que el cometa Halley puede ser una
advertencia; que su influencia, trabajando sola, puede hacer a la gente
superficial y conducir al yo cada vez más al plano físico; y que precisamente en
nuestros días hay que oponerse a esto; esto en verdad no se dice para revivir
una vieja superstición. La resistencia puede ocurrir solo a través de una visión
espiritual del mundo, como la antroposofía, reemplazando la tendencia
evolutiva causada por el cometa Halley.

Se podría decir que una vez más el Señor está desplegando Su vara allá en
los cielos para decir a los seres humanos con este presagio: ¡ahora es el
momento de encender la vida espiritual! Por otro lado, ¿no es maravilloso que
 la existencia cometaria se apodere de las profundidades de la vida, incluida la
vida animal y vegetal que está ligada a la vida humana? Aquellos que prestan
suficiente atención a tales cosas observarán cómo en el florecimiento de las
flores hay algo completamente diferente de lo que suele ser el caso. Estas cosas
están ahí, pero se pasan por alto fácilmente, así como las personas a menudo
pasan por alto el espíritu, no desean ver el espíritu.

Podemos preguntar ahora: ¿hay algo en el cosmos que corresponda al

ascenso a una vida espiritual que se acaba de indicar? Hemos visto que la
cabeza y los miembros y lo masculino y lo femenino tienen contrastes polares
en el cosmos. ¿Hay algo en el cosmos que corresponda a este brote de lo
espiritual, a este avance del hombre más allá de sí mismo, del yo inferior al
superior?

Mañana nos haremos esta pregunta en relación con las mayores tareas de
la vida espiritual en nuestro tiempo. Hoy quise dar los preliminares, para que
mañana comprendamos a través de relaciones mayores una cuestión
importante del tiempo presente. Mucho de lo que se ha dicho hoy es
ciertamente remoto, pero vivimos en un año cometario. Por tanto, es bueno
decir algo sobre la misteriosa relación de la existencia cometaria con nuestra
existencia terrenal. A partir de esto, mañana hablaremos del gran significado
espiritual de nuestro tiempo.

La reaparición de Cristo en lo etérico

Asegúrese de leer otra versión de esta conferencia:

La Segunda Venida de Cristo en el Mundo Etérico , Conferencia II de La Verdadera
Naturaleza de la Segunda Venida (pub. 1961).

Existe una cierta conexión entre el pasado y el futuro en la evolución de la

humanidad. Cuando se considera esta conexión, se arroja mucha luz sobre la
pregunta que quizás podamos expresar de esta manera: ¿cuál es nuestra tarea
como seres humanos en un período determinado?

Cuando nos reunimos aquí hace algún tiempo, dijimos varias cosas sobre el
pasado en la evolución de la humanidad. Hoy se dirá algo sobre la conexión en la
evolución de la humanidad entre el pasado y el futuro inmediato. Al concluir la
conferencia de ayer, pudimos señalar una importante indicación que dice, como
hablando desde el cielo, que la humanidad necesita un impulso espiritual, algo así
como un nuevo impulso de la época. Comprendemos cómo debe funcionar este
nuevo impulso sólo si consideramos los últimos milenios antes de la fundación del
cristianismo en cierta conexión con los milenios siguientes a Cristo, en los que
vivimos nosotros mismos.

Hay una ley según la cual ciertos eventos se repiten en la evolución de la

humanidad, y hablamos de tales repeticiones en la evolución humana en las
últimas conferencias de Stuttgart. Hoy deseo señalar particularmente que cuando
la ciencia espiritual hace referencia a tales repeticiones regulares, uno no debería
creer que tales repeticiones puedan construirse intelectualmente, porque las
repeticiones deben examinarse, después de todo, en detalle; deben establecerse en
detalle mediante la investigación espiritual. Uno puede extraviarse mucho si usa
una u otra de estas repeticiones como patrón para construir otras nuevas. Hay una
repetición que, de hecho, se parece a otra, esa repetición en la que hechos
fundamentales, hechos importantes que fueron efectivos antes de la fundación del
cristianismo, se repiten en cierto modo después de la fundación del cristianismo.

Si uno observa los últimos tres milenios antes de la fundación del cristianismo,
se ve que estos tres milenios pertenecen a una época en la historia de la evolución
de la humanidad que se designa como la llamada Edad Oscura - la Edad Oscura
menor - Kali Yuga. . Este Kali Yuga comenzó en el año 3101 antes de la fundación
del cristianismo. Todo lo que en la actualidad designamos como los grandes logros
de la humanidad, lo que llamamos el rasgo característico de la cultura humana
actual, está ligado a esta Edad Oscura. Antes de esta Edad Oscura, o Kali Yuga, todo
el pensamiento humano, todas las fuerzas del alma humana, todavía estaban
ordenadas de manera diferente en cierto sentido. En el período anterior al año 3101
a.C., esta es una fecha aproximada, dado que la evolución pasó gradualmente de un
tipo de carácter a otro, existía lo que se puede designar como el último residuo de la
vieja clarividencia. En el curso de la evolución humana, estos períodos se suceden:
Krita Yuga, Treta Yuga, Dvapara Yuga, Kali Yuga. El último nos interesa hoy de
manera más particular. Con los períodos anteriores volvemos a la antigua
Atlántida. En la antigüedad todavía existían restos de la vieja clarividencia, por lo
que antes de la Edad Oscura el hombre todavía tenía una conciencia inmediata de
la existencia de un mundo espiritual, porque podía ver dentro de ese mundo
espiritual.

Esta conciencia del mundo espiritual se fue retirando gradualmente de la

mirada humana, y podemos decir que, en promedio, comenzaron a cultivarse las
facultades y fuerzas que confinan el juicio humano al mundo de los sentidos y, sin
embargo, también cultivan la autoconciencia humana. Todas estas fuerzas
comenzaron durante Kali Yuga. Si bien el hombre no estaba en condiciones de
mirar en los mundos espirituales durante este período, ese punto firme se
desarrolló cada vez más dentro del mundo físico y sensible, el punto que llamamos
conocimiento de la autoconciencia. Sin embargo, no suponga que este
conocimiento de la autoconciencia ya se ha cultivado en un alto grado. Debe
cultivarse más. Sin embargo, nunca podría haber entrado en la conciencia humana
si no hubiera existido esta Edad Oscura. En los 3.000 años antes de la fundación
del cristianismo, por lo tanto, el hombre perdió gradualmente su conexión con el
mundo espiritual. Ya no tenía esta conexión a través de su observación directa.

Durante mi última visita aquí, vimos cómo, al final del primer milenio, se
produjo una especie de compensación por la visión perdida de los mundos
espirituales. Esto le fue dado al hombre por el hecho de que se seleccionó una
individualidad particular, Abraham, que poseía en grado especial esa organización
del cerebro físico a través de la cual era posible alcanzar la conciencia del mundo
espiritual sin las antiguas facultades. En ciencia espiritual, por lo tanto, llamamos a
la primera parte de Kali Yuga preeminentemente el período de Abraham, ese
período en el que el hombre pierde, sin duda, la visión directa de los mundos
espirituales superiores, pero en el que algo así como una conciencia de Dios.
despierta en él. Esto crece gradualmente en su yo, de modo que concibe cada vez
más a este Dios como relacionado con la conciencia del yo, la conciencia del yo
humana.

Esta era de Abraham fue seguida por la era de Moisés, en la que el Dios Jahve,
el Yo Mundial, ya no se manifestaba como un misterioso poder rector en los
destinos humanos, como un dios de un solo pueblo. Como sabemos, esta Deidad se
reveló en la era de Moisés en la zarza ardiente como el Dios de los elementos. Fue
un gran avance cuando el Mundo-Yo, como la Deidad, fue experimentado de tal
manera a través de las enseñanzas de Moisés que uno se decía a sí mismo: los
elementos de la existencia - lo que vemos con los ojos físicos, relámpagos, truenos,
etc. - son, en último análisis, emanaciones, hechos del Yo-Mundo, del Yo-Mundo
único.

Debemos entender con bastante claridad hasta qué punto esto fue un
avance. Cuando retrocedemos más allá de la era de Abraham y más allá de Kali
Yuga, encontramos que, a través de su visión directa en los mundos espirituales
que resultan de los restos de la vieja clarividencia, los seres humanos ven lo
espiritual. Sin embargo, ven esto espiritual en todos los tiempos antiguos. Debemos
retroceder mucho si queremos encontrar algo diferente. Los seres humanos ven lo
espiritual durante Dvapara Yuga, Treta Yuga, Krita Yuga. Ven lo espiritual de tal
manera que se manifiesta como una multiplicidad de seres. Sabes, por supuesto,
que cuando ascendemos a los mundos espirituales encontramos allí las jerarquías
de seres espirituales. Estos se encuentran, naturalmente, bajo la guía espiritual,
una guía espiritual unificada. En aquellos tiempos antiguos, sin embargo, la
conciencia no llegó tan lejos como esta guía espiritual unificada. Se veían miembros
individuales de las jerarquías, se veía una multiplicidad de seres divinos. Solo los
iniciados pudieron unirlos como una unidad. Ahora, sin embargo, el Yo-Mundo,
que el hombre percibió por primera vez con el instrumento físico del cerebro que
estaba especialmente marcado en Abraham, se enfrentaba al ser humano. El
hombre percibía ahora este Yo-Mundo manifestándose en los diversos reinos de la
naturaleza, en los diversos elementos.

Luego se logró un avance adicional durante el último milenio antes de la

fundación del cristianismo, en la era de Salomón. Así podemos distinguir los tres
milenios antes de la fundación del cristianismo de esta manera: llamamos al primer
milenio la edad de Abraham, después de esa individualidad que aparece en él y que
afecta al segundo. Desde el comienzo de Kali Yuga hasta Abraham, los seres
humanos se preparan para reconocer la Divinidad única detrás de las apariencias
de la naturaleza, y esta posibilidad surge con Abraham. En la era de Moisés, el Dios
Único se convierte en el gobernante de los fenómenos naturales y es buscado detrás
de los fenómenos de la naturaleza. Todo esto se intensifica en la era de
Salomón. Somos conducidos a través de esta última edad hasta el punto de
evolución en el que el mismo ser divino que fue considerado como Jahve en las
edades de Abraham y Moisés toma forma humana. En una contemplación científica
espiritual de este asunto, uno debe adherirse estrictamente al hecho de que a este
respecto los Evangelios tienen razón: no podemos distinguir a Cristo de Yahve más
que cuando distingamos la luz directa del sol de esa luz del sol reflejada hacia
nosotros. por la luna. ¿Qué tipo de luz tenemos en una noche de luna? Es la luz del
sol real, excepto que nos la refleja la luna. Por lo tanto, podemos tener esta luz solar
directamente durante el día o enviarla desde la luna en las noches de luna llena. Lo
que vemos que ocurre aquí en el espacio se presenta también en el tiempo en la
forma en que lo que finalmente apareció como un Espíritu Sol, en Cristo, se
manifestó de antemano como reflejado. Jahve es el reflejo que precede a Cristo en
el tiempo. Así como la luz de la luna se refleja en la luz del sol, el ser de Cristo se
reflejó a sí mismo en Abraham, Moisés y Salomón. Siempre fue el mismo
ser. Luego, Él mismo apareció como el Cristo Sol con la fundación del
cristianismo. Así tenemos la preparación para este gran evento en las edades de
Abraham, Moisés y Salomón.

Una repetición de estas tres edades, como eran antes de la fundación del
cristianismo, ahora tiene lugar durante el tiempo que sigue a Cristo, pero en orden
inverso. La repetición se produce de tal manera que el rasgo esencial de la era de
Salomón se repite en el primer milenio después de Cristo, y, efectivamente, el
espíritu de Salomón vive y se teje en los espíritus más destacados del primer
milenio cristiano. Fue fundamentalmente la sabiduría de Salomón, la que se había
extendido como la sabiduría de Salomón, a través de la cual el hombre trató de
captar la naturaleza y el carácter esencial del evento de Cristo. Fue por medio de lo
que el hombre había aprendido a través de la sabiduría de Salomón que buscó
comprender el significado del evento de Cristo.
 Luego siguió la era que se puede llamar el avivamiento de la era de Moisés. La
era de Salomón después de Cristo fue seguida por la era de Moisés. Cuando
llegamos al segundo milenio después de Cristo, es el espíritu de Moisés el que
ahora impregna a los mejores seres humanos de este tiempo. De hecho, podemos
encontrar este espíritu de Moisés revivido en una nueva forma. En tiempos
precristianos, el espíritu de Moisés dirigió su mirada hacia el mundo, hacia la
naturaleza física externa, para encontrar el Mundo-Yo, para encontrar el Mundo-
Dios como Jahve, como el Mundo-I, para encontrarlo en el trueno y relámpago,
para encontrarlo en lo que puede fluir desde afuera como la gran ley de la acción
humana. Así como el Mundo-Yo fluye desde afuera a Moisés, así como el Mundo-
Yo se revela, por así decirlo, desde afuera, así encontramos que, en la segunda era
que sigue a Cristo, el mismo ser se proclama a Sí mismo interiormente dentro del
alma humana. La impresión que fue para Moisés un evento externo, como cuando
se retiró de su pueblo para recibir el Decálogo, este evento significativo se repite. Se
repite en el segundo milenio después de Cristo a través de una poderosa revelación
interior. Las cosas no se repiten de la misma manera sino de tal manera que lo que
ocurre sucesivamente aparece como una especie de polaridad. Por tanto, si Dios se
reveló a Moisés a partir de los elementos de la naturaleza, se reveló ahora, en el
segundo milenio después de Cristo, a partir de los cimientos más profundos del
alma humana. Se repite en el segundo milenio después de Cristo a través de una
poderosa revelación interior. Las cosas no se repiten de la misma manera sino de
tal manera que lo que ocurre sucesivamente aparece como una especie de
polaridad. Por tanto, si Dios se reveló a Moisés a partir de los elementos de la
naturaleza, se reveló ahora, en el segundo milenio después de Cristo, a partir de los
cimientos más profundos del alma humana. Se repite en el segundo milenio
después de Cristo a través de una poderosa revelación interior. Las cosas no se
repiten de la misma manera sino de tal manera que lo que ocurre sucesivamente
aparece como una especie de polaridad. Por tanto, si Dios se reveló a Moisés a
partir de los elementos de la naturaleza, se reveló ahora, en el segundo milenio
después de Cristo, a partir de los cimientos más profundos del alma humana.

¿Cómo, entonces, podría presentarse esto ante nosotros de una manera más
sublime que cuando escuchamos cómo un hombre extraordinario de grandes
talentos predicó de tal manera que uno oyó: proclama cosas poderosas desde el
fondo de su alma? Se puede suponer que este predicador estaba profundamente
impregnado de lo que se puede llamar misticismo cristiano. Luego, un laico
aparentemente insignificante llegó a la localidad donde predicó y al principio
escuchó sus sermones; sin embargo, más tarde resultó que, en lugar de un laico, se
convirtió en el instructor del predicador, es decir, de Tauler. A pesar de que había
alcanzado un nivel tan elevado, el predicador Tauler suspendió su predicación
hasta sentirse impregnado de lo que vivía en el laico. Cuando, después de haberse
abierto a esta inspiración, Tauler volvió a subir al púlpito, la poderosa impresión de
su sermón nos queda clara simbólicamente cuando se nos dice que muchos de sus
oyentes cayeron al suelo como muertos. Esto significa que todo lo de naturaleza
inferior en ellos fue asesinado. Fue una revelación del Yo del Mundo trabajando tan
poderosamente desde adentro como lo había hecho a partir de los elementos, con
Moisés, durante la segunda era precristiana. Vemos así que la era de Moisés vuelve
a la vida y de tal manera que el espíritu de Moisés impregna e irradia vida en todo
el espíritu del misticismo cristiano, desde el Maestro Eckhart hasta los místicos
cristianos posteriores. ¡Vivió verdaderamente en estos místicos cristianos, el
espíritu de Moisés! Estuvo presente de tal manera que entró con vida en sus
almas. Esto significa que todo lo de naturaleza inferior en ellos fue asesinado. Fue
una revelación del Yo del Mundo trabajando tan poderosamente desde adentro
como lo había hecho a partir de los elementos, con Moisés, durante la segunda era
precristiana. Vemos así que la era de Moisés vuelve a la vida y de tal manera que el
espíritu de Moisés impregna e irradia vida en todo el espíritu del misticismo
cristiano, desde el Maestro Eckhart hasta los místicos cristianos posteriores. ¡Vivió
verdaderamente en estos místicos cristianos, el espíritu de Moisés! Estuvo presente
de tal manera que entró con vida en sus almas. Esto significa que todo lo de
naturaleza inferior en ellos fue asesinado. Fue una revelación del Yo del Mundo
trabajando tan poderosamente desde adentro como lo había hecho a partir de los
elementos, con Moisés, durante la segunda era precristiana. Vemos así que la era
de Moisés vuelve a la vida y de tal manera que el espíritu de Moisés impregna e
irradia vida en todo el espíritu del misticismo cristiano, desde el Maestro Eckhart
hasta los místicos cristianos posteriores. ¡Vivió verdaderamente en estos místicos
cristianos, el espíritu de Moisés! Estuvo presente de tal manera que entró con vida
en sus almas. Vemos así que la era de Moisés vuelve a la vida y de tal manera que el
espíritu de Moisés impregna e irradia vida en todo el espíritu del misticismo
cristiano, desde el Maestro Eckhart hasta los místicos cristianos posteriores. ¡Vivió
verdaderamente en estos místicos cristianos, el espíritu de Moisés! Estuvo presente
de tal manera que entró con vida en sus almas. Vemos así que la era de Moisés
vuelve a la vida y de tal manera que el espíritu de Moisés impregna e irradia vida en
todo el espíritu del misticismo cristiano, desde el Maestro Eckhart hasta los
místicos cristianos posteriores. ¡Vivió verdaderamente en estos místicos cristianos,
el espíritu de Moisés! Estuvo presente de tal manera que entró con vida en sus
almas.

Esa fue la segunda era que siguió a Cristo. En él, resucitó todo el carácter de la
era de Moisés. Durante el primer milenio después de la era cristiana, la segunda
edad de Salomón dio forma a la concepción del misterio cristiano, a todo lo que
conocemos como las jerarquías, por ejemplo, en el sentido cristiano; formó en
detalle la sabiduría, por así decirlo, de los mundos superiores. De la misma manera,
la segunda edad de Moisés formó particularmente lo que constituyó el misticismo
alemán: la conciencia mística profunda del Dios Único, que puede ser llamado a la
vida nuevamente en el alma humana, que puede ser resucitado en el alma
humana. Esta era de Moisés ha seguido siendo eficaz en todos los esfuerzos desde
ese momento para investigar cada vez más exactamente el Yo del Mundo, el Dios
Único.

Sin embargo, de acuerdo con el curso de la evolución humana, se producirá una

renovación de la era de Abraham, comenzando con nuestros tiempos, durante los
cuales pasaremos lentamente al tercer milenio. Así como la edad de Abraham y la
edad de Salomón se sucedieron en tiempos precristianos, también se suceden en la
era cristiana en orden inverso: la edad de Salomón, la edad de Moisés y la edad de
Abraham. Nos estamos moviendo hacia esta era de Abraham, y debe traernos cosas
poderosas y nos traerá. Recordemos el significado de la era de Abraham. Fue
entonces que se desvaneció la vieja clarividencia, que se le dio al hombre una
conciencia de Dios que está estrechamente relacionada con las facultades
humanas. Todo lo que la humanidad pudo adquirir de esta conciencia de Dios que
está ligada al cerebro humano se ha ido vaciando gradualmente, y sólo queda un
poco para que los seres humanos adquieran por medio de estas facultades
humanas, de hecho, poco más. Al contrario, vamos exactamente en la dirección
opuesta en la nueva era de Abraham. Estamos tomando el camino que alejará una
vez más a la humanidad de la contemplación meramente física y sensible, de la
combinación de signos físicos y sensibles. Vamos por el camino que conducirá a los
seres humanos nuevamente a las regiones en las que estuvieron antes de la era de
Abraham. Vamos por el camino que permite al ser humano entrar en condiciones
de clarividencia natural, de poderes de clarividencia naturales. En la era de Kali
Yuga, solo la iniciación podía conducir hacia los mundos espirituales de la manera
correcta. Naturalmente,

Una vez que hayamos ganado la conciencia del yo para nosotros mismos,
después de que los seres humanos hayan aprendido a saber que el yo es un punto
central firme en el ser interior, los seres humanos serán nuevamente guiados hacia
afuera, para poder nuevamente mirar más profundamente en el interior. mundos
espirituales. Esto todavía está relacionado con esa era en la que Kali Yuga llegó a su
fin. Kali Yuga duró 5.000 años, hasta el año 1899 d.C. El año 1899 fue, de hecho,
un año importante para la evolución de la humanidad. Este es nuevamente un año
aproximado, por supuesto, porque estas cosas suceden gradualmente. Sin embargo,
así como el año 3101 a. C. puede ser designado como el año en que la humanidad
fue conducida de la vieja clarividencia a la percepción sensorial y el juicio
intelectual, así fue el año 1899 d. C. el año en que la humanidad recibió otro
repentino impulso hacia adelante, para que pudiera ascender a los primeros
comienzos de una futura clarividencia humana. Incluso en este siglo XX, antes del
próximo milenio, está asignado a la humanidad --de hecho, a unos pocos seres
humanos durante la primera mitad del siglo XX-- desarrollar los primeros
elementos de una nueva clarividencia, una clarividencia que seguramente
aparecerá en humanidad cuando los seres humanos demuestren ser capaces de
comprenderla.
 Debemos dejarnos claro que pueden ocurrir dos cosas. Es inherente a la
naturaleza fundamental del alma humana que tales facultades clarividentes, como
facultades naturales (debemos diferenciar entre la clarividencia cultivada y lo que
llegará a ser una clarividencia natural), llegarán a existir para unos pocos seres
humanos incluso en el primera mitad del siglo XX, y para más y más seres
humanos durante los próximos 2.500 años, hasta que al fin haya un número
suficientemente grande de personas que lo alcanzarán, es decir, la nueva
clarividencia natural, si tan sólo logran eso.

Sin embargo, existen dos posibilidades diferentes de lo que podría suceder. Una

es que los seres humanos tendrán aptitud para esta clarividencia pero, durante las
próximas décadas, triunfará el materialismo y la humanidad se hundirá en un
pantano materialista. Aparecerán seres humanos aislados que dirán que les parece
como si vieran algo en el hombre físico como un segundo hombre; sin embargo, si
la conciencia materialista llega a declarar que la ciencia espiritual es una locura y
aniquila toda conciencia del mundo espiritual, la gente simplemente no
comprenderá estas primeras capacidades. Dependerá de la humanidad misma si lo
que ocurre en ese momento resulta ser una bendición o una maldición, ya que lo
que realmente va a ocurrir puede pasar desapercibido.

La otra situación podría surgir en la que la ciencia espiritual no sea

pisoteada. Entonces se comprenderá que tales cualidades no sólo deben cultivarse
en las escuelas secretas de la iniciación, sino que también deben ser apreciadas,
cuando aparezcan hacia mediados de nuestro siglo, como delicados retoños de la
vida del alma humana en esta o aquella persona. Una persona así dirá, como de una
fuerza del alma despierta: "Veo algo parecido a una realidad, tal como se describe
en la antroposofía como el segundo hombre dentro del hombre físico". Aún
aparecerán otras facultades, por ejemplo, una facultad que los seres humanos
notarán en sí mismos. Realizarán alguna hazaña. Cuando levanten la vista de esta
acción, algo así como una imagen de un sueño se presentará ante sus almas, de la
cual sabrán: "Esto tiene alguna conexión con mi acción". La gente sabrá sobre la
base de la ciencia espiritual,

Algunas personas llegarán a tener tal comprensión kármica a mediados de

nuestro siglo, porque Kali Yuga ha seguido su curso y porque de época en época
aparecen siempre nuevas facultades en los seres humanos. Sin embargo, si no se
crea la comprensión, si esta facultad es pisoteada hasta la muerte, por así decirlo, si
alguien que habla de estas facultades es encerrado como un tonto, resultará
desastroso para la humanidad. Los seres humanos se descompondrán en el
pantano del materialismo. Todo esto dependerá de si se despierta un
entendimiento para la ciencia espiritual o si la contracorriente materialista tiene
éxito, si Ahriman tiene éxito, en repeler lo que la ciencia espiritual hace con un
buen propósito. Entonces, sin duda, las personas que están ahogadas y asfixiadas
en este pantano materialista pueden decir burlonamente: "Sí, de hecho, ¡esos
fueron buenos profetas que dijeron que los seres humanos verían a un segundo
hombre además del hombre físico! " Ciertamente, nada se manifestará si las
facultades necesarias han sido pisoteadas hasta la muerte. Sin embargo, si estas
facultades no se manifiestan a mediados del siglo XX, no será una prueba de que el
ser humano no esté tan dotado, sino que solo demostrará que los seres humanos
han aplastado con sus pies los brotes jóvenes en ciernes. Lo que se ha descrito hoy
está ahí y puede desarrollarse si solo la humanidad lo quiere. no será una prueba de
que el ser humano no esté tan dotado, sino que sólo demostrará que los seres
humanos han aplastado los brotes jóvenes en ciernes. Lo que se ha descrito hoy
está ahí y puede desarrollarse si solo la humanidad lo quiere. no será una prueba de
que el ser humano no esté tan dotado, sino que sólo demostrará que los seres
humanos han aplastado con sus pies los brotes jóvenes en ciernes. Lo que se ha
descrito hoy está ahí y puede desarrollarse si solo la humanidad lo quiere.

Estamos, por tanto, directamente ante tal evolución. Estamos volviendo sobre

nuestros pasos, por así decirlo, a lo largo del camino de la evolución. Con Abraham,
la conciencia de Dios fue llevada al cerebro; A medida que entramos en una nueva
era de Abraham, esta conciencia de Dios es a su vez sacada del cerebro y, durante
los próximos 2.500 años, llegaremos gradualmente a conocer seres humanos que
tendrán lo que los exaltados secretos de la iniciación brindan como grandes
enseñanzas espirituales sobre los misterios del universo. Así como el espíritu de
Moisés gobernó en la era que ha seguido su curso hasta nuestro tiempo, el espíritu
de Abraham ahora comienza a reinar para que, habiendo conducido a la
humanidad a una conciencia de Dios dentro del mundo de los sentidos, él ahora
puede sacar a la humanidad de nuevo. Es una ley cósmica eterna que cada
individuo debe realizar una acción particular repetidamente. Él debe, sobre todo,
realice la acción dos veces, una vez como si estuviera haciendo lo contrario de la
otra. Lo que Abraham trajo para la humanidad a la conciencia física, lo volverá a
llevar para la humanidad al mundo espiritual.

Vemos así que vivimos en condiciones importantes y esenciales en esta época, y

entendemos que difundir la ciencia espiritual hoy no es algo que se haga por
preferencia, sino algo exigido por nuestro tiempo. Preparar a la humanidad para
los grandes momentos de la evolución es una de las tareas de la investigación
espiritual. La ciencia espiritual existe para que los seres humanos sepan lo que
ven. Quien es fiel a la época en que vive no puede evitar pensar que el conocimiento
del espíritu debe llegar al mundo para no permitir que lo que vendrá en el futuro
pase desapercibido para la humanidad.

Estas cosas están relacionadas con otras. En algunos otros aspectos, todo se
renueva en repeticiones semejantes. Nos acercamos a un tiempo en el que cada vez
más de lo que existía en los siglos precristianos se renovará para la humanidad,
pero todo estará inmerso en lo que la humanidad ha podido ganar a través del gran
acontecimiento de Cristo. Hemos visto que la humanidad ha experimentado ahora
nuevamente en la interioridad cristiana el gran momento que experimentó Moisés
a través de sus impresiones de la zarza ardiente y el rayo de fuego en el
Sinaí. Ahora, los Tauler y los Eckhart saben claramente que, cuando surge dentro
de ellos lo que Moisés llamó Jahve, es el Cristo. Sin embargo, ya no es el ser de
Cristo reflejado, sino el mismo Cristo que se eleva desde lo más profundo del
corazón. Lo que había experimentado Moisés lo volvieron a experimentar los
místicos cristianos, pero en una forma cristianizada, en una forma alterada por el
impulso de Cristo. Lo que se experimentó en la era precristiana de Abraham se
experimentará en una forma nueva y completamente alterada. ¿Qué será
esto? Todas las cosas y eventos que aparecen normalmente en la evolución humana
proyectan sus luces hacia adelante, por así decirlo. (No deseo repetir la trivialidad
que a menudo se dice, que los eventos “proyectan sus sombras”, pero que arrojan
sus luces). Así, en cierto sentido, algo relacionado con los eventos del futuro se
proyecta a la luz en lo que llamamos la conversión de Saulo a Pablo - el evento de
Damasco. Lo que se experimentó en la era precristiana de Abraham se
experimentará en una forma nueva y completamente alterada. ¿Qué será
esto? Todas las cosas y eventos que aparecen normalmente en la evolución humana
proyectan sus luces hacia adelante, por así decirlo. (No deseo repetir la trivialidad
que a menudo se dice, que los eventos “proyectan sus sombras”, pero que arrojan
sus luces). Así, en cierto sentido, algo relacionado con los eventos del futuro se
proyecta a la luz en lo que llamamos la conversión de Saulo a Pablo - el evento de
Damasco. Lo que se experimentó en la era precristiana de Abraham se
experimentará en una forma nueva y completamente alterada. ¿Qué será
esto? Todas las cosas y eventos que aparecen normalmente en la evolución humana
proyectan sus luces hacia adelante, por así decirlo. (No deseo repetir la trivialidad
que a menudo se dice, que los eventos “proyectan sus sombras”, pero que arrojan
sus luces). Así, en cierto sentido, algo relacionado con los eventos del futuro se
proyecta a la luz en lo que llamamos la conversión de Saulo a Pablo - el evento de
Damasco.

Dejemos claro para nosotros lo que este evento tenía que significar para
Pablo. Hasta que tuvo lugar este evento, Pablo estaba familiarizado con todo lo que
era inherente a la antigua doctrina esotérica hebraica. ¿Qué sabía Pablo? Pablo
sabía, a través de su antigua doctrina esotérica hebraica, que algún día descendería
a la tierra una individualidad que representaría para la humanidad al que vencería
a la muerte. Sabía que una individualidad aparecería una vez en la carne. A través
de Su vida, Él demostraría que el espíritu vive más allá de la muerte de tal manera
que la muerte no significaría más que otro evento físico para esta individualidad,
dentro de Su encarnación en la tierra. Esto lo sabía Pablo. También sabía por su
antigua doctrina esotérica hebrea que cuando el Cristo, el Mesías que había de
venir, había estado presente en la carne, cuando hubiera resucitado de entre los
muertos y hubiera obtenido una victoria sobre la muerte, por así decirlo, la esfera
espiritual de la tierra sería transformada; la clarividencia experimentaría una
transformación. Mientras que antes un clarividente no podía ver a Cristo en la
atmósfera espiritual de la tierra sino solo cuando miraba hacia el Espíritu del Sol,
Pablo sabía que, a través del impulso de Cristo, tal transformación en la existencia
terrenal debe ocurrir que después de la victoria sobre la muerte. el Cristo se
encontraría, para la conciencia clarividente, en la esfera terrestre. Por tanto,
cuando el ser humano se vuelve clarividente, debe contemplar al Cristo en la esfera
terrestre como el Espíritu de la Tierra activo. Sin embargo, de lo que Pablo no pudo
convencerse a sí mismo mientras todavía era Saulo, fue que el que había vivido en
Palestina, que había muerto en la cruz, acerca de quien sus discípulos dijeron que
había resucitado de entre los muertos, era realmente de quien hablaba la antigua
doctrina esotérica hebrea. Lo significativo es que Pablo no estaba convencido de lo
que se relata en los Evangelios a través de lo que había visto físicamente. Comenzó
a tener la convicción de que Cristo era el Mesías predicho sólo cuando esa luz
proyectada hacia adelante se manifestó en él, cuando se volvió clarividente como
por gracia y descubrió al Cristo en la esfera terrenal.

“Él, entonces, ya ha estado aquí; ya ha resucitado de entre los muertos ”, debe

haberse dicho a sí mismo. Después de que Pablo mismo vio al Cristo
clarividentemente en la esfera espiritual de la tierra, supo: ahora Él está aquí. A
partir de ese momento, se sintió completamente convencido de Cristo Jesús. El
hecho fundamental fue, por tanto, que, a través del acontecimiento de Damasco,
descubrió clarividentemente a Cristo Jesús en la esfera terrestre. Si Pablo no
hubiera podido escuchar los relatos en Palestina de las obras de Cristo Jesús, si no
hubiera podido tener la experiencia personal de escuchar los Evangelios pero
hubiera vivido algo más tarde, podría haber sucedido que simplemente hubiera
experimentado en un momento posterior este evento de Cristo de
Damasco. Entonces habría llegado, sin embargo, a la misma convicción, ¡porque
este evento le reveló el hecho de que el Cristo estaba allí! ¡Aquel que se revela allí
en la esfera terrestre es de quien habla la antigua doctrina esotérica hebrea!

Este evento de Cristo no se limita a un punto en el tiempo. En el caso de Pablo,

simplemente siguió rápidamente para que el cristianismo pudiera seguir su curso a
través de Pablo. Ahora, sin duda, durante el tiempo que siguió a Kali Yuga hasta
1899, el desarrollo de la humanidad no fue tal que una persona pudiera, sin más
preámbulos, experimentar un evento como el de Pablo; las facultades humanas no
habían madurado hasta ese punto. Por lo tanto, podría ser experimentado por
gracia, y otros también experimentaron eventos similares por gracia. Sin embargo,
ahora vivimos en la época en la que se producirá ese poderoso y revolucionario
cambio en el que evolucionarán las primeras semillas de una clarividencia
natural. Estamos entrando en la era de Abraham; estamos siendo llevados al
mundo espiritual. A través de esto, se da la posibilidad de que un cierto número de
seres humanos, y luego cada vez más, experimentará durante los próximos 2.500
años una repetición del acontecimiento de Damasco. La grandeza y el poder de la
próxima era consistirán en el hecho de que para muchas personas el evento de
Damasco cobrará vida; que a través de estas facultades de las que acabo de hablar,
el Cristo se hará perceptible en la esfera espiritual de la tierra. Él irradiará hacia
estas facultades. A medida que los seres humanos sean capaces de ver el cuerpo
etérico, aprenderán a ver el cuerpo etérico de Cristo Jesús, tal como lo vio Pablo. Él
irradiará hacia estas facultades. A medida que los seres humanos sean capaces de
ver el cuerpo etérico, aprenderán a ver el cuerpo etérico de Cristo Jesús, tal como lo
vio Pablo. Él irradiará hacia estas facultades. A medida que los seres humanos sean
capaces de ver el cuerpo etérico, aprenderán a ver el cuerpo etérico de Cristo Jesús,
tal como lo vio Pablo.

Esto es lo que comienza como la característica de una nueva era, y se

manifestará entre 1930 y 1940 a 1945 en los primeros precursores entre los seres
humanos que tienen estas facultades. Si los seres humanos están atentos,
experimentarán este evento de Damasco a través de la observación espiritual
directa, y con ella claridad y verdad sobre el evento de Cristo.

Se producirá un sorprendente paralelismo de acontecimientos, porque en las

próximas dos décadas los seres humanos se apartarán gradualmente de la letra de
los Evangelios y ya no los entenderán. Incluso hoy vemos cómo los eruditos
triviales "prueban" a la gente en todas partes que los Evangelios no son
documentos históricos, que uno no puede referirse en absoluto a un Cristo
histórico. Los documentos históricos perderán su valor para la humanidad; el
número de los que niegan a Cristo Jesús será cada vez mayor. Aquellos seres
humanos son miopes que todavía podrán creer que se puede preservar el
cristianismo mediante la mera historia. Aquellos cuyas intenciones son honestas
con respecto al cristianismo no son los que rechazan la comprensión de la prueba
espiritual de Cristo Jesús. La prueba espiritual de Cristo Jesús se proporcionará al
nutrir las facultades de los seres humanos, a través del hecho de que contemplarán
al Cristo verdaderamente existente en Su cuerpo etérico. Después de todo, no
importa cuánto se llamen a sí mismos buenos cristianos aquellas personas que solo
desean confiar en documentos, destruyen el cristianismo; no importa cuánto
levanten un alboroto y cuán fuerte proclamen lo que saben sobre el cristianismo a
través de los documentos, destruyen el cristianismo. La destruyen porque rechazan
una enseñanza espiritual según la cual Cristo en nuestro siglo se convertirá en
verdad para los seres humanos a través de la visión. destruyen el cristianismo; no
importa cuánto levanten un alboroto y cuán fuerte proclamen lo que saben sobre el
cristianismo a través de los documentos, destruyen el cristianismo. La destruyen
porque rechazan una enseñanza espiritual según la cual Cristo en nuestro siglo se
convertirá en verdad para los seres humanos a través de la visión. destruyen el
cristianismo; no importa cuánto levanten un alboroto y cuán fuerte proclamen lo
que saben sobre el cristianismo a través de los documentos, destruyen el
cristianismo. La destruyen porque rechazan una enseñanza espiritual según la cual
Cristo en nuestro siglo se convertirá en verdad para los seres humanos a través de
la visión.

Cuando comenzó nuestra era, los seres humanos habían estado descendiendo a
la Edad Oscura durante más de tres milenios y dependían de sus facultades
externas. En ese momento, Cristo pudo haberse revelado a las facultades necesarias
para la evolución humana de ninguna otra manera que a través de la encarnación
física. En ese momento las facultades físicas habían alcanzado la cima de su
desarrollo y Cristo tenía que aparecer en un cuerpo físico. Sin embargo, la
humanidad no habría avanzado un solo paso si no hubiera sido capaz de encontrar
la realidad de Cristo en mundos superiores a través de facultades superiores. Así
como Cristo tenía que ser encontrado con facultades puramente físicas en ese
momento, así los seres humanos con las facultades recientemente desarrolladas
encontrarán a Cristo en ese mundo en el que solo se ven cuerpos etéricos, porque
no hay una segunda encarnación física de Cristo. Solo una vez apareció en la carne,
porque solo una vez las facultades humanas dependieron de tener a Cristo en un
cuerpo físico. Ahora, sin embargo, con las facultades superiores, los seres humanos
podrán percibir el cuerpo etérico mucho más real del Cristo.

Esto es lo que se puede llamar el gran acontecimiento que nos espera, la

reaparición de Cristo Jesús, que se está produciendo gradualmente, al principio
solo para unos pocos, luego para más y más seres humanos. Es un evento que tiene
significado no solo para aquellos seres humanos que aún estarán encarnados en la
carne. Varios seres humanos que están encarnados hoy, todavía lo estarán en el
momento en que tenga lugar este acontecimiento de Cristo. Lo experimentarán
como se ha descrito. Otros habrán atravesado el portal de la muerte. Así como una
vez aprendimos aquí que el evento del Gólgota no solo fue un evento para el mundo
físico, sino que llevó su efecto a todos los mundos espirituales, al igual que el
descenso de Cristo al inframundo fue un hecho real, también lo será el evento de
Cristo. que se presentará en nuestro siglo, tienen su efecto también en el mundo
entre la muerte y un nuevo nacimiento, aunque en una forma diferente de la que el
hombre encontrará aquí en la tierra. Sin embargo, será necesaria una
cosa. Aquellas facultades a través de las cuales se podrá percibir el acontecimiento
crístico entre la muerte y un nuevo nacimiento, no pueden adquirirse entre la
muerte y un nuevo nacimiento; deben adquirirse aquí en el plano físico y deben
llevarse con uno a la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento.

Hay facultades que se deben adquirir en la tierra, ya que no es por nada que nos
colocan en la tierra física. Cualquiera que crea que nos han puesto en la tierra física
por nada está en el camino equivocado. Debemos adquirir facultades aquí que no
podemos adquirir en ningún otro mundo. Las facultades para comprender el
acontecimiento de Cristo, del que hemos hablado, y de los acontecimientos
siguientes, deben adquirirse aquí en la tierra. Aquellos seres humanos que
adquieran estas facultades ahora, aquí en esta tierra, a través de las enseñanzas de
la ciencia espiritual, llevarán estas facultades a través del portal de la muerte. No
solo a través de la iniciación, sino a través de la aceptación comprensiva de las
enseñanzas de la ciencia espiritual, uno adquiere estas facultades, la posibilidad de
percibir el evento de Cristo también en el mundo espiritual entre la muerte y un
nuevo nacimiento. Quien tiene oídos sordos, sin embargo, debe esperar hasta una
encarnación posterior para adquirir las facultades que se deben adquirir aquí, para
poder experimentar el acontecimiento de Cristo allí, en el mundo espiritual. Nadie,
por tanto, debe albergar la creencia de que la revelación del acontecimiento de
Cristo, que sólo puede entenderse a través de la totalidad de la enseñanza científica
espiritual, no le dará fruto si ya ha atravesado el portal de la muerte en el momento
en que se lleva a cabo. Le dará frutos. que sólo puede entenderse a través de la
totalidad de la enseñanza científica espiritual, no le dará frutos si ya ha pasado por
el portal de la muerte en el momento en que ocurre. Le dará frutos. que sólo puede
entenderse a través de la totalidad de la enseñanza científica espiritual, no le dará
frutos si ya ha pasado por el portal de la muerte en el momento en que ocurre. Le
dará frutos.

Vemos así que la investigación espiritual es una preparación para un nuevo

evento de Cristo. Sin embargo, aquellos que absorben la esencia de la enseñanza
del espíritu como el contenido de toda la vida de su alma, como vida vital, deberían
entonces realmente crecer hacia una comprensión espiritual del asunto. Luego,
deben dejarse en claro que deben aprender a través de la ciencia espiritual para
comprender a fondo nuestra era del nuevo despertar. Debemos aprender a
entender que en el futuro no debemos buscar en el plano físico los eventos más
importantes, sino fuera de él, así como tendremos que buscar a Cristo en Su
regreso como forma etérica en el mundo espiritual.

Lo que se ha dicho ahora se repetirá una y otra vez en las próximas décadas. Sin
embargo, habrá seres humanos que entenderán mal esto y dirán: "¡El Cristo ha de
venir otra vez!" Puesto que llevarán a esta idea la creencia de que se trata de un
retorno físico, alimentarán a todos aquellos que aparecerán como falsos
mesías. Habrá muchas de esas personas a mediados del siglo XX que utilizarán las
creencias materialistas de los seres humanos, que utilizarán el pensamiento y el
sentimiento materialistas de los seres humanos para hacerse pasar por el
Cristo. Siempre ha habido falsos mesías. Hubo, por ejemplo, la época anterior a las
Cruzadas cuando apareció un falso mesías en el sur de Francia, en quien sus
seguidores vieron algo como un Cristo encarnado en un cuerpo físico. Antes de
que, un falso mesías había aparecido en España y había encontrado muchos
seguidores. En el norte de África, quien se presentó como el Cristo causó una gran
sensación. En el siglo XVII, un hombre apareció como Cristo en Esmirna y ganó
muchos seguidores. Fue llamado Shabattai Tzevi. Personas de Polonia, Hungría,
Austria, España, Alemania, Francia - de toda Europa y de gran parte de África y
Asia - hicieron peregrinaciones para verlo.

En los siglos pasados esto no fue tan terrible, porque aún no se había exigido a
la humanidad distinguir lo verdadero de lo falso. Recién ahora hemos llegado a la
edad en la que podría ser desastroso que los seres humanos no pasen la prueba
espiritual. Pasarán los que sepan que las facultades humanas pasan por una
evolución ulterior; que esas facultades para ver a Cristo en lo físico se limitaban a
verlo así sólo hasta el momento de la fundación del cristianismo, pero que la
humanidad no avanzaría si no volviera a encontrar al Cristo en nuestro siglo en una
forma superior. Aquellos que luchan por la ciencia espiritual tendrán que
demostrar que son los que pueden distinguir a los falsos mesías del único Mesías,
quien aparecerá, no en la carne sino como un ser espiritual para las facultades
recién despiertas.

Llegará el momento en que los seres humanos volverán a mirar hacia el mundo
espiritual y verán la tierra allí de donde fluyen esos arroyos que dan verdadero
alimento espiritual a todo lo que sucede en el mundo físico. De hecho, siempre
hemos visto que era posible para los seres humanos con la vieja clarividencia mirar
hacia el mundo espiritual. Los escritos orientales contienen en sus tradiciones algo
así como un registro transmitido sobre una antigua tierra espiritual que los seres
humanos alguna vez pudieron contemplar, de la cual pudieron extraer todo lo que
pudiera fluir hacia el mundo físico desde el súper sensible. Son muchas las
descripciones de esa tierra, a la que un día pudieron llegar los seres humanos y que
parece haberse retirado, están llenas de melancolía. Esta tierra fue, de hecho, una
vez accesible a los seres humanos, y ahora será accesible para ellos nuevamente,

La iniciación, sin embargo, siempre condujo a esa tierra misteriosa, de la que se

habla como un país que parecía haber desaparecido de la esfera de la experiencia
humana. Se retiró durante Kali Yuga, pero para aquellos que habían recibido la
iniciación siempre existía la posibilidad de guiar sus pasos hacia ella. Los relatos de
este antiguo país son conmovedores. Es la misma tierra a la que los iniciados
reparan una y otra vez para sacar de ella las nuevas corrientes e impulsos para todo
lo que ha de darse a la humanidad de siglo en siglo. Una y otra vez, aquellos que
mantienen esta relación con el mundo espiritual entran en esta tierra misteriosa,
que se llama Shamballa. Es el manantial primordial, al que llegó una vez la vista
clarividente, pero que se retiró durante Kali Yuga. Se habla de él como se hablaría
de un antiguo país de las hadas, uno que volverá, sin embargo, en el reino de los
seres humanos. Habrá Shamballa nuevamente después de que Kali Yuga haya
seguido su curso. La humanidad, a través de las facultades humanas normales,
volverá a crecer en la tierra de Shamballa, de la cual los iniciados traen fuerza y
sabiduría para su misión. Está Shamballa; estaba Shamballa; Shamballa volverá a
ser para la humanidad. Entre las primeras visiones que tendrán los seres humanos
cuando Shamballa se muestre nuevamente, estará Cristo en Su forma etérica. La
humanidad no tiene otro líder que el Cristo para llevarla a la tierra que los escritos
orientales declaran haber desaparecido. Cristo conducirá a la humanidad a
Shamballa. de donde los iniciados traen fuerza y sabiduría para su misión. Está
Shamballa; estaba Shamballa; Shamballa volverá a ser para la humanidad. Entre
las primeras visiones que tendrán los seres humanos cuando Shamballa se muestre
nuevamente, estará Cristo en Su forma etérica. La humanidad no tiene otro líder
que el Cristo para llevarla a la tierra que los escritos orientales declaran haber
desaparecido. Cristo conducirá a la humanidad a Shamballa. de donde los iniciados
traen fuerza y sabiduría para su misión. Está Shamballa; estaba
Shamballa; Shamballa volverá a ser para la humanidad. Entre las primeras visiones
que tendrán los seres humanos cuando Shamballa se muestre nuevamente, estará
Cristo en Su forma etérica. La humanidad no tiene otro líder que el Cristo para
llevarla a la tierra que los escritos orientales declaran haber desaparecido. Cristo
conducirá a la humanidad a Shamballa.

Es esto lo que debemos inscribir en nuestras almas. Puede sucederle a la

humanidad si interpretamos en el sentido correcto el presagio del cometa Halley
que mencionamos ayer. Si la humanidad comprende que no debe hundirse más
profundamente en la materia, que debe revertir su curso, que debe comenzar una
vida espiritual, surgirá, al principio solo por unos pocos, luego, en los próximos
2.500 años, por más y más humanos. seres, los Shamballa de tejido ligero y
reluciente luz, que abundan en infinita plenitud de vida y llenan nuestros corazones
de sabiduría. Para aquellos que deseen comprender, para aquellos que tienen oídos
para oír y ojos para ver, esto debe describirse como el evento que significa el mayor
punto de inflexión en la evolución de la humanidad, en los albores de la era de
Abraham tras la fundación de Cristiandad. Será el evento a través del cual los seres
humanos comprenderán en mayor grado el impulso crístico. Porque lo peculiar
será que, a través de esto, la sabiduría no sufrirá pérdida. ¡Cuantas más visiones
obtengan los seres humanos para sí mismos, más grande se les aparecerá Cristo,
más poderoso aparecerá! Una vez que los seres humanos sean capaces de sumergir
su mirada en Shamballa, sólo podrán comprender varias cosas que de hecho están
contenidas en los Evangelios. Para reconocer lo que se da en los Evangelios
necesitarán una especie de evento de Damasco. Así, en el momento en que los seres
humanos sean más incrédulos con respecto a los documentos, la nueva profesión
de fe en Cristo Jesús surgirá a través de nuestro crecimiento en la esfera en la que
lo encontraremos, a través de nuestro crecimiento en la tierra misteriosa de
Shamballa.

La segunda venida de Cristo

en el mundo etérico
 Asegúrese de leer otra versión de esta conferencia:
La Reaparición de Cristo en lo Etérico , Conferencia V de La Reaparición de Cristo
en lo Etérico (pub. 1983).

En el proceso de evolución humana existe una cierta conexión definida entre el
pasado y el futuro. El estudio de esta conexión arroja mucha luz sobre cuestiones
como: ¿Qué nos incumbe como hombres pertenecientes a una época determinada?

Cuando estuvimos juntos aquí hace poco tiempo, se dijeron muchas cosas sobre
la evolución pasada de la humanidad, y hoy agregaré algo sobre la conexión entre el
pasado y el futuro inmediato. Al final de la conferencia de ayer, se llamó la atención
sobre un signo significativo, que nos decía, por así decirlo desde los cielos, que la
humanidad necesita un ímpetu espiritual, algo así como un nuevo impulso para la
época. [ Misterios de la existencia cósmica. Comets and the Moon , Stuttgart, 5 de marzo
de 1910. Véase también la nota al pie cerca del final de la presente conferencia, pág. 79. ]
Comprender cómo debe funcionar este impulso sólo es posible cuando estudiamos
los últimos milenios anteriores a la fundación del cristianismo en una cierta
conexión con los milenios posteriores, con los milenios, es decir, en los que vivimos
nosotros mismos. .

Hay una ley según la cual ciertos acontecimientos se repiten en el proceso de

evolución del hombre, y de ellos hablamos en la última conferencia-curso
impartida aquí en Stuttgart. [ Universo, Tierra y Hombre . Once conferencias, 4 al 16 de
agosto de 1908. ] Hoy solo quiero enfatizar que cuando se hace referencia en la ciencia
espiritual a estas repeticiones sistemáticas en el curso de la evolución humana, no
debe imaginarse que pueden ser elaboradas por el intelecto; deben ser investigados
en detalle y confirmados por la investigación espiritual. Los intentos de construir
nuevas repeticiones de acuerdo con el patrón de otros pueden llevarlo a uno muy
por mal camino. Sin embargo, hay una repetición que, de hecho, se parece a otra, y
la forma que toma es que los sucesos de importancia crucial antes la fundación del
cristianismo se repite luego de cierta manera.

Los últimos tres milenios antes de la fundación del cristianismo pertenecen a

una época en la historia de la evolución humana llamada Edad Oscura, la Edad
Oscura menor: Kali Yuga. Kali Yuga se inició en el año 3101 a. C. Con él se conecta
todo lo que hoy reconocemos como los grandes logros de la humanidad, como las
características fundamentales de la cultura actual. Antes de esta Edad Oscura,
antes de Kali Yuga, todo el pensamiento humano, todos los poderes del alma
humana, estaban en cierto sentido organizados de manera diferente. El año
3101 a.C. es una fecha aproximada, porque en el proceso de desarrollo, las
cualidades de un tipo pasaron gradualmente a otras; pero antes de esa época aún
estaban presentes los últimos vestigios de la antigua clarividencia. En el curso de la
evolución, la secuencia de las edades es: Krita Yuga, Treta Yuga, Dvapara Yuga, Kali
Yuga. Es el último que nos interesa especialmente hoy. Las edades anteriores nos
remontan a la antigua Atlántida. En tiempos muy antiguos, los vestigios de la
antigua clarividencia aún sobrevivían y antes de la Edad Oscura el hombre era
directamente consciente de la presencia de un mundo espiritual porque podía
mirarlo. Pero esta conciencia del mundo espiritual se alejó cada vez más del
hombre ' autoconciencia ; todos estos poderes comienzan a operar en Kali Yuga. Y
mientras que durante esta era el hombre no estaba en condiciones de mirar hacia
los mundos espirituales, el centro firme que llamamos el conocimiento de la
autoconciencia se desarrolló con mayor fuerza dentro de él. Pero no imagines que
incluso ahora este conocimiento de la autoconciencia ya está muy
desarrollado; todavía tiene que alcanzar muchas etapas más. Pero el hombre nunca
podría haberlo experimentado si no hubiera existido esta "Edad Oscura".

Así, durante los tres milenios anteriores a la fundación del cristianismo, el

hombre fue perdiendo su conexión con el mundo espiritual en un grado cada vez
mayor y, de hecho, no tenía una percepción directa de esa conexión.

Con motivo de mi última visita aquí escuchamos cómo, al concluir el primer

milenio de Kali Yuga, se le dio una especie de sustituto a la visión de los mundos
espirituales. Este sustituto fue posible gracias al hecho de que un individuo en
particular, Abraham, fue elegido porque la organización especial de su cerebro
físico le permitió tener conciencia del mundo espiritual sinlas antiguas
facultades. Es por eso que en la ciencia espiritual llamamos al primer milenio de
Kali Yuga la época de Abraham; Fue la época en que el hombre, es cierto, perdió la
visión directa de los mundos espirituales, pero cuando se desarrolló en él algo así
como una conciencia de lo Divino que gradualmente se abrió camino cada vez más
profundamente en su ego, con el resultado de que llegó a concebir a la Deidad como
relacionada con la conciencia del ego humano. En el primer milenio de Kali Yuga -
que en su conclusión podemos llamar la época de Abraham - la Deidad se revela
como el Ego-Mundo .

Esta época de Abraham fue seguida por la época de Moisés, cuando el Dios
Jahve, el Ego-Mundo, ya no se revelaba en la forma de una guía misteriosa de los
destinos humanos, como un Dios de un solo pueblo; en la época de Moisés, esta
Deidad se reveló, como sabemos, en la zarza ardiente, como el Dios de los
Elementos. Y fue un gran avance cuando, a través de las enseñanzas de Moisés, el
Ego-Mundo como la Deidad fue experimentado de tal manera que los hombres se
dieron cuenta: los Elementos de la existencia manifestada, todo lo que se ve con
ojos físicos: relámpagos, truenos y y así sucesivamente, son emanaciones, hechos
del Ego-Mundo, en última instancia, del Ego-Mundo único. Sin embargo, debemos
comprender claramente de qué manera esto denota un avance.
 Antes de la época de Abraham y antes de Kali Yuga, encontramos que a través
de la visión directa de los mundos espirituales hecha posible por los restos de la
vieja clarividencia, los hombres contemplaban lo espiritual , como de hecho fue el
caso en todos estos tiempos antiguos. Deberíamos tener que retroceder
infinitamente para encontrar algo más. Los hombres realmente contemplaron lo
espiritual durante Dvapara Yuga, Treta Yuga, Krita Yuga, lo vieron como
una multiplicidad de seres.. Sabes que cuando nos elevamos a los mundos
espirituales, encontramos allí las Jerarquías de los Seres espirituales. Ellos,
naturalmente, están bajo una guía unificada, pero esto estaba más allá del alcance
de la conciencia en aquellos tiempos antiguos. Los hombres contemplaron a los
miembros individuales de las Jerarquías, una multiplicidad de Seres
Divinos. Captarlos como una unidad era posible sólo para los Iniciados. Pero ahora
el Ego-Mundo, captado por primera vez por el hombre mismo con el instrumento
físico del cerebro, una facultad que se había desarrollado de una manera
especialmente marcada en Abraham, se enfrentó a él, y concibió el Ego-Mundo
como manifestado en el diferentes reinos de la Naturaleza, en los Elementos.

Se hizo un nuevo avance en el último milenio antes de la fundación del

cristianismo, en la época de Salomón. Así, los tres milenios antes de la fundación
del cristianismo se pueden distinguir llamando al primer milenio con el nombre de
la individualidad que aparece y luego trabaja en el segundo: la época de
Abraham. Desde el comienzo de Kali Yuga hasta Abraham, los hombres se están
preparando para reconocer al Dios Único detrás de las manifestaciones de la
Naturaleza. Esta posibilidad comienza con Abraham. En la época de Moisés, el Dios
Único se convierte en el gobernante de las manifestaciones de la Naturaleza y es
buscado detrás de ellas. Todo esto se intensifica luego en la época de Salomón, y
somos conducidos a través de esta última época a ese punto en la evolución donde
el mismo Ser Divino que la época de Abraham y la época de Moisés también
contemplaron en Yahve,

Al contemplar este tema desde el punto de vista científico-espiritual, debe

comprenderse firmemente que en este sentido los Evangelios tienen razón: Cristo
no puede distinguirse de Jahve de otra manera que la luz del sol reflejada por la
luna debe distinguirse de la luz directa del sol. ¿Dónde está la luz que inunda una
brillante noche de luna? Es la luz del sol real, solo que la luna nos refleja. De modo
que podemos tener esta luz solar directamente durante el día o la luna la devuelve
en las noches brillantes iluminadas por la luna. Lo que se manifiesta así en el
espacio se manifiesta también de la siguiente manera: lo que finalmente iba a
aparecer en Cristo como Espíritu-Sol se reveló de antemano en la reflexión. Jahve
es el reflejo que precede a Cristo en el tiempo. Así como la luz de la luna refleja la
luz del sol, también se reflejó el Ser de Cristo para Abraham, Moisés,
Salomón. Siempre fue el mismo Ser. Luego, Él mismo apareció como el Cristo-Sol
en el momento de la fundación del cristianismo. La preparación para este gran
evento se hizo en la época de Abraham, en la época de Moisés, en la época de
Salomón.

Una repetición de estas tres edades precristianas tiene lugar en la era cristiana,
pero ahora en orden inverso. La tendencia esencial y fundamental de la época de
Salomón se repite en los primeros mil años después de Cristo, en que el espíritu de
Salomón vive y actúa como impulso en las mentes más destacadas del primer
milenio cristiano. Y fundamentalmente hablando, fue la sabiduría de Salomón a
través de la cual los hombres se esforzaron por captar la naturaleza y esencia del
Acontecimiento de Cristo. Luego, siguiendo la época de Salomón, vino la era que
puede llamarse el avivamiento de la época de Moisés ... y en el segundo milenio
después de Cristo, las mejores mentes de esta era están impregnadas por el espíritu
de Moisés. De hecho, el espíritu de Moisés vuelve a la vida en una nueva forma. En
la era precristiana, el espíritu de Moisés se había dirigido hacia el mundo exterior
de la Naturaleza física para encontrar el Ego-Mundo Divino como Jahve, el Ego-
Mundo que se manifiesta en rayos y truenos, en la gran revelación de los Elementos
de leyes para los hombres. Mientras que el Yo-Mundo fluye hacia Moisés desde
afuera, se revela desde afuera, en el segundo milenio después de Cristo el mismo
Ser Divino se anuncia a Sí mismo.dentro del alma. La experiencia que le llegó a
Moisés como un acontecimiento externo cuando se apartó de su pueblo para recibir
el Decálogo, este acontecimiento significativo se repite en el segundo milenio
cristiano en forma de una poderosa revelación desde el interior del hombre.

Las repeticiones no toman la misma forma pero lo que viene después se

manifiesta como una especie de polaridad. Fue a partir de los Elementos, de la
Naturaleza exterior, que Dios se reveló a Moisés; en el segundo milenio después de
Cristo, Él se revela desde lo más profundo del alma humana. ¡Y cómo se nos podría
presentar esto de manera más impresionante que en la historia de un hombre
grande y sumamente dotado de cuya predicación se dijo que proclamaba poderosas
verdades desde lo más profundo de su alma! Se puede dar por sentado que este
hombre estaba completamente impregnado de lo que se puede llamar misticismo
cristiano. Luego, al lugar donde está predicando llega un laico aparentemente sin
importancia que al principio escucha los sermones, pero luego resulta ser uno que
no necesita ser considerado un laico pero que puede convertirse en el instructor del
predicador - Tauler - y lo induce, a pesar de su renombre, suspender por un tiempo
sus sermones porque no se siente imbuido interiormente de lo que vive en el
laico. Y cuando Tauler, después de haber recibido la inspiración, vuelve a subir al
púlpito, la impresión abrumadoramente poderosa causada por su sermón se
describe simbólicamente diciendo que muchos de sus oyentes cayeron como si
estuvieran muertos, lo que significa que todo lo de naturaleza inferior en ellos fue
asesinado .
 Esta fue una revelación del Yo-Mundo desde adentro, trabajando desde adentro
con un poder tan grande como el de la revelación de los Elementos a Moisés en el
segundo milenio antes de Cristo. Así, vemos un renacimiento de la época de Moisés
en la medida en que el espíritu de Moisés iluminó e impregnó de vida todo el
misticismo cristiano, desde Meister Eckhart hasta los místicos cristianos
posteriores. ¡Verdaderamente el espíritu de Moisés estaba vivo en las almas de los
místicos cristianos! Esto fue en el segundo milenio después de Cristo cuando hubo
un avivamiento de todo el carácter de la época de Moisés. Así como en el primer
milenio de la era cristiana, la repetición de la época de Salomón fue responsable de
poner en expresión el contenido interno de los misterios cristianos, por ejemplo, la
enseñanza cristiana sobre las Jerarquías, la sabiduría detallada concerniente a los
mundos superiores, así fue la segunda época de Moisés, particularmente
responsable del carácter esencial del misticismo alemán: una conciencia mística
profunda del Dios Único que puede ser despertado y resucitado dentro del alma
humana. Y la influencia de esta época de Moisés ha persistido en todos los
esfuerzos realizados desde ese momento para sondear la naturaleza del Ego-
Mundo, la Deidad Indivisa.

Pero el curso de la evolución de la humanidad es tal que a partir de nuestro

tiempo se producirá un renacimiento de la época de Abraham a medida que
avancemos lentamente hacia el tercer milenio. En tiempos precristianos la
secuencia es: época de Abraham, época de Moisés, época de Salomón; en la era
cristiana el orden se invierte: época de Salomón, época de Moisés, época de
Abraham. Estamos avanzando hacia la época de Abraham, y esto inevitablemente
traerá consecuencias trascendentales en su camino.

Recordemos lo que fue de importancia esencial en la época precristiana de

Abraham. Era el hecho de que la vieja clarividencia había desaparecido, que se le
había otorgado al hombre una conciencia de lo Divino estrechamente ligada a las
facultades humanas. Todo lo que la humanidad podía adquirir de esta conciencia
de lo Divino unida al cerebro ya se había agotado gradualmente y queda muy poco
por ganar a través de estas facultades. Pero, por otro lado, en la nueva época de
Abraham se toma exactamente el camino opuesto: el camino que aleja a la
humanidad de la visión confinada a lo físico y material, lejos de las inferencias
intelectuales basadas en datos materiales. Avanzamos por el camino que conduce a
las regiones donde los hombres habitaron antes de la época de Abraham.

Durante el propio Kali Yuga, la iniciación por sí sola podía conducir a los
mundos espirituales de la manera correcta. La iniciación conduce, por supuesto, a
etapas superiores que serán accesibles a los hombres sólo en un futuro muy
lejano; pero los primeros signos de una facultad natural de clarividencia se harán
evidentes bastante pronto, a medida que se acerque la renovación de la época de
Abraham.
 Así, una vez que los hombres han adquirido la conciencia del ego, después de
que han llegado a conocer al ego como un centro interior firme, son conducidos
fuera de sí mismos nuevamente para poder mirar con una visión aún más profunda
a los mundos espirituales. El final de Kali Yuga también tiene que ver con
esto. Después de haber durado cinco mil años, Kali Yuga terminó en 1899 d.C. Este
fue un año de crucial importancia para la evolución de la
humanidad. Naturalmente, nuevamente es una fecha aproximada, porque las cosas
suceden gradualmente. Pero al igual que el año 3101 a.C. puede indicarse como un
momento en el que la humanidad fue conducida desde la etapa de la vieja
clarividencia a la visión física y la intelectualidad, por lo que el año 1899 es el
momento en que la humanidad recibió un impulso hacia los primeros comienzos de
una futura clarividencia. Y es la suerte de la humanidad, ya en este siglo XX antes
del próximo milenio - de hecho, para algunos individuos en la primera mitad de
este siglo - desarrollar los primeros rudimentos de una nueva facultad de
clarividencia que con toda seguridad aparecerá si los hombres prueban capaz de
entenderlo. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que hay dos
posibilidades. Pertenece a la esencia misma del alma humana que el natural Las
facultades de clarividencia surgirán en el futuro en unas pocas personas durante la
primera mitad del siglo XX y en más y más seres humanos durante los próximos
dos mil quinientos años, hasta que finalmente habrá un número suficiente que, si
así lo desean , tendrá la nueva clarividencia natural. Por supuesto, debe hacerse
una distinción entre la clarividencia natural y la cultivada.

Pero hay dos posibilidades. El primero es que, aunque los hombres tienen
ciertamente la aptitud para esta clarividencia, el materialismo puede triunfar en las
próximas décadas y la humanidad hundirse en su pantano. Es cierto que incluso
entonces habrá personas aquí y allá que afirmen que ven en el hombre físico algo
así como un segundo hombre; pero si la conciencia materialista llega al punto de
declarar que la ciencia espiritual es pura locura y aniquila toda conciencia del
mundo espiritual, entonces estas facultades incipientes no serán
comprendidas. Dependerá de la humanidad misma si lo que sucederá entonces
resultará para bien o para mal, porque lo que debería suceder puede pasar
desapercibido.

O la otra situación es posible, donde la Ciencia Espiritual no sea

pisoteada. Entonces los hombres comprenderán cómo cultivar tales facultades no
sólo en las secretas escuelas de Iniciación sino también para fomentarlas cuando,
hacia mediados de este siglo, aparezcan como delicados brotes de la vida del alma
en los individuos aquí y allá. Dirán, como de un poder que ha despertado en ellos:
Veo como una realidad algo que se describe en la Antroposofía como el segundo
hombre dentro del hombre físico. Pero aún aparecerán otras facultades, por
ejemplo, una facultad que un hombre notará en sí mismo. Después de haber
realizado alguna acción, aparecerá ante su alma una especie de imagen onírica que
sabrá que está relacionada de alguna manera con lo que ha hecho. Y de la ciencia
espiritual se dará cuenta:

Esta comprensión del karma se desarrollará en ciertos individuos durante la

mitad de nuestro siglo. La explicación es que Kali Yuga ha seguido su curso y que
de época en época aparecen nuevas facultades en los hombres. Pero si no se
desarrolla ningún entendimiento, si se erradica esta facultad en particular, si los
que hablan de facultades de este tipo son rechazados como si estuvieran locos, el
desastre es inevitable y la humanidad se hundirá en el pantano del
materialismo. Todo dependerá de si se despierta la comprensión para la ciencia
espiritual o de si Ahriman logrará suprimir sus intenciones. Entonces, por
supuesto, aquellos que se están ahogando en el materialismo pueden decir con
desprecio: ¡Fueron excelentes profetas que declararon que un segundo hombre será
visto junto al hombre físico! Nada será aparente si se destruyen las facultades para
verlo. Pero incluso si estas facultades no se hacen evidentes a mediados del siglo
XX, esto no será prueba de que sus rudimentos no estén dentro del hombre, sino
solo de que la semilla de los brotes jóvenes ha sido aplastada. Las facultades que se
han descrito hoy existen y pueden desarrollarse, siempre que la humanidad esté
dispuesta.

Por lo tanto, esta etapa de la evolución se encuentra inmediatamente delante de

nosotros. Estamos, por así decirlo, volviendo sobre el camino del desarrollo. En
Abraham, la conciencia de lo Divino descendió al cerebro; Al pasar a una nueva
época de Abraham, la conciencia de lo Divino a su vez será sacada del cerebro, y
durante los próximos dos mil quinientos años encontraremos más y más seres
humanos que posean el conocimiento de las grandes enseñanzas espirituales del
mundo. secretos cósmicos revelados por los misterios de la Iniciación. Así como el
espíritu de Moisés prevaleció en la época que ahora ha terminado, así en nuestro
tiempo comienza a prevalecer el espíritu de Abraham, para que después de que los
hombres hayan sido llevados a la conciencia de lo Divino en el mundo material,
ahora puedan ser guiados. fuera de ella y más allá. Porque es una ley cósmica
eterna que cada individualidad tiene que realizar una acción particular más de una
vez, periódicamente, dos veces en todo caso, una como antítesis de la otra. Lo que
Abraham trajo para los hombres a la conciencia física, lo llevará de nuevo para ellos
al mundo espiritual.

Por tanto, es obvio que vivimos en un momento de vital importancia y que

difundir la Ciencia Espiritual hoy no es una cuestión de preferencia, sino algo que
demanda nuestra época. Preparar a la humanidad para grandes momentos en el
proceso de evolución es una de las tareas de la investigación espiritual. La ciencia
espiritual existe para que los hombres sepan qué es lo que están viendo. Cualquiera
que sea fiel a su época no puede dejar de ser consciente del hecho de que el
conocimiento espiritual debe llevarse al mundo para evitar que lo que viene pase
desapercibido para la humanidad.

Estas cosas están conectadas con otras. En algunos otros aspectos, todo se
renueva en repeticiones similares. Se acerca un tiempo en el que más y más de lo
que existía en los siglos precristianos será renovado para la humanidad, pero ahora
todo estará impregnado de lo que los hombres han podido adquirir a través del
poderoso Acontecimiento de Cristo. Hemos escuchado que el gran impulso
experimentado por Moisés a través de la visión de la zarza ardiente y el relámpago
en el Sinaí se experimentó nuevamente en su interior., en su forma
cristianizada. Porque hombres como Tauler y Eckhart sabían con toda certeza que
cuando amaneció dentro de ellos el poder conocido por Moisés como Jahve, ese
poder era el Cristo, ya no el Cristo reflejado sino el Cristo mismo, surgiendo de la
profundidad del corazón. Lo que había experimentado Moisés lo experimentaron
los místicos cristianos en un cristianismoforma, en una forma cambiada a través
del Impulso de Cristo. Y lo que se experimentó en la era precristiana de Abraham,
eso también se experimentará en una forma nueva y diferente. ¿Y qué será
esto? Todas las cosas, todos los eventos que ocurren normalmente en la evolución
de la humanidad arrojan sus luces de antemano (en lugar del dicho trivial,
"proyectan sus sombras", prefiero decir, "proyectan sus luces"). Así, en ciertos
aspectos, el evento de Damasco, la conversión de Saulo en Pablo, arrojó de
antemano una luz indicativa de acontecimientos futuros.

Dejemos claro lo que esto significó para Pablo. Hasta entonces había adquirido
un conocimiento profundo de las doctrinas secretas hebreas. De estas enseñanzas
supo que algún día descendería a la tierra una Individualidad, representando a la
humanidad Aquel que conquista la muerte. Él sabía: una Individualidad aparecerá
en la carne, mostrando a través de su vida que el espíritu triunfa sobre la muerte
tan completamente que para esta Individualidad en su encarnación terrenal la
muerte no tiene más significado que cualquier otro acontecimiento físico. Paul
sabía esto. Y también sabía algo más de las antiguas enseñanzas hebreas, a saber,
que cuando el Cristo, el Mesías que había de venir, había vivido en la carne, cuando
había resucitado y había ganado la victoria sobre la muerte, la esfera espiritual de
la tierra. se transformaría y la clarividencia sufriría un cambio.la esfera de la
tierra . Por tanto, cuando un hombre era clarividente, contemplaba al Cristo en la
esfera terrestre como el espíritu viviente de la tierra. Pero aquello de lo que Pablo,
mientras todavía era Saulo, no podía estar convencido, era que Aquel que había
vivido en Palestina, había muerto en la Cruz y sus discípulos dijeron que había
resucitado, era en verdad Aquel a quien el anciano Doctrinas hebraicas referidas.

El punto sobresaliente es que Pablo no estaba convencido por lo que había visto
físicamente de las cosas narradas en los Evangelios. La convicción de que Cristo era
el Mesías predicho le llegó por primera vez cuando la luz proyectada de antemano
se le reveló, cuando, como por Gracia de arriba, se volvió clarividente y, al
encontrar a Cristo en la esfera de la tierra, se vio obligado a decirse a sí mismo : ¡Ha
estado aquí de verdad y ha resucitado! Fue porque Pablo mismo había
contemplado a Cristo en la esfera espiritual de la tierra que él supo: ¡Ahora Él está
aquí! Y desde ese momento se convenció de Cristo Jesús.

La esencia de lo que sucedió en Damasco, por lo tanto, fue que Pablo había
descubierto a Cristo Jesús clarividentemente en la esfera de la tierra. Así, si no
hubiera escuchado, por ejemplo, hablar de las obras de Cristo en Palestina, si él
mismo no hubiera escuchado realmente las historias que se cuentan en los
Evangelios pero hubiera vivido algo más tarde, podría haber experimentado el
Acontecimiento de Cristo en Damasco solo más tarde. : pero aun así habría llegado
a la misma convicción. ¡Pues este acontecimiento le reveló la realidad de la
presencia de Cristo! Él sabía: Aquel que ahora se revela en la esfera de la tierra es
Aquel de quien habla la antigua doctrina secreta hebrea.

El Evento de Cristo no se limita a un solo momento. En el caso de Pablo llegó

muy temprano, para que a través de él el cristianismo pudiera seguir su curso.

Ahora bien, mientras duró Kali Yuga, esto fue hasta el año 1899, la evolución de
la humanidad no había alcanzado el estado en el que la experiencia de Paul pudiera
repetirse sin más preámbulos; las facultades humanas no eran lo suficientemente
maduras para eso. Por eso hubo quien lo experimentó a través de la Gracia; y otros
también experimentaron eventos similares a través de Grace. Pero vivimos ahora
en la época en que se producirá un cambio revolucionario: se están desarrollando
los primeros rudimentos de la clarividencia natural. Estamos pasando a la época de
Abraham y estamos siendo llevados al mundo espiritual. Esto significa que será
posible para un cierto número de seres humanos, y cada vez más en los próximos
dos mil quinientos años, experimentar una repetición del evento de Damasco. La
gran y trascendental característica de la era venidera será que muchos seres
humanos experimentarán este evento. El Cristo, que ahora se encuentra en la
esfera espiritual de la tierra, será perceptible para aquellas facultades que, como
hemos dicho, harán su aparición. Cuando los hombres sean capaces de ver el
cuerpo etérico, aprenderán a ver el cuerpo etérico de Cristo Jesús, como lo hizo
Pablo. Esto es lo que comienza como rasgo característico de una nueva era, y entre
los años 1930-40-45 ya se hará evidente en los primeros precursores de seres
humanos poseedores de estas facultades. Si los hombres están alerta,
experimentarán este evento de Damasco a través de una visión espiritual directa y
con ello claridad y verdad con respecto al evento de Cristo. Se producirá un notable
paralelismo de acontecimientos. ahora que se encuentra en la esfera espiritual de la
tierra, será perceptible para aquellas facultades que, como hemos dicho, harán su
aparición. Cuando los hombres sean capaces de ver el cuerpo etérico, aprenderán a
ver el cuerpo etérico de Cristo Jesús, como lo hizo Pablo. Esto es lo que comienza
como rasgo característico de una nueva era, y entre los años 1930-40-45 ya se hará
evidente en los primeros precursores de seres humanos poseedores de estas
facultades. Si los hombres están alerta, experimentarán este evento de Damasco a
través de una visión espiritual directa y con ello claridad y verdad con respecto al
evento de Cristo. Se producirá un notable paralelismo de acontecimientos. ahora
que se encuentra en la esfera espiritual de la tierra, será perceptible para aquellas
facultades que, como hemos dicho, harán su aparición. Cuando los hombres sean
capaces de ver el cuerpo etérico, aprenderán a ver el cuerpo etérico de Cristo Jesús,
como lo hizo Pablo. Esto es lo que comienza como rasgo característico de una
nueva era, y entre los años 1930-40-45 ya se hará evidente en los primeros
precursores de seres humanos poseedores de estas facultades. Si los hombres están
alerta, experimentarán este evento de Damasco a través de una visión espiritual
directa y con ello claridad y verdad con respecto al evento de Cristo. Se producirá
un notable paralelismo de acontecimientos. aprenderán a ver el cuerpo etérico de
Cristo Jesús, como lo hizo Pablo. Esto es lo que comienza como rasgo característico
de una nueva era, y entre los años 1930-40-45 ya se hará evidente en los primeros
precursores de seres humanos poseedores de estas facultades. Si los hombres están
alerta, experimentarán este evento de Damasco a través de una visión espiritual
directa y con ello claridad y verdad con respecto al evento de Cristo. Se producirá
un notable paralelismo de acontecimientos. aprenderán a ver el cuerpo etérico de
Cristo Jesús, como lo hizo Pablo. Esto es lo que comienza como rasgo característico
de una nueva era, y entre los años 1930-40-45 ya se hará evidente en los primeros
precursores de seres humanos poseedores de estas facultades. Si los hombres están
alerta, experimentarán este evento de Damasco a través de una visión espiritual
directa y con ello claridad y verdad con respecto al evento de Cristo. Se producirá
un notable paralelismo de acontecimientos. Si los hombres están alerta,
experimentarán este evento de Damasco a través de una visión espiritual directa y
con ello claridad y verdad con respecto al evento de Cristo. Se producirá un notable
paralelismo de acontecimientos. Si los hombres están alerta, experimentarán este
evento de Damasco a través de una visión espiritual directa y con ello claridad y
verdad con respecto al evento de Cristo. Se producirá un notable paralelismo de
acontecimientos.

Durante las próximas dos décadas los hombres estarán cada vez más inclinados
a abandonar los textos de los Evangelios porque ya no los entenderán. Los eruditos
superficiales se esfuerzan por "probar" en todas partes que los Evangelios no son
registros históricos, que no puede haber ninguna cuestión de Cristo histórico. Los
documentos históricos perderán su valor y el número de personas que niegan a
Cristo Jesús aumentará constantemente. Los hombres que todavía creen que estos
eventos pueden ser corroborados por la historia son miopes. Aquellos que tienen
buenas intenciones con el cristianismo no rechazarán la comprensión de
lo espiritual. prueba de la existencia de Cristo Jesús, porque esta prueba espiritual
se proporcionará mediante el cultivo de las facultades que capacitan a los hombres
para contemplar al Cristo como una Presencia real en Su cuerpo etérico. Aquellos
que sólo confían en los documentos pueden llamarse buenos cristianos, pero de
hecho están destruyendo el cristianismo; por mucho que proclamen a gritos el
conocimiento que han obtenido sobre el cristianismo de los registros
documentales, lo están destruyendo porque están rechazando una enseñanza
espiritual a través de la cual, en una visión real, el Cristo se convertirá en una
realidad para los hombres de nuestro siglo.

Cuando comenzó la era cristiana, los hombres habían estado descendiendo a la

Edad Oscura durante más de tres mil años, habían sido arrojados hacia atrás sobre
las facultades de sus sentidos externos. En ese momento, Cristo no podría haberse
revelado a las facultades necesarias para la evolución de la humanidad de otra
manera que no fuera a través de la encarnación física. Debido a que las facultades
físicas del hombre habían alcanzado entonces la cima de su desarrollo, Cristo se vio
obligado a aparecer en un cuerpo físico. Pero ningún progreso sería posible a
menos que con facultades superiores los hombres pudieran descubrir a Cristo como
una realidad en los mundos superiores. Así como una vez tuvo que ser descubierto
Cristo con facultades puramente físicas, los hombres lo encontrarán con las
facultades recientemente desarrolladas en ese mundo donde solo se ven los cuerpos
etéricos.No puede haber una segunda encarnación física de Cristo . Vino una vez
en un cuerpo físico de carne porque fue en un solo período que las facultades
humanas dependieron de Su presencia en tal cuerpo. Pero ahora, con las facultades
superiores, los hombres podrán percibir el cuerpo etérico de Cristo como una
realidad aún mayor.

El acontecimiento trascendental que nos espera se puede llamar:

la Reaparición de Cristo Jesús ... una reaparición gradual, al principio para unos
pocos y luego para más y más seres humanos. Es un evento que tiene importancia
no solo para aquellos que todavía estarán encarnados en cuerpos de carne. Varios
seres humanos que viven hoy en día todavía estarán encarnados en el momento del
Evento de Cristo ... lo experimentarán de la manera que se ha descrito. Otros
habrán pasado por la puerta de la muerte. Como escuchamos una vez en una
conferencia aquí, [ Esta referencia es a una conferencia dada el 14 de noviembre de 1909: Las
tareas y objetivos de la ciencia espiritual .] el Evento del Gólgota fue un evento que afectó
no solo al mundo físico; sus influencias llegaron a todos los mundos espirituales. El
descenso de Cristo al inframundo fue un hecho real y los efectos del
Acontecimiento de Cristo que tendrá lugar en nuestro siglo también actuarán,
aunque no de la misma forma que en la tierra, en el mundo en el que el hombre
vive entre la muerte y el renacimiento.

Pero hay uno esencial. Las facultades por medio de las cuales los hombres
podrán, entre la muerte y el renacimiento, contemplar el Acontecimiento de Cristo,
no pueden adquirirse en ese mundo; deben adquirirse en el plano físico y llevarse
desde allí a la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. Hay facultades que
deben adquirirse en la tierra., porque no hemos sido puestos en la tierra física por
nada. Es un error creer que no tiene sentido vivir en la tierra. Allí hay que adquirir
facultades que no se pueden adquirir en ningún otro mundo: son las facultades
para comprender el Acontecimiento de Cristo y los acontecimientos que le
seguirán. Aquellos seres humanos que ahora desarrollen estas facultades en la
tierra a través de las enseñanzas de la Ciencia Espiritual los llevarán a través de la
puerta de la muerte. No es sólo a través de la Iniciación, sino a través de una
aceptación clara del conocimiento científico-espiritual, que se adquieren las
facultades que hacen posible también ser consciente del Acontecimiento Crístico en
el mundo espiritual entre la muerte y un nuevo nacimiento. Pero aquellos que
hacen oídos sordos a este conocimiento deben esperar hasta una encarnación
posterior para adquirir las facultades que deben adquirirse aquí en la tierra a fin de
que el Acontecimiento de Cristo pueda ser experimentado en ese mundo. Por lo
tanto, que nadie imagine que el anuncio del Acontecimiento de Cristo - un
acontecimiento que sólo las enseñanzas de la Ciencia Espiritual pueden hacer
inteligible - no le dará fruto si ya ha pasado por la puerta de la muerte. De hecho,
dará frutos.

Obviamente, por lo tanto, la investigación espiritual prepara el camino para un

nuevo Evento de Cristo. Pero aquellos que reciben en sí mismos la esencia de la
enseñanza del espíritu como parte de toda su vida del alma, como una fuerza
vivificante y vivificante, deben crecer hacia una comprensión espiritual de estas
cosas, dándose cuenta de que a través de la Ciencia Espiritual deben aprender. para
comprender nuestra nueva era que amanece completa y
fundamentalmente. Debemos llegar a darnos cuenta de que en el futuro los eventos
más importantes deben buscarse, no en el plano físico, sino fuera y más allá de él,
así como Cristo debe buscarse en el mundo espiritual cuando aparece en Su forma
etérica.

Lo que se ha dicho aquí se repetirá una y otra vez en las próximas décadas. Pero
habrá personas que lo malinterpreten y dirán: ¡Entonces Cristo ha de venir otra
vez! Debido a que este punto de vista se tiñe con la creencia de que esta es
una físicaregreso, tales personas apoyarán a todos los falsos Mesías que
aparecerán. Y a mediados del siglo XX habrá abundancia de ellos, haciendo uso de
las creencias materialistas, el pensamiento y sentimiento materialista de los
hombres para proclamarse a sí mismos como Cristo. Siempre ha habido falsos
Mesías. Por ejemplo, en el sur de Francia, antes de las Cruzadas, apareció un falso
Mesías a quien sus seguidores consideraban una especie de Cristo encarnado en un
cuerpo físico. Antes había aparecido en España un falso Mesías que atraía a un
gran número de seguidores. En el norte de África, un hombre que se anunció a sí
mismo como el Cristo creó una gran sensación. En el siglo XVII, un hombre que
apareció en Esmirna, alegando ser el Cristo, atrajo a una gran multitud de
seguidores; su nombre era Shabbathai Zewi. Los peregrinos viajaron a él desde
Polonia,

En siglos pasados, este tipo de sucesos no eran tan deplorables, porque la

humanidad aún no había exigido distinguir lo verdadero de lo falso. Solo ahora
estamos viviendo en la época en que el desastre podría ocurrir si los hombres no
estuvieran a la altura de la prueba espiritual. Serán iguales a él los que sepan que
las facultades humanas se desarrollan a etapas superiores, que las facultades por
las cuales era necesario que Cristo fuera visto físicamente dependían de una
manifestación física en el momento de la fundación del cristianismo, pero que
ningún progreso. se haría si en este siglo los hombres no lo encontraran de nuevo
en una forma superior. Aquellos que se esfuerzan en el sentido de la ciencia
espiritual tendrán que probar que son los que pueden distinguir a los falsos Mesías
del Único Mesías que no aparece en la carne, sino que aparece como
unSer espiritual a las facultades de los hombres recién despiertas.

Llegará el tiempo en que los hombres volverán a ver el mundo espiritual y

contemplarán la tierra de donde fluyen las corrientes del verdadero alimento
espiritual para todo lo que sucede en el mundo físico. Una y otra vez hemos
escuchado que una vez fue posible que los hombres miraran con visión clarividente
el mundo espiritual. Los escritos orientales también contienen la tradición de una
antigua tierra espiritual [ Ver nota 1 al final de la conferencia.] en el que los hombres
pudieron contemplar una vez y de dónde podían extraer las influencias súper
sensibles que estaban disponibles para el mundo físico. Muchas descripciones de
esta tierra, que alguna vez estuvo al alcance de la vista de los hombres pero que se
ha retirado, están llenas de tristeza. De hecho, esta tierra fue una vez accesible para
los hombres y lo será nuevamente ahora que Kali Yuga, la Edad Oscura, ha
terminado. La iniciación siempre ha conducido allí y siempre fue posible para los
que habían alcanzado la Iniciación guiar sus pasos hacia esa tierra misteriosa que
se dice que ha desaparecido de la esfera de la experiencia humana. Profundamente
conmovedores son los escritos que hablan de esta tierra antigua, donde los
Iniciados van una y otra vez para traer de allí las nuevas corrientes e impulsos para
todo lo que ha de impartirse a la humanidad de siglo en siglo. Shamballa : el
nombre de esta tierra misteriosa. Es la fuente profunda a la que llegó una vez la
visión clarividente; se retiró durante Kali Yuga y se habla de él como un antiguo
país de las hadas que volverá al reino del hombre. Shamballa estará allí de nuevo
cuando Kali Yuga haya seguido su curso. La humanidad se elevará a través de las
facultades humanas normales a la tierra de Shamballa, la tierra de donde los
Iniciados sacarán fuerza y sabiduría para las misiones que deben
cumplir. Shamballa es una realidad, fue una realidad, será una realidad
nuevamente para la humanidad. Y cuando Shamballa se revele de nuevo, una de las
primeras visiones que llegarán a los hombres será la de Cristo en Su forma
etérica. En la tierra declarada desaparecida por los escritos orientales no hay otro
líder que Cristo. Es Cristo quien conducirá a los hombres a Shamballa.

Debemos inscribir en nuestras almas lo que puede sucederle a la humanidad si

el presagio [ Ver nota 2 al final de esta conferencia.] mencionado en la conferencia de ayer
se entiende correctamente. Si los hombres se dan cuenta de que no se atreven a
sumergirse más profundamente en la materia, que su camino debe revertirse, que
debe comenzar una vida espiritual, entonces, al principio durante unos pocos y en
el transcurso de dos mil quinientos años durante un período mayor. y un mayor
número de seres humanos, surgirá la experiencia de la tierra de Shamballa - tejida
de luz, brillando a través de luz, rebosante de sabiduría. Tal es el evento que para
aquellos que tienen la voluntad de comprender, para aquellos que tienen oídos para
oír y ojos para ver, deben ser descritos como denotando el punto de inflexión más
trascendental en la evolución de la humanidad en los albores de la época de
Abraham. en la era cristiana. Es el evento a través del cual la comprensión de los
hombres del Impulso Crístico se mejorará e intensificará.

Por extraño que parezca, la sabiduría no perderá nada de su valor. ¡Cuanto más

perspicacia alcancen los hombres, más grande y más poderoso les parecerá
Cristo! Cuando una vez que su mirada pueda penetrar en Shamballa, serán capaces
de comprender mucho de lo que de hecho está contenido en los Evangelios, pero
para el reconocimiento de lo cual necesitarán experimentar una especie de evento
de Damasco. Por lo tanto, en el momento en que los hombres sean más escépticos
de los registros originales que nunca, la nueva forma de fe en Cristo Jesús surgirá
cuando crezcamos en el reino donde se encontrará por primera vez: la tierra
misteriosa de Shamballa.

Notas:

1. Otras referencias directas hechas por el Dr. Steiner a la región

del mundo espiritual llamada "Shamballa" en los antiguos escritos
tibetanos:
1. Conferencia-Curso 17. El impulso crístico y el
desarrollo de la conciencia del ego . Clase 5 . Dado en
Berlín, el 9 de marzo de 1910. “... en un tiempo fue posible para
los hombres viajar a una tierra donde lo espiritual fluía hacia
lo físico. Es la tierra de la que en ciertos momentos los
Iniciados, y en todo momento los Bodhisattvas, extraen nuevas
fuerzas. Los escritos orientales se refieren con profundo dolor
a esta tierra, preguntando: ¿Dónde está? Se nos dice los
nombres de los lugares, se nombran los caminos; pero la tierra
misma está oculta, incluso para los más iniciados entre los
 Lamas del Tíbet. Solo para los Iniciados más elevados es
accesible. Pero siempre se dice que algún día esta tierra
volverá a la tierra ... ”
2. Conferencia pronunciada en Munich, el 15 de marzo de
1910. El Sermón de la Montaña. La tierra de
Shamballa .

Véase también: HP Blavatsky: The Secret Doctrine , vol. II, págs. 333

y 418 (tercera edición y revisada, reimpresa en 1905).

2. Cometa Halley. Los siguientes pasajes son de la conferencia a

la que se refiere el Dr. Steiner: Misterios de la existencia
cósmica. Cometas y la luna. “... Halley's Comet tiene una tarea
bastante definida y todo lo demás que trae consigo está
definitivamente relacionado con esta tarea. El cometa Halley -
hablamos de su aspecto espiritual- tiene la tarea de impresionar a la
naturaleza humana en su conjunto de tal manera que la naturaleza
humana y el ser humano siempre den un paso más en el desarrollo
del Ego cuando el cometa se acerca. a la Tierra. Es el paso en el
desarrollo que lleva al Ego a conceptos relacionados con el plano
físico. ... Cuando se dice que el cometa Halley puede ser un presagio,
que su influencia, actuando sola, puede hacer a los hombres
superficiales y llevar al Ego cada vez más al plano físico, y que
precisamente en nuestros días esto debe ser resistido. - No se dice con
el propósito de revivir una vieja superstición.

Véase también, Lectura-Curso 17, El impulso de Cristo y el

desarrollo de la conciencia del ego . Clase 5 .
 El sermón del monte
Número Schmidt: S-2194

En línea desde: 16 de marzo de 1998

Una conferencia de
Rudolf Steiner
Munich, 15 de marzo de 1910
Traducido por Frieda Solomon
Bn 118, GA 118

El Sermón de la Montaña, una conferencia, se dio en

Munich, el 15 de marzo de 1910. Está incluido en Das
Ereignis der Christus-Erscheinung in der ätherischen Welt
(Bn / GA 118 en el Bibliographic Survey, 1961), y fue
traducido el alemán de Frieda Solomon. Esta conferencia Algunas ediciones y / o
tiene el subtítulo, La tierra de Shamballa . traducciones de este libro están
disponibles para su compra en:
Lo publicamos aquí con el amable permiso de Rudolf
Libros de Powell
Steiner Nachlassverwaltung, Dornach, Suiza.
Amazonas
Copyright © 1978
Esta edición de texto electrónico se proporciona con la cooperación de: o,
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de libros de Google .

Gracias a una donación anónima, esta conferencia se ha puesto a disposición.

Anteayer hablamos de cómo la humanidad se enfrenta a condiciones

difíciles. Seremos más capaces de entender por qué esto es así si consideramos
nuestro tiempo en términos de la evolución humana en su conjunto, y así nos
ponemos al día sobre muchas cosas conocidas y desconocidas.

Ustedes saben que uno de los pronunciamientos más importantes que se

hicieron al acercarse el evento de Cristo fue: "Cambien el carácter de sus
almas, porque el Reino de los Cielos está cerca". Estas son palabras del más
profundo significado. Indican que algo de la naturaleza más esencial tuvo lugar
en todo el desarrollo del alma del hombre en ese momento. Cuando se dijeron
estas palabras, habían pasado más de tres mil años desde el comienzo de Kali
Yuga o Era de las Tinieblas. ¿Cuál es el significado de esta era? Era la época en
la que era normal que el hombre dependiera únicamente de lo que era
accesible a sus sentidos, y también de su intelecto ligado al cerebro. Solo las
cosas que se experimentaron por estos medios podían conocerse y
comprenderse en la era oscura de Kali Yuga.

Kali Yuga fue precedido por una época en la que el hombre no dependía
solo de sus sentidos externos e intelecto, sino que aún conservaba un recuerdo,
más o menos, de la antigua condición onírica en la que podía sentir una
conexión con el mundo espiritual. Es de esta edad primitiva que deseamos
crear una imagen.

El hombre no solo podía ver los reinos mineral, vegetal y animal, así como a
sí mismo, dentro del reino físico, sino que también podía, en una condición
entre la vigilia y el sueño, percibir un mundo divino. Se veía a sí mismo como
miembro del reino más bajo en el orden jerárquico, y por encima de él percibía
a los ángeles, arcángeles y demás. Lo sabía por experiencia propia, por lo que
habría sido absurdo negar la existencia del mundo espiritual, como sería
absurdo hoy negar la existencia de los reinos mineral, vegetal y animal. No solo
poseía un conocimiento de lo que fluía hacia él desde los reinos espirituales,
sino que tenía la capacidad de estar completamente impregnado de esas
fuerzas. Luego estuvo en un estado de éxtasis. Su sentido del ego estaba
sumergido, pero el mundo espiritual con sus formas fluyó hacia él. Así,

La sabiduría oriental se refiere a las edades en las que el hombre todavía

tenía una conexión directa con el mundo espiritual como Krita Yuga, Treta
Yuga y Dwaparu Yuga. En la última época, sin embargo, ya no era un ver real,
sino un recuerdo que tuvo lugar, de la misma manera que un anciano podría
recordar su juventud. Entonces se cerraron las puertas al mundo espiritual. El
hombre ya no podía conversar con él en su estado normal de conciencia, y llegó
el momento en que sólo mediante una larga y rigurosa preparación en los
misterios podría volverse hacia lo espiritual.

Durante Kali Yuga, sin embargo, algo penetró ocasionalmente en el mundo

físico desde los reinos espirituales. Por regla general, no procedía de los
buenos poderes, sino de naturaleza demoníaca. Todas las extrañas
enfermedades descritas en los Evangelios, donde se dice que las personas están
poseídas, son atribuibles a fuerzas demoníacas. En ellos debemos reconocer la
obra de los espíritus malignos. Este Pequeño Kali Yuga comenzó alrededor del
año 3000 a.C. y se caracteriza por el hecho de que el mundo espiritual se ha
ido cerrando gradualmente por completo a la conciencia normal del hombre,
por lo que todo el conocimiento ha tenido que ser extraído del mundo de los
sentidos. Si este proceso hubiera continuado sin cesar, él habría perdido toda
conexión posible con el mundo espiritual. Hasta el momento de Kali Yuga, el
hombre recordó algunas cosas que habían sido retenidas por la tradición, pero
con el tiempo incluso estas conexiones se desvanecieron gradualmente. Incluso
el maestro, el conservador de la tradición, no podía hablarle de los mundos
espirituales porque el hombre ya no tenía la capacidad de comprender. Su
conocimiento gradualmente se limitó al mundo físico.

Si este proceso hubiera continuado, el hombre nunca más hubiera podido

establecer una conexión con el mundo espiritual, por más que lo intentara, si
no hubiera ocurrido algo desde otra dirección; es decir, la encarnación en el
plano físico de ese Ser divino al que nos referimos como el Cristo.

Anteriormente, el hombre había podido elevarse a los seres espirituales,

pero ahora tenían que descender a su reino, aparecer cerca de él, antes de que
pudiera reconocerlos con su conciencia del ego. Este momento había sido
predicho por los profetas de la antigüedad. Se dijo que el hombre podría
encontrar su conexión con Dios en su interior, y esto por medio de su propio
ego. Pero cuando llegó el tiempo prometido, hubo que señalar con fuerza a la
atención del hombre que ese momento había llegado realmente. El que hizo
esto con más fuerza fue Juan el Bautista. Anunció que los tiempos habían
cambiado, que "el Reino de los Cielos estaba cerca". Posteriormente, esto fue
indicado de manera similar por Jesucristo, pero la señal más significativa fue
dada de antemano a través de los muchos bautismos realizados por Juan en el
Jordán, y a través de su enseñanza.

Sin embargo, solo por estos medios el cambio no habría sido posible. Varios
hombres habrían tenido que tener una experiencia mucho mayor del mundo
espiritual para que pudiera nacer en ellos la convicción de que un ser divino se
revelaría a sí mismo. Esto se logró sumergiéndolos en agua. Cuando una
persona está a punto de ahogarse, la conexión del cuerpo etérico con el cuerpo
físico se afloja, incluso se retira parcialmente. Entonces puede experimentar
una señal del nuevo impulso en la evolución mundial. De aquí surge la
poderosa amonestación: “Altera la disposición de tu alma, porque los Reinos
de los Cielos están cerca. La disposición del alma le ha llegado a través de la
cual entrará en una relación con el Cristo descendiente. Los tiempos se han
cumplido ".

El mismo Cristo Jesús expresó, con los pensamientos más penetrantes, el

cumplimiento de los tiempos en el Sermón de la Montaña, como se le
llama. Este no fue de ninguna manera un sermón para las masas. Los
evangelios dicen: "Cuando Cristo vio la multitud de personas, se apartó de
ellos y se reveló a sus discípulos". A ellos les reveló que el hombre, en la
antigüedad, podía estar imbuido de Dios durante los estados de
éxtasis. Mientras estaba fuera de su ego, era dichoso y tenía experiencia directa
con el mundo espiritual del cual podía extraer fuerzas espirituales y
sanadoras. Pero ahora - así les dijo Cristo Jesús a sus discípulos - un hombre
puede llegar a estar imbuido de Dios que se impregna dentro de sí mismo con
el impulso de Dios y Cristo, y puede unirse como ego a este impulso. En el
pasado, él solo podía ascender a esferas espirituales que estaba lleno de
corrientes divinas de ellas. Solo él, como poseedor del espíritu, podía ser
llamado bienaventurado. Un hombre así era un vidente en el sentido antiguo y
tenía una personalidad poco común. La mayoría de la gente se había
convertido en mendigos espirituales. Ahora, sin embargo, aquellos que
buscaban el Reino de los Cielos podían encontrarlo a través de sus propios
egos.

Lo que ocurre en una época tan importante de la evolución mundial

siempre afecta a toda la humanidad. Si solo un miembro del ser de un hombre
se ve afectado, todos los demás responden. Todos los miembros de su ser - los
cuerpos físico y etérico, las almas sensibles, racionales y conscientes, el ego e
incluso los miembros superiores del alma - reciben nueva vida a través de la
cercanía del Reino de los Cielos. Estas enseñanzas están completamente de
acuerdo con las enseñanzas de la sabiduría primitiva.

Para que un individuo entrara en el mundo espiritual en épocas anteriores,

el cuerpo etérico tenía que estar ligeramente separado del cuerpo físico, que así
se formó de una manera especial. Por lo tanto, Cristo Jesús dijo con respecto al
cuerpo físico: "Bienaventurados los mendigos, los pobres de espíritu, porque si
desarrollan sus cuerpos regidos por el ego de la manera correcta, encontrarán
el Reino de los Cielos".

Sobre el cuerpo etérico, dijo: “Antes, los hombres podían curarse de las
enfermedades del cuerpo y el alma ascendiendo al mundo espiritual en un
estado de éxtasis. Ahora, aquellos que sufren y están llenos del espíritu de Dios
pueden ser sanados y consolados al encontrar la fuente, el consuelo dentro de
sí mismos ".

Sobre el cuerpo astral dijo: "En tiempos pasados, aquellos cuyos cuerpos
astrales estaban acosados por pasiones salvajes y tempestuosas sólo podían ser
sometidos cuando la ecuanimidad, la paz y la purificación fluían hacia ellos de
seres espirituales divinos". Ahora los hombres deben encontrar la fuerza
dentro de sus propios egos, a través del Cristo que mora en él, para purificar el
cuerpo astral en la tierra. Así, la nueva influencia en cuerpo astral tenía que
presentarse diciendo: “Bienaventurados e imbuidos de Dios en sus cuerpos
astrales los que fomentan la calma y la ecuanimidad dentro de sí mismos; todo
consuelo y bienestar en la tierra será su recompensa ".
 La cuarta bienaventuranza se refiere al alma sensible. El ego de aquel que
se purifica a sí mismo en su alma sensible y busca un desarrollo superior,
quedará impregnado del Cristo. En su corazón tendrá sed de justicia; se llenará
de piedad y su ego se bastará a sí mismo.

El siguiente miembro es el alma racional. En el alma sensible, el ego está en

un sueño sordo; solo despierta en el alma racional. Debido a que el ego duerme
en el alma sensible, no podemos encontrar en otro hombre el ego que
realmente lo convierte en un ser humano. Antes de que un individuo haya
desarrollado el ego dentro de sí mismo, debe permitir que su alma sintiente
crezca hacia mundos superiores para poder percibir algo allí. Pero cuando se
ha desarrollado en su alma racional, puede percibir a la persona que está a su
lado. En lo que respecta a todos los miembros mencionados anteriormente,
debemos tener en cuenta lo que se les dio en ámbitos anteriores. Sólo el alma
racional puede llenarse de lo que fluye de un hombre a otro.

En la quinta bienaventuranza la estructura de la oración deberá tomar una

forma especial. El sujeto y el predicado deben ser iguales, ya que se trata de lo
que el yo desarrolla en sí mismo. La quinta bienaventuranza dice: "El que
desarrolla compasión y misericordia, encontrará compasión en los demás".

La siguiente frase de las Bienaventuranzas se refiere al alma consciente. A

través de él, el ego surge como ego puro y se vuelve capaz de recibir a Dios en sí
mismo. Si el hombre puede elevarse a tal grado, puede percibir en sí mismo
esa gota de lo divino, su ego; a través de su alma de conciencia purificada
puede ver a Dios. La sexta frase de las Bienaventuranzas debe, por tanto,
referirse a Dios. La expresión física externa para el ego y el alma consciente es
la sangre, y donde se expresa más claramente es en el corazón, como expresión
del ego purificado. Por tanto, Cristo dijo: "Bienaventurados los de limpio
corazón, porque ellos verán a Dios". Así, se nos muestra cómo en el sentido
más íntimo el corazón es la expresión del ego, lo divino en el hombre.

Ahora avancemos a lo que es más alto que el alma consciente, a manas,

buddhi y atman, o yo espiritual, espíritu de vida y hombre espiritual. El
hombre contemporáneo bien puede desarrollar los tres miembros del alma,
pero hasta un futuro lejano no podrá desarrollar los miembros superiores, el
yo espiritual, el espíritu de vida y el hombre espiritual. Estos todavía no
pueden vivir en sí mismos en el hombre; para que esto ocurra, debe mirar
hacia los seres superiores. Su yo espiritual aún no está en él; sólo en el futuro
lo inundará. El hombre aún no está lo suficientemente evolucionado para
asimilar completamente el yo espiritual. En este sentido, todavía está en el
comienzo de su desarrollo y es como un recipiente que lo recibe
gradualmente. Esto se indica en la séptima frase de las Bienaventuranzas. Al
principio, el yo espiritual solo puede entretejerse con el hombre y llenarlo con
su calor. Solo a través de la obra de Cristo es traído a la tierra como el poder
del amor y la armonía. Por lo tanto, Cristo dice: "Bienaventurados los que
atraen el yo espiritual hacia sí mismos, porque llegarán a ser hijos de
Dios". Esto apunta al hombre hacia los mundos superiores.

Más adelante, se hace mención de lo que se producirá en el futuro, pero

encontrará en una medida cada vez mayor la oposición del tiempo presente y
será rechazado ferozmente. En la octava frase de las Bienaventuranzas se dice:
"Imbuidos de Dios o bienaventurados los que padecen persecución por causa
de la justicia, porque se cumplirán en sí mismos con el Reino de los Cielos, con
espíritu de vida o con buddhi". En conexión con esto, también encontramos
referencias a la misión especial de Cristo mismo, en la oración que dice: "Los
discípulos íntimos de Cristo pueden considerarse bienaventurados si tienen
que sufrir persecución por su causa". Esta es una leve alusión al hombre
espiritual o atman, que se nos impartirá en un futuro lejano.

Así, en el Sermón de la Montaña se proclama el gran mensaje de que el

Reino de los Cielos está cerca. En el curso de estos acontecimientos se cumplió
el misterio de la evolución humana en Palestina. El hombre había alcanzado
un grado de madurez en todos los miembros de su ser, de modo que, con sus
fuerzas físicas purificadas, pudo recibir el impulso de Cristo directamente en sí
mismo. Entonces sucedió que el Dios-hombre Cristo se fusionó con el ser
humano Jesús de Nazaret y estas fuerzas unidas impregnaron la tierra durante
tres años con sus poderes. Esto tenía que suceder para que el hombre no
perdiera completamente su conexión con el mundo espiritual durante Kali
Yuga.

Kali Yuga, la Edad Oscura, sin embargo, continuó hasta el año 1899. Ese
fue un año particularmente importante en la evolución humana, ya que marcó
el final del período de cinco mil años de Kali Yuga y el comienzo de una nueva
etapa en la evolución de humanidad. Sobre las antiguas facultades presentes
durante Kali Yuga, el hombre ahora desarrollaría nuevas facultades
espirituales. Así que nos acercamos a un período en el que se despertarán en el
hombre nuevas capacidades y posibilidades naturales para acceder a los
mundos espirituales divinos. Antes de que pase la primera mitad del siglo XX,
algunas personas, con plena conciencia del ego, experimentarán la penetración
del mundo espiritual divino en el mundo de los sentidos físicos de la misma
manera que lo hizo Saulo durante su transformación en Pablo antes de
Damasco. Esta se convertirá entonces en la condición normal para muchas
personas.
 Cristo no volverá a encarnarse en un cuerpo físico como lo hizo en
Jesús; ahora nada se lograría con él. Fue dictado entonces por profundas leyes
de evolución cósmico-terrenales; de lo contrario, la gente no habría podido
reconocerlo. Pero ahora los hombres han evolucionado más y poseen poderes
del alma con los que pueden penetrar en el etérico. Así, en el futuro, Cristo se
hará visible para la humanidad en el cuerpo etérico y no en el físico. A partir de
mediados del siglo XX, y durante los próximos dos mil quinientos años, esto
sucederá cada vez con más frecuencia. Para entonces, suficientes personas
habrán experimentado el evento en Damasco que se considerará un hecho
común en todo el mundo.

Estudiamos la ciencia espiritual para que estas facultades, que al principio

son apenas perceptibles, no se pasen por alto y se pierdan para la humanidad,
y que los bendecidos con este nuevo poder de visión no sean considerados
soñadores y tontos, sino que puedan tener el apoyo y el apoyo. comprensión de
un grupo de personas que en su propósito común pueden evitar que estas
delicadas semillas del alma y cualidades del alma sean pisoteadas hasta la
muerte por falta de comprensión. La ciencia espiritual ciertamente preparará
las condiciones para que estas facultades puedan florecer y prosperar.

Recientemente, expliqué que estas nuevas cualidades nos dan una idea de
la Tierra de Shamballa, para que podamos aprender a conocer el significado y
la verdadera naturaleza de Cristo, cuya segunda venida indica una maduración
del conocimiento de la humanidad.

En general, las edades de la historia se repiten, pero siempre en una forma

nueva. En la ciencia espiritual, el comienzo de Kali Yuga se ve como el cierre de
los portales del mundo espiritual. Después de que pasaron los primeros mil
años, hubo la primera compensación por ello. En la individualidad de
Abraham, después de su iniciación por Melquisedec, fue posible para un ser
humano reconocer a Dios en el mundo circundante a través de una verdadera
percepción y una evaluación adecuada del mundo externo extendido, por así
decirlo, como una alfombra ante sus sentidos. . En Abraham vemos el primer
amanecer de un conocimiento que permite al hombre comprender la
verdadera esencia de un Ego-Dios, un Dios relacionado con la naturaleza del
ego del hombre.

Una segunda etapa de la revelación de Dios se experimentó en la época de

Moisés, cuando Dios se acercó al hombre a través de los elementos. En la zarza
ardiente, en los truenos y relámpagos del Sinaí, se manifestó a los sentidos del
hombre y apeló a su ser más íntimo. En el tercer millar de años en que se
estaba abriendo paso el conocimiento de Dios, siguió la era de Salomón. Dios
se reveló a Sí mismo a través de los símbolos del Templo que Salomón
construyó en Jerusalén.

Así, la revelación divina procedió por etapas. Dios se apareció primero a

Abraham como Ego-Dios, o Jehová Dios, luego a Moisés en la zarza ardiente,
en un trueno, y luego a Salomón en los símbolos del Templo.

Lo que es representativo de una época en particular se repite más tarde en

orden inverso. El punto de inflexión es la aparición de Cristo Jesús en
Palestina. Lo que precedió inmediatamente a ese momento es el primero en
reaparecer. En consecuencia, los primeros mil años después de Cristo son
nuevamente una época de Salomón; el espíritu de Salomón está activo en los
mejores hombres de esa época para que se inculque el Misterio del Gólgota. En
esos primeros siglos después de Cristo, los símbolos de Salomón podían ser
interpretados más fácilmente por aquellos que estaban más profundamente
afectados por el evento del Gólgota.

En los segundos mil años después de Cristo podemos reconocer una

repetición de la época de Moisés. Lo que Moisés experimentó exteriormente,
ahora aparece en el misticismo de hombres como Eckhart, Johannes Tauler,
etc. Los místicos experimentaron en su ser interior lo que Moisés experimentó
exteriormente en la zarza ardiente, en los truenos y relámpagos. Hablaron de
cómo el Ego-Dios se les reveló cuando se replegaron sobre sí mismos. Cuando
percibieron dentro de sus almas la chispa de sus egos, entonces se les apareció
el Ego-Dios, el Único Dios Jehová. Este fue el caso de Tauler, quien fue un gran
predicador e hizo poderosas revelaciones. A él acudió el laico que se llamaba
“El Amigo de Dios, de la Montaña”, de quien se pensaba que quería convertirse
en alumno de Tauler. Pero pronto se convirtió en su maestro. después de lo
cual Tauler pudo hablar de Dios con tal fuerza interior que se informó que
varios alumnos y oyentes cayeron postrados, tendidos como muertos, mientras
predicaba. Esto recuerda los eventos que ocurrieron cuando Moisés recibió las
Leyes del Sinaí.

Los siglos hasta nuestros días han estado llenos de este espíritu. Ahora, sin
embargo, estamos entrando en una era que recuerda y revive la era de
Abraham, en el sentido de que los hombres están siendo alejados del mundo
perceptible para nuestros sentidos físicos. El espíritu de Abraham influirá en
nuestro conocimiento para que los hombres renuncien a la vieja mentalidad
que solo guardaba en el mundo físico. Pero a diferencia de Abraham, para
quien el espíritu de Dios solo se encontraba en el mundo de los sentidos, ahora
creceremos más allá del mundo de los sentidos y hacia el mundo espiritual.
 Aunque los hombres no supieran nada de todo esto en el pasado, bien
podemos decir que no ha interferido con nuestro desarrollo. Sin embargo, en
la era que ahora se aproxima, nos encontraremos en circunstancias que
requerirán que los hombres tomen conscientemente su destino en sus propias
manos. Deben saber cómo se podrá percibir a Cristo en el
futuro. Verdaderamente se cuenta que después del evento del Gólgota, Cristo
descendió a los muertos en el mundo espiritual para traerles la Palabra de
Salvación. El evento de Cristo está activo hoy de la misma manera. Por lo
tanto, es lo mismo si una persona vive en el mundo físico aquí en la tierra o ya
ha pasado por la muerte. Si lo ha comprendido aquí en la tierra, todavía puede
experimentar el evento de Cristo en el mundo espiritual, y eso indicará que el
hombre no ha vivido en esta, nuestra tierra, sin razón. Si, sin embargo, una
persona no logra comprender el evento de Cristo aquí en la tierra, los efectos
del evento del Gólgota pasarán por alto sin dejar rastro durante el período
entre la muerte y un nuevo nacimiento. Entonces tendrá que esperar hasta su
próximo regreso a la tierra, hasta un nuevo nacimiento para poder entonces
prepararse.

El hombre no debe creer que Cristo reaparecerá en la carne, como afirman

algunas enseñanzas falsas, pues en ese caso sería imposible creer en el
desarrollo progresivo de las facultades del hombre, y tendríamos que decir que
los acontecimientos se repiten de la misma manera. . Pero esto no es así. Se
repiten, pero en niveles cada vez más altos.

En los próximos siglos, a menudo se proclamará que Cristo regresará y se

revelará nuevamente. Aparecerán falsos mesías o Cristos. Pero aquellos
armados con las explicaciones anteriores, con una verdadera comprensión de
la venida real de Cristo, rechazarán tales manifestaciones. Los entendidos que
puedan ver la historia de los últimos siglos bajo esta luz no se sorprenderán ni
se exaltarán de que aparezcan tales mesías. Como ejemplo, esto sucedió poco
antes de las Cruzadas y también en el siglo XVII, cuando un falso
mesías. Shabattai Tzevi, apareció en Esmirna. Los peregrinos acudían a él
incluso desde Francia y España.

En ese momento, una creencia tan engañosa no hizo tanto daño. Pero

ahora, cuando el hombre con sus facultades más avanzadas debería poder
reconocer que es un error creer en la segunda venida de Cristo en la carne, y
que es de acuerdo con la verdad que Él reaparecerá en el cuerpo etérico, ahora
es una absoluta necesidad de distinguir tales cosas claramente. Una confusión
de estos hechos tendrá graves consecuencias. No podemos creer en un
supuesto Cristo que reaparece en carne, sino solo en un Cristo que aparece en
cuerpo etérico. Esta manifestación tomará la forma de una iniciación natural,
 al igual que en la actualidad el iniciado vive este evento de una manera
especial.

Así, nos acercamos a una época en la que el hombre no sólo se sentirá

rodeado de un mundo sensorial físico, sino también, según el grado de su
desarrollo, un mundo espiritual. El líder en este nuevo mundo del espíritu será
el Cristo etérico. No importa a qué comunidad religiosa o fe pertenezcan las
personas, una vez que hayan reconocido estos hechos en sí mismos,
reconocerán y aceptarán el evento de Cristo. Los cristianos que tienen la
experiencia del Cristo etérico se encuentran quizás en una situación más difícil
que los que pertenecen a otras religiones, pero deben esforzarse por aceptar
este evento de Cristo de una manera tan neutral como los demás. De hecho,
será tarea del hombre desarrollar, especialmente a través del cristianismo, una
comprensión de la posibilidad de entrar en el mundo espiritual
independientemente de cualquier confesión religiosa especial.

La antroposofía debería ayudarnos sobre todo en esto. Nos llevará a esa

tierra espiritual, descrita en los antiguos escritos tibetanos como un país de las
hadas remoto, pero destinado a ser el mundo espiritual, la Tierra de
Shamballa. No de una manera soñadora, sino con plena conciencia, el hombre
debe entrar en esta tierra bajo la guía de Cristo. Incluso ahora, el iniciado
puede y debe ir a menudo a la Tierra de Shamballa para adquirir nuevas
fuerzas. En el futuro, otros hombres también entrarán en la Tierra de
Shamballa. Verán su luz radiante, como Pablo vio sobre él la luz que emanaba
de Cristo. Esta luz también fluirá hacia ellos. Los portales de este reino de luz
se abrirán para ellos y, a través de ellos, entrarán en la Tierra Santa de
Shamballa.

VI

El sermón del monte

Anteayer hablamos de cómo en este momento la humanidad se enfrenta a

acontecimientos difíciles. Seremos capaces de comprender mejor por qué esto es
así si consideramos nuestro tiempo retrospectivamente en términos de la evolución
humana en su conjunto y así nos ponemos al día sobre muchas cosas conocidas y
desconocidas. Ustedes saben que uno de los pronunciamientos más importantes
que se hicieron a medida que se acercaba el evento de Cristo fue: “Cambien el
carácter de sus almas, porque el reino de los cielos se ha acercado”. Estas son
palabras del significado más profundo, porque indican que algo más significativo
tuvo lugar en el desarrollo total del alma del hombre en ese momento. Cuando se
pronunciaron estas palabras, habían pasado más de 3.000 años desde el comienzo
de lo que llamamos Kali Yuga, o la Edad Oscura. ¿Cuál es el significado de esta
era? Fue la época en la que era normal que el hombre dependiera únicamente de lo
que era accesible a sus sentidos externos y también a la comprensión que estaba
ligada al instrumento del cerebro. Esto fue todo lo que el hombre pudo
experimentar, conocer y comprender en el período oscuro de Kali Yuga.

Esta Edad Oscura fue precedida por una época en la que el hombre no dependía
sólo de sus sentidos externos e intelecto, sino que aún conservaba un recuerdo, más
o menos, de la antigua condición onírica en la que podía sentir una conexión con lo
espiritual. mundo. Es de estos tiempos humanos ancestrales que deseamos crear
una imagen. El hombre no solo podía ver los reinos mineral, vegetal y animal, así
como a sí mismo dentro del reino físico y humano, sino que también podía, en una
condición entre la vigilia y el sueño, ver un mundo divino. Se veía a sí mismo como
el miembro más bajo del reino más bajo en el orden jerárquico, por encima del cual
estaban los ángeles, arcángeles, etc. Él sabía esto por experiencia propia, por lo que
habría sido absurdo para él negar la existencia de este mundo espiritual, al igual
que sería absurdo hoy negar la existencia de los reinos mineral, vegetal y
animal. No solo poseía un conocimiento de lo que fluía hacia él como sabiduría de
los reinos espirituales, sino que tenía la capacidad de permearse por completo con
las fuerzas de este dominio. Entonces estaba en un estado de éxtasis; su sentido del
yo estaba sumergido, pero el mundo espiritual con sus formas realmente fluía hacia
él. Por lo tanto, no solo tenía un conocimiento, una experiencia del mundo
espiritual, sino que podía, si estaba enfermo, por ejemplo, obtener curación y
refrigerio por medio de este éxtasis. su sentido del yo estaba sumergido, pero el
mundo espiritual con sus formas realmente fluía hacia él. Por lo tanto, no solo tenía
un conocimiento, una experiencia del mundo espiritual, sino que podía, si estaba
enfermo, por ejemplo, obtener curación y refrigerio por medio de este éxtasis. su
sentido del yo estaba sumergido, pero el mundo espiritual con sus formas
realmente fluía hacia él. Por lo tanto, no solo tenía un conocimiento, una
experiencia del mundo espiritual, sino que podía, si estaba enfermo, por ejemplo,
obtener curación y refrigerio por medio de este éxtasis.

La sabiduría oriental se refiere a aquellas edades en las que el hombre todavía

tenía una conexión directa con el mundo espiritual como Krita Yuga, Treta Yuga y
Dvapara Yuga. En la última época, sin embargo, ya no era posible vislumbrar
directamente el mundo espiritual, sino solo un recuerdo que tuvo lugar de la misma
manera que un anciano podría recordar su juventud. Entonces se cerraron las
puertas al mundo espiritual. El hombre ya no podía frecuentar el mundo espiritual
en su estado normal de conciencia, y llegó el momento en que sólo sobre la base de
una larga y rigurosa preparación en las escuelas de misterios podría volverse hacia
el mundo espiritual.
 Durante Kali Yuga, sin embargo, algo penetró ocasionalmente en el mundo
físico desde los reinos espirituales. Por regla general, no provenía de los buenos
poderes, sino que por lo general era de naturaleza demoníaca. Todas las extrañas
enfermedades descritas en los Evangelios en los que se describe a las personas
como poseídas son atribuibles a fuerzas demoníacas. En ellos debemos reconocer la
influencia de los seres espirituales. Este Kali Yuga menor comenzó alrededor del
año 3000 a. C. y se caracteriza por el hecho de que las puertas del mundo espiritual
se han ido cerrando gradualmente por completo a la conciencia normal del
hombre, por lo que uno debe extraer todo el conocimiento del mundo de los
sentidos. Si este proceso hubiera continuado sin cesar, toda conexión posible con el
mundo espiritual se habría perdido para el hombre. Hasta la época de Kali Yuga, El
hombre recordaba algunas cosas que se habían conservado a través de la tradición,
pero ahora incluso estas conexiones se han desvanecido gradualmente. Incluso el
maestro, el preservador de la tradición, no podía hablarle directamente sobre los
mundos espirituales, porque la receptividad ya no existía. El conocimiento de la
humanidad se extendió gradualmente solo al mundo físico.

Si este desarrollo hubiera continuado, el hombre nunca más habría podido

encontrar una conexión con el mundo espiritual, por más que lo intentara; esta
conexión se habría perdido si no hubiera ocurrido algo desde otra dirección, es
decir, la encarnación en el plano físico de ese ser divino a quien nos referimos como
el Cristo.

Antiguamente el hombre había podido elevarse a los seres espirituales, pero

ahora tenían que acercarse a él, descender de lleno a su reino, a través del cual
podía reconocerlos con la esencia de su yo. Este momento había sido predicho. por
los profetas de la antigüedad. Se dijo que el hombre sería capaz de encontrar su
relación con Dios con y en su propio yo. Sin embargo, cuando llegó este momento,
hubo que señalar con fuerza a la atención del hombre que el momento prometido
realmente había llegado. El que hizo esto con más fuerza fue Juan el
Bautista. Anunció que los tiempos habían cambiado, diciendo que "el reino de los
cielos se ha acercado". Posteriormente esto fue indicado de manera similar por
Cristo Jesús, pero la señal más significativa fue dada de antemano a través de los
muchos bautismos realizados por Juan en el Jordán y a través de la enseñanza
misma.

Sin embargo, solo por estos medios el cambio no habría sido posible. Varios
seres humanos habrían tenido que tener una experiencia mucho mayor del mundo
espiritual a través de la cual podría comenzar a vivir en ellos la convicción de que
un ser divino se revelaría a sí mismo. Esto se logró sumergiéndolos en
agua. Cuando una persona está a punto de ahogarse, la conexión del cuerpo etérico
con el cuerpo físico se afloja (el cuerpo etérico se retira incluso parcialmente) y
entonces puede experimentar una señal del nuevo impulso en la evolución
mundial. De aquí viene la poderosa amonestación: “Cambia el carácter de tu alma,
porque los reinos de los cielos están cerca. La disposición del alma le ha llegado a
través de la cual entrará en una relación con el Cristo descendiente. Los tiempos se
han cumplido ".

El mismo Cristo Jesús expresó el cumplimiento de los tiempos en las

enseñanzas más penetrantes del Sermón de la Montaña, como se le llama. Este no
fue de ninguna manera un sermón para las masas. Los evangelios dicen: "Cuando
Cristo vio la multitud de personas, se apartó de ellos y se reveló a sus discípulos".  A
ellos les reveló que el hombre, en la antigüedad, podía llenarse de Dios durante el
éxtasis. Mientras estaba fuera de su yo, estaba dichoso y tenía una experiencia
directa del mundo espiritual del que podía extraer fuerzas espirituales y
sanadoras. Ahora, sin embargo, así dijo Cristo Jesús a sus discípulos, un hombre
puede llenarse de Dios impregnándose del impulso de Dios y de Cristo y uniéndose
como un yo a este impulso. En el pasado, solo él podía ascender al mundo
espiritual que estaba lleno de corrientes del mundo espiritual. Solo una persona así,
rica en espíritu, podría ser llamada bienaventurada. Una persona así era un
clarividente en el sentido antiguo, y tenía una personalidad rara. La mayoría de las
personas se habían convertido en mendigos espirituales. Ahora, sin embargo,
aquellos que buscaban el reino de los cielos podían encontrarlo a través de sus
propios yoes.

Lo que ocurre en una época tan significativa de la humanidad siempre afecta a

todas las personas. Si solo se toca un miembro del ser de un hombre, todos los
demás responden. Todos los miembros del ser humano - los cuerpos físico y
etérico, las almas sensibles, racionales y conscientes, el yo, e incluso los miembros
superiores del alma - reciben nueva vida a través de la cercanía del reino de los
cielos. Estas enseñanzas están completamente de acuerdo con las grandes
enseñanzas de la sabiduría primitiva.

Para entrar al mundo espiritual en épocas anteriores, el cuerpo etérico tenía que
estar ligeramente separado del cuerpo físico, que así se formó de una manera
especial. Por tanto, Cristo Jesús dijo esto al aludir al cuerpo físico:
"Bienaventurados los mendigos, los pobres de espíritu, porque si desarrollan su
cuerpo exterior gobernado por el yo de la manera correcta, encontrarán el reino de
los cielos". Sobre el cuerpo etérico dijo: “Antes, los hombres podían curarse de las
enfermedades del cuerpo y el alma ascendiendo al mundo espiritual en un estado
de éxtasis. Ahora los que sufren y están llenos del espíritu de Dios pueden ser
sanados y consolados, y pueden encontrar la fuente, el consuelo dentro de sí
mismos ". Del cuerpo astral dijo: “En tiempos pasados, aquellos cuyos cuerpos
astrales estaban acosados por pasiones e impulsos salvajes y tempestuosos, sólo
podían ser sometidos cuando la ecuanimidad, la paz, y la purificación fluyó hacia
ellos de seres divinos espirituales ". Ahora, sin embargo, los seres humanos deben
encontrar la fuerza dentro de sus propios yoes, bajo la influencia de Cristo, para
purificar sus cuerpos astrales. El lugar en el que se puede purificar el cuerpo astral
es ahora la tierra. Así, la nueva influencia en el cuerpo astral tenía que ser
presentada diciendo: “Bienaventurados y llenos en sus cuerpos astrales de Dios los
que fomentan la calma y la ecuanimidad dentro de sí mismos; todo consuelo y
bienestar en la tierra será su recompensa ". Así, la nueva influencia en el cuerpo
astral tenía que ser presentada diciendo: “Bienaventurados y llenos en sus cuerpos
astrales de Dios los que fomentan la calma y la ecuanimidad dentro de sí
mismos; todo consuelo y bienestar en la tierra será su recompensa ". Así, la nueva
influencia en el cuerpo astral tenía que presentarse diciendo: “Bienaventurados y
llenos en sus cuerpos astrales de Dios los que fomentan la calma y la ecuanimidad
en sí mismos; todo consuelo y bienestar en la tierra será su recompensa ".

La cuarta bienaventuranza se refiere al alma sensible. Aquel que se purifica

completamente en su alma sensible y experimenta un desarrollo superior recibirá
en su yo un indicio del Cristo. Notará en su corazón una sed de justicia; se llenará
de piedad, y su yo será suficiente para sí mismo. El siguiente miembro es el alma
racional o sensible (Verstandes - oder Gemuetseele). En el alma sensible, el yo
duerme tristemente; despierta sólo en el alma racional o sensible. Si dormimos con
nuestro yo en el alma sensible, no podemos encontrar en otra persona lo que lo
convierte en un verdadero ser humano, el yo. Antes de que una persona haya
desarrollado el yo dentro de sí mismo, debe permitir que su alma sensible crezca
hacia mundos superiores en para poder percibir algo allí. Sin embargo, cuando se
ha desarrollado en su alma racional o sentimental, puede percibir a la persona a su
lado. En lo que respecta a todos los miembros mencionados anteriormente,
debemos tener en cuenta lo que se les dio en ámbitos anteriores. Sólo el alma
racional o sensible puede llenarse de lo que fluye de un hombre a otro. En la quinta
bienaventuranza la estructura de la oración deberá adquirir una forma especial. El
sujeto y el predicado deben ser iguales, ya que se trata de lo que el yo desarrolla en
sí mismo. La quinta bienaventuranza dice: "El que desarrolla compasión y
misericordia, encontrará compasión en los demás". Esta es una prueba de la cruz
(Kreuzprobe), una indicación de que estamos tratando aquí con un documento
oculto. Cristo lo ha prometido todo, lo ha armonizado todo, en relación con los
miembros individuales de la naturaleza humana. debemos tener presente lo que se
les dio en reinos anteriores. Sólo el alma racional o sensible puede llenarse de lo
que fluye de un hombre a otro. En la quinta bienaventuranza la estructura de la
oración deberá adquirir una forma especial. El sujeto y el predicado deben ser
iguales, ya que se trata de lo que el yo desarrolla en sí mismo. La quinta
bienaventuranza dice: "El que desarrolla compasión y misericordia, encontrará
compasión en los demás". Esta es una prueba de la cruz (Kreuzprobe), una
indicación de que estamos tratando aquí con un documento oculto. Cristo lo ha
prometido todo, lo ha armonizado todo, en relación con los miembros individuales
de la naturaleza humana. debemos tener presente lo que se les dio en reinos
anteriores. Sólo el alma racional o sensible puede llenarse de lo que fluye de un
hombre a otro. En la quinta bienaventuranza la estructura de la oración deberá
adquirir una forma especial. El sujeto y el predicado deben ser iguales, ya que se
trata de lo que el yo desarrolla en sí mismo. La quinta bienaventuranza dice: "El
que desarrolla compasión y misericordia, encontrará compasión en los
demás". Esta es una prueba de la cruz (Kreuzprobe), una indicación de que estamos
tratando aquí con un documento oculto. Cristo lo ha prometido todo, lo ha
armonizado todo, en relación con los miembros individuales de la naturaleza
humana. En la quinta bienaventuranza la estructura de la oración deberá adquirir
una forma especial. El sujeto y el predicado deben ser iguales, ya que se trata de lo
que el yo desarrolla en sí mismo. La quinta bienaventuranza dice: "El que
desarrolla compasión y misericordia, encontrará compasión en los demás". Esta es
una prueba de la cruz (Kreuzprobe), una indicación de que estamos tratando aquí
con un documento oculto. Cristo lo ha prometido todo, lo ha armonizado todo, en
relación con los miembros individuales de la naturaleza humana. En la quinta
bienaventuranza la estructura de la oración deberá adquirir una forma especial. El
sujeto y el predicado deben ser iguales, ya que se trata de lo que el yo desarrolla en
sí mismo. La quinta bienaventuranza dice: "El que desarrolla compasión y
misericordia, encontrará compasión en los demás". Esta es una prueba de la cruz
(Kreuzprobe), una indicación de que estamos tratando aquí con un documento
oculto. Cristo lo ha prometido todo, lo ha armonizado todo, en relación con los
miembros individuales de la naturaleza humana.

La siguiente frase de las Bienaventuranzas se refiere al alma consciente. A

través de ella, el yo surge como yo puro y se vuelve capaz de recibir a Dios en sí
mismo. Por tanto, si el hombre puede elevarse a tal grado, puede percibir en sí
mismo esa gota de lo divino, su yo; a través de su alma de conciencia purificada,
puede contemplar a Dios. Esta sexta frase de las Bienaventuranzas debe, por tanto,
referirse a contemplar a Dios. La expresión física externa para el yo y el alma
consciente es la sangre física, y donde se expresa más particularmente es en el
corazón humano, como expresión del yo purificado. Cristo dijo, por lo tanto,
“Bienaventurados los de limpio corazón , porque ellos verán a Dios ”. Se nos
muestra así cómo, en el sentido más íntimo, el corazón es expresión del yo, lo
divino en el hombre.

Ahora avancemos a lo que es más elevado que el alma consciente, a Manas,

Buddhi y Atman. El hombre contemporáneo bien puede cultivar los tres miembros
del alma, pero hasta un futuro lejano no podrá desarrollar estos miembros
superiores, el yo espiritual, el espíritu de vida y el hombre espiritual. Estos todavía
no pueden vivir en sí mismos en el hombre; para que esto ocurra, debe mirar hacia
los seres superiores. Su yo espiritual aún no está en él; fluirá hacia él sólo más
tarde. El hombre aún no está lo suficientemente evolucionado para recibir
plenamente el yo espiritual en sí mismo. En este sentido, se encuentra al comienzo
de su desarrollo y es como un recipiente que gradualmente lo recibirá. Esto se
indica en la séptima frase de las Bienaventuranzas. Al principio, el yo espiritual
solo puede entretejerse con el hombre y llenarlo con su calor. Solo a través de la
obra de Cristo es traído a la tierra como el poder del amor y la armonía. Por lo
tanto, Cristo dice: "Bienaventurados los que atraen el yo espiritual, el primer
miembro espiritual, hacia sí mismos, porque llegarán a ser hijos de Dios". Esto
apunta al hombre hacia los mundos superiores.

Más adelante, se hace mención de lo que se producirá en el futuro, pero

encontrará en una medida cada vez mayor la oposición del tiempo presente y será
rechazado ferozmente. Esto se indica en la octava oración de las Bienaventuranzas:
"Llenos de Dios o bienaventurados los que padecen persecución por causa de la
justicia, porque se cumplirán en sí mismos con el reino de los cielos, con espíritu de
vida o Buddhi". En relación con esto, también encontramos referencias a la misión
especial de Cristo mismo, en la oración que dice: "Los discípulos íntimos de Cristo
pueden considerarse bienaventurados si deben sufrir persecución por Su
causa". Ésta es una leve alusión al hombre espiritual o Atman, que se nos impartirá
en un futuro lejano.

En el Sermón de la Montaña, por lo tanto, se proclama el gran mensaje de que

el reino de los cielos está cerca. En el curso de estos acontecimientos se cumplió el
misterio de la evolución humana en Palestina. El hombre había alcanzado un grado
de madurez en todos los miembros de su ser, de modo que podía, con sus fuerzas
físicas purificadas, recibir el impulso de Cristo directamente en sí mismo.Entonces
sucedió que el Dios-hombre, Cristo, se fundió con el ser humano. , Jesús de
Nazaret, e impregnaron la tierra durante tres años con sus fuerzas unidas. Esto
tenía que suceder para que el hombre no perdiera completamente su conexión con
el mundo espiritual durante Kali Yuga.

Kali Yuga, la Edad Oscura, sin embargo, continuó hasta el año 1899. Este fue un
año particularmente importante en la evolución humana, porque marcó el final del
período de 5,000 años de Kali Yuga y el comienzo de una nueva etapa en la
evolución de la humanidad. . Además de las antiguas facultades presentes durante
Kali Yuga, el hombre ahora desarrollaría nuevas facultades espirituales. Nos
acercamos así a un período en el que se despertarán nuevas facultades naturales y
posibilidades de mirar hacia los mundos divino-espirituales. Antes de que pase la
primera mitad del siglo XX, algunas personas, con plena conciencia del yo,
experimentarán la penetración del mundo divino-espiritual en el mundo físico y
sensible de la misma manera que lo hizo Saulo durante su transformación en Pablo
antes de Damasco. . Esta se convertirá entonces en la condición normal para varias
personas.
 Cristo no volverá a encarnarse en un cuerpo físico como lo hizo en ese momento
en Jesús; ahora no se lograría nada. Fue necesario entonces debido a las leyes
profundas de la evolución cósmica-terrestre; de lo contrario, la gente no habría
podido reconocerlo. Ahora, sin embargo, los seres humanos han evolucionado más
y se han vuelto capaces de penetrar en la visión etérica a través de las fuerzas de su
alma. Cristo se hará así visible a los seres humanos en un cuerpo etérico y no en un
cuerpo físico. A partir de mediados del siglo XX, y durante los próximos 2.500
años, esto sucederá cada vez con más frecuencia. Para entonces, suficientes
personas habrán experimentado el evento en Damasco que se tomará como un
hecho común en la tierra.

Nos ocupamos de la ciencia espiritual para que estas facultades recién

aparecidas, que al principio apenas son perceptibles, no se pasen por alto y se
pierdan para la humanidad y que los bendecidos con este nuevo poder de visión no
sean considerados soñadores y tontos, sino que tengan la apoyo y comprensión de
un pequeño grupo de personas que, en su propósito común, pueden evitar que
estas delicadas semillas del alma y cualidades del alma sean pisoteadas hasta la
muerte por falta de comprensión humana. La ciencia espiritual ciertamente
preparará la posibilidad de alcanzar este desarrollo. Recientemente, expliqué que
estas nuevas cualidades nos dan una idea de la tierra de Shamballa, a través de la
cual podemos aprender a conocer el significado y la verdadera naturaleza de Cristo,
cuya segunda venida indica una maduración del conocimiento de la humanidad.

En general, las edades de la historia se repiten, pero siempre de una manera

nueva. En la ciencia espiritual, el comienzo de Kali Yuga se ve como el cierre de los
portales del mundo espiritual. Después de que pasó el primer milenio de Kali Yuga,
hubo la primera compensación por la pérdida: en la individualidad de Abraham,
después de su iniciación por Melquisedec, se hizo posible que un ser humano
reconociera a Dios en el mundo exterior a través de una verdadera percepción y un
la evaluación adecuada del mundo exterior se extendía, por así decirlo, como una
alfombra ante sus sentidos. Con Abraham, vemos el primer amanecer del
conocimiento de lo que es un yo-Dios, un Dios relacionado con la naturaleza yo del
hombre. Abraham se dio cuenta de que detrás de los fenómenos del mundo de los
sentidos había algo que hacía posible que el yo humano se concibiera a sí mismo
como una gota del infinito, insondable mundo-yo.

Un segundo estado de esta revelación de Dios se experimentó en la época de

Moisés, cuando Dios se acercó al hombre a través de los elementos. En la zarza
ardiente, en los truenos y relámpagos del Sinaí, se reveló a los sentidos del hombre
y habló a su ser más íntimo. Siguió un tercer milenio en el que el conocimiento de
Dios estaba penetrando en el hombre, la era de Salomón, en el que Dios se reveló a
través de los símbolos del Templo que Salomón construyó en Jerusalén. La
revelación divina procedió así por etapas. Dios se apareció primero a Abraham
como el Yo-Dios, o el Dios de Jahve, luego a Moisés en el fuego en la zarza ardiente,
en truenos y relámpagos, y luego a Salomón en los símbolos del Templo.

Lo que es representativo de una época en particular se repite más tarde en

orden inverso. El punto de inflexión es la aparición de Cristo Jesús en Palestina. Lo
que precedió inmediatamente a ese momento es el primero en reaparecer. En
consecuencia, el primer milenio después de Cristo es nuevamente una época de
Salomón; el espíritu de Salomón obra en los mejores seres humanos de esa época
para que penetre el Misterio del Gólgota. En aquellos primeros siglos después de
Cristo, los símbolos de Salomón podían ser interpretados con mayor facilidad e
interioridad por aquellos que podían experimentar el hecho en el Gólgota más
profundamente.

En el segundo milenio después de Cristo podemos reconocer una repetición de

la era de Moisés. Lo que Moisés experimentó exteriormente ahora aparece en el
misticismo de hombres como Eckhart, Johannes Tauler, etc. Los místicos
experimentaron en su ser interior lo que Moisés experimentó exteriormente en la
zarza ardiente, en los truenos y relámpagos. Hablaron de cómo el Yo-Dios se les
reveló cuando se replegaron sobre sí mismos. Cuando percibieron dentro de sus
almas la chispa de sus Yoes, entonces el Yo-Dios, el Único Dios Jahve, se les
reveló. Este fue el caso de Tauler, quien fue un gran predicador y pudo hacer
poderosas revelaciones. A él acudió el laico que se llamaba “El Amigo de Dios, de la
Montaña”, de quien se pensaba que quería convertirse en alumno de Tauler. Pronto
se convirtió en el maestro de Tauler, sin embargo, después de lo cual Tauler pudo
hablar de Dios desde su ser interior con tal fuerza que se informó que varios
alumnos y oyentes habían caído postrados, como si estuvieran muertos, mientras
predicaba. Esto recuerda los eventos que ocurrieron cuando Moisés recibió las
Leyes del Sinaí.

Los siglos hasta nuestros días han estado llenos de este espíritu. Ahora, sin
embargo, estamos entrando en una era que recuerda y revive la era de Abraham,
pero en el sentido de que los seres humanos están siendo alejados del mundo
accesible a nuestros sentidos físicos. El espíritu de Abraham influirá en nuestro
conocimiento para que los seres humanos renuncien a la vieja mentalidad que solo
guardaba en el mundo sensible. Sin embargo, en contraste con Abraham, para
quien el espíritu de Dios solo se encontraba en el mundo de los sentidos, ahora
creceremos más allá del mundo de los sentidos y hacia el mundo espiritual.

Aunque los seres humanos no supieron nada de todo esto en el pasado, bien se
puede decir que no ha interferido con nuestra evolución. Sin embargo, en la era que
ahora se acerca, estaremos colocados en circunstancias que requerirán que los
seres humanos tomen su destino conscientemente en sus propias manos. Deben
saber cómo Cristo será perceptible en el futuro. Es verdad la leyenda que después
del evento del Gólgota Cristo descendió a los muertos en el mundo espiritual para
traerles la Palabra de Salvación. El evento de Cristo funciona hoy de la misma
manera. Por lo tanto, es lo mismo si una persona vive en el mundo físico aquí en la
tierra o ya ha pasado por la muerte: si ha adquirido una comprensión del evento de
Cristo aquí en la tierra, todavía puede experimentarlo en el mundo espiritual. Esto
mostrará que el hombre no ha vivido en esta tierra sin una razón. Si acaso, una
persona no logra comprender a Cristo incluso aquí en la tierra, los efectos del
evento del Gólgota pasarán sin dejar rastro durante el período entre la muerte y un
nuevo nacimiento. Entonces tendrá que esperar hasta su próximo regreso a la
tierra, hasta un nuevo nacimiento, para poder prepararse.

El hombre no debe creer que Cristo reaparecerá en la carne, como afirman

algunas enseñanzas falsas, pues en ese caso sería imposible que uno crea en la
evolución progresiva de las facultades humanas, y tendríamos que decir que los
acontecimientos se repiten en el futuro. mismo camino. Sin embargo, este no es el
caso; se repiten, pero en niveles cada vez más altos.

En los próximos siglos, a menudo se proclamará que Cristo regresará y se

revelará nuevamente. Aparecerán falsos mesías o Cristos. Aquellos armados con las
explicaciones anteriores, sin embargo, con una verdadera comprensión de la
aparición real de Cristo, rechazarán tales manifestaciones. Los sabios que pueden
ver la historia de los últimos siglos bajo esta luz no se asombrarán ni se exaltarán
por la aparición de tales mesías. Como ejemplos, esto sucedió justo antes de las
Cruzadas y también en el siglo XVII cuando un falso mesías, Shabattai Tzevi,
apareció en Esmirna. Los peregrinos acudían a él incluso desde Francia y España.

En ese momento, una creencia tan engañosa no hizo tanto daño. Ahora, sin
embargo, cuando alguien con facultades más avanzadas debería poder reconocer
que es un error creer en la segunda venida de Cristo en la carne y que es cierto que
Él reaparecerá en el cuerpo etérico, ahora es necesario distinguir tales las cosas
claramente. Una confusión tendrá graves consecuencias. No se debe creer en un
supuesto Cristo que reaparece en la carne, sino solo en un Cristo que aparece en el
cuerpo etérico. Esta aparición tomará la forma de una iniciación natural, así como
ahora el iniciado vive este evento de una manera especial.

Nos acercamos así a una época en la que el hombre se sentirá rodeado no sólo
de un mundo físico, sensible, sino también, según la medida de sus conocimientos,
de un reino espiritual. El líder en este nuevo reino del espíritu será el Cristo
etérico. No importa a qué comunidad religiosa o fe pertenezcan las personas, una
vez que hayan experimentado estos hechos en sí mismas, reconocerán y aceptarán
el evento de Cristo. Los cristianos que realmente tienen la experiencia del Cristo
etérico están quizás en una situación más difícil que los adherentes a otras
religiones, sin embargo, deben esforzarse por aceptar este evento de Cristo de una
manera tan neutral como los demás. De hecho, será tarea del hombre desarrollar,
especialmente a través del cristianismo,

La antroposofía sobre todo debería ayudarnos en esto. Nos llevará a esa tierra

espiritual, descrita en los antiguos escritos tibetanos como un país de hadas
remoto, que significa el mundo espiritual, la tierra de Shamballa. No en trance,
sino con plena conciencia, el hombre debe entrar en esta tierra bajo la guía de
Cristo. Incluso ahora, el iniciado puede y debe ir a menudo a la tierra de Shamballa
para atraer nuevas fuerzas. Más tarde, otros seres humanos también entrarán en la
tierra de Shamballa. Verán su luz radiante, como Pablo vio sobre él la luz que
emanaba de Cristo. Esta luz también fluirá hacia ellos. Los portales de este reino de
luz se abrirán para ellos y, a través de ellos, entrarán en la tierra santa de
Shamballa.

VII

El regreso de cristo

Como nos reunimos aquí por primera vez hoy, hablemos de algunas
preocupaciones íntimas de nuestra ciencia espiritual. Discutiremos lo que
concierne a la evolución de la individualidad humana al principio en términos algo
generales y la próxima vez en detalle. Podemos comprender la vida de un solo
individuo sólo cuando conocemos también la época en la que vive. El alma humana
evoluciona a través de las edades, progresando de una encarnación a otra. Las
facultades del alma hoy no son las mismas que en épocas anteriores. Las facultades
humanas han llegado hoy a un punto en el que los seres humanos pueden percibir
el mundo de los sentidos y pensar en él internamente. Antes de esta época era
completamente diferente, porque las almas humanas todavía poseían una cierta
clarividencia onírica, se podría decir.

En ese momento, una persona no habría podido desarrollar la conciencia de sí

mismo, de su yo. La antigua clarividencia onírica tenía que desaparecer
primero; tuvo que limitarse al mundo de los sentidos para poder, mediante una
creciente capacidad de discernimiento de las apariencias físicas, llegar a la
conciencia de sí mismo. En el futuro, recuperará la clarividencia que una vez tuvo y,
al mismo tiempo, podrá aferrarse a su timidez.

Esta evolución ha sido lenta y continua; sin embargo, podemos indicar el

momento exacto en que comenzó la condición consciente de percepción física,
sensible. Era el año 3101 antes de la aparición de Cristo en la tierra. Hasta ese
momento, existía una clarividencia natural. Luego, gradualmente comenzó a
desaparecer y comenzó la época oscura llamada Kali Yuga menor, en la que el alma
humana ya no podía percibir el mundo espiritual.
 Imaginemos ahora el estado de las almas humanas al comienzo de esa época
oscura. Al recordar épocas pasadas, el alma humana podría decir: “Una vez pude
contemplar seres espirituales; Podía ver al menos una parte del mundo donde los
antiguos Rishis y Zoroastro eran maestros, y podía escuchar a esos grandes líderes
y maestros de antaño; Podía escuchar a los grandes líderes que me hablaron desde
la sabiduría que surge del mundo espiritual ”. Este sentimiento, sin embargo, se
debilitó cada vez más en esas almas.

Tres mil años después del comienzo de esa época oscura, surgió una nueva
posibilidad para que el ser humano se uniera al mundo espiritual. Esta posibilidad
residía en el hecho de que una persona podía lograr la unión con el mundo
espiritual a través de su yo; es decir, le fue posible percibir el mundo espiritual
aunque la percepción humana se limitara a los sentidos. Fue a través de la
encarnación de Cristo que surgió esta posibilidad. Todos los demás grandes líderes
mundiales encarnaron de tal manera que su ser espiritual se unió a un cuerpo
astral. Cuando intentamos comprender la esencia de los Bodhisattvas,
encontramos que su porción espiritual, que trabajó en la tierra, se elevó a mundos
superiores y estaba vinculada solo al cuerpo astral. Solo en Cristo encontramos un
ser divino-espiritual en conexión directa con un cuerpo físico. Esto significa que el
Yo de Jesús abandonó sus envolturas física, etérica y astral, y el Cristo se encarnó
como el Yo dentro de esas envolturas para que el Yo de todo ser humano pueda
tener una conexión con Cristo. En consecuencia, vemos que en épocas anteriores
los grandes líderes de la humanidad podían percibirse de tal manera que uno podía
llegar a comprender su vínculo con el mundo espiritual solo a través de
imágenes. Ahora, sin embargo, en contraste, toda la biografía de Cristo consiste en
hechos que podrían llegar a expresarse en el mundo físico. En otras palabras, el
evento de Cristo se puede captar con nuestro intelecto, con nuestra mente
física. Dios tuvo que descender al mundo físico porque la facultad humana de
percepción ya no podía elevarse por encima del mundo de los sentidos físicos.

En tiempos anteriores, uno podía acercarse al reino de los cielos hasta cierto
punto a través de la clarividencia humana. Ahora uno tenía que encontrarlo en
Cristo mismo a través de los sentidos. Para que la humanidad no perdiera su
vínculo con el mundo espiritual durante la edad oscura de Kali Yuga, Cristo tuvo
que descender al plano físico. La Edad Oscura duró más de 5000 años. Vivimos en
el momento importante del fin de Kali Yuga. Desde 1899, la Edad Oscura, que
comenzó en 3101 a. C., ya ha seguido su curso, y desde entonces han comenzado a
desarrollarse lentamente ciertas facultades del alma que aún no han sido
reconocidas por la ciencia humana. En este siglo XX nuestro, nuevas facultades del
alma humana evolucionarán gradualmente en una parte de la humanidad. Antes de
fin de siglo, por ejemplo, será posible percibir el cuerpo etérico humano. Otra
facultad será mirar hacia adentro y contemplar, como en un sueño, la imagen, la
contraparte, de una acción que uno está a punto de realizar. Ciertas personas
dotadas de una determinada manera tendrán aún otra experiencia. Lo que Pablo
experimentó en Damasco, que fue una experiencia personal para él, se convertirá
en una experiencia común para un cierto número de personas.

Uno puede percibir el significado de este evento en el siglo XX a partir de lo

siguiente. Pablo pudo aprender sobre todo lo que había sucedido en Palestina sin
que lo cambiara de Saulo a Pablo. Su condición de alma era tal que no podía
convencerse de que el Cristo viviera en el hombre de Nazaret. En el evento de
Damasco, pudo decir por primera vez con su conciencia clarividente: ¡Cristo
existe! Las personas que experimentarán el evento de Damasco en el siglo XX
recibirán conocimiento directo de Cristo. No requerirán evidencia documental para
reconocer a Cristo, pero tendrán conocimiento directo, como lo poseen hoy sólo los
iniciados. Todas las facultades que hoy pueden adquirirse mediante la iniciación
serán en el futuro facultades universales de la humanidad. Esta condición del
alma, esta experiencia del alma, es llamada en el esoterismo la "segunda venida de
Cristo". Cristo no volverá a encarnarse en un cuerpo físico, sino que aparecerá en
un cuerpo etérico como en la calle cerca de Damasco.

Cristo se encarnó en el plano físico cuando la humanidad se había limitado al

cuerpo físico. Podemos repetir hoy las palabras de Juan el Bautista:
“¡Arrepentíos! porque el reino de los cielos se ha acercado ". (“Cambia la
disposición de tu alma para que tus propias facultades te abran el mundo
espiritual”). Los seres humanos con clarividencia etérica contemplarán así al Cristo
apareciendo ante ellos en un cuerpo etérico. Las facultades que acabo de describir
yacen como semillas en el alma. En el futuro se desarrollarán, y se podrá decir que
el destino de una persona está hasta cierto punto en sus propias manos. Sin
embargo, cuando aparezca esta visión etérica, será necesario que la gente conozca
el significado de estas facultades. Entonces será imposible volver a caer en el
materialismo como lo hace la gente hoy. Uno no se dará cuenta de inmediato de las
facultades cuando aparezcan, y quienes las posean serán incluso considerados
enfermos o engañados por la fantasía. Por lo tanto, la misión de la ciencia espiritual
es preparar a los seres humanos para la comprensión de tales
facultades. Comunicar la sabiduría fundamental (Ideale) de la ciencia espiritual no
es opcional, sino una medida necesaria para la evolución de la humanidad.

Lo que hemos dicho se repetirá a menudo en los próximos años, pero es vital
que se entienda correctamente. Es posible que las tendencias materialistas
penetren en la Sociedad Teosófica ( ver   Nota 6 ) incluso hasta el punto de que uno
creerá que Cristo asumirá un cuerpo material cuando regrese. Si este fuera el caso,
se podría afirmar que la humanidad no ha progresado en absoluto en los últimos
2000 años. Cristo apareció hace 2000 años en un cuerpo físico para ser percibido
por los sentidos físicos. Para la clarividencia futura aparecerá en un cuerpo
etérico. Por medio de la ciencia espiritual nos estamos preparando para
comprender la era significativa que tenemos por delante. Para ser antroposofistas,
no basta con entender la antroposofía de manera teórica; debemos darle vida
dentro de nosotros mismos. Será necesario observar este gran evento con total
exactitud. Habrá personas ambiciosas que intentarán, fuera de la dirección
materialista de la teosofía actual, sacar provecho para sí mismos haciéndose creer
que son el Cristo, y encontrarán gente que les crea. Para el verdadero
antroposofista, será una prueba armarse contra tales intentos y, en lugar de
degradar el sentimiento humano de esa manera, elevarlo a los mundos
espirituales. Aquellos que entienden la antroposofía correctamente dirán a estos
falsos mesías del siglo XX: habéis anunciado la aparición de Cristo en el plano
físico, pero sabemos que Cristo se manifestará sólo en forma etérica. Los
verdaderos antroposofistas esperarán la aparición de Cristo a los sentidos
superiores. Una persona debe, antes de su muerte, haber comprendido el
verdadero significado de esta segunda venida de Cristo; luego, en la vida entre la
muerte y un nuevo nacimiento, esta comprensión abrirá sus sentidos
espirituales. Aquellos que no tendrán estas facultades,

Vivimos en una época sumamente importante. Debemos caracterizar el evento

de la segunda venida de Cristo, que será percibido por los seres humanos
clarividentes. Podemos caracterizar este evento dirigiendo nuestra atención al
cosmos y aludiendo a un evento que se acerca en nuestros días. Este evento es la
aparición del cometa Halley ( ver   Nota 4 ) que es también un importante tema de
estudio en la teosofía rosacruz. La aparición de este cometa está relacionada con
eventos en el mundo espiritual. Así como los movimientos de los planetas que giran
alrededor del sol corresponden a los eventos regulares en la evolución de la
humanidad, la aparición de un cometa corresponde a una influencia que va en
contra de los eventos regulares. La investigación rosacruz ha demostrado que cada
cometa ejerce una influencia particular en las evoluciones humanas. ( ver   nota 7 )
El cometa actual tiene como particular influencia un intenso impulso hacia el
materialismo. Cada vez que ha aparecido el cometa Halley, se ha producido un
nuevo impulso hacia el materialismo. Su aparición en 1759 se correspondió con la
época en que el volterismo se encontraba en su apogeo. La aparición en 1835 se
correspondió con el materialismo de Moleschott, Büchner y otros. ( ver   Nota 5  ) De
igual manera, en nuestro tiempo habrá un nuevo impulso hacia el materialismo, y
el signo externo de esto es la aparición del cometa. Quienes se dejan llevar por su
influencia caerán en el materialismo más profundo.

Hoy, no solo existe este impulso, sino que también hay otra influencia, que es
elevar a la humanidad a alturas espirituales. Esto será observado por aquellos que
comprendan los signos de los tiempos. En el macrocosmos, el signo de esta
influencia es el hecho de que el sol en el equinoccio de primavera ha entrado en el
signo de Piscis, el Pez. En el momento en que apareció Cristo, el sol estaba en el
signo de Aries, el Carnero. El sol comenzó a entrar en este signo aproximadamente
en el año 800 a. C. y ya estaba en Aries en el momento del evento del
Gólgota. Ahora, el sol ha estado en el signo de Piscis durante varios siglos. En un
futuro próximo habrá avanzado tanto en este signo que será el símbolo externo de
la aparición de Cristo en cuerpo etérico. Verás, por tanto, que la antroposofía no
expone al mundo la enseñanza teórica sino que los signos de los tiempos nos han
dado la tarea de enseñar la antroposofía. En Occidente este mensaje ha sido
previsto durante muchos siglos por aquellos que se llaman a sí mismos
Rosacruces. (ver   Nota 7  ) Entre los Rosacruces, se enseña un Quinto Evangelio
junto a los cuatro que son bien conocidos. Es a través de este evangelio espiritual
que se pueden entender los otros cuatro, y se le dará a una porción de la
humanidad del siglo XX, tal como los otros se dieron con ocasión de la aparición
física de Cristo. Aquellos adherentes al movimiento rosacruz que tengan una
conciencia clara comprenderán el significado de este Quinto Evangelio para la
humanidad. ( ver   nota 8  )

Si prestas atención a la teosofía Rosacruz, tu esfuerzo podrá entrar en el espíritu

del progreso de la humanidad, de modo que sea posible comprender al Cristo que
ha de aparecer en una nueva forma. Se acerca el tiempo en que seremos capaces de
reconocer directamente a Cristo, aunque, aunque esto es poco probable, se pierdan
todos los Evangelios como documentos impresos.

Se puede hablar de estas cosas solo en un círculo donde existe una preparación
que se ha adquirido no solo a través del aprendizaje teórico sino a través de la
respiración continua del aire de nuestra vida grupal. En las conferencias públicas
hay que observar ciertos límites, pero en este grupo respiramos tal aire que esta
noche se podría hablar de estas grandes verdades. Nuestras almas, sin embargo, no
deben estar satisfechas simplemente con la expresión de tales verdades en
palabras, sino que deben obtener de ellas la fuerza para el trabajo diario, una luz
que fluirá diariamente en la vida ordinaria y una fuerza para el futuro. Hay que
volverse más sabio a través de la verdad, pero también hay que hablar cada vez con
más valentía de la verdad, como de una sangre espiritual que deseamos dejar fluir
en nuestro sentimiento y voluntad.

VIII

La visión etérica del futuro

A menudo surge hoy la pregunta de por qué las enseñanzas de la ciencia

espiritual deben impartirse ahora, mientras que hace ciento veinte años, por
ejemplo, no se sabía nada de ella. En realidad, la comunicación de las verdades
espirituales siempre ha tenido lugar, pero de una forma diferente a la actual. En los
siglos XVII y XVIII, las enseñanzas surgieron de pequeñas hermandades y, por
razones bien consideradas, no fueron escritas por los creadores sino por otras
personas. De esas primeras escuelas de misterios solo salieron escasos relatos. Sin
embargo, todavía hoy se pueden encontrar uno o dos libros cuyas páginas oscuras,
oscuras sólo en la superficie, son cosas maravillosas. Goethe mencionó un libro así,
Aurea Catena Homeri. Lo que revelen sus páginas parecerá una fantasía o una
tontería para los lectores modernos, especialmente los más “ilustrados”. Sin
embargo, si uno se acerca a esta “tontería” con las herramientas de la ciencia
espiritual, encontrará algo bastante diferente. Los mayores secretos se revelan a
quien estudia sus páginas con detenimiento. En épocas anteriores, solo unos pocos
individuos podían avanzar en esta ciencia oculta, pero ahora hay oportunidades
ilimitadas para todos aquellos cuyo anhelo sincero lo lleve allí. ¿Cómo ha sucedido
esto y por qué estos secretos ahora pueden ser presentados al público?

Casi no hay una época histórica que no pueda describirse como una época de
transición. Se afirma que todas las épocas son así, con más o menos
justificación. Sin embargo, nuestro tiempo presente, en el que están ocurriendo
estos acontecimientos fundamentales, puede llamarse con razón una era de
transición. Para comprender los fundamentos profundos de nuestro tiempo, es
necesario considerar algunos hechos bien conocidos. Nos acercamos a una era en la
que el ascenso a mundos superiores debe tener lugar con una conciencia clara y
clarividente. La vieja clarividencia de la Atlántida expiró en 3101 a. C., y luego llegó
el momento en que los seres humanos comenzaron a percibir todo lo que les
rodeaba con un entendimiento ligado al cerebro. (Esta fecha no debe tomarse como
fecha absoluta sino aproximada. ) La conciencia clarividente de la humanidad tuvo
que ser oscurecida durante cierto tiempo para que el hombre pudiera dominar
completamente el plano físico. El Kali Yuga menor, o la Edad Oscura, comenzó
ahora y duró 5.000 años; ya había seguido su curso en 1899. Ahora se está
preparando un momento en el que será posible que la gente desarrolle delicadas
facultades de clarividencia incluso sin una formación especial. De 1930 a 1950 ya
habrá personas que dirán: "Alrededor de esa persona puedo ver algo como una
banda de luz brillante". Otro verá algo que se levanta ante él como una imagen de
un sueño con un contenido extraño. Si esta persona acaba de realizar un hecho o
acción, se le aparecerá algo que se elevará como una imagen en su alma. Esta
imagen le mostrará qué acción debe emprender tarde o temprano para compensar
este hecho. Puede suceder que una persona en la que se encuentran estas
facultades las relacione con un amigo que tal vez le diga: “Sí, siempre ha habido
seres humanos que saben lo que has visto. Lo llaman 'el cuerpo etérico del hombre',
y lo que surge en ti como una imagen de un sueño lo llaman 'karma' ”.

La ciencia espiritual ha tenido que aparecer para que esta era de la clarividencia
etérica, que redime la era del pensamiento que está controlada por un
entendimiento ligado al cerebro, no pase desapercibida. Como el Cristo tuvo que
tener un precursor, también tuvo que aparecer la ciencia espiritual para prepararse
para esta era clarividente. Sin duda, algo podría suceder ahora que aplastaría el
brote de estas delicadas facultades del alma. Este peligro existe cuando las
personas no escuchan las enseñanzas de la ciencia espiritual, cuando se cierran a
ellas. Entonces las personas en las que aparezcan estas facultades serán llamadas
fantásticas y tontas y serán encerradas en hospitales psiquiátricos. Muchos ellos
mismos creerán que han tenido alucinaciones; otros tendrán miedo de hablar de
ellos, temen que se rían de ellos o se burlen de ellos. Todo esto puede conducir a la
destrucción de las nuevas facultades del alma. Las personas inteligentes e
iluminadas de esa época (puede poner “iluminado” entre comillas) dirán entonces:
“¡Mira aquí! Hace mucho tiempo vivieron personas que declararon que en nuestra
época habría individuos con facultades especiales del alma. ¿Donde está esta
gente? No somos conscientes de ellos ". Sin embargo, la profecía de la ciencia
espiritual se habrá cumplido. Aunque todo podría ser sofocado por el creciente
poder del materialismo, uno puede esperar de las almas de hoy una comprensión
de esa era más libre y más ligera que recién comienza. ¿Donde está esta gente? No
somos conscientes de ellos ". Sin embargo, la profecía de la ciencia espiritual se
habrá cumplido. Aunque todo podría ser sofocado por el creciente poder del
materialismo, uno puede esperar de las almas de hoy una comprensión de esa era
más libre y más ligera que recién comienza. ¿Donde está esta gente? No somos
conscientes de ellos ". Sin embargo, la profecía de la ciencia espiritual se habrá
cumplido. Aunque todo podría ser sofocado por el creciente poder del
materialismo, uno puede esperar de las almas de hoy una comprensión de esa era
más libre y más ligera que recién comienza.

Todo lo que sucede en el mundo tiene un efecto sobre todo lo demás. El

microcosmos corresponde al macrocosmos. Estudiemos los eventos del mundo que
están conectados con nosotros. La gente se satisface tan fácilmente cuando puede
afirmar la verdad de algo. Para la ciencia espiritual, sin embargo, es menos
importante siempre enfatizar que algo es cierto que que esta verdad también es
importante. Mucho, por ejemplo, se habla y se escribe sobre la similitud entre los
esqueletos humanos y animales. Ciertamente, es un hecho al que no puede haber
objeciones; sin embargo, hay verdades que son mucho más importantes. Existe,
por ejemplo, la verdad que todos pueden observar, un hecho que está justo ante
nuestros ojos y, sin embargo, está conectado con un gran evento cósmico. Esta es la
verdad de que el hombre es el único ser que camina erguido, que se ha
levantado. En cuanto a la similitud del esqueleto humano a menudo mencionada
con el del simio, el andar erguido del simio ha sido chapucero. El mono intentó
levantarse pero no lo consiguió. Su andar erguido es chapucero. El andar erguido
del hombre está directamente relacionado con el sol y la tierra, con su trabajo
espiritual uno sobre el otro. Para que el hombre caminara erguido, el sol y la tierra
debían separarse. El animal está atado a la tierra, pero el hombre se ha levantado y
su rostro está vuelto hacia arriba. Camina en línea vertical, y con su andar erguido
es una continuación del radio de la tierra. Que esta verdad es importante es algo
que debemos sentir; debemos aprender a sentirlo. Su andar erguido es
chapucero. El andar erguido del hombre está directamente relacionado con el sol y
la tierra, con su trabajo espiritual uno sobre el otro. Para que el hombre caminara
erguido, el sol y la tierra debían separarse. El animal está atado a la tierra, pero el
hombre se ha levantado y su rostro está vuelto hacia arriba. Camina en línea
vertical, y con su andar erguido es una continuación del radio de la tierra. Que esta
verdad es importante es algo que debemos sentir; debemos aprender a sentirlo. Su
andar erguido es chapucero. El andar erguido del hombre está directamente
relacionado con el sol y la tierra, con su trabajo espiritual uno sobre el otro. Para
que el hombre caminara erguido, el sol y la tierra debían separarse. El animal está
atado a la tierra, pero el hombre se ha levantado y su rostro está vuelto hacia
arriba. Camina en línea vertical, y con su andar erguido es una continuación del
radio de la tierra. Que esta verdad es importante es algo que debemos
sentir; debemos aprender a sentirlo. y con su andar erguido es una continuación
del radio de la tierra. Que esta verdad es importante es algo que debemos
sentir; debemos aprender a sentirlo. y con su andar erguido es una continuación
del radio de la tierra. Que esta verdad es importante es algo que debemos
sentir; debemos aprender a sentirlo.

Veamos otro ejemplo importante de correspondencia entre macrocosmos y

microcosmos. En su forma externa, un ser humano aparece como masculino o
femenino. Es importante considerar, sin embargo, que sólo en la forma externa uno
es hombre o mujer, no en su ser interno (estamos hablando ahora de las
características externas en una encarnación). ¿Qué contraste en el macrocosmos
corresponde a lo que aparece en nosotros como masculino y femenino? Para
aclarar esto, debemos echar un vistazo al espacio mundial. Allí encontramos
sustancias materiales que se han quedado atrás; no han adoptado las leyes del sol y
la tierra, sino que han permanecido en la etapa de evolución de la antigua
Luna. Todo lo contrario es el caso de la luna actual, que es un cuerpo que ha
precipitado su propia evolución. Debido a esto, se ha endurecido demasiado. Tuvo
que secarse y congelarse porque sobrepasó su desarrollo normal. Es una futura
condición de Júpiter que se ha abortado, como si en la vida humana un niño
tuviera la constitución de un anciano. Por tanto, la luna ha perdido su fuerza al ir
demasiado lejos, causando así su propia muerte.

En general, las personas jurarán una verdad si se les presenta como un

principio abstracto; en términos concretos, sin embargo, esta misma verdad les
parece una ilusión. En todos los libros teosóficos se encuentra la observación de
que el mundo es una ilusión o maya. Todo teósofo sabe que esto es verdad y lo
repite a menudo. Decir que el cuerpo masculino o femenino es solo una ilusión
aporta algo concreto a la abstracción. Es un hecho que ni el cuerpo masculino ni el
femenino, a excepción de la cabeza, están debidamente desarrollados. El cuerpo
femenino no está completamente desarrollado, mientras que el masculino ha ido
demasiado lejos en su desarrollo. Aquí no hay una posición intermedia. La forma
femenina es falsa en su atraso, la masculina porque fue demasiado más allá de la
posición media del desarrollo. Los grandes artistas siempre han sentido estas
imperfecciones. La ropa surgió de un sentimiento exaltado por este hecho. Se
suponía que las antiguas túnicas de los sacerdotes representaban lo que debería ser
el cuerpo humano. Solo las personas sensuales pueden dedicarse a las colonias
nudistas, porque no reconocen una expresión más alta que el cuerpo que ven ante
ellos.

Existe, pues, un cuerpo lunar, la luna, que ha ido demasiado lejos en su

evolución, y los cuerpos que han permanecido en una etapa anterior de la
evolución, a saber, los cometas. Puede preguntar qué tiene que ver todo esto con el
hombre y la mujer. Un cometa trae consigo las leyes de la Luna anterior y, por lo
tanto, renueva estas leyes antiguas. También trae consigo los compuestos de
cianuro, como ha sido establecido recientemente por la ciencia exterior y ha sido
conocido durante mucho tiempo por la ciencia oculta. Así como los compuestos de
oxígeno y carbono son necesarios para nosotros en la Tierra, los cianuros eran
esenciales en la antigua Luna. En 1906 amplié esto en París, en la reunión anual de
la Sociedad Teosófica, en presencia del coronel Olcutt, nuestro presidente en ese
momento, y varios otros. ( ver   nota 2  )

Debido a que el cuerpo de la mujer se ha quedado atrás en su desarrollo, ha

conservado una materialidad más suave, más flexible y menos sustancial; su
cerebro puede ser gobernado más fácilmente por el espíritu. Un hombre, sin
embargo, que ha avanzado rápidamente en su desarrollo, ahora tiene dificultades
para prevalecer sobre su material rígido y su sustancia cerebral más
impermeable. Por esta razón, una mujer es más receptiva a nuevas ideas, su alma
se apodera de ellas y puede dirigir más fácilmente sus pensamientos a través del
cerebro. Es más difícil para un hombre poner en movimiento las partes rígidas de
su cerebro. Por lo tanto, es lógico que haya, por ejemplo, más mujeres que hombres
en la Sociedad Teosófica, un hecho muy deplorado por varios lados. Quizás los
hombres que temen tanto aparecer como mujeres en una encarnación posterior
encontrarán estos pensamientos algo consoladores.

Ahora aplicaremos la ley de correspondencia entre macrocosmos y

microcosmos, entre los mundos grande y pequeño, a otro asunto importante. Así
como en la vida cotidiana tenemos nuestros días monótonos: despertarnos,
acostarnos, despertarnos de nuevo, realizar nuestras tareas habituales, así también
ocurre en los confines del espacio. Allí también todo sigue su curso habitual; la
salida y la puesta del sol se repiten a un ritmo regular. Así como el ritmo metódico
de una familia se interrumpe cuando aparece un niño, dado que un impulso
completamente nuevo entra en la existencia terrenal con un nuevo ser espiritual, la
aparición de un nuevo cuerpo celeste, como un cometa, tiene el mismo efecto en el
espacio. Todo el material es la expresión de algo espiritual, y la ciencia oculta es
capaz de indicar qué hay detrás de los fenómenos. La forma en que la ciencia
moderna trata de ocuparse de los cometas es similar a una mosca que observa a la
Madonna Sixtina. Cuando se arrastra sobre la Virgen, ciertamente ve los colores, ve
una mancha roja aquí, una mancha azul allá, pero más allá de esto no ve nada en
absoluto. Esta "ciencia de la mosca" - el término se usa naturalmente sólo en
referencia a lo que se mencionó anteriormente - no sabe nada de la legalidad
interna cuyo signo externo es el cometa. El cometa Halley, en particular, tiene la
tendencia de llevar a la humanidad aún más hacia el materialismo. Sin el cometa
Halley, los libros de los enciclopedistas no hubieran aparecido, y no habría habido
artículos de Moleschott y Büchner después de 1835. Hoy el signo ominoso del
cometa está apareciendo nuevamente, y si la gente no escucha las enseñanzas de la
ciencia espiritual y no hace uso de lo que se ofrece a través de ella, la espiritualidad
recibirá un golpe mortal. (ver   nota 4  )

Sin embargo, hay otra señal significativa, una que hace posible que la
humanidad escape de la influencia destructiva del cometa; sus fuerzas son incluso
más fuertes que las del cometa. Este es el signo primaveral de Piscis, el Pez, en el
que nos hemos mantenido durante varios siglos; en la época de Cristo, el
equinoccio vernal estaba en la constelación de Aries, el Carnero. Así estamos en
este signo de grandes fuerzas espirituales que nos llevarán hacia arriba. Al
comprender estas fuerzas, desarrollaremos las facultades que seremos capaces de
alcanzar en esta era de Piscis.

El hombre alcanza la verdadera dignidad humana sólo cuando comprende

desde lo más profundo las relaciones que son la base de lo espiritual. La gente no
debe apresurarse tan ciegamente más allá de lo que las señales celestiales tienen
que mostrarles. La sabiduría debe inflamar e iluminar su asociación con lo pequeño
y lo grande. Puede tomar como ejemplo de esto la organización llena de sabiduría
de un hormiguero. Allí el todo tiene un significado; cada hormiga se siente
miembro de un todo. El ser humano, sin embargo, regula su vida social de acuerdo
con lo que cada individuo considera útil para sí mismo. Corren uno alrededor del
otro sin sentido, sin comprender. La vida humana es realmente absurda en muchos
sentidos.

Sin embargo, cada vez que una persona adquiere una disciplina interior,
madura para lo que debería presentarse como un tercer hecho: la posibilidad de
mirar hacia lo etérico con facultades recién despertadas. Allí el alma verá lo que
Pablo vio una vez: el Cristo en Su cuerpo etérico. Sin libros ni documentos, este
gran evento, la segunda venida de Cristo, se llevará a cabo para aquellos que se han
hecho dignos de él. Es obligación de la antroposofía anunciar esto. Ya hay seres
humanos que intuyen que hemos superado la Edad Oscura y nos acercamos a una
era más luminosa. Los antroposofistas deben recorrer este camino
conscientemente. La antroposofía debe traer sus frutos a la humanidad, para que
las almas sean capaces de unirse a Cristo. No importa si estas almas habitan un
cuerpo físico o no; Ha descendido tanto a los muertos como a los vivos. El gran y
sublime acontecimiento de la aparición de Cristo en etérico tiene, pues, significado
para todo el mundo.

II
WHITSUN
el Festival de la Individualidad libre

"Conocerás la verdad y la verdad te hará libre"

COMO DESPERTADORES de recuerdos antiguos, los festivales vuelven nuestros

pensamientos y sentimientos al pasado. A través de lo que significan, despiertan en
nosotros pensamientos que nos unen a todo lo que nuestra alma consideraba
sagrado en épocas lejanas. Pero también se despiertan otros pensamientos a través
de la comprensión del contenido de estas fiestas, pensamientos que vuelven
nuestra mirada hacia el futuro de la humanidad, que, para nosotros, significa el
futuro de nuestras propias almas. Se despiertan sentimientos que nos dan el
entusiasmo para seguir viviendo en el futuro, e inspiran nuestras voluntades con
fuerza para trabajar y hacernos cada vez más adecuados para nuestras tareas
futuras.

Es con esta visión hacia atrás y hacia adelante que somos capaces de describir,
en el sentido más profundo de la palabra, la naturaleza del festival de
Pentecostés. Lo que significa para la humanidad occidental se nos presenta en una
imagen poderosa que habla hasta lo más profundo de nuestra alma. Es una imagen
que todos conocemos bien. El Fundador e Inaugurador del cristianismo, después
de haber realizado el Misterio del Gólgota, habitó durante un tiempo entre quienes
pudieron percibirlo, en esa forma corporal que asumió después del Misterio del
Gólgota. Los acontecimientos que siguieron a ese período se presentan ante
nuestras almas en una serie de imágenes muy significativa. En una poderosa visión,
conocida como la Ascensión, sus discípulos más cercanos vieron visiblemente la
disolución de esa forma corporal que había asumido. Luego, diez días después,
siguió lo que se nos expresa en otra imagen, hablando poderosamente a todos los
corazones que tengan la voluntad de comprenderlo. Se reúnen los discípulos de
Cristo, los que fueron los primeros en comprenderlo. En el fondo de su corazón
sienten el poderoso impulso que a través de Él ha entrado en la evolución de la
humanidad, y, después de la promesa que se les hizo de los acontecimientos que
iban a experimentar en sus propias almas, esperan con la mayor expectativa,
reunidos en devoción más profunda en el Día de Pentecostés, la fiesta tradicional
de su pueblo. Primero tiene lugar lo que se presenta en la imagen del "viento
impetuoso que sopla". A través de esto, sus almas se elevan a una visión más
elevada. Están llamados, por así decirlo, a volver la mirada hacia lo que está por
suceder, hacia lo que les espera cuando, con el impulso de fuego que han recibido
en sus corazones,

A continuación se nos presenta la imagen de las “lenguas de fuego” que

descienden sobre la cabeza de cada uno de los discípulos, y aquí otra tremenda
visión les revela cuál será el futuro de este Impulso Crístico. Porque reunidos, y
contemplando en espíritu el mundo espiritual, estos hombres, que fueron los
primeros en comprender al Cristo, sienten como si no estuvieran hablando a
personas cercanas a ellos en el espacio o en el tiempo: sienten que su corazón se
lleva lejos, lejos. lejos, entre los diferentes pueblos de la esfera terrestre, y sienten
como si algo viviera en sus corazones que es traducible a todos los idiomas, y que
puede llevarse a la comprensión de los corazones de todos los hombres. En esta
poderosa visión del futuro del cristianismo que se alza ante ellos, Estos primeros
discípulos se sienten rodeados de futuros discípulos de todos los pueblos de la
tierra, y como si algún día tuvieran el poder de proclamar el Evangelio con palabras
comprensibles, no solo para los que están directamente cerca de ellos en el tiempo
y el espacio, pero a todos los que viven en la tierra como seres humanos conscientes
de su destino. Esto fue lo que nació de la primera fiesta cristiana pentecostal como
el contenido interno del alma y el sentimiento de estos primeros discípulos de
Cristo.

Consideremos ahora la interpretación de estas imágenes en su significado

cristiano esotérico más profundo. - El Espíritu, también llamado correctamente
Espíritu Santo, porque así es, envió sus fuerzas a la tierra en el primer descenso a la
tierra de Cristo Jesús. Luego se manifestó cuando Jesús fue bautizado por Juan el
Bautista. Ahora, una vez más, este mismo Espíritu, en otra forma, en la forma de
muchas lenguas únicas, brillantes y ardientes, descendió sobre cada individuo de
los primeros creyentes cristianos.

Se nos habla de este Espíritu Santo en el festival de Pentecostés de una manera

muy especial, pero debemos tener claro en nuestras mentes el significado de las
palabras “Espíritu Santo”, tal como se usan en los Evangelios. En primer lugar,
¿cómo se solía hablar del Espíritu en la antigüedad, la época anterior a la del
Evangelio? En tiempos antiguos se hablaba del Espíritu en muchas conexiones,
pero en una en particular. A través del nuevo conocimiento que nos da la ciencia
espiritual, podemos decir que cuando un hombre pasa del nacimiento a su
existencia entre el nacimiento y la muerte, el cuerpo en el que se encarna la
individualidad se determina de dos maneras. Nuestra naturaleza corporal tiene en
realidad una doble función que cumplir: nos convierte en seres humanos, pero
también nos hace miembros de tal o cual pueblo, de esta o aquella raza o
familia. En los tiempos antiguos que precedieron al cristianismo, poco se
experimentaba hasta ahora de lo que se puede llamar humanidad mundial, de ese
sentimiento de fraternidad humana que, cada vez más, ha vivido en los corazones
humanos sólo desde que se proclamó el cristianismo, y que nos dice : ¡Eres
semejante a todos los seres humanos de la tierra! Por otro lado, ese sentimiento fue
aún más fuerte, lo que hace que cada hombre sea miembro de un pueblo o tribu en
particular. De hecho, esto se expresa en la religión milenaria de los hindúes en su
creencia de que solo uno que lo sea por su sangre puede ser un verdadero hindú. En
muchas direcciones, a pesar de las excepciones al principio, esto también fue
sostenido firmemente por el antiguo pueblo hebreo antes de la venida de
Cristo. Según su opinión, un hombre pertenecía a su pueblo solo porque sus
padres, ellos mismos pertenecientes a él y tan relacionados con la sangre, lo habían
colocado en él. Pero también estaban siempre familiarizados con otro sentimiento,
que más o menos sentían todos los pueblos de antaño, a saber, que uno era
miembro de su familia, miembro de su propia gente y nada más. Cuanto más nos
remontamos a la antigüedad, más intenso es este sentimiento, más se siente el ser
humano como miembro de su pueblo y no como un solo individuo. Poco a poco, sin
embargo, se despertó el sentimiento de uno mismo como un solo ser humano, un
solo ser humano, la individualidad con cualidades humanas individuales. Por lo
tanto, se sintió que estos dos principios estaban presentes en la naturaleza externa
del hombre: pertenencia a un pueblo y conciencia de uno mismo como una sola
personalidad. que era más o menos sentido por todos los pueblos en la antigüedad,
a saber, que uno era miembro de su familia, miembro de su propia gente y nada
más. Cuanto más nos remontamos a la antigüedad, más intenso es este
sentimiento, más se siente el ser humano como miembro de su pueblo y no como
un solo individuo. Poco a poco, sin embargo, se despertó el sentimiento de uno
mismo como un solo ser humano, un solo ser humano, la individualidad con
cualidades humanas individuales. Por lo tanto, se sintió que estos dos principios
estaban presentes en la naturaleza externa del hombre: pertenencia a un pueblo y
conciencia de uno mismo como una sola personalidad. que era más o menos
sentido por todos los pueblos en la antigüedad, a saber, que uno era miembro de su
familia, miembro de su propia gente y nada más. Cuanto más nos remontamos a la
antigüedad, más intenso es este sentimiento, más se siente el ser humano como
miembro de su pueblo y no como un solo individuo. Poco a poco, sin embargo, se
despertó el sentimiento de uno mismo como un solo ser humano, un solo ser
humano, la individualidad con cualidades humanas individuales. Por lo tanto, se
sintió que estos dos principios estaban presentes en la naturaleza externa del
hombre: pertenencia a un pueblo y conciencia de uno mismo como una sola
personalidad. cuanto más se siente el ser humano como miembro de su pueblo, y
no como un solo individuo. Poco a poco, sin embargo, se despertó el sentimiento de
uno mismo como un solo ser humano, un solo ser humano, la individualidad con
cualidades humanas individuales. Por lo tanto, se sintió que estos dos principios
estaban presentes en la naturaleza externa del hombre: pertenencia a un pueblo y
conciencia de uno mismo como una sola personalidad. cuanto más se siente el ser
humano como miembro de su pueblo, y no como un solo individuo. Poco a poco,
sin embargo, se despertó el sentimiento de uno mismo como un solo ser humano,
un solo ser humano, la individualidad con cualidades humanas individuales. Por lo
tanto, se sintió que estos dos principios estaban presentes en la naturaleza externa
del hombre: pertenencia a un pueblo y conciencia de uno mismo como una sola
personalidad.

Ahora bien, las fuerzas inherentes a estos dos principios se atribuyeron de

manera diferente a los dos padres. El principio en virtud del cual se pertenecía más
a la propia gente, en virtud del cual se estaba relacionado con la comunidad racial
en general, se atribuía por herencia a la madre. Cuando los hombres se sintieron de
acuerdo con esta idea, dijeron de la madre: “En ella domina el espíritu del
pueblo. Ella se llenó del espíritu de la gente y le ha transmitido al niño las
cualidades comunes a su pueblo ”. Pero del padre se decía que era portador y
transmisor del principio que daba más bien las características individuales y
personales del ser humano. Por lo tanto, se podría decir cuando un hombre vino al
mundo por nacimiento, y esta era también la opinión del antiguo pueblo hebreo en
tiempos precristianos, que era una personalidad individual a través de las fuerzas
de su padre. Sin embargo, la madre, a través de lo que era especial en toda su
naturaleza, se sintió llena del Espíritu que dominaba a la gente, y esto se lo había
transmitido al niño. Así se dijo de la madre, que el Espíritu de la gente moraba en
ella, y fue a este respecto que se habló del Espíritu que envió sus fuerzas desde los
reinos espirituales a la humanidad, que dejó que sus fuerzas fluyeran hacia la
humanidad. el mundo físico, en la humanidad, a través de la madre. y esto se lo
había transmitido al niño. Así se dijo de la madre, que el Espíritu de la gente
moraba en ella, y fue a este respecto que se habló del Espíritu que envió sus fuerzas
desde los reinos espirituales a la humanidad, que dejó que sus fuerzas fluyeran
hacia la humanidad. el mundo físico, en la humanidad, a través de la madre. y esto
se lo había transmitido al niño. Así se dijo de la madre, que el Espíritu de la gente
moraba en ella, y fue a este respecto que se habló del Espíritu que envió sus fuerzas
desde los reinos espirituales a la humanidad, que dejó que sus fuerzas fluyeran
hacia la humanidad. el mundo físico, en la humanidad, a través de la madre.

Sin embargo, a través del Impulso de Cristo, había llegado una nueva
concepción, una concepción que decía que este Espíritu del que los hombres habían
hablado previamente, este Espíritu del pueblo, iba a ser reemplazado por uno que,
aunque ciertamente relacionado con él, actuaba a un nivel mucho más alto, un
Espíritu que está relacionado con toda la humanidad, como el Espíritu anterior se
había relacionado con un pueblo en particular. Este Espíritu debía ser dado al
hombre y llenarlo con el poder de decir: “Siento que ya no pertenezco sólo a una
parte de la humanidad, sino a la totalidad de ella; ¡Soy miembro de toda la
humanidad y seré miembro de ella cada vez más! " Esta fuerza, que derramó una
cualidad humana universal sobre toda la humanidad, fue atribuida al “Espíritu
Santo.
 Aquel que iba a traer a la humanidad el poder de desarrollar esta naturaleza
humana universal cada vez más en la vida terrenal, podía morar - como el primer
Ser de esta naturaleza - sólo en un cuerpo legado por el poder del Espíritu
Santo. Esto lo recibió la madre de Jesús en la Anunciación. En el Evangelio de San
Mateo escuchamos la consternación de José, de quien se dice que era un hombre
"justo". Esta palabra se usaba en el sentido antiguo, y significaba que él era alguien
que solo podía creer que cualquier hijo suyo nacería del Espíritu de su
pueblo. Ahora ha descubierto que la madre de su hijo está llena, es penetrada de un
lado a otro (porque este es el significado correcto de la palabra original en nuestro
idioma), por el poder de un Espíritu que no era simplemente un espíritu popular,
sino el Espíritu de la humanidad universal! Y él no sintió que podría vivir con una
mujer que algún día podría darle hijos, cuando moraba en ella el Espíritu de la
humanidad como un todo y no el Espíritu que él sostenía en su justicia. Por
consiguiente, deseaba, como dice, encerrarla en secreto. Sólo cuando él también
había recibido una comunicación del mundo espiritual, recibió la fuerza para
decidir tener un hijo de esa mujer que fue penetrada y llena del poder de este
Espíritu Santo.

Así hemos visto que este Espíritu actuó creativamente, primero dejando que sus
fuerzas fluyeran en la evolución humana en relación con el nacimiento de Jesús de
Nazaret, y nuevamente en el poderoso acto del Bautismo en el Jordán. Así
entendemos ahora qué es el poder del Espíritu Santo: es el poder que elevará a cada
hombre cada vez más por encima de todo lo que lo diferencia y lo separa de los
demás, y lo hace miembro de toda la humanidad en la tierra, un poder que
funciona como un vínculo de alma entre todas y cada una de las almas, sin
importar en qué cuerpo se encuentren.

Es de este mismo Espíritu Santo que ahora se nos dice que en el festival de
Pentecostés fluye, a través de otra revelación, a las individualidades de aquellos que
aceptaron el cristianismo por primera vez. En el bautismo de Juan se nos presenta
la imagen del Espíritu como paloma; ahora, sin embargo, aparece otra imagen, la
imagen de las lenguas de fuego. Es en una sola paloma, una sola forma, que el
Espíritu Santo se manifiesta en el bautismo de Juan: es en muchas lenguas únicas
que se manifiesta en la fiesta pentecostal. Y cada una de las lenguas trae inspiración
a un individuo, a cada una de las individualidades de los primeros discípulos del
cristianismo.

Entonces, ¿qué significado tiene para nuestras almas este símbolo de

Pentecostés? Después de que Cristo, el portador del Espíritu humano universal,
hubo completado Su obra en la tierra, después de que Él sufrió las últimas
envolturas terrenales de Su ser para dispersarse en el universo y Su naturaleza-
envoltura entera partió como una sola entidad hacia la Tierra. Ser espiritual de la
tierra, entonces, ¿se hizo posible primero que, en los corazones de aquellos que
primero entendieron el Impulso de Cristo, surgiera el poder de hablar sobre el
Impulso de Cristo, de trabajar en el significado del Impulso de Cristo? En lo que
respecta a su manifestación en sus envolturas externas, el Impulso Crístico se había
desvanecido en la Ascensión hacia la totalidad indivisa del mundo espiritual: diez
días más tarde salió de nuevo de los corazones de las individualidades únicas de sus
primeros seguidores.

Así, en el comienzo mismo de la historia cristiana se instaló el poderoso signo

de este acontecimiento, que nos dice: “Así como los primeros discípulos recibieron
en sí mismos el Impulso de Cristo, así como les fue concedido recibirlo en el forma
de lenguas de fuego inspirando sus propias almas, entonces ustedes, hombres,
todos ustedes, si se esfuerzan por comprender el Impulso de Cristo, recibir su
poder, individualizado, en sus propios corazones, el poder que puede desarrollarse
en ustedes cada vez más y más. más, que puede llegar a ser para ti cada vez más
completo ". - De este signo, que se sitúa así en el punto de partida del cristianismo,
puede brotar para nosotros una esperanza omnipresente. Cuanto más se
perfecciona un hombre, más puede sentir que el Espíritu Santo habla desde su
propio ser interior, en la medida en que su pensamiento,

Por lo tanto, en lo que respecta a nuestro crecimiento futuro, este Espíritu Santo
es para nosotros los hombres el Espíritu de desarrollo en la humanidad libre, en el
alma humana libre. El Espíritu de libertad domina ese Espíritu que se derramó
sobre los primeros entendidos del cristianismo en la primera fiesta cristiana
pentecostal, el Espíritu cuya característica más significativa fue indicada por Cristo
mismo: “Conoceréis la verdad, y la verdad hará eres libre! " El hombre puede
volverse libre solo en el espíritu. Mientras dependa de esa naturaleza corporal en la
que mora su espíritu, seguirá siendo su esclavo. Puede llegar a ser libre, sólo
cuando se encuentra de nuevo en espíritu, y desde fuera del espíritu se vuelve señor
sobre lo que está en él. “Liberarse” presupone el descubrimiento de uno mismo
como espíritu dentro de uno mismo.

Así, el símbolo de Pentecostés se transforma para nosotros en el más poderoso

de nuestros ideales, el libre desarrollo del alma del hombre en una individualidad
libre y encerrada en sí mismo. Tenían una vaga sensación de esto quienes, por
inspiración, y no, por supuesto, con la conciencia clara, tenían que ver con nombrar
para el festival de Pentecostés su día especial del año. Este orden externo es en sí
mismo notable; porque quien no puede detectar una sabiduría que todo lo gobierna
ni siquiera en la fijación de un día festivo, entiende muy poco del
mundo. Consideremos desde este punto de vista las tres fiestas: Navidad, Semana
Santa y Pentecostés. Como fiesta cristiana, la Navidad cae en un día particular del
año; se ha arreglado de una vez por todas para un día en particular de diciembre, y
todos los años celebramos la Navidad en el mismo día. Ocurre lo contrario con la
fiesta de Pascua. La Pascua es una fiesta móvil, determinada por las constelaciones
en los cielos; cae el primer domingo después de la luna llena que sigue al
equinoccio de primavera. Para esta fiesta debemos dirigir nuestra mirada hacia las
alturas del cielo, donde las estrellas siguen su camino y nos proclaman las leyes del
cosmos. La Pascua es una fiesta móvil, así como en cada individualidad humana se
mueve ese momento en el que, para liberarse de la naturaleza humana inferior
ordinaria, se despierta el poder del hombre superior, con una conciencia
superior. Así como en un año la Pascua cae en este día, en otro año en aquél, así
con cada hombre, según su pasado y la fuerza de su empeño, tarde o temprano
llega el momento en que se da cuenta: “Puedo encontrar el poder en mí mismo para
permitir que un hombre superior surja de mí ". que está determinada por las
constelaciones en los cielos; cae el primer domingo después de la luna llena que
sigue al equinoccio de primavera. Para esta fiesta debemos dirigir nuestra mirada
hacia las alturas del cielo, donde las estrellas siguen su camino y nos proclaman las
leyes del cosmos. La Pascua es una fiesta móvil, así como en cada individualidad
humana se mueve ese momento en el que, para liberarse de la naturaleza humana
inferior ordinaria, se despierta el poder del hombre superior, con una conciencia
superior. Así como en un año la Pascua cae en este día, en otro año en aquél, así
con cada hombre, según su pasado y la fuerza de su empeño, tarde o temprano
llega el momento en que se da cuenta: “Puedo encontrar el poder en mí mismo para
permitir que un hombre superior surja de mí ". que está determinada por las
constelaciones en los cielos; cae el primer domingo después de la luna llena que
sigue al equinoccio de primavera. Para esta fiesta debemos dirigir nuestra mirada
hacia las alturas del cielo, donde las estrellas siguen su camino y nos proclaman las
leyes del cosmos. La Pascua es una fiesta móvil, así como en cada individualidad
humana se mueve ese momento en el que, para liberarse de la naturaleza humana
inferior ordinaria, se despierta el poder del hombre superior, con una conciencia
superior. Así como en un año la Pascua cae en este día, en otro año en aquél, así
con cada hombre, según su pasado y la fuerza de su empeño, tarde o temprano
llega el momento en que se da cuenta: “Puedo encontrar el poder en mí mismo para
permitir que un hombre superior surja de mí ". cae el primer domingo después de
la luna llena que sigue al equinoccio de primavera. Para esta fiesta debemos dirigir
nuestra mirada hacia las alturas del cielo, donde las estrellas siguen su camino y
nos proclaman las leyes del cosmos. La Pascua es una fiesta móvil, así como en
cada individualidad humana se mueve ese momento en el que, para liberarse de la
naturaleza humana inferior ordinaria, se despierta el poder del hombre superior,
con una conciencia superior. Así como en un año la Pascua cae en este día, en otro
año en aquél, así con cada hombre, según su pasado y la fuerza de su empeño, tarde
o temprano llega el momento en que se da cuenta: “Puedo encontrar el poder en mí
mismo para permitir que un hombre superior surja de mí ". cae el primer domingo
después de la luna llena que sigue al equinoccio de primavera. Para esta fiesta
debemos dirigir nuestra mirada hacia las alturas del cielo, donde las estrellas
siguen su camino y nos proclaman las leyes del cosmos. La Pascua es una fiesta
móvil, así como en cada individualidad humana se mueve ese momento en el que,
para liberarse de la naturaleza humana inferior ordinaria, se despierta el poder del
hombre superior, con una conciencia superior. Así como en un año la Pascua cae en
este día, en otro año en aquél, así con cada hombre, según su pasado y la fuerza de
su empeño, tarde o temprano llega el momento en que se da cuenta: “Puedo
encontrar el poder en mí mismo para permitir que un hombre superior surja de mí
". donde las estrellas siguen su camino y nos proclaman las leyes del cosmos. La
Pascua es una fiesta móvil, así como en cada individualidad humana se mueve ese
momento en el que, para liberarse de la naturaleza humana inferior ordinaria, se
despierta el poder del hombre superior, con una conciencia superior. Así como en
un año la Pascua cae en este día, en otro año en aquél, así con cada hombre, según
su pasado y la fuerza de su empeño, tarde o temprano llega el momento en que se
da cuenta: “Puedo encontrar el poder en mí mismo para permitir que un hombre
superior surja de mí ". donde las estrellas siguen su camino y nos proclaman las
leyes del cosmos. La Pascua es una fiesta móvil, así como en cada individualidad
humana se mueve ese momento en el que, para liberarse de la naturaleza humana
inferior ordinaria, se despierta el poder del hombre superior, con una conciencia
superior. Así como en un año la Pascua cae en este día, en otro año en aquél, así
con cada hombre, según su pasado y la fuerza de su empeño, tarde o temprano
llega el momento en que se da cuenta: “Puedo encontrar el poder en mí mismo para
permitir que un hombre superior surja de mí ". con una conciencia superior. Así
como en un año la Pascua cae en este día, en otro año en aquél, así con cada
hombre, según su pasado y la fuerza de su empeño, tarde o temprano llega el
momento en que se da cuenta: “Puedo encontrar el poder en mí mismo para
permitir que un hombre superior surja de mí ". con una conciencia superior. Así
como en un año la Pascua cae en este día, en otro año en aquél, así con cada
hombre, según su pasado y la fuerza de su empeño, tarde o temprano llega el
momento en que se da cuenta: “Puedo encontrar el poder en mí mismo para
permitir que un hombre superior surja de mí ".

La Navidad, sin embargo, es una fiesta inamovible. Es la fiesta en la que el

hombre ha dejado tras de sí en el transcurso del año el crecimiento y la
disminución de la naturaleza, la alegría de las fuerzas fluviales y emergentes de la
naturaleza. El hombre contempla ahora la naturaleza en un estado de sueño, al que
ella ha llevado dentro de sí la fuerza de las semillas. El mundo de la naturaleza se
ha retirado, con todas las fuerzas del nacimiento dentro de ella. Cuando para el
mundo externo de los sentidos la revelación de estas fuerzas está en su punto más
bajo; cuando la tierra misma muestra cómo en un momento dado sus fuerzas
espirituales se retiran para esperar el año que viene; cuando la naturaleza exterior
es más silenciosa; entonces es, en la fiesta de Navidad, que el hombre debe dejar
que el pensamiento surja en él para que pueda esperar que él no sólo esté unido a
las fuerzas terrenales, que ahora en este tiempo de Navidad callan, pero también
con fuerzas que están presentes no solo en la tierra sino también en los reinos
espirituales. Esta esperanza debe surgir en su alma porque ha visto la tierra como
hundirse en el sueño; debe brotar de la parte más profunda e íntima del alma
misma, y entonces se convertirá en luz espiritual, cuando la naturaleza física
exterior esté en su punto más oscuro. A través del símbolo de la fiesta de Navidad,
el hombre debe recordarse a sí mismo que, en primer lugar, está tan ligado con las
fuerzas del ego a su cuerpo terrestre, como lo que se revela a su alrededor está
ligado a la vida anual de la tierra. De acuerdo con el sueño de la tierra, que tiene
lugar en la misma época cada año, la fiesta de Navidad también se coloca a la
misma hora, de modo que en ese momento el hombre recordará que mientras está
atado a un cuerpo, sin embargo no está condenado a estar unido solo con esto, pero
puede esperar encontrar el poder para convertirse en un alma libre dentro de sí
mismo. Lo que vemos como el significado de la fiesta de Navidad nos recordará,
por tanto, nuestra conexión con el cuerpo y también nuestra esperanza de
liberarnos de este cuerpo.

Depende, sin embargo, de nuestros propios esfuerzos, si es antes o después

cuando desplegamos esos poderes que podemos esperar y que nos conducen de
nuevo al mundo espiritual y celestial. A este pensamiento nos debe llevar la fiesta
de Pascua. La fiesta de Pascua nos recuerda que no sólo tenemos a nuestra
disposición aquellas fuerzas que nos da el cuerpo, y que son ellas mismas, por
supuesto, fuerzas divino-espirituales, sino que también nos recuerda que como
hombres podemos elevarnos por encima de la tierra. Por eso es la fiesta de la
Pascua la que nos habla de esa fuerza que, tarde o temprano, debe despertar en
nosotros. La Pascua, como fiesta móvil, se determina según las constelaciones en
los cielos. Entonces el hombre debe despertar el recuerdo de lo que puede llegar a
ser, volviendo la mirada al cielo para ver cómo puede liberarse de la existencia
terrena, cómo puede elevarse por encima de toda esa existencia. En la fuerza que
nos llega de esta manera, reside la posibilidad de la libertad interior, de la
liberación interior. Cuando sentimos interiormente que podemos elevarnos por
encima de nosotros mismos, entonces nos esforzaremos por lograr este ascenso en
toda la realidad; entonces tendremos la voluntad de liberar nuestro hombre
interior, de sacarlo, por así decirlo, de su esclavitud al hombre exterior. Por
supuesto, habitaremos en el hombre exterior, pero seremos plenamente
conscientes de nuestro poder espiritual interior, seremos conscientes del hombre
interior. entonces tendremos la voluntad de liberar nuestro hombre interior, de
sacarlo, por así decirlo, de su esclavitud al hombre exterior. Por supuesto,
habitaremos en el hombre exterior, pero seremos plenamente conscientes de
nuestro poder espiritual interior, seremos conscientes del hombre
interior. entonces tendremos la voluntad de liberar nuestro hombre interior, de
sacarlo, por así decirlo, de su esclavitud al hombre exterior. Por supuesto,
habitaremos en el hombre exterior, pero seremos plenamente conscientes de
nuestro poder espiritual interior, seremos conscientes del hombre interior.
 Además, depende de este momento, en el que, en esta fiesta interior de Pascua,
nos damos cuenta de que podemos liberarnos, ya sea que lleguemos también a la
fiesta de Pentecostés, cuando podamos llenar el espíritu, que se ha encontrado en sí
mismo, con un contenido que no es de este mundo, sino del mundo espiritual. Este
contenido nos llega del mundo espiritual y solo esto puede hacernos libres. Es la
verdad espiritual de la que Cristo dijo: "¡Conocerás la verdad, y la verdad te hará
libre!" Es por eso que la fiesta de Pentecostés depende de la fiesta de Pascua,
porque es una consecuencia de la fiesta de Pascua. La Pascua se determina según
las constelaciones celestiales; Pentecostés es un evento que debe seguirlo como
resultado necesario, después de un cierto número de semanas.

Así, incluso en la forma en que se determinan los tiempos para estas fiestas,
vemos, en una reflexión más profunda, una sabiduría que todo lo domina; Vemos
que estos festivales se colocan necesariamente en el lugar en el que se encuentran
en el transcurso del año, y que cada año nos presentan lo que, como hombres,
hemos sido y somos, y en lo que podemos llegar a ser. Cuando sabemos pensar
estas fiestas de esta manera, se convierten para nosotros en fiestas que nos unen
con todo lo pasado, y se convierten en un impulso implantado en la humanidad
para llevarlo adelante hacia el futuro.

El festival de Pentecostés en particular, cuando lo entendemos de esta manera,

otorga confianza, fuerza y esperanza, cuando sabemos en qué podemos llegar a ser
en nuestras almas siguiendo a aquellos que, como los primeros en comprender el
Impulso de Cristo, se hicieron dignos de tener las lenguas de fuego descienden
sobre ellos. Cuando entendemos el festival de Pentecostés como un festival, no solo
de ese momento, sino también del futuro, entonces mágicamente se presenta ante
nuestros ojos espirituales la expectativa de recibir el Espíritu Santo. Pero luego
debemos aprender a entender este festival de Pentecostés en su sentido
verdaderamente cristiano. Debemos aprender a comprender, en primer lugar, lo
que dijeron las lenguas poderosas, la poderosa inspiración de Pentecostés. ¿Qué fue
lo que sonó con tonos de trompeta desde el 'viento recio que soplaba, 'de lo que se
nos dice en ese cuadro que se coloca ante nuestras almas como el cuadro de
Pentecostés de la primera fiesta cristiana pentecostal? ¿Qué tipo de voces eran
estas que proclamaban en la maravillosa música de las esferas: “Has
experimentado el poder del Impulso de Cristo, tú que eres el primero en
comprender. Y el poder del Cristo en ustedes se ha convertido en un poder de sus
propias almas, de tal manera que cada uno de ustedes, ahora que se ha cumplido el
Evento del Gólgota, ha podido ver al Cristo ahora, en este tiempo presente. . ¡Con
tanta fuerza ha obrado el Impulso de Cristo sobre cada uno de ustedes! " Y el poder
del Cristo en ustedes se ha convertido en un poder de sus propias almas, de tal
manera que cada uno de ustedes, ahora que se ha cumplido el Evento del Gólgota,
ha podido ver al Cristo ahora, en este tiempo presente. . ¡Con tanta fuerza ha
obrado el Impulso de Cristo sobre cada uno de ustedes! " Y el poder del Cristo en
ustedes se ha convertido en un poder de sus propias almas, de tal manera que cada
uno de ustedes, ahora que se ha cumplido el Evento del Gólgota, ha podido ver al
Cristo ahora, en este tiempo presente. . ¡Con tanta fuerza ha obrado el Impulso de
Cristo sobre cada uno de ustedes! "

El Impulso de Cristo, sin embargo, es un impulso de libertad; su verdadera

actividad no se revela cuando tiene lugar fuera del alma humana. El verdadero
funcionamiento del Impulso Crístico no aparece hasta que tiene lugar dentro del
alma humana individual. Así fue como aquellos que primero entendieron a Cristo
se sintieron llamados a través del evento de Pentecostés a proclamar lo que había
en sus propias almas, lo que, en la revelación e inspiración de sus propias almas, se
les reveló como el contenido de la enseñanza de Cristo. Al ser conscientes de que el
Impulso de Cristo había obrado en esa santa preparación que habían
experimentado antes del festival de Pentecostés, se sintieron llamados, a través del
poder del Impulso de Cristo obrando dentro de ellos, a dejar hablar las lenguas
ardientes, el Santo individualizado. Espíritu dentro de ellos, y salir y proclamar el
evangelio de Cristo. No era simplemente lo que Cristo les había dicho una vez que
aquellos primeros discípulos reconocieron como palabras de Cristo, no solo
aquellas palabras que Él ya había dicho. Reconocieron como palabras de Cristo lo
que proviene del poder de un alma que siente el Impulso de Cristo dentro de sí
misma. [Cp. I Cor. VII, 25 y 40.]

Con este fin, el Espíritu Santo se derramó en forma individualizada en cada

alma humana, para que cada uno pudiera desarrollar el poder, en sí mismo, de
sentir el Impulso de Cristo. Entonces, para tal alma, la palabra se vuelve nueva: "Yo
estaré con ustedes siempre, hasta el fin del mundo". Por lo tanto, aquellos que se
esfuerzan seriamente por experimentar el Impulso de Cristo también pueden
sentirse llamados, por lo que el Impulso de Cristo despierta en sus corazones, a
proclamar de nuevo la palabra de Cristo, aunque suene siempre nueva, siempre
diferente en cada época de la humanidad. No fue para aferrarnos a las pocas
palabras de los Evangelios pronunciados en la primera década de la fundación del
cristianismo, que el Espíritu Santo fue derramado sobre los hombres: fue
derramado para que para siempre el Evangelio de Cristo pueda relatar cosas
nuevas y de nuevo cosas siempre nuevas. A medida que las almas de los hombres
progresan de época en época, de encarnación en encarnación, siempre deben
hablarse cosas nuevas por estas almas humanas. ¿Debería decirse a estas almas,
que avanzan de encarnación en encarnación, que acepten como proclamación de
Cristo sólo las palabras que fueron pronunciadas cuando se encarnaron en cuerpos
contemporáneos a la aparición temporal de Cristo en la tierra? Dentro del Impulso
de Cristo habita el poder de hablar a todos los hombres, hasta el final del ciclo de
tiempo de la tierra. Para que esto sea posible, sin embargo, hay que añadir lo que
hace posible que el mensaje de Cristo se dé a conocer en cada época a las almas de
los hombres en constante avance, de una manera adecuada a ellas. Entonces,
cuando sentimos toda la fuerza y el poder del impulso de Pentecostés, debemos
sentir que nos corresponde escuchar la palabra: “Yo estoy contigo siempre, ¡incluso
hasta el final del ciclo del tiempo de la tierra! " Y cuando se llenen del Impulso de
Cristo, pueden escuchar continuamente a través de todos los tiempos la Palabra,
revivida en la fundación del cristianismo por el mismo Fundador, la Palabra que
Cristo habla en todos los tiempos porque Él está con los hombres en todos los
tiempos, la Palabra que todos pueden oír quienes tengan la voluntad de oírla.

Por tanto, entendemos el poder del impulso de Pentecostés como el que nos da
el derecho de considerar el cristianismo como algo que está en constante
crecimiento, que siempre nos otorga nuevas y siempre nuevas
revelaciones. Sabemos que en la Ciencia Espiritual de hoy estamos proclamando la
Palabra de Cristo misma, sonando a través de nosotros desde los coros celestiales, y
les decimos a aquellos que preservarían el cristianismo sólo en su forma original:
“Somos aquellos que comprenden al Cristo en verdad, porque entendemos el
verdadero significado de la fiesta de Pentecostés! "

Siempre que nos sintamos llamados así a sacar del cristianismo una nueva
enseñanza-sabiduría, debemos producir justamente la sabiduría que conviene a las
almas de los hombres en esa etapa de su desarrollo progresivo de encarnación en
encarnación. El cristianismo es infinitamente pleno, infinitamente rico; pero esta
plenitud y riqueza infinitas no siempre estuvo disponible para el hombre en los
siglos en los que el cristianismo tuvo que ser proclamado por primera vez. ¡Qué
presunción sería decir, incluso en la actualidad, que la humanidad ya es lo
suficientemente madura para comprender el cristianismo en su infinita plenitud y
su infinita grandeza! Sólo eso es verdadera humildad cristiana que dice: El alcance
de la sabiduría cristiana no tiene fin, pero la receptividad del hombre para esta
sabiduría fue al principio limitada; será cada vez más completo.

Miremos los primeros siglos cristianos, hasta nuestros días. Un gran y poderoso
impulso, el más grande jamás dado en la evolución terrenal del hombre, fue dado
con el Impulso de Cristo. Esto es algo de lo que todo el mundo puede volverse
consciente si aprende a comprender el proceso de evolución de la tierra. Pero una
cosa no debe olvidarse: hasta ahora solo se ha entendido una pequeña parte de lo
que contiene el Impulso de Cristo. En el pasado, cerca de dos milenios de
desarrollo cristiano, lo que se dio en el cristianismo esotérico podía ser una
enseñanza solo para aquellos a quienes se traía el cristianismo, y no podía
encarnarse en la vida exterior y exotérica.

Por ejemplo, no podría encarnarse lo que se puede enseñar en nuestra época

actual como una verdad cristiana, a saber, el hecho de la reencarnación de la
humanidad o la reencarnación. Cuando nosotros, en Antroposofía, enseñamos la
reencarnación hoy, somos plenamente conscientes, a la luz de la fiesta de
Pentecostés, que la reencarnación es una verdad cristiana que se puede dar a
conocer exotéricamente hoy a una humanidad que se ha vuelto más madura, pero
que no se pudo dar a conocer a las almas inmaduras de los primeros siglos
cristianos. Se hace poco intentando mostrar, citando casos únicos, que el
pensamiento de la reencarnación también se encuentra en el cristianismo. Uno
puede descubrir de aquellos oponentes de la ciencia espiritual que se llaman
cristianos, cuán poco se sabe en el cristianismo exotérico de la reencarnación. Lo
único que saben es que la ciencia espiritual enseña algo sobre la reencarnación, y
eso les basta para decir que es hindú o budista. Poco saben que es el Cristo viviente,
de fuera del mundo espiritual, quien es el maestro viviente de la reencarnación
hoy. La gente considera la reencarnación, como también la doctrina del karma,
como cosas que hasta ahora no han podido penetrar en el cristianismo
exotérico. Pero es poco a poco, en una época tras otra, que la plenitud de la verdad
que yace en el cristianismo ha tenido que ser entregada a la humanidad. Con el
Impulso Crístico en sí, que no es una enseñanza o una teoría, sino una fuerza real
que tiene que ser experimentada en lo más profundo del alma, con este Impulso en
sí se nos imparte algo. ¿Que es esto? Es justo cuando conectamos el Impulso de
Cristo con la enseñanza de la reencarnación que podemos comprender lo que se da
en él.

Sabemos que unos siglos antes de que comenzara el cristianismo, se impartió

otra enseñanza, una enseñanza formal, en su mayor parte en las tierras orientales,
a saber, la enseñanza del Buda. Mientras el poder y el impulso del cristianismo se
extendían desde el Cercano Oriente hacia Occidente, el Lejano Oriente fue testigo
de una expansión generalizada del budismo. De esta enseñanza sabemos que
contenía la doctrina de la reencarnación. ¿Pero de qué forma? Para aquellos que
conocen los hechos, el budismo se presenta como el producto final de las
enseñanzas y revelaciones que lo precedieron. En consecuencia, contenía en sí
mismo toda la grandeza de la antigüedad; presentó algo así como una conclusión
final de la sabiduría primigenia de la humanidad en la que estaba contenida la
doctrina de la reencarnación.

Pero, ¿cómo vistió el budismo esta doctrina en sus revelaciones? De tal manera
que el hombre mira hacia atrás a las encarnaciones por las que ha pasado y hacia
adelante a las encarnaciones que todavía tiene que experimentar. Que el hombre
pase por muchas encarnaciones es una enseñanza completamente exotérica en el
budismo. Es bastante erróneo hablar de una similitud abstracta entre todas las
religiones. En realidad, existen diferencias poderosas y de gran alcance entre ellos,
como, por ejemplo, entre el cristianismo, que durante siglos no albergó
pensamientos de reencarnación, y el budismo exotérico, que vivió y se movió en
tales pensamientos. A este respecto, es completamente inútil juntar meras
abstracciones; más bien hay que reconocer el mundo de la realidad. Es una
absoluta certeza para el budismo que el hombre siempre regresa a la tierra; el
budista, sin embargo, mira esto de la siguiente manera. Él dice: “¡Combate el
impulso de descender a estas encarnaciones, porque tu verdadera tarea es, lo más
rápido posible, liberarte de la sed de atravesarlas, para vivir en libertad de toda
encarnación terrenal en un reino espiritual! " Así es como el budista considera la
secuencia de encarnaciones humanas, esforzándose por adquirir todas las fuerzas
que pueda para retirarse de estas encarnaciones lo antes posible. Una cosa que el
budismo no tiene, y esto es evidente en su enseñanza exotérica. No contiene nada
que pueda llamarse un impulso lo suficientemente fuerte como para crecer cada vez
más hacia la perfección humana. Eso permitiría al budista decir: “¡Por supuesto,
que vengan las encarnaciones! A través del Impulso de Cristo podemos moldearnos
de tal manera que podamos extraer más y más de ellos. A través del Impulso de
Cristo poseemos una fuerza que puede dar a estas encarnaciones un contenido cada
vez más elevado. ¡Permee el budismo, o lo que en él se encuentra de la verdadera
doctrina de la reencarnación, con el Impulso de Cristo, y tendrá un nuevo elemento
que le dará a la tierra un nuevo significado en la evolución de la humanidad! "

Por otro lado, el cristianismo tiene el Impulso de Cristo, y eso como algo
exotérico. Pero, ¿cómo ha considerado este impulso en siglos anteriores? Sin duda,
el cristiano exotérico ve en ello algo infinitamente perfecto, que debe vivir en sí
mismo como el gran ideal al que él mismo se acerca cada vez más. ¡Pero cuán
presuntuoso sería para el cristiano pensar que en una sola vida terrenal podría
tener suficiente poder para llevar a cabo la semilla que puede encenderse en vida a
través del Impulso de Cristo! Cuán presuntuoso sería para el cristiano exotérico
creer que en una vida estaría en condiciones de lograr algo adecuado para el
desarrollo del Impulso Crístico. En consecuencia, el cristiano exotérico dice:
“Pasamos por las puertas de la muerte. Entonces, en el mundo espiritual,
tendremos la oportunidad de desarrollarnos más y de desarrollar más el Impulso
de Cristo en ese mundo ". - Y así el cristiano exotérico concibe una vida espiritual
después de la muerte de la que no hay retorno a la tierra.

Sin embargo, ¿un cristiano exotérico que cree que una existencia en un mundo
espiritual se agrega así a la vida en la tierra, comprende el Impulso de Cristo? No lo
comprende en lo más mínimo. Porque si lo hiciera, nunca creería que lo que el
Impulso de Cristo tiene para darle se puede lograr en una vida espiritual más allá
de la muerte, sin ningún retorno a la tierra. Para que se llevara a cabo la Escritura
del Gólgota, para que se lograra esta victoria sobre la muerte, el mismo Cristo tuvo
que descender a esta vida en la tierra; y esto, en verdad, tuvo que hacer para lograr
algo que sólo se puede experimentar y vivir en nuestra tierra. El Cristo bajó a la
tierra porque el poder de la Escritura del Gólgota tenía que obrar sobre los
hombres en el cuerpo físico. * Por lo tanto, también el poder del Cristo puede obrar
al principio sólo en los hombres en el cuerpo físico. Lo que el hombre ha recibido
del poder del Misterio del Gólgota en el cuerpo físico, esto puede funcionar más
allá, cuando atraviesa la puerta de la muerte. Pero sólo funciona la mayor parte del
Impulso Crístico que el hombre haya tomado en la vida entre el nacimiento y la
muerte. El hombre debe esforzarse por completar más lo que ya ha recibido,
cuando vuelva a la tierra, y solo en sus sucesivas vidas terrenales podrá aprender a
comprender todo lo que vive en el Impulso Crístico. El hombre nunca podría
entender el impulso de Cristo, si viviera solo una vez en la tierra. Este Impulso, por
lo tanto, debe conducirnos a través de vidas terrestres repetidas, porque la tierra es
el lugar para el descubrimiento del significado del Misterio del Gólgota. [ cuando
pase por la puerta de la muerte. Pero sólo funciona la mayor parte del Impulso
Crístico que el hombre haya tomado en la vida entre el nacimiento y la muerte. El
hombre debe esforzarse por completar más lo que ya ha recibido, cuando vuelva a
la tierra, y solo en sus sucesivas vidas terrenales podrá aprender a comprender todo
lo que vive en el Impulso Crístico. El hombre nunca podría entender el impulso de
Cristo, si viviera solo una vez en la tierra. Este Impulso, por lo tanto, debe
conducirnos a través de vidas terrestres repetidas, porque la tierra es el lugar para
el descubrimiento del significado del Misterio del Gólgota. [ cuando pase por la
puerta de la muerte. Pero sólo funciona la mayor parte del Impulso Crístico que el
hombre haya tomado en la vida entre el nacimiento y la muerte. El hombre debe
esforzarse por completar más lo que ya ha recibido, cuando vuelva a la tierra, y solo
en sus sucesivas vidas terrenales podrá aprender a comprender todo lo que vive en
el Impulso Crístico. El hombre nunca podría entender el impulso de Cristo, si
viviera solo una vez en la tierra. Este Impulso, por lo tanto, debe conducirnos a
través de vidas terrestres repetidas, porque la tierra es el lugar para el
descubrimiento del significado del Misterio del Gólgota. [ cuando regrese a la
tierra, y sólo en sus sucesivas vidas terrenales podrá aprender a comprender todo
lo que vive en el Impulso de Cristo. El hombre nunca podría entender el impulso de
Cristo, si viviera solo una vez en la tierra. Este Impulso, por lo tanto, debe
conducirnos a través de vidas terrestres repetidas, porque la tierra es el lugar para
el descubrimiento del significado del Misterio del Gólgota. [ cuando regrese a la
tierra, y sólo en sus sucesivas vidas terrenales podrá aprender a comprender todo
lo que vive en el Impulso de Cristo. El hombre nunca podría entender el impulso de
Cristo, si viviera solo una vez en la tierra. Este Impulso, por lo tanto, debe
conducirnos a través de vidas terrestres repetidas, porque la tierra es el lugar para
el descubrimiento del significado del Misterio del Gólgota. [es decir, en ya través de la
conciencia física. ]

Y así, el cristianismo solo está completo cuando se reemplaza la suposición de

que se puede vivir el Impulso Crístico en una encarnación, por el otro pensamiento,
que solo a través de vidas terrenales repetidas puede el hombre perfeccionarse a sí
mismo de tal manera que pueda vivir en sí mismo el Ideal Crístico. Lo que ha
experimentado en la tierra en relación con él, puede traerlo al mundo
espiritual. Pero sólo puede traer lo que haya captado en la tierra de ese Impulso,
que a su vez tenía que cumplirse en la tierra, como el evento más importante de
todos los sucesos terrenales. Así vemos que el pensamiento que debe agregarse a
continuación al cristianismo a partir de la revelación espiritual es el pensamiento
de la reencarnación, nacido del cristianismo mismo. Cuando entendamos esto,
veremos lo que significa para nosotros hoy, en la esfera de la ciencia espiritual, ser
conscientes de que nos modelamos a partir de la revelación de Pentecostés. Para
nosotros significa que estamos en lo correcto al escuchar la revelación, al ver una
renovación de la revelación de ese poder que estaba en las “lenguas ardientes”, que
descendió sobre aquellos que primero entendieron a Cristo.

De esta manera, mucho de lo que se ha dicho recientemente en nuestro

Movimiento puede presentarse hoy ante nosotros con un nuevo significado. Vemos
la fusión de Oriente y Occidente, de las dos poderosas revelaciones del cristianismo
y el budismo; los vemos fluir juntos en lo espiritual. Y a través de la correcta
comprensión del pensamiento cristiano de Pentecostés, podemos justificar el fluir
de estas dos religiones más grandes de la tierra hoy. Pero no es a través de impulsos
meramente externos que podemos unir estas dos revelaciones; eso sería detenerse
en una mera teorización. Cualquiera que intente tomar lo que el cristianismo y el
budismo han proporcionado hasta ahora y fusionarlos en una nueva religión no
crearía un nuevo contenido espiritual para la humanidad, sino solo una teoría
abstracta, incapaz de calentar una sola alma humana. Para que esto suceda, se
necesitan nuevas revelaciones. Y eso,

Sabemos que vivimos en una época importante de la evolución humana: que ya

antes del fin de este siglo se desarrollarán en el alma humana nuevas fuerzas que
conducirán al hombre al desenvolvimiento de una especie de clarividencia etérica,
por la cual, como a través de un desarrollo, se renovará para algunos seres
humanos el acontecimiento que Pablo vivió en Damasco; y que de esta manera,
para los poderes espirituales elevados del hombre, Cristo regresará con un atuendo
etérico. Cada vez más almas compartirán lo que Pablo experimentó en
Damasco. Entonces se verá en el mundo que la Ciencia Espiritual es la revelación,
anunciando una verdad renovada y transformada del Impulso Crístico. Solo
aquellos que comprendan la nueva revelación que crean que la nueva corriente de
la vida espiritual en la que Cristo se derramó permanecerá viva por todas las
edades por venir. Quien no lo crea, puede predicar un cristianismo envejecido. Pero
quien crea en el evento de Pentecostés y lo entienda, recordará también que lo que
comenzó con el evangelio cristiano se desarrollará cada vez más y más y hablará a
los hombres en tonos siempre nuevos; que siempre estarán presentes los mundos
del alma individualizados del Espíritu Santo, las lenguas ardientes, y que en fuego e
impulso siempre renovados el alma humana podrá vivir y vivir del Impulso de
Cristo.

Podemos creer en el futuro del cristianismo cuando en verdad entendemos el

pensamiento de Pentecostés. Y luego viene ante nosotros la imagen poderosa, con
una fuerza que actúa como una fuerza presente en el alma misma. Entonces,
¿sentimos el futuro, como lo sintieron los primeros entendidos bajo la inspiración
del Espíritu Santo, si tan sólo estemos dispuestos a dar vida en nuestras almas a
aquello que no conoce los límites que separan las diferentes partes de la
humanidad y habla un lenguaje que todas las almas, en todo el mundo, pueden
entender. Sentimos el pensamiento de paz, de amor, de armonía, que se encuentra
en el pensamiento de Pentecostés. Y sentimos que este pensamiento de Pentecostés
anima nuestro festival de Pentecostés. Lo sentimos como una garantía de nuestra
esperanza de libertad y eternidad. Porque sentimos el despertar del espíritu
individualizado en nuestras almas, despierta en nosotros el elemento más
significativo del espíritu: la infinitud de lo espiritual. Al compartir lo espiritual, el
hombre puede tomar conciencia de su inmortalidad y su eternidad. Y en el
pensamiento de Pentecostés nos damos cuenta verdaderamente del poder de esas
palabras primordiales que Iniciado tras Iniciado continuaron implantando y que
nos revelan el significado de la sabiduría y la eternidad: las sentimos como un
pensamiento de Pentecostés, transmitido de época en época, en las palabras que
hoy por primera vez suenan exotéricamente:

El Ser está ordenado por el Ser en los anchos del Espacio, el

Ser sigue al Ser en los cursos del Tiempo,
Permaneces tú en los anchos del Espacio, en los cursos del Tiempo,
Entonces eres tú, oh hombre, solo en el mundo que pasa.
Pero por encima de ellos con poder se eleva tu alma misma
Cuando, adivinando o sabiendo, contempla lo que no pasa;
¡Más allá de las anchuras del espacio, más allá de los cursos del tiempo!

Wesen reiht sich an Wesen in den Raumesweiten,

Wesen folgt auf Wesen in den Zeitenläufen.
Verbleibst du in Raumesweiten und Zeitenläufen,
Bist du, 0 Mensch, allein in Gebiete der Vergänglichkeit.
Über sie aber erhebt deine Seele sich gewaltiglich,
Wenn sie erahnend oder wissend schaut das Unvergängliche
Jenseits der Raumesweiten und jenseits der Zeitenläufe!