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La Cocinera de Matrix VK

Observación de la sincronicidad entre el alma humana y el cosmos

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GA61. Las Profecías. Su naturaleza y significado

Rudolf Steiner — Berlín, 9 de noviembre de 1911

English version (https://wn.rsarchive.org/Lectures/Dates/19111109p01.html)

Las palabras pronunciadas por el personaje más famoso de Shakespeare: «Hay más cosas en el Cielo y en la Tierra de las que se
sueñan en su filosofía» son, por supuesto, perfectamente ciertas; pero no menos cierto es el dicho compuesto por Lichtenberger, un
gran humorista alemán, como una especie de réplica: «En filosofía hay mucho que no se encontrará ni en el cielo ni en la tierra».
Ambos dichos son ejemplos de la actitud adoptada hoy en día por muchas cosas en el dominio de la ciencia espiritual. Parece
inevitable que los círculos extendidos, especialmente en el mundo de la ciencia seria, repudien asuntos como la profecía aún más
enfáticamente que otras ramas de la Ciencia Espiritual. Si en estas otras ramas de la Ciencia Espiritual —en muchos de ellas al menos
— es difícil trazar una línea clara entre la investigación genuina y el charlatanismo, o tal vez algo peor, sin duda se admitirá que
donde sea que la investigación suprasensible toque el elemento del egoísmo humano, allí comienzan sus peligros. ¡Y en qué ámbito
de conocimiento superior podría ser esto más evidente que en todo lo que abarca el tema de la profecía tal como ha aparecido a
través de los siglos! Todo lo que abarca el término «profecía» está estrechamente relacionado con un rasgo generalizado y
comprensible en la mente humana, a saber, el deseo de penetrar en la oscuridad del futuro, para saber algo de lo que nos depara la
vida terrenal en el futuro.

El interés en la profecía está relacionado no solo con la curiosidad en el sentido ordinario, sino con la curiosidad acerca de regiones
muy íntimas del alma humana. La búsqueda de conocimiento sobre los intereses más profundos del alma humana se ha encontrado
con tantas decepciones que la ciencia seria hoy en día no está dispuesta a escuchar tales asuntos —y esto realmente no es de extrañar.
Sin embargo, parece que nuestros tiempos estarán obligados al menos a tomar nota de ello, y también de los temas de los que hemos
estado hablando en conferencias anteriores y que hablaremos en el futuro. Como sabrán muchos de ustedes, el historiador
Kemmerich ha escrito un libro sobre profecías, su objetivo es recopilar hechos que puedan ser confirmados por la historia y
demostrar que los acontecimientos importantes se preconocieron o predijeron de alguna manera. Este historiador se ve impulsado a
hacer la declaración —por el momento no cuestionaremos la autenticidad de su investigación— que hay muy pocos eventos
importantes en la historia que en algún momento no se hayan predicho, conjeturado y anunciado de antemano. Tales declaraciones
no son bien recibidas en nuestro tiempo; pero en última instancia, en la esfera donde la historia puede hablar con autoridad, no será
posible ignorarlos porque se obtendrán pruebas, tanto respecto del pasado como del presente, de los documentos externos.

El dominio que estamos considerando nunca ha estado tan desprestigiado como lo está hoy en día, ni ha sido considerado como un
camino tan dudoso del esfuerzo humano. Hace solo unos pocos siglos, por ejemplo, en el siglo XVI, eruditos muy distinguidos e
influyentes se dedicaron al pronóstico y la profecía. Piensen en uno de los más grandes científicos naturales de todos los tiempos y en
su conexión con un personaje cuya tendencia a dejarse influir por las profecías es bien conocida: piensen en Kepler, el gran científico,
y sus relaciones con Wallenstein. El profundo interés de Schiller en esta última personalidad se debió en gran medida al papel que
desempeñó en su vida la profecía. El tipo de profecía en boga en los días de Kepler —y hace solo un par de siglos, las principales
mentes científicas de toda Europa todavía estaban ocupadas con él— se basaba en la opinión que prevalecía entonces de que existe
una conexión real entre el mundo de las estrellas, los movimientos y posiciones de las estrellas y la vida del hombre. Todo profetizar
en aquellos tiempos era realmente una forma de astrología. La mera mención de esta palabra nos recuerda que también en nuestros
días, muchas personas todavía están convencidas de que existe alguna conexión entre las estrellas y los eventos venideros en la vida
de los individuos, incluso, también, de las razas. Pues el conocimiento profético, el arte profético como se le llama, nunca estuvo tan
directamente conectado con la observación de los movimientos y constelaciones de las estrellas como fue el caso en la época de
Kepler.

En la antigua Grecia, las profetisas o videntes practicaban el arte de la profecía, como saben. Era un arte de predecir el futuro
inducido por experiencias que surgen quizás del ascetismo u otras experiencias que conducen a la supresión de la plena
autoconciencia y la presencia de la mente en la vida ordinaria. El ser humano fue así entregado a otros Poderes, estaba en una
condición de éxtasis y luego hacia declaraciones que eran predicciones directas del futuro o fueron interpretadas por los sacerdotes y
adivinos que escuchaban como una referencia al futuro. Basta pensar en la Pitia de Delfos que, bajo la influencia de los vapores que
se elevan desde un abismo en la Tierra, fue transportada a un estado de conciencia muy diferente al de la vida ordinaria; ella estaba
controlada por otros Poderes y en esta condición hacía declaraciones proféticas. Este tipo de profecía no tiene nada que ver con los
cálculos de los movimientos de estrellas, constelaciones y similares. Una vez más, todos están familiarizados con el don de profecía
entre la gente del Antiguo Testamento, cuya autenticidad ciertamente será cuestionada por la erudición moderna. De la boca de estos

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profetas no solo salieron expresiones de profunda sabiduría, que influyeron en la vida de este pueblo del Antiguo Testamento, sino
que presagiaron el futuro. Sin embargo, estas predicciones no siempre se basaron en las constelaciones celestiales como en la
corriente astrológica de los siglos XV y XVI. Ya sea como resultado de dones innatos, prácticas ascéticas y cosas por el estilo, estos
profetas desarrollaron un tipo de conciencia diferente del de las personas que los rodeaban; fueron arrancados de los asuntos de la
vida ordinaria. En tal condición, estaban completamente separados de las circunstancias y pensamientos de su vida personal, de su
propio entorno material. Su atención se centraba por completo en su gente, en el bienestar y la aflicción de su gente. Debido a que
experimentaron algo sobrehumano, algo que iba más allá de las preocupaciones individuales de los hombres, rompieron los límites
de su conciencia personal y fue como si Jahvé mismo hablara de sus bocas, tan sabias fueron sus declaraciones sobre las tareas y el
destino de su gente.

Pensando en todo esto, parece evidente que el tipo de adivinación practicada al final de la Edad Media, antes de los albores de la
ciencia moderna, era solo una forma específica y que la profecía en su conjunto es una esfera mucho más amplia, conectada de
alguna manera con estados definidos de conciencia que el hombre sólo puede alcanzar cuando se libera de los grilletes de su
personalidad. La profecía astrológica, por supuesto, difícilmente puede decirse que sea un arte en el que el hombre se eleva por
encima de su propia personalidad. El astrólogo recibe la fecha y la hora de nacimiento y, a partir de esto, descubre qué constelación
se elevaba en el horizonte y las posiciones relativas de otras estrellas y constelaciones. A partir de esto, calcula cómo cambiarán las
posiciones de las constelaciones durante el curso de la vida del hombre y, de acuerdo con ciertas observaciones tradicionales de las
influencias favorables o desfavorables de los cuerpos celestes sobre la vida humana, predice a partir de estos cálculos lo que sucederá
en la vida de los seres humanos, de un individuo o de un pueblo. No parece haber ningún tipo de similitud entre este tipo de
astrólogo y los antiguos profetas hebreos, los videntes griegos u otros que, habiendo pasado de su conciencia ordinaria a un estado
de éxtasis, predijeron el futuro enteramente a partir del conocimiento adquirido en el ámbito de la ciencia suprasensible. Para
aquellos que se consideran hoy hombres de cultura iluminados, el mayor obstáculo en estas predicciones astrológicas es la dificultad
de darse cuenta de cómo los cursos de las estrellas y constelaciones pueden tener alguna conexión con los acontecimientos en la vida
de un individuo o un pueblo o en la procesión de eventos en la Tierra. Y como la atención de la erudición moderna nunca se centra
en tales conexiones, no se presta particular interés en lo que se aceptaba como conocimiento auténtico en tiempos en los que la
profecía astrológica y la ciencia ilustrada a menudo iban de la mano.

Kepler, el científico muy distinguido y erudito, no solo fue el descubridor de las leyes que llevan su nombre; no solo fue uno de los
más grandes astrónomos de todos los tiempos, sino que se dedicó a la profecía astrológica. En su tiempo —también durante los
períodos inmediatamente anteriores y posteriores— un gran número de hombres verdaderamente ilustrados eran devotos de este
arte. De hecho, si pensamos objetivamente sobre la vida como era en aquellos días, nos damos cuenta de que desde su punto de vista
era tan natural para ellos tomar este arte profético, este conocimiento profético, tan en serio como nuestros contemporáneos toman
cualquier rama genuina de la ciencia. Cuando alguna predicción basada en las constelaciones —y hechas quizás, en el nacimiento de
un individuo— se hace realidad más tarde, por supuesto, es fácil decir que la conexión de esta constelación con la vida del hombre
fue solo una cuestión de azar. Ciertamente hay que admitir en innumerables casos que el asombro por el cumplimiento de la
predicción astrológica se produce simplemente porque se hizo realidad y porque la gente ha olvidado lo que no se hizo realidad. La
afirmación de cierto ateo griego es, en cierto sentido, correcta. Una vez llegó en su barco a una ciudad costera donde, en un santuario,
hombres que habían jurado en el mar que si se salvaban del naufragio harían tales ofrendas, habían colgado fichas en un santuario.
Muchas, muchas fichas estaban colgadas allí —todas ellas ofrendas de hombres que se habían salvado del naufragio. Pero el ateo
sostenía que la verdad solo podría salir a la luz si también se mostraban las fichas de todos los que, a pesar de los votos, habían
perecido en un naufragio. Entonces sería obvio a qué categoría pertenecía el mayor número de ofrendas. Esto implica que solo se
podría llegar a un juicio realmente objetivo si se mantuvieran registros no solo de las predicciones astrológicas que se han cumplido,
sino también de las que no. Esta actitud está perfectamente justificada, pero, por otro lado, ciertamente hay mucho que es muy
sorprendente. Como en estas conferencias públicas no puedo dar por sentado un conocimiento fundamental de todas las enseñanzas
de la ciencia espiritual, debo hablar de una manera que transmita una idea del significado de los temas que estamos estudiando.

Incluso un escéptico confirmado seguramente se sorprenderá cuando escuche lo siguiente. Atendiendo a personajes conocidos,
tomemos el caso de Wallenstein. Wallenstein deseaba que Kepler elaborara su horóscopo —un nombre honrado por todos los
científicos. Kepler envió el horóscopo. Pero el asunto se había arreglado con cautela. Wallenstein no le escribió a Kepler dándole el
año de su nacimiento y diciéndole que le gustaría que elaborara el horóscopo, sino que eligió un intermediario. Por tanto, Kepler no
sabía a quién estaba destinado el horóscopo. La única indicación dada fue la fecha de nacimiento. Ya habían ocurrido muchos
acontecimientos importantes en la vida de Wallenstein y solicitó que también se registraran, así como las predicciones de las que aún
estaban por venir. Kepler completó el horóscopo según lo solicitado. Como es el caso de muchos horóscopos, Wallenstein encontró
mucho que coincidía con sus experiencias. Comenzó (era así a menudo en aquellos días) a tener una gran confianza en Kepler y en
muchas ocasiones pudo ajustar su vida de acuerdo con los pronósticos. Pero también hay que decir que, si bien se contabilizaron
muchas cosas, muchas no lo hicieron, en lo que respecta al pasado y, como se supo posteriormente, lo mismo sucedió con las
predicciones que se hicieron sobre el futuro. Así sucedía con muchos horóscopos y en aquellos días la gente estaba acostumbrada a
decir que debía haber alguna inexactitud en la supuesta hora de nacimiento y que el astrólogo podría corregirla. Wallenstein hizo lo
mismo. Le rogó a Kepler que corrigiera la hora del nacimiento; la corrección fue muy leve, pero una vez realizada, los pronósticos
fueron más precisos. Debe agregarse aquí que Kepler era un hombre completamente honesto y estaba muy en contra de la corriente
de corregir la hora del nacimiento. De una carta sobre el tema escrita por Kepler en ese momento, es obvio que no estaba a favor de
tal procedimiento debido a las múltiples consecuencias posibles. Sin embargo, se comprometió a hacer lo que le pidió Wallenstein —
fue en el año 1625— y dio más detalles sobre el futuro de Wallenstein; sobre todo dijo que, según la nueva lectura de las posiciones
de las estrellas, la constelación que estaría presente en el año 1634 sería sumamente desfavorable para Wallenstein. Kepler agrego —
como bien podría, porque la fecha estaba muy por delante— que incluso si esto fuera motivo de alarma, la alarma habría
desaparecido en el momento de estas condiciones desfavorables. Por tanto, no las consideró peligrosas para los planes de
Wallenstein. La predicción era para marzo de 1634. Y ahora piénselo: a las pocas semanas del período indicado, ocurrieron las causas
que llevaron al asesinato de Wallenstein. ¡Estas cosas son al menos sorprendentes!

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Pero tomemos otros ejemplos —no de astrólogos de segunda categoría, sino de hombres realmente iluminados. Inmediatamente se
nos ocurrirá el nombre de un hombre extraordinariamente instruido en esta esfera: Nostradamus. Nostradamus era un médico de
gran reputación que, entre otras actividades, había prestado un servicio maravilloso durante una epidemia de peste; era un hombre
de profundas dotes y es bien conocida la abnegación con la que se dedicó a su profesión de médico. También se sabe que cuando a
causa de su desinterés fue muy difamado por sus colegas, se retiró de su trabajo médico al aislamiento de Salen donde, en 1566,
murió. En Salen empezó a observar las estrellas, pero no como las habían observado Kepler u otros como Kepler. Nostradamus tenía
una habitación especial en su casa a la que a menudo se retiraba y, como puede deducirse de lo que él mismo dice, desde esa
habitación observaba las estrellas, tal como se presentaban a su mirada. En otras palabras, no hizo cálculos matemáticos especiales,
sino que se sumergió en lo que el alma, el corazón, la imaginación pueden descubrir al mirar con asombro los cielos estrellados.
Nostradamus pasó muchas horas de reverente y ferviente contemplación en esta curiosa cámara con vistas abiertas al cielo por todos
lados. Y de él vinieron no solo predicciones específicas, sino una larga serie de diversas y notablemente verdaderas profecías del
futuro. Tanto es así, que Kemmerich, el historiador del que acabo de hablar, no puede sino asombrar y atribuir cierto valor a las
proféticas declaraciones de Nostradamus. El propio Nostradamus dio a conocer algunas de sus profecías al público y, naturalmente,
se rió con desprecio en su época, ya que no podía citar cálculos astrológicos. Mientras contemplaba las estrellas, sus predicciones
parecían surgir en él en forma de extrañas imágenes e imaginaciones, por ejemplo, del resultado de la batalla de Gravelingen en el
año 1558, donde los franceses fueron derrotados con grandes pérdidas. Otra predicción, hecha mucho antes, para el año 1559, fue que
el rey Enrique II de Francia sucumbiría «en un duelo», como dijo Nostradamus. La gente solo se reía, incluida la propia Reina, quien
dijo que esto mostraba claramente la confianza que se podía depositar en la predicción, ya que un Rey estaba por encima de
participar en un duelo. ¿Pero qué pasó? En el año previsto, el Rey murió en un torneo. Y sería posible citar muchas, muchas
predicciones que posteriormente se hicieron realidad.

De nuevo está Tycho de Brahe, una de las mentes brillantes del siglo XVI y de gran importancia como astrónomo. El mundo
moderno sabe poco de Tycho de Brahe más allá de que se dice que fue uno que sólo aceptó a medias la visión copernicana del
mundo. Pero aquellos que están más familiarizados con su vida saben lo que Tycho de Brahe logró en la elaboración de cartas
celestes, cuán enormemente mejoró las cartas que existían entonces, que había descubierto nuevas estrellas y era, en resumen, un
astrónomo de gran eminencia en su día. Tycho de Brahe también estaba profundamente convencido de que no solo las condiciones
físicas de la Tierra están conectadas con todo el Universo, sino que las experiencias espirituales de los hombres están conectadas con
los acontecimientos del gran Cosmos. Tycho de Brahe no se limitó a observar las estrellas como astrónomo, sino que relacionó los
acontecimientos de la vida humana con los acontecimientos en los cielos. Y cuando llegó a Rostock a los 20 años, causó revuelo al
predecir la muerte del sultán Solimán, que, aunque no ocurrió exactamente en el día indicado, sin embargo, ocurrió. La indicación no
fue del todo exacta, pero esto probablemente no provocará una protesta de los historiadores, ya que bien podrían argumentar que, si
alguien tuviera la intención de mentir, no diría una mentira a medias al introducir la diferencia de un día más o menos en la
predicción.

Al enterarse de esto, el rey de Dinamarca le pidió a Tycho de Brahe que hiciera los horóscopos de sus tres hijos. En cuanto a su hijo,
Christian, las indicaciones eran precisas; menos en el caso de Ulrich. Pero sobre Hans, el tercer hijo, Tycho de Brahe hizo una
predicción notable, derivada de los movimientos de las estrellas. Él dijo: Toda la constelación y todo lo que se ve demuestra que él es
y seguirá siendo frágil y es poco probable que viva hasta una edad avanzada. Como la hora de nacimiento no era del todo precisa,
Tycho de Brahe dio las indicaciones con mucha cautela… podría morir a los dieciocho o tal vez a los diecinueve, porque las
constelaciones entonces serían extremadamente desfavorables. Dejaré abierta la cuestión de si fue por piedad de los padres o por
otras razones, que Tycho de Brahe escribió sobre la posibilidad de que esta terrible constelación en el decimoctavo o decimonoveno
año fuera superada en la vida del duque Hans… si es así, dijo, Dios habría sido su protector; pero debe tenerse en cuenta que estas
condiciones estarían allí, que el horóscopo reveló una constelación extremadamente desfavorable relacionada con Marte y que Hans
se enredaría en las complicaciones de la guerra; como en esta constelación, Venus tenía ascendencia sobre Marte, solo había una
esperanza de que Hans pasara este período de manera segura, pero luego, en sus dieciocho y diecinueve años, estaría la constelación
muy desfavorable debido a la influencia enemiga de Saturno; esto indicaba el riesgo de una enfermedad «húmeda, melancólica»
causada por el extraño ambiente en el que Hans se encontraría. Y ahora, ¿cuál fue la historia de la vida del duque Hans? De joven se
vio envuelto en las complicaciones políticas de la época, fue enviado a la guerra, participó en la batalla de Ostende y en relación con
esto, como había predicho Tycho de Brahe, tuvo que soportar la prueba de terribles tormentas en el mar. Estuvo muy cerca de la
muerte, pero como resultado de las negociaciones amistosas iniciadas para su matrimonio con la hija del zar, fue llamado a
Dinamarca. Según la interpretación de Tycho de Brahe, las complicaciones debidas a las influencias desfavorables de Marte habían
sido provocadas por las influencias de Venus —el protector de las relaciones amorosas: Venus había protegido al duque en este
momento. Pero entonces, a los dieciocho y diecinueve años, la influencia enemiga de Saturno comenzó a surtir efecto. Uno puede
imaginar cómo los ojos de la corte danesa estaban sobre el joven duque: se hicieron todos los preparativos para el matrimonio y la
noticia de que había tenido lugar se esperaba cada hora. Pero en cambio llegó el anuncio de que el matrimonio se retrasó, luego la
noticia de la enfermedad del duque y, finalmente, de su muerte. Tales cosas causaron una gran impresión en la gente en ese momento
y seguramente deben sorprender a la posteridad.

Ahora bien, ¡la historia del mundo a veces tiene sus lados divertidos! Hubo una vez, en un dominio completamente diferente, cierto
profesor que afirmó que el cerebro de la mujer siempre pesa menos que el del hombre. Sin embargo, después de su muerte, su propio
cerebro fue pesado y resultó ser extremadamente ligero. ¡Fue víctima del humor en la historia mundial!

El horóscopo de Pico de Mirandola (descendiente del célebre filósofo) profetizaba que Marte le traería una gran desgracia. Se opuso a
todas esas predicciones. Tycho de Brahe le demostró que todos sus argumentos contra los pronósticos de las estrellas eran falsos y
murió en el año que se había señalado como el período de la influencia desfavorable de Marte.

Podrían citarse numerosos ejemplos y probablemente nos daremos cuenta de que, en cierto sentido, no es difícil formular objeciones.
Por ejemplo, un astrónomo moderno muy distinguido —un hombre muy respetado también, por sus actividades humanitarias— ha
argumentado que no se puede decir que la muerte de Wallenstein haya sido predicha correctamente en el horóscopo elaborado por
Kepler. En cierto sentido, estos argumentos deben tomarse en serio. No podemos ignorar por completo el argumento de Wilhelm

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Foerster de que Wallenstein sabía lo que se había predicho; que en el año correspondiente se acordó de su horóscopo, vaciló, no
adoptó la posición firme que de otro modo habría tomado y, por tanto, él mismo fue la causa de la desgracia. Tales objeciones
siempre son posibles.

Pero, por otro lado, debe recordarse que, aunque en las ilustraciones producidas por la ciencia, los datos externos son valiosos, la era
moderna acepta estos datos como una base absolutamente adecuada para las verdades científicas. Muchas cosas pueden resultar
problemáticas. Pero no debemos cerrar los ojos ante el hecho de que la comparación cuidadosa de los acontecimientos que realmente
habían ocurrido en la vida con las indicaciones obtenidas de las estrellas conducía, en épocas anteriores, a la confianza en los
pronósticos del futuro. La gente estaba ciertamente pendiente de los errores, pero no ocultaba cosas que eran genuinamente
asombrosas, ni aceptaba estas cosas por completo sin críticas. También en aquellos tiempos eran bastante capaces de criticar y con
toda probabilidad la aplicaron en muchas ocasiones.

Quería citar ejemplos muy llamativos para mostrar que de acuerdo con los estándares de la ciencia moderna también es posible
tomar estos asuntos en serio. Y aun cuando tomemos lo que se puede decir en su contra, tendremos que admitir que las razones que
en tiempos de un pasado relativamente cercano hicieron que las mentes brillantes depositaran una firme confianza en ellas, no eran
malas, sino razones sólidas y bien fundamentadas. Incluso si se rechazan estas razones, debe admitirse que la impresión que
causaron en las mentes brillantes e iluminadas fue tal que estos hombres creyeron —bastante aparte de los detalles— que existe una
conexión entre los acontecimientos en la vida de los individuos y de los pueblos con los acontecimientos en el Cosmos. Estos
hombres creían que existe una conexión real entre el macrocosmos, el gran mundo y el microcosmos, el pequeño mundo.

Creían que la vida humana en la Tierra no es un flujo caótico de eventos, sino que la ley se manifiesta en estos eventos, que, así como
los eventos celestes se rigen por la ley cíclica, también una cierta ley cíclica, un cierto ritmo se manifiesta en los humanos y las
condiciones terrenales. Para explicar lo que se quiere decir aquí, hablaré de ciertos hechos que pueden cotejarse mediante la
observación, tan verdaderamente como los hechos más exactos de la química o la física en la actualidad. Pero las observaciones deben
hacerse en las esferas apropiadas. Supongamos que observamos algo que sucede en la vida de un ser humano durante su infancia. Si
estudiamos el período más largo de la vida humana, saldrán a la luz conexiones notables, por ejemplo, entre la vida de la primera
infancia y la de la vejez; es perceptible una conexión entre lo que un hombre experimenta en la noche de su vida y lo que
experimentó en la primera juventud. Podremos decir: Si durante la juventud nos conmovieron las emociones por alarma o miedo,
posiblemente hayamos estado exentos de sus efectos a lo largo de nuestra vida, pero en la vejez pueden aparecer cosas de las que
sabemos que sus causas deben buscarse en la primera infancia. Nuevamente, existen conexiones entre los años de la adolescencia y el
período inmediatamente anterior a la vejez. La vida sigue un curso circular.

Podemos ir aún más lejos, tomando como ejemplo el caso de alguien que, digamos a los 18 años, fue arrancado de inmediato del
rumbo que había tomado su vida hasta ese momento. Hasta entonces pudo haber podido dedicarse al estudio, pero de repente se vio
obligado a abandonarlo y convertirse en comerciante, quizás porque su padre perdió su dinero, o por alguna otra razón. Al principio
se lleva bastante bien, pero al cabo de unos años aparecen grandes dificultades internas. Al tratar de ayudar a una persona así a
superar estas dificultades, no podemos aplicar ningún principio abstracto general. Tendremos que decirnos a nosotros mismos: a los
18 años hubo un cambio brusco en su vida y a los 24 —es decir, seis años después — surgieron las dificultades en su vida anímica.
Seis años antes, en su duodécimo año más o menos, ciertas cosas sucedieron en su alma que realmente explican las dificultades que
aparecen en su vigésimo cuarto año: seis años antes y seis años después se sitúa el cambio de profesión. Así como sobre un péndulo
que se balancea a derecha e izquierda hay un punto de equilibrio, así, en el caso citado, el decimoctavo año es un punto crucial. Una
causa generada antes de este punto crucial tiene su efecto el mismo número de años después. Así ocurre en la vida del hombre en su
conjunto. La vida humana sigue su curso no con irregularidad sino con regularidad y conforme a la ley. Aunque el individuo no
necesariamente se da cuenta de ello, hay en cada vida humana un punto central; lo que hay antes —juventud e infancia— permite
que las causas descansen en las profundidades de los sucesos posteriores, y luego lo que sucedió varios años antes de que este punto
central de la vida se revele en sus efectos un número igual de años después. En el sentido de que el nacimiento es el punto polar de la
muerte, los acontecimientos de la niñez son las causas de los acontecimientos durante los años que preceden a la muerte. De esta
manera la vida se vuelve comprensible.

En el caso, por ejemplo, de una enfermedad que ocurre, digamos, a la edad de 54 años, el único enfoque realmente inteligente es
buscar un punto fundamental en el que un hombre atravesó una crisis definida, contando desde allí a algún evento relacionado con
el quincuagésimo cuarto año algo en el mismo sentido en que la muerte está relacionada con el nacimiento, o al revés. El hecho de
que los acontecimientos de la vida humana revelen conformidad con la ley y los principios no contradice nuestra libertad. Mucha
gente tiende a decir que esta conformidad con la ley en el curso de los acontecimientos contradice el libre albedrío del hombre. Pero
este no es el caso y solo puede parecerlo a un pensamiento superficial. Un ser humano que, a la edad, digamos, de 15 años, deposita
en el útero del tiempo alguna causa, cuyos efectos experimentó, digamos, en su quincuagésimo cuarto año, no se priva más de su
libertad que alguien que construye una casa y luego se muda a ella cuando finalmente está lista. El pensamiento lógico nunca dirá
que el hombre se priva de su libertad cuando se muda a la casa. Nadie se priva de la libertad anticipando que las causas tendrán sus
efectos más adelante. Este principio no tiene nada que ver directamente con la libertad en la vida.

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Así como existen conexiones cíclicas en la vida del individuo, también existen conexiones cíclicas en la vida de los pueblos y en la
vida en la Tierra en sentido general. La evolución de la humanidad en la Tierra se divide en sucesivas épocas culturales. Dos de las
épocas más estrechamente relacionadas con la nuestra son el período de la civilización asirio-egipcio-caldeo y el de la cultura
posterior de Grecia y Roma; luego, contando con el declive de la cultura griega y romana y sus secuelas, llega nuestra época actual.
Según todos los signos de los tiempos, esto durará todavía mucho tiempo. Así, entonces, tenemos tres períodos consecutivos de
cultura.

La observación atenta de la vida de los pueblos durante estas tres épocas revelará, durante el período grecolatino, algo así como un
punto fundamental en la evolución de la humanidad. De ahí también la curiosa fascinación por la cultura de Grecia y Roma. El arte
griego, la vida política griega y romana, la equidad romana, la concepción de la ciudadanía romana … todo parece situarse como una
especie de punto fundamental en la corriente del proceso evolutivo: después de ella —nuestra propia época; antes de ella, la época
egipcio-caldea. De manera notable, aquellos que observan con suficiente profundidad percibirán ciertas condiciones de vida durante
el período Egipto-Caldeo operando nuevamente hoy, en una forma bastante diferente pero no obstante relacionada. En aquellos
tiempos, por lo tanto, las causas se depositaron en el útero de las edades, que ahora, en sus efectos, vuelven a aparecer. Ciertos
métodos de higiene, ciertas abluciones habituales en el antiguo Egipto, también ciertas visiones de la vida están ahora, por extraño
que parezca, nuevamente en primer plano —naturalmente en formas absolutamente diferentes; en resumen, los efectos de las causas
establecidas en el antiguo Egipto se están volviendo perceptibles en la actualidad. Entre —como un fulcro— se encuentra la cultura
de Grecia y Roma.

La época egipcia-caldea fue precedida por la de la cultura persa más antigua. De acuerdo con la ley de la evolución cíclica, entonces,
se puede presagiar que, así como en nuestra civilización hay un resurgimiento cíclico de la cultura egipcio-caldea, la antigua cultura
persa resurgirá en la época siguiente a la nuestra. ¡La ley se revela en todas partes en el flujo de la evolución! No irregularidad, no
caos —pero tampoco el tipo de ley conjeturada por los historiadores: que las causas de todo lo que sucede hoy deben buscarse en el
período inmediatamente anterior, las causas de los acontecimientos en el pasado reciente nuevamente en el período inmediatamente
anterior, y así sucesivamente. Así es como los historiadores construyen una cadena de eventos —el que sigue directamente al otro.
Sin embargo, una observación más cercana revela la existencia de ciclos, rupturas… lo que una vez estuvo presente, vuelve a
aparecer en un momento muy posterior.

La propia observación externa puede discernir esto. Pero será bastante evidente para aquellos que estudian la evolución de la
humanidad a la luz de la Ciencia Espiritual que hay evidencia de la ley espiritual en el fluir de los acontecimientos, en la corriente del
‘Devenir’ y que una cierta profundización de la vida del alma permitirá a los hombres percibir realmente los hilos de estas
conexiones internas. Y aunque no es fácil captar todo lo que pertenece a esta esfera, aunque a veces puede tender a la charlatanería o
la patraña y dirigir su apelación a los impulsos e instintos inferiores, sin embargo es cierto lo siguiente: Cuando un hombre es capaz
de eliminar intereses personales y avivar las fuerzas ocultas de la vida espiritual, de modo que su conocimiento no se extraiga
meramente de su entorno o de los recuerdos de su propia vida y la de sus conocidos más cercanos, cuando no esté influenciado por
consideraciones materiales y personales … entonces crece más allá de su propia personalidad y se vuelve consciente de la presencia
de fuerzas superiores con él, que es sólo una cuestión de desarrollar mediante ejercicios apropiados. Cuando estas fuerzas más
profundas salgan a la superficie, los sucesos en la vida del ser humano también revelarán sus causas ocultas y tal alma vislumbrará la
verdad de que todo lo que ha ocurrido a lo largo de las edades arroja sus efectos al futuro. La ley que nos presenta la ciencia
espiritual es que ningún acontecimiento —y esto también se aplica al dominio de lo espiritual — flota sin sentido a lo largo de la

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corriente de la existencia; todos tienen sus efectos y debemos descubrir la ley que subyace a la manifestación de estos efectos en
tiempos posteriores. Con ello llegará la idea de que esta ley también abarca el regreso de la individualidad a la vida terrenal actual,
donde los efectos de vidas anteriores se están manifestando.

Así como el conocimiento del funcionamiento del Karma, la Ley del Destino, surge de la percepción de cómo las causas se
encuentran en el útero del tiempo y aparecen de nuevo en la transformación, así también esta percepción estuvo presente en todos
aquellos que se tomaron en serio la profecía o que realmente se comprometieron en eso; se han convencido de que las leyes
prevalecen en el curso de la vida humana y que el alma puede despertar las fuerzas mediante las cuales se pueden sondear estas
leyes. Pero el alma necesita puntos de atención. En sus hechos, el mundo es un todo interconectado. Así como en su vida física el ser
humano se ve afectado por el viento y el clima, no es difícil asumir que existen conexiones en todo lo que nos rodea, aunque los
detalles sean oscuros. Sin buscar realmente las leyes de la naturaleza, algo en el curso de las estrellas y constelaciones evoca el
pensamiento: las armonías perceptibles allí pueden suscitar en nosotros armonías y ritmos similares según los cuales la vida humana
sigue su curso. Más observaciones llevarán a los detalles.

Como puede leerse en el librito, La educación del niño a la luz de la ciencia espiritual, se pueden distinguir épocas en la vida del
individuo: desde el nacimiento hasta el cambio de dientes, desde entonces hasta la pubertad, luego hasta los veintiuno y otra vez de
veintiuno a veintiocho… períodos de siete años claramente diferentes en carácter y después de los cuales se presentan nuevos tipos
de facultades. Si sabemos investigar estas cosas, encontraremos una clara evidencia de una corriente rítmica en la vida humana, que
puede, por así decirse, volver a encontrarse en los cielos estrellados. Sorprendentemente, si la vida se observa desde este punto de
vista (pero tal observación debe ser tranquila y equilibrada, sin el habitual fanatismo de los oponentes) se encontrará que alrededor
del año veintiocho algo en la vida del alma indica, en muchos casos, una culminación de lo que ha surgido después de cuatro
períodos de siete años cada uno. Cuatro veces siete años, veintiocho años… aunque la cifra no es absolutamente exacta, este es el
tiempo aproximado de una revolución de Saturno. Saturno gira en un círculo que consta de cuatro partes, pasa por lo tanto a través
de todo el círculo zodiacal y su curso tiene una correspondencia real con el curso de la vida del hombre desde el nacimiento hasta el
vigésimo octavo año. Así como el círculo se divide en cuatro partes, también estos veintiocho años se dividen en cuatro períodos de
siete años cada uno. Allí, en la revolución de una estrella en el espacio cósmico, vemos indicios de similitud con el curso tomado por
la vida humana.

Otros movimientos en los cielos también corresponden a ritmos de la vida humana. Hoy en día se presta poca atención a las
brillantes investigaciones realizadas por Fliess, un médico de Berlín; todavía están en la etapa inicial, pero si alguna vez se estudian
adecuadamente, se percibirá claramente el flujo rítmico de nacimientos y muertes en la vida de la humanidad. Toda esa investigación
es solo al principio; pero en el futuro se comprenderá que sólo es necesario considerar las estrellas y sus movimientos como un gran
reloj celestial y la vida humana como un ritmo que sigue su propio curso, pero que en cierto sentido está determinado por las
estrellas. Sin buscar causas reales en las estrellas, es muy posible concebir que, debido a esta relación interna, la vida humana sigue
su curso con un ritmo similar. Supongamos, por ejemplo, que a menudo salimos por la puerta de nuestra casa o miramos por la
ventana a una hora determinada de la mañana y siempre vemos a cierto hombre de camino a su oficina … miramos el reloj, sabiendo
que todos los días pasará a una hora determinada. ¿Son las manecillas del reloj la causa? ¡Por supuesto no!… pero debido al ritmo
invariable podemos suponer que el hombre pasará por la casa a una hora determinada. En este sentido podemos ver en las estrellas
un reloj celeste según el cual la vida del hombre y de los pueblos sigue su curso.

Tales cosas bien pueden ser puntos de mira para la observación y el estudio de la vida, y la ciencia espiritual puede indicar estas
conexiones más profundas. Ahora entenderemos por qué Tycho de Brahe, Kepler y otros trabajaron sobre la base de cálculos —
Kepler, sobre todo, Tycho de Brahe menos. Porque la comprensión del alma de Tycho de Brahe revela cierta similitud con la de
Nostradamus. Nostradamus, sin embargo, no necesita hacer ningún cálculo; se sienta en su ático y se entrega a las impresiones de las
estrellas. Atribuye este don a ciertas cualidades heredadas de su organismo, que por ello no le obstaculizan. Pero también necesita esa
tranquilidad interior del alma que surge después de haber dejado a un lado todos los pensamientos, emociones, preocupaciones y
excitaciones de la vida cotidiana. El alma debe enfrentarse a las estrellas con pureza y libertad. Y luego lo que profetiza Nostradamus
se eleva en él en cuadros e imágenes; lo ve todo delante de él en imágenes. Si hubiera hablado en términos astronómicos de que
Saturno o Marte son perjudiciales, al predecir el destino, no habría estado pensando en el Saturno físico o el Marte físico, pero habría
reflexionado de esta manera: tal o cual hombre tiene un aspecto de naturaleza belicosa, un temperamento al que le encanta pelear,
pero también tiene una especie de melancolía que lo somete a estados de ánimo depresivos que pueden afectarlo incluso físicamente.
Nostradamus deja que esto se entreteja en su contemplación y se le presenta una imagen de sucesos futuros en la vida del hombre: la
tendencia a la melancolía y el espíritu de lucha se entremezclan —»Saturno» y «Marte». Esta es solo una imagen sensorial. Cuando
habla de «Saturno» y «Marte», su significado es: Hay algo en este hombre que se me presenta como una imagen, pero que se puede
comparar con la oposición o conjunción entre Saturno y Marte en los cielos. Esta fue simplemente una forma de expresarlo; la
contemplación de las estrellas evocaba en Nostradamus la videncia que le permitía ver más profundamente en las almas de lo que de
otro modo sería posible.

Nostradamus, por lo tanto, fue un hombre que al actuar de cierta manera fue capaz de despertar a la vida los poderes internos del
alma que de otro modo dormían dentro del ser humano. En un estado de ánimo de devoción, de reverencia, dejó por completo todas
las preocupaciones y ansiedades, todas las preocupaciones del mundo exterior. En total olvido de sí mismo, sin sentir su propia
personalidad, su alma conocía la verdad del axioma que siempre citaba: «Es Dios quien pronuncia por mi boca todo lo que pueda
decirte acerca de tus preocupaciones. Tómalo como te lo ha dicho la Gracia de tu Dios no yo… «. Sin tal reverencia no hay videncia
genuina. Pero esta misma actitud asegura que quienes la tienen no abusarán ni harán un uso ilícito de su don.

Tycho de Brahe representa una etapa de transición entre Nostradamus y Kepler. Cuando contemplamos el alma de Tycho de Brahe,
parece ser alguien que está evocando recuerdos de una vida anterior, más bien una reminiscencia del dicho griego. Tiene en él algo
que se asemeja al alma de un griego antiguo que busca por todas partes las manifestaciones de la armonía cósmica. Tal es la sintonía
de su alma —y su intuición astrológica es realmente una actitud del alma— es como si el cálculo astronómico no fuera más que un
apoyo que le ayuda a invocar esos poderes que permiten que las imágenes de sucesos del pasado o del futuro tomen forma ante él.
La mente de Kepler es más abstracta, en el sentido de que el pensamiento moderno es abstracto —en un grado aún mayor. Kepler
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22/5/23, 16:27 astrologia « La Cocinera de Matrix VK
tiene que apoyarse más o menos en el cálculo puro en el que hay, por supuesto, precisión, porque según el conocimiento derivado de
la clarividencia existe una relación real entre las constelaciones y las acciones de los hombres. Con el paso del tiempo, la astrología se
convirtió cada vez más en una cuestión de cómputos y cálculo. El don de la videncia dio lugar al pensamiento puramente intelectual
y se puede decir verdaderamente que los pronósticos astrológicos ahora no son más que una deducción intelectual.

Cuanto más nos remontamos al pasado, más encontraremos que las declaraciones de los antiguos profetas sobre la vida de sus
pueblos surgieron de lo más profundo de sus almas. Así sucedió entre los profetas hebreos; en comunión con su Dios y libres de sus
intereses y asuntos personales, estaban totalmente entregados a las grandes preocupaciones de su pueblo y podían percibir lo que les
esperaba. Así como un maestro prevé que ciertas cualidades en un niño se expresarán más adelante y las tiene en cuenta, el profeta
hebreo contempló el alma de su pueblo como una sola unidad; el Pasado se suavizó en su alma y funcionó de tal manera que las
consecuencias le fueron reveladas como una gran visión del Futuro.

Pero ahora, ¿qué significa la profecía en la vida humana?, ¿qué significa realmente? Encontraremos la respuesta pensando en lo
siguiente: hay ciertas grandes figuras a las que siempre remontamos corrientes de sucesos en la historia. Aunque hoy en día la
preferencia es que todos estén en un nivel, porque va contra la corriente cuando una sola personalidad se impone sobre todas las
demás (en su deseo de que todas las facultades sean iguales, la gente se resiste a admitir que ciertos hombres son más contundentes
que el resto) —a pesar de esto, grandes y avanzados líderes están trabajando en el proceso de evolución histórica. Las cosas han
llegado a tal punto hoy en día que los sucesos más poderosos se conciben como el resultado simplemente de ideas y no para conducir
a ninguna personalidad. Hay una cierta escuela de teología que todavía afirma ser cristiana, aunque sostiene que no era necesario
que existiera Cristo Jesús como individuo. En respuesta a la réplica de que, después de todo, la historia del mundo es hecha por
hombres, uno de estos teólogos dijo: Eso es tan obvio como el hecho de que un bosque está compuesto de árboles; los seres humanos
hacen historia en el mismo sentido en que los árboles hacen un bosque… Pero piénsenlo —¿Seguramente todo el bosque podría
haber crecido a partir de unos pocos granos de semilla? Ciertamente, el bosque está compuesto por árboles, pero el paso principal es
averiguar si no se originó a partir de granos de semillas una vez depositadas en el suelo. Por tanto, también es cuestión de
preguntarse si, después de todo, los acontecimientos de la evolución humana remontan a este o aquel individuo que inspiró al resto.

Esta concepción de la historia del mundo sugiere el pensamiento de fuerzas «excedentes» en los hombres que desempeñan un papel
destacado en la evolución de la humanidad. Si aplican estas fuerzas para bien o para mal es otro asunto. Tales hombres trabajan en su
entorno a partir de las fuerzas excedentes que hay dentro de ellos. Estas fuerzas excedentes, que no necesitan ser utilizadas para los
asuntos de la vida personal, pueden expresarse en hechos o pueden no encontrar salida en los hechos; pero con otros, algún tipo de
obstáculo siempre parece impedirlo. Nostradamus es un ejemplo interesante: era médico y en esta capacidad trajo bendiciones a
muchísimos seres humanos. ¡Pero la idea de que alguien lo esté haciendo bien, a menudo va contra la corriente! Nostradamus se
convirtió en objeto de envidia y celos y fue acusado de calvinista. Ser judío o calvinista se miraba con recelo y, por tanto, las
circunstancias le obligaron a retirarse de su trabajo de curación y abandonar su profesión. Pero, ¿las fuerzas empleadas en esta obra
inspiradora ya no estaban dentro de él cuando se retiró? ¡Por supuesto que sí! La física cree en la conservación de la energía o la
fuerza. Lo que sucedió en el caso de Nostradamus fue que cuando arrojó su trabajo, las fuerzas en él tomaron una dirección diferente.
Si sus actividades médicas hubieran continuado, estas fuerzas habrían producido otros efectos en el futuro. Porque, ¿dónde se puede
decir realmente que terminan nuestras obras? Si, como Nostradamus, nos retiramos de alguna actividad, el flujo de nuestras acciones
se detiene repentinamente —pero las fuerzas mismas siguen ahí. Las fuerzas en el alma de Nostradamus permanecieron y se
transformaron, de modo que lo que podría haberse expresado en hechos en algún momento futuro, se alzó ante él en imágenes. En su
caso, los hechos se transformaron en el don de la videncia. Lo mismo puede decirse de los seres humanos dotados de una facultad de
profecía en la actualidad; y fue cierto en el caso de los antiguos profetas hebreos. Como indica la historia bíblica, estos hombres
tenían una conexión real con fuerzas pertenecientes al pasado y al futuro de su pueblo; su propia alma, su vida personal, no era nada
para ellos. No eran guerreros por naturaleza, pero tenían dentro de sí fuerzas excedentes que desde el principio tomaron la misma
forma que las de Nostradamus después de su transformación. Fuerzas, que en otros se volcaron en hechos, se revelaron a los profetas
hebreos en forma de imágenes y visiones poderosas. El don de la videncia está directamente relacionado con el impulso a la acción
en los hombres, con la transformación de las fuerzas excedentes en el alma.

La videncia, por tanto, no es en modo alguno una facultad incomprensible; puede reconciliarse con el tipo de pensamiento que se
persigue en las propias ciencias naturales. Pero también es obvio que el don de la videncia conduce más allá del Presente inmediato.
¿Cuál es la manera, la única manera, de llegar más allá del Presente? Es tener ideales. Los ideales, sin embargo, suelen ser abstractos:
el hombre se los presenta y cree que se ajustan a las realidades del Presente. Pero en lugar de establecer ideales abstractos, el hombre
que desea trabajar de acuerdo con los objetivos del mundo suprasensible trata de descubrir causas que yacen en el útero del tiempo,
preguntándose: ¿Cómo se expresan estas causas en el fluir de la vida, en el tiempo? No aborda este problema con su intelecto, sino
con su profunda facultad de videncia. El verdadero conocimiento del pasado —cuando esto es adquirido por las operaciones de
fuerzas más profundas y no por medio del intelecto — evoca ante el alma imágenes del futuro, que más o menos se ajustan a los
hechos. Y quien ejerza correctamente el don de la videncia hoy, después de haber reflexionado sobre la corriente de la evolución en
tiempos antiguos, encontrará una imagen que se levanta ante él como un ideal concreto. Esta imagen parece decirle: la humanidad
está en el umbral de la transición; ciertas fuerzas hasta ahora ocultas en la oscuridad son cada vez más evidentes. Y así como hoy la
gente está familiarizada con el intelecto y con la imaginación, así en un Futuro no distante, una nueva facultad del alma estará allí
para satisfacer la necesidad de conocimiento del mundo suprasensible.

Ya se puede percibir el amanecer de este nuevo poder del alma. Cuando tales vislumbres del futuro nos asombren, nuestra actitud no
será la del fanático, ni la del realista puro, pues sabremos por qué hacemos esto o aquello en aras de la evolución espiritual. Este,
fundamentalmente, es el propósito de toda verdadera profecía. Nos damos cuenta de que este propósito se logra incluso cuando las
imágenes del futuro esbozadas por el vidente pueden no ser absolutamente precisas. Cualquiera que sea capaz de percibir las fuerzas
ocultas del alma humana sabe mejor que otros que pueden surgir imágenes falsas de lo que el Futuro tiene reservado; también
comprende por qué las imágenes son susceptibles de muchas interpretaciones. Decir que, aunque se han dado ciertas indicaciones,

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son vagas y ambiguas no significa mucho. Esas imágenes pueden resultar ambiguas. Lo que importa es que los impulsos
relacionados con la evolución a medida que avanza hacia el Futuro, actuarán y despertarán los poderes adormecidos del hombre.
Estas profecías pueden ser precisas o no en todos sus detalles: ¡lo que importa es que se despierten poderes en el ser humano!

La profecía, por lo tanto, debe concebirse menos como un medio de satisfacer la curiosidad mediante la predicción del futuro que
como una comprensión estimulante de que el don de la videncia está al alcance del hombre. Puede que haya lados de sombra, ¡pero
los lados buenos también están ahí! El lado bueno se revelará sobre todo cuando los hombres no pasen ciegamente el día ni avancen
ciegamente hacia un futuro remoto, sino que puedan fijarse sus propias metas y dirigir sus impulsos a la luz del conocimiento.
Goethe, que ha dicho tantas cosas maravillosas sobre los asuntos del mundo, tenía razón cuando escribió las palabras: «Si el hombre
conociera el Pasado, sabría lo que le depara el Futuro; ambos están vinculados al Presente como un Todo completo en sí mismo”.
[«Wer das Vergangene kennte, der wusste das Kunftige; beides schliesst an heute sich rein, als ein Vollendetes, an»] Este es un
hermoso dicho de las «Profecías de Bakis».

Por tanto, la razón de ser de la profecía no reside en el apaciguamiento de la curiosidad o la sed de conocimiento, sino en los
impulsos que pueden llevar a trabajar por el futuro. La falta de voluntad para ser realmente objetivo sobre la profecía hoy se debe al
hecho de que nuestra época otorga un valor demasiado alto a un conocimiento puramente intelectual, que no enciende los impulsos
de la voluntad. Pero la Ciencia Espiritual traerá el reconocimiento de que, aunque ha habido muchas sombras en el ámbito de la
profecía antigua y moderna, no obstante, en este esfuerzo por la conciencia del Futuro se ha formado una semilla, no para el
apaciguamiento de los deseos de conocimiento o de curiosidad, sino como para encender nuestra voluntad. E incluso aquellos que
insisten en juzgar todo en el ser humano con criterios fríos e intelectuales, deben aprender de esta visión del mundo que el propósito
de la profecía es estimular los impulsos de la voluntad.

Habiendo considerado cómo se pueden enfrentar los ataques contra la profecía y habiendo reconocido su esencia y propósito,
tenemos cierto derecho a decir: en este dominio se encuentran muchas de esas cosas con las que la filosofía académica no tendrá nada
que ver… eso es realmente cierto. Pero la luz de este mismo conocimiento revelará, en relación con los hechos que ilustran el otro
dicho, que los datos del conocimiento intelectual —por muy correctos que sean— a veces carecen por completo de valor porque son
incapaces de engendrar impulsos de voluntad. Así como es cierto que hay muchas cosas con las que la filosofía no soñó, por otro
lado, es cierto que muchas cosas en el ámbito de la investigación científica sobre las cosas del Cielo y de la Tierra resultan en nada
porque no aviva la semilla del esfuerzo correcto. Pero el progreso en la vida debe hacerse a la luz de una especie de conocimiento que
revele que, al principio, a la mitad y al final, ¡todo gira en torno a la actividad humana, las obras humanas!

Traducción revisada por Gracia Muñoz en agosto de 2021

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