Se imprime una imagen.

Hume que vincula la epistemología, la metafísica con la estética, por las imá genes. Las
impresiones de las pasiones dejan una huella.
El problema de la educació n del entendimiento en Hume no es só lo epistémico, sino
que apela al paso que hay de la impresió n, de la afecció n, como dato para el
entendimiento.
El problema reside en cuando yo tengo que identificar la impresió n, y darle un
estatuto epistémico.
Có mo producimos epistémicamente, en nuestro entendimiento, una idea clara y
distinta de aquello que sentimos.
Ideas inadecuadas: proceden de la superstició n, asocio indiscriminado con la creencia
(estado inevitable pero no estimable ni suficiente).
Ideas adecuadas: proceden del juicio.
 Juicio: facultad de discernir; una facultad consciente de la diferencia. (La
conciencia).
Educar el sentimiento: có mo construyo habilidades para crear comunidad (sensus
comunis); no puede haber educació n sentimental sin SIMPATÍA.
La simpatía no es pretender agradar al otro.
La simpatía no es ceder la razó n al otro.
La simpatía no es la afabilidad (lambonería es desbordado, se excede).
Simpatía : diferenciar, distinguir que es absolutamente diferente el mundo suyo del
mío. La simpatía construye la diferencia; no tiene pretensió n de unicidad pero sí de
universalidad (comú n). Es capaz de ver desde lo diferente. Hay un esfuerzo por
comprender el campo de sentido y sensibilidad del otro, sin realmente pretender que
ocupará su lugar.
La necesidad de la simpatía es la del CRÍTICO.
Simpatía sirve para asentar las diferencias.
Comunidad, có mo construyo relaciones de simpatía desde lo distinto.
Un crítico de arte no necesariamente debe ser artista. Y un artista no necesariamente
tiene que, o debe ser, un crítico.
El crítico se forma en la distinció n.
El verdadero juicio para un artista es estar libre de prejuicios.
Contemplació n: no es una actividad del sentimiento donde me sustraigo, o a mis
sentidos, y quedo absorto.
La contemplació n es una actividad del entendimiento, que media una experiencia
sensorial. Pero no hay contemplació n sin evaluació n (libre de prejuicios), pero no
cualquiera puede contemplar
Goce estético que viene dado en virtud del conocimiento.

Censura: lo que no es moralmente recibido, asumido como acorde o parte de una

comunidad de sentido.
-Lo censurable sería aquello que no ha sido construido con los pará metros de una
delicadeza de imaginació n. La censura viene del pú blico.
Hoy en día la censura termina por ser una forma de silenciamiento y acallamiento, que
un esfuerzo por construir una sociedad de la diferencia. Aquello que irrumpe,
interrumpe una comunidad del buen sentido.

KANT.
Unanimidad: validez comú n (no generalizada) en orden a los sentimientos.
Dividir y categorizar lo que acontece en la relació n con los objetos. Kant estratifica
los niveles de relació n con los objetos.
Lo bello no es un concepto/ lo sublime tampoco.
 lo uná nime tiene una connotació n de poca racionalidad, es má s sentimental y
espontá neo.
Lo universal:
 Lo bello es lo que, sin concepto, es representado como objeto de una
satisfacció n “universal”.
 Lo bello es aquello que place y satisface de un modo desinteresado. La
naturaleza de lo bello es que es libre, en tanto que no se persigue en ello alguna
finalidad o utilidad; algo externo a él.
 No es un concepto, lo bello es una relació n de representació n del objeto con el
sujeto.
 Lo bello es un juicio de la mente y no una cualidad de los objetos.
 Lo bello place de manera desinteresada y libre.
UNIVERSALIDAD: para todos, pero no quiere decir que sea una ley o norma, sino
que en virtud de que haya una experiencia subjetiva pueda mantener un sentido
comú n a todos.
Ley moral: niega la libertad
Gusto moral: por la propia
Crítica: Crinei  Grieta : la grieta es lo que me prueba que algo no está bien. Indica
que algo está en crisis.
Una crítica me permite entrever, qué me es permitido, cuá les son los límites de algo
(razó n). Someter mediante una serie de enunciados para identificar los límites de la
razó n.
 Acontecer /aparecer/ del objeto.