Está en la página 1de 9

A esa incansable búsqueda humana para darle sentido a mi vida es a lo que le llamamos el sentido

religioso. El sentido religioso es la irrenunciable búsqueda de sentido de los seres humanos en


torno a su propia vida. Las religiones naturales: el ser humano hace todo lo posible por acercarse a
aquello que le da sentido a su vida (Dios). “Lo que le da sentido a mi vida es una especie de dios”

India (II milenio a.C. – S. VI a.C.)

Llegan los Arios (de Irán) a la India Septentrional y se difunde la religión védica.

Los invasores desprecian los cultos locales y el pensamiento se centra en el temor y la admiración
por los fenómenos naturales, la nueva creencia se basa en esto y poco a poco se van formando
divinidades dotadas de atributos y funciones específicas.

Dividen en universo en tres zonas

Cielo: celestiales

Dyaus: dios del Cielo, se atribuye la paternidad universa, su figura se asociaba a la Tierra (Prthivi).

Mitra: señor de la luz resplandeciente del día, el mismo Sol.

Varuna: el más sabio, de él descendían las leyes que regulaban el universo y mantenía el orden
cósmico.

Tierra: terrestres

Agni era un dios terrestre, personificaba el fuego. Soma, también dios terrestre, daba vigor, se
trataba de una poción embriagadora para uso sagrado en honor de los dioses y los sacrificios.

Aire: atmosféricas

• Entre otros se encuentra Usas (aurora) y Surya (el sol, entre cuyas personificaciones estaba Visnú
quien representa el recorrido del Sol desde su salida hasta el ocaso).

• Indra personifica la tormenta que salvaba a India de la sequía, era su dios nacional.

• Agni era un dios terrestre, personificaba el fuego.

• Soma, también dios terrestre, daba vigor, se trataba de una poción embriagadora para uso
sagrado en honor de los dioses y los sacrificios.

Hacia el monoteísmo: el Brahmanismo

• La antigua religión se transforma, las personalidades de los dioses tienden a desaparecer, restan
solo sus nombres, tras los cuales se ocultan los aspectos de un único ser.

• Se abre camino una tendencia típica de la religión india: la investigación filosófica y la búsqueda
de una respuesta a los muchos interrogantes que el hombre se hacía.
• El sacrificio adquiere un valor cada vez mayor. El sacrificio estaba ligado al fuego. Con el sacrificio
se fue consolidando el monoteísmo

• El brahman, núcleo cósmico que daba origen y sostenía todo el universo, era la fuerza animadora
del sacrificio.

• El brahmanismo, nueva religión india, era panteísta.

• Se reflexiona sobre el alma individual (atman) y el alma universal (brahman).

• Atman y Brahman forman en su armonía una única realidad con el universo.

• Transmigración del alma

• El centro de la reflexión espiritual era el problema de la muerte y del más allá.

• Desde la religión védica se observa con optimismo una continuación de la vida tras la muerte.

• El hombre recto con su cuerpo llevaba una existencia similar a la que había gozado en la Tierra.
El malvado debía expiar los males cometidos. A esta teoría estaba conectada la creencia en la
transmigración del alma, que se convirtió en un elemento esencial del brahmanismo

El ciclo nacimiento-muerte, emanación-disolución estaban presentes en la reflexión.

• De la mitología se aprendía que cada ciclo del mundo se dividía en yugas: krita, treta, depara y
Kali.

• En krita el orden moral del mundo, el dharma, era sólido, y la degradación moral y social se
alcanza en el Kali yuga.

• El ciclo entero representaba un solo día del brahman.

Elementos esenciales

• Hay milenios de evolución, asunciones y absorciones de diversas creencias y falta unidad en

muchos aspectos. Algunos de los elementos esenciales son los siguientes:

● La fe-creencia en los Vedas que son verdades eternas e infalibles. Algunos autores señalan

también la fe en un Dios o en alguna forma de trascendencia

● Creencia en el karma-samsara en cuanto que es aquello que regula el destino debido a los

actos cometidos conscientemente en la vida

● Creencia en la Mukti o moksa, que consiste en la liberación definitiva del ciclo de la vida.

● Observancia del Varna-Asrama-Dharma. Esto incluye un aspecto social que es la

observancia de la ley de las castas; también existe un nivel individual que es un programa

ideal de los estados de la vida

Fuentes y textos
Dos categorías:

● la revelación (Sruti) o escritos que son los Vedas: Rig Veda: colección de himnos; Yajur

Veda: reglas para los sacrificios; Sama Veda: música sapiencial; Atharva Veda: Himnos de

prosperidad de vida

● La tradición (Smrti), que consiste en una serie de escritos que no tienen el mismo carácter

divino que los Vedas. Los más importantes son el Ramayana, el Mahabharata, Bhagavad-Gita (“el
canto del Señor”).

Cosmovisión

۞ Dios: La Trimurti (tres figuras): Es común a las principales facciones hindúes y se basa en la triple
función cósmica: crear, conservar, disolver. Así tenemos la triple manifestación divina compuesta
de Brahman: –Brahma creador – Vishnú conservador –Siva destructor o en la primera etapa del
hinduismo prevalece un monoteísmo teórico, aunque es un politeísmo naturalístico en la práctica;
Brahaman como realidad suprema es trascendente y que consiste en existencia, conciencia,
felicidad, siendo al mismo tiempo personal e impersonal o En las etapas posteriores del
hinduismo, la visión de los Upanishad (sabios) es más sofisticada: «la realidad es una y los sabios la
llaman con distintos nombres». En la llamada doctrina de la bhakti se concibe a un Dios personal
en el que hay una relación que distingue entre Dios y el adepto. Las encarnaciones del divino y son
los avatara

Mundo: proceso cíclico de creación, conservación y disolución. El Rig Veda tiene una tendencia
inmanentista. Se conciben cuatro «eras» (Yuga). La Kali-yuga dice “El universo entero es un templo
donde habita el Señor”

۞ Hombre: el ser humano es un alma «incorporada». El atman es “sí mismo”. La vida terrena es
karma-samsara y liberación (Moksa) en esa función social del varna-asrama-dharma (véase la
explicación arriba)

Budismo
• Siddhartha Gautama c. 563-483 a.C.

• Buda = el iluminado

• Proclama la existencia del dolor universal, indaga su origen, indica el remedio y establece el
camino para lograrlo.

Nirvana

• A través del sendero óctuple se pretende el cese del sufrimiento y la consecución del nirvana,
que es la anulación de la existencia empírica y de los deseos que ésta comporta.

• La invitación a la regeneración moral, religiosa y social, que se expresa a través del amor y el
respeto por los demás y la afirmación de un profundo sentido de fraternidad connota una ética
cargada de fuerza revolucionaria y democrática.
Las dos vías del budismo

• Época de los maurya. Budismo, Asoka. (horrorizado por las matanzas perpetradas

durante su conquista del estado indio de Kalinga).

• A comienzos del IV a.J.C. se celebró un concilio, seguido de otro, probablemente

en 377 a.J.C. Pero el concilio decisivo fue el que Asoka convocó en Pataliputra

(244-243 a.J.C.), tras proclamar el budismo como religión oficial del Estado. En

este concilio se definió un canon budista estrictamente fiel a las enseñanzas

originarias, que después fue llamado, no sin desprecio, Hinayana (Pequeño

Vehículo) por los seguidores de una escuela budista posterior, la Mahayana (Gran

Vehículo).

• Dinastía de los Kusana (siglos II-III)

• Siglo II Kaniska, rey de los Kusana, convoca un concilio para aclarar muchos puntos

de la doctrina budista, según algunos estudiosos esto marca el nacimiento oficial

del budismo Mahayana. Brinda a todos los individuos la posibilidad de salvación a

través del amor, la devoción y el conocimiento, y además, convencida de que

todas las religiones presentan algún fragmento de la verdad, permite la máxima

libertad de opinión.

Elementos esenciales

La concepción del hombre del budismo está determinada por el concepto de

Anatman [“no yo”], fundamentado en la doctrina de Buda. Ese “no yo” tiende a la

disolución del propio ser al llegar al Nirvana a través de la meditación en el contexto

de la purificación de los sentidos, ámbito del ascetismo/compasión. Tiene una

visión cíclica de la historia.

Los pilares son las llamadas 4 nobles verdades:

1. Duhkha: Sufrimiento = intrínseco a la vida como insatisfacción, infelicidad.

Comprenderlo

2. Samudaya: El origen del sufrimiento= el deseo (tanha). Abandonarlo

3. Nirodha: El cese del sufrimiento = cese del deseo. Realizarlo

4. Marga: El camino = el camino octuple. Desarrollarlo


Para que en el budismo una religión pueda ser reconocida como tal, debe practicar

lo que predica y vivir las verdades que cree. Nos encontramos pues con que la

verdad en este sistema religioso es la que cada quien alcanza. Y por lo mismo nos

es inconmensurable.

Difusión del budismo

• Stupa (arquitectura busita)

• Usnisa (corona)

• Urna (“tercer ojo”, capacidad trascendente)

Islam

• El universo preislámico se compuso por elementos sincréticos provenientes del

paganismo, judaísmo y cristianismo).

• Lugares importantes en la historia del Islam: La Meca y Medina

• Además de las diferentes expresiones religiosas aparecieron corrientes gnósticas,

religiones y sectas cuyos representantes, llamados hunafa (paganos), expresaban

un monoteísmo ni judaico ni cristiano, precursor y contemporáneo del de

Mahoma.

Mahoma, profeta del Islam

• Mahoma (Muhammad, “el glorificado”, 570-632).

• Es el profeta del Islam sobre quien “había descendido” el Corán (qur´an, “recitación”).

• Puso en marcha la comunidad islámica de los orígenes.

• Acusado de fanatismo y magia por los “señores de la Meca” y de falso profeta por la christianitas
medieval de Occidente.

• Líder carismático, reformador inspirado y considerado como “uno de los fundadores de


religiones más sinceros”.

• Dispuesto a reconocer sus errores y dispuesto a acoger la Ley revelada por Dios y a hacerse su
portador entre los hombres

• En 612 empieza el apostolado público

de Mahoma.

• Su mensaje religioso sigue la propuesta monoteísta y una visión igualitaria y


solidaria de la comunidad de fieles, revoluciona el estilo de vida de los al-badya (hijos del desierto
o beduinos).

La Hégira

• Expulsan a Mahoma de La Meca (hasta el 632) y elige Yatrib como sede de la comunidad de sus
primeros fieles (pacto de Aqaba, 622).

• Yatrib de entonces en adelante se conoce como Madinat an-Nabi o Medina, es decir, ciudad del
Profeta.

Más historia…

• En el periodo de la Meca el papel de Mahoma fue sobre todo religioso.

• Con el traslado a Medina comienza el momento político y social. Mahoma fue guía y legislador
de su comunidad teocrática en donde el aspecto religioso-espiritual y el jurídico-social estaban
estrechamente interrelacionados gracias al Islam (sumisión total a Alá).

• De aquí nació el término musulmán (muslim), que indica aquel que se abandona con plena
confianza a la divinidad, consiguiendo la paz (amam, salam).

• El corazón del Islam es la sari´a (ley), emanación de la voluntad de Alá, con la única mediación
del ejemplo representado por el Profeta, que regula la actividad exterior del hombre en su
relación con Dios, con sí mismo y con los demás.

• Es una ley religiosa y jurídica a la vez (derivada del concepto islámico de Alá, regulador supremo
de todo: personas, cosas y acciones), y como tal comprende normas morales y de la práctica
religiosa (la oración) y preceptos legales (sobre la herencia o sobre el contrato matrimonial), para
el total ordenamiento de la comunidad de los creyentes.

Las fuentes de la ley

• Surgen diferentes escuelas teológicas.

• En el siglo VIII se fija el ritual y surgen cuatro escuelas jurídicas ortodoxas:

Siglo VIII Hanafí Maliquí

Siglo IX Efií Hanbalí

Las fuentes de la ley

Corán 2. Sunnah (tradición) 3. Igmá (consenso de la comunidad musulmana) 4. Qiyás (analogía /


jurisprudencia)

• Mahoma es el punto de referencia como “sello de los profetas”, último anillo de una serie de
hombres elegidos e inspirados (Noé, Abraham, Moisés e incluso Jesús, incluido entre los profetas
bíblicos), que ha recibido la plenitud de la revelación, por lo que el Corán aparece como arquetipo
inimitable de todas las Escrituras y “deroga todos los libros celestes anteriores”. Y la profesión de
fe musulmana (shada / shahada) consiste simplemente en pronunciar frente a testigos la fórmula
oficial que sintetiza dicha verdad en las palabras: “Profeso que no hay otro dios que Alá y que
Mahoma es el enviado de Alá”.

La antropología musulmana se basa en tres principios íntimamente vinculados: ⊗ la trascendencia


divina es absoluta ⊗ el ser humano debe someterse a Dios (muslim =musulmán) en el contexto de
la Comunidad de Creyentes (Umma) ⊗ Las prácticas religiosas (confesión de fe sahda , oración
salat, ayuno sawm, limosna zakat, peregrinación hajj- 5 pilares) y la recta intención determinan la
relación entre Dios y el ser humano Para el Islam el concepto de Religión (din) es una institución
divina que garantiza en la tierra y en el más allá la salvación de los seres provistos de razón. Esto
implica dos cosas; la primera que toda religión histórica es din, pero Dios sólo reconoce el Islam.
Los musulmanes ven en la religión del Islam la expresión de la voluntad de la autoridad divina, que
en consecuencia exige obediencia y respeto por parte de todos los seres humanos.

ISRAEL (JUDÍOS

Abraham Isaac Jacob (Israel) 12 hijos

12 tribus de israel

• Rubén • Simeón • Leví • Judá • Dan • Neftalí • Gad • Aser • Isacar • Zabulón • José • Benjamín
Roboam (Sur), Jeroboam (Norte)

Monoteísmo YHWH

• El aspecto que distingue de forma sustancial la experiencia religiosa de Israel es la afirmación de


la existencia de un solo Dios. • Israel no representaba su Dios antropomórficamente: Él se
manifestaba a su pueblo mediante las nubes, el fuego. • No se podía pronunciar el nombre de
Dios. • El Dios de Israel era concebido como justo, bueno y misericordioso frente a la fragilidad y
debilidad humanas.

La codificación más antigua de la fe hebrea es el Decálogo. • El Decálogo especifica el carácter de


dicho monoteísmo, describiéndolo en sentido moral y definiéndolo en fuerte contraste con las
divinidades en forma humana de los panteones politeístas.

En la fase más antigua existía un sumo sacerdote, con notable autoridad, flanqueado por un
consejo sacerdotal. • El lugar sagrado estaba representado por una tienda (fase nómada), y sólo
en época de Salomón por el arca, donde estaban custodiadas las tablas de la Ley.

Las principales fiestas eran la Pascua, vinculada al mundo del pastoreo (ofrenda de los corderos en
primavera), y la de la “semana” (siega) y la de las “cabañas” (vendimia). • Finalmente cabe
destacar el ayuno expiatorio y el descanso del sábado.

El profetismo hebreo • El profetismo es un aspecto muy importante de la religión hebrea. • El


profetismo, a partir del siglo XI a.C. se convirtió en elemento dominante de su historia y
permaneció así hasta la era cristiana. • La actividad de los primeros grandes profetas se desarrolló
con el trasfondo de los turbulentos acontecimientos que llevaron a la división de los reinos, bajo la
amenaza de los continuos ataques exteriores, sobre todo por parte de los asirios.

• Los profetas aparecen en la Biblia como continuadores de la obra de Moisés, defensores del
nacionalismo y de YHWH (Dios), contra las divinidades extranjeras y contra la debilidad de los
soberanos. • Algunos temas fundamentales de los grandes profetas (Elías, Amós, Isaías): denuncia
de los abusos sociales, derivados de la prosperidad comercial, y la explicación de los peligros
externos como consecuencia de la violación de las leyes religiosas.

• Hacia la segunda mitad del siglo VIII a.C. y ante el empeoramiento de la situación política, los
profetas no anunciaron la destrucción definitiva de Israel, sino que mitigaron la perspectiva de la
desgracia con la esperanza de la misericordia de YHWH y en la restauración de una época feliz. •
Cuando el pueblo fuese castigado y expiase sus culpas, resurgiría por medio del Mesías,
descendiente de la casa de David.

El mesianismo es parte integrante de los escritos proféticos contenidos en el Antiguo Testamento.


• Amós, un profeta, aseguró el restablecimiento del orden y la armonía después de un castigo que
destruiría el país. • Fue Isaías el primero en formular de manera explícita el concepto de la llegada
del Mesías […] precisó que la cólera divina no golpearía a todos e indicó la futura supervivencia de
una estirpe, la nueva semilla santa, de la que nacería el Mesías.

Escritura sagrada Bíblia hebrea (Tanak) Torah (La Ley). Nebim (Profetas). Ketubim (Otros escritos).

Cultura judía Cosmovisión: Dios. Pueblo Monoteísta Dios se comunica con las personas y está con
ellas. Dios se revela. Alianza. Relación con Dios.

Revelación Su etimología es “quitar el velo” En la dinámica de las religiones, la revelación es la


iniciativa de Dios para comunicar algo de sí a los seres humanos (de cómo es Él), porque los seres
humanos somos seres limitados y Dios sería un ser infinito; la inteligencia humana no puede
abarcar el ser de Dios.

También podría gustarte