SOCIEDAD COLONIAL
CARACTERÍSTICAS GENERALES
Al arribar los españoles a los territorios andinos
y tomar posesión de los nuevos espacios conquista-
dos, crearon una sociedad distinta a la recientemen-
te derrotada estructura incaica, pero también al
mundo que primaba en la península. Durante mu-
La prédica cristiana jugó un rol esencial en la transformación
de los valores y principios de la sociedad andina.
Púlpito de la iglesia de San Blas en el Cuzco, atribuido a
Juan Tomás Tuyru Tupac, siglo XVII.
chos años la organización social resultante fue in-
creíblemente caótica y desordenada, tanto para los
ojos de los peninsulares, como para los vencidos.
En poco tiempo, gentes pertenecientes a los más ba-
jos estratos hispanos se ubicaron a la cabeza de los
grupos de elite, mientras los nobles españoles y los
descendientes incaicos se veían desplazados por es-
tos simples villanos. Este caos inicial, que tratare-
mos de exponer en las siguientes páginas, ocupó la
atención de los tratadistas, teólogos y juristas preo-
cupados en buscar propuestas para “el gobierno del
Perú”. Pero como ha venido sucediendo desde la
conquista hasta nuestros días, el ideal jurídico y la
intención de los legisladores caminaron por un la-
do, en tanto la realidad discurrió en otra perspecti-
va y por rumbos a veces inusitados.
Organizar esta anómica situación social y racial
significó para los colonizadores españoles aplicar
un conjunto de ideas jurídico-teológicas referentes
a la sociedad, cristalizadas en el concepto de Cuer-
po de República. En 1648, el destacado jurista lime-
ño Juan de Solórzano y Pereyra reconstruía la con-
cepción que dio nacimiento a la arquitectura estatal
y social de la colonia: “Porque según la doctrina de
Platón, Aristóteles, Plutarco y los que siguen, de to-
dos estos oficios hace la República un cuerpo com-
puesto de muchos hombres, como de muchos
miembros que se ayudan y sobrellevan unos a
otros…”. Tal cosmología social surgía de la visión
de la sociedad como un organismo con cabeza, bra-
zos y extremidades, con jerarquías y ocupaciones
diferenciadas. Es conocido que Aristóteles en su Po-
lítica asumió posiciones organicistas parecidas a las
de su maestro Platón. La piedad, orden, además
República, o res publica, de someterse a la cris-
constituía sinónimo de tianización. La idea de
Estado, así como de co- la República de Indios
munidad social y políti- resultaba una solución
ca organizada y sirvió jurídica para integrar
como cimiento para separadamente a la po-
construir la noción de blación nativa dentro
Cuerpo Político. del estado monárquico
Más tarde San Pa- español, y al menos en
blo, preocupado en edi- teoría brindar protec-
ficar la Iglesia, asimiló ción a sus integrantes.
el legado aristotélico y De esta manera la po-
creó el concepto de blación aborigen, paga-
Cuerpo Místico, como na e ignorante de la cul-
expresión de la dimen- tura occidental, tendría
sión ultraterrena y ma- tutela especial. Las dos
terial de la ética y políti- repúblicas casi autóno-
ca cristianas. La antigua mas se sustentarían mu-
metáfora clásica del tuamente y formarían
Cuerpo Político, unida al un cuerpo místico im-
pensamiento cristiano perial “como un reloj
del Cuerpo Místico, da- cuyas piezas funcionan
ría origen a la idea de armónicamente”. De es-
Cuerpo de República, que El escrupuloso planeamiento urbano de las ciudades hispano- ta manera, la pertenen-
americanas fue parte importante de la “buena policia”
tanta importancia ten- preconizada por las autoridades coloniales. cia al cuerpo imperial de
dría en la noción medie- los Habsburgo asegura-
val de la política. Estos ría el éxito de la Repú-
postulados estuvieron blica Universal, de cuyo
muy arraigados en la tradición política española que recto progreso dependía la salvación del mundo
llegó al Perú junto con los conquistadores, y ya en (Sánchez-Concha 1992a: 60 y ss.; 1992b).
épocas tan tempranas como la de Lope García de Sin embargo la sociedad hispanoperuana, dividi-
Castro, se hallaban bastante difundidos y no son da utópicamente en dos repúblicas paralelas y com-
pocos los documentos que los mencionan. plementarias, estaría fuertemente enlazada bajo el
Al tener que escogerse una forma de gobierno criterio de la división estamental, organización je-
para la población del Perú, se consideró lógico crear rárquica establecida de acuerdo a las diferentes rela-
una República de Indios, dado que eran nuevos en ciones hereditarias que se desarrollaban con la tie-
la fe. Esta forma organizativa, diferente a la ya exis- rra o las actividades productivas. Aunque a primera
tente República de Españoles, era necesaria ya que vista una estructura de este tipo pareciera ser muy
los nativos vivían sumidos en el paganismo. No co- rígida, la movilidad social –tanto vertical como ho-
nocer a Cristo los convertía en seres miserables, por rizontal– era muy común y mucho más extendida
lo que debían ser convenientemente adoctrinados de lo que muchos estudiosos han estado dispuestos
en el cristianismo. La República de Indios tendría la a reconocer, y que sólo a través de la moderna his-
misión de educar a los habitantes andinos en los toriografía hemos comenzado a entender adecuada-
usos cristianos y las maneras occidentales, es decir mente. En las siguientes páginas intentaremos in-
a vivir en “buena policia” y a ser “buenos repúbli- troducir al lector en esta compleja dinámica de la
cos”. La expresión física de la organización de esta sociedad, donde los colores y las ordenaciones re-
República serían las reducciones, poblados organi- sultan tan engañosos como el juego de las palabras
zados a la manera occidental donde podrían ser vi- y las clasificaciones (Sánchez-Concha 1992a: 60 y
gilados y aprenderían las nociones de familia, pro- ss.; 1992b; Mörner 1978: 21).
 I
LA REPÚBLICA DE INDIOS

LA DESESTRUCTURACIÓN DE LA Manco Inca, que se atrincheró en el peligroso foco

CONQUISTA Y LAS ALIANZAS POST alternativo de Vilcabamba. El violento clima de la
INCAICAS conquista que amenazaba con no dejar piedra sobre
piedra determinó que algunos nobles incas intenta-
La conquista del Tahuantinsuyo tuvo visos es- ran oficiar de mediadores entre las huestes españo-
pectaculares y sumamente azarosos, tras las rápidas las y el hasta entonces infinito y desconocido mun-
acciones ejecutadas por las escasas huestes españo- do andino. Personajes como Paullu Inca, por ejem-
las adentradas en el desconocido territorio andino. plo, plantearon una forma de asociación nueva en-
Numerosas etnias y millones de personas verían tre la elite incaica y los conquistadores y llegaron a
con sorpresa el derrumbe del poderoso estado inca, reclamar encomiendas, sustentando su pedido en la
y el inicio de enormes cambios que revolucionarían posición y preeminencia que tenían en medio de los
totalmente sus vidas. Durante los primeros y des- restos todavía humeantes del Tahuantisuyo. Otro
concertantes años, años de guerras de conquistas y tanto sucedió con los curacas, quienes también de-
de guerras civiles, años de desorganización e im- bieron optar entre la lucha o la alianza.
provisación, de desgobierno y desconocimiento, los
pobladores andinos fueron los personajes de un
drama cuyo libreto sólo era conocido por los pro-
tagonistas venidos de España.
Como se ha visto en secciones previas, la con-
quista significó un desastre cosmogónico o pacha-
cuti para los indígenas, quienes intentaron com-
prender la pérdida de su civilización como parte de
una alteración cósmica que míticamente ocurría ca-
da medio milenio. El pachacuti se traducía en enor-
mes cataclismos, pestes, muertes, trabajos forzosos,
desarraigo; en fin, en todos los males que la con-
quista originó.
Los españoles aprovecharon la desorientación de
los indígenas para imponer su presencia militar e
implantar con premura formas de organización eco-
nómica como los repartos de indios o encomiendas.
La población indígena se encontró entonces adscri-
ta a grandes jurisdicciones –unas quinientas en to-
do el país–, dirigidas desde la ciudad por un enco-
mendero y gobernadas efectivamente por los ma-
yordomos y aparceros que vivían entre los indios. A
nivel político, los conquistadores emprendieron el
restablecimiento de un gobierno inca, con un sobe-
rano que debía ser una marioneta dirigida por fé-
rreos hilos. El proyecto fracasó repetidas veces, fue-
ra por la prematura muerte de los incas cautivos, o
por las constantes insurrecciones que estallaron ba-
jo su mando. Fue especialmente furibunda y multi- Casa europea sobre cimientos incaicos en Ollantaytambo,
tudinaria la rebelión del último de ellos, llamado Cuzco.
 Algunos de estos lazos de cooperación entre in-
dios e invasores surgieron incluso antes del episo-
dio de Cajamarca, cuando aquellos esperaban que
los viracochas recién arribados desde el oeste les
ayudaran a librarse de la “tiranía” de los incas. In-
cluso ciertos grupos incaicos, panacas y familias
opuestas a Atahuallpa (el ”Atabálipa” de las cróni-
cas), se plegaron a los españoles y los secundaron
en sus acciones. Durante un cuarto de siglo el mun-
do andino siguió funcionando en base a esas alian-
zas, muchas de las cuales son expresadas literal-
mente en las probanzas que numerosos curacas e
indios nobles presentaron a la Corona, años más
tarde, buscando el reconocimiento oficial. Aunque
dichas probanzas deben ser leídas muy cuidadosa-
mente, pues encierran la visión y los intereses par-
ticulares de sus suscriptores, no debe negarse la
existencia de estas relaciones, notablemente fortale-
cidas por los parentescos establecidos entre algunas
etnias y los españoles importantes. Baste mencionar
el caso de los curacazgos de Huaraz y su fidelidad a
los Pizarro, tras la unión conyugal concertada entre
el marqués gobernador y doña Inés Huaylas.
Los lazos de reciprocidad y redistribución con
los españoles fueron también elementos fundamen-
tales para la supervivencia del antiguo sistema eco-
nómico andino. Los encomenderos entendieron
que la mejor forma de captar los tributos de sus en-
comiendas era entrando en el juego de la reciproci- Detalle del lienzo “Nuestra Señora de Pomata”, Cuzco, siglo
dad y la redistribución, y respetaron antiguas for- XVIII.
mas de trato andinas, como el ritual de desplaza-
miento de los curacas en literas y hasta recibieron
yanaconas de los señores principales. Los aboríge- los curacas empezaron a atentar contra el sistema, y
nes por su parte aceptaron algunas de las nuevas re- las alianzas se tambalearon. Los favores pedidos a
glas del juego y esperaron a cambio de su colabora- los curacas se hacían cada vez más difíciles de cum-
ción las respectivas recompensas. Accedieron a los plir, y algunos focos de resistencia activa pusieron
símbolos hispánicos del vestir, establecieron lazos en entredicho hacia 1560 la hegemonía regional de
amicales y colaboraron con los encomenderos, los españoles. Movimientos como el Taqui Onkoy,
aceptando incluso al poderoso dios vencedor de los el Moro Onkoy y levantamientos como el de Yana-
cristianos y a sus dioses menores o santos, integrán- huara, alarmaron a los españoles. Era el momento
dolos a sus creencias politeístas como una forma de replantear el gobierno y reformular el tipo de re-
más de afirmar los vínculos de estas alianzas. De laciones que se estaban plasmando en torno a la po-
otro lado los tributos siguieron siendo pagados con blación y el territorio. Algunos funcionarios, como
días de trabajo a los españoles, y así los indígenas Juan de Matienzo, consideraban que los encomen-
produjeron objetos necesarios para los occidentales, deros eran la clave de la sociedad y pensaban en
incorporando muchas veces técnicas importadas. consecuencia que se debía reorganizar el país en
Pero como es lógico suponer una alianza exige función de este grupo, cuya prosperidad generaría
una contraprestación y pronto los curacas entendie- estabilidad social, desarrollo y progreso moral. El
ron que era poco probable que sus aliados cumplie- llamado a realizar esta crucial transformación del
ran. Especialmente gravosas resultaron para el ayllu virreinato sería Toledo, pero teniendo al Estado co-
las exageradas exacciones de mano de obra im- mo centro de la vida social (Pease 1992 a: 288; 312
puestas por los españoles y su nuevo dios. Entonces y ss.; Stern 1982: 59-96).
EL NUEVO ORDEN: LAS REFORMAS
TOLEDANAS Y EL ESTABLECIMIENTO
DE LAS DOS REPÚBLICAS
La llegada de Francisco de Toledo en 1569 seña-
ló un significativo cambio en la conducción y orga-
nización del virreinato peruano. Acompañado de
un grupo de sagaces asesores, clérigos, juristas y
funcionarios, el nuevo virrey emprendió la funda-
mental tarea de hacerse una idea del país, mediante
una exhaustiva Visita General a todos los confines
del territorio, que le demandaría cinco años com-
pletar. Tras el vasto recorrido, creó un extenso cor-
pus legislativo que reflejaba un conocimiento cabal
de la realidad y un plan de audaces transformacio-
nes que harían gobernable el virreino. Fue obra de
Toledo la aplicación masiva de instituciones funda-
mentales como la mita, el tributo indígena, las re-
ducciones, luego de las cuales las sociedades andi-
nas jamás volvieron a ser las mismas. Durante su
gestión, que se prolongó hasta 1581, cristalizaría el
esquema escolástico y utópico de las dos Repúbli-
cas, la de Indios y la de Españoles, para separar a la
sociedad indígena y protegerla de las intrusiones de
los españoles. De otro lado, le cupo dar fin al go-
bierno alternativo de los rebeldes de Vilcabamba,
con la ejecución del primer Tupac Amaru (1572), lí-
der de la resistencia neoinca al régimen español
(Stern 1982: 128-132).
Las reducciones
Una de las primeras decisiones de Toledo fue
generalizar la agrupación de los indígenas en las
denominadas reducciones de indios, poblados levan-
tados siguiendo la tradición española. No era una
novedad, pues se trataba de un proyecto largamen-
te incubado, que se comenzó a aplicar en las cerca-
nías de Lima en 1557, durante el gobierno del mar-
qués de Cañete y posteriormente en el Cuzco du-
rante el corregimiento de Polo de Ondegardo. Pero
Toledo deseaba implantar esta modalidad urbana a
lo largo y ancho de todo el territorio del virreina-
to, y de hecho lo consiguió. Según el pensamiento
jurídico-teológico de la época, sólo de este modo
los indios podrían vivir en orden y “buena policia”,
siguiendo la antigua noción de la civitas. A su vez,
esta forma de organización concentraba a los in-
dios dispersos de los ayllus en poblaciones donde
era mucho más fácil controlarlos, vigilarlos, edu-
carlos y evangelizarlos.
La idea central contemplaba erigir pequeños
pueblos según el trazo realizado por Juan de Ma-
tienzo, el cual preveía una cuadrícula ortogonal y
una plaza central. Alrededor de ella se situaban los
principales locales, la iglesia y la casa del cura, la se-
de de la autoridad étnica y curacal, lugares para la
justicia, edificios para albergar viajantes, y en las
manzanas adyacentes pequeñas viviendas unifami-
liares con puerta a la calle. Fuera del trazado urba-
no se situaban las tierras de cultivo individuales y
los pastizales comunales. Por razonable, justo y ci-
vilizado que pareciera a los asesores toledanos el es-
tablecimiento de poblados de esta naturaleza, las
reducciones desorganizaron la vida andina y la cul-
tura indígena, consumando el derrumbe del
Tahuantinsuyo.
Las reducciones –origen de las actuales comuni-
dades indígenas– debilitaron las antiguas pertenen-
cias étnicas andinas heredadas del Intermedio Tar-
dío, a la vez que incentivaron el surgimiento de una
identidad panandina, que no había existido en el in-
cario. El traslado de los indios dispersos generó un
alejamiento de los individuos de sus tierras de ori-
gen, del lugar del surgimiento de su grupo o pacari-
na, y de sus lugares sagrados o huacas. Las pobla-
ciones debieron aceptar tierras nuevas, generalmen-
te mal irrigadas y de menor calidad, al tiempo que
abandonaban las antiguas. Estas tierras ancestrales
con el paso de los años serían subastadas o legaliza-
das por medio de las composiciones. Otro gran pro-
blema originado por las reducciones fue la pérdida
de la complementaridad ecológica que caracterizó a
los antiguos ayllus, ya que estos últimos ocupaban
Tucuirico
Casa
del Cárcel Del padre
Corregidor
Casa de
españoles
PLAZA Iglesia
pasaxeros
Casa
del
Consexo
Casa
de
Hospital
Corral
Modelo de reducciones indígenas sugerido por el licenciado
Juan de Matienzo en su Gobierno del Perú, en 1567.
tierras en distintas altitudes de la cordillera y en di-
versas partes de los valles, para obtener alimentos
de diferente procedencia y evitar el riesgo de malas
cosechas. También las reducciones socavaron las
alianzas comunales y las formas de trabajo grupal,
afectando sobremanera el mando de los curacas so-
bre sus dispersas poblaciones y derrumbando el po-
der de los hatun curacas o señores macroétnicos,
que vieron reducida su influencia a la de un simple
curaca subordinado.
La noción andina de parentesco inició un lento
repliegue y se impuso el criterio occidental de la fa-
milia nuclear. Los conceptos de incesto, monoga-
mia y matrimonio occidental comenzaron a ser im-
puestos bajo la vigilante mirada de las autoridades
locales. Supuestamente el cura podía vigilar mejor
la conducta de los habitantes en pequeñas casas
unifamiliares con puerta a la calle, que en las anti-
guas moradas rodeando las canchas o patios inter-
nos. Surgió asimismo el criterio de domicilio,
opuesto al de residencia, lugar de vivienda que se
convirtió en unidad censal y tributaria (Pease
1992a:197-201; Ossio 1992:169-172).
Censos y tributos
Durante la formidable visita de Toledo se efectuó
un conteo de la población, mientras los funciona-
rios encargados iban estableciendo las tasas y esti-
mando la cantidad de tributarios por cada región.
Recordemos que durante las primeras épocas los in-
dios estaban organizados en unas quinientas enco-
miendas y debían pagar unos cuatro pesos ensaya-
dos, que al reunirse con los tributos de toda la co-
munidad sumaban un monto considerable, del cual
debían descontarse los gastos del clérigo, la Iglesia,
los funcionarios, los curacas y la caja comunitaria.
El resto pasaba al patrimonio del encomendero y
ésa era la renta de su encomienda. Si el también de-
nominado repartimiento de indios estaba vacante, el
monto obtenido podía servir para subvencionar a
dos o más rentistas designados por el gobierno –por
lo general conquistadores distinguidos que aún no
tenían asignada una encomienda– o en su defecto
iba a engrosar las arcas reales.
Con la paulatina desaparición y declive econó-
mico de las encomiendas la mayoría de los tributos
pasaron a ser recabados directamente por la Coro-
na. La visita general de Toledo dio como resultado
la contabilización de 695 encomiendas con 325 899
indios tributarios, los cuales debían pagar un tribu-
to ascendente a 1 506 290 pesos. Luego de los gran-
des problemas que la Corona tuvo que enfrentar
tras las pretensiones de los encomenderos, se les
fue reemplazando en la recolección del tributo y se
comisionó a los corregidores en la tarea de recabar
las rentas. Esta decisión evitó muchos de los abusos
cometidos por los encomenderos, pero simultánea-
mente disminuyó enormemente su poder y las po-
sibilidades de organizar empresas económicas en
base a la explotación de la mano de obra indígena.
El nexo entre los indios y el corregidor estuvo cons-
tituido por el curaca, quien recogía de mano en ma-
no el tributo, al que estaban obligados todos los va-
rones comprendidos entre los 18 y los 50 años ex-
ceptuando a los propios curacas, sus hijos, los ayu-
dantes del cura y los alcaldes de indios o varayoc.
La figura del tributo occidental en moneda o en
especie constituyó una pesada carga para los indios
del común, ya que ellos estaban acostumbrados a la
entrega de fuerza de trabajo, y porque tributar en
productos sujetos al riesgo de las malas cosechas
ponía en peligro la subsistencia de la comunidad.
En muchas ocasiones los indígenas recurrieron a las
“revisitas” para disminuir la carga impositiva, debi-
do a que los pagos se hacían imposibles de cumplir
como consecuencia del despoblamiento, el empo-
brecimiento de las tierras y la fuga de tributarios.
En algunas circunstancias, las comunidades coludi-
das con los funcionarios españoles escondieron la
real fuerza contributiva y laboral de la comunidad.
Los dineros del rey o de los encomenderos, tras la
subestimación del número de tributarios, cayeron
en manos de terceros. Con la anuencia de los fun-
cionarios reales, muchos indios no censados pasa-
ron a convertirse en trabajadores al servicio de pe-
queños empresarios regionales, cuando no de los
grandes y lejanos mineros de Potosí y Huancaveli-
ca. Cabe aclarar por último que el tributo colonial
en el Perú se circunscribió a los indios, a diferencia
de España donde afectó a todos los villanos, y que
fue de tal importancia en la recaudación hacendaria
que subsistió hasta mediados del siglo XIX, ya en
plena República (Stern 1982: 133-136; Ossio 1992:
169-172).
La mita
Otro de los objetivos que se propuso Toledo fue
disponer de una reserva de fuerza de trabajo con-
fiable y permanente. Para ello adaptó la mita pre-
hispánica y la convirtió en un eficiente pero poco
versátil sistema de trabajos forzosos. En tiempos
precolombinos se había establecido que los habi-
tantes de los ayllus debían servir por turnos al es-
tado inca, realizando actividades de todo género,

Acuarela
del siglo
XVIII en
la que se
representa
tejiendo a
un indio
del norte
peruano.
desde trabajar en yacimientos mineros y en obras
públicas, hasta conseguir plumas de papagayo, pir-
car o levantar muros, juntar piojos –según palabras
de Atahuallpa– y sembrar coca. De esta manera se
podía satisfacer la siempre creciente necesidad de
energía humana. Toledo aplicaría el mismo princi-
pio para contar con la mano de obra que las diver-
sas empresas coloniales requerían y dispuso que
una séptima parte de la población de una reduc-
ción o comunidad debía trabajar por períodos de-
terminados –generalmente de tres meses– en mi-
nas, obrajes, haciendas y ciudades. Terminado el
plazo los mitayos eran reemplazados sucesivamen-
te por otros grupos de trabajadores, hasta cumplir
los siete relevos, reiniciándose nuevamente el ciclo.
Se estipulaba además que los empresarios subven-
cionaran los gastos del viaje y remuneraran esta
fuerza laboral proporcionada por la Corona. En la
práctica los empresarios interpretaron de manera
sui generis las disposiciones toledanas, extendiendo
los plazos, encargando a los mitayos tareas imposi-
bles de cumplir para que se vieran obligados a pe-
dir ayuda a sus parientes, por lo general hijos y
mujeres. De este modo no sólo se obtenía un mita-
yo sino toda una familia de mitayos.
Muchas enfermedades laborales generadas por el
trabajo en las minas de mercurio o en las heladas
punas potosinas acabaron con la vida de estos traba-
jadores forzados. También en los hacinados e insa-
lubres obrajes la salud de los mitayos se quebrantó.
El sistema de explotación del trabajo fue haciéndo-
se más inhumano, ya que la producción colonial só-
lo parecía competitiva en la medida en que no se
abonaran los salarios en dinero. Para evitar la fuga
de circulante de la región, se trataba de endeudar a
los trabajadores con la venta de alimentos, alcohol,
medicinas u objetos inservibles. Los indios de cir-
cunscripciones más lejanas o con menores vínculos
de reciprocidad estaban más expuestos a estos siste-
mas de endeudamiento, por lo que su estancia en las
minas se prolongaba meses enteros. Tras un penoso
viaje de regreso y bastante más tarde de lo planeado,
llegaban a sus comunidades donde los esperaban las
deudas contraídas durante su ausencia, y que no
podían ser saldadas porque no habían participado
en la cosecha. Para escapar de tales sufrimientos los
posibles mitayos fugaban de sus parcialidades, pro-
vocando el descenso demográfico del ayllu. Los
cambios establecidos por Toledo aceleraron la des-
composición del mundo indígena, pareciendo que
“todo lo que se ordena en su bien se tuerce en su
ruina”. No en vano Matienzo señalaba: “Yo deseo to-
do el bien a los indios y a los españoles y querría que
todos se aprovechasen con el menor daño que se pu-
diese de los indios y aun con ningún daño de ellos.
Por su tierra nos da tantas riquezas, es justo que no
se lo paguemos con ingratitud… …comparemos lo
que los españoles reciben y lo que dan los indios,
para ver quién debe a quién: dámosles doctrina, en-
señámosles a vivir como hombres, y ellos nos dan
plata, oro, o cosas que lo valen…”. El licenciado
concluía su razonamiento explicando cómo, según
la doctrina escolástica, los metales no podían valer
más que la urbanidad, debido a lo cual los indios sa-
lían beneficiados. Sin embargo, Matienzo pensaba
que la mita no le exigía al indígena más de lo pedi-
do durante el Tahuantinsuyo.
Unos años más tarde Solórzano y Pereyra no se
preocuparía tanto del valor de los bienes intercam-
biados entre occidentales y andinos, y siguiendo
más bien los escritos aristotélicos, justificaría la mi-
ta en razón de las diferencias raciales impuestas
desde la creación. Así escribiría en su Política india-
na con extrema frialdad: “los indios que por su es-
tado y naturaleza son más aptos que los españoles
para ejercer por sus personas los servicios que tra-
tamos (la mita) sean obligados y compelidos a ocu-
parse de ellos… Pues a quien la naturaleza dio cuer-
pos más robustos o vigorosos para el trabajo, y me-
nor entendimiento o capacidad, infundiéndoles
más del estaño que del oro por esta vía, son los que
se han de emplear como los otros a quien se le dio
mayor en governarlos, y en las demás funciones y
utilidades de la vida civil…”.
A mediados del siglo XVII, la mita no cumplía ya
la función económica que le dio origen, debido al
descenso poblacional y al efecto de innumerables
“revisitas” y otras medidas que fueron sustrayendo
a la población involucrada en este sistema. Según
Stern, la mita “perdería su credibilidad como im-
portante fuente de mano de obra”, encontrándose
con frecuencia otras formas de disponer de fuerza
de trabajo. Gracias a la sorprendente adaptación y
aculturación de la población andina, los integrantes
de las reducciones pudieron sobrevivir y en algunos
casos excepcionales vivir bien, a pesar de la perma-
nente erosión de sus recursos y del enorme maltra-
to a sus integrantes. Mal que bien, la mita y el tribu-
to establecieron contactos y oficiaron de vías de in-
tegración para la disímil población de indígenas y
españoles (Pease: 1992a: 289 y ss.; Stern 1982: 200
y ss.).
Los cálculos demográficos
¿Cuántas personas habitaban América a la llega-
da de los españoles? Esta simple pregunta ha gene-
rado largos y contradictorios debates entre los en-
tendidos en la materia, que se agruparon en dos
bandos extremos. De un lado están los bajistas co-
mo Rosemblat, quien opinaba a mediados del pre-
sente siglo que entre 1492 y 1650 América pasó de
estar habitada por 13,3 millones de aborígenes a só-
lo 10 millones. Es decir hubo una disminución de
sólo 3,3 millones de personas. Otro investigador co-
mo Kroeber señaló una cifra de 8,4 millones como
población total americana.
De una opinión diferente serían los alcistas,
quienes hablan de cifras altísimas. Demógrafos co-
mo Dobyns calculaban en unos cien millones la po-
blación americana, indicando que para mediados
del siglo XVII sólo habitaban el territorio unos 4,5
millones de indígenas. Sapper y Spinden calcularon
unos niveles más moderados, situados alrededor de
los 40 millones. La disparidad entre los resultados

LA POBLACIÓN ANDINA Y LA
EVOLUCIÓN DEMOGRÁFICA
DESPUÉS DE LA CONQUISTA

La radical disminución de la población aborigen

en América se inició no bien los conquistadores pi-
saron el nuevo continente. Sin embargo algunos es-
pecialistas del caso peruano sostienen que el descen-
so poblacional habría empezado aun antes de la lle-
gada de los invasores hispánicos. La conmoción de
los primeros momentos de la conquista se reflejó
claramente en la curva demográfica. Las Leyes Nue-
vas de 1542 intentaron poner freno a los maltratos y
abusos contra los indios, siguiendo la prédica de
Bartolomé de las Casas, pero los resultados no fue-
ron muy alentadores. Tanto en los momentos de paz
como durante las guerras civiles que se sucedieron
en los años siguientes, las bajas indígenas fueron
considerables, y de hecho la muerte cotidiana ahon-
daba en la población andina la idea del caos o pacha-
cuti. Las autoridades tuvieron una clara conciencia
del fenómeno que se desarrollaba ante sus ojos, y
hasta los encomenderos se quejaban del desvaneci-
miento de sus rentas. Pero sólo después del ordena-
miento administrativo introducido por Toledo se
pudo percibir la verdadera dimensión de la heca-
tombe producida. La población del Tahuantinsuyo Progresivamente en los Andes fueron incorporándose nuevas
formas de reclutamiento de la mano de obra indígena. La
había disminuido dramáticamente, y los censos to- imagen muestra el maltrato a una mujer andina que se
ledanos lo demostraban irrefutablemente. encuentra hilando.
propuestos acerca de la población total americana
llevó a un intento de realizar estudios regionales
donde se pudiesen reducir los márgenes de error.
Al igual que en el resto del continente, en el Pe-
rú se empezó a trabajar en mediciones demográficas
y Noble David Cook publicó una primera estima-
ción que abarcaba los cambios ocurridos desde
1570 (es decir desde la época de Toledo) hasta
1620. En este estudio se comprobaba cómo la po-
blación habría variado de 1 260 530 a 598 033 indí-
genas, y los tributarios habrían pasado de 260 000 a
136 000. Continuando con sus indagaciones, Cook
llegó a establecer que de 1530 a 1630 se habría pa-
sado en toda el área del Tahuantinsuyo de unos 9
millones a sólo 600 mil habitantes (Mörner 1978:
24, 41-42; Sánchez Albornoz 1977: 61-86; Pease
1992a: 212-220).
Las causas del desastre
Ya en los primeros años de la conquista se evi-
denciaba una disminución realmente pavorosa de la
población. Desde épocas muy tempranas, fray Bar-
tolomé de las Casas había denunciado la hecatombe
demográfica en varias obras escritas en la línea de
su Brevísima relación de la destrucción de las Indias.
Sus alegatos en defensa de los indios dieron pie a la
“leyenda negra española”, hábilmente difundida
por las potencias extranjeras enemigas de Carlos V,
y eran reimpresos cada vez que se desataba una
guerra contra el gigantesco imperio germano-espa-
ñol. Paradójicamente, la obra lascasiana tuvo una
enorme difusión al interior de España y generó en-
cendidas polémicas en todos los niveles, y la misma
Corona no reparó en utilizar las argumentos del do-
minico para enfrentar, controlar y disminuir el po-
der de los encomenderos en los dominios de ultra-
mar. De este modo la llamada “tesis homicídica” del
despoblamiento de América tuvo general acepta-
ción y fomentaría movimientos de conciencia como
el período de la “Restitución”, durante el cual los
viejos y enriquecidos conquistadores y encomende-
ros devolvieron a los indios parte de lo expoliado, o
testaron legando enormes cantidades de dinero y
bienes a la Iglesia, para que ésta ayudara a los indios
en su nombre, a cambio de la salvación de sus arre-
pentidas almas.
La “tesis homicídica” proponía que la población
americana disminuyó drásticamente debido a los
maltratos que los españoles propinaban a los indios.
Se argüía en primer lugar motivos militares: matan-
zas sistemáticas, luchas desiguales en batallas, ac-
ciones punitivas, utilización de contingentes de in-
dios como carne de cañón, secuestros y esclaviza-
ción, robo de alimentos y abusos sexuales. Muchas
de estas acciones militares constituían parte de la
tradición bélica de la época. Otras razones esgrimi-
das por la “tesis homicídica” fueron de orden eco-
nómico, relacionadas con la búsqueda incesante de
lucro y la abusiva explotación de los indios median-
te las mitas, servicios personales, y toda una larga
serie de trabajos forzosos en favor de los españoles.
Hoy la tesis homicídica considerada como único
factor del colapso demográfico se encuentra en
franco retroceso, ya que los modernos estudios
acerca del “desastre poblacional” coinciden en seña-
lar que hecatombe de tal magnitud no pudo haber
sido ocasionada por una sola causa, sino más bien
por una “concurrencia de factores”. Unidas a la te-
sis homicídica debemos también reparar en otras
importantes explicaciones que nos hablan del “des-
gano vital”, de las feroces consecuencias del rea-
condicionamiento económico y social, y del “im-
pacto de las epidemias”.
Según algunos investigadores, tras la conquista
los hombres del Ande sufrieron una profunda de-
presión suscitada por la destrucción de su modo de
vida y sus creencias. La trágica experiencia del en-
cuentro con Occidente generó un “desgano vital”,
una falta de apego a la vida, que se tradujo en suici-
dios, filicidios y una marcada disminución de la ta-
sa de natalidad ocasionada por una suerte de esteri-
lidad voluntaria. Por ejemplo se sabe que en Huá-
nuco el promedio de integrantes por familia bajó de
6 a 2,5 individuos.
La tesis del reacondicionamiento económico y
social sugiere que la crisis demográfica fue desatada
por dramáticos cambios en las formas de vida andi-
nas. La mayoría de muertes sería consecuencia de la
ruptura de patrones de reciprocidad y redistribu-
ción, de la desaparición de elementos de organiza-
ción étnica, así como de la pérdida de tierras, el
cambio de cultivos y la aparición de nuevas enfer-
medades de animales y plantas. Todo ello implicó
una disminución de los recursos alimenticios y una
aguda desnutrición que afectó sobre todo a la des-
cendencia del hombre andino, quien empieza a sen-
tirse solo, “huaccha, comedor de papas”, es decir
pobre, abandonado a su suerte, indefenso ante la
ruptura de sus lazos sociales anteriores y desprovis-
to de los recursos proporcionados por la comple-
mentaridad ecológica.
Finalmente debemos mencionar la tesis epidé-
mica considerada como la más importante entre las
cuatro enumeradas. Recuérdense las devastadoras
pestes que redujeron las poblaciones europeas a ter-
cios y mitades en sucesivas oleadas de muerte, du-
rante los siglos XII y XIII. Análogamente, los euro-
peos en América trasmitieron una enorme cantidad
de enfermedades, que diezmaron a poblaciones ca-
rentes de defensas orgánicas y con un sistema inmu-
nológico no preparado para enfrentar tales males.
Muchas de estas epidemias se convirtieron en enfer-
medades endémicas o recurrentes, que reaparecían
cada cierto número de años afectando nuevamente
a la población que se empezaba a recuperar. Se cree
que el primer mal transmisible de procedencia eu-
ropea en llegar al Tahuantinsuyo fue la viruela, que
arribó aun antes que los conquistadores. Dicho mal
habría causado la muerte de Huayna Capac y de su
sucesor, Ninan Coyuchi. Luego de esta primera apa-
rición, la viruela rebrotaría en el país en los años
1558 y 1559, avanzando desde el Cuzco con rum-
bo a Quito, ensañándose con los indígenas y matan-
do en Lima a una quinta parte de la población. La
maligna peste regresaría periódicamente en 1585,
1589, 1597, 1606, 1619, 1632, 1680, 1749, 1756 y
1814. Otras enfermedades que también hicieron su
aparición prontamente fueron el tifus, la influenza,
la peste bubónica, la rubéola, el sarampión y
la escarlatina. Más adelante la población
africana trajo sus propios males co-
mo la malaria, el tracoma y la fie-
bre amarilla, así como algunos
tipos de disentería. Cieza rela-
ta el desarrollo de una de es-
tas epidemias, probable-
mente de influenza: “En
tiempo del visorrey Blasco
Núñez Vela andaba en-
vuelto en las alteraciones
causadas por Gonzalo
Pizarro y sus consortes,
vino una general pesti-
lencia por todo el reino
del Perú, la cual comen-
zó más adelante del Cuz-
co y cundió por toda la
sierra, donde murieron
gentes sin cuento. La en-
fermedad era que daba do-
La aparición en América de
enfermedades provenientes de Europa
y África provocó una sensible
disminución de la población nativa. Esta
acuarela del siglo XVIII presenta a un
indígena víctima de la viruela.
lor de cabeza y accidente de calentura muy recio, y
luego se pasaba el dolor de cabeza al oído izquier-
do, y agravaba tanto el mal que no duraban los en-
fermos sino dos o tres días”.
Otro factor causante de enfermedades fue el
traslado indiscriminado de poblaciones a pisos eco-
lógicos diferentes, lo que llevó a comentar a algunas
autoridades, que: “Los indios que en tiempo de ve-
rano bajan a esta ciudad de Lima, por la contrarie-
dad del temple deteniéndose algo los más mueren,
cosa que he notado sucede en ellos y no con los es-
pañoles y otras naciones que vienen de temples más
fríos”. El mal al que se refiere el párrafo anterior es
sin duda el paludismo, mal de las regiones yungas,
que afectó hasta bien entrado este siglo a los pobla-
dores de las alturas cuando bajaban a la costa. Algo
similar sucedía con los indios trasladados hacia las
zonas de ceja de selva donde empezaron a trabajar
en las rentables plantaciones de coca, que abaste-
cían zonas mineras como Potosí y Huancavelica.
Mención aparte merece la sífilis, sobre cuyo origen
se ha discutido mucho pues se diagnosticó por vez
primera en el sitio de Nápoles en 1495. No se sabe
a ciencia cierta si provino de América o si realmen-
te se escondía bajo antiguas e imprecisas des-
cripciones medievales. El hecho cierto
es que fue una enfermedad infecciosa
de notable difusión tanto en Euro-
pa como en América durante es-
te periodo, y considerada como
“castigo divino” (Mörner
1978: 24, 41-42; Sánchez Al-
bornoz 1977: 61-86; Pease
1992 a: 212-220).
La recomposición de
la población
El dramático derrumbe
demográfico de este rei-
no tiene algunas analo-
gías con el ocurrido en
Egipto con la invasión
musulmana tras la hégira,
donde la población nativa
pasó de 30 millones a poco
más de 2 millones. Sin em-
bargo la población en el Perú
se estabilizó en los años finales
del siglo XVII, y ya en el siglo
XVIII y aunque muy tardíamente,
comenzó a recomponerse. La dismi-
nución poblacional que causó honda
preocupación, tanto por con- sideró que no actuar contra
sideraciones éticas como eco- la mita hubiera condenado
nómicas, tuvo sin embargo su alma. También Guaman
sus bemoles, porque los cen- Poma de Ayala, indio acultu-
sos y tasas de las reducciones rado, propuso a la Corona
ocultaban información. En “reducir” a los españoles y
realidad, la fuga de los tribu- no a los indios, es decir ais-
tarios y la lenta conversión lar dentro de las ciudades a
de los indios en mestizos pa- los hispánicos y dejar que
ra ser eliminados de las im- los indios vivieran dispersos
posiciones toledanas, desna- en el campo sujetos a sus cu-
turalizaron el enfoque censal. racas, quienes dependerían
Los habitantes andinos directamente de la Corona, a
dejan de ser originarios y se la que entregarían pingües
vuelven forasteros, abando- tributos y para quien ten-
nan su condición de indios y drían bien gobernado el rei-
se convierten en mestizos. no. Otros interesados en el
Esta recomposición de la po- bienestar y la salud de los in-
blación durante el siglo XVIII dios fueron los religiosos,
se puede apreciar claramente entre los que destacaron los
en los recuentos de la época. hermanos de hábito del do-
Según Cook, en 1751 había minico De las Casas. Algu-
612 529 andinos, de los cua- nos juristas como el licen-
les 2 080 eran curacas, 88 ciado Falcón presentaron
160 tributarios, 54 920 foras- Portada de Dispvtationem de Indiarvm Iure obras como su Representa-
(Madrid, 1629) de Juan de Solórzano y Pereyra.
teros, 34 486 reservados, 143 ción… sobre los daños y mo-
180 muchachos y 189 729 lestias que se hacen a los in-
mujeres. Sin embargo 120 años antes se consigna- dios, y otros autores como José de Acosta realizaron
ban 601 552 indígenas, lo cual nos indica que la po- propuestas de diferente índole en obras como el De
blación aumentó en dicho lapso en unos 12 mil in- Procuranda Indorum Salute, en donde plantea la mi-
dividuos. Contradictoriamente la cantidad de tribu- noría de edad de los aborígenes y su condición de
tarios ha bajado, pues en el año 1620 había 136 miserables.
235, es decir unos 40 mil más que en 1751. Induda- El ya citado Juan de Solórzano, en su Dispvtatio-
blemente se estaba enmascarando un gran número nem de Indiarvm Iure, describe la realidad del virrei-
de tributarios para protegerlos. Además, el universo nato y sugiere respetar a los pobladores aborígenes.
poblacional podría ser mucho más grande si consi- También algunos indios nobles plantearon propues-
deramos el fenómeno del mestizaje. tas para solucionar los problemas que afectaban a
En otros recuentos regionales vemos cómo en el sus connaturales. Es el caso del curaca norteño Vi-
Cuzco se pasa de unos 126 mil habitantes a finales cente Mora Chimo Capac y del descendiente del in-
del siglo XVII, a unos 206 mil en 1786, y para 1798 ca Tupac Yupanqui, fray Calixto de San José Tupac
aparecen unos “misteriosos” 315 mil habitantes. Inca. Pero a la larga, pocas fueron las medidas efec-
Aunque desconfiemos de la veracidad de la tercera tivas que se tomaron para recomponer la población.
cifra, es indudable que el crecimiento se aceleró en Quizá debamos reconocer en primer lugar los es-
esa época, inclusive antes de 1786, pero no fue es- fuerzos de los propios pobladores andinos para res-
crutado por múltiples motivos. Resultados semejan- tablecer el equilibrio demográfico durante el siglo
tes podríamos encontrar en Arequipa, donde se XVIII.
cuentan 13 983 habitantes indios en 1751 y luego Aun cuando los estimados de los censos pobla-
hacia 1792 se constata la existencia de 66 609 pobla- cionales y los tributos bajaran y bajaran, había un
dores andinos, 17 797 de los cuales eran mestizos. sector en constante aumento, grupo decididamente
Propuestas y medidas para solucionar la crisis compuesto por los mestizos. El mestizaje –como se
demográfica fueron dadas por gente como el conde verá en la sección pertinente– era una realidad in-
de Lemos, quien gobernó entre 1667 y 1672 y con- contrastable incluso en las “aisladas” reducciones
indias, donde los funcionarios españoles rodeados
de ayudantes mestizos y esclavos se encargaban de
cumplir con la drástica separación entre las dos re-
públicas. Simultáneamente los perseguidos por la
justicia y gentes sin oficio de diferentes razas se re-
fugiaban en estas tierras indígenas, generando una
constante mezcla de sangres. Los indios veían el
mestizaje con buenos ojos, puesto que sustraía a sus
hijos de la mita y del tributo, además de lograrse un
ascenso en la escala racial. Es sabido que un mesti-
zo tenía mayor facilidad que un indio para acultu-
rarse y hacerse pasar por criollo. El mimetismo so-
cial como arma de integración se desarrolló desde
los estratos más bajos de la población, lo que a su
vez promovió este tipo de relaciones interraciales.
Como consecuencia el grupo mestizo creció tanto
que las autoridades españolas decidieron que se les
gravara con el tributo y la mita, como a cualquier
indio. El virrey Melchor de Navarra y Rocaful, du-
que de la Palata, ordenó que fueran incluidos jun-
to con los indios forasteros en los censos regionales
(Sánchez Albornoz 1977: 80 y ss.; Pease 1992 a: 214
y ss.).
LOS INDÍGENAS
Los indios nobles y los curacas
Los indios nobles según la reinterpretación cató-
lica de los postulados aristotélicos, debían ocupar
un lugar destacado dentro de la República de In-
dios, y de hecho los miembros de la elite incaica y
algunos señores macroétnicos fueron distinguidos
desde los primeros días de la conquista. Sin embar-
go la insurrección de Vilcabamba los situó en duro
trance y muchos aristócratas indígenas fueron juz-
gados y vigilados. Por la fuerza inexorable de los
hechos, los descendientes de algunos soberanos si-
guieron habitando el Cuzco, luego de demostrar su
pertenencia a las panacas reales, aunque su po-
sición social y económica se fue deteriorando
rápidamente. Un siglo más tarde era difícil ras-
trearlos como sucesores de los incas y se en-
contraban paupérrimos, aunque algunos se
vincularon a las nuevas formas de dirección de
la República de Indios, accediendo a los cargos
curacales. Solamente oficiando de caciques
podían detentar los recursos necesarios para
Detalle de la procesión del Corpus Christi en el Cuzco
donde puede apreciarse el desfile de señores indígenas.
Este lienzo del siglo XVIII, de autor anónimo, se
conserva en el Museo del Arzobispado del Cuzco.
mantener el decoro y la dignidad de un descendien-
te incaico.
Pero durante el siglo XVIII la prestancia y au-
toestima del grupo noble indígena pareció revivir, y
para ciertas familias que supieron manejar adecua-
damente el discurso del “nacionalismo inca”, llevar
la “sangre de los soberanos incas en las venas” se
convirtió en un signo de distinción. Incluso linajes
mestizos y criollos cuzqueños alimentaron estos
simbolismos para recuperar la importancia debida.
Los propios españoles no fueron ajenos a estos
mecanismos del nacionalismo inca durante las gue-
rras de la independencia, cuando intentaron plegar
a los grupos indígenas al partido realista. Hacia
1820 se restablecieron las preminencias de los in-
dios nobles y curacas en ceremonias públicas co-
mo la procesión del Corpus Christi, abolidas cua-
tro décadas antes tras el levantamiento de Tupac
Amaru II.
En los tiempos coloniales la figura del indio no-
ble se fue asociando cada vez más a la función del
curaca. Los documentos tardíos no hacían ya mayor
diferencia entre ambos niveles, como lo señala la si-
guiente comunicación oficial: “como descendientes
de los indios principales se llaman caciques, (ellos)
y a sus descendientes se les deben todas las preemi-
nencias y honores, así en lo eclesiástico como en lo
secular, que se acostumbran conferir a los nobles
hijosdalgos de Castilla, y pueden participar de cua-
lesquiera comunidades que por estatuto pidan no-
bleza, pues es constante que estos en su gentilismo
eran nobles y a quienes sus inferiores reconocían
vasallaje y tributaban…”. Como es lógico suponer
regulaciones reales de este tipo favorecieron la apa-
rición de muchas probanzas y litigios de descenden-
cia regia, muchos de los cuales se basaban en infor-
mes falsos y erróneas categorizaciones surgidas en
medio del caos de la conquista. Estas probanzas y
solicitudes pedían los más diversos títulos, merce-
des, rentas, encomiendas, privilegios y honores que
pueda imaginarse, y solamente muy pocas fueron
satisfechas. Algunos personajes como Paullu Inca
por ejemplo, alcanzaron sus objetivos por la trans-
parencia de su antiguo linaje, y otros como Marti-
nillo de Poechos, quien más tarde se convirtió en
don Martín Pizarro, lograron el reconocimiento de
sus demandas por su lealtad y aculturación. Pero
aun a los más prestigiosos indios nobles les fueron
vedados algunos privilegios y ocupaciones, como
las profesiones más distinguidas y casi sin excep-
ción las encomiendas y demás dignidades semejan-
tes. Martinillo de Poechos –al decir de Lockhart– es
un interesante ejemplo de la ambigua situación de
los indios distinguidos, ya que ostentaba las máxi-
mas prerrogativas a las que un español aspiraba,
como compartir bienes y relaciones con los podero-
sos Pizarro, pero cuando la ocasión lo amerita-
ba, podía ser considerado como un indio más, y
en consecuencia ser tratado como tal.
Desde la época de Toledo, los visitadores infor-
maron de la explotación que los curacas ejercían
sobre los indios de sus parcialidades, haciéndolos
trabajar sin pago. El desconocimiento que tenían
estos informantes de la tradición andina les impe-
día descubrir si tras estos trabajos no remunerados
Unión de la descendencia imperial incaica con las casas de los
Loyola y los Borja. En el extremo inferior derecho se aprecia a los
contrayentes don Juan de Borja y doña Lorenza Ñusta de Loyola.
se reproducían asimétricamente vínculos de reci-
procidad y redistribución. Apoyados en los “justos
títulos de la conquista”, hubo el intento de evitar
las tiranías de los gobernantes andinos, pero a pe-
sar de estas limitaciones los curacas siguieron te-
niendo mucho poder e inclusive muchos jefes étni-
cos se adhirieron a los planteamientos lascasianos,
nombrando representantes para ofrecer a la Corona
exorbitantes cantidades de dinero a cambio de la
abolición de la perpetuidad de las encomiendas.
Desde las primeras épocas aparecieron curacas en-
riquecidos que se amoldaron a los nuevos tiempos
y supieron extraer ventaja de su papel de interme-
diarios entre los indios y las autoridades hispanas.
Fue por ejemplo frecuente que los curacas se apo-
deraran de bienes incaicos –que teóricamente de-
bían pasar directamente a la Corona– y los funcio-
narios toledanos los censaron como propietarios
de miles de camélidos o de extensas tierras. Otros
obtuvieron suculentos beneficios mediante tempra-
nas alianzas con los españoles, como por ejemplo
los curacas de Jauja, que lucharon judicialmente
durante muchos años para ver cumplirse las pro-
mesas de los primeros conquistadores.
Aun cuando los ayllus del siglo XVII se fueron
empobreciendo notablemente, centenares de cura-
cas ingresaron con éxito a la economía colonial a
través de la lenta apropiación de las tierras co-
munales, las que fueron pasando a formar par-
te de su peculio personal. La usada fórmula:
“tierras pertenecientes a mis antepasados desde
muy antiguo” sirvió para denominar las tierras
apropiables del ayllu o de la familia extendida, y
empezó a connotar exactamente lo que las leyes
castellanas entendían como tal. Inicialmente fue
una medida de protección para evitar que las
parcelas comunales fueran pasto de la voracidad
de los españoles, que aprovechaban las reasigna-
ciones de tierras vacantes. Después se convirtió
en un verdadero subterfugio para expandir las
tierras administradas por los curacas de una ma-
nera muy occidental. La recaudación de los tri-
butos también constituyó otra fuente de riqueza
e influencia para los jefes étnicos, quienes libra-
ron de tal carga a sus parientes más cercanos y
se la redoblaron a los demás indios del común,
sucediendo lo mismo con la mita. Otra forma de
lucro caciquil residió en la venta de mano de
obra indígena a los empresarios españoles que
carecían del derecho a mitayos.
Pero las posibilidades de enriquecimiento y
abuso de los curacas tenían como límite el nivel
de redistribución que debía mantenerse al interior
de la comunidad y al que no podían sustraerse. Pa-
ra seguir siendo aceptado como cacique, éste tenía
que prestar ayuda y solidaridad a los indios de sus
reducciones, lo cual significaba un alto costo en me-
tálico, so pena de enfrentarse con la comunidad,
perdiendo en este último caso la disponibilidad de
fuerza de trabajo y una serie de otros privilegios en
los que basaba su prosperidad. Así, los curacas de
importancia intermedia y menor pudieron mante-
ner los vínculos de reciprocidad, pero no sucedió lo
mismo con los grandes señores macroétnicos que se
vieron absolutamente imposibilitados de ejercitar
una redistribución en gran escala, por lo que a la
larga desaparecieron como tales.
Dentro del ayllu comenzaron a diferenciarse
grupos pobres y ricos, convirtiéndose los segundos
en acreedores de los primeros. Y pronto las relacio-
nes se volvieron tensas, siendo frecuente que los in-
dios prestamistas pidieran penas de cárcel para los
indios deudores, o amenazaran con “venderlos” co-
mo yanaconas a un español hasta que pagaran la
deuda redimida por el nuevo patrón. Los movi-
mientos nativistas de principios del siglo XVII fue-
ron insurgencias de índole mesiánica que permitie-
ron que los indios no sólo se vengaran de los espa-
ñoles rurales y de los sacerdotes, sino de los curacas
indígenas que no habían sabido mantener el equili-
brio adecuado entre su prosperidad de raigambre
occidental y sus lealtades étnicas. Una legión de cu-
racas rápidamente aculturados iniciaría, tímida-
mente primero y agresivamente después, su inser-
ción en el intrincado mundo financiero colonial,
utilizando la reciprocidad y la redistribución como
ventajas comparativas para ingresar en el mundo de
los negocios.
Un caso digno de citarse es el de Diego Caqui,
cacique de Tacna enriquecido a partir de sus sem-
bríos de vid, maíz, trigo, quinua y ají –producto es-
te último con el que pagaba a sus operarios–, y de
una vasta producción de vinos que eran transporta-
dos en sus propios navíos a Panamá o en caravanas
de arrieros hasta Potosí. Otro ejemplo es el de Die-
go Chambilla, curaca de Pomata, con grandes pro-
piedades inmuebles en Potosí, negocios en su cura-
cazgo y una complicada red de apoderados con los
cuales manejaba sus empresas y prebendas, que in-
cluían la capitanía provincial de la mita. Finalmen-
te, para no hacer muy largo este listado, podríamos
mencionar al afortunado curaca Gabriel Fernández
Guarachi, quien al morir dejó la astronómica suma
de 40 mil pesos de deudas, 20 mil pesos destinados
para la construcción de una iglesia, 9 mil cabezas de
ganado y una larguísima documentación sobre el
manejo de sus propiedades de tierras y los fondos
comunales.
La Corona consideró como una necesidad la oc-
cidentalización de los hijos de los curacas, especial-
mente de aquellos que heredarían la tiana o silla cu-
racal. Con tal fin se fundaron los centros de ense-
ñanza de indios nobles, como el de San Francisco
de Borja en el Cuzco o el colegio Del Príncipe en Li-
ma, siguiendo el mandato de las leyes de Indias:
“deberán ser llevados (allí) los hijos de los caciques
de pequeña edad y encargados a personas religiosas
y diligentes que les enseñen y doctrinen en cristian-
dad, buenas costumbres, pulicia y lengua castellana
y se les asigne renta competente a su crianza y edu-
cación”. Allí aprendían bajo la atenta vigilancia de
los preceptores jesuitas a leer, escribir y a realizar
las operaciones aritméticas básicas. Estudiaban asi-
mismo doctrina cristiana, fundamentos de ética y
derecho natural, pintura y música, pero se trataba
de que la aculturación no fuese tan radical, para que
luego pudieran acostumbrarse a vivir nuevamente
en sus comunidades de origen. Un maestro jesuita
afirmaba de sus alumnos: “acuden a este colegio los
hijos de muchos pueblos y provincias y se crían y
enseñan en la verdadera fe del Evangelio y ellos van
a sus pueblos fundados en esta verdad y entrando
después a gobernarlos tiene en cada uno la iglesia
un esforzado soldado contra el demonio y destruc-
ción de la idolatría, enseñando estos niños a sus
mismos padres y parientes convenciéndoles con ra-
zones y verdades que van fundados, como os han
reducido y confirmado muchas veces…”.
Esta privilegiada situación de los curacas se vio
seriamente comprometida tras la rebelión de Tupac
Amaru, pues sus genealogías fueron desconocidas,
sus preeminencias abolidas y los símbolos de su
posición prohibidos. Los alcances obtenidos tras el
“resurgimiento incaico” se derrumbaron de la no-
che a la mañana. No en vano añoraría el noble Jus-
to Sahuaraura: “ya no hay trajes de incas, ñustas,
bustos, escofietas que suelen usar los nobles incas,
vestidos de uniforme o de golilla; ya no llevan las
insignias de los incas ni el plumaje” (Pease 1992a:
294; Busto 1981: 43-46; Stern 1982: 252-266; 270 y
ss.; Pease 1992b: 149-165; Lockhart 1982: 266 y ss.;
Ossio 1992: 163-165).
Los indios enriquecidos
En la imprevisible sociedad colonial no todos los
indios adinerados tenían que ser necesariamente
curacas o nobles. A veces los parientes
de los curacas, los indios huidos, los
mitayos que se habían apropiado
de metales preciosos en las mi-
nas, o los nativos que por al-
gún motivo azaroso se habían
aculturado aceleradamente
(sin haber pasado necesa-
riamente por los colegios
de caciques), podían de-
sempeñarse adecuada-
mente al interior de la
República de Españoles
y extraer enormes bene-
ficios de ello. Incluso
dentro del ayllu habían
logrado acumular un ca-
pital, librándose de pagos
y de los onerosos servicios
de la mita, el tributo, el ser-
vicio personal y otras con-
tribuciones forzosas. Debido
a su mejor posición económi-
ca, podían conseguir que los in-
dios empobrecidos los reemplaza-
ran en las tareas más duras estipula-
das por la legislación indiana. En ocasio-
nes las parcelas individuales se volvieron obje-
to de comercio y los propietarios endeudados debie-
ron cederlas a sus acreedores, por lo general indíge-
nas que vivían del acaparamiento de tierras. A veces
estos nativos enriquecidos obligaron a algunos mi-
tayos a traspasar sus escasas propiedades como pa-
go de préstamos, y no fue raro que los naturales en-
deudados laboraran grandes temporadas para el
prestamista, también indio.
Conforme avanzaba el siglo XVII, los indios con
éxito intentaban alejarse de las maneras andinas de
concebir la propiedad, la reciprocidad y los vínculos
tradicionales. Los grandes productores artesanales,
los comerciantes de mediana y gran escala, los pro-
ductores cocaleros o de otros productos de gran de-
manda, imitaban a los españoles y buscaban rique-
za líquida, bienes contantes y sonantes. Si conserva-
ban algunos de los antiguos sistemas de reciproci-
dad andina era en favor de sus “modernas” empre-
sas, y sólo para mantener su pertenencia al grupo.
De hecho, muchos de estos empresarios indios
afrontaron juicios tan graves como los que se ini-
ciaron contra los españoles.
Los indios ricos se jactaban de hablar buen cas-
tellano, vestían a la manera de Castilla, se paseaban
Retrato del sacerdote Justo Sahuaraura, autor
de Recuerdos de la monarquía peruana
(París, 1850), autocalificado como
descendiente de los incas.
en cabalgaduras de ricas
monturas, con pistoletes
y espadas al cinto e in-
clusive algunos inicia-
ban ricas colecciones de
armas antiguas. Sus ca-
sas por lo general pre-
sentaban muebles de
costosa factura o al me-
nos denotaban usos y
costumbres muy occi-
dentales, cambiaban su
dieta, aprendían a leer y es-
cribir o al menos a firmar. La
cúspide de este proceso era
entablar amistad con los espa-
ñoles adinerados y moverse en di-
cho círculo social, por lo que nació
un extraño grupo de “exitosos peninsu-
lares de piel india”. En algunos casos se pro-
ducían entronques matrimoniales entre familias de
la elite española y estos aculturados, siempre y
cuando descendieran de linajes incaicos. Los espa-
ñoles provincianos, sobre todo los de rango inter-
medio, no eran tan exigentes y podían llegar a igno-
rar las prosapias indígenas de menor valía, si las
uniones representaban beneficios por los abundan-
tes bienes y tierras de los futuros consuegros. Aun-
que parte de esta aculturación se debió a los cole-
gios de caciques, muchos indígenas que ni siquiera
habían pasado por sus aulas resultaron más hispáni-
cos que los propios discípulos de los jesuitas.
Otra forma interesante de aculturación fue la re-
ligiosa. Muchos naturales vieron en el cristianismo
uno de los caminos directos a la hispanización y se
volvieron muy creyentes y devotos pero, aun cuan-
do practicaran un cristianismo ortodoxo, entendían
al dios de los españoles como uno más de su exten-
so panteón. Sin embargo al dios occidental le ren-
dían especial reverencia y sobre todo hacían mucha
gala de ella. La asimilación de estos indígenas ricos
al sector empresarial español, promovió una alianza
de intereses para la mejor expoliación de los secto-
res deprimidos (Stern 1982: 243 y ss.; 270-278).
Los indios forasteros y yanaconas
Los indios del común, especialmente los más
empobrecidos, observaban con tristeza y desespe-
ranza lo poco que el destino les deparaba. Cuando
llegaban a la edad adulta, etapa en que tenían que
pensar en casarse, formar una familia y empezar a
cumplir con las imposiciones estatales como la mi-
ta, el tributo y los repartos mercantiles, resolvían en
muchos casos desarraigarse, huir de la comunidad
con rumbo desconocido, lejos del hogar y la fami-
lia, sin el abrigo de la reciprocidad y los lazos de
protección del ayllu. Tres cuartas partes de los in-
dios forasteros habían escapado aún solteros, pues
la situación se tornaba mucho más angustiante
cuando se tenía mujer e hijos. Las posibilidades de
encontrar mejores horizontes eran muy variables y
así mientras algunos se alquilaban como yanaconas
en las zonas cocaleras tropicales, otros se abrían ca-
mino en las inhóspitas y desconocidas ciudades. Pe-
ro también existía la alternativa de integrarse a una
nueva comunidad indígena, donde como forastero
se evadían determinadas imposiciones, aunque es-
taban obligados a repartir sus excedentes con sus
“anfitriones”, o a hacer contratos de servicio o ya-
naconaje con algún hacendado u obrajero cercano.
Temporal o definitivamente, terminaban ganándose
la vida como empleados a sueldo, mingas mineros,
aprendices de artesanos o jornaleros. Los yanaconas
que trabajaban en las haciendas y otros lugares fue-
ron una minoría durante el siglo XVI, pero en la si-
guiente centuria resultaron cada vez más numero-
sos. Al respecto, el duque de la Palata decía: “de
muchos años a esta parte se ha reconocido la gran-
de despoblación a que han llegado todos los pue-
blos de estas dilatadas provincias del Perú y los gra-
ves inconvenientes que se van continuando de no
aplicarse el remedio a tan universal ruina, pues no
puede conservarse el reino con sólo las principales
ciudades si todo el resto de sus miembros se enfla-
quece y despuebla como se va sucediendo… lo que
se da por… la facilidad con la que los naturales se
mudan a sus domicilios retirándose a las ciudades y
escondiéndose a donde nunca les alcance la noticia
de sus caciques y gobernadores…”. La disminución
de los indios de las reducciones, tras las fugas de sus
moradores y el incremento de la población mestiza,
llevó al virrey antes citado a incluir a los hijos de
blancos e indias y a los forasteros en los censos de
poblaciones, asegurando así su condición de mita-
yos y tributarios. La medida no llegó a dar el resul-
tado esperado porque se iba abriendo un amplio
mercado de trabajo para estos indios “caídos del
cielo”, y los empresarios españoles, tanto los bene-
ficiados por las ineficientes mitas como los privados
de ellas, competían por disponer de mayor cantidad
de mano de obra. De esta manera empezaron a dar-
se una serie de “contratos de trabajo”. La fuerza de
trabajo se intercambiaba por dinero o productos pa-
ra la subsistencia y el patrón debía asegurar el bie-
nestar del contratado. En algunos casos se llegaba a
señalar la obligación de enseñar un oficio al traba-
jador. Lógicamente había rubros y sectores que re-
sultaban más rentables que otros. Los artesanos po-
dían contar con una ganancia promedio de 40 a 60
pesos al año, mientras los arrieros tenían la posi-
bilidad de obtener entre 80 y 130 pesos, con la
atribución adicional de poder transportar mercan-
cías propias. Sin embargo en el campo los ingresos
resultaban sumamente magros.
Si bien la relación de yanaconaje no era de nin-
gún modo placentera, pues las exigencias eran muy
duras por parte del patrón, se requería en cierta me-
dida del consentimiento del indio para renovar ca-
da cierto tiempo la “contratación”. El intento de en-
deudarlos para alargar más los plazos de servicio te-
nía sus problemas para el empleador, pues los yana-
conas se informaban de las mejores condiciones de
trabajo y dejaban de ir donde el contratante más
abusivo. Un remedio final frente a los malos patro-
nes podía ser la huida, dejando impagas las deudas
que los ataban. Dice Stern: “para el siglo XVII mu-
chos producto-
res habían lle-
gado a depen-
der de la volun-
tad de los in-
dios de trabajar
para los coloni-
zadores”. No
en vano un tes-
tigo de la época
señalaba que
“prometen
montes de oro
para atraer a los
indios a con-
vertirse en ya-
naconas”. Tam-
bién en los cen-
Melchor de
Navarra y
Rocafull, duque de
la Palata.

En el estremo derecho de este lienzo se puede apreciar a una
mujer mestiza del Perú colonial, donante de la obra pictórica
que hoy se conserva en la iglesia de San Pedro, en Lima.
tros mineros los indios mingas que eran pagados
comenzaron a suplir la aguda escasez de trabajado-
res que fomentaba la deficiente mita del siglo XVII.
El propio Guaman Poma atestiguaba: “y así como
ven estos indios ausentes (establecidos en las ciuda-
des) se salen otros idos de sus pue-
blos y no hay quien pague el tribu-
to ni hay quien sirva en las dichas
minas… …y están lleno de indios
la rancherías de la dicha ciudad (de
Lima) y no hay remedio y hacen
ofensa al servicio de Dios nuestro
Señor y de su Magestad y no multi-
plican los dichos indios en este rei-
no” (Stern 1982: 232-236; 243-
250).
Los indios urbanos
La arquitectura de la sociedad
andina se desplomó y sus integran-
Una vista de la ciudad de Potosí en un
grabado del siglo XVII de la obra de
Olfert Dapper.
tes debieron buscar remedio a su situación personal
en todos los resquicios que la nueva sociedad les
proponía. Desde las primeras épocas los indios de-
bían bajar a las ciudades para entregar los tributos
del repartimiento y luego permanecían unas sema-
nas en la urbe trabajando para los encomenderos o
éstos los alquilaban a otros españoles que necesita-
ran de esa fuerza de trabajo adicional. Más adelante
el curaca directamente realizaría ese contrato con el
interesado. Además del personal de servicio que ha-
bitaba temporalmente en casa del amo, los españo-
les tenían tres tipos de indios a su disposición: sus
sirvientes permanentes, los migrantes individuales
en busca de trabajo o yanaconaje, y los tributarios
organizados, alojados en extensas barracas adecua-
das para tal fin. En zonas como el Cuzco se exten-
día una zona intermedia entre la casa del encomen-
dero y la barraca de los tributarios. Estos últimos se
alojaban en casas de propiedad ancestral que se ubi-
caban en los barrios de la ciudad reservados para
indios.
Muchos de los indios empezaron a gustar de la
forma de vida de las ciudades y, tentados por los
atractivos de los centros de trabajo y de comercio,
empezaron a huir hacia ellas. Aun ciudades tan in-
hóspitas como Potosí recibían indios forasteros que
se integraban a los sistemas comerciales allí existen-
tes, para escapar del controlismo de las reduccio-
nes. Las calles de la metrópoli minera, que llegaría
a albergar más de 160 mil habitantes –cifra especta-
cular para la época–, se veían llenas de indios con
ropas nuevas y dineros en los bolsillos. Los estable-
cidos en la urbe del Cerro Rico habían encontrado
formas de vida apetecibles para cualquier indio de
comunidad, ya que las posibilidades de ascenso y
movilidad social eran mucho mayores. Los indios
afincados en las ciudades sufrían una repentina am-
nesia que les impedía reconocer su antigua condi-
ción. Como lo refería Guaman Poma “de indio mi-
tayo se hacía cacique principal y se llamaban don y
sus mugeres doña”. Los naturales daban un espec-
táculo bastante particular a las nuevas ciudades es-
pañolas como “la dicha ciudad de los Reyes de Li-
ma… atestada de indios ausentes y cimarrones he-
chos yanaconas oficiales siendo mitayos indios ba-
jos y tributarios se ponían cuello y se vestían como
español y se ponía espada y otros cetros, alquilaba
por no pagar tributo ni servir en las minas, ves aquí
el mundo al revés…”. Todo ello, según el cronista,
servía de mal ejemplo a los demás indios que deja-
ban sus tierras y se dirigían a las urbes a imitar di-
cho estilo de vida.
Las mujeres andinas que se destinaban al servi-
cio del hogar, muchas veces se convertían en queri-
das o amantes de los españoles, hasta que llegara la
esperada mujer del patrón desde la lejana Metrópo-
li, o mientras el panorama de un provechoso matri-
monio no se le presentara al amo. En las primeras
épocas también existieron formas de poligamia en-
tre los conquistadores que se rodearon de numero-
sas mujeres que podían satisfacer sus más mínimos
deseos. La sirvienta indígena hablaba bien el caste-
llano, aunque seguía vistiendo según los usos ver-
naculares. Cuando el patrón resolvía dejarla por al-
gún motivo, arreglaba muchas veces un matrimonio
con un mulato o un indio de su servicio o le dejaba
alguna pequeña propiedad, una casita, un lote o le
regalaba un esclavo o una pequeña renta, para no
dejarla desamparada. La amante indígena abando-
nada era un espectáculo desgarrador que pocos es-
pañoles querían propiciar y el mismo Guaman Po-
ma criticaba la ligereza frente a la sexualidad de
muchas de estas indias radicadas en las ciudades.
En su Nueva corónica y buen gobierno escribió: “muy
muchas indias putas cargadas de mesticillos y de
mulatos todos con faldellines y botines y escofetas,
son casadas, andan con españoles y negros y así
otros no quieren casarse con indio ni quiere salir de
la dicha ciudad por no dejar la putería… y no hay
remedio” (Ossio 1992: 147; Lockhart 1982: 262-
280).
Los indios del común
Un documento de 1697 afirmaba de los indios
comunes: “descendientes de los indios menos prin-
cipales que son los tributarios y que en su gentili-
dad reconocieron vasallaje… y descendientes de
ellos y en quienes concurre la puridad de sangre co-
mo descendiente de la gentilidad, sin mezcla de in-
fección u otra secta reprobada, a éstos también se
les debe contribuir con todas las prerrogativas, dig-
nidades y honras que gozan en España los limpios
de sangre que llaman el estado general…”.
Decía un dominico: “agora están los indios po-
bres y particularmente subjetos a los curacas que en
ningún otro tiempo, y son ellos más vejados y vio-
lentados y esto se ve claro, pues la mitad del año
gastan en servir a sus curacas, y la causa es no ha-
ber justicia y los pobres no atreverse a pedilla por
temor de no salir con ello y no tener favor, y como
no hay justicia sobre los curacas ni quien les vaya a
la mano, hacen lo que quieren, porque los corregi-
dores, como ellos no pueden robar y ser aprovecha-
dos con el favor y ayuda de los curacas, hanse he-
cho con ellos y así roba el corregidor por una parte
y el curaca por otra, y así son los indios más vejados
que nunca; e para el remedio desto don Francisco
de Toledo dio tasas y salarios y quedáronse con lo
uno y con lo otro”.
Al cabo de pocos años los datos de las visitas y
los censos primigenios ya no correspondían a la rea-
lidad, pues los antiguos ayllus y reducciones empe-
zaban a quedarse despoblados por el desastre de-
mográfico, pero también por el cambio cualitativo
de la población. Muchos de sus habitantes ya no
eran indios sino mestizos y en consecuencia no se
les contabilizaba en los padrones. Obviamente tam-
poco se consignaba a los huidos. Frente a la presión
ejercida por los curacas, encomenderos y funciona-
rios, los indios tenían la posibilidad de pedir a la
Corona una ”revisita”, que podía comprobar la exis-
tencia de casas abandonadas y confirmar la muerte
y la fuga de tributarios. Cabía entonces que se apro-
bara una reducción de los tributos que esa comuni-
dad debía entregar. Inicialmente se trató de un me-
canismo de las comunidades para enfrentarse a los
encomenderos, pero después se desarrolló un inte-
resante sistema de connivencias entre funcionarios
y grupos étnicos. Muchas veces las “revisitas” pro-
vocaban la desconfianza de las autoridades jerárqui-
cas mayores y se repetían al poco tiempo con fun-
cionarios diferentes o presuntamente más probos,
obteniéndose cifras diametralmente distintas. Por
ello durante esta época abundaron las acusaciones
contra muchos corregidores que escondían mitayos
para dedicarlos a otras actividades. Estas ilegales ac-
ciones contaban con la complicidad de los grupos
regionales, interesados en usufructuar la fuerza de
trabajo de esos indios, antes que en mandarlos a le-
janos lugares de donde seguramente no regresarían.
Aprovechando al máximo los poderes casi autárqui-
cos que ejercían en las localidades, los corregidores
así como algunos curas de indios, intentaban ha-
cerse de una pequeña fortuna durante su mandato.
Y con tal fin cultivaban con esmero sus relaciones
con las elites locales, las que a su vez estaban inte-
resadas en aliarse con las autoridades de turno para
emprender aventuras comerciales, manufactureras,
mineras y agrícolas.
La colaboración del corregidor que oficiaba co-
mo intermediario entre la comunidad y los empre-
sarios españoles era entonces fundamental. El co-
rregidor duplicaba los tributos que cobraba a los in-
dios, jugaba con los turnos de las mitas y repartía
objetos a los indios, algunos útiles como mulas y ar-
tefactos de labranza, otros innecesarios y no desea-
dos como peinetas y medias de seda, pero que ser-
vían para endeudarlos. El corregidor también aten-
taba contra la Corona escondiendo parte de la tribu-
tación o cobrando otras veces el tributo en ovinos y
Corregidor español y escribano en una ilustración de la
Nueva corónica de Felipe Guaman Poma de Ayala.
camélidos que en vez de ser rematados en el lugar,
eran llevados a Potosí por sus ayudantes, obtenien-
do así pingües ganancias que no iban ciertamente a
engrosar las arcas reales. Con todas estas cartas que
ocultar, el corregidor debía actuar astutamente para
medrar de todos los grupos de interés que se vincu-
laban con él. Pero la codicia podía crearle al repre-
sentante estatal un ejército de enemigos e intermi-
nables procesos judiciales. Los investigadores han
señalado que los corregidores enfrentados con gru-
pos españoles tenían una mayor dificultad para re-
coger el tributo entre los indios, que aquellos que se
acogían a relaciones más armónicas. Los indios de
las comunidades empezaron a sopesar las fuerzas a
las que se enfrentaban y aprendieron a defenderse
de las excesivas demandas de los funcionarios y
grupos españoles.
Desde tempranas épocas la elite incaica aprendió
a luchar judicialmente para probar sus ascendencias
y preeminencias, y con la experiencia obtenida en
estas lides defendieron los derechos de las etnias
que representaban. Al cabo de algunos años el nú-
mero de litigios de los habitantes andinos era de tal
magnitud que sus causas inundaban los juzgados y
audiencias. Muchos juicios estaban perdidos de an-
temano, pero los lentos procesos agotaron a los de-
mandados. En otros casos, ante las perspectivas de
un largo juicio, los usurpadores del derecho de la
comunidad preferían simplemente llegar a una tran-
sacción. Otras veces la táctica utilizada por las co-
munidades era aliarse con los enemigos de su ene-
migo, tal vez un hacendado poderoso pero sin ma-
no de obra enfrentado con el corregidor, o un mine-
ro dispuesto a enemistarse con el usurpador de las
tierras indígenas. Las brechas dejadas por los gru-
pos españoles eran lo suficientemente amplias co-
mo para ser detectadas por los habitantes andinos y
de hecho fueron utilizadas a su favor. Este fenóme-
no se agudizaría durante el siglo XVII, en la medida
en que se acentuó el proceso de aculturación de los
indígenas y la consiguiente resistencia por un lado,
y del mayor interés de solucionar pragmáticamente
la carencia de fuerza de trabajo. Pero ello no debe
llevarnos a olvidar el drama colectivo que significó
la conquista. En medio del desastre debemos resal-
tar la figura de los pobladores andinos que supieron
dar respuestas y entrar activa y valientemente en el
juego que habían impuesto los conquistadores, ima-
gen muy lejana por cierto de los estereotipos del in-
dio indolente y apocado que “gemía silente bajo su
yugo”(Pease 1992a: 214 y ss.; Pease 1992b: 151;
Stern 1982: 154-206).
Resistencia y aculturación indígena
La resistencia andina empezaría desde los prime-
ros momentos de la llegada de los españoles. Mu-
chas veces la aculturación de algunos grupos fue
una forma de resistencia, al tiempo que la resisten-
cia de otros adquiría las características de una mar-
cada aculturación. Los primeros momentos del en-
frentamiento con el invasor se resumen en la tenaz
oposición realizada por Manco Inca y sus sucesores
desde Vilcabamba. Sin embargo los modernos in-
vestigadores encuentran datos que confirman que
desde los días primigenios de la conquista se siguie-
ron procesos sumarios contra los curacas que cons-
piraban contra el régimen, en episodios semejantes
al de los trece curacas condenados al garrote y la
hoguera durante la prisión de Atahuallpa. Según
Franklin Pease, el gobierno escenográfico de los in-
cas entronizados por los españoles no parece haber
sido muy provechoso porque no cumplía con los
elementos rituales andinos que acompañaban a la
designación de un nuevo inca, a saber, enfrenta-
mientos rituales, cogobierno, correinado, confirma-
ción solar y una serie de sutiles ceremonias. Conju-
raba también contra su desempeño el grave proble-
ma de las banderías y grupos de influencia, tanto a
nivel de las intrigantes e irreconciliables panacas,
como entre los curacas opositores e interesados en
jalar agua para sus propios molinos.
A la muerte de “Atabálipa” o Atahuallpa se
abrió inmediatamente un nuevo cuadro de alianzas
e indisposiciones dentro de la política andina. Con
el tiempo muchos curacas encontraron aliados in-
cluso en algunos sectores españoles, como los reli-
giosos. Se sabe por ejemplo que los dominicos y al-
gunos letrados que seguían la prédica lascasiana,
organizaron una efectiva campaña contra los abu-
sos del sistema imperante y los vicios de su funcio-
namiento. No resulta pues extraño encontrar a los
curacas reunidos en Mama, Huarochirí, otorgándo-
les poderes a juristas como Santillán, o a los de Juli
y Arequipa nombrando con similar cometido a fray
Bartolomé de las Casas y a fray Domingo de Santo
Tomás.
En esta línea se desarrolló toda una veta de resis-
tencia jurídica indígena que motivó la proliferación
de causas judiciales. A ello se sumó la abundancia
de memoriales y escritos dirigidos al rey desde sec-
tores particulares, religiosos y administrativos, los
que tuvieron diverso destino. Indios nobles hicie-
ron gala de su vocación y capacidad legalista, desta-
cando personajes como el cacique norteño Vicente
Mora Chimo Capac, por su “Manifiesto y agravios,
bexaciones, y molestias que padecen los reynos del
Perú”, y el descendiente del inca Tupac Yupanqui,
fray Calixto de San José Tupac Inca, autor de un do-
cumento presentado en 1748, titulado “Representa-
ción verdadera y Exclamación rendida y lamentable
que toda la nación indiana hace a la magestad del
Señor Rey de las Españas y Emperador de las Indias
don Fernando VI, pidiendo las atienda y remedie
sacándolos del afrentoso vituperio y oprobio en que
están más de doscientos años”. Estos manifiestos
pusieron de relieve la serie de injusticias que afec-
taban a los integrantes de la República de Indios, si-
guiendo el primero de ellos planteamientos típica-
mente lascasianos, en tanto la “Representación…”
resultaba mucho más amplia y versada, pues reco-
mendaba no sólo el cumplimiento de la preeminen-
cia debida a los nobles descendientes de los indios
principales, sino otra serie de demandas como la
posibilidad de viajar libremente a la Metrópoli, edu-
carse, acceder a las órdenes y profesiones más pres-
tigiosas, la exoneración de impuestos y alcabalas
debido a que los indios ya estaban gravados por el
tributo, la abolición de los servicios personales y
mitas, y que se les considerara como mayores de
edad, permitiéndoles hacer uso de todas las prerro-
gativas de vivir como cualquier español. Con tan
avanzadas propuestas viajó fray Calixto a España a
presentar su petitorio al rey, pero de regreso fue vis-
to como un peligro potencial aduciéndose una reu-
nión con los curacas de la sierra de Lima para justi-
ficar su deportación.
Un documento que nunca llegó a manos del rey
fue la Nueva corónica y buen gobierno, obra por cier-
to bastante anterior a las dos previamente mencio-
nadas, salida de la pluma de Felipe Guaman Poma
de Ayala, un indio aculturado que murió en 1615.
La historia de este valiosísimo manuscrito es apa-
sionante por los avatares que sorteó hasta 1908, año
en que finalmente fue encontrado en la biblioteca
de Copenhague. En la actualidad la obra es objeto
predilecto de estudio de los etnohistoriadores, no
sólo por sus célebres dibujos y la visión tan genui-
namente andino-española de su discurso, sino por-
que proponía una lectura diferente de la conquista
y delineaba alternativas novedosísimas para el futu-
ro. Indignado por el caos generado por los españo-
les en los Andes, señalaba que ningún derecho asis-
tía a los peninsulares, ni aun el de la cristianización,
pues los indios ya habían tenido el conocimiento
del creador bajo el nombre de Viracocha. Además
los españoles eran muy malos cristianos y consti-
tuían el anti-ejemplo de lo que debía enseñarse, más

Portada de la Nueva corónica de Guaman Poma de Ayala,
siglo XVII.
preocupados como estaban de adueñarse del oro y
la plata del país.
Guaman Poma consideraba que el rey de España
como Monarca del Universo podía ordenar este
caos, y a él le presenta su propuesta. Siguiendo las
categorías andinas del Hanan y Urin, los españoles
reunidos en un grupo y los indios en el otro se or-
ganizarían en dos grupos separados y diferentes, pe-
ro complementarios. La propuesta de nuestro autor
consistía simplemente en “reducir” a los peninsula-
res en las ciudades, lugar natural de la República de
Españoles y dejar el espacio rural a los indios, don-
de gobernarían los curacas, con mejor tino y razón
que los conquistadores, no destruyendo a la pobla-
ción andina e incrementando enormemente las ga-
nancias reales. Si bien la mirada de Guaman Poma
es contestataria frente al orden colonial, no propo-
ne la ruptura del sistema en el cual el autor se en-
cuentra inmerso (Pease 1992a: 304-316; Ossio
1992: 149-177).
El mesianismo
Otra forma de la resistencia ofrecida por los po-
bladores andinos sería el mesianismo, concepción
extendida entre los indios tras la muerte de Ata-
huallpa y los sucesos posteriores. Los antropólogos
señalan como causas de este fenómeno el profundo
sentimiento de crisis sentido por los naturales de
los Andes, la añoranza de un principio mediador y
unificador y la necesidad de una imagen de orden.
Esto se tradujo en el sueño del regreso del inca, de
un Inkarrí, es decir un inca con muchos componen-
tes occidentales, pero cuya función sería la de sub-
vertir el orden, volver al pasado y poner lo inferior
en lo alto y viceversa. De esta manera se pensaba re-
dimir a los pobladores andinos de su intolerable si-
tuación y crear un mundo de paz y orden donde los
invasores europeos ocuparan la posición más baja e
incómoda. Guaman Poma en su cuadro de edades
comparativas de Occidente y los Andes, señala que
la última de ellas, la que correspondería según los
tratadistas medievales a la llegada del Espíritu San-
to y el Juicio Final, coincidirá con el regreso del in-
ca, del cual se hace portavoz.
Luego de la derrota de la resistencia militar in-
caica, los episodios cuzqueños de Manco Inca y la
gesta vilcabambina, una de las primeras manifesta-
ciones mesiánicas fue la del Taqui Onkoy, la cual
denotó una temprana extinción de la religión ofi-
cial solar de los incas, pues se acudió a las huacas
locales.
El Taqui Onkoy constituyó un movimiento me-
siánico de singular importancia, porque al decir de
muchos estudiosos, anuncia el fin de las alianzas es-
tablecidas entre los señores étnicos y la población
andina por un lado, y los conquistadores por el
otro. Dicho movimiento obtuvo hacia 1564 miles de
adeptos en las áreas cercanas a Huancavelica y Cuz-
co, y sus seguidores pensaban que estaban a punto
de entrar en una nueva edad de salud y abundancia,
la época de las huacas vengadoras. Al movimiento
se le conoció también como la “enfermedad del bai-
le” pues sus seguidores eran poseídos por las hua-
cas, algo raro hasta ese entonces, pues en tiempos
anteriores las huacas se relacionaban con objetos
inanimados. Los sacerdotes afirmaban: “no se me-
tían (las huacas) ya en las piedras, ni en las nubes
ni en las fuentes para hablar, sino que se incorpora-
ban en los indios y los hacían hablar y que tuviesen
las casas barridas y aderezadas para si alguna de las
huacas quisiese posar en ella. Y así fue que hubo
muchos indios que temblaban y se revolcaban por
el suelo, y otros tiraban de pedradas como endemo-
 Detalle que muestra a Diego Sayri Tupac y Felipe Tupac
Amaru. Esta imagen procede del lienzo que ilustra la unión de
la descendencia imperial incaica con la casa de los Loyola y
los Borja. El lienzo está datado en el Cuzco, en 1718, y su
autor es anónimo.

niados, haciendo virajes, y luego reposaban y llega-

ban a él con temor y decían que qué había y sentía
y respondía que la huaca fulana se le había entrado
en el cuerpo”.
La revuelta del Taqui Onkoy también conside-
raba represalias contra algunos indígenas, tanto ha-
tun runas como curacas que supuestamente habían
colaborado con los dioses cristianos, independien-
temente de su fidelidad hacia sus deidades ancestra-
les. A los culpables se les exigía la reforma y la co-
laboración con los taquiongos, que preconizaban la
venida de grandes pestes para los españoles y sus
secuaces, así como el derrumbe del dios invasor. Es
curioso encontrar en todo este fenómeno de regre-
so a las antiguas divinidades muchos elementos
cristianos como las plagas bíblicas, la idea de pose-
sión diabólica y la figura misma del líder llamado
Juan Chocne, quien se hacía acompañar por dos
mujeres llamadas Santa María y Santa María Magda-
lena. Cristóbal de Albornoz se encargó de perseguir
esta idolatría en un proceso que demoró más de tres
años y culminó con el juicio de más de 8 mil indios,
no todos los cuales se arrepintieron.
Recientemente se han puesto en duda algunas el período comprendido entre el final del siglo XVII
líneas interpretativas de este movimiento y los es- y casi toda la siguiente centuria, el mesianismo de-
pecialistas intentan reordenar la información obte- sembocaría en la revalorización de la figura de los
nida. En épocas ligeramente posteriores aparecie- incas y la formación de un “nacionalismo neoinca”,
ron otros movimientos tales como el Moro Onkoy, un movimiento que competía con el proyecto crio-
que se veía asociado a una epidemia de la cual sólo llo en sus dos vertientes, tanto la costeña ilustrada,
se salvarían los reconvertidos a la religiosidad andi- como la serrana más mestiza y andina.
na, y el Yanahuara, otro movimiento surgido en El sentimiento mesiánico se va presentando ca-
aquella localidad arequipeña que estaba relaciona- da vez con más fuerza y en sublevaciones como las
do con los rebrotes de la viruela y el sarampión, de Juan Santos Atahuallpa, en Tarma y la selva cen-
enfermedades que según el predicador de la here- tral –a mediados del siglo XVIII–, adquiere una
jía, sólo podrían curarse volviendo al culto de las composición pluriétnica, con un proyecto político
antiguas huacas locales. de largo alcance. La revuelta termina apagándose
Pero luego del Taqui Onkoy, del Moro Onkoy y tras muchos años de represalias en la región, pero la
del Yanahuara, durante todo el siglo XVII seguirían población piensa que el desaparecido líder no ha
estallando una serie de convulsiones sociales simi- muerto y vive escondido en el mítico reino del Gran
lares, que irían reforzando la idea del regreso inmi- Paititi esperando el momento para regresar o que se
nente del inca. Aunque la razón inmediata de los le- ha elevado a los cielos. Profecías como aquella atri-
vantamientos locales estaba relacionada con los ex- buida a Santa Rosa de que el Perú en 1750 volvería
cesos que en materia de repartos, mitas y tributos a manos de sus legítimos dueños, contribuían a exa-
cometían las autoridades locales, el transfondo que cerbar este sentimiento. Los curacas aprovechaban
los inspiraba era la mítica noción del regreso del esta situación llevando algunas prendas incaicas en
inca y la consecuente reordenación del mundo. En su vestir diario, probando su genealogía en largos
procesos, pintando retratos de sus antepasados y
presentándose en los grandes eventos –como la pro-
cesión del Corpus Christi del Cuzco– totalmente
ataviados como incas. Los indios del común queda-
ban muy impresionados por tal comportamiento y
las autoridades españolas se mostraban recelosas de
la importancia que iba tomando este nacionalismo
inca. Para la época de Tupac Amaru II y y los Tupac
Catari, el sentimiento había llegado a su máxima
expresión y la situación parecía propicia para iniciar
la toma del poder.
Pero hubo también otros grupos criollos intere-
sados en capitalizar la influencia nacionalista. Un
caso interesante es el de los Esquivel en el Cuzco,
quienes planteaban la desobediencia a los españoles
y el acatamiento de la autoridad de los grupos de
poder criollos y mestizos fuertemente andinizados.
II
LA REPÚBLICA DE ESPAÑOLES
LOS PENINSULARES
La inmigración
La política de migración al nuevo continente fue
claramente establecida desde el primer momento y
la entidad encargada de administrarla fue la Casa de
Contratación de Sevilla, que debía llevar la contabi-
lidad y registro de los viajeros a Indias. Pero ni pa-
saron al nuevo continente todos los inscritos en el
libro de permisos, ni se inscribieron en dicha lista
todos los que arribaron a América. La cifra de inmi-
grantes subió de 1 587 viajeros por año para la pri-
mera mitad del siglo XVI, a 3 930 viajeros anuales
para la segunda mitad y 3 865 para los primeros 50
años del XVII. Céspedes del Castillo estima que la
migración no debió superar los 200 000 individuos
durante el siglo XVI. De este universo habría que
señalar que un tercio eran andaluces, 28% extreme-
ños y de Castilla la Nueva, y un 39% de León y Cas-
tilla la Vieja. El porcentaje restante correspondería a
españoles del norte, judíos y extranjeros como lusi-
tanos, genoveses, alemanes, griegos y flamencos
que fueron rápidamente asimilados. La primacía de
Revueltas como la de Huarochirí en 1750 contarían
con la participación de una elite de mestizos y crio-
llos, al igual que la ocurrida en el Cuzco en 1780,
en la que ocuparían lugares protagónicos el criollo
Lorenzo Farfán de los Godos y el indio Bernardo
Pumayauli Tambohuacso. Este movimiento cohe-
sionó gran cantidad de poblaciones, razas, grupos
urbanos y rurales, y estuvo vinculado con el proyec-
to criollo limeño, pues no casualmente Tambohuac-
so fue defendido por José Baquíjano y Carrillo du-
rante el proceso que se le abrió. Algunos estudiosos
han planteado la hipótesis de que este movimiento
neoinca impuso a los criollos la necesidad de con-
ducir un levantamiento independiente, para no ser
desplazados del gobierno del país por un posible
triunfo de las masas indígenas (Pease 1992a:312-
329; Ossio 1992: 177 y ss.; Stern 1982: 93 y ss.).
los andaluces y extremeños sellaría la personalidad
de las sociedades coloniales, estableciéndose fortísi-
mos vínculos entre Sevilla y Lima no sólo en el cam-
po comercial, sino también en el área de las costum-
bres, la forma de hablar, el trazo citadino, y un con-
junto de pequeñas y casi imperceptibles actitudes.
Durante el siglo XVI, tras la leyenda de las rique-
zas incalculables que poseía nuestro territorio con
“ríos de leche y árboles de morcilla, y mucho, mu-
cho oro”, el Perú fue el polo de mayor atracción pa-
ra los viajeros peninsulares pues el 36% de los in-
migrantes a Indias se afincaba en estas tierras. Du-
rante la primera mitad del mil quinientos, una am-
plia mayoría eran andaluces (38%), luego gente de
Castilla (26,7%), de Extremadura (14,7%), de León
(7,6%), y finalmente de Asturias y Galicia (0,85%).
A partir de 1550 fue aumentando la proporción de
gente de Extremadura y Castilla la Vieja, en detri-
mento de los andaluces. Sin embargo la anterior
preponderancia sevillana podría ponerse en entredi-
cho, en la medida en que los considerados como ta-
les no siempre lo eran, puesto que Sevilla se había
convertido en una urbe cosmopolita con habitantes
Capilla de Santa Ana en la catedral de Lima, donde yacen los
restos de Nicolás de Ribera el Viejo, conquistador, fundador y
primer alcalde de Lima en 1535, y los de su esposa, doña
Elvira Dávalos Solier.

venidos de todas las regiones de España, y en mu-

chos casos sólo eran residentes temporales que es-
peraban hacerse a la mar. El interés por migrar ha-
cia el Perú disminuiría enormemente con el cambio
de siglo, volviéndose un punto de mayor interés el
virreinato de Nueva España.
El difícil paso a Indias disuadía a muchos pasa-
jeros, pues eran notables las penurias que se sufrían
durante el trayecto, desde los mareos, catarros y di-
senterías, hasta pestes de a bordo, escorbuto y ma-
les generados por la defectuosa alimentación que
conforme se alargaba la travesía se descomponía, se
llenaba de alimañas y se reducía a una nauseabunda
“miga mezclada con gorgojos y mojada en orines de
rata”. A esto se sumaban los peligros del viaje mis-
mo como las tempestades, los naufragios y, en caso
de ganar la costa, la eventualidad de encontrarse
con indios antropófagos. No en vano los viajeros
que llegaban a buen puerto peregrinaban a los tem-
plos o vestían los hábitos según lo prometido en los
momentos de angustia de la travesía.
Pero aun así, muchos seguían llegando a Sevilla
en busca de los medios para cruzar el océano, atraí-
dos por las enormes posibilidades que presentaban
estas tierras, llamados por hermanos, tíos o primos cristiano más próximo. En teoría los judíos conver-
para echar a andar lucrativas empresas, o simple- sos de 1492 sólo podrían pasar a América a partir de
mente animados por los exagerados relatos de los 1692, algo que como veremos se incumplió de muy
veteranos que regresaban a casa. Desde los inicios diversos modos.
del descubrimiento de América se había trazado También eran considerados peligrosos para la
una política de migraciones, que establecía quiénes débil fe de los americanos todos aquellos persegui-
podían realizar la travesía y quiénes estaban absolu- dos y sentenciados por el Santo Oficio, aun cuando
tamente prohibidos de hacerlo. Esta política podía se hubiesen arrepentido y conseguido el perdón y la
endurecerse o ablandarse según se tuviera necesi- reinclusión en el seno de la Iglesia. Los gitanos tam-
dad o no de colonizadores en una región determina- bién fueron impedidos de pasar al nuevo territorio
da. La Casa de Contratación que otorgaba los per- en la medida en que sus errantes costumbres eran
misos evitaba en principio el paso de protestantes, inconvenientes según los criterios eclesiásticos, pe-
judíos, moros, por ser poblaciones que podrían in- ro no siempre se cumplieron las disposiciones ofi-
fluir de manera sumamente negativa sobre los in- ciales. Se sabe que en Lima hubo un grupo grande
dios americanos, absolutamente neófitos en asuntos de ellos a quienes durante mucho tiempo la Au-
de religión cristiana. Tampoco los cristianos nue- diencia intentó deportar sin mayor éxito. Cuando
vos, es decir los árabes y judíos recién convertidos en el siglo XVIII se pretendió enviar grandes pobla-
podrían pasar al Nuevo Mundo, y los españoles só- ciones de gitanos peninsulares a América, los
lo luego de superar la prueba de limpieza de sangre, miembros del Consejo de Indias protestaron enérgi-
según la cual sólo se consideraba como cristiano camente porque no era política de la Corona depor-
viejo a aquel que en cuatro generaciones no tuviera tar minorías ni presidiarios a sus posesiones ultra-
sangre “impura”, o en su defecto que estuviera ale- marinas. Tampoco se quiso enviar revoltosos, vaga-
jado en más de doscientos años de su antepasado no bundos y gente sin oficio bajo el convencimiento de

Una pareja de nobles españoles a comienzos del siglo XVII.
que esto sólo haría más difícil el gobierno de estos
reinos.
La Corona tuvo serios reparos en permitir el pa-
so de extranjeros al nuevo continente, aunque de-
bemos señalar que los criterios de nacionalidad
eran bastante relativos en una época en la que el
imperio español integraba una serie de reinos como
Sicilia, Milán, Alemania, Flandes, Portugal, o colo-
nias de Grecia. Los portugueses y los italianos se
agenciaron sin mayor dificultad los permisos de in-
migración, pues se les consideraba más españoles
que a los propios vascos o catalanes. Los portugue-
ses no sólo entraron como marineros a las socieda-
des hispanoamericanas, sino principalmente como
comerciantes, e inclusive arribaron nobles y perso-
nas de alta dignidad provenientes de los mejores li-
najes lusitanos. Fueron además el único grupo de
clérigos foráneos permitidos en los virreinatos ame-
ricanos. Luego de los portugueses, los italianos eran
los más numerosos, y los griegos eran vistos casi co-
mo italianos, por los vínculos que las tierras heléni-
cas tenían con las ciudades comerciales del Adriáti-
co. En el siguiente lugar aparecían los flamencos y
alemanes que ya constituían una verdadera minoría.
Estos grupos optaron por una rápida hispanización
para integrarse al cuerpo social.
La inmigración de personas originarias de po-
tencias antagónicas de España fue insignificante y
tuvo un papel muy poco representativo en la vida y
cultura de las regiones que los acogieron. Las barre-
ras en estos casos eran sumamente rígidas y sólo se
justificaba la presencia de estos ciudadanos en casos
de necesidad extrema. Aun bajo el gobierno de los
borbones, a los franceses no les fue permitido el in-
greso en cantidades relevantes. Un caso interesante
resulta el de los piratas y marinos ingleses captura-
dos por las flotas virreinales, que luego de un perío-
do de prisión y tras ser convertidos y bautizados se-
gún el catolicismo, pudieron rondar en los sectores
más bajos de la sociedad. Una antigua y difundida
tradición popular asevera que muchos de estos an-
gloparlantes tomaron el apellido de Pichilingue, de-
formación de la frase “speak in English”, es decir
una de las primeras que solían pronunciar.
Los requisitos necesarios para obtener la nacio-
nalización eran muy exigentes, tanto así que en la
época de Carlos V era imprescindible poseer bienes
raíces y residencia fija en la Península y veinte años
de matrimonio con alguna natural del país. Bajo los
soberanos siguientes la política se endurecería aún
más. Si bien la legislación de inmigración era muy
clara, la realidad podía ser bastante diferente, y era
común que los extranjeros o los impedidos de in-
gresar por otros motivos se enrolaran en la marine-
ría, sobornaran a una autoridad, o compraran a al-
gún personaje el “permiso de séquito”, pasando a
América como sus sirvientes. Las mismas autorida-
des flexibilizaron los permisos de inmigración de
los españoles que en épocas de restricción no hu-
bieran sido elegibles, sobre todo cuando se ponía en
marcha una nueva colonización o se necesitaba gen-
te en algún punto específico de las colonias.
Una gran preocupación de la Casa de Contrata-
ción fue la inmigración de las mujeres, casi total-
mente ausentes en la primera época de la conquis-
ta. La Corona bregó duramente para reunirlas con
sus maridos en Indias, o con potenciales esposos,
pero más tarde algunas audiencias como la de Lima
pidieron a la Casa de Contratación una severidad
mayor por la gran cantidad de mujeres de “poca
moral y vida licenciosa que se ven en esta plaza”.
Las políticas de inmigración siguieron (como se po-
drá ver más adelante) un curso bastante errático,
pero hacia finales del XVII se sentía temor en Espa-
ña por la despoblación de algunas regiones metro-
politanas y se intentó frenar el viaje a las co- butos indígenas, según las tasas estableci-
lonias, aunque con pocos resultados. das, a cambio de velar por la protec-
Por mucho tiempo la inmigra- ción y bienestar espiritual de los
ción de los habitantes del norte naturales. En el Perú se esta-
de la Península fue escasa. Sin blecieron unas quinientas
embargo durante el siglo encomiendas, las cuales
XVIII, la figura cambió radi- eran muy grandes en
calmente, cuando aumentó comparación con las
el volumen de inmigrantes otorgadas en Panamá o
de los montes cantábricos y en Chile. Aunque pa-
de las zonas aledañas. La rezca contradictorio,
población de la Península cuanto mayor era el nú-
que pasó de 8 millones en el mero de indios y mayor
siglo XVII a 11 millones en el el grado de civilización
siglo XVIII se concentraba en manifestada, la enco-
el norte, mientras la población mienda podía ser más ex-
del sur se había estancado. La re- tensa.
gión cantábrica (país vasco, de un La encomienda o “reparti-
lado y montañas de Santander y miento de indios”, que tuvo
Asturias del otro) carecía de una una inicial aplicación en Cen-
red adecuada de ciudades que arti- troamérica, fue conferida por
culara el comercio y la economía, y primera vez en el Perú en 1532.
en cambio había muchos pueblos Antes de dirigirse a Cajamarca,
aislados dedicados a la agricultura Pizarro dejó convertidos en
y el pastoreo. Asimismo, la po- encomenderos a un grupo
blación de hidalgos era muy de cansados y enfermos
numerosa entre ellos y tenía hombres de la hueste.
el permiso para trabajar Como en el Consejo
manualmente sin perder Detalle de un mixturero colonial de la colección del Museo de Indias se seguía
tal condición social, pero Pedro de Osma. debatiendo la conve-
ante una amenazante pau- niencia de la implan-
perización muchos de ellos se vieron obligados a sa- tación de estos “repartos de indios”, que podían dar
lir en la búsqueda de nuevas posibilidades. Esta pie a sueños principescos como los de Cortés en
gente venida del norte actuaba con cierta superiori- México, el conquistador del Perú llamó “deposita-
dad frente a los sureños, tanto por la idea de sentir- rios” a los encomenderos, “depósitos” a las enco-
se directores de la reconquista, como por el criterio miendas y “depositados” a los indios. Tal artimaña
de la limpieza de su sangre, de origen visigótico e buscaba ganar tiempo y presionar al referido Conse-
incorrupta de cualquier contacto racial con moros y jo para que ratificara luego la existencia legal de es-
judíos. De este modo pasaron a América para dedi- ta merced, como efectivamente sucedió. Lamenta-
carse al comercio directo y muchos progresaron rá- blemente el temprano honor recibido en Piura por
pidamente por su gran empuje (Céspedes del Casti- los primeros encomenderos, que sólo lograron ma-
llo 1983:181-182; Konetzke 1971:51-62; Busto gras tierras, los privó luego de los privilegios y ri-
1973: 74 y ss.; Lockhart 1982:148-173). quezas que obtuvieron los autores de la victoria so-
bre el inca Atahuallpa. Cada uno de los 170 capto-
LOS ENCOMENDEROS res del monarca nativo tuvo derecho, además del
botín en metales preciosos, a erigirse en encomen-
La encomienda fue una real merced, otorgada a dero de indios en las zonas más ricas e importantes
los conquistadores como recompensa por los va- del antiguo Tahuantinsuyo. Muchos de ellos se vol-
lientes servicios prestados a la Corona en el descu- vieron grandes encomenderos de Lima y Cuzco,
brimiento y toma de posesión de las enormes exten- ocupando puestos en los cabildos, y llegaron a ob-
siones del Nuevo Mundo. Por tal motivo los enco- tener tanto prestigio que sólo les faltó ser nobles,
menderos estaban permitidos de disfrutar de los tri- aun cuando muchos provenían de las filas más ba-

Lorenzo Fernández de Heredia, encomendero de los indios
quillacas, uros y acanaques. Ilustración basada en un
retrato de 1587.
jas de la sociedad hispánica. Los que estuvieron pre-
sentes en la fundación española del Cuzco también
accedieron a semejante privilegio, oportunidad que
por cierto no se volvería a presentar nunca más,
pues a partir de este momento los repartimientos de
indios serían cada vez más escasos y ambicionados.
Algunos participantes de estos momentos iniciales
desecharon la oportunidad de transformarse en en-
comenderos y sintiéndose ricos con lo que ya po-
seían y cansados de tantas aventuras, decidieron re-
gresar a España a comprar una buena casa y cargo
en el cabildo y llevar una opulenta vejez. Otros, co-
mo los comerciantes, no las pidieron porque veían
en la encomienda un obstáculo para sus empresas.
Los conquistadores de las tempranas horas lleva-
ron sobre sí el orgullo y el beneficio de la “antigüe-
dad”, criterio de precedencia que llegó a ser tan va-
lioso que inclusive ocultaba las jerarquías sociales
de la Península. Entre los primeros encomenderos
se armaron “banderías” o grupos regionales, como
el conformado por Pizarro entre sus familiares y
paisanos de Trujillo de Extremadura, los cuales a
pesar de sufrir grandes represalias de parte de la Co-
rona, siguieron teniendo mucha importancia aun
después de 1560.
En tiempos posteriores a la insurrección de
Manco Inca (1536-1537), la encomienda sólo se
concedió a gente muy bien relacionada e importan-
te, especialmente a los nobles que empezaron a lle-
gar al Perú, a los grandes capitanes o a los miem-
bros de los séquitos de altos funcionarios como los
virreyes. Una forma de conseguir la asignación de
uno de estos repartimientos era promover revueltas.
Por ilógico que parezca, volver al bando de la Coro-
na después de una rebelión se premiaba muchas ve-
ces con una encomienda, y si ya se la poseía quizá
podía accederse a una más grande. Cuando el pri-
mer marqués de Cañete empezó a reservar las enco-
miendas únicamente para los nobles que llegaban al
país, el prestigio y esplendor de los encomenderos
llegó a su cumbre. Para poder detener los pedidos
de las siempre inalcanzables encomiendas, se contó
con algunas vacantes, cuya renta era repartida entre
dos o tres conquistadores, logrando de esta forma
entretenerlos momentáneamente.
La preeminencia social en el Perú de mediados
del siglo dieciséis se basaba en la combinación de
varios factores: la antigüedad en el territorio, la
buena cuna y la educación, aunado todo ello a la
conducta seguida en las guerras civiles y las relacio-
nes con los virreyes. Pero la antigüedad nunca dejó
de ser la principal de todas estas consideraciones.
Los miembros de la administración colonial y sus
descendientes o parientes cercanos estuvieron en
principio impedidos de tener indios encomenda-
dos, pero existen evidencias de numerosas excep-
ciones a la norma, las que a veces fueron patrocina-
das por la misma Corona. Es el caso de algunos vi-
rreyes y muchos oidores.
La encomienda obligaba a su poseedor a satisfa-
cer una serie de exigencias de la Corona. Era preci-
so mantener gente en casa para defender el territo-
rio, así como tener armas y caballos para servir a los
mismos fines. El encomendero debía asimismo resi-
dir en la ciudad más cercana a la localidad de los in-
dios asignados. La encomienda solventaba no sólo
las necesidades y dispendios de su titular, sino tam-
bién los de un nutrido grupo de allegados, parien-
tes, amigos y paisanos, huéspedes, dependientes y
servidores, que vivían literalmente a expensas del
repartimiento. Por lo tanto resultaba de vital impor-
tancia asegurar el mantenimiento de esa encomien-
da en manos del mismo grupo. Privar a un conquis-
tador de su repartimiento significaba dejar sin sus-
tento a todos sus relacionados, así como cambiar el
equilibrio de fuerzas entre los distintos grupos de
conquistadores. Toda esta multitud de subalternos,
mayormente gente desplazada que encontraba el
apoyo y la generosidad del encomendero, se aloja-
ba en la mansión de su protector. La “casa poblada”
constituía así un elemento capital en el prestigio del
encomendero, que de este modo intentaba emular
el boato y tren de vida de los grandes nobles espa-
ñoles. Acompañándose de un gran séquito, donde
destacaba un gran número de sirvientes indígenas y
esclavos negros, consumaban el sueño de una vida
cortesana, con refinamientos como ropa lujosa y
muebles finos, inmuebles de alquiler, campos de
cultivo y grandes rebaños. El nuevo estatus los lle-
vaba a que se convirtieran en los principales clien-
tes de los comerciantes, y a que se hicieran de car-
gos en los cabildos. Los artesanos y comerciantes
consideraron durante el siglo XVI que la vida hubie-
se sido prácticamente imposible sin el nivel de con-
sumo de estos opulentos señores, para los cuales
importaban productos, fabricaban armas, cons-
truían casas y ejecutaban labores que a la larga di-
namizaban la economía de las ciudades. Los allega-
dos actuaban como mayordomos, administradores,
empleados y en una serie de otras posiciones que
estipulaban la jerarquía social y el buen manejo de
todas sus empresas.
El principal asistente del encomendero era el
mayordomo, quien debía vivir entre los indios, re-
caudar los tributos y supervisar muchas de las acti-
vidades que una mano de obra casi gratuita propor-
cionaba. Estos administradores estaban muy bien
remunerados, aunque su trabajo les impedía acce-
der a cargos de más prestigio o a la ansiada enco-
mienda propia. Por debajo de este personaje esta-
ban los estancieros, quienes por sueldos muy mo-
destos conducían pequeñas chacras entre los indios,
pero la rusticidad de su oficio les ganaba el despre-
cio de los demás españoles. Sin embargo cuando se
dedicaban al cultivo de la coca podían comercializar
su producción, y acumular cierto dinero para luego
independizarse.
La encomienda tenía pautas muy rígidas para
pasar de mano en mano y trasmitirse de generación
en generación. En algunos casos fue vendida a altí-
simos precios por gente deseosa de volver a Espa-
ña, bajo la apariencia de una cesión gratuita ante la
prohibición de enajenarla a título oneroso. Sólo se
perdía la encomienda por muerte o por graves fal-
tas como pueden haber sido la alevosía, la aposta-
sía y la sodomía, es decir pecados contra el rey,
contra Dios o la naturaleza. Para poderla trasmitir
a los herederos se necesitaba de hijos legítimos y
puros, pero no fueron pocos los mestizos que la al-
canzaron. Si la heredera era la esposa, debía casarse
pronto y los allegados del desaparecido esposo in-
tentaban unirla con alguien del mismo grupo para
no perder la encomienda. Algunas viudas lograron
a lo largo de cuatro matrimonios validar su calidad
de dueñas de la encomienda, de los negocios y de
los bienes del primer esposo, situación favorecida
por el alto riesgo de muerte que corría la población
masculina y la relativa tranquilidad de la que goza-
ban las mujeres.
Generalmente una encomienda con una renta
menor de mil pesos anuales era considerada mala y
pobre. Cuando aportaba entre 3 mil y 5 mil podía
ser catalogada como medianamente buena. Por en-
cima de los 5 mil pesos se estaba ante una preciada
prebenda. Encomiendas excepcionales eran por
ejemplo las del Alto Perú, de las que se podía obte-
ner entre 15 mil y 50 mil pesos al año y por ello los
conquistadores eran capaces de iniciar las aventuras
más delirantes y atrevidas a fin de hacerlas suyas.
Pero más allá de los ingresos legítimos que las enco-
miendas proveían, era común medrar del tributo in-
dígena que le correspondía a la Corona, y en deter-
minados casos una tercera o cuarta parte del monto
obtenido por los encomenderos procedía del mal
uso de la cantidad aportada por los naturales.
Además, estos enriquecidos señores tenían la
posibilidad de dedicarse a otras actividades econó-
micas denominadas granjerías, como cultivar en las
inmediaciones de sus encomiendas, o dentro de sus
linderos, productos muy rentables como la coca y la
caña de azúcar, trabajadas claro está con la mano de
obra de los indios. También eran comunes como ne-
gocios adicionales la crianza del ganado, la minería,
la compra de bienes raíces y los préstamos con inte-
rés, la inversión comercial y artesanal, los obrajes, la
construcción de molinos, trapiches e ingenios, el
arrieraje, actividades que fueron muy dinámicas po-
co antes del seiscientos peruano. El monopolio de
la fuerza de trabajo indígena hacía casi imposible
que alguien diferente del encomendero del lugar –o
sin su consentimiento– pudiera emprender cual-
quiera de estas tareas. Cuando a fines del siglo XVI
el corregidor empezó a desplazar al mayordomo
tanto en el cobro de los tributos del titular de la en-
comienda, como en el manejo directo de los indios,
los encomenderos perdieron mucha de su fuerza y
vieron esfumarse rápidamente su poder.

Los encomenderos progresivamente vieron erosionado su
poder por la aparición de nuevas y rentables actividades
económicas y por las políticas del Estado español.
Los reclamos del obispo de Chiapas, Bartolomé
de las Casas, sensibilizaron a los encomenderos,
quienes en algunos casos durante el período llama-
do de la “Restitución”, testaron en favor de conven-
tos o de comunidades de indios, tratando de repa-
rar de esta manera los abusos que habían cometido,
en la esperanza de recibir el perdón para sus almas.
Testaba así un encomendero: Yo les tengo (a los in-
dios de su repartimiento) “como si fuesen mis hijos,
que me han ayudado a tener que comer, y como di-
go, yo los relevo de tributos y de todo lo demás que
puedo y si Dios me da vida, les tengo que dejar li-
bres de tributo cuando yo muera, que el que los lle-
vare no los maltrate por los tributos. Paréceme que
dirán allá que eso que doy a los indios que fuera
mejor darlo a mis parientes. A estos hijos debo que
me han servido treinta y tantos años, y es deudora
de vida y si no la diese irme es al infierno. Y a mis
parientes estoy obligado a hacer lo que pudiese por
ellos, pero si no lo hiciese no me iría al infierno por
ello”.
El decaimiento económico de las encomiendas
sería cada vez más evidente debido al colapso de-
mográfico de la población andina. Grandes dificul-
tades se abatieron sobre sus poseedores y fue difícil
mantener una forma de vida que ellos mismos se
habían autoimpuesto. A partir de ese momento los
encomenderos se dividirían en dos sectores clara-
mente definidos: los que supieron amoldarse a los
nuevos tiempos y buscaron nuevas formas de éxi-
to económico, y aquellos que imposibilitados de
cambiar no tomaron las previsiones necesarias y si-
guieron su curso inexorable hacia la debacle econó-
mica y la oscuridad social. Más temprano que tarde
la ilusión de la perpetuidad de la encomienda se ale-
jó del horizonte cuando la Corona decretó que no
se podría conservar más de dos generaciones o dos
vidas en concesión. Los detractores de la legislación
real se vieron imposibilitados de seguir con la cam-
paña por falta de recursos, circunstancia que se
agudizaba con la muerte repentina de los beneficia-
rios, cuyos deudos quedaban en la inopia. Para evi-
tar tan lastimosa imagen, las autoridades dieron una
serie de normas que impedían el encarcelamiento
de los beneméritos por deudas, hecho que denota la
magnitud de estas situaciones de pobreza extrema,
que ponían en entredicho la propia percepción de
los encomenderos como grupo aristocrático.
Pero no todos ellos tuvieron un final tan desas-
troso. De hecho, muchos utilizaron la encomienda
como un medio para poder acceder a una serie de
otras actividades empresariales en la agricultura, la
minería y el comercio, y teniendo muy clara con-
ciencia de ello continuaron realizando alianzas y
concertando intereses con otros sectores privilegia-
dos a través de uniones matrimoniales, solicitando
mercedes a la Corona y prórrogas en el disfrute de
sus repartimientos de indios. Porque aun cuando
una encomienda podía dar una renta muy pequeña,
otorgaba prestigio y alcurnia que muchos supieron
capitalizar adecuadamente, incrementando sus in-
gresos y vinculándose por distintos medios con gru-
pos de menor linaje y antigüedad en el país, pero
con mejor posición económica o influencia en el
gobierno. Pero indudablemente aquellos que pudie-
ron darse cuanta de esta realidad en la que estaban
inmersos fueron pocos, y muchos otros siguieron
envanecidos en su papel de beneméritos hasta que
la bancarrota final los hizo desaparecer socialmente.
Esta situación se haría sentir en los cabildos, que
muchas veces obligaron a los encomenderos a dejar
algunos cargos en favor de los demás pobladores de
las ciudades. No es casual que en 1650, cuando un
gran terremoto destruyó el Cuzco, la política re-
constructiva propiciada por la Corona no hiciera
ningún distingo entre los encomenderos y el resto
de la población (Puente Brunke 1992: 243-300;
Lockhart 1982: 40-47).
LOS NOBLES
Los miembros del grupo conquistador que parti-
cipó en los sucesos de Cajamarca y Cuzco pertene-
cían principalmente al sector de villanos e hidalgos,
es decir a los grupos bajo y medio de la sociedad es-
pañola. Recordemos que los hidalgos eran nume-
rosísimos y conformaban una tercera parte de los
habitantes de la España del renacimiento.
Los nobles, contrariamente a lo que se piensa,
llegaron relativamente rápido al territorio que se es-
taba conquistando. Si bien no estuvieron presentes
los grandes duques y condes de la alta nobleza, hu-
bo una buena cantidad de gente que tenía derecho
al uso del tratamiento de “don”. Estar en la posibi-
lidad de anteponer la palabra “don” al nombre, sig-
nificaba en aquellos años pertenecer indudablemen-
te a estas casas nobles y prácticamente todos los que
utilizaron tal nominativo eran hijos, nietos o sobri-
nos de algún señor feudal. Debemos añadir que los
conquistadores exitosos fueron muy reticentes a
apropiarse de títulos de manera indebida, aunque
sus descendientes perdieron muchos de estos escrú-
pulos y originaron hacia fines del siglo XVI un con-
tinuo deterioro de tales símbolos de prestigio.
Los primeros nobles vinieron acompañando a la
expedición de Alvarado, siendo en muchos casos
prestigiosos personajes salidos de las cortes del du-
que de Medina-Sidonia o del conde de Feria, y fue-
ron desplazando a los demás conquistadores en la
obtención de encomiendas y altos cargos, ejercien-
do capitanías o la representación del gobernador y
la corte real. La nobleza obraría como criterio cen-
tral de estratificación social, aunque la antigüedad
en la posesión de la tierra aportaba algunas ventajas.
Hacia 1550 las figuras más prestigiadas del Nuevo
Mundo combinaban la antigüedad con la buena cu-
na y educación.
Los nobles buscaban como los demás hombres
que habitaban el Perú de esa época, encarnar el
ideal señorial, es decir poseer “casa poblada”, gana-
dos y tierras, sirvientes esclavos y dependientes,
formar parte del cabildo y vestir ropa fina. Pero a di-
ferencia de los demás niveles de la sociedad, prefe-
rían conseguir estas preeminencias en la propia Pe-
nínsula, cerca de la corte en Valladolid o Sevilla, por
lo que muchas veces estas grandes riquezas sólo sir-
vieron para regresar a la sociedad española, donde
oficiaban de cabeza del cuerpo social. Lockhart con-
sidera que la conciencia de preeminencia de este
grupo era tan fuerte que estos personajes carentes
de encomienda eran vistos como sujetos altamente
peligrosos por los desmanes y revueltas que podían
organizar para obtenerla, debido al prestigio del que
gozaban entre grandes grupos de españoles. Un ca-
mino más pacífico para obtener el ansiado reparti-
miento de indios era el del matrimonio con la hija
de algún encomendero, quien deseoso de relacionar
su familia con un vástago de noble familia peninsu-
lar no vacilaba en dotar a su hija espléndidamente.
Pero la nobleza no se detenía bruscamente en
aquellos que detentaban el título de “don”, pues
también había parientes y allegados que intentaban
hacerse acreedores de semejantes derechos. Duran-
te el virreinato una serie de personas pertenecientes
al entorno de la nobleza carecía de títulos pero
contaba con mucho poder. Los familiares de los al-
tos funcionarios de la administración central, y es-
pecialmente del Consejo de Indias, estaban cerca-
namente entrelazados con la nobleza, llegando en
muchos casos a constituir casi un mismo estamento
a través de las políticas matrimoniales. Las relacio-
nes con este grupo constituían también una ventaja
muy importante para la obtención de altos cargos y
mercedes en la colonia. Un nivel menor de nobleza
era la pertenencia a las diversas órdenes de caballe-
ría como las de Alcántara, Calatrava, Montesa, y es-
pecialmente la más reconocida y prestigiosa de San-
tiago. Todo este grupo en continuo crecimiento al-
canzaría un medio adecuado de desenvolvimiento
al crearse una verdadera corte virreinal en el Perú
(Lockhart 1982: 48-66).
LA BUROCRACIA
A partir de las Leyes Nuevas promulgadas en
1542, la burocracia conformó un grupo creciente,
cada vez con más prestancia y poder. Para los secto-
res medios urbanos, el funcionariado colonial ofi-
ciaba de meta de ascenso social, especialmente en la
capital y en las ciudades más importantes, donde se
empezó a reclutar, con el fin de ocupar puestos, a
los inmigrados de Europa e inicialmente a un grupo
bastante pequeño de titulados en las flamantes uni-
versidades de las Indias. Conforme decaía el poder
de los encomenderos y la Corona triunfaba en su in-
tento de evitar el fortalecimiento de los grupos au-
tónomos en Indias, la administración iba adquirien-
 Interior de la casa limeña de Jerónimo de Aliaga, principal escribano durante la expedición pizarrista, quien estuviera en
Cajamarca durante la captura del inca Atahualpa.
do una influencia social cada vez más fuerte. La Co-
rona, que pretendía controlar todos los aspectos de
la vida colonial, iba creando más y más cargos ocu-
pados por los paniaguados y validos de los virreyes.
Éstos distribuían muchos de esos puestos como
prebendas, logrando el objetivo de establecer a los
advenedizos en los nuevos territorios.
A finales del siglo XVI disminuyó notablemente
el número de los recursos presentados por los par-
ticulares pidiendo que se les asignara encomiendas
o cargos como “Gentiles Hombres de Lanzas y Ar-
cabuces”. En cambio se pide cada vez con mayor
frecuencia el otorgamiento de funciones públicas,
que no sólo abarcaban la administración del Estado
sino también la dirección de ciertas actividades ex-
tractivas como la minería, “expropiada” en favor de
la Corona. La monarquía había triunfado en su co-
metido de convertirse en la única fuerza otorgadora
de mercedes y privilegios. El resultado de esta polí-
tica determinó que los sectores principales de la so-
ciedad dirigieran sus esfuerzos y esperanzas hacia la
captura de posiciones resaltantes en la administra-
ción. Esta burocracia distribuía a su vez cargos me-
nores y otorgaba recompensas, premios y castigos,
según fuera el caso. La reglamentación fue especial-
mente estricta y las normas que debían seguir estos
funcionarios bastante extensa. Sin embargo las pe-
nas eran tan severas que, de cumplirse, los virreyes
y oidores hubieran sido vistos como sujetos absolu-
tamente asociales y desligados del mundo que de-
bían gobernar.
Limitaciones a los matrimonios entre los miem-
bros de la burocracia (o sus hijos y parientes) con la
gente de la región, prohibiciones de alternar y esta-
blecer alianzas y empresas con sus vecinos y gober-
nados fueron habitualmente desatendidas y aun ex-
presamente contraria- día mantener atendi-
das por estos funcio- dos los diversos inte-
narios, cuyas actitu- reses en pugna. En-
des –en más de un ca- tonces actuará como
so– rayaron en la ve- intermediario –y sabrá
nalidad y la corrupte- sacar partido de ello–
la, en el nepotismo y en los conflictos de es-
en el tráfico de in- tas diversas comuni-
fluencias. Su acerca- dades, en alianzas y
miento a los grupos oposiciones siempre
de poder criollos, sus cambiantes. Este juego
negocios e inclusive sutil de influencias e
la inversión en tran- intereses restó lógica-
sacciones indebidas mente eficiencia a la
de fondos reales que burocracia real, ya
Calesa de un oidor de la Real Audiencia de Lima.
debían mantenerse in- que el mismo fenóme-
tocados, incrementa- no se repetía de mane-
ron las arcas personales de estos funcionarios, ago- ra bastante similar en los cargos inferiores (Pease
biadas por el retraso y la depreciación de los suel- 1992a: 270-271; Céspedes del Castillo 1983: 108,
dos oficiales. Esta práctica –que se vio acompañada 211, 250-252).
por la venta de cargos– hizo pensar a la gente que
los puestos públicos, lejos de ser un servicio a la LOS PROFESIONALES
Corona y al Estado, eran un botín o una cantera ina-
gotable de recursos. Después de comprar el cargo se Los profesionales se dividían en tres grupos cla-
podía recobrar lo invertido, vendiendo a su vez nue- ramente diferenciados: los hombres de Iglesia, los
vas posiciones en la escalera burocrática, con gran graduados en Leyes y Medicina y los escribanos y
utilidad y ganancia. Los antiguos y probos funcio- secretarios. El clero tanto regular como secular y los
narios de carrera empezaron así a perder sus idea- “letrados” o abogados y los “físicos” o médicos, ade-
les al ver que un buen grupo de los administradores más de pasar fácilmente de una profesión a otra, se
recién llegados terminaban boyantes su período de diferenciaban de escribanos y secretarios por sus es-
tres o cinco años en el servicio estatal. tudios universitarios, ya que éstos habían aprendi-
Entre 1620 y 1750 no hubo cambios de relieve do su profesión en medio del trabajo cotidiano. Sin
en el sistema administrativo indiano, salvo el au- embargo los curas, letrados y escribanos que eran
mento constante del número de funcionarios. Pero mayoritariamente andaluces o extremeños, se en-
en la medida en que el poder criollo se fue afianzan- contraban profundamente unidos por su formulis-
do, las altas autoridades empezaron a percibir que mo y legalismo.
sus decisiones gubernativas se iban convirtiendo en Los eclesiásticos seculares y los frailes o regula-
meras funciones de intermediación. Si en el siglo res participaron en la conquista desde los primeros
XVI el virrey hacía cumplir las órdenes del rey, sal- momentos y fueron contratados por los encomen-
vo que considerara imprudente su aplicación, en la deros para adoctrinar a los indios, incorporándolos
siguiente centuria frecuentemente encontró inapli- a su séquito y otorgándoles inclusive una parte del
cables las leyes, porque la Metrópoli no entendía tributo de la encomienda. Sin embargo esta gente
adecuadamente la situación colonial. El virrey era tan bien preparada difícilmente se acostumbraba a
cada vez menos obedecido y los cientos de funcio- una tarea tan laboriosa y sacrificada, sabiendo que
narios que habían adquirido los oficios vendidos, habían realizado estudios superiores que les permi-
retardaban, adecuaban, desoían, malinterpretaban e tían ocupar cargos más importantes en las sociedad.
incumplían sus decretos de acuerdo a la convenien- Las tareas evangelizadoras se consideraron habi-
cia de los grupos de interés, por lo cual el represen- tualmente como un momento transitorio en la vida
tante del rey se veía en la necesidad de adecuar las de los religiosos. Los sacerdotes seculares o “abates”
leyes no sólo respondiendo a la conveniencia de la tenían mucho mayor libertad y podían ocuparse de
Corona, sino a los designios y presiones del poder diversos asuntos e inclusive procurarse su sustento
local. Sólo con mucho esfuerzo un virrey sagaz po- diario. Se sabe que muchos se dedicaron a variados
negocios e hicieron grandes fortunas ganando fama prohibiciones que buscaban evitar la proliferación
de mercachifles, pero debido al creciente despresti- de juicios. Sin embargo pudieron burlar estas dispo-
gio que esta actividad generaba aprendieron a ser siciones señalando que desempeñarían ocupaciones
más discretos. Al igual que los frailes, terminaron diferentes, por lo que pronto abundaron. Mientras
atendiendo su manutención gracias a posesiones que el trabajo litigante en los tribunales era propio
comunales de tierras, bienes raíces y encomiendas. de los abogados de menor jerarquía profesional y
También fue común que ubicaran a sus familias en social, los más poderosos alternaban con encomen-
sectores pudientes de la sociedad, trayendo herma- deros y otros prominentes personajes en los corre-
nas y otros parientes para casarlos con prominentes gimientos de españoles y tenían como meta alcan-
personajes locales o sus respectivos allegados. Ob- zar la dignidad de oidores.
tener un curato representaba para un eclesiástico al- La jerarquía social de los médicos era algo me-
go tan ansiado e inalcanzable como una encomien- nor, pero algunos llegaron a obtener muy altas po-
da para los laicos, por lo que tuvieron que confor- siciones. Sus posibilidades de trabajo se ampliaron
marse con parroquias o con canonjías, luego de de- notablemente con la fundación de numerosos hos-
sempeñarse como miembros del séquito de algún pitales a lo largo del país y la aureola de neutralidad
obispo. Los frailes estaban sujetos a un mayor con- que cultivaban, incluso durante las guerras civiles.
trol, aunque en algunas órdenes la disciplina, obe- Con el establecimiento de la universidad, estas ca-
diencia y austeridad se irían descomponiendo en los rreras adquirieron las características de un seguro
siglos siguientes, tras las pugnas conventuales entre de vida que los padres les legaban a los hijos segun-
criollos y peninsulares. La falta de verdadera voca- dones y era considerado como un privilegio seme-
ción en algunos y la relajación moral de la que die- jante a ingresar a un convento. La universidad y sus
ron testimonio viajeros como Antonio de Ulloa y graduados se acriollaron rápidamente y de sus can-
Jorge Juan –en sus Noticias secretas de América en el teras salieron los más conspicuos miembros del
siglo XVIII–, son prueba elocuente de ello. Al bando de los españoles americanos.
interior de los conventos los hermanos Los escribanos tenían una posición
legos realizaban las tareas más senci- subordinada, aunque ganaron mucho
llas y humildes, mientras los frailes prestigio, respeto y honorabilidad
ordenados cumplían con las di- por el dominio de la lengua escrita,
versas misiones asignadas por en un mundo donde ésta tenía
sus superiores y eran frecuen- mucha importancia y no mu-
temente trasladados según la chos la dominaban. En conse-
necesidad de la orden. Algu- cuencia, sus funciones eran
nos llegarían a ocupar los vitales para el legalista y bu-
altos cargos directivos del rocrático mundo español.
clero secular en las dióce- Surgidos de grupos bastante
sis y arzobispados. bajos y educados mediante
Tanto la carrera legal el sistema de aprendices, era
dividida en derecho civil y profesión muchas veces he-
canónico, como la médica, reditaria. Lograban con el
obligaban a los estudiantes tiempo asumir labores de go-
a pasar por varios grados y bierno, como secretarios de
títulos como el bachillerato, las máximas autoridades y ofi-
la licenciatura y el doctorado, ciales de cargos intermedios.
que otorgaban un gran presti- Así mismo representaban a cier-
gio y formaban parte integrante tos grupos específicos y hasta los
e inamovible del nombre de las cabildos los nombraron como sus
personas. Los abogados litigantes, procuradores ante las distintos nive-
algunos de los cuales ostenta- les administrativos, estable-
ban el ansiado doctorado en ciendo notarías que rendían
Tomás de Avendaño (1587-1674), profesor de
Utroque Jure o en ambos dere- Derecho en la Universidad de San Marcos de
importantes dividendos
chos, no podían pasar al Pe- Lima y abogado reconocido en la primera (Lockhart 1982: 66 y ss.; 84-
rú por una serie de tempranas mitad del siglo XVII. 100).
LOS HACENDADOS

Los hacendados tuvieron un origen

variado. Generalmente cuando se fun-
daba una ciudad, se repartían las tie-
rras aledañas para diferentes usos: las
áreas comunales servían de ejido y de-
hesa, los montes se utilizaban como
matadero, pastizales y lugar de acopio
de la leña, las tierras de indios –inicial-
mente respetadas– pasaban a las re-
ducciones y los baldíos, diferenciados
en peonías y caballerías, se asignaron
proporcionalmente entre los conquis-
Plano de la casa-hacienda de Piccho en el Cuzco, siglo XVIII.
tadores de infantería y el doble para
los de a caballo. Estas tierras surgidas
de los baldíos se convertirían con el correr de los del virreinato, que aspiraban a tener lo que ni ellos
años en chácaras y predios campestres sometidos a ni sus familias habían poseído en la Península, y a
un sistema de propiedad intermedia y trabajados la búsqueda de un ideal de vida rentista con ciertos
con el concurso de los indios de los repartimientos matices aristocráticos. Finalmente este grupo pudo
cercanos. afianzarse mediante el sistema de patronaje y clien-
Al agotarse las tierras perimetrales de las ciuda- tela, según el cual la bonanza o las carencias de las
des, los cabildos pidieron una ampliación de su zo- haciendas afectaban los diversos niveles del cuerpo
na de influencia, pasando a ocupar tierras vacantes, social. La alta estimación social que terminó ro-
pertenecientes a la Corona y campos de los indios. deando a los hacendados supo ser capitalizada por
De este modo se asignaron muchas tierras a los nue- medio de dotes y alianzas matrimoniales con los
vos pobladores, especialmente si tenían vínculos cuantiosos capitales producidos por la minería y el
con las autoridades ediles o metropolitanas, y de comercio (Céspedes del Castillo 1983: 210).
hecho muchos allegados y miembros del séquito de
los altos funcionarios se apropiaron de grandes ex- LOS MERCADERES Y COMERCIANTES
tensiones, que les sirvieron como capital inicial pa-
ra realizar los matrimonios con miembros del grupo En los primeros años del asentamiento español
criollo más encumbrado, lo que los engarzaría en la en el Perú, prácticamente toda la población se dedi-
floreciente sociedad colonial. Otra vía para conse- caba a la venta de diversos bienes, los que reporta-
guir estas tierras fue el pago de su valor a la real ha- ban grandes utilidades. Sin embargo, había gente
cienda o la compra de la “licencia de composición” especializada y dedicada a tiempo completo a tal ac-
de las tierras injustamente expropiadas a los indios tividad y las oportunidades abiertas en los nuevos
por parte de mineros, mercaderes y encomenderos. territorios permitieron a los mercaderes llegar a for-
De esta manera muchas pequeñas y medianas mar sólidas fortunas. Pero el dinero no siempre les
propiedades empezaron a crecer y a transformarse brindaba el acceso a las altas esferas y a la catego-
en latifundios, y la no muy honorable ocupación de ría de encomenderos, y su profesión los situaba en-
hacendado comenzó a ganar un indudable estatus a tre los hidalgos y los artesanos. Pertenecientes gene-
pesar del bajo rendimiento de la propiedad agraria, ralmente a familias españolas de mercaderes, co-
cuya renta no sobrepasaba el 6% anual. El escaso merciaban con “telas”, como en aquellos tiempos se
número de antiguos encomenderos y beneméritos llamaba a sus embarques de vino, aceite, conservas,
en el grupo terrateniente y la gran cantidad de indi- naipes, libros, hierro, herraduras, herramientas, al-
viduos pertenecientes a grupos “nuevos y advenedi- fombras, arcones, esclavos y ganado. Estos hijos de
zos” restaron prestigio en los primeros momentos Mercurio extrajeron mucho oro del Perú, llegando a
al grupo de los hacendados. Pero posteriormente desdeñar encomiendas en las épocas de los episo-
hubo un cambio de percepción, debido a profundos dios heroicos de Cajamarca y el Cuzco, porque
motivos psicológicos, derivados de la antigua ex- ello les hubiera impedido continuar con sus lu-
tracción campesina de muchos de los pobladores crativas actividades.
 Los mercaderes de mediados del siglo XVI co- los “tratantes” o comerciantes que compraban en la
menzaron a ser más formales y especializados que capital y vendían en el interior del territorio merca-
los de momentos iniciales de la conquista y funda- derías denominadas “misceláneas” y “bagatelas”.
ron compañías o asociaciones, tal como se venía ha- Todos ellos pululaban en el amplio espacio mercan-
ciendo en la Península desde las épocas medievales. til peruano, espacio tan amplio que no pudo ser
Las más grandes de estas empresas tenían un socio monopolizado por ninguno de los grandes empresa-
principal e inversionista avecindado en Sevilla, rios, ni siquiera inicialmente por los poderosísimos
mientras que los secundarios hacían de agentes en Pizarro. Aun cuando eran migrantes, muchos echa-
Panamá y Lima, y les vendían a otros que compra- ron raíces en el Perú, y cuando las circunstancias
ban en Panamá para mercadear en Lima o en Lima los forzaban a dejar el país se mantenían fuertemen-
para comerciar en las zonas interiores del territorio. te unidos con los parientes cercanos, a los que en-
Para extender y afirmar el negocio, las compañías comendaban el mantenimiento de sus intereses co-
más importantes adquirieron los medios de trans- merciales en el país.
porte necesarios, es decir las naves y las recuas de En el mundo comercial de la época, Sevilla no
mulas con las cuales trasladaban la mercadería. Co- podía desligarse de Lima, y las generaciones sucesi-
mo consecuencia de la inseguridad reinante, guar- vas de un mismo grupo comercial mantuvieron
daban ellos mismos sus caudales, actuando indirec- contactos con el país durante muchos años. En el
tamente como bancos. Evitaban trasladar efectivo, siglo XVI el mecanismo normal de relación comer-
prefiriendo endosar obligaciones a otros mercade- cial entre ambas ciudades funcionaba en base al hi-
res, repitiéndose varias veces este proceso sobre una jo joven de un mercader sevillano, que pasaba al Pe-
misma deuda. Tampoco les interesaba congelar los rú a ayudar a un tío mercader. Luego, al morir el pa-
capitales en bienes raíces, a no ser que fuera indis- dre, el tío lo reemplazaba en Sevilla y el sobrino to-
pensable para mayores créditos. Menos aún vincu- maba el cargo del tío en Lima, al tiempo que llama-
laban sus bienes con mayorazgos, prefiriendo hacer ba a otro sobrino o pariente joven a trabajar con él.
circular los capitales con la mayor fluidez posible. El comerciante afincado en Los Reyes sabía que de-
Para aumentar la confiabilidad de los socios meno- bía preparar al sobrino para que al morir el tío radi-
res y agentes gustaban de casarlos con sus hijas cado en Sevilla, pudiera hacerse cargo de la plaza li-
creando mayores vínculos y guardando la dote a meña dejando a buen recaudo sus intereses. Y así el
manera de garantía. La imagen social de los merca- proceso se repetía una y otra vez. Pero en el siglo
deres empezó siendo mala, por los prejuicios me- XVII, debido al estancamiento peninsular y a las
dievales en contra del comercio, el préstamo con in- grandes posibilidades que brindaba América, todos
terés y la usura, los judíos y el contacto con el “vil prefirieron quedarse en Lima, iniciando el proceso
metal”. Pero al pasar el tiempo, el lujo y el poder de de acriollamiento. Estos comerciantes utilizaban el
los grandes comerciantes incidieron en un cambio matrimonio como un medio para el ascenso social,
de apreciación. En 1613 se fundó el Tribunal del casando a sus hijas con gobernantes o nuevos espa-
Consulado, lo que les ayudó a ganar definitivamen- ñoles. En otros casos entroncaban con alguna anti-
te el respeto social, convirtiéndose esta institución gua familia criolla de abolengo, lo que les abría una
en un útil instrumento de presión económica. serie de relaciones en el ámbito colonial.
Los mercaderes En el siglo XVIII la
seiscientistas podían categoría de comer-
ser profesionales con ciante sólo definía a
grandes vinculaciones aquel que vendía la
con las casas de Sevi- mercadería sin añadir-
lla. Luego se ubicaban le valor alguno. Dichos
los empresarios que no comerciantes podían
eran propiamente mer- ser de diversas clases:
caderes sino goberna- cajoneros, tenderos,
dores y legistas, y al fi- buhoneros (minoris-
nal de la escala del co- tas), e importadores en
mercio estaban los gran escala. Eran con-
mercaderes desvincu- siderados como verda-
lados y de poca monta, Un grabado del siglo XVII que muestra a la ciudad de Sevilla. deros mercaderes
aquellos que se arriesgaban a la navegación y po-
seían tienda. En la misma centuria conformaron un
patriciado, que antes de oponerse a la nobleza ter-
minó interrelacionándose con ella. En el mundo
hispanoperuano tardío se podría dividir su activi-
dad en tres rubros: los almaceneros –aquellos que
compraban las mercaderías a las flotas de ultra-
mar–, los comerciantes capitalinos con tiendas y los
que vendían la mercadería en las provincias.
En Lima, la gran mayoría de los comerciantes
dieciochescos era de origen vasco o montañés,
mientras que sólo siete de los veintiocho cargos de
priores y cónsules del Tribunal del Consulado eran
ocupados por criollos. Generalmente se designaba a
uno de los miembros menores de la familia para
continuar el negocio mientras los demás hijos se
convertían en propietarios y rentistas o seguían una
carrera profesional, eclesiástica o militar, tratando
de conseguir el ascenso y encumbramiento familiar.
Este proceso puede visualizarse luego de un recorri-
do que comenzaba con el abuelo vendiendo tras un
mostrador y terminaba con un nieto con título de
nobleza comprado a la Corona, o al menos pertene-
ciente a una orden militar. Desde épocas muy tem-
pranas se dedicaban a dar préstamos, guardar dine-
ro, actuar como mayordomos de cofradías, ofician-
do como verdaderos bancos, lo que no los libró en
casos extremos de estrepitosas quiebras. Mediante
estos recursos controlaban a los comerciantes me-
nores e inclusive a los artesanos que depen-
dían enormemente de estas inyeccio-
nes monetarias para ampliar sus
negocios y realizar las compras
de mercaderías.
La red de vinculaciones
y la diversificación de ac-
tividades era muy grande
y sus relaciones podían
llegar a atravesar enor-
mes distancias, ramifi-
cándose tanto hacia los
sectores más deprimi-
dos y explotados del
interior del ámbito an-
dino, como hacia los
fluctuantes mercados
metropolitanos e interna-
cionales. Generalmente el
gran mercader vendía al co-
merciante itinerante y corre-
dor, quien transfería los produc-
tos al arriero y de allí al comerciante
local, al minero y al hacendado. El corregidor tam-
bién entraba en el juego comercial, vendiendo com-
pulsivamente bagatelas a los indios mediante el “re-
parto mercantil”, en contraprestación por los adeu-
dos contraídos y las ayudas recibidas para obtener
el cargo. Por otro lado los comerciantes afincados
en Lima desarticularon lentamente el monopolio de
las grandes casas mercantiles de la Península, al in-
vertir en España y entrar en contacto directo con los
comerciantes extranjeros, evitando la intervención
de los intermediarios de Sevilla (Mazzeo 1994: 66 y
ss.; Céspedes del Castillo 1983: 208 y ss.; Lockhart
1982: 100-124).
LOS MINEROS
La minería estuvo inicialmente en manos de los
omnipresentes encomenderos, aun cuando éstos
debieron recurrir a un grupo de ingeniosos perso-
najes más o menos tecnificados denominados “bus-
cones” o “cateadores”, aficionados que tan pronto
hacían de huaqueros como de exploradores de yaci-
mientos mineros. Luego llegaron mineros más ins-
truidos y preparados, expertos en fundición, ensayo
y herrería, dedicados principalmente a dirigir la ex-
tracción, la construcción de los hornos de fundición
y el “marcado” del metal. Dichos individuos eran
casi siempre flamencos o griegos y no dejaron de
ser, mientras se mantuvieron en su profesión, per-
sonajes oscuros dentro de la sociedad hispa-
noperuana. Los buscones señalaban la
presencia del filón y como recom-
pensa se les permitía quedarse
con la veta principal. El cabil-
do repartía el resto del yaci-
miento entre los encomen-
deros y los demás veci-
nos, hasta donde alcan-
zara. Los encomenderos
ponían la mina en ma-
nos de sus parientes o
allegados o contrataban
un minero, considerán-
dolo de manera seme-
jante a un mayordomo y
aprovechaban los recur-
La plata fue profusamente
utilizada en el arte colonial tanto
para usos religiosos como profanos; en
la imagen se aprecia una máscara hecha
con este metal.

sos e indios de la encomienda para la extracción.
Pero los altos costos y la necesidad de un mayor
dominio técnico obligaban en muchas ocasiones a
asociarse y formar compañías entre mineros (que
ponían el trabajo y la experiencia), mercaderes (que
aportaban capitales y esclavos negros) y encomen-
deros (que daban provisiones y mano de obra indí-
gena). A la larga el minero asumía la dirección de
la compañía, pero distaba mucho de ser el principal
beneficiado, lo que redundó en su baja estima-
ción social.
La actividad minera dependía de los grandes ca-
pitales que generalmente sólo podían ser suminis-
trados por los mercaderes, quienes volvían a dispo-
ner de toda su liquidez una vez concluidas las fe-
rias comerciales, que se realizaban a la lle-
gada de los galeones. Los capitales que
quedaban inactivos hasta el siguien-
te año eran prestados a los mine-
ros en dinero y provisiones. Es-
tos últimos trabajaban las mi-
nas con este capital mercantil
y extraían enormes cantida-
des de plata, devolviéndolo
luego con enormes ganancias
para la temporada de las ferias
comerciales. Los riesgos eran
asumidos por el minero pues si
no producía lo previsto se arrui-
naba, mientras que para el merca-
der era sólo un mal año. Si el éxito
Canastilla de plata, Ayacucho, siglo XVIII.
La villa de Huancavelica
en el siglo XIX; los
yacimientos mineros de
esta ciudad eran los
principales abastecedores
del mercurio (azogue)
utilizado en el Perú
colonial.
sonreía a la empresa, el mercader podía crecer
enormemente mientras que el minero intentaba
trasladarse a actividades más seguras, especialmen-
te la agricultura o el comercio, sentándose la norma
de que el minero rico dejaba la actividad, menosca-
bando el prestigio de la profesión.
El Estado incentivó la minería con leyes favora-
bles, con estancos de la sal y el azogue, estipulando
muy bajos precios para la mano de obra, los produc-
tos agroindustriales y controlando las tarifas. Pero
las medidas beneficiaban más a los mercaderes y so-
cios capitalistas que a los mineros. Sin embargo hu-
bo algunos ricos mineros que llegaron a ejercer un
poder muy importante en todos los niveles de la so-
ciedad, pudiendo inclusive entrar en componendas
con los miembros de la Audiencia, como
sucedió con los hermanos Salcedo, due-
ños de las muy ricas minas de Laica-
cota, de quienes se decía “que no ha-
bía quien no les debiese favor algu-
no” (Lockhart 1982: 40 y ss.; Cés-
pedes del Castillo 1983: 207-208).
LOS ARTESANOS
Si bien el comercio modeló mu-
chos de los aspectos de la nueva for-
ma de vida de la población peruana,
otras muchas necesidades tuvieron
que ser satisfechas en el lugar. Una le-
gión de pequeños productores se esta-
bleció en los diversos puntos del territo-
rio, demandando materias primas que se
 Puerta del tabernáculo con armazón de madera y cubierta en
plata, Cuzco, 1749. El gremio de los plateros en el Cuzco se
agrupaba bajo la advocación de San Blas.

pecialización existente en España. Muchos en estas

tierras ocupaban la categoría de maestros cuando
no hubieran pasado de aprendices en su tierra natal.
Los artesanos provenían de diversas zonas de Es-
paña, y el primer paso para establecerse en Lima o
en las demás ciudades del virreinato consistía en
entrar en un taller ya establecido como ayudante o
trabajar para un encomendero durante las primeras
décadas del establecimiento español, aunque más
tarde fuera común que se laborara para un minero o
un hacendado. Luego de hacer algunos ahorros el
artesano podía abrir su propia tienda-taller, agru-
pándose de acuerdo al oficio en las distintas zonas
de la ciudad, por lo que algunas calles tomaron el
nombre de los artesanos o los gremios que las ocu-
paban: espaderos, petateros, plumeros… Si el nego-
cio prosperaba se tenía la alternativa de comprar es-
clavos entrenados o por entrenar y obtener ganan-
cias adicionales vendiéndolos como fuerza de traba-
jo tecnificada. El sistema gremial de
ayudantes y aprendices también prospe-
ró en la colonia y pronto muchachos
criollos entraron a prepararse en las
ramas de mayores perspectivas co-
mo la platería, la cirugía y la farma-
traían de España y que sólo encontraban copea, mientras que mestizos e in-
su acabado final tras la intervención dígenas se ocuparon de otras me-
de los artesanos. Se considera nos valoradas.
que una cuarta parte de la po- También se establecie-
blación española se dedi- ron compañías y asocia-
caba al menos parcialmente a ciones para manejar
esta actividad durante el si- grandes empresas y ha-
glo XVI y una décima parte cer compras de insumos
lo hacía permanentemente. al por mayor. A los arte-
Rápidamente se desarrolló sanos sin éxito los ame-
una amplia gama de oficios nazaba una vida errante
comenzando por los nume- o el regreso a España.
rosos sastres, zapateros, No sucedió lo mismo
herreros, constructores, con los que conocieron
barberos, boticarios, la prosperidad, quienes
pasteleros, músicos, ar- compraron propieda-
tilleros, cereros y así des inmuebles para
hasta llegar a un solitario su uso y para alquiler
encuadernador. La gran y también tierras y es-
cantidad de trabajo y la
escasez de personas dies- Retablo de Jesús Nazareno
tras en el oficio, los lle- en la basílica de Nuestra
vó a perder la fuerte es- Señora de la Merced, Lima.
clavos, especulando paderos, escopeteros y
con diversos bienes, y herradores (quienes al
haciendo alarde de un mismo tiempo eran ve-
envidiable tren de vida, terinarios). Otra dedica-
con ropas lujosas y ca- ción muy numerosa era
sas llenas de aprendices la sastrería, arquetipo
y dependientes. Inten- de la artesanía, que se
taban imitar así el mo- subdividía a su vez en
delo de la época, el de sastres, calceteros y se-
los envidiados enco- deros. Los carpinteros
menderos. Aunque en constructores alcanza-
el Perú no pudieron al- ron gran refinamiento
canzar dignidades edi- levantando las espléndi-
les ni encomiendas das construcciones eri-
mientras se identifica- gidas por los encomen-
ran como artesanos y deros, y dieron a lo lar-
trabajadores manuales go del periodo virreinal
–tareas impropias de notables muestras de su
un hidalgo–, su nivel arte en altares, balcones
de vida contrastaba y portones. Sus herma-
enormemente con la nos de oficio, los car-
pobre existencia de pinteros de muebles,
aquellos de la misma Detalle del púlpito de la iglesia de San Blas, en el Cuzco.
inicialmente distaron
profesión en la Penín- mucho de la destreza de
sula, donde se veían enormemente constreñidos por los calificados ebanistas, pero luego la gran deman-
las normas sociales y prohibiciones que pesaban in- da de muebles originaría una escuela de refinados
cluso sobre la forma de vestir. artistas de la madera. Esta última era traída en bar-
Entre los oficios más prestigiosos ejercidos en co desde los bosques centroamericanos.
estos reinos destacaban los boticarios, que abrieron Oficios pobres eran los de panadero y molinero,
locales o “boticas” en cada ciudad y ganaron mucha siendo la industria del pan hereditaria y de pesada
clientela en los recién fundados hospitales, para los carga para los dedicados al oficio, quienes ante la
cuales importaron y fabricaron las más diversas y falta de operarios debieron recurrir a esclavos casti-
extrañas medicinas, algunas mediante las fórmulas gados, para que trabajaran encadenados a los hor-
clásicas siguiendo una observación cuidadosa de la nos. En la temprana colonia los transportistas dedi-
naturaleza y otras originadas por la simple super- cábanse sólo a la conducción de las recuas de mulas
chería. Igualmente los cirujanos eran bien conside- de los mercaderes, pero con el paso de los años se
rados y si no eran barberos podían alcanzar un convertiría en una floreciente actividad, no exenta
prestigio casi equiparable al de los médicos. Final- de grandes sacrificios y en la que el dueño debía in-
mente los plateros –que trabajaban también el oro– tervenir directamente si quería asegurar buenos re-
se subdividían en joyeros, ensayadores, fundidores, sultados. Las caravanas de mulas recorrieron con
daban fe de la pureza de los metales preciosos y mercadería y pasajeros los difíciles caminos que
eran muy buscados para trabajar en las minas. cruzaban de lado a lado el continente.
Luego venían los oficios menos dignos, que po- No faltaron músicos sacros y de cámara, quienes
dían brindar fortuna y bienestar antes que honora- aparte de educar en su arte a los indios compusie-
bilidad y prestigio social. Practicarlos equivalía a re- ron obras de estilo europeo, pero con interesantes
nunciar a la hidalguía y a algunos cargos honorífi- influencias nativas; ni tampoco fueron pocos los
cos, así como afirmar un origen humilde. Dentro de profesores de baile y los constructores de instru-
estos oficios se encontraban los herreros, oficio pro- mentos, a los que se debió la rápida expansión de la
tegido por las dos caras de Jano, pues se les reque- danza y los ritmos occidentales, incluso entre algu-
ría tanto para las distintas labores productivas en nos sectores de las poblaciones indígenas.
los tiempos de paz, como para los ajetreos de la gue- En el extremo más bajo del artesanado se situa-
rra. En este gremio se agrupaban los cerrajeros, es- ban las actividades relacionadas con la agricultura,
prácticas despreciadas por la mayoría de los españo-
les. Los únicos y escasos representantes del campe-
sinado peninsular en el Perú fueron los hortelanos,
aunque esta ocupación generalmente era desempe-
ñada por negros e indígenas. Los españoles que tra-
bajaron en el campo lo hicieron más bien como su-
pervisores y se hacían llamar labradores. Dentro de
este grupo los que mayores ganancias obtuvieron
fueron los dedicados al cultivo de la coca que alcan-
zaba un alto valor de reventa. La agricultura fue una
ocupación destinada a gente que estaba dispuesta a
vivir de los recursos que la tierra proveía, sin dete-
nerse en consideraciones como la valoración social
de su trabajo. No hay que olvidar que el campesino
peninsular en el Perú era sinónimo de rústico y pa-
lurdo, pero como el resto de los artesanos radicados
en el territorio hispanoperuano, constituyó un sec-
tor que ayudó sobremanera a extender los usos oc-
cidentales entre las poblaciones aborígenes y africa-
nas, a las que educaron y adiestraron (Lockhart
1982: 35-47; 125 y ss.).
LOS NIVELES BAJOS Y LOS
DESARRAIGADOS
No debemos considerar a todos los peninsulares
como pertenecientes a los altos grupos de la colo-
nia. Una gran masa de españoles ocupaba los nive-
les más bajos de la sociedad, tales como los artesa-
nos a sueldo que realizaban ocupaciones viles, los
burócratas de la más baja categoría como los porte-
ros, los comerciantes paupérrimos a quienes se de-
nominaba buhoneros, los cocheros y los sirvientes
de último nivel. Las poblaciones de este tipo dejan
para la historia poca documentación y precisar su
número es generalmente tarea muy difícil. Aunque
vivían mejor que en la Península, por las mayores
oportunidades de trabajo y la gran circulación de
dinero, así como por la disminución de los prejui-
cios, ello no los exoneraba de muchos sacrificios y
arduos esfuerzos para mantener a su familia y brin-
darles un mejor futuro a sus hijos. Estos desvelos
podían tener disímiles resultados, desde la pérdida
de los dineros, reservas y bienes por una mala cose-
cha, hasta el casual éxito de algún miembro de la
familia, que los ayudaba a remontar un par de esca-
lones en la más o menos rígida sociedad colonial.
Sin embargo no eran ellos los últimos en la estruc-
tura social, pues por debajo suyo deambulaban los
forasteros que se debatían en la miseria, gente sin
lugar, vagabundos que erraban solitariamente o en
grupos por diversas regiones y cuyo número au-
mentaba en épocas de escasez y carestía, llevando
una existencia que emulaba a los rinconetes y cor-
tadillos de la picaresca española, entre cárceles y
hambres, delitos y engaños, motines y peleas.
El crecimiento de este grupo resultaba verdade-
ramente alarmante en ciertas épocas, como se pue-
de deducir de las inexactas y prejuiciosas afirmacio-
nes del virrey marqués de Cañete, quien antes de
llegar al país afirmaba que de 8 mil habitantes del
Perú de 1555, 7 mil eran ociosos y vagabundos.
Lockhart reduce esta considerable cifra a una canti-
dad fluctuante entre los 2 mil y 4 mil vagabundos,
que esporádicamente eran acogidos por los enco-
menderos, quienes podían reunir a 20 o 30 en sus
casas y someterlos a una situación cercana a la de
los criados. Se supone que la mayoría de esta gente
desplazada venía de Extremadura, y aunque no eran
necesariamente burdos e ignorantes, la situación los
obligaba a una existencia picaresca y desordenada.
Los animaba la idea de permanecer en la colonia
hasta conseguir una encomienda aunque por la li-
mitación de éstas, rápidamente se desengañaron,
tratando en cambio de convencer al encomendero
hospitalario a levantarse en armas o causar un tu-
multo, con la esperanza de salir beneficiados del
caos y el desorden.
Aficionados al juego de cartas y dados, la prosti-
tución y los timos, su presencia era temida por las
autoridades. Cuando huían de la justicia se refugia-
ban en los conventos o en las reducciones de indios.
Vivir escondidos entre los aborígenes resultaba de-
sesperante para los españoles, y ante cualquier le-
vantamiento o desorden político reaparecían en el
escenario urbano para tratar de capitalizar algún be-
neficio. Una de sus metas era Potosí por la atracción
de las riquezas de esa región. Durante el siglo XVI,
la región del Collao se volvió extremadamente peli-
grosa por la abundancia de estos sujetos, que a más
de asolar los pueblos de indios, asaltaban las cara-
vanas de viajeros e interrumpían las comunicacio-
nes. La respuesta a tan insoluble problema fue la in-
vención de empresas descubridoras, denominadas
entradas, que intentaban anexar nuevos territorios a
la colonia, pero que generalmente terminaban en
grandes desastres, pese a lo cual servían para dis-
traer y alejar a esta gente por un tiempo. Otra po-
sibilidad era ayudarlos a que regresaran a España,
donde con una módica suma obtenida en el Perú
donde la plata valía muy poco, podían pasar digna-
mente en su patria los años de la vejez. Otros aven-
tureros más realistas olvidaron el sueño de la enco-
mienda y pidieron tierras al cabildo para convertir-
se en pequeños terratenientes, que usufructuando a
veces indebidamente de la mano de obra indígena,
pudieron hacerse de pequeñas fortunas en la tarea
de aprovisionar zonas como Potosí. Estos últimos
se convertirían en notables hacendados durante el
siglo XVII (Céspedes del Castillo 1983: 192, 297;
Lockhart 1982: 175 y ss.).
LAS ESPAÑOLAS
Las mujeres españolas fueron pocas en los pri-
meros momentos de la conquista. Se sabe que Jua-
na Hernández era reputada como la primera mujer
española en llegar al país y en efecto acompañó a
las huestes desde la isla de la Puná. Pero tampoco
fue la única, pues siguiendo a los conquistadores se
encontraba un heterogéneo séquito de prostitutas,
acompañantas y rabonas, compuesto por moriscas
y mulatas, libres o esclavas, que se hallaban total-
mente hispanizadas, y también indias centroameri-
canas que cumplieron funciones bastante semejan-
tes entre la ruda tropa. Si bien en los inicios la pro-
porción entre los géneros era de diez hombres por
cada mujer, luego que los conquistadores trajeron
a sus esposas de la Península, por sugerencia de la
Corona, la relación comenzó a subir rápidamente,
Escena del siglo XVIII en la que se aprecia a damas
españolas en una calesa.
y en 1540 ya se contabilizaban tres españolas por
cada diez varones. A esta cifra se sumarían las
mestizas totalmente aculturadas que tuvieron la
suerte de poder casarse e integrarse al grupo penin-
sular. En 1555 había aproximadamente mil muje-
res españolas en el Perú. Hacia 1619 las mujeres
españolas y mestizas estaban en relación de 4 a 6
con respecto a los hombres de procedencia hispáni-
ca y para finales del siglo XVII, sin contar las que
vivían en beaterios o en conventos, las mujeres
blancas llegaban a 8 017, contra 7 031 varones del
mismo estamento. Se presume que el 95% de las
mujeres de este grupo no conventual tenía el ma-
trimonio como su mayor aspiración.
El interés de la Corona por alentar el matrimo-
nio era muy grande, puesto que religiosa y social-
mente la familia constituía el núcleo de la vida es-
pañola. Por otro lado los clamores de los sacerdotes
frente al desorden y promiscuidad entre los coloni-
zadores no cesaban, puesto que antiguas formas es-
pañolas de relación como la barraganía y la poliga-
mia mahometana habían conseguido un fuerte
arraigo entre los nuevos habitantes del Perú. Ade-
más de empujar a las mujeres hacia estos nacientes
reinos, los funcionarios españoles investigaban si
los inmigrantes eran casados, solteros o viudos, con
el interés de reunirlos con sus mujeres, casarlos, o
volverlos a casar y sobre todo eliminar la sospecha
de bigamia. La Corona amenazaría con deportar a
todos aquellos que no regularizaran su situación,
aunque una vez más el dinero de la “composición”
o el pago que todo lo solucionaba, podía también
ahorrar esta preocupación. También era posible
postergar el viaje para buscar a la ansiada esposa en
España, a cambio de presentar algunos fiadores.
Esta política se mantendría durante todo el vi-
rreinato, y sería frecuentemente incumplida. Pero
sin duda muchas mujeres pasaron al Perú, entre
otros motivos, por los grandes prospectos que se
presentaban y por la notable abundancia de muje-
res casaderas que se constataba en el sur de Espa-
ña, región en donde la escasez de esposos obligaba
a muchas solteras a realizar trabajos pesados, reser-
vados a los hombres en otras regiones. Sin embargo
la política de apoyo a la inmigración femenina em-
pezaría a cambiar en la época de Felipe II, debido a
la insistencia de las autoridades peruanas que aler-
taban sobre el alto número de mujeres de malas
profesiones que se agrupaban en ciudades como Li-
ma y Potosí.
Las troupés de mujeres inmigrantes tenían una
composición desigual en muchos aspectos, pero re-
 En los comienzos de la colonización española fue escasa la
presencia de mujeres europeas. Conforme se fue consolidando
la sociedad hispanoperuana, numerosas mujeres llegaron al
Perú, ya sea acompañando a sus maridos o para consumar
matrimonios concertados por sus parientes en la península.
En la vista, altar mayor de la catedral de Lima.

sumidamente se podría decir que las integraban

doncellas, jóvenes y solteras que guardaban el pre-
ciado don de la virginidad y buscaban un matrimo-
nio lo más conveniente posible; las dueñas o casa-
das, muchas de las cuales llegaron al Perú a reen-
contrarse con sus maridos o por arreglos previos a
formalizar un compromiso; las doloridas o viudas
que muchas veces buscaban salir de su honrosa pe-
ro triste condición encontrando otro marido; las
mancebas o amigas, concubinas con las que se rela-
cionaba un soldado en espera de mejores tiempos
para tomar esposa; y las busconas, rameras que bus-
caban hacer la América a su manera. Finalmente un
grupo diferente podían ser las esposas de Cristo,
monjas y beatas que dejaban el mundo y sus tenta-
ciones en busca de la paz espiritual.
La procedencia social de las recién llegadas era
muy diferente, pues se podía encontrar desde hijas
de nobles hasta hermanas de marineros, es decir fé-
minas pertenecientes a todo el espectro de la socie-
dad peninsular, que incluía a algunas portuguesas,
prácticamente las únicas mujeres extranjeras en el
Perú. Igualmente disímil era su educación, ya que
era posible hallar desde analfabetas absolutas a mu-
jeres refinadas, que poseían el arte de la escritura,
gustaban de la lectura de los clásicos, y tocaban ins-
trumentos musicales de salón, aunque este refina-
miento no dejaba de ser escaso.
Según Lockhart, había una clara diferencia entre
las que utilizaban el título de doña y las que no po-
dían acceder a él. Como recordará el lector, dicha
forma de tratamiento connotaba nobleza o al me-
nos hidalguía e inicialmente su uso era muy restrin-
gido. Utilizado este apelativo desde los 20 años, era
prácticamente inconcebible que lo usaran hijas de
gente pobre, pero en el Perú no fue tan extraño que
lo adoptaran las hijas o nietas de los encomenderos
y otros grupos ascendentes, siempre y cuando hu-
bieran nacido ya en el período de la prosperidad fa-
miliar. Las esposas de los primeros encomenderos
al casarse no fueron doñas, pero las parientas que
trajeron a vivir a su casa en las épocas de opulen-
cia, pudieron muchas veces usar el tratamiento.
A una década de la conquista, los encomenderos
sólo deseaban casarse con mujeres principales que
tuvieran derecho a usar ese título, y aquellos solte-
ros que por el temor de ser despojados de las enco-
miendas habían tomado como esposa a una mujer
de baja condición, se quejaban amargamente de su
suerte. Aun cuando entre las mujeres las exigencias
para aparentar una mejor estirpe radicaban princi-
palmente en el vestir y las formas de hablar y tratar
en sociedad, el derecho al uso del título de “doña”
seguía pesando. Los encomenderos que no se casa-
ban estaban incapacitados de trasmitir su enco-
mienda y menos de formar el ansiado mayorazgo,
con el cual se trataba de proteger al linaje. Por eso
hacia 1563 sólo quedaban 32 encomenderos solte-
ros de casi medio millar, y según parece la importa-
ción de jóvenes casaderas de buenas familias fue un
suculento negocio para algunas personas. Entre la
escasa correspondencia privada que ha llegado a
nuestros tiempos, figuran cartas de jóvenes esposas
de encomenderos que animan a sus amigas y rela-
cionadas en la Península, a tomar como esposo a
uno de esos achacosos, cojos y tuertos soldados de
la conquista, a cambio de una holgada situación
económica. Garcilaso refiere cómo viendo las don-
cellas casaderas a los prospectos matrimoniales, ex-
clamaron: “…¿con estos viejos podridos nos había-
mos de casar? Cásese quien quisiere, que yo por
cierto, no pienso casar ninguno de ellos. Dolos al
Diablo; parece que escaparon del infierno, según es-
tán estropeados: unos cojos y otros mancos, otros
sin orejas, otros con un ojo, otros con media cara, y
el mejor librado la tiene cruzada una y dos veces….
Y luego otra contestó: No nos hemos de casar con
ellos por su gentileza sino por heredar a los indios
que tienen, que según están viejos y cansados, se
han de morir presto, y entonces podemos escoger el
mozo que quisiéramos, en lugar del viejo, como
suele trocar una caldera vieja y rota por otra sana y
nueva”.
La mujer en cualquiera de los grupos sociales
resultaba mucho más dependiente de la familia que
el hombre, pues en realidad su situación podía me-
jorar poco, pero sí empeorar mucho por su propia
actuación en relación al cuidado de su honra, la
cual podría calificarse como su máximo tesoro. La
mujer solamente tenía la alternativa de cambiar de
condición a través del matrimonio, que comúnmen-
te era arreglado por los familiares sin su interven-
ción directa. Algunos autores consideran esta polí-
tica matrimonial como el origen de las numerosísi-
mas relaciones extramatrimoniales que la Inquisi-
ción se encargaba de perseguir y castigar, estable-
ciendo castigos pecuniarios para los varones y para
las mujeres penas infamantes además de fuertes
multas. Los solteros realizaban la búsqueda de una
esposa entre la parentela de los conocidos, de los
otros encomenderos y de las autoridades civiles y
eclesiásticas.
El matrimonio de las altas clases peruanas fue
uno de los primeros elementos que dejaría de verse
influenciado por el regionalismo peninsular, pero sí
afectado por el nuevo orden. De tal forma estos al-
tos grupos se vieron rápidamente interrelacionados.
Debido a que las mujeres de los encomenderos eran
muy influyentes en el país y podían manejar indi-
rectamente las posesiones de sus maridos, muchas
personas que no habían podido alcanzar la ansiada
encomienda, trataban al menos de ascender en la
escala social relacionando matrimonialmente a una
hija o hermana con un prominente conquistador. La
presión por las encomiendas era tan grande que
cuando una de estas mujeres enviudaba era obliga-
da a casarse lo más pronto posible con algún miem-
bro del séquito de su antiguo esposo. Las mujeres
de los encomenderos representaron un verdadero
papel de continuidad en los convulsos primeros
años de la colonia y pudieron, entre las guerras y la
viudez, gobernar las dilatadas posesiones de sus
maridos aun bajo el mando de los nuevos e impues-
tos esposos. De hecho muchos clérigos y funciona-
rios lograron para sus parientas este tipo de matri-
monios, y algunos “empresarios de la oportunidad”
–como ya se ha dicho– supieron establecer un flore-
ciente negocio importando encumbradas doncellas
casaderas.
En realidad, los matrimonios eran alianzas estra-
tégicas y no relaciones románticas, pues el fin bus-
cado era el establecimiento de un linaje y todas las
acciones se tomaban en pro de ese objetivo. Los ma-
trimonios iniciales se caracterizaban por reunir a un
conquistador de bajo origen pero rápidamente enri-
quecido, con una mujer de nivel social más alto,
aunque pobre. Debido a la diferencia de orígenes, o
se simulaba una dote ficticia, o casándose “a la ma-
nera de las Indias” la dote era entregada anómala-
mente por el marido. Cuando en los años siguientes
se trató de casar a las hijas y hermanas de los con-
quistadores, éstos aportaron dotes desmesuradas,
superiores a las entregadas en España por las fami-
lias más nobles.
La dote –que a veces era equiparada con las arras
o cantidad ofrecida por el padre del novio– era un
capital de gran importancia para las mujeres. A las
solteras les brindaba la posibilidad de contraer ma-
trimonio y es sabido que en esa época una manera
de realizar caridad era dotando a niñas huérfanas y
pobres, es decir habilitándolas para el casamiento.
Una vez consumado éste, las mujeres disponían de
recursos propios dentro de la sociedad conyugal,
que constituían un capital inembargable en caso de
la quiebra del marido; por ello muchas veces la do-
te era inflada, lo cual además de aparentar mayor
fortuna por motivos de prestigio social servía para
proteger el capital familiar de las arriesgadas manio-
bras comerciales del esposo. Si la mujer se separa-
ba del marido, la cantidad estipulada en la dote le
debía ser devuelta. Las mujeres solían invertir estos
capitales en esclavos que compraban, alquilaban o
revendían con el máximo beneficio posible, en pro-
piedades inmuebles dedicadas al alquiler, en la
compraventa de mercaderías diversas y en présta-
mos a corto plazo, demostrando algunas gran habi-
lidad para estas actividades. Aun cuando la mujer
en teoría tenía poco campo de acción, en la prácti-
ca podía tener una gran libertad, manifestada en su
desplazamiento físico a grandes distancias de su en-
torno hogareño y embozada en el mantón. Además
se le permitía testar, iniciar procesos, demandas ci-
viles, divorcios y nulidad de matrimonios, o em-
prender acciones comerciales. Lo que verdadera-
mente les estaba vedado era la actuación política y
pública.
 No podemos decir que las mujeres de los artesa-
nos y de los estratos sociales bajos tuvieran las mis-
mas oportunidades que las esposas de los enco-
menderos y de la elite que los remplazó, pero tam-
poco les eran ajenas algunas dignidades. A diferen-
cia de las mujeres modestas de España, éstas pudie-
ron disponer de gran cantidad de sirvientes, usar
ropas lujosas y joyas que no les eran prohibidas co-
mo en la Península, al igual que ciertas formas de
comportamiento. Y a la larga podían verse relacio-
nadas con las grandes señoras a las cuales servían o
tomaban como madrinas de matrimonio, y a las que
procuraban imitar en todo lo posible.
Las mujeres solteras, es decir las doncellas, de-
bían optar entre dos caminos honorables: el de un
buen matrimonio que requería muy importante do-
te y que podía incluso realizarse con la venia de la
Iglesia a edades tan tempranas como los doce años
–”o desde que la presencia de la malicia lo permitie-
ra”–, o la vida conventual. El cenobio exigía una su-
ma mucho menor para recibirlas y brindarles una
existencia segura. Las mujeres solas, tanto las don-
cellas mayores o “doncellucas”, como las viudas y
las separadas, tenían pocas oportunidades de ocu-
par un lugar en la sociedad. La separación del mari-
do podía darse mediante un procedimiento ante el
fuero eclesiástico, invocando las múltiples causales
de la anulación de matrimonio estipuladas por el
código canónico, entre las que se encontraban los
impedimentos por consanguinidad, la falta de vo-
luntad, la bigamia del cónyuge, y otras más.
Todas estas mujeres solas podían vivir con sus
padres como hijas de familia, acompañar a un her-
mano soltero o viudo haciendo las veces de dueña
de casa o de ama de llaves, ayudar a una hermana
casada a criar a los hijos y llevar la casa, o entrar al
convento. Las mujeres solas o las viudas con hijos
pero sin recursos ni relaciones importantes, se veían
obligadas a trabajar en las pocas ocupaciones reser-
vadas para su género, oficiando como comadronas,
curanderas, panaderas, pasteleras, modistas, costu-
reras, bordadoras, y patronas de casa de huéspedes,
o prestamistas y conductoras de pequeños negocios,
llegando algunas a juntar pequeñas fortunas, aun-
que no demasiadas dignidades. Muchas veces nece-
sitaban mantener un hombre que las protegiera,
aun cuando no les ayudara en sus actividades.
La mancebía y la prostitución eran otras posibi-
lidades que se presentaban si se carecía de oficio y
beneficio en el país. Llegaron a ser tantas en la épo-
ca de Felipe II que la Audiencia de Lima intentó evi-
tar la migración de mujeres solas hacia el Perú, es-
pecialmente a los paraísos de vagabundos y busca-
fortunas, como podían ser la capital del virreinato y
la ya legendaria ciudad minera de Potosí, donde
enormes riquezas circulaban rápidamente de mano
en mano. La Inquisición velaba también por la mo-
ral pública, recibiendo las denuncias de terceros e
iniciando los procesos contra las personas encon-
tradas en falta, las mujeres de moral licenciosa, los
adúlteros, los amancebados, los pervertidos y los
homosexuales o la gente que expresaba opiniones
demasiado libres, aun cuando no las pusiera en
práctica. Mancebas y rabonas se relacionaban con
españoles que buscaban mujeres de su misma cul-
tura e idioma, aunque muchas no eran prostitutas
profesionales y encajaban más bien en la categoría
de aventureras, que estaban a la caza de hombres
que pudieran mantenerlas y que eventualmente les
ofrecieran matrimonio. Muchos españoles que ve-
nían en busca de riqueza preferían entablar una re-
lación de este tipo, hasta que llegara el día de casar-
se con una mujer de buena posición. Al momento
de la separación el amante enriquecido, habitual-
mente montaba un negocio para ella o la dotaba.
En otros casos la espera se hacía larga y culminaba
con el matrimonio de los amantes. La prostitución
era el refugio a los matrimonios fracasados, o la sa-
lida airada ante los difíciles trámites del divorcio
eclesiástico.
Diferente era el caso de las mujeres dedicadas a
la vida de oración, quienes podían ser monjas, bea-
tas, o residentas seglares. En Lima inicialmente só-
lo hubo casas-beaterios, donde se recogían mujeres
que vivían un retiro piadoso sin formular votos,
aunque utilizaban el hábito de alguna orden, mien-
tras otras beatas en cambio preferían vivir de mane-
ra independiente. En la década del cincuenta al se-
senta surgieron en Lima los primeros conventos que
acogían de manera más ordenada las nacientes vo-
caciones. En los conventos vivían además las mu-
jeres solas refugiadas y un numeroso séquito de
criadas y esclavas, población que muchas veces
quebraba la moral del grupo.
Como se puede reflejar en las siguientes cifras
correspondientes a fechas cercanas al año 1700, Li-
ma contaba con 210 mujeres en beaterios y 3 865
mujeres en conventos. En los monasterios destaca-
ban el de la Encarnación con una población de 827
mujeres, de las cuales 434 eran criadas; el de Santa
Clara con 632 mujeres, de las cuales 278 eran servi-
doras; o el de la Concepción con 1 041 monjas y
561 sirvientas. A diferencia de los conventos mas-
culinos donde los partidos de peninsulares y crio-
llos generaban gran- esta manera cumplía
des enfrentamientos, dos misiones incluso
en los de mujeres esto antagónicas: servir
no sucedía, en la me- como lugar de castigo
dida en que eran com- y encierro o como
puestos especialmente claustro de liberación.
por hijas de criollos. Asimismo, el burdel
En ocasiones se pro- servía de escape a al-
dujeron graves discre- gunas mujeres de mo-
pancias entre obispos ral disoluta, pero era
peninsulares y con- también la condena
ventos de monjas crio- de aquellas que no en-
llas, pleitos en los cua- contraban un sitio en
les la sociedad criolla la sociedad colonial.
tomaba la defensa de Ambos espacios fue-
sus hijas y hermanas, ron el destino al que
ocasionando grandes se acogía la gran can-
tumultos como el ocu- tidad de mujeres que
rrido en Arequipa, tras no accedieron al de-
el intento de reforma seado matrimonio.
del obispo Chávez de Los más modernos
la Rosa. estudios nos permiten
En los claustros cuestionar la prejui-
podían encontrarse ciosa visión que se te-
mujeres de todas las nía de los conventos
clases sociales, que ha- Monja mercedaria y agustina en una acuarela del siglo XIX. como entidades aisla-
bitaban desde míseras das de la sociedad.
celdas sin comodidad aparente, hasta lujosas habi- Así como la ciudad entera intervenía en la vida de
taciones con jardín y cocina propios y celdas para los conventos, éstos intervenían en “el siglo”, es de-
las servidoras de las monjas de alcurnia. Muchas cir en el mundo exterior, de manera muy marcada.
mujeres de espíritu superior eligieron esta vía según Uno de los campos de esta injerencia monjil en
la cual “una mujer rica podía el permitirse vivir por asuntos mundanos era el económico. Las monjas
sí y para sí”, desarrollando una cultivada vida inte- aportaban al entrar una dote fijada en algunos luga-
rior e intelectual, a la manera de la célebre poeta res en 3 312 pesos, cantidad que debía ayudarlas a
mexicana sor Juana Inés de la Cruz. El convento de sobrevivir por el resto de sus vidas. Como el présta-
mo con interés estaba prohibido por la Iglesia, se
hacía una venta figurada de dinero denominada
“censo al quitar”, que resultaba siendo un préstamo
al 5% de interés anual, garantizado por una propie-
dad rural o urbana. A diferencia de lo acostumbra-
do en nuestros días, no había preocupación por re-
cuperar el capital principal, y la figura podía seguir
funcionando durante muchos años, incluso siglos,
pues el verdadero afán que animaba al convento era
el recibir la utilidad descrita sin tener que ocuparse
de trabajar el dinero. Las familias criollas que envia-
ban a sus hijas a los conventos, aparte de solucionar
los problemas del casorio y la colocación de sus des-
cendientes mujeres en la sociedad, deseaban que
llegaran a las más altas dignidades dentro del mo-
nasterio al que eran admitidas. Simplemente el in-
Monasterio de Santa Catalina, en Arequipa. greso de una o más hijas significaba establecer una
relación con la institución, y lo otorgado en dote
podía ser rápidamente recuperado e incluso con
creces. De esta forma el convento sirvió de dinami-
zador de la economía regional.
Un problema mayor surgiría a finales del siglo
XVII en Trujillo y mediados del XVIII en el Cuzco,
cuando las propiedades agrarias dadas en garantía
dejaron de producir lo suficiente para pagar los in-
tereses y comenzaron a ser rematadas o cambiaron
de manos. La propiedad empezó a variar con mucha
facilidad, pues no había que hacer desembolso algu-
no por una hacienda gravada al 80, 90 o 100% de su
valor, sino sólo comprometerse a realizar el pago de
los intereses. Salvo que se hicieran muchos malaba-
res rara vez era posible solucionar esta situación y
finalmente la propiedad caía en manos de las reli-
giosas, creando el grave inconveniente de tener que
administrarlas ellas mismas, algo realmente difícil
para las monjas de clausura. Ello fomentó que los
conventos adquirieran fama de avarientos, acapara-
dores de tierras y generadores de la pobreza de las
familias de las monjas. Para solucionar este proble-
ma se permitió en años posteriores redimir los cen-
sos, pagando una pequeña fracción de lo que había
sido el préstamo inicial (Céspedes del Castillo
1983: 134, 193 y ss.; Lockhart 1982: 192 y ss.; Man-
narelli 1993: 40 y ss., 70 y ss., 80 y ss.; Riego 1993:
48, 90 y ss.; Burns 1991: 67 y ss.; Busto 1984: 331
y ss.; Konetzke 1971: 55-56).
tizas aculturadas de la colonia. El resultado final fue
que sólo las bien dotadas, hermosas o con padres
influyentes pudieron casarse, siendo el resto despla-
zado por la avalancha de mujeres peninsulares.
Aunque la Iglesia señalaba la necesidad del con-
sentimiento y voluntad de los novios para contraer
matrimonio, éste generalmente se realizaba a espal-
das y contra los deseos de los contrayentes. Los
arreglos previos entre los futuros suegros contrade-
cían el ideal romántico tantas veces expresado en la
literatura. El resultado distaba mucho del matrimo-
nio por afinidad, pero es cierto que muchas veces se
encontraban en el camino fuertes y verdaderos lazos
de amor conyugal. La mentalidad de la época veía el
matrimonio como una alianza familiar tendiente a
asegurar el mejor éxito posible para la descenden-
cia, el apellido y el linaje. En una relación de este ti-
po la esposa no podía escapar a un papel de extre-
ma importancia en la conducción del hogar, como
directora de la educación de los hijos y como super-
visora y administradora de la casa, la servidumbre y
el marido, si bien externamente daba la imagen de
extrema sumisión frente a él. Características de este
tipo de familia serían la búsqueda de muchos hijos
y una tardía mayoría de edad e independencia de los

FAMILIA Y LINAJE

Los conquistadores implantaron un modelo que

seguía las pautas de la familia europea mediterrá-
nea, que paulatinamente se fue difundiendo en el
territorio con el paso de los años. En tanto la Igle-
sia cumplió un papel vigilante desde el púlpito y el
confesionario, y mediante la Inquisición castigó los
desvíos que se presentaron al calor de los viejos re-
cuerdos de la barraganía medieval y de la poligamia
árabe, alertando sobre la facilidad del contacto con
las mujeres aborígenes, el séquito de criadas y las
numerosas esclavas, ante la inicial lejanía de las es-
posas. Al restablecerse lentamente el equilibrio en-
tre el número de inmigrantes de ambos sexos, la
reorganización de la familia y su difusión fueron
mucho más fáciles, aunque de hecho quedó el pre-
cedente y la tentación de la libertad sexual anterior.
La llegada de esposas con hijas y amigas casaderas y
su séquito de parientas solteras y viudas, de servi-
doras y otras posibles candidatas a nuevos matri- Un hijo es escarmentado por su padre, según un lienzo del
monios, originó una feroz competencia con las mes- siglo XVIII (colección Barbosa-Stern).

Carta en la que
se funda el
mayorazgo de los
Delgadillo
Sotomayor, siglo
XVII.
mismos, hacia los 25 años, fieles al ideal de estable-
cer un mayorazgo que ayudase a perpetuar el ho-
nor y la dignidad familiar.
Los parientes ocupaban un lugar muy importan-
te en la vida familiar, tanto si eran pobres, siendo
acogidos y ayudados al tiempo que ocupaban una
posición de dependencia equiparable a la de los
criados, como si eran ricos, invirtiéndose la figura y
volviéndose ellos los personajes acosados en la es-
pera de una merced o posiciones expectantes para
algún dependiente. De este modo las familias ex-
tendían sus relaciones tanto horizontal como verti-
calmente, entrelazando clases superiores e inferio-
res, pero siempre se veían afectadas por el vaivén de
las alianzas y la suerte de los tiempos, pudiendo ser
arrastradas hacia cualquiera de los dos extremos del
cuerpo social. Por lo tanto era raro encontrar una
familia poderosa que no tuviera parientes pobres y
en desgracia, situación que se veía agudizada por el
mayorazgo. Esta institución impulsaba a los hijos
mayores hacia el éxito, pero exponía a los segundo-
nes a los más disímiles destinos. De esta forma es fá-
cil suponer que al producirse conflictos intrafami-
liares, la inestabilidad se propagara en todos los
grupos sociales.
Los sirvientes, criados y empleados formaban
parte de la familia y a su modo contribuían al avan-
ce y desarrollo de ésta, tomando verdadero partido
por sus patrones, quienes los protegían y atendían
hasta sus últimos días. La persona aislada de un es-
pacio familiar no tenía cabida en esta sociedad, pues
aun los solteros funcionaban como jefes del hogar
frente a hermanas viudas, divorciadas y solteras,
madres, parientes, relacionados y sirvientes, com-
partiendo su fortuna con hermanos más pobres, si-
tuando y casando a sus sobrinos. Hacia el final de
sus días se designaba un hijo del hermano o allega-
do para dejarle bienes y negocios al morir. La pre-
sión social era tan fuerte que incluso el desplazado,
el individuo aislado, debía buscar una familia adop-
tiva a falta de una propia e instalarse en un hogar ya
formado, como residente, aprendiz o empleado, so
pena de vivir como “vago” o “vagamundo”, en los
linderos de la ley y la sociedad.
Rodeando a la familia estaban los amigos, gente
cercana en quien se podía confiar en caso de nece-
sidad, reclutada en la primera época de la conquis-
ta entre los paisanos, personas del mismo origen re-
gional, conocidos de varias generaciones con los
que se establecían mayores lazos de unión. Estas re-
laciones daban lugar a banderías o grupos de alia-
dos políticos, a quienes se acogía en la casa, se pro-
porcionaba trabajo y se les asignaba cargos de con-
fianza, “prefiriéndose la lealtad y la confianza, a la
eficacia y el talento”, extendiéndose estas prácticas
de marcado nepotismo. Con el tiempo, las antiguas
amistades surgidas en los pueblos de origen deja-
rían lugar a las formadas en los nuevos territorios.
Estas relaciones se veían reforzadas por el principio
de la hospitalidad, tan añorada por el huésped co-
mo por el anfitrión, quien demostraba un tren de
vida señorial; y por el compadrazgo o lazo espiritual
que cumplió muy adecuadamente la función de
acercamiento familiar entre amigos o entre patrones
y dependientes, y en el que participaron con mucho
entusiasmo los pobladores andinos, como modo de
ampliar el radio de su reciprocidad. También gre-
mios y cofradías constituían un espacio cercano de
relaciones, sirviendo como sociedades de defensa
mutua, de ayuda y de protección frente a intereses
comunes. Semejante papel familiar desempeñaban
los monasterios, mientras que las iglesias y capillas
funcionaban como puntos de contacto social (Cés-
pedes del Castillo 1983:188 y ss.).
LOS CRIOLLOS
El término criollo designaba al hijo de españoles
nacido en América y comenzó a usarse en el Perú
a partir de 1567, pero ya desde años atrás era fre-
cuente escuchar fórmulas como “hijos del reino”,
“hijos de la tierra” y “beneméritos” para singulari-
zarlos. Tales términos sin embargo estaban cargados
de un sentido despectivo. El apelativo criollo no era
precisamente honroso, pues había servido para re-
ferirse a los negros “criollos”, los mestizos y los mu-
latos, ahondando los prejuicios sociales contra estos
grupos nacidos en el país. No en vano decía Garci-
laso: “a los hijos de español y española nacidos allá,
dicen criollo o criolla. Es nombre que lo inventaron
los negros y así lo muestra la obra. Quiere decir en-
tre ellos negro nacido en Indias; inventáronlo para
diferenciar los que van de acá nacidos de Guinea de
los que nacen allá porque se tienen por más honra-
dos y de más calidad por haber nacido en la patria
que no son sus hijos porque nacieron en la ajena, y
los padres se ofenden si les llaman criollos. Los es-
pañoles, por su semejanza, han introducido este
nombre en su lenguaje para nombrar a los nacidos
allá…” (Lavallée 1993: 15-18).
Surgimiento de la identidad criolla
Si bien el primer criollo nacido en las tierras del
Perú fue Hernando de Torres, hijo del encomendero
Sebastián de Torres y de Francisca Jiménez, no se
puede afirmar que con él nacía el criollismo. Éste se
incubó con el tiempo, tras el surgimiento de nuevas
lealtades hacia el territorio conquistado, que paula-
tinamente hicieron olvidar la tierra de origen de los
nuevos pobladores de América. Aquel co-
lono que arribaba a las costas del Nue-
vo Mundo soñando con hacer la
América para retornar enrique-
cido a la Metrópoli, difícil-
mente podría tomar partido
por las reivindicaciones
más adelante conocidas
como criollistas. Otro se-
ría el caso de aquel que
pronto olvidaba su lu-
gar de origen, se enca-
riñaba con este suelo y
formaba familia, sobre
todo si conquistaba
cierta posición que no
estaba en disposición
de abandonar en nom-
bre de la nostalgia. Es ló-
gico suponer que sin ser
americano, fácilmente
enarbolara derechos y
preeminencias frente a aque-
llos que sólo estaban de paso
por el territorio. Pero así como
muchos criollos o criollistas no ne-
cesitaron ser americanos para actuar
como tales, cuando el grupo criollo manifestó una
identidad distinta y hasta antagónica frente a lo es-
pañol, excepcionalmente reclutó a personajes que
no eran descendientes puros de españoles, sino más
bien mestizos prominentes. Lo opuesto sucedería
con ciertos sujetos americanos, que en casos espe-
ciales prefirieron adherirse al bando peninsular.
Ambos grupos, españoles y criollos, tuvieron gran-
des lazos sociales, ya que se relacionaron y casaron
entre sí sin mayores dificultades, estableciendo
alianzas y configurando lealtades. Ello ha llevado a
reforzar la idea de que el criollismo constituía prefe-
rentemente una comunidad de intereses, un partido,
una posición sentimental , antes que un grupo dife-
renciado del resto por consideraciones raciales, cul-
turales y sociales.
La Corona inicialmente no tuvo una política de-
finida frente a los criollos. Aunque la lucha contra
los primeros encomenderos afectó gravemente a los
primeros criollos, no estaba dirigida contra ellos es-
pecíficamente. Desde el levantamiento de los Alma-
gro y los Pizarro, las autoridades españolas temieron
la alianza de los criollos con las castas y las “gentes
del país”, pero no imaginaron los problemas que
surgirían con el tiempo. En 1561, la criollización de
los hijos de españoles nacidos en Nápoles
hacía sospechar al conde de Nieva del
peligro que suponía el amor a la
nueva patria y alertó a la Corona,
señalando que: “aunque sean
descendientes de españo-
les… …el amor que por na-
cimiento y naturaleza de
nacer en la tierra adquiere
es muy grande, tanto y
acaso mayor que a los
padres y a la tierra de
donde descienden…”, y
que pronto se sentirían
tan originarios como
los mismos indios.
Una primera respues-
ta al inminente “peligro
nacionalista” fue estimu-
Retrato de autor anónimo (siglo
XVII) de Santa Rosa de Lima, en
quien los criollos encontraron un
símbolo de sus aspiraciones
nacionalistas, pues representaba un
ejemplo de las virtudes morales que el
Nuevo Mundo podía producir.
lar una serie de prejuicios contra los españoles de
América, a los que se atacó con los mismos repro-
ches utilizados para desprestigiar a los indios y las
castas. Se les acusaba de ser débiles y enfermizos
por el insalubre clima americano, de deformarse y
afearse por la temperatura, de estar sumidos en una
aguda decadencia moral y de degenerarse por tomar
leche de las nodrizas indias o negras, pronosticán-
dose inclusive su completa indianización y barbari-
zación de interrumpirse la inmigración española a
América. Algunos criollos como Juan Meléndez se
indignaban de que los españoles no discriminaran
entre un “criollo puro” y un indio, “y quieren con-
fundir los orígenes de ambos llamándolos a ambos
yndios”.
La identidad criolla se hizo más fuerte cuando
la Corona, que sólo había participado en la empre-
sa conquistadora de una manera muy distante, em-
pezó a limitar sus aspiraciones. Luego vendrían los
funcionarios y sus validos pretendiendo apoderarse
de los mayores beneficios, aumentando aún más el
resentimiento de los “despojados y burlados” crio-
Un encomendero solicita una criada en un dibujo de
Guaman Poma de Ayala.
llos. Pero la situación llegó a límites insostenibles
hacia 1542 al saberse de las Leyes Nuevas, que res-
tringían en gran medida los derechos de los enco-
menderos en nombre de la supuesta defensa de los
indios. Levantamientos como el de Gonzalo Piza-
rro y otros posteriores, utilizaron la “injusticia” de
estas normas como excusa para canalizar la frustra-
ción y la ira que sentían hacia la Corona. Lo tardío
de las limitaciones impuestas a los conquistadores
y la incapacidad de la lejana administración desem-
bocaron en la formación de sentimientos criollistas
y banderías que llegaron a poner en entredicho los
derechos del soberano sobre estas tierras, a las cua-
les los guerreros de la conquista se sentían indiso-
lublemente ligados, por haberlas obtenido con su
valor y sacrificio personales (Pease 1992a: 281,
297; Lavallée 1993: 20 y ss.; Céspedes del Castillo
1983: 285).
Encomienda y criollismo
Surgieron así muy fuertes tensiones entre aque-
llos individuos vinculados por su éxito a bienes in-
móviles (como tierras, indios, encomiendas, propie-
dades, familia extendida y allegados y dependien-
tes) y los grupos recién llegados en busca de fortu-
na y en algunos casos sólo transeúntes de estas tie-
rras, que vagaban miserablemente en busca de la
ansiada oportunidad que los sacara de la pobreza y
el anonimato. La Corona supo dividir para reinar,
oponer estos partidos y azuzar rivalidades alentan-
do la promesa de redistribuir las encomiendas. A la
larga fueron estos sutiles mecanismos los que ase-
guraron el dominio de la Corona sobre el territorio.
Sólo a un puñado de los conquistadores se les con-
cedió una encomienda, generándose una fuerte de-
sazón, incluso entre los hijos segundones de los en-
comenderos, por cuanto se les privaba de la heren-
cia por las leyes del mayorazgo. Lope García de Cas-
tro se mostraba preocupado por la “favorable acogi-
da que ciertos españoles descontentos encontraban
entre los hijos de los que conquistaron la tierra”, y
por cómo los desposeídos de las encomiendas se
veían rodeados de “gentes mal yntencionadas”.
Finalmente se estableció que una encomienda
sólo estuviera dos generaciones, dos vidas, en ma-
nos de una misma familia. Es decir no llegó a ser
perpetua como pedían estos conquistadores, ni úni-
camente vitalicia como recomendaban los burócra-
tas reales. Las baterías de los criollos apuntaban a la
defensa de la perpetuidad y su discurso enfatizaba
la falta de reconocimiento oficial a los descendien-
tes de aquellos valerosos conquistadores del territo-
rio y la pobreza e inseguridad en que se debatían: más meritorios conquistadores se encontraban en
“con este bien y merced (la perpetuidad) también se la mayor miseria”.
cumple con la obligación que aquel Reyno pone a Ante estas pobres perspectivas, algunos descen-
Vuestra Magestad en razón de remunerar los gran- dientes de encomenderos partirían a la colonización
diosos servicios de los conquistadores y demás be- de hipotéticas tierras situadas al sur y al este del
neméritos que a costa de su mucha sangre que de- continente, esperando repetir la hazaña de sus ante-
rramaron y a costa de sus caudales y haziendas y de pasados, aunque difícilmente lo consiguieron. Todo
intolerables trabajos y fatigas y vida y muerte que ello daría pie a la reivindicación criolla peruana,
pasaron descubriendo aquel reyno y otros circum- que pretendía convertir a los residentes de larga da-
vezinos y le hallaron y apaziguaron ellos mismos, ta en estos territorios en los únicos beneficiados por
obra la más heroyca que ay y más digna de eterna las rentas y oportunidades brindadas por su país,
memoria … … sin consentir que sus descendientes idea ciertamente opuesta a la de los peninsulares
vivan (como hoy en día viven muchos) en suma po- (Lavallée 1993: 26 y ss.).
breza sin tener cosa ni palmo de tierra cuyos padres
dieron tanto a Castilla…”. Los voceros de los enco- La nobleza criolla
menderos, a cambio de recibir en perpetuidad las La sociedad hispanoperuana tuvo la particulari-
encomiendas, se ofrecían a asegurar la paz, pero co- dad de no ver establecidos definitivamente en sus
mentarios de este tipo disgustaban a las autorida- linderos a un sector noble. Los pocos conquistado-
des, pues insinuaban una velada amenaza de insu- res ennoblecidos y sus descendientes, casi sin ex-
rrección o disturbios y hasta una hipotética alianza cepción, fueron llamados a la Metrópoli. En los
entre los criollos “siempre inclinados a las rebelio- años siguientes sólo se afincarían, y de manera tem-
nes y los levantamientos” y los mestizos. Los conse- poral, funcionarios pertenecientes a ramas menores
jeros del rey se opusieron a esta perpetuidad seña- de las familias nobles, durante el ejercicio de sus
lando que: “…no se acordaran los encomenderos cargos. Por otro lado los encomenderos, que hubie-
que tiene rey ni estarían obedientes a los virreyes y ran sido los naturalmente llamados a llenar este va-
audiencias y justicias reales… …y la pretensión de cío nobiliario, fueron expresamente impedidos por
que Vuestra magestad a de hazer merced a sus hijos
que han de dejar pobres, los haze estar rreprimidos
y quietos…”.
Los encomenderos y sus descendientes ante el
temor de verse privados de tan preciada prebenda,
que en resumidas cuentas los convertía en miem-
bros de la naciente aristocracia colonial, no duda-
ron en recurrir a todas las instancias y argumenta-
ciones. A finales del siglo XVI, perdidas ya las espe-
ranzas de obtener la perpetuidad, muchos “bene-
méritos y nietos de encomenderos” empezaron a
pedir la reasignación de una encomienda, en vir-
tud de los servicios prestados a la Corona por sus
antepasados. Los virreyes y los altos funcionarios
encargados de proponer y repartir las encomiendas
vacas, utilizaron muchas veces su poder para con-
cederlas a gente de su entorno, lo que generó aira-
das protestas de los criollos, quienes se considera-
ban con mayor derecho para recibirlas. Las protes-
tas se sucederían una tras otra, no sólo frente al
otorgamiento de encomiendas, sino de cualquier
otra merced. como las plazas de “gentileshombres
lanceros y arcabuceros”. Estos cargos honoríficos
creados para los beneméritos fueron injustamente
Vista de un dormitorio de la casa Aliaga, en Lima. Los
asignados por los virreyes a sus amistades y favori- descendientes de Jerónimo de Aliaga prontamente ocuparon
tos, incluso “a un niño de siete años mientras los posiciones de honor y reconocimiento en la Lima colonial.
la Corona. De este modo la carencia aristocrática
perduraría hasta el siglo XVII, cuando apareció casi
espontáneamente una “nobleza de Indias”. Los per-
sonajes llamados a conformar este nuevo pero pres-
tigioso sector serían algunos descendientes de con-
quistadores secundarios, familias enriquecidas por
diversos medios, encomenderos que supieron ade-
cuarse a los tiempos y consolidar su antigua rique-
za, y personas llegadas tardíamente que ascendieron
en la escala estamental con gran velocidad. El co-
mún denominador de este grupo eran sus grandes
patrimonios ligados a tierras, inmuebles, industrias
incipientes, joyas y ahorros en metálico. Muchos de
estos potentados habían incrementado sus bienes a
través del acaparamiento de tierras por medios no
muy santos, regularizando su tenencia mediante el
pago de un impuesto de “composición de tierras”.
El poder político ayudaba y supervigilaba el proce-
so y muchas veces esta “sana” influencia era la dote
o las arras, mediante las cuales los allegados del vi-
rrey contribuían a ventajosos matrimonios.
Luego de obtener fortuna y prestigio los siguien-
tes escalones resultaron mucho más fáciles de subir.
Los mayorazgos fomentaron la “perpetuidad de los
linajes y los apellidos” y volvieron indivisible el pa-
trimonio evitando su disolución y fragmentación.
El prestigio de estas familias de terratenientes sirvió
de acicate para la celebración de pomposos matri-
monios con miembros de los sectores mineros y co-
merciales. Dotes cuantiosas generaron una enorme
transferencia de capital hacia los mayorazgos, que
aumentaron su fortaleza económica, posibilitando
un lujoso tren de vida. Nuevas y convenientes alian-
zas matrimoniales con sectores más dinámicos
aunque inferiores, alimentaron la riqueza y esplen-
dor de esta aristocracia, ya que el monto de la dote
se incrementaba en función de la distancia social de
la pareja. Durante la primera mitad del siglo XVII,
algunos de estos mayorazgos recibieron los prime-
ros títulos de Castilla otorgados a los americanos,
aportándoles un enorme prestigio que supieron ad-
ministrar matrimonialmente.
La sociedad criolla contaba después de un siglo
con una nobleza propia, la cual se convirtió en el ar-
quetipo de la sociedad colonial. La presión por los
títulos fue enorme y la empobrecida Corona realizó
un pingüe negocio, primero con los hacendados y
luego con los mineros y comerciantes. La conforma-
ción de este estamento “representa el primer gran
triunfo de los criollos… y el verdadero catalizador
de su conciencia de grupo”. Los integrantes de los
mayorazgos de los niveles inferiores de la aristocra-
cia criolla aspiraban a ser caballeros de hábito y te-
ner cargos militares, o pertenecer a la guardia del vi-
rrey, o en su defecto adquirir títulos de “familiar del
Santo Oficio”, o ser miembros importantes en las
cofradías o benefactores de conventos, y “los mil
honores y privilegios vacíos que alimentaban la va-
nidad propia y el respeto ajeno”. De esta manera se
conformaron los niveles menores de la nobleza in-
diana, a la cual todos admiraban y aspiraban. La
existencia de una jerarquía social ayudó a formar un
espíritu de cuerpo y sirvió para ejercer presión y lo-
grar objetivos comunes, consolidándola a las aristo-
cracias locales. Los criollos más exitosos de este
grupo adquirían nuevos títulos y accedían al grupo
superior, que de este modo se veía continuamente
reforzado y renovado (Céspedes del Castillo 1983:
287-293).
La criollización de la sociedad
Este proceso de criollización afectó no sólo a los
hacendados, sino también a los mercaderes, quie-
nes iban prefiriendo las activas plazas comerciales
americanas a los decaídos espacios mercantiles de
la Península. Sucesivamente se fueron asentando
en las colonias en vez de regresar a España, luego
de lograr cierta fortuna y dejar el negocio de ultra-
mar a algún pariente. De esta manera se integraron
rápidamente al grupo criollo, que los aceptó y aco-
gió. Algo semejante ocurrió después con los mine-
ros, que aportaron sus enormes capitales a la pu-
jante economía criolla. El proceso de criollización
de la sociedad afectó a todos los niveles y hubiera
sido total de no existir una corriente migratoria in
crescendo desde la Metrópoli. Lo normal era que los
inmigrantes se establecieran y pronto el vínculo
con el terruño se fuera desvaneciendo, al tiempo
que surgían nuevas solidaridades con los grupos
americanos.
El origen andaluz y extremeño de la primera in-
migración homogenizó la vida indiana y generalizó
formas tradicionales y culturales originadas al sur
de Castilla, que se vio representada así por el len-
guaje, la vida cotidiana, las costumbres, etc. Los es-
pañoles procedentes de otras zonas debieron asimi-
lar los usos de las primeras corrientes, que se acrio-
llaron aceleradamente; pero tiempo después, cuan-
do se incrementaron los migrantes de otras regiones
de España, a quienes se denominaba chapetones, se
hicieron evidentes los roces con los descendientes
andaluzo-extremeños. Incluso miembros de la se-
gunda o la tercera generación americana de estas
agrupaciones se consideraban todavía chapetones y
mantenían sus lealtades Las disputas por la
como tales. Sin embargo, conducción de las órdenes
religiosas constituyen una
como bien ha expresado muestra de la afirmación
Céspedes del Castillo: “el de identidad de los criollos,
grado de criollización… quienes exigían para sí
posiciones de
no se mide en número de preeminencia, como ésta,
individuos, sino también alegando su condición de
americanos y conocedores
en función de la riqueza, de las realidades del Nuevo
prestigio, poder y con- Mundo. Frontis de la
ciencia de grupo. Estos iglesia de San Agustín.
factores no cuantificables
crecieron así mismo con
rapidez a partir del siglo
XVIII”. bramiento de algunos
Para comprender ade- criollos como oidores,
cuadamente este proceso llegando éstos a cubrir
de formación de una con- un quinto de las va-
ciencia americana, debe- cantes. A partir de
mos prestar atención a 1687, la grave falencia
los logros obtenidos por económica de la Coro-
los criollos en las altas es- na generalizó la venta
feras del poder. Los me- de las judicaturas su-
canismos para cargos periores. Cuando to-
preeminentes pueden dos los puestos vacos
apreciarse en lo que fue la fueron ocupados, se
decisiva batalla por la au- vendió entonces el de-
diencia. Los cargos de oi- recho a ocuparlos
dor brindaban mucha ca- cuando nuevamente
tegoría y poder, tanto a estuvieran libres, con-
nivel político como económico, y la presión para la formándose el grupo de los “supernumerarios”. Y
obtención de ellos era enorme. La Corona señaló la cuando a su vez estas filas de la cola se hubieron
imposibilidad de ser oidor en la tierra natal, además agotado, se vendieron derechos sobre la ya lejanísi-
de la casi obligatoria necesidad de estudiar en la ma pero inevitable vacancia, dándose origen a los
Metrópoli. Por tales motivos hubo inicialmente po- derechos de los “futurarios”. De las ventas realiza-
cos oidores criollos, dado que el tiempo de prepara- das entre 1687 y 1750, el 90 por ciento de los car-
ción era largo, y además se requería un alejamiento gos fueron a parar a manos de los criollos, y una
del lugar de origen, algo generalmente rechazado cuarta parte de las jefaturas de las audiencias estu-
por los criollos. Las protestas criollas frente a estas vieron encabezadas por españoles nativos de la pro-
disposiciones fueron largas e intensas, enarbolándo- pia jurisdicción de estos tribunales. Si bien esta po-
se múltiples argumentos, como la semejante capaci- lítica se interrumpió en 1750, las ventas realizadas
dad entre los españoles de América y los peninsula- siguieron surtiendo efecto hasta 1780.
res, el mejor conocimiento de realidades, costum- Hasta finales del siglo XVII, de 256 oidores hu-
bres y jurisprudencia locales, la menor tendencia a bo sólo 20 criollos, de los cuales 11 eran limeños y
la corrupción al estar rodeados por sus familias y 31 españoles casados con mujeres de familia criolla,
depender de sus riquezas y no de magros sueldos, el y en consecuencia presumiblemente pro criollos.
amor por la tierra y el deseo de mejor gobernarla, y Pero a partir del siglo XVIII las cifras se invierten
el ahorro de los cuantiosos gastos de transporte e dramáticamente. Los criollos en la audiencia llegan
instalación. casi al 50 por ciento, siendo peruanos un tercio. Se
Los criollos se vieron favorecidos gracias al poco puede entonces contar a 73 americanos en tal insti-
interés que manifestaban los funcionarios españoles tución, afianzándose entre 1747 y 1774 el predomi-
por pasar a las Indias, debido a los costos y moles- nio criollo en la audiencia, hasta llegar a ser casi ab-
tias que tal empresa significaba. Ello obligó al nom- soluto. Si añadimos a estos triunfos otros avances
 José Baquíjano y Carrillo de Córdoba (1753-1817),
intelectual criollo, oidor de la Audiencia de Lima y
reconocida figura de las postrimerías del siglo XVIII y
comienzos del siglo XIX.

segundones de estirpes importantes que busca-

ban un futuro en estos cargos y que estaban dis-
puestos a utilizar todos los recursos y la fuerza
que su familia les pudiera proporcionar. Al arri-
bar a las ansiadas y expectantes posiciones se
repetiría el mismo esquema, pues ayudarían al
ascenso de los siguientes criollos que postula-
ban a la plaza y frenarían a los demás postulan-
tes, ya sea españoles o mestizos, en sus preten-
siones profesionales. El ciclo se repetiría aun en
los niveles más bajos, donde los criollos abun-
daban, utilizando las mismas estrategias y sien-
do manipulados políticamente por los niveles
altos (Céspedes del Castillo 1983: 285-302;
Pease 1992a: 297-280).

El criollismo mestizo
La rivalidad entre criollos y mestizos se vería
disminuida en algunas zonas específicas. Los
primeros aceptaron dentro de sus grupos de in-
fluencia a integrantes cobrizos, sobre todo en
las ciudades surandinas, y tal proceso tuvo una
enorme importancia en regiones como el Cuz-
co, donde sus representantes más conspicuos
mostraron una inusitada adhesión a los plan-
teamientos de los Comentarios reales, y a las
obtenidos por los criollos dentro del organigrama reinterpretaciones mesiánicas que propiciaba la
colonial, se hace comprensible el control obtenido obra del Inca Garcilaso. En oposición al grupo crio-
por estos grupos en el gobierno de “su” tierra. llo costeño, esta elite criollo-mestiza –en la que des-
Eventualmente, la imagen de desorden y desgobier- tacaban connotados personajes de la familia de los
no que la colonia ofrecía al visitante extranjero po- marqueses de Valle Umbroso– esbozó una nueva
día ser expresión del manejo autónomo de estas eli-
tes criollas, más interesadas en su propio desarrollo
que en el funcionamiento de la gastada idea de la
“monarquía universal”.
En los niveles intermedios de la administración,
el clero y la sociedad, las reivindicaciones criollas se
volvían sumamente agresivas. La falta de oportuni-
dades y el exceso de graduados y titulados en las
universidades convertían la “oposición” para los
distintos oficios y curatos en verdaderas batallas
campales entre estos grupos. Los métodos de discri-
minación racial que ejercieron los peninsulares con-
tra los criollos se reprodujeron en cascada cuando
estos últimos pretendieron sacar del camino a los
mestizos. Definitivamente pesaba mucho la influen-
cia de los aspirantes criollos, generalmente vástagos Azulejos de la sacristía de la iglesia de San Pedro, Lima.
visión del gobierno del país. Según ellos los “guam-
bos” o chapetones no debían ser obedecidos por los
indios, pues los aborígenes naturalmente estaban
relacionados con el núcleo criollo-mestizo o apus,
que se consideraba descendiente de los incas. La
nobleza indígena, bastante amestizada, pudo desen-
volverse con gran autonomía y de este modo la fi-
gura del inca recobró mucho de su antiguo esplen-
dor. La alianza criollo-mestiza comenzó a intervenir
en los asuntos regionales y logró imponer nombra-
mientos de corregidores y funcionarios religiosos,
tanto así que el cabildo eclesiástico del Cuzco pro-
hibió en 1733 el otorgamiento de cargos locales a
gente que no fuera oriunda de la diócesis. Intelec-
tuales como Diego de Esquivel y Navia llegarían a
criticar la actuación de algunos corregidores, casi
siempre foráneos, por los abusos cometidos contra
los indios, explicando así la sublevación de Juan
Santos Atahuallpa (Pease 1992a: 283).
El criollismo conventual
Desde el siglo XVI, la Iglesia se convirtió en un
importante lugar de confrontación entre estas
“dos naciones”, denominación que sirvió para di-
ferenciar a los bandos opuestos de criollos y pe-
ninsulares. Estas luchas en su interior dieron ori-
gen al protocriollismo, pues ya en estas tempranas
épocas los frailes criollos encontraron serios pro-
blemas para dejarse oír cuando denunciaban in-
justicias en el reparto de doctrinas y se quejaban
Convento e iglesia de San Francisco de Lima
en un apunte del siglo XVII.
Sacristía de la iglesia de San Pedro, Lima.
de la marginación que sufrían en su propia tierra.
Los encomenderos y la sociedad civil apoyaban es-
tas manifestaciones de los curas nativos y pronto el
cabildo eclesiástico de Lima llegó a declarar que los
curatos debían otorgarse solamente a los “benemé-
ritos”, es decir a aquellos religiosos hijos y nietos de
los conquistadores. Esta recompensa eclesiástica
concordaba con la búsqueda de la perpetuidad de
las encomiendas y otros candentes temas contem-
poráneos.
La vida religiosa tuvo mucha importancia en
América. Las huestes frailunas en las ciudades pe-
ruanas podían fácilmente compararse con las exis-
tentes en las grandes ciudades europeas, y no falta-
ban tampoco pequeños conventos en los pueblos y
urbes secundarias, que la población defendió reite-
radas veces ante el deseo real de clausurarlos. La vi-
da monacal estaba profundamente arraigada en la
mentalidad de la época y todos la vislumbraban co-
mo un posible destino. Los ricos enviaban allí a las
hijas que no podían casar, en un intento de que
mantuvieran su estatus, y los pobres y los grupos
medios intentaban ascender socialmente enviando a
uno de sus miembros a un convento importante, de
modo que casi toda la población se hallaba repre-
sentada en la vida monástica.
Cada tres años, a la hora de elegirse a las autori-
dades, los capítulos conventuales se convirtieron en
un lugar privilegiado para dirimir las confrontacio-
nes entre españoles y americanos. Cuando los crio-
llos fueron jóvenes e inexpertos no constituyeron
mayor problema para los peninsulares. Pero luego
los hispanos empezaron a discriminarlos porque
vieron disminuir su poder frente al número abru-
mador de criollos que tomaba los hábitos. Algunos
de los cientos de capítulos celebrados en América
resultaron especialmente tormentosos y se convir-
tieron en una especie de foro permanente de polé-
mica. Este tipo de enfrentamientos entre lugareños
y extranjeros se había dado ya en los conventos eu-
ropeos, por lo que se aplicó una antigua solución
denominada la “alternativa”, mecanismo según el
cual se sucedían cada tres años en los diversos car-
gos un criollo y un peninsular. Entre los francisca-
nos se utilizó la “ternativa” que consistía en alter-
nar en los diversos cargos a un criollo y a dos penin-
sulares, uno de los cuales debería haber profesado
sus votos en América y el otro en España.
La Corona intercedió ante la Santa Sede para
controlar la creciente injerencia criolla en las órde-
nes, siendo frecuente que sólo una minoría de los
nacidos en el Perú accediera a la “alternativa”, o
que unos cuantos peninsulares en un convento ma-
yoritariamente criollo se mantuviesen más tiempo
del previsto en los cargos de importancia. Algunas
medidas del Regio Patronato provocaron verdade-
ras revueltas populares y ciertas órdenes se perca-
taron del problema que podría presentárseles y exi-
gieron discretamente a los lugareños un mayor nú-
mero de requisitos. Simultáneamente promovieron
el envío de misioneros españoles, a veces de dudo-
sa calidad, para intentar equili-
brar la balanza, pero la cantidad
de las vocaciones americanas fue
increíble y difícilmente se pudie-
ron evitar las acusaciones y los
enfrentamientos. Más espectacu-
lar aún fue el predominio criollo
en el clero secular, donde debido
a su preparación y dominio de
las lenguas vernáculas pudieron
obtener un rápido ascenso, lle-
gando a ocupar las dignidades
episcopales dentro y fuera del
propio virreinato. Esta presencia
no dejó de causar enfrentamien-
tos entre obispos y cabildos ecle-
siásticos, entre curas y autorida-
des episcopales (Lavallée 1993:
160-171; Céspedes del Castillo
1983: 299-300).
Las aspiraciones criollas se expresaron
en diversos ámbitos de la vida colonial,
como en el religioso. El criollismo
conventual fue una corriente muy
poderosa y encontró eco en las
principales órdenes religiosas: jesuitas,
dominicos y franciscanos. En la imagen,
la catedral de Huancavelica.
 III
LAS CASTAS

El cruce de los tres grupos raciales más impor-

tantes: el español, el indígena y el africano, gestaría
en América un sinnúmero de variedades raciales,
cuyo resultado inicial dio origen a los mestizos, los
mulatos y los zambos o chinos, productos del cruce
de sangre española e india, española y negra, y ne-
gra e india respectivamente. La categoría conocida
como “castas de mezcla” fue un verdadero cajón de
sastre donde la normativa española encasilló a to-
dos los nuevos tipos raciales que no habían sido
imaginados al inicio, o que siendo prohibidos de
antemano, no pudieron ser evitados. La mezcla de
estos grupos configuraría a la larga un complejo
árbol clasificatorio que podría ilustrarse de la forma
siguiente:

Español e indio Mestizo

Español y mestizo Cuarterón de mestizo
Español y cuarterón de mestizo Quinterón
Español y quinterón Español o quinterón de mestizo

Español y negro Mulato

Español y mulato Cuarterón de mulato
Español y cuarterón de mulato Quinterón de mulato
Español y quinterón de mulato “Gente blanca”
Esclavo afroperuano en una acuarela del siglo XVIII.
Mestizo e indio Cholo
Mulato e indio Chino público y cotidiano se reducían a mulato, chino,
Español y chino Cuarterón de chino coyote (mestizo oscuro) y cholo (castizo o mestizo
Negro e indio Zambo de indio claro). De otro lado, los libros parroquiales no exi-
Negro y mulato Zambo gían mayores especificaciones, ya que se dividían en
secciones de españoles, indios y castas.
Esta enrevesada categorización podía complicar- Como Mörner ha señalado, estas catalogaciones
se aún más. Para llegar a una mayor especificidad se fueron concebidas inicialmente como denominacio-
acuñaron denominaciones como no-te-entiendo, ten- nes raciales, pero pronto se convirtieron en indica-
te-en-el-aire, jíbaro, tresalbo, jorocho, prieto, lunarejo, dores sociales. Al confundirse la raza y la estratifi-
rayado, dando pie a una “morbosa genealogía ra- cación racial se distorsionó la correspondencia en-
cial”. Según los estudiosos esta catalogación res- tre las características étnicas y el estatus social. De
pondía a la inventiva y preocupación de algunos in- este modo se podía observar incongruencias en los
telectuales, antes que al propio sentimiento del grupos que debían ocupar posiciones intermedias,
hombre común, pues las denominaciones de uso pues resultaban ubicados en el nivel más bajo y vi-
ceversa. El siguiente listado nos permite comprobar
cómo el orden expresado por la condición legal se
veía tergiversado por la realidad:
Condición legal Status social
Españoles Españoles peninsulares
Indios Criollos
Mestizos
Mestizos
Mulatos, zambos, negros
Negros libres mulatos libres
y zambos
Esclavos
Esclavos
Indios (del común)
La Corona intentó permanentemente que estas
diferencias en el papel se vieran claramente repre-
sentadas en la vestimenta, la vivienda, el trabajo y
la forma de actuar de la gente. Sin embargo los in-
dividuos pertenecientes a estos grupos trataron por
todos los medios de cambiar de segmento social, se-
gún las conveniencias de momento. A la larga, la
verdadera importancia de la miscegenación (o mez-
cla racial) estaría dada por su íntima relación con
dos procesos sociales como son la “aculturación” o
mezcla de elementos culturales, y la asimilación o
absorción de un individuo o pueblo por otra cultu-
ra. “En América Latina el mestizaje se convirtió en
un importante vehículo de aculturación, y con mu-
cha frecuencia coincidieron el cruzamiento racial y
la fusión cultural” (Mörner 1978: 18-65).
LOS MESTIZOS
Durante el proceso de conquista, el mestizaje se
vio rápidamente impulsado por la falta de mujeres
españolas. Raptos, abusos y violaciones fueron rea-
lidades cotidianas, pues las mujeres indias eran
consideradas parte del botín o la justa recompensa
a los trabajos de la conquista. En muchos casos las
nativas fueron “regaladas” por los caciques y régu-
los locales a los españoles, a manera de esposas o
esclavas, creyendo facilitar así una política de alian-
zas regionales como en los tiempos precolombinos.
De hecho, algunas de estas parejas formaron verda-
deras familias, pero tales relaciones por lo general
no duraron mucho. La Iglesia vio con preocupación
las consecuencias futuras de tal mestizaje entre in-
dias y conquistadores, tratando de evitar además
que los españoles, y hasta algunos clérigos, estable-
cieran barraganías y lazos poligámicos con las abo-
rígenes. Es necesario señalar que no fueron muchos
los españoles andinizados, aunque existen eviden-
cias de náufragos y prisioneros que desarrollaron un
gran apego por las familias de sus mujeres y nunca
las abandonaron. Algo similar ocurrió con los mes-
tizos chilenos que se confundieron entre los arauca-
nos, pero todos estos casos fueron singulares.
El mestizaje se hizo particularmente patente
después del desastre demográfico. Konetzke susten-
ta la hipótesis de que una mayor semejanza racial al
grupo indígena permitía una mejor adaptación físi-
ca en las zonas tropicales e insalubres, mientras que
los sujetos parecidos al tipo español tenían mejores
esperanzas de supervivencia en las áreas templadas.
Esto habría llevado al emblanquecimiento de ciertas
regiones. En Chile, Paraguay, Río de la Plata y el Al-
to Perú (Santa Cruz de la Sierra), los mestizos eran
tan blancos que se creían blancos puros. Sin embar-
go, aun cuando el parecido al grupo hispano ayuda-
ba al ascenso social, el etnocentrismo hispano repa-
raba más en elementos etnorreligiosos que en las
características raciales. Criterios como la legitimi-
dad de la filiación y la conversión de las madres in-
dias jugaron un papel de enorme importancia en la
aceptación posterior del mestizo.
Los primeros mestizos que encontramos en te-
rritorio peruano procedían de otras partes de Amé-
rica –como Almagro el Mozo que había nacido en
Panamá– y llegaron acompañando a la expedición
conquistadora, siendo oficialmente considerados en
la categoría de españoles, por provenir de zonas an-
teriormente incorporadas al imperio. De la misma
manera, los mestizos nacidos en el Perú que lucha-
ron en la conquista de Chile, alcanzaron allá la ple-
nitud de sus derechos por ser oriundos de zonas
“antiguamente conquistadas”. Antes de la aparición
de los primeros mestizos peruanos, surgiría un gru-
po de indios rápidamente asimilados, afectados por
una suerte de acelerado “mestizaje cultural”, que
serían de enorme importancia en el inicio del pro-
ceso de aculturación del siglo XVI. Un indígena co-
mo Martín de Poechos parecía conducirse como
mestizo y oficiaría de importante nexo entre ambas
civilizaciones. Este proceso de rápida inserción en
el mundo occidental se seguiría manifestando y
años más tarde un personaje de la talla teológica de
Juan de Santa Cruz Pachacuti, podría ser definido
como “indio por nacimiento pero mestizo por su
forma de creer”, pues fue un gran representante de
la aculturación en el ámbito religioso.
 El primer grupo mestizo propiamente peruano terio de legitimidad tuvo enorme importancia, lle-
se gestaría en el encuentro inicial de la conquista. gando a equipararse a los mestizos de relaciones lí-
Repitiendo la costumbre ejercida a lo largo del con- citas con los vástagos de los españoles nacidos den-
tinente, los españoles tomaron mujeres entre las na- tro del matrimonio. En consecuencia, muchos mes-
turales y formalizaron barraganías. Muchas de ellas tizos legítimos recibieron encomiendas, corregi-
lo hicieron de buen grado, “por las ventajas que les mientos y mercedes reales, aunque para integrarse a
ofrecía el vivir con los conquistadores”, y los espo- la temprana sociedad hispanoperuana fue funda-
sos supieron aprovechar las ventajas que suponían mental el acceso a la educación, pues de lo contra-
las reglas de parentesco andino. Garcilaso refería rio estaban condenados a ser reabsorbidos por los
cómo “viendo los indios alguna india parida de es- estratos indígenas. Por ello los padres se preocupa-
pañol, toda la parentela se juntaba a respetar y ser- ron de la instrucción de sus hijos según las normas
vir al español como a su ídolo, porque había empa- españolas, e incluso los mandaron a vivir con pa-
rentado con ellos, y así fueron estos tales de mucho rientes en la lejana España. Muchos niños mestizos
socorro en la conquista de las indias”. de pocos recursos encontraron colocación en pues-
Sin embargo, pocos fueron los hijos de tales tos de servicio o de aprendices de artesanos, en ac-
uniones que pudieron crecer junto a la figura pater- tividades que les permitieron llevar una vida digna.
na, por lo frágil y transitorio del vínculo conyugal. Pero casi sin excepciones, los más pobres e ilegíti-
En algunos casos los huérfanos de madre india y pa- mos no lograron oficio ni beneficio, convirtiéndose
dre blanco, fueron criados por tutores y mujeres es- en un fuerte motivo de preocupación para las auto-
pañolas, que fungían de madres sustitutas. En otros ridades y en su nombre se enarboló el menosprecio,
el mestizo, a pesar de saberse hijo de español, se asi- que afectaría años más tarde a todos ellos.
milaba rápidamente al grupo indígena. Desde épocas tempranas el Estado dispuso la
Pero la suerte de estas uniones extramatrimonia- creación de colegios de niñas mestizas, para así con-
les cambió abruptamente cuando la Corona obligó vertirlas en jóvenes casaderas. Una vez reconocidos
a los conquistadores a regresar con sus familias a
España o traer de la Península a sus mujeres. Aun-
que algunos españoles convalidaron relaciones pre-
vias pagando una licencia denominada “composi-
ción”, muchos otros tuvieron que cumplir con los
mandatos reales, abandonando a sus concubinas in-
dígenas. Solamente cuando se trataba de hijas de
caciques y “régulos” o señores étnicos, y de los vie-
jos encomenderos, la Corona promovió el matri-
monio mixto, pues como decía Gutiérrez de Santa
Clara, “se casaron con sus mancebas que eran in-
dias principales”. Con el tiempo estas uniones se-
rían mejor vistas jurídica y socialmente y dejarían
de considerarse como menoscabo y mancha de san-
gre, pero la mayoría de los españoles optaría por ca-
sarse con españolas, lo que parecía asegurar la
crianza de los hijos y el establecimiento de un ho-
gar según las costumbres hispanas.
La vida de los primeros mestizos peruanos tu-
vo un cambio de 180 grados al destruirse las rela-
ciones entre los conquistadores, sus mujeres indíge-
nas y el “entorno” familiar. Desde entonces la per-
tenencia del mestizo al grupo español dependería
de factores como la buena posición del padre, y la
suerte e ingenio del hijo. Si bien el ser mestizo re-
sultaba una verdadera disminución, muchos, inclu-
so los ilegítimos, fueron bien aceptados si descen- Sacerdote, indios y mestizo libando licor en un dibujo de
dían de un padre prominente. Paralelamente, el cri- Guaman Poma de Ayala.
los mestizos como frutos de la unión de dos repú-
blicas, se asumió que el matrimonio con estas mu-
chachas no impedía ni social, ni jurídicamente la
limpieza de sangre, y que algunas eran un estupen-
do partido, sobre todo si el padre era importante o
la dote jugosa. En niveles inferiores podían aspirar
a casarse con algún español al servicio del padre o
quizá con alguien proveniente de un rango ligera-
mente menor. Pero al pasar los años, las mestizas
aptas para el matrimonio sobrepasaron ampliamen-
te el número de los españoles dispuestos a despo-
sarlas. En esa época la carencia de dote presagiaba
la soltería, por lo cual –como ya se ha dicho– el do-
tar huérfanas o muchachas pobres se convirtió en
una de las formas predilectas de hacer caridad. Las
que no tuvieron esa suerte pasaron sus vidas como
sirvientas, abandonadas, o dedicadas a oficios poco
honorables.
El gobierno español empezó a tener una gran
desconfianza de los mestizos por la habilidad que
tenían para cambiar de grupo según conviniese, y
por su bilingüismo y biculturalidad que los podía
llevar a tomar el partido de la cultura nativa. A ni-
vel del lenguaje, las palabras mestizo e ilegítimo
fueron cercanamente asociadas y ello no fue casual,
pues el conde de Nieva intentó prohibir los matri-
monios mixtos para evitar la multiplicación de esta
gente de “mala inclinación”. Se les negó la posibili-
dad de ejercer cargos públicos, se les privó de here-
dar encomiendas y cargos relacionados con el ma-
nejo de indios (como protector de indios y cacique)
y más adelante se les cortó el acceso a la carrera de
armas. Además se establecieron discriminaciones
entre los hijos urbanos y legítimos, y los rurales e
ilegítimos. Si bien Toledo los excluyó de la mita, el
creciente mestizaje fue visto con preocupación por
las autoridades porque significaba una liberación
de los penosos gravámenes para las familias andi-
nas, por lo que a fines del siglo XVI todos los mes-
tizos fueron empadronados, señalándose que ya no
estaban exonerados del tributo. Como decía Lope
García de Castro, estas medidas debieron ser intro-
ducidas con cautela y “otorgando ciertas prebendas
para evitar el desorden de los Reynos”. Asimismo la
Iglesia impuso severas pruebas y observaciones a
los mestizos que se presentaban a su llamado, aun-
que no los excluyó por completo.
El descontento de los mestizos por esta ambiva-
lencia y postergación se manifestó de diversas ma-
neras. Los vagabundos de origen mestizo y de otras
castas buscaron afincarse en las tierras que los in-
dios habían abandonado como consecuencia del de-
sastre demográfico y del rediseño del espacio andi-
no debido a las reducciones. Pero aparecieron con
frecuencia rencillas y enfrentamientos, por lo que
fueron frecuentes los asaltos a comunidades y los
abusos hacia los productores de coca. Además de
convertirse en el azote de los atribulados indios,
otros mestizos irían más allá en sus protestas. En
1556, aliados con españoles descontentos, nobles
indígenas e incluso con los rebeldes de Vilcabamba,
intentaron levantarse en las principales ciudades.
Mayores implicancias tendría el motín de Quito en-
cabezado por Miguel de Benalcázar, hijo mestizo del
conquistador del mismo nombre, que protestaba
por la postergación, el despojo de sus herencias, la
falta de república que los amparase y el despotismo
de los españoles “que no les daba ocasión de vivir
honestamente pues siempre les llamaban viciosos y
holgazanes”. Luego de asesinar a las autoridades,
intentaron establecer una monarquía que privilegia-
ra a los mestizos y les diera las encomiendas, enro-
lando en su hueste a vagabundos y mulatos que
eran “diestros tiradores”. La carencia de prepara-
ción militar hizo fracasar el proyecto y determinó la
ejecución de su promotor.
Es revelador que en el teatro de Lope de Vega
apareciera la palabra indiano como sinónimo de
mestizo y fugitivo de la justicia. Ello nos lleva a
pensar que los prejuicios se fueron ahondando con
el tiempo, lo que no impidió que los mestizos supie-
ran sacar partido de sus virtudes y defectos, apren-
diendo a utilizar su indefinición, la astucia, el disi-
mulo y el dinero para aparentar una situación dis-
tinta y conseguir posiciones expectantes, imposi-
bles de alcanzar de acuerdo a la rigurosa estratifica-
ción social y a las leyes. Muchos llevaron vidas dig-
nas de personajes de la novela picaresca española,
cambiando de grupo social “con sólo variar su gra-
do de limpieza personal, vestido, porte y lenguaje,
acento y conducta”, fungiendo de mestizos si se tra-
taba de tributos, de españoles al buscar empleo, o
de indios frente a la Inquisición. Lo reducido de su
número en los censos es un indicador de las dificul-
tades para rastrear su presencia en cualquiera de las
dos repúblicas. A la larga serían los miembros de es-
te grupo, junto con las castas, los que repoblarían
los Andes. El término indio denominará finalmente
a un grupo de personas pertenecientes al sector so-
cial más “pobre, marginado, analfabeto, una especie
de subproletariado rural y no un grupo de proce-
dencia rural incontaminado”.
Desde mediados del siglo XVII, la escasez de
puestos y la abundancia de personas aptas para ocu-
parlos motivó el conocido enfrentamiento entre los mestizos en las reducciones, exceptuando sólo a los
criollos y los peninsulares. Los mestizos indirecta- adecuadamente casados y a los zambos “legítimos
mente terminaron incluidos en la disputa, pues los herederos de propiedades de poco o ningún interés
exclusivistas criollos azuzaron el prejuicio de ilegi- para nadie más, imposibles de vender, expulsarlos
timidad y el sentimiento racista para eliminarlos de significaría confiscarles su propiedad…”. Otros sin
concurso. A pesar de todo, el mestizaje iría ganan- embargo veían a los zambos “como la gente más vil
do terreno durante el siglo siguiente, como lo sugie- de esta región” y la Corona pronto les impuso mi-
ren la inviabilidad de los criterios clasificatorios y el tas, tributos y obligaciones de mestizos, que difícil-
incremento de los matrimonios mixtos. Si la discri- mente compensaban la libertad heredada de la ma-
minación racial había sido difícil de ejercer en los dre india.
primeros tiempos, mucho menos fácil fue posterior- La población hispana masculina demostró gran
mente, cuando los mestizos hicieron gala de su ha- preferencia por sus esclavas, multiplicando el grupo
bilidad para ocultarla. Durante el siglo XVIII, los de los mulatos. Algunos críticos de la época señala-
viajeros e informantes secretos Antonio de Ulloa y ban que este apego encontraba su origen en las
Jorge Juan propusieron a la Corona reclutar a los amas negras de leche que proporcionaban el pecho
“ociosos e inútiles” mestizos para enviarlos a Espa- a los bebés españoles. Si la “contaminación” india
ña a recibir formación militar (Céspedes del Casti- de la sangre española desaparecía en tres generacio-
llo 1983: 184-296; Mörner 1978: 7, 34-39, 45 y ss., nes, esta mezcla con sangre negra se presentaba has-
71; Pease 1992a: 284 y ss.; López Martínez 1965; ta en los tataranietos y llevaba consigo el perma-
Konetzke 1971: 79-82; Lockhart 1982: 210 y ss.; nente peligro del “saltapatrás” o la aparición atávica
Busto 1965: 84; Pease 1965: 126). de los caracteres raciales africanos en una genera-
ción ulterior. Habitualmente el mulato era más des-
LAS OTRAS CASTAS preciado que el mestizo –en palabras de Solórzano–
“por tenerse esta mezcla por más fea y extraordina-
Los cruces raciales no se dieron únicamente en-
tre españoles e indias, pues a pesar de los deseos de
la Corona también los negros entraron en el compli-
cado panorama racial americano, integrando la cla-
sificación de las llamadas “castas de mezcla”. Las
autoridades españolas habían ordenado que un ter-
cio de la población africana traída a América fuera
de sexo femenino, para evitar el temido contacto
entre negros e indios, posible vía de una contamina-
ción musulmana de los habitantes del Nuevo Mun-
do y de la reunión de los peores caracteres de am-
bas razas. Aunque la población andina distó de ser
convertida al islamismo, no se pudo evitar el inter-
cambio sexual entre negros e indios, y el surgimien-
to de los zambos o chinos. La cercanía de grupos
flotantes en el ámbito urbano propiciaba tales unio-
nes, mientras en el medio rural la presencia de ma-
yordomos y asistentes de corregidores de raza negra
y mulata, estimulaba los contactos interraciales. De-
bido a la desproporción entre los sexos, los esclavos
debieron realizar grandes esfuerzos para conseguir
pareja, por lo que rápidamente ganaron la reputa-
ción de lujuriosos. En estos menesteres muchas ve-
ces contaron con la ayuda de las indias, que veían
en los africanos a los ayudantes y protegidos de los
españoles, gente con más poder a la postre que los
disminuidos indios. Toledo y sus sucesores quisie- San Martín de Porras, ilustre mulato del siglo XVII. En la
ron evitar la intromisión de vagabundos, negros y escena aparece levitando en una ilustración del Perú colonial.
ria”, ya que “lo más ordinario es que nacen del adul-
terio, o de otros ilícitos y punibles ayuntamientos”.
Los pocos matrimonios estre españoles y negras
fueron muy estigmatizados, además de padecer la
oposición de la Corona, deseosa de evitar que las es-
clavas obtuvieran su libertad y que ésta se extendie-
ra a sus hijos mulatos.
Muchos padres manumitieron a sus hijos ilegíti-
mos, los reconocieron y ejercieron su tutela, y así
los ayudaron a subir muy ligeramente en la escala
socioeconómica. Si carecía de ese apoyo, el destino
del hijo no era muy promisorio, pues su situación
era equiparable a la de “gentes sin valor e infames
castigados por el Santo Oficio”. La educación les fue
restringida y las universidades y colegios reales les
cerraron sus puertas. Incluso una institución tan
democrática como el colegio de San Pablo de los je-
suitas se vio obligada a excluirlos, cortándoles el ca-
mino para las profesiones. La prejuiciosa idea de la
ilegitimidad impidió que accedieran a cargos públi-
cos, aunque a partir del siglo XVII la Corona empe-
zó a vender algunos cargos burocráticos menores a
morenos libres adinerados. Igualmente la entrada a
la Iglesia les estuvo vedada aun para desempeñar las
ocupaciones inferiores, siendo el caso del futuro
santo Martín de Porras una excepción debida a su
educación y al ilustre linaje de su padre, ya que los
mulatos estaban afectados por obligaciones comu-
nes al resto de castas, y en la mayoría de los casos
compartieron el modo de vida de los negros libertos
(Konetzke 1971: 83; Mörner 1978: 40-46; Bowser
1977: 347-384).
LOS NEGROS LIBRES
Cuando se habla de las castas generalmente se
olvida mencionar al grupo compuesto por la pobla-
ción africana liberada, que adquirió su manumisión
en el país, aunque se tiene noticia de la llegada de
un cierto número de negros libertos. Como puede
deducirse, los esclavos al ser liberados no podían
encontrar sitio en las repúblicas de españoles o de
indios, teniendo como único reducto el grupo de las
castas. Bowser considera que la manumisión se da-
ba de tres maneras claramente determinadas: por la
voluntad del amo generalmente expresada por tes-
tamento; por la compra del esclavo con dinero ga-
nado por él, por su familia o prestado por terceros;
y la generada indirectamente por la mezcla racial, ya
que los padres blancos podían comprar la libertad
de sus hijos mulatos, y los hijos de esclavos habidos
en vientre libre nacían libres. Frecuentemente la
manumisión era un largo proceso que consumía
una buena parte de la vida. La liberación por com-
pra comenzaba cuando el dueño fijaba un precio
que debía ser mantenido incluso por los siguientes
propietarios. El paso siguiente era reunir el dinero,
a veces con la ayuda del amo y de personas genero-
sas dispuestas a realizar una obra de caridad cristia-
na. Las manumisiones ocurrieron generalmente en
la ciudad, pues los esclavos en el medio rural difí-
cilmente podían reunir el dinero necesario debido a
la escasez de circulante, y aun cuando lo lograban
su existencia libre no se diferenciaba mucho de la
anterior.
La población negra libre aumentaría con el paso
de los años. En 1586 se registraban en Lima unos
mil libertos, pero hacia 1660 su número bordeaba
los tres mil individuos. Como hombres libres, eran
llamados “negros horros”, y podían ser vistos indis-
tintamente como una “banda de revoltosos que pro-
tegen esclavos fugitivos, encubren robos y fomen-
tan la inquietud”, o como una “clase diligente y útil
que aprovecha cualquier oportunidad y ayuda a
construir este país”. Pese a todo, la situación de los
llamados “pardos libres” era poco envidiable, tanto
por lo humilde de su condición, como por ser ob-
jeto de innumerables prejuicios que no afectaban ni
a los propios esclavos, ni a los indios, debiendo
cumplir como los españoles con el servicio de mili-
cias, estar bajo la supervisión del Santo Oficio y pa-
gar el tributo estipulado para los naturales. La posi-
ción de inferioridad de los libertos no les impidió
conseguir conquistas grupales, como la eliminación
del tributo, tras un siglo de protestas y tenaz opo-
sición. El impuesto fue considerado “de poca sus-
tancia pero motivo de mucho escándalo” y por tal
razón se eximió “a las mujeres de color y a los
hombres que hubieran servido o sirvieran en ese
momento en la milicia”. Otras imposiciones anexas
al tributo, como la obligación de vivir y emplearse
solamente con españoles, se irían incumpliendo
paulatinamente hasta convertirse en letra muerta.
Se trataba de alejarlos de la vagancia y la prostitu-
ción y atender a los huérfanos y a los enfermos, ob-
jetivos que tambien quedaron sin realizar.
Eventualmente, la ciudad obligaba a los libertos,
a los que insidiosamente se continuaba llamando
“esclavos”, a barrer las calles y patrullar la ciudad, a
reparar diques y erigir fortificaciones y a cuidar en-
fermos durante las epidemias. Las leyes también
podían regular asuntos hoy considerados menudos
y sin importancia, como el lujo y la apariencia de las
personas, prohibiendo a las libertas el uso de sedas,
perlas, adornos de plata y oro, sandalias con campa- nas de las islas caribeñas, como justa retribución a
nillas y el usar alfombras o cojines en la iglesia, y los enormes gastos que la empresa descubridora ha-
camas con dosel en las casas. La idea que movía es- bía demandado de los Reyes Católicos. Este comer-
tos reglamentos frecuentemente incumplidos era cio de aborígenes, practicado durante casi una déca-
supuestamente prevenir la prostitución y castigar da, sería finalmente prohibido por los monarcas.
los signos exteriores de riqueza que tan antigua pro- Contrariamente a lo sugerido por intereses econó-
fesión podía proporcionar. La Iglesia, que tantos micos y comerciales, la Corona declararía en el año
afanes tenía en la cristianización de los libertos, 1500 la libertad de los indios, que en lo sucesivo se-
prohibió sin embargo que usaran ataúdes y fueran rían considerados súbditos de su majestad. Desde
enterrados en los templos. entonces la relación con los nativos fue semejante a
La anhelada libertad por ellos imaginada fue la establecida por los españoles de la Reconquista
muchas veces sólo una ficción, pero se ingeniaron con los infieles musulmanes. Si aceptaban ser tribu-
para “ser aceptados con semejantes desventajas y tarios de los señores cristianos se les permitía vivir
convertir las obligaciones en beneficios”. Cuando con cierta autonomía en sus barrios y proseguir con
trabajaban como operarios realizaban ocupaciones sus costumbres, pero si eran vencidos ofreciendo
similares a las de un esclavo por un sueldo que resistencia, se les vendía como esclavos.
fluctuaba entre los 50 y los 150 pesos, monto seme- La decisión de considerar súbditos a los indios
jante al que recibía un español no calificado por el estaba en cierto modo condicionada por la “entre-
trabajo. Encontraron posibilidades de un mayor ga” pontificia de los infieles americanos y sus terri-
desarrollo en los oficios y artes manuales y pronto torios a los monarcas españoles, para que éstos
se hallaron adscritos a ciertas labores como la edi- procuraran su evangelización y salvación. El nuevo
ficación de muros de adobe y la carpintería burda, o estatus de vasallos libres impedía la esclavitud de
contaron con pequeños comercios y servicios como
panaderías, hosterías, pulperías. En estas ocupacio-
nes formaron a veces pequeñas fortunas, que tras-
mitían a sus hijos y gastaban en donativos píos y en
lujosos entierros o simplemente en satisfacer nece-
sidades cotidianas de cualquier español, como casa,
esposa, y tierras, ropa fina y esclavos.
Inicialmente los negros libres conformaron gru-
pos totalmente cerrados, comunidades tan estre-
chas como la vasca o minorías extranjeras, causan-
do inquietud en algunas autoridades. Muchos de
ellos percibieron sin embargo que su ascenso social
no se daría por esta vía, sino integrándose al resto
de la sociedad, emblanqueciendo su piel y sus ma-
neras, estableciendo relaciones con gentes de otros
estratos y perdiendo en parte su identidad y su co-
hesión racial (Bowser 1977: 347-390; Lockhart
1982: 196-251).

LOS ESCLAVOS

Los esclavos indios

Los grandes descubrimientos revitalizaron la es-
clavitud, sistema de explotación que estaba desapa-
reciendo de la Europa que salía de la Edad Media, y
las dimensiones que alcanzó a partir de 1492 pue-
den ser equiparables a los grandes sistemas esclavis-
La discusión sobre la naturaleza de los indios americanos
tas de la antigüedad. Cristóbal Colón, a falta de las acaparó el debate teológico y jurídico español en la primera
ansiadas especias y las playas de arenas de oro que mitad del siglo XVI. Grupo de indios peruanos en dibujo de
quería encontrar, no desdeñó la venta de los indíge- Guaman Poma.
los aborígenes, y en lo sucesivo sólo podrían ser
comerciados si eran aprehendidos –como sus pre-
decesores los moros– en guerra justa. A partir de
ese momento los conquistadores entendieron como
guerra justa todo enfrentamiento con los indígenas,
por lo que la Corona luego de arduas deliberacio-
nes impuso la obligación de ejecutar el requeri-
miento, que era una fórmula jurídica en la que se
resumía buena parte de los principios cristianos, se
señalaba la labor evangelizadora de los reyes espa-
ñoles y su sumisión a Roma y se instaba al régulo
aborigen a convertirse. Todo esto expresado en un
complicado y técnico lenguaje jurídico, difícil de
comprender aun para los propios castellanos, e
ininteligible sin duda para los americanos. El en-
frentamiento generado luego de la lectura de este
formulismo era considerado guerra justa. Pese a to-
do, este procedimiento, que debía ser llevado a ac-
tas por un notario y supervisado por los sacerdotes
de la expedición, fue un sincero intento de salva-
guardar la integridad de los pueblos conquistados
desde la óptica de la escolástica y de la antropolo-
gía etnocéntrica del siglo XVI.
Durante un tiempo los únicos esclavos indígenas
que se podían encontrar en el Perú eran los arriba-
dos junto con los conquistadores desde Centroamé-
rica, concretamente de Nicaragua y Nueva España.
Pero una temprana real cédula de 1533 permitió a
los españoles “tratar, comprar y vender” a los aborí-
genes previamente considerados esclavos en la so-
ciedad andina. La ley se interpretó como una licen-
cia para comercializar a los yanaconas o yanas que
se hallaban en poder de los curacas. Sin embargo, la
política seguida por la Corona procuraba prohibir
este comercio de “piezas de carey” –como llamaban
los tratantes a la mercancía indígena–, por lo que
Carlos V suprimió esta facultad de los conquistado-
res reiteradas veces hasta la aparición de las Leyes
Nuevas, cuando fue definitivamente abolida. Curio-
samente los más interesados en evitar la esclaviza-
ción de los indios rebeldes fueron los encomende-
ros, que no querían ver disminuir el número de sus
tributarios. Lockhart refiere que cuando se intentó
esclavizar a un grupo de indios rebeldes del centro
del Perú, los encomenderos protestaron de tal mo-
do que los indios fueron devueltos a sus respectivas
encomiendas.
La mayoría de los esclavos indígenas se recluta-
ba en las inciertas zonas de frontera, ya que la rebel-
día de los indios obligaba a tomar este tipo de ven-
ganzas y represalias, tal como sucedió con los cari-
bes que eran antropófagos, los pijaos, o los chanes.
La dureza de la conquista de Chile ocasionó que en
1610 se declarara esclava a toda la población arau-
cana, situación que se mantuvo hasta finales de ese
siglo. En el Perú casi no se efectuó trata de indíge-
nas, aunque en los registros notariales de Moquegua
del siglo XVII se registra un abultado comercio de
esclavos indígenas, que luego de determinado plazo
“se convertían en yanaconas, en una suerte de andi-
nización de la esclavitud originada en la guerra”.
Los esclavos indígenas vivían entremezclados con
los negros y compartían muchas de sus actividades
y modos de vida. A diferencia de éstos eludieron el
trabajo agrícola, el arrieraje y las brigadas de varia
ocupación, y constituían un grupo preferentemente
de artesanos, mientras las esclavas indias eran gene-
ralmente concubinas.
Aun cuando alcanzaron precios menores que los
negros, los esclavos indios eran muy útiles por su
rápida aculturación y su dominio eficiente del cas-
tellano. Al igual que los negros se escapaban y a los
huidos se les llamaba “indios horros”, teniendo de
hecho mucha facilidad para ocultarse en los pue-
blos de indios. Mientras las poblaciones negras
compraban su libertad con el dinero reunido por el
largo y paciente trabajo de toda una vida, los indios
eran manumitidos gracias a donaciones o por tener
parentesco con su propietario. Sin embargo los in-
dígenas que recibieron su libertad podrían ser con-
tados con los dedos de la mano en comparación con
los negros, y en las primeras épocas no se conoce de
ningún caso de esclavo indio que la comprara. En
resumen podría decirse que el núcleo de indígenas
esclavizados sólo constituyó un factor transitorio en
la sociedad colonial.
En el Perú se registró el comercio esporádico de
esclavos asiáticos o “piezas de marfil”, vendidos a
altos precios por su rareza. Venidos al continente
por la vía del galeón de las Filipinas, eran luego
transportados al Perú desde Acapulco. Las enormes
dificultades que rodeaban el comercio con Oriente
y la prohibición real de 1597 evitaron una mayor in-
migración asiática durante la colonia. Igualmente
exóticos fueron los esclavos indonesios denomina-
dos “piezas de caoba”, que en pequeño número arri-
baron al Perú durante el siglo XVII (Céspedes del
Castillo 1983: 183; Pease 1992a: 296; Konetzke
1971: 153-159; Lockhart 1982: 258-261).
Los esclavos negros
Los primeros esclavos negros que pasaron a
América lo hicieron en compañía de sus amos, ha-
bitualmente personas distinguidas que no podían
prescindir de tales servicios. De este modo muchos cado se convertirían en detractores de la esclavitud,
esclavos combatieron al lado de sus propietarios y y en nombre de la humanidad de estos seres que el
llegaron a destacar en las guerras de conquista. Ini- destino había puesto “en una situación contraria a
cialmente la política real frente a la inmigración ne- las leyes de la naturaleza”, planteaban que los ne-
gra fue restrictiva, ya que se imponía una tasa de gros eran también acreedores de “una serie de dere-
dos ducados por “pieza de ébano” importada y sólo chos inalienables”. Pero las necesidades económicas
tenían cabida en el nuevo continente los esclavos llevaron finalmente a la justificación de la trata ne-
cristianos y residentes en España. Pero pocos años grera. Así Solórzano podía decir “se venden en el
más tarde, se prohibió el paso de estos negros his- África a sus tratantes por su voluntad o tienen jus-
panizados, admitiéndose únicamente “mercancía tas guerras entre sí, en que los cautivan unos a otros,
humana” procedente del África. En aquellos prime- y a estos cautivos los venden después los portugue-
ros años del descubrimiento, la abundancia de po- ses, que nos los traen” (Konetzke 1971: 67-78; Bow-
blación indígena no hacía presagiar la suerte que ser 1977: 281; Céspedes del Castillo 1983: 143).
correría la trata de negros. La agresiva defensa del
indio realizada treinta años más tarde por los padres El esclavo en el Perú
jerónimos y por Bartolomé de las Casas, limitaría la Los primeros esclavos negros presentes en el Pe-
disposición de mano de obra indígena, teniendo la rú lucharon junto con sus dueños en la conquista
Corona que enfrentar las presiones de los colonos de los nuevos territorios, alcanzando muchas veces
que clamaban por la importación de esclavos, para posiciones de importancia, lo que les permitió ac-
aliviar la situación de las grandes plantaciones cari- ceder a una serie de privilegios como poseer a su
beñas. Las condiciones económicas que se gestaban vez otros esclavos. En los años sucesivos, la llegada
en América tropical bajo el régimen del monoculti- de población de origen africano se iría incrementan-
vo, “revitalizaron el papel de la esclavitud en la ci- do de manera rápida, e incluso se pensó que sería
vilización occidental y ocasionó... la inmigración
transoceánica forzada de mayor magnitud que re-
gistra la historia”.
Luego de algunos ensayos, Carlos V empezó a
otorgar licencias entre sus validos, para introducir
esclavos en América. La dificultad de efectivizar ta-
les derechos obligaba a los favorecidos a vender la
concesión a algunos comerciantes, los que realiza-
ron efectivamente el tráfico. Si bien los colonos re-
clamaron insistentemente la capacidad de la impor-
tación directa, la Corona se negó sistemáticamente,
porque la dación de los permisos de trata constituía
una forma práctica de recompensar servicios, in-
centivar empresas arriesgadas, pagar deudas y dotar
de gastos de representación a los altos funcionarios,
sin recurrir a las exhaustas cajas reales. El comercio
de esclavos llegó a superar el millón de ducados
anuales, pero el reducido número de licencias con-
cedidas generaba el encarecimiento de la mercade-
ría y un enorme contrabando. Al comenzar el siglo
XVII se inauguró una nueva modalidad de venta de-
nominada asientos, contratos monopólicos en ma-
nos de “consignatarios” que pagaban derechos de-
terminados a la Corona. El sistema no funcionó
adecuadamente y los asentistas fueron defenestra-
dos continuamente, recayendo los derechos de este
monopolio en manos de portugueses y holandeses.
Grandes personajes como el arzobispo de Méxi- Marcas de esclavos, tal como aparecen en los documentos
co Alonso de Montúfar o el teólogo Tomás de Mer- notariales de Lima. Tomado de Bowser 1977.
una adecuada solución a la
falta de brazos en las mi-
nas. Sin embargo, el mismo
Francisco Pizarro sugirió al
Consejo de Indias no in-
centivar la esclavitud y los
mineros apoyaron tal pare-
cer, aduciendo la incapaci-
dad del negro para aclima-
tarse a las alturas, idea que
por otra parte la realidad se
encargaría de desmentir. La
posición adoptada por los
mineros no era ni lejana-
mente principista. Sencilla-
mente no estaban interesa-
dos en invertir en esclavos,
porque aprovechaban la ca-
si gratuita mano de obra in-
dígena; pero cuando ésta
no fue suficiente, llevaron a
Potosí a innumerables esclavos negros que trabaja-
ron en los socavones y en tareas anexas. También el
esclavo negro sustituyó al indio en otras labores,
compartiendo con yanaconas y peones libres el tra-
bajo en los campos de la costa, región donde residió
principalmente.
La escasez de esclavos puestos a la venta en toda
Hispanoamérica, que tantos dolores de cabeza pro-
dujo a los dueños de las plantaciones caribeñas, no
pareció afectar a los comerciantes limeños porque
poderoso caballero era el metal argentífero extraído
de las minas de este virreinato. Bowser reconstruye
la ascendente curva del crecimiento de los esclavos,
señalando que en Lima residían 4 mil de ellos en
1586, y que en el período 1594-1611 se importaron
entre 600 y 800 personas cada año. En 1613 su nú-
mero superaría los 10 mil individuos. Entre 1615 a
1619 entrarían casi 1 200 africanos anualmente. En
1640 se podía calcular sólo en la capital unos 20 mil
esclavos y en todo el virreinato unos 30 mil, dos ter-
cios de los cuales vivían en ciudades. En 1604 los
esclavos censados en la urbe trujillana eran 1 703,
cifra similar a la población española (1 021) y a los
indios (1 094). En la misma ciudad había en 1753
una cantidad de 3 065 negros y mulatos. Ambas
ciudades contaban con la mayor población africana
del reino si exceptuamos Potosí, mientras los valles
más poblados eran los dedicados al cultivo de la ca-
ña y la vid que se ubicaban al sur de Lima.
Los portugueses jugaron un papel muy impor-
tante en el tráfico de esclavos a las colonias españo-
Fachada de la casa de Pilatos
en Lima, que data del siglo
XVII. En 1635, su propietario
Manuel Bautista Pérez, junto
con un numeroso e influyente
grupo de comerciantes de
origen portugués, fueron
encausados por el Santo Oficio
acusados de judaizantes y de
preparar una vasta
conspiración.
las de ultramar, a pesar de
la oposición de Felipe II,
que por entonces ocupaba
también el trono lusitano.
Dicho monarca intentó fre-
nar el desplazamiento del
oro indiano de España a Portugal y el enriqueci-
miento de los mercaderes lisboetas, que llegaron a
establecer grandes casas comerciales en América.
Uno de ellos, conocido como Manuel Bautista Pé-
rez, era considerado “el hombre más rico del Perú”,
con una fortuna cercana al millón de pesos y múlti-
ples propiedades, entre ellas la “Casa de Pilatos”,
contigua a la plaza de San Francisco de Lima. Tras
un sonado y polémico proceso, la Inquisición lo
condenó a la hoguera, porque en el referido domi-
cilio presuntamente se flagelaba una estatua de
Cristo. La mentalidad popular, impulsada por la en-
vidia, consideraba que estos mercaderes portugue-
ses eran judaizantes y que convertían a la fe de
Abraham a los esclavos que traían. Puede suponer-
se que estas ideas calumniosas tenían el aval de la
Corona, preocupada como estaba de poner fin a la
rápida prosperidad de estos comerciantes de escla-
vos. Con la separación de España de Portugal, los
tratantes lusitanos verían derrumbarse sus negocios
en las tierras hispanoamericanas (Bowser 1977: 54-
87; Pease 1992a: 297; Quiroz 1993: 312).
Participación económica
A pesar de la visión estereotipada de la esclavi-
tud, que empaña su comprensión, los pobladores
negros durante la colonia se dedicaron a una am-
plia gama de actividades. En el campo no sólo se
ocuparon como braceros, sino desempeñaron innu-
merables oficios, ya que el régimen de autosubsis-
tencia de las haciendas así lo exigía. En las ciuda-
des en cambio, la tenencia de esclavos no estaba di-
rectamente asociada con labores productivas, sino
más bien con el estatus de su poseedor. Tenerlos en
casa era signo de un buen tren de vida, siendo co-
mún que un personaje más o menos importante
contara con una treintena de sirvientes negros en-
tre cocineros, lavanderos, doncellas, amas de cría,
peones, jardineros y miembros del séquito perso-
nal de los patrones. Pero también trabajaron como
vendedores ambulantes, preparadores de alimentos
y servidores en los conventos. Practicaron asimis-
mo oficios manuales, siendo artesanos de diverso
tipo, constructores civiles, transportistas, sastres,
curtidores, y hasta artistas. Con el tiempo llegaron
a tener importancia en los gremios y protagoniza-
ron enfrentamientos con los herreros españoles.
Los precios de los esclavos tecnificados eran más
altos, pues se consideraba que se autocancelaban
en un plazo aproximado de dos años o en todo ca-
so podían ser enviados a trabajar para sostener a su
amo, lo que no fue inusual en esos tiempos. Las ga-
nancias de los negros especializados les permitían
obtener un nivel de independencia insospechado
en relación con otros esclavos, e incluso algunos
dueños declinaron de una parte de sus ganancias
para otorgarles la manumisión.
En el amplio universo virreinal, la situación ma-
terial y moral del esclavo podía ser francamente
contrastante. Algunos se encontraban sumidos en
el hambre mientras otros paladeaban el hartazgo,
pasaban de la desnudez al lujo de las libreas pala-
ciegas, del maltrato al mimo y los halagos. Cuando
la relación con los dueños era estrecha y amistosa,
adquirían una posición de privilegio e incluso po-
dían obtener la manumisión, en tanto amos menos
generosos enviaban a sus esclavas a conseguir dine-
ro mediante la prostitución. El matrimonio de los
esclavos era muy deseado y estaba protegido por el
Estado y la Iglesia, y hasta se hacían arreglos entre
propietarios para reunir a la pareja bajo un mismo
techo. Con el paso del tiempo y pese a la oposición
de los más recalcitrantes “negreros”, irían ganando
una serie de derechos tácitos, que ayudarían a so-
portar una vida “caracterizada más que por la difi-
cultad y el sufrimiento, por la monotonía y la indi-
ferencia”. En esta política antidiscriminatoria des-
tacó la Compañía de Jesús, que bautizó y evangeli-
zó a buena parte de la población negra, veló por
sus congojas y cuidó de los enfermos y de los an-
cianos abandonados en instituciones como el hos-
pital adyacente al colegio de San Pablo (Konetzke
1972: 296; Bowser 1977: 172-197, 296-333).
La resistencia. Los cimarrones
y los palenques. La Santa Hermandad
A pesar de la fama de rebeldía e insubordinación
de la población negra, la lectura del pasado nos en-
seña que la realidad fue bastante diferente y puede
resistirse a fáciles generalizaciones. En ocasiones
los funcionarios reales tuvieron que admitir la acti-
va colaboración y la notable fidelidad de los escla-
vos, a pesar del temor de que éstos colaboraran con
los piratas durante las invasiones extranjeras. Ade-
más, debemos reconocer que la captura y vigilancia
de los cimarrones, ejercida por una entidad tan ine-
ficiente y anémica de recursos como la Santa Her-
mandad, nunca escapó del control de las autorida-
des. No por ello el miedo hacia un levantamiento en
masa de los esclavos fue menor, quizá porque las ac-
ciones de los grupos de huidos siempre resultaban
peligrosas. Los motivos para fugar eran de diferente
índole, generalmente reacciones impulsivas ante los
abusos de sus amos, pero frecuentemente también
abandonaban a sus propietarios siguiendo los desig-
nios del corazón, o en busca de los parientes perdi-
dos. Estas desobediencias los ponían en verdaderos
aprietos, pero a la larga se reintegraban a sus vidas
normales.
Muy diferente era el caso del esclavo cimarrón,
es decir de aquel que escapaba y se unía a bandas
armadas que terminaban acampando en la periferia
de las ciudades, dedicándose a diversas actividades
para sobrevivir, sobre todo al bandidaje y al asalto
de viajeros. Algunos de estos refugios se convirtie-
ron en aldeas, denominadas palenques, en las que se
revivió parte de la cultura de sus ancestros africa-
nos, y su erradicación costó en alguna oportunidad
enormes esfuerzos militares al gobierno español.
Instituciones como el cabildo de Lima dictaron
drásticas medidas para la vigilancia de la población
negra, prohibiéndoles manejar armas, dejar la ciu-
dad, transitar luego del toque de queda e ingresar a
los pueblos de indios. Cualquier incumplimiento de
estas normas era castigado con azotes, la castración
o la muerte, dependiendo de la gravedad y la reinci-
dencia en las faltas. Pero como los amos se hacían
responsables de los desmanes y delitos que cometie-
ran durante su fuga, era común vender al esclavo
huido lo antes posible. También se dictaron orde-
nanzas para obligar a los dueños a vigilarlos más fé-
rreamente, pero no tuvieron el resultado esperado,
pues muchas veces ellos mismos eran los generado-
res de los excesos de sus esclavos, llevando en su sé-
quito a negros armados, o enviándolos a recorrer la
ciudad en busca de trabajo. Sin embargo, en el Perú
no se tiene un gran histo- Un amo español reprende a sus
rial de sublevaciones de esclavos.
esclavos, salvo la que de-
beló Gonzalo Pizarro en
medio de las guerras ci-
viles. Entonces debió ha- políticas premeditadas, lo
cer un alto en sus com- cierto es que en el medio
bates contra las fuerzas andino fueron los propios
de la Corona y enviar a inmigrantes africanos quie-
más de cien de sus hom- nes contrariaron las leyes e
bres en expedición puni- imitaron las peores conduc-
tiva contra el palenque tas de sus patrones blancos.
de Huaura. Allí fueron Era común que los esclavos
vencidos unos doscien- de los encomenderos y co-
tos cimarrones que ame- rregidores se envalentona-
nazaban con derrocar a ran y violaran muchachas,
los españoles, aprove- tomaran concubinas, fo-
chando el vacío de poder. mentaran la prostitución y
Luego de este inicial en- despojaran de sus bienes a
cuentro, no volvería a re- los habitantes de las reduc-
petirse otro choque fron- ciones, sin recibir castigo al-
tal entre grupos de escla- guno, ganándose así el odio
vos y el Estado, pero sub- y el temor de los indígenas.
sistirían siempre las peli- Un testigo de estos acon-
grosas bandas de delin- tecimientos, como Guaman
cuentes camineros, que Poma, los calificaría de “tai-
obstaculizaban en algunas regiones la comunica- mados y holgazanes”, en contraposición con los in-
ción y el comercio. dios laboriosos, y los veía como “bachilleres y re-
La Santa Hermandad se constituyó para perse- voltosos, mentirosos, ladrones, robadores y saltea-
guir a los esclavos huidos o cimarrones. Conforma- dores, jugadores, borrachos, tabaqueros y trampo-
da por un alcalde y varios cuadrilleros, contaba pa- sos”. Sus juicios serían motivados parcialmente por
ra su financiación con el monto de un impuesto de un profundo racismo, nacido de la competencia la-
dos pesos que cobraba la ciudad por el arribo de ca- boral que significaba la presencia de estos esclavos
da esclavo. Éste era frecuentemente evadido y a la foráneos en las ciudades. Pero según lo ha señala-
larga una aguda falencia económica afectó a la San- do Franklin Pease, la mentalidad andina se opuso a
ta Hermandad, lo que se sumó a las interferencias todo lo que tuviera el más leve matiz hispano. Para
ejercidas por los grandes propietarios de esclavos. los indios, tan españoles eran los turcos o los afri-
La institución fue subastada al final del virreinato y canos como los propios peninsulares y contra todos
comprada por particulares (Bowser 1977: 242-272). dirigieron su animadversión. Como contrapartida
los esclavos repitieron los mismos adjetivos y el
La actitud de los indios mismo desprecio que habían escuchado y presenti-
A pesar de compartir una posición de dependen- do en boca de los españoles, reproduciéndose hasta
cia y sojuzgamiento frente a los españoles, los in- el infinito el círculo vicioso de estas disputas inte-
dios y los negros nunca manifestaron buenas rela- rraciales. Sin embargo, algunos estudios últimos de-
ciones. Los pobladores andinos percibieron siempre muestran que tangencialmente, en barrios indíge-
que los esclavos africanos estaban sometidos a la fé- nas de las ciudades, existía la posibilidad de que
rula de sus amos y actuaban como sumisos aliados personas negras no fueran vistas como enemigas y
de los españoles. Esta primera impresión fue hábil- llegaran a formar lazos de conveniencia e incluso fa-
mente explotada por los hispanos, quienes supieron miliares. Por otro lado, la compra de esclavos por
enfrentar a ambos grupos étnicos, encargando a curacas e indios enriquecidos era fenómeno fre-
unos la represión de los otros, y fomentando el an- cuente no sólo en las zonas urbanas, sino también
tagonismo y la mutua rivalidad. Pero más allá de en las áreas rurales (Pease 1992a: 298-299).
 ASPECTOS ECONÓMICOS
COLONIALES

PANORAMA ECONÓMICO

La llegada de los españoles al Perú significó una mentos de su arribo a los Andes las tradiciones eco-
ruptura de los patrones económicos que se habían nómicas castellanas en relación a la moneda, el co-
generado en el mundo andino. A diferencia del sis- mercio, el control fiscal y el tributo monetario, o en
tema europeo que sólo a partir de 1532 se iría su defecto en especie. También trajeron la noción
asentando en el país, en los Andes existía una eco- visigótica de la propiedad, el concepto medieval del
nomía que prescindía del mercado, la moneda y el crédito y toda una larga serie de usos, costumbres y
tributo pecuniario, y que más bien estaba regida prejuicios, que pronto fueron encontrando eco en
por la reciprocidad y la redistribución, las cuales las nuevas tierras, en la misma medida en que la his-
eran reguladas por los vínculos de parentesco que panización del territorio iba siendo más profunda.
se patentizaban en el ayllu y por la organización Luego de descubrirse los riquísimos yacimientos
centralizada del Estado, al que todos debían tribu- americanos se organizó un tipo de explotación del
tar en trabajo o en especie, siguiendo innume- suelo donde primaban las actividades prima-
rables normas y ritos. Estas institucio- rias de tipo extractivo, especialmente de
nes andinas resultaron muchas veces minerales como la plata. Ello signifi-
incomprensibles para los españo- có un gran cambio frente a la an-
les, quienes las reinterpretaron tigua economía andina, que se
según su impronta cultural, había basado en la agricultura.
aunque con el pasar de los En torno a la minería fueron
años algunos encomenderos organizadas todas las demás
supieron hacer uso de esos actividades productivas y la
mecanismos, sobre todo explotación agropecuaria se
cuando se trataba de rela- dirigió a satisfacer las nece-
cionarse con la población sidades de las grandes ciu-
andina. A pesar de ello, las dades y los centros mineros
pautas de la economía andina como Potosí.
iniciarían a partir de aquel La Corona redefinió toda la
momento un largo e inexorable política macroeconómica –ma-
camino hacia su extinción, que nejada desde la Metrópoli–, enfa-
aún hoy no ha concluido. tizando la producción metalífera y
Los conquistadores impu- puso en un segundo plano la
sieron desde los primeros mo- Moneda macuquina de cuatro reales del siglo XVI. producción mercantil local.
Las colonias de esta manera se integraron a la eco-
nomía mundial como productoras de materias pri-
mas, valorizadas en el mercado internacional. Para-
lelamente abundaron las prohibiciones a ciertas in-
dustrias americanas que podían competir con acti-
vidades similares que se desarrollaban en la Penín-
sula. Sin embargo dichos impedimentos difícilmen-
te podían ser respetados, dadas las deficiencias del
sistema de importaciones que hacían imposible el
abastecimiento de bienes de consumo para la pobla-
ción americana. Muchas de estas prohibiciones re-
sultaron letra muerta y fueron incumplidas a cam-
bio de un impuesto compensatorio, como el que se
aplicó al vino o a la ropa, simplemente por mencio-
nar dos rubros muy conocidos. Un tercer sector
económico fue el de los servicios, que creció pro-
porcionalmente al aumento de la demanda de la so-
ciedad virreinal (Pease 1992a: 229 y ss.; Romero
1949).
CARACTERÍSTICAS DE LA
ECONOMÍA COLONIAL
Los estudiosos del tema generalmente han califi-
cado la política económica de la Metrópoli como ex-
clusivista debido al régimen monopólico que se im-
puso, según el cual América sólo podía comerciar
con Castilla a través del puerto de Sevilla –lo que
creó una elite comercial en esta ciudad–, así como
en los puntos comerciales americanos a donde lle-
gaba el enorme flujo de mercaderías destinado al in-
terior del continente. Lima se vería privilegiada por
este sistema comercial por cerca de doscientos años.
Según los criterios intervencionistas, la Metrópo-
li controlaba de manera muy estricta el curso eco-
nómico de las colonias, poniendo especial énfasis
en la limitación de ciertas industrias y manufactu-
ras que pudieran afectar sus exportaciones, llegan-
do al punto de prohibir o restringir muy seriamen-
te los contactos comerciales bilaterales entre los rei-
nos de América.
Finalmente se siguió una política mercantilista,
dando una gran preponderancia al comercio, a las
actividades extractivas y al acarreo de metales pre-
ciosos. La acumulación basada en la minería era
considerada como un elemento fundamental de la
riqueza y el poderío de una nación. El Estado se
convirtió en la fuente principal de enriquecimiento
de las elites, ahogando la iniciativa privada y sobre-
dimensionando el control burocrático sobre la tota-
lidad de la vida económica. A la larga, el voraz aun-
que inefectivo sistema fiscal implantado por la Co-
rona promovería la ulterior decadencia española.
LA MONEDA
Como acertadamente ha explicado Franklin
Pease, la moneda generó un impresionante impacto
en la economía andina. Aunque durante muchos
años fue sólo un elemento referencial ante su esca-
sez e inexistencia, así como por las dificultades de
conversión cuando se trataba de pagos en especie,
introdujo una noción de equivalencia universal que
rompió el criterio de reciprocidad y redistribución.
Los primeros funcionarios se
vieron compelidos a calcular los
tributos en cantidades de pro-
ductos, transcurriendo 30 años
hasta que Toledo elaboró las ta-
sas, señalando claramente la
equivalencia monetaria. Con to-
do, debemos recordar que aun la
tributación en especies era una
novedad impuesta por los espa-
ñoles, pues en el Tahuantinsuyo
la tributación era aportada ex-
clusivamente en horas de trabajo
entregadas a la autoridad bajo fi-
nes determinados. También las
Aries (San José y la Virgen en busca de
posada) por Diego Quispe Tito, de la
serie del Zodíaco. Catedral del Cuzco,
siglo XVII.
encomiendas expresarían su rendi- de trabajo, o laborar en actividades
miento en pesos, aunque en reali- que les proporcionaran el ansiado
dad su renta era recogida en es- circulante. Muchos autores con-
pecie. Sin embargo se prefería sideran que este último resul-
ciertos productos de alto va- tado no fue una consecuen-
lor que pudieran tener una cia inesperada, sino un claro
fácil convertibilidad, como propósito de las emergentes
la coca, los tejidos, los au- burguesías urbanas, afana-
quénidos y, en el período das en ampliar los merca-
del auge de los minerales, dos rurales mediante la
los bastimentos y pertre- ruptura del régimen de au-
chos que pudieran servir pa- tosubsistencia.
ra comercializar en los empo- El tesoro de Cajamarca,
rios mineros. que tanto alimentó la fantasía
Aun cuando la moneda mis- de los europeos, enriqueció de
ma no hizo una aparición total en la noche a la mañana a los con-
los Andes, su fantasma o es- quistadores. Las relaciones
píritu se encontraba por do- “Rincón” de cuatro reales del siglo XVI, Potosí. El o crónicas detallan las im-
quier. El patrón de conver- nombre proviene del ensayador cuya marca aparecía en presionantes cantidades
sión tendría una influencia el anverso de la moneda. de metales preciosos en-
decisiva en la vida de los tregados al rey como quin-
aborígenes, pues ayudó a quebrar lentamente anti- to real, que fueron fundidos y llevados a España to-
guas costumbres como la reciprocidad y la redistri- mando como patrón de medida y contabilidad los
bución, la forma de entrega de energía humana, las “marcos” para la plata y los “pesos” para el oro. Des-
pautas de parentesco y otras. Con el tiempo, nue- de entonces y durante muchos años se seguiría
vas formas de trabajo como la mita a la manera oc- usando este sistema referencial para marcar los te-
cidental y el trabajo asalariado, ayudarían a profun- jos. Las barras debían estar selladas para indicar que
dizar estos cambios. habían cumplido con el pago del impuesto a la Co-
El engranaje que movió la economía colonial rona, pero se considera que sólo un sexto de la pla-
durante los primeros años fue la enorme disponibi- ta circulante en el período virreinal fue amonedada,
lidad de fuerza laboral. Los encomenderos, algunos lo cual fue causa de su aguda escasez. Ante tal even-
de los cuales contaban con un ejército de mano de tualidad, se usaban fichas y medios de compra a
obra de hasta 5 mil indios, se involucraron así en plazos o a cuenta de futuros cobros, dejando por
cuanta asociación comercial o productiva surgía en ejemplo en la panadería una pieza de plata, que al-
la naciente sociedad. Cuando los encomenderos canzaba para comprar durante todo un año el pan
perdieron poder frente a la Corona y sus corregido- que se iba recogiendo diariamente. Para realizar las
res, muchas de sus antiguas atribuciones y faculta- conversiones entre diversos productos y entre el oro
des se esfumaron, pero conservaron en sus manos el y la plata se utilizaba el maravedí, moneda imagina-
muy importante privilegio de los repartos mercanti- ria a la manera de la guinea inglesa, que servía co-
les, por los cuales se podía compeler a los indios a mo medio de cambio. La aparición de la moneda fue
comprar mercaderías de muy desigual calidad, a generando precios que las autoridades, especial-
precios muy altos y pagados generalmente en dine- mente las municipales, intentaban controlar y esta-
ro contante y sonante. Si el objetivo de la Corona bilizar con diversos resultados. En los medios rura-
había sido que los indios obtuviesen bienes útiles y les en cambio la formación de precios brilló por su
baratos para su subsistencia, y que el corregidor pa- ausencia, precisamente por la carencia monetaria.
gase sus gastos de traslado e instalación, el medio De acuerdo a Emilio Romero, la primera mone-
utilizado generó un empeoramiento de la condición da hecha en el Perú, una pieza de acuñación basta
de miseria de los pobladores andinos. Los comer- y primitiva que llevaba la inscripción Karolus Quin-
ciantes de Sevilla y de Lima encontraron un subter- tus Indiarum R, tuvo una circulación bastante limi-
fugio para deshacerse de su mercadería estancada y tada durante la época de Vaca de Castro. En 1565 el
se obligó a los nativos a incorporarse al sistema mo- Consejo de Indias aceptó fundar una casa de mone-
netario, surgiendo la necesidad de vender su fuerza da en Lima, pero sólo para fabricar piezas de plata,
ya que el oro debía atesorarse en las
arcas reales. Dicha cédula señala-
ba: “…y el cuño para los rea-
les… …ha de ser de la una
parte castillos y leones, con
la granada, y de la otra par-
te las dos columnas, y en
la parte de las columnas
entre ellas un rótulo que
diga plus ultra, que es ai
diuisa del Emperador nos
señor y padre de gloriosa
memoria… …y el letrero
de la dicha moneda diga an-
si: Philipus Secundus Hispa-
niarum et Indiarum Rex, y pon-
gase en la parte donde hubiere la
diuisa de las colunas una P (latina)
para que se conozca que se hizo en el Pe-
rú…”. La ceca de Lima trabajó del 1557 a 1588,
aunque a partir de 1573 la producción de moneda
disminuyó grandemente, ya que Toledo envió la mi-
tad de los instrumentos de acuñación a la ciudad de
La Plata en Charcas, y luego a Potosí. La Casa de
Moneda de Lima reabrió brevemente sus puertas
entre 1659 y 1660, y sólo comenzó a funcionar es-
tablemente a partir de 1684.
Las transacciones monetarias en el Perú fueron
extremadamente complicadas, porque habitual-
mente se combinaban los valores de diferentes pe-
sos y medidas de monedas, cuyas equivalencias
Sahumador del siglo XVIII utilizado en ceremonias religiosas.
Esta pieza ha sido trabajada en filigrana de plata; en el torso
del toro se puede apreciar una tapa articulada con perillas.
Moneda macuquina de ocho reales, acuñada
en la ceca de Potosí en 1685.
eran un verdadero rompeca-
bezas, incluso para la gente
especializada. Dentro de
las monedas de plata cir-
culó en primer lugar el pe-
so corriente, tambien co-
nocido como macuquina
(360 maravedíes), pero
luego Toledo lo reemplazó
por el peso ensayado (450
maravedíes). El peso sellado
más común podía ser de ocho
reales, pero había de nueve rea-
les (396 maravedíes), once reales,
doce y medio reales (425 marave-
díes), y trece y medio reales (450 marave-
díes), llamado también este último peso fuerte, doble
o peso clásico.
Las monedas en oro eran el doblón de a dos es-
cudos, el doblón de cuatro escudos, el doblón de
ocho escudos, el doblón de a ciento y los escudillos,
durillos o dobladillas (medios escudos). Las piezas
de cobre eran el cuartillo (8,5 maravedíes), el cuar-
to (4 maravedíes) y el ochavo (2 maravedíes). De to-
das las monedas que circularon en América hispáni-
ca, el peso de ocho reales fue el de mayor difusión,
siendo utilizado inclusive en las posesiones ingle-
sas, francesas, holandesas y hasta en China, me-
diante el expeditivo resellado que les daba curso le-
gal en esos lugares (Pease 1992a: 230 y ss.; Stern
1982; Romero 1949: 195 y ss.; Salazar Bondy 1964:
4 y ss.).
SECTORES PRODUCTIVOS
Minería
Los tesoros incaicos satisficieron momentánea-
mente la sed de metales preciosos que tenían los es-
pañoles, pero al agotarse los grandes y fáciles boti-
nes, los buscones fueron descubriendo ricas vetas y
minas de muy alta ley, que pasaron a engrosar el pa-
trimonio de los ya opulentos encomenderos. Estos
últimos personajes, a través del control de los cabil-
dos, supieron repartirse entre ellos las zonas de ma-
yor posibilidad minera. Tempranamente el oro tuvo
una mayor presencia que la plata, pero a partir de
1540, se iría volviendo cada vez más escaso, hasta
convertirse, a principios del siglo XVII, solamente
en el 1% de la producción mineral peruana.
 El hallazgo del Cerro Rico de Potosí en 1545
cambiaría la historia económica virreinal y mun-
dial. No en vano este complejo minero situado en
un frío páramo, por encima de los cuatro mil metros
sobre el nivel del mar, llegó a proporcionar a finales
del siglo XVI el 80% de la plata peruana y el 50%
de todo el material argentífero producido en el or-
be. Un asiento minero con este potencial permitió el
desarrollo de una ciudad como Potosí, que en pocos
años llegó a albergar a 160 mil habitantes, la mitad
de los cuales eran españoles y criollos. En su mejor
momento, unos seis mil hombres de color entre li-
bres y esclavos se destinaban a trabajos diversos y al
servicio de los mineros. El resto de sus habitantes
estaba conformado por una abrumadora población
indígena flotante, que se distribuía entre una mayo-
ría que cumplía con su turno de la terrible mita, un
buen número de “indios de plata” o “faltriquera”
que libraban de las penurias del trabajo forzado a
un privilegiado grupo de indios pudientes, y un sec-
tor más tecnificado de indígenas residentes o “in-
dios mingas”, que se alquilaba regularmente por un
sueldo fijo.
El auge de Potosí fue importante desde sus pri-
meros años, pero la etapa de mayor esplendor no
llegaría sino hasta mediados de la década de 1570,
cuando se introdujo el método de la amalgama.
Hasta ese momento el mineral de plata era procesa-
do en las guairas o pequeños hornillos cilíndricos
de piedra o barro que se ponían con leña, carbón y
mineral de plata en las cumbres heladas de los ce-
rros de la región. Allí los fortísimos vientos eleva-
ban la temperatura de la combustión, permitiendo
que el argentum se fundiera segregándose de los
otros elementos del mineral. Sin embargo se trata-
ba de un método poco eficiente, y el descubrimien-
to de la técnica de la amalgama vendría a revolu-
cionar el procedimiento. Para lograr la amalgama-
ción se utilizaba el azogue, o mercurio, que rápida-
mente generaba con la plata un producto químico
–la amalgama– que se separaba de los otros compo-
nentes del mineral y de los rastros de otros meta-
les. Como el punto de ebullición del mercurio era
relativamente bajo, bastaba calentar la amalgama
para obtener una cantidad de plata mayor y de una
altísima pureza.
El único problema residía en que la mina de azo-
gue más cercana era la de Almadén, en España, y los
costos del transporte se elevaban considerablemen-
te. La minería argentífera mexicana se vio condena-
da a depender del mercurio español, y los mineros
peruanos parecían perder las esperanzas de elevar
su rentabilidad, cuando tuvieron la suerte de ubicar
las minas de mercurio de Huancavelica. Este espec-
tacular descubrimiento revolucionó la minería pe-
ruana y fue llamado sin equivocación “el mayor ma-
trimonio del mundo”, pues la existencia de los ya-
cimientos de Huancavelica permitía utilizar los be-
neficios del método de la amalgamación en Potosí,
el que fue implantado por Pedro Fernández de Ve-
lazco en 1572, siguiendo órdenes del virrey Toledo.
Hacia 1575, Huancavelica ya producía 6 mil quinta-
les de mercurio y para 1675 llegaría a los 20 mil. La
Corona expropió estas minas y obtuvo grandes ga-
nancias de la venta del azogue a los mineros de la
plata, pues les vendía a 85 pesos el quintal, cuando
la extracción le costaba tan sólo 46. Durante mu-
chos años los mineros se quejaron de los precios al-
tos del material de amalgamación, que les recortaba
sus márgenes de beneficio.
El hallazgo del mercurio y las innovaciones de
Toledo (un molino hidráulico de minerales, una re-
presa que llegaría a tener 32 esclusas escalonadas)
permitieron un crecimiento impresionante de la
producción de plata. Si en el quinquenio de 1545
Potosí produjo tres millones de pesos ensayados, y
en el siguiente subió a nueve millones, con la in-
troducción de la amalgamación y las demás inno-
vaciones se pudo llegar a extraer la cifra récord de
treinta y dos millones de pesos entre 1586 y 1590.
Al analizar las cifras anuales de producción (que
por cierto son menores a la extracción real, pues
los montos legalmente declarados para los efectos
del quinto real ocultan las enormes cantidades de
plata contrabandeada), veremos que las cantidades
van subiendo hasta 1589, cuando se llega a los 7
467 837 pesos. En la primera mitad del siglo XVII
el promedio se mantiene en los 4,5 millones anua-
les y en la segunda mitad del siglo se inicia una es-
trepitosa caída de la producción, que terminará con
unos escuetos 1,9 millones registrados en el año
1700.
La minería de plata siguió decreciendo en los
años posteriores y a ello contribuyó la crisis de
Huancavelica. La gran mina se veía afectada ahora
por las corruptelas de la administración, la falta de
modernas técnicas extractivas, la inundación y el
derrumbe de sus galerías. La decadencia se puede
evidenciar en el aumento de sus costos productivos,
que se elevaron a 111 pesos por quintal mientras el
precio de venta a los mineros seguía siendo de 85.
En los años siguientes Potosí tuvo que importar
azogue de la China, y la impresionante ciudad mi-
nera, la otrora ciudad más densamente poblada de

Pelícano eucarístico, pieza de plata del siglo XVIII.
Sudamérica, languidecía en el siglo XVIII con ape-
nas 30 mil habitantes.
Sin embargo, antes de que el milagro potosino
acabara, la minería mercantilizó las áreas circun-
dantes que se dedicaron a proveer de alimentos,
vestido y todo género de necesidades a una pobla-
ción con alto poder de consumo. Las rutas de abas-
tecimiento de Potosí se convirtieron en zonas muy
dinámicas y los productores y comerciantes que tu-
vieron la suerte de poder entrar en este circuito ob-
tuvieron enormes ganancias. De este modo se am-
plió el espacio económico virreinal y se potenciaron
los obrajes, las haciendas y otras industrias regiona-
les. Hasta los más pobres indígenas disponían de
ciertas cantidades de plata no amonedada para gas-
tar en una gélida puna donde el mineral de argen-
tum era lo único que abundaba.
Pero Potosí no fue la única región minera. No
debemos olvidar otras minas que llegaron a ser
muy importantes como las de Laicacota en Puno,
cuyos dueños fueron los famosos e insurrectos her-
manos Salcedo, las de Caylloma y Cerro de Pasco.
Por no hacer más extenso este recuento menciona-
remos la increíble productividad de los yacimientos
de Castrovirreyna, que permitió que todas las calles
de la ciudad del mismo nombre fueran adoquinadas
con tejos de plata para celebrar el arribo de la espo-
sa del virrey conde de Lemos, Ana de Borja y Doria,
para asistir como madrina al bautizo del hijo de un
rico minero. Todas estas minas reprodujeron en ma-
yor o menor escala el fenómeno de dinamización
económica que ocurría alrededor de Potosí.
Pero en el siglo XVIII la producción y la produc-
tividad habían descendido tanto que la explotación
argentífera peruana pasó a un segundo lugar en re-
lación a la de México. Inundaciones, agotamiento
de filones, disminución de la ley de las vetas y de-
rrumbes causaron un declive general de la minería.
Curiosamente, algunos expertos recomendaron que
se cerraran y obturaran las minas y se las dejara
“descansar para que de esta forma se regenerara en
ellas el mineral”. A finales del siglo XVIII se trajo al
barón de Nordenflicht para tecnificar la producción
e introducir el novedoso método de la amalgama-
ción en toneles. En años posteriores y siguiendo los
inventos de Treventick, se utilizaron bombas de
achique accionadas por vapor para desaguar gale-
rías, por largos años inoperantes. Pero la reconver-
sión tecnológica y productiva efectuada en los últi-
mos años del virreinato fue drásticamente inte-
rrumpida, ya que el ejército realista destruyó en su
retirada todas estas fuentes de riqueza, para dificul-
tar la consolidación de la independencia nacional.
Se calcula que una quinta parte de la plata ex-
traída de estas minas se quedaba en América y for-
maba parte del capital circulante en moneda acuña-
da y lingotes. Pero de este porcentaje una buena
parte se destinaba a joyería, vajillas y artefactos
suntuarios, utilizados en la vida cotidiana al tiempo
que servían de reservas familiares para las malas
épocas y como garantía crediticia para expandir
otros negocios. Algunos bancos hacían préstamos
para que los mineros cubrieran sus gastos de opera-
ción o para capital de trabajo, y luego recibían la
plata en pago, la cual era vendida a la casa de mo-
neda a altos precios.
La plata que salía del país tomaba un rumbo
bastante diferente. Una cantidad cercana al 80 por
ciento de la plata producida en el país era enviada a
España en una larga, fatigosa y complicada trave-
sía, en la que los caudales peruanos debían reunir-
se con las riquezas aportadas por otros virreinatos,
y partir juntos en una numerosa flota rumbo a los
puertos metropolitanos. La plata era una de las po-
cas producciones coloniales (representaba entre el
86 y el 95% del valor de las exportaciones) que po- que en proteger la agricultura que aseguraba la au-
día afrontar el terrible costo de estos viajes. Duran- tosuficiencia colonial. Sin embargo, la agricultura
te el siglo XVI la llegada de estos embarques de fue una actividad generalizada y proporcionaba un
plata y otras riquezas de América produjeron en la conveniente estatus social a los hacendados, presti-
Península tal revolución de los precios que en po- gio del que no gozaban los mineros.
cos años se cuadruplicaron. Estos cambios no se El establecimiento de la agricultura europea en
debían exclusivamente a la impactante llegada de el Perú va de la mano con la distribución de las tie-
los metales preciosos, aun cuando fueron su princi- rras luego de la conquista. En este proceso inicial-
pal generador. mente tuvieron gran importancia los encomende-
La riqueza desembarcada en España circulaba ros, que si bien no fueron propietarios sino simples
rápidamente dentro de la Península y pronto salía posesionarios de las tierras, utilizaron a los indios
con destino a otros países europeos como Inglaterra para cultivarlas o exigieron el tributo en productos
y Flandes, que supieron fortalecerse con aquella in- agrícolas, producción que además del consumo do-
yección de capitales, orientadolos a actividades méstico llegaba también a los mercados urbanos.
eminentemente productivas y no solamente especu- Durante mucho tiempo, nadie que no tuviera enco-
lativas. Otro tanto de la plata americana salía rum- mienda o el favor del encomendero podía explotar
bo a Oriente, en donde los mercaderes europeos las tierras dentro de los límites del repartimiento,
compraban objetos lujosos con un metal que toda- pues no podría contar con el acceso a la mano de
vía seguía siendo muy cotizado en los lejanos mer- obra necesaria. Pero con la llegada de los corregido-
cados asiáticos. Cuando las ingentes cantidades de
metales preciosos de América comenzaron a esca-
sear, España pudo comprobar cuán poco de aquella
riqueza había tenido un uso racional y qué arruina-
da se hallaba su economía.
La abundancia de la plata peruana no debe lle-
varnos a olvidar otras explotaciones mineras como
el mercurio, el estaño y el plomo. Tampoco debe-
mos restarle importancia al cobre, que era muy uti-
lizado en la fabricación de objetos caseros, aunque
sólo se explotaban las vetas muy ricas, con más de
50% de ley. También la sal ocupó un papel impor-
tante, tanto como materia prima para la explotación
minera (recordemos que Potosí consumía anual-
mente 300 mil quintales de sal para la amalgama-
ción) como para el consumo humano, dando lugar
a muchísimos intercambios con las comunidades
carentes de este importante producto (Assadourian
1982: 206-220, 278-293; Pease 1992a: 237-241;
Céspedes del Castillo 1983: 127-132; Konetzke
1971: 280 y ss.).

Agricultura y agroindustria
Pese al carácter eminentemente agrícola de las
antiguas sociedades andinas, la agricultura virreinal
no llegó nunca a tener la importancia de la minería.
Ésta fue una realidad constatada y lamentada por
muchos escritores coloniales, como Bravo de Lagu-
nas, quien pedía en su obra Voto consultivo, de 1755,
que se diese una mayor atención y un mejor trato a
la actividad agrícola. Lamentablemente la Corona se
veía más ocupada en promover y subvencionar la Pedro José Bravo de Lagunas y Castilla (1704-1762),
minería (de la cual dependía económicamente), autor del Voto consultivo.
res los hacendados pudieron independizarse de los
encomenderos y retuvieron un gran prestigio social
por convertirse en verdaderos señores de tierras y
hombres. La hacienda entonces no deriva de la en-
comienda, aunque muchos de los que recibieron es-
ta merced, contrariando disposiciones reales sobre
tierras, se apoderaron de ellas de diversos modos.
Cuando los conquistadores fundaban una ciu-
dad se repartían las tierras adyacentes. Por un lado
se encontraban las tierras comunes como el ejido
(matadero), la dehesa (pastos) y los montes (leña).
Las tierras de los indios eran respetadas y el resto de
las tierras disponibles alrededor de la nueva ciudad
pasaban a distribuirse en peonías o chacras simples
para los soldados de a pie, y en caballerías o chacras
dobles para los hombres de a caballo. De este modo
se fueron estableciendo las primeras fincas rurales
en los alrededores de las ciudades, que generalmen-
te se trabajaban con indios de las encomiendas que
acudían en ciertas épocas a las urbes para entregar
su tributo y realizar servicios personales para su
encomendero o para quien éste designara. Estas
propiedades tenían un tamaño pequeño o interme-
dio, pero cuando Toledo amplió a todo el territorio
el sistema de las reducciones, se movilizó a las po-
blaciones indígenas de sus antiguas tierras a regio-
nes nuevas, quedando muchas tierras desocupadas
como baldíos y propiedades vacantes. A partir de
ese momento los cabildos dieron concesiones sobre
estas áreas, amparándose en el permiso regio de
1573. También la Corona otorgaba derechos y en-
tregaba tierras mediante las composiciones o licen-
cias, a partir de las cuales se formalizaba la propie-
dad de tierras no muy claramente adquiridas.
El desastre demográfico seguiría reduciendo a
las poblaciones indígenas, por lo que década tras
década disminuían las tierras cultivadas y más las
tierras sin uso, las que podían ser rematadas, adju-
dicadas, compuestas, conseguidas por estafa, o afec-
tadas a cuenta de pagos por deudas diversas. En es-
tos procesos, en los que se necesitaba contar con in-
fluencias, participaron no sólo españoles (muchos
de los cuales eran los protegidos y validos de los vi-
rreyes y oidores), sino también muchos indios, es-
pecialmente curacas, que de este modo convirtieron
en propiedad privada protegida por las leyes espa-
ñolas, las tierras que otrora pertenecieran a su etnia
o comunidad.
De otro lado, los matrimonios y las alianzas fu-
sionaron propiedades en regiones colindantes, dan-
do origen a enormes latifundios, donde más impor-
tante que la extensión territorial era el acceso a ma-
no de obra, algunas veces bajo régimen salarial y ge-
neralmente sometida a relaciones semiserviles y de
coloniaje interno. Muchas de estas tierras se vieron
afectadas por mayorazgos, capellanías, censos, regí-
menes de manos muertas y fundaciones pías, que de
una o de otra forma congelaban la propiedad en ma-
nos de sus dueños, fuesen personas naturales o ins-
tituciones como la Iglesia, favoreciendo su acumu-
lación en pocas manos. Muchas de las ganancias de
la minería y el comercio pasaron en el siglo XVII al
sector agrícola, entronizando a los hacendados co-
mo “señores de tierras y comarcas”, ante la deca-
dencia de los encomenderos. Sólo así se explica el
rango de las inversiones producidas en un rubro en
el cual la rentabilidad no llegaba al 6% en el mejor
de los casos, incluso eliminando el riesgo de las ma-
las cosechas.
Los españoles no apreciaron los logros andinos
en técnicas agrícolas y alimentarias y pronto inten-
taron que el tributo fuera pagado en cultivos occi-
dentales. Sin embargo en las zonas más alejadas se
siguió cultivando alimentos de origen andino y al-
gunos de ellos (como el chuño, la cañiwa, la qui-
nua, la papa, el ají, el algodón, la cabuya, el ma-
guey y el molle) entraron en la economía española.
Otros se procesaban y servían para pagar tributos
en base a sogas o sandalias de maguey. Dentro de
este sistema entraron también el pescado seco y la
muy importante y siempre presente coca. Las mu-
jeres españolas de las primeras familias de enco-
menderos se preciaban de haber sido las introduc-
toras de tal grano o tal fruta en el país, y de ciudad
en ciudad y de familia y familia se repetían y dupli-
caban estas historias.
Según lo expresado por Macera, la costa perua-
na se dividió en cuatro sectores agrícolas: Piura,
ubicada al norte, concentraba sus esfuerzos en el al-
godón y la ganadería variada, desde Lambayeque
hasta Chincha se cultivaba caña de azúcar, el sur
chico era reconocido por sus viñedos y algodonales,
mientras que en el extremo meridional primaban
los sarmientos y olivares. Subiendo por la cordille-
ra, en la región quechua se prefería el cultivo de
panllevar y la ganadería, en tanto en los valles más
bajos crecía la caña de azúcar. En la zona yunga
oriental o ceja de selva se cultivaban los cocales. Si
bien los pobladores andinos siguieron sembrando
sus productos tradicionales, dentro de un régimen
de autosubsistencia, los curacas destinaban una
parte de sus parcelas a productos europeos para pa-
gar el tributo. Los corregidores comercializaban es-
tos tributos en especie en zonas mineras como Po-
tosí donde alcanzaban precios significativamente
más altos, obteniendo ganancias extraordinarias sin
que la Corona percibiera estos delitos.
Assadourian ha señalado que un elemento de su-
ma importancia para el mantenimiento de la pobla-
ción de origen europeo fue el trigo, pues el maíz era
considerado alimento de indios y negros. Ambos
cultivos estaban regulados por la posibilidad de ser
comercializados en la cercanía o contar con trans-
porte barato hacia la zona de consumo. En conse-
cuencia, las áreas productivas que rodeaban los nú-
cleos urbanos se dedicaban a los granos y cereales,
salvo que la vía marítima permitiera acortar las dis-
tancias, como fue el caso de Lima, abastecida desde
los otros valles del litoral, pues hacia 1630 su des-
pensa local sólo cubría la mitad de las 240 mil fane-
gas de trigo y 25 mil de maíz que la ciudad necesi-
taba. Las cerca de 150 mil fanegadas restantes ve-
nían por mar desde los demás valles costeños. Por
su emplazamiento, Potosí, que en 1603 necesitaba
de 50 mil fanegas de maíz y 90 mil de trigo, depen-
día de las grandes zonas adyacentes para conseguir
sus alimentos. En el siglo XVIII la decadencia de
estas minas hundiría a los productores agrarios de
las inmediaciones en una economía de autosubsis-
tencia. Pero en Lima la demanda de trigo foráneo
subiría enormemente luego del terremoto de 1687,
ya que las haciendas se hallaban paralizadas debido
a grandes epidemias y a la destrucción de los siste-
mas de regadío.
La caña de azúcar, en cambio, fue aumentando
lentamente sus áreas de siembra en las haciendas
que habían abandonado el cultivo del trigo, y nu-
merosos esclavos entraron en el régimen de los mo-
nocultivos agroindustriales. Tan pronto la encon-
tramos sembrada en Quito, Arequipa y Cuzco, co-
mo en las zonas andinas centrales, y en las lejanas
tierras del Paraguay y la Argentina, además de las
áreas aledañas a Lima. Esta abundancia azucarera
suscitada por la alta oferta bajó a la postre los pre-
cios del producto y aunque se intentó producir
aguardientes, melazas y otros productos derivados,
los precios no lograron elevarse.
En Lima se difundió el gusto por las golosinas,
la repostería y los dulces de olla, lujos y dispendios
del dulce producto que inicialmente había escasea-
do y luego sobraba. La caña era procesada en trapi-
ches de cilindro vertical con calderas de cobre, y el
azúcar cristalizada era convertida en panes o tongos
que se enfriaban en moldes de arcilla. Estas agroin-
dustrias se localizaron en la costa y las más peque-
ñas necesitaban del trabajo de al menos seis opera-
rios y unos veinte esclavos para funcionar. Instala-
ciones de este tipo costaban unos 15 mil ducados de
oro, y el establecimiento de una empresa de esta en-
vergadura podía demandar una inversión de casi 50
mil ducados, a veces con el apoyo crediticio de la
Corona. En otras haciendas cuya capacidad instala-
da no era totalmente utilizada, se alquilaban los tra-
piches a terceros. La tecnología peruana de la indus-
Restos de una hacienda
colonial en la que se
procesaba caña de
azúcar.
tria del azúcar fue considerada la mejor de la época
y muchos de estos trapiches se exportaron a Brasil
durante el siglo XVII.
Los vinos, al decir de Assadourian, constituye-
ron la mayor industria colonial peruana, y encon-
traron en la árida costa una zona adecuada para ob-
tener su materia prima. Los vinicultores frenaron en
parte la acelerada expansión del azúcar sobre las tie-
rras del trigo. El trabajoso mantenimiento de la vid
y el riego por acequias obligaron a la compra de
muchísimos esclavos africanos para cuidar los sar-
mientos y procesar el mosto. El vino se vendía en
botijones de arcilla, lo que permitía solventar una
industria subsidiaria de la vitivinícola. Ica y Pisco
producían un promedio de 350 mil botijas al año y
representaban un 70% de la producción peruana. El
30% restante procedía de Arequipa y Nazca. Com-
petían con la producción peruana las provincias de
Cuyo (Mendoza) y Chile.
A fines del siglo XVI los vinos españoles ya ha-
bían sido totalmente desplazados del mercado y al-
gunos consideraban superior el vino peruano al de
la Península, sirviendo de poco las prohibiciones
reales de Felipe II y Felipe III en favor del monopo-
lio español. Las autoridades se conformaron con co-
brar un impuesto del 2% al valor de la vendimia.
Junto con el azogue, el vino podía viajar por mar
hasta Arica y de allí en recuas hasta Potosí, o por vía
transandina atravesando Huamanga y Cuzco, la
cual llegó a conocerse como la ruta del vino. Otro
mercado muy importante era Lima donde anual-
mente se consumían unas 200 mil botijas de vino.
La chicha y los aguardientes de caña y de uva eran
las bebidas alcohólicas más consumidas en los nive-
les populares, destacando entre ellos el pisco y la
nazca. Los productores de vino chilenos tuvieron
un mercado circunscrito a las ciudades cercanas a
sus campos.
El aceite de oliva fue otro producto que rápida-
mente se comenzó a elaborar en tierras peruleras,
haciendo innecesaria su importación desde la Me-
trópoli. Pero la demanda en estos territorios fue me-
nor debido a la masiva utilización de manteca de
cerdo, especialmente en el campo y en zonas donde
predominaba la economía de autosubsistencia. Ade-
más, el crecimiento de los olivos demoraba, y de he-
cho la gente prefería comer las aceitunas que usar-
las en la preparación de aceite. Zonas como Ilo, Mo-
quegua, Locumba, Chala y Arica pronto vieron ex-
tenderse grandes olivares, que abastecían ciudades
como Lima, donde se consumía unas 8 mil botijas
de aceite, y Potosí que demandaba unas 3 mil boti-
jas de aceite de oliva, frente a unas 25 mil botijas de
manteca de cerdo.
Los productores agrícolas no sólo estimaban las
plantaciones de productos europeos, ya que algunas
especies locales eran de suma importancia econó-
mica. El caso más relevante fue sin duda el de la co-
ca, cuyo valor económico hizo que los propios en-
comenderos se disputaran las posesiones donde se
tributaba en este producto, de-
bido al alto precio de reventa
de la hoja. De hecho, muchas
zonas yungas orientales e in-
clusive los valles interandinos
fueron dedicados a plantacio-
nes de coca, de especial impor-
tancia para los productores mi-
neros y para la gente interesa-
da en sobreutilizar la mano de
obra indígena. Como señala
Assadourian, una encomienda
de medianas proporciones de-
dicada a la producción de co-
ca, podía llegar a producir la
astronómica renta de cien mil
pesos. La coca de las estriba-
Capricornio (parábola del
sembrador) por Diego Quispe Tito,
de la serie del Zodíaco. Catedral del
Cuzco, siglo XVII.
ciones amazónicas de los Andes y la variedad truji-
llensis, propia de la vertiente occidental, se adapta-
ría a numerosos pisos ecológicos, desde Quito has-
ta La Plata. La importancia de este cultivo justificó
la implantación de una mita cocalera, mientras
otros productores se tuvieron que resignar con al-
quilar indios para cosechar sus parcelas. De otro la-
do los aparceros españoles solamente se pudieron
independizar de los mayordomos de la encomienda
y alcanzar una situación más prestigiosa, si estaban
dedicados a la producción cocalera.
Otro cultivo importante fue el del ají, que tam-
bién tuvo una cierta relevancia y que alcanzó espe-
cial desarrollo en las zonas aledañas a Arequipa. La
papa siguió siendo de enorme consumo entre los
naturales, pero así como en la época incaica “el que
sólo come papas” era considerado huaccha o pobre
porque carecía de vínculos de reciprocidad, en el vi-
rreinato siguió teniendo una presencia considerable
en la dieta popular, pero poco prestigio social.
El tabaco entraría muy lentamente al consumo
europeo, pues fumar se consideraba un uso bárba-
ro y propio de indios y esclavos. Con el tiempo ad-
quiriría la categoría de hierba medicinal, recomen-
dada para las más diversas dolencias, especialmen-
te las bronquiales y asmáticas. Finalmente el tabaco
se transformaría en un objeto de lujo, símbolo de
alta posición social y su producción llegaría en el
siglo XVIII a la enorme cantidad de 800 mil mazos
al año, destacando las zonas productoras de Zaña y
Jaén. El producto terminó difundiéndose entre las
diversas clases sociales, destacando entre las altas
los puros y cigarros, el rapé y hasta las pequeñas
motillas utilizadas por las damas para la limpieza
de los dientes. Un personaje singular era el puchero
o vendedor ambulante de cigarros y tabacos, quien
recogía los extremos cortados de los puros, confec-
cionando con ellos cigarrillos para el uso popular.
El tabaco en el Perú sirvió principalmente para el
consumo interno, pues los campos centroamerica-
nos abastecían la gran demanda de este producto
en Europa.
El caso de la yerba mate, planta de la familia de
las ilicáceas, revolucionaría la economía paraguaya
y como rito social se generalizaría tanto como el
chocolate mexicano. Aunque Paraguay no fue el
único productor, los jesuitas de las misiones tuvie-
ron un relevante papel en el desarrollo del cultivo,
que llegó en el siglo XVIII a las 300 mil arrobas
anuales. El cacao por su lado tendría un importan-
te centro de producción en Guayaquil, aunque en
el Perú su utilización se restringió a las capas altas
de la sociedad. No sucedía lo mismo en los grupos
bajos pues su consumo carecía de tradición prehis-
pánica, al contrario del aprecio del que gozaba en
México.
El algodón perdió parte de la importancia que
había tenido en tiempos precolombinos, ante la
arremetida de los productos de lana. Muchas cepas
se perdieron, así como parte de la tecnología nativa
desarrollada para su tintura y el hilado. Las áreas
donde se mantuvieron estos cultivos fueron Huánu-
co, Lambayeque, Trujillo y Jaén. Cajamarca y Cha-
chapoyas también lo producían, pero lo dedicaban a
la confección de lonas para las velas de los navíos.
Tuvo impacto relativo en la economía local la pro-
ducción de tintes en base al añil y la cochinilla, que
alcanzaban altísimos precios por su utilidad en la
producción obrajera.
La extracción maderera tuvo mucha importancia
pues era esencial para la construcción civil y naval,
además de ser usada como combustible, lo que
atentó notablemente contra los bosques naturales.
Sin embargo, la deforestación del espacio andino
había comenzado desde épocas prehispánicas, tanto
así que los arqueólogos atribuyen a la producción
alfarera la desertificación de ciertas áreas de la cos-
ta. Pero este fenómeno se aceleró con la conquista,
como lo comprueban las primeras ordenanzas de
ciudades como Lima, que incluyen tajantes directi-
vas para no cortar los árboles de las cercanías de la
urbe. Con el paso de los años, los leñadores debie-
ron alejarse varias millas a la redonda por la desapa-
rición de las zonas boscosas. Ciudades como Potosí
que necesitaban de ingentes cantidades de madera
tanto para los usos domésticos y para el trabajo de
extracción de la plata, abrieron un mercado de ex-
plotación maderera en zonas bajas y semitropicales
bastante distantes, que se iban alejando más y más
año tras año. Al principio los centros madereros se
hallaban a 5 leguas del centro minero, pero más tar-
de los cargamentos lígneos debieron recorrer hasta
30 leguas.
Para la construcción naval ganaron gran predi-
camento las maderas procedentes de los bosques de
Guayaquil. El puerto del mismo nombre se convir-
tió a su vez en el astillero que abastecía de naves al
virreinato del Perú. Las grandes casonas de Lima,
así como las iglesias y conventos, utilizaban en su
estructura y acabados finas maderas como el cedro
de Nicaragua, que ayudó a consolidar algunas ru-
tas comerciales (Céspedes del Castillo 1983: 139,
210 y ss.; Assadourian 1982: 146-178, 199; Pease
1992a: 256-262; Konetzke 1971: 286-296).
La ganadería caballos. Estos últimos como se recordará tuvieron
Al llegar los españoles al Perú encontraron un papel militar muy importante en la época de la
enormes rebaños de “ganados de la tierra” o camé- conquista, ya que los pobladores andinos los creye-
lidos americanos. Llamas, alpacas y en menor me- ron unidos a sus jinetes, devoradores de metales, es
dida vicuñas y guanacos habían sido domesticados decir seres casi míticos. Al iniciarse la ofensiva de
por la población nativa desde épocas pretéritas, y Manco Inca, las cabezas seccionadas de los equinos
muchos habitantes altoandinos se dedicaban a la eran exhibidas en el Cuzco como señal de victoria
ganadería como ocupación especial. Entre las et- sobre los viracochas. En tiempos de paz los caba-
nias de las zonas más bajas se comisionaba a gru- llos, asnos y mulas alcanzaron un notable desempe-
pos de jóvenes para que cuidaran de rebaños en zo- ño como animales de carga, silla y tiro, y durante
nas más altas y adecuadas y no verse privados de buen tiempo fueron altamente cotizados en el toda-
esta importante fuente de materias primas, recur- vía reducido mercado local.
sos alimentarios y transporte de carga. Dichos ani- Durante un tiempo los curacas del altiplano tu-
males, en particular la llama y la alpaca, fueron so- vieron un importante monopolio del transporte en
metidos a un proceso de perfeccionamiento genéti- llamas, al modo prehispánico: “es gente rica de ga-
co por selección artificial. Una llama preparada pa- nado de la tierra y grandes mercaderes y tratantes.
ra dar lana proporcionaba muchísimo más fibra Parecen judíos con sus tratos y conversaciones”, tie-
que una domesticada para servir de transporte, la nen el control absoluto “porque poseen las punas y
cual a su vez podía cargar un mayor peso que la los pastos y crían en ellos gran suma de ganados de
específicamente criada para brindar carne o lana. Castilla y de la tierra, son los indios más ricos del Pi-
Además, algunos ejemplares estaban destinados a rú…”. Pero las mulas pronto empezarían a invadir
los sacrificios rituales y se caracterizaban por ser el territorio y a competir con las llamas de carga. A
absolutamente blancos. Tras el caos de la conquis- partir del siglo XVII, Córdoba se convierte en pro-
ta, algunos curacas se apropiaron de los rebaños veedora de las mulas que necesitaba el tráfico co-
del sol y del inca, para evitar que cayeran en manos mercial. La mula ofreció en los abruptos caminos
de la Corona. De esta manera, las subespecies se andinos una mayor capacidad de carga y mucha se-
mezclaron y se perdieron los avances genéticos, guridad por el tanteo de su pisada. Y además gene-
volviéndose a una variedad única y sin mayores di- ró pingües ganancias a los arrieros, dueños de las
ferencias. Durante largo tiempo los camélidos ame- enormes recuas que posibilitaban el comercio inte-
ricanos sirvieron también como medio de pago de rregional. A diferencia de los primeros tiempos, el
los tributos, y muchos corregidores trasladaban los arriero deja de ser empleado del mercader y se con-
hatos y tropillas hasta zonas donde alcanzaban un vierte en transportista, empresario y vendedor.
mayor precio, adueñándose del excedente. Arrieros y ganaderos son retratados en su “borrasco-
La política oficial so hablar” por Conco-
fue sin embargo intro- lorcorvo, en su célebre
ducir las especies de Lazarillo de ciegos ca-
Castilla, lo cual varió minantes. Esta intere-
los patrones alimenti- sante narración permi-
cios de la población te al lector imaginar el
andina, que anterior- mundo de los caminos
mente sólo había re- y los trajinantes que
currido a la carne co- cruzaban el continente
mo complemento die- del Pacífico al Atlánti-
tético bastante esporá- co, distribuyendo la
dico, generalmente mercadería por la in-
como charqui, carne trincada red caminera
salada o seca. Entre de Sudamérica.
las especies importa- La adaptación de las
das debemos mencio- especies europeas en
nar el ganado vacuno, territorios americanos
las ovejas, cabras, cer- fue tan sorprendente
dos, asnos, mulas y Un hato de llamas en Apurímac. que el ganado vacuno
y caballar abandonado por los primeros expedicio-
narios en la región del Río de la Plata hacia 1541, se
reprodujo de manera silvestre en las grandes pam-
pas. Se calcula que para 1585 unas 80 mil cabezas
de ganado cimarrón recorrían la región, convirtién-
dose en una amenaza para los cultivos. Cualquier
vecino podía capturar y domar los caballos o matar
a las vacas para comerlas o aprovechar su cuero. La
abundancia de reses hizo bajar su precio a sumas ín-
fimas y en las ciudades se utilizaba únicamente lo
más selecto de su carne, dejando el resto para los
perros y los animales carroñeros. Ciudades como
Lima consumían carnes de bovinos procedentes de
tierras tan lejanas como Quito, y se afirma que los
habitantes de localidades como Charcas comían
carne procedente de estancias situadas a casi 600 le-
guas. Buenos Aires se convirtió en un emporio de
ganado vacuno y Chile obtuvo un gran desarrollo
en ganadería de ovinos. Las grandes distancias hi-
cieron de la salazón de la carne un medio impor-
tante de conservación.
Otro animal traído de Castilla, de gran impor-
tancia en la dieta española, fue el cerdo. Este animal
tan estigmatizado por musulmanes y judíos, tuvo
mucha aceptación entre la población indígena, tan-
to por su carne como por la manteca que reempla-
zaba al aceite de oliva. Su gran utilidad práctica per-
mitía que las casas y aun las galerías de las minas se
iluminaran con pequeñas lamparillas que aprove-
chaban la combustión del sebo de cerdo y de lobo
marino. Este medio de alumbrado era considerable-
mente más barato que la cera de abeja y originó una
serie de industrias conexas como la de mechas, que
necesitaba de algodón para la fabricación del pabi-
lo. También el jabón era producido en base a la gra-
sa de estos animales. Sólo en el siglo XVIII, la caza
de ballenas desplazaría algunos de estos productos.
La ganadería proporcionaría además materia pri-
ma para la industria del vestido, tanto en los rubros
de lanas como en los de cueros. Las zonas ganade-
ras cercanas a Córdoba abastecían a las famosas cur-
tiembres de esa ciudad y llegarían a formar una
“cultura del cuero”, elaborándose con este material
desde vasos y platos hasta naipes. Pero básicamente
el cuero servía para la talabartería y los artefactos de
arrieraje, para los odres, baúles y los recipientes de
acarreo.
Mención aparte merecen las aves de corral, des-
conocidas antes de la conquista por los pobladores
andinos, pues sólo disponían de especies silvestres
como el pato, la gallareta, etc. Las gallináceas do-
mésticas impresionaron tanto a los indígenas que
suponiendo que un gallo cantaba a la muerte de
Atahuallpa, le denominaron guallpa.
La pesca, al decir de Assadourian, constituyó
una actividad artesanal restringida a la periferia de
los centros poblados, y en manos de grupos indíge-
nas de pescadores, aunque eventualmente algunos
comerciantes españoles supieron lucrar con este ne-
gocio y amasar grandes fortunas (Assadourian
1982: 179-181; Pease 1992a: 260-262; Konetzke
1971: 296-300).
Industria obrajera
La tradición textil andina era antiquísima a la
llegada de los españoles, aunque debemos recono-
cer que sufrió algún cambio y se tecnificó de mane-
ra especial. No en vano los textiles precolombinos
tenían al igual que la coca y el mullu (conchas utili-
zadas como ofrendas rituales), un alto valor simbó-
lico en la cosmovisión andina. Al llegar los españo-
les encontraron que el inca manifestaba su genero-
sidad –una forma de reciprocidad– con la entrega
ritual de “ropa de fino cumpi”, tejidos de gran cali-
dad que llevaban implícito el prestigio del recono-
cimiento oficial. El Estado inca tenía una gran can-
tidad de personal dedicado a la fabricación de teji-
dos y los españoles se sintieron impresionados al
encontrar depósitos repletos hasta el techo de va-
liosos ropajes.
La industria más importante durante el período
colonial fue indudablemente la manufactura obraje-
ra de tejidos y textiles, que alcanzó una enorme pro-
ducción y difusión a lo largo y ancho del espacio pe-
ruano. Desde los primeros momentos de la colonia
se manifestó una especialización productiva en los
obrajes, chorrillos o talleres de los empresarios tex-
tiles. En los talleres fundados a mediados del XVI,
comienza a señalarse una división del trabajo y la
organización sistemática de los procesos de fabrica-
ción a cargo de maestros españoles, quienes buscan
rapidez y eficiencia. Métodos colectivos, herramien-
tas occidentales y trabajo con sueldo prefijado o por
mita, serán las innovaciones aportadas por los obra-
jeros. La materia prima utilizada en la costa era el
algodón, y la lana de llamas y alpacas se trabajaba
en la sierra. Las vestimentas confeccionadas con es-
tas fibras eran destinadas a los pobres, mientras que
algunos obrajes fabricaban todavía prendas de cum-
bi chaquira, de tan alto valor que muy poca gente es-
taba en capacidad de comprarlos.
Los encomenderos y luego los corregidores reci-
bieron tributo trabajado en forma de vestidos, que
podían ser intercambiados por metálico en las zonas

En los Andes existía una larga y notable tradición textil,
la misma que fue reutilizada durante el periodo virreinal
para atender las demandas de los señores locales
y del Estado colonial.
mineras y comerciales, ya que eran fácilmente
transportables y había poco riesgo de que se arrui-
naran. Pero pronto se vio que esta producción fami-
liar resultaba insuficiente y que la Metrópoli no po-
día solventar las necesidades americanas de textiles,
salvo la demanda de géneros de lujo, destinados a
los altos niveles sociales. En tal circunstancia, se
prohibió la fabricación de textiles nacionales de al-
to costo. Pero ya desde 1560, y con la anuencia de
las cortes de Castilla, se incentivó la instalación de
los obrajes. Este apoyo no sería permanente y más
de una vez se limitó esta actividad, llegando inclu-
so a decretarse su eliminación, situación que sola-
mente pudo ser revertida por las presiones de sus
propietarios y el pago de una compensación espe-
cial a la Corona. También se intentó asfixiar la pro-
ducción familiar de ropa para convertir en compra-
dores a los indios, y se organizó la mita obrajera, pa-
ra empezar a mover las pesadas ruedas de esta na-
ciente industria.
Obraje era un término que servía para designar
simultáneamente el trabajo de los indígenas y los
locales donde éstos desempeñaban sus labores. Por
lo general se ubicaban en grandes establecimientos
cuyo instrumento característico era un batán de re-
gulares dimensiones, es decir una prensa compues-
ta por mazos movidos por ejes, que a su vez arras-
traban rodillos para golpear, desengrasar y enfurtir
los paños. Los llamados obrajes enteros contaban
con más de una docena de telares. Si no excedían
los doce telares se les denominaba medios-obrajes y
pagaban la mitad de las alcabalas. Algunas comuni-
dades tenían también pequeños talleres mecaniza-
dos que les permitían cancelar sus tributos. Los
obrajes más chicos que carecían de batán eran co-
nocidos como chorrillos, por la canaleta que servía
para limpiar las lanas.
Durante el siglo XVI, los obrajes fueron general-
mente propiedad de los encomenderos, pero a la
vuelta de aquella centuria, empresarios desligados
de las encomiendas se apoderaron de dichos centros
de producción. La mita demostró su incapacidad
para abastecer de mano de obra a los obrajes y pron-
to sus dueños empezaron a utilizar el sistema de
contratación colectiva y operarios asalariados. El
trabajo al interior de estas industrias era extenuan-
te, con jornadas extremadamente largas y con cor-
tos permisos para que los indios asistieran al sem-
brío y la cosecha de sus parcelas. Entre los trabaja-
dores se podía encontrar niños y ancianos, además
de hombres y mujeres en la plenitud de sus faculta-
des. El régimen era semiforzoso, utilizándose tam-
bién estos centros de labores como lugares de casti-
go para determinados delitos. Ello llevó a que los
obrajes fueran odiados, y no pocos terminaron que-
mados durante las asonadas y protestas que cada
cierto tiempo se repetían en los Andes, contra los
abusos de corregidores y empresarios.
Entrado el siglo XVIII los obrajes se hallaban
muy debilitados por las guerras comerciales entre
los distintos productores, el proteccionismo de la
Corona y por las barreras que aislaban a los diferen-
tes mercados interregionales. Su rentabilidad bajó
debido a la supervivencia de la artesanía textil en las
comunidades y a los excesivos costos del trabajo an-
te la escasez de mitayos. Más tarde los productos
europeos inundaron el mercado interno, ocasionan-
do el colapso de una de las pocas industrias que se
había enraizado en el territorio. Los teóricos de la
época seguían considerando a los obrajes como la
mejor manera de extender el mercado interior y ge-
nerar fuentes de trabajo regionales. Un documento
de la época señalaba: “…fundar obrajes era una ne-
cesidad imprescindible, siempre que se quisiera ase-
gurar la existencia y crecimiento de la América Co-
lonial… …pues las empresas industriales creaban
nuevas posibilidades de trabajo y con ello hacían
crecer el consumo de los productos agrarios… (Sil-
va Santisteban 1964: 31 y ss.; Assadourian 1982:
191-199; Moreyra 1980: 274-276; Pease 1992a:
262-263; Konetzke 1971: 304).
LOS GREMIOS
Pese a que la población de las ciudades de corte
occidental mostró un exagerado interés por los car-
gos administrativos y rentistas, y por la posesión de
extensas tierras y el comercio, el sector artesanal
–no siempre adecuadamente estimado– tuvo una
importante presencia en el mundo hispanoperua-
no. Y no podía ser de otro modo, porque la vida ur-
bana obligaba a proveerse de manufacturas indis-
pensables para la vida cotidiana, aunque su pro-
ducción no fuera acompañada de una alta valora-
ción social. Los artesanos
empezaron formando talleres,
donde se entrenaba a algunos
españoles y mestizos, al tiem-
po que se utilizaba el trabajo
de indios y esclavos negros pa-
ra las labores menos especiali-
zadas. Los problemas comunes
que vinculaban a los hombres
dedicados a un mismo oficio
llevaron a la fundación de gre-
mios a la usanza de España,
con el fin de que los agremia-
dos pudieran defender sus in-
tereses corporativos y conver-
tirse en interlocutores de los
gobernantes, mientras autori-
dades como los cabildantes po-
dían vigilar la calidad de las
mercancías y la honorabilidad
de los productores.
La Corona y en general las
clases más acomodadas, tenían
un particular rasero para juzgar
la jerarquía social de las diver-
sas actividades artesanales. En
la cima se ubicaban los maes-
tros del “noble arte de la plate-
ría” y otras finas actividades,
apreciándose el desempeño ar-
tístico de pintores, tallistas, doradores y artífices. En
estos grupos calificados el Estado impedía el ingre-
so de gente proveniente de estratos bajos como los
indios, los negros o los miembros de las diversas
castas. También se exigía el certificado de “limpieza
de sangre”, prueba genealógica en la que se demos-
traba la ausencia de “antepasados moros, judíos o
de gentes de malas sangres…”. Cuanto mayor era el
prestigio de un gremio, más fuertes se hacían los re-
quisitos, en tanto las ocupaciones que demandaban
mayor esfuerzo físico y menores disposiciones de
talento no eran tan estrictas en el reclutamiento de
los agremiados. De esta manera no existía control
racial en actividades como la carpintería, la cons-
trucción y la curtiembre, oficios desempeñados por
los grupos más bajos del ordenamiento colonial.
El gremio se constituía en un efectivo medio de
proteger a los miembros de un oficio de la intromi-
sión de gentes advenedizas o sin capacitación, que
pudieran ejercer una competencia desleal. A veces
surgían problemas entre gremios dedicados a activi-
dades muy cercanas, como los herreros, los calde-
reros y los espaderos, que eran
capaces de invadir el área aje-
na. Algo similar ocurría entre
los gorreros y sederos, o entre
los plateros y los artífices. Dis-
tinto era el caso de algunos gre-
mios que pretendían apoderar-
se de productores menores y
utilizarlos como auxiliares, co-
mo acontecía por ejemplo entre
los zapateros y los zurradores.
La estructura gremial gene-
raba una pirámide en cuya
cumbre se encontraban los
maestros, artesanos sumamente
calificados y dueños del taller,
quienes tenían contratados a
un grupo de oficiales, bajo cu-
ya supervisión se desempeña-
ban los aprendices. Los oficia-
les eran artesanos diestros en el
oficio pero sin taller y en la ba-
se estaban los aprendices, quie-
nes debían ser hijos legítimos,
Gremios, como los plateros, estuvieron
estrechamente vinculados al arte
religioso colonial en la producción de
piezas dedicadas al culto. En la
imagen una custodia del siglo XVIII.
 Cáncer (el hombre que edifica el
nuevo granero) por Diego Quispe
Tito, de la serie del Zodíaco.
Catedral del Cuzco, siglo XVII.

Altar mayor de la iglesia de

Andahuaylillas, Cuzco.

hábiles, alfabetos, diestros en

números, y de edades y razas
determinadas según cada ofi-
cio. Es lógico pensar que los
hijos o parientes de los maes-
tros eran más rápidamente
promovidos o llegaban a me-
jores puestos que los demás
ingresantes, y que al mismo
tiempo pocos indios y negros
arribaron a escalones promi-
nentes dentro de los gremios.
Sin embargo, la institución
corporativa garantizaba un
mínimo de seguridades para
sus dueños, para lo cual se im-
pidió la proliferación de talle-
res. Además, se prohibió ex-
presamente que fueran dirigidos por compañías, es participación de los segundos, y sólo la interven-
decir que tuvieran más de un dueño, ante el temor ción de la Corona y el cabildo pudo zanjar dichos
de que gente extraña al gremio se hiciera propieta- conflictos. Sin embargo estas situaciones fueron ex-
ria de los talleres y los desnaturalizara. cepcionales y la calma y tranquilidad precapitalis-
El cabildo vigilaba la producción de los gremios tas imperaban entre los innumerables gremios que
a través de ordenanzas, evitaba la comercialización agrupaban a silleros, sombrereros, cereros, pasama-
de manufacturas defectuosas e impedía el ingreso neros, tintoreros, gorreros, sederos, espaderos, he-
al circuito mercantil de toda producción ajena al rreros, tiradores de oro, aprensadores de seda, za-
gremio respectivo, la cual era quemada o regalada a pateros, zurradores, petateros, plateros, alfareros,
los hospicios. En ocasiones se desataron guerras no veleros, bordadores, orilleros, cerrajeros, municio-
declaradas entre los gremios y los comerciantes, so- neros, peleteros, confiteros, taberneros, menude-
bre todo cuando los primeros monopolizaban la ros, pasteleros, etc. (Quiroz 1983: iii y ss.; Konetz-
venta de sus propios productos, impidiendo la libre ke 1971: 304).
EL COMERCIO
La actividad comercial tendría una enorme im-
portancia en la América hispanizada, pues a partir
de la conquista nuestra economía comenzaría a mi-
rar permanentemente hacia afuera, haciendo olvi-
dar la naturaleza casi autárquica de la sociedad pre-
colombina, donde era desconocida la esfera de la
circulación mercantil. De este modo, en el campo y
fundamentalmente en la ciudad, una gran mayoría
de la población practicaba al menos parcialmente
alguna actividad mercantil, no sólo como una ocu-
pación más de su diario vivir, sino como elemento
importantísimo para procurarse el diario sustento.
Mal que bien, la filosofía de los conquistadores y
también la de la Corona era mercantilista, y estaba
sustentada en la expansión del capital comercial
europeo.
Como lo ha señalado F. Pease, luego del reparto
de Cajamarca, una treintena de barcos servía a los
intereses comerciales de Hernando Pizarro, y pron-
to las flotas de Hernán Cortés entraron a tallar en el
naciente mercado peruano, intentando captar parte
de las abundantes riquezas locales. La importación
de los diversos artículos de ultramar permitía a los
españoles mantener muchas de las costumbres y
gustos peninsulares en los nuevos y distantes terri-
torios. En los inventarios de estas naves de carga se
encuentran tan pronto herramientas y armas, como
artículos de moda en la Península; artefactos de cul-
tura material, así como ganados y plantas foráneas.
En los años siguientes el estado monárquico in-
tentó tener una implacable presencia en todas las
esferas de la vida social y económica de las colonias,
implantando un monopolio en el comercio de la re-
gión, a través de la Casa de Contratación de Sevilla.
Esta cosmopolita ciudad oficiaba de puerta de en-
trada y salida para los pasajeros y el comercio con
América. La Corona pudo de esta manera recoger
jugosos dividendos mediante las casas comerciales
allí asentadas, aunque nunca se llegó a establecer
Compañías de Indias del tipo de las existentes en
Inglaterra, Holanda y Francia. En la práctica el mo-
nopolio era ineludible, aunque algunos rubros co-
mo el tráfico de esclavos escapaban a la jurisdicción
del gobierno. Esta última actividad estuvo domina-
da por los portugueses, los que ni aun cuando pasa-
ron a ser súbditos del rey de España dejaron en es-
tas tierras sus cuantiosos capitales.
El tráfico comercial funcionó en base al sistema
de flotas, pues desde 1521 la Casa de Contratación
había impuesto la obligación del viaje “en conser-
va”, resguardado por la Armada de Haberías, perte-
neciente a la Armada de la Real Guardia de la Carre-
ra de Indias. La flota de naves iba precedida por una
nave artillada denominada capitana, y posterior-
mente se añadió una segunda para que cerrara el
convoy, barco que recibió el nombre de nao almi-
ranta. Las embarcaciones debían partir juntas en
mayo hacia Nueva España y en agosto hacia la Me-
trópoli, realizándose en períodos distintos las ferias
de Portobelo y Nombre de Dios. En Portobelo po-
dían reunirse mercaderías hasta por cuarenta millo-
nes de pesos durante el mes que duraba la feria, por
lo que pronto el istmo de Panamá se volvió lugar
predilecto de asalto para los piratas y corsarios.
El viaje de ida y vuelta a América duraba unos
nueve meses y debía realizarse con la precisión
adecuada para que coincidiera con la Armadilla del
Mar del Sur, que traía las mercaderías del Perú y la
Caja del Rey, es decir los dineros pertenecientes a
la Corona, todo lo cual debía arribar a Panamá a
mediados de marzo. El viaje de Panamá a Lima so-
lía ser muy largo por la “calma chicha de los vien-
tos” y los efectos de la corriente de Humboldt que
corre de sur a norte, desembarcando los pasajeros y
la mercadería más valiosa en Paita, para concluir el
recorrido por tierra. Las naves con la carga más pe-
sada seguían camino hacia el Callao, extendiéndose
ese trayecto hasta tres meses. Ya en Lima las cargas
eran distribuidas con enormes recargos al resto de
Sudamérica.
El sistema de armadas entró en decadencia en el
siglo XVIII, arrastrando en su caída a la feria de Por-
tobelo, puesto que el movimiento comercial se vio
afectado por las crecientes tensiones entre España e
Inglaterra que llevarían a estos imperios a un esta-
do de guerra latente. En 1737, corsarios como el al-
mirante Vernon y el vicealmirante Anson obstruye-
ron el avance de las naves que llegaban o partían al
istmo, las que debieron reunirse en otros puertos.
Desde 1708, los franceses habían empezado a enviar
naves comerciales por el cabo de Hornos, lo que lle-
vó a un descenso considerable de los precios de la
mercadería que desembarcaba en los puertos cerca-
nos. Las autoridades bonaerenses se hicieron de la
vista gorda e incluso permitieron el atraque de na-
ves en el Río de la Plata a partir de 1748, a pesar de
los reclamos de los comerciantes limeños que per-
dían dicho mercado y el de zonas como el Alto Pe-
rú. Por otro lado, luego del tratado de Utrecht de
1713, se concedió a Inglaterra el navío de permiso,
por el cual la monarquía británica obtenía el privi-
legio de introducir anualmente una nave de 650 to-
neladas de mercaderías. Se sabe que el primero de
ellos, el “Real Jorge”, llegó cargado con 975 tonela-
das. Años más tarde, para evitar estos abusos, se pa-
só al sistema de navío de registro, que era un meca-
nismo semejante al anterior, con la salvedad de que
la mercadería debía ser previamente inventariada
antes de llegar a América. Como las naves inglesas
llegaban a puerto antes que las naves de la armada,
éstas encontraban una buena parte de los mercados
ya saturados.
Es lógico pensar que el excesivo controlismo de
la Corona desembocara en un creciente contraban-
do. Los viajeros secretos Antonio de Ulloa y Jorge
Juan nos refieren, que: “Tal era la libertad con que
se comerciaba en el Perú, en toda suerte de géneros
prohibidos, que parecía haberse borrado la idea de
que era un trato ilícito, ni que estaba sujeto a casti-
gos; al contrario, este negocio se hacía como una
cosa establecida y los jueces que lo disimulaban re-
cibían una gran suma de dinero, como si fueran
emolumentos anexos a su empleo…”. El contraban-
do llegaba de los países europeos y de las otras co-
lonias, como la ropa de México, e incluso de Filipi-
nas y China, que proveían de telas, porcelanas y
hasta muebles, y todos los intentos de abolirlo fue-
ron como tapar el sol con un dedo. Virreyes como
el príncipe de Santo Buono organizaron un servicio
de vigilancia de puertos, llamado
el Resguardo, e instituyeron la
costumbre de repartir lo decomi-
sado entre el denunciante, los
miembros de la cámara y la auto-
ridad, pero todo fue en vano.
Los funcionarios, fueran corregi-
dores u oficiales reales, cobraban
8 pesos por costal de contraban-
do introducido en el territorio,
pago que eufemísticamente pasó
a denominarse “precio del olvi-
do”. Finalmente con las refor-
mas borbónicas se dispuso el li-
bre comercio, habilitándose 13
puertos en la Península y 22 en
América. Con esto se haría muy
notoria la decadencia de Lima,
una plaza que había tenido se-
gún Juan y Ulloa, “10 casas co-
merciales con más de 600,000
escudos de capital y muchas
otras con 300,000 piastras…”.
Para el comercio americano,
las vías terrestres fueron tan im-
portantes como las marítimas. Inicialmente los es-
pañoles utilizaron los antiguos caminos incaicos,
pero al consolidarse la conquista y el control del es-
pacio andino, hubo necesidad de construir nuevos
senderos, sin las empinadas escalinatas que acos-
tumbraban levantar los quechuas y waris, y sortean-
do la cordillera por el fondo de los valles y no por
las gélidas cumbres y punas, aun cuando estas rutas
estuvieran expuestas a los temidos huaicos en la
época de lluvias. Las nuevas vías debían ser pensa-
das no sólo para llamas y peatones, sino tambien
permitir el paso de las cabalgaduras hispánicas y de
los nuevos medios rodantes. Pronto se iría afianzan-
do una complicada red caminera que uniría puer-
tos, ciudades, centros productivos y minas, en tan-
to los asentamientos nativos se alejaban de aquellas
rutas que sólo les traían saqueos, extorsiones, levas
y abusos. Ante estos problemas, los indios se trasla-
darían a las zonas altas de los Andes –por encima de
los 3 500 metros–, hasta que en la época del virrey
Toledo se generalizaron las reducciones y se les vol-
vió a reunir en poblados a la vera de los caminos.
El transporte de los minerales cobró tanta im-
portancia que pronto se inauguró la vía de la plata,
partiendo de Potosí rumbo a Arequipa, y de allí a Is-
lay, donde los cargamentos se embarcaban al Callao
como paradero intermedio, ya que el destino final
era España. Más adelante, como
consecuencia de los nuevos pro-
cedimientos técnicos de extrac-
ción de la plata, Potosí se conec-
tó con el mar a través del puer-
to de Arica. El mercurio o azo-
gue de Huancavelica salía en
bolsas de cuero y bajaba a lomo
de mula hasta la costa, echándo-
se a la mar en Tambo de Mora
(Chincha), rumbo a Arica. Allí
el pesado líquido era desembar-
cado y conducido en grandes
caravanas de arrieros hasta las
serranías de Potosí.
También existieron recorridos
específicos como la ruta del vi-
no, o trayectos de contrabandis-
Carmine Nicolás Caracciolo, príncipe
de Santo Buono, organizador del
Resguardo o servicio de vigilancia de
puertos, que buscaba frenar el
creciente contrabando proveniente de
Europa y de otras colonias.
tas que traficaban con plata y azogue, al margen del
control de la Corona. Otros caminos importantes
cruzaban el continente siguiendo la vía de Tucu-
mán, Córdoba y Buenos Aires. Paralelamente, una
multitud de rutas secundarias dinamizó la econo-
mía de los territorios que atravesaban, sobre todo
en áreas adyacentes a los yacimientos mineros, ya
que éstos necesitaban ser continuamente aprovisio-
nados de alimentos, instrumentos, ropa y otros en-
seres. Muchos de estos caminos vadeaban quebra-
das y acortaban las orillas de los ríos a través de
complicadas y audaces estructuras de fibra de ma-
guey, tal como se estilaba en los tiempos prehispá-
nicos. El viajero George Ephraim Squier que visitó
el país en la segunda mitad del siglo pasado, toda-
vía llegó a ver en pie el célebre puente de San Luis
Rey, tendido sobre el cañón del Apurímac. En otros
pasos importantes serían levantados sólidos puen-
tes de piedra y otros de cal y canto, que subsisten
hasta hoy (Romero 1949: 168 y ss.; Pease 1992a:
246 y ss.).
INSTITUCIONES ECONÓMICAS. CASA
DE CONTRATACIÓN. TRIBUNAL DEL
CONSULADO. BANCOS
La Casa de Contratación de Sevilla fue fundada
en 1503 con la misión de organizar y controlar el
transporte entre España y América, vigilando a los
pasajeros que cruzaban el ancho mar, y ejerciendo
las funciones de aduana y registro. La Casa se encar-
gaba también de recaudar los derechos que le co-
rrespondían a la Corona, y oficiaba de tribunal pri-
vativo de comerciantes, para no dilatar excesiva-
mente los litigios entre mercaderes y transportistas
marítimos. Posteriormente funcionó como univer-
sidad de mareantes, que no era otra cosa que un
centro de capacitación de marinos y marineros. Asi-
mismo se ocupaba de realizar investigaciones geo-
gráficas que permitieran elaborar mejores mapas y
hojas de ruta más confiables para los navegantes y
con ese fin el cosmógrafo mayor de Indias se halla-
ba entre sus directivos. En sus tiempos de apogeo
llegó a contar con 110 empleados y, ya bajo los Bor-
bones, fue trasladada a Cádiz en 1707, localidad úl-
tima que vio su disolución 83 años después.
El enorme tráfico comercial que se centralizaba
en Lima como capital de uno de los dos virreinatos
de América exigió una estructura administrativa
que lo regulara, permitiendo agilizar los complica-
dos trámites y resolver los diferendos con celeridad.
Los comerciantes además requerían de un foro que
expresara sus intereses corporativos. Tales necesi-
dades llevaron a la creación del “Consulado de la
Universidad de Mercaderes de la Ciudad de los Re-
yes, Reinos y Prouincias del Perú, Tierra Firme y
Chile”. El Tribunal del Consulado de Lima se fundó
en 1613, recibió su confirmación regia en 1618 y
funcionó hasta 1886, siendo razón para su estable-
cimiento la “gran cantidad de pleytos e debates, du-
das e diferencias en resultas de quentas de compa-
ñías, consignaciones e faltamentos e seguros rries-
gos auerias daños quiebras y otras contrataciones
semejantes concernientes al dicho comercio”.
Sólo personajes de máxima solvencia y prestigio
podían acceder a los principales puestos dirigentes
del Tribunal y ocupar los cargos de prior, cónsul o
diputado. Únicamente estaban en condición de ins-
cribirse los grandes importadores o “cargadores”,
los mercaderes formalmente establecidos en las ca-
lles circundantes a la plaza, y los dueños de naves
que residían en la ciudad. Oficiaba como defensoría
grupal de los comerciantes y como instancia de pre-
sión sobre las autoridades. Velaba también por una
correcta organización del tráfico comercial, aseso-
rando al gobierno en su materia específica, y super-
vigilando a los banqueros. Actuaba sindicando las
quiebras y como ente recaudador de algunos im-
puestos especiales, tales como las averías (costo de
la protección de la escuadra), los almojarifazgos
(derechos de aduana) y las alcabalas (impuesto ge-
neral a las actividades lucrativas). Además colabora-
ba en la preparación de la Armadilla del Mar del
Sur, almacenaba mercaderias, señalaba precios de
determinados artículos, aseguraba el abastecimien-
to del interior de virreino, servía de aduana, de tri-
bunal y de academia náutica. Finalmente, cumplía
labores bancarias pues brindaba créditos de bajo in-
terés (Lohmann 1993:108 y ss.).
FISCALIDAD. TRIBUNAL MAYOR DE
CUENTAS. CAJAS REALES
Los tributos coloniales afectaban todo el abanico
de las actividades coloniales, y si bien algunos como
el quinto real o el tributo indígena proporcionaban
mucho dinero a las arcas de la Corona, otros resul-
taban bastante difíciles de cobrar, imposibles de de-
finir y costosos de recaudar. Por ello en muchos ca-
sos se optó por subastar su recojo entre agentes in-
teresados, quienes de esta manera pagaron al fisco
una cifra menor pero segura, a cambio de ejecutar
con posterioridad la potestad de cobrarlos en su in-
tegridad. La lista de tributos es sumamente larga y

Un mandón indígena le sustrae un carnero a un indio
tributario.
nos limitamos a dar un somero cuadro de los prin-
cipales de ellos:
Personales, cobrados en razón del vasallaje a la
Corona. Teóricamente estaban obligados a cumplir
con este pago todos los villanos del imperio espa-
ñol, pero las gentes de este origen que pasaron al
Nuevo Mundo dejaron de cancelarlo, y sólo afectó
a los indios y las castas. El tributo pagado por los
indios de las comunidades generó importantes in-
gresos para la Corona, que fueron decreciendo de-
bido al desastre demográfico. Los negros libertos y
los miembros de las castas manifestaron una per-
manente oposición a estos pagos, que permutaban
por el ingreso a las milicias y otros servicios por el
estilo.
De honores y cargos, rubro que definía los dere-
chos a pagar por ventas y revalidaciones de cargos,
oficios y diversos títulos. También se pagaban me-
dias anatas por el desempeño y ejercicio profesio-
nal, la tercia encomienda por el usufructo de este ti-
po de posesiones, pasando los tributos vacos a la
Corona si se trataba de una encomienda no asigna-
da. La creación de mayorazgos y los señoreajes de
ciertas tierras imponían ciertas erogaciones que
también iban a dar a las arcas reales.
Mineros, que se aplicaban a los metales y piedras
preciosas, así como a las perlas y los tesoros encon-
trados; se conocían con el nombre de quinto real.
Cuando se trataba de riquezas saqueadas a las hua-
cas le correspondía a la Corona la mitad de todo lo
extraído. El quinto real fue rebajado desde 1735 del
20% al 10%, pero luego se le añadió el antiguo im-
puesto de Cobos con lo que sumaba aproximada-
mente un 11,5%. El oro en cambio, pagaba un im-
puesto que sólo alcanzaba el 3%. También se grava-
ba la venta y el alquiler de minas, y las concesiones
sin explotar. El impuesto de apertura era de 60 va-
ras si era un yacimiento de plata y de 50 varas si se
trataba de una mina aurífera.
Comerciales, que gravaban las ventas de cual-
quier mercadería. En este grupo destacaba la alcaba-
la, que pasó del 2 al 4% y luego al 7% con el virrey
Abascal; el almojarifazgo o arancel de aduanas; los
comisos; el impuesto de pulperías a los negocios me-
nores y chinganas; y finalmente la avería, que repre-
sentaba un 5% al valor de los bienes y metales trans-
portables, y se destinaba a costear la preparación de
la Armadilla del Mar del Sur y otras protecciones de
navíos.
Agrícolas, como los denominados diezmos y no-
venos, que afectaban la producción agrícola y ser-
vían para el sostenimiento de la Iglesia, las viñas o
impuesto del 2% al vino a cambio de la protección
de los mercados. Era común también el pago por
composiciones y ventas de tierras, que permitían ac-
ceder a las tierras vacantes y los despojos, legaliza-
dos mediante contribuciones a la Corona.
Eclesiásticos, que eran erogaciones eventuales de
la Iglesia si mantenía vacos algunos obispados, y la
mesada que gravaba los sueldos de los sacerdotes.
Por su parte la Iglesia cobraba los bonos de la Santa
Cruzada, las cruzadas, los castigos de las condenacio-
nes, las bulas de indulto por comer carne y laticinios
los viernes, cuaresmas, etc. También había multas y
pagos por dispensa a los impedimentos matrimo-
niales, las excomuniones, etc., y el producto de
diezmos y los novenos.
Municipales, entre los que destacaba la sisa por
cabeza de ganado sacrificado y el mojonazgo por bo-
tija de aguardiente y por el maíz.
Estancos, o monopolios estatales establecidos so-
bre el mercurio, la sal, el hielo o nieve, y los naipes.
Ante esta diversidad tributaria y los problemas
que generaba su recolección, la crisis en las arcas
reales no se hizo esperar. Las reformas borbónicas yas, Piura, Saña, Huánuco, Pasco, Jauja, Huancave-
del siglo XVIII propusieron la derogación de mu- lica, Castrovirreyna, Cuzco, Arequipa, Caylloma,
chos de estos impuestos menores y el incremento Arica, Carabaya y Carangas) y las economías de las
de los impuestos mayores como la alcabala. Sin em- audiencias subordinadas de Panamá, Quito y Char-
bargo la población afectada no tardó en pronunciar- cas, además de la pretorial de Chile.
se, desatándose toda una serie de disturbios y rebe- Las Cajas Reales eran las dependencias encarga-
liones antifiscales. das de recibir y resguardar los dineros del erario, y
El Tribunal Mayor de Cuentas, establecido en recibían tal denominación porque los dineros reales
1605, supervigilaba el buen funcionamiento de la se guardaban en cajas fuertes barreteadas con hie-
hacienda pública, la recaudación de ingresos y la rro, que necesitaban tres llaves para abrirse y que
administración de la liquidez monetaria. También por lo general estaban en manos del contador, el te-
evaluaba la caja fiscal en lo que se refiere a gastos, sorero y el veedor. Teóricamente estos funcionarios
pagos y comisiones y emitía las órdenes de fundi- sólo debían pagar cuentas pendientes si existía una
ción de los metales preciosos. Ejercía estas respon- orden real y jamás podían brindar adelantos sobre
sabilidades desde la capital del virreinato, asumien- sueldos. En algunos lugares menores estas llaves se
do labores que antes habían sido desempeñadas delegaban a otros funcionarios, pero también exis-
por el virrey y otros tres funcionarios reales: el tían cajas similares a cargo de los tenedores de los
veedor, el contador y el tesorero. El Tribunal Ma- bienes de difuntos, los guardadores de censos y los
yor de Cuentas, en palabras de la época, debía “to- tesoreros de comunidades (Lohmann 1993: 98-101;
mar y fenecer todas las cuentas que por cualquier Romero 1949: 235-237; Quiroz 1993: 281).
causa, tocaren y pertenecieren a nuestra real ha-
cienda, así los tesoreros como los recaudadores, ad-
ministradores, fieles y cogedores de nuestras rentas
reales, derechos, tasas, quintos azogues y otros
cualesquiera efectos que nos pertenezcan o nos
puedan pertenecer…”.
Para cumplir con estas condiciones los contado-
res tenían amplias atribuciones para cobrar las deu-
das y apremiar a los deudores morosos. La misma
escrupulosidad se revertía contra ellos a la hora de
los juicios de residencia, pues era frecuente –según
lo anotan algunos historiadores– que malversaran
fondos reales, prestándolos o haciendolos girar co-
mercialmente en el plazo que ellos los tenían bajo
su administración. Pero aun sin malas artes era co-
mún que faltara dinero pues “la contabilidad (era)
farragosa, en números romanos y en guarismos
arábigos, unas cantidades computadas en pesos de
ocho reales, en ducados, en marcos de plata, o en
pesos ensayados”. A esto se sumaba la indolencia
de algunos funcionarios que no cumplían con las
tres horas de trabajo por la mañana y las dos horas
vespertinas que frecuentemente resultaban cortas
por las innumerables festividades, los viajes, las en-
fermedades y las licencias. El retraso en el trabajo
de contaduría no alteraba sin embargo la paz buro-
crática. Los problemas recién surgían cuando por
algún motivo no se podía reembolsar a tiempo los
capitales de la Corona y se descubría un forado en
las arcas.
Bajo la jurisdicción del Tribunal se encontraban
Restos de un campanario de una hacienda colonial.
todas las Cajas Reales del Perú (Trujillo, Chachapo-
 LAS AR TES VIRREINALES:
PINTURA, ESCULTURA Y ARQUITECTURA
I
PINTURA COLONIAL PERUANA
LA PINTURA EN LIMA
Lima como centro económico y administrativo
de España en ultramar, adquirió un papel protagó-
nico en el proceso de asimilación del arte occiden-
tal, y bajo sus puentes y calles se dio uno de los pro-
cesos más interesantes de integración entre la he-
rencia estética nativa y la tradición europea. Los
nuevos estilos y corrientes venidos del Viejo Mun-
Piscis (la vocación de los apóstoles) por Diego Quispe Tito, de la serie del
Zodíaco. Catedral del Cuzco, siglo XVII.
do tuvieron gran impacto entre los artistas que vi-
vían en la capital más importante de Sudamérica,
influyendo notablemente en sus obras y en sus me-
dios expresivos. Pero con frecuencia lo que en Lima
constituyó imitación pasajera, paulatinamente fue
arraigándose en las ciudades del interior de manera
más sosegada y auténtica. De la mano de jóvenes
discípulos y atentos maestros, Cuzco y Quito vieron
florecer sus célebres escuelas pictóricas que asimila-
ban las novedades con mayor paciencia,
alterando las composiciones regionales
sin grandes rupturas.
La pintura temprana de la colonia
En medio de la turbulencia que sig-
nificó la conquista del Perú, no faltaron
los ratos libres para el esparcimiento de
los recién llegados, muchos de los cua-
les tenían algunas aptitudes artísticas.
Se tiene noticia por ejemplo de la pri-
mera pintura realizada en el Perú, que
fue un retrato de Atahuallpa cautivo, es-
bozado en Cajamarca por Diego de Mo-
ra hacia 1534. Sin embargo, una década
después la pintura ya no era una afición
excepcional. El surgimiento de las ciu-
dades, la construcción de los nuevos
templos y la atracción que la pintura
ejercía como elemento de decoración y
evangelización, aunados a la pujante ri-
queza de estos reinos, promovieron la atención de
los artistas europeos.
Aunque no fueron raras las creaciones traídas
desde Flandes e Italia, una gran cantidad de las pri-
meras pinturas que arribaron al naciente virreino
procedía de los imagineros andaluces. Ellos comen-
zaron a enviar sus obras al Perú para satisfacer los
caprichos de los enriquecidos encomenderos y de-
corar las naves vacías de las flamantes iglesias y
conventos. El gusto imperante por entonces no era
nada exigente, pues los conquistadores no consti-
tuían un público especialmente cultivado. Antes
bien, aspiraban a deleitarse con obras similares a las
que habían visto en sus pueblos de origen: cuadros
provincianos y arcaicos, que no ocultaban un estilo
gótico de raigambre hispano-flamenca. Los escasos
restos de lienzos y tablas pintadas de aquella época
así parecen confirmarlo. Por lo común son obras
inspiradas en temas relacionados con devociones
sevillanas. Entre otras, destacan la imagen de Nues-
tra Señora de la Antigua, copia realizada en 1545 de
una obra sienesa del siglo XV, que se instaló en la
catedral junto a una Virgen con el Niño, que por ser
la primera pintura del templo era llamada “la Sola”.
También se ha logrado identificar una reproducción
de la cuatrocentista Virgen del Rocamador, e imita-
ciones del medieval Cristo de Burgos. Obviamente,
estas obras constituyeron una mínima parte de la
cuantiosa producción enviada a Lima, rastreada a
partir de los contratos existentes en Sevilla.
Lima era una plaza artística muy importante, y
algunos pintores andaluces se afincaron en Lima a
mediados del milquinientos. A Juan de Illescas, lla-
mado el granadino, se le encomendó las pinturas
del primer templo de San Agustín y las iglesias de
Huánuco, y formó un taller en el que trabajaron
también sus hijos. Uno de ellos, Juan de Illescas, “el
Mozo”, llegó a pintar varias obras para la catedral
de Lima (1578). Illescas padre adorna obras efíme-
ras para la Semana Santa (1582), pero también do-
ra altares y estofa esculturas, y tempranamente con-
voca a ayudantes indígenas como el indio de Man-
siche, Martín Gómez Vinsuf.
Por esta misma época encontramos en actividad
a los pintores Melchor de Sanabria –que pintó las
tablas del hospital de naturales de Santa Ana–, Mi-
guel Luis de Ramales, Francisco García y Jordán
Fernández Lobo, quien pone taller y acoge discípu-
los indígenas como Juan Rincón. En realidad, cerca
a esta generación de pintores europeos va a surgir
un grupo de aprendices locales, quienes adecuarán
sus conocimientos y técnicas de acuerdo al rumbo
que va tomando el gusto pictórico. A finales del si-
glo y ya bastante maduro, el propio Rincón firmará
contratos de pintura “a la romana”, referencia que
sirve para evidenciar la influencia italiana en su pin-
tura, bastante distante del arte hispano-flamenco
que había aprendido en el taller de Fernández Lobo.
También lograrán cierta notoriedad una serie de
personajes mestizos e indios como Francisco Xuá-
rex de Huarochirí –quien trabaja en el hospital de
San Andrés–, Juan Amai, Martín Pedro y Domingo
Antón de Saña. Su actividad será prueba elocuente
de la presencia de un nuevo sector de creadores en
el panorama de las artes. Todos ellos anteceden a los
pintores romanistas y pintaron sus obras en lienzo,
tabla y al fresco, cubriendo las paredes de los tem-
plos primitivos. Las pinturas religiosas por entonces
tenían un sesgo ejemplarizador y eran utilizadas en
la catequización de los creyentes, siguiendo una
metodología muy difundida siglos atrás en la evan-
gelización de ciertas zonas europeas. Obras como El
alma camino del cielo en la iglesia de Andahuaylillas,
Cuzco, nos permiten visualizar el papel que cum-
plía esta pintura entre los naturales (Bernales 1989:
38-40; Estabridis 1989: 113; Tord 1981: 202-208;
Wuffarden 1994: 590-592).
La escuela italiana. El arte “a la romana”
Los cánones estéticos que rigieron el temprano
arte colonial se vieron profundamente afectados por
la llegada, en el último cuarto del siglo XVI, de una
serie de maestros italianos. Ellos introdujeron en Li-
ma la pintura “a la romana”, cuyo impacto estilísti-
co perdurará en las obras virreinales hasta bastante
entrado el siglo XVII. El arte italianista que se ex-
tendió en Lima, contrariamente a lo que muchos ar-
guyen, no respondía en forma fiel a las grandes lí-
neas directrices del manierismo, corriente ésta que
buscaba romper el lenguaje de los geniales maestros
del Alto Renacimiento. Los estudiosos del arte han
creído ver en este “romanismo” una reacción frente
al propio manierismo.
A diferencia de la maniera, caracterizada por su
rebuscamiento y elitismo, por el afán de deformar el
espacio y contorsionar las formas humanas, de sor-
prender utilizando los recursos del apartamiento de
la naturaleza y transcribir una visión del mundo al-
tamente intelectualizada recurriendo a las percep-
ciones interiores, la contramaniera intentaba expre-
sar a través de un lenguaje comprensible y compo-
siciones claras, la religiosidad de la Reforma católi-
ca. Sin embargo esta opción estética tenía dificulta-
des para abandonar completamente el léxico manie-

rista. Los antimanieristas por su parte, prefirieron
adscribirse al naturalismo, al descriptivismo, a un
lenguaje de corte popular inspirado en las imágenes
piadosas, y retornar a las formas del Renacimiento
tardío. Parecía importante por entonces, extender el
mensaje contrarreformista entre el público común.
Contramaniera y antimaniera, alimentadas por las
ideas que se incubaron en el concilio de Trento, es-
tarían llamadas a jugar un papel importantísimo en
la temprana evangelización del Perú. Y si bien na-
cieron para un registro y un público europeo, cum-
plieron un importante rol en estas tierras: atraer y
retener en la fe católica a los habitantes andinos.
La escuela italiana se arraigaría en el Perú a par-
tir de 1575, sobre todo con el arribo de Bernardo
Bitti. Este artista fue llamado por su orden, la Com-
pañía de Jesús, para apoyar la evangelización a tra-
vés de nuevos mensajes iconográficos. No en vano
don Diego de Bracamonte tramitaría su venida, ar-
guyendo “lo mucho que pueden para con los indios
las cosas exteriores de suerte que cobran estima de
las espirituales, conforme ven las señales externas,
y el mucho provecho que sacarían de ver imágenes
que representan con majestad y hermosura lo que
significaban, porque la gente de aquella nación se
va mucho tras estas cosas”.
Bitti nació en Camerino de la Marca de Ancona
en 1548 y pronto adquiriría fama y prestigio. “El
mejor pintor del siglo XVI en Sudamérica” se uni-
ría a los jesuitas a los 20 años, y antes de pasar a
América habría conocido y estudiado a importantes
artistas en Roma y Sevilla. Imbuido de las ideas de
la Contrarreforma intentó expresar ese espíritu si-
guiendo los lineamientos de la contramaniera, lo
Coronación de la Virgen, por Bernardo Bitti. Sacristía
de la iglesia de San Pedro de Lima, circa 1580.
Virgen de la Purificación o de
la Candelaria por Bernardo
Bitti. Antesacristía de la
iglesia de San Pedro de
Lima, siglo XVI.
que se manifestó
en las obras que
dejó en sus lar-
gos recorridos
misionales. Li-
ma, Cuzco, Are-
quipa, Huaman-
ga, Puno, Chu-
quisaca, Potosí y
La Paz conocie-
ron de su predica-
ción y de la divul-
gación de sus cono-
cimientos pictóricos.
Bitti vivió durante al-
gunos años en Lima don-
de trabajó en la decoración de
la nueva iglesia de la Compañía, que hoy conoce-
mos como San Pedro. Allí en colaboración con el
hermano Pedro de Vargas, realizó el retablo princi-
pal, los laterales y algunos menores para las capi-
llas, obras que no resistieron la violencia de los te-
rremotos limeños. Se cree que su pintura La corona-
ción de la Virgen (c. 1580. Sacristía de la iglesia de
San Pedro) estuvo destinada al retablo mayor del
templo mencionado. Esta obra, que posiblemente
sea la primera que pintó en el Perú, presenta un ex-
traño equilibrio. Observamos a la Virgen soportada
por los ángeles, en los momentos de su entroniza-
ción por Dios Padre. Algunos estudiosos aseguran
que dicha obra preludia la producción posterior del
artista, pues encontramos en ella su inclinación por
los temas marianos, un dibujo suelto y armonioso,
el alargamiento de las figuras, la caída artificial de
las telas y una coloración donde destacan los ocres,
rosas y azules. Por aquella misma época pintó para
la misma iglesia la Virgen de la Candelaria, donde
una hermosa madonna contorsionada en serpentina-
to sostiene al niño desnudo, y cuatro ángeles portan
velas encendidas. También pertenece a este período
el retrato del rector de la Universidad las más notables madonnas que el artis-
de San Marcos, don Gerónimo Ló- ta pintara. En posteriores y episódi-
pez Guarnido, que es un temprano cos regresos a Lima, luego de sus
exponente del retratismo perua- largos periplos por el sur perua-
no (Museo de Arte de la no, pintará la Virgen de la O (c.
UNMSM). 1600, iglesia de San Pedro), la
En 1586, Bitti inició un Virgen de la Rosa (convento de
prolongado viaje por el Alto los Descalzos) y la Virgen con
Perú en donde realizó a lo el Niño (1592, Museo de Os-
largo de varios años una ma). En esta última creación,
abundante producción artís- la Virgen muestra un escote
tica que alterna la pintura, el rafaelesco y demuestra una
relieve, la escultura y la reta- gran ternura hacia el niño Je-
blería. Al mismo tiempo crea sús, lo cual la emparenta cerca-
escuela entre sus ayudantes, di- namente con la ya mencionada
fundiendo en la región el estilo Virgen del Pajarito. Tanto en una
“a la romana”. El importante cen- como en otra se adivina ya el influ-
tro misional de Juli, a cargo de los jo de Mateo Pérez de Alesio y de sus
jesuitas, es una verdadera cantera de la premisas estilísticas. Bernardo Bitti
pintura del Bitti, ya que en sus Retrato de Gerónimo López Guarnido continuó pintando hasta su
múltiples iglesias se pueden (1525-1596), rector de la Universidad de muerte ocurrida en el convento
apreciar obras como la Asunción, San Marcos, por Bernardo Bitti, siglo XVI. jesuita de Lima, en 1610.
la Coronación de la Virgen, una Hacia 1588 arribaría a la
Santa Catalina, una Santa Bárbara, un Bautismo de Ciudad de los Reyes Mateo Pérez de Alesio, artista
Cristo y la Sagrada Familia de la Pera. En esta últi- italiano de origen hispano, que introdujo los postu-
ma, de esmerada factura, se puede observar “una de lados estéticos de la antimaniera con tal éxito, que
sus virgenes más logradas así como un hermoso ni-
ño de pie, desnudo y con las piernas regordetas gra-
ciosamente cruzadas. San José mira al espectador
con el rostro ladeado tres cuartos en una actitud
manierista”. También de su autoría es el San Juan
Bautista y el cordero místico, donde el personaje
principal señala un resplandeciente cordero suspen-
dido en un cielo recortado por la vegetación y algu-
nas construcciones desperdigadas. En este caso el
fondo cobra una importancia inusitada dentro de la
obra. No faltarán en la región otras realizaciones es-
cultóricas trabajadas en maguey, debidas al mismo
artista italiano, tales como las decoraciones de los
retablos de San Pedro de Acora y Challapampa.
Igualmente notables son las obras que dejó en el
Cuzco, ciudad en la que permaneció entre 1583 y
1585, para retornar hacia 1596 y prolongar en ella
su estadía unos dos años. Entre sus pinturas en la
capital incaica destacan una Inmaculada (convento
de la Merced del Cuzco) y la Virgen del Pajarito (ca-
tedral del Cuzco), obra emotiva en donde María
sostiene un niño regordete, algo que ya denota la
tardía influencia de la antimaniera en Bitti. Por
aquellos años el maestro debió visitar la ciudad de
Arequipa, pues en el retablo mayor de la iglesia de Virgen con el Niño por Bernardo Bitti, Museo
la Compañía figura una Virgen con el Niño, una de Pedro de Osma.
llegó a influenciar al mismo Bernardo Bitti. Alesio go tiene la visión de una batalla, Cristo con la cruz
había nacido presuntamente en 1547 en la provin- hostigado por los demonios, Hombre cayendo del caba-
cia de Lecce en Puglia, se había formado en Roma llo y Santo Domingo con soldados y ángeles.
bajo importantes maestros como los hermanos En años posteriores, Pérez de Alesio realizó im-
Zuccaro y antes de cumplir los 30 años era ya portantes obras en la catedral limeña, como una ré-
miembro de la Academia de San Lucas (c. 1572). plica de su San Cristóbal de Sevilla, un San Pedro y
Está comprobado además que pintó en la Capilla un San Pablo y una serie de la Vida de Cristo. En la
Sixtina un fresco sobre La disputa del cuerpo de iglesia de San Agustín pintó el arco toral, en donde
Moisés (c. 1574), en Malta unas batallas en el Salón el fundador de la orden agustina derramaba luz so-
de los Embajadores del Palacio de la Valetta (c. bre las plumas de ocho doctores de la Iglesia. La-
1578), y varios frescos y lienzos en importantes mentablemente los sismos han borrado toda huella
construcciones como las villas de Este y Mondra- de estas obras que hacían evidente la “pureza del ar-
gone (c. 1575), el oratorio del Gonfalone (c. 1576), te y primor del pincel” del autor. Son en realidad
y los templos San Eligio de Roma y Santa Catalina muy pocas las pinturas de Alesio, de autoría certifi-
de la Rotta (c. 1583). Al recalar en Sevilla (1583) cada, que se han salvado. Otras que le han sido atri-
sacó a relucir su amplia experiencia creadora y has- buidas generan fuertes controversias y arduas dis-
ta se declaró discípulo de Miguel Ángel, lo que a la cusiones. Es el caso de la capilla del capitán Villegas
postre resultó una falsedad. Pero dicha capacidad (cercana a la sacristía de la iglesia de La Merced), en
para propagandizar su talento daría los frutos espe- la que se pueden apreciar la cúpula, las pechinas y
rados. Al poco tiempo consiguió importantes en- los arcos pintados con ángeles y escenas del Géne-
cargos como el monumental San Cristóbal de la sis, realizados con la técnica y la sensibilidad pro-
catedral sevillana (1584). En la misma ciudad co-
noció al ítalo-hispano Pedro Pablo Morón, quien lo
seguirá al Perú como su principal ayudante. En
América el maestro pensaba concretar sus sueños
de fama y prosperidad.
Al llegar a la Ciudad de los Reyes sus dotes artís-
ticas eran bastante renombradas. Rápidamente fue
aceptado por los círculos más selectos de la corte li-
meña, y pintó un cuadro del virrey García Hurtado
de Mendoza, honor que le permitió autoproclamar-
se el “pintor de cámara de su Señoría”. Por aquella
época (1591) también ejecutaría el retrato de doña
Mayor Bravo de Saravia, dama de aristocrático lina-
je. En 1592 la familia Aliaga le encomendó la deco-
ración de su capilla en Santo Domingo, y hasta
1600 continuó trabajando en el mismo templo por
encargo de la propia orden dominica. De esta mane-
ra decoró con frescos la capilla mayor, la nave prin-
cipal y las bóvedas laterales. Estas últimas fueron
adornadas con unos arcángeles arcabuceros que po-
drían constituir el origen de este tradicional tema
en la pintura virreinal peruana. Lamentablemente
sólo sobreviven algunas referencias bibliográficas
de estas pinturas al fresco, pues las obras desapare-
cieron durante el terremoto de 1687. Felizmente no
sucedió lo mismo con los lienzos que dedicó a la vi-
da del fundador de la orden de Santo Domingo, se-
rie que se ubica en el claustro mayor. De las 36
obras que circundan el recinto se le atribuyen a Ale-
sio, Santo Domingo en su cuna, La Virgen entregando San Agustín, iglesia de Nuestra Señora de las Mercedes,
el rosario a un santo, Santo Domingo vestido de cléri- Huánuco. Atribuido a Mateo Pérez de Alesio, 1594.
pias de un maestro educado en Italia. Algunos críti-
cos asumen que es imposible que estas pinturas co-
rrespondan a Alesio, pues el artista habría muerto
doce años antes de que la capilla pasara a manos de
los Villegas (1628). Sin embargo no se debe excluir
la posibilidad de que hubiera sido pintada antes de
tener propietario a la vista. De cualquier modo, es
una obra que nos permite hacernos una idea del es-
plendor del arte mural de la colonia temprana. Tam-
bién se encuentra en entredicho la autoría de otras
obras como la Virgen de la leche (Colección Velar-
de), pintada sobre plancha de cobre, o los frescos de
la Vida de San Francisco del convento del mismo
nombre. Asimismo en la iglesia de la Merced de
Huánuco se ha descubierto un San Agustín y una Ve-
rónica, que podrían responder a su pincel.
La obra de Alesio concitó mucho interés en su
momento, y atrajo a una gran cantidad de aprendi-
ces que se enrolaron en su taller. El ya nombrado
Pedro Pablo Morón presenta unos matices rafaeles-
cos más intensos que los de su maestro. Está com-
probado además que colaboró en algunos de los
cuadros de la vida de Santo Domingo y pintó los es-
cudos de los escaños del ayuntamiento en la cate-
dral. Realizó asimismo un San Pedro y un San Pablo
para el retablo mayor de la iglesia de San Sebastián,
y posteriormente puso un taller junto con su colega
y condiscípulo Domingo Gil. Muchos autores seña-
lan que con el aporte del último de los nombrados San Buenaventura por Angelino Medoro. Convento de San
se inicia la americanización del arte romanesco. Francisco, Lima, 1603.
También Francisco García pasó por el mismo taller
y dejó una larga serie de obras como un San Pedro y Descalzos de Lima una Nuestra Señora de los Ánge-
un San Pablo en la capilla de la Inquisición, el reta- les destinada al altar mayor, iniciando así una larga
blo de Nuestra Señora de los Pardos de Santo Domin- relación laboral con dicha congregación, que lo lle-
go (1608) y un Cristo amarrado a la columna varía a pintar después el Milagro de San Antonio
(1617). Otro esmerado alumno de Gil fue Pedro Be- (1601), un académico y cuidado San Diego (1601),
dón de Quito, que trabajó en los escaños de la cate- y el Cristo Crucificado con San Francisco y Santo Do-
dral. Pero el más destacado de todos ellos sería mingo (1618). No concluiría allí el vínculo estable-
Francisco Bejarano, fraile agustino que exornó su cido con los franciscanos, pues pintaría para el con-
convento y pintó la Vida de la Virgen en doce lien- vento de San Francisco el Grande un magnífico San
zos, así como ángeles, virtudes y algunas pinturas Buenaventura (1603), signado por el naturalismo y
profanas, además de grabados y un retrato del virrey una trabajada textura de las superficies, lo que ha
conde de Chinchón. llevado a algunos críticos a considerarla como su
Con el cambio de siglo llegó a Lima Angelino máxima obra. En la anteportería de la misma casa
Medoro, el tercero de los grandes pintores italianos. monástica es posible ubicar el tríptico de la Pasión,
Pese a nacer en Roma en 1547, Medoro no recibió que comprende un Cristo en la Cruz con San Juan y
una educación tan exigente como Pérez de Alesio. la Virgen y una Entrada de Cristo en Jerusalem, am-
Su formación se realizó más bien en talleres provin- bos muy maltratados por el tiempo. En el interior
cianos, finalizándola en Sevilla, ciudad que lo alber- de las puertas se encuentran los pasos de la Pasión.
gó en 1586. Al año siguiente pasó a América dejan- En el muro testero del refectorio del convento de
do obras importantes en Tunja, Bogotá, Cali y Qui- La Merced, Medoro pintó a los miembros importan-
to. En el año 1600 pintó para el convento de los tes de la orden, santos, santas, la Santísima Trinidad
y la Virgen María. También realizó para los mismos
mercedarios un retablo procesional en el que desta-
ca una hermosa Virgen. Pero quizá su Santa Rosa di-
funta sea su cuadro más famoso. En 1617 compuso
esta obra de pequeño formato, en base a unos boce-
tos que tomara de su cadáver, y al parecer no fue la
única vez que insistió en el tema, pues se le atribu-
yen dos cuadros más sobre su vida. Actualmente el
pequeño lienzo se conserva en el santuario dedica-
do a la santa. Por esta misma época pintó también
el Jesús de la Humildad y la Paciencia (Colección
Moreyra), una devoción típicamente sevillana, don-
de realiza un interesante juego de luces y sombras
del Cristo desnudo, que realzan la postración del
Redentor.
Por encargo de los agustinos, Medoro trabajó en
el altar principal de la iglesia de San Ildefonso, com-
poniendo la Imposición de la casulla a San Ildefonso.
En 1618, luego de las grandes celebraciones que la
ciudad de Lima organizó en honor del dogma de la
Inmaculada Concepción, la misma orden le enco-
mendó para la iglesia de San Agustín una Virgen In-
maculada. La madre de Cristo aparece rodeada por
ángeles que portan los atributos de las letanías lau-
retanas, convirtiéndose en un importante modelo
que los artistas virreinales copiaron frecuentemen-
te. El taller de Medoro atrajo a estudiantes de luga-
res alejados, como lo comprueba la presencia del in-
dio cuzqueño Pedro de Loayza, quien firmaba con-
trato de aprendizaje en 1604. Medoro también ayu-
dó a difundir “la manera italiana” por todo el país.
Fue así como uno de sus principales seguidores,
Luis de Riaño, viajó a la Ciudad Imperial donde di-
vulgaría los cánones estéticos aprendidos en el ta-
ller de su maestro, al tiempo que provocará una
criollización del contramanierismo.
Pese a la influencia que tuvo y a su vocación
“popular”, los especialistas consideran que la mayor
parte de la producción limeña de Medoro es de ba-
ja calidad y muy dispareja. Su personal estilo anti-
manierista está lejos de alcanzar la artificiosa deli-
cadeza del manierismo o la osada volumetría natu-
ralista del barroco inicial. Sin embargo, dejó una
profunda huella entre los muchos pintores que si-
guieron sus pautas, y modeló el gusto plebeyo tras
una retórica simple, descriptiva, incluso elemental.
Al regresar a Sevilla en 1624, ciudad en donde mue-
re en 1633, deja tras de sí una estela que marcará
profundamente la pintura virreinal.
Por aquella época “romanista” se encontraban
en Lima artistas como Diego de Ocaña, quien en
1599 pintó la Virgen de Guadalupe –que hoy se en-
cuentra en el convento de Santa Teresita– e ilustró
numerosas acuarelas. Asimismo Alonso Carrión
pintará una Virgen para la capilla de las Ánimas de
la catedral (1622). Por su parte, Pedro Reynalte de
Coello, hijo y discípulo del pintor de cámara de Fe-
lipe II, se estableció también en la capital, precedi-
do por la fama de su progenitor. Se le otorgó el títu-
lo de “Obrero mayor de la catedral de Lima”, se le
encargaron muchas pinturas oficiales e inclusive
pasaron por sus pinceles y telas algunos de los virre-
yes. Retrató a San Francisco Solano difunto y reali-
zó las miniaturas de los libros corales de la catedral.
Sin embargo, su estilo anticuado y cortesano le hizo
perder el favor del público y murió en la miseria en
1637.
Bernardo Bitti, Pérez de Alesio y Angelino Medo-
ro implantaron en el Perú el estilo romano, y sus
discípulos continuaron ese camino y lo extendie-
ron. Empero, no fueron éstos los únicos extranjeros
que impusieron la contramaniera y la antimaniera.
Ya bien asentado el seiscientos una serie de artistas
italianos como Antonio Dovela, Juan Bautista Pla-
neta, Imperiale Planeta, Gerónimo Piñoleta, y los
innominados Coberti y Romano, apoyaron la ex-
pansión de las formas “romanescas”. Debe resaltar-
se la enorme cantidad de frescos que acometieron,
embelleciendo los templos, conventos, edificios y
casas solariegas, obras que reforzaron la fama de Li-
ma. Lamentablemente nada o casi nada se conserva,
pues las sucesivas refacciones y modificaciones se
encargaron de destruir lo poco que dejaron en pie
los terremotos de 1630, 1687 y 1746.
Esta segunda hornada de italianos fue también
muy prolífica. Alguno de ellos, según los entendi-
dos, debió ser el autor de la antes mencionada capi-
lla del capitán Villegas. Tres frescos de la Vida de San
Francisco en el convento de San Francisco el Gran-
de, descubiertos en 1974 bajo los grandes lienzos
que adornaban el claustro mayor, habrían sido pin-
tados por integrantes de esta generación artística.
Es el caso del Nacimiento de San Francisco, la Visión
de San Francisco en el carro de fuego y un San Fran-
cisco y el loco. El resto parece proceder del pincel de
Leonardo Jaramillo, tal como lo señala Francisco
Stastny.
Del clérigo y pintor Juan Bautista Planeta se sa-
be que realizó algunos lienzos para el convento de
la Concepción, en 1625. El encargo contemplaba
cuatro telas sobre la Vida de San José y siete episo-
dios de vidas de santos. Una década más tarde fina-
liza un retrato de Santo Toribio de Mogrovejo, que
supuestamente sería un obsequio para el Pontífice.
Dovela por su lado, pinta La re-
velación de la orden (sacristía del
convento de La Merced) y dora
retablos y estofa imágenes en un
taller en el que figuraban apren-
dices indígenas. De los demás
sólo se conocen sus nombres (e
incluso sólo el apellido) a través
de referencias documentales. Es-
tos artistas y los discípulos deja-
dos por Bitti, Alesio y Medoro,
se mantendrían dentro de la es-
cuela romanesca, pero lenta-
mente serán seducidos por los
colores, composiciones y temas
barrocos, que insurgirán a me-
diados del siglo XVII.
La actividad pictórica entre
los indígenas estaba muy exten-
dida en la Lima del seiscientos. Sagitario (parábola de los invitados a la boda), por Diego Quispe Tito, de la serie del
Los talleres de los grandes maes- Zodíaco. Catedral del Cuzco, siglo XVII.
tros o de sus discípulos comen-
zaron a ser lugares de congrega-
ción de jóvenes indios y mestizos con vocación ar- rante el siglo XVIII, cuando el cansancio por las for-
tística. Luego se independizaban y hasta fundaban mas ampulosas y solemnes del barroco posibilitó,
taller propio, tal como aconteció con Agustín Cer- como reacción, la búsqueda de la delicadeza y el in-
bantes, indio de Quito que poseía un obrador en el timismo.
Cercado en el año 1603, teniendo como aprendiz al La influencia flamenca creó cierto gusto por el
indígena jaujino Santiago Marca. También destacó realismo y el claroscuro. Este último se insinuó al
el quiteño Andrés Rodríguez, que fue seguidor de principio como el énfasis en los juegos de luces, pa-
Dovela. Por su parte Marcos Silva se convirtió en ra generar efectos dramáticos. Los artistas transfor-
maestro y tomó como discípulo al natural Francis- man dentro de lo posible estampas e imágenes ma-
co Guerra. Muchos indios artistas fueron oriundos nieristas, las iluminan y articulan según los concep-
del Cuzco y luego retornaron a su tierra natal ayu- tos naturalistas. Prima el tema religioso y el retrato,
dando a difundir las nuevas técnicas. Los pintores aunque se observa en menor medida cierta produc-
andinos de Lima se agruparon en gremio o cofradía ción alegórica, mitológica y profana. Habitualmente
propios, y sus viviendas y talleres se ubicaron en un pintada sobre lienzo o al fresco, la pintura limeña
sector del Cercado (Wuffarden 1994: 592-600; Esta- del primer tercio del XVII tendrá según J. Bernales
bridis 1989: 113-145, Gisbert y Mesa 1982: 84; Ballesteros: “un naturalismo suave sin estridencias,
Stastny 1969: 15 y ss.; Tord 1971: 210-229, 256; armonía de colores y alguna indecisión de perfiles;
Bernales 1989: 40 y ss.; Chichizola 1983). celajes e interiores de tendencias de tonalidades ro-
jizas, figuras de movimientos sencillos, de acciones
El despertar del barroco tratadas con decoro y realzadas por vestiduras he-
En la tercera década del siglo XVII, el italianis- chas con pliegues amplios y elegantes; la luz suele
mo en la pintura empezó a ceder frente al paulatino destacar los objetos principales y los fondos son tra-
avance del naturalismo en la pintura española. Los tados sin muchas complicaciones”.
nuevos aires empezaban a imponerse de la mano de Luego de este período naturalista, comienza a
los artistas que cruzaban el Atlántico, a través de los vislumbrarse el barroco limeño, período y estilo po-
grabados y muy especialmente tras los envíos de co estudiados, caracterizados por una incidencia
obras últimas y novedosas. La pintura “a la romana” colorista y un interés por temas teológicos y hagio-
se replegó para mantenerse latente en las zonas in- gráficos de primera importancia. Se estila por en-
ternas del territorio, hasta reaparecer con fuerza du- tonces la copia de las estampas importadas de Flan-

Inmaculada de autor anónimo. Tercera Orden Franciscana
Seglar, Lima, siglo XVII.
des, y en especial de los modelos de Pedro Pablo
Rubens. Se añade a ello un alejamiento de las for-
mas simples, a cambio del seguimiento de compli-
cados prototipos inspirados en la naturaleza, a dife-
rencia de la expresión clásica que opta por modelos
ideales. En realidad, es muy difícil definir el barro-
co limeño, por cuanto se aleja del purismo, defi-
niéndose sobre todo por oposición al léxico ya gas-
tado del italianismo y a las corrientes naturalistas
que dieron vida al realismo prebarroco en España.
Un ejemplo del tránsito del romanismo al barro-
co es la actividad desarrollada por el jesuita Diego
de la Puente, pintor flamenco nacido en Malinas ha-
cia 1586, a quien le cabría el honor de cumplir la
función que desempeñara Bernardo Bitti dentro de
la Compañía de Jesús. En 1620 habría llegado al Pe-
rú luego de seguir estudios en Flandes y Roma, lo
que le permitió estar al tanto de las corrientes artís-
ticas imperantes en Europa, y conocer posiblemen-
te la pintura de Rubens o al menos sus obras prime-
ras. Sin embargo pronto se adaptará al gusto reinan-
te en el Perú, todavía impregnado de la impronta de
Bitti y de Medoro, intentando un estilo intermedio,
teñido por la influencia de los últimos romanistas
de Flandes. El “padre del tenebrismo peruano”, co-
mo se le ha denominado a Diego de la Puente, in-
troducirá en el lenguaje artístico local el uso de una
amplia gama de tonalidades oscuras. Sin embargo
no todas sus creaciones poseen esta característica,
pues en algunas se aprecian coloridos brillantes al-
ternados con grises, sepias y negros.
Al igual que Bitti realizó largos recorridos por el
territorio del virreinato, exornando con numerosas
pinturas los templos de la Compañía en Lima, Tru-
jillo, Cuzco, Juli y Charcas, a pesar de lo cual es di-
fícil identificar su producción. En un cuadro que se
le atribuye, el Martirio de San Ignacio de Antioquía,
muestra una predilección por el claroscuro y una
composición parcelada en dos niveles, algo que se
hizo común en el naturalismo español. También en
la iglesia de San Pedro vemos un Cristo y una Virgen
María con similares características. Pintó además,
un San Miguel en el templo de la Inmaculada y una
Última Cena en el refectorio de San Francisco el
Grande, obra que tuvo notable éxito y se reprodujo
para los conventos franciscanos del Cuzco y Santia-
go de Chile. En dicha obra se puede apreciar a Cris-
to y los apóstoles sentados en una mesa redonda en
la que se distinguen una vajilla de época y viandas
criollas. La escena se desarrolla en un ambiente pro-
pio del tenebrismo y siguiendo moldes italianos y
tradiciones del realismo flamenco. De esta manera
La Última Cena, se convierte en síntesis de la tran-
sición entre la escuela naturalista y la barroca.
La transición del italianismo al barroco se puede
apreciar también en un artista criollo. La pintura de
Antonio Mermejo, posible discípulo de Bitti y naci-
do en Lima en 1588, se caracteriza por su admira-
ble dibujo y su amplia gama cromática, y por sus te-
mas que demuestran un sólido conocimiento de las
ideas humanísticas. Si bien tiene algunas obras de
influencia italiana como su María Magdalena
(1626), en otros trabajos como San José y el Niño
desarrolla un elaborado estilo de filiación flamenca.
En los retratos del catedrático limeño Juan de la
Reinaga Salazar y de Tomás de Avendaño se puede
apreciar una cierta atracción por el realismo que an-
tecede al barroco en el arte propio de la Ciudad de
los Reyes. Mermejo representará la aspiración de un
sector cultivado, muy interesado en las novedades y
cambios estilísticos ocurridos en Europa, que el
grueso público tardará en apreciar.
Entre los españoles residentes en Lima podemos
citar al clérigo sevillano Leonardo Jaramillo que re-
corrió distintos puntos de nuestra geografía como
Trujillo (1619), donde refacciona el templo de San
Agustín luego de un devastador terremoto, y Caja-
marca (1635), lugar en donde dejó diversos trabajos
y formó discípulos. Al año siguiente se muda a Li-
ma en donde realizará un San Bernardo y una María
Magdalena para la capilla de la Inquisición, y su
obra más importante: La imposición de la casulla de
San Ildefonso (capilla de Nuestra Señora de los Án-
geles de Lima). Se trata de un gran lienzo, signado
por su correcto trazo y la buena composición, que
se estructura a partir de los ademanes de los ánge-
les, los cuales –tal vez para satisfacer el gusto del
público– nos recuerdan el estilo italiano de Alesio.
Sin embargo, no sucede lo mismo con el propio San
Ildefonso, trabajado en estilo naturalista. Stastny
considera que una buena parte de los murales del
claustro mayor del convento de San Francisco el
Grande, encontrados en 1974, le pertenecen. Aduce
que el tratamiento de las vestimentas y el naturalis-
mo de los personajes se acercan al San Ildefonso de
Leonardo Jaramillo, que contó entre sus alumnos a
los artistas Miguel de Vargas, Tomás Ortiz y Juan de
Sotomayor.
Otros artistas transicionales fueron Joseph de la
Parra, quien en 1645 realizó un fresco para el cabil-
do, y años más tarde el retrato del capitán Sebas-
tián Fernández de Velazco (1660) y el de su majes-
tad Carlos II (1668), destinado también a la alcal-
Arcángel Rafael por Bartolomé Román. Iglesia de San Pedro,
día de la ciudad. Pedro Gerardo en cambio prefiere siglo XVII.
acometer una larga serie de doce lienzos sobre la
vida de Sansón en 1643, obra que tiene tanta acogi- afirmaron su espíritu de cuerpo e intentaron agre-
da que debe copiarla al año siguiente. Tambien miarse en 1649, para evitar la competencia desleal
Juan García es un asiduo pintor, al que se le encar- de oficiales inescrupulosos –por lo general inde-
gan 23 telas para la iglesia de Copacabana y un San pendientes– que vendían su producción a carpinte-
Pedro y San Pablo para la capilla de San Pedro de la ros y ensambladores, con la intención de que éstos
Inquisición. También se firman muchos contratos inundaran el mercado con obras de mediocre cali-
de obras de diversa temática para ser utilizadas en dad. La copia de estampas, que estuvo bastante ge-
expresiones de arte efímero, destinadas a festivida- neralizada, dirigía la asimilación de los nuevos esti-
des profanas y religiosas de la época. Dichas mani- los, sobre todo de la expresión naturalista, aunque
festaciones, que por su naturaleza no han podido el gusto común permanecía fiel a los cánones del
llegar hasta nosotros, poseían valor artístico y reci- italianismo y tenía dificultades para asimilar la es-
bieron genuina admiración entre sus contemporá- tética del barroco de Flandes. Sin embargo, los ta-
neos, quienes elogiaban su realismo y atinada fac- lleres más formales estaban atentos a las novedades
tura. Por otra parte era frecuente que se encargaran e incubaban el germen de lo que será el particular
copias de obras europeas, lo que permitía hacer barroco limeño.
más asequibles las últimas novedades estilísticas y Pese a su generalizada sumisión, la mujer no fue
educar el gusto del público. ajena al arte pictórico. Un testamento de 1667 nos
Al llegar a la mitad del siglo XVII, encontramos revela la existencia de la pintora Juana Valera, espo-
una actividad artística muy extendida en la capital sa de Joseph de Mujica, que entre otras obras, reali-
del virreinato, por la proliferación de talleres que si zó doce telas representando a los infantes de Lara,
bien no alcanzaron los excepcionales volúmenes de una docena de alegorías de las tribus de Israel, el
la producción cuzqueña, tuvieron amplia demanda mismo número de ángeles, y veinticuatro bodego-
para sus productos. Los artistas allí congregados nes que resultan bastante peculiares dentro de la
producción local. Su obra debió tener influencia de
Zurbarán y según ha argumentado Wuffarden, no
sería extraño que fuera autora de las Doce tribus de
Israel del convento de la Buena Muerte (Estabridis
1989: 150 y ss.; Bernales 1989: 40-56; Wuffarden
1994: 600-607, Tord 1971: 220-233).
La madurez del barroco limeño
En 1671 un encargo de grandes proporciones
reunió a cuatro artistas radicados en Lima, “después
de haberlos escogido por los mejores”. Los pintores
seleccionados fueron Francisco Escobar –quien diri-
gió la obra–, Pedro Fernández de Noriega, Diego de
Aguilera y el esclavo Andrés de Liévana. Se trataba
de renovar los deteriorados o al menos “anticuados”
frescos de la Vida de San Francisco de Asís, que ro-
deaban el claustro mayor de ese convento –descu-
biertos recién en 1974–, y reemplazarlos por 36
lienzos que cubrirían las enormes galerías que dan
sobre el patio. La extensa obra se ve influida por el
naturalismo flamenco y español, predominando los
claroscuros acompañados de colores cálidos. Los
personajes de elegantes posturas parecen tomados,
al igual que los escenarios, de grabados y estampas
“romanistas”, pero los artífices los transforman bajo
reglas barrocas, siguiendo criterios didácticos. Los
escorzos alcanzan maestría y los paisajes y decora-
dos arquitectónicos realzan el conjunto.
Las escenas correspondientes a la juventud de
San Francisco fueron asignadas a Escobar. El segun-
do recodo y la recta siguiente se en-
tregaron a Diego de Aguilera. El ter-
cer frente se le otorgó al pardo Liéva-
na, quien destaca por su panel de La
cortesana tentando a San Francisco,
donde ejecuta una fiel caracterología
de los tipos humanos. Finalmente a
Noriega se le ofreció la cuarta gale-
ría, dedicada a la muerte del seráfico
padre. Los cuadros pertenecientes a
Escobar alcanzan los mayores nive-
les de calidad debido a sus delicados
encuadres y la calculada posición de
los personajes. Destacan sobremane-
ra el Nacimiento de San Francisco y
La profecía del abad Joaquín. En este
último encontramos un grupo de án-
geles semidesnudos antes de su caí-
da, y como nota curiosa se asegura
que el autor pintó su autorretrato en
la parte inferior de la obra. También
son dignos de mención La visión de
las armas, uno de los más interesan-
tes retratos ecuestres del período vi-
rreinal, mientras que en El encuentro
con el leproso y La renuncia de los bie-
nes, el artista reinterpreta la icono-
grafía franciscana, mostrando al san-
to como un apuesto doncel, al estilo
de las estampas flamencas. Pero no
serían éstas las únicas obras limeñas
de Escobar, pues años antes (1649)
había esbozado un gran cuadro para
Arcángel Uriel de autor anónimo. Museo de
Arqueología, Antropología e Historia del
Perú, siglo XVIII.
la cofradía de las Ánimas de la catedral, series de
santos, y posteriormente (1662) diez grandes lien-
zos para el retablo de San Juan de Dios en el hospi-
tal de San Diego.
No menos importante en el ámbito artístico li-
meño es la figura de Diego de Aguilera, criollo na-
tural de Saña, que al decir de algunos especialistas
era el más importante de los cuatro convocados a la
realización de la obra. De su producción previa pue-
den resaltarse los grandes lienzos para el claustro
principal de Santo Domingo (1661), los frescos de
las bóvedas y muros de la capilla de la cofradía del
Rosario de los Pardos, ubicada en el mismo conven-
to (1666), y en 1669 la nave del templo de Santa Ca-
talina con una docena de paños con los apóstoles y
dieciséis de los patriarcas, todos de tamaño natural.
Otra serie pictórica importante de este período
barroco, pero de una orientación fundamentalmen-
te distinta, será la dedicada a Santo Tomás de Aqui-
no en el salón general del convento de Santo Do-
mingo. Su desconocido autor nos revela un estilo
anacrónico con poco conocimiento de la perspecti-
va y el volumen, pero que presenta un inusual inte-
rés por los elementos anecdóticos, el lujo de las ves-
timentas, los decorados y los mobiliarios, que nos
remiten a los grabados flamencos. El barroco lime-
ño ya se va asomando en su colorido vibrante y sus
matices rojizos.
Dentro de los gustos artísticos de la época, la
obra de Cristóbal Daza gozó de un favor sin prece-
dentes. Al decir de sus contemporáneos “por él mi-
ra sin envidia el Perú a los Herrera y los Murillos”.
Concitaban admiración una Huida de Egipto prepa-
rada para la capilla de los condes de Santa Ana de
las Torres en la catedral, y una Inmaculada Concep-
ción para la cofradía de Santa Ana, terminada en
1684. Se cree que pintó asimismo el retrato del vi-
rrey marqués de Castelfuerte, un biombo paisajista
y algunos cuadros de tema bíblico y mitológico co-
mo el David y la Andrómeda, que se declaraban en-
tre los bienes del oidor Bravo de Lagunas. Otro pin-
tor del momento fue Joseph de Orsera, quien en
1670 realizó dieciocho lienzos para la bóveda de la
capilla mayor del monasterio de Santa Clara, seis
santos de tamaño natural (1662) y diez bodegones
para un particular.
Entre otras interesantes obras del período pue-
den citarse El juicio del alma, realizada para el con-
vento de Nuestra Señora de los Ángeles y firmada
en 1678 por Nicolás de Oliva “el Mudo”, una Santa
Casilda ricamente ataviada a la manera sevillana
(Tercera Orden) y los retratos del virrey conde de
Lemos (palacio de Gobierno), y de Juana de Valdez
y Llano, obras éstas de tres anónimos pintores que
son una pequeña muestra de un amplio universo de
artistas que participaban en el dinámico y rentable
mercado pictórico limeño. Todos ellos asumieron la
restauración y redecoración de los templos y monu-
mentos de la ciudad, destruidos por el terremoto de
1687.
Al finalizar la centuria del 1600, la conciencia
criolla que valora su tierra y su urbe encuentra par-
ticular deleite en la representación de paisajes cita-
dinos, en concordancia con las exaltadas descrip-
ciones que los españoles americanos incluían en sus
poemas y opúsculos. Fruto de esta preferencia es un
cuadro de la colección de los duques de la Almudia
de Sevilla (1680), en el que se aprecia la plaza Ma-
yor de Lima, las edificaciones de época, el movi-
miento comercial y el ambiente local que la caracte-
rizaba. El mismo año, el afamado Cristóbal Daza
pintó un biombo en el que se apreciaba la plaza de
Armas, otorgándole gran importancia a la arquitec-
tura, las fiestas que se celebraban en ella y muchos
detalles anecdóticos. De este período son tambien
dos lienzos apaisados del monasterio de la Soledad,
que reviven escenas de la procesión del Viernes San-
to, realzando la arquitectura que rodeaba la plaza y
la etiqueta barroca que regulaba el desplazamiento
de los estamentos de la sociedad durante dicha fes-
tividad religiosa. Estos cuadros de altísimo valor
histórico y sociológico nos permiten contar con una
imagen de la vida cotidiana virreinal, sus autorida-
des civiles y religiosas, los caballeros de órdenes,
los cofrades, los religiosos y sacerdotes, las andas y
las imágenes y el fervor de la multitud. Algunos es-
tudiosos atribuyen estas dos obras a Gerónimo To-
rres Ahumada.
Mención aparte merece la iconografía angélica
en la pintura colonial peruana, dadas su vastedad y
recurrencia. Aunque los ángeles constituyen una
temática de raigambre medieval, su interés fue rea-
vivado por motivos teológicos y convertido en ob-
jeto de devoción durante el cinquecento. Luego, a
través de las diferentes versiones y contraversiones
del manierismo, terminó ejerciendo una profunda
influencia sobre la conciencia artística andina, des-
de las épocas tempranas de la colonización. Los án-
geles que Alesio pintó en la bóveda principal de
Santo Domingo de Lima tendrían, según Mesa y
Gisbert, un carácter precursor de la amplia difu-
sión posterior de estos motivos. Otro eslabón im-
portante de esta cadena iconográfica fue la serie de
ángeles de la iglesia de San Pedro de Lima (c.
1635). Estas siete pinturas representando a Miguel, No fueron pocos los pintores españoles que en-
Gabriel, Rafael, Sactiel, el ángel de la guarda, Bara- viaron obras al Perú. Una relación sucinta de ellas
quel y un querubín, han sido atribuidas al pintor no puede dejar de mencionar al castellano Vicente
madrileño Bartolomé Román, por las similitudes Carducho y su Juicio Final (1627), que se encuentra
que guardan con otros personajes angélicos exhibi- en la catedral; a Alonso Cano de Granada, autor de
dos en los conventos de las Descalzas y de la En- varios Cristos crucificados; al asturiano Juan Carre-
carnación de Madrid. Posiblemente estas obras, ño de Miranda, autor del San Sebastián (capilla de
donde “los gratos colores y soltura en el dibujo y los Obispos de Nuestra Señora de los Ángeles); al
modelado revelan a un pintor de buen oficio, sobre catalán Francisco de Ribalta, autor del San José del
todo en el tratamiento de las anatomías que se tras- monasterio de la Encarnación; al valenciano José de
lucen bajo las vaporosas vestiduras, grebas y cotur- Ribera, de gran predicamento en los círculos artísti-
nos”, tienen un referente en los grabados realizados cos de Huamanga; al sevillano Bernabé de Ayala,
por el flamenco Peter de Jode (Estabridis 1989: con su Virgen de los Reyes (1622) y la Virgen del So-
163; Bernales 1989: 44-56; Wuffarden 1994: 602- to (convento de Nuestra Señora de los Ángeles).
607; Tord 1971: 227-233). Tampoco debemos olvidar al pintor, teórico artísti-
co y suegro de Velázquez, Francisco Pacheco, quien
La influencia foránea envió algunos de los lienzos de la vida de Santo Do-
El influjo hispánico sería determinante en la mingo para el claustro mayor de dicho convento en
pintura virreinal, aun cuando la temprana llegada
de un grupo de excepcionales artistas de formación
italiana permitiera al mundo hispanoperuano gozar
de una producción de calidad semejante a la de las
grandes capitales europeas. Pero la iconografía y la
sensibilidad previas, las formas de vida y el ambien-
te colonial obligaron a estos autores a considerar en
parte algunos criterios del arte hispánico. La pre-
sencia española se hará más notoria durante el siglo
diecisiete cuando la pintura barroca española, espe-
cialmente la sevillana, llegó a su máximo esplendor.
Extensas series y colecciones traídas por particula-
res para un uso doméstico, institucional o religioso,
afirmaron su vigencia. Y siguiendo las preferencias
del público floreció un activo comercio artístico, ba-
jo el rubro de “bagatelas” y géneros, recibiendo los
capitanes de barco una comisión por estas ventas.
Grandes traficantes de arte como Miguel Güedes
llegaron a comerciar cifras realmente sorprenden-
tes. La relación comercial establecida entre Sevilla y
el Perú, regida por estrictas leyes y reglamentos,
rindió pingües dividendos a los artistas y comer-
ciantes hispalenses, hasta que a mediados del siglo
XVII, América comenzó a emanciparse artística-
mente, pasando a depender de sus propios y pujan-
tes talleres. Los artistas sevillanos se enfrentaron a
la ruina cuando en el siglo XVIII se trasladó a Cádiz
la Casa de Contratación, y el comercio con las In-
dias huyó hacia otros puertos abiertos a lo largo y
ancho de la costa peninsular.

San Jerónimo por Francisco de Zurbarán. Convento de la

Buena Muerte, Lima, siglo XVII.
Lima. Tampoco al mulato Juan de Pareja, quien fue-
ra servidor del autor de “las Meninas” y pintara un
Descendimiento de la Cruz, y al archiconocido Do-
ménico Theotocopoulos, “el Greco”, a quien se le
atribuían dos cuadros en el Perú. Uno constituía el
orgullo de la pinacoteca del obispo cuzqueño Ma-
nuel de Mollinedo, y el otro era un lienzo sobre el
tema de La adoración de los pastores, que se ubicaba
en el hospital de San Andrés de Lima.
Francisco de Zurbarán ocupó también un papel
muy importante en el desarrollo de la estética vi-
rreinal. Su estilo llegó a alcanzar gran respetabili-
dad entre los artistas de Indias, y sus envíos a Lima
realizados durante la época de su mayor fama, des-
lumbraron a los conocedores y amantes del arte. Su
talento, según señala Bernales Ballesteros: “no de-
bió pasar desapercibido; su manera de resaltar las
figuras, que lo dominan todo pese a la sencillez y
sobriedad que poseen, probablemente fueron en-
tendidas como un aproximarse por el mundo de las
realidades tangibles hacia lo trascendente, pues no
descuida lo accesorio y el paisaje, dado que son
motivos complementarios que ambientan a sus
personajes”. Zurbarán practica un realismo con-
templativo, donde incluso lo común y cotidiano
adquiere un tono místico, razón que lo convirtió
en el pintor preferido de la religiosa sociedad lime-
ña del siglo XVII.
Entre 1637 y 1647 se trajeron varias remesas de
obras suyas destinadas a iglesias, conventos y domi-
cilios particulares, de las cuales algunas se encuen-
tran perdidas. Es el caso del lote de 1647, enviado
al monasterio de la Encarnación, consistente en Profeta Elías por Francisco de Zurbarán. Convento de la
Buena Muerte, Lima, siglo XVII.
diez cuadros de la vida de la Virgen y veinticuatro
Santas Vírgenes; y la muy sugerente serie de 1649
cuya temática gira en torno de los Doce Césares a ca- XVIII, y por la abundante importación de obras de
ballo. Se conservan en cambio, la serie del Aposto- sus epígonos sevillanos.
lado del convento de San Francisco el Grande de Con un estilo colorista y nostálgico propio del
1638, y un Cristo crucificado que vino con ellos, barroco tardío sevillano, el hispalense Bartolomé
siendo ésta la colección de mayor valor pictórico Esteban Murillo ejerció también una notable in-
perteneciente a su producción. Se pueden apreciar fluencia en Lima, hasta bien entrado el siglo XVIII.
también los trece cuadros de los fundadores de ór- En tiempos pasados se presumía la existencia en el
denes que llegaron al convento de la Buena Muerte país de una gran cantidad de cuadros suyos, dado
(1639); y la serie de los Arcángeles del monasterio el singular influjo que tuvo en nuestros pintores.
de la Concepción (1647). Se supone además que un Sin embargo los estudios e investigaciones actuales,
San Guillermo de Aquitania y más de un Cristo ago- como los de Jorge Bernales Ballesteros, parecen
nizante pueden pertenecer a su pincel. Aun cuando confirmar que casi todos son pertenecientes a sus
la cantidad de “zurbaranes” es bastante grande y imitadores y copistas. Luego de realizar un detalla-
justifican la determinante influencia que tuvieron do reconocimiento, se han encontrado dos obras
en el gusto de la época, debemos remarcar que este pertenecientes a la esfera del pintor. Destaca en pri-
efecto se vio multiplicado por las copias locales, li- mer lugar el San José y el Niño en la capilla de ejer-
meñas y cuzqueñas, que se realizaron hasta el siglo cicios del convento de los Descalzos, el cual es
considerado una reproducción de taller del original
en poder del Ermitage de Leningrado. La copia es
única “tanto por la exactitud de los detalles y her-
moso colorido, como por la delicadeza de los be-
llos rasgos del Niño, reproduciendo con absoluta
fidelidad a las creaciones del maestro, lo que no
siempre se consigue en copias”. Por otro lado en la
colección Poli se encuentra un excepcional bargue-
ño de 1657, con veintiún cobres pintados y firma-
dos por el maestro.
Distinta fue la situación en el pasado. Así, en el
convento de la Buena Muerte debieron existir hasta
el siglo XIX una Inmaculada Concepción y una Sa-
grada Familia de Murillo, que lamentablemente sa-
lieron del país. Un San Antonio, un San José, un San
Felipe y un San Juan Bautista de la renombrada pi-
nacoteca de los Ortiz de Zevallos dieron lugar a mu-
chas conjeturas. También se menciona un célebre y
original Niño Jesús dormido que tuvo muchos admi-
radores locales y sirvió de modelo para multiples re-
producciones.
Singular importancia en la evolución pictórica
limeña alcanzaron los envíos de Juan de Valdez
Leal, el último de los grandes maestros sevillanos.
Se asume que la serie de la Vida de San Ignacio de
Loyola en la iglesia de San Pedro de Lima, es pro-
pia de su pincel. Se trata de ocho lienzos colocados
sobre los arcos de las naves laterales, que habrían si-
do realizados hacia 1668. A diferencia de sus lien-
zos conservados en la capital hispalense, este “pin-
tor de barrocos temperamentos, visible en sus com-
posiciones dinámicas y de cálido colorido”, presen-
ta en los cuadros limeños un gran interés por los es-
cenarios y la perspectiva, que no se detecta en su
obra europea, lo que permite suponer que contó
con un discípulo de gran talento. En su tiempo, el
sevillano despertó gran interés y sus trabajos fueron
copiados con frecuencia, como lo manifiesta La vi-
sión de San Ignacio de Cristo con la cruz a cuestas
(iglesia de la Inmaculada) y otras composiciones
realizadas en el Cuzco. En cambio, no parecen per-
tenecer a su pincel las Cabezas degolladas de santos
que en otro tiempo le fueran atribuidas.
La presencia flamenca en nuestra pintura tam-
bién fue notoria desde los primeros momentos de la
colonización peruana. Bástenos recordar los mode-
los gótico-flamencos que sedujeron a los conquista-
dores y que fueron muy demandados al principio de
la colonia. Por lo general la confección de estas
obras de arte se encargaba a los artistas locales, o en
su defecto las tablas se adquirían a través de allega-
dos o familiares de ultramar. No en vano Amberes
se convirtió en un gran mercado de exportación de
obras de arte, de tablas como la aún existente de la
Virgen y el Niño (col. particular), donde se aprecia
en todo su apogeo el renacentismo flamenco, abun-
dante en paisajes con ríos y montañas, elementos
éstos que cautivarán a los pintores cuzqueños de la
centuria siguiente. Otros testimonios interesantes
son la Virgen con el Niño en tela (col. Orihuela del
Cuzco), del círculo de los Metsys; La presentación de
Jesús al pueblo (col. particular Lima), obra primitiva
del cinquecento flamenco; o la pequeña madera po-
licromada en la que se representa el Cristo muerto,
conservada en el convento de Nuestra Señora de los
Ángeles.
Conviene tener presente que la influencia fla-
menca y alemana tuvo un definitivo impacto no só-
lo en las nuevas tierras, sino también en la Metró-
poli. Alemanes como Durero y los Kubler, por citar
sólo algunos, gozaban de gran aprecio entre los ar-
tistas españoles. Flamencos y por extensión alema-
nes, ejercieron de esta manera un influjo muy gran-
de en la formación estética de los americanos, lo
cual se hizo patente a través de variados caminos: el
arribo de algunos artistas de la región como Diego
de la Puente; las remesas de obras de pintores, tan-
to arcaicos como nuevos tras el eco de su fama eu-
ropea, y la difusión de las muy populares estampas.
Particularmente interesante resulta el fenómeno
de la masiva divulgación de los grabados e impresos
de Amberes, el principal centro editorial de la épo-
ca. Amparadas por la política imperial de los Habs-
burgo, se establecieron prósperas imprentas como
la de Hieronimus Cock –que “vendía a los cuatro
vientos”–, el “Lirio Blanco” de Philipus Galle y la
muy famosa y productiva casa editorial de “Plantin
y Moretus”. Todas ellas extendieron por el mundo
la iconografía relacionada con pasajes bíblicos y
evangélicos, una serie de episodios hagiográficos,
motivos teológicos y resucitadas leyendas medieva-
les, de acuerdo a la exigente ortodoxia de los postu-
lados tridentinos.
La producción de los grabadores flamencos atra-
vesó tres períodos importantes. A fines del siglo XVI
se ve una clara influencia italianista y tridentina. A
partir del segundo tercio del siglo XVII aparece el
genio de Rubens y los artistas gráficos se someten a
la estética de su escuela. Pero a comienzos del sete-
cientos, el barroco tardío que impregna las estam-
pas y grabados cae en la reiteración y el amanera-
miento. Entonces su vigencia comienza a declinar,
seguramente como efecto de una saturación con-
ceptual y visual. Sin embargo, la antes citada edito-
rial “Plantin y Moretus” seguirá enviando sus pro- Grabado
ductos a Lima, aún en 1844. Una difusión de tal al- aparecido en el
cance precisaba de un ejército de grabadores, dies- Hvmanae
tros en el dibujo sobre planchas de metal, que la im- Salutis
Monvmenta.
prenta se encargó de reproducir hasta el hartazgo y
repartir por el mundo. Los evangelizadores y misio-
neros contaban con legajos de dichas imágenes in-
cluso en alejados parajes de la India, la China y el
Japón o la América, todavía ignota.
Estas estampas y grabados fueron una fuente de
inspiración para los artífices europeos y sobre todo
para los talleristas virreinales, deseosos de mante-
nerse fieles a la ortodoxia y de estar informados de
las novedades metropolitanas. La imaginación de
Alesio se nutrió de ellos y está documentado que
antes de partir de Sevilla rumbo al Perú, compró
un libro con dibujos de Durero y otro de grabados
de diversos autores. Algunos dueños de taller, co-
mo el neogranadino Baltazar de Figueroa, tenían
“seis libros de santos con estampas para las pintu-
ras”, además de 1 800 grabados y un libro de dibu-
yeron de manera decisiva en los artistas de Lima y
jos de arquitectura. Estos materiales gráficos influ-
el Cuzco, generando desde sencillas y descaradas
copias, hasta creaciones formidables. En muchos
casos el artista abordaba la temática y desarrollaba
las posturas o la composición general de las estam-
pas, pero agregaba los contrastes, los colores, la at-
mósfera, profundizando el tratamiento psicológico
y aportando un sinnúmero de innovaciones, que
hacían de la “reproducción” una creación original.
Este proceso, común a los artistas europeos, se
emuló por doquier, tanto en los talleres andinos del
Cuzco como en las casas de artistas hindúes o japo-
neses, que trataban de representar a su modo la
iconografía cristiana.
Pero las estampas no fueron la única fuente de
inspiración. La llegada de obras de los grandes
maestros flamencos jugó también un importante
papel en la difusión de nuevos cánones estéticos. La
pintura flamenca gozaba de gran prestigio, más allá
de consideraciones estilísticas, por la variedad y di-
versidad de su temática, que recreaba no sólo el
mundo religioso sino también el profano. No fueron
extraños cuadros y lienzos en los que se sucedían
escenas de cacería y montería, actividades de la vi-
da cotidiana o la representación de idílicos paisajes
y animadas escenas mitológicas, históricas y alegó-

Portada de Hvmanae Salutis Monvmenta, impreso en los

talleres de Christopher Plantin, en Amberes, en 1575. En 1589,
al fallecer Plantin, fue sucedido por su hija Martina, casada con
Jan Moretus, iniciando una brillante etapa editorial de la
imprenta Plantin-Moretus.
ricas –tampoco faltaron bodegones y naturalezas
muertas– que dejaron una profunda huella en el
gusto de los artistas cuzqueños.
Durante el siglo XVII la pintura de Rubens fue
fundamental y paradigmática porque modificó la
manera de pintar de su época, llevando a sus con-
temporáneos “a dejar el claroscurismo de origen ve-
neciano o ‘caravaggista’ para insertarse en una pin-
tura vitalista, pletórica de color y movimiento, con
sensualidad y vibrante naturalismo, caracteres to-
dos de la más rancia estirpe barroca”. Los limeños
no fueron indiferentes a los cambios que introdujo
Rubens y hasta tuvieron la suerte de admirar un au-
téntico lienzo del maestro. La célebre Huida a Egip-
to fue donada por el virrey conde de Lemos a la ciu-
dad de Los Reyes y se exhibía en la iglesia de los De-
samparados.
El propio Rubens entendió que tenía que difun-
dir su propuesta recurriendo también a las estam-
pas. Para cumplir tal cometido escogió a un grupo
de grabadores de línea dulce, que pudieran repro-
ducir sus obras, respetando los efectos peculiares de
su estilo. De este modo, cuadros como los de la Pa-
sión de la Tercera Orden de los Descalzos, y los de
la capilla de la penitenciaría de San Pedro, parecen
estar inspirados en sus grabados. En otros casos los
integrantes de su taller trataban de emular al maes-
tro, realizando copias y haciendo en ocasiones cua-
dros de gran calidad. Ésta debe ser la procedencia
de los lienzos existentes en el Cuzco y en Juli que
se atribuyeron al pincel de famoso pintor. En el
Centro Misional de Juli destaca una serie dedicada
a la Pasión y unas alegorías de las Virtudes. En la pi-
nacoteca de los Ortiz de Zevallos varias obras se re-
putaban como provenientes del genio de Flandes,
aunque es probable, al igual que en los casos ante-
riores, que se tratara de copias de taller.
El virreinato contó también con varias obras de
Van Dyck, el mejor discípulo de Rubens, destacan-
do el cuadro de La visión de San Agustín (col. parti-
cular), copia del existente en Amberes y hecha por
el propio autor. En el convento de la Merced del
Cuzco se encuentra una copia de La Sagrada Fami-
lia, y en el convento de San Francisco una variante
de La Piedad. Existen también réplicas, de diferente
factura, de la Coronación de espinas y del Cristo ago-
nizante, esta última de particular éxito en su época
pues siendo el original de Rubens, fue copiada des-
pués por Van Dyck, convirtiéndose a su vez en un
modelo muy solicitado por los artistas locales que
lo reprodujeron en gran número de telas. Simón de
Vos también salió del taller de Rubens y siguiendo
su estilo pintó para el monasterio de la Concepción
doce lienzos de la vida de la Virgen y otra docena de
escenas referidas a historias del Antiguo Testamen-
to, de gran colorido y un interés particular por los
detalles anecdóticos (Wuffarden 1994: 603 y ss.;
Bernales 1989: 35, 62-74, 78, 84-102; Tord 1971:
202, 233-237; Gisbert y Mesa 1982: 84, 111-112;
Stastny 1967: 35 y ss.).
El siglo dieciocho
Pese a que el siglo XVIII comienza con buenos
augurios, la actividad pictórica en la capital entrará
en una etapa de declive y aletargamiento. En 1702,
el virrey conde de la Monclova encarga a Gregorio
Sánchez los frescos de su gabinete en el palacio de
Gobierno con los escudos reales de todos los sobe-
ranos españoles y de los gobernantes del Perú has-
ta su mandato. Pero ello no basta para dinamizar el
ambiente pictórico de la capital, que ve paulatina-
mente cómo la escuela cuzqueña va copando todos
los mercados de arte del virreino. Las nuevas edifi-
caciones públicas van siendo engalanadas con telas
importadas del Cuzco y algo semejante sucede en
los domicilios particulares. El viajero francés Ama-
deo Frezier se sorprende de la cantidad de telas cuz-
queñas en las casas de Lima y expresa –con poca
sensibilidad– que abundan “una cantidad de malos
cuadros hechos por los indios del Cuzco”.
Los dominicos no se sustraen a la nueva tenden-
cia y en 1730 encargan a los talleres cuzqueños la
vida de Santo Tomás de Aquino destinada a su sala
capitular. Así mismo, el claustro de San Agustín re-
cibe una serie de 38 cuadros de la vida del fundador
de la orden, pintados por el cuzqueño Marcos Zapa-
ta. A esto se suma la activa presencia de una elite in-
dígena que intenta demostrar su entronque con la
sangre de los antiguos dignatarios cuzqueños, como
forma de hacer valer sus privilegios y preminencias.
Cuentan para ello con el apoyo de ciertas órdenes
religiosas que estimulan el despliegue iconográfico
de linajes incaicos, matrimonios de coyas y con-
quistadores, y demás temas relacionados con este
despertar del nacionalismo inca. Pero dicha afirma-
ción en el plano del arte se verá bruscamente inte-
rrumpida por el debelamiento de la revuelta de Tu-
pac Amaru, luego del cual se procederá a confiscar,
esconder o destruir toda representación que aliente
el reavivamiento del pasado y la memoria indígena.
Mientras se extiende la influencia de la pintura
cuzqueña en la capital, el arte limeño se ve amena-
zado por los estereotipos y la falta de imaginación,
de los que sólo se salvan algunas pocas obras como
el Robo de la Santa Eucaristía de la catedral y La
procesión del desagravio en la iglesia de Santa Libe-
rata, lugar en donde fue recuperada y por lo cual se
construyó el templo. Estos dos cuadros muestran
una severa tendencia documentalista y describen
paisajes urbanos del período. Otra veta importante
será la nueva retratística inspirada en la moda del
portrait francés. Los personajes de la época serán
representados en grandes formatos y luciendo lujo-
sos ropajes según la moda imperante en los am-
bientes cortesanos. Destacan dentro de esta co-
rriente Miguel Adame, Lorenzo Ferrer y Ventura
Azabache.
El marasmo de los artistas limeños comienza a
disiparse sólo a mediados del siglo XVIII, cuando el
oidor Pedro Bravo de Lagunas y Castilla, dueño de
una vasta pinacoteca europea, inicia un importante
mecenazgo entre los artistas de la capital. El portrait
rococó se generaliza y perfecciona, dejándonos en la
obra de Cristóbal Lozano, Cristóbal de Aguilar, Joa-
quín Bermejo y Julián Jayo, una gran galería de las
principales autoridades y personajes de la aristocra-
cia criolla. También coinciden en el período algu-
nos pintores religiosos de inspiración como Fran-
cisco Martínez y Joaquín de Urreta. Hacia mediados
de centuria la actividad pictórica se enrumbará ha-
cia el academicismo, para posteriormente, ya a las
puertas del siglo XIX, arribar al neoclasicismo. La-
mentablemente los límites cronológicos del presen-
te texto nos impiden examinar los desarrollos al-
canzados en este período (Wuffarden 1994: 608;
Tord 1971: 238; Bernales 1989: 103 y ss.).
LA PINTURA EN EL CUZCO
A la llegada de los españoles, la pintura nativa
estaba lejos de constituir un arte con la fisonomía y
la tradición que ostentó en Occidente. Sin embargo
se tienen noticias de ciertas decoraciones pintadas
sobre rocas camino al Collao, referidas por Garcila-
so cuando pasó por allí; de algunos murales en las
huacas y templos, y de las hermosísimas pictogra-
fías de los keros o vasos ceremoniales. Por ello el
arribo de las formas artísticas europeas y sus depu-
radas técnicas tuvo un decisivo impacto en las men-
talidades andinas, lo que fue aprovechado para aco-
meter la evangelización de los naturales. Ya en el
mismo concilio de Trento (1545-1563) se recomen-
dó: “enseñar por medio de las historias de los mis-
terios de nuestra Redención contenidas en pinturas
y otras representaciones (para que) la gente se ins-
truya y se forme en los artículos de la fe”.
En 1711 fue robado un copón con cien hostias consagradas de
la parroquia del Sagrario, causando gran alboroto en la ciudad.
Su posterior hallazgo, en el lugar donde actualmente se erige la
iglesia de Santa Liberata en el Rímac, fue motivo de algarabía
popular. Para conmemorar este hecho el virrey obispo Diego
Ladrón de Guevara mandó pintar el lienzo La procesión del
desagravio.
Como se recordará, las primeras pinturas traídas
por los españoles fueron pequeñas tablillas o lien-
zos de anticuada y provinciana factura, que retrata-
ban sus devociones particulares. En casos excepcio-
nales arribaron a estas tierras obras de calidad, por
lo general de origen flamenco, como la notable ta-
bla de la Virgen con el Niño, perteneciente al círculo
de Quintín de Metsys (el célebre retratista de Eras-
mo de Rotterdam), o la tabla de la colección Bercke-
meyer signada por un enigmático “Loayza Pintor”.
Pronto la pintura acompañó la vida de las pobla-
ciones andinas. Garcilaso de la Vega cuenta que in-
mediatamente después de la rebelión de Manco In-
ca se procedió a pintar la imagen del apóstol Santia-
go, por su intercesión durante el sitio de la ciudad:
“pintaron al señor Santiago encima de un caballo
blanco con su adarga embarazada y la espada en la
mano, y la espada culebreada; tenía muchos indios
derribados a sus pies, muertos y heridos. Los indios
viendo la pintura decían: un Viracocha como éste era
el que nos destruía en esta plaza...”.
Muchos documentos pertenecientes al período
de cierta calma que se abrió tras estos episodios nos
permiten conocer a un nutrido grupo de creadores,
donantes y compradores redactando contratos en
los que se estipulan las condiciones y características
de las pinturas. Las referencias documentales seña-
lan que en 1545 establecieron trato Juan Gutiérrez
de Loyola, Juan de Fuentes y Francisco de Torres
para realizar el altar principal de la iglesia mayor de
la ciudad del Cuzco.
 blación y exigió el trazado de aldeas y pueblos
alrededor de plazas e iglesias cristianas. Los
flamantes templos, que se multiplicaron por
doquier, fueron decorados con murales que
apoyaron la evangelización, y el sometimien-
to indígena a las reglas de “policia y buen go-
bierno”. Las paredes de las largas naves de es-
tas iglesias poseen artesonados al modo mu-
déjar, y se adornaban con telas pintadas que
pendían sin bastidores, a las que se denomi-
naron colgaduras. Los muros también servían
de soporte a instructivos murales donde se
narraban episodios como La batalla de Clavijo
–en la que Ramiro I de Castilla venció al Is-
lam–, o series doctrinales como El alma cami-
no del cielo. En 1572, durante su larga visita a
Escorpio (parábola de los leñadores estériles) por Diego Quispe Tito, los pueblos del Perú, Toledo encargó a los
de la serie del Zodíaco. Catedral del Cuzco, siglo XVII. pintores indios del Cuzco la realización de
una serie de obras que refirieran la genealo-
Tiempo después Pedro Cáceres firmó varios gía de los incas, la captura de Atahuallpa y también
acuerdos para una serie de obras para las órdenes vistas paisajísticas de la ciudad. Ellas serían obse-
religiosas de la antigua urbe imperial. Hacia 1565 ya quiadas al soberano español, aunque se presume
se pueden encontrar obras importantes estética- que muchas incrementaron la pinacoteca personal
mente hablando, como la Conversión de San Ginés del virrey. Las obras recibidas por Felipe II tuvieron
en el convento de San Francisco, de marcado arcaís- un triste final, porque resultaron siniestradas en el
mo pero coherente con la decoración y la vestimen- siglo XVIII, durante los incendios ocurridos en el
ta de la época de Felipe II; La misa de San Gregorio Alcázar de Madrid y en el palacio del Buen Retiro.
(Museo Histórico del Cuzco) y la Virgen de la Mer- En 1583, con el arribo de Bernardo Bitti, empe-
ced en la iglesia de San Cristóbal. En esta última, sin zaría una nueva era pictórica en el Cuzco. Su pri-
firma a la vista, “la imagen central está acompañada mer trabajo en la ciudad fue la decoración de la pri-
de sacerdotes dominicos que la contemplan desde mitiva iglesia de la Compañía que ejecutó pronta-
unas tribunas. A los costados penden exvotos y ya- mente. Durante sus dos estancias (1583-1585 y
cen arrodillados dos ángeles, de perfil. En la parte 1596-1598) realizó una inmensa labor con la cola-
inferior se aprecian unos donantes al lado de San- boración del hermano Pedro de Vargas, gran parte
tiago el mayor, San Roque y otros personajes”. de la cual desapareció con el catastrófico sismo de
A estas precoces manifestaciones cuzqueñas se 1650. La principal obra que acometió fue el retablo
sumaría otro pintor anónimo, conocido como el mayor de la iglesia de los jesuitas, que debió tener
“Maestro de la Almudena”, y en el que muchos han tres cuerpos y tres calles, con perfiles arquitectóni-
querido ver a Pedro Santángel de Florencia. El des- cos renacentistas y tablas y esculturas de medio bul-
conocido autor pintó para el retablo de la Virgen de to entre columnas policromadas, a juzgar por el que
la Almudena tres interesantes tablas: La adoración realizó en la misión de Juli, de características simi-
de los Reyes, La adoración de los pastores y Los despo- lares. De su producción en la iglesia de la Compa-
sorios de la Virgen. Bajo los preceptos de un rena- ñía se conservan cinco de las tablas realizadas por el
centismo cinquecentista resaltan las maneras pro- maestro, dedicadas a San Sebastián, Santiago, San
vincianas que se exteriorizan por ingenuas perspec- Ignacio de Antioquía, Santa Margarita y San Gregorio
tivas y figuras de poca individualización. Sin embar- Magno, esgrafiadas, estofadas y realizadas en ma-
go, la aparición del “romanismo”, introducido en la guey de acuerdo a técnicas indígenas, ante la caren-
región por Bernardo Bitti, cambiará drásticamente cia de maderas finas. También se sabe que pintó al
el panorama pictórico cuzqueño. fresco el Juicio Final, la Gloria y el Infierno, sobre los
La actuación del virrey Toledo, durante cuyo go- muros de la nave principal y el altar mayor, que se
bierno se organizaron numerosas “reducciones” de echaron a perder por el mismo terremoto. Además,
indios, modificó el patrón de asentamiento de la po- a su pincel se debería el retrato de Jerónimo Ruiz
del Portillo, que instauró la Compañía de Jesús en
la ciudad, y algunos óleos como la Inmaculada, y la
Asunción, ubicados en el templo de la Merced. Algu-
nos autores le atribuyen La Virgen del Halcón, que
formaba parte del altar de la Santísima Trinidad de la
catedral. Sin embargo su maniera rafaelesca posible-
mente pertenezca a alguno de sus continuadores,
como Pedro de Vargas o José Avitavili.
El sur andino no tuvo la suerte de recibir la visi-
ta de los otros dos grandes pintores “romanistas”
que arribaron a Lima, Alesio y Medoro, pero sus
obras y sus características estilísticas llegaron tem-
pranamente de la mano de sus discípulos, impac-
tando a algunos artistas locales, quienes pronto em-
pezaron a pintar copias de La Virgen de la Leche, o
la célebre Inmaculada Concepción. Artistas como Pe-
dro de Loayza y Luis de Riaño fueron también acti-
vos difusores de la nueva estética en el Cuzco. A fi-
nales del siglo XVI encontramos muy activos a algu-
nos artistas como Juan Ponce y el mestizo Pedro
Santángel de Florencia, ambos sin obra identificada.
De otro lado tenemos una larga serie de interesantes
pinturas, con cierto influjo manierista y hasta el
momento sin autor conocido, tales como Los despo-
Fresco de la iglesia de Andahuaylillas, Cuzco.
sorios de la Virgen y San José con el Niño de la Reco-
leta, El taller de Nazareth y un Cristo crucificado con
Santo Domingo y San Francisco, ambos en el con- fluyen caracteres italianistas e influencias románi-
vento de San Francisco. Con estas características cas, bizantinas, mudéjares y renacentistas, tanto en
ubicamos también una nada descollante Natividad las decoraciones como en las figuras. También po-
de la Virgen en el convento de Santa Catalina, y una demos rastrear importantes realizaciones en las edi-
larga serie de obras repartidas en los pueblos aleda- ficaciones sacras de Oropesa, Husac y Urcos (Gis-
ños, como una Adoración de los Reyes en Puquiara, bert y Mesa 1982: 162; Wuffarden 1994: 613 y ss.;
y un Santo Tomás en oración en Maras. Tord 1989: 167-170; 1972: 250 y ss.; Bernales 1989:
La influencia manierista sí ha dejado una huella 38-40; Macera 1975: 68 y ss.; 1994: 22 y ss.).
más vívida en los murales que algunas iglesias ale-
jadas han podido conservar, a pesar de los terremo- La pintura cuzqueña durante la primera
tos y las remodelaciones. Varias se remontan al siglo mitad del siglo XVII
XVI como el fresco de la Virgen Inmaculada de la El movimiento “italianizante” del Cuzco supo
iglesia de San Jerónimo, en donde vemos a la Reina distanciarse rápidamente de los moldes patrocina-
de los Apóstoles rodeada por las letanías lauretanas, dos por Bitti, Alesio y Medoro, y aunque conservó
o la no menos interesante viga mudéjar del presbi- una buena parte de su léxico romanista, expresado
terio de la iglesia de Checacupe en la que se presen- en las iconografías y en los modelos, introdujo un
ta el rostro de la Madre de Cristo realizado según acervo regional. Una singular perspectiva que de-
“una factura medieval, con evocaciones románicas y nota cierto primitivismo y la subsistencia de anti-
bizantinas. Esta Virgen de Checacupe, pintura edi- guas influencias la dotan de un halo de ingenuidad.
ficacional sobre madera quizá sea la pintura más an- Ello le permitió a la pintura cuzqueña componer
tigua del Cuzco”. Las pinturas de las techumbres y un vocabulario diferenciado y de gran personali-
las vigas del presbiterio de la iglesia de Andahuayli- dad. El camino propio de los cuzqueños puede ex-
llas son también magníficas obras de esta temprana plicarse por las diferencias que se daban entre los
fase, que sabe integrar con armonía la tradición mu- núcleos europeos de producción y dirección artísti-
déjar. Es también quinientista el gran mural del ar- ca, y las realidades culturales andinas. Los indíge-
co triunfal de la iglesia de Chinchero en el que con- nas y mestizos al pretender imitar el arte occidental
superaron el simple deseo de copiar y llegaron a es-
tablecer un verdadero proceso de creación en el ac-
to duplicativo.
Gregorio Gamarra es uno de los pintores que
abre el siglo XVII y que ejemplifica bastante bien el
particular proceso pictórico que se gestó en la anti-
gua capital de los incas. Llegado al Cuzco en 1607,
traba rápidamente relación con los franciscanos pa-
ra los cuales realiza una serie de trabajos, cumplien-
do un rol artístico comparable al que desempeñara
Bitti entre los jesuitas. En la Recoleta Franciscana
encontramos varias obras suyas, como La aparición
de San Francisco al Papa Nicolás V, La Inmaculada
Concepción con San Buenaventura y San Diego de Al-
calá y una Visión de la Cruz, siguiendo un grabado
flamenco de Martín de Vos. Como pintor se conver-
tirá en émulo del Bitti en una Sagrada Familia con
San Juanito (col. privada La Paz), aunque profundi-
ce excesivamente la línea, recortando la figura sobre
el fondo. En algunas ocasiones Gamarra es coloris-
ta, especialmente en la Aparición..., pero a veces su
manejo cromático adquiere connotaciones verdade-
ramente espectrales. Los críticos Mesa y Gisbert le
atribuyen también los poco usuales retratos funera-
rios que representan a doña Lucía, a doña Isabel y a
doña Andrea de Padilla.
Otro importante pintor del período es Francisco
Padilla, que a semejanza de Gamarra utiliza los refi-
namientos coloristas y el lenguaje gestual de las fi-
guras del Bitti, consiguiendo sin embargo un efecto
estereotipado y una inadecuada perspectiva. No
obstante, Padilla fue un pintor muy conocido en su
momento. Entre los muchos encargos que tuvo, po-
demos enumerar una Crucifixión (1622, museo de
Santa Catalina), y un Entierro de Cristo (1645, con-
vento de la Merced) que el artista retomó de otro
pintor, y logró culminar. En Padilla podemos perci-
bir el “italianismo”, manifestado por el alargamien-
to de las figuras, pero al mismo tiempo constatamos
una cierta ingenuidad y carencia de materialidad en
el trazo de las figuras, lo que se vuelve notorio por
el empleo de los contrastes de colores y pliegues, a
la manera de Bitti.
Luis de Riaño continúa la saga de los italianistas
en la pintura cuzqueña. En el convento de la Reco-
leta traza una Inmaculada y en la iglesia de Anda-
huaylillas desarrolla una buena parte de su produc-
ción (c. 1630), cifrada en obras como el Bautismo de
Cristo, San Miguel luchando contra el demonio y al-
gunos cuadros donde expone la vida de San Pedro y
San Pablo. Hacia 1638 pinta para el convento de
Santa Catalina una nueva versión de la Inmaculada,
mejor y más suelta que la primera, en donde vemos
a la Virgen rodeada de ángeles que portan los atri-
butos de las letanías. También aparecen Duns Sco-
to, San Francisco y un niño que es el presunto do-
nante de la obra. Es interesante visualizar los ánge-
les que rodean a ambas Inmaculadas, y los niños
que contrastan por su naturalidad con los típicos
angelillos que acompañan a la madonna, avizorán-
dose un asomo del realismo que presagiará al ba-
rroco temprano. Además le pertenece una Santa Ca-
talina de Alejandría vestida con lujo cortesano, de
muchos brocados y dorados, de encarnación muy
luminosa y rodeada de sus símbolos, la palma, la
rueda y la espada. Los rastros de Riaño se pierden
en 1667, cuando el pintor ya bordeaba los 70 años.
Otro artista de vena romanista que siguió a Bitti
fue Lázaro Pardo del Lago, quien continuó pintan-
do según los moldes italianos hasta finales del siglo
XVII. Sus figuras alargadas contienen una fuerte do-
sis italianizante aunque anuncian en parte el natu-
ralismo prebarroco, como se puede ver en la Asun-
ción, donde usa como modelo un grabado de Paul
Pontius inspirado en Rubens. Sin embargo el pro-
ducto final no es fielmente barroco y se asemeja
más al arte italianista, debido a la linealidad de la
composición y los angelillos romanizantes. Pero en
él ya están presentes las líneas del realismo que
anuncian el curso posterior de la pintura cuzqueña.
En Los mártires de Japón (Recoleta Franciscana) y
en La predicación de San Ignacio en la iglesia de la
Compañía podemos apreciar nuevamente este indi-
cativo interés por el realismo. Sus obras tienen no-
table calidad, ágil colorido y pueden considerarse
como conjuntos muy logrados. Luego del terremo-
to de 1650, Pardo del Lago redoblará su labor y edi-
ficará el nuevo retablo principal del convento de
Santa Catalina (1659) y el de la capilla de la Santí-
sima Trinidad de la Merced. En ellos se revela como
un fino escultor, encarando osados trabajos de esta-
tuaria de bulto. Al lado de esta generación cuzque-
ña no debemos dejar de mencionar algunas nota-
bles pinturas anónimas de este período, como los
retratos de doña Usenda de Bazán y su esposo Fran-
cisco de Vargas Carbajal, quienes se encuentran re-
presentados en importantes cuadros del convento
de los mercedarios, de los cuales fueron generosos
donantes y amigos.
Debemos mencionar asimismo a algunos dibu-
jantes como Guaman Poma de Ayala. El autor de
Nueva corónica y buen gobierno ha sido relacionado
por Gisbert y Mesa con una Virgen de Guadalupe (c.
1565, iglesia de San Cristóbal) que le pertenecería,
debido a que “los pintados al óleo”, o
personajes que se na- los “cuatro guarda-
rran al pie de la ima- meciles de la historia
gen: caballeros, da- de París”. A esta so-
mas, niños y peregri- mera muestra debe-
nos repiten los tipos mos sumar la in-
creados por el genial fluencia de Diego de
artista”. Pero volvien- la Puente, quien in-
do al libro Nueva co- trodujo en la capital
rónica, éste llama la de los incas el barro-
atención porque se co de Flandes.
encuentra ilustrado Diego de la Puente,
por casi cuatrocien- el jesuita que vendría
tos dibujos de gran a reemplazar a Bitti
valor testimonial, en la decoración de
histórico y antropo- los templos que la
lógico. En ellos se re- Compañía iba levan-
presentan costum- tando y remodelando
bres, paisajes, perso- en el país, ha sido de-
najes y escenas reli- nominado por algún
giosas interpretadas sector de la crítica co-
por la imaginativa mo el precursor de la
mente de este cronis- pintura con “luz de
ta ladino, precursor bodega”. La ilumina-
de la escuela mestiza ción, proveniente de
cuzqueña. Otros di- la parte alta de la tela,
bujantes del período incide sobre algunas
son Juan Santa Cruz Vista de un retablo de la iglesia de Andahuaylillas, Cuzco.
partes de los persona-
Pachacuti Yamqui, jes o los objetos, de-
quien en su Relación jando el resto sumido
de antigüedades deste reyno del Perú (1613) incluye en la oscuridad. Su actividad a lo largo del país fue
una serie de interesantes dibujos, y fray Martín de incansable. En Trujillo se conservan sus frescos de
Murúa, que en su Historia general del Perú añade 37 los cuatro evangelistas pintados en las pechinas de
láminas en donde representa a los incas y las collas la iglesia de la Compañía, único resto temprano en
(Gisbert y Mesa 1982: 70 y ss.; Tord 1971: 256 y ss.; esta difícil técnica. Hacia 1644 realizaría en Ayacu-
Wuffarden 1994: 618 y ss.). cho una Muerte de San Francisco Javier, un San Juan
Bautista en el desierto, y una original imagen que re-
La influencia extranjera en la pintura presenta un Corazón de Jesús vestido de jesuita. Lue-
cuzqueña go arribará al Cuzco para reparar los daños provo-
La pintura cuzqueña fue también jalonada por la cados en los templos jesuíticos por el violentísimo
influencia extranjera, a través de las ya menciona- sismo de 1650. En esta ciudad se convertirá en
das estampas flamencas. Durante el siglo XVII ellas mentor intelectual de la exaltación barroca, corrien-
trasladaron mucho del sensual barroquismo de Ru- te a la que él como pintor de transición, no se ads-
bens, pero similar papel cumplieron otros objetos cribió nunca totalmente.
iconográficos como los tapices y los muebles pinta- En la ciudad imperial haría una copia de la Últi-
dos. Tampoco puede descartarse la importación de ma Cena del refectorio de San Francisco de Lima,
obras directamente desde los Países Bajos, pues los para sus homólogos cuzqueños. El cuadro posee
listados e inventarios cuzqueños describen “biejos también un gran formato (5 x 2,5 m) pero con la va-
cuadros flamencos de las sybilas”, “tres lienzos de riante de usar una mesa rectangular. Demostrando
los doce pares”, “onze lienzos de Troya y otros de un gran dominio del escorzo, pintaría un San Mi-
montería”, “doce láminas de bronce con sus marcos guel volando en el templo de la Compañía, un San
de ébano con la creación del mundo”, “doce países Gabriel, y una Transfiguración de Cristo, obra esta
última que podría ser una copia del desaparecido
cuadro de Bitti para el retablo mayor de la referida
iglesia, y que el terremoto arruinó.
Una hipótesis esgrimida por Gisbert y Mesa sos-
tiene que tanto esta última creación, como la famo-
sa Virgen del Pajarito serían obras de Bitti respetuo-
samente repintadas por De la Puente. Ello les pro-
porcionaría esa mezcla de “acentuado carácter fla-
menco” y flagrante romanismo. Diego de la Puente
también dejaría huella importante en la misión de
Juli, donde se cuentan obras como una Anunciación
de cierta semejanza con la famosa obra de Rem-
brandt, una Familia de la Virgen, una Presentación en
el templo, una Magdalena, un San Juan Bautista, dos
Apóstoles y una Adoración de los reyes magos. En es-
ta última pintura se evidencian las estrategias se-
mióticas de los jesuitas, pues vestiría a uno de los
soberanos orientales y a su séquito con atuendo in-
caico y características andinas.
El Cuzco tampoco fue ajeno a la influencia espa-
ñola, pues los propios cuzqueños distinguían clara-
mente tanto a los seguidores de la escuela sevillana,
conformada por Murillo, Valdés Leal y Zurbarán,
como a los adscritos a la madrileña, que continua-
ban las maneras de Román, Cavarozzi, Caxés, Coe-
llo, Herrera y Barnuevo. El Niño Jesús dormido, Las
lágrimas de San Pedro o la Piedad según el modelo
de Luis de Morales, fueron copiadas en algunos ca-
sos hasta el cansancio. Esta influencia española se
vio robustecida tras la llegada a la ciudad de una pi-
nacoteca privada de inusual calidad. Manuel de Mo-
llinedo y Angulo, prelado de refinado gusto, a quien
se debió la reconstrucción del Cuzco después del
sismo de 1650 y la renovación del lenguaje artístico
de la época, la traía consigo. En su vasta colección
de pinturas, además de creaciones barrocas flamen-
cas, se mostraban obras de pintores como el Greco,
Caxes, Ribera, Carreño de Miranda y un largo etcé-
tera, las que inspiraron notablemente la plástica lo-
cal (Gisbert y Mesa 1982: 99;113-118; Wuffarden
1994: 619 y ss.).
El terremoto que alumbró el barroco
cuzqueño
En el segundo tercio del siglo XVII se afianzó
una serie de cambios estilísticos que confluyeron en
el barroco. Inicialmente se fue afinando y profundi-
zando un naturalismo, pero después de la intrusión
de los modelos rubensianos se llegó a un cierto do-
minio del léxico barroco. Sin embargo habría de es-
perarse hasta el terrible terremoto de 1650, para
que este nuevo lenguaje tuviera la oportunidad de
destruir los antiguos moldes estéticos y arraigarse
fuertemente en el arte cuzqueño. El terremoto que
duró “por tiempo casi de un cuarto de hora”, fue
extremadamente violento como nos lo cuenta Es-
quivel y Navia: “...fue tan horrible que echó por tie-
rra los mejores edificios de aquella nobilísima ciu-
dad, sus casas, los conventos y las iglesias suntuo-
samente fabricadas... Toda la provincia quedó
arruinada con la más indecible pérdida y desolación
que se haya oído...”.
Tras la destrucción de la ciudad entera, se nece-
sitaba de una energía y voluntad equiparables a la
fuerza del sismo, para reconstruirla. Tan magna y ti-
tánica labor necesitó de un personaje de la talla del
obispo Manuel de Mollinedo y Angulo, quien llegó
a ocupar la sede episcopal de la antigua ciudad im-
perial entre 1673 y 1699. Durante los 26 años de su
Manuel de Mollinedo y Angulo, obispo del Cuzco entre 1673 y
1699. Durante su gestión alentó la reconstrucción de la ciudad
y contribuyó decisivamente al cultivo de las artes y las letras.
gobierno transformó la derruida ciudad en una
opulenta urbe barroca. Más de treinta grandes edifi-
cios fueron levantados bajo su advocación, dirigien-
do no sólo las fábricas arquitectónicas, la escultura
y la pintura, sino vigilando también los más menu-
dos detalles concernientes al mobiliario y la decora-
ción. Sin temor a equivocarnos podemos afirmar
que el Cuzco que ha llegado a nuestros días es el
Cuzco de Mollinedo.
El empuje arrollador del mecenas madrileño
arrasó también con obras antiguas. Ante el impulso
del barroco perecieron creaciones consideradas an-
ticuadas, de mal gusto y fuera de tono. No es difícil
encontrar referencias de Mollinedo ordenando “ras-
par feos hiesos”, en alusión a altares y portadas re-
nacentistas; “tapar desmañados frescos”, sin lugar a
dudas una referencia a trabajos manieristas; y “qui-
tar indecentes colgaduras”, erradicando así las telas
pintadas y sin marcos que cubrían las paredes de
muchas de las iglesias de las reducciones de indios.
Dentro de la vertiente más europeizante de la
escuela cuzqueña destacará a mediados de siglo
XVII el pintor Juan Espinoza de los Monteros. Su
pintura conjuga el estilo flamenco y cierta tenden- Inmaculada Concepción, por Juan Espinoza de los
cia naturalista, aunque no es ajeno en sus primeras Monteros. Museo Pedro de Osma, siglo XVII.
obras a la dulcificación manierista. En sus lienzos
tempranos como La predicación de San Ignacio en el lienzos sobre la vida de la fundadora de la orden, re-
templo de la Compañía, y su Cristo ante el Sanedrín curriendo también a la representación de otras san-
(convento de Santo Domingo), vemos paralela- tas, vírgenes y mujeres dedicadas a la vida religiosa.
mente un cierto alargamiento de la figura. En 1655 En esta serie, que consta de 28 lienzos, emplea una
los franciscanos le encargan realizar una obra mo- sugestiva ornamentación floral y utiliza como fon-
numental de casi diez metros de lado. El Epílogo de dos paisajes de origen flamenco. Ello le confiere
la Orden de nuestro Seráfico Padre San Francisco una fuerte dosis de idealismo, que trasmitirá a los
contiene ochocientas figuras de los más célebres pintores cuzqueños del siglo XVIII. En Arequipa es
personajes de la orden, dispuestas de tal manera posible encontrar obras de Espinoza de los Monte-
que resaltan la figura del fundador, quien se mues- ros en la Recoleta Franciscana, en especial una Vir-
tra iluminado por un resplandor tenebrista. El cua- gen con el Niño y los santos patronos, donde aparece
dro marcó época y fue imitado por otras órdenes. el retrato del fundador del convento, don Fulgencio
En el mismo convento se guardaba también La Maldonado, en primer plano. El mismo personaje
fuente de la Gracia, alegoría de proporciones simi- aparece junto con otro benefactor en la parte baja
lares a la obra anterior, que fue inspirada por un de una notable Crucifixión. La obra de este artista se
grabado flamenco y realizada bajo las técnicas del verá continuada por su hijo y discípulo José Espino-
fresco. Es resaltable la figura de la Virgen que cuida za de los Monteros, quien pinta a santos fundadores
un hermoso jardín, regado por la sangre de Cristo, de órdenes. En sus trabajos realizados en 1682 para
y defendido por los frailes franciscanos del ataque el templo de Santa Teresa del Cuzco incluye paisa-
de los herejes y paganos. jes idealizados, surcados por aves coloridas y retra-
Dentro de su producción tardía podemos apre- tos impersonales. La serie de Santo Domingo, ubi-
ciar los trabajos realizados en el monasterio de San- cada en el convento del mismo nombre, muestra
ta Catalina del Cuzco (1669), en los que vira hacia una ambientación de época, que coincide con el rei-
un estilo heredero de la concepción de Murillo, tor- nado de Carlos II.
nándose más cálido y variado en la utilización de la En el grupo de artistas criollos y españoles con
paleta. Siguiendo grabados de J. Swelinck compone residencia cuzqueña, es preciso mencionar a Loren-
zo Sánchez Medina, siglo, sus hijos Leonor
autor de La Virgen del y Diego Rivera, conti-
Rosario entre los santos nuarán su obra.
dominicos (1670), des- Gerónimo de Mála-
tinada a la iglesia de ga estuvo muy activo
Santa Catalina, o al afa- durante los últimos
mado Martín de Loay- treinta años del siglo
za, pintor de inspira- XVII, encargándose en
ción tenebrista que si- 1676 junto con Lázaro
gue los modelos im- de la Borda y Bernabé
plantados por las es- Nolasco, de los lienzos
cuelas flamenca y espa- dedicados a San Pedro
ñola. Su más notable Nolasco en la Merced.
obra es el retablo de Otros artistas criollos
San Pedro Nolasco del período de la re-
(1663) de la iglesia de construcción del Cuz-
la Merced, donde se co fueron Luis de
ubican sus célebres Oviedo y Marcos Pon-
composiciones La con- ce de León. Pero para
versión de San Pablo y entonces una verdade-
San Eustaquio, pinturas ra legión de artistas se
en las que el dramatis- había trasladado a la
mo de los movimientos ciudad imperial y al-
es acentuado por los gunos se pusieron a
efectos lumínicos del disposición de Molli-
claroscuro. En La ado- nedo, quien multiplica
ración de los pastores de La Virgen entrega el rosario a Santo Domingo, atribuida a Juan sus contratos y encar-
Espinoza de los Monteros. Monasterio de Santa Catalina, Cuzco,
la Recoleta reinterpreta siglo XVII. gos. El pintor y dora-
una imagen ejecutada dor Juan Calderón se
originariamente por los Bassano. establece en la ciudad hacia 1655 decorando la ca-
Otro notable pintor es sin duda el criollo Marcos pilla de los Remedios para los franciscanos (1657) y
Rivera, quien no oculta sus inclinaciones por el ar- el altar de la Soledad para los mercedarios (1660).
te de Zurbarán, y pinta algunas obras que son co- Con estos últimos, Calderón asume el compromiso
pias del gran maestro español. Nos referimos en de dorar los retablos y completar las pinturas faltan-
particular al San Juan Evangelista (1661), y a un tes, realizando un notable cuadro tenebrista. El so-
Cristo Crucificado, instalado en la parroquia de San bresaliente Cristo recogiendo sus vestiduras vuelve
Pedro. En ocasiones no vacila en utilizar modelos sobre un tema común de la escuela sevillana, pero
flamencos, pero sin abandonar las técnicas y carac- logra un excepcional resultado. Otro artista migran-
terísticas de su alter ego. Así en 1666 pinta para la te es Francisco Serrano que en 1663 pinta en Tinta
Merced el San Pedro Nolasco llevado por los ángeles, doce enormes lienzos sobre la Vida de la Virgen, imi-
y en el pueblo de Tinta una serie sobre la vida de tando los grabados flamencos.
San Juan Bautista, donde perfecciona su manejo del En el medio artístico cuzqueño se desempeña-
claroscuro. De mayor cromatismo será la serie dedi- ron algunas mujeres con relativo éxito. Josefa Pérez
cada a la Vida de Cristo en 1669. De Marcos Rivera de la Hermosa, viuda de Juan de Yanco, es pintora,
ha señalado M. de Soria: “Es ejemplo típico de la doradora y dueña de un taller, privilegio al que só-
pintura cuzqueña destinada a las clases cultas de lo muy pocos artistas podían acceder, y firma en
abolengo europeo y ejecutada por pintores euro- 1677 un contrato con la cofradía de la Santa Rosa,
peos, criollos o mestizos españolizados. Hasta el he- donde por 700 pesos “se obligaba a dorar el retablo
cho de que el lienzo esté firmado es típico de esta que está puesto en su capilla poniendo todo el oro
clase de pintores que en su mayoría copian e imitan que necesitase”. Su profesionalización le permite re-
secamente sin variación la pintura europea”. A su nunciar a las leyes especiales que protegían a las
muerte, ocurrida algunos años antes del cambio de mujeres que trabajaban. Sin embargo, no quedan
Libra (la higuera estéril) por Diego Quispe
Tito, de la serie del Zodíaco.
Cuzco, siglo XVII.
restos del retablo que ella y sus ayu-
dantes cubrieran con pan de oro, ni
de las demás piezas que debió reali-
zar y para las que requería una in-
fraestructura muy bien montada, y
un ganado prestigio como para con-
tratar con los miembros de tan pu-
diente cofradía.
No muy diferente es el caso de
otra artista criolla. Leonor de Rivera
tiene el oficio de “maestra y profeso-
ra en la pintura y en el pincel”, pues
desde muy joven aprendió el oficio
de su padre, el afamado Marcos Ri-
vera. Al enviudar en 1680 y quedar
distanciada de su familia por dispu-
tas monetarias, encuentra en el ma-
gisterio una forma de ganarse la vida, recibiendo
alumnos y formando en su casa una suerte de taller.
Al firmar contrato de aprendizaje con el padre de
uno de sus pupilos se comprometía a “enseñar a di-
bujar con dimensiones, colorido y sin ocultación al-
guna...”, cristianizar a su discípulo, curarlo y casti-
garlo “tantas veces como tenga faltas ... y ser traído
y darle azotes que no pasen de una docena... o po-
nerle grillos para que escarmiente”. Aunque su ras-
tro se pierde, sabemos que ejerció la enseñanza has-
ta su muerte, pero lamentablemente no se ha podi-
do identificar ninguna obra de su pincel. Podemos
inferir que debía gozar de cierto predicamento artís-
tico entre sus contemporáneos, cuando no eran po-
cos los alumnos que se le confiaban (Wuffarden
1994:619-622; Gisbert y Mesa 1982: 89-92, 116 y
ss., 131 y ss.; Patrucco 1996: 2; Tord 1971: 266).
Los pintores indígenas
Durante el siglo XVII, los españoles dueños de
talleres subcontrataban a los indios que adquirían
destreza y mostraban aptitudes para la pintura. Con
el tiempo, la mayoría de los pintores indígenas que
habían ocupado puestos de aprendices y oficiales
abandonaron a sus antiguos maestros y fundaron
obradores donde dieron rienda suelta a su creativi-
dad, afirmándose en motivos propios y maneras sin-
gulares de mirar y pintar. Las preferencias locales
rápidamente se dirigieron hacia ellos, pues interpre-
taban los sentimientos y los gustos estéticos de las
mayorías citadinas y rurales de la región. En 1688,
con ocasión de la construcción y decoración de los
arcos para la fiesta del Corpus Christi, estalló un
grave conflicto de intereses entre los pintores indios
y mestizos por un lado, y los españoles por el otro.
La disputa llegó hasta el mismo cabildo, que debió
discernir en torno al derecho que asistía a cada gru-
po. Los documentos que han llegado hasta noso-
tros, llenos de mutuas recriminaciones, señalan que
finalmente las autoridades decidieron que ambos
grupos se alternaran anualmente en la fabricación
de estas grandes decoraciones desmontables. Algu-
nos estudiosos como Mesa y Gisbert, sostienen que
esta documentación podría considerarse en rigor,
como la partida de nacimiento de la Escuela Cuz-
queña, pues a partir de aquel momento el grupo es-
pañol y el andino se escindieron artísticamente y
optaron por caminos diferentes.
Nosotros consideramos más bien que el célebre
documento municipal de 1688 expide el certificado
de mayoría de edad de la Escuela Cuzqueña, porque
ya entonces el movimiento había alcanzado su ma-
durez, tras el paulatino desarrollo de pequeñas ca-
racterísticas propias y locales, que fueron tomando
cuerpo e hicieron eclosión en aquel momento. Las
páginas siguientes nos advierten de cuán importan-
te es la pintura de artífices indígenas, de la fina sen-
sibilidad y extrema delicadeza que se fue labrando
y sedimentando desde los días iniciales de la con-
quista, hasta encauzarse definitivamente en medio
del curso del arte occidental. Su legado será invalo-
rable, no sólo como grupo corporativo de pintores,
sino como artistas individuales que llegaron a las
grandes cimas del arte virreinal.
Diego Quispe Tito, el más connotado de los ar-
tistas andinos, nació probablemente hacia 1611 en
el barrio de San Sebastián de la ciudad del Cuzco,
lugar de residencia de los indios nobles, estamento
al que posiblemente perteneció pues en algunos
cuadros solía firmar añadiendo la palabra “inga”. Su
carrera artística se desarrolla entre 1627 –año en
que pinta una Inmaculada Concepción (col. privada
en Lima)– y 1681, fecha en que termina su Serie del
Zodiaco. A lo largo de este lapso va perfilando un es-
tilo personal que integra algunos de los cánones ita-
lianistas, manifestados en los suaves movimientos y
lánguidos gestos de sus personajes, y los combina
con elementos flamencos, creando un ambiente
ideal que conjuga la atmósfera andina y la europea.
En 1631 realiza una Visión de la Cruz (convento de
Santo Domingo), inspirada en la estampa de Sade-
ler diseñada por Martín de Vos. En la iglesia de San
Sebastián de su ciudad natal encontramos un grupo
de 22 cuadros realizados entre 1634 y 1663, que pa-
recen responder a cuatro distintos ciclos pictóricos,
a lo largo de los cuales su estilo va alcanzando ma-
durez. Pero en todos ellos, su peculiar pincelada y
rico cromatismo están al servicio de una composi-
ción equilibrada y reflexiva que tiene como eje el
escenario natural y su predilección por el exotismo
Leo (parábola del buen pastor) por Diego Quispe Tito, de la serie del Zodíaco.
Cuzco, siglo XVII.
de la fauna local, la cual es representada con gran
despliegue imaginativo.
En las doce telas de la Vida de San Juan Bautista,
que constituirían el primer ciclo del artista, adverti-
mos la influencia de las láminas de Cornelius y Fe-
lipe Galle diseñadas por Jean Stadanus, al tiempo
que notamos la preferencia de Quispe Tito por los
formatos apaisados, las decoraciones y los lujos de
las vestimentas, así como una voluntad monumen-
talista, que lleva la pequeña composición grabada a
enormes proporciones. Tales características se van
perfeccionando en las otras tres series ubicadas en
la misma iglesia, tales como las cuatro pinturas de
la Pasión de Jesucristo, las cuatro telas que represen-
tan a Los Doctores de la Iglesia o las dos dedicadas al
Martirio de San Sebastián.
Algunas de las obras de Quispe Tito fueron re-
queridas en lejanos lugares del virreinato. En Poto-
sí encontramos obras como Jesús entre los doctores y
Los desposorios de la Virgen (1667, Casa de la Mone-
da de Potosí). En el Museo de Arte de Lima halla-
mos El retorno de Egipto (1680), una de sus máxi-
mas creaciones, inspirada en un cuadro de Rubens,
grabado por Lucas Vorsterman. En él se plasma fe-
hacientemente el fenómeno de la reinterpretación
creativa de los modelos flamencos. Al decir de
Stastny: “la diferencia con el modelo empleado no
podría ser mayor. En la pintura de Quispe predomi-
na la atmósfera tranquila,
idílica, de un amplio pai-
saje lacustre. A la izquier-
da sobre el agua nadan si-
lenciosos dos cisnes. En
el lado opuesto árboles y
arbustos se inclinan sobre
el río y reflejan su follaje
en la superficie clara. En
la distancia de una pers-
pectiva lejana se ve la si-
lueta de una ciudad baña-
da en una luz rosada. La
Sagrada Familia surge mi-
núscula bajo una gran
palmera ornamental y
apenas agrega con sus
gestos y actitudes reposa-
das, casi soñadoras, una
nota de paz... Cuán dife-
rente es la composición
de P.P. Rubens, usada co-
mo fuente de inspiración
por el pintor indio. En el
grabado rubensiano todo se concentra en las figuras
humanas. Es la expresión del nuevo humanismo ba-
rroco. Se exalta la belleza y la juventud radiante del
niño Jesús; la calma meditativa de la Virgen; y el vi-
gor reposado de San José, quien conduce con dili-
gente preocupación al grupo. La palmera y el paisa-
je son apenas un marco a la acción psicológica y di-
námica de los personajes en escena…”.
Es también muy logrado el cuadro Las Postrime-
rías, que se ubica en el convento de San Francisco
del Cuzco (1675), donde se aproxima al detallismo
del Bosco cuando representa los castigos del infier-
no con insistente minuciosidad. Por último debe-
mos mencionar su última y renombrada serie del
Zodiaco. Dicha saga pictórica debió adaptarse al gus-
to barroco y cosmopolita del obispo Mollinedo, per-
mitiendo que Quispe Tito hiciera gala de una gran
versatilidad y asumiera el desafío de amoldarse a los
patrones más europeizantes del arte de su tiempo,
logrando al final del camino una creación de prime-
ra línea. La serie del Zodiaco, que se basó en una co-
lección de estampas de H. Bol, grabada por Adrian
Collaert en 1585, lleva el explicativo título de Em-
blemata evangélica de los doce signos celestes acomo-
dados según los meses del año. Cristo dio a los hombres
los astros para que por ellos puedan distinguir la evo-
lución del tiempo iniciado con Dios y para que ellos
puedan revocar el culto ydolátrico y por medio de esas
creaturas llegar al culto de un solo criador, y que pon-
gan los ojos en el reino místico de los cielos.
La originalidad de su planteamiento se ha pres-
tado a todo género de conjeturas. Algunos piensan
que fueron dieciséis los lienzos de la serie, corres-
pondiendo una tela a cada signo y cuatro a las esta-
ciones. Otros arguyen que fueron doce, aunque en
la actualidad sólo se conservan nueve. De estas
creaciones de Quispe Tito, donde los signos zodia-
cales se relacionan con pasajes bíblicos, perduran
hasta nuestros días Aries (San José y la Virgen en
busca de posada), Cáncer (el hombre que edifica el
nuevo granero), Leo (parábola del buen pastor), Li-
bra (la higuera estéril), Escorpio (parábola de los le-
ñadores estériles), Sagitario (parábola de los invita-
dos a la boda), Capricornio (parábola del sembra-
dor), Acuario (huida a Egipto de la Sagrada Fami-
lia), y Piscis (la vocación de los Apóstoles).
La otra gran figura de la pintura cuzqueña fue
Basilio Santa Cruz Pumacallao, cuya actividad se
desarrolló entre 1661 y 1699, dentro de los linea-
mientos del más refinado barroco. Su primera obra
documentada, hoy inexorablemente perdida, son
doce ángeles y doce vírgenes encargados por los
franciscanos en 1661. La obra más antigua que se
conserva es un San Laureano mártir (1662, iglesia
de la Merced), donde aparece el donante Pedro de
Alarcón, quien es representado con suma habilidad.
Dicha misma maestría se demostraría años más tar-
de, cuando realice los tardíos y espléndidos retratos
del obispo Mollinedo, del rey Carlos II y de su es-
posa María Luisa de Borbón, en el coro de la cate-
dral cuzqueña. Hacia 1667 los franciscanos le en-
cargaron pintar la serie de la Vida de San Francisco
para el convento de su orden, y se dice que el con-
de de Lemos demostró gran admiración por ella.
El estilo de Basilio Santa Cruz, en la opinión de
Luis Enrique Tord, “evidencia el gusto por los colo-
res cálidos, los mantos y túnicas en movimiento, el
cuidado en el dibujo, cierto recargo en la composi-
ción y una disciplina y corrección europeas”.
Dichas características heredadas de la escuela
rubensiana, unidas al uso de luces diagonales, a los
magníficos rompimientos de gloria, y a su gusto por
las alegorías le valieron el aprecio del obispo Molli-
nedo, quien lo comisionó para los trabajos más im-
portantes de la catedral y otros templos cuzqueños.
En la iglesia del obispado pintaría 14 enormes lien-
zos ubicados en los vastos espacios del crucero y el
transepto, en los que se plantea el programa icono-
gráfico del barroco, destacando las alegorías euca-
rísticas y los santos de la Reforma Católica. Entre
estas obras vemos La imposición de la casulla de San
Ildefonso, La aparición de la Virgen a San Felipe Neri
y una Santa María Magdalena. También insurge un
San Isidro Labrador, patrono de Madrid, que fue rea-
lizado por encargo especial del prelado, quien con-
fesaba su devoción por dicho santo. Además se pue-
den apreciar una Virgen de la Almudena con los retra-
tos de Carlos II y la reina Margarita y una Virgen de
Belén con el retrato del obispo Mollinedo, situadas en
la zona del coro del templo episcopal. Basilio Santa
Cruz ocupa de esta manera un papel de primerísi-
ma importancia en el resurgimiento del Cuzco ba-
rroco, porque de la mano del pintor “el barroquis-
mo cuzqueño en su vertiente ortodoxa alcanza el
punto más alto y prestigioso”.
Basilio Santa Cruz se vio rodeado de un círculo
de discípulos indios entre los que destacan Juan Za-
pata Inca y Antonio Sinchi Roca, e incluso de algu-
nos criollos como los pintores Gerónimo Málaga,
Lázaro de la Borda, Pedro y Bernardo Nolasco, que
ya hemos abordado. Juan Zapata firma algunos de
los 54 lienzos que se le encargan para el convento
franciscano de Santiago de Chile, y aunque la cali-
dad es dispar, el influjo de su maestro brilla en al-
gunos de ellos. Antonio Sinchi Roca asume el com-
promiso de pintar la serie de los Evangelistas, la de
los Doctores de la Iglesia, y la de los Profetas en la ca-
tedral de la ciudad inca, pero tampoco llega a tener
la maestría de Basilio Santa Cruz. Francisco Chi-
huantito por el contrario, como seguidor de Quispe
Tito, sí presenta un estilo personal y sugerente de
contrastantes colores y fantasiosas escenografías.
Entre su vasta y poco conocida producción destaca
la Virgen de Montserrat (1693, iglesia de Chinche-
ro), de gran valor documental por la reproducción
del paisaje de la localidad de Chinchero y una bella
composición de la Virgen rodeada de ángeles
(Stastny 1967: 37-38; 1965: 21 y ss.; Wuffarden
1994: 624 y ss.; Tord 1971: 261 y ss.; 1989: 178-
198; Gisbert y Mesa 1982: 87, 140 y ss.).
La pintura cuzqueña del siglo XVIII
La pintura cuzqueña llega en el siglo XVIII a su
período de máximo esplendor. A partir de sus pro-
pias características mestizas, que responden a una
semiótica andina, la escuela se va distanciando del
arte metropolitano. Aunque ya no primen los artis-
tas individuales, como Quispe Tito y Basilio Santa
Cruz, la escuela logra obras de alto nivel y su in-
fluencia llega a zonas muy alejadas del continente,
conquistando la plaza de Lima y otras ciudades im-
portantes. El Cuzco se convierte en el gran centro
exportador de arte, principalmente de iconografía
religiosa, y los talleres indígenas, atiborrados de en-
cargos, crecen de manera desmesurada, formando
asociaciones y opacando a los gremios españoles.
Las escalas de producción son cada vez más gran-
des, como lo demuestran los contratos por los cua-
les Mauricio García y Pedro Nolasco se comprome-
ten, en 1754, a entregar en un plazo de siete meses,
nada menos que 435 lienzos, especificándose que
“todos los referidos han de ser apaisados con bue-
nos adornos de curiosidad y algunos de ellos broca-
teados en oro fino...”. Lógicamente estas obras no
poseían una calidad uniforme. Dentro de la produc-
ción cuzqueña se podían distinguir claramente las
pinturas finas con abundante sobredorado, broca-
teado y el gusto por las aureolas y trajes recamados
en oro, de aquellas más sencillas de fabricación se-
riada con tonos azulados y rojizos y una factura me-
nos esmerada.
En la década del cuarenta del siglo XVIII apare-
cen las primeras obras de Basilio Pacheco, uno de
los más descollantes artistas cuzqueños de todos los
tiempos. Su dominio de la volumetría, la pintura en
gran formato y el paisajismo arquitectónico lo con-
vierten en uno de los artistas más importantes del
arte virreinal. En 1738 pinta para la Merced un
enorme cuadro donde se representan los santos,
santas, místicos y otros beatíficos personajes de la
orden. En la catedral del Cuzco realiza otras dos ex-
cepcionales obras: La Circuncisión y Jesús entre los
doctores. Además se puede admirar un logrado Ecce
Homo que se conserva en Huamanga. Pacheco pin-
tó también una serie de cuadros sobre la vida de San
Agustín, destinados al convento cuzqueño, pero
que fueron trasladados a la casa agustiniana de Li-
ma. Las 38 telas presentan una desigual factura, sor-
prendiendo algunas de ellas por el paisajismo urba-
no del Cuzco, con acertados fondos que reflejan la
vida cotidiana. La serie, inspirada en grabados de
Bolswert, es expresión al mismo tiempo del triunfo
de la pintura cuzqueña en la capital y del momento
culminante de la creatividad del artista.
Excepcionalmente prolífico es el artista Marcos
Zapata (posiblemente Sapanca), de quien se guar-
dan en la catedral del Cuzco 50 cuadros de las Leta-
nías Lauretanas (inspiradas en la serie de 59 imáge-
nes de la Elegía Mariana de Tomás Scheffler), que
son sólo una muestra de más de 200 lienzos que se
conservan en las iglesias de la región. También en el
templo mayor del Cuzco se pueden apreciar com-
posiciones de Zapata referidas a santos (San Pedro,
San Pablo, San Felipe, Santiago, San Juan Nepomuce-
no), una Madonna, así como un buen número de
pinturas alegóricas y mitológicas. Para los jesuitas
repite otra serie de las Letanías (1762) y se le atri-
buyen algunas obras en Lima. No ha faltado quien
opine que sea el autor del cuadro del matrimonio de
García de Loyola y doña Teresa de Idiáquez, del que
líneas abajo hablaremos.
Este pintor indígena, que trabaja activamente
entre 1740 y 1773, posee un estilo donde priman las
tonalidades azules y rojas y un cierto convenciona-
lismo en la gestualidad de sus personajes, por lo ge-
neral dulcificadas madonnas rodeadas de angelillos.
Su presencia dejó una notable legión de discípulos
como Ignacio Chacón, Antonio Vilca e Isidro Fran-
cisco Moncada. Este último pinta en varias iglesias
de Ayaviri y Azángaro lienzos de la Anunciación o la
Circuncisión, en los que recurre a los antiguos mol-
des flamencos, pero asumiendo bajo su particular
vision la estética romanista de Bitti.
La pintura cuzqueña en este nuevo siglo da pre-
ferencia a ciertas temáticas, vinculadas a la Sagrada
Familia, el reverenciado Señor de los Temblores y
otros motivos religiosos circunscritos a pequeñas
parcelas del lienzo, siendo el resto decorado con
fantasiosos paisajes de muestra el entronque
estilo andino-flamenco. que posibilitó el matri-
Es común también re- monio de Martín de Lo-
tratar imágenes en me- yola con doña Teresa de
dio de andas y altares, Idiáquez.
rodeadas de cirios, flo- Pertenecen también a
res y suntuosos trajes, esta época una gran
que adquieren forma cantidad de expresiones
triangular cuando se de muralismo andino,
trata de las veneradas como las que se en-
“mamachas”. cuentran en el conven-
Una veta particular- to de Santa Catalina del
mente interesante de la Cuzco, de fuertes tona-
pintura cuzqueña son lidades pero trazo vaci-
las genealogías indíge- lante. Son muy intere-
nas y mestizas que in- santes asimismo los
terpretan los deseos e muros pintados por el
intereses de un grupo padre Francisco Sala-
social emergente que manca, quien exorna
comienza a adquirir íntegramente su celda
gran fuerza en el perío- del convento de La
do. Nos referimos a un Merced con temas teo-
sector de la elite indíge- lógicos y tradicionales.
na y mestiza que refuer- Sus murales “ingenuos”
za su status social apo- de pincel autodidacta
yándose en el complejo combinan escenas reli-
fenómeno ideológico giosas con flores, gru-
del nacionalismo inca, tescos y aves de gran
que va siendo teñido colorido. Se trata de un
por el mesianismo an- renacimiento del arte
dino. Demostrar picto- Nuestra Señora de Pomata, de autor anónimo, siglo XVIII, mural que, en los días
gráficamente el parentes- Cuzco (colección del Museo Pedro de Osma). inmediatos a la con-
co directo con los anti- quista y a lo largo del si-
guos señores cuzqueños glo XVII, cubrió de be-
parece ser una forma de legitimación no sólo ante llas composiciones las iglesias citadinas de las Na-
los españoles, sino ante las masas plebeyas. Imitan- zarenas, San Antonio, San Bernardo, Santo Domin-
do a los reyes de Castilla que se hacen retratar co- go; y los templos rurales de San Jerónimo, Anda-
mo sucesores de los incas de la capaccuna, los cura- huaylillas, Canincunca, Urcos, Quiquijana, Ocon-
cas e indios enriquecidos hacen lo propio enarbo- gate, Colquepata, Pitumarca, Huasac, Chinchero,
lando en los lienzos insignias y símbolos incaicos, o Cay Cay, Yanaoca, Zurite, y Tinta, en uno de cuyos
demostrando sus genealogías en composiciones his- muros se encuentra la única imagen iconográfica de
toriadas. Las órdenes religiosas, atentas al curso de José Gabriel Condorcanqui, el futuro Tupac Amaru
los acontecimientos sociales y políticos, entran en II. En algunas de estas iglesias y santuarios de in-
este juego semiótico, buscando legitimarse ante la dios resaltarán los frescos de Tadeo Escalante. Este
elite indígena. No debe sorprendernos que la propia creador se convierte es uno de los más connotados
Compañía de Jesús encargara un cuadro tratando de exponentes del muralismo andino y el influjo de su
mostrar el parentesco entre las familias de sus fun- arte puede rastrearse aún a comienzos del siglo XIX
dadores y el más rancio linaje incaico. La anónima (Wuffarden 1994: 627-628, Tord 1981: 268-272;
y célebre pintura, reproducida incansablemente, Gisbert y Mesa 1982: 160 y ss., 174 y ss.).
 II
LA ESCULTURA VIRREINAL
El arte escultórico occidental hizo su presencia
en América poco después de la llegada de los con-
quistadores, suscitándose un creativo encuentro en-
tre las concepciones y metodologías europeas, y los
aportes y las técnicas andinas. Sin embargo no po-
demos hablar en rigor de una única tradición hispá-
nica, pues desde el primer momento se superponían
–y no habíanse deslindado todavía– las tendencias
estilísticas de matriz occidental. Bernales Balleste-
ros ha tratado de ordenar esta multiplicidad en la
producción artística del siglo XVI, señalando que el
primer tercio del cinquecento español estaría signa-
do por las nuevas ideas renacentistas, que se funden
Retablo del Cristo de la Contrición, iglesia de San Pedro, Lima.
con el gótico y el mudéjar. El segundo tercio sería
propiamente el renacimiento español, etapa en que
alcanza grandiosidad aquella mezcla “más perfecta
entre el gótico y lo itálico bajo el signo de la religio-
sidad hispana”. El último tercio estaría caracteriza-
do por la aparición del manierismo.
Si bien el arte escultórico precolombino había
dado brillantes muestras de maestría y perfección,
las técnicas y las opciones estilísticas diferían osten-
siblemente. Pero el arte avanza también a partir de
las fusiones y el mestizaje, y relativamente pronto la
antigua tradición indígena se amalgamó con los
procedimientos occidentales, generando interesan-
tes mixturas, donde no se perdía ni la sensibilidad
andina, ni la función social que el arte cumplía pa-
ra los españoles.
La escultura es un arte sumamente complejo y
supone una creciente especialización y dotes cada
vez más exigentes. Por ejemplo el procedimiento
más común para realizar una imagen de bulto con-
templaba inicialmente la ejecución de una serie de
bocetos. Habitualmente se elegían las maderas más
nobles y fáciles de desbastar (cedro, caoba o pino),
pero ante la carencia de éstas y aprovechando la tra-
dición indígena, se recurrió al tronco del maguey.
Más tarde el artífice se abocaba a la paciente labor
del tallado de secciones de la imagen, con delicados
o incisivos golpes de los formones o gurbias. Estas
diferentes partes luego se ensamblaban con espigas
de madera o con clavos y grapas. Una vez unidas las
piezas eran sometidas al proceso de aparejo, por el
cual se las recubría con una capa de yeso y cola, que-
dando listas para el pulido, el dorado y el pintado.
El proceso de plastecer consistía en enyesar la
imagen, para después recubrirla con una arcilla de-
nominada bol en las partes que irían vestidas, y con
yeso y albayalde en las zonas que quedarían al des-
nudo. Realizadas estas labores, la pieza recibía una
mano de pan de oro o de pan de plata y luego se es-
tofaba, es decir se pintaba sobre la superficie dora-
da. Esta pintura era luego picada, grabada o esgra-
fiada, lo que se conseguía rayando la capa aplicada
de color, para hacer sobresalir el pan de oro subya-
cente. Por lo general se plasmaban motivos geomé-
tricos o naturalistas, que imitaban el brocado de las
telas. Las partes descubiertas recibían las carnacio-
nes, o capas de pintura más delgada y sonrosada, en
acabado brillante o mate, según la época. Muchas
de estas tareas estaban a cargo de un especialista,
aunque algunos maestros preferían encarar todas
las etapas de la obra, apoyándose solamente en sus
ayudantes.
Dentro del proceso evangelizador la estatuaria
ocupó un papel de primera importancia. Si bien la
escultura no podía competir con la función didácti-
ca de la pintura, estaba llamada a suscitar senti-
mientos más piadosos y meditativos en el ánimo de
los fieles. Debido a ello, las órdenes religiosas traje-
ron rápidamente las primeras imágenes que adorna-
ron sus templos. Sin embargo, poco es lo que ha lle-
gado hasta nosotros de las obras realizadas entre
1535 y 1580. En muchos casos sólo tenemos acce-
so a algunos documentos notariales y cartas de em-
barque, que nos informan de la temprana y gran im-
portación de obras que van desde esculturas de pie-
dra y madera, hasta retablos y portadas.
Entre las obras remitidas desde la Península por
aquellos años destaca el Cristo de la Conquista en la
iglesia de la Merced de Lima, donde se puede obser-
var “una imagen de Cristo expirante en la Cruz ...
que tiene la particularidad de tener los pies cruza-
dos y con cuatro clavos”. También se refieren las cé-
lebres composiciones que enviara desde Sevilla el
escultor Roque Balduque, entre las que destaca La
Virgen de la Asunción (c. 1562), imagen titular de la
catedral. Dicha talla hoy ha sido bautizada como la
Virgen de la Evangelización, y es de tamaño natural
y expresión hierática, pues responde a las tenden-
cias flamencas de su autor. En la iglesia de Santo
Domingo se conserva La Virgen del Rosario (c.
1561) del mismo Balduque, que posee todavía gran
parte de su estofado original, mientras en el coro al-
to de San Francisco se halla un “Crucificado con un
efecto dramático de herencia gótica”, perteneciente
presumiblemente al círculo del artista.
Estos nuevos territorios también seducirán a al-
gunos artistas, que los encuentran propicios para
establecerse y ejercer su oficio. No fue extraño que
artífices castellanos y andaluces abrieran obradores
en la capital, y se hicieran cargo de los numerosos
pedidos de retablos y esculturas, provenientes de
los conventos y cofradías. El español Alonso Gómez
(1558) realizó en estas tierras una tabla del retablo
mayor de la catedral, dedicada al tema de La adora-
ción de los pastores, que tenía una composición bas-
tante esquemática. Por su parte Diego Rodríguez
ejecutó el retablo catedralicio de La Visitación, hoy
perdido. Los sevillanos Cristóbal de Ojeda y Juan de
Navajeda se establecieron en la Ciudad de los Reyes
desde 1555, obteniendo una serie de contratas para
elaborar retablos. Éstos se convierten en elementos
imprescindibles para amoblar las capillas de los
templos. Como ha mencionado Bernales: “la estruc-
tura jerarquizada del altar como sus contenidos de
representación sacra se ajustaban perfectamente a
las funciones didácticas que requería el proceso de
adoctrinamiento masivo. En él se conjugaban las
principales manifestaciones del arte –pintura, escul-
tura y arquitectura– configurando programas icono-
gráficos de fácil lectura para los fieles que asistían
al oficio religioso”.
El retablo comprendía un basamento, pedestal o
sotabanco, encima del cual continuaba el banco, o
largo pedestal corrido pintado y ornado por imáge-
nes que soporta el cuerpo superior. Sobre ellos se
ubicaban las calles o cuerpos, según se les apreciara
de manera vertical u horizontal. La calle principal
lleva en su primer cuerpo el sagrario, en el segundo
el templete, donde se exponía el Santísimo Sacra-
mento, y en el tercero la imagen del santo titular del
retablo. Las calles laterales que podían ser dos o
cuatro, definían el espacio para las tablas o telas po-
licromadas, y las imágenes secundarias. El ático co-
ronaba todo el conjunto. Los retablos que seguían
los modelos que antecedieron al manierismo, con-
tenían esculturas de candelabro, es decir sólo con
rostros, manos y pies tallados, y el resto de armazón
cubierta por tela encolada. Completaban estos alta-
res una serie de colgaduras de tela, ángeles y relie-
ves de acusado cromatismo.
Como se puede entender, tan gigantesca fábrica
proveía de trabajo a numerosos artistas. Sobresalían
el ensamblador, quien construía la estructura; el en-
tallador que realizaba los relieves y las imágenes de
espalda plana que se colocaban en las hornacinas; el
encarnador y el estofador que daban color a las pie-
zas componentes; el dorador que recubría de pan de
oro de 23 kilates las estructuras; y los pintores que
esbozaban las telas necesarias. Si bien en Lima no
quedan rastros de estos retablos iniciales, en la zo-
na del Alto Perú todavía es posible apreciar bellos
exponentes mantenidos en las iglesias de las reduc-
ciones indias.
La incesante actividad artística que promovió el
nacimiento de las ciudades permitió que los artistas
emigrados abrieran talleres, rodéandose de ayudan-
tes lugareños. Todos ellos contribuyeron a exten-
der la escultura –entendida de una manera occi-
dental– entre los artistas indígenas. Sin embargo es-
tos tempranos aprendices andinos no fueron recep-
tores pasivos, y más bien aportaron sus técnicas lo-
cales –como el uso del maguey– e hicieron gala de
una sensibilidad muy propia. La estética escultórica
mestiza se aproxima al expresionismo en la ideali-
zación de los rostros y las manos, e insiste en una
policromía muy viva y una marcada frontalidad en
el diseño.
De esta época inicial data uno de los más intere-
santes monumentos fúnebres del país. Se trata de la
escultura yacente de Per Álvarez de Holguín, quien
muriera en la “rota de Chupas”, durante las guerras
civiles que enfrentaron a los conquistadores, en los
años aurorales del virreino. La escultura en piedra
fue encontrada bajo una capilla de la Merced de
Huamanga y representa al guerrero con armadura
completa, sosteniendo un mandoble que empuña
con las dos manos. Subsiste el tratamiento gótico de
la escultura sepulcral, pero denota cierto esquema-
tismo e ingenuidad, que nos hacen recordar las fi-
guras de soldados reproducidas por Guaman Poma
de Ayala en los dibujos de su crónica.
En el Cuzco la actividad escultórica sería tam-
bién muy importante durante estos años. Una de las
más notables imágenes es el muy reverenciado Se-
ñor de los Temblores, de tamaño natural (c. 1560).
Pese a que la mitología popular cree que la imagen
fue regalada a la ciudad por el emperador Carlos V,
se trata de una obra local. Ello queda fácilmente de-
mostrado si revisamos su estructura, que es de ma-
guey entrelazado y encolado, cubierta a su vez por
tela encolada. Esta técnica absolutamente indígena
era imposible de ser imitada en la Metrópoli.
Otras antiguas imágenes son la Virgen de la
Concepción realizada en piedra (c. 1560), similar
a otra del mismo año hecha en madera, y una
serie de Crucificados y Madonnas que se eje-
cutaron en la localidad. Ellas expresan el
gusto de los conquistadores, detenidos en
cánones estéticos de principios de la centu-
ria, por lo cual ostentan un aire arcaico. (Ber-
nales 1991: 8 y ss.; Estabridis 1991:138-
140; Wuffarden 1994: 554-584; Bernales
1987: 293-300).
EL MANIERISMO
El manierismo al que muchos prefieren
denominar “romanismo” o “arte a la italia-
na”, por las diferencias estilísticas que fue-
ron surgiendo con los contramanieras y los
antimanieristas, se afianza en el campo de la escul-
tura limeña entre los años 1580 y 1620. Como es ló-
gico pensar, estas fechas se adelantan y retrasan en
las diversas regiones del virreino, de acuerdo a su
cercanía o alejamiento de los centros de producción
artística.
Los talleres indígenas serán particularmente fie-
les a estos lineamientos “romanistas” y tardarán en
evolucionar hacia el realismo, aunque manifestaron
simultáneamente tendencias propias. Según ha co-
mentado Bernales, “sus esquemas compositivos
suelen partir del manierismo pero sin la afectada
elegancia de las imágenes genuinamente manieris-
tas, pues prefirieron desde fechas tempranas ani-
mar las representaciones con leves efectos expresi-
vos e intensas policromías, sobre todo en los temas
pasionarios y de santos mártires, los que años des-
pués con el clima del barroco se acentuarán con
efectos trágicos muy propios de la escultura mesti-
za e indígena”.
Al igual que las estilísticas precedentes, el ma-
nierismo llegó a estas tierras gracias a los artistas
emigrados, la remisión de obras peninsulares y los
libros con grabados que difundían las creaciones de
moda en Europa. Estos envíos, que terminaron
siendo extremadamente numerosos y variados, con-
templaban desde pequeños crucifijos, hasta retablos
y portadas desarmadas. Igualmente diversos eran
los materiales empleados en su creación, como por
ejemplo finas maderas, terracota, plomo, piedra,
pasta y marfil. Los protocolos notariales serán mu-
dos testigos de este floreciente comercio entre
Sevilla (de donde partían cualesquie-
ra que fuese su procedencia
original) y Lima. De esta
manera la capital del virrei-
nato pudo contar con obras
de Juan Bautista Vázquez, se-
guidor del legado de Miguel
Ángel y de la estética del Be-
rruguete. En la iglesia de San-
to Domingo se encuentra el
retablo de la Virgen del Rosa-
rio (c. 1582), en el que se
puede observar el Crucifica-
do que la prominente familia
Agüero encargara al maes-
tro. Posiblemente los relie-
La Virgen con el Niño, por Juan
Bautista Vásquez, siglo XVI
(colección Instituto Riva-Agüero).
ves de La Anunciación, La Visitación y Los Ángeles
pertenezcan a la misma mano. Otro envío de Váz-
quez es la Virgen con el Niño del Instituto Riva-
Agüero, conocida como “la Rectora”, imagen seden-
te de tamaño natural, que todavía exhibe buena par-
te de su policromía original y debió ser parte de al-
gún retablo que los terremotos destruyeron. La in-
fluencia del maestro español fue grande y se exten-
dió entre los artistas regionales.
Otro escultor importante fue Gaspar del Águila
al que se le debe la Virgen del Consuelo de Arequipa
y la Virgen con el Niño de la Merced de Ayacucho.
Anónimos resultan en cambio el Cristo de la Con-
quista y la Virgen de la Merced, ambas en el referido
templo mercedario, la Virgen de los Remedios en la
iglesia de los jesuitas, el Cristo Milagroso de Santo
Domingo, y la Virgen de la Candelaria de la capita-
lina iglesia de Copacabana.
Estas imágenes, y muchas otras más que desapa-
recieron, ayudaron a difundir las maneras italianas
entre la población y los artistas locales. Pero tanto o
más impacto tuvo la llegada de una serie de artistas
de raigambre “romana” o manierista. Conviene re-
cordar a Bernardo Bitti, Gómez Hernández Galván,
Andrés de Hernández, Martín de Oviedo, José Pas-
torelo y otros, cuyos nombres desfilan incansable-
mente en los documentos notariales, aceptando rea-
lizar esculturas, relieves, retablos, sillerías, dorados, Talla en madera del Cristo de la Contrición por Martín de
policromados y ensamblajes. Oviedo, siglo XVII. Iglesia de San Pedro, Lima.
Bernardo Bitti, el célebre pintor introductor de la
contramaniera en el Perú, llevó las novedades del ar-
te contrarreformista al Alto Perú. Durante el dilata- gelista, que al decir de Bernales “es una de las es-
do viaje por esas comarcas exornó templos de la culturas exentas más manieristas de la época y des-
Compañía con pinturas y esculturas. Bitti desarro- taca por su elocuente delicadeza, aspecto juvenil y
lló una importantísima vena escultórica, que ha movimiento inestable”. Todas estas creaciones de
permanecido ignorada hasta poco tiempo atrás. Só- Bitti están confeccionadas con fibra de maguey y
lo a partir de la semejanza que se establece entre el tela encolada.
gran relieve de la Asunción de la Virgen (c. 1584) del Pero sin duda serán los paneles del perdido reta-
templo del mismo nombre en Juli, con el cuadro de blo mayor de la Compañía del Cuzco una de las me-
idéntico tema que pintó en San Pedro de Lima, se jores obras del artista jesuita. Ubicados felizmente
ha podido descubrir al mismo autor en ambos. El en una hacienda cercana a la capital de los incas, se
relieve en cuestión “es quizás de las obras más be- pueden apreciar fragmentos de la obra como los re-
llas de la escultura manierista peruana, tanto por el lieves de San Sebastián, Santiago Apóstol, San Ignacio
canon alargado y afectada elegancia en el contrapos- de Antioquía, Santa Marta y San Gregorio Papa. Rea-
to, como por las caprichosas actitudes de los ange- lizados por Bitti y policromados por el hermano je-
lillos que rodean a la figura de la Virgen”. suita Pedro de Vargas, estas “composiciones de las
También basándose en esta primera y certera re- figuras de los santos, de rebuscados esquemas y
lación, se le ha atribuido la autoría del retablo de posturas que llenan los espacios de las estrechas ta-
San Pedro de Acora (c. 1587), con el relieve de la blas, demuestran que Bitti es más pintor que escul-
Anunciación. En Challapampa se encuentra el relie- tor, pero con calidades evidentes que es justo reco-
ve de la Virgen rodeada de ángeles, y en San Juan de nocer dentro de los aspectos angustiosos que mues-
Acora se encuentra la escultura de San Juan Evan- tran la más clara estirpe manierista”.
 Un testigo de la época diría de aquel retablo: “a
juicio de todos los entalladores y pintores y buenos
oficiales de todo el reino es la obra más grande y
más hermosa que hay en todo él, en bultos, imáge-
nes, vista, autoridad, pincel y proporción”. También
en el Cuzco Bitti realizará el niño Jesús de la cofra-
día de Santa Ana, que aparece en las fiestas del Cor-
pus Christi. Pedro de Vargas también realizó obra
individual como la Virgen de Copacabana de la igle-
sia de Chinchaypujio. Otro importante introductor
del manierismo como Angelino Medoro no descui-
dará las artes del esculpido y realizará un Crucifica-
do que se conserva hoy en Yotala (Bolivia).
Gómez Hernández Galván, posible seguidor de
Bitti, trabajará en 1580 en el hoy perdido retablo
mayor de la segunda catedral limeña. Al regresar del
Alto Perú donde posiblemente refuerce su admira-
ción por Bitti, se le asignará la primera sillería de la
catedral, de la cual nos ha llegado un profeta en re-
lieve, que se le ha atribuido tanto a él como a Álva-
ro Bautista Guevara. Son de Hernández Galván tam-
bién cuatro tallados que representan a San Felipe,
San Miguel, San Martín y San Juan Bautista.
Pedro Santángel de Florencia pertenece a la pri-
mera y precoz generación de mestizos dedicados al
arte. Además de su arte pictórica se dedicará a la es-
cultura, como lo evidencian la Asunción, Santiago y
Santa Bárbara, encargo del cura de Levitaca (1589).
Su maestría le valió que otras comunidades cerca-
nas le pidieran además un San Juan Bautista y un
San Bartolomé.
El sevillano Pedro Martín de Oviedo se establece
en Lima entre 1600 y 1620, época en la que se tras-
lada a Potosí. En 1601 realiza el altar de Nuestra Se-
ñora de la Piedad en la iglesia de la Virgen de la Mer-
ced de Lima, del cual quedan algunos relieves reu-
tilizados posteriormente en el retablo de Cristo del
Auxilio, que luce iconografías de La oración en el
huerto, Jesús atado en la columna, Ecce Homo y Jesús
con la Cruz a cuestas. También a su diestra mano se
debe el Cristo de la Contrición de la iglesia de los je-
suitas en Lima. Recurriendo una vez más a los jui-
cios de Bernales Ballesteros, se puede afirmar que
esta última es “una obra de estupendo modelado
con desnudo de fuerte musculatura, pies con cuatro
clavos y en general, más acorde con las maneras fi-
nales del manierismo que las del posterior realismo
que se impuso en la ciudad”.
Artistas sin paradero fijo serán los transhuman-
tes Gerónimo Pérez de Villarreal y Juan Toledano,
quienes hicieron un altar para San Agustín en 1623;
Pedro de Mesa, quien trabaja decorando la iglesia
de Copacabana (1634); y Luis de Riaño, el discípu-
lo de Medoro que trabajara en Huaro y Urcos. La
composición de los retablos adquiere por esta épo-
ca un estilo más clásico, por el cual las columnas
con decoraciones en el tercio inferior del fuste for-
man parte del único cuerpo de la estructura. Sus su-
perficies adquieren una coloración muy trabajada y
presentan esgrafiados de armoniosa decoración na-
turalista, además de los típicos grutescos que se
pueden ver en las provincianas iglesias indias de
Chinchero, Huaro, Cai-Cai, Oropesa y Huasac.
Tras el cambio de siglo, los artistas nativos van
definiendo un estilo propio, que fluctúa entre el “ar-
te a la romana” y las pautas estilísticas sevillanas. El
más notable de todos estos escultores será Francis-
co Titu Yupanqui Inga, que sigue los modelos de
Roque Balduque, y realiza la Virgen de Copacabana,
la imagen más venerada del Alto Perú. Basado en el
modelo de una Virgen de la Misericordia, esta ima-
gen expresa “algo arcaizante, aunque de gran majes-
tuosidad y fuerza expresiva”. Antes de morir en
1608 realiza varias copias de su creación para dis-
tintas localidades. En Copacabana surgirá una es-
cuela indígena entre cuyos integrantes destacará la
figura de Sebastián Acostopa Inca, quien en 1618
acomete el retablo de la iglesia de Copacabana, don-
de demuestra gran arte y oficio especialmente en las
esculturas exentas del Nacimiento de Cristo, La Vir-
gen, dos Virtudes, cuatro Doctores y seis Sibilas. Tal
sería su renombre que desde Sevilla se le hicieron
otros encargos (Chichizola 1983: 23 y ss.; Wuffar-
den 1994: 559-582; Bernales 1987: 299-305).
EL REALISMO
Durante las dos primeras décadas del siglo XVII
se manifiesta un cambio de gusto de la población vi-
rreinal, ya que empieza a cansarse de los modelos “a
la romana”, prefiriendo las piezas escultóricas sevi-
llanas marcadas por su fuerte naturalismo. Esta ac-
titud de la población se ve secundada por el fuerte
tráfico de obras de arte hispalenses, que llegan al vi-
rreinato extendiendo los nuevos gustos. Uno de los
más solicitados artistas será Martínez Montañés
(1568-1649), quien aparecerá como uno de los má-
ximos exponentes del realismo sevillano.
Sus remesas de obras tendrán una impactante in-
fluencia sobre la naciente escuela limeña. Su estilo,
que interpreta de una manera muy personal el ma-
nierismo, está “basado en la mesura, la armonía de
las proporciones en los cuerpos y suaves movimien-
tos llenos de elegancia, pero sin acentuar los efectos
dramáticos”. Sus envíos serán incesantes: una Vir-
gen del Rosario para Chucuito, diez sagrarios envia-
dos al Cuzco (1592), ocho Vírgenes del Rosario
(1590) en ruta hacia Chile, dos Niños Jesús pedidos
por el virrey Velasco (1592), el Cristo del Auxilio de
la Merced (1602), los retablos de San Juan Bautista
(1622), San Juan Evangelista (1625) y un Crucifica-
do para el monasterio de la Concepción, traslada-
dos actualmente a la catedral. Además se añaden
una Santa Apolonia (1625) de bulto entero para la
catedral, la Virgen Inmaculada de Oruro (c. 1640),
La Virgen con el Niño en la iglesia de San Camilo, el
San Jerónimo de la iglesia de San Pedro de Juli, y los
Santos Jesuitas de San Pedro de Lima. La omnipre-
sencia de sus obras anunció un nuevo canon estéti-
co, que trasunta una actitud calmada, una cuidado-
sa armonía cromática y un elegante dorado de los
estofados.
La popularidad del artista le impediría satisfacer
todos los pedidos, por lo que debe recurrir a su dis-
cípulo Juan de Mesa para abastecer la demanda. A
Mesa le pertenecen el Crucificado de la capilla de la
Virgen de la O de San Pedro que tiene formato na-
tural, o el enviado a la iglesia de Santa Catalina de
Lima. Otros artistas sevillanos como Francisco de
Ocampo, Juan de Remesal, Alonso Cano y Felipe de
Rivas también comprueban los magníficos resulta-
fúnebres por el
Portugal, siglo
Cajonería de la sacristía de la catedral de Lima por Juan
Martínez de Arrona, siglo XVII.
dos pecuniarios de este comercio con Lima, trasla-
dando su producción hacia la capital virreinal.
Algunos maestros juzgan más conveniente pasar
a Indias para desarrollar su producción. Es el caso
de Martín de Oviedo y el de Alonso de Mesa y Juan
Martínez de Arrona. Mesa realiza una Virgen de la
Merced (1603) en Trujillo, la escultura orante de
Bartolomé Lobo Guerrero (1622) y cumple con in-
numerables contratos en Lima, entre los que desta-
ca el armado de un altar en San Agustín, del cual di-
ce Calancha: “lo cuajan ángeles y virtudes da vuel-
ta por la cumbre con ser altísima y es tanto lo cres-
po y lo galano, que son lo dorado y estofas hace la
pieza más preciosa que tiene aqueste reino... el vi-
rrey principe de Esquilache decía que ningún reta-
blo había en toda España que le igualase ni hiciese
competencia”. Por su lado el vasco Martínez de
Arrona realiza la cajonería de la sacristía de la cate-
dral (1608), con las figuras de los apóstoles casi de
tamaño natural, y el primer cuerpo de la portada de
la catedral.
Estos discípulos y seguidores de Montañés reite-
ran en Lima su estilo, pero con una libertad bastan-
te mayor pues no han sido formados en la estética
manierista. De este modo sus resultados son cada
Túmulo
diseñado para
la ceremonia
de honras
fallecimiento
de María
Bárbara de
XVIII.

vez más lejanos del arte italianista que profesaba el
maestro. Estos artistas, junto con las obras enviadas
en este período, tuvieron gran predicamento sobre
los artistas locales, que delinearon en base a sus pe-
culiaridades la llamada escuela limeña, que se em-
parentaba con la sevillana. Este predominio se ex-
tiende entre 1620 y 1670. Desde Lima se extendería
a otros núcleos urbanos, como la costeña ciudad de
Trujillo y en menor medida hacia el interior del
país.
El “arte efímero” estará asociado muy de cerca
con la escultura, aunque tambien tendrá cercana re-
lación con la arquitectura y la pintura. La edifica-
ción de monumentos ad hoc para ciertas celebracio-
nes, ya felices como los triunfos de la monarquía y
los nacimientos, bodas y entronizaciones reales, ya
desgraciados como la muerte de monarcas, reinas,
príncipes, arzobispos, o eminentemente religiosos
como las procesiones o las fiestas en honor de los
nuevos santos, o simplemente políticas como la lle-
Sillería coral de la catedral de Lima, considerada una de las
más destacadas muestras de la escultura virreinal. A la
derecha, detalle de la sillería.
gada de virreyes, eran motivo para congregar a los
artífices. La ciudad se engalanaba con arcos, tú-
mulos, altares esquineros, fachadas falsas para las
casas, iluminaciones, despliegues pirotécnicos,
etc. Como es de suponer estas obras realizadas en
materiales perecibles, como cartones y telas enco-
ladas, no han llegado hasta nuestros días pero con-
sumían una buena parte del tiempo de los cultores
del arte, pues se les contrataba para erigir estos mo-
numentos ocasionales. En ellos practicaban las nue-
vas expresiones y proponían incluso osadas alterna-
tivas. Particularmente notables resultan en este pe-
ríodo el túmulo levantado para las reales exequias
de Felipe III por Luis Ortiz de Vargas, y las arquerías
triunfales del ingreso del marqués de Guadalcázar,
todas ellas rodeadas con figuras alegóricas.
Una obra que señalará un hito dentro de la es-
cultura del período será la sillería coral de la cate-
dral de Lima, para la cual compitieron los más im-
portantes artistas afincados en la capital. Ganó la
adjudicación Pedro Noguera pero se vio obligado a
trabajar con Martín Alonso de Mesa y Luis Ortiz de
Vargas. Mesa que era el mayor, ejecuta entre 1624 y
1626, año en que muere, una serie de relieves de de-
sigual factura. Posteriormente Noguera termina y
firma la sillería, que es considerada una de las cum-
bres de la escultura virreinal. Noguera realiza asi-
mismo la pila de la plaza de Armas que fue fundida
por Antonio de Rivas. Poblada de seres mitológicos
y coronada por un ángel ausente hasta 1997 –cuan-
do dicha figura es repuesta en el marco de un pro-
grama de recuperación urbana–, constituye una de
las pocas obras en bronce de la época. Noguera,
junto con Luis de Espíndola, tallará poco antes de
su muerte (1655) la sillería de los agustinos, obra
que refuerza su fama como mejor escultor del vi-
rreinato. Luis de Espíndola pasará luego a Trujillo,
donde dejará obras como una Asunción, un San Pe-
dro y un San Pablo.
Por esta misma época, un seguidor de Noguera
ejecuta la escultura funeraria que representaría a
Pedro Bravo de Ribero o al conde de Salvatierra (c.
1650) para la sala De Profundis de San Francisco,
así como la cajonería de la sacristía del mismo tem-
plo. A su vez, Francisco Lobo realiza los ángeles de
la portada catedralicia, y Ascencio de Salas exorna
el altar de la Inmaculada Concepción de la misma
iglesia limeña (c. 1669). Dicho altar exhibe colum-
nas de fuste estriado y tercio inferior melcochado,
que parece guardar bastante similitud con la porta-
Estatua orante de Pedro
Bravo de Ribero, de autor
anónimo (siglo XVIII), que
se conserva en el convento
de San Francisco de Lima.
Esta talla es también
conocida como del
conde de
Salvatierra, virrey
del Perú.
Tránsito
de Santa
Rosa por
Melchor
Caffa,
1669.
Iglesia de
Santo
Domingo,
Lima.
da-retablo de San Francisco, a la cual habría inspi-
rado. En 1666, el trujillano Francisco de Flores le-
vanta la escultura de Felipe IV para su túmulo fune-
rario, y la primera representación escultórica de
Santa Rosa de Lima. Francisco Martínez realiza un
crucificado para la cofradía mercedaria de Agua
Santa y, cerrando el período, llega a la capital envia-
da por el Papa, la muy notable escultura en mármol
de Santa Rosa difunta del seguidor de Bernini, Mel-
chor Caffa. Lamentablemente tan singular obra no
tuvo mayor repercusión en su tiempo.
La ciudad del Cuzco alberga otra escuela escul-
tórica de renombre. Importantes artistas que transi-
tan hacia Potosí viven temporadas en la antigua ca-
pital y legan a los artistas locales sus capacidades y
conocimientos. Los imagineros andinos sabrán
adecuar esas técnicas para desarrollar sus temáticas
y gustos mestizos. A partir del primer tercio de si-
glo se cultivará el tallado en maguey, que comienza
a adquirir un fuerte realismo. Luis de Riaño, aun-
que seguidor de Medoro, evoluciona hacia el natu-
ralismo, y lo mismo sucede con Juan Rodríguez Sa-
manez, quien en 1613 realiza cinco esculturas para
Santo Domingo. Martín de Torres realiza (c. 1657)
la escultura de la Santísima Trinidad para el retablo
catedralicio. El indio Julián realiza una Virgen de la
Candelaria para la parroquia de San Martín de Po-
tosí. Simón de Herrera y Pedro de Oquendo tallan
una serie de figuras para la capilla sepulcral de San
Francisco; y el desconocido autor denominado
“Anónimo de San Francisco” realiza las imágenes
de bulto de Santo Domingo, San Buenaventura, San
Juan Bautista y San Juan Evangelista.
El artista indígena Melchor Guamán Mayta deja
en la Compañía dos interesantes obras de 1655, un
San Jerónimo y un San Francisco, que lindan con lo
expresionista. Por su parte, Martín de Torres traba-
ja una serie de retablos que definirán un peculiar es-
tilo. En ellos se aprecia la utilización de columnas
corintias, cuyo fuste situado en el tercio inferior se
halla rodeado de escamas. Ello caracterizará el
claustro mayor de la Merced del Cuzco (Wuffarden
1994: 562-578; Bernales 1987:311-313; Gisbert y
Mesa 1991; Estabridis 1991).
EL BARROCO
Hacia 1670 culmina la vigencia del naturalismo,
iniciándose una centuria de pleno apogeo del barro-
co. El audaz “churrigueresco” o “barroco salomóni-
co” tendrá gran predicamento hasta el terremoto de
1746, pero la reconstrucción de la ciudad de Lima
marcará la entrada del barroco decadente o rococó,
con su fino trabajo de rocaille. El declive económi-
co del virreinato se evidenciará por la disminución
del tráfico comercial con Sevilla y la poco frecuente
llegada de obras de arte desde la Península. Los ta-
lleres locales se van emancipando del gusto ibérico
y realizan sus creaciones según un estilo propio. Se-
gún Bernales Ballesteros será la época del esplendor
de los retablos y del mobiliario litúrgico. Sin embar-
go la escultura decae ante la pérdida de realismo, en
aras de buscar un efectismo que realce el movimien-
to. Los rostros se vuelven estereotipados, impasibles
e inexpresivos. La belleza del retablo parece despla-
zar la calidad de sus adornos estatuarios. Sin embar-
go, la escultura seguirá conservando todo su poder
expresivo en zonas específicas. Así lo demuestran
las magníficas escuelas barroco-mestizas que surgen
en Arequipa y Puno.
Sin embargo, no debe dejar de mencionarse a
una serie de importantes artistas, como el ensam-
blador de retablos y escultor fray Cristóbal Caballe-
ro, quien profesa una gran admiración por los gra-
bados flamencos y los libros de arquitectura. Caba-
llero fue el encargado de levantar, en 1666, el mo-
numento dedicado a la coronación de Carlos II que
se ubicaba en la catedral. Curiosamente, sus mis-
mos diseños fueron utilizados años más tarde por
sus continuadores para erigir el túmulo funerario
del mismo rey, en 1701. Otra obra importante de fi-
nes del siglo XVII es la sillería coral de San Francis-
co, una de cuyas partes fue realizada por Juan Del-
gadillo. En esta época se difunde la escultura fune-
raria, tomándose el modelo de la que conmemora
la muerte del conde de Salvatierra, donde el difun-
to aparece en gesto orante. En esta línea se ubican
también la que se esculpió en honor del virrey-ar-
zobispo don Melchor de Liñán y Cisneros (1682)
de la iglesia del Sagrario, y la de Diego Morcillo
Rubio de Auñón (1724), emprendida por Baltazar
Menéndez.
El escultor de más renombre de fines del siglo
XVII será Tomás Tuyru Tupac, quien además de
obras arquitectónicas realiza las figuras de la Virgen
de la Almudena (1686), de San Juan de Dios, y en
1697 el retablo mayor de la parroquia de Santa Ana.
En ellas se percibe la lejana influencia de Montañés.
De otro lado, Melchor Guamán Mayta llega a un
realismo extremo colocando en sus esculturas de
maguey y tela encolada, mascarillas de pasta en las
que se insertan cabello y dientes humanos, palada-
res de espejo y ojos de vidrio coloreado. La tradi-
ción le atribuye un San Cristóbal, un San Sebastián,
una escultura de San Pedro Nolasco y un San Agus-
tín, ubicadas en el templo de la Merced.
Algunos especialistas consideran que la intro-
ducción de las columnas salomónicas en el arte pe-
ruano se debe al vasco Diego de Aguirre, que habi-
tó en Lima entre 1665 y 1718. Un proyecto para le-
vantar sobre el altar mayor de la catedral un balda-
quino semejante al de Bernini en Roma, también le
pertenecería, aunque la idea cayó en el olvido. Sin
embargo, Aguirre utilizó las nuevas columnas en al-
gunos proyectos menores y pronto contó con una
serie de seguidores en la ciudad, que las utilizaron
en la portada de San Agustín y en la decoración in-
terior del templo de la Compañía. Esta iglesia posee
ocho retablos con columnas salomónicas doradas,
varios de los cuales se atribuyen al mismo Aguirre.
Entre los imitadores destacó el mestizo José de Cas-
tilla, natural de Conchucos, quien entre 1708 y
1737 trabaja en todo el amoblamiento litúrgico de
la iglesia de Jesús María. Particularmente interesan-
te es el altar mayor de este templo, que tiene tres ca-
lles y dos niveles, además de retablos laterales y un
púlpito, todos provenientes de la misma época y au-
toría. Tal decoración nos proporciona una idea ca-
bal de lo que debió ser el interior de los templos de
este período, antes de que el neoclasicismo arrasa-
rá con los estilos previos, de la mano del construc-
tor Matías Maestro.
Durante el siglo XVIII, el escultor más importan-
te es sin lugar a dudas Baltasar Gavilán. Sin embar-
go, su figura tiene más visos de responder a una in-
vención literaria, que a una historia verosímil. La le-
yenda popular, de la que Ricardo Palma se hizo eco
en una de sus “tradiciones”, señala que Gavilán fue
un reo refugiado en el convento de San Francisco y

Cristo de la Columna, atribuido a Baltazar Gavilán, siglo
XVII. Iglesia de San Agustín, Lima.
que se dedicó a esculpir nacimientos y dolorosas,
hasta que salido de la clausura en 1738, pudo reali-
zar la monumental escultura ecuestre de Felipe V.
Esta magnífica obra de madera policromada que re-
posaba sobre el arco de entrada del puente de Pie-
dra, fue gravemente estropeada por el terremoto de
1746, hasta perderse en el recuerdo. Se le atribuyen
también a Gavilán un busto del marqués de Casa
Concha para el templo de San Agustín (hoy perdi-
da), el sepulcro del conde de Santa Ana de las To-
rres en la catedral, un Cristo de la Columna y un
Crucifijo en San Francisco. Pero sin duda la más
impresionante de sus obras es la macabra figura de
la muerte, de gran efecto dramático, en la que se ve
un esqueleto disparando una flecha con el arco ten-
sado. Los redactores del Mercurio Peruano también
fueron seducidos por el arte de Gavilán, a quien de-
nominaron como “el gran Baltasar”.
Cerrando el período debemos referir las intere-
santes esculturas de la iglesia de Santa Catalina y la
obra de Fernando Daza. Este maestro platero fun-
dió la imagen del ángel de la fama (1774) que coro-
Sillería del coro de la catedral del Cuzco, atribuida a
Giménez de Villarreal, fines del siglo XVII.
naba el campanario de Santo Domingo. La imagen
cayó en 1835 debido a las vibraciones de un fuerte
temblor, siendo reemplazada por una copia en
madera.
En la sierra sur, la llegada del obispo Mollinedo
a la diócesis cuzqueña (1675-1699) afianzará la pre-
sencia del barroco en la escultura de la región. Tras
el terremoto de 1650 encontrará un amplio campo
para ejecutar sus propuestas barroquizantes al tiem-
po que se convertirá en un mecenas de incompara-
ble munificencia. Su estadía en el Cuzco significó
un período de gran reactivación artística. Como
obras destacables de esta etapa debemos mencionar
las sillerías corales, entre ellas la sillería catedralicia
de 1676, de fuerte semejanza con la fachada de San
Sebastián. Más tarde, en los primeros años del siglo
XVIII, se realiza el coro de la Merced signado por las
recargadas columnas salomónicas y figuras muy ex-
presivas. Pero la escultura también se integra a la vi-
da cotidiana y doméstica surgiendo de este modo la
costumbre de erigir altarcitos navideños o naci-
mientos. Entre los artistas que se dedican a esta ac-
tividad, destaca en el Cuzco y desde 1792 Julián
Olave, cabeza de una larga genealogía de imagineros
que llegan a nuestros días (Wuffarden 1994: 566-
580; Bernales 1987: 315-319).
 III
LA ARQUITECTURA COLONIAL PERUANA
La fundación de cientos de ciudades en los An-
des fue uno de los hechos más trascendentales de la
historia colonial. La congregación de la población
en centros urbanos constituyó el camino más segu-
ro para implantar la cultura de occidente en las an-
tiguas tierras del Tahuantinsuyo. Pero ello supuso
alterar cruel y paulatinamente los criterios preco-
lombinos en torno al espacio, la circulación vial, la
posesión de la tierra, la apropiación y manejo de los
recursos naturales y la utilización de la mano de
obra.
Los fundadores de ciudades reprodujeron viejos
esquemas urbanísticos pero también actuaron crea-
tivamente –interpretando la nueva realidad– y modi-
ficaron normas y costumbres al trazar calzadas, igle-
sias, solares y plazas. La etnohistoria y las modernas
formas de investigación nos permiten apreciar con
claridad cómo se desarrollaron dichos cambios, y
entender el impacto en las mentalidades andinas de
las nuevas formas de ocupación del espacio. Es ne-
cesario insistir en que la ciudad era una noción y
una experiencia del todo desconocida para los habi-
tantes del Tahuantinsuyo, aunque las culturas tar-
días como Wari, Chimú y los propios incas levanta-
ron grandes centros administrativo-ceremoniales. La
urbe, unida a las ideas jurídico-filosóficas y las cos-
tumbres que introducía, transformaría radicalmente
la vida de los pobladores del naciente Perú.
La organización del reino del Perú y su defensa
ante las rebeliones indias y las nuevas aventuras de
conquista –como las que venía urdiendo Pedro de
Alvarado– plantearon la necesidad de contar con
una ciudad principal. Ella actuaría como centro de
la actividad económica, política y militar. Francisco
Pizarro pensó inicialmente en Jauja, y luego en San-
gallán, pero finalmente escogió el valle del Rímac.
Se sabe que el conquistador también entrevió la po-
sibilidad cuzqueña, y años más tarde intentó el tras-
lado del gobierno a Saña, en el actual departamento
de Lambayeque. Sin embargo la elección de Lima
como capital fue por muchos motivos la solución
idónea, porque respondía a requerimientos geopolí-
ticos y económicos. Lima, opacada a nivel demográ-
fico sólo por la Villa Rica de Potosí, era el centro del
continente por explorar y conquistar, y su rápido
acceso al mar permitía establecer un puente natural
para defender y controlar todo el comercio ultrama-
rino. Empero no son pocas las personas que consi-
deran que un emplazamiento de la capital en la zo-
na cordillerana, hubiera posibilitado una fisonomía
de país distinta, quizás un “Perú serrano”.
En forma paralela a la capital, florecieron tam-
bién una serie de ciudades intermedias, que inicial-
mente sirvieron como centros de localización de los
encomenderos. Desde ellas, este grupo de potenta-
dos ejerció sus privilegios fiscales y sociales sobre
las zonas circunvecinas, haciendo valer su prestigio,
su riqueza y su poder. Algunas de estas urbes, como
Huamanga, cercenaron parte de las prerrogativas de
la capital. Recién a mediados del siglo XVII, la ciu-
dad provinciana se emancipó de la suerte de sus en-
comenderos y en algunos casos debió competir con
nuevos centros urbanos, que supieron sacar partido
de su riqueza agropecuaria, sus minas o las transita-
das rutas comerciales. Dentro de este universo urba-
no, el Cuzco resultó un caso excepcional pues en-
carnó, luego de su refundación española, la antigua
idea de la civitas y conservó la altísima dignidad de
ser la capital imperial incaica. Esta doble condición
sería aprovechada una y mil veces por el mesianis-
mo andino y jugaría un papel fundamental en el
surgimiento del nacionalismo neoinca del siglo
XVIII.
Los aislados caseríos de los hatun runas o indios
del común, acostumbrados a la dispersión en sus
unidades agrícolas, tenían un planteamiento radi-
calmente distinto de la noción urbana europea. Los
juristas y políticos al servicio de la Corona conside-
raron que sólo mediante el traslado de los indios a
poblados de tipo occidental, se podría lograr la cris-
tianización y control económico y político de los
habitantes andinos. La idea de hacerles vivir en
“buena policia, o en orden y buen gobierno” llevó
a los legisladores a reducir a los indios en aldeas. La
“reducción de indios”, lejos de beneficiar a los na-
turales como lo habían previsto los ideólogos y ase-
sores del rey Felipe II, desestructuró por completo
la organización social y espacial, y la ecología andi-
na.
 Imagen idealizada de la ciudad del Cuzco publicada en
la obra de Olfert Dapper, De Nieuwe en Onbekende
(El nuevo y desconocido mundo), Amsterdam, 1671.

Portada de casa del siglo XIX, en Ichupampa, Colca,

Arequipa.

ARQUITECTURA PÚBLICA

Dentro del urbanismo hispanoamericano la

plaza pública ocupa un lugar preponderante.
Tan es así que las ordenanzas sobre fundación
de ciudades especificaban que “por la plaza ma-
yor se ha de comenzar la población”. No en va-
no es el centro material y simbólico de la ciu-
dad, alrededor del cual se sitúan los principales
edificios de la vida cívica. Este “patio de patios”,
abierto y cerrado simultáneamente, está rodea-
do por el poder político (palacio virreinal), el
religioso (catedral, palacio episcopal o arzobis-
pal, o simplemente la casa cural), la autoridad
vecinal (ayuntamiento), las residencias de los
notables y los portales donde se establecen los
comerciantes.
En este espacio monumental, a veces el úni-
co de la ciudad, se reúnen los vecinos para vivir
las festividades o conmemoraciones, a veces luc-
tuosas como en Semana Santa o en los funerales
reales. En él se desenvuelven las expresiones de y esclavos alternan en este espacio común. La plaza,
“arte efímero” como la pirotecnia, los arcos triunfa- nunca ausente en las poblaciones americanas, pue-
les, y se procede a organizar las corridas de toros, de en algunos casos como Lima, Cuzco o Cajamar-
los torneos y los juegos de anillos. Es frecuente que ca yuxtaponerse a grandes espacios ceremoniales de
en su cuadrícula comiencen y finalicen los desfiles origen prehispánico. En Cuzco, la enorme plaza in-
del poder y las grandes procesiones, siendo también caica que presentaba dos sectores llamados Aucay-
el escenario de los ajusticiamientos en la picota y de pata y Cusipata –separados por el río Huatanay– es
los autos de fe. dividida mediante la creación de una manzana in-
Los vecinos se reunen en el rollo en el que se termedia. La sección menor, llamada plaza del Re-
ajusticia a los delincuentes, o en la pileta para char- gocijo, alberga la sede del cabildo y el ccatu o mer-
lar, realizan sus negocios en los portales, compran cado; y se reserva la otra parte, la plaza de Armas,
sus vituallas entre bultos y toldos, escuchan los para las funciones principales.
bandos y acuden al arma. Mendigos, clérigos, da- La plaza habitualmente rodeada de portales se
mas, vendedores ambulantes, caballeros, indígenas prolonga en cierta forma por las calles adyacentes
–que carecen de ellos– y termina en el indefinido
limbo del patio principal de las casas solariegas, tras
el portón y la reja cancela. Esta noción del espacio
mixto será rudamente combatida con la llegada del
reglamentismo iluminista, que intentó imponer lí-
mites muy precisos entre el ámbito de lo público y
el espacio de lo privado. Sin embargo dicha tenden-
cia fracasa porque las rutinas y la vida cotidiana son
difíciles de transformar por decreto.
Las calles llenas de bultos, empedradas en el me-
jor de los casos, y sin aceras, cortadas por acequias
y sin sistemas efectivos de limpieza, toman sus
nombres de los gremios y negocios, órdenes religio-
sas, cofradías, edificios asistenciales y personajes
que las ocupan, o simplemente de hechos anecdóti-
cos que en ellas acaecieron. Garcilaso describiría es-
tos espacios a su paso por Lima: “Trazaron hermo-
samente con una plaza muy grande, si no es tacha
que lo sea tan grande, y las calles muy anchas y muy
derechas, que en cualquiera de las encrucijadas se
ven las cuatro partes del campo. Tiene un río que
pasa al norte de la ciudad, del cual sacan muchas
acequias de agua que riegan los campos y pasan por
todas las casas de la ciudad…”. Menos benévolo se-
ría el juicio de Humboldt, quien señala hacia el fi-
nal del período colonial, que “la inmundicia de las
calles adornadas con perros y burros muertos y la
desigualdad del piso impiden correr en coche”.
En la plaza no falta el ayuntamiento como cen-
tro del poder comunal o vecinal, con su caracterís-
tico portal donde se reúnen los tramitadores y su
balcón o loggia por donde aparece el concejo de re-
gidores en pleno. En sus instalaciones se distingue
la sala capitular, el juzgado, el archivo, la sala de la
guardia, el calabozo y la capilla. El palacio del virrey
o en su defecto las casas de gobierno al interior del
territorio, representan el poder político y la autori-
dad real. Son también residencia del gobernante,
gobernación, audiencia o tribunal, casa de moneda,
arsenal y caja real. El palacio gubernativo de Lima
conservó durante mucho tiempo el perfil que le es-
tampara Pizarro, aunque posteriormente se le aña-
dieron bellas loggias con arcos de medio punto, una
portada con elementos manieristas, y los cajones o
tienduchos de la fachada. A su vez el palacio archie-
piscopal, episcopal o la casa cural representan el po-
der religioso, y ofician como sede del fuero divino y
de la omnipresente justicia canónica.
Los locales de enseñanza y los hospitales se ubi-
can en un área no muy bien delimitada, a medio ca-
mino entre el espacio público y el religioso. Los edi-
ficios dedicados a albergar universidades y colegios
tienen diversas características. Algunas institucio-
nes educativas ocupan casonas que van siendo mo-
dificadas paulatinamente, otras se instalan en loca-
les conventuales pues están bajo la supervisión de
órdenes religiosas, apareciendo el espacio del claus-
tro como elemento ideal para la reunión estudiantil.
En ocasiones los locales son especialmente cons-
truidos para albergar a los alumnos. Así encontra-
mos edificios exprofesamente pensados para dar te-
cho al colegio indígena de San Francisco de Borja y
al colegio de la Transfiguración en el Cuzco, o el
claustro circular del colegio de Santo Tomás en Li-
ma, de los dominicos. San Marcos, en cambio, fun-
ciona durante mucho tiempo en el convento de
Santo Domingo.
Se levantan hospitales en casi todas las ciudades
virreinales y generalmente se encarga su adminis-
tración a órdenes religiosas especializadas, como los
bethlemitas o los hermanos de San Juan de Dios. Si-
guiendo los planteamientos de Alberti y Filarete, los
centros sanitarios tienen planta en forma de cruz,
pero no son raros los diseñados en forma de T, o al-
rededor de un claustro; en tanto que las enfermerías
militares están adosadas a las fortificaciones. En
1538 se construye en Lima el primer hospital, lla-
mado de San Andrés, destinado exclusivamente a
enfermos españoles. La edificación tiene forma de
cruz latina con capilla en el crucero y la iglesia en el
brazo más largo. El hospital de indios de Santa Ana
(1554) tiene dos alas cruzadas, una para hombres y
otra para mujeres. El de San Bartolomé atiende a los
miembros de las castas negras y posee tres enferme-
rías en cruz rodeando una capilla central. Luego se
levantan el nosocomio de Los Reyes para españoles,
y el del Espíritu Santo para los marineros. En estos
locales tras la enfermería se suceden las salas de ci-
rugía, la botica, los despachos, las lavanderías y ro-
perías, las cocinas y servicios, vinculándose estos
ambientes por una circulación exterior a través de
claustros peristilos, es decir patios rodeados de co-
lumnas. Todos estas edificaciones deben ubicarse en
los extramuros de la ciudad, para evitar que los
vientos y las aguas servidas contaminen a la pobla-
ción sana.
Entre los hospitales del resto del Perú destaca es-
pecialmente por su buena conservación el de la Al-
mudena del Cuzco, ampliado por el obispo Molline-
do a mediados del siglo XVII. También es brillante
ejemplo de arquitectura hospitalaria el de Belén en
Cajamarca (1750), con dos plantas en T, una para
hombres y otra para mujeres. Similar disposición
debían tener los lazaretos que se levantan en algu-
nas ciudades. En 1562 se construye en Li-
ma el leprosorio de San Diego.
Tiempo más tarde surgen los primeros
edificios públicos dedicados al diverti-
miento, el espectáculo o la fiesta. La lidia
de toros deja de ser una diversión calleje-
ra cuando se inaugura la plaza del Hacho
o Acho en 1768. Se edifican también coli-
seos de gallos, y sobre todo corrales de co-
medias como el construido en Ayacucho a
mediados del siglo XVII o el teatro planea-
do por Pablo de Olavide luego del terre-
moto limeño de 1746. En la capital exis-
ten además casas del juego de pelota y ha-
cia finales del período colonial proliferan
los “cafés”, que son la contraparte de las
populares “chinganas” y “chicherías”.
Otra forma de estimular el esparcimiento
y embellecer las ciudades son las “alame- Durante su gestión al frente de la alcaldía de Lima (1766), Agustín
Hipólito Landaburu y Ribera obtuvo del virrey Amat la autorización para
das”. Los Descalzos es erigida en el siglo construir una plaza para las corridas de toros.
XVII y mejorada por el virrey Amat, quien
en 1776 la continúa con el célebre paseo
de Aguas, que nos recuerda las cascadas de Narbo- teriores al levantamiento de Tupac Amaru se reali-
na. También Ayacucho contó con una alameda des- zan fortificaciones internas en la zona de Sicuani,
de 1806. Cuzco.
Debemos referirnos también a las edificaciones Singular importancia militar, psicológica y urba-
militares. El Callao es fortificado con una muralla nística tendrán las murallas de Lima, diseñadas por
que se levanta a partir de 1696, pero el maremoto de el padre Coninck y levantadas entre 1684 y 1687.
1746 la destruye. Al año siguiente el virrey conde En Trujillo se termina una obra similar en 1688, la
de Superunda inicia la construcción de la Fortaleza cual es concebida por José Formento. De ambas
del Real Felipe, fuerte militar en forma de pentágo- murallas, construidas con adobe y contrafuertes de
no, proyectado por Luis
Giodin y José Amich. La
fortificación se completa
con una serie de edificacio-
nes menores, denominadas
con grandilocuencia “los
castillos de Callao”. La ame-
naza de una guerra generali-
zada contra Inglaterra obli-
ga al virrey Amat a extender
la red defensiva del territo-
rio con diversas edificacio-
nes militares en Guayaquil,
Santiago, Valparaíso, Valdi-
via, Chiloé y la isla de Juan
Fernández. En tiempos pos-

El Paseo de Aguas en una

estampa del álbum de la
expedición de Alejandro
Malaspina, siglo XVIII.
ladrillo, subsisten pocos restos, pues se demolieron
en el siglo pasado para permitir la expansión del
casco urbano. En Trujillo aún se puede apreciar un
lienzo completo y en Lima únicamente uno de los
baluartes (Bonet Correa 1986: 69-84; Bernales
1987: 238, 250; Gutiérrez 1983: 93, 265-276; Gar-
cía Bryce 1971: 75-77; Maquet-Makedonski y Nú-
ñez-Carvallo 1994: 60 y ss.).
ARQUITECTURA RELIGIOSA
La arquitectura religiosa en cierta medida se fun-
de con la arquitectura civil, ante el decisivo papel
que cumple la religiosidad en la vida colonial. Los
sencillos oratorios domésticos dan paso a las capi-
llas privadas, a las iglesias dependientes de beate-
rios, hospitales, haciendas, colegios y universida-
des. Se multiplican también los templos parroquia-
les entregados al clero secular, tanto en las ciudades
como en las reducciones. En estas últimas se en-
cuentran unidas a una modesta casa cural, como
reverso de la magnificencia del palacio episcopal o
archiepiscopal. Cerca a la plaza se levantan con to-
do su esplendor las iglesias pertenecientes al clero
regular, que casi siempre forman una unidad espa-
cial con el convento o monasterio. Incluso los de
clausura se abren al “siglo” y sus tentaciones, pues
mantienen estrechos lazos con la población. El es-
píritu conventual seduce a los habitantes de la urbe,
El convento de Santo Domingo de Lima en un grabado del
siglo XVII.
quienes se enrolan y visten el hábito de las cofradías
y hermandades, o son reclutados por las “reglas” de
las órdenes terciarias, un puente entre la vida reli-
giosa y la profana.
Los conventos y monasterios se convierten en
verdaderas ciudadelas, urbes dentro de la urbe. Se
expanden y densifican paulatinamente, y llegan a
ocupar varias manzanas contiguas, protegidas por
altos muros. Muchos de ellos siguen arquitectónica-
mente la tradición medieval. La iglesia es el centro
espiritual del conjunto. Alrededor del claustro ma-
yor que se extiende paralelo a la nave de la iglesia,
se ubican las grandes habitaciones de uso común
como el refectorio, la sala capitular, la biblioteca, el
scriptorium y las escaleras principales, si el conven-
to tiene dos pisos. En los muros que delimitan las
galerías se pintan frescos o se exponen grandes lien-
zos que representan los hechos principales de la or-
den o escenas religiosas que llaman a la contempla-
ción. Las habitaciones más privadas, como las cel-
das o los dormitorios comunes, circundan claustros
menores. Sobre un último patio se edifican los ser-
vicios generales que dan vida a estos grandes com-
plejos habitacionales: cocina, panadería y despen-
sas, lavandería, enfermería y los baños o letrinas.
Finalmente se hallan las huertas, las caballerizas,
los gallineros y depósitos.
Generalmente el templo de los conventos se en-
cuentra en una de las aristas de la manzana, para fa-
cilitar el acceso por varias calles. Por delante se ex-
tiende un atrio con muro o verja perimetral, que
puede servir de camposanto o plazuela donde se de-
sarrollan los pasos procesionales. En los conventos
femeninos de clausura es común que la entrada a la
iglesia sea lateral, lo cual permite colocar el coro a
los pies de la nave y al costado del presbiterio. En
ocasiones, los monjes habitan en casas retiradas o
“recoletas”, que se levantan en la periferia de las
ciudades. Cerca de la actual plaza Francia de Lima
se asienta la Magdalena de los dominicos, los agus-
tinos tienen un convento campestre cerca de la Por-
tada de Guía, el convento de Los Descalzos alberga
a los franciscanos que quieren paz y meditación.
Los frailes de la Buena Muerte acuden a su casa de
descanso en la Magdalena Vieja, y algunas monjas
habitan en el cenobio recoleto de Santa Catalina.
Los templos son el eje de la arquitectura religio-
sa. Hacia ellos se dirige la creación pictórica y escul-
tórica, la cual adquiere un propósito ejemplarizador
y devocional. Como totalidad en sí misma, la iglesia
es un cosmos protegido por la aureola de lo sagra-
do, y de esta manera su espacio, demarcado por el
atrio, es “tierra santa”. Su suelo sirve para enterrar
a los difuntos, y brinda “asilo” a los perseguidos.
Los tañidos de sus campanas protegen a la feligresía
de los embates del maligno y sus muros se elevan
como bastiones que defienden al Corpus Christi. La
mentalidad de la época, impregnada de antiguas
concepciones medievales, sigue considerando a las
iglesias como “fortalezas de Dios”.
La mayoría de las iglesias que se fundan durante
el siglo XVI se erigen con sencillos diseños y mo-
destas plantas, porque no son muchos los recursos.
Con el paso de los años, su estructura se va am-
pliando y remodelando hasta alcanzar las dimensio-
nes monumentales que adquieren después. Pero los
mayores cambios se perciben en su decoración y
mobiliario, como altares, púlpitos y confesionarios,
que derrochan pan de oro, finas pinturas y excelen-
tes acabados. De aquellos primeros edificios poco se
salvó y si no fuera por las referencias que algunos
cronistas tardíos y conventuales nos han legado, na-
da se sabría de ellos. Las construcciones primige-
nias responden a una arquitectura gótico-mudéjar
de alargadas naves, de donde se desprenden capillas
laterales, con cubierta de par y nudillo, o por arte-
són de madera. Cuando se trata de templos de tres
naves, se alzan gruesos pilares ochavados de in-
fluencia mudéjar y arcos de medio punto que sopor-
tan la techumbre de madera. Entretanto, las naves
laterales son más bajas y presentan bóvedas que re-
fuerzan el techo central. El presbiterio se cubre con
una bóveda de nervadura o de crucería.
Cobo al referirse a la primitiva iglesia de San
Agustín de Lima, decía que “las naves y capillas de
los lados son bóvedas y la nave de en medio está cu-
bierta curiosamente de madera con lazos y arteso-
nados muy curiosos...”. Al describir Santo Domingo
expresaba que las capillas laterales “son bóvedas cu-
riosamente labradas, y la de en medio de madera y
lazería curiosa; la capilla mayor es de bóveda...”. A
Cobo le asombra el trabajo de los constructores,
porque las bóvedas si bien repiten modelos góticos,
emplean el arco semicircular y no el ojival que ca-
racterizaba al estilo. Esta ruptura estilística se vol-
vió común en Lima y subsiste en los templos del
Cuzco y en las ruinas de Saña.
Las portadas y retablos se ven influidos en algu-
nos casos por el estilo renacentista, como se puede
ver en el frontis de las iglesias puneñas de la Inma-
culada y San Juan de Juli. Pero no es extraño detec-
tar la influencia del plateresco, como sucede en las
portadas laterales de la Merced de Lima y San Fran-
cisco de Ayacucho. Tampoco es raro ubicar porta-
das manieristas, como es el caso del seiscientista
pórtico lateral de San Agustín de Lima, realizado
por José de la Sida. Aunque generalmente estas de-
coraciones ya no existen, podemos tener una ima-
gen de ellas revisando los acabados de algunas igle-
sias mexicanas y recurriendo a las descripciones de
los contratistas de la época. Bernales refiere que las
iglesias limeñas debieron tener “en la parte superior
de sus muros de ladrillo, simples listeles con círcu-
los o discos y remates en formas de almenas. Más
frecuentes debieron ser los alfices flanqueados por
los vanos y figuras de barro cocido en las enjutas y
frisos de las portadas…”.
De todo ello al menos sobreviven algunos zóca-
los de azulejos moriscos y los grandes pilares ocha-
vados. José García Bryce asume que si se quiere te-
ner una cabal idea de estas construcciones quinien-
tistas, es preciso acudir a la iglesia monástica de
Santa Clara de Ayacucho. Ella presenta “una nave
de techo plano, arco triunfal moldurado y rebajado
a la manera isabelina y alfarje mudéjar en el presbi-
terio”. También es representativa de este período la
iglesia de San Jerónimo en el Cuzco, “con muros de
adobe y arco toral delante del presbiterio con techo
de par y nudillo y fachada de piedra entre renacen-
tista y plateresca”.
Los claustros limeños de la época siguen mode-
los mudéjares, pero tienen la planta cuadrada como
los renacentistas. Sus pilares son ochavados y los ar-
cos de medio punto. Almenas y alfices sobre las ga-
lerías altas y azulejos, retablos procesionales y te-
chumbres planas con diseños de Serlio en la prime-
ra planta, como en San Francisco de Lima. Las ven-
tanas se cubren con celosías y los techos mudéjares
llevan de tres a cinco paños.
Al arribarse al siglo XVII, la arquitectura religio-
sa se vuelve más unificada y formal. Aparecen las
iglesias con forma de cruz latina, con cubiertas de
bóveda con arcos fajones sobre la nave central, y
cúpula sobre el crucero a la manera renacentista.
Las naves menores tienen capillas laterales de plan-
ta cuadrada, conectadas por los vanos de los arcos.
Generalmente las iglesias peruanas de los siglos
XVII y XVIII no cuentan con planta barroca, pero
la portada y la decoración interna sí responden a
este estilo abigarrado y denso. De acuerdo a García
Bryce, la arquitectura de 1630 a 1650 adopta un
barroco moderado, entre 1650 y 1750 se impone el
churrigueresco, de 1750 a 1790 el rococó, y de
1790 en adelante el neoclásico. Cabe advertir que
estas fechas se verán modificadas por las corrientes
regionales.
 En la sierra las construcciones de prestancia se
levantan de cal y canto, con exteriores de piedra la-
brada y los techos de piedra o ladrillo. Las fábricas
más pobres conservan el adobe en los muros y la cu-
bierta de par y nudillo. En la costa, debido a la com-
binación de los terremotos y el clima seco, se utili-
za en cambio la mezcla de ladrillo, madera y quin-
cha revestida de yeso, combinada con piedra en los
zócalos y trabajadas portadas en los edificios más
importantes. Todo se emparejaba con estuco y se
pintaba con cal coloreada imitando la apariencia del
ladrillo o la piedra (García Bryce 1971:24-35; 1986:
97; Bernales 1987: 236).
Lima
La ciudad de Lima fue fundada sobre el antiguo
centro administrativo-ceremonial de los caciques
Taulichusco y Taurichumbi. Los principales edifi-
cios españoles se emplazaron sobre las huacas loca-
les. Así, el cabildo quedó ubicado sobre un peque-
ño adoratorio denominado “huaca del cabildo”, el
palacio de Pizarro se asentó sobre parte de la resi-
dencia de Taulichusco, mientras el otro sector le co-
rrespondió al conquistador Jerónimo de Aliaga. La
catedral por su parte, se levantó sobre un adorato-
rio llamado “huaca de Puma Inti”, por lo que su
Fachada de la casona de Osambela, Lima.
atrio está elevado catorce escalones por encima de
la plaza.
Además de la plaza principal, Lima contaba con
un segundo espacio público. La plaza de la Inquisi-
ción, al decir del arquitecto García Bryce, se con-
virtió “en el centro intelectual de Lima donde ade-
más del Santo Oficio se establecieron el colegio
agustino de San Ildefonso, el dominicano de Santo
Tomás, el Colegio Real de San Felipe y desde 1577
la Universidad”.
El trazado original de Lima contemplaba una
cuadrícula de 13 manzanas de largo por 7 manzanas
de ancho. Tiempo después la ciudad se extendió al
otro lado del río, para dar morada a los habitantes
de las clases más pobres, constituyéndose el arrabal
de San Lázaro. En 1568 se reduce a los indios de la
ciudad en Santiago del Cercado, a media legua de la
plaza de Armas en dirección este. Las áreas interme-
dias que se van poblando lentamente no guardan
necesariamente el trazo ortogonal que caracteriza al
casco urbano inicial. La paulatina urbanización de
estas chácaras y estancias da nacimiento a callejo-
nes y rancherías sobre los antiguos caminos rurales
y los linderos de acequia.
Desde el inicio, el cabildo reguló la edificación y
la vida citadina creando normas y emitiendo orde-
nanzas que permitieran un desarrollo armónico y
estético de la urbe. De otro lado se organizó a los
alarifes y en 1549 se nombró al cantero Jerónimo
Delgado como maestro mayor de la ciudad.
Dentro de este proceso de consolidación y embe-
llecimiento de la urbe ocupa un papel de suma im-
portancia la edificación de la catedral. La primera
fábrica se levantó entre 1535 y 1538, teniendo Piza-
rro mucho interés en su realización. Ubicada de
modo lateral a la plaza, esta pequeña capilla adorna-
da durante un buen tiempo por una sola imagen de
la Virgen denominada “la Sola”, fue derruida para
dar paso a una segunda edificación, erigida entre
1549 y 1551. Casi tan pobre como la primera, la
obra no satisfizo los gustos del arzobispo Loayza,
quien encargó a Alonso Beltrán (1564) el diseño de
un edificio a la altura de tan importante sede virrei-
nal. El proyecto pecaba de ambicioso y estaba inspi-
rado en la catedral de Sevilla. Debido a que la inver-
sión requerida salía de las posibilidades de la arqui-
diócesis, el virrey Martín Enríquez encargó en 1582
un nuevo diseño al arquitecto extremeño Francisco
Becerra, que venía de trabajar con éxito en México
y Quito. Becerra también edificó la sacristía, la cual
se ha conservado a través del tiempo de manera mu-
cho más fiel a su diseño original.
 Basílica de Nuestra Señora de la Merced, Lima,
muestra del barroco salomónico.
Su plan comprendía una construcción de
tipo Hallenkirche o iglesia salón. Los arran-
ques de las bóvedas de las tres naves nacían
a la misma altura y a los lados de las naves
menores se abrían las capillas laterales. El
muro trasero era plano y las bóvedas de aris-
ta (góticas) se apoyaban sobre pilares de
planta cruciforme. El plano de perfiles regu-
lares y limpios expresaba un purismo rena-
centista. El coro se ubicaba en la parte media
de la nave central, aunque en el siglo pasado
se trasladó a la zona del presbiterio. Su dise-
ño fue imitado más tarde por la catedral del
Cuzco, aunque la limeña es más esbelta que
la cuzqueña porque en su fachada “su masa
se atenúa por estar dividido el frente por contra-
fuertes, por presentar una estructura más plana y
formas más menudas en las portadas, y por la divi-
sión en recuadros de las bases de las torres, cuyos
campanarios neoclásicos son mucho más elevados
que en el Cuzco”.
Doblado el siglo XVII (1604), se inaugura la par-
te del crucero y el ábside de la nueva catedral, y se
destruye el anterior templo para alargar las naves.
Pero un lustro más tarde todas las techumbres de
piedra se desploman tras el terremoto de 1609. Só-
lo se conservan hasta nuestros días la bóveda de
arista de la sacristía y la portada manierista de este
recinto. Una junta de “peritos en el arte de la edifi-
cación” recomendó entonces el uso de unas bóve-
das vaídas de ladrillo en las naves –más achatadas
que las de medio punto–, con nervaduras góticas.
Esta mixtura tecnológica se extendió a otros tem-
plos y perduró en la catedral hasta el terremoto de
1746, cuando las bóvedas debieron sustituirse por
otras exactamente iguales, pero de madera y yeso.
Martínez de Arrona prosiguió la obra de Becerra
en una segunda fase de la edificación, dejándola lis-
ta en 1622 para su posterior consagración (1624).
Este especialista también diseñó la portada frontal
de la catedral en 1632, pero sólo logró edificar el
primer nivel. Se trata de una portada de dos cuerpos
donde se intercalan columnas corintias y nichos pa-
ra esculturas a la manera de las calles de los reta-
blos. Nacen de este modo las “portadas-retablo” que
después se generalizarán en las iglesias provincia-
nas. A la muerte de Arrona en 1635, Pedro Nogue-
ra se hizo cargo del segundo cuerpo de la portada,
variando el diseño precedente al sustituir las colum-
nas por pilastras. El frontis se concluyó en 1645,
con una cornisa a manera de frontón partido, de no-
table repercusión en obras posteriores de la arqui-
tectura virreinal.
Los principales conventos toman su forma defi-
nitiva en los comienzos del siglo XVII. En algunos
casos se adicionan segundas plantas que incluyen
arcos más pequeños con ojos de buey como en San
Agustín, o con doble número de arcos como ocurre
en San Pedro. En cambio, los claustros menores
presentan una simetría exacta entre los arcos infe-
riores y superiores, aunque los de la segunda plan-
ta suelen ser trilobulados, adquiriendo de esta ma-
nera un cierto sabor mudéjar. Los monasterios son
menos regulares, las monjas prefieren modelos me-
nos ordenados, construyendo como en el célebre
cenobio arequipeño de Santa Catalina, una multi-
tud de pequeñas casitas separadas por calles, que
forman una diminuta urbe dentro del recinto amu-
rallado. Generalmente las más acomodadas “espo-
sas de Cristo” dejan sus hogares sin perder su esta-
tus social, siendo acompañadas por sirvientas y es-
clavas, por lo que se forman pequeñas unidades do-
mésticas con cámara, recámara y zona de servicio.
Sólo en épocas más tardías los monasterios constru-
yen claustros periféricos, en los que se agrupan las
salas de estudio, el refectorio, la sala capitular y
otros espacios comunes.
En el siglo XVII, época del esplendor limeño, las
iglesias conventuales comienzan a ser modificadas y
adoptan una planta basilical. La iglesia de La Mer-
ced de Lima es reconstruida después de 1628 por
Pedro Galeano, adquiriendo la forma de cruz latina,
con cúpula en el crucero. La nueva estructura con-

templa capillas cuadradas cubiertas con copulines, y
una nave central con bóvedas vaídas de nervadura,
cambiadas posteriormente por bóvedas de cañón de
madera. En los pies de la nave se alza el coro alto.
Particularmente hermosa es la portada-retablo
de 1704, atribuida a Cristóbal Caballero y profusa-
mente decorada con columnas salomónicas y hor-
nacinas en los intercolumnios. Esta portada está di-
vidida en dos plantas y contiene un juego de fron-
tones escalonados que termina en un frontón parti-
do. Llama también la atención la combinación de
piedras de distintas tonalidades, que van desde el
gris claro hasta el rojo. La Merced tiene además la
única portada capitalina con influencia mestiza.
Durante el furor neoclásico fue “adaptada” al nuevo
canon, borrándose la apariencia de la piedra con
quincha y estuco, pero a mediados del presente si-
glo se le devolvió su antigua prestancia. La iglesia
de la Merced es sin lugar a dudas, el más bello ejem-
plo del barroco salomónico en Lima.
La iglesia San Pedro, perteneciente a la Compa-
ñía de Jesús, y llamada originalmente Colegio Máxi-
mo de San Pablo, sufre su tercera reconstrucción
entre 1624 y 1636, siendo consagrada dos años más
tarde. Tiene como lejano modelo el Gesú de Roma,
que oficia como la iglesia más importante de la con-
gregación de los hijos de Loyola. San Pedro consti-
Iglesia de San Francisco, Lima.
tuye “la más renacentista de las igle-
sias limeñas”, aunque sus sobrias
portadas señalan la transición del
manierismo al barroco. Después del
terremoto de 1746 sus bóvedas de
crucería serán reemplazadas por bó-
vedas de cañon seguido, confeccio-
nadas en madera.
La iglesia de San Francisco fue ree-
dificada entre 1657 y 1674, con los
planos del portugués Constantino
Vasconcellos, aunque posteriormen-
te asumió la obra el limeño Manuel
de Escobar. El nuevo edificio señala
la cumbre de la arquitectura limeña
del seiscientos. Si bien la iglesia si-
gue los pasos inaugurados por La
Merced en cuanto a la planta basili-
cal, se distinguirá por algunas nove-
dades estéticas y técnicas. La nave
principal presenta bóveda de cañón
con arcos fajones, técnica que Esco-
bar había implantado en Lima al levantar la iglesia
de San Juan de Dios en 1669. Se incluyen unos lu-
netos de quincha en el techo que dan lugar a las
ventanas. La gran fachada-retablo es anterior a La
Merced y a la de San Agustín, en las cuales dejaría
su sello, y traslada al exterior la magnificencia inter-
na del templo. Asimismo la portada guarda mucha
semejanza con el altar de la Inmaculada Concep-
ción, que presenta las mismas columnas corintias y
semejante trabajo de melcochado en el tercio infe-
rior de los fustes.
Enmarcada por dos campanarios gemelos de ba-
se almohadillada, la fachada de San Francisco con-
sigue un efecto de verticalidad diferente al de otras
portadas-retablo. El frontón curvo y partido que co-
rona la fachada imita el modelo de la catedral. El ex-
terior de la iglesia posee además la singularidad de
tener una amplia explanada delantera donde se si-
túan el atrio y la plazoleta, brindando una sensación
de amplitud, de la que carecen la mayoría de los
templos capitalinos. Completando el conjunto a
uno de los lados del atrio se ubican la portería del
convento y las iglesias de la Soledad y del Milagro.
También Santo Domingo adquiere planta basili-
cal y tras el terremoto de 1687 cambia sus techos
mudéjares por bóvedas vaídas de nervadura, reali-
zadas en madera. El dominico fray Diego Maroto,
notable arquitecto de la época, esbozará el campa-
nario del templo, realizando además otros trabajos,
como la antigua portada de la iglesia de la Concep-
ción. También le pertenece el singular claustro cir-
cular del colegio dominico de Santo Tomás (1669),
probablemente inspirado en el palacio granadino de
Carlos V.
El templo de San Agustín seguirá fiel a su estilo
gótico-mudejar hasta las postrimerías del seiscien-
tos. Iniciada su construcción en 1549, se terminó en
1637 siguiendo el modelo de su antigua planta. Sin
embargo, entre 1681 y 1697 fue modernizada, de-
moliéndose la zona de crucero. Durante la siguien-
te centuria (1720) se le agregará la churrigueresca y
monócroma fachada, que ha sido atribuida a Diego
de Aguirre, quien ejecuta el altar mayor del templo
imitado por la portada. En esta última se elevan
unas llamativas columnas salomónicas con racimos
y vides, ornamentación pétrea que simula el trabajo
de la madera. La portada, con tres calles y tres altos
cuerpos culminados en elevada ventana coral, tiene
en cada nivel arcos cortados que recuerdan el inspi-
rador frontón partido de la catedral. En los interco-
lumnios se ubican nichos que albergan numerosas
esculturas, destacando en la zona central la del doc-
tor de la Iglesia San Agustín de Hipona. La fachada,
que lleva a su máxima expresión la idea de portada-
retablo, es a juicio de muchos estudiosos la más
connotada de las realizadas en la capital.
Mas no todas las iglesias pudieron solventar el
derroche de sucesivas ampliaciones y remodelacio-
nes. Las iglesias secundarias, en especial los monas-
terios de Santa Catalina, la Recoleta y las Descalzas
de San José, conservan su antiguo planeamiento
hasta nuestros días. Por las mismas razones econó-
micas o por consideraciones estéticas no prosperó
la costumbre de las portadas-retablo fuera de los ca-
sos nombrados. Se prefirieron las tradicionales por-
tadas de estuco, tal como se puede apreciar en la sa-
cristía barroca de San Francisco (1622) realizada
por Lucas Meléndez, y en las fachadas traseras de la
catedral, llamadas de Santa Apolonia y San Cristó-
bal (1732), planeadas por el mulato Santiago Rosa-
les; en la de Jesús María (de 1721, destacando este
templo por conservar su retablería barroca comple-
ta) y en la bella iglesia de las Trinitarias (1722). En
este período se levantarán algunos claustros meno-
res como el patio de los Doctores en la Merced
(1730), donde se encuentran los bustos en estuco
de los doctores de la orden, o las galerías francisca-
nas de San Buenaventura y San Francisco Solano (c.
1732), que están unidas por una escalera de factura
barroca. También los agustinos erigieron un claus-
tro menor, al tiempo que implementaron un intere-
sante conjunto de época en su recargada sala capi-
tular (1730), recinto decorado por tallas, ménsulas
y veneras.
Casi todas las magníficas construcciones lime-
ñas desaparecieron o fueron arruinadas por el catas-
trófico terremoto de 1746, que alcanzó los 8,4 gra-
dos en la escala de Richter, según estudios compa-
rativos. El Callao sufrió al mismo tiempo un des-
tructivo maremoto, que prácticamente borró del
mapa sus construcciones. La ciudad completamen-
te en ruinas tardaría en cerrar sus heridas pese a la
dedicación y las iniciativas de algunos gobernantes
como el conde de Superunda. Pero nunca retorna-
ría a su antigua opulencia porque la introducción de
las reformas borbónicas provocó un proceso de em-
pobrecimiento de la capital, que se reflejó en la ca-
lidad de sus edificaciones. Sin embargo, el espíritu
constructivo no amainará, planeándose paseos y
alamedas, y algunos templos como los Huérfanos y
las Nazarenas. Hacia 1790, con la irreflexiva impo-
sición del estilo neoclásico, se transformarán los
templos, destacando el presbítero Matías Maestro
como remodelador de la urbe (García Bryce 1971:
30-31, 62-68; Wuffarden 1994: 524-530; Gutiérrez
1983: 153 y ss.; Bernales 1989: 105; San Cristóbal
1988: 43,111-151,301-330; Velarde 1978:197 y ss.;
Bayón 1974: 101 y ss.; Maquet-Maquedonski y Nú-
ñez-Carvallo 1994: 86).
Cuzco
La ciudad del Cuzco asentada sobre la antigua
capital imperial de los incas, sufrió algunas trans-
formaciones iniciales para permitir el paso de cabal-
gaduras, para lo cual se desplazaron algunos muros.
Posteriormente, durante el sitio al que la sometió
Manco Inca (1536-1537), fue asolada por incendios
y ataques militares. Como consecuencia, muchos
edificios incaicos fueron desmantelados. Poco des-
pués, las edificaciones a la española se levantaron
con piedras extraídas de los viejos muros, o sobre
los cimientos de antiguas paredes. Esta superposi-
ción arquitectónica, ideada en nombre de la practi-
cidad y el ahorro, pasó a simbolizar la conquista y
el dominio de un nuevo Dios.
No resulta casual que se aprovechara la estructu-
ra del Coricancha, o templo del sol, para levantar
Santo Domingo, donde se utilizó el famoso muro
curvo del santuario prehispánico para elevar el áb-
side. También es revelador que el monasterio de
Santa Catalina se emplazara sobre el antiguo Aclla-

huasi, o residencia de las “vírgenes del sol”. Un nue-
vo Dios reemplazaba a todos los demás y la sumisión
política, económica y social de los nativos se expre-
saba arquitectónicamente por doquier, en cada pa-
red, casa o edificio público.
Los vestigios quinientistas en la arquitectura de la
urbe cuzqueña son raros. Las más antiguas eviden-
cias las encontramos en la parroquia de Santiago, o
el templo de Santa Ana que data de 1622 y que pre-
senta nave sin crucero, presbiterio de bóveda con
nervaduras y una portada manierista. De la misma
época son los claustros de San Francisco, Santo Do-
mingo y las galerías de la Compañía, todos ellos con
arquerías llanas de medio punto, sostenidas por co-
lumnas pétreas de fuste monolítico.
Diferente es el caso de las iglesias rurales, erigidas
en tiempo de Toledo para las “reducciones de in-
dios”. Una sucesión de iglesias como las de Urcos,
Oropesa, Huasac, Huaro, San Jerónimo, Cai-Cai y
Andahuaylillas conservan casi intactas sus ca-
racterísticas quinientistas, con muchísimas re-
miniscencias arcaizantes. Habitualmente cons-
tan de una sola nave con arco triunfal entre el
cuerpo y el presbiterio, y cubiertas de par y nu-
dillo o artesonados mudéjares. Hacia el exterior
presentan capillas y explanadas para predicar a
grandes multitudes.
Especial interés reviste la ejecución de la
iglesia catedral del Cuzco. La primera construc-
ción, terminada en 1563 bajo los designios de
Juan Miguel de Veramendi, fue reemplazada
por un templo mayor, cuya primera piedra se
Iglesia de Andahuaylillas, Cuzco.
Una vista de la iglesia de Santo Domingo, edificada
sobre los restos del Coricancha, en el Cuzco.
puso en 1598. Este proyecto sigue con tanta
fidelidad las pautas de la catedral de Lima, que
se piensa que el mismo Becerra que dirigió las
obras en la capital debió encargarse del trazo
de la del Cuzco. En 1605 Bartolomé Román
continúa la obra y luego Miguel Gutiérrez
Sancio toma la posta. Concluido su pétreo cas-
co en 1644, sorteó con éxito el terremoto de
1650 y tras algunas reparaciones fue finalmen-
te consagrada en 1669.
A diferencia de su similar de Lima, la cate-
dral cuzqueña tiene la solidez de la piedra. Sus
bóvedas, de ladrillo y no de madera, son ner-
vadas. El coro se encuentra a los pies de la na-
ve central, que es más ancha y horizontal que
la de Lima, y está compuesta por ocho tramos en vez
de nueve. Su decoración interior es gótico-renacen-
tista, pero su gran portada-retablo, esculpida entre
1651 y 1657, se afirma en el peculiar barroco cuz-
queño. Se presume que el autor de la obra fue Fran-
cisco Domínguez de Chávez y Arellano, quien repi-
tió algunos elementos de la catedral de Lima, entre
ellos el frontón quebrado.
El terremoto de 1650 cambiaría la faz del Cuzco.
El terrible seísmo que duró más de “dos credos” des-
truyó por completo la ciudad, como lo puede testi-
moniar Diego de Esquivel y Navia en sus Noticias
cronológicas de la gran ciudad del Cuzco: “arruinóse
casi todas las casas de la ciudad y las más de ellas po-
co más que hasta los cimientos y las que no cayeron
quedaron de manera abiertas y rajadas que en ningu-
na se podía habitar con seguridad... ... la iglesia cate-
dral antigua quedó abierta de manera que los seño-
res prebendados no teniéndose por seguros en ella
 Iglesia de la Compañía de Jesús, Cuzco, obra maestra del
barroco colonial.

para celebrar los divinos oficios erigieron en la

plaza sitio... ...lo mismo hicieron las religiones
que siguieron los ciudadanos, viviendo en las pla-
zas y huertas y chozas de lienzos y toldos... ... el
convento de Santo Domingo cayó todo él sin que-
dar iglesia, celda, claustros ni otra alguna ofici-
na... ...el de San Francisco padeció grandes ruinas
porque cayéronse la iglesia, coro y campanario re-
cién fabricado de cantería... ...en el convento del
glorioso San Agustín padeció la misma calami-
dad... ...cayó toda la iglesia de la Compañía de Je-
sús…”.
Las obras de reparación empezaron casi de in-
mediato, pero el impulso reconstructivo se redo-
bló en 1673, con la llegada al Cuzco del obispo
don Manuel de Mollinedo y Angulo. El cultísimo
prelado madrileño se trasladó a la antigua capital
de los incas llevando una espléndida pinacoteca,
con obras de los mejores pintores del momento.
Hizo despliegue de un refinado gusto por la esté-
tica barroca y nadie pudo contener su avasallador
deseo de arrasar con todo rastro arcaizante en la
ciudad que se levantaba de las ruinas. Bajo su go-
bierno (1673-1699) se erigieron no menos de me-
dio centenar de iglesias desde su primera piedra,
se reconstruyó el Cuzco que ha llegado hasta no- tre pilastras, siendo coronadas por copulines octo-
sotros y siguiendo las pautas del barroco se irradió gonales y unos pináculos.
el estilo hacia el altiplano, como lo demuestran los Las iglesias de la Merced (1675) y San Francisco
bellos templos de Ayaviri, Lampa y Asillo. De este (1652) son muy semejantes en su estructura. Las
modo, tras el terremoto de 1650 surgirá una ciudad dos presentan planta de cruz latina y tres naves pa-
homogénea de gran fuerza expresiva, con templos ralelas separadas por arquerías con pilastras tosca-
en donde los recios muros de piedra harán resaltar nas y bóvedas de crucería. La portada de la Merced
aún más las portadas barrocas, y casas que mostra- es “la más delicada del manierismo cuzqueño”.
rán una armonía estilística con el conjunto. Seme- Las iglesias de monjas de nave única son de me-
jante sensación de grandiosidad se manifestará al nor envergadura. Asombran por su armonía la de
interior de las iglesias, pues los llanos y pulidos mu- Santa Clara (1622), dejada casi intacta por el terre-
ros de piedra evidenciarán de manera impactante la moto y con portada renacentista, y la de Santa Ca-
exuberante talla dorada de los retablos barrocos. talina con dos ingresos laterales y coro frente al al-
La iglesia cuzqueña de la Compañía de Jesús se tar mayor. Esta última posee una fachada gemela a
revela como la obra maestra del barroco colonial. la iglesia de Santa Teresa, denotando en sus trazos
Levantada entre 1651 y 1668, tiene una única nave barrocos algunos elementos del manierismo tardío.
con planta de cruz latina y capillas laterales. El cru- Internamente Santa Teresa tiene un coro perpendi-
cero está techado con una cúpula sobre tambor cular al presbiterio y entrada por los pies de la nave
mientras el resto se cubre con bóvedas de crucería central.
nervadas. El exterior del templo causa un efecto de Durante el “período Mollinedo” se termina de
elevación y no descuida la unidad con el interior. La edificar la iglesia de San Sebastián (1678), levanta-
portada se integra con los campanarios por la gran da en adobe pero con una hermosa portada-retablo
cornisa trilobulada que da unidad al edificio. Las to- diseñada por Manuel de Sahuaraura, que se consti-
rres son de dos tramos y presentan ojos de buey en- tuye en un hito del barroco. También a esta etapa
corresponde San Pedro (1699), que sigue los planos
de Juan Tomás Tuyru Tupac y tiene una gran correc-
ción académica. La iglesia que pertenecía al hospi-
tal de naturales nos recuerda el templo de la Com-
pañía, por las capillas en nicho, la cúpula sobre
tambor y los campanarios.
La iglesia de Belén (1698) fue patrocinada por
don Manuel de Mollinedo y su sobrino Andrés, y
pese a su sencillez despliega brillantes líneas y pre-
senta una sutil armonía. De dimensiones más bien
pequeñas, tiene sólo una nave y carece de crucero,
además de poseer una cornisa continua que alberga
un relieve de los Reyes Magos, y una portada trape-
zoidal de influencia incaica. También por entonces
se alzan los muros del claustro de la Merced (c.
1663), con dos grandes escaleras que reflejan un
medio camino entre el manierismo y el barroco.
También encontramos columnas de piedra que imi-
tan una talla de madera con decoración de escamas
y diamantes, y pilares almohadillados. No menos
importante es la portería del Colegio Mayor de la
Compañía –colindante con la iglesia–, cuya cúpula
nervada apoyada sobre cuatro pilares se constituye
en “uno de los más perfectos espacios de planta
central del Perú”. Al llegar el siglo XVIII, la arqui-
tectura eclesiástica del Cuzco está casi concluida, y
sólo quedarán por hacer las pequeñas y céntricas
iglesias de Jesús María (1735), el Triunfo (1732) y
el campanario dominico (1731), de bellas pilastras
salomónicas (García Bryce 1971: 35-40; Wuffarden
1994: 537-540; Bernales 1987: 247, 274-275; Velar-
de 1978: 131 y ss.; Bayón 1974: 67 y ss.).
Trujillo
La ciudad de Trujillo fue fundada en 1535, sólo
dos meses después que Lima. El trazo de Miguel de
Estete tendrá una planimetría muy regular, con la
plaza en el centro, materializándose así la idea de la
ciudad renacentista. Pero después toda el área urba-
na se rodea de murallas edificadas según los manda-
tos del duque de la Palata (1687). La localización
costera la llevará a tener similitudes arquitectónicas
con la capital del virreinato, pues el clima y la pari-
dad de los recursos constructivos así lo imponen.
Los terremotos destruyeron repetidas veces la ciu-
dad, siendo especialmente devastadores los ocurrri-
dos en 1619, 1636, 1687 y 1759, que borraron de la
memoria los edificios de los siglos XVI y XVII.
La ciudad fue elevada a sede episcopal en 1616,
por lo cual un sencillo templo mayor asumió la ca-
tegoría catedralicia. El sismo de 1619 echó por tie-
rra dicha edificación y el de 1636 volvió a desplo-
mar el templo recién reconstruido. La tercera cons-
trucción de la catedral, planificada por fray Diego
Maroto en 1643,
sólo se terminó en
1666. Tres años
más tarde se le
añaden cúpulas
sobre el presbite-
rio y la cripta ma-
yor, bajo el diseño
de Nicolás de Ro-
jas. La iglesia con
planta procesional
de tres naves, cruz
latina y coro sobre
la nave central, su-
frió daños meno-
res durante el te-
rremoto de 1759,
luego del cual fue
sometida a una
restauración, do-
tándola de las vo-
luminosas torres
Catedral de Trujillo,
La Libertad.
de la actualidad. Su aspecto es
sobrio y sus líneas simples. Sólo
sobresalen los pilares, los arcos
fajones y las bóvedas de arista de
ladrillo. Y todas las superficies
están enlucidas y encaladas.
La iglesia de la Compañía
(1640) presenta una interesante
variante de la planta basilical,
contando con tan sólo capillas
laterales en los dos tramos veci-
nos al presbiterio. De esta mane-
ra se simula una inexistente cruz
latina. Su hermosa portada de
Alonso de las Nieves tiene dos
cuerpos separados por colum-
nas jónicas y corintias. Ello con-
trasta con el aspecto macizo y
arcaico del resto de la construc-
ción, por lo que muchos consi-
deran que es “uno de los mejo-
res ejemplos de la transición del
manierismo al barroco”. Iglesia de Santo Domingo, Trujillo, La Libertad.
Santo Domingo fue arruina-
da en 1619 antes de ser conclui-
da, por lo que debió ser reedificada en 1641 y refac- mantiene fiel a su función original, siendo una pe-
cionada en 1759. Su planta basilical, de cruz latina, queña ciudadela amurallada en donde el tiempo se
se halla cubierta por bóvedas vaídas de ladrillo. La ha detenido. Rodeando la ciudad se encuentran los
extrema anchura de su edificación brinda la sensa- templos rurales de Huamán y Mansiche de princi-
ción de horizontalidad y solidez. Sus volúmenes ex- pios del siglo XVIII. Las techumbres de ambos son
ternos son sencillos y sólo destaca su clásica y so- ensambles de madera, bajo el sistema de par y nudi-
bria portada y un alargado campanario. La Merced llo. El segundo de los recintos presenta una portada
se singulariza en cambio por las pechinas pintadas clasicista, mientras el primer templo llama la aten-
con la vida de San Pedro Nolasco y por su cúpula ción por su elaborada portada barroca en estuco po-
central, hoy en día de madera. En San Francisco licromado, con esbeltas columnas, doble frontón
conviene destacar la torre octogonal, mientras en quebrado y sirenas tocando charango. Otra varie-
San Agustín sorprende su larga bóveda de cañón dad de barroco mestizo es la que adorna la sobria y
apoyada sobre muros de adobe, que han sido perfo- maciza iglesia de Huanchaco, desde cuyo promon-
rados con arcos para permitir la comunicación con torio y alta torre se pueden otear largas distancias
las naves laterales. (García Bryce 1971:58-60; Wuffarden 1994: 555-
En el siglo XVIII se construyen los templos de 556; Velarde 1978: 324 y ss.).
Belén, Santa Ana, Santa Rosa, Santa Teresa y San Lo-
renzo, que tienen sobrias líneas. Esta sencillez ex- Huamanga
presiva marca la arquitectura de una ciudad asolada Fundada por Pizarro en 1539 como importante
por los terremotos, y más bien corresponderá al mo- sede de encomenderos, Huamanga alcanzó durante
biliario litúrgico que engalane las construcciones, el siglo XVII un altísimo rango debido a su condi-
conservándose magníficos retablos de diversos pe- ción de ciudad comercial, pues era obligado itinera-
ríodos, y muy notable escultura. rio de los arrieros que se dirigían al Cuzco. Dicha
Muchos conventos trujillanos han sido reutiliza- pujanza la convierte rápidamente en obispado,
dos con fines civiles, pudiéndose observar todavía creándose su universidad en 1677 y albergando una
las arquerías de medio punto con pilares cuadrados. regular población que se reclina y ora en sus 33
Sin embargo el monasterio del Carmen (1724) se iglesias. Convendrá anotar que sus templos nunca
tuvieron las magnas proporciones de las construc-
ciones cuzqueñas. Sus piedras de origen volcánico y
de tonalidad grisácea confieren una cierta pátina
melancólica a sus edificaciones, en especial a sus
patios. Sus sobrias fachadas mantienen un fuerte ca-
rácter renacentista y los campanarios adquieren sin-
gular fisonomía, con sus cupulines semiesféricos y
puntiagudos pináculos, que se ven reproducidos en
las iglesitas artesanales de Quinua. Interiormente
los templos presentan una sola nave, a excepción de
la catedral y San Francisco, con interesantes traba-
jos de molduras y cornisas.
La iglesia que mejor conserva sus características
originales es la de Santa Clara, donde se aprecia cla-
ramente una planta gótico-isabelina, con arco triun-
fal entre el presbiterio –de techo mudéjar– y la na-
ve cubierta con una estructura de par y nudillo.
Destaca además una bella portada renacentista. La
catedral planeada por el jesuita Martín de Aizpitar-
te luce una fisonomía absolutamente diferente. Pre-
senta planta procesional de cruz latina, coro sobre
la nave central y naves laterales de menor altura, lo
que rompe la idea de la planta salón. El obispo Cris-
tóbal de Castilla y Zamora finalmente la terminó en
1672, lo que ha llevado a considerarlo el “Molline-
do huamanguino”.
La Compañía de Huamanga se edifica entre 1614
y 1693, presentando una disposición bastante dife-
rente al Gesú de Roma, modelo que habitualmente
siguen las iglesias jesuíticas. El templo de una sola
nave, cubierta con bóveda de cañón y capillas late-
rales, adquiere un aspecto arcaico. La fachada rena-
centista soporta un frontón partido sobre la porta-
da. Las torres dieciochescas están decoradas con hi-
leras de flores y relieves geométricos, y coronadas
de capiteles bulbosos de raigambre rococó.
Santo Domingo (1715) se eleva sobre una plan-
ta de cruz latina, de amplia nave y brazos apenas in-
sinuados. Exteriomente presenta
una galería de tres arcos en el se-
gundo cuerpo de la portada y una
alta espadaña de tres ojos. Ello nos
recuerda las capillas abiertas del
Alto Perú. La iglesia de San Fran-
cisco va precedida por una porta-
da del siglo XVI y su planta, modi-
ficada en 1723, insinúa con sus
naves de disposición transversa, la
idea de la Hallenkirche o iglesia sa-
lón. El monasterio de Santa Teresa
(1703) en cambio, sugiere una
fuerte influencia manierista. San
Francisco de Paula, de una nave y
cúpula en el crucero, la Buena
Muerte, Santa Ana y San Juan de
Dios son levantadas durante el si-
glo XVIII y presentan por el con-
trario una simplicidad antibarroca
en sus fachadas (García Bryce
1971: 48-51; Wuffarden 1994:
550; Velarde 1978: 286 y ss.).
Arequipa
La fundación española de Are-
quipa se remonta a 1540. A partir
de entonces, sin prisa pero sin
pausa, se irá gestando un extenso
y activo circuito comercial que
tiene como centro esta ciudad,
Iglesia de Santo Domingo, Ayacucho.
abarcando desde el Alto Perú hasta las zonas coste-
ras entre Camaná y Tarapacá. Tal espacio geográfi-
co proveyó la riqueza que quedó retratada en las
casonas solariegas y en los macizos edificios reli-
giosos de piedra sillar. Los insistentes terremotos
de 1600, 1601 y 1687 produjeron una peculiar ar-
quitectura que no apelaba a las estructuras flexibles
y livianas, sino a voluminosas masas reforzadas por
recios contrafuertes, realizados con el abundante y
dúctil tufo volcánico. El sillar, mezclado con hor-
migón y luego tallado y pintado a la cal, sería utili-
zado tanto en los muros de cimentación como en
las bóvedas de las edificaciones, haciendo innece-
sarios la escasa madera y el ladrillo.
La ciudad resurge de sus sucesivas ruinas, pero a
fines del seiscientos ya está definido un particular
estilo barroco-mestizo, que ha llegado hasta noso-
tros. El “brutalismo” estructural es contrapesado
por la delicadeza de la ornamentación de herencia
plateresca, que exorna portadas y ventanas. Este ti-
po de decoración que se inicia en los trabajos de la
iglesia de Santo Domingo y adquiere madurez con Iglesia de la Compañía, Arequipa.
la regia portada de la Compañía, se extiende por
igual en la construcción civil como en la religiosa.
Las iglesias conventuales tienen frecuentemente En la Merced arequipeña (1657) también inter-
planta de cruz latina, capillas interconectadas, so- viene el genio de Aldana. Dicho templo tiene pro-
brios campanarios y cúpulas macizas y apaisadas, porciones menores que la Compañía y es cubierto
sostenidas por recios contrafuertes escalonados y por una bóveda de cañón que termina en cúpula so-
machones coronados por pináculos. Dentro de estas bre el ábside. Santo Domingo (1680) en cambio
edificaciones la más antigua es San Francisco, dise- presenta mayores proporciones y su portada lateral
ñada por Gaspar Báez. Esta iglesia de finales del si- mestiza podría ser la más antigua de la región. Su
glo XVII posee un muro testero curvo y capillas portada principal comprende “un solo arco de me-
agregadas posteriormente. La fachada y la portada diopunto flanqueado por claras pilastras compues-
evocan el léxico renacentista. tas de espigados cuerpos superpuestos que se alzan
También el templo de la Compañía de Jesús de para alcanzar la elevada cornisa; ésta se abre, se
fines del siglo XVII, cuyo diseño correspondió al quiebra y limita el tímpano del frontón con una gra-
maestro Juan de Aldana, es clásico ejemplo de una ciosa curva envolvente y rebajada”.
concepción espacial renacentista. Las columnas de Los conventos son habitualmente de una planta
orden jónico sostienen la bóveda de cañón y rema- y sus corredores cubiertos con bóvedas de cañón se-
tan en una cúpula que ampara el presbiterio. El ex- guido, o de arista, circundan un espacio central, y
terior muestra una portada lateral atribuida a Simón están apoyados en recias columnas de base cuadra-
de Barrientos (1645), que representa a Santiago Ma- da. La decoración se reduce a simples molduras, im-
tamoros y varias sirenas que lo circundan. La exqui- postas y cornisas, aunque se encuentra una excep-
sita portada principal de 1698 es una obra maestra ción en el claustro jesuita (c. 1738), donde los lados
de estilo barroco-mestizo. Bajo un amplio frontón de las columnas se prestan para una exuberante or-
trilobulado se desarrolla una portada-retablo, con namentación naturalista, atribuida a Lorenzo Panti-
columnas corintias pareadas, cuyo fuste presenta en goso. Los monasterios de Santa Teresa y Santa Cata-
el tercio inferior el trabajo de “melcochado”. Estas lina conservan aún hoy su fisonomía virreinal, ejer-
columnas sostienen los dos cuerpos de la portada, ciendo este último una especial atracción para el vi-
que permiten ubicar centralmente una ventana co- sitante contemporáneo, porque ejemplifica lo que
ral y pináculos. La ornamentación desarrolla planos fueron otras ciudadelas religiosas de la colonia. Co-
y nutridos motivos naturalistas. mo bien lo ha expresado José García Bryce: ”se agre-

Galería de los confesionarios adornados con pinturas al óleo en los
netos de los arcos, Monasterio de Santa Catalina, Arequipa.
ga al conjunto del monasterio propiamente dicho,
una zona que bien podría llamarse urbana, ya que,
a manera de un burgo medieval, está formada por
angostas calles y plazas pequeñas que se fueron
creando por las religiosas de fortuna que construían
para sí pequeñas viviendas con cámara, recámara,
patiecito y una habitación para la criada o esclava.
Encerrado dentro de los altos muros del monasterio
este conjunto forma, en el sentido literal de la pala-
bra, una verdadera ciudad dentro de otra ciudad”.
En el área suburbana de la ciudad del Misti se
encuentran las iglesias de San Miguel de Cayma
(1746) de tres naves y cúpula, con portada precio-
sista; San Juan Bautista de Yanahuara, de fachada
unitaria y cúpula central; y la del Espíritu Santo de
Chihuata, donde además del trabajo de su portada,
destaca la decoración de su cúpula barroca exorna-
da con innumerables ángeles.
Distinto es el caso del incomunicado valle del
Colca, dependiente también de la diócesis de Are-
quipa, donde se multiplicaron las reducciones de
indios y las iglesias rurales. En una suerte de mese-
ta por donde se abisma uno de los más profundos
cañones del mundo, y sacudida por una constante
actividad sísmica y volcánica, se esparcen catorce
pueblos que compiten por poseer las más notables
y hermosas iglesias. Estancado en un ille tempore vi-
rreinal, ya que careció durante siglos de vinculación
con el mundo moderno, el Colca ha mantenido sus
templos en condiciones estilísticamente puras. Re-
salta dentro del conjunto la iglesia de la Inmacula-
da Concepción de Yanque, entre cuyas dos
gruesas torres se enmarca un impresionante
tapiz de piedra de la fachada principal, con la-
brado planiforme de follajería e imágenes de
santos. No menos interesante resulta Santiago
de Coporaque con su fachada de tres niveles
coronada por una larga tribuna abierta al atrio
de cinco vanos. Destaca en un costado una ca-
pilla lateral con notable portada renacentista.
El templo de Santa Ana de Maca posee una
hermosa portada y tribuna exterior además
del característico arco cubierto, que es la pro-
yección de la bóveda de cañón sobre la parte
saliente de las torres. La Purísima Concepción
de Lari posee también arco cubierto y sus pro-
porciones son mayores que las de las iglesias
vecinas. Cuenta asimismo con planta de cruz
latina y macizos volúmenes en sus torres (Ve-
larde 1978: 236-264; Patrucco et al. 1995:
108-111; Tord 1983; García Bryce 1971: 45-
47; Wuffarden 1994: 542-544).
Puno
La región del Collao irrigada por el lago Titicaca
era la antesala del mítico Potosí y poseía un enor-
me potencial agropecuario y minero, como es evi-
denciado por las notables fortunas personales de
los curacas lupacas. La zona estuvo originalmente
entregada a la actividad misional de los dominicos,
pero en 1576 los jesuitas tomaron a su cargo la la-
bor pastoral. Se inicia de este modo un período de
expansión de la fe, levantándose simultáneamente
más de dieciséis iglesias, siete de las cuales se ha-
llaban concluidas al llegar la nueva centuria. La es-
tética de este primer momento es especialmente
anacrónica, pues en la arquitectura se reproducen
modelos gótico-mudéjares de ascendiente peninsu-
lar, entremezclados con ideas del orden renacentis-
ta. Su estructura recurre al adobe, la piedra y la
madera y techos con el sistema de par y nudillo.
Las portadas de las iglesias más antiguas siguen las
pautas del cinquecento. A contrapelo del paso del
tiempo, todavía es posible contemplar casi sin va-
riaciones los templos como San Juan de Juli, San
Pedro de Acora y la Inmaculada de Paucarcolla, to-
dos ellos del siglo XVI.
Bajo la gestión del obispo Mollinedo se consoli-
dará un segundo gran momento de la arquitectura
puneña. Entre 1675 y 1699 se construyeron once
templos en la región, que no ocultan la influencia
del barroco cuzqueño, como puede constatarse en
las iglesias de Lampa, Asillo y Ayaviri. Son iglesias
La catedral de Puno,
concluida en 1747,
alberga tres imágenes
reputadas como
milagrosas: la Virgen de
los Remedios, el Señor
del Quinario y el Señor
de la Agonía.

construidas en grani-
to, con planta de
cruz latina, bóveda
de piedra y cúpula
sobre el crucero. Las
capillas se hacen con
arcos sobre los mu-
ros laterales. El ter-
cer momento impor-
tante se desarrolla a
lo largo del siglo
XVIII donde el estilo
más mestizo que ba-
rroco llega a su ma-
durez. La arquitectu-
ra puneña en esta
etapa tiene fuertes
vinculaciones con la practicada en Arequipa, por la Otro ejemplo interesante es la catedral de Puno
notable decoración planimétrica y la exornación de (1757), en la que se reúnen la influencia cuzqueña,
tapiz. Nuevas formas se superponen a los viejos que se manifiesta en sus torres barrocas, y la arequi-
templos, introduciéndose el nartex, crucero, presbi- peña que se expresa en su portada mestiza, firmada
terio y torres. por Simón de Asto. La portada-retablo contiene co-
La doctrina de Juli –un campo experimental de lumnas salomónicas, imágenes de bulto y decora-
las misiones jesuitas que posteriormente se implan- ción planimétrica en el fondo, de donde surgen
taron en el Paraguay– estaba dividida en cuatro par- abundantes figuras en relieve. Repitiendo la fachada
cialidades, siguiendo las nociones espaciales de la de la catedral limeña, los frontones partidos separan
cuatripartición andina, y poseía lógicamente cuatro los dos grandes cuerpos. Fuera de los límites crono-
hermosos templos: San Juan, Santa Cruz, la Asun- lógicos de nuestro trabajo, los templos de San Pedro
ción y San Pedro. A la iglesia de San Juan se le aña- de Zepita, San Pedro de Juli y la Asunción, San Pe-
de una portada lateral muy trabajada, y también un dro de Acora y Santiago de Pupuja sufren el embate
crucero, capilla mayor y baptisterio. Algo semejan- de algunos elementos neoclásicos tardíos (Velarde
te sucederá con la Casa de Dios de Santa Cruz, que 1978: 268-283; Wuffarden 1994:546-568; García
adoptó nueva planta y un sotacoro con anchas co- Bryce 1971: 43).
lumnas salomónicas pareadas.
Dentro de este período cabe resaltar la construc- Huancavelica
ción del templo de Santiago de Pomata (1726), “pa- La ciudad de Huancavelica fue fundada en 1572
radigma de la escuela arquitectónica collavina... en por orden del virrey Francisco de Toledo, quien la
la que se desarrolla una correspondencia entre la denominó Villa Rica de Oropesa, en honor de su pa-
decoración y la estructura arquitectónica”. Su inte- tria en la Península. Rápidamente adquirió fama y
rior muestra una pulcra talla de tipo tapiz que se ex- fortuna de “alhaja de la Corona”, por su ingente ri-
tiende a lo largo de las bóvedas, las ventanas y puer- queza minera cifrada en el mercurio o azogue, im-
tas, llegándose en la sacristía a la perfección. No en prescindible para amalgamar la plata. Los ricos mi-
vano constituye una de las cumbres del arte mesti- neros y las altas autoridades y comerciantes no tar-
zo altoperuano. daron mucho en levantar sus mansiones y casonas
y favorecer a las funda- Iglesia de San Francisco,
ciones religiosas. Huancavelica.
La construcción ecle-
sial destaca por su arcai- sión material de ese de-
co trazo. A dicha percep- sarrollo trunco.
ción parece contribuir la Arquitectónicamente
ausencia de bóvedas y cabe resaltar cuatro
cúpulas, pues las te- grandes conjuntos mo-
chumbres aparecen cu- numentales: San Fran-
biertas por tejados, algu- cisco y la Recoleta Fran-
nos de ellos de “mojine- ciscana, el monasterio
te”. Las salientes corni- de las Concepcionistas
sas quizá denotan el de- Descalzas con su iglesia
seo de reemplazar los te- de La Inmaculada, el
jados a dos aguas por bó- complejo hospitalario de
vedas de medio punto. Belén y la catedral. To-
La setecientista San Fran- dos los templos, salvo el
cisco (1774) es la única de la Inmaculada, están
iglesia con cúpula sobre cubiertos con bóvedas
el crucero y con portada de piedra volcánica de
plateresca, mientras la de un tono gris claro. En
San Sebastian, o la Santí- sus zócalos y molduras
sima Trinidad de Conay- aparecen decoraciones
ca –con fuerte influencia de flores y rombos, con
mestiza–, resaltan por la supervivencias manie-
simplicidad de los ele- ristas y platerescas. Pese
mentos que contrastan con las armoniosas facha- a las columnas salomónicas, las portadas poseen un
das. Barrocas en cambio son las portadas de la cate- gran influjo renacentista.
dral, con la característica piedra roja de pucarumi, La construcción de la catedral data de 1685,
Santo Domingo con gran amplitud y sólidos campa- consagrándose en 1762. Su apaisada fachada pre-
narios que escalonan pilastras, y Santa Bárbara, senta una abundante decoración y un complicado
donde su estirpe churrigueresca y las columnas sa- almohadillado en los espacios entre las tres porta-
lomónicas refuerzan aún más el contraste entre la das. La portada central se levanta en tres niveles,
sobriedad estructural y la saturación ornamental conteniendo columnas salomónicas, ventana coral
(Velarde 1978: 242-253; García Bryce 1971: 51-52; y nichos en los intercolumnios, e impresiona más
Wuffarden 1994:551). que las laterales y que la base trunca del campana-
rio. Sus proporciones se atienen a una composición
Cajamarca renacentista y la decoración se acerca al plateresco.
Si bien la plaza de Cajamarca estuvo definida por El interior es severo, siguiendo una planta de cruz
un emplazamiento prehispánico, la ciudad misma latina, aunque sin cúpula. La nave central, separada
no guardó una unidad y coherencia con el asenta- de las adyacentes por muros en los que se han ho-
miento previo sobre el que se estableció, pues úni- radado arcos, remata en un magnífico altar dorado.
camente subsisten algunos restos como el Cuarto La iglesia de Belén (1744) imita a la catedral y su
del Rescate y los Baños del Inca. Desde mediados del nave de cruz latina presenta brazos apenas insinua-
siglo XVII hasta mediados del siglo XVIII, Cajamar- dos. Bajo una gran cúpula con cimborrio octogonal
ca gozó de una creciente actividad obrajera, ganade- se cierra un interior ornamentado íntegramente con
ra y agrícola, que le proporcionó recursos y exigió rombos, los que adornan todas las caras de las pilas-
el desarrollo de un entorno urbano. Pero la expan- tras y del arco toral. Exteriormente encontramos,
sión de la hacienda y la competencia de las mercan- entre dos cuerpos laterales cúbicos y macizos, una
cías extranjeras cortaron bruscamente ese auge eco- portada de tres cuerpos y tres calles. Ella exhibe “lí-
nómico a inicios del siglo XIX. Según algunos auto- neas verticales y dominantes de columnas pareadas
res, la falta de torres en las iglesias sólo es la expre- y superpuestas, anchos paños de muros interme-
dios, y el admirable remate de los tres arcos flo-
ridos”. En su frontis sobresale la hermosa venta-
na coral lobulada. Vecino al templo se encuentra
la doble estructura del hospital de Belén, una de
las construcciones asistenciales mejor conserva-
das de la colonia.
La iglesia de San Francisco comenzó su fábri-
ca en 1669 y aunque inconclusa por la falta de
campanarios, tiene una muy especial composi-
ción. Como ha señalado García Bryce: ”la planta
de cruz latina de tres naves y crucero con cúpu-
la genera en San Francisco uno de los más her-
mosos interiores de la colonia. Su belleza no re-
posa en el adorno que es más bien parco, sino en
la armonía y el balance que existe entre la forma
espacial y la forma estructural”. En su exterior
presenta almohadillado total y una portada as-
cendente de tres cuerpos.
La única iglesia que llegó a concluirse en to-
da la ciudad de Cajamarca fue la Recoleta Fran-
ciscana, que resalta por su unitaria fachada con
espadañas gemelas y su amplio atrio. La iglesia
de la Inmaculada Concepción (1806) presenta
una evolución hacia el neoclasicismo en su vas-
to frontón triangular y en el monasterio adya-
cente llamado de las Concepcionistas (Velarde
1978: 306-322; García Bryce 1971: 53-55; Wuf-
Catedral de Cajamarca.
farden 1994: 552-553).

ARQUITECTURA DOMÉSTICA las jóvenes ciudades podían aspirar a tan ansiado

La construcción de las casas de las ciudades ini-
ciales del virreinato fue una empresa que ocupó du-
rante muchos años la atención de los nuevos veci-
nos. Adaptar los recursos y métodos de construc-
ción nativos a las edificaciones de matriz española,
fue un proceso ligado al ensayo y al error, porque
los insistentes terremotos se encargaban de poner a
prueba los sistemas utilizados y desechar algunas
innovaciones técnicas y hasta estilísticas. Pero tam-
bién hubo casos en que las nuevas edificaciones uti-
lizaron como base la planta, los cimientos y algunos
de los muros que quedaban en pie de los antiguos
edificios prehispánicos.
En épocas tempranas el ideal de vida de los en-
comenderos se materializaba a través de la “casa po-
blada”, que posibilitaba un estatus señorial. Física-
mente esta vivienda, a la que todos los colonizado-
res aspiraban, asumía la conformación de la “casa
patio” o casa de tipo mediterráneo, donde las habi-
taciones se organizaban en base a uno o más patios
centrales. Sin embargo no todos los habitantes de
sueño, por lo que pronto se implantaron otros mo-
delos de unidades domésticas menos pretenciosos.
La escala habitacional se iniciaba con el humilde
“callejón de cuartos” o “casa comunal”, donde una
hilera de habitaciones se unía con la calle por un
pasaje a cielo abierto. Cada cuarto, o dos o tres de
estas piezas constituían una unidad de vivienda. Es-
ta sencilla forma de construcción era utilizada tam-
bién en las posadas, los tambos y los asilos. Un pel-
daño más arriba se situaba la más sencilla de las ca-
sas independientes, cuyo reducido frente no pasaba
de los 5 metros. Esta vivienda estaba conformada
por una, dos o tres habitaciones pero con puerta
propia a la calle, y con suerte una ventana. A veces
el terreno era suficiente como para dejar un espacio
entre el muro exterior y el inicio de la casa misma,
donde se extendía un pequeño patio delantero. Un
tercer tipo sería la mencionada casa con patio cen-
tral alrededor del cual se ubicaban las principales
piezas. Dependiendo del tamaño del predio, podía
contar con uno, dos o más patios, y éstos podían te-
ner habitaciones sólo a un lado, o a ambos lados del
 Luego de revisar esta somera tipología
deberemos examinar con detenimiento la
típica edificación doméstica, la tan nom-
brada casa patio que tanto se generalizó en
las principales ciudades, entre ellas Lima.
Harth Terré la describió de la siguiente ma-
nera: “la casa solariega tenía siempre un
zaguán que daba entrada a un patio con
una habitación al fondo, por lo general la
sala o la cuadra; luego dos habitaciones a
un costado que se designaban como cáma-
ra y recámara; otros aposentos a continua-
ción de la sala, con vista a un jardín o a un
patio menor en donde estaban, si la casa
era de mayor importancia, unas caballeri-
Quinta de Presa, casa de campo propiedad de la familia Carrillo de zas o pesebreras y corrales, y algunas habi-
Albornoz, edificada en el siglo XVIII. taciones para la servidumbre. En el patio a
un lado la escalera a la azotea o galería,
espacio central. Hacia el siglo XVIII surgiría un nue- más tarde a los aposentos altos. Por lo general se ha-
vo tipo de casa llamada “quinta” o casa campestre, cían éstos sobre el zaguán... ... los portones eran
asentada en zonas semirrurales, en un limbo entre amplios para que pudiera salir una carroza holgada-
la mansión urbana y la casa hacienda, y copiando el mente, con hojas con clavazón de bronce, quiciale-
modelo francés del hôtel entre cour et jardin. Luego ra, tejuelos, gorrones, cerradura y aldabón, abaza-
de un patio de honor abierto, se levantaba una plan- deras de fierro y sus argollas de hierro... ... los qui-
ta alargada con salones ordenados a lo largo de una cios, la mayoría de dintel pero algunas con arco”.
galería central, con terraza con vista al jardín poste- En este tipo de casa pueden distinguirse tres zo-
rior. En Lima perduran la quinta de Presa y la quin- nas claramente delimitadas. En primer lugar se ha-
ta del Prado, las que se levantaron según la estética lla la zona exterior con el zaguán y las habitaciones
rococó y bajo el influjo de Amat. con frente a la calle, que cuando eran alquiladas co-
La vivienda rural oscilaba entre la sencilla casa mo negocios debían cambiar las ventanas de reja
campesina y la casa hacienda. Cuando los poblado- por puertas para atender a los clientes. Luego se en-
res andinos lograban evitar el traslado obligatorio a cuentran el patio y las habitaciones principales don-
las reducciones, seguían edificando moradas muy de la familia recibe y donde se colocan los muebles
semejantes a las utilizadas en las épocas previas a la más lujosos. A partir del segundo patio se levantan
conquista, con canchas, muros de adobe o pircados las habitaciones del servicio y la cocina, a la que se
y techo a dos aguas cubierto con paja o ichu. En la suman huerta, gallineros, corrales y otras depen-
costa se utilizaban muros de adobe, quincha, man- dencias. Es de notar que hasta el siglo XVIII las ca-
gle y ramadas laterales. Las casas-hacienda en cam- sas no contaban con comedor, el cual se difundió
bio eran complejas edificaciones que cumplían fun- por influencia francesa.
ciones económicas, fiscales y religiosas y estaban Externamente las fachadas eran asimétricas, con
compuestas por una diversidad de construcciones. portadas de ladrillo o piedra y estuco en el resto.
La casa del hacendado se ubicaba junto a la capilla Las ventanas de celosía se cambiarían en el siglo
en una plazoleta a la que se solía llegar por una lar- XVIII por ventanas vidriadas con reja de hierro. La
ga avenida arbolada. Habitualmente elevada, la casa planta alta se ve definida por la presencia de balco-
tenía una visión panorámica del área y estaba com- nes, algunos de antepecho sobre la portada, pero
puesta por las habitaciones, los salones de recibo y otros de cajón a los lados, o corridos cubriendo to-
la casi infaltable galería. Las construcciones tardías da la fachada, o esquineros, dando un óptimo regis-
tuvieron algunos detalles afrancesados y estaban co- tro sobre dos calles. Estos balcones, llamados “ca-
ronadas con miradores y torreones rematados con lles aéreas”, dieron rostro peculiar a ciudades como
cúpulas bulbosas. A estas edificaciones se sumaban Lima o Trujillo –en donde ocupaban un entrepiso–,
las rancherías, huertos, depósitos, caballerizas, co- aunque no faltan en otras ciudades de la costa y al-
rrales y otras muchas dependencias utilitarias. gunas de la sierra, como Cuzco y Ayacucho. Su ba-
se estaba constituida por ménsulas o canes, luego ve- la ciudad sufrió muchos estragos y debió recons-
nía la base del cajón con óculos desde donde mira- truirse. Las antiguas kanchas indígenas, especie de
ban los infantes, más arriba se desplegaban las celo- manzanas amuralladas con espacio central rodeado
sías en paneles batientes entre balaustres, y encima por habitaciones de uso múltiple, fueron unidas por
se alzaba una cornisa. los españoles conformando grandes casonas de dos
Las casonas limeñas del siglo XVI debieron des- o más patios. De este modo se aprovecharon los
tacar por su horizontalidad. Entonces los solares so- muros incaicos, algunos de los cuales fueron trasla-
bre los que se construían eran bastante grandes y dados unos metros para hacer más anchas las calles
espaciados. Los materiales preferidos fueron el ado- y permitir la circulación de los caballos y peatones
be y la quincha y los techos tuvieron estructura de con mayor facilidad.
madera y torta de barro, lo que llevó al Inca Garci- Por lo general en el Cuzco se construía sobre
laso a decir que Lima “mirada de lejos es fea porque los muros incaicos con adobe o con piedra labrada
no tiene tejados de tejas”. El ladrillo por entonces se a la española. Luego se añadían ventanas, balcones
usaba para las escaleras que conducían al balcón, o y ajimeces, y se los techaba con cubiertas mudéja-
para los pocos aposentos ubicados sobre el zaguán res de par y nudillo, encima de las cuales se coloca-
y la portada. Al decir de Bernales no eran extraños ban tejas. Garcilaso y Cieza concuerdan en sus des-
los altos miradores, “especie de pequeñas y estre- cripciones, señalando que estas mansiones de los
chas torres como minaretes que se elevaban sobre conquistadores, con sus patios de doble galería y
los terrados y conferían un singular aspecto moris- sus torres, convertían al Cuzco en la más suntuosa
co a la ciudad”. urbe indiana. Algunas casonas conservaron como
Muy pocas casas tempranas se conservan en la elemento de prestigio las portadas trapezoidales de
capital. Debemos señalar que la propiedad de los los palacios incaicos, añadiéndoles cantería para
Aliaga sigue asentada sobre una parte del antiguo hacerlas rectas. Sobre ellas se tallaron decoraciones
palacio de Taulichusco y a pesar de las remodelacio- y figuras heráldicas, conformando hermosos con-
nes mantiene una escalera central en el patio prin- juntos platerescos.
cipal y un segundo patio con galería adintelada y Como obra de finales del siglo XVI destaca la
columnata de madera. Otro inmueble de los tiem- muy notable casa del Almirante con su portada pla-
pos iniciales es la llamada casa de Pilatos (también
conocida como de Jarava o Esquivel). En ella desta-
ca la escalera central que se divide en dos tramos se-
gún modelo renacentista, y la portada de piedra que
sigue perfiles manieristas. Es una de la pocas casas
que sobrevivió al terremoto de 1746.
Como anteriores a este devastador sismo po-
drían mencionarse también algunos largos balcones
como los de la casa del Oidor, ubicada en la calle
Pescadería. El palacio de Torre Tagle (1735) tam-
bién se salvó del desastre, caracterizándose por su
estilo neomudéjar expresado en sus tallados balco-
nes de celosías, los azulejos, los arcos lobulados y
su original portada de piedra y estuco, con colum-
nas a los costados. Dentro de la evolución del gusto
capitalino cabría enumerar la casa de Goyeneche de
1776, la de las Trece Monedas con trabajo de rocai-
lle (1780) y el palacio de Osambela (1808), que cie-
rra el período con su influencia neoclásica y algunas
singularidades como sus tres plantas y mirador, y
sus balcones vidriados al estilo Luis XVI.
Las viviendas en el Cuzco responderían a otros
criterios porque los conquistadores realizaron adap-
taciones para levantarlas sobre antiguos muros y es-
pacios incaicos. Durante la rebelión de Manco Inca, Fachada del palacio de Torre Tagle, Lima.
 abiertos como los de la casa de
los marqueses de Jara, el es-
quinero de los marqueses de
Buena Vista, y el célebre bal-
cón de Herodes de elaborada
factura.
Las casas de la ciudad de
Arequipa tienen rasgos estruc-
turales y estilísticos diferentes,
debido a las precauciones an-
tisísmicas, la ausencia de pie-
dra dura y la utilización del si-
llar. Por lo general no exceden
un primer piso y rodeando
hermosos patios encontramos
amplios salones techados por
bóvedas de sillar, que las do-
tan de un aspecto eclesial. Di-
Casa del Moral, Arequipa, de estilo barroco mestizo. cho carácter se robustece por
las bellas portadas con fronto-
teresca. En su frontis está esculpido el busto de un nes curvos, en los que se labran monogramas reli-
caballero con espada, yelmo y penacho sobre dos giosos y escudos, en medio de una decoración fito-
escudos sostenidos por dos pilastras. Completando morfa. Las ventanas de reja a veces con sombreros
el conjunto aparece una bella ventana esquinera. Su muy decorados y las gárgolas mitológicas o cilíndri-
asombroso interior está organizado sobre la base de cas terminan de otorgarle personalidad a esta arqui-
un irregular zaguán que se abre hacia un patio rena- tectura regional.
centista, rodeado de arquerías de medio punto y co- Tal vez uno de los mejores ejemplos de este es-
lumnas de piedra en sus dos niveles. La escalera en- tilo barroco teñido de presencia mestiza sea la casa
cerrada no desmerece el conjunto, con un mons- del Moral, con su portada coronada por un comple-
truo mitológico tallado y un león sedente que deco- jo escudo y el típico patio residencial arequipeño.
ra el pasamanos. También son sumamente bellas la casa Tristán del
Otro ejemplo interesante de arquitectura domés- Pozo (1738) en cuya portada se esculpe el árbol ge-
tica en el Cuzco es la llamada casa de los Cuatro nealógico de Cristo, y la casa Arróspide (1743) de
Bustos perteneciente al conquistador Juan de Salas portada más sencilla pero con gárgolas con cabeza
y Valdés. En su portada se retratan sobre el pórtico de puma. La casa de la Moneda o Quiroz (1794) cie-
adintelado y bajo un escudo y un ajimez, los retra- rra el ciclo del rococó y preludia el empuje del neo-
tos de sus ocupantes ataviados a la usanza de la épo- clásico. La hoy llamada Ciudad Blanca fue en otros
ca de Felipe II. Residencias notables constituyen sin tiempos más colorida porque sus edificios estaban
duda las que pertenecieron a don Diego de Silva y pintados a la cal con colorantes rojizos, ocres y azu-
Guzmán –quien alojó al virrey Toledo–, y la de do- linos, mientras sus puertas se coloreaban de verde y
ña Usenda de Loayza, que hoy forman parte del azul. Los interiores, por su parte, presentaban en
conjunto del monasterio de Santa Teresa. Algo se- paredes y techos, complejos y polícromos frescos.
mejante sucede con la casa de las Sierpes (en reali- Huamanga representará en su arquitectura do-
dad seres mitológicos), convertida en el beaterio de méstica el esplendor de sus encomenderos y el au-
las Nazarenas, o con la casa de los Tres Pumas. La ge del que gozó hasta el siglo XVIII. Su arquitectu-
mejor portada manierista es la del antiguo hospital ra está signada por el uso de la piedra aunque com-
de San Andrés que ostentaba una cariátide copiada binada con el adobe y las tejas. Sus amplios patios
del modelo presentado por el Tercero y cuarto libro con galerías en las dos plantas –a veces ambas con
de arquitectura de Serlio de 1563. Las casas de Bue- columnas de piedra y arcos– y las bóvedas en algu-
na Vista y Roca Fuerte, premunidas de columnas nas habitaciones de los primeros pisos, nos revelan
barrocas, parecen ser de época más tardía. En la ca- la bonanza de sus familias principales. Particular-
pital imperial abundan los balcones frecuentemente mente interesante por su antigüedad (siglo XVI) re-
sulta la casa del marqués de la Totora, ocupada por
la Escuela de Bellas Artes en la que aparece, tras los
soportales, un largo muro frontal de piedra trabaja-
do al modo incaico. Su largo e irregular zaguán nos
interna al patio, donde se pueden apreciar gruesas
columnas coronadas por discos de piedra y cabezas
de serpientes incaicas a manera de capiteles, que co-
rresponden al período de transición entre el incario
y el virreinato.
La casona del obispo Cristóbal de Castilla y Za-
mora, edificada hacia 1670, rodea la catedral y uti-
liza los recios muros del templo como perímetro de
sus irregulares patios. La galería alta suspendida por
soportales ostenta el escudo de armas del prelado y
en su patio se muestra un relieve con la figura de
San Cristóbal. Otra casa interesante es la del corre-
gidor Nicolás de Boza y Solís (c. 1740) con alarga-
do patio de arquería doble y columnas de piedra. Fi-
nalmente mencionaremos la del marqués Mozo-
bamba del Pozo, con columnas de piedra de traba-
jado capitel, o la de Jáuregui, con balcón sostenido
por ménsulas que representan cabezas de puma.
La ciudad de Huancavelica será resultado de su Portada de la casa de Tristán del Pozo, Arequipa. Se puede
apreciar en la parte superior los monogramas de la Sagrada
riqueza minera, por lo que no faltarán una serie de
Familia.
mansiones construidas en la llamativa y rojiza pie-
dra pucarumi de la región. Las casas principales ten-
drán dos plantas que culminan en tejados a dos vida cortesana de la capital. Sus casonas, aunque
aguas y pequeños patios rodeados de galerías. No con características arquitectónicas propias, compar-
faltarán tampoco algunos balcones de cajón y case- ten la técnica constructiva de las limeñas y son de
tonados como en la casa del Sol, y portadas almo- una sola planta. Sobre el patio se alza una galería
hadilladas con tallas heráldicas o de seres mitológi- elevada y con barandales, y sus fachadas asimétricas
cos como en la residencia de Amador de Cabrera o muestran portadas estucadas de las primeras épo-
la casa de la Máscara. cas, con añadidos barrocos de columnas o pilastras,
Distinto es el caso de Cajamarca, ciudad que po- diseños heráldicos o símbolos religiosos. Son pecu-
see más de un centenar de casonas que se conservan liares sus grandes ventanas, cubiertas originalmen-
en muy buen estado. Ellas demuestran claramente te por barrotes de madera torneada, las que darán
las tendencias arquitectónicas regionales y son ha- paso en el siglo XVIII a la filigrana en hierro de sus
bitualmente dieciochescas, llevando poca decora- rejas y a los sombreros de estilo imperio que las co-
ción salvo en los dinteles que revelan diseños geo- ronan. Los balcones de cajón, ante la inexistencia
métricos. Un caso particular es la casa Uceda, de de la segunda planta, se encuentran a media altura
frontón partido y una exuberante ornamentación y ocupando un entrepiso. Los zaguanes son prolija-
barroca con iconografía floral selvática. Otras porta- mente decorados desde las primeras épocas con
das detentan un tallado planiforme geométrico, que pinturas indígenas, sobre las que se superponen
rodea las armas heráldicas de los propietarios, aun- posteriormente frescos manieristas, barrocos y neo-
que algunos recurren al doble dintel con moldura- clásicos.
ción decorada. Generalmente los patios son con co- La casa de los condes de Aranda se atiene a una
lumnas de madera y hacia el exterior se utilizan in- decoración barroco-mestiza en su portada, com-
distintamente ventanas rejadas y balcones de ante- puesta por columnas salomónicas realizadas en es-
pecho. tuco, que sostienen un dintel adornado por follaje-
Las familias nobles descendientes de los enco- ría, ángeles, custodias y veneras. La casa de los Leo-
menderos y los vecinos fundadores de la costeña nes nos sobrecoge con su hermosa fachada. Sobre el
ciudad de Trujillo, tratan de seguir muy de cerca la dintel se aprecia una pareja de felinos y abundante
 Patio de la casa del mayorazgo de Facalá, Trujillo,
La Libertad

cercanas a la estética neoclásica y al fin del período

colonial, por sus sucesivas remodelaciones, son la
casona de la Emancipación y el palacio Orbegoso, a
partir de las cuales podemos tener una visión del
auge urbano de la época y comprender la compe-
tencia que establecía Trujillo con la capital. Como
colofón podemos señalar que la arquitectura truji-
llana es imitada en menor escala en el cercano par-
tido de Lambayeque, donde se encuentran edifica-
ciones interesantes como la casona de la Loggia
(1735) –con larguísimo balcón techado que cubre
los dos frentes del edificio–, o la más antigua casa
de las Linternas, célebre por sus fachadas y fanales
yesería, acompañada de decoración polícroma en la en estuco y sus retorcidas rejas rococó (Wuffarden
que destaca el apóstol Santiago a caballo. La casa 1994: 535-557; García Bryce 1971:78-89; 1986:98;
del Mayorazgo de Facalá (c.1709), en cambio, enar- Bernales 1987: 249,252,271; Harth Terré 1962:19;
bola una portada con elementos mudéjares. Más Velarde 1978: 114, 161, 354).

BIBLIOGRAFÍA

SOCIEDAD COLONIAL
La bibliografía referente al tema de sociedad es bas-
tante variada. Como una primera aproximación se podrá
consultar los manuales América hispánica de Céspedes del
Castillo, el tomo II de La América Latina de Konetzke o Pe-
rú: Hombre e historia de Pease Si se quiere estudiar ciertos
temas con mayor detenimiento será importante consultar La
mezcla de razas en la historia de América Latina de Mörner
y, para las épocas tempranas, El mundo hispanoperuano de
J. Lockhart.
Para comprender la dinámica que afectó a la Repúbli-
ca de Indios será útil consultar el libro de Stern Peru’s indian
peoples and the challenge of Spanish conquest Huamanga
to 1640, la obra de Pease Curacas, reciprocidad y riqueza,
la publicación de Ossio Los indios del Perú y, para compren-
der el desastre demográfico andino, los estudios de Sán-
chez Albornoz en La población de América Latina desde los
tiempos precolombinos hasta el año 2000.
Al estudiar la República de Españoles el libro de
Puente Brunke Encomiendas y encomenderos en el Perú
resulta una lectura obligada, así como las publicaciones de
Del Busto, La pacificación del Perú, y Mazzeo, El comercio
libre en el Perú. Estudiar a la mujer y a la familia nos lleva
a revisar Pecados públicos de Mannarelli. El análisis del
problema criollo puede observarse adecuadamente me-
diante los estudios Orbe indiano de Brading y Criollos en
conflicto de Lavallée.
Los problemas del mestizaje podrán verse acuciosa-
mente estudiados en el número XXVIII, que a proposito del
congreso sobre este tema publicó la Revista Histórica en
1965. Asimismo, La mezcla de razas en la historia de Amé-
rica Latina de Mörner puede ser muy útil.
Sobre la esclavitud la información más completa pue-
de ser hallada en Bowser, El esclavo negro en el Perú.
ASPECTOS ECONÓMICOS COLONIALES
Como estudios generales volveríamos a recomendar
los mismos autores que para el caso de sociedad, a saber:
Konetzke, Céspedes del Castillo, Pease. Como historias
económicas clásicas están la muy antigua de Ugarte, Bos-
quejo para la historia económica del Perú, y la de E. Rome-
ro, Historia económica del Perú. Como obra actualizada po-
demos mencionar la de Assadourian, El sistema de la eco-
nomía colonial, y para complementar algunos aspectos el li-
bro de Sánchez Bella La organización financiera de las In-
dias. Sobre moneda los estudios de Moreyra, La moneda
colonial en el Perú, y Salazar Bondy, Lima su moneda y su
ceca. Sobre minería los estudios de Lohmann La minería en
el marco del virreinato y Fisher Minas y mineros en el Perú
colonial. Acerca de instituciones económicas se puede revi-
sar El gobierno y la administración de Lohmann, de Rodrí-
guez Vicente El tribunal del Consulado de Lima en la prime-
ra mitad del siglo XVII, y de Escobedo Mansilla Control fis-
cal en el virreinato peruano. Sobre obrajes y gremios se
puede ver Silva Santisteban, Los obrajes en el virreinato del
Perú y Quiroz Gremios en la colonia.
LAS ARTES VIRREINALES: PINTURA, ESCULTURA Y
ARQUITECTURA
La bibliografía referente al tema de las artes en el vi-
rreinato peruano es sumamente amplia, aunque a veces el
mayor problema sea su localización por estar dedicada a un
público bastante restringido. Sin embargo habrá algunas
obras a las que será fácil acceder y permitirán formarse
una visión general. En la Historia general del Perú de Mejía
Baca (1980) se encuentra el estudio de José García Bryce
sobre la arquitectura peruana, así como el muy completo
trabajo de Luis Enrique Tord sobre pintura bajo el título de
“Las artes plásticas en el Perú”. En 1982 Gisbert y Mesa
editaron su muy completa obra Pintura virreinal en el Cuz-
co, en la que recogen con lujo de detalles el progreso del ar-
te pictórico de la antigua capital incaica. En la Historia ge-
neral del Perú de editorial Brasa ha aparecido recientemen-
te el muy completo y actualizado trabajo de Luis Eduardo
Wuffarden, denominado “Las artes virreinales”, en el que
hace un verdadero despliegue de erudición sobre la activi-
dad plástica colonial. En 1987 Jorge Bernales Ballesteros
publicó una muy amplia suma del arte virreinal en su obra
Historia del arte hispanoamericano, con una considerable
sección dedicada al Perú. Consideramos que estos manua-
les son de muchísima utilidad para poder comprender la his-
toria del arte peruano. En los últimos años el Banco de Cré-
dito del Perú ha realizado una serie de libros dedicados al
tema que nos ocupa, entre los que destacan por su bella fo-
tografía y por la profundidad de los aportes críticos de los
autores que incluyen, La escultura en el Perú y La pintura
en el Perú virreinal. En 1987 Héctor Velarde publicó su libro
Arquitectura peruana, un concienzudo texto en el que revi-
sa el desarrollo de esta expresión artística desde las épocas
prehispánicas hasta nuestros días. Pablo Macera ha apor-
tado dos interesantes libros sobre la pintura mural en el sur
peruano, y debemos al Banco de Crédito otra publicación
muy reciente dedicada al mismo tema.
Quien desee profundizar más en el estudio de estos
temas podrá encontrar provechosa enseñanza en los textos
incluidos en la siguiente bibliografía.
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 I
LA CABEZA Y LOS BRAZOS DEL REINO
EL MONARCA: REY DE LAS INDIAS Y DEL
PERÚ
El Perú del período virreinal tenía en el rey de
las Españas a su máxima autoridad. Se creía enton-
ces que el soberano había recibido del mismo Dios
la tarea de gobernar con arreglo a la justicia. En
otras palabras, era el encargado de dirigir con buen
gobierno la nave del imperio, y ello no sólo suponía
procurar el bienestar material de los súbditos sino
también la salvación de sus almas. Los reyes de Es-
paña, exponentes de una monarquía con vocación
universal, habían heredado la misión de los Reyes
Católicos de divulgar el cristianismo y de mantener-
lo y expandirlo como una de las fuentes de su po-
der. Ese sentimiento providencial fue inicialmente
asumido por la casa reinante de Habsburgo y termi-
nó con el proyecto de monarquía nacional de los
Borbones. Justamente los reyes, por haber librado a
la península de los invasores musulmanes, conta-
ban con el privilegio del “regio patronato” que los
facultaba para proponer al Papa el nombramiento
de prelados en sus dominios.
Los monarcas españoles estaban ligados a una
larga tradición política y jurídica que encuentra sus
orígenes en Las partidas de Alfonso X El Sabio.
Aquel cuerpo de principios del derecho castellano
mencionaba que la potestad del rey residía en el “se-
ñorío” y éste le facultaba para gobernar y juzgar a
los súbditos de su reino. Con la conquista del Nue-
vo Mundo, el “señorío” del rey se extendió sobre el
territorio ganado por Francisco Pizarro. De esta ma-
nera, el Perú se convirtió en un reino más dentro
del imperio, al igual que el de México, también co-
nocido como el de la Nueva España.
El reino del Perú mantuvo su condición de seño-
río bajo la autoridad directa del emperador de las
Indias, en cuya persona se unía también el título de
rey de Castilla. El soberano era reconocido por sus
vasallos al proclamársele como monarca en todos
sus reinos. Así, en una ceremonia oficial que se rea-
lizaba en Lima, se colocaba un trono junto al pala-
cio virreinal bajo el cual destacaba un retrato del
rey, entre esculturas que representaban al inca y a la
Esta pintura, fechada aproximadamente en 1725 y que se
encuentra en el museo religioso de la catedral de Lima,
muestra a los emperadores españoles como continuadores de
los incas, reyes del Perú.
coya en señal de sumisión. La efigie del soberano
era bajada por los alcaldes ordinarios y el alguacil
mayor de la ciudad. En la plaza mayor estaban for-
mados doce capitanes con sus compañías de infan-
tería y ocho compañías de jinetes más dos escuadro-
nes de milicias indias. Al asomarse el virrey, se ha-
cían las salvas de rigor y la multitud gritaba: “°Viva
el rey nuestro señor!”. Después se sacaba del cabil-
do el estandarte de la ciudad y era entregado al vi-
cesoberano. Entonces los heraldos voceaban tres
veces: “Oíd, oíd, oíd”, el virrey exclamaba en voz al-
ta: “Castilla, León y el Perú, por el Rey Nuestro Se-
ñor, que viva muchos años”, y el pueblo respondía:
“°Viva, viva muchos años!”.
Estas solemnes ceremonias acontecieron en la
Ciudad de los Reyes durante la proclamación de Fe-
lipe II en 1557, de Felipe III en 1599, de Felipe IV
en 1622, y del desdichado Carlos II en 1666. Los re-
yes de la casa de Borbón fueron reconocidos con el
mismo ritual. En 1701 se juró obediencia a Felipe V,
y en 1725 fue proclamado su hijo Luis I. De igual
manera se rindió ceremonial a Fernando VI en
1748. El rito continuó con Carlos III en 1760, con
Carlos IV en 1789 y con su hijo Fernando VII en
1808 (Lohmann 1993).
 La presencia del rey se hacía sentir por medio de
sus reales cédulas, pero no sólo a través de dichos
documentos de gobierno. Para los habitantes del
Perú era un gran padre al que recurrían como la úl-
tima instancia de justicia, y como aquella persona
que unificaba todo el reino católico en la defensa de
la Eucaristía. Así lo demuestran la pintura y la ora-
toria sagradas del siglo XVII (Rodríguez Garrido
1994a). El soberano era considerado el “padre de la
patria”, y el patriotismo sólo podía ser entendido a
través de la fidelidad y lealtad al rey. Los súbditos
del virreinato estaban pendientes de sus decisiones
políticas, de sus triunfos militares, de su salud y del
momento de su deceso, para el cual levantaban tú-
mulos en las iglesias y oficiaban sus exequias. Fue
de tal importancia la imagen del monarca que en
Huanta (Ayacucho), a finales del siglo XIX, en ple-
no período republicano, se rezaba después de la mi-
sa un Padre Nuestro “por el rey nuestro señor”, se-
Desde la Edad Media la teoría política atribuía a los
monarcas una doble naturaleza: una temporal, restringida a
la existencia física de éstos como seres humanos, y otra
eterna que conceptuaba a la monarquía como
régimen político imperecedero.
gún lo refiere una tradición oral que ha llegado has-
ta nuestros días.
EL CONSEJO DE INDIAS
La principal institución de gobierno de estos te-
rritorios y sus gentes fue el Real y Supremo Conse-
jo de las Indias, creado en 1511 por Fernando El
Católico y reorganizado por Carlos V. Además de
aconsejar y asesorar al rey en lo referente al gobier-
no de América y las Filipinas, tuvo a su cargo el di-
seño de una legislación especial para esas partes del
imperio.
El Consejo de Indias se involucraba en casi to-
dos los ramos del gobierno. Desde el punto de vista
político, proponía al monarca nombres de posibles
candidatos para ocupar los cargos de virreyes, go-
bernadores, oidores, corregidores, y durante el siglo
XVIII intervino en la designación de intendentes.
En el campo judicial oficiaba como el más alto
tribunal de justicia en lo civil y penal, y era una ins-
tancia a la que se podía apelar de los fallos dictados
por las audiencias. Justamente el Consejo, con el fin
de observar e investigar el estricto cumplimiento de
las tareas de los funcionarios del imperio, organiza-
ba viajes de inspección a cargo de los “visitadores
generales”. También se llevaba a cabo un proceso
fiscalizador de los funcionarios, conocido como
“juicio de residencia”, que era incoado al final del
ejercicio del cargo por los “jueces residenciarios”, y
del que no se libraban ni el virrey ni los oidores.
En cuanto al aspecto normativo, el Consejo se
convirtió en una fuente legislativa de primer orden.
Promulgó tantas leyes para los reinos de ultramar
que se vio en la necesidad de intentar recopilarlas a
lo largo de los siglos XVI y XVII. Pero sólo en 1680,
en tiempos de Carlos II, logró reunir de manera sis-
temática toda la legislación acumulada en la monu-
mental Recopilación de leyes de los reinos de las In-
dias, sobre la cual trataremos más adelante en rela-
ción a la idea de derecho.
Las sesiones del Consejo eran secretas y estaban
dirigidas por un presidente o gran canciller que las
encabezaba. Además integraban la institución los
consejeros letrados –que inicialmente fueron cuatro
y luego llegaron a ser más de diez–, dos secretarios
que representaban a los virreinatos de la Nueva Es-
paña y del Perú, los relatores, los contadores, un te-
sorero general, un fiscal que defendía los intereses
de la Corona, un cosmógrafo mayor encargado de
reunir información geográfica y cartográfica de
América, y finalmente un cronista mayor que reco-
 Fachada principal de los Reales Consejos en donde sesionaba y desempeñaba sus tareas administrativas el Consejo de Indias en
Madrid, siglo XVIII.
pilaba y escribía la historia de los reinos del Nuevo
Mundo. Todos los miembros debían cumplir con los
requisitos de ser hombres de “costumbres, nobleza,
y limpieza de linaje, temerosos en Dios y escogidos
en letras y en prudencia” (Lohmann 1993).
EL VIRREY DEL PERÚ:
UN PROCÓNSUL DEL IMPERIO
El virrey, visorrey o vicesoberano encarna-
ba “el otro yo del rey”, por lo cual su con-
dición no era exactamente la de un fun-
cionario, sino más bien una suerte de
vicario del rey-emperador. Personifi-
caba a su majestad, al grado de ves-
tir la misma indumentaria que él; el
oidor Juan de Solórzano y Pereyra,
recurriendo a la historia del impe-
rio romano, lo comparaba con la
figura del procónsul (Altuve-Fe-
bres 1993).
Los virreyes fueron persona-
lidades cuidadosamente escogi-
das entre la nobleza, la milicia y
el clero españoles. El rey, a suge-
rencia del Consejo de Indias,
nombraba a sus vicesoberanos
por un período de cuatro años,
aunque en algunos casos su gobier-
no se extendía por un tiempo ma-
yor. Con todos los títulos y las ins-
trucciones proveídos por el monarca,
el virrey se embarcaba hacia el Perú en
Sevilla o en Sanlúcar de Barrameda, para
desembarcar en Portobelo y luego dirigirse a Pana-
má. De allí era conducido a Paita y continuaba su
viaje por tierra hasta la Ciudad de los Reyes, don-
de era recibido con gran solemnidad, muestras de
júbilo e innumerables fiestas que duraban días en-
teros, y en las que participaban todos los estamen-
tos de la sociedad.
Una vez que prestaba juramento, el virrey inicia-
ba su gobierno con el apoyo de un letrado, que lo
asistía en su labor legisladora. Como máxima
instancia política, presidía las sesiones de la
Real Audiencia y las ceremonias públi-
cas, nombraba corregidores de indios y
resolvía litigios jurisdiccionales entre
audiencias. Entre sus funciones se
estipulaba también la organización
de las colonizaciones y la amplia-
ción de la frontera agrícola, ade-
más de velar por el orden público
y levantar censos.
Desde el punto de vista mili-
tar, el virrey desempeñaba el car-
go de gobernador y poseía el ran-
go de capitán general, por lo tan-
to debía cuidar las fronteras del
virreinato y fortificar las costas
con la edificación de baluartes.
También nombraba jefes de mili-
cias, organizaba los cuerpos de tro-
pas, despachaba armadas y ordenaba
la construcción de barcos.
Antonio de Mendoza (c. 1493-1552), segundo
virrey del Perú, procedía de la nobleza peninsular.
 EL GOBIERNO DE LOS VIRREYES

VIRREYES MANDATO VIRREYES MANDATO

Durante el período de la casa de Habsburgo, el Perú fue Baltazar de la Cueva Enríquez,

gobernado por: conde de Castellar 1674-1678
Melchor de Liñán y Cisneros 1678-1681
Reinado de Carlos I 1517-1556
Blasco Núñez Vela 1544-1546 Melchor de Navarra y Rocafull,
duque de la Palata 1681-1689
Antonio de Mendoza y Pacheco 1551-1552
Melchor de Portocarrero y
Andrés Hurtado de Mendoza,
Laso de la Vega,
marqués de Cañete 1556-1560
conde de la Monclova 1689-1705
Reinado de Felipe II 1556-1598
En el período borbónico recibieron el nombramiento de
Diego López de Zúñiga y Velasco,
virreyes:
conde de Nieva 1561-1564
Lope García de Castro, Reinado de Felipe V 1700-1746
gobernador del Perú 1564-1569 Manuel de Oms y Santa Pau,
Francisco de Toledo 1569-1581 marqués de Castell dos Rius 1707-1710

Martín Enríquez de Almansa 1581-1583 Diego Ladrón de Guevara 1710-1716

Fernando de Torres y Portugal, Carmine Nicolás de Caracciolo,

conde de Villar Don Pardo 1585-1589 príncipe de Santo Buono 1716-1720
García Hurtado de Mendoza, Diego Morcillo Rubio de Auñón 1720-1724
marqués de Cañete 1589-1596 José de Armendáriz,
Luis de Velasco y Castilla, marqués de Castelfuerte 1724-1736
marqués de Salinas 1596-1604 José Antonio de Mendoza Caamaño
y Sotomayor, marqués de Villagarcía 1736-1745
Reinado de Felipe III 1598-1621
Gaspar de Zúñiga y Acevedo, Reinado de Fernando VI 1746-1759
conde de Monterrey 1604-1606 José Antonio Manso de Velasco y
Juan de Mendoza y Luna, Sánchez Samaniego 1745-1761
marqués de Montesclaros 1606-1615
Reinado de Carlos III 1759-1788
Francisco de Borja y Aragón, Manuel de Amat y Junient 1761-1776
príncipe de Esquilache 1615-1621
Manuel de Guirior, marqués de Guirior 1776-1780
Reinado de Felipe IV 1621-1665 Agustín de Jáuregui y Aldecoa 1780-1784
Diego Fernández de Córdova,
marqués de Guadalcázar 1622-1629 Teodoro de Croix, caballero de Croix 1784-1790

Luis Jerónimo Fernández de Cabrera Reinado de Carlos IV 1788-1808

y Bobadilla, conde de Chinchón 1629-1639 Francisco Gil de Taboada y Lemos 1790-1796
Pedro de Toledo y Leiva, Ambrosio O´Higgins, marqués
marqués de Mancera 1639-1648 de Osorno 1796-1801
García Sarmiento de Sotomayor, Gabriel de Avilés Itúrbide y del Fierro 1801-1806
conde de Salvatierra 1648-1655
Luis Enríquez de Guzmán, Reinado de Fernando VII 1808-1833
conde de Alba de Aliste 1655-1661 Fernando de Abascal y Sousa,
marqués de la Concordia 1806-1816
Diego Benavides y de la Cueva,
conde de Santisteban 1661-1666 Joaquín de la Pezuela Sánchez
de Aragón y Muñoz de Velasco,
Reinado de Carlos II 1665-1700 marqués de Viluma 1816-1821
Pedro Fernández de Castro,
conde de Lemos 1667-1672 José de la Serna y Martínez de Hinojosa 1821-1824
 El virrey ostentaba a
su vez la función de su-
perintendente de la real
hacienda, supervisando
todo el sistema financie-
ro del reino. A través de
QUITO
este ramo podía contro-
lar la tributación y fijar
aranceles (Lohmann
1993).
En relación a la Igle-
sia, el virrey ejercía el vi-
cepatronato, derecho
OC
to, tiranos. Con este cri-
PANAM
terio, declaró la guerra a
los incas de Vilcabamba,
R. San Juan
apresó al inca Túpac
Amaru I y le dio muerte
Popay n
para sellar definitiva-
Quijos
mente la supremacía del
Bracamoros
orden hispánico. Por to-
do ello y por erigirse en
el gran organizador del
virreinato, fue conside-
rado una suerte de “So-
LIMA
lón del Perú”.

que le permitía –a pro- Chucuito El virreinato peruano

Santa Cruz
AN

puesta de la autoridad oficialmente nació en

O

CHUQUISACA
eclesiástica– el nombra- noviembre de 1542, tras
PA
CŒ

miento de curas y doc- la promulgación de las

FI
CO

trineros. Su jerarquía le Leyes Nuevas que se ins-

Paraguay
permitía presenciar los piraban en las propues-
capítulos de las órdenes Tucum n tas de fray Bartolomé de
religiosas, vigilar la las Casas. El capítulo
construcción de conven- SANTIAGO
diez de aquellas normas
tos y el desarrollo de los ordenaba que: “en las

CO
BUENOS AIRES
provincias y reinos del
TI
concilios.
N
L
AT
En un principio, las Perú resida un visorrey
O
N
A

atribuciones de los virre- y una audiencia real de

C
O

yes no estuvieron clara- cuatro oidores letrados,

La división gubernativa en el Perú de los siglos XVI y XVII.
mente definidas. Éstas Tomado de Hampe 1988. y el dicho visorrey presi-
llegaron a precisarse so- da en la dicha audiencia,
lamente durante la gestión del quinto vicesoberano, la cual residirá en la ciudad de los Reyes por ser en
don Francisco de Toledo y Figueroa (1569-1581), la parte más convenible” (Hampe 1988). El 28 de
quien impuso orden en el reino del Perú a partir de febrero del año siguiente se designó al primer vice-
una sólida legislación y una administración bastan- soberano, Blasco Núñez Vela (1544-1546), cuyo
te eficaz. Toledo, caballero de la orden de Alcántara, ejercicio gubernativo dejó mucho que desear.
era hijo del conde Oropesa y pariente próximo del Inicialmente, el virreinato del Perú abarcaba ca-
duque de Alba, y había acompañado al emperador si todas las posesiones españolas de la América me-
Carlos V durante veinticinco años, sirviendo como ridional, exceptuando los dominios del Portugal y
mayordomo a su sucesor Felipe II. La empresa del los territorios que miraban al Caribe (Lohmann
virrey estuvo dirigida a resolver graves problemas 1993). Comprendía un enorme espacio que iba des-
de organización estatal, hacendarios, militares y, so- de Panamá hasta el cabo de Hornos. Sin embargo, el
bre todo, políticos. Llevó a cabo una visita general amplio poder que poseían los virreyes se redujo con
por todo el virreinato para conocer su realidad y las fundaciones de la Capitanía General de Chile en
posteriormente elaborar su famosa tasa. Creó la Ca- 1572 y la de Venezuela en 1742. Debemos añadir
sa de Moneda, organizó el sistema de la mita mine- que ese recorte geográfico se sumó a la creación del
ra, fortificó la costa para defenderla de piratas y reu- virreinato de la Nueva Granada en 1718 (suprimido
nió a la población indígena en reducciones. Efi- en 1723 y refundado en 1739) y el del Río de la Pla-
caz legislador, se mostró favorable al arribo del Tri- ta en 1776.
bunal de la Inquisición para ejercer el control ideo- A partir de 1613, los virreyes estaban obligados
lógico de la naciente sociedad peruana. a redactar sus Memorias al concluir su mandato. Es-
Francisco de Toledo, para consolidar el poder tas relaciones fueron de gran utilidad para sus suce-
del imperio español en el Perú, trató de demostrar sores en el gobierno, ya que así disponían de un pa-
que los incas habían sido usurpadores y, por lo tan- norama general de la realidad virreinal y de la admi-
nistración anterior en los campos político, econó-
mico, castrense y espiritual. Gracias a estos textos
burocráticos podemos reconstruir gran parte de los
logros, dificultades y sucesos acaecidos durante el
período hispánico.
Finalmente los vicesoberanos, antes de partir a
España, debían ser sometidos al “juicio de residen-
cia” para rendir cuenta de sus actos en el manejo de
la cosa pública. No podían abandonar el Perú hasta
que finalizara la investigación, pues a lo largo de di-
cho proceso se fiscalizaba su conducta y se podía re-
cibir denuncias en su contra.
LA REAL AUDIENCIA DE LIMA
La más alta autoridad después del virrey recaía
en la Real Audiencia de Lima, creada por las Leyes
Nuevas de 1542 e instalada solemnemente en 1544
por el virrey Blasco Núñez Vela. Su función primor-
dial fue instaurar el imperio de la ley y consolidar la
autoridad real en los convulsos territorios conquis-
tados, además de permitir a los litigantes del Perú
un acceso más fluido a la justicia (Honores 1993).
La Real Audiencia de Lima obró como un tribu-
nal con jurisdicción en primera instancia y como
corte de apelaciones de sentencias inferiores dicta-
das por los corregidores y alcaldes ordinarios de las
urbes del reino. En este sentido, la Audiencia cum-
plía con lo estipulado por el doctor Juan de Solór-
zano y Pereyra: “castillos roqueros dellas donde se
guarda justicia, los pobres hallan defensa de los
agravios i opresiones de los poderosos”. En palabras
más modernas, el profesor Cla-
rence H. Haring sostiene que
“fue la institución más intere-
sante y de mayor importancia en
el gobierno de las Indias españo-
las. Fue el centro, el alma del
sistema administrativo y el freno
principal contra la opresión y la
ilegalidad de los virreyes y otros
gobernadores” (Haring 1958).
La Audiencia limeña con sus
dos salas, civil y criminal, estu-
vo conformada por jueces cono-
cidos como oidores, pues
“oían”, vale decir, recibían los
testimonios de las partes en liti-
gio. El número de sus integran-
tes varió entre cuatro y doce de
acuerdo con el signo de los
tiempos. El virrey estaba faculta-
do por su alta investidura para ejercer la presiden-
cia de este tribunal, pero en su ausencia podía ser
reemplazado por el oidor decano, el magistrado de
mayor importancia y antigüedad. Además de los oi-
dores, se hacía sentir la presencia de un fiscal que
defendía los intereses del rey, el alcalde del crimen
que contemplaba en primera instancia asuntos cri-
minales ocurridos cerca de la sede de la Audiencia,
y el personal auxiliar.
Las leyes promulgadas por la Metrópoli preten-
dieron aislar a los miembros de la Audiencia de las
sociedades donde vivían. Por ejemplo, dispusieron
que ninguno de ellos –ni sus hijos o hijas– se ca-
sara en el distrito en el que ejercían la magistratura.
Igualmente estaban impedidos de asistir a bodas y
entierros, y no se les permitía tener casas, chacras,
estancias, huertas y tierras. Aquellas disposiciones
no siempre se cumplieron, pues se dieron casos de
vinculaciones familiares y compromisos de los oi-
dores con los vecinos y residentes de la ciudad de
Lima (Puente Brunke 1990).
La Audiencia asesoraba al virrey en materias le-
gales y tomaba las riendas del gobierno del Perú tras
la muerte o enfermedad de la máxima autoridad. El
encargado de reemplazar al virrey en estos casos era
el oidor decano. Sólo en contadas oportunidades un
oidor criollo desempeñó la más alta posición de go-
bierno, siendo el primero de ellos el doctor Álvaro
de Ibarra y Merodio, natural de Lima, quien tuvo
que encargarse interinamente del reino en 1672, a la
muerte del conde de Lemos.
La Audiencia era una institución creada para
buscar cierto equilibrio de pode-
res, ya que fiscalizaba a la buro-
cracia estatal, empezando por el
mismo virrey. La Corona desig-
naba a un oidor para iniciar el
“juicio de residencia” al viceso-
berano y a los corregidores. De
esta manera, los oidores logra-
ban conocer los problemas en
cada región del Perú y detectar a
los funcionarios corruptos (Loh-
mann 1993).
Además de la Audiencia virrei-
nal de Lima, hubo otras de ca-
rácter subordinado. Ellas fueron
Los miembros de la Audiencia de Lima
presididos por el virrey, quien ocupa
una posición de honor.
 Para los reyes
católicos y sus
herederos, el sentido
de la justicia radicaba
en la defensa del débil
frente al poderoso,
cuya soberbia vencida
es simbolizada por el
león. Un grabado de
las Emblemata de
Juan de Solórzano
(1653) inspiró esta
imagen que decora un
bargueño cuzqueño
del siglo XVIII
(Colección Museo
Pedro de Osma).

la de Santa Fe de Bogotá fundada en 1548, la de La Hasta la aparición de los corregidores de indios

Plata o Charcas en 1559, la de Chile en 1563, la de
Panamá en 1564 y la de Buenos Aires en 1661. Más
tarde, a raíz de la insurrección de José Gabriel Con-
dorcanqui (“Túpac Amaru II”), se creó la Audiencia
del Cuzco en 1787.
en 1565, en tiempos del gobernador Lope García de
Castro, las jurisdicciones bajo su mando eran vastí-
simas, haciéndose imposible administrar justicia
con eficacia. A esta deficiencia debemos añadir los

LOS CORREGIDORES DE ESPAÑOLES E LOS CORREGIMIENTOS PERUANOS ENTRE

INDIOS LOS SIGLOS XVI Y XVII (COOK 1981)

La estructura de poder necesitaba extender sus

tentáculos a todo el territorio, tanto en la república
de indios como en la de españoles. Para tal fin se
fundaron los corregimientos, que eran los brazos
del gobierno en cada una de las provincias del fla-
mante reino. Esta institución estaba encabezada por
el corregidor, que era nombrado por cinco, tres o PIURA «
JAEN

dos años. SA A
17
MOYOBAMBA Corregimientos
L mite de T rminos
Los corregidores de españoles, conocidos como
CA

Chachapoyas Frontera Internacional

JA
MA
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justicias mayores, constituyeron los jefes políticos y CAJAMARQUILLA

R

0 500 Km
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CA
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A

Trujillo
administrativos de sus circunscripciones, impartían
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HUAMALIES
justicia con la asistencia de un letrado, a la vez que
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ejercían la máxima autoridad en las ciudades. Por
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16
CH

eso, presidían las sesiones del cabildo, velaban por TARMA

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el orden público dentro de la urbe y vigilaban el
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14 JAUJA
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buen manejo de los fondos municipales.

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1 CUZCO 12
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Estos funcionarios organizaban la defensa mili-

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2 4
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VILCA CARABAYA
3 CHILQUES 3
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tar del territorio dentro de su jurisdicción, debelan- 4 QUISPICANCHE 6 UY
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5 AIMARAES LUCANAS 7 CO
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do rebeliones y motines y enfrentando posibles 6

7
COTABAMBAS
CHUMBIVILCAS 8 9
SUYO

10 Lago Titicaca
8 PARINACOCHAS
agresiones de corsarios. Los corregidores no sólo 9
10
CONDESUYOS
COLLAGUAS
CA
MA
NA AREQUIPA CHUC
UITO

procuraban el bienestar general de la población his- 11

12
PAURCARCOLLA
ANGARAES OC ANO PACŒFICO
UBINA
S LA PAZ

pánica, sino también oficiaban como protectores de 13

14
YAUYOS
HUAROCHIRŒ
ARICA

15 CANTA
los indios que residían en las ciudades y en los si- 16
17
CAJATAMBO
LUYA Y CHILLAOS
Potos

tios ubicados bajo su autoridad.

abusos que los mismos curacas cometían usando en
sus comunidades y en su beneficio formas primiti-
vas del derecho consuetudinario y el exceso de lu-
cro de los encomenderos que afectaba a la pobla-
ción andina a su servicio. Para frenar aquellos atro-
pellos de la ley y resolver los litigios entre aboríge-
nes, se implantaron los corregimientos de indios
(Lohmann 1957).
Además de las funciones judiciales y de tutela,
los corregidores de naturales también tenían atri-
buciones económicas, como cobrar el tributo a los
nativos y recolectar la mano de obra para los traba-
jos de la mita. En el desempeño de estas labores
frecuentemente se corrompían y distaban mucho
de ser esos “ángeles custodios de los indios”, como
los calificaba el doctor Solórzano y Pereyra. Mu-
chos corregidores no tuvieron escrúpulos en cobrar
doble tributo y enviar indios a las minas fuera de
turno. Sin embargo, el delito más generalizado fue
la imposición del reparto de mercancías para así
aumentar sus ingresos. Mediante la venta forzosa
de artículos que no utilizaban, como por ejemplo
peines, anteojos, libros, hebillas y abanicos, se en-
deudaba a los naturales. El odioso reparto de mer-
cancías fue una de las causas de la rebelión de José
Gabriel Condorcanqui (“Túpac Amaru II”) en
1780, y aunque las reformas borbónicas se encarga-
ron de abolir los corregimientos en 1784 para dar
paso al sistema de las intendencias, la medida llegó
demasiado tarde.
EL PROTECTOR DE INDIOS
Los aborígenes, considerados por la legislación
española como seres “miserables”, es decir dignos
de conmiseración, debido al poco nivel de civiliza-
ción y a la rusticidad de sus costumbres, estaban
expuestos a una serie de abusos de parte del poder
estatal y de los pobladores hispanos. Por todo ello
se creó la institución del protector de indios, un
funcionario especial que defendía los derechos de
los naturales acogiendo sus quejas en materia de
justicia. La labor de estos funcionarios, residentes
en Lima y en las provincias del virreinato, suponía
su presencia en los juicios relativos a la posesión y
medición de las tierras de indios, al justo pago del
tributo, y al cuidado de su salud e integridad en las
minas. Para lograr estos fines elevaban recursos
ante el virrey, y en algunos casos, hasta la misma
Corona.
Los protectores de indios eran informantes de
los problemas indianos y redactaban proyectos con
sugerencias para mejorar la situación de los nati-
vos. Oficiaban ante las autoridades virreinales co-
mo consultores para legislar sobre la república de
indios (Ruigómez 1988) y estaban ligados a la
Iglesia, al ejercicio del derecho y a la universidad.
Entre los protectores destacaron fray Vicente de
Valverde en el siglo XVI, Leandro de la Reinaga Sa-
lazar y Diego de León Pinelo en el siglo XVII.
EL DERECHO Y EL MANEJO DE LA LEY
Entender el derecho durante el virreinato no es
una tarea fácil, pues nos obliga a introducirnos en
un sistema jurídico muy distinto al de nuestros
días. En aquel entonces se partía del principio se-
gún el cual las leyes no eran exactamente el único
medio para alcanzar la justicia. El derecho indiano
que pretendía regular la vida de las posesiones es-
pañolas de América y por ende del Perú, no era un
ordenamiento legislativo sistemático o codificado
al alcance de los funcionarios y magistrados, y en
más de una ocasión las normas tenían un carácter
particular, extensibles por analogía en su aplica-
ción. De esta manera, una vez que las leyes llega-
ban a su destino, los legisladores contemplaban la
posibilidad de aplicarlas o no. El concepto “la ley
se obedece pero no se cumple” terminó así convir-
tiéndose en uno de los principios fundamentales
del derecho (Tau 1992).
En el Perú virreinal, las normas tenían una na-
turaleza meramente referencial, lo que permitía a
los jueces cierto arbitrio, ya que ellos podían elegir,
de acuerdo con su conciencia y a la luz de los tex-
tos clásicos del derecho romano y los cuerpos nor-
mativos del derecho español medieval (las Partidas
alfonsinas, el Fuero juzgo, el ordenamiento de Al-
calá, etc...), los cuerpos doctrinarios más pertinen-
tes para resolver sus casos. Ello daba pie para que
los corregidores suspendieran la aplicación de una
ley promulgada por la Corona en atención a cir-
cunstancias locales y excepcionales.
Aquel que deseaba convertirse en letrado u
hombre de leyes debía estudiar en la universidad
las doctrinas del derecho romano expuestas en los
Instituta, Digesto, Código y Novellae, como también
la tradición canónica, para de esta manera trabajar
en tribunales eclesíásticos. El derecho enseñado en
las universidades constituía un instrumento de for-
mación humanística, antes que un “saber profesio-
nal”. La forma de ejercer la abogacía se aprendía le-
jos de las aulas y a través de la experiencia profe-
sional asimilada ante los tribunales.
 Si bien es cierto que la
doctrina tenía un peso más
importante que las leyes, la
Metrópoli se preocupó desde
el siglo XVI por recopilar sus
disposiciones y en el XVII, el
interés por las compilaciones
legales fue aún mayor. En
1623 el jurista Antonio de
León Pinelo, egresado de la
Universidad de San Marcos,
propuso al Consejo de Indias
la reunión de las normas
destinadas a América. El an-
helo del ilustre letrado no se
llegó a concretar, pero sus lo-
gros sirvieron de base para la
monumental Recopilación de
leyes de los reinos de las In-
dias, promulgada por el rey
Carlos II en 1680 e impresa
el año siguiente. Este trabajo
comprende la reseña de un
conglomerado de normas de
diversas materias de la época
de los Habsburgo. Sus cuatro
tomos están compuestos por
nueve libros que se subdividen a su vez en títulos y
leyes. La Recopilación observaba muchísimos pun-
tos, pero no abarcaba el derecho civil, ya que en esa
rama regía para el Perú el derecho castellano. Du-
rante el siglo XVIII se tuvo que añadir nuevas dis-
posiciones legales. En 1755 el Estado juzgó conve-
niente publicar un volumen complementario en
forma de Adiciones. También en esa centuria se hi-
cieron nuevas reimpresiones en 1756, 1774 y 1791
(Basadre Ayulo 1993).
Además de las leyes de Indias, hubo en el Perú
intentos interesantes por establecer un orden temá-
tico a las normas. El legista criollo Gaspar de Esca-
lona y Agüero (Lima 1598-Santiago de Chile 1659)
preparó un “Proyecto de código peruano”, donde
pretendía recopilar los aspectos fundamentales del
derecho virreinal vigente. Sólo llegó a escribir la in-
troducción y el índice de sus cuatro libros, los que
fueron enviados al Consejo de Indias para su obser-
vación, pero la huella ya estaba señalada.
Tanto la Recopilación como el proyecto de Esca-
lona surgieron de una preocupación por la legisla-
ción indígena. Desde comienzos del siglo XVI, era
evidente que su aplicación total e indiscriminada no
era la política más correcta, pues erosionaba la or-
En 1680, luego de un siglo de
esfuerzos compilatorios, fue
promulgada la Recopilación de
leyes de los reinos de las Indias.
ganización jurídica de los
naturales. Gracias a la inves-
tigación en los campos de los
derechos natural y de gentes,
varios juristas como Polo de
Ondegardo, Hernando de
Santillán y Francisco Falcón
repararon en la necesidad de
respetar los fueros y costum-
bres de los aborígenes, siem-
pre y cuando éstos no fueran
contrarios a la moral y ley
cristianas. Dichos juristas
abrieron el camino para la
formación de un derecho es-
pecial para los indios, cuyos
principales objetivos fueron
una legislación que respetara
los propios estatutos legales
de los nativos y una protec-
ción que los defendiese de
los elementos perturbadores
de la vida social. Para conseguir estos fines el Esta-
do separó jurídicamente a los indios en una repúbli-
ca aparte, con normas específicas. El “instituto par-
ticular de los indios” necesitaba crearse, pues las le-
yes generales en las que se incluía a los indígenas
producían efectos nocivos sobre ellos. El mismo
Gaspar de Escalona descubría: “...todo lo que se or-
dena en su bien (de los naturales) se convierte en su
daño y lo que se previene en su alivio se tuerce en
su ruina” (García Gallo 1972: 382).
LOS LETRADOS: LA JUSTICIA DEL
MONARCA
Los letrados u hombres de derecho fueron los
agentes más directos del proceso de consolidación
política y jurídica del virreinato del Perú. Después
de haber estudiado un promedio de diez años y de
optar los grados de bachiller, licenciado o doctor en
leyes por alguna universidad española o por San
Marcos, estaban aptos para servir al Estado encar-
nando la “justicia viva” del rey (Vigil 1991). Por lo
general solían ser hijos segundones de familias hi-
dalgas; en otras palabras, procedían de un sector so-
cial intermedio entre la nobleza titulada y la gente

del común. Ocuparon cargos burocráticos, judicia-
les y de asesoría legal y también escribieron tratados
políticos que influyeron en las disposiciones legisla-
tivas de la Corona. Era tal su versatilidad, que inclu-
so durante la época más temprana de la coloniza-
ción actuaron como militares.
Un primer caso ilustrativo es el del licenciado
Polo de Ondegardo (Valladolid 1516-Charcas
1575), quien fue consejero de los virreyes Andrés
Hurtado de Mendoza y del conde de Nieva. Siendo
corregidor del Cuzco, donde estudió las creencias,
leyes y costumbres de los indios –a los que separó
en un barrio apartado de los hispanos–, se interesó
por formar una nueva legislación nacida de la amal-
gama del derecho español y las formas jurídicas in-
dígenas. Sus obras son consideradas piezas funda-
mentales del derecho indiano y entre ellas figuran:
Tratado y averiguación sobre los errores y supersticio-
nes de los indios (1559), Relación acerca del linaje de
los incas y El notable daño que resulta de no guardar
a los indios sus fueros (ambas de 1571).
Otro jurista igualmente importante fue el licen-
ciado Hernando de Santillán (Sevilla 1521 - ?
1575), magistrado de la Audiencia de Lima y aban-
derado del rey en la campaña contra la rebelión de
Francisco Hernández Girón. Fue autor en 1563 de
la Relación del origen, descendencia, política y gobier-
no de los incas donde, bajo la influencia de los dere-
Pedro Bravo de Ribero (1701-1786) asumió la plaza de oidor
de la Audiencia de Lima en 1736.
chos natural y de gentes de Francisco de Vitoria, in-
forma con precisión sobre el origen legítimo de los
antiguos monarcas del Tahuantinsuyo y de su orde-
namiento legal, con el fin de dar nuevos consejos
sobre el tributo y buen trato a los naturales.
Por su parte, el licenciado Juan de Matienzo (Va-
lladolid 1520-Charcas 1579), el más culto de los le-
trados del siglo XVI, ocupó el cargo de relator de la
Audiencia de Charcas y fue colaborador del gober-
nador Lope García de Castro. Publicó en 1567 el
Gobierno del Perú donde estudia los problemas so-
ciales y jurídicos derivados de la convivencia de in-
dios y españoles. Allí vislumbraba un programa de
medidas que se aplicarían en la década de 1570. A
la luz de los autores clásicos, observó al régimen in-
caico como un sistema tiránico e ilegítimo. Para
Matienzo, el gobierno hispánico, inspirado en el
cristianismo, es el responsable de procurar el bien
común para las dos repúblicas. Planteó de manera
explícita la separación de la población indígena de
la española, sugiriendo las formas de organizar la
habitación de los naturales en reducciones (o repú-
blicas). Las ideas de este legista coincidieron con los
planes políticos del virrey Francisco de Toledo,
quien lo incluyó en su círculo de hombres de con-
fianza. Gracias a las propuestas de Matienzo, el vi-
cesoberano dio inicio a la visita general por todo el
Perú, y sobre la base de ella impuso el sistema de las
reducciones de indios. Además del Gobierno del Pe-
rú, Matienzo redactó dos textos en los que sintetiza-
ba su experiencia forense: Dialogus relatoris et advo-
cati pintiani senatus (1558) y Comentaria...in librum
quintum (1580) (Lohmann 1967).
Un representante de la postura contraria a la de
Matienzo es el licenciado Francisco Falcón (Alcá-
zar de Consuegra 1521-Lima 1587) quien, ganado
por la prédica de fray Bartolomé de las Casas, fue
uno de los más enérgicos defensores de los natura-
les. Durante el Segundo Concilio Limense sometió
a discusión su famosa Representación de los daños y
molestias que se hacen a los indios (1567), cuestio-
nando el derecho de España a la adquisición de los
territorios americanos y exhortando a los religiosos
congregados a desagraviar a los aborígenes. Cabe
añadir que Francisco Falcón escribió otra defensa
conocida como la Apología pro indis (ca. 1568), que
permanece inédita, y tuvo también una destacada
intervención en el Tercer Concilio Limense de 1582
(Lohmann 1970).
 A lo largo del siglo XVII, destacaron los tratadis-
tas de política y derecho al servicio de la Corona,
entre los que sobresale el doctor Juan de Solórzano
y Pereyra (Madrid 1575-1655), autor de De india-
rum jure (1629 y 1639) y la Política indiana (1648),
una traducción corregida y aumentada de su obra
anterior. Solórzano representa al jurista y al profe-
sor universitario que estudia las políticas y normas
aplicadas por la Metrópoli en la América del seis-
cientos. Después de dejar su cátedra en la Universi-
dad de Salamanca, ocupó en 1609 el cargo de oidor
en Lima. De acuerdo con el precedente romano, So-
lórzano destacaba la misión providencial del impe-
rio de los Habsburgo. Por el hecho de partir de un
pensamiento político propio del barroco, enfatizaba
que cada uno de los hombres y las corporaciones
cumplen una función de acuerdo con su naturaleza.
Para él las Indias constituían la roca más sólida so-
bre la que se asentaba el imperio y por eso mismo,
el trabajo de los indígenas era algo necesario. No
obstante, reconocía en los aborígenes el carácter de
seres miserables debido a su “humilde, servil y ren-
dida condición”. Los indios, por tal razón, merecían
la especial protección de la Corona.
Pero los naturales no son la única preocupación
del oidor. A los criollos también les cabía ocupar un
lugar en el imperio, y por ello se atrevió a sugerir su
incorporación al Consejo de Indias. No en vano el
historiador inglés David A. Brading dice que este ju- Juan de Solórzano y Pereyra (1575-1655), considerado el más
rista “llegó a figurar dentro de la tradición política representativo tratadista del Derecho indiano.
del patriotismo criollo como un gran defensor de
los derechos políticos de los españoles de América”
(Brading 1991: 254). go de Aguiar y Acuña, a quien se le había confiado
El conocimiento de la realidad peruana dio al el trabajo de recopilar las leyes que regían en Amé-
doctor Solórzano la autoridad de un especialista en rica. León Pinelo colaboró con denuedo para Aguiar
los asuntos indianos. Su obra se convirtió en una en la titánica labor de compulsar más de seiscientos
fuente de consulta a la que recurrían presurosos los volúmenes manuscritos de normas (Brading 1991:
legistas, urgidos de conocer los asuntos jurídicos de 239). Al morir Aguiar, Pinelo continuó con su tarea
los reinos americanos de ultramar. en forma solitaria. En 1635 terminó la misión enco-
Contemporáneos de Solórzano fueron los her- mendada y a lo largo de siete meses se reunió casi
manos de ascendencia judía Antonio de León Pine- diariamente con el doctor Juan de Solórzano y Pe-
lo (Lisboa ca. 1590-Madrid 1660) y Diego de León reyra, para revisar y depurar la obra. El Consejo de
Pinelo (Córdoba del Tucumán 1608-Lima 1671). Indias aceptó la recopilación, pero la muerte le al-
Antonio, el mayor de ambos, se había formado en canzó antes de que obtuviese la aprobación oficial
los derechos civil y canónico en la Universidad de (Basadre Ayulo 1993: 308).
Lima, y desempeñó una serie de cargos como el de A pesar de la suerte corrida en esta empresa,
alcalde mayor de minas en Oruro y el de corregidor León Pinelo legó dos textos importantes para la his-
en Potosí. Pero sus inquietudes no se redujeron al toria del derecho indiano: el Sumario de la recopila-
ámbito burocrático, pues también fue profesor uni- ción de leyes para las Indias (1628) y el Tratado de
versitario y regentó la cátedra de Decreto en San confirmaciones reales de encomiendas, oficios y casos
Marcos en 1619. Dos años más tarde viajó a España en que se requiriesen para las Indias occidentales
donde trabajó al lado del consejero de Indias Rodri- (1630).

Diego de León Pinelo (1608-1671), profesor de Código,
Vísperas y Prima de Sagrados Cánones en la Universidad de
San Marcos, llegó a ser rector de dicha casa de estudios.
Diego de León Pinelo, hermano de Antonio, ini-
ció su formación jurídica en la Universidad de Sala-
manca, donde obtuvo el bachillerato en Cánones.
Posteriormente, se doctoró en los claustros sanmar-
quinos, donde más tarde sería profesor de Código,
Visperas de sagrados cánones y Prima de cánones.
Como legista reputado y conocedor del derecho
eclesiástico, asesoró al arzobispado de Los Reyes.
Por esa época (1656), también fue protector general
de naturales de la Audiencia de Lima. Su excelente
fama de jurisconsulto hizo que se le propusiera pa-
ra ejercer el cargo de fiscal del crimen, pero el nom-
bramiento llegó en 1671 cuando acababa de morir.
Al parecer, el retraso de su designación se debió a
las suspicacias que su origen sefardita promovía en-
tre las autoridades.
El doctor Diego de León Pinelo ha pasado tam-
bién a la historia del derecho virreinal por su en-
frentamiento con el licenciado Juan de Padilla. Este
último al observar el maltrato y explotación de los
indígenas llegó a elevar un memorial al Consejo de
Indias, en el que generalizadamente cuestionaba las
instituciones judiciales del virreinato, y concluía
que en el Perú no era posible hacer justicia. Padilla
proponía la promulgación de leyes especiales y la
creación de nuevas instituciones, y aunque sus pa-
labras tenían mucho de verdad, pecaban de exage-
radas al desconocer la autoridad moral de los ma-
gistrados. Estos osados juicios provocaron la reac-
ción del criollo Pinelo, quien entonces oficiaba de
protector de naturales, pues para él la calidad y can-
tidad de las normas no eran el verdadero problema,
sino el adecuado cumplimiento de la legalidad.
En la primera mitad del siglo XVIII, el jurista de
mayor renombre y prestigio fue el doctor Pedro Jo-
sé Bravo de Lagunas y Castilla (Lima 1704-1762),
quien centró sus inquietudes en el estudio de las
condiciones económicas y políticas del virreinato.
En su Voto consultivo (1755) se presenta como un
defensor de los intereses económicos del Perú y
plantea al virrey conde de Superunda la restricción
de las importaciones de trigo chileno y la reorgani-
zación de la producción triguera peruana. Obró
asimismo como protector de indios y oidor super-
numerario de la Audiencia de Lima y conjugó estas
labores con las cátedras de Prima de leyes, Digesto
viejo y Vísperas de sagrados cánones en la Univer-
sidad de San Marcos. El jurista limeño gozó de la
admiración de los mismos virreyes, pues asesoró
en materia legal a los marqueses de Castelfuerte y
Villagarcía, y coronó su carrera con el nombra-
miento de consejero honorario del Real y Supremo
Consejo de las Indias (Burkholder y Chandler
1982: 56-57).
El Voto
consultivo
(Lima, 1755) de
Pedro José Bravo
de Lagunas y
Castilla, es el
más
representativo
texto de dicho
autor.
 II
LA IGLESIA Y EL TRIUNFO DE LA FE
LA EVANGELIZACIÓN
La conquista del Perú tuvo un sentido más pro-
fundo que la simple adquisición de territorios para
la Corona, la consecución del lucro y el ascenso so-
cial por parte de los peruleros. Detrás de la gesta
conquistadora estuvo siempre presente el deseo de
ampliar la cristiandad, aunque muchos historiado-
res no parezcan interesados en detenerse en este as-
pecto.
Esta convicción de los conquistadores sólo pue-
de ser explicada a la luz de la guerra de reconquista
librada en la península ibérica entre los mundos
cristiano y musulmán, a lo largo de casi ocho siglos.
La lucha contra los moros arraigó la fe de cada his-
pano y el mismo Estado impulsó la religión como
un elemento cohesionador. Los reyes dirigieron to-
dos sus recursos al servicio de un ideal y de una em-
presa de carácter sobrenatural: la conversión de los
infieles. De esta manera, los intereses de la Corona
española se confundían con los de la Iglesia. Lo
temporal y lo espiritual se comprometen práctica-
mente en las mismas aspiraciones (Armas 1953).
En la conquista del Perú parecen proyectarse los
mismos principios que guiaron la reconquista, ge-
nerándose el llamado “cristianismo militar”, esto es,
un gran sentimiento religioso que hace conscientes
a los españoles de su protagonismo como agentes
de Cristo frente a los indios. El “cristianismo mili-
tar” robustece en los soldados la esperanza de su
salvación, por oficiar de mensajeros de la verdadera
religión. De este modo, los expedicionarios pudie-
ron ver al apóstol Santiago cabalgar por los cielos
durante las batallas contra los indígenas, y a la Vir-
gen María desviar las flechas de los naturales.
Esta forma de religiosidad, por cierto compren-
sible para su tiempo, suponía que los conquistado-
res debían mantener viva la llama de la fe. Los reyes
procuraron, entonces, que en cada ejército explora-
dor hubiese hombres de Iglesia, tanto del clero se-
cular como del regular. Los clérigos y frailes presen-
tes en las huestes celebraron misa, confesaron y ab-
solvieron a los conquistadores y bautizaron y con-
virtieron a los indios. A la espada se sumó la cruz de
la evangelización.
Desde un principio los religiosos de ambos cle-
ros se preocuparon por estudiar las creencias y len-
guas vernáculas y así poder transmitir el mensaje
cristiano a los naturales. Ese gran interés por ense-
ñarles la doctrina se basaba en el descubrimiento
del carácter “miserable” de los indios, pues al no
haber podido conocer a Cristo no estaban aptos pa-
ra la felicidad natural que supone la salvación. Los
sacerdotes eran los hombres indicados para encami-
nar a la población andina hacia la única verdad a
través de una “policia cristiana”, vale decir, despo-
jándolos de las costumbres contrarias al Evangelio e
impartiéndoles una educación guiada hacia Dios
(Regalado 1992b).
La evangelización fue adquiriendo perfiles cada
vez más precisos luego de las resoluciones de los
concilios celebrados en Lima, especialmente de los
tres iniciales. El Primer Concilio Limense (1551-
1552), convocado por el arzobispo de Lima, el do-
minico Jerónimo de Loayza, se propuso alcanzar la
unidad de la doctrina, decretar el fin de la idolatría
y una distribución proporcional de los religiosos en
el Perú. Lamentablemente, Loayza no obtuvo los lo-
gros que esperaba, pues la ausencia de varios obis-
pos restó prestancia a la asamblea eclesiástica.
Gracias a las disposiciones legales del rey Feli-
pe II, inspiradas en el Concilio de Trento, y a la te-
nacidad de fray Jerónimo de Loayza, fue posible la
Iglesia de San Juan Bautista, en Vilcashuamán, Ayacucho.
Esta iglesia temprana del siglo XVI ha sido construida sobre
los cimientos de un templo incaico.

Jerónimo de Loayza (circa 1498-1575) fue el primer
arzobispo de Lima, dignidad que ocupó en 1546. Celebró dos
concilios, en 1551 y 1567, en los que se discutió el proceso de
evangelización de la población andina.
convocatoria del Segundo Concilio Limense
(1567). A él asistieron los obispos de Charcas, La
Imperial y Quito, y los provinciales de las órdenes
religiosas que ya se encontraban en tierras perua-
nas: dominicos, franciscanos, agustinos y merceda-
rios. La presidencia del Segundo Concilio recayó en
Loayza, quien como discípulo del célebre maestro
de Salamanca Francisco de Vitoria, supo dirigir la
asamblea inspirado en el derecho natural.
Entre los principales puntos abordados en ese
foro eclesial se encuentran interesantes observacio-
nes sobre las costumbres y formas de vida de los sa-
cerdotes que vivían cerca de los naturales. Ellos de-
bían seleccionarse entre “personas muy aprobadas y
bien instruidas en administrar sacramentos”. Asi-
mismo se sugería que aprendieran con esmero las
lenguas nativas y trataran con amor a los indios,
alejándose de toda negociación o granjería; en su-
ma, que no cayeran en los juegos del mundo (Nie-
to 1992a). Aquellos ideales coincidían perfectamen-
te con los valores del mundo laico, tan bien expre-
sados por el licenciado Juan de Matienzo cuando en
ese mismo año de 1567 llegó a afirmar que todo
miembro de la autoridad civil estaba destinado a
ser: “hombre virtuoso; cristiano probado y conoci-
do por tal en su niñez, mocedad y madura edad, y
en toda su vida; como dice Platón que tenga buena
fama, porque no le basta ser bueno, sino tuviese
buena opinión”. El buen ejemplo de los hombres de
Iglesia era un elemento vital para la evangelización,
el orden público y el bien común.
Quince años después se diría sobre el Segundo
Concilio Limense: “Mas por la negligencia de mu-
chos y poca ejecución de algunos prelados vino a
olvidarse casi del todo en las más iglesias el dicho
concilio, de suerte que fue de poco efecto el haber
proveído en él tantas y tan saludables constitucio-
nes, y casi de la misma manera y por la propia cau-
sa el Santo Concilio de Trento, que se recibió y tor-
nó a publicar en el dicho concilio provincial, se de-
jó de ejecutar en muchos o en las más cosas que or-
dena tocantes a la reformación de costumbres”
(Nieto 1992a). Tal estado de cosas motivó que el rey
don Felipe dispusiera la celebración de otro conci-
lio. El soberano envió cartas al virrey Martín Enrí-
quez de Almansa (1581-1583) –quien había gober-
nado prudentemente en México– y al entonces ar-
zobispo de Los Reyes don Toribio Alfonso de Mo-
grovejo y Quiñones (más tarde elevado a los alta-
res), informándoles de su decisión.
El Tercer Concilio Limense (1582-1583) congre-
gó en la capital del virreinato a los prelados de Ni-
caragua, Panamá, Popayán, Quito, Cuzco, Charcas,
Santiago de Chile, La Imperial, Río de la Plata y Tu-
cumán. Toda la América del Sur y parte de Centroa-
mérica estaban representadas por sus obispos. Tam-
bién se hicieron presentes los superiores de las ór-
denes religiosas y varios teólogos de renombre que
iluminaron con sus conocimientos las sesiones de la
asamblea, entre ellos el padre José de Acosta de la
Compañía de Jesús, Bartolomé de Ledesma de la or-
den de Santo Domingo, Luis López de la orden de
San Agustín, y los presbíteros Antonio de Molina,
Pedro Gutiérrez Flores, Francisco de Vega y Fer-
nando Vázquez Fajardo.
El concilio celebrado bajo la dirección del futu-
ro santo Toribio de Mogrovejo fue el más importan-
te del mundo americano. Según el padre Enrique
Bartra S.J. constituyó “uno de los esfuerzos de ma-
yor aliento realizados por la jerarquía de la Iglesia y
la Corona española para enderezar por cauces de
humanidad y justicia los destinos de los pueblos de
América, como exigencia intrínseca de su evangeli-
zación” (Bartra 1982). Este concilio intentó corregir
la vida mundana de algunos sacerdotes, pero sobre
todo tuvo una serie de aportes que fueron definiti-
vos para la posteridad, pues creó un seminario para
formar adecuadamente al clero secular, se interesó
por la defensa de los naturales y precisó la forma co-
mo debían administrárseles los sacramentos, consa-
gró el estudio de los idiomas indígenas como un ve-
hículo para llegar a ellos y preparó, con las sugeren-
cias y observaciones del padre José de Acosta, el Ca-
tecismo (1584) redactado en castellano, quechua y
aymara, el primer libro editado en Sudamérica.
El santo arzobispo de Lima fue un gran promo-
tor de la catequización y sobre todo un hombre in-
fatigable que pasó la mayor parte de su ministerio
emprendiendo visitas pastorales. Antes del concilio
se dio tiempo para conocer las condiciones de su
diócesis, llegando por el sur hasta Nazca y por el
oriente hasta Huánuco. Finalizada la asamblea de
prelados, partió hacia Chachapoyas y luego, desa-
fiando la terrible geografía peruana, enrumbó hacia
Yauyos y Huarochirí. En 1593 recorrió la costa nor-
te hasta Lambayeque y cruzó los Andes para arribar
a Cajamarca y visitar nuevamente Chachapoyas. En
1601 inició otro viaje por los lugares antes recorri-
dos. Cansado y rendido murió en Saña en 1606
(Nieto 1992a).
Dentro del tema de la evangelización cabe desta-
car la presencia de las doctrinas o parroquias de in-
dios creadas a lo largo del territorio virreinal, para
impartir el catolicismo entre los naturales. Los doc-
trineros, que podían ser miembros del clero dioce-
sano o del regular, enseñaban los principales enun-
ciados de la fe, los mandamientos, los sacramentos
y todo aquello que el cristiano debía esperar y pedir
a Dios (Regalado 1992b: 28). Los párrocos de indios
estaban llamados a “poner en policia” a los indíge-
nas reuniéndolos en grupos para educarlos en el ca-
tolicismo y erradicar el culto idolátrico.
Para poder llevar a cabo su tarea cristianizadora
la Iglesia tuvo que organizar sus labores en torno de
los obispados. La primera diócesis en el Perú fue la
del Cuzco y para ella en 1537 se eligió obispo a fray
Vicente de Valverde, antiguo capellán de la hueste
de Francisco Pizarro. Este dominico, que murió
martirizado en la isla de la Puná, destacó por la de-
fensa de la humanidad de los indígenas. Su diócesis
comprendía un territorio vastísimo: desde la Nueva
Granada (con excepción del Darién) hasta los con-
fines del reino de Chile, el Tucumán y el Río de la
Plata.
Posteriormente, en 1541 se creó la diócesis de
Los Reyes, cuyo primer pastor fue otro sacerdote de
Santo Domingo: fray Jerónimo de Loayza. El prela-
do tomó posesión de su cargo en 1543. Por la im-
portancia que cobraba cada día la capital del virrei-
nato, el Papa Paulo III elevó la sede de Lima al ran-
go de diócesis metropolitana, desmembrándose de
esta forma de la arquidiócesis de Sevilla en 1546. A
partir de entonces Lima tuvo como sufragáneos a
los obispados de Quito (erigido en 1546), Popayán
(1546), Río de la Plata (1547), Charcas (1551), San-
tiago de Chile (1561), La Imperial (1563), Tucu-
mán (1579) y a las antiguas diócesis de Nicaragua
(1534) y el Cuzco (1537). Durante el siglo XVII
fueron fundadas las diócesis sufragáneas de Trujillo
(1609), Arequipa (1609) y Huamanga (1609) (Var-
gas Ugarte 1959).
LAS ÓRDENES RELIGIOSAS: AGENTES DE
LA EVANGELIZACIÓN
No podemos hablar de la evangelización al mar-
gen de la labor del clero regular. Cada orden religio-
sa desde su propia vocación participó en la cristia-
nización con sus propios métodos misionales, su
prédica, la fundación de casas y monasterios, y par-
ticulares crónicas conventuales, que narraban las
virtudes de sus varones ilustres y la historia de sus
congregaciones.
La primera orden que llega al Perú es la de los
Predicadores o de Santo Domingo. Los dominicos
están presentes desde la conquista con fray Vicente
de Valverde, capellán de la hueste de Francisco Pi-
zarro, y más tarde obispo del Cuzco y protector de
los indios frente a los abusos de los conquistadores,
lo que no impidió que muriera trágicamente en la
isla de la Puná mientras llevaba la palabra de Dios a
los indígenas. Pero Valverde no fue el único fraile
dominicano que formó parte de esta etapa histórica.
Hubo otros que destacaron por su sensibilidad reli-
giosa como Juan de Olías, Rodrigo de Ladrada,
Francisco Martínez Toscano, Agustín de Zúñiga, Je-
rónimo de Loayza –arzobispo de Lima– y Gaspar de
Carvajal, quien acompañó al capitán Francisco de
Orellana en el descubrimiento del Amazonas.
Los religiosos de la orden de los Predicadores di-
fundieron la cultura escolástica y establecieron cen-
tros de enseñanza. El mejor ejemplo lo puede brin-
dar el “Estudio General” que funcionó a partir de
1551 en el convento dominico de Lima, sobre el que
luego se crearía la Universidad de San Marcos, en
1574. Su fundador, fray Tomás de San Martín, sen-
sibilizó con su prédica a los encomenderos, a fin de
hacerlos renunciar a las tierras e indios mal gana-
dos. Su aprecio por las cosas del intelecto y del es- Además de los conventos en Los Reyes y el Cuzco,
píritu queda expresado con la fundación de la Uni- había casas de religiosos en el Callao, Yauyos, Chin-
versidad de Chuquisaca en 1552, el mismo año en cha, Arequipa, Huamanga, Parinacochas, Castrovi-
que asumió la diócesis de Charcas. rreyna, Huancavelica, Huancayo, Hatun Jauja, Con-
El interés por la educación y los conocimientos desuyos, Chuquisaca, Potosí y Tarija. Las misiones
de este grupo de religiosos también lo podemos ha- selváticas de la orden de Santo Domingo cristianiza-
llar en la obra del obispo de La Plata fray Domingo ron las tribus orientales de Cochabamba, y el Cerro
de Santo Tomás, quien desde un primer momento de la Sal (Nieto 1980).
se volcó hacia el estudio del antiguo Perú. El resul- La orden de San Francisco llamada la “orden se-
tado de sus investigaciones en el campo lingüístico ráfica” por las virtudes angélicas del Santo de Asís,
fue el Lexicón o vocabulario general del Perú llamado era también mendicante como la de Santo Domin-
quichua (1560), texto que sirvió para explicar en el go y arribó al Perú en el período conquistador con
medio académico los secretos conceptuales del que- fray Marcos de Niza, procedente de La Española
chua y su estructura gramatical (Tauro 1988). Fray (aunque otras fuentes afirman que vino de Méxi-
Domingo de Santo Tomás intercedió por el buen co). Luego llegarían Pedro Rodeñas, Pedro Gosseal
trato a los indios frente a las autoridades, y desde y fray Jodocko Ricke, este último de Flandes y uno
el púlpito habló directamente a la conciencia de de los más entusiastas evangelizadores francisca-
los encomenderos. nos. El cristianismo que impartía a los indios no se
Los dos grandes historiadores de la orden domi- limitaba únicamente a la enseñanza del catecismo,
nicana fueron fray Reginaldo de Lizárraga y fray pues capacitaba a los aborígenes en la forma euro-
Juan Meléndez. El pri- pea de arar con bueyes,
mero se desempeñó co- en los rudimentos de
mo obispo de La Impe- aritmética, en la instru-
rial a principios del siglo mentación musical con
XVII y fue autor de una vientos y cuerdas, y en
Descripción breve de toda la lectura y escritura del
la tierra del Perú, Tucu- castellano.
mán, Río de la Plata y En 1542 vinieron
Chile, que abunda en in- desde México doce fran-
formación histórica y ciscanos para fundar la
geográfica de las regio- provincia peruana de los
nes de la América meri- Doce Apóstoles, que se
dional que recorrió a lo extendió por todo el rei-
largo de su vida. Por su no con casas y misiones
parte, fray Juan Melén- en Chiclayo, Cajamarca,
dez, natural de Lima, es- el Cuzco, Chachapoyas,
cribió los Tesoros verda- Ica, Arequipa, el valle de
deros de las Indias (1681- Junín, La Paz, La Plata y
1682), donde relata las las regiones amazónicas.
hazañas y aportes de los Los franciscanos se
dominicos en el Perú. distinguieron por su ce-
Gracias a él se comenza- lo misionero. No se rin-
ron a conocer las edifi- dieron ante la adversi-
cantes vidas de San Mar- dad y en el siglo XVII in-
tín de Porras y Santa Ro- gresaron a la tierra de
sa de Lima, San Juan Panataguas y Chancha-
Masías y la del virtuoso mayo (Cerro de la Sal)
fray Vicente Bernedo. para catequizar a los na-
A finales del siglo turales y en ocasiones
XVI los dominicos ya te- En el libro Tesoros verdaderos de las Indias (Roma, 1681- hallar su martirio. A pe-
nían monasterios por to- 1682) su autor, el dominico Juan Meléndez, aborda la historia sar de las flechas indíge-
do el territorio virreinal. de su orden religiosa, la primera en llegar al Perú. nas, lograron la conver-
 Vista del convento de Santa Rosa de Ocopa fundado por los
padres franciscanos en 1725, en Ocopa, Junín.

sión de mucha gente y la exploración geográfica de

zonas ignotas. Un caso ilustrativo es el del padre
Manuel Biedma, evangelizador, expedicionario y
fundador de los pueblos de Sonomoro y Chupasa-
nao, quien murió en 1687 asesinado por los piros
del valle de Tambo. Biedma fue calificado por el sa-
bio Antonio Raimondi de “genio de la selva”, por fa-
cilitar el ingreso al oriente. Para brindar un nuevo
empuje a las misiones en 1725, fray Francisco de
San José funda a la vera del Mantaro el convento de
Santa Rosa de Ocopa, que se convirtió en un impor-
tante centro de documentación histórica y cartográ-
fica, y en un foco de irradiación de la fe. De Ocopa
salieron las exploraciones al Gran Pajonal y a las
Pampas del Sacramento, pero la sublevación de
Juan Santos Atahualpa en 1742 impidió que la em-
presa continuara (Nieto 1980).
Fray Buenaventura de Salinas y Córdoba y su
hermano Diego de Córdoba y Salinas, ambos natu-
rales de Lima, escribieron las crónicas más impor-
tantes de la orden seráfica. El primero es autor del
Memorial de las historias del Nuevo Mundo Pirú
(1630) y el segundo de la Corónica de la religiosísi-
ma provincia de los Doce Apóstoles del Perú (1651).
Los dos frailes dan cuenta de las glorias eclesiásticas
y los logros de la evangelización por los francisca-
nos en el territorio virreinal, así como de las virtu-
des de San Francisco Solano. En el caso de fray Bue- Cañete, Ica, Nazca y en varios pueblos de Chile. En
naventura, hay un reconocimiento a la condición 1586 los agustinos se hicieron cargo del santuario
humana de los indígenas y a sus tribulaciones, asu- de Copacabana a orillas del lago Titicaca, desde el
miendo que eran seres con iguales posibilidades de cual cristianizaron a los indios de esa región.
santidad que los blancos. Uno de los grandes éxitos de la orden agustina
Otro escritor notable de la orden, y criollo como fue la conversión en 1568 del inca Titu Cusi Yupan-
los anteriores, fue el huamanguino fray Luis Jeróni- qui por parte de los padres Marcos García, Juan de
mo de Oré, quien se interesó por la prédica en que- Vivero y Diego Ortiz, el último de los cuales ocupa
chua a los nativos y la recopilación de información un lugar especial en la historia de la Iglesia en el Pe-
sobre las lenguas andinas. Las obras de este sacer- rú, pues soportó el dolor del martirio. Tras la muer-
dote son: el Symbolo católico indiano (1598), el Ri- te de Titu Cusi, los indios de Vilcabamba acusaron
tuale seu manuale peruanum (1607), una Relación de a fray Diego de haber envenenado al Inca, por lo
los mártires de la Florida, además de sermones, un que fue flagelado y humillado al no poder resucitar
tratado sobre las indulgencias y una biografía de al soberano, como se le pedía. Fue empalado y en-
San Francisco Solano. terrado cabeza abajo.
La orden de San Agustín, instituto religioso más Entre los cronistas agustinos más importantes
antiguo que el de los franciscanos y el de los domi- podemos mencionar a fray Antonio de la Calancha
nicos, llegó al Perú en 1551, y nueve años más tar- y Benavides, quien nació en Charcas, y al huaman-
de contaba con monasterios en el Cuzco y Trujillo. guino Alonso Ramos Gavilán. El padre Calancha,
A fines del siglo XVI existían conventos en Cota- considerado por Antonio de León Pinelo como:
bambas, Omasuyos, Potosí, Paria, Chuquisaca, La “docto escolástico, gran positivo, elegante predica-
Paz, Tarija, Arequipa, Huánuco, Guadalupe, Saña, dor, y erudito en las letras humanas”, publicó en

Frontispicio de
la Chrónica
moralizada del
orden de San
Agustin
(Barcelona,
1639) del
padre Antonio
de la Calancha.
1639 su célebre Crónica moralizada del orden de San
Agustín para dar a conocer las acciones de su orden
en el Perú. Este fraile altoperuano de pluma barro-
ca era consciente del peligro que encerraba la per-
sistencia del culto idolátrico de los indígenas y por
consiguiente sostenía que había que combatir al de-
monio “asemejándoles (a los indios) en el trato a los
españoles en las cosas y casos que dañasen a su pro-
pia naturaleza, para que estimando la onra, fuesen
olvidando las costumbres obscenas: las acciones vi-
les”. Para Calancha los españoles debían actuar co-
mo ejemplos de honor y cristianismo frente a los
aborígenes (Brading 1991). Al igual que otros cul-
tivados frailes, Calancha fue un divulgador de las
virtudes de sus compañeros de orden y se erigió
en el mejor biógrafo del mártir fray Diego Ortiz.
Alonso Ramos Gavilán, autor de la Historia del
célebre santuario de Nuestra Señora de Copacabana
(1621), doctrinero y perseguidor de idolatrías, se
preocupó por el estudio de las lenguas nativas y las
tradiciones andinas. Recogió información religiosa
de los ancianos indígenas a fin de conocer mejor
las creencias locales. Justamente con estos intere-
ses se centró en Copacabana para relatar la historia
del culto mariano en las alturas altiplánicas y su
relación con las idolatrías que precedieron a su
aparición.
En 1568 llegaron a Lima, enviados por San
Francisco de Borja, los religiosos de la Compañía
de Jesús. El grupo fundador en el Perú estuvo com-
puesto por los sacerdotes Jerónimo Ruiz del Porti-
llo, Diego de Bracamonte, Antonio Álvarez, Miguel
de Fuentes y Luis López y los legos Luis de Medi-
na, Juan García y Pedro Lobet. La misión de estos
hombres de Iglesia fue la cristianización de los abo-
rígenes.
Los jesuitas fueron activos defensores de los na-
turales y maestros de los hijos de los señores étni-
cos, a quienes enrumbaron por los caminos de la fe
con una educación especial en los colegios de San
Francisco de Borja en el Cuzco y El Príncipe en Li-
ma. Pero no se abocaron únicamente a la formación
cristiana de los nativos, también fundaron los cole-
gios mayores de San Pablo y San Martín en Los Re-
yes y la Universidad de San Ignacio de Loyola en la
Ciudad Imperial del Cuzco para los hijos de la re-
pública de españoles.
La congregación de San Ignacio se preocupó
también por un documentado conocimiento sobre
el mundo andino, especialmente por el quechua o
runa simi. Una marcada dedicación por estudiar la
lengua de los incas la podemos hallar en el extreme-
ño Diego González Holguín, misionero y quechuis-
ta, autor de la famosa Gramática y arte nueva de la
lengua general del Perú llamada quichua o lengua del
inca (1607) y del Vocabulario de la lengua general de
todo el Perú (1608).
En el estudio de las instituciones, historia y reli-
giones del antiguo Perú (así como las de México),
Ilustración que
muestra el
martirio de
Diego Ortiz, en
Vilcabamba.
La historia
ejemplar de
Diego Ortiz fue
abordada en la
Chrónica
moralizada
(Barcelona,
1639) de
Antonio de la
Calancha,
fuente de la
que procede
esta imagen.
destacó en la Compañía de los incas, cuyos frag-
de Jesús el aporte del pa- mentos llegaron a manos
dre jesuita José de Acos- del Inca Garcilaso. El de-
ta con su De procuranda safío de los jesuitas en el
indorum salute (1588), Perú durante los sesenta
libro de gran difusión, primeros años puede do-
que proponía aprovechar cumentarse en las Vidas
los elementos positivos de varones ilustres de la
de la cultura indígena y Compañía de Jesús
no hacer tabula rasa de (1631) del sacerdote na-
ellos, destruyendo hua- politano Anello Oliva.
cas e ídolos. Para Acosta, La Historia del Nuevo
debían evitarse los cam- Mundo (1653) de Berna-
bios bruscos que supo- bé Cobo es un extenso y
nía la imposición forzosa detallado trabajo sobre la
del cristianismo (Marzal historia indígena y la na-
1986). Decía el jesuita: turaleza de las Américas.
“Oficio nuestro es ir po- Con ánimo evangeliza-
co a poco formando a los dor se dedicó a observar
indios en las costumbres las aptitudes e inclina-
y la disciplina cristiana, ciones de los naturales,
y cortar sin estrépito los pues afirmaba de ellos
ritos supersticiosos y sa- que: “Tienen una pacien-
crílegos y los hábitos de cia incansable en apren-
bárbara fiereza; mas en der nuestros oficios, que
Portada de ingreso (finales del siglo XVI) al atrio cercado de
los puntos en que sus la iglesia de la Asunción de Nuestra Señora, en Juli, Puno es causa de que salgan
costumbres no se opo- (Tomado de “Los vestigios de un sueño”, catálogo de tan aventajados artífices
nen a la religión o a la exposición sobre misiones jesuíticas en América Latina. como salen... Por eso hay
justicia no creo conve- Unión Latina 1995). ya tantos indios extrema-
niente cambiarlas; antes dos oficiales de todas las
al contrario, retener todo lo paterno y gentilicio, artes y oficios, señaladamente de los más dificulto-
con tal que no sea contrario a la razón...”. No era sos y de curiosidad, pero no de trabajo corporal,
extraña tal posición de tolerancia en un acucioso in- que a éstos son muy poco inclinados”.
vestigador de las civilizaciones del Nuevo Mundo. En lo referente a la evangelización, los jesuitas
En la Historia natural y moral de las Indias (1590) llevaron a cabo grandes empresas como la doctrina
ofrece a los lectores europeos una buena síntesis de de Juli organizada a partir de 1576. La razón que es-
la naturaleza y cultura americanas. El mismo cro- grimían los ignacianos para adoctrinar a los indios
nista expone sus motivaciones para escribir el libro: de esa localidad tenía una naturaleza estratégica.
“Mas hasta ahora no he visto autor que trate de de- Allí se podría aprender e investigar la lengua ayma-
clarar las causas y razón de tales novedades y extra- ra que se hablaba desde el Cuzco hasta el Tucumán
ñezas de naturaleza, ni que haga discurso ni inqui- y también era la puerta de acceso a otros pueblos de
sición en esta parte; ni tampoco he topado libro cu- la región del lago Titicaca, convirtiéndose Juli en un
yo argumento sea hechos o historia de los mismos lugar destinado a la formación de misioneros (Mar-
indios antiguos y naturales habitadores del nuevo zal 1992). Vale la pena recordar que fue en esa loca-
orbe”. lidad del Collao donde el padre italiano Ludovico
El nombre de Acosta está asociado al de otros Bertonio se inspiró para preparar el Arte de la lengua
cronistas de su congregación como Blas Valera, aymara (1612), el Vocabulario de la lengua aymara
Anello Oliva y Bernabé Cobo. El mestizo Blas Vale- (1612) y el Libro de la vida y milagros de Nuestro Se-
ra fue misionero en Huarochirí, Juli y Potosí. Su co- ñor Jesucristo en dos lenguas, aymara y romance
nocimiento del quechua le permitió comprender ca- (1612). Este jesuita aymarista, junto con Diego
balmente el pasado peruano. El padre Valera, que González Holguín, es uno de los pioneros del estu-
había nacido en Chachapoyas, escribió una Historia dio de las gramáticas andinas.

Retablo del altar mayor de la iglesia de San Pedro y San
Pablo, en Juli, Puno (Tomado de “Los vestigios de un sueño”,
catálogo de exposición sobre misiones jesuíticas en América
Latina. Unión Latina 1995).
En la Amazonía nororiental la Compañía de Je-
sús fundó la misión de Maynas. Cabe destacar que
en esta empresa participaron dos jesuitas germanos:
el padre Enrique Richter, durante la segunda mitad
del siglo XVII, y Samuel Fritz, a principios del sete-
cientos. Los miembros de la Compañía lograron
congregar a los indios en los pueblos de San Ignacio
de Maynas, San Juan Evangelista de Maynas, San
Francisco de Borja, San Javier de Chamicuros, San
Regis de Lamistas, Nuestra Señora de las Nieves de
Yurimaguas, Nuestra Señora de Loreto Paranapuras
(del que deriva el nombre del actual departamento
peruano de Loreto), San Ignacio de Pebas, Santo To-
mé de Andoas y Santa María de la Luz de Iquitos,
fundada en 1740 por el padre José Bahamonde
(Nieto 1980).
En la selva meridional, la misión jesuita de Mo-
jos que se remonta a 1667 tuvo resultados igual-
mente positivos. Abarcó un extenso territorio que
iba desde la región del Beni en la actual Bolivia, has-
ta el Matto Grosso (Brasil). La gran labor emprendi-
da por los jesuitas fue descrita por el padre Francis-
co Eder, natural de Eslovaquia. Él escribió una cró-
nica titulada: Breve descripción de las reducciones de
los Mojos (ca. 1772), en la que retrata la religión y
las formas de vida de los aborígenes de aquel espa-
cio amazónico (Marzal 1992).
Resaltando aún más el celo misionero de los je-
suitas no debemos dejar de mencionar al limeño
Antonio Ruiz de Montoya, “el conquistador espiri-
tual del Paraguay”. A principios del siglo XVII, el
padre Montoya penetró pacíficamente en la selva
guaraní, donde antes habían fracasado todos los in-
tentos de colonización. Valiéndose de la oración y
de imágenes de los arcángeles, pintadas en tableros
que representaban a la milicia celeste, pudo persua-
dir a los guaraníes y más tarde convertirlos a la fe de
Cristo. Antonio Ruiz de Montoya en su Sílex del di-
vino amor reconocía en los indígenas dones divinos
extraordinarios, lo cual lo persuadió de organizar
en el Paraguay un sistema de vida en el que se con-
jugaban armónicamente el trabajo y la catequiza-
ción. Las misiones paraguayas concentraban a la
población aborigen en pueblos a manera de reduc-
ciones, donde se les impartía la doctrina cristiana y
se les mostraba la dimensión del daño que ocasio-
naban la embriaguez, la poligamia y las relaciones
sexuales fuera del matrimonio. Los sacerdotes y
hermanos de la Compañía vivían entre los nativos,
vestían humildemente y comían los mismos alimen-
tos que ellos. Los métodos de enseñanza aplicados
respetaron las capacidades innatas de los indios,
que fueron estimuladas por los jesuitas para dirigir-
las “a la mayor gloria de Dios”. En las misiones del
Paraguay, los guaraníes tuvieron acceso al conoci-
miento musical y conformaron coros y orquestas
que ejecutaban un variado repertorio en iglesias
amplias y teatrales. Educar cristianamente a través
de lo sorprendente y atractivo, se convirtió en una
de las premisas de la evangelización jesuita, llevan-
do la cultura barroca hasta los últimos confines de
América.
Aunque no fueron tan numerosos como los fran-
ciscanos, dominicos y jesuitas, los miembros de la
orden de la Merced también contribuyeron con la
evangelización. Los mercedarios estuvieron presen-
tes durante la conquista. Sabemos que en 1534 ya se
hallaban en el Cuzco y luego acompañaron a Diego
de Almagro en la conquista de Chile. A diferencia
de las otras congregaciones, la orden de la Merced
no era mendicante y podía disponer de bienes in-
muebles (Nieto 1980). De esta manera, los merce-
darios fueron propietarios de tierras y estancias, al-
gunas de las cuales les fueron cedidas –como la de
Huayo Grande por el noble quechua Cayo Túpac en
1549– para enseñar la doctrina cristiana a los niños
indígenas (Aparicio 1991a y b).
En la orden de la Merced florecieron tenaces mi-
sioneros. Fray Diego de Porres, antiguo soldado
convertido a la causa evangelizadora, fue ordenado
sacerdote en 1558 y anduvo por doctrinas y reparti-
mientos bautizando y predicando la palabra de
Cristo a los aborígenes de Checras, Atavillos, Hua-
 Serie de retratos y escudo de la orden bethlemnítica hechos por José de Páez, en 1768, en Cajamarca.
manga, Chumbivilcas, Mojos, Tarija y Santa Cruz
de la Sierra. Su voz llegó hasta las agrestes tierras de
los indios chiriguanos. Fray Diego de Porres creó
un método misional interesante que consistía en la
enseñanza del catecismo haciendo uso del quipu, lo
que suponía la cercana colaboración de los caciques
e indios cultivados. Esta modalidad de enseñanza
fue sugerida en su “Instrucción” para sacerdotes
doctrineros y fue extendida por los frailes merceda-
rios para propagar la fe entre los nativos (Aparicio
1991a).
Otros miembros como fray Martín de Murúa,
con afán evangelizador, se abocaron al estudio del
pasado incaico. Este mercedario vasco conocía el
quechua y el aymara y había recorrido casi todo el
territorio peruano. Murúa dejó manuscrita una cró-
nica en 1616, en la que describe las costumbres y vi-
da familiar de los soberanos quechuas. Este trabajo,
de valiosísimo interés para los historiadores con-
temporáneos, recibió el título de Origen y descen-
dencia de los incas y es una pieza fundamental para
el estudio de la elite cuzqueña.
Durante el virreinato también llegaron órdenes
hospitalarias, dedicadas al cuidado de los enfermos,
los ancianos y los pobres desheredados. Por su im-
pacto a través de obras de caridad y bienestar social
recordamos a los hermanos de la orden de San Juan
de Dios, que apareció en el Perú en 1593 con el her-
mano Luis Pecador (u Hojeda). Los juandedianos
trabajaron intensamente por los enfermos y funda-
ron hospitales y casas de reposo para menesterosos,
lo que conquistó el aprecio de los habitantes del rei-
no. Para 1610 ya contaban con varios sanatorios en
el Callao, Pisco, Huamanga y el Cuzco (Vargas
Ugarte 1959: II, 377).
Otro grupo de religiosos hospitalarios, aunque
de menor resonancia, fue la orden Betlemnita, or-
den del Bethlem o Compañía Bethlemnítica, funda-
da en Guatemala por fray Pedro de San José Betan-
court en 1660, siendo la primera congregación crea-
da en América. Los betlemnitas llegaron al Perú en
tiempos del virrey conde de Lemos, quien les asig-
nó la administración del Hospital del Carmen, des-
tinado a convalecientes. Estos frailes, además del
cuidado de los enfermos, impartieron la enseñanza
de las primeras letras y divulgaron los “belenes” o
nacimientos de Cristo, uno de los cuales, ubicado
en la casa de los betlemnitas en Lima, se hizo muy
famoso, ya que el Niño Dios, la Virgen y San José
podían moverse debido a un mecanismo articulado.
Los habitantes de Lima asistían masivamente a su
morada en tiempos de Navidad para observar este
sorprendente espectáculo. Por su aspecto barbado,
los betlemnitas fueron apodados cariñosamente los
padres “barbones”. La congregación tuvo casas e
iglesias en Cajamarca, Trujillo, Huamanga y el Cuz-
co. Los betlemnitas desaparecieron en 1830, tras la
disolución de la orden.
No menos importante fue el aporte de otros ins-
titutos religiosos que arribaron al Perú como los
trinitarios, en 1560; los carmelitas, en 1592; los be-
nedictinos, en 1599; los mínimos de San Francisco
de Paula, en 1644; los oratorianos de San Felipe
Neri, en la segunda mitad del siglo XVII; y los cru-
cíferos de San Camilo o padres de la Buena Muerte,
en 1709.
LA PRÉDICA Y LA ORATORIA
SAGRADAS: EL PODER DE LA PALABRA
El período virreinal coincide con la época del
misticismo militante de la Contrarreforma que en-
fatizaba el poder de la palabra escrita y hablada. La
palabra fue un instrumento eficientemente emplea-
do por los evangelizadores para cristianizar a la po-
blación indígena, a los españoles y a los miembros
de castas.
Los clérigos y frailes optaron por superponer y
adaptar el cristianismo al sustrato de la religiosidad
nativa. Fray Domingo de Santo Tomás en la “Pláti-
ca para todos los indios”, incluida en su Gramática
(1560), llama a los ángeles sirvientes o yanaccona
de Dios, y a los demonios mana allisupay. Lo mismo
sucede cuando pretende referirse al mundo terre-
nal, recurriendo al término Cay pacha como deno-
minación del “mundo presente”. El paraíso es iden-

Cruz del Baratillo junto a la cual predicó Francisco del
Castillo todos los domingos durante veinte años en la plazuela
próxima al mercado del Baratillo, en lo que hoy es el distrito
del Rímac. En la actualidad esta cruz del siglo XVII se
conserva en la iglesia de San Pedro de Lima.
tificado con el Hanan pacha o “más allá”, y el infier-
no con el Ucu pacha o “mundo de abajo” (Estensso-
ro 1994). Si bien es cierto que estas palabras no en-
cerraban el mismo significado que los naturales les
habían dado, las adaptaciones del dominico sirvie-
ron para transmitir el mensaje cristiano.
La prédica en lenguas indígenas se consagró con
el Catecismo del Tercer Concilio Limense, prepara-
do por grandes teólogos entre los que figuraba el je-
suita José de Acosta. Este primer libro, editado en
Lima por Antonio Ricardo en 1584, es testimonio
del interés de la Iglesia por valorar y respetar algu-
nos elementos de las culturas aborígenes en vías a la
integración y reconciliación entre indios y españo-
les. El Catecismo demuestra un buen manejo del
quechua y un sincero aprecio por la lengua aymara,
de la que dice: “…es copiosa y de mucho artificio, y
suave de pronunciar; y en frases y modos es tan ele-
gante y pulida como el quechua en el Cuzco” (Figa-
ri 1992: 119).
La palabra debía complementarse con la partici-
pación activa de los indios en la vida religiosa. Una
forma eficaz de acercarlos al cristianismo era a tra-
vés del canto, y de melodías gregorianas, y así lo su-
giere el franciscano huamanguino Luis Jerónimo de
Oré en su Symbolo católico indiano (Lima 1598), un
catecismo trilingüe en quechua, aymara y castella-
no. Con una actitud parecida, el padre Juan Pérez
Bocanegra proponía el canto polifónico con el
acompañamiento de órgano. Ambos religiosos con-
cebían la música como un medio para encaminar a
los indígenas hacia la conversión.
La persistencia del culto idolátrico a principios
del siglo XVII supuso un reforzamiento y control de
la predicación del Evangelio. Luego de destruir y
quemar huacas era necesario mostrar a los natura-
les la dimensión del pecado cometido. Los sermo-
nes debían convencerlos de la verdad del cristianis-
mo, con discursos persuasivos y sorprendentes. La
espiritualidad barroca de estos hombres de Iglesia
enfatizaba el arrepentimiento entre los andinos y
llama la atención que entre los extirpadores se abor-
daran temas como la muerte y la inmortalidad del
alma. Francisco de Ávila, el primer gran “visitador
de idolatrías”, procuraba exaltar los sentimientos
del auditorio indígena, estableciendo diálogos y si-
mulando incredulidad como recurso retórico, para
finalmente lograr que abandonaran sus antiguas
creencias. A los que dudaban de la resurrección de
los muertos Ávila les respondía: “Pues mirad hijos
míos, si esso dixesseis de veras sería grandísimo pe-
cado mortal, y heregía, y si muriesseis sin confessar-
lo y arrepentiros dello, os condenariais para siem-
pre”. El mismo predicador llega a concluir: “que el
principal remedio contra la idolatría es la predica-
ción” (Estenssoro 1994).
Entre los miembros de la república de españoles
también se vindicaban las verdades eternas. Los
oradores sagrados, motejados “pico de oro”, conta-
ban con el aplauso de los habitantes de las ciudades.
Durante los domingos y las festividades religiosas la
gente pugnaba por encontrar en los templos un lu-
gar cercano al púlpito, llevando muchas veces sus
propias sillas.
Los más notables logros de la elocuencia sacra se
deben a los jesuitas limeños del siglo XVII: Francis-
co del Castillo, José de Aguilar y Alonso Messía Be-
doya, los dos últimos fallecidos a principios de la si-
guiente centuria. El padre Castillo fue un notable
predicador que dirigió su palabra a los negros y po-
bres en la plazuela del Baratillo de la Ciudad de los
Reyes. Al igual que San Pedro Claver, recurría a lá-
Cátedra de San Francisco Solano en Trujillo,
ciudad a la que fue enviado en calidad
de padre guardián en 1602,
regresando a Lima dos años
después. Solano se caracterizó
por la elocuencia de su prédica y
por utilizar la música para
deleitar y persuadir a los
creyentes.
minas ilustradas con escenas
del más allá adaptadas para la
catequización de un público
sencillo. A este hijo de San
Ignacio se le atribuye la pri-
mera iniciativa en el Perú e
Hispanoamérica del “ser-
món de las tres horas” o
de “las siete palabras”
durante el Viernes Santo.
Sin embargo, pasarían va-
rios años para que su difusión se oficializara, gracias
al padre Alonso Messía Bedoya, quien escribió su
opúsculo “Devoción a las tres horas de agonía de
Cristo nuestro redentor” (Lima 1737). Esta práctica
se convirtió así en una institución dentro de la ora-
toria sagrada (Nieto 1992b).
Igualmente, a fines del XVII, el padre José de
Aguilar aplicó la teatralidad a sus penetrantes dis-
cursos para conmover y enmendar la conducta de
los cristianos proclives al pecado. Para mantener
cautivo al auditorio fingía entablar un diálogo con
éste tocando temas que invitaban a la conversión
inmediata, como el desencanto de la vida mundana.
El sacerdote convencía de lo efímero de la existen-
cia humana con las siguientes palabras: “Passad los
ojos por este hermoso templo, y numeroso concur-
so. Nobles, magistrados, sabios, ignorantes, plebe-
yos, ricos, pobres, damas, hermosas, afeadas, seño-
ras, esclavas y matronas, con distinción de estados
y personas. °Qué diversidad en los trages, lugares,
adornos, y respetos! Abrid esos sepulcros, entráos
por esas bóvedas. °Qué confusión de huesos descar-
nados, horror a la vista! Montones de ceniza, en-
jambres de gusanos, repasando el estrago” (Vargas
Ugarte 1942: 46).
Desde los púlpitos de las iglesias, las plazuelas y
en los lugares improvisados dentro de las reduccio-
nes indígenas, los predicadores con sus gestos y su
palabra poderosa procuraron la felicidad eterna pa-
ra los indios, blancos, mestizos y negros, evitando
que las cosas del mundo, la herejía y la ignorancia
los alejaran del buen camino.
LA EXTIRPACIÓN DE
IDOLATRÍAS
En la última década del
siglo XVI y durante las dos
primeras de la siguiente cen-
turia, los evangelizadores
comprobaron que pese a sus
esfuerzos continuaba la aflo-
ración de antiguos cultos in-
dígenas. Pariacaca, Macaviza,
Cocallivia y Chaupiñámoc
volvieron a aparecer en Hua-
rochirí. En otras regiones del
virreinato como Cajatambo,
Huamanga y el Cuzco tam-
bién retornó la idolatría.
El fenómeno demostra-
ba que la cristianización
del Perú no se había logra-
do totalmente.
Los doctrineros fueron los primeros en reparar
sobre este mal. El doctor Francisco de Ávila, a car-
go del curato de San Damián de Huarochirí, dio
cuenta del problema al entonces arzobispo de Lima
Bartolomé Lobo Guerrero. En 1610, gracias a su ce-
lo apostólico, Ávila recibió el nombramiento de “vi-
sitador de idolatrías” para iniciar la búsqueda de
imágenes paganas y huacas, las que debía estudiar y
luego destruir, además de reprimir a los sacerdotes
andinos, a quienes se les consideraba “hechiceros”.
Tras su nombramiento, recorrió Yauyos, Huarochirí
y otras comarcas, descubriendo supersticiones que
incluso los frailes y clérigos desconocían.
El visitador debía ser una persona sensible e in-
fluyente y, sobre todo, poseer el don de convenci-
miento. Hablaba la lengua de los naturales y realiza-
ba su misión acompañado de sacerdotes predicado-
res, un notario y un fiscal.
El método de extirpación fue sistematizado por
el jesuita Pablo José de Arriaga, quien sugirió los
pasos que debía seguir todo visitador para eliminar
los “embustes del demonio”. Arriaga participó de
varias visitas y como resultado de su experiencia es-
cribió La extirpación de la idolatría en el Perú
(1621), donde compendiaba y describía las fiestas y
creencias de los andinos, e indicaba la forma correc-
ta y prudente de desterrar el mal. Una vez que el vi-
sitador llegaba al pueblo sujeto de examen, los reli-
giosos acompañantes predicaban a los indios luga-
reños a fin de que perdieran temor a la autoridad
eclesiástica y los invitaban a reunirse al día siguien-
te para oír una misa con sermón. Después de llevar
a cabo esta ceremonia, que debía concluir hacia las
ocho de la mañana, el visitador procedía a la bús-
queda de huacas e ídolos. Luego iniciaba un preci-
so interrogatorio a los hechiceros y curacas sobre
las características de los demonios que los naturales
tenían por dioses. El cuestionario suponía pregun-
tas sobre ritos, momias, fetos, bailes, etc., vincula-
dos a sus divinidades. Todas las respuestas debían
ser registradas minuciosamente por el notario y, ac-
to seguido, el visitador ordenaba destruir las hua-
cas, destrozar los ídolos, quemarlos o echarlos al
río. En los antiguos lugares de adoración se coloca-
ba una cruz en representación del triunfo del cris-
tianismo sobre las supercherías. Si se descubría en
los curanderos y los señores étnicos la intención de
ocultar información al visitador, eran trasquilados y
obligados a retractarse de sus errores y a llevar una
cruz al cuello, además de salir en procesión con un
cirio en la mano y “coroza” (especie de mitra que
cubría la cabeza) el día de la fiesta de la Cruz (Du-
viols 1986).
Otro notable extirpador de idolatrías de la pri-
mera mitad del siglo XVII fue el presbítero limeño
Fernando de Avendaño, a quien sus colegas de la
Universidad de San Marcos describían como: “vigi-
lantissimo en la expulsión de la idolatría de los in-
dios y en entresacar sus ritos ceremoniosos” (Gui-
bovich 1993: 169). Avendaño, teólogo y quechuis-
ta, con un afán parecido al del cuzqueño Francisco
de Ávila, publicó en 1648 sus Sermones de los miste-
rios de nuestra santa fe católica, en lengua castellana
y la general del inca, que sirvió de guía para la pré-
dica a los indios y de excelente instrumento para lo-
grar la conversión de los andinos.
Debemos señalar que los naturales no estuvieron
sujetos a la Inquisición, pues su calidad de nuevos
en la fe católica los eximía de este tribunal. Sin em-
bargo, no se libraban de la fiscalización de la Iglesia,
la que había diseñado para ellos un método espe-
cial: la extirpación de idolatrías.
Gracias a los extirpadores, es posible reconstruir
la historia de los cultos indígenas prehispánicos. La
abundante información recogida en los miles de fo-
lios de los visitadores en los archivos eclesiásticos,
permite abordar los múltiples aspectos de la religio-
sidad en los Andes.
LA INQUISICIÓN
El Tribunal del Santo Oficio de la Inquisición,
institución medieval que se remonta al siglo XIII y
que se estableció en Castilla en 1478, fue instaura-
do en el Perú por una real cédula de Felipe II, del
25 de enero de 1569. Su instalación oficial en Lima
se produjo el 29 de enero de 1570, dentro del espí-
ritu de la Contrarreforma. Fue su primer magistra-
do don Servando de Cerezuela y se ubicó en el local
de la plaza de la Merced. Más tarde se trasladaría a
la llamada “plaza de la Inquisición”. La jurisdicción
del Tribunal afincado en Los Reyes abarcaba Quito,
Charcas, Chile, La Plata y el Paraguay.
El Santo Oficio velaba por la pureza del cristia-
nismo y reprimía cualquier actitud que distorsiona-
ra la verdad de la doctrina, como la herejía (donde
incluía al luteranismo), la lectura de libros prohibi-
dos, la brujería, la quiromancia, la blasfemia, el ju-
daísmo y el islamismo encubiertos, la inmoralidad
en sus formas de sodomía, pederastia y bigamia, y
también la indisciplina eclesiástica. La Inquisición
estaba dirigida a todos los hombres y mujeres del
reino, con exclusión de los indios, ya que ellos eran
considerados nuevos en la fe y se sometían a otro
sistema de depuración religiosa a través de la ya
mencionada extirpación de idolatrías. El Tribunal
enfrentaba la crisis ideológica y política generada al
interior de la sociedad virreinal (Guibovich 1994).
La Inquisición constituía una garantía de dere-
cho frente al mundo protestante, pues poseía un
proceso judicial, con una parte general y otra espe-
cial, que brindaba al acusado la oportunidad de
arrepentirse o de probar su inocencia. Los encarga-
dos de dirigir el proceso eran los tres inquisidores
que oficiaban de jueces, un fiscal que acusaba y el
secretario que redactaba las actas. Fuera de Lima,
los comisarios se abocaban a la difícil tarea de cap-
turar a los sospechosos para enviarlos a las mazmo-
rras del Santo Oficio en la Ciudad de Los Reyes.
El proceso establecía una serie de tormentos co-
mo el potro, la garrucha, los baldazos de agua fría y
los grillos. Si el acusado moría en medio de la tor-
tura y había sido probada su culpabilidad, la inves-
tigación continuaba; en el caso de que su condena
fuera la muerte, el cadáver era desenterrado y que-
mado en la hoguera durante el auto de fe, mientras
una efigie salía en procesión con los demás peniten-
ciados (Hampe 1989: 257).
Existen muchas observaciones exageradas sobre
el número de ejecutados por el Tribunal. Durante
todo el período virreinal fueron condenadas a
muerte cerca de cuarenta personas. Aparte de la pe-
na máxima, el Santo Oficio podía resolver la cadena
perpetua, el azotamiento público, el destierro del
Perú y de las Indias, la confiscación de bienes, la in-
habilitación en oficios y dignidades y, finalmente, el ban a la plaza precedidos de religiosos que portaban
denigrante trabajo en las galeras (Medina 1887). una cruz negra, signo de su excomunión. Aquellos
Con el paso de los años, la Inquisición fue sua- acusados que habían sido absueltos eran paseados
vizando sus métodos. En 1736 dictó su última con- sobre caballos blancos y portando una rama de pal-
dena a muerte, ochenta años antes de su desapari- ma. Los que recibían penas leves vestían el “sambe-
ción (Hampe 1989). Las Cortes de Cádiz, de clara nito” y llevaban un cirio encendido. En cambio,
influencia liberal, dictaminaron en 1813 la aboli- quienes iban a morir, además de estar ataviados con
ción del Santo Oficio en todas las posesiones espa- el “sambenito” y la “coroza”, eran montados en as-
ñolas aunque, una vez en el poder, Fernando VII in- nos con las manos amarradas a la espalda. La cere-
tentó sin éxito reinstalar los tribunales. En el Perú monia se realizaba en presencia del virrey, los oido-
la Inquisición funcionó hasta 1814 y fue definitiva- res, el arzobispo, el cabildo eclesiástico y los veci-
mente abolida por el gobierno del general don José nos de la capital. Una vez acomodados todos los
de San Martín. dignatarios, el secretario leía las sentencias, y acto
seguido se procedía a su ejecución (Acosta Vargas
Los autos de fe 1979).
Para los habitantes del virreinato, los autos de fe
tenían un gran contenido simbólico pues a través de Algunos procesos inquisitoriales
ellos podían presenciar el triunfo del catolicismo Procesos inquisitoriales muy sonados fueron los
sobre el pecado y, al mismo tiempo, la victoria del de fray Francisco de la Cruz, la “complicidad gran-
Estado sobre los enemigos del imperio. Todos esta- de” de los judíos y el caso de la “iluminada” Ánge-
ban de acuerdo en que los penitenciados por el San- la Carranza.
to Oficio eran traidores a Dios y al rey, y por lo tan- El primer gran caso es el del dominico Francis-
to, merecían el peor castigo. co de la Cruz, teólogo moralista, rector de San Mar-
Entre 1570 y 1820 se celebraron cuarenta autos cos y asesor de obispos y virreyes. Gozaba de fama
de fe. Estas ceremonias, destinadas a purificar las al- de santidad hasta que se amancebó con la limeña
mas de los penitencia- Leonor de Valenzuela
dos, se realizaban en la (con quien tuvo un hi-
plaza de Armas de Lima, jo). Empezó a presentar
frecuentemente en las alucinaciones que lo
cercanías de las festivida- condujeron a la herejía,
des importantes como siendo procesado y con-
Navidad, el onomástico denado a la hoguera en
del virrey y el primer do- abril de 1578, acusado
mingo de Adviento. Para de “traidor sedicioso,
que todos estuvieran en- fautor de conjuras y al-
terados, los autos de fe zamientos contra la Pa-
se anunciaban con anti- tria, el Rey y la Iglesia”.
cipación. El día anterior, Sostenía que las Indias
a las cuatro de la tarde, conformarían el Nuevo
los representantes de las Pueblo de Israel y que
órdenes religiosas y los Lima sería la Nueva Je-
oficiales del Santo Oficio rusalem. En ese mundo
salían de la capilla de la ideal, según creía erra-
Inquisición y se reunían damente, no habría ne-
con el vicario general de cesidad de concilios. Es-
Santo Domingo. Estas tas visiones de carácter
autoridades paseaban apocalíptico se comple-
una cruz verde, símbolo mentaban con su propia
de la esperanza en el elección como “Sumo
arrepentimiento de los Pontífice y Rey del Pe-
Un condenado de la Inquisición con hábito penitencial y
condenados. Al día si- coroza (sombrero en forma de cono), en una acuarela limeña rú” (Saranyana y Zaballa
guiente, los reos entra- del siglo XIX. 1995).
 Otro proceso importante para la Inquisición de
Lima fue la “gran complicidad” o la “complicidad
grande” que comprometió a los comerciantes portu-
gueses más poderosos del virreinato. Acusados de
“judaizar”, los lusitanos fueron encarcelados entre
1635 y 1639. Las declaraciones de los inculpados
llevaron ante el tribunal al conocido mercader Ma-
nuel Bautista Pérez y a su cuñado, Sebastián Duar-
te. El auto de fe, uno de los más apoteósicos, se ce-
lebró el 23 de enero de 1639 y en él se penitenció a
ochenta portugueses supuestamente “judaizantes”.
No todos los acusados fueron condenados a muerte
aunque Pérez y Duarte terminaron sus días en la ho-
guera. El Santo Oficio secuestró los bienes de los
reos, asegurando así sus finanzas, evitando compe-
tencias para los comerciantes hispanos. Este proce-
so inquisitorial a los portugueses criptojudíos re-
percutió en los tribunales de México y Cartagena de
Indias, pues en aquellas ciudades se tomaron medi-
das similares (Pizarro Baumann 1993).
Durante la segunda mitad del siglo XVII, el caso
de Ángela Carranza fue muy comentado en todo el
virreinato. Había nacido en Córdoba del Tucumán y
llegó a la Ciudad de los Reyes para llevar una vida
virtuosa. La Carranza, que gustaba de llamar la
atención, describió una serie de revelaciones que
inexorablemente la condujeron a la herejía. Afirma-
ba “…que le había dicho Dios, que decía el Espíritu
Santo: que ella era hija del Padre, madre del Hijo y
esposa del Espíritu Santo, y sagrario de la Santísima
Trinidad. Y que por por ser ella madre de sacerdo-
tes, título que Dios le había dado, el hijo mayor era
el Sumo Pontífice” (Sánchez 1993). Aquellas pala-
bras disparatadas convencieron a muchos habitan-
tes de Lima, quienes acudían a verla como si se tra-
tara de un oráculo. Más tarde pretendió probar el
misterio de la Inmaculada Concepción. En 1690 el
Santo Oficio la detuvo y estudió detenidamente los
larguísimos escritos donde aseguraba estas patra-
ñas. Los inquisidores, como era de esperar, conclu-
yeron que sus proposiciones eran unas injuriosas,
escandalosas e impías, y otras arrogantes y presun-
tuosas. El parecer del tribunal influyó en el pueblo
limeño y la supuesta beata cayó en descrédito. Fue
condenada en diciembre de 1694 a salir en auto con
“coroza”, a reclusión perpetua en el recogimiento
de Nuestra Señora de las Mercedes y a abjurar pú-
blicamente de todo cuanto había manifestado en el
convento de Santo Domingo. Para cumplir con la
última penitencia, debió ser protegida por las auto-
ridades, pues la multitud –que se sentía defrauda-
da– quiso lincharla.
LAS COFRADÍAS Y HERMANDADES
Las cofradías y hermandades del Perú virreinal
eran agrupaciones de fieles de toda condición racial
(españoles, indios y castas –mulatos, zambos y sus
innumerables descendientes–) y profesional (zapa-
teros, pescadores, silleros, caporales, mineros, etc.),
congregadas en torno de una imagen de Cristo, una
advocación de la Virgen, un santo o una reliquia. La
función de las cofradías y hermandades era la vene-
ración y culto del patrono común, la ayuda mutua
entre sus miembros y la salida en procesión duran-
te las festividades religiosas, vale decir, en Corpus
Christi, Semana Santa y el día del santo patrono.
Además se ocupaban del entierro de los cofrades y
la celebración de misas por los hermanos difuntos.
Las cofradías oficiaban como instituciones de segu-
ro, asistencia social y crédito (Garland 1994) y de-
pendían de las iglesias y monasterios en los que se
hallaban las imágenes de su devoción (Cruz Espi-
noza 1985: 9).
Todos los años, después de la fiesta del santo pa-
trono, los cofrades reunidos en cabildo y bajo la
presidencia del capellán elegían a sus autoridades.
Los más altos cargos eran ejercidos por dos mayor-
domos quienes se responsabilizaban de la celebra-
ción de las fiestas patronales y de la administración
de las cuotas pagadas por los miembros. También se
designaba a dos diputados cuya función consistía
en apoyar a los mayordomos procurando la concu-
rrencia de los hermanos a las procesiones; un alfé-
rez o secretario que tenía a su cargo el depósito de
la limosna; un procurador encargado de escoger se-
manalmente a dos personas para el recojo de la li-
mosna; un contador y un tesorero. La cofradía esta-
ba constituida por los “hermanos veinticuatro”, re-
presentantes del grupo de los cofrades fundadores y
entre los que se designaba a las autoridades; y final-
mente los hermanos menores, que aportaban eco-
nómicamente pero estaban eximidos de ocupar car-
gos en la cofradía (Garland 1994).
Las cofradías de mayor importancia se ubicaban
en Lima. A mediados del siglo XVII existían sesen-
ta y dos cofradías, de las cuales veinticinco eran de
españoles, dieciocho de indios y diecinueve de ne-
gros y mulatos (Sánchez-Arjona 1981). Las más an-
tiguas fueron la del Santísimo Sacramento (1539) y
la de la Veracruz (1540) fundada por Francisco Pi-
zarro. Luego se fundaron la de San José de carpinte-
ros (1560), la de la Virgen del Rosario (1564), la de
San Crispín y San Crispiniano de indios zapateros
(1577), la de Nuestra Señora de la O (1588), la de
San Eloy que agrupaba a los artesanos plateros
(1601), la de La Soledad (1603) (hermandad abier-
ta), la del beato Juan de Buenaventura para negros
(1604) –la misma que a partir de 1779 se conocería
con el nombre de San Benito de Palermo–, la de
Nuestra Señora de Aránzasu de los vascos y sus des-
cendientes (1612), la de San Roque de españoles en
general (1699), y la de San Joaquín para indios pes-
cadores (1715).

LAS MONJAS

Las muestras de piedad femenina más importan-

tes del Perú virreinal las podemos hallar en la vida
conventual. En un principio, después de la conquis-
ta, hacia 1540, aparecieron las beatas, mujeres que
llevaban una vida apartada, de manera individual o
en comunidad. Aunque eran confundidas con las
monjas por el hábito que vestían, se distinguían de
éstas por no someterse a las reglas de ninguna orden
y porque podían salir de sus casas, aunque hubo ca-
sos en que grupos de beatas se convirtieron en mon-
jas regulares y fundaron conventos (Lockhart
1982).
Hacia finales de la década de 1560, ya existían
conventos de monjas que permitían el acceso a una
vida recoleta. A estos cenobios ingresaban mujeres
de todos los estratos sociales necesitadas de paz o
de algún medio de subsistencia. Frecuentemente, el
padre era quien elegía una o varias de sus hijas pa-
ra el enclaustramiento. Otras veces la reclusión con-
ventual permitía encubrir escándalos familiares o
huir de la mala fortuna y la maledicencia social. És-
te fue el caso por ejemplo de doña Mencía de Sosa,
esposa del rebelde Francisco Hernández Girón, y de
su madre doña Leonor de Portocarrero, quienes es-
cogieron el retiro religioso para escapar del oprobio.
Doña Mencía, apodada “la bella mal maridada”,
fundó en Lima el monasterio de la Encarnación en
1561, el primer convento del Perú.
Los monasterios fueron diseñados como ciuda-
des dentro de la ciudad virreinal. El trazo de sus ca-
lles, la estructura de sus edificios y la suntuosidad
de sus capillas, hacían los monjíos semejantes a una
urbe en miniatura. Cada convento poseía su propio
gobierno que recaía en la priora o abadesa, pero
existían además una serie de cargos como los de te-
sorera, bibliotecaria y sacristana. Al otro lado de la
escala monacal las “freilas” menos favorecidas cum-
plían con las funciones propias del servicio domés-
tico. Aquellas que ingresaban con una buena dote
gozaban de ciertos privilegios como los de poder
Retrato de sor María Bernarda, quien fundara en Lima, en
1710, el monasterio de Jesús, María y José, de hermanas
clarisas capuchinas.
habitar en celdas cómodas, a veces de dos plantas,
con recámaras y antecámaras amobladas de sillones
y escritorios, y ornamentadas con cuadros, alfom-
bras y macetas. Dichas habitaciones contaban ade-
más con un baño y un pequeño huerto (Sánchez
1993).
Los conventos femeninos llegaron a ser, en pala-
bras del virrey conde de Superunda, “pequeñas re-
públicas” (Basadre 1980: 89). A pesar de las diferen-
cias sociales, todas las monjas estaban de acuerdo en
adorar a Cristo a través de la oración y en trabajar
para obras de bien como la educación de las niñas.
La vida económica de los cenobios dependía de
las dotes en metálico, tierras y casa que entregaban
las religiosas al elegir el “matrimonio místico”, pero
también de sus “labores”, es decir, de la venta de sus
trabajos de bordado y de la preparación de dulces,
que en algunos casos fue la principal fuente de in-
gresos y en otros la única (Olivas 1990).
Los conventos de mayor fama durante el virrei-
nato fueron los de La Encarnación, El Prado, La
Concepción, Descalzas de la Concepción, Santa Ro-
sa de Santa María y Las Nazarenas en la ciudad de
Lima; Santa Clara y Santa Teresa en el Cuzco; Santa
Catalina en Arequipa; el de las Carmelitas Descalzas
en Trujillo; y el de Santa Clara en Huamanga (Puen-
te Candamo 1962).

LOS SANTOS DEL PERÚ
Los santos, beatos y siervos de Dios, y las múlti-
ples expresiones de santidad del Perú virreinal, se
enmarcan dentro del espíritu del catolicismo mili-
tante de la Contrarreforma que buscaba imágenes
vivas que alentaran la fe. De esta manera, los san-
tos que vivieron en el reino del Perú no sólo lleva-
ban una vida de tribulaciones personales, defen-
diéndose de las tentaciones mundanas, ayudando a
los necesitados y profetizando sucesos; ellos debían
obrar milagros en vida y después de muertos. Los
milagros formaban parte de la vida cotidiana y esta-
ban destinados a la comunidad donde vivían y ha-
bían nacido (Brading 1991: 366). En tal sentido los
hombres o mujeres de vida virtuosa eran también
figuras públicas, un ejemplo a seguir por la socie-
dad para alcanzar su salvación. Eran conocidos y
escuchados por los habitantes de las ciudades quie-
nes asistían a sus prédicas y colaboraban con sus
trabajos piadosos. Su fama de virtud era tan grande
que a sus exequias concurrían desde el virrey hasta
los esclavos, y la multitud pugnaba por arrancar
un fragmento de sus vestidos para guardarlo co-
mo reliquia.
El 2 de octubre de
1580 se efectuó la
ceremonia
solemne de la
fundación del
monasterio
dedicado a Santa
Catalina de
Siena, en
Arequipa, con el
nombre de
Nuestra Señora
de la Gracia. En
la imagen, la
denominada plaza
de la fuente.
Los santos y beatos aparecen en el Perú a fines
del siglo XVI. En esta época, y durante la primera
mitad del siglo XVII, coexisten varios, por cierto en
distintas generaciones. Los más renombrados fue-
ron los peninsulares Santo Toribio de Mogrovejo,
San Francisco Solano, San Juan Masías, el venerable
Pedro Urraca de la orden de la Merced, el mártir
agustino Diego Ortiz, el franciscano fray Juan Gó-
mez, los siervos de Dios Diego Martínez y Juan Se-
bastián de la Parra –ambos de la Compañía de Je-
sús–, los limeños Santa Rosa de Lima y San Martín
de Porras y la beata arequipeña sor Ana de los Án-
geles Monteagudo.
Posteriormente, después de 1650, florecieron
hombres entregados a la santidad, como los crio-
llos jesuitas Francisco del Castillo y Juan de Alloza,
los españoles Francisco Camacho de la orden Hos-
pitalaria de San Juan de Dios y el indio chiclayano
Nicolás de Ayllón. Con sus vidas ejemplares logra-
ron demostrar que la salvación estaba al alcance de
todos.
Santo Toribio de Mogrovejo
Toribio Alfonso de Mogrovejo y Quiñones, natu-
ral de Mayorga (León) y nacido en 1538, era un
hombre de una sólida formación jurídica. Como li-
cenciado en Cánones por la Universidad de Sala-
manca, ejerció el cargo de inquisidor de Granada.
Allí demostró tal versación que fue premiado con la
mitra de obispo de Los Reyes. Recibió su consagra-
ción como prelado en Sevilla y, una vez en el Perú,
convocó al Tercer Concilio Limense para encontrar
los mejores caminos de la evangelización. Toribio
de Mogrovejo, prelado inquieto, pasó la mayor par-
te de su tiempo visitando las provincias, pues de sus
veinticinco años de pastor sólo ocho permaneció en
su sede episcopal. Recorrió Huánuco, Chachapoyas,
Yauyos, Junín, Chancay, Pativilca y Saña, donde a
causa de una enfermedad murió en 1606. Era un va-
rón infatigable que predicaba a los indios en su pro-
pia lengua y se adaptaba a sus humildes condicio-
nes de vida. A pesar de su alta dignidad eclesiástica,
no reparaba en entrar a las chozas de los aborígenes
enfermos para aliviarlos con la palabra de Dios. Se
comportó como el típico obispo de la Reforma Ca-
tólica. Fue canonizado en 1726 por Benedicto XIII,
quien lo comparó, por su labor, con San Carlos Bo-
rromeo, arzobispo de Milán. En 1983 el Papa Juan
Pablo II declaró a Santo Toribio de Mogrovejo “Pa-
trono de todos los obispos de América Latina”.

San Francisco Solano

El más influyente de los san-
tos predicadores del virreinato
fue sin duda este fiel franciscano
imitador de la sencillez de San
Francisco de Asís. Solano nació
en Montilla en 1549. Como mi-
sionero divulgó el Evangelio en-
tre los indios de Potosí y del Tu-
cumán. Luego pasó a Lima para
predicar, con un crucifijo en la
mano, la humildad y el arrepenti-
miento. Sus sermones motivaron
la penitencia, la confesión y la
autoflagelación de centenares de
vecinos y moradores, y no falta-
ron algunos concurrentes que de-
cían haber visto a San Francisco
Solano despegarse del suelo
mientras hablaba a la feligresía.
Su muerte, acaecida en 1610, fue
llorada por el virrey marqués de
Montesclaros y por el pueblo de
Lima. Su canonización ocurrió
también en 1726 durante el papa-
do de Benedicto XIII.
Toribio Alfonso de Mogrovejo organizó y presidió el
Tercer Concilio de Lima, en 1583.
San Francisco Solano, predicador y padre guardián
del convento de la Recolección de Lima, hoy
conocido como convento de los Descalzos en el
distrito del Rímac.
Santa Rosa de Lima
Isabel Flores de Oliva, más tarde cono-
cida como Rosa de Santa María, nació en
Lima el 30 de abril de 1586. Era hija del ar-
cabucero Gaspar Flores, natural de Baños
de Montemayor (Extremadura, España), y
de la limeña María de Oliva. Sintió desde
niña fuertes deseos de acercarse a Dios y
para no distraerse con las cosas del mun-
do, solía ayunar tres veces por semana. Su
vocación religiosa creció al recibir en el
pueblo de Quives el sacramento de la con-
firmación de manos de Santo Toribio de
 Adivinando del entierro el día
a acompañarle la ciudad se junta,
tribunales, cabildo, clerecía,
religiones, nobleza y plebe adjunta;
la que viviendo, en un rincón cabía,
no cabe por las plazas ya difunta.

Rosa de Santa María fue canonizada por Cle-

mente X en 1671 y recibió el título de “Patrona del
Perú, Hispanoamérica y las Filipinas”.

San Martín de Porras

Santa Rosa de Lima por Pedro Díaz (Lima, 1810).
Martín de Porras Velásquez, el santo de los po-
bres, fue hijo del caballero burgalés don Juan de Po-
rras y la negra panameña Ana Velásquez. Martín era
por lo tanto un mulato. Había nacido en Lima en
1579 y pasó su niñez como aprendiz de barbero y
sacamuelas, oficio que practicó con éxito durante
su adolescencia. Ingresó a la orden dominicana co-
mo simple “donado” y por su humildad nunca se
interesó por ascender de condición, llamándose a sí
mismo “perro mulato”. Pasó el resto de sus días en
el convento de Santo Domingo de Lima donde se
dedicó al trabajo de enfermería. Su gran amor al
prójimo le llevó a curar mendigos, indios pobres y
esclavos dolientes, aprovechando los momentos li-
bres para pedir limosna y comprar medicinas para
sus menesterosos. Era, en otras palabras, bienhe-

Mogrovejo. La lectura e imitación de la vida de San-

ta Catalina de Siena la condujeron finalmente a
abrazar la Tercera Orden Dominicana, y a llevar una
vida de oración, penitencia y mortificación de su
propia carne, autoflagelándose y atándose cadenas a
la cintura. En su propia casa construyó una ermita
para cumplir con estos ascéticos propósitos, que sin
embargo no la alejaron del mundo, pues trabajaba
aliviando el dolor de los enfermos y saciando el
hambre de los pobres. Su fama de santidad fue tan
grande que se convirtió en un ejemplo a imitar por
muchas mujeres del virreinato. La admiración que
se le profesaba aún en vida la llevó a dirigir las ora-
ciones y defender el Santo Sacramento de las garras
del corsario holandés Spilbergen, que ya se aproxi-
maba al Callao. La santa murió en 1617 a los 31
años de edad. Su rostro, inmortalizado por el pincel
de Angelino Medoro, quedó en éxtasis y transmitía
paz. Los funerales congregaron al virrey, al arzobis-
po, a los representantes de las órdenes religiosas, y
al pueblo limeño que ella tanto amaba. Cuenta el
conde de la Granja, autor del poema heroico sobre
la vida de esta virtuosa limeña, que: San Martín de Porras en un retrato del siglo XVIII.
chor de indígenas, negros y blancos pordioseros.
Por su fama de excelente enfermero, las autoridades
civiles y eclesiásticas lo buscaban para pedirle cura-
ción. Dicen sus contemporáneos que comía muy
poco y que se flagelaba los muslos, pero lo que más
llamó la atención fue la intensidad de sus oraciones,
en medio de las cuales, se dice, ascendía y permane-
cía suspendido en el aire por varios minutos. Falle-
ció en 1639. Su velatorio fue multitudinario. El gen-
tío, que incluía a las dos repúblicas y a las castas,
ansiosos todos de verle por última vez, reunió al vi-
rrey, los oidores y al arzobispo de Los Reyes. Varios
de los concurrentes atestiguaron que el cuerpo del
donado mulato exhalaba “una fragancia tan grande
que embelesaba a los que se acercaban” (Busto Du-
thurburu 1992). En 1945 fue proclamado por Pío
XII “Patrono de la Justicia Social” y recibió la cano-
nización de manos de Juan XXIII en 1962.
San Juan Masías
El extremeño Juan Masías nació en 1585 en Ri-
bera del Fresno. Después de vivir una infancia y
adolescencia pobres pasó al Perú para dedicarse al
cuidado de ganado en las afueras de Lima, aunque
seguía cultivando la vocación religiosa. En la Ciu-
dad de los Reyes vio la oportunidad de ingresar a la
vida conventual y fue aceptado como lego de la or-
den de Santo Domingo, donde desempeñó la labor
de portero del convento de la Recoleta dominicana.
San Juan Masías era amigo personal de San Martín
de Porras y su forma de actuar lo asemejaba a él,
pues una de sus principales virtudes fue la caridad,
que no sólo la practicaba entre los seres de este
mundo sino también frente a las almas del Purgato-
rio, por las que rezaba sin cesar. La vida de este mís-
tico, de constantes ayunos y privaciones de sueño,
se extinguió en 1645. Sus funerales convocaron al
virrey don Pedro de Toledo y Leiva, marqués de
Mancera, y al arzobispo don Pedro de Villagómez.
Pablo VI lo canonizó en 1975.
Beata Ana de los Ángeles Monteagudo
Sor Ana de los Ángeles Monteagudo y Ponce de
León vio la luz en Arequipa en 1595. Fue monja do-
minica del convento de Santa Catalina en la misma
urbe. Tuvo una vida llena de obstáculos y contrarie-
dades, a los que enfrentó con la oración. No había
cumplido catorce años cuando sus padres decidie-
ron casarla, pero ella obediente a los llamados de
Dios y a una aparición de Santa Catalina de Siena,
escogió la vida monástica. Para no distraer su alma
con los asuntos del mundo, disciplinaba su cuerpo
con los rigores del ayuno y la penitencia. El gran
empeño que puso en el trabajo conventual motivó a
que el obispo de Arequipa, Pedro de Ortega Soto-
mayor, la nombrara priora de Santa Catalina. Cuen-
ta su biógrafo, el padre Alberto Clavell, que sor Ana
murió como lo había previsto, esto es, en absoluta
soledad en 1686. Los habitantes de la Ciudad Blan-
ca acudieron al monasterio para orar por ella. Diez
meses después se abrió su ataúd y para sorpresa de
todos, el cuerpo de la religiosa se hallaba fresco e in-
corrupto. El Papa Juan Pablo II la beatificó en 1985
en la ciudad de Arequipa, durante su estadía en el
país.
También gozaron de fama de “santidad”, aunque
no han sido aún elevados a los altares:
Francisco del Castillo
Francisco del Castillo, conocido como “el após-
tol de Lima”, nació en la capital del virreinato en
1615. Perteneció a la Compañía de Jesús. Al igual
que San Pedro Claver, dedicó su vida a la prédica
del Evangelio a los negros en la plazuela del Barati-
llo, mercado cercano a la ribera derecha del río Rí-
mac. Allí, con una cruz y con unas láminas y cua-
dros del cielo, el purgatorio y el infierno, invitaba a
los negros a la conversión. Denunció el abuso de las
autoridades en torno de algunas sentencias injustas
que afectaban a los indios, a pesar de la posibilidad
de su expulsión del reino. Fue amigo personal del
virrey conde de Lemos y padrino de tres de sus hi-
jos. Murió en Lima en 1673. A este jesuita peruano
se le atribuye la primera iniciativa del “sermón de
las siete palabras” o de “las tres horas”, difundido
en Hispanoamérica hasta el día de hoy (Nieto
1992b: 115).
El siervo de Dios Francisco del Castillo en un retrato colonial
que se conserva en la iglesia de San Pedro de Lima.

Nicolás de Dios Ayllón (1632-1677) se caracterizó por su
misticismo y enorme caridad.
Pedro Urraca
El padre Urraca nació en Jadraque (Sigüenza),
en 1583. Estudió en Quito con los jesuitas. Más tar-
de ingresó a la orden de la Merced y pasó a Lima,
donde se ordenó sacerdote. Fray Pedro, identificado
con la vocación mercedaria, sintió a lo largo de su
vida deseos de contribuir con la evangelización de
los cristianos cautivos de los moros en el norte del
Africa, pero este propósito nunca se realizó, pues su
destino era el Perú. Sufría continuas tentaciones del
demonio, pero las lograba vencer con sus rezos y ci-
licios. Se ataba fuertemente una cadena a la cintura.
Cuentan sus biógrafos que la cadena estaba tan ce-
ñida al cuerpo que la piel comenzó a crecer sobre
ella, y que en cierta ocasión el diablo, furioso por las
oraciones y penitencias del fraile, lo persiguió por el
claustro para golpearlo, y milagrosamente, se abrió
una pared para que se refugiara en la iglesia conti-
gua. Narran también que poseía el don de la profe-
cía y que era un ardoroso divulgador del culto a la
Santísima Trinidad. La cruz con la que predicaba es
hoy objeto de pública veneración.
Francisco Camacho
El venerable Francisco Camacho, que vio la luz
en Jerez de la Frontera en 1629, encarna al soldado
y al marino de las galeras de Cádiz; en otras pala-
bras, al aventurero mundano. Estuvo a punto de
morir al ser condenado a la horca, pero a último
momento se le conmutó la pena. Pasó a Indias co-
mo sargento y llegó al Perú donde dejó la vida mili-
tar para dedicarse a la administración de fundos.
Por indicios de desequilibrio mental, fue conducido
a una posada cercana al Baratillo, donde predicaba
el jesuita limeño Francisco del Castillo. Los sermo-
nes del ignaciano le hicieron abandonar su vida li-
bertina e ingresar a la orden hospitalaria de San
Juan de Dios a los 34 años. Como fraile practicó la
humildad y la caridad para con los pobres y enfer-
mos. Su vida de tribulaciones y de amor al prójimo
le granjearon fama de beatitud entre las autoridades
y los habitantes de la Ciudad de los Reyes. Falleció
en Lima en 1698.
Nicolás de Ayllón
Nicolás de Ayllón o Nicolás de Dios representa al
indio piadoso y caritativo con sus hermanos de ra-
za. Había nacido en 1632 en la reducción de natu-
rales de Chiclayo, y mostró desde niño inclinación
al misticismo, lo que llamó la atención de los fran-
ciscanos y particularmente de fray Juan de Ayllón,
quien lo protegió y le dio su propio apellido como
demostración de especial afecto. Con él viajó a Li-
ma para vivir varios años en el convento de San
Francisco, donde continuó cultivando la oración.
Al morir su protector dejó el monasterio para dedi-
carse a la sastrería y no tardó en casarse con una
mestiza mundana a la que hizo enmendar rumbos
albergando y cuidando mujeres pobres en su propio
hogar. Tantas eran las ocupaciones que debía cum-
plir, que sus amigos llegaron a creer que poseía el
don de la ubicuidad y fue muy respetado por su pa-
pel de defensor de indios y negros frente a los pode-
rosos. A su muerte, en 1677, se inició un proceso
para elevarlo a los altares, pero para desgracia del
indio virtuoso, la hereje Ángela Carranza mencionó
que en una de sus visiones aparecía Nicolás de Ay-
llón. Ello fue motivo para que la jerarquía eclesiás-
tica detuviera su causa.
EL CULTO A CRISTO
En un mundo barroco en el que las imágenes re-
saltaban por sus gestos, la presencia de Jesucristo en
tallas de madera o en cuadros y paredes resultaba
un medio eficaz para emprender la evangeliza- en procesión durante el mes de octubre, ha-
ción y mantener la fe entre los españoles. Las ciendo tres recorridos. Su devoción, siempre
representaciones cristológicas provenientes creciente, está acompañada de una serie de
de la Metrópoli, y algunas creadas en es- tradiciones como el hábito morado que
tos reinos, generalmente estaban aso- visten las mujeres y el turrón de Do-
ciadas a los movimientos telúricos y ña Pepa, pastel endulzado con miel
a los siniestros. Luego de una ca- de frutas y grageas que se prepara
tástrofe, Cristo crucificado, fla- para la ocasión. El culto del
gelado o cautivo, era paseado Santo Cristo también congre-
en procesión por las calles de ga a los peruanos que residen
las ciudades. Sus imponentes en las ciudades de Nueva York
rayos en la cabeza, sus faldones y Miami, y constituye un sím-
entrecosidos con hilos de oro y bolo de identidad peruana.
su mirada dolorosa invitaban al Al sur de la Ciudad de los
arrepentimiento de los fieles, Reyes, en la villa de Valverde
quienes con su pecado habían de Ica, sus pobladores venera-
hecho sufrir a Jesús y enfurecer ban al Cristo de Luren. Según
a su Padre. la tradición oral, el culto tiene
La imagen de mayor devo- su origen en una imagen de
ción en el Perú es la del Señor madera de Jesús crucificado
de los Milagros, conocida tam- que los franciscanos de Lima
bién como la del Santo Cristo habían pedido a España hacia
de Pachacamilla, ungido como 1570. La tripulación de la na-
patrono de la ciudad de Lima. ve que traía la talla, temiendo
En la imagen una talla en madera del siglo
A mediados del siglo XVII, una XVIII de Jesús Nazareno, la que se conserva naufragar a causa de una tem-
cofradía de negros angolas que en la basílica de Nuestra Señora de La pestad, arrojó al Pacífico la ca-
habitaba en el barrio de San Se- Merced, en Lima. ja que contenía la sagrada fi-
bastián, mandó pintar en la pa- gura. La corriente habría
red interior del recinto que los cobijaba una imagen arrastrado al Cristo encajonado hasta la costa para
de Cristo crucificado y muerto. En 1655 se produjo que finalmente llegara a manos de los franciscanos.
en Lima un devastador terremoto y el solar se arrui- Un fraile llamado Francisco de Madrigal, que en-
nó, pero el muro donde estaba representado el San- tonces oficiaba de sacerdote para los iqueños, com-
to Cristo quedó intacto. Los negros y los vecinos de pró la imagen pensando que su estado de deterioro
la capital atribuyeron este hecho prodigioso a un abarataría su precio. Al abrir la caja, se dio con la
milagro, y tras el te- sorpresa de hallar la
rremoto de 1687, la imagen en perfectas
figura del Cristo fue condiciones. Inme-
copiada en un lienzo diatamente después
y paseada en andas partió a Ica traspor-
por la Ciudad de los tando la efigie a lo-
Reyes. La misma mo de mula, pero en
procesión se repitió el trayecto entre Pis-
después del gran te- co y la villa de Val-
rremoto de 1746, y verde la bestia se ex-
los limeños recono- travió. La buscó de-
cieron en el Señor de sesperadamente has-
los Milagros a su me- ta que fue encontra-
jor protector. La ima- da en “Hurin” o “Lu-
gen del Cristo de Pa- ren”. La mula no
El Señor de los Milagros, óleo sobre tela por Jorge Vinatea Reinoso
chacamilla se custo- (Lima, 1924). El culto al también llamado “Cristo de Pachacamilla” quiso dar un solo pa-
dia en el templo de se originó en el siglo XVII y en la actualidad su procesión es la de so más y no hubo
las Nazarenas y sale mayor arraigo y convocatoria del Perú. persona que la obli-
gara a avanzar. Los habitantes de la villa interpreta- grega fieles que vienen de todas partes del Perú, del
ron la terquedad del animal como una señal del cie- Ecuador y de Colombia.
lo, por lo que se levantó en aquel lugar una capilla,
que desde entonces se conoce como la del Señor de EL CULTO A MARÍA
Luren.
En el Cuzco, la poderosa imagen del Cristo de Los habitantes del virreinato del Perú fueron es-
los Temblores data también del siglo XVI y, según pecialmente devotos de María. Desde la conquista,
la tradición, fue obsequiada por el emperador Car- los soldados españoles sentían cercana su protec-
los V. Se sabe que la talla llegó a la Ciudad Imperial ción. No faltaron peruleros que durante el cerco del
desarmada y que anteriormente había recibido los Cuzco (1535) dijeron haber visto a la Virgen desviar
nombres del Señor de las Tempestades y de la Bue- las flechas y piedras de los indios atacantes. Las ad-
na Muerte. Su aspecto es muy parecido al del Cris- vocaciones e imágenes de la Reina del Cielo son nu-
to de la Veracruz de Potosí, un redentor moreno merosas. En todas las regiones había santuarios des-
clavado en la cruz y cubierto por un faldón similar tinados a ella, y cada uno con su propia historia. Po-
al del Señor de Burgos. Su veneración se inició du- demos citar algunas manifestaciones de culto que
rante el terremoto de 1650, cuando fue paseado en permanecen hasta el día de hoy: Nuestra Señora de
procesión para aplacar la ira de Dios y desde en- Copacabana en el Alto Perú, la Virgen del Rosario,
tonces es conocido como el Señor de los Temblores la de Montserrat, la del Milagro, la de la Soledad, la
o el “Taitacha Temblores”. De acuerdo con las de los Desamparados, la del Carmen y la Señora de
creencias populares, cuando el Cristo termina su la Merced en Lima. También deben mencionarse la
paseo para ingresar a la catedral, escoge con su mi- de Belén, la Linda, la Almudena y la de los Reme-
rada a quienes han de morir ese año. El Señor de dios en el Cuzco, la de Chinquinquirá en Caraz, la
los Temblores, el “Patrón jurado del Cuzco”, de la Candelaria en Puno, la de Chapi y la de
recibe como ofrenda una flor andina llama- Characato en Arequipa, la de los Dolores en
da ñucchu o “clavelina del Inca”, que se Cajamarca, la de las Mercedes de Paita, la
coloca a sus pies en unos jarrones jun- de Guadalupe en Trujillo, la de la Puerta
to a los cuatro cirios que le iluminan en Otuzco, y la de la Asunción en Juli
y realzan su figura. (Nieto 1993: 388).
En el norte del Perú la devoción El santuario mariano más cono-
cristológica más conocida es la del cido del Alto Perú es el de Nuestra
Señor Cautivo de Ayabaca. Ya en Señora de Copacabana. El origen
la primera mitad del siglo XVIII de su devoción se remonta a los
existía una cofradía dedicada a primeros años de la década de
dicho culto en ese pueblo de las 1580, cuando los indios de ese
serranías de Piura. Se sabe que lugar, enfrentados a una mala
la hermandad mandó tallar la cosecha, decidieron reconciliar-
imagen a escultores proceden- se con Dios a través de la funda-
tes de Loja. La figura fue termi- ción de una cofradía dedicada a
nada en 1751 y ubicada en el al- la Virgen bajo la advocación de
tar mayor del templo de Ayaba- la Candelaria. Relata el agustino
ca. Una vez más, como ocurre Alonso Ramos Gavilán que un
con varios Cristos y Vírgenes de natural llamado Titu Yupanqui
Hispanoamérica, su origen se se ofreció a labrar la imagen, pe-
atribuye al cuidadoso trabajo de ro el resultado de su trabajo fue
dos ángeles que bajo la aparien- rechazado por considerarse de
cia de artesanos tallaron de tama- muy feo aspecto. Después de pa-
ño natural la efigie del Señor, de sar por una serie de tropiezos, el
pie, vestido con una túnica púrpu- indio pudo finalmente presentar
ra y con las muñecas atadas. Su mi- una hermosa imagen y se atribuyó
rada que refleja tristeza no deja de entonces su belleza a la intervención
ser imponente y severa. Cada Inmaculada, pieza policromada en del Todopoderoso. El 2 de febrero
setiembre, el Señor Cautivo con- piedra de Huamanga del siglo XVIII. de 1583 la figura entró solemne-
mente a Copacabana y desde esa fecha es venerada
por los habitantes del altiplano como una de las vír-
genes más milagrosas (Vargas Ugarte 1956: 261-
265).
Curiosamente la historia del santuario de la Vir-
gen de Cocharcas (en la actual provincia de Anda-
huaylas) tiene detalles similares. El indio Sebastián
Quimichi, natural de Cocharcas, que había acudido
en romería a Copacabana, inspirado en la imagen de
aquel lugar, decidió llevar a su pueblo una figura de
María. Al igual que Titu Yupanqui, Quimichi pasó
por una serie de tribulaciones para trasladar la efi-
gie a su tierra. La Virgen llegó a Cocharcas en 1598
y más tarde, en 1623, se inauguró un templo espe-
cialmente acondicionado para ella. Desde entonces,
se han narrado historias en las que se le atribuyen
sorprendentes milagros, los mismos que aparecen
detallados en sus retratos. La Virgen de Cocharcas
reúne una multitud de fieles que provienen del
Cuzco, Huamanga y Huancavelica. Según el padre
Rubén Vargas Ugarte “es el más notable santuario
de la sierra del Perú”.
Nuestra Señora de Cocharcas en un óleo sobre lienzo con
aplicación de pan de oro de 1767.

III
LA CIUDAD: ESCENARIO DE LA VIDA VIRREINAL

La ciudad era el centro de la vida virreinal y el es-
cenario donde trascurría todo lo cotidiano, desde el
diario chismorreo de sus habitantes y el bullicio que
producían mercachifles y negros aguadores, hasta el
terror causado por los movimientos telúricos o por
un posible desembarco de corsarios. Desde las pla-
zas de armas, edificios institucionales, templos y
conventos, mercados y alhóndigas, casonas solarie-
gas, y demás edificaciones, se articulaba la economía
y el comercio, se administraba la justicia, se propa-
gaba la fe y sobre todo se controlaba el territorio
conquistado. La ciudad transformó en muy pocos
años las formas de vida en el espacio andino.
Cada ciudad cumplía distintas funciones. Así,
Lima, Huamanga y el Cuzco eran urbes de ubica-
ción estratégica; Paita, el Callao, Pisco, Islay y Ari-
ca servían de puertos; Potosí y Huancavelica se de-
dicaron a la extracción de minerales; Lambayeque,
Ica, Jauja y Camaná fueron ciudades de paso; Caja-
marca y Santiago de Chile destacaron por la agricul-
tura y ganadería; también llamaron la atención Saña
en las cercanías de Lambayeque por sus fértiles
campos aledaños; Juli por el trabajo misional de los
jesuitas; y Trujillo y Arequipa que articularon res-
pectivamente el comercio del norte y del sur del te-
rritorio virreinal.
Toda urbe se fundaba en sitios apropiados para
la vida en comunidad, vale decir, tomando en con-
sideración buenos vientos, la disponibilidad de
aguas y dehesas, bosques cercanos, tierras fecundas,
indios proclives al trabajo y un buen puerto, si se
erigía en la costa.
 del gobierno y por lo tanto albergaba
al vicesoberano y la Real Audiencia.
De esta manera, Lima fue el centro
neurálgico que irradiaba su poder
sobre todas las provincias del Perú.
Por su céntrica posición en la costa
central confluyeron en ella los pro-
ductos de la minería y se desarrolló
grandemente la navegación. Presidió
durante los siglos XVI y XVII todo el
movimiento comercial de la América
del Sur, y el puerto del Callao era el
conducto por el cual se vinculaba
con el resto del mundo (Günther y
Lohmann 1992: 89).
Lima poseía un trazo como “las ca-
sas del ajedrez”, y aunque sus edifi-
caciones eran “de ruin fábrica” por
ser de adobe –como atestiguaba el je-
Restos de la iglesia de San Agustín en Saña. Conocida como “la Sevilla del Perú”,
suita Bernabé Cobo–, poseía mura-
esta ciudad lambayecana fue prácticamente arrasada en 1720 por una inundación. llas, “alhóndiga, rastro y tiánguez”, y
amplias alamedas (diseñadas duran-
Las ciudades del Perú se edificaron con la forma te el período borbónico), además de casonas con
de un tablero de ajedrez. Alrededor de la plaza ma- grandes huertos, gozando de los servicios laborales
yor o plaza de armas se ubicaban la casa del cabil- que podían ofrecer los indios de su reducción de
do, la iglesia mayor o la catedral. En las esquinas del Santiago del Cercado. En suma, era una interesante
cuadrilátero desembocaban dos series de calles pa- combinación de ciudad señorial, soberbia y altane-
ralelas y perpendiculares entre sí. Los cruces de es- ra, y a la par jacarandosa y pícara. La razón de este
tas vías daban como resultado espacios cuadrados o interesante fenómeno radicaba en la convivencia de
rectangulares, conocidos como “manzanas”, cada nobles, grandes dignatarios, arzobispos y magistra-
una de ellas dividida en solares sobre los que se dos, con indios, mestizos y castas, que daban a Los
construían las viviendas. A tajo abierto, en medio Reyes un ingrediente de gracia y a veces de irreve-
de cada calle, había acequias cuya agua procedía de rencia. Quizás por eso nunca pudo ocultar sus sen-
ramales del río más cercano. Los habitantes de las timientos, ya que mostraba su más profunda alegría
ciudades podían refrescar su vista con las alamedas en las fiestas de recibimiento a los virreyes y en los
o paseos públicos arbolados, que en días calurosos carnavales, así como su más sincero arrepentimien-
ofrecían a los moradores un lugar de recreo. to durante la Semana Santa o después de que acae-
Era también una característica de las localidades cía un terremoto.
urbanas del virreino tener en sus cercanías barrios Además de Lima, la ciudad del Cuzco cumplió
especiales para la república de indios o reducciones un papel muy importante. La antigua capital del Ta-
en las que se cobijaba a los naturales que cumplían huantinsuyo constituyó el gran centro desde donde
tareas dentro de la ciudad. Estas poblaciones indí- se emprendieron las jornadas de conquista hacia
genas eran ubicadas fuera de las ciudades, pero Chile y los Andes orientales. La Ciudad Imperial
siempre estaban anexadas a ellas. fue edificada de manera singular y casi única en to-
Por cierto, algunas poblaciones como Lima y da América, pues los españoles la erigieron sobre el
Trujillo fueron amuralladas para defenderse de las trazado incaico, aunque luego de la rebelión de
temidas insurrecciones de negros e indígenas y de Manco Inca se juzgó conveniente modificar la ubi-
las incursiones extranjeras por el litoral (Céspedes cación de sus casas principales y ampliar sus calles.
1983). Sin embargo, los cimientos y la parte inferior de los
Lima, o la Ciudad de los Reyes, fue la primera edificios pertenecen a la época de los incas. Otra
gran urbe con una población que superó los 50 mil transformación de su espacio interno fue la concen-
habitantes. Como capital del virreinato era la sede tración de la población indígena en el barrio de San
Blas, que contaba
con una parroquia
especialmente dedi-
cada a la prédica
evangelizadora en
quechua. La tradi-
ción se ha conser-
vado, pues hasta la
fecha se celebra mi-
sa en esa lengua.
El protagonismo
del Cuzco en la his-
toria del virreinato
no se explica única-
mente por su ubica-
ción estratégica y
por haber servido
de escenario del de-
rrocamiento del po-
der andino con la
decapitación del in-
ca Túpac Amaru I.
Tampoco por el El robo de la Santa Eucaristía, óleo sobre lienzo (1711) que recuerda un robo sacrílego en la parroquia
descuartizamiento del Sagrario de la catedral de Lima. Cada individuo que circula en la plaza mayor representa un tipo
social de la época, mostrando la diversidad étnica y social en la Ciudad de los Reyes.
del cacique José Ga-
briel Condorcanqui
(“Túpac Amaru II”). La trayectoria cultural de la vio contra el medio ambiente también se agudizaba
antigua capital incaica y su particular mestizaje ar- por las “guairas” u hornillos de las minas que en
tístico se expresan en su renombrada escuela pictó- ciertas ocasiones hacían del aire algo irrespirable.
rica, reconocida en casi toda Sudamérica. Los pinto- Las “canchas” o casas de paja de los indios que tra-
res de la Escuela Cuzqueña gozaron del aprecio de bajaban como peones se ubicaban a cuatro cuadras
los poderosos y los prelados que los contrataban pa- de la plaza mayor, y eran tantos los aborígenes que
ra enaltecer sus casonas y templos, como fue el ca- a veces tenían que dormir a la intemperie.
so del obispo Manuel de Mollinedo y Angulo
(muerto en 1699), quien embelleció la ciudad du-
rante su episcopado y ejerció su mecenazgo sobre
los pintores de este movimiento.
Una ciudad distinta y necesaria de describir fue
la Villa Imperial de Potosí, cuya población llegó a
los 100 mil habitantes, aunque algunas fuentes cal-
culan cerca de 160 mil. La extracción de plata la
convirtió en una localidad de incesante tráfico, en la
que trajinaban mulas, burros y llamas cargados de
leña o de mineral. Las calles, a diferencia de otras
poblaciones del Perú, seguían direcciones arbitra-
rias e irregulares, pues muchos de sus moradores
creían que la riqueza de las minas sería efímera, y
por lo tanto no se preocuparon por diseñar un tra- La ciudad del Cuzco en un grabado de Antoine du Pinet,
zo definitivo y ordenado. Los suburbios mostraban 1564. Gran parte de los grabados sobre esta ciudad, al menos
cerros de basura tan altos como edificios, que con los correspondientes a los dos primeros siglos de presencia
española, están inspirados en imágenes idealizadas de la
los braseros que encendían los vecinos para abrigar- ciudad, sin mucha correspondencia con su arquitectura y
se durante la noche contaminaban el aire. Ese agra- distribución espacial.
 La pobreza y explotación en las que vivían los te besamos pies y manos
naturales contrastaba con la bonanza de los mine- que por dar al rey la joya
ros, que no escatimaban gastos para carros alegóri- despoblamos nuestra Troya
cos y fuegos artificiales cuando había que celebrar trayendo los comarcanos.
fiestas civiles y religiosas o recibir a algún dignata-
rio. La ostentación de la que hacían gala los señores Huamanga
del “Cerro” en las festividades rompía la monotonía Huamanga soy, que troqué
del trabajo minero y permitía aliviar el sufrimiento un trueque que no se hizo
de los nativos a quienes se les recompensaba con li- en el mundo tal y se fue
cores, produciéndose tristes escenas de indios bo- trocando la P. por G.
rrachos que caminaban sin dirección por la ciudad fue Dios aquel que lo hizo.
más rica del mundo (Basadre 1945: 165).
Por encima de las diferencias y en algunos casos Arequipa
rencillas, todas las ciudades se reconocían como Yo la villa más hermosa
parte del imperio español y competían por la fideli- de Arequipa, la excelente,
dad hacia el monarca. Así por ejemplo, el cronista lamenté sólo una cosa
Diego Fernández de Palencia relata cómo al llegar a que en Huarina la rabiosa,
Lima el pacificador Pedro de la Gasca, investido de pereció toda la gente.
todos los poderes para acabar con el levantamiento
de los conquistadores, salieron a recibirle danzantes Cuzco
que representaban a las ciudades para recitarle las Ilustrísimo Señor,
siguientes coplas: yo el gran Cosco muy nombrado
te fuí, leal servidor
Lima aunque el tirano traidor
Yo soy la ciudad de Lima me tuvo siempre forzado.
que siempre tuve más ley;
pues fue causa de dar cima Charcas
cosa de tanta estima Preclarísimo varón,
y continuó por el rey. luz de nuestra oscuridad,
parnaso de perfisión
Trujillo desta cristiana región,
Yo también soy la ciudad por la divina bondad,
muy nombrada de Trujillo, en los Charcas floreció
que salí con gran lealtad Centeno, discretamente,
con gente a su majestad y puesto que no venció
al camino a recebillo. fue Dios que lo permitió
Piura por guardarlo al Presidente.
Yo soy Piura deseosa
de servirte con pie llano EL GOBIERNO DEL CABILDO
que como leona rabiosa,
me mostré muy animosa El gobierno de la ciudad lo ejercía el cabildo,
para dar fin al tirano. que velaba por la limpieza de las calles y plazuelas,
camales y mercados, el control de precios y la impo-
Quito sición de multas a los infractores, la matanza de pe-
Yo, Quito con gran lealtad rros rabiosos y la organización de las grandes festi-
aunque fuí tan fatigada, vidades. Esta corporación representaba a los veci-
seguí con fidelidad nos, que no siempre eran los residentes o habitan-
la voz de su magestad tes de la urbe, sino más bien encomenderos cuyos
en viéndome libertada. repartimientos se ubicaban en la jurisdicción de la
ciudad (Lohmann 1993). En otras palabras, todo
Huánuco y Chachapoyas miembro del cabildo o cabildante debía poseer en-
Huánuco y la Chachapoya comienda. El cabildo estaba integrado por los regi-
dores, quienes por votación realizada cada primero
de enero, nombraban dos alcaldes: uno de vecinos y
otro de ciudadanos. Contrariamente, los regidores
podían servir en el cabildo por un tiempo mayor y
en algunos casos de por vida, constituyendo el cuer-
po de regidores perpetuos. Esta modalidad de go-
bierno urbano respondía a que las ciudades fueron
en un principio el lugar de residencia de los con-
quistadores victoriosos.
Los alcaldes gobernaban la ciudad, pero además,
con la asesoría de letrados, actuaban como jueces
de primera instancia, tanto en lo civil como en lo
penal. Sin embargo sus fallos eran apelables ante el
corregidor, quien a fin de cuentas representaba la
persona del monarca.
Por su parte los regidores, que en Lima llegaron
a ser ocho y en otras urbes cuatro o seis, se repar-
tían las labores edilicias mediante cargos especiali-
zados. El primero de todos, el alférez real o regidor
decano, hidalgo de nacimiento, era el que paseaba
el pendón de la ciudad en su aniversario y durante
el recibimiento del nuevo virrey. El fiel ejecutor, co-
mo su nombre lo indica, ocupaba su tiempo hacien-
do cumplir las órdenes del cabildo, vigilando el or-
nato público, el buen estado de los alimentos y el
abastecimiento de los almacenes de grano.
No todos los componentes del cabildo tenían
que ser necesariamente regidores. El alguacil mayor,
custodio del orden público, hacía las veces de gen-
darme o policía y rondaba la ciudad a partir de las
ocho de la noche para prender malhechores. El al-
calde de la Santa Hermandad cabalgaba en el campo
y en los alrededores de las urbes persiguiendo sal-
teadores, bandoleros y negros de palenques, evitan-
do así peligros para los viajeros. El procurador era
una suerte de embajador designado por los regido-
res para recibir al virrey, y en caso necesario viajaba
Escena de la
procesión del
Corpus Christi en
el Cuzco, en un
lienzo del siglo
XVIII. La fiesta
religiosa del
Corpus Christi
era una de las
más importantes
del Perú virreinal.
a España a solicitar alguna merced para su ciudad.
Finalmente, el escribano redactaba y llevaba el libro
de actas, y gracias a este funcionario ha sido posible
reconstruir aspectos novedosos de la historia políti-
ca de varias ciudades del virreinato del Perú.
Las sesiones del cabildo eran cerradas, pero en
casos de gravedad se declaraba “cabildo abierto” y
podía asistir toda la vecindad para discutir y resol-
ver los problemas citadinos. En los “cabildos abier-
tos” se manifestaba la soberanía popular.
EL PODER DE LA FIESTA
Las ceremonias oficiales en que se recordaba al
monarca y a la familia real por su onomástico o
muerte, el arribo de un nuevo vicesoberano o el
triunfo de España sobre sus enemigos eran excelen-
tes ocasiones para recalcar la supremacía del orden
virreinal. Desde una óptica religiosa, las festividades
cumplían una función pedagógica y evangelizadora
que consagraba el cuerpo social a Dios, y en las que
todos podían y debían participar. Por su parte, otras
celebraciones y fiestas de carácter mundano sirvie-
ron más bien para distraer y dar curso a la alegría de
los habitantes del virreinato.
Durante el período que tratamos, las fiestas reli-
giosas fueron muy numerosas. Además de los do-
mingos, la Iglesia a través de sus concilios limenses
había establecido para los indios y los españoles
fiestas de guardar como el día de Reyes, la Semana
Santa, San Pedro y San Pablo, la Natividad de la Vir-
gen, las Pascuas de Navidad, y la fiesta del Corpus
Christi, al parecer la de mayor importancia.
Fue el virrey Francisco de Toledo quien dispuso
que los fieles de las dos repúblicas e incluso los es-
clavos, conmemoraran cada junio el Corpus Chris-
ti en todo el reino del Perú. Los moradores del vi-
rreinato eran llamados a formar parte del Cuerpo
del Señor y acompañaban al Santísimo Sacramento
en procesión, siendo éste llevado bajo palio por las
autoridades civiles y religiosas. Según anota Juan
Antonio Suardo (clérigo curioso que refería día a
día los acontecimientos de Lima en la época del
conde de Chinchón), en las vísperas del Corpus “se
prendían luminarias y muy ricas invenciones de
fuegos” en la plaza de Armas. En Potosí, dada la ri-
queza de sus vecinos, la fiesta del Corpus Christi
destacaba por sus fastos. El escritor criollo Bartolo-
mé Arzans de Orsúa decía en 1735 que en la ciudad
del “Cerro Rico” la celebración reunía a las quince
parroquias de la villa, cuyos habitantes no escatima-
ban gastos para financiar el pomposo desfile de su
cofradía y la imponente elegancia de los santos de
su devoción. En estas competencias por presentar la
mejor ofrenda a la Eucaristía, se llegó a gastar fortu-
nas (Acosta Vargas 1979).
En el Cuzco, las celebraciones del Corpus fue-
ron igualmente pomposas tal como la iconografía
de la época lo demuestra. En la capital de los incas
esta fiesta representaba a Cristo como vencedor
frente a los ídolos andinos. El Corpus cuzqueño te-
nía como escenario la plaza del Wakaypata en la que
desfilaban las imágenes de los santos de mayor ve-
neración, como el apóstol Santiago, San Sebastián y
San Cristóbal, acompañados de carros alegóricos,
comparsas, danzarines y caciques descendientes de
los incas ostentosamente vestidos con uncus y dia-
demas. El Corpus Christi llegó a su máximo esplen-
dor en el último tercio del siglo XVII, durante el
obispado de don Manuel de Mollinedo y Angulo,
prelado que mostró un especial interés por la evan-
gelización a través de las manifestaciones artísticas
(Bernales 1982).
Las fiestas civiles tuvieron otra finalidad, como
asegurar la lealtad al monarca de parte de los súbdi-
tos del virreinato y hacer sentir cercana su presencia
a través de los vicesoberanos. Por cierto, las festi-
vidades civiles no excluían aspectos religiosos, ya
que por lo general se iniciaban con misas solemnes
en las iglesias mayores de las ciudades más impor-
tantes. El día del natalicio del rey era festejado de
acuerdo con esta costumbre, pues comenzaba por la
mañana con una misa en la catedral de Lima, con-
tando con la asistencia del virrey, la Real Audiencia,
los cabildos civil y eclesiástico y los vecinos más re-
nombrados. Luego, en el palacio virreinal se ofrecía
un opíparo almuerzo durante el cual los oradores
que tomaban la palabra elogiaban las virtudes del
soberano, mientras los convidados disfrutaban de
los abundantes manjares. La fecha era siempre oca-
sión para que repicaran las campanas de los templos
y se dispararan salvas de cañón. Por la noche la ca-
sa del virrey se volvía a abrir para ofrecer un “refres-
co” a los “notables” de la Ciudad de los Reyes. El re-
gocijo por el cumpleaños del rey culminaba con bai-
les y diversiones públicas como las justas de caballe-
ría, los fuegos artificiales y las corridas de toros.
Las justas de caballería seducían a la aristocracia
citadina trayendo a la memoria contiendas deporti-
vas de origen medieval. El juego de cañas fue el tor-
neo más difundido y congregaba en las calles y pla-
zas públicas a muchísima gente para contemplar có-
mo dos improvisados jinetes se arrojaban mutua-
mente lanzas de fibra vegetal seca, protegiéndose el
cuerpo con adargas. A consecuencia de estas escara-
muzas, era frecuente que alguno de los contendores
resultara herido.
Otra manifestación caballeresca estaba represen-
tada por los juegos de “alcancías” y de sortija. Los
primeros eran torneos en los que dos competidores
montados a caballo se lanzaban bolas de barro, re-
llenas de cenizas o de flores, que tenían el tamaño
de una naranja y se destrozaban al estrellarse con-
tra los escudos. En el segundo juego no se suscita-
ba un enfrentamiento frontal. Cada jinete debía en-
sartar la punta de su lanza en una sortija que pen-
día de una cuerda haciendo gala de destreza en el
manejo del arma. Tanto para el juego de las “al-
cancías” como en las justas de sortija, los partici-
pantes eran galardonados con laureles, flores y pi-
ñas de plata. A imagen y semejanza de las justas
medievales, los caballeros ofrecían los premios ob-
tenidos a alguna dama que se hallaba observando
el divertido espectáculo.
No faltaron tampoco los fuegos artificiales, que
daban colorido y magnificencia a las celebraciones,
y mucho menos los castillos que se encendían por
el onomástico del rey o en los días de carnaval. Es-
tas efímeras estructuras pintaban sobre el oscuro
fondo de la noche figuras de dragones e hipogrifos
que dejaban boquiabierta a la multitud plebeya.
Las corridas de toros se llevaban a cabo en con-
memoraciones especiales y también durante la Pas-
cua de Reyes, San Juan, Santiago, el día de la Asun-
ción de María o cuando algún potentado pretendía
agasajar a sus amistades. Las faenas se realizaban en
las plazas mayores, y hubo que esperar hasta bien
entrado el siglo XVIII para que se ofrecieran en pla-
zas cerradas. Las corridas eran los lunes y no los do-
mingos como en la actualidad, pues la Iglesia no de-
seaba que los fieles faltaran a misa por una diver-
sión mundana. Las faenas eran ocasión para que los
indios bebieran en exceso y desafiaran las corna-
mentas de los bravíos ejemplares, lanzándose al
ruedo como espontáneos. En 1630 la situación en-
fadó tanto al virrey conde de Chinchón, que llegó a
prohibir a los naturales su presencia en la fiesta bra-
va so pena de varios azotes.
De todas las fiestas profanas, la que más alegra-
ba a los habitantes de las ciudades virreinales era la
celebración del tiempo de carnaval, período en el
que se invertía el mundo y se liberaban las tensio-
nes contenidas a lo largo del año (Acosta Vargas
1979). En los carnavales confluía toda la diversión
y la alegría de la vida. El desfile de carros alegóricos
inundaba las calles de gente. La aparición de muñe-
cos con enormes cabezas o “papahuevos” hacían de
esta festividad una ocasión para reír a caquinos. El
carnaval era la diversión por la diversión, la fiesta
por excelencia. Miembros de todas las castas en
comparsas y enmascarados o con el rostro maquilla-
do se lanzaban mutuamente “alcancías” y aguas
perfumadas, pero no faltaron quienes bañaban a sus
contrincantes con líquidos malolientes. Frecuente-
mente aquellas graciosas contiendas terminaban en
batallas campales que dividían a la ciudad en ban-
dos, como lo atestigua amargamente un habitante
de Potosí en 1656. El vecino afirmaba que estaba
impedido de caminar por las calles, ya que las “mal-
ditas carnestolendas, más son para calladas que pa-
ra declaradas por las venganzas que en ellas hacían
unos y otros, además de
jugarse toros y otras in-
venciones y diversiones,
armaban escuadrones de
barrios unos contra
otros” (López Cantos
1992: 134).
Dentro de las urbes,
las peleas de gallos en ca-
lles y corrales comple-
mentaban el cuadro de
los pasatiempos. Las con-
tiendas gallísticas eran
comúnmente anunciadas
por negros propagandis-
tas, que portaban jaulas
con las aves de pelea en
su interior y por indios
que tocaban chirimías y
encendían cohetes para
llamar la atención de los
taimados apostadores.
EL YANTAR Y LA COCINA
La ciudad como centro de la vida cotidiana fue
testigo de las artes culinarias de sus moradores
blancos, indios, mestizos y negros y de la paulatina
incorporación de los distintos aportes, que a la lar-
ga dieron nacimiento a la actual cocina peruana.
Los españoles en el Perú tuvieron una dieta que
incluía todos los alimentos posibles traídos de la pe-
nínsula y también integraron algunos productos
originarios. Pero dicha asimilación no fue inmedia-
ta, pues hubo de pasar tiempo para que se eviden-
ciara en los potajes y en el paladar. Los soldados de
la hueste pizarrista vinieron acompañados de algu-
nas cabezas de ganado vacuno, porcino, caprino y
ovino, el pan cazabe, la harina de trigo, los garban-
zos, las habas, el aceite y el vino, además de frutas
como las manzanas, las naranjas y los higos. Pero
estos mismos peruleros supieron adaptarse a los ali-
mentos aborígenes como el maíz, el charqui o carne
de llama y las frutas autóctonas.
En 1548 ya se había multiplicado el ganado que
arribó con los primeros conquistadores iniciándose
la venta masiva de carne de res en el “rastro” de Li-
ma, que más tarde ofreció una gran variedad de pro-
ductos. Las urbes virreinales pronto imitaron a la
capital, abriendo este tipo de mercados (Valega
1939: 330).
Para el siglo XVII se multiplicaron los cerdos y
la manteca pudo sustituir al aceite de oliva aun du-
rante la cuaresma. Sólo en
el valle de Chancay, a
principios de dicha centu-
ria, se llegaron a criar más
de cinco mil puercos. La
grasa de este animal sirvió
para la preparación de
una variedad de frituras
dulces y saladas como los
buñuelos, conocidos en
Lima con el nombre de
picarones.
Detalle que muestra el palacio
de los virreyes y la plaza
mayor, en 1680. Este lienzo es
uno de los pocos testimonios
pictóricos sobre la ciudad, tal
como ella lucía en el siglo
XVII, años antes del
devastador terremoto del 20 de
octubre de 1687. Tomado de
Serrera 1992.
 El pescado en sus diversas especies (sardinas,
anchovetas y pejerreyes) se consumía mucho en la
época de cuaresma, acompañado de vinagre, aguar-
dientes, mistelas, arrope, pasas e higos secos.
En un principio no hubo suficiente importación
de trigo, y el pan se tuvo que elaborar con harinas
de tubérculos nativos, como papa, yuca, camote y
achira. En los primeros lustros del siglo XVII, el tri-
go ya era cultivado en los valles de la costa peruana
y se vendía en las alhóndigas. Debido a pobres co-
sechas (atribuidas al terremoto de 1687), los habi-
tantes del virreinato peruano comenzaron a impor-
tar el trigo de Chile. Cierto o no, la dificultad de
proveerse de materia prima para el pan se hizo de-
finitiva tras el sismo de 1746.
En las ciudades del Perú se comía tres veces al
día. Al desayuno le llamaban almuerzo, al almuer-
zo, comida y a la comida, cena. El “buen diente” de
los peninsulares y criollos suponía platos abundan-
tes. Por ejemplo, el clérigo Juan Antonio Suardo re-
lata un banquete ofrecido en 1630 al arzobispo Her-
nando Arias de Ugarte en el monasterio limeño de
la Concepción, que consistió nada menos que de 64
diversos platos e innumerables dulces preparados
por las mismas monjas.
Entre los siglos XVII y XVIII se consagró el pu-
chero como el plato más contundente de todos. Es-
te potaje incluía carne de vaca, tocino, cecina, coles,
papada de puerco, salchicha, patitas de chancho, re-
lleno, yucas, plátanos, membrillos, camotes, gar-
banzos, arroz con achiote molido y sal. Todos estos
ingredientes se hacían cocer en agua y a fuego len-
to, durante un lapso de cuatro a seis horas. Era la
comida más completa (Fuentes [1867] 1925).
Acercándose a la mitad del setecientos, era co-
mún que en las mesas de los españoles y criollos se
sirviera la sopa teóloga, el puchero, el pato en que-
reque, el pavo relleno, las gallinas asadas, la cara-
pulcra, las torrijas, el maná y la empanada. Por cier-
to, todo regado con los aromáticos vinos de Pisco,
Ica y Moquegua (Valega 1939: 329).
A pesar de la existencia de panaderías en Lima
(cuyos habitantes tienen hasta la fecha fama de dul-
ceros), los conventos de monjas monopolizaron du-
rante toda la época virreinal la preparación de con-
fites, tanto pastillas como mazapanes y pastas de al-
mendras. Cada convento limeño tenía su propia es-
pecialidad y su estilo: las pastas en la Encarnación;
las nueces en el Prado y el Carmen; las humitas y ta-
males (reproducciones de las viandas criollas en
pastas de almendra) de Santa Catalina; y los frijoles
colados de Jesús María (Olivas 1990). Otros dulces
como el maná, el huevo moye, las mazamorras sua-
ves y figuras de almendra en forma de frutas, tam-
bién fueron vendidos por las “freilas”. Lo que ocu-
rría en los catorce monasterios de Los Reyes se repi-
tió con variantes en los cenobios de Trujillo, Cuzco,
Arequipa, Huamanga y Cajamarca (Gálvez 1947).
La dieta alimenticia de los indios, sobre todo los
de la sierra, incluía tubérculos y cereales, tales co-
mo papas, olluco, maíz, mishua, quinua, y también
carne de auquénidos y cuyes. Los aborígenes de la
costa recurrían a los camotes, yucas, llacón, achira,
maní, zapallo, arracacha, ají, pallares, pescados y
aves (Romero 1939). Pero todos desde Piura hasta
el Alto Perú coincidían en beber chicha de maíz y
despreciar la leche.
Los indígenas también se adaptaron a la nueva
oferta de ingredientes y combinaron su antigua die-
ta con aves de corral y carneros, sin abandonar su
afición por el olluquito con charqui, las pachaman-
cas (original forma de asar los alimentos bajo tie-
rra), el consumo de carne de llama y peces de río.
En la costa hubo una mayor tendencia a la combi-
nación de comidas, como los famosos picantes, que
fueron perfilando una cocina mestiza.
La alimentación de los negros esclavos estaba
constituida por las sobras de las comidas de sus
amos, por lo general, vísceras, tripas e hígado y
otros restos, que permitían con ingenio preparar los
famosos anticuchos. Estos remanentes de carne se
ensartaban en palitos de caña, o se les freía en su
propia grasa, para lograr unos sabrosos chicharro-
nes. También se asociaba a los negros con los tama-
les y las humitas, que eran pasteles de harina de
maíz a los que se añadía trozos de puerco y gallina.
En muchos casos los libertos para proveerse de su
propio sustento salían a venderlos por las calles de
Lima y de otras ciudades de la costa donde predomi-
nó la esclavitud africana. Estos platos eran la base de
lo que ellos mismos conocían como el “bitute”. A
mediados del siglo XVIII en las haciendas costeñas
los esclavos se alimentaban de frijoles y harina de
maíz, que condimentaban a su gusto con un guiso
llamado “zango” y con charqui, además de beber el
“guarapo” o licor de melaza (Dávalos 1932: 192).
Es importante anotar que los afroperuanos eran
sirvientes y cocineros en las casas de la ciudad de
Los Reyes, Trujillo e Ica y de otras urbes cercanas al
litoral, y se alimentaban mejor que los esclavos de
las haciendas. Las negras citadinas de casonas y mo-
nasterios también comían provechosamente cuando
eran estimadas y se las destinaba para vender los
dulces elaborados por las religiosas.
 IV
LA DEFENSA: EL BRAZO ARMADO DEL REINO

LA ORGANIZACIÓN MILITAR Se componía por vecinos de la ciudad de Lima,

quienes de acuerdo con su condición debían cum-
Sobre este aspecto poco tratado en las “historias plir con el servicio militar y por lo tanto podían
generales” del virreinato por lo disperso de la infor- portar armas.
mación, podemos mencionar que la máxima autori- A fines de la decimoséptima centuria en Los Re-
dad militar era siempre el virrey. El vicesoberano era yes había 53 compañías de infantería y 13 de caba-
el jefe supremo de las fuerzas armadas y por lo tan- llería, y de forma permanente un batallón de 19
to el encargado de capitanear las operaciones nava- compañías de infantería y 9 de caballería, además
les contra los corsarios y dirigir el desplazamiento de algunos destacamentos que reunían a indios, ne-
de sus huestes en la lucha contra los indios o espa- gros y mulatos (Vega J.J. 1981).
ñoles amotinados. Don Andrés Hurtado de Mendo- En el siglo XVIII aumentó el interés por la de-
za, marqués de Cañete (1556-1560), hombre de fensa del reino del Perú, intentos que se verían con-
proyectos, había propuesto la creación de un ejérci- sagrados en la época del virrey don Manuel de Amat
to del reino, pero dicho plan fracasó debido al te-
mor del gobierno metropolitano ante un movimien-
to separatista, a la oposición de los letrados que no
deseaban competencia profesional, y a la indiferen-
cia de los peruleros que preferían organizar sus
huestes por cuenta propia (Vega J.J. 1981: 260).
En su reemplazo fue organizado un ejército pa-
laciego de cuatrocientos miembros conocido como
la Guardia del Reino, conformada por tres cuerpos
con sueldo anual. El primero de ellos era la Compa-
ñía de Lanceros, que reunía a cien gentilhombres.
El segundo estuvo constituido por la Compañía de
Arcabuceros que se había creado en tiempos del vi-
rrey Antonio de Mendoza (1551-1552), y el tercero
fue la Compañía de Alabarderos. Con el paso de los
años los integrantes de dicho destacamento perdie-
ron su sueldo, pero a manera de compensación fue-
ron gratificados con un asilo de veteranos por el se-
gundo marqués de Cañete (1589-1596).
La Guardia del Reino contaba con una sala de ar-
mas que había creado don Andrés Hurtado de Men-
doza, ubicada en un recinto del palacio virreinal. La
sala, que reunía arcabuces, picas, piezas de artillería
y pólvora, fue paulatinamente enriquecida por los
sucesivos virreyes con la adquisición del más nove-
doso armamento.
Durante el siglo XVII se constituyeron los cuer-
pos de milicia, que se reunían sólo ocasionalmente,
sobre todo cuando los corsarios amenazaban con
desembarcar. Este ejército improvisado y temporal Durante la gestión del virrey José Antonio Manso de Velasco
(1745-1761), conde de Superunda, se produjo un evidente
no contaba con ningún sistema de adiestramiento. mejoramiento de la organización militar.
y Junient (1761-1776). Sin embargo, algunas déca-
das antes del arribo de este gobernante podemos ha-
llar buenos ejemplos, como la creación del servicio
de resguardo de puertos en el tiempo del príncipe
de Santo Buono (1716-1720).
Con la llegada del virrey José Antonio Manso de
Velasco (1745-1761) se dejaron ver notables mejo-
ras en la organización castrense. Por aquellos años
ya se pudo hacer ostensible la existencia de un ejér-
cito regular. El primer lugar de esa gran hueste lo
ocupaba la guardia del vicesoberano y luego el ba-
tallón de milicias formado por 1 112 soldados dis-
tribuidos en doce compañías. El historiador Juan
José Vega complementa nuestra información al ex-
plicarnos que “la caballería estaba compuesta por
ocho compañías de blancos, con 443 hombres; tres
de indios, con 150; ocho de pardos, con 453 y siete
de morenos, con 100 plazas. El comercio tenía seis
compañías, con 299 soldados infantes. La infantería
de indios llegaba a los 900 efectivos, repartidos en
dieciocho compañías. Los pardos, en número de
300, formaban seis compañías de granaderos y, fi-
nalmente, existían ocho compañías con 392 more-
nos libres, todas de infantería” (Vega J.J. 1981:
282).
LAS REBELIONES DE ESPAÑOLES
Durante los siglos XVI, XVII y XVIII se produjo
una serie de levantamientos encabezados por miem-
bros de la república de españoles (que incluía a los
criollos) contra la autoridad virreinal, y aunque tu-
vieron distintas causas, todos coincidían en ser juz-
gados como una manifestación de la tiranía contra
el orden y el buen gobierno. Las rebeliones de espa-
ñoles constituían un medio para analizar las tensio-
nes existentes entre la autoridad virreinal y el loca-
lismo de algunos señores que sentían violados sus
derechos y pretensiones. Así por ejemplo, desde
muy temprano, después de que el pacificador Pedro
de la Gasca llevara a cabo el reparto de Huaynarima
y se voceara la supresión del servicio personal de los
indios, varios descontentos acaudillaron motines
que fueron reprimidos y sus cabecillas ajusticiados.
En el Cuzco en 1551 se alzaron los vecinos
Francisco de Miranda, Alonso de Barrionuevo y
Alonso Hernández Melgarejo; en Lima en 1552 se
debeló el motín de Pedro Alonso de Hinojosa (mal
conocido como el de Luis de Vargas por ser éste el
acusado); en Charcas, en 1553, la revuelta de Sebas-
tián de Castilla –que fue secundada por la de su ase-
sino Vasco Godínez– atemorizó a la Real Audiencia
pues los magistrados pensaban que ésta daría pie a
otras mayores.
Como se esperaba, en noviembre de 1553 estalló
una gran rebelión liderada por Francisco Hernán-
dez Girón, que se extendió por un buen sector del
sur del territorio peruano, y que terminó en diciem-
bre de 1554 con la decapitación del caudillo, a
quien la Audiencia juzgó como “traydor a la Coro-
na Real”. La dimensión de las acciones de este re-
belde fue tan grande que la imagen de Girón quedó
presente por muchos años en la memoria colectiva
de los habitantes del virreinato (Busto Duthurburu
1984).
Después de Hernández Girón, el movimiento in-
surgente que más llama la atención es el dirigido
por Lope de Aguirre, quien se autocalificaba como
“el traidor”. La rebelión que dirige contra el rey y
que estalla durante la segunda navegación del Ama-
zonas (1561) pretendía desligar el Perú de España.
Por cierto, estos regios sueños separatistas se esfu-
maron en Barquisimeto, luego de que el capitán
García de Paredes diera muerte a Aguirre.
A fines del siglo XVI, cuando el poder de las au-
toridades virreinales estaba totalmente consolidado,
se produjo una rebelión de caracter antifiscal. En-
tre las instrucciones que recibió el virrey García
Hurtado de Mendoza (hijo de don Andrés), mar-
qués de Cañete (1589-1596), estaba la de aumentar
las rentas reales e implantar la alcabala, además de
pedir a los súbditos un “donativo gracioso” para
mejorar la arruinada economía española después de
la guerra contra Inglaterra y el desastre de la Arma-
da invencible. La imposición de este tributo, que
entró en vigencia el primero de enero de 1592, creó
un clima de malestar en Lima y motivó la aparición
de pasquines insolentes.
El desagrado fue mayor en Quito, cuyo cabildo
se levantó en torno a su procurador Alonso Bellido
Moreno. La Audiencia de Quito, que temía las acti-
tudes de los cabildantes, pidió auxilio al vicesobera-
no. El marqués de Cañete inmediatamente envió
una hueste de sesenta soldados al mando del gene-
ral Pedro de Arana, quien sigilosamente se encasti-
lló en Guayaquil. Curiosamente el levantamiento
no fue aplacado por Arana sino por un hombre de
leyes, el licenciado Esteban Marañón, nombrado vi-
sitador de la Audiencia de Quito. Marañón, letrado
versátil y de sangre fría, aparentando ejercer justicia
blanda con los amotinados, permitió a los caudillos
hablar sobre sus derechos. Marañón supo persuadir
al pueblo de Quito para que aceptara las alcabalas,
y una vez logrados sus propósitos, condenó a muer-
te a los insurrectos con la pena del agarrotamiento.
La historia registra este suceso, sofocado en abril de
1593, como “el motín de las alcabalas” (Vargas
Ugarte 1966).
La manifestación de rebeldía más desafiante del
siglo XVII fue capitaneada por los hermanos Gaspar
y José de Salcedo, naturales de Sevilla. De los dos, el
primero era el más astuto y gozaba de la populari-
dad que tienen los ricos benefactores. Había servido
en la Armada Real y luego, con gran éxito, se dedi-
có a detectar posibles yacimientos mineros en la sie-
rra meridional. Perseverando en sus búsquedas,
Gaspar de Salcedo descubrió en 1657 las minas de
plata de Laicacota, que lo convirtieron en un mag-
nate. Los Salcedo fueron a mediados del seiscientos
los hombres más ricos del Perú y posiblemente de
América. La buena fama de los sevillanos se exten-
dió cuando contribuyeron con dinero en el debela-
miento del motín de los mestizos de La Paz en
1661.
Además de la amenaza que representaba para
Laicacota la revuelta de los mestizos, existía al inte-
rior de este centro minero un conflicto étnico entre
vizcaínos y andaluces. Gaspar y José de Salcedo
apostaron por los últimos. Es-
ta opción los llevó a tomar po-
sesión del lugar, lo que trajo
funestas consecuencias. Los
desmanes obligaron a las au-
toridades virreinales a enviar
funcionarios que frenaran a
los sevillanos, pero éstos con
su inmensa riqueza neutrali-
zaban todo acto fiscalizador.
Su poder económico los había
ensoberbecido tanto que se
creyeron los dueños de Laica-
cota. Es más, los Salcedo le-
vantaron una fortaleza y ar-
maron 600 hombres para de-
fender sus supuestos domi-
nios. Ello era un insulto para
el rey (Basadre 1945).
El nuevo virrey don Pedro
Fernández de Castro, conde
de Lemos (1667-1672), que
arribó al Perú para ordenar el
reino, se propuso terminar
con esta manifestación de de-
sobediencia, abriendo un pro-
ceso judicial contra ambos
hermanos. Ya se había inicia-
do el juicio cuando se hizo presente en Lima Gaspar
de Salcedo con regalos y tesoros para comprar los
favores del vicesoberano. Pero la máxima autoridad
ordenó inmediatamente que se apresara al sevillano.
El conde deseaba conocer a profundidad el proble-
ma de Laicacota y decidió apersonarse a esa locali-
dad, llevando en su séquito al corrupto minero.
Tras un largo viaje que le obligó a pasar por Is-
lay y Arequipa, el conde llegó a Laicacota, en don-
de encontró a José de Salcedo ubicado en la fortale-
za, pretendiendo ofrecerle batalla. No obstante, la
hueste que acompañaba al virrey era superior al
ejército que José de Salcedo había conformado y por
este motivo los hombres del rebelde se negaron a lu-
char. Salcedo no tuvo mayor remedio que rendirse.
Acto seguido, Lemos ordenó que se ahorcara a los
cabecillas y se desterrara a los revoltosos que le ha-
bían seguido. José de Salcedo fue condenado a mo-
rir agarrotado y luego decapitado. Su hermano Gas-
par corrió mejor suerte gracias a su fortuna, pues
logró a través del soborno a la Corona que ésta le
conmutara la pena capital de la horca por la del des-
tierro (Busto Duthurburu 1993).
Los sucesos militares de mayor importancia que
podemos registrar entre los
españoles al ingresar en el si-
glo XVIII, son los que acau-
dilló el magistrado panameño
José de Antequera y Castro,
quien además de jurista era
caballero de la orden de Al-
cántara y un erudito en litera-
tura clásica.
En 1721, cuando Anteque-
ra ocupaba el cargo de fiscal
protector de los indios ante la
Audiencia de Charcas, se le
encomendó la tarea de investi-
gar y juzgar al gobernador del
Paraguay, Diego de los Reyes
Balmaceda, a quien los comu-
neros y el cabildo de dicho lu-
gar acusaban de corrupto.
Nombrado juez pesquisidor,
el letrado llegó a Asunción,
A Pedro Fernández de Castro, conde
de Lemos (1667-1672), le tocó
enfrentar la rebelión de los
hermanos Salcedo en Laicacota, y
no dudó en trasladarse hasta el
lugar de los hechos para debelarla.
tomó posesión del gobierno de la provincia y apre-
só a Reyes Balmaceda para abrirle juicio. No obs-
tante, el antiguo gobernador no estaba solo, conta-
ba con el apoyo de algunos vecinos y el de los jesui-
tas de las misiones. En pleno proceso contra el des-
honesto funcionario, el magistrado recibió la noti-
cia de que debía reponerlo en el mando. Aquellas
malas nuevas le parecieron tan extrañas que no las
llegó a asumir como verdaderas.
José de Antequera no dejó en libertad a Reyes,
pero éste huyó hacia las misiones jesuíticas para pe-
dir refugio y utilizar la ayuda de los sacerdotes de la
Compañía. Con la población indígena armada, Re-
yes pudo librarse de la justicia que el legista pana-
meño quería ejercer sobre él. Antequera se mostra-
ba implacable y hasta cruel con sus vencidos, y lo
peor de todo era que la orden de reposición de Re-
yes no se trataba de una falsificación.
El entonces virrey don José de Armendáriz, mar-
qués de Castelfuerte (1724-1736), hombre de ca-
rácter duro e intransigente que jamás permitiría la
tiranía de Antequera, dispuso el inmediato movi-
miento de las tropas acantonadas en el fuerte de
Montevideo. Enterados de la proximidad de esta
soldadesca, los hombres del jurista decidieron aban-
Baltazar de
la Cueva
Enríquez,
conde de
Castellar,
sucedió en el
cargo al
virrey conde
de Lemos en
1674 y dos
años después
encaró una
rebelión de
los uros.
donar la lucha. Al doctor Antequera no le quedó
mayor remedio que huir, pedir el amparo de la Au-
diencia de Charcas y posteriormente viajar a Lima
para explicar a Castelfuerte y a los oidores la razón
de su conducta. Al llegar a la Ciudad de los Reyes,
en abril de 1726, fue apresado. El caso del magistra-
do tuvo que ser sometido a la decisión del Consejo
de Indias, cuyos miembros lo hallaron culpable de
“lesa majestad”, y por lo tanto reo de muerte.
En Lima, los oidores, la Universidad de San Mar-
cos, el cabildo y el pueblo intercedieron por el ma-
gistrado ante el virrey. Castelfuerte, decidido a eje-
cutar la sentencia del Real Consejo, condenó a José
de Antequera a la pena capital. Finalmente, el 3 de
julio de 1731 fue decapitado a pesar de los tumul-
tos que protagonizaron los limeños contra la intole-
rancia del vicesoberano (Busto Duthurburu 1993).
LAS REBELIONES DE INDIOS
Al margen de la victoria del virrey Francisco de
Toledo sobre Túpac Amaru I en 1572, triunfo que
evidenció el predominio político y militar de los
hispanos, hubo en los Andes una serie de movi-
mientos que reclamaban el retorno del soberano In-
ca. Dichas manifestaciones religiosas, conocidas co-
mo el Taqui Onqoy, Moro Onqoy y Yanahuara, ate-
morizaron a la república de españoles y fueron una
clara muestra de resistencia indígena, manteniendo
en alerta a las autoridades virreinales. Estas de-
mostraciones de mesianismo andino, que proclama-
ban el retorno del inca como elemento cohesiona-
dor, fueron perdiendo fuerza paulatinamente has-
ta casi extinguirse (Pease 1992). Sin embargo el
mestizo Ramírez Carlos en 1620 incitó a los indios
en la tierra de los chunchos a levantarse y reinstau-
rar el gobierno de los emperadores quechuas.
A lo largo de toda la época virreinal se produje-
ron sucesivos levantamientos acaudillados por los
curacas contra las vejaciones de los funcionarios,
especialmente los corregidores. Anular el abuso en
el pago del tributo y el trabajo forzoso en las minas
fueron las demandas más generalizadas de estos
movimientos antifiscales. En 1623 se rebelaron en
el Alto Perú los indios de Larecaja y Omasuyos, lo
que obligó a la retirada de los corregidores de aque-
llas poblaciones. En 1632, por causas similares, es-
talló otra rebelión en Tucumán, que tuvo resonan-
cias entre los uros o chocumas que habitaban en la
región suroeste del lago Titicaca (Vega J.J. 1981).
Más tarde, en tiempos del conde de Castellar
(1676), los uros volverían a sublevarse.
 El mesianismo incaico reapareció en la segunda
mitad del siglo XVII. En el Tucumán, en la década
de 1650 a 1660, un español natural de Granada lla-
mado Pedro Bohórquez convenció a los indios cal-
chaquíes de ser descendiente directo de los incas.
Bohórquez, hombre carismático entre los indígenas,
conocía perfectamente el odio ancestral que los cal-
chaquíes sentían por los españoles y logró aprove-
charlo para sus propósitos. Este español aventure-
ro e influyente fue el caudillo de los calchaquíes
hasta que se le tomó preso. Fue ejecutado en Lima
en el turbulento año de 1666.
Ese mismo año se produjo en Quito un fenóme-
no interesante que no fue propiamente una rebe-
lión, pero preocupó hondamente a las autoridades
españolas. La Audiencia de Quito nombró corregi-
dor de Ibarra a don Alonso de Arenas y Florencia
Inga, descendiente de Atahualpa. Los indígenas del
lugar lo recibieron con beneplácito y reconocieron
con orgullo su ancestral nobleza, llegando a rendir-
le los homenajes propios de un inca, ya que fue car-
gado en andas y reverenciado como un soberano del
Tahuantinsuyo. Esas manifestaciones andinas de
respeto alarmaron a los oidores de Quito, quienes
consideraron a don Alonso un personaje peligroso
que en cualquier momento podría rebelarse contan-
do con el apoyo de los naturales. La sospechosa si-
tuación de Arenas motivó su traslado al corregi-
miento altoperuano de Paria (Pease 1992).
La muerte del conde de Santisteban en 1666, hi-
zo que el gobierno del Perú recayera en la Audien- Diego Benavides y de la Cueva, conde de Santisteban, quien
cia por veinte meses. La incompetencia de los oido- falleciera en Lima en marzo de 1666, agudizando con su
res en el poder permitió el afloramiento de hondos muerte el clima de desgobierno y miedo colectivo causado por
las continuas rebeliones indígenas.
problemas sociales. Como dice Guillermo Loh-
mann: “Estaba el virreinato perdido, y la autoridad
tan menospreciada, que no había camino seguro crueldad. Gabriel Manco Cápac corrió mejor suerte,
[…], bandas de salteadores salían a los caminos a pues logró huir hacia Huancavelica (Pease 1992).
robar impunemente, y ni aun en las casas se hallaba Las pesquisas que se realizaron al final de esta temi-
resguardo” (Lohmann 1946). da rebelión, que nunca llegó a estallar, arrojaron re-
En ese clima de desgobierno y miedo colectivo sultados inesperados: el supuesto armamento con-
se descubrió una conspiración indígena contra Li- sistía tan sólo en tres rústicas hondas (Nieto
ma, cuyo principal caudillo fue un nativo que astu- 1992b).
tamente jugaba con la simbología incaica y se hacía El curaca campa Fernando Torote, aliado con los
llamar Gabriel Manco Cápac; según se rumoreaba piros y mochobos, se levantó contra los misioneros
había congregado a más de tres mil naturales arma- franciscanos, ya que la prédica de estos frailes y su
dos entre Huachipa y Oropesa para matar a los ha- presencia entre los hombres de su pueblo perturba-
bitantes de Los Reyes. Aliado con caciques proce- ban el ejercicio de su poder. El jefe campa sorpren-
dentes de Cajamarca, Lambayeque, Huancavelica, dió y dio muerte a un grupo de religiosos de San
Cuzco y Moquegua, daría el golpe de gracia el 6 de Francisco a orillas del río Tambo, en mayo del año
enero de 1667, pero las desavenencias entre los in- de 1724.
surgentes frustraron el ataque. Los seguidores del lí- En 1730, en la localidad de Oropesa (Cocha-
der no tardaron en ser capturados y ejecutados con bamba), el presunto fraude del visitador Miguel Ve-
nero de Valera, a quien se le había encomendado el
empadronamiento de tributarios, motivó un levan-
tamiento regional. Venero de Valera fue acusado de
omitir en su registro a todos los que pagaban un cu-
po (Vega J.J. 1981). El odio hacia el burócrata au-
mentó cuando corrió la voz de que deseaba empa-
dronar a los mestizos. La corrupción del funciona-
rio hizo estallar la ira del platero mestizo Alejo Ca-
latayud, hombre influyente entre los de su condi-
ción racial y entre los indígenas. Calatayud y sus
amotinados soltaron a los presos y apedrearon las
casas de los vecinos más conocidos por su servilis-
mo hacia los peninsulares. Al observar que los des-
manes podrían continuar hasta convertirse en un
movimiento irrefrenable, el dirigente decidió, bajo
ciertas condiciones, acordar la paz con el cabildo de
Cochabamba. El virrey Castelfuerte consideró la
aceptación de dicha tregua un acto de debilidad de
los cabildantes y ordenó la inmediata captura y eje-
cución de Alejo Calatayud, el que fue ajusticiado el
31 de enero de 1731 (Busto Duthurburu 1993:
199).
Ignacio Torote, hijo del ya mencionado Fernan-
do y cacique de Catalipango, continuó con las mis-
mas fechorías de su padre. Destruyó en 1737 dos
misiones franciscanas establecidas en su jurisdic-
ción cacical, una en Catalipango y la otra en Sono-
moro, además de asesinar a varios miembros de la
orden seráfica. El Perú era gobernado en ese enton-
ces por el marqués de Villagarcía (1736-1745),
quien nombró generales de su hueste a los capita-
nes Pedro Milla y Benito Troncoso, gobernadores de
las fronteras de Tarma y Jauja, respectivamente
(Valcárcel 1975: 26). Pero el líder indígena fue más
astuto porque a pesar de todas las medidas estraté-
gicas como la construcción de un fuerte en Sono-
moro, supo escabullirse en medio de la selva sin de-
jar rastro alguno. El levantamiento de Ignacio Toro-
te es un antecedente importante de la insurrección
de Juan Santos Atahualpa.
En 1739 Juan Vélez de Córdoba, miembro de una
distinguida familia moqueguana y descendiente de
Huáscar, se levantó en Oruro contando con el apoyo
de varios curacas y personajes de abolengo imperial
como Juan Bustamante Carlos Inca. El mensaje se-
paratista de Vélez de Córdoba –que pretendía restau-
rar el régimen del “Señor de los Cuatro Suyos”– no
se dirigía únicamente a los indios, sino también a los
criollos: deseaba retornar al gobierno de los incas,
pero con un sistema erigido a imagen y semejanza
de las monarquías europeas. El líder argüía que los
naturales estaban “tiranizados por los españoles y vi-
viendo poco menos que esclavos”. Al igual que el
movimiento de Gabriel Manco Cápac, la insurrec-
ción de Vélez de Córdoba (que debió estallar el 8 de
julio de 1739) fue reprimida por las autoridades an-
tes de que se manifestara (Vega J.J. 1981).
La rebelión indígena más importante anterior a
la de José Gabriel Condorcanqui Túpac Amaru fue
la de Juan Santos Atahualpa. Entre 1742 y 1751, es-
te caudillo andino, que se hacía llamar “Apu Inca”
y era natural del Cuzco (aunque también señalan
algunos historiadores que había nacido en Amazo-
nas o en Cajamarca), puso en aprietos a las fuerzas
de la Corona. Al momento de la rebelión tenía cer-
ca de treinta años y su estatura era “más que media-
na, color pálido amestizado, fornido de miembros,
el pelo cortado al modo de los indios de Quito, la
barba con algún bozo y su vestido con una cushma
pintada”, además de llevar un crucifijo sobre el pe-
cho (Valcárcel 1975). Se sabe que hablaba fluida-
mente el quechua y varios dialectos selváticos, y
que había estudiado con los jesuitas,
de quienes aprendió el castellano y el
latín. También gracias a los ignacia-
nos pudo viajar muy joven a España,
Francia, Inglaterra y Angola.
La insurrección de Juan Santos tu-
vo como objetivo la unión de las tri-
bus de la selva central para luchar
contra la opresión de los españoles y
la imposición por parte de los misio-
La insurrección de Juan Santos Atahualpa en
Quimiri (actual ciudad de La Merced) en
1747. Dibujo inspirado en una pintura que se
conserva en el convento de Ocopa, en Junín.
neros de rudos trabajos a los indios. El rebelde bus-
caba la restauración del imperio de los soberanos
del Cuzco y logró la adhesión de los fieros simirin-
ches, piros, campas, shipibos, andes, amages y cori-
bas. Es interesante mencionar que hubo rumores de
connivencia entre Juan Santos y los ingleses.
Juan Santos ubicó su cuartel general en el Gran
Pajonal y asignó funciones militares al curaca Ma-
teo Assia y a su cuñado el negro Antonio Gatica,
dictando una serie de normas para organizar los ata-
ques. Sus primeras víctimas fueron los habitantes
de las misiones franciscanas. Los insurrectos conti-
nuaron con sus desmanes y destruyeron veinticinco
pueblos. Los frailes de la orden de San Francisco
trataron por todos los medios de dialogar con el
caudillo, pero éste hizo oído omiso.
El virrey marqués de Villagarcía, al enterarse de
los asesinatos del insurrecto cacique, envió tropas
para capturarlo. Las operaciones tácticas de la sol-
dadesca española fueron dirigidas entre 1742 y
1745 por los conocidos Pedro Milla y Benito Tron-
coso, quienes gozaron del apoyo de algunos curacas
amigos. Ambos debían conducir sus huestes a Qui-
sopango, pasando por Quimiri y Sonomoro (Valcár-
cel 1975: 28). De los dos capitanes antes menciona-
dos sólo Troncoso obtuvo cierto éxito en la lucha
contra los indios.
En Quimiri, el ejército del virrey levantó un
fuerte y dejó en él sesenta hombres al mando del ca-
pitán Fabricio Bertholi. Enterado Juan Santos de la
existencia de un reducto hispánico, trató de persua-
dir a Bertholi para que se rindiera, y como el oficial
no lo hizo, arengó a su gente para atacarlo. El alza-
do destruyó Quimiri el primero de agosto de 1743
y dio muerte a todos los leales a la Corona.
Luego del triunfo de Quimiri, Santos Atahualpa
logró el apoyo de la indiada de la sierra y la ocupa-
ción del valle de Chanchamayo. Ello trajo como
consecuencia varios intentos españoles por nego-
ciar la paz, pero la astucia política del supuesto des-
cendiente de Atahualpa fue mayor.
Al asumir el mando el virrey José Antonio Man-
so de Velasco (1745-1761) se diseñaron nuevas es-
trategias. El vicesoberano ordenó al general José
Llamas y al antiguo gobernador Benito Troncoso or-
ganizar las nuevas operaciones militares. Esta vez se
buscaría el apoyo de los misioneros jesuitas. No
obstante, las entradas para capturar a Juan Santos
resultaron un fracaso, pues se emprendieron en
tiempos de lluvia, en los primeros días de 1746. Lla-
mas y Troncoso avanzaron paralelamente: el prime-
ro partió por Huancabamba al Cerro de la Sal, y el
segundo dejó Oxapampa y tomó el camino de Qui-
miri, fue sorprendido en Nijándaris y derrotado por
los aborígenes (Valcárcel 1982).
En 1750 Llamas dirigió una nueva expedición
por Monobamba, que fue paralela a otra que pene-
tró a la ceja de selva por Tarma. La finalidad de am-
bas empresas era la de destruir los contingentes de
Santos Atahualpa ubicados en Eneño. Pero, una vez
más, las emboscadas del alzado tuvieron éxito. Las
tropas de Llamas sufrieron numerosas bajas. Al año
siguiente Juan Santos tomó Sonomoro y en 1752 sa-
queó Andamarca. Ello determinó que el virrey con-
de de Superunda diera fin a todo intento de acabar
con esta gran rebelión. El levantamiento, además de
desanimar a los evangelizadores, dejó un inmenso
territorio en manos de los nativos, que hizo peligro-
so transitar en esos parajes, y un sentimiento de
frustración en los militares y las autoridades políti-
cas del reino.
Los últimos años del sublevado constituyen has-
ta la fecha un misterio, pues se pierden en leyendas
de corte mesiánico. Al parecer murió en Metraro li-
brando una batalla contra un cacique adversario,
pero los indios de la selva creen que volverá algún
día a reinar y destruir a sus enemigos (Valcárcel
1975).
Finalmente debemos hacer referencia a la rebe-
lión que conmovió Huarochirí en 1750, acaudillada
por los indios Antonio Cabo, Pedro Santos, Francis-
co Inca y Miguel Suríchac. Anteriormente estos re-
beldes habían recurrido al apoyo del donado fran-
ciscano fray Calixto de San José Túpac Inca, quien
decía descender de Túpac Inca Yupanqui. Él había
llegado a la misma corte del monarca para presen-
tarle su Representación rendida y lamentable que toda
la nación indiana hace a la magestad del rey señor de
las Españas y emperador de las Indias don Fernando
VI. El memorial de fray Calixto pedía entre otras co-
sas que los indígenas pudieran poseer y disponer li-
bremente de sus bienes, que se cumplieran las leyes
de protección a los naturales, que se liberara el co-
mercio andino de las cargas tributarias y que se ad-
mitiese a los aborígenes a las órdenes religiosas y
cargos eclesiásticos (Pease 1992). Sin embargo, la
finalidad de los conjurados era la de restaurar el im-
perio de los incas, matar a los españoles y tomar Li-
ma para convertirla en la capital de ese régimen. Se
acordó que el 29 de junio se atacara la Ciudad de los
Reyes, pero varios de los amotinados fueron delata-
dos, apresados y ejecutados un mes después. Entre
los condenados a muerte figuraban Miguel Suríchac
y Antonio Cabo. Pedro Santos y Francisco Inca lo-
graron huir. Este último, al observar que los espa-
ñoles se retiraban y no continuaban las persecucio-
nes, tomó Huarochirí, asesinó con crueldad al co-
rregidor y a todos quienes estaban a su servicio, y
cortó los puentes que unían Huarochirí con Lima.
Enterado el virrey conde de Superunda de los
desmanes del indio revoltoso, encargó al marqués
de Monterrico dirigir las tropas del reino, y captu-
rar a Inca y sus secuaces. La decisión del vicesobe-
rano se complementó con una eficaz estrategia: in-
dultar a los rebeldes exceptuando a los caudillos.
Así las cosas, la hueste virreinal pudo coger con fa-
cilidad al levantisco líder. Francisco Inca y sus pa-
niaguados fueron condenados a muerte, y a manera
de escarmiento para los indios, se les cortó las ma-
nos “para que al verlas, se acorte la de los atrevi-
mientos” (Valcárcel 1975: 32).
Por su parte, Pedro Santos que había podido
huir, fue capturado en Saña y ejecutado inmediata-
mente. Así terminó la rebelión de Huarochirí, que
los historiadores relacionan con la de Juan Santos
Atahualpa, pues al parecer los cabecillas de este mo-
vimiento insurgente deseaban unirse a la gran rebe-
lión selvática.
LAS ENTRADAS: UNA FORMA DE
RECONOCIMIENTO TERRITORIAL
Las armas iban de la mano con el
control político del territorio a
través de las entradas, que con-
sistían en empresas militares
de descubrimiento y con-
quista, que salían a explo-
rar regiones desconoci-
das en las cuatro direc-
ciones cardinales y en
todas las geografías
posibles. Las entradas,
que también recibie-
ron los nombres de
“jornadas”, “cabalga-
das” o simplemente
expediciones, constitu-
yeron ampliaciones me-
nores de la gran conquis-
ta del Perú (Sánchez-Con-
cha 1991).
Las entradas estaban basa-
das sobre una política de ocu-
pación del espacio que escalonada
y paulatinamente buscaba descubrir,
conquistar, poblar y colonizar un área ignota. Ser-
vían como un excelente medio para abrir paso a las
misiones evangelizadoras y a la fundación de ciuda-
des. Los capitanes generales de las huestes explora-
doras contribuían en este sentido con el ensancha-
miento de la cristiandad, detectando buenos cami-
nos para llevar la palabra sagrada a los indígenas.
Desde el punto de vista social, las entradas res-
pondían a la necesidad de solucionar el problema
del exceso poblacional y el descontento de muchos
soldados que veían frustradas sus aspiraciones de
botín. Después de cada campaña de guerra civil, las
entradas se convirtieron en un recurso para gratifi-
car a los soldados victoriosos y para desterrar a los
vencidos. Los guerreros de ambos bandos tenían la
oportunidad de tentar riquezas ocultas en países
maravillosos, y contribuir con el reconocimiento de
un territorio hasta entonces desconocido. En pala-
bras de la época estas empresas militares permitían
“desaguar, aflojar, descargar y desencantar la tierra”
de elementos que podrían poner en peligro la esta-
bilidad política del gobierno hispánico.
Las entradas se iniciaron en el Alto y Bajo Perú,
en 1534, y se realizaron de forma casi continua has-
ta las primeras décadas del siglo XVII. Dentro del
período que nos ocupa, debemos mencionar que el
pacificador Pedro de la Gasca promovió jornadas
como la de Macas, comandada por Hernan-
do de Benavente (1548), la tercera de
Bracamoros por Diego Palomino
(1548), la de Yaquiraca por
Alonso de Mercadillo (1549),
y la segunda del Tucumán
por Juan Núñez de Prado
(1549). También sabe-
mos que se llevaron a ca-
bo, bajo el patrocinio de
Gasca, la entrada de
Mira por Rodrigo de
Salazar, el Corcovado,
y la del oscuro caudillo
Martín de Mira. Aun-
que no se puede señalar
con exactitud la fecha
de aquellas incursiones,
sabemos que se llevaron a
cabo en tiempos de este go-
bernante (Busto Duthurbu-
ru 1984).
Lope de Aguirre en un apunte de Germán
Suárez Vértiz (Lima, 1942).
 Algunos años des- a las Esmeraldas, y Al-
pués, el virrey marqués varo Enríquez del
de Cañete licenció a Castillo pretendió
Juan de Salinas Loyola conquistar el país de
para la entrada que los motilones. Todas
permitiría descubrir el estas expediciones se
río Ucayali (1558). El llevaron a cabo en
mismo vicesoberano, tiempos del virrey
para librarse de incó- Francisco de Borja y
modos aventureros, Aragón, príncipe de
promovió la segunda Esquilache (1615-
navegación del Amazo- 1621) (Busto Duthur-
nas capitaneada por buru 1993).
Pedro de Ursúa, la que Una jornada poco
sería continuada por el conocida es la del co-
traidor Lope de Agui- rregidor de Cajamarca
rre (1560-1561). Vista del río Madre de Dios, descubierto en 1568 por Juan Álvarez Martín de la Riva-He-
Con una política Maldonado. rrera, quien en 1654
parecida, el goberna- recorrió las cuencas de
dor Lope García de Castro dejó emprender a Juan los ríos Marañón, Huallaga, Santiago, Morona, Pas-
Álvarez Maldonado una expedición hasta el confín taza y Tigre. Riva-Herrera fundó los pueblos de San-
de los Mojos, llanos ubicados al oriente del Alto Pe- tander de la Nueva Montaña, Santiago de las Monta-
rú. Maldonado, fundador de El Bierzo, descubrió el ñas, Concepción de Jivitos, El Rosario, El Triunfo de
río Madre de Dios en 1568. la Santa Cruz y Lamas (Riva-Agüero 1983).
En tiempos del virrey Martín Enríquez de Al- En la década de 1680, el virrey duque de La Pa-
mansa (1581-1583), el capitán Martín Hurtado de lata dispuso que los capitanes Antonio de Vera y
Arbieto (que había sido capitán general en la guerra Diego Porcel de Pineda emprendieran la entrada al
de Vilcabamba contra el inca Titu Cusi Yupanqui y Gran Chaco para pacificar a los indios alzados de
su hermano Túpac Amaru) fue premiado con la en- aquel territorio. La jornada resultó un fracaso por
trada de Manaríes y Pilcozones. Fundó entre estos la táctica de tierra arrasada que emplearon los na-
últimos el pueblo de Jesús de los Pilcozones. turales.
Entre 1615 y 1616 el capitán Pedro de Leagui
entró por los Andes de Chuquiabo para terminar LA ESCUADRA VIRREINAL
con la resistencia de los indios de esa zona y fundar
los poblados de San Juan del Oro. En 1620 continuó La Escuadra virreinal o Armada del Mar del Sur
la conquista Pedro Recio de León, quien exploró la compuesta de navíos, galeones, galeras y berganti-
región del Beni y fundó entre los Lecos el pueblo de nes, tuvo su origen en la famosa “Armadilla de To-
Santa María de Guadalupe (Vega J.J. 1981). Ruy ledo”, creada en 1579 por el vicesoberano del mis-
Díaz de Guzmán, el conocido autor de La Argentina, mo nombre, para perseguir al invasor inglés Francis
capitaneó una entrada a los chiriguanos en 1617. El Drake. Las principales naves de esta flota sudameri-
gobernador interino de Santa Cruz de la Sierra, Je- cana, que en un inicio reunió trescientos hombres,
rónimo de Solís Holguín, dirigió una empresa con- eran la “Capitana” y la “Almiranta”. La primera iza-
tra los chiriguanos y fundó el pueblo de San Fran- ba la insignia de mando que le correspondía al capi-
cisco de Alfaro. Por la misma época de las incursio- tán general de los ejércitos o fuerzas de tierra y mar,
nes de Recio, el capitán mestizo Ramírez Carlos en atribuciones que recaían sobre el virrey, pero que
compañía del franciscano Gregorio de Bolívar, in- delegaba a la persona que juzgara más idónea para
gresó a la tierra de los chunchos (Saignes 1985). Je- las correrías marítimas. La segunda nao estaba su-
rónimo de Cabrera, nieto del fundador de Córdoba, bordinada a la “Capitana” y llevaba a bordo al almi-
partió del Tucumán para conquistar la mítica tierra rante titular que oficiaba de asesor técnico en asun-
de los Césares de la Patagonia, y Juan Porcel de Pa- tos de mar y de guerra (Valdizán 1980: 161).
dilla exploró la región de Tarija. Del lado septen- En el siglo XVII la escuadra fue formalizada y su
trional del Perú, Pablo Durango Delgado enrumbó jefatura suprema recayó en el teniente del capitán
general, como lugarteniente del virrey. Según la do-
cumentación, el primero en ocupar dicho cargo fue
don Rodrigo de Mendoza, sobrino del marqués de
Montesclaros. Más tarde, en tiempos del conde de
Alba de Aliste (1655-1661), la Armada trabajaría en
coordinación con la Academia Náutica, creada para
la formación profesional de los pilotos (Lohmann
1973: 47). Para fines de esa centuria la Armada per-
dió su antiguo poder, pero fue paulatinamente recu-
perándolo gracias a la financiación de los comer-
ciantes de la Ciudad de los Reyes.
Los virreyes impulsaron y favorecieron el creci-
miento de la escuadra, ya que además de dedicarse
a combatir las incursiones extranjeras y patrullar las
costas de Chile, también debía recoger azogue en el
puerto de Chincha, y de allí transportarlo a San
Marcos de Arica, donde llenaba sus naves con la
plata extraída de las minas de Potosí de paso hacia
las arcas fiscales de la Metrópoli. Con las naves car-
gadas del metal argentífero regresaba al Callao y
partía hacia el istmo en marzo. Pasaba por Chérre-
pe y aportaba en San Francisco de Paita; finalmente
arribaba a Panamá donde desembarcaba el precioso
cargamento, que más tarde sería conducido a Porto-
belo y Cartagena de Indias, y llegaría a España vía
La Habana (Busto Duthurburu 1996).
En la primera mitad del siglo XVIII, la Armada
del Mar del Sur era ya una institución inoperante.
Por esa razón el gobierno metropolitano, para de-
fender las costas del Pacífico de cualquier amenaza,
decidió enviar embarcaciones de la propia Armada
española. Según señalan Pablo Pérez-Mallaína y Bi-
biano Torres, cuando se promulgó un cuerpo legal
en 1753 sobre las milicias y las fuerzas navales del
Perú, ya no se hablaba de la Armada del Mar del
Sur, sino del Reglamento para las dotaciones de la Ar-
mada Real que internaren y sirvieren en la Mar del Sur
(Pérez-Mallaína y Torres 1987: 242).
LAS FORTIFICACIONES
Un importante medio de defensa contra el pilla-
je y el ataque de los corsarios fueron las fortificacio-
nes. Francisco de Toledo, el gran reorganizador del
virreinato, vio desde temprano la necesidad de pro-
teger los lugares estratégicos de la costa peruana, a
los que describía como las “principales llaves de es-
te reyno”: Guayaquil, Paita, Santa, Callao, Chule y
Arica. Este “Solón del Perú” elevó al Consejo de In-
dias dichas inquietudes, pero los magistrados juzga-
ron con indiferencia que no era necesaria la cons-
trucción de edificios militares en esa región del
Nuevo Mundo. Los puertos antes señalados paga-
ron caro el desinterés del Consejo, pues se convir-
tieron en blanco fácil de los invasores ingleses y ho-
landeses. La historia de aquellas urbes registra mu-
chísimos casos de saqueos, pagos de rescate e incen-
dios de barcos surtos y casas principales. A excep-
ción del Callao, estas ciudades portuarias siempre
fueron vulnerables y tuvieron que defenderse im-
provisando plataformas y recurriendo a los auxilios
militares que les eran enviados desde Lima: caño-
nes, balas de cañón, pólvora, cuerdas de mecha, ca-
rabinas, etc.
Fue también el virrey Toledo quien estableció
durante su mandato una guarnición en la fortaleza
incaica de Sacsahuamán (Cuzco). El gobernante ob-
servó con sagacidad que se podrían aprovechar los
antiguos centros estratégicos de los quechuas para
vigilar cualquier intento de rebelión de españoles o
de indios (Lohmann 1964).
El lugar que mereció la mayor atención de los vi-
rreyes fue el Callao, donde se ubicó desde tempra-
no un destacamento militar. Los continuos ataques
de los corsarios ingleses y holandeses obligaron a
los gobernantes del Perú a pensar en edificar una
fortaleza especial que custodiara la capital del reino.
En 1615 el príncipe de Esquilache ordenó levantar
a manera de rompientes unas barreras, en cuyos ex-
tremos se construyeron dos baluartes de cal y pie-
dra, uno que miraba hacia la desembocadura del río
Rímac y el otro cerca de los almacenes reales. Para
lograr una mejor defensa, el visorrey situó piezas de
artillería entre ambos fuertes. El marqués de Gua-
dalcázar, sucesor de Esquilache, temiendo el bom-
bardeo de Jacques L´Hermite, mejoró la fortifica-
ción de la plaza añadiéndole otros recintos defensi-
vos. Pero estas construcciones sucumbieron ante
los terremotos de 1630 y 1687. De la misma forma
todos los proyectos por modificar y fortalecer el
puerto se desvanecieron con el terremoto y mare-
moto de 1746. Justamente a raíz de aquel sismo, el
virrey José Antonio Manso de Velasco inició en ene-
ro del año siguiente la edificación de una ciudadela
exclusivamente militar, a la que bautizó como el
“Real Felipe”, en honor al rey Felipe V de Borbón.
Manso de Velasco, quien más tarde sería recompen-
sado con el título de conde de Superunda, concluyó
la construcción de las murallas de este enorme ba-
luarte, y su sucesor, don Manuel de Amat (1761-
1776), se encargaría de completar la fortaleza levan-
tando las casamatas, los torreones, la contraescarpa
y los cuarteles, lo que convirtió al Callao en una
“Troya marítima” (Vega J.J. 1981: 295).
 Plano del siglo XVII que muestra la amurallada ciudad de
Lima, proceso iniciado por el duque de la Palata, en 1684.

Una vista de la fortaleza del Real Felipe en el Callao.

En junio de 1684 el
virrey don Melchor de
Navarra y Rocafull,
duque de la Palata, dio
la orden para iniciar la
construcción de las
murallas de Lima. El
antiguo deseo de los
pobladores de Los Re-
yes se pudo materiali-
zar gracias al interés
del gobernante por
darle a la capital un es-
cudo protector, enco-
mendándose el trazo definitivo del plano al cosmó- puertas y de quince baluartes, estuvo bajo la direc-
grafo mayor Juan Ramón Coninck, y la delineación ción del “fortificador e yngeniero mayor” italiano
al ingeniero Luis Venegas Osorio. Para 1687 las Giuseppe Formento, y fue concluida en 1688 (Loh-
obras ya habían terminado. Una gran muralla de mann 1964).
adobe con treinta y cuatro baluartes y cinco
puertas rodeaba la urbe. Las duras críticas
de los virreyes Monclova y Castelfuerte y
del viajero francés Amadeo Frézier en torno
de la capacidad defensiva del cinturón de
barro, llevaron al sabio Pedro de Peralta
Barnuevo a proponer la edificación de una
ciudadela fortificada, que haría de Los Re-
yes un reducto inexpugnable. Pero los pro-
yectos de Peralta, inspirados en las obras
del mariscal Vauban, no hallaron eco, y mu-
cho menos reconocimiento.
La ciudad de Trujillo también fue prote-
gida por murallas. El pánico sembrado por
el corsario Edward Davis –que destruyó la
cercana localidad de Saña en 1686– dejó
siempre abierta la posibilidad de otro de-
sembarco e hizo necesaria la edificación de
muros. La construcción, toda de adobe co- Plano de la ciudad de Trujillo que la muestra amurallada, tal como lucía
en el siglo XVIII. Este plano fue ordenado hacer durante la gestión del
mo la de Lima, de trazo oblongo, de seis obispo Baltasar Jaime Martínez Compañón.
LAS INCURSIONES EXTRANJERAS:
INGLESES Y HOLANDESES
El virreinato peruano se vio afectado por una se-
rie de incursiones de navegantes extranjeros que no
reconocían el principio de exclusividad económica
española, y que perturbaron la paz de las ciudades
de estos reinos. Cada vez que corría la voz de un po-
sible ataque de ingleses u holandeses, la población
sin ocultar su miedo debía improvisar la defensa del
territorio, conformando cuerpos de milicias con to-
dos los hombres aptos para el combate. Por su par-
te, la clerecía hacía tocar las campanas de sus tem-
plos para invitar a las mujeres, a los niños y a todos
aquellos excluidos de la lucha, a rezar por el triun-
fo de los católicos frente a los “aborrecibles” angli-
canos y luteranos.
El primer ciclo de infiltraciones fue capitaneado
por corsarios procedentes de Inglaterra, navegantes
independientes que contaban con el visto bueno de
su Corona para bombardear, desembarcar, saquear y
Retrato de Francis Drake, marino y corsario inglés, uno de
los principales adversarios de la España imperial del siglo
XVI. Tomado de Quinn 1996.
atesorar las riquezas de España y sus posesiones ul-
tramarinas. Tal situación estaba enmarcada en el
contexto de la guerra entre Isabel I Tudor y Felipe II
de Habsburgo, librada en las últimas décadas del si-
glo XVI. La “reina virgen” se había propuesto arrui-
nar el poder del piadoso monarca ibérico, permi-
tiendo a sus súbditos abordar las naves hispánicas
encalladas o en alta mar y destruir urbes, y por lo
tanto sembrar el terror y la ruina.
La fama de las riquezas del Perú atrajo a Francis
Drake, el primer corsario que aparece en las costas
sudamericanas del Pacífico. Drake, natural de Ta-
vistock (Inglaterra), era un audaz marino y comer-
ciante negrero que le había jurado odio eterno a Es-
paña después de que este país le confiscara un car-
gamento que iba dirigido a las posesiones españolas
de América. En 1567 al lado de William Hawkins
incursionó en las costas de México, lo que le pro-
porcionó la experiencia suficiente para intervenir
más adelante en otras regiones del Nuevo Mundo.
En 1572 atacó Panamá, y al año siguiente hizo lo
mismo en Cartagena de Indias.
Luego de participar en la campaña contra Irlan-
da, Drake decidió volver a sus tropelías. Al mando
de los buques llamados “Pelican” (al que más tarde
rebautizó con el nombre de “Golden Hind”),
“Swan”, “Christopher”, “Elizabeth” y “Marygold”,
zarpó de Plymouth en diciembre de 1577. Las em-
barcaciones muy bien artilladas recorrieron el li-
toral brasileño, penetraron el río de la Plata y atra-
vesaron el estrecho de Magallanes. Posteriormente
asaltó Coquimbo, Valparaíso y Arica para avanzar
luego sobre el puerto del Callao.
El inglés se presentó frente al Callao la noche del
13 de febrero de 1579, atemorizando a los habitan-
tes de Lima. El entonces virrey don Francisco de To-
ledo ordenó la inmediata defensa del puerto. Pero la
historia dice que dos criollas, doña Mencía y María
de Cepeda, hijas del benemérito conquistador Her-
nán González de la Torre, plantearon una táctica
exitosa: encender candiles en las ventanas de las ca-
sas del Callao. Drake, imaginando que las luces que
se divisaban a lo lejos eran mechas de cañón, creyó
que la urbe estaba bien dotada de piezas de artille-
ría, y temeroso decidió partir cuanto antes (Busto
Duthurburu 1993).
Una vez que el invasor huyó en retirada, el vice-
soberano dispuso que los navíos surtos entonces en
el Callao, “Nuestra Señora de la Esperanza” y el
“San Francisco”, persiguieran al inglés. El capitán
general de esa improvisada armadilla sería el polifa-
cético Pedro Sarmiento de Gamboa. Los marinos
del virreinato lograron alcanzar a los buques de
Drake frente al cabo de San Francisco. Allí, el
“Nuestra Señora” fue bombardeado por el “Golden
Hind” y posteriormente abordado por los corsarios.
Francis Drake se apoderó de las barras de oro y pla-
ta que llenaban las bodegas del “Nuestra Señora” y
que alcanzaban un valor de trescientos mil pesos,
cantidad que le sirvió de sobra para cubrir los gas-
tos de sus operaciones y para alimentar las arcas de
su reina.
Al mes siguiente, el aventurero inglés estaba
bordeando las costas de México para saquear Hua-
tulco y aterrorizar a los moradores de Acapulco; ac-
to seguido pasó a California para reparar sus embar-
caciones. Desde este último punto decidió empren-
der el mismo viaje de Magallanes. Finalmente, el 13
de diciembre de 1580 arribó cargado de honores al
estuario de Plymouth. Su osadía marinera al dar la
vuelta al mundo y los tesoros adquiridos a través
del pillaje fueron méritos suficientes para que la
misma reina Isabel I le invistiera caballero en su
propio barco.
Mientras tanto el virrey Toledo, anticipando
otras posibles incursiones, encargó al antiguo capi-
tán de la armadilla Pedro Sarmiento de Gamboa, la
exploración del estrecho de Magallanes con fines de
colonización. En 1584 Sarmiento, nombrado capi-
tán general del estrecho, agrupó cuatrocientos colo-
nos en dos poblados, pero las inclemencias del cli-
ma y el hambre diezmaron a los habitantes de dicha
región austral.
En julio de 1586 el corsario Thomas Cavendish
zarpó de Inglaterra con dirección a Sudamérica al
mando de 123 hombres en tres barcos. Bordeó el
Brasil y la Patagonia, y más tarde cruzó el estrecho
magallánico, donde tan sólo encontró 22 sobrevi-
vientes de la fracasada colonización de Sarmiento.
Al llegar a Arica bombardeó la urbe y apresó dos
fragatas. Luego avanzó sobre Pisco, alejándose de
las costas para no ser divisado desde el Callao. En
Chérrepe logró apresar dos pequeños navíos y pro-
siguió hacia Paita. El 30 de mayo de 1587 desquitó
toda su furia. Al negarse la población paiteña a pa-
gar un oneroso rescate, ordenó bombardear, saquear
e incendiar la localidad piurana. El siguiente objeti-
vo del corsario fue la toma de Guayaquil, pero en la
isla de la Puná fue sorprendido por ochenta hom-
bres procedentes de tierra firme (González-Aller
1994).
El virrey del Perú, don Fernando de Torres y Por-
tugal (1585-1589), despachó la escuadra para captu-
rar a los “ladrones del mar”, pero la jornada resultó
un fracaso, pues Cavendish había huido hacia Gua-
temala y México, con el mismo propósito de Drake:
retornar a Inglaterra dando la vuelta al mundo.
La última incursión inglesa del siglo XVI se pro-
dujo en tiempos del virrey don García Hurtado de
Mendoza (1589-1596). Hawkins, tratante de escla-
vos como su pariente Francis Drake, partió de Ply-
mouth en 1593 en su buque “Daintie”. A principios
de 1594 ya había cruzado el estrecho de Magallanes
para enrumbar hacia Valparaíso, donde cobró un
cuantioso rescate y capturó cinco barcos. En Lima
la multitud estaba atemorizada ante la proximidad
del “Achines”, deformación castellana del nombre
del corsario isabelino. El miedo popular contrasta-
ba con la serenidad del vicesoberano, quien
nombró capitán general de la armadilla a don Bel-
trán de Castro y de la Cueva. Richard Hawkins en-
contró las naves del invasor frente a Chincha, “pero
el inglés viró al poniente y eludió el enfrentamiento
naval. Beltrán de Castro lo persiguió hasta Ataca-
mes, donde le dio combate y rindió entre el 30 de
junio y el 1 de julio, pues la acción duró dos días.
El virrey tomó, en Lima, bajo su protección al cau-
tivo, que se había rendido bajo la condición de que
se le respetara la vida y enviara a Inglaterra, lo que
se cumplió después, salvándolo así de la jurisdic-
ción del Santo Oficio que reconocía a Hawkins he-
reje y anglicano” (Busto Duthurburu 1993: 147).
Las condiciones del corsario se cumplieron, ya
que luego pasó a Sevilla y posteriormente a su pa-
tria. Sabemos que después de sus desventuradas tra-
vesías por la Mar del Sur, Hawkins fue elegido
miembro del Parlamento inglés y su amor por las
correrías marinas le llevó a combatir contra los pi-
ratas berberiscos en el Mediterráneo hacia 1621. Fi-
nalmente, legó a la posteridad un relato escrito so-
bre sus aventuras por el Pacífico.
En 1603, con el advenimiento de la nueva casa
reinante de los Estuardo, las relaciones entre Espa-
ña e Inglaterra mejoraron notablemente. En 1604 se
firmó un tratado de paz que legalizó el comercio en-
tre las dos naciones. Pero esa tranquilidad fue que-
brada por la presencia de los corsarios holandeses,
llamados “los pordioseros del mar”, quienes apoya-
dos por la burguesía de Amsterdam, se lanzaron al
mar con dirección a las posesiones hispánicas de
América. Incursionaron en Puerto Rico, Portobelo y
La Habana. A principios del siglo XVII se pudo di-
visar naves holandesas desde la costa de Chile, co-
mo la flota de Oliver van Noort en 1600, la que te-
miendo ser derrotada por la escuadra virreinal, pre-
firió apartarse y dirigirse a las Filipinas.

Grabado que muestra la presencia de la flota holandesa
capitaneada por Jacques L’Hermite en la costa peruana,
en 1624.
Si la presencia de Noort no produjo tanta incer-
tidumbre en el Perú, la de Jorge Spilbergen en 1615
sembró el pánico. Desde Madrid se informó caute-
losamente al virrey marqués de Montesclaros
(1606-1615) del ingreso al Pacífico de este invasor
al servicio de la Compañía Holandesa de las Indias.
El vicesoberano tuvo tiempo de preparar con antici-
pación la defensa del reino, nombrando capitán ge-
neral de la armadilla a su sobrino don Rodrigo de
Mendoza. El 17 de julio al mando de siete embarca-
ciones pequeñas, Mendoza encontró al invasor fren-
te a Cerro Azul (Cañete). Después de ocho horas de
combate Spilbergen hizo huir en retirada a la escua-
dra virreinal y avanzó hacia el Callao, en cuya rada
le aguardaban los defensores del Perú. Los aterrados
moradores de Lima organizaron vigilias para orar
por el triunfo de los católicos y por el pronto aleja-
miento de los luteranos, pues se temía al desembar-
co de los holandeses. Spilbergen no puso pie en tie-
rra, aunque disparó algunas balas de cañón. Des-
pués de su poco exitosa expedición prosiguió a Pai-
ta. Sabemos que no llegó a incendiar este puerto
norteño y que luego enrumbó a las Filipinas (Rodrí-
guez Crespo 1964).
La siguiente expedición holandesa fue dirigida
por Jacques L’Hermite Clerk, hombre de confianza
de Mauricio de Nassau, príncipe de Orange. Este
gobernante, que deseaba disputarle a España sus
dominios americanos, envió a L’Hermite para hacer
el reconocimiento de los territorios virreinales, apo-
derarse de cuantas riquezas pudiera y convertir al
Perú en una colonia flamenca. L’Hermite zarpó de
Amsterdam a fines de 1623, capitaneando once na-
víos con 294 cañones y 1 600 hombres. En febrero
de 1624 ya había ingresado al Pacífico. Hizo un al-
to en la isla de Juan Fernández para reponerse, y
prosiguió hacia el Callao. L’Hermite Clerk no halló
los tesoros que esperaba, pues el virrey marqués de
Guadalcázar (1622-1625) acababa de despachar a
Panamá los metales preciosos rumbo a la Metrópo-
li. Después de este decepcionante suceso, el enemi-
go aportó en la isla San Lorenzo, donde L’Hermite
murió víctima de disentería. Desde esa pequeña ín-
sula su sucesor, Hughes Schapenham, ordenó que
se atacaran Guayaquil y Pisco. La embestida resultó
desastrosa para los extranjeros, pues los vecinos de
aquellas urbes resistieron heroicamente. Tras el fra-
caso y la imposibilidad de tomar el Callao, los hom-
bres de Mauricio de Nassau regresaron a Holanda
en agosto de 1625 (Lohmann 1973).
En tiempos del marqués de Mancera (1639-
1648) se presentaron nuevamente naves holande-
sas, esta vez capitaneadas por Hendrik Brower. La
intención de los invasores era ocupar el puerto de
Valdivia, para fundar allí una colonia. Ello sucedió
en 1643. Conocedor el virrey del propósito de los
intrusos, invistió a su hijo como capitán de la escua-
dra peruana, la que debía buscar al enemigo, pero la
pesquisa no tuvo éxito. Temiendo otras incursiones,
el vicesoberano ordenó la fortificación de Valdivia,
Valparaíso y el Callao.
En diciembre de 1670 se intentó tomar nueva-
mente Valdivia. Los responsables de tal propósito
fueron Charles Henry Clerk, Oliver Belin, John For-
tisque, Thomas Louis y el mulato Tomás de la Igle-
sia, quienes terminaron siendo conducidos a Lima y
procesados por la Real Audiencia. Tras encontrar
La flota de Jacques L’Hermite en el Callao, donde fondeó en su
rada el 8 de mayo de 1624. L’Hermite fallecería durante el
bloqueo y sería enterrado en la isla de San Lorenzo.
culpable al primero de los nombrados se le conde- con la aprobación del vicesoberano: el “San Nico-
nó a muerte con la pena del garrote, la que se ejecu- lás” y el “San José”, cuyo mando recayó en los mer-
tó en la plaza mayor en 1682. Clerk, natural de caderes vizcaínos Dionisio de Artunduaga y Nicolás
Saint Maló, era un fiel servidor de la Corona ingle- de Igarza. Los flamantes capitanes se encontraron
sa y su presencia en los mares australes tenía por en junio de 1687 con los filibusteros muy cerca de
misión observar lugares propicios para posibles de- la Punta de Santa Elena, donde lograron derrotarlos
sembarcos (Lohmann 1973). y hacerlos huir (Lohmann 1973).
Siendo virrey del Perú el obispo de Lima Mel- En 1708 el inglés Roggiers Wodes y su piloto
chor de Liñán y Cisneros (1678-1681), hicieron su Guillermo Dampierre zarparon del puerto de Bristol
aparición en la Mar del Sur los bucaneros ingleses en dos naos bien artilladas. Las fechorías de Wodes
Bartolomé Sharp, John Guarlem y Edward Wolmen, en el Pacífico fueron numerosas, pues saqueó Gua-
quienes cruzaron a pie el istmo de Panamá y se apo- yaquil, atemorizó a los habitantes de las urbes de la
deraron de dos navíos ubicados en las afueras del costa mexicana y a la altura de California capturó el
puerto de Perico, para emprender una travesía de- galeón de Manila. El virrey marqués de Castell dos
predadora hacia el meridión. Una efectiva embosca- Rius (1707-1710) ordenó a la Armada que diera el
da de los lugareños de Tumaco, acaudillada por don encuentro a los ingleses y los capturara, pero las
Juan de Godoy y Prado, terminó con la vida de va- medidas fueron tomadas demasiado tarde, pues los
rios invasores y la de Wolmen. Por su parte Sharp y depredadores ya habían emprendido el camino de
Guarlem avanzaron hacia el litoral chileno con la regreso a Inglaterra (Busto Duthurburu 1993).
intención de saquear Coquimbo y La Serena. Tras la Durante el gobierno de fray Diego Morcillo Ru-
destrucción y el asalto de estas ciudades, los filibus- bio de Auñón (1720-1724) la paz del virreinato fue
teros se cobijaron en la isla de Juan Fernández. In- nuevamente perturbada. La flota del corsario inglés
mediatamente después, el 9 de febrero de 1681, de- John Clipperton y de su segundo George Shelvocke
cidieron atacar Arica, pero la resistencia ofrecida saqueó e incendió Paita, por negarse los vecinos a
por el maestre de campo Gaspar de Oviedo fue ma- pagar el rescate. Al igual que en tiempos de Castell
yor. En el combate murió Guarlem y diecinueve in- dos Rius, todas las medidas represivas fueron in-
gleses fueron capturados y enviados a Lima en don- fructuosas.
de se les condenó a la horca. Para no seguir la mis-
ma suerte, Sharp huyó en retirada, pasando por el
estrecho de Le Maire.
Entre 1684 y 1687 se produjo la incursión de
Edward Davis, natural de Flandes. Como casi todos
los ladrones del mar, Davis ingresó por el estrecho
de Magallanes y se escondió en Juan Fernández,
donde se unieron los ingleses Swann, Harris e Ea-
ton, y los franceses Hout, Grogniet y Raveneau de
Lussan. El entonces virrey, duque de la Palata
(1681-1689) nombró a su cuñado, don Tomás Pala-
vicino, capitán general de la Armada. El improvisa-
do defensor halló las naves extranjeras frente a las
islas de las Perlas donde les ofreció combate, y los
enemigos temiendo ser derrotados huyeron en to-
das direcciones. El patrullaje del hermano político
del virrey se frustró, pues en Paita su nave se incen-
dió y no pudo continuar. Davis y su gente sacaron
partido de la situación y saquearon Sechura, Ché-
rrepe, Saña, Casma, Santa, Huaura, Pisco y La Sere-
na. A estas tristes derrotas se sumó otro suceso de-
salentador: el francés Jorge de Hout, uno de los so-
cios de Davis, tomó la ciudad de Guayaquil en ma- La ciudad de Paita fue saqueada e incendiada por el corsario
yo de 1687. Para terminar con el pillaje, los comer- inglés Clipperton en tiempos del gobierno de fray Diego
ciantes de Los Reyes armaron dos navíos de guerra Morcillo Rubio de Auñón (1720-1724).
 En medio de la guerra entre España e Inglaterra,
iniciada en 1739, se produjo la incursión más im-
portante del siglo XVIII, dirigida por George An-
son. El almirantazgo británico había enviado dos
escuadras a América, con el fin de obstruir las acti-
vidades comerciales entre la península ibérica y sus
provincias del ultramar, cerrando el istmo de Pana-
má. La primera, al mando del almirante Edward
Vernon, enrumbó hacia las aguas del Caribe y llegó
a tomar Portobelo hasta que fue vencida en Carta-
gena de Indias, en 1740. Mejor suerte tuvo la es-
cuadra comandada por Anson, natural de Staffords-
hire y antiguo servidor de su Corona en las colo-
nias de Norteamérica. Este audaz marino, que de-
tentaba el alto rango de vicealmirante, juzgó
oportuno avanzar sobre aguas peruanas. Después
de sufrir la pérdida de alguna de sus naves en el ca-
bo de Hornos, pasó al Pacífico. A pesar de las bajas,
la flota de Anson seguía siendo una poderosa ame-
naza. Ello quedó demostrado cuando el corsario
capturó el buque “Monte Carmelo” que navegaba
rumbo a Valparaíso. Al enterarse el virrey marqués
de Villagarcía (1736-1745) de la proximidad del in-
vasor, improvisó un ejército con 12 mil hombres y
planificó con la asesoría del cosmógrafo Pedro de
V
LA CULTURA EN EL VIRREINATO DEL PERÚ
EL SISTEMA EDUCATIVO:
LOS COLEGIOS Y UNIVERSIDADES
Comprender la historia de la educación durante
el virreinato no es una tarea fácil. El sistema educa-
tivo distaba mucho de la división contemporánea
entre estudios primarios, secundarios y superiores.
Los estudios completos abarcaban tres fases, deno-
minadas primeras letras, estudios menores y mayo-
res, y no existían límites claros para el paso de un
nivel a otro, todo dependía de los recursos, la inte-
ligencia y el esfuerzo de los alumnos (Monsalve
1994: 291).
Los estudiantes españoles, criollos y en algunos
casos mestizos, iniciaban su formación con las pri-
Peralta Barnuevo la defensa de las costas del Perú.
Todos los esfuerzos del marqués resultaron inúti-
les. En noviembre de 1741 Anson saqueó e incen-
dió Paita y cinco barcos comerciales surtos en el
aquel puerto. El inglés prosiguió su travesía hacia
el norte, pues deseaba reunirse con Vernon para
coordinar la clausura del istmo de Panamá, pero al
recibir noticias de la derrota de su compañero de
armas en Cartagena, continuó su marcha hasta Mé-
xico. Tras arribar a Chequetán decidió regresar a
Inglaterra tomando el camino de la China. Los in-
tentos de Villagarcía por frenar los desmanes del
enemigo siguieron siendo inútiles. El vicesoberano
nombró a los expedicionarios científicos Jorge Juan
y Antonio de Ulloa, capitanes de dos fragatas arti-
lladas, para que inspeccionaran el litoral chileno y
la isla de Juan Fernández. Demasiado tarde, el bri-
tánico era inalcanzable. La Metrópoli, al observar
la impotencia de las fuerzas navales del virreinato,
hizo zarpar una armada en octubre de 1740 desde
el puerto de El Ferrol, comandada por José Alonso
Pizarro, la cual tampoco pudo hallar al inglés. Por
su parte, George Anson fue recompensado por su
rey con el título de lord y más tarde ascendido a al-
mirante (Lohmann 1973).
meras letras, etapa en la que aprendían a leer y es-
cribir el castellano, además de los rudimentos de las
matemáticas, el catecismo y las principales oracio-
nes como el Padre Nuestro, el Ave María y la Salve.
Más tarde, generalmente entre los siete y ocho años,
comenzaban los estudios menores, en los que se
aprendía retórica, música, humanidades y gramáti-
ca latina. Esta última materia era fundamental para
la lectura de los textos clásicos y para continuar con
los cursos universitarios. En los colegios de estu-
dios menores se practicaba el principio de “la letra
con sangre entra”. El profesor, conocido como el
“dómine”, tomaba exámenes todos los sábados y los
alumnos desaprobados eran azotados con la temida
“palmeta”. Varios centros de enseñanza de primeras
letras funcionaban en conventos y casas de religio-
sos de las ciudades españolas, y algunas órdenes,
como la de los padres betlemnitas, eran especialis-
tas en la educación de los niños.
La enseñanza femenina era impartida en con-
ventos de monjas como los de La Encarnación y La
Concepción en Lima, y el Recogimiento de Santa
Clara en el Cuzco. La formación de mujeres se limi-
taba al aprendizaje de las labores domésticas, coci-
na, tejido, bordado y costura, incluyéndose música
y oraciones, pero en lo referido a las letras, la edu-
cación de las niñas dejaba mucho que desear.
Los hijos de los indios nobles y caciques recibían
una educación apartada –hoy diríamos segregacio-
nista–, que en la práctica funcionaba como un siste-
ma a medio camino entre las primeras letras y los
estudios menores. En los colegios de indígenas se
impartía los conocimientos básicos como lectura y
escritura, cálculo, canto, doctrina cristiana y algo de
derecho natural. Se enseñaba lo necesario y útil pa-
ra formar un futuro curaca, pero sobre todo se pro-
curaba instruirlos en la fe, para que ellos mismos se
encargaran de combatir la idolatría en sus pueblos y
divulgar “la policia y buen gobierno”. Los estudian-
tes andinos vivían en comunidad en los colegios re-
gentados por los jesuitas. Existieron dos centros de
instrucción para naturales nobles: el Colegio del
Príncipe en Lima, fundado en tiempos del virrey Es-
quilache (1615-1621) en honor del entonces prín-
cipe don Felipe (más tarde Felipe IV), y el Colegio
de San Francisco de Borja del Cuzco, también crea-
do a principios del siglo XVII, y donde cursó estu-
dios José Gabriel Condorcanqui (“Túpac Amaru
II”) (Busto Duthurburu 1981).
La educación superior se brindaba en los cole-
gios mayores, luego de terminarse la educación bá-
sica. Se impartían en primer lugar cursos de filoso-
fía o artes, a lo largo de tres años aproximadamen-
te, y se continuaba con las especialidades de leyes
y/o cánones o medicina. Los colegios mayores cons-
tituían una suerte de “estudios generales”, que fre-
cuentemente estaban facultados para otorgar el gra-
do de bachiller y el título de licenciado. Funciona-
ban en las casas de las órdenes religiosas y eran re-
sidencias estudiantiles; por ello muchas veces se les
identifica con los seminarios (Monsalve 1994). De
acuerdo con estos criterios, los frailes del convento
dominico de Lima, gracias a una real cédula de 12
de mayo de 1551, administraron en sus propios
claustros el dictado de clases de filosofía a partir de
1553. Posteriormente este centro fue reconocido y
confirmado como universidad en 1571 por el Papa
Detalle de la
biblioteca del
convento de
Santo
Domingo, en
Lima
Pío V, y más tarde, en tiempos del virrey Francisco
de Toledo recibió el nombre de San Marcos. Los co-
legios mayores fueron, en varios casos, el origen de
las universidades.
Los colegios mayores más reputados estuvieron
en la Ciudad de los Reyes y en el Cuzco. En la pri-
mera destacaron el de San Felipe (1575) dirigido
por el clero secular; y el de San Martín (1582) re-
gentado por los jesuitas. Esta misma congregación
formaba a sus novicios en el Colegio Máximo de
San Pablo. Existía también el Seminario de Santo
Toribio fundado en 1583 por Santo Toribio de Mo-
grovejo para la formación de presbíteros; el de San
Ildefonso (1608), de agustinos; el de San Buenaven-
tura (1611), de franciscanos; el de San Pedro Nolas-
co (1626), de mercedarios; y el de Santo Tomás
(1645), de dominicos. En el Cuzco los más impor-
tantes fueron el Colegio-Seminario de San Antonio
Abad del Cuzco, instituido en 1598 para religiosos
seculares, y el de San Bernardo (1619) para novicios
de la Compañía de Jesús (Busto Duthurburu 1983).
Los estudios universitarios no estaban única-
mente destinados a formar abogados, médicos y teó-
logos, sino también perseguían el cultivo de las hu-
manidades a la luz de la verdad. Casi todas las ma-
terias eran dictadas en latín, por ser ésta una lengua
universal, ya que en ella los graduados de las univer-
sidades del virreinato podrían especializarse y ense-
ñar en otros centros superiores donde no se cono-
ciera el castellano. Tras varios años de asistencia a
los claustros, los alumnos obtenían los grados de ba-
chiller, maestro y doctor, además de la licenciatura.
Todo aquel que deseaba incorporarse a la docen-
cia universitaria debía someterse al sistema de las
“oposiciones”, esto es, reñidos concursos en los que
se evaluaba el nivel de los conocimientos de los fu-
turos profesores. Ser titular de una cátedra propor-
cionaba además del prestigio intelectual, el recono-
cimiento social, por lo que hubo frecuentes conflic-
tos en torno a su obtención, que tenían repercusio-
nes más allá de las aulas. Los religiosos y laicos que
competían por su nombramiento de catedráticos
motivaban divisiones y partidos, y algunas veces
ocasionaban tumultos y líos callejeros.
La principal casa de estudios del virreinato fue la
Universidad Mayor de San Marcos que gozaba de
los “privilegios, franquezas y libertades” reconoci-
dos a la Universidad de Salamanca. A ella llegaban
estudiantes de todas partes del reino del Perú e in-
cluso de la misma España. En San Marcos se forma-
ron doctores criollos que dieron brillo a la cultura
peruana, como Juan Pérez de Menacho, teólogo de
la Compañía de Jesús; Diego de León Pinelo, pro-
tector general de naturales; Pedro de Peralta Bar-
nuevo, cosmógrafo mayor del reino; Pedro Bravo de
Lagunas, jurista y escritor; José Baquíjano y Carri-
llo, precursor de la independencia; Hipólito Una-
nue, médico y prócer; y otros notables intelectuales
nacidos en el Perú.
Durante el siglo XVII se fundaron universidades
en el Cuzco, Quito, Chuquisaca y Huamanga. En
1623, la Compañía de Jesús fundó la Universidad
de San Ignacio de Loyola y posteriormente, en
1692, el clero diocesano obtuvo el permiso para
crear, sobre la base del Colegio Mayor de San Anto-
nio Abad, la universidad del mismo nombre. Tal du-
plicidad produjo un grave litigio entre jesuitas y
presbíteros por diferencias de escuela y por el pre-
dominio académico (Villanueva 1987).
En 1677 el entonces obispo de Huamanga Cris-
tóbal de Castilla y Zamora creó en su diócesis la
Universidad de San Cristóbal. El prelado aducía que
muchos religiosos, por la distancia y por problemas
económicos, estaban impedidos de ir a estudiar a las
universidades de Lima o del Cuzco. San Cristóbal
comenzó a funcionar a partir de 1682 con cuatro cá-
tedras (Nieto 1993).
LA FILOSOFÍA Y LA TEOLOGÍA
Durante el período que nos ocupa, predomina-
ron en el Perú las doctrinas de la escolástica, de cla-
ra raíz medieval, cuya segunda versión comprendió
los siglos XVI y XVII, y se prolongó hasta mediados
del XVIII. El desarrollo de estas corrientes se inicia
desde la creación de San Marcos. No obstante, la di-
versidad de universidades menores y colegios fun-
dados por las distintas órdenes religiosas determinó
el cultivo y la enseñanza de la filosofía desde ángu-
los particulares. Así por ejemplo, las obras de San
Agustín fueron divulgadas por los agustinos, las de
San Gregorio y Duns Scoto por los franciscanos y
las de Santo Tomás de Aquino, que fueron las más
estudiadas, por los dominicos y el clero secular (Sa-
lazar Bondy 1967: 18). En otras palabras, en la filo-
sofía virreinal se ven representadas las principales
corrientes de la filosofía medieval (Beuchot 1991).
Los más destacados filósofos del virreinato sur-
gieron en el siglo XVII. Como una excelente mues-
tra de esta disciplina, el fraile franciscano Jerónimo
de Valera, natural de Chachapoyas, se abocó a la di-
vulgación del pensamiento de Duns Scoto, y escri-
bió unos Comentarii ac quaestiones in universam
Aristotelis ac subtilissimi doctoris Ihoanis Duns Scoto
logicam (Lima 1601). Por su parte, la Compañía de
Jesús tuvo en los hermanos Alonso y Leonardo de
Peñafiel, naturales de Lima, a sus mejores exponen-
tes. Ambos escribieron tratados basándose en la ex-
periencia docente. El primero, regente de la cátedra
de Prima de teología en la Universidad de San Mar-
cos, reunió sus lecciones en Cursus philosophicus
(Lyon 1653), obra vasta y globalizadora donde pre-
tende compendiar las ideas filosóficas universales.
El segundo fue profesor de los colegios jesuitas del
Cuzco y Lima. A diferencia de su hermano Alonso,
Leonardo dedicó más tiempo a la teología que a la
filosofía; sin embargo, redactó unos comentarios so-
bre la filosofía de Aristóteles, a la luz de la influen-
cia de Francisco Suárez, que merecieron el elogio de
sus contemporáneos por su precisión y claridad
(Mejía Valera 1963). Los jesuitas se caracterizaron
por emplear un eclecticismo que conjugaba el to-
mismo y el nominalismo. Ello motivó algunas dis-
putas académicas con otras órdenes y el clero secu-
lar, azuzadas por intereses políticos.
En los últimos años ha llamado la atención a los
filósofos contemporáneos el aporte del presbítero
cuzqueño Juan de Espinosa Medrano, “el Lunare-
jo”. Este clérigo –posiblemente mestizo– ha pasado
a la historia de la literatura virreinal por su ardoro-
sa defensa de Luis de Góngora, lo que le valió el
apelativo de “Demóstenes indiano”. Además de su
aprecio por el culteranismo, escribió la Philosophia
thomistica seu cursus philosophicus (Roma 1688), en
la que no se limitó a ser un simple difusor del pen-
samiento de Santo Tomás, sino un original opositor
del nominalismo. El doctor Espinosa Medrano era
un filósofo realista, vale decir, un defensor de las
ideas platónicas en la disputa sobre la naturaleza de
los universales, y con su obra demostró que era po-
sible la contribución americana a la discusión filo-
sófica (Redmond 1972).
La teología, igualmente escolástica, formaba un
todo conceptual con la filosofía. De esta manera,
aquellos que se dedicaron a la teología dejaron
obras filosóficas. En este período la teología puso
énfasis en la moral y sirvió de base para la prédica
evangelizadora. Tuvo en los jesuitas Esteban de Ávi-
la, Juan Pérez de Menacho y Diego de Avendaño a
sus máximos exponentes.
Esteban de Ávila, natural de la ciudad que refie-
re su apellido, fue considerado “el padre de la teo-
logía en el Perú” y gozaba de la fama de ser el maes-
tro de “todos los hombres doctos que hay en el rei-
no”. Ávila arribó a Lima en 1578 para dedicarse a la
enseñanza de la teología en el Colegio de San Pablo
y más tarde, gracias a sus profundos conocimien-
tos, asumió la cátedra de Prima de teología en la
Juan de Espinosa Medrano, “el Lunarejo”, clérigo cuzqueño
autor de obras filosóficas y literarias.

Universidad de San Marcos. Su presencia como teó-

Santo Tomas de Aquino, cuya orientación filosófica tuvo
marcada influencia en la obra y pensamiento de
Espinosa Medrano.
logo de gran autoridad intelectual fue necesaria en
el Cuarto Concilio Limense (1591). Las obras de
Ávila fueron publicadas después de su muerte. Lle-
gó a escribir: De censuris eclesiasticis (León 1608 y
1616), Tratado de domicilio (Madrid 1609), y un
compendio de teología moral del doctor Navarro
(León 1609) (Tauro 1988: 1, 209).
Juan Pérez de Menacho, contemporáneo de los
hermanos Peñafiel y autor de tratados de teología
moral, era limeño y profesor de Prima de teología
de la Universidad de San Marcos. Por su gran eru-
dición, gozó del reconocimiento de las mayores
personalidades de su época, que lo llamaban “orá-
culo de sabiduría” y hasta descubrían en él que “to-
dos somos niños al lado de este hombre”. Menacho
se alejaba de las posturas de Santo Tomás de Aqui-
no, pues los atributos que consideraba malos en el
ser humano formaban una entidad necesariamente
mala, y consideraba al demonio la causa directa de
esa condición (Barreda 1964: 112).
El otro gran teólogo, el segoviano Diego de
Avendaño, centró su preocupación moral en los
problemas sociales. Publicó entre 1668 y 1688 el
Thesaurus indicus en el que propone la defensa de
los indios y la condena de la esclavitud africana.
Así como Juan de Solórzano y Pereyra trató de solu-
cionar la problemática peruana sobre la base del de-
recho, Avendaño hizo lo propio recurriendo a la
teología. Fue un difusor del probabilismo, sistema
moral que en los casos de duda razonable defiende
la licitud de despreciar la opinión más probable, en
beneficio de la “simplemente probable”. Dicha for-
ma de razonamiento teológico fue enarbolada por
los jesuitas durante el siglo XVIII. La obra de Aven-
daño es considerada precursora de la ciencia misio-
nal (Mejía Valera 1963: 50)
LA MEDICINA
La medicina obtuvo conquistas importantes en
el virreinato, como el descubrimiento de las propie-
dades de la corteza de la quina para la curación de
la malaria. La quina, quinina o cascarilla fue llama-
da “chinchona”, en honor a la condesa de Chin-
chón, esposa del virrey Luis Jerónimo de Cabrera y
Bobadilla, quien en 1629 curó sus fiebres con este
medicamento peruano. También se logró combatir
durante los siglos XVI, XVII y XVIII numerosas epi-
demias como las de viruela, “tabardillo” (tifoidea),
sarampión y lepra, la que se convirtió en un mal en-
démico debido a la ausencia de recursos científicos.
Obviamente el papel de los médicos virreinales era
bastante limitado y se restringió a tratar y aminorar
las dolencias producidas por el “enfriamiento” (res-
friado), la “apoplegía” (derrame cerebral), la “gota”
(hinchazón de piernas), el cáncer (tumores malig-
nos), la “alfombrilla” (que era una suerte de saram-
pión), la “perlesía” (debilidad muscular), el “pas-
mo” (dolor de huesos), la hidropesía (retención de
líquidos) y las “tercianas y cuartanas” (ambas calen-
turas); dolencias que causaban casi irremediable-
mente la muerte.
La medicina no era una profesión exclusivamen-
te ejercida por los médicos formados en la universi-
dad, pues las fuentes de época señalan que los bar-
beros, aquellos hombres que afeitaban rostros y cor-
taban los cabellos, oficiaban también de “recetado-
res” y “sacamuelas”. Los barberos tenían fama de
“médicos baratos” que aliviaban dolores recomen-
dando ungüentos y brebajes, y extrayendo muelas
cariadas. Este oficio, que no requería de estudios
teóricos sino del buen tino y la experiencia, fue
practicado con éxito por San Martín de Porras, an-
tes y después de abrazar la vida religiosa.
Es importante recalcar que no todos los médicos
recurrían a la cirugía pues el desempeño de esta ca-
pacidad no gozaba del reconocimiento social, ya
que desde la Edad Media estaba reservada a los ju-
díos y a gente de dudoso origen. En el Perú virrei-
nal hubo tres clases de cirujanos: el cirujano latino,
el romancista y el sangrador. El primero había he-
cho estudios teóricos en latín, el segundo tenía co-
nocimientos puramente prácticos y el tercero no iba
más allá de “picar sangrías y aplicar ventosas” (Za-
nutelli 1978). A esta trilogía de cirujanos debemos
añadir la presencia de las “recibidoras” o mujeres
encargadas de ejercer el oficio de parteras o coma-
dronas (Arias-Schreiber 1971).
Los médicos profesionales que trabajaban en las
ciudades del virreinato durante el siglo XVI y los
primeros años del siguiente, habían estudiado en
alguna universidad española o de otro reino euro-
peo. En el Perú los estudios científicos de dicha es-
pecialidad se inician en San Marcos a partir de
1634, tras la fundación de sus cátedras de Prima y
Vísperas de medicina. La primera se dictaba por las
mañanas y era la más importante, pues incluía lec-
turas clásicas como el Canon de Avicena. Más tarde,
en 1660, para enriquecer el conocimiento de los
estudiantes, fue añadida la cátedra de Método de
Grabado en papel que muestra a San Martín de Porras en la
botica del convento de Santo Domingo. El humilde mulato
recibió muy pronto amplio reconocimiento por sus numerosas
y eficaces curaciones de enfermos.
No obstante la formación
médica que se impartía en
la Lima colonial, eran los
llamados cirujanos
quienes prescribían
recetas y realizaban
modestas intervenciones.
En la imagen un médico
practica una sangría.
Galeno, regentada entonces por el presbítero Fran-
cisco de Vargas Machuca.
Después de la fundación de ciudades, el ejerci-
cio legal de la profesión médica fue controlado por
los protomédicos, cuyos títulos debían ser recono-
cidos por los cabildos. Los protomédicos vigilaban
el quehacer de boticarios, herbolarios, cirujanos y
flebótomos. Con esta finalidad en 1646 se creó el
Tribunal del Protomedicato, institución corporativa
que además de examinar a los que realizaban ope-
raciones quirúrgicas y a los que sangraban y receta-
ban brebajes, perseguía a los que practicaban la
medicina sin título, imponiendo fuertes multas a
los que demostraban ignorancia e incompetencia
en su especialidad. El Tribunal del Protomedicato
sobrevivió a los cambios institucionales de la época
de la independencia y se extinguió a mediados del
siglo XIX.
Los primeros hospitales del virreinato funciona-
ron en Lima. Sabemos que en 1538 se edificó un no-
socomio en la Rinconada de Santo Domingo. Más
tarde, en 1549, se fundaría el Hospital de Santa Ana,
destinado a la curación de los indios. En 1552, el
caritativo clérigo Antonio de Molina abrió las puer-
tas del Hospital de San Andrés, para dar acogida a
españoles pobres. En tiempos del conde de Nieva se
inició la construcción del hospital de San Lázaro pa-
ra enfermos afectados por la lepra, especialmente
para los negros. En 1581, también en Los Reyes, se
fundó el Hospital del Espiritu Santo reservado a los
mareantes.
A mediados del siglo XVII, sobre la base de una
experiencia acumulada durante la centuria anterior,
fueron edificados varios centros de reposo, siendo
el más famoso el Hospital de San Bartolomé, erigido
en 1646 (Lastres 1951). Es importante destacar que
en las provincias del Perú se crearon los hospitales
de San Sebastián en Trujillo (1551); el de San Láza-
ro (1555) y el de Nuestra Señora de los Remedios
(1556) en el Cuzco; uno en Huamanga en 1556 y
otro en Arequipa en 1559. El mantenimiento y buen
estado de estos sanatorios fue obra de la sacrificada
labor de la Iglesia, especialmente de las órdenes re-
ligiosas, entre las que destacaban la del Bethlem y la
de San Juan de Dios.
Finalmente, cabe señalar que en la Ciudad de los
Reyes se publicó una serie de estudios sobre asun-
tos médicos. Salieron a la luz obras como las de
Francisco de Figueroa, sobre la difteria (1616); li-
bros como el de Matías de Porres, acerca del consu-
mo de bebidas frías (1621); el del doctor Navarro,
sobre el momento más oportuno para sangrar o
purgar (1645); el texto de Juan de Figueroa en tor-
no a la relación entre la astrología y la terapéutica
(1660); el de José Miguel de Ossera y Estrella que
trata sobre la ética profesional (1691); el manual del
padre Francisco de Vargas Machuca, concerniente
al sarampión (1693); el de Alvarado, acerca de pre-
venciones sanitarias para combatir las epidemias
(1694); el de Francisco Bermejo y Roldán sobre el
sarampión (1694); la descripción de José de Rivilla
y Bonet, sobre un caso teratológico o de gigantismo
(1695); el estudio de Federico Bottoni sobre la cir-
culación de la sangre (1723); los de Pablo Petit so-
bre el cáncer de mama (1723) y la sífilis (1730); y
el trabajo de José Eusebio de Llano Zapata sobre la
higiene (1744) (Günther y Lohmann 1992: 109).
LA COSMOGRAFÍA
Para poder ejercer un adecuado control de su es-
pacio, el imperio español recurrió a los cosmógrafos
o eruditos con conocimientos enciclopédicos de as-
tronomía, navegación, geografía, astrología, cons-
trucción de fortificaciones y muelles, el clima, la di-
rección de los vientos y el manejo de los instrumen-
tos naúticos. Ello suponía el dominio de las mate-
máticas, disciplina que no era terreno de todos los
hombres de saber.
En el Perú del siglo XVII, los virreyes, al com-
probar la necesidad de formar pilotos que navega-
ran por la Mar del Sur y de reconocer posibles peli-
gros de incursiones extranjeras, nombraron “cos-
mógrafos mayores”, a imagen y semejanza del fun-
cionario que servía en el Consejo de las Indias. El
Francisco Ruiz Lozano, cosmógrafo mayor del virreinato
peruano y profesor de matemáticas en la Universidad
de San Marcos.
cargo sólo terminaba con la muerte. La cosmografía,
o descripción astronómica del mundo, estaba al ser-
vicio del poder.
Los aportes de los cosmógrafos mayores Francis-
co Ruiz Lozano, natural de Oruro, y del religioso
flamenco Juan Ramón Coninck nos pueden ilustrar
bien sobre este aspecto de la cultura virreinal. Ruiz
Lozano fue autor del Tratado de cometas (1665),
texto publicado con ocasión de un fenómeno celes-
te que se pudo ver en Lima a fines de 1664 y prin-
cipios del año siguiente. El libro de Ruiz Lozano es
el primer estudio sobre esta materia publicado en la
América del Sur. Cuando el virrey conde de Santis-
teban creó la cátedra de Matemáticas dirigida a los
pilotos en el Hospital de Mareantes en la calle del
Espiritu Santo de Lima, la puso en manos del oru-
rense por sus amplios conocimientos de cálculo.
Ruiz Lozano era un científico inquieto y preocupa-
do por proponer la construcción de baluartes. Tra-
zó los planos de las fortificaciones levantadas en Pa-
namá y Andalién (Chile) que sirvieron de defensa
frente a posibles agresiones piratas.
En 1677 el “estrellero” Francisco Ruiz Lozano
fue sucedido en el cargo por el padre Juan Ramón
Coninck, procedente de Malinas. Coninck mante-
nía correspondencia con el jesuita alemán Athana-
sius Kircher, sabio de reputación universal que lle-
gó a sugerir la existencia de seres en el centro de la
tierra y en otros planetas. Sabemos que en Potosí en
1655 le dirigió cartas a Kircher en las que hacía ga-
la de sus conocimientos y le narraba, con explica-
ciones y comentarios, el tránsito de un cometa apa-
recido en el Perú tres años antes (Dargent 1989). El
intercambio de información con el germano demos-
traba que los cosmógrafos de estos reinos estaban al
día con las novedades científicas de Europa. Cuan-
do en 1678 se creó la cátedra de Prima de matemá-
ticas en la Universidad de San Marcos, Coninck fue
nombrado su primer titular. El producto final de
sus investigaciones apareció en su libro Cubus et sp-
haera geometricae duplicata (Lima 1696). En la últi-
ma década del siglo XVII dio a luz el resultado de
precisos cálculos astronómicos, útiles para los nave-
gantes del Pacífico, que tituló Lunario pronóstico de
temporales y accidentes particulares de los astros. La
posta de Juan Ramón Coninck fue tomada por el
polifacético limeño Pedro de Peralta Barnuevo en
1709.
Ocuparon sucesivamente el cargo de cosmógra-
fo mayor del reino Francisco de Quirós (1618-
1641), Diego de León (1661), Francisco Ruiz Loza-
no (1662-1677), Juan Ramón Coninck (1678-
1708), Pedro de Peralta Barnue- Paniagua de Loayza, Nicolás
vo (1709-1743), Luis Godin Polanco de Santillana, Diego
(1744-1749), Juan Reher de la Cano, Pedro de Carvajal, Gon-
Compañía de Jesús (1750- zalo Cano Señeo y el juriscon-
1756), Cosme Bueno (1757- sulto don Juan de Solórzano y
1798), Gabriel Moreno (1799- Pereyra (Chang-Rodríguez
1809) y José Gregorio de Pare- 1983).
des (1810-1839), quien fue el Posteriormente, también en
primer cosmógrafo durante la la corte del virrey, se reunieron
república. La obra de Paredes Pedro de Peralta Barnuevo, Pe-
fue continuada por Eduardo dro José Bermúdez de la Torre y
Carrasco (1849-1857) y Pedro Solier, Juan Manuel de Rojas y
Mariano Cabello (1858-1872) Solórzano, Antonio de Oviedo
(Ortiz 1992). y Herrera, conde de la Granja,
fray Agustín Sanz, Antonio de
LOS CÍRCULOS Zamudio y de las Infantas y
INTELECTUALES otros ingenios, todos alrededor
del marqués de Castell dos
En el virreinato del Perú, es- Rius (1707-1710), para culti-
pecíficamente en Lima, se con- var un juego poético bastante
formaron cenáculos de eruditos divertido. Cada lunes, los
y escritores que compartían miembros de la Academia,
ideas y organizaban certámenes mientras escuchaban música y
poéticos. La reunión de estos bebían chocolate, competían
grupos formaba parte de la vida en habilidad métrica, en torno
cortesana hispánica. El primer a diversos temas propuestos
caso es el de la famosa “Acade- por el marqués (Sánchez
mia Antártica”, nacida hacia la Francisco de Borja y Aragón, príncipe de 1965).
última década del siglo XVI. Di- Esquilache, decidido partidario del cultivo de A la muerte de Castell dos
las letras en Lima durante su gestión como
cho círculo imitaba el renacen- virrey del Perú. Fue muy aficionado al teatro Rius en 1710, don Ángel Ven-
tismo español, pero su origina- y a la música y a la realización de certámenes tura Calderón Zevallos y Busta-
lidad radicaba en los temas, por literarios. mante, marqués de Casa Calde-
lo general referidos al ámbito rón, tomó la iniciativa de aco-
americano, con la finalidad de incorporar las Indias ger a los antiguos componentes de la Academia de
a la opinión universal (Tauro 1948). La Academia Palacio. El nuevo cenáculo, fundado y presidido por
estuvo integrada por versificadores de la talla de Pedro de Peralta Barnuevo, recibió el nombre de
Antonio Falcón, Diego Mejía de Fernangil, Diego de “Academia de Matemáticas y Elocuencia”. Se desco-
Aguilar y Córdova, Pedro de Oña, Diego Dávalos y noce el resultado de sus trabajos, pero se sabe que
Figueroa, Miguel Cabello de Balboa, Diego de Hoje- además de los viejos bardos amigos del vicesobera-
da y Gaspar de Villarroel. Varios de sus integrantes no, concurrían Antonio Sancho-Dávila, Miguel Mu-
pertenecieron a la Universidad de San Marcos. darra de la Serna, Eusebio Gómez de Rueda, José
En el palacio virreinal, en torno de los vicesobe- Vernal, Francisco de Robles Maldonado y el canóni-
ranos con veleidades bohemias, también se formó go del Cuzco Diego de Villegas y Quevedo, traduc-
otra Academia. Durante el siglo XVII los aficiona- tor de las Églogas de Virgilio y supernumerario de la
dos a la lírica hallaron en el marqués de Montescla- Real Academia Española en 1730 (Riva-Agüero
ros (1607-1615) y el príncipe de Esquilache (1615- [1921] 1983: 67).
1621), excelentes patrocinadores de las letras. El
círculo palaciego congregó a un escogido número LOS ESCRITORES Y LAS LETRAS DEL
de vates, dedicados a la versificación en alabanza de PERÚ
los funcionarios, las fiestas, los ropajes y los temas
populares. Conformaron esta tertulia Miguel Fer- Podemos decir sin temor a equivocarnos que en
nández Talavera, Bernardino de Montoya, Antonio el Perú los primeros escritores fueron los cronistas,
Portada de la edición italiana de la
primera parte de la Crónica del
Perú de Pedro Cieza de León
(Venecia, 1556). Además del
registro de los hechos asociados al
descubrimiento y conquista del
Perú, Cieza abordó una historia de
los incas que recién pudo editarse
en el siglo XIX por Marcos Jiménez
de la Espada.
quienes motivados por distin-
tos intereses dejaron abun-
dante información sobre los
sucesos que les tocó vivir. El
desarrollo de la conquista, las
guerras civiles entre los gran-
des capitanes y por cierto el
pasado andino en sus más va-
riados aspectos –vale decir,
políticos, religiosos, económi-
cos, sociales y militares–, fue-
ron expuestos de manera per-
sonal en cada uno de sus ma-
nuscritos. Cada cronista escri-
bía desde su propia perspecti-
va, a la luz de su período his-
tórico, de acuerdo con su percepción de la vida, su
condición profesional e inclusive desde sus oríge-
nes étnicos.
Los primeros cronistas se dejaron fascinar por el
Perú recientemente descubierto. Se sabe que en
1528 aparece en España la primera relación sobre el
territorio peruano, escrita por Francisco de Xerez,
secretario de Pizarro, texto copiado después por el
cortesano del emperador don Carlos, Juan de Sáma-
no, y conocido como la Relación Sámano-Xerez.
Describe la costa septentrional y el primer encuen-
tro con los indígenas de Tumbes, que navegaban en
balsas transportando tejidos, metales preciosos y
mullu, concha marina (spondylus) que servía como
ofrenda para las divinidades.
Los cronistas de esta etapa inicial eran por lo
general soldados que cumplían alguna función
complementaria dentro de las huestes conquistado-
ras, ya sea como escribanos, oficiales reales (tesore-
ros, contadores y veedores) o simples peones. Sor-
prendidos por las novedades del Perú escribían re-
laciones en forma de probanzas para alcanzar una
prebenda, entre las que se podían incluir enco-
miendas o cargos públicos. Aquí podríamos ubicar
a Cristóbal de Mena, Miguel de Estete, Juan Ruiz
de Arce, Diego de Trujillo,
Alonso Enríquez de Guzmán,
Alonso Borregán, Agustín de
Zárate, Jerónimo Benzoni,
Hernando Pizarro y Pedro Pi-
zarro, los dos últimos herma-
no y sobrino respectivamente
del marqués gobernador.
También hallamos a los que
narran las guerras civiles co-
mo Diego Fernández de Pa-
lencia el “Palentino”, Juan
Cristóbal Calvete de Estrella
y Pedro Gutiérrez de Santa
Clara.
De todos los cronistas sol-
dados el único que aprendió
quechua fue Juan Diez de Be-
tanzos (Galicia ¿1510?-Cuzco
1576), quien por su matrimo-
nio con doña Angelina Yu-
panqui, hija del inca Huayna
Cápac, pudo nutrirse de una
valiosa información histórica
que le brindó la noble paren-
tela de su cónyuge. Asimis-
mo, por el estrecho contacto
con los miembros de la panaca o ayllu real de su
mujer, se familiarizó con la lengua de los soberanos
de los cuatro suyos. Este soldado, que llegó a con-
vertirse en el intérprete oficial de Francisco Pizarro,
fue autor en 1551 de una de las crónicas más impor-
tantes sobre el Tahuantinsuyo: Summa y narración
de los incas que los indios llamaron capac cuna.
El más diligente y vasto escritor-soldado que cu-
bre detalladamente la historia de los incas, el descu-
brimiento, la conquista y las guerras intestinas de
los peruleros es Pedro Cieza de León (Llerena-Ex-
tremadura ¿1518?-Sevilla 1554), llamado con justi-
cia por Marcos Jiménez de la Espada “el príncipe de
los cronistas”. Junto con la Summa y narración de los
incas de Betanzos, la obra de Cieza constituye uno
de los mejores logros para la historiografía en el Pe-
rú del siglo XVI.
Pedro Cieza de León, cronista soldado, pasó a
Indias siendo aún adolescente, con el objetivo de la-
brar fortuna. Participó de las huestes exploradoras
de los capitanes Alonso de Cáceres y Jorge Robledo
en el norte de la América meridional. Llegó al Perú
en 1547 con Sebastián de Benalcázar, casi al final de
la rebelión de Gonzalo Pizarro. Cieza se unió a las
tropas del pacificador Pedro de la Gasca, quien en
Jaquijaguana terminó venciendo y ajusticiando a los
caudillos Gonzalo Pizarro y Francisco de Carvajal.
En las postrimerías de 1550 retornó a España y dos
años después, en Toledo, le presentó al príncipe don
Felipe la primera parte de su crónica, la única que
en vida pudo ver impresa (Porras 1986).
En la dedicatoria al hijo de Carlos V, incluida en
la primera parte de su Crónica del Perú, Cieza decla-
ró el plan de su obra. Según dicha ordenación el tra-
bajo total constaría de la crónica del Perú, del seño-
río de los ingas yupangues, el descubrimiento y
conquista de este reino, y las guerras civiles del Pe-
rú, que a su vez se subdividirían en la guerra de las
Salinas, la de Chupas, la de Quito, la de Huarina y
la de Jaquijaguana.
Las fuentes de Cieza merecen especial conside-
ración, pues revelan una serie de observaciones pro-
pias de un cronista soldado, testigo de lo que narra.
De allí su declaración: “mientras los otros descansa-
ban durmiendo, cansaba yo escribiendo”. Recons-
truyó con su elegante pluma el pasado andino y las
guerras civiles de los conquistadores, haciendo ano-
taciones en el mismo campo de batalla y a lo largo
de las expediciones descubridoras. Visitó los monu-
mentos cuzqueños y de otras regiones, y consultó la
información de los mismos indígenas. Asimismo
aseveraba, en el capítulo quinto de su crónica, que
“en la mayor parte de los puertos y ríos que he de-
clarado he yo estado, y con mucho trabajo he pro-
curado investigar la verdad de lo que cuento y lo he
comunicado con pilotos diestros y expertos en la
navegación de estas partes y en mi presencia han to-
mado el altura y por ser cierto y verdadero lo escri-
bo”. Aunque no gozó de una formación académica,
Cieza alude con frecuencia a los autores clásicos y
es dueño de un estilo ágil y seguro (Pease 1986). La
versada obra de Pedro Cieza de León fue utilizada
como fuente de primera mano por el cronista mayor
de Indias, Antonio de Herrera y Tordesillas, y tam-
bién por el Inca Garcilaso, de quien hablaremos a
continuación.
El cronista más apreciado por los estudiosos de
las letras virreinales es, sin lugar a dudas, el Inca
Garcilaso de la Vega (Cuzco 1539-Córdoba 1616),
el primer escritor mestizo de América. Las obras del
Inca, escritas todas en España y en excelsa prosa
castellana, están a la altura de los grandes textos de
la literatura historiográfica de la lengua española.
Garcilaso nació en el Cuzco el año de 1539 y
fue hijo del capitán Garcilaso de la Vega Vargas, na-
tural de Badajoz (Extremadura) y de la noble cuz-
queña Isabel Chimpu Ocllo, sobrina de Huayna
Cápac. Bautizado con el nombre de Gómez Suárez
de Figueroa, pasó sus primeros veinte años en su
ciudad natal, en medio de la turbulencia de las
guerras civiles de los conquistadores. Al morir su
padre en 1560, emprendió viaje a España para arre-
glar asuntos familiares y de herencia, de donde no
volvería jamás. Después de arribar a Sevilla se diri-
gió a Extremadura para conocer a su parentela pa-
terna y posteriormente a Montilla, población anda-
luza donde llevó una vida acomodada al lado de su
tío, don Alonso de Vargas. En aquella primera épo-
ca pretendía que la Corona reconociera oficialmen-
te los servicios prestados por su padre en la con-
quista, pero tal merced no le fue concedida debido
a la intervención de Lope García de Castro, quien
en ese entonces fungía de magistrado del Consejo
de Indias.
En 1568, al estallar la rebelión de los moriscos
en las Alpujarras de Granada, Garcilaso se enroló en
las huestes que comandaba don Alonso Fernández
de Córdoba, marqués de Priego. Gracias a esta in-
tervención, el Inca ganó el título de capitán, por sus
servicios distinguidos. Al finalizar el intermedio mi-
litar, volvió a Montilla para invertir años de trabajo
en la traducción de los Diálogos de amor de León
Hebreo y en los bosquejos preliminares de sus pri-
meras obras (Miró-Quesada 1994).
Los últimos lustros de Garcilaso transcurrieron
en Córdoba, cultivando la amistad de grandes inte-
lectuales como el cronista Ambrosio de Morales, el
jesuita Pineda, experto en sagradas escrituras, y
Francisco de Castro, autor de un libro de retórica
que dedicó a nuestro biografiado. Por esos años
también mantuvo correspondencia con sus amigos
peruanos, y según el franciscano Luis Jerónimo de
Oré, recibía la visita de cuantos arribaban a España
provenientes del Perú. Después de profesar votos
religiosos menores, murió en 1616. Fue enterrado
en la capilla de las Ánimas de la mezquita-catedral
cordobesa.
La producción literaria del Inca empezó en Ma-
drid en 1590 con la publicación, en las prensas de
Pedro Madrigal, de su traducción de los Dialoghi
d´amore de León Hebreo, que revela la fuerte influen-
cia que el renacimiento italiano ejerció en él. De
1596 data su Relación de la descendencia del famoso
Garci Pérez de Vargas, libro en el que intenta demos-
trar la nobleza y los méritos de la familia a la que
pertenecía y realzar a un antepasado suyo casi le-
gendario (Durand 1976).
En Lisboa aparecieron dos de sus obras de ma-
durez: La historia de la Florida en 1605 y la primera
parte de los Comentarios reales de los incas, en 1609.
La segunda parte, conocida como la Historia general
del Perú, fue publicada póstumamente en Córdoba
en 1617. La historia de la Florida narra la aventura
de Hernando de Soto en el sur de Norteamérica en-
tre los años de 1539 y 1542. Para la elaboración de
este relato, Garcilaso pudo revisar varias fuentes
históricas y contó con la ayuda de Gonzalo Silves-
tre, compañero de armas de Soto y residente en las
Posadas, localidad cercana a Córdoba (Miró-Quesa-
da 1994).
La primera parte de los Comentarios reales de los
incas se divide en nueve libros donde aborda la his-
toria prehispánica del Perú. Para escribirla, Garcila-
so recurrió a todos los impresos que pudo hallar so-
bre el mundo andino, a la correspondencia con al-
gunos de sus condiscípulos de “escuela y gramáti-
ca”, y sobre todo a su propia memoria. En todo mo-
mento el mestizo hace gala de su conocimiento del
quechua, del que decía: “lo mamé en la leche mater-
na”. Aquella actitud estaba destinada a autorizar su
mensaje histórico y a mejorar las versiones que los
Escudo de armas del Inca Garcilaso de la Vega. Su célebre
Primera parte de los comentarios que tratan del origen de
los incas (Lisboa, 1609) fue por mucho tiempo la principal
fuente para los estudiosos del pasado andino.
cronistas españoles referían del antiguo Perú. Agus-
tín de Zárate, Pedro Cieza de León, Francisco López
de Gómara, José de Acosta, Blas Valera, entre otros,
fueron los autores que consultó para la redacción de
sus Comentarios. La segunda parte, aparecida como
la Historia general del Perú, da cuenta del desarrollo
de la conquista y las guerras civiles que libraron los
peruleros. En dicho volumen el Inca, además de las
fuentes utilizadas para la primera parte de los Co-
mentarios, se apoya en el Palentino y en Diego de
Ercilla.
El aporte de Garcilaso se puede hallar en su tem-
prana y precoz visión del Perú y en el reconoci-
miento de la peruanidad como síntesis de dos cul-
turas y dos lenguas. La conciencia de ello le llevó a
dedicar su Historia general, a los indios, mestizos y
criollos de aquellos reinos y provincias del grande y ri-
quísimo imperio del Perú, el Inca Garcilaso de la Vega,
su hermano, compatriota y paisano, salud y felicidad.
En cuanto a los escritores indígenas, debemos
rescatar los legados de Titu Cusi Yupanqui, Felipe
Guaman Poma de Ayala y Juan de Santa Cruz Pa-
chacuti. De los tres, el que mejor aprovecha la cul-
tura letrada del virreinato es Felipe Guaman Poma
de Ayala (San Cristóbal de Suntutu, Lucanas-Lima
¿1615?). Desde todo punto de vista, El primer nue-
va corónica y buen gobierno es un precioso docu-
mento sobre el pasado andino, escrito por un abori-
gen. Es también una joya gráfica por las originales
ilustraciones de sus páginas.
El estado actual de las investigaciones no permi-
te preparar una biografía integral de Guaman Poma.
Sin embargo, sobre la base de datos que él mismo
incluye en su obra, podemos asegurar que nació en
San Cristóbal de Suntutu (provincia de Lucanas, ac-
tual departamento de Ayacucho) y que era indígena
por ambos lados de su familia. Se presentaba como
descendiente de los Yarovilca Allauca Guanuco por
la línea paterna, y por su madre de los mismos in-
cas. En una carta enviada al rey de España el 14 de
febrero de 1615, mencionaba tener entonces ochen-
ta años. Pero la interpretación más reciente sugiere
que no se trata de una edad real sino ideal, motiva-
da por la intención de ganar el respeto de su regio
lector (Pease 1994).
Guaman Poma fue testigo de una serie de suce-
sos históricos como las guerras civiles entre los con-
quistadores, el movimiento del Taqui Onqoy (cabe
recordar que en su condición de hombre bilingüe
fue intérprete del extirpador Cristóbal de Albor-
noz), y los conflictos sociales originados por las or-
denanzas del virrey Toledo. Tuvo estrecho contacto
con frailes y sacerdotes de las distintas órdenes reli-
giosas, algunas de las cuales alaba; así por ejemplo,
los jesuitas son llamados “rrebrendos perlados y
predicadores y letrados coligiales maystros de artes
y latines y predicadores lenguaraces de la lengua
ynga quichiua aymaras chinchaysuyo deste rreyno”;
los franciscanos “no tiene cosa suya toda da limos-
na a los pobres”; los dominicos “son grandísimos le-
trados y predicadores en el mundo”, etc. Por lo de-
más declaraba haberse criado en los palacios del vi-
rrey y de los obispos, lo que hasta ahora no se ha
comprobado. En los primeros folios de su manus-
crito se nombra a sí mismo “como autor don Felipe
Guaman Poma de Ayala señor y capac apo ques
prencipes”.
Su manejo del castellano y del quechua lo ads-
cribe a la categoría cultural de los “ladinos”, gracias
a la cual desempeñó los oficios de intérprete y escri-
bano. Demuestra estar al tanto de la cultura escrita
de la época, y no le son desconocidos Francisco Ló-
pez de Gómara, Agustín de Zárate, fray Martín de
Murúa, Miguel Cabello de Balboa, fray Domingo de
Santo Tomás, fray Luis Jerónimo de Oré, fray Luis
de Granada y los documentos doctrinales del Tercer
Concilio Limense. Por otro lado, consigna fragmen-
tos de canciones en quechua y aymara que nos per-
miten conocer una antigua tradición oral nativa.
Su extenso memorial El primer nueva corónica y
buen gobierno fue escrito en forma de carta al rey de
España y enviado con el ruego de su publicación. El
conjunto de la obra sigue los requisitos destinados
para la impresión, vale decir, numeración de pági-
nas, tablas de contenido, etc. El trabajo se divide en
dos partes. La primera, la Nueva corónica, compren-
de una versión de la historia andina y otra de la his-
toria europea. La segunda, el Buen gobierno, es un
repaso de la situación social en las provincias del vi-
rreinato, una crítica a las instituciones españolas y
una descripción de la triste condición de los indios,
de la que se lamenta a cada paso con la muy citada
expresión: “y no hay rremedio”.
Titu Cusi Yupanqui (Cuzco ¿1526?-Vilcabamba
1570), hijo de Manco Inca, vivió encerrado en Vil-
cabamba, último bastión de la resistencia cuzqueña.
Allí escribió, a través de la pluma del agustino Mar-
cos García y del escribiente Martín de Pando, una
relación dirigida al gobernador del Perú Lope Gar-
cía de Castro en 1570. El texto, que lleva por título
Ynstrucción del Ynga don Diego de Castro Titu Cusi
Yupanqui, es una de las mejores fuentes para cono-
cer y comprender lo que aconteció en el Tahuantin-
suyo inmediatamente después de la conquista espa-
ñola y cómo ésta afectó a la elite incaica. La Ynstruc-
ción es un valioso testimonio y, sobre todo, una bue-
na versión de la invasión perulera desde el lado in-
dígena (Regalado 1992a).
El curaca collagua Juan de Santa Cruz Pachacu-
ti (cercanías de Canchis ¿?), cuyo nombre comple-
to era el de Juan de Santa Cruz Pachacuti Yamqui
Salcamaygua, fue autor de la famosa Relación de an-
tigüedades deste reyno del Pirú (ca. 1613). La obra de
este escritor nativo de oscuro itinerario biográfico,
incluye un conjunto de cantares de las hazañas de
los incas y una exhaustiva descripción de las reli-
giones andinas, acompañada de himnos litúrgicos,
por lo que se convierte en una crónica original. San-
ta Cruz Pachacuti pretendió ensamblar las tradicio-
nes religiosas indígenas con el catolicismo, pues su-
giere que el mitológico Tonapa (una de las divinida-
des identificadas con Wiracocha) es uno de los dis-
cípulos de Cristo que llegó al Perú después de la
crucifixión. Escribe el cronista: “Pues se llamó a es-
te varón Tonapa-Viracochampanchacan, ¿no será
este hombre el glorioso apóstol Santo Tomás?” (Po-
rras 1986).
Los cronistas letrados eran profesionales del de-
recho interesados en el estudio de las instituciones
políticas y sociales del pasado indígena, que busca-
ban en la medida de las posibilidades incorporar es-
te legado al mundo virreinal. Algunos, basados en el
derecho de gentes, encontraban en el gobierno de
los incas “orden y concierto”, a pesar de su infideli-
dad, y otros creyeron advertir en los soberanos del
Tahuantinsuyo tiranía y opresión. Los licenciados
Polo de Ondegardo, Hernando de Santillán y Fran-
cisco Falcón trataron de rescatar los aspectos posi-
tivos de la organización andina. Por el contrario,
Juan de Matienzo acusó a los incas de usurpadores.
Esta última opinión se convirtió en el discurso ofi-
cial durante la gestión del virrey Francisco de Tole-
do, para consagrar definitivamente el nuevo orden y
desacreditar las antiguas formas de gobierno de los
incas.
En la línea de este pensamiento crítico frente a la
organización incaica ubicamos a Pedro Sarmiento
de Gamboa (Alcalá de Henares 1532-Sanlúcar de
Barrameda 1592), cronista aventurero, autodidacta
y multifacético. Estaba familiarizado con la navega-
ción, los astros y la cartografía, lo cual le llevó a al-
canzar fama de cosmógrafo. Sirvió al virrey Francis-
co de Toledo, de quien recibió varios encargos, co-
mo perseguir al corsario Francis Drake y colonizar
el estrecho de Magallanes, empresa que le trajo mu-
chas tribulaciones. Sus andanzas lo condujeron an-
 demuestran interés por los antiguos
cultos andinos, las vidas de los
virtuosos varones y hembras de sus
congregaciones y la buena enseñanza
del cristianismo.
Los miembros del clero secular tam-
bién se sintieron atraídos por el estudio
de las instituciones y religión de los na-
turales, antes del arribo de los conquis-
tadores. Tal es el caso del presbítero
Cristóbal de Molina (Baeza, ¿1529?-
Cuzco 1585), sobrenombrado “el cuz-
Detalle de la portada del libro de Gregorio García, Origen de los indios
queño” por residir en la Ciudad Impe-
(Madrid, 1729), que muestra un monstruo marino, expresión de lo rial. Como conocedor del quechua, ca-
desconocido y del exotismo americano. da domingo en la catedral predicaba en
esa lengua a los aborígenes. Además de
predicar, también trabajó como doctri-
te la corte de la misma reina Isabel I de Inglaterra. nero y visitador eclesiástico por encargo del virrey
También por orden de Toledo escribió una relación Toledo. Se sabe que Molina fue quien reconfortó es-
titulada la Historia índica (1572). En ella Pedro Sar- piritualmente al inca Túpac Amaru I, antes de su
miento de Gamboa recopiló la tradición oral, mane- ejecución en 1572. En medio de tales menesteres el
jada por los quipucamayocs del Cuzco, para escri- “cuzqueño” se dio un tiempo para abocarse al estu-
bir una historia del Imperio incaico y de los incas, dio de los viejos ritos andinos. Así, con pluma ele-
pero a la luz de la antigua tiranía. De la Historia ín- gante describe las fiestas solares, agüeros, hechice-
dica sólo se conoce la segunda parte. El valioso tra- rías y huacas, y rescata oraciones a los dioses, como
bajo de este “Nuevo Teseo”, como lo califica Pedro aquella con la que los indios invocaban al astro rey:
de Peralta Barnuevo, escapa a una lectura unilateral “°Sol! padre mío, que dixiste aya Cuzcos y tambos;
y solamente política, pues recoge con fidelidad, to- sean vencedores y despojadores estos tus hijos de
no épico y elegancia retórica la historia del Tahuan- todas las gentes; adorote para que sean dichosos si
tinsuyo (Porras 1986). semos estos yncas tus hijos y no sean vencidos ni
También algunos hombres que abrazaron el esta- despojados sino siempre sean vencedores, pues pa-
do de vida religioso contribuyeron desde esta con- ra esto lo hiciste”.
dición con la recopilación histórica en torno del pa- El primer grupo orgánico de poetas en el virrei-
sado peruano, la conquista y la época que les tocó nato peruano es el reunido bajo la solera de la Aca-
vivir. Aquellos que pertenecieron a alguna orden re- demia Antártica que tuvo un interesante influjo en-
ligiosa trataron de probar a través de sus trabajos el tre la última década del siglo XVI y la primera del
protagonismo de su instituto en la historia del Perú XVII. La característica principal de este conjunto de
y sus logros evangelizadores. En tal sentido cada or- vates fue rescatar, a la luz del espíritu del renaci-
den y congregación tuvo sus cronistas: dentro de miento, los elementos más interesantes y bellos del
Santo Domingo destacaron Juan Meléndez, Reginal- orbe indiano, y de esta manera proyectar una ima-
do de Lizárraga y Gregorio García; en la orden de gen propia y original frente al resto del mundo.
San Francisco los hermanos Buenaventura de Sali- Existe en los poetas de la Academia Antártica un
nas y Córdoba y Diego de Córdoba y Salinas; en la atisbo de identidad americana y en tal sentido las
de San Agustín, Antonio de la Calancha, Alonso Ra- obras de sus miembros llevan títulos alusivos a la
mos Gavilán y Bernardo de Torres; en la de la Mer- América del Sur, como: Parnaso antártico, Miscelá-
ced, Martín de Murúa; en la Compañía de Jesús fi- nea antártica, Armas antárticas y Miscelánea austral
guran José de Acosta, Bernabé Cobo, Blas Valera y (Cornejo 1993).
Anello Oliva; y en la del Carmen, Antonio Vásquez Dentro de la Academia Antártica el mejor imita-
de Espinoza. Estos cronistas, también calificados dor de Ovidio y difusor de la poesía toscana fue Die-
como “conventuales”, fijaron particularmente la go Mejía de Fernangil (Sevilla ¿1565?-¿?), comer-
atención en los aspectos religiosos, sin descuidar ciante de libros y autor del Parnaso antártico. Dicha
claro está los sucesos sociales y políticos. Sus obras obra fue editada en dos partes, la primera en 1608
en Sevilla y la segunda en Potosí en
1617. La publicación incluye la
traducción de Las Heroidas de
Ovidio, y contiene el anónimo
“Discurso en loor de la poe-
sía”, importante texto del que
nos ocuparemos después.
En la segunda parte del Par-
naso antártico destacan los
sonetos a Cristo, de tono
místico, que demuestran
la madurez poética del se-
villano Fernangil (Silva-
Santisteban 1984).
El “Discurso en loor
de la poesía” incluido en
la primera parte del Par-
naso antártico, y que se ini-
cia con una invocación a
Apolo, dios de las letras y
de las artes, “refleja el seño-
río de las concepciones hu-
manistas y del estilo clásico”
(Tauro 1948: 107). El “Discur-
so” constituye el primer docu-
mento poético del Perú y es una
fuente en la que aparecen reunidos
los nombres de los componentes de es-
te cenáculo intelectual (Cornejo 1993: 441). Sus
versos poseen un ritmo seguro, destreza y un buen
manejo del endecasílabo (Silva-Santisteban 1984).
Así lo podemos notar en la parte inicial que presen-
tamos, a manera de ejemplo:
La mano y el favor de la Cirene,
a quien Apolo amó con amor tierno;
y el agua consagrada de Hipocrene,
y aquella lira con que del Averno
Orfeo libertó su dulce esposa,
suspendiendo las furias del infierno;
la célebre armonía milagrosa
de aquel cuyo testudo pudo tanto,
que dio muralla a Tebas la famosa;
el verso con que Homero eternizaba
lo que del fuerte Aquiles escrebía,
y aquella vena con que lo ditaba,
quisiera que alcanzaras, Musa mía,
para que en grave y sublimado verso
cantaras en loor de la Poesía.
Juan de Mendoza y Luna, marqués de Montesclaros, virrey
que apoyara el cultivo de las letras y las artes en el Perú
durante su gestión entre 1608 y 1615.
Hay un elemento curioso en la presen-
tación que hace Diego Mejía de Fernan-
gil, pues está “dirigido al autor y com-
puesto por una señora principal de es-
te Reino, muy versada en la lengua tos-
cana y portuguesa, por cuyo manda-
miento y por justos respetos, no se es-
cribe su nombre con el cual discurso
(por ser una heroica dama) fue justo
dar principio a nuestras heroicas epís-
tolas”.
De aquellas palabras queda una
gran interrogante: ¿quién era esa “se-
ñora principal”? Ricardo Palma bauti-
zó a la supuesta autora con el seudóni-
mo de “Clarinda”, pero existen varias
hipótesis al respecto. Algunos se inclinan
a pensar que no fue una dama quien escri-
bió el “Discurso”, pues en esa época era po-
co común que las mujeres tuvieran acceso a
una cultura tan elevada. Se llega a mencionar
los nombres del mismo Diego Mejía de Fernan-
gil y de Diego Dávalos y Figueroa como sus posibles
creadores. También se sugiere como responsable a
sor Leonor de la Trinidad y a la enigmática autora
de la “Epístola de Amarilis a Belardo”, de la que ha-
blaremos a continuación.
La “Epístola de Amarilis a Belardo” constituye
otro enigma, pues la identidad de Amarilis es hasta
ahora un misterio. Existen diversas hipótesis que
apuestan por los nombres de Jerónima de Garay,
María Tello de Lara y María Alvarado, pero no es és-
te el lugar para tratar de despejar la incógnita. La
“Epístola” que aparece en La Filomena de Lope de
Vega, es un poema de dieciocho estrofas y dieciocho
versos, que adopta la forma libre de la silva (Corne-
jo 1993). El poema, entre varios aspectos, relata có-
mo su autora se convirtió en admiradora del “Fénix
de los ingenios” sin haberlo conocido personalmen-
te. El discurso de la “Epístola” se caracteriza por su
platonismo amoroso y por la perfección formal de la
canción petrarquista, introducida en el Perú por el
lusitano Enrique Garcés (Oporto ¿1525?-Madrid
¿1596?), traductor de Los lusiadas de Luis de Ca-
moens.
Según el profesor Ricardo Silva-Santisteban: “el
poema de Amarilis es un hito que marca los límites
en que comienza en el Perú una nueva poesía” (Sil-
va-Santisteban 1984: 197). El fragmento que pre-
sentamos nos sirve de ejemplo para mostrar la cali-
dad poética de la “Epístola”:
Tanto como la vista, la noticia
de grandes cosas suele las más veces
al alma tiernamente aficionarla,
que no hace el amor siempre justicia,
ni los ojos a veces son jueces
del valor de la cosa para amarla,
mas suele en los oídos retratarla
con tal virtud y adorno,
haciendo en los sentidos un soborno
(aunque distinto tengan el sujeto,
que en todo y en sus partes es perfecto),
que los inflama todos,
y busca luego artificiosos modos,
con que puede entenderse
el corazón que piensa entretenerse
con dulce imaginar para alentarse,
sin mirar que no puede
amor sin esperanza sustentarse.
Otro destacado miembro de la Academia Antár-
tica fue Diego Dávalos y Figueroa (Ecija 1552-Lima
1608), poeta a quien la supuesta autora del “Discur-
so en loor de la poesía” alabara como “el honor de
la poesía castellana”. Dávalos llegó al Perú atraído
por las riquezas de Potosí, y aunque su éxito no lo
encontró en las minas, sí lo pudo hallar en las le-
tras. Escribió la famosa Miscelánea austral (1602)
que comprende 44 coloquios en verso y prosa, de-
dicados al amor y demás tópicos renacentistas. La
segunda parte lleva por título “Defensa de damas” y
es un poema en octavas dividido en seis cantos
(Tauro 1988). La poética de Diego Dávalos y Figue-
roa se deja influir por la escuela italiana, y también
tiene el tono de la escuela sevillana de Garcilaso. Es-
te último aspecto se hace notar con su idealización
de la mujer y los efectos del amor (Silva-Santisteban
1984):
De modo hieren en la nieve helada
del sol los rayos con su fuerza ardiente,
que del reverberar tan vehemente
queda la vista de vigor privada.
Mas la grave dolencia es reparada,
mudando objeto, porque el accidente
de allí procede que es pena evidente,
de aquella color cándida cansada.
Pero vuestra beldad pura y divina
priva de vista, ser, de seso y tino,
en la nieve hiriendo de ese pecho
y buscarle reparo o medicina
es loco imaginar, es desatino,
pues queda el que la ve ceniza hecho.
Un escritor que cultiva la misma temática de la
Academia Antártica es el soldado y poeta Juan de
Miramontes y Zuázola (España 1560-¿?), gentil-
hombre que había participado en los enfrentamien-
tos contra los corsarios Francis Drake y Richard
Hawkins y que posteriormente fue nombrado capi-
tán de la Compañía de Lanzas y Arcabuces. Mira-
montes es conocido por su extenso poema épico Ar-
mas antárticas que se divide en veinte cantos y posee
mil seiscientas noventa y ocho octavas reales. La
obra, además de ser un poema compuesto por versos
melódicos, contiene una fluida narración sobre los
amores de Cusi Coyllur y Calcuchimac, un tema si-
milar al de Ollantay. El autor realza el relato con ele-
mentos descriptivos y visuales, muy originales para
la época. Por todas estas razones es el poema mejor
logrado de la época virreinal (Silva-Santisteban
1984: 56). Algunos fragmentos del canto cuarto que
describen la noche y el amanecer en la selva, nos
ilustran sobre la maestría poética de Miramontes:
Toman licencia y van por la verdura
hasta do más el monte el paso cierra;
rompen del arcabuco la espesura
y suben a la cima de una sierra.
Mas como no descubren, de la altura,
señal, rumor ni rastro de la guerra,
bájanse, cuando ya la noche fría
sus confusas tinieblas esparcía.
Al pie de un fresco mirto recostado,
el uno da al ocioso sueño rienda
y el otro vigilaba con cuidado
si alguno hay por allí que los ofenda.
Esparce su cabello plateado
la esposa de Titán, cuando una senda
toman los dos siguiendo su viaje
entre la amenidad de aquel boscaje.
El criollo chileno Pedro de Oña (Angol 1570-
¿Cuzco? ¿?) es otro destacado exponente de la Aca-
demia Antártica. Su infancia había transcurrido en
medio de la lucha contra los indios araucanos, a los
que recordó durante toda su vida como gente fiera
y difícil de vencer. Oña estudió en la Universidad de
San Marcos donde obtuvo el título de licenciado en
artes. Sabemos que participó de la campaña de re-
presión dirigida contra los rebeldes de Quito, quie-
nes se habían levantado por las alcabalas. Más tarde
ocupó el cargo de corregidor en Yauyos y en Vilca-
bamba. Pero lo que lo lanzó a la fama fue su poema
épico El arauco domado (1596), escrito en octava
real, obra donde pretende enaltecer la empresa mi-
litar del virrey García Hurtado de Mendoza contra
los belicosos aborígenes australes. Oña desea real-
zar el protagonismo del vicesoberano que había
quedado oscurecido en La araucana de Alonso de
Ercilla y Zúñiga, y juega con nuevos elementos des-
criptivos y armónicos que hacen de El arauco doma-
do un poema singular. Ello lo podemos notar en una
muestra del canto quinto:

Estaba a la sazón Caupolicano

en un lugar ameno de Elicura,
do, por gozar el sol en su frescura,
se vino con su palla mano a mano;
merece tal visita el verde llano,
por ser de tanta gracia y hermosura,
que allí las flores tienen por floreo
colmalle las medidas al deseo.
La historia erudita de la época que pretendía in-
cluir al mundo andino dentro de la historia univer-
sal tiene su mejor representante en el clérigo Miguel
Cabello de Balboa (Archidona, Málaga 1535-Cama-
ta 1608), quien había oficiado de sacerdote en dis-
tintos lugares del virreinato como Quito, Los Qui-
jos, Ica y Camata. A lo largo de su vida en el Perú se
dedicó a recopilar información histórica sobre el pa-
sado indígena y entre 1576 y 1586 se abocó a la re-
dacción de un verdadero tratado, recogiendo datos
muy importantes sobre las tradiciones incaicas de
Quito y la cultura Chimú. El resultado final de su
indagación fue la Miscelánea antártica en la que re-
curre a la historia de la humanidad para averiguar el
origen de los pobladores americanos y de esta ma-
nera poder incorporarlos a la opinión mundial. Su
vastísima erudición le lleva a comparar los desarro-
llos culturales del Viejo Mundo y de América, lo
que complementa con varias anécdotas y curiosas
anotaciones, en las que recurre a la lógica de la his-
toria clásica. Entre sus fuentes figura desde el cal-
deo Beroso hasta su contemporáneo Benito Arias
Montano. Esta misma perspectiva histórica con
ciertas diferencias, atravesará los trabajos de fray
Gregorio García, Fernando de Montesinos y Anto-
nio de León Pinelo (Patrucco 1993).
Pedro de Oña, criollo nacido en Chile, autor del poema épico
El arauco domado (Lima, 1596).
Miguel Cabello de Balboa también cultivó la
poesía y a ello debe su acercamiento a la Academia
Antártica. Es autor de un soneto laudatorio de ar-
moniosas formas que aparece en los preliminares
de El Marañón de Diego de Aguilar y Córdova (Sil-
va-Santisteban 1984). Citamos su soneto:
La casta abeja en la florida vega,
con susurro suave y bullicioso,
para su laberinto artificioso
de varias flores el manjar congrega.
No menos a la adelfa el gusto allega,
que al romero y al cárdamo oloroso,
porque todo lo vuelve provechoso
después que a su sutil boca se apega.
Igual te juzgo, cordobés ilustre,
después que renació de tu memoria
El Marañón, de sangre y muerte lleno.
Que de su oscuridad sacaste lustre
y de su vituperio tanta gloria
que en bálsamo conviertes su veneno.
 El iniciador de la sátira en el Perú fue Mateo Ro-
sas de Oquendo (Sevilla 1559-¿?), personaje de aza-
rosa vida que había recorrido el Tucumán, Perú y
México. Se sabe que permaneció en Lima diez años,
entre 1588 y 1598, tiempo que le sirvió para cono-
cer la psicología y las actitudes de los habitantes de
la “tres veces coronada villa”. Estuvo al servicio del
virrey García Hurtado de Mendoza y posteriormen-
te por problemas personales partió a la Nueva Espa-
ña. Dejó Rosas de Oquendo una “Sátira de las cosas
que pasan en el Perú” donde se toma la libertad de
burlarse de la sociedad virreinal, con mucha agude-
za. El soneto compuesto en romance refiere la incli-
nación limeña por el boato, la ostentación y la vida
disipada:
Un visorrey con treinta alabarderos;
por fanegas medidos los letrados;
clérigos ordenantes y ordenados;
vagabundos, pelones caballeros.
Jugadores sin número y coimeros;
mercaderes del aire levantados;
alguaciles-ladrones muy cursados;
las esquinas tomadas de pulperos.
Poetas mil de escaso entendimiento;
cortesanas de honra a lo borrado;
de cucos y cuquillos más de un cuento.
De rábanos y coles llena el bato,
el sol turbado, pardo el nacimiento:
aquesta es Lima y su ordinario trato.
La narrativa virreinal tiene un primer ejemplo
con La peregrinación de Bartolomé Lorenzo, del pa-
dre José de Acosta S.J., que remitió en 1586 al ge-
neral de la Compañía de Jesús en Roma para su
aprobación, y que fue publicada en el volumen
quinto de los Varones ilustres de la Compañía de Je-
sús en 1666. El texto de Acosta ha sido considera-
do por algunos estudiosos de la literatura virreinal
como el primer relato novelado de América. En
muy pocas páginas, el padre Acosta mantiene el in-
terés del lector, narrando una historia ficcionada,
jalonada de sucesos imaginarios y fabulosos, en
donde participa el hermano jesuita Bartolomé Lo-
renzo quien abandona Algarbe (Portugal), su terru-
ño, para dirigirse a las Indias. Pasa por las Antillas
y Tierra Firme y llega como último destino a la ciu-
dad de Lima, lugar de santificación (Cornejo
1993).
En la primera década del siglo XVII, el domini-
co Diego de Hojeda (Sevilla 1571-Huánuco 1615)
escribió La Cristiada (Sevilla 1611), libro que dedi-
có al virrey marqués de Montesclaros, y en el que
refiere, a lo largo de doce cantos, la pasión y muer-
te de Jesucristo en octavas reales. La Cristiada es
una obra épica de tema religioso, con indudable in-
fluencia de la literatura renacentista italiana. Des-
cribe con irresistible dolor la agonía del Señor, co-
mo lo demuestran los siguientes versos:
Yo pequé, mi Señor, y Tú padeces;
Yo los delitos hice, y Tú los pagas;
Si yo los cometí, Tú ¿qué mereces
Que así te ofenden, con sangrientas llagas?
Mas, voluntario, Tú, mi Dios te ofreces;
Tú del amor del hombre te embriagas;
Y así, porque le sirva de disculpa,
Quieres llevar la pena de su culpa.
Diego de Hojeda fue maestro de estudiantes do-
minicos y llegó a ocupar el priorato en el Cuzco y
Lima. Murió en Huánuco a los cuarenta y cuatro
años marginado por su orden. A pesar de las injus-
tas críticas de Luis Alberto Sánchez, la obra de Ho-
jeda es un hermoso poema, quizás el “mejor com-
puesto” de la época virreinal.
En los últimos años los estudiosos de las letras
virreinales han revalorado una narración corta que
lleva por título “La endiablada”, impresa hacia
1624. Su autor fue Juan Mogrovejo de la Cerda
(Madrid ¿?-¿? 1664), un distinguido caballero em-
parentado con el santo arzobispo de Lima, que ha-
bía residido en Los Reyes y también en la ciudad del
Cuzco, donde cumplió la función de regidor y alcal-
de ordinario. En “La endiablada”, obra escrita en
primera persona se relata un diálogo entre dos de-
monios, Asmodeo y Amonio, que conversan sobre
sus peripecias y sus posibilidades de éxito para con-
ducir las almas de los limeños al infierno. La con-
versación describe el ambiente hipócrita de Lima y
desliza elementos satíricos y costumbristas (Chang-
Rodríguez 1991).
La fuente más pormenorizada para la recons-
trucción de la vida cotidiana virreinal la podemos
hallar en las recopilaciones del doctor Juan Antonio
Suardo, “clérigo curioso” que escribió día a día los
hechos acaecidos desde el final del mandato del vi-
rrey marqués de Guadalcázar. Suardo pretende des-
cribir de forma detallada todo lo que transcurre en
tiempos del virrey Luis Jerónimo de Cabrera y Bo-
badilla, conde de Chinchón. El Diario de Lima del
doctor Suardo, que lleva por título formal: Relación
diaria de lo sucedido en la ciudad de Lima desde 15 de
mayo de 1629 hasta mayo de 1634, privilegia el dato
cortesano, esto es, todo lo que pasaba en torno del
vicesoberano, como sus enfermedades, sus visitas
institucionales y sus disgustos con las “tapadas”.
Pero también hay en este religioso con vocación pe-
riodística, interés por la noticia que podríamos con-
siderar policial, como por ejemplo asesinatos perpe-
trados por negros, y sodomitas cometiendo el peca-
do nefando. Gracias al Diario es posible tener una
idea de las fiestas civiles y religiosas, de la defensa
del honor caballeresco, de los concursos de oposi-
ciones en la Universidad de San Marcos, y de los li-
tigios callejeros entre los catedráticos (Vargas Ugar-
te 1935).
José de Mugaburu y Hontón y su hijo Francisco
de Mugaburu y Maldonado toman la posta de Juan
Antonio Suardo, pues ambos redactaron otro Diario
de Lima. José de Mugaburu (¿? ¿1601?-Lima 1686)
fue, a juzgar por su apellido, de origen vasco, y ha-
bría nacido hacia 1601. De lo que sí tenemos certe-
za es de su carrera militar y específicamente de su
rango de capitán. José de Mugaburu inició sus
apuntes sobre lo que acontecía en Lima entre 1640
y 1686. Las descripciones de este recopilador de no-
ticias son un verdadero tesoro para imaginar las
fiestas religiosas, los disturbios producidos a raíz
del dogma de la Inmaculada Concepción y el terre-
moto de 1655. Después de muerto, el Diario fue
continuado por su vástago Francisco de Mugaburu
(Lima 1647-¿?), quien se había formado en la vida
religiosa con los franciscanos. Él continúa hasta
1694 el trabajo iniciado por su padre (Romero
1935). A manera de reflexión debemos decir que
tanto Suardo como los dos Mugaburu son los pre-
cursores del periodismo en el Perú.
Durante los siglos XVII y XVIII el pensamiento
barroco en el Perú tuvo en la literatura notables ex-
ponentes. Esta ideología y estética en la que convi-
ven el tradicionalismo y la búsqueda de novedades
se presenta como el brazo cultural del imperio, y en
otros casos como una manifestación de la identidad
criolla. Bajo su manto reúne a valiosos escritores co-
mo Antonio de León Pinelo, Juan del Valle Cavie-
des, Juan de Espinosa Medrano y Pedro de Peralta
Barnuevo.
Dentro del grupo de autores del barroco, el pri-
mero que nos llama la atención es Antonio de León
Pinelo (Lisboa-¿1590?-Madrid 1660), de quien ya
hemos hablado anteriormente. Además de jurista
fue un fino y erudito escritor, y desde sus cargos de
relator y cronista en el Consejo de Indias se ocupó
de reunir informaciones detalladas y abundantes so-
bre el Nuevo Mundo, convirtiéndose de esta forma
en el primer gran bibliógrafo sobre América. Sus
obras, de variados temas, van desde las recopilacio-
nes legales hasta la hagiografía, y desde los textos
moralistas hasta las bibliografías. Entre sus escritos
de interés literario podemos citar los siguientes títu-

Frontispicio del libro de

Antonio de León Pinelo,
Questión moral si el
chocolate quebranta el ayuno
eclesiástico (Madrid, 1636).

Frontispicio de Velos antiguos

y modernos en los rostros de
las mujeres (Madrid, 1641) de
Antonio de León Pinelo.
los: Epítome de la biblioteca oriental y occidental,
náutica y geográfica (1629); Cuestión moral, si el
chocolate quebranta el ayuno eclesiástico (1636); Fa-
ma pósthuma, a la vida y muerte del doctor frey Lope
de Vega Carpio (1636); Velos antiguos y modernos en
los rostros de las mujeres, sus consecuencias y daños
(1641); Vida del ilustrísimo y reverendísimo don Tori-
bio Alfonso de Mogrovejo (1653); y El Paraíso en el
Nuevo Mundo (1656), libro póstumo editado por
Raúl Porras Barrenechea en 1943.
En El Paraíso, León Pinelo sostenía que América
había sido el antiguo Jardín del Edén, escenario de
los sucesos del Génesis, y que los restos de la tierra
perdida podían encontrarse en la Amazonía a juzgar
por su exuberante naturaleza. Este escritor de as-
cendencia sefardita argüía que los grandes monu-
mentos de México y del Perú habían sido edificados
por los descendientes de Adán, antes del diluvio
universal, y que los indios, por su adicción a la gue-
rra, eran bárbaros recién llegados al Nuevo Mundo
(Brading 1991). Pinelo plantea un encuentro entre
la erudición barroca y la utopía de América, tierra
concebida como lugar de regeneración de la huma-
nidad. A pesar de no haber nacido en Indias, esbo-
za un claro anhelo de reivindicación criolla al reva-
lorizar el espacio indiano.
Las referencias veterotestamentarias de León Pi-
nelo nos permiten hacer un paréntesis para recordar
la obra del licenciado Fernando de Montesinos
(Osuna ¿?- Sevilla 1644), sacerdote del clero secu-
lar que vino al Perú con el séquito del virrey conde
de Chinchón. Aunque su pluma no tenía la misma
elegancia que la del consejero de Indias, sus traba-
jos permiten observar el pasado andino con un en-
foque en el que se relaciona a los incas con la histo-
ria del Antiguo Testamento. Pretende demostrar a
través de su obra el arribo de Ofir a América y el co-
nocimiento de la escritura por parte de los incas.
Montesinos, clérigo trajinante y reflexivo, llegó a
ocupar el cargo de párroco de la iglesia de Nuestra
Señora de las Cabezas de Lima y dejó manuscritos
que fueron publicados con los títulos de Memorias
antiguas, historiales y políticas del Perú, en donde la
historia se confunde con la fantasía. El documento
consiste en una extraña recopilación de informa-
ción sobre dinastías incaicas inexistentes y también
sobre el supuesto sistema de escritura andino. La
impresión de otro de sus manuscritos ha salido a la
luz con el nombre de los Anales del Perú y cubre la
historia del espacio conquistado desde 1498 hasta
1642. Contrariamente al anterior, en este último
texto Fernando de Montesinos reúne un material
histórico más serio para la reconstrucción del pasa-
do, esto es, desde los quipus y las narraciones indí-
genas hasta los libros de cabildo y escribanos. Los
Anales nos permiten reconstruir escenas del mundo
virreinal, como las entradas de los virreyes a la ca-
pital, apuntes sobre minas y tesoros, y observacio-
nes sobre personajes de la época que le tocó vivir
(Porras 1986).
El introductor del gongorismo en el Perú fue
fray Juan de Ayllón (Lima 1604-¿? 1662), de la or-
den de San Francisco. Su vida transcurrió lejos del
mundanal ruido, y en sus obras hace ostensible el
protagonismo de su congregación recurriendo al hi-
pérbaton y a los artificios de la lengua castellana. Su
principal trabajo es el Poema de las fiestas que hizo el
convento de San Francisco de Jesús, de Lima, a la ca-
nonización de los veintitrés mártires del Japón (1630).
En la ciudad del Cuzco durante la segunda mi-
tad del siglo XVII se dejó escuchar la voz autoriza-
da del canónigo Juan de Espinosa Medrano, apoda-
do el “Lunarejo” (Calcauso, actual provincia de An-
tabamba 1632-Cuzco 1688), cuyos aportes en el
campo de la lógica ya hemos reseñado. Este escritor
presumiblemente mestizo, de quien se han tejido
varias anécdotas, era profesor de teología y filosofía
en el entonces seminario de San Antonio Abad del
Cuzco. Gozaba de fama de elocuente predicador y
era tan bien considerado por el mundo intelectual
que se le llegó a comparar con oradores clásicos co-
mo Demóstenes, Tertuliano y San Juan Crisóstomo.
Juan de Espinosa Medrano ocupa un lugar espe-
cial en la historia de la literatura peruana por su
Apologético en favor de don Luis de Góngora (Lima
1662). Este texto constituye un estudio de la retóri-
ca de Luis de Góngora y Argote, y a la vez una eru-
dita réplica a los cuestionamientos que hiciera el
portugués Manuel de Faria y Sousa sobre el gran
poeta culterano. De esta manera el “Lunarejo” se
convierte en el fundador de la crítica literaria en la
América española (Roggiano 1978).
En el Apologético, Espinosa se presenta como un
autor de pluma elegante, bella y fluida, además de
encomiástica. A manera de ejemplo citamos un pa-
saje de su obra en el que despliega las característi-
cas señaladas: “No inventó Góngora las transposi-
ciones Castellanas, inventó el buen parecer, y la
hermosura de ellas, inventó la senda de conseguir-
las... °oh prodigios del ingenio de Góngora! levantó
a toda superioridad la elocuencia Castellana, y sa-
cándola de los rincones de su Hispanismo, hízola de
corta sublime, de balbuciente facunda, de estéril
opulenta, de encogida audaz, de bárbara culta…”.
 La admiración que los intelectuales de su tiem-
po profesaban por el “Lunarejo” no derivaba exac-
tamente del Apologético. Dicho “ejercicio retórico”
era menos importante frente a su labor como predi-
cador y maestro universitario. En aquella obra no
sólo defiende el estilo poético de Góngora, sino
también sugiere la presencia de cierta “conciencia
criolla” (Rodríguez Garrido 1994b). Además del
Apologético y la Philosophia thomistica (Roma 1688)
(abordada en el subcapítulo que esboza los princi-
pales aportes de la filosofía y teología virreinales),
es de su autoría La novena maravilla, una reunión
de sus piezas oratorias publicada póstumamente
por sus discípulos, en el Madrid de 1695. En los
preliminares del libro se da a conocer por vez pri-
mera una semblanza biográfica del ilustre peruano,
y también sus cualidades como orador sagrado
(Guibovich 1982-1983). El doctor Espinosa Medra-
no, como religioso del clero secular, estuvo compro-
metido con la defensa de la escuela de Santo Tomás
de Aquino y por lo tanto su postura era contraria a
la de los jesuitas, varios de cuyos miembros postu-
laban el resurgimiento del nominalismo, oponién-
dose a la fundación de una universidad sobre la ba-
se del colegio-seminario de San Antonio Abad. En
La novena maravilla se pueden observar ciertos ras-
gos de dicha pugna y el interés por realzar al autor
de la Summa teológica. Fray Ignacio de Quesada ca-
lificó al “Lunarejo” de teólogo de “angélica escue-
la”, y dijo de su obra: “Bien podemos assegurar de
este libro, ser un maravilloso piélago de maravillas
thomísticas, de milagros angélicos” (Rodríguez Ga-
rrido 1994b).
El presbítero Juan de Espinosa Medrano también
escribió autos sacramentales en quechua y castella-
no. Fue autor de Amar su propia muerte, drama ba-
sado en las tribulaciones de Jael; y también de El hi-
jo pródigo y El rapto de Proserpina, piezas que vere-
mos más adelante cuando nos refiramos al teatro vi-
rreinal.
La literatura satírica del barroco en el Perú en-
cuentra en Juan del Valle Caviedes (Porcuna, Anda-
lucía ¿1652?-Lima 1695) a su mejor cultor. Este
hombre de vida inestable, que al parecer trabajó en
minería y luego se convirtió en mercachifle, ven-
diendo artículos en los famosos “cajones de Ribe-
ra”, supo conjugar el ejercicio de las letras con la
aventura.
La producción literaria de Caviedes cubre el tea-
tro y la poesía devota y circunstancial; pero el gran
aporte de su obra, dentro de lo poético, está en el
hallazgo de conceptos satíricos muy parecidos a los
de Francisco de Quevedo y Villegas. El andaluz
afincado en Lima, poeta en el que podemos encon-
trar cierto desengaño por la vida, tiene como blan-
co de sus mofas a las mujeres de mal vivir, pero so-
bre todo a los médicos. Así por ejemplo, describe a
los galenos como “asesinos graduados” con los si-
guientes versos:
No seas desconocida,
ni contigo uses rigores,
pues la muerte sin doctores
no es muerte, que es media vida.
Muerte sin médico es llano
que será, por lo que infiero,
mosquete sin mosquetero,
espada o puñal sin mano.
Estas burlas dirigidas contra los facultativos se
hallan en su Historia fatal, proezas medicales, guerra
física y hazañas de la ignorancia, poemas común-
mente conocidos como el Diente del Parnaso (Lima
1689) (Silva-Santisteban 1984). La vena quevedes-
ca le permitió reproducir con sarcasmo las distintas
formas de hablar de los estamentos y grupos socia-
les del virreinato, parodiando incluso el castellano
de un indio, en un romance titulado “A un corcova-
do que casó con una mujer larga dotada en plomo”:
Parici osti jonto al novia,
tan ridondo y ella larga,
como en los trocos di juego,
taco, bola in misma cama.
A través de sus versos nos es posible reconstruir
algunos rasgos de la vida cotidiana de la Lima de fi-
nales del siglo XVII. El “Poeta de la Ribera” no pre-
tendía dar una imagen del Perú como totalidad, si-
no revelar la presencia de la calle: una literatura ur-
bana con una perspectiva netamente limeña. En es-
te sentido podemos considerar a Juan del Valle Ca-
viedes uno de los precursores de la literatura cos-
tumbrista en el Perú, junto con Mateo Rosas de
Oquendo y Juan Mogrovejo de la Cerda.
El siglo XVIII se anuncia con la figura del nota-
ble erudito Pedro de Peralta Barnuevo Rocha y Be-
navides (Lima 1664 - Lima 1743), considerado el
más renombrado polígrafo y políglota del período
virreinal. No en vano los estudiosos de la historia de
la literatura peruana lo han llamado el “Doctor
Océano”, ante el mar de conocimientos que poseía,
sin haber salido jamás de los muros de la ciudad de
Los Reyes.
 Peralta fue un gran co- blicos que ejercía eran un
nocedor de la historia, el obstáculo para su produc-
derecho, la política y la ción literaria, y así lo dio a
cosmografía, pero sobre to- entender en un sutil dis-
do del arte de la versifica- curso universitario ante las
ción, en el que combina el autoridades al expresar que
barroco español con el cla- tenía “gloriosamente de-
sicismo francés. Era procli- sordenado el vivir, por te-
ve a la alabanza y a la com- ner ordenado el merecer”.
paración de las hazañas de La historia local del Cuz-
los personajes del pasado co fue desarrollada por el
peruano inmediato con las presbítero Diego de Esqui-
de los héroes de la mitolo- vel y Navia (Cuzco
gía y la historia grecolati- ¿1700?-1779), miembro de
nas. Pero su elocuencia y la familia de los marqueses
sus profundos estudios no de San Lorenzo de Valle
se limitaban únicamente a Umbroso, quien llegó a ser
las letras: fue un cultor de deán del cabildo eclesiásti-
las matemáticas, la náutica, co de la Ciudad Imperial y
las ingeniería civil y militar gran bibliófilo. Esquivel,
y la astronomía. Por eso, al hombre de vocación erudi-
morir el cosmógrafo Juan ta, se propuso escribir una
Ramón Coninck, se le historia casi diaria de
nombró catedrático de Pri- cuanto acontecía en el
ma de matemáticas en la Cuzco desde el siglo XVI
Universidad de San Marcos hasta bien entrado el
(de la que fue tres veces Pedro de Peralta Barnuevo Rocha y Benavides (1664- XVIII. Para llevar a cabo
rector) y cosmógrafo ma- 1743), prolífico autor, escribió numerosas obras esta magna y detallista
literarias, históricas y científicas.
yor del reino, en 1709. Do- obra, recurrió a las fuentes
minaba el latín, el griego, orales y a la documenta-
el italiano y el francés, lo que le facilitaba la lectura ción escrita de las crónicas y los libros de los cabil-
y traducción de textos clásicos. Peralta, hombre cer- dos civil y eclesiástico. El trabajo final de Diego de
cano al poder, era el encargado de escribir los dis- Esquivel, redactado con una pluma barroca y ele-
cursos para el virrey. Justamente, el marqués de gante, es conocido como las Noticias cronológicas de
Castell dos Rius le invitó a formar parte de la Aca- la gran ciudad del Cuzco. A través de la información
demia de Palacio, que sesionaba todos los lunes en recopilada es posible reconstruir la historia de la an-
torno a su persona. tigua capital de los incas durante el virreinato. La
Este limeño inabarcable fue autor de numerosas obra de Esquivel “dice mucho de la noble jerarquía
obras como: Historia de España vindicada (1730), de que alcanzó la cultura cuzqueña en el siglo XVIII”
carácter histórico apologético; Lima fundada (Denegri 1980).
(1732), de corte épico; Observaciones astronómicas Dentro de los años del período virreinal que cu-
(1717), escrito de divulgación científica; la Imagen brimos, debemos mencionar también la obra de Jo-
política del Excmo. Sr. D. Diego Ladrón de Guevara sé Eusebio de Llano Zapata (Lima ¿1716?-Cádiz
(1714) y la Relación de mando del virrey marqués de 1780), autodidacta y políglota como Peralta, quien
Castelfuerte (1736) que relatan los logros de los dos se interesó por la historia natural de América y del
gobernantes; Lima inexpugnable (1740) que trata Perú. Su aprecio por la cultura clásica se puede no-
sobre la defensa militar de la capital del virreino; La tar en el buen conocimiento de la lengua griega,
Rodogunda (1708), adaptación de la tragedia de idioma que difundió a través de la fundación de una
Corneille; Triunfos de amor y poder (1710) y Afectos escuela en Lima.
vencen finezas (1712), obras dramáticas en las que Llano Zapata no era un hombre exclusivamente
deja traslucir su espíritu criollo (Sánchez 1967). Pe- de gabinete. Para escribir sus trabajos se tomó la
dro de Peralta consideraba que los altos cargos pú- molestia de viajar, observar y tomar apuntes. Sus pe-
riplos lo llevaron hasta el Brasil. Una de las más
fuertes motivaciones que le impulsaron a publicar
estaba en la refutación a los europeos que desprecia-
ban la capacidad de los americanos para el estudio.
Sus trabajos son una muestra sutil de reivindicación
criolla. Su obra principal, aunque de publicación in-
completa, está constituida por las Memorias históri-
co-físicas-apologéticas de la América Meridional, cuya
redacción inició en Cádiz en 1756. Allí rescata, con
rigor científico, el valor de la naturaleza, la geogra-
fía y la historia de Sudamérica, y describe con minu-
ciosidad las minas, los volcanes, los lagos y lagunas,
y las antigüedades peruanas. Justamente con respec-
to al pasado prehispánico, Llano Zapata se aboca al
estudio y descripción de los templos, caminos y
puentes, y llama la atención sobre el abuso en la
búsqueda de tesoros enterrados. Por ello se le puede
considerar un precursor de la arqueología peruana.
Las Memorias constituyeron una fuente tan im-
portante para la documentación científica sobre
América, que el mismo Jorge Juan consultó sus ori-
ginales para complementar informaciones en torno
al Perú. José Eusebio de Llano Zapata fue además
autor de numerosas publicaciones eruditas de di-
versos temas como: la Resolución en consulta sobre la
irregularidad de las terminaciones exiet y transiet
(1743), Higiasticon o verdadero modo de conservar la
salud (1744) y la Carta o diario (1748) donde deta-
lla el terremoto de Lima de 1746 y sus conse-
cuencias.
EL TEATRO
Al igual que las fiestas, el teatro enseña-
ba, divertía y moralizaba, en una época en
la que el común de la gente era analfabeta o
no tenía acceso a los libros por sus elevados
precios. Servía para enaltecer al monarca y
a las autoridades virreinales, como también
para criticar sutilmente las actitudes injus-
tas de los poderosos. El teatro era como la
vida, un espejo de las pasiones colectivas,
una canasta de ilusiones, donde el llanto y
la risa a veces se daban la mano.
El teatro virreinal se inicia en el Perú a
mediados del siglo XVI con autos sacra-
mentales representados en las plazuelas y
atrios de los templos. A fines del quinientos
el repertorio se incrementó con la inaugura- Ilustración de una representación teatral en el colegio San Bernardo del
ción de los “corrales de comedias”, patios Cuzco en el siglo XIX. El arte dramático en el mundo hispánico estuvo
con balcones, cuartos y bancas, a imagen y estrechamente vinculado a la temática religiosa, en un afán de contribuir
semejanza de los existentes en España. El
primer “corral” limeño abrió sus puertas en 1583,
en la calle Polvos Azules cerca al río Rímac, y para
la siguiente centuria ya se habían multiplicado y re-
presentaban principalmente las obras de los grandes
autores del “siglo de oro”. Lo mismo sucedió con
otras ciudades del reino como el Cuzco, La Plata y
Potosí, urbes que con la ciudad de Los Reyes habían
establecido un itinerario de giras de compañías có-
micas de gran aceptación popular hasta bien entra-
do el siglo XVIII (Stevenson 1976). Cabe señalar
que en el género cómico destacó la actriz y cantan-
te huanuqueña Micaela Villegas y Hurtado de Men-
doza, la “Perricholi”, de quien se tejieron varios en-
redos galantes con el virrey don Manuel de Amat y
Junient.
La comedia pública coexistía con las funciones
palaciegas o privadas ofrecidas en patios de casonas
o salones del palacio virreinal de Lima, desde el si-
glo XVII. La comedia tuvo su mejor época durante
la década del setenta del seiscientos, cuando se es-
trenaron comedias escritas por autores locales como
Santa Rosa (1670), Amor en Lima es azar (1675).
Por esta época se pusieron de moda las comedias de
vuelo y escotillones, recurso mediante el cual los
actores volaban con la ayuda de tramoyas o desapa-
recían bajo pisos móviles. Dentro de palacio se ofre-
cían también zarzuelas. En 1689 fue presentada en
la casa del virrey la primera zarzuela de Hispanoa-
mérica También se vengan los dioses, del poeta lime-
ño Lorenzo de las Llamosas y cuya música, se pre-
sume, fue compuesta por Tomás de Torrejón y Ve-
lasco. Durante el período borbónico continuaron
como modelo de una vida virtuosa. Tomado de Meneses 1983.
las representaciones de piezas teatrales en palacio
hasta 1749. El virrey escritor Castell dos Rius estre-
nó una Comedia armónica y El mejor escudo de Per-
seo; y el polifacético Pedro de Peralta Barnuevo pu-
do ver representadas sus obras Afectos vencen fine-
zas y Triunfos de amor y poder.
En el Perú también se cultivó el teatro conven-
tual, que tuvo en los jesuitas a sus mejores expo-
nentes. Este género divulgó piezas religiosas y mo-
ralizadoras en los conventos, casas del clero regular
y atrios de las iglesias. La defensa del catolicismo
por los hijos de San Ignacio se hizo notar con sin-
gular éxito con la puesta en escena de María Estuar-
do, reina mártir de Escocia, representada en 1590 en
un salón del colegio de San Pablo con ocasión del
recibimiento ofrecido al virrey marqués de Cañete
(Lohmann 1945). Frecuentemente el teatro conven-
tual abordaba historias hagiográficas y bíblicas, co-
mo el Coloquio de la historia del patriarca José, que
gustó muchísimo a los habitantes de Lima en 1610,
y el Arca de Noé representada en 1672 a pedido del
virrey conde de Lemos, gran aficionado al teatro y
amigo de la fe (Cantuarias 1989).
Para todas las manifestaciones histriónicas se
utilizaba el acompañamiento musical de coros y or-
questas dotadas de chirimías, clarines, pífanos, tam-
bores, violines y trompetas bajo la dirección de fa-
mosos maestros como Tomás de Torrejón, José
Díaz, Roque Ceruti y fray Esteban Ponce de León,
entre otros.
Durante el virreinato destacó también el teatro
quechua, tanto en su versión popular destinada a la
cristianización de los naturales, como uno más eru-
dito, escrito a la manera clásica española (Meneses
1983). Las obras mejor logradas de este género tea-
tral aparecieron en el Cuzco y fueron dirigidas a mo-
ralizar a los indígenas. Entre ellas cabe mencionar
Yauri Tito Inca, drama del siglo XVII, donde el pro-
tagonista principal es defendido y librado de las
fuerzas de Satán por la intercesión de la Virgen Ma-
ría y la ayuda de su Ángel de la Guarda; y Usca Páu-
car, auto sacramental de la misma centuria que
aborda un tema muy similar al de Yauri Tito Inca,
pues el príncipe empobrecido Usca Páucar vende su
alma a Luzbel o Yunca Nina, y una vez arrepentido
logra su salvación con la ayuda de la Reina del Cie-
lo.
En la misma ciudad, el presbítero Juan de Espi-
nosa Medrano, el “Lunarejo”, escribió en lengua
quechua El hijo pródigo y El rapto de Proserpina.
Ambas piezas, la primera sobre un relato del Evan-
gelio y la segunda sobre una narración mitológica,
son obras que persiguen un fin proselitista. Justa-
mente la última, a pesar de recrear una tradición pa-
gana, incluye elementos cristianos, como la presen-
cia salvadora de la Eucaristía que libra a Proserpina
del infierno (Cornejo 1993).
El teatro virreinal también refleja la “visión de
los vencidos”. Es el caso de la Tragedia del fin de
Atahualpa y Ollantay, dos piezas distintas a las ante-
riormente reseñadas. La Tragedia pretende recordar
el cautiverio y muerte del último soberano indíge-
na, y revivir los posibles diálogos entre éste y Fran-
cisco Pizarro. El desenlace final es moralizador: el
rey de España se indigna con el conquistador del
Perú por su crueldad y concluye elogiando al Inca.
En torno al Ollantay existe una serie de discu-
siones histórico-críticas. Algunos estudiosos se in-
clinan por atribuirle un origen prehispánico ante la
inexistencia de alusiones al cristianismo. Los que
creen que fue escrita en el período hispánico argu-
mentan que la obra tiene la estructura del teatro
clásico español. Sin embargo, se postula una opi-
nión intermedia referida a que la historia es verda-
deramente incaica pero que la redacción del texto
teatral se hizo durante el siglo XVII. Según el pro-
fesor Teodoro Meneses, este drama habría sido es-
crito por el erudito cuzqueño Vasco de Contreras y
Valverde, a quien también se le atribuye la autoría
de Usca Páucar.
El Ollantay narra las tribulaciones de Ollanta, un
general al servicio del inca Pachacútec, quien lucha
por el amor de la ñusta Cusi Coyllur, a pesar de la
oposición del “Señor de los cuatro suyos”, pues
Ollanta no era noble. Luego de muchos sufrimien-
tos, el general consigue finalmente la mano de la hi-
ja de Pachacútec para desposarla (Cornejo 1993).
LOS LIBROS, LAS LECTURAS Y LOS
INICIOS DEL PERIODISMO
Los habitantes cultos del virreinato mostraron
especial interés por los libros. Desde muy tempra-
no, en 1544, ya podemos encontrar a Juan Antonio
Mussetti, librero de origen italiano procedente de
Medina del Campo, quien se había dedicado a la
venta de publicaciones castellanas de los poetas
Boscán y Garcilaso. Para fines del quinientos el co-
mercio de obras impresas había crecido notable-
mente, al igual que su importación directa desde
Europa.
Por cierto, el público lector era bastante restrin-
gido. El alto precio de los libros limitaba la posibili-
dad de la lectura para el común de la gente. Así por
ejemplo, a principios del período virreinal la
Summa teológica de Santo Tomás de Aquino
costaba tanto o más que una espada; y un mi-
sal tanto como la camisa de un alto dignatario.
Poseer una biblioteca era un privilegio al que
sólo podían acceder nobles, clérigos, frailes,
letrados, médicos y algunos caciques ricos. Los
conventos de las órdenes religiosas lograron
reunir nutridas bibliotecas, pero aquellas per-
tenecientes a particulares no pasaban de cua-
trocientos volúmenes, salvo algunos casos que
rompen la regla, como el del extirpador Fran-
cisco de Ávila, propietario de más de dos mil
libros (Hampe 1993).
El libro fue un medio eficaz para la disemi-
nación de ideas y los descubrimientos huma-
nísticos de Europa. En el campo del derecho se
leyeron en el Perú los comentarios de los
maestros de Bologna, Bartolo de Sassoferrato y
Baldo de Ubaldis, así como los de los juricon-
sultos españoles Alfonso Díaz de Montalvo,
Diego López de Salamanca, Gaspar de Baeza, Diego
de Covarrubias y por supuesto Juan de Solórzano y
Pereyra.
En cuanto a los textos de carácter teológico más
consultados, destacan las obras de Santo Tomás de
Aquino, fray Domingo de So-
to, fray Luis de Granada y el
Malleus maleficarum (general-
mente traducido como El mar-
tillo de las brujas) de Kraemer
y Sprenger, libro útil para la
detección de hechiceras y para
la extirpación de las idolatrías.
Esta categoría englobaba tam-
bién los catecismos y las com-
pilaciones de sermones.
Los eruditos atraídos por
los studia humanitatis incluían
en sus bibliotecas algunas
obras de Erasmo de Rotterdam,
cuyas ideas se acercaron a la
heterodoxia, y también las de
escritores clásicos como Ovi-
dio, Plauto, Flavio Josefo, Au-
lio Gelio y Tito Livio, además
de aquellos autores del renaci-
miento italiano que abrazaron
la filosofía neoplatónica. En
cuanto a la literatura de conte-
nido moral llama la atención la
presencia de los escritos de An-
Detalle de la biblioteca del convento de Ocopa, Junín.
tonio de Guevara, Juan Luis Vives, Baltazar Casti-
glione y Andrés Alciato. La lexicografía y las lin-
güísticas castellana y latina tuvieron en el célebre
Antonio de Nebrija al autor más vendido, pues sus
estudios constituyeron una herramienta fundamen-
tal para los cultores de las humanidades.
En las bibliotecas virreina-
les también se encontraban ro-
mances caballerescos y poesía
lírica como la de Garcilaso de
la Vega, además de novelas co-
mo La Celestina de Fernando
de Rojas y el Quijote de don
Miguel de Cervantes. Por su-
puesto nunca faltaron las co-
medias y poemas de Lope de
Vega, así como los ensayos y
sátiras de Francisco de Queve-
do y Villegas.
La historia universal se vio
representada por Gonzalo de
Illescas y Pedro Mejía, y la de
España por Florián de Ocampo
y Hernando del Pulgar (Hampe
1993). Vale la pena mencionar
Los libros de los humanistas clásicos
de la cultura grecolatina ocuparon
un lugar privilegiado en las
colecciones de los lectores del Perú
colonial. En la imagen, Libros de
Marco Tulio Cicerón que tracta...
(Alcalá, 1549).
que en el campo historio-
gráfico fue muy consultado
durante el siglo XVIII el dic-
cionario histórico del polí-
grafo francés Luis Moreri, a
quien el limeño Pedro José
Bravo de Lagunas cita en su
Voto consultivo. La historia
de las Indias estaba tratada
en las creaciones de fray
Juan de Torquemada, Juan
de Castellanos y Antonio de
Herrera y Tordesillas. Los
bibliófilos curiosos del pasa-
do peruano reconstruían el
tiempo del Tahuantinsuyo
con los Comentarios reales
del Inca Garcilaso.
Para las ciencias natura-
les, se podía hallar con fre-
cuencia el Compendio de
Dioscórides, de necesaria
consulta para los galenos,
traducido por Andrés de La-
guna; los escritos del inglés
John Holywood o “Sacro-
bosco” y el de Abraham Or-
telius, para los cosmógrafos; y el trabajo de Juan de
Belvedere para aquellos que deseaban conocer el
quehacer metalúrgico.
Finalmente no debemos olvidar los estudios del
jesuita alemán Athanasius Kircher, tan consultados
por los eruditos en el Perú de fines del siglo XVII y
de la siguiente centuria, como Juan Ramón Coninck
y Diego de Esquivel y Navia. Este autor ignaciano
creía en la existencia de vida debajo de la tierra y en
otros planetas. Los textos de Kircher compendiaban
el saber de la época y a través de ellos se podía ac-
ceder a las novedades científicas, sin ser censurado
por la Inquisición (Sánchez-Concha 1990).
Los libros que llegaban en los galeones eran ins-
peccionados por el Tribunal del Santo Oficio. Todas
aquellas publicaciones que figuraban en el Index o
Índice de los libros prohibidos (por lo general impre-
sos de autores acusados de herejía, sensualidad o
blasfemia) estaban impedidas de pasar al Perú, y la
Inquisición era el órgano encargado de hacer efecti-
va tal restricción. El Tribunal efectuaba visitas siste-
máticas a las embarcaciones de reciente arribo que
traían infolios, y el funcionario comisionado o visi-
tador subía a la nave acompañado de un alguacil y
un notario. Los inspectores se reunían con el piloto
Frontispicio de la edición
principal de la Segunda parte del
ingenioso cavallero don Quixote
de la Mancha (Madrid, 1615) de
Miguel de Cervantes.
y dos pasajeros en el camaro-
te de popa, a quienes se les
obligaba a responder un lar-
go cuestionario en el que se
incluía la siguiente pregunta:
“…qué libros traen registra-
dos, de dónde vienen, quién
los trae a cargo y a qué per-
sonas vienen dirigidos”. Si
los examinadores descubrían
algún libro prohibido y ha-
llaban al responsable, requi-
saban su material y se inicia-
ba el proceso inquisitorial,
dentro del cual los inculpa-
dos estaban facultados para
retractarse y dejar para siem-
pre esas pecaminosas lectu-
ras (Leonard 1979).
La historia de los libros
en el virreinato no puede ser
abordada independientemente de los logros de la
imprenta. El primer profesional de las prensas fue
Antonio Ricardo, nacido en Turín, quien había arri-
bado a la Ciudad de los Reyes en 1581, procedente
de México. Ricardo o Ricciardi se instaló con sus
materiales tipográficos en el colegio de San Pablo,
gracias a lo cual el turinés pudo subsistir impri-
miendo naipes y estampas religiosas. Su situación
económica mejoró cuando la Real Audiencia le per-
mitió imprimir en 1584 el Catecismo para la cristia-
nización de los indígenas, preparado por los teólogos
del Tercer Concilio Limense, el primer libro publi-
cado en el Perú. Antonio Ricardo fue también el en-
cargado de editar el calendario reformado por el Pa-
pa Gregorio XIII ese mismo año, y fue hasta su
muerte en 1606, el único impresor en Lima. Poco
antes de expirar vendió sus prensas a su socio y
amigo Francisco del Canto, miembro de una anti-
gua familia de libreros de Medina del Campo (Miró-
Quesada 1983-1984).
Los inicios del periodismo en el Perú virreinal
pueden hallarse en las Relaciones, que consistían en
cortos textos impresos, dedicados a una sola noti-
cia. Las Relaciones se vendían por las calles a bajo
precio y daban cuenta de los sucesos más importan-
tes acaecidos en Europa y en España y sus posesio-
nes. Informaban acerca de triunfos militares de la
monarquía católica, las beatificaciones y las canoni-
zaciones, las fiestas oficiales, los procesos inquisito-
riales, las incursiones de piratas, los terremotos, etc.
Gracias a este medio de información los moradores
de las ciudades del virreinato llegaron a enterarse de
las últimas noticias mundiales de gran trascenden-
cia como el incendio de Constantinopla (1618) y la
rendición de Breda (1626)(Gargurevich 1987). No
todos estos textos informativos procedían de otros
reinos. A manera de muestra debemos mencionar
que en Lima Antonio Ricardo imprimió en 1594 la
Relación del correo mayor Pedro Balaguer de Salce-
do, sobre la entrada del corsario Hawkins por el es-
trecho de Magallanes, y en la misma urbe Alonso
Bravo de Saravia Sotomayor mandó publicar en
1610, la Relación de las fiestas que en la ciudad de Li-
ma se hizieron por la Beatificación del Bienaventura-
do Ignacio de Loyola. Algunos años más tarde este
impreso fue utilizado como molde por el obispo del
Cuzco Fernando de Vera y Padilla para relatar los
homenajes que se rindieron al fundador de la Com-
pañía de Jesús en la vieja capital incaica (Vargas
Ugarte 1952).
Otro género del periodismo inicial cultivado en
el Perú fue el de los Noticiarios, que a diferencia de
las Relaciones reunían varias nuevas. Probablemen-
te el primer Noticiario fue uno impreso por Francis-
co del Canto en 1618 que daba cuenta de los acon-
tecimientos políticos de las ciudades italianas, y de
Inglaterra, Francia, Alemania y Malta. El Noticiario
de mayor divulgación de mediados del siglo XVII
fue el de las Cartas de Andrés de Almansa y Mendo-
za, a quien se le considera el primer reportero de
España (Gargurevich 1987). En la Ciudad de los
Reyes en 1701, apareció en forma de periódico el
Diario de noticias sobresalientes en esa corte de Lima
y otras habidas en Europa, que catorce años más tar-
de es sustituido por la reimpresión de la Gaceta de
Madrid. En enero de 1744 sale a la luz la Gaceta de
Lima, publicada sin interrupciones hasta la década
de 1780. Fue éste un noticiario oficial cuyos direc-
tores eran nombrados por el virrey. La Gaceta de Li-
ma se dividía en dos secciones, una referente a las
noticias de Europa y de España, y otra exclusiva pa-
ra la capital del vicerreino, que brindaba abundante
información sobre los nombramientos, los movi-
mientos telúricos, el arribo de las naves al Callao y
acontecimientos cotidianos (Gargurevich 1987).
Finalmente, no debemos dejar de mencionar los
silenciosos aportes de los detallados diarios de Lima
de Juan Antonio Suardo, y Joseph y Francisco de
Mugaburu, precursores del periodismo peruano.
Gracias a ellos es posible reconstruir varios aspectos
de la vida cotidiana de la capital durante el siglo
XVII. La diversidad de asuntos que abordan estos
escritores nos permite compenetrarnos con las for-
mas de vida en el Perú del seiscientos.
LA MÚSICA
Los peruleros en sus largas marchas sobre los
Andes encontraron en la música y el canto una gran
compañía ante la vasta soledad que los rodeaba. Sa-
bemos que las ambiciones monárquicas de Gonzalo
Pizarro le llevaron a fundar una capilla y reunir seis
ministriles para que realzaran su imagen con cánti-
cos y composiciones religiosas.
Los virreyes que llegaban al Perú incluían músi-
cos en sus cortes, cuya labores divertían al vicesobe-
rano y su gente. El caso más ilustrativo es el de To-
más de Torrejón y Velasco (Villarrobledo 1644-Lima
1728), quien arribó al Perú con el virrey conde de
Lemos, y fue autor de varias cantatas (como Si el al-
ba sonora) y una misa cantada. Su fama se extendió
con la musicalización de La púrpura de la rosa del
célebre Pedro Calderón de la Barca, estrenada en
Los Reyes en 1701. Las repercusiones que lograron
las obras de este músico barroco fueron tan gran-
des, que sus composiciones se escucharon en el
Cuzco, Charcas y Guatemala (Estenssoro 1989).
Con el advenimiento de la casa de Borbón, el
gusto musical de la alta nobleza española se tornó
hacia las piezas italianas. Fue así como el virrey
marqués de Castell dos Rius, que había servido co-
mo embajador español ante la corte de Luis XIV,
ejerció el mecenazgo en favor del músico Roque Ce-
ruti (Milán ?-Lima 1760), quien difundió la forma
operística italiana y el nuevo estilo armónico del
violín (Sas 1972). Ceruti supo adaptar estas nuevas
técnicas del barroco a las exigencias del público li-
meño y, sin salir de su estilo original, recurrió a la
comicidad. La obra del violinista milanés fue una de
las más difundidas y varios archivos conservan sus
partituras (Estenssoro 1989).
Tomás de Torrejón tuvo un discípulo muy cerca-
no en el presbítero José de Orejón y Aparicio (Hua-
cho 1715-Lima 1765), maestro de capilla de la cate-
dral de Lima. Había heredado del maestro de Villa-
rrobledo la habilidad contrapuntística, y de Roque
Ceruti las formas italianizantes. Orejón y Aparicio
compuso una Pasión según San Juan y cantatas co-
mo Ah del gozo, dedicada a la Virgen María. A su vez

un alumno suyo, Cristóbal Romero (Lima 1724-
1790), igualmente religioso, fue un gran difusor del
estilo logrado por el músico huachano.
Casi coetáneo de Torrejón, el presbítero español
Juan de Araujo (Villafranca 1646-La Plata 1712) al-
canzó el éxito por saber combinar la música culta
con el humor del folklore negro; por ejemplo, Arau-
jo, en el villancico “Los negritos”, introduce la gra-
ciosa forma de hablar de los afroperuanos. A dife-
rencia de los músicos antes mencionados, Juan de
Araujo no pasó toda su vida en Lima. Ejerció la pro-
fesión musical en Panamá, Guatemala, el Cuzco
(donde fue maestro de capilla) y finalmente en La
Plata, donde le sobrevino la muerte.
En el Cuzco, durante la primera mitad del siglo
XVIII, destacaron los maestros Ignacio Quispe y
fray Esteban Ponce de León. El primero era un com-
positor mestizo, conocido por la cantata Ah señores
los del buen gusto, en la que se burlaba de manera
sutil de la reglamentación musical. Ponce de León
fue maestro de capilla de la catedral del Cuzco y ha-
cia 1750 estrenó una ópera-serenata titulada Venid
deidades, que ironiza las sempiternas rivalidades en-
tre las ciudades de Arequipa y el Cuzco (Wuffarden
1993: 643).
La música también estuvo al servicio de la evan-
gelización de los indios. Un buen ejemplo es Hanac
Pachap, pieza anónima con letra en quechua, que
musicalizó bellamente el doctrinero y terciario fran-
ciscano Juan Pérez Bocanegra y cuya partitura se
publicó en Lima en 1631. Hanac Pachap es la prime-
ra obra polifónica coral aparecida en América y, cu-
riosamente, reúne la influencia de la pentafonía an-
Sacerdotes entonando cantos
litúrgicos en una fotografía de
principios de siglo. La música en
la colonia, además de acompañar
el culto, fue utilizada entre otros
fines para la conversión religiosa
de la población andina.
dina y el estilo de las com-
posiciones renacentistas, si-
milares a las de Tomás Luis
de Victoria.
En cuanto a los bailes, hu-
bo dos momentos muy mar-
cados en torno a los perio-
dos austriaco (que abarcó
los siglos XVI y XVII) y bor-
bónico (que cubrió todo el
XVIII y los inicios del XIX). En la primera época se
dejó notar la gran influencia flamenca, alemana e
italiana; en la segunda es crucial la preponderancia
francesa. No obstante, en ambos espacios tempora-
les hay cierta combinación de las danzas que llegan
del extranjero con la música criolla primitiva y los
ritmos africanos.
La corte de los virreyes fue determinante para el
cultivo de la danza europea en el Perú. El conde de
Nieva (1560-1564), que tenía fama de gobernante
frívolo y libertino, reglamentó la etiqueta palaciega
para las recepciones y especialmente para los bailes.
Doña Teresa de Castro, esposa del segundo marqués
de Cañete don García Hurtado de Mendoza (1590-
1596), inició los saraos cortesanos que incluían
danzas. A fines del quinientos, en tiempos de este
último vicesoberano, se bailaba en Lima el “totar-
que”, el “puertorrico”, la “chacona”, la “valona”, la
“churumba” y la “gallarda” (Vega C. 1981).
Durante el siglo XVII, los miembros de la repú-
blica de españoles bailaban la “pavana”, la “aleman-
da”, la “cadeneta”, la “zarabanda” y la “courante”,
géneros de danza que se combinaron con los ritmos
antes mencionados; en estos movimientos se dejaba
sentir la influencia germano-flamenco-italiana.
A partir del dieciocho, con el cambio de dinas-
tía, se impone paulatinamente la moda francesa.
Así aparecen el “minuet” y la “gavota”. También en
esta centuria irrumpe el “zapateado” (de origen an-
daluz), que llamó la atención en 1713 del viajero
francés Amadeo Frézier, y que puede considerarse
un antecedente de la “zamacueca” y de la actual
“marinera”.

LA CABEZA Y LOS BRAZOS DEL REINO
Para el capítulo referido a las instituciones y autoridades
virreinales existe abundante información. Sin embargo,
hemos procurado basarnos generalmente en los últimos y
más actualizados trabajos historiográficos como “El go-
bierno y la administración” de Guillermo Lohmann Villena
y “Virreyes y gobernadores” de José Antonio del Busto
Duthurburu. Ambos estudios forman parte del libro “El vi-
rreinato”, tomo V de la Historia general del Perú (1993).
También nos han resultado útiles las tesis de dere-
cho de Fernán Altuve-Febres Lores, De la naturaleza jurí-
dica de los reinos del Perú y de Renzo Honores Gonzales,
Litigiosidad indígena ante la Real Audiencia de Lima, am-
bas de 1993; y el sugerente artículo de José de la Puente
Brunke sobre los vínculos de parentesco entre los magis-
trados de la Audiencia y los vecinos de Lima (1990). Todos
ellos nos aportan una nueva perspectiva sobre el papel so-
cial de esta corporación judicial. El libro Una política indi-
genista de los Habsburgo: el protector de indios en el Pe-
rú (1988), de Carmen Ruigómez Gómez, nos ha ampliado
el panorama para referirnos a los protectores de naturales.
Sin embargo, la consulta de bibliografía novedosa
en torno a las instituciones virreinales no excluye la revi-
sión de libros clásicos sobre este aspecto histórico. Tal es
el caso de El imperio hispánico en América (1958) de Cla-
rence Haring y El corregidor de indios en el Perú bajo los
Austrias (1957) del profesor Guillermo Lohmann Villena.
Además hemos juzgado oportuno vincular al tema
de las instituciones el concepto de derecho y legislación vi-
rreinales, y el de los letrados y agentes de la ley. Para es-
ta parte la mejor visión y el marco general del espíritu de
la legislación son proporcionados por el profesor argentino
Víctor Tau Anzoátegui, con su monografía La ley en Amé-
rica hispana. Del descubrimiento a la emancipación
(1992). Para el caso estrictamente peruano Jorge Basa-
dre Ayulo, autor del manual universitario Historia del dere-
cho (1993), reúne la más reciente información sobre la
aplicación de la ley durante los siglos XVI, XVII y XVIII. Es-
tas observaciones históricas se complementan con los clá-
sicos Estudios de historia del derecho indiano (1972) del
historiador español Alfonso García Gallo, y el Biographical
dictionary of Audiencia ministers in the Americas 1687-
1821 (1982), de Burkholder y Chandler.
LA IGLESIA Y EL TRIUNFO DE LA FE
Este extenso capítulo que aborda el papel de la Iglesia y
sus logros en el campo de la evangelización, la santidad y
la religiosidad se ha apoyado en trabajos de corte general
como Cristianización del Perú (1953) de Fernando de Ar-
mas Medina, La historia de la Iglesia en el Perú (1959) de
Rubén Vargas Ugarte, y las obras del padre Armando Nie-
to Vélez S.J.: La Iglesia católica en el Perú (1980), que for-
ma parte de la colección de historia peruana editada por
Juan Mejía Baca; La primera evangelización en el Perú.
Hechos y personajes (1992); “La Iglesia” (1993), capítulo
del tomo V de la colección Historia general del Perú de la
Editorial Brasa. Todos estos textos brindan un buen pano-
rama del desarrollo del cristianismo en el Perú virreinal.
Cada aspecto religioso ha sido complementado con
monografías específicas. Así por ejemplo, al abordar el
tema de los jesuitas y mercedarios en la evangelización,
recurrimos a las investigaciones del padre Manuel Marzal
S. J. y monseñor Severo Aparicio O. de M., respectiva-
mente. Para la prédica y oratoria sagradas es fundamen-
tal el trabajo del padre Vargas Ugarte en torno a la elo-
cuencia sacra (1942) y la publicación de Juan Carlos Es-
tenssoro sobre la predicación a los indígenas incluida en
La venida del reino (1994). El mismo criterio ha guiado el
acápite referido a la extirpación de las idolatrías con los
aportes de Pierre Duviols (1986) y Pedro Guibovich
(1993).
Para describir el funcionamiento y la ideología de la
Inquisición hemos consultado la clásica Historia del Tribu-
BIBLIOGRAFÍA
nal de la Inquisición de Lima (1569-1820) de José Toribio
Medina, y las investigaciones de Pedro Guibovich Pérez:
Proyecto colonial y control ideológico. El establecimiento
de la Inquisición en el Perú (1994), y de Teodoro Hampe
Martínez: Control moral y represión ideológica: la Inquisi-
ción en el Perú (1570-1820) (1989). Asimismo, ha sido
consultado el trabajo del padre Josep Saranyana y Ana de
Zaballa en torno de Joaquín de Fiore y América (1995), y
la tesis de Jimena Pizarro Baumann que estudia a Los
León Pinelo: una familia de cristianos nuevos en el siglo
XVII peruano (1993). Todos dan nuevas luces sobre las
actitudes del Santo Oficio con respecto a sus procesados.
El subcapítulo que aborda el tema de las cofradías
se basa en las publicaciones de Beatriz Garland Ponce
(1994) y de Anthony de la Cruz (1985). Ambos autores lo-
gran resumir todo lo escrito sobre hermandades y su fun-
ción social dentro de las ciudades virreinales.
Para la historia de la vida conventual femenina, la
santidad, y los cultos cristológico y mariano hemos consul-
tado una multitud de fuentes que van desde los libros ha-
giográficos y biográficos hasta los estudios de interpreta-
ción histórica. En estos subcapítulos volvemos a utilizar,
en varios casos, la bibliografía citada con anterioridad co-
mo por ejemplo el libro Orbe indiano de David Brading
(1991), quien analiza el papel social de la santidad en el
virreinato del Perú.
LA CIUDAD: ESCENARIO DE LA VIDA VIRREINAL
El tema de las ciudades virreinales ofrece una multitud de
fuentes, sin embargo hemos utilizado las más autorizadas,
como los trabajos de Guillermo Céspedes del Castillo
(1983) y José Luis Romero (1976), que ofrecen un ade-
cuado marco general de la historia urbana de la América
española, necesario como punto de partida. Esta informa-
ción ha sido complementada con los estudios de los pro-
fesores Franklin Pease (1992) y Guillermo Lohmann Ville-
na y Juan Günther (1992), para describir algunas de las
características de las ciudades principales del Perú, don-
de incluimos el gobierno del cabildo.
Para las fiestas religiosas y civiles se ha recurrido al
completo estudio de Rosa María Acosta Vargas (1979),
que ilustra con minuciosidad sobre la diversidad de festivi-
dades durante la época virreinal. El trabajo de la historia-
dora Acosta ha sido tomado como un excelente esquema,
al que le hemos añadido algunas informaciones del estu-
dio del investigador español Ángel López Cantos (1992),
quien analiza las diversiones en Hispanoámerica.
La alimentación y las comidas han sido muy poco
tratadas por los historiadores. Por este motivo hemos teni-
do que unir información dispersa en distintos trabajos en
torno al mundo virreinal, como los de Manuel Atanasio
Fuentes, José M. Valega, Emilio Romero y Rosario Olivas
Weston, esta última especialista en dulces virreinales.
LA DEFENSA: EL BRAZO ARMADO DEL REINO
Para este capítulo se ha utilizado como fuentes varios tra-
bajos sintéticos como el de Juan José Vega, que logra ex-
poner con claridad la historia de la organización militar del
virreinato y de las fortificaciones en su libro en torno al
ejército peruano (1981). Justamente para este último tema
el texto de partida ha sido el del profesor Guillermo Loh-
mann Villena, titulado Las defensas militares de Lima y
Callao, (1964), que a pesar de su antigüedad sigue siendo
una monografía de consulta obligatoria.
Las informaciones sobre rebeliones de españoles e
indios las hemos extraído de la mencionada recopilación
de Vega, de la síntesis histórica del Perú virreinal de Fran-
klin Pease (1992), y del recuento de la labor de los virre-
yes de José Antonio del Busto Duthurburu (1993), lo que
permite adquirir una comprensión cabal y exacta de cada
motín. Juan José Vega y José Antonio del Busto también
nos abren la posibilidad de acceder a un panorama de las
entradas militares de los siglos XVI y XVII.
Los temas de la Escuadra española y las incursio-
nes extranjeras, específicamente las de ingleses y holan-
deses, han sido excelentemente abordados por el ya men-
cionado doctor Lohmann en la Historia marítima del Perú
(1973); por el profesor Pedro Rodríguez Crespo (1964); y
por los investigadores españoles Pablo Pérez-Mallaína y
Bibiano Torres (1987), quienes son los que conocen con
mayor amplitud la historia de la Armada del Mar del Sur.
LA CULTURA EN EL VIRREINATO DEL PERÚ
Las distintas manifestaciones de la cultura virreinal han si-
do tomadas de una bibliografía especializada para cada
tema. El subcapítulo que aborda la educación encierra
monografías recientes y novedosas, como la de Martín
Monsalve (1994) que logra distinguir las fases del sistema
educativo.
La filosofía y la teología cultivadas durante el virrei-
nato son tópicos poco estudiados. No obstante existen al-
gunos trabajos esquemáticos que dan cierta luz sobre el
particular, como los de Augusto Salazar Bondy (1967) y
Manuel Mejía Valera (1963). Un caso distinto por lo riguro-
so de su análisis es el de Walter Redmond (1972), quien
ha investigado a profundidad la lógica de Juan de Espino-
sa Medrano y los aportes de este presbítero cuzqueño a la
filosofía moderna.
Para la medicina hemos recurrido principalmente al
libro de Juan B. Lastres (1951), que nos ha servido como
una pieza fundamental para introducirnos en este campo.
Por cierto, el subcapítulo ha sido complementado con las
monografías del doctor Jorge Arias-Schreiber (1971) y del
polígrafo Manuel Zanutelli Rosas (1978).
Los estudios históricos sobre la cosmografía en el
período virreinal no se pueden hallar con facilidad, menos
aún con una explicación ordenada y coherente. En este
subcapítulo hemos consultado la monografía de Jorge Or-
tiz Sotelo (1992), que logra sintetizar las características
centrales de esta disciplina.
Para la descripción de los círculos intelectuales y la
vasta obra literaria de los escritores virreinales existe una
multitud de estudios sintéticos que nos han resultado de
gran utilidad. Sin embargo hemos tomado como punto de
partida la historia de la literatura peruana de los siglos XVI,
XVII y XVIII de Jorge Cornejo Polar (1993). Es importante
añadir que el recuento de la vida y obra de cada escritor ha
sido tratado basándose en su mejor especialista. Así por
ejemplo, para el Inca Garcilaso nos basamos en las obser-
vaciones de Aurelio Miró-Quesada (1994) y para Pedro de
Peralta en el libro de Luis Alberto Sánchez (1967).
En el subcapítulo referente a la cultura del libro nos
hemos apoyado en el extenso artículo de Teodoro Hampe
Martínez (1993), así como el clásico texto de Irving Leo-
nard (1979) sobre las lecturas preferidas por los habitan-
tes del Perú, la venta de publicaciones, la historia de la im-
prenta y la fiscalización de algunos títulos por parte del Tri-
bunal de la Inquisición. En esta misma sección abarca-
mos el periodismo inicial peruano, aprovechando las sín-
tesis bibliográficas del padre Vargas Ugarte (1935) y las in-
dagaciones de Juan Gargurevich (1987).
Los teatros español y quechua desarrollados en la
época que nos interesa, tienen en las investigaciones de
Guillermo Lohmann Villena (1945) y Teodoro Meneses
(1983), los estudios mejor logrados. El tema del teatro se
acerca a la música, y es éste el lugar para hablar de sus
fuentes. Las particularidades de las composiciones de los
maestros y los estilos musicales, su función dentro de la
sociedad, así como los diversos bailes, han sido analiza-
dos por Andrés Sas (1972), Robert Stevenson (1976),
Juan Carlos Estenssoro (1989), y cabalmente esquemati-
zados por Luis Eduardo Wuffarden (1993).
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