Modo Singular Suka = Cabaña o Tabernaculo

Modo Plural Sukot = Cabañas o Tabernaculos

La Suka de Moshe Rabenú

INTRODUCCION:

Luego que el pueblo de Yisrael salió de Mitzraim (Egipto), estuvo en el desierto y Hashem iba guiando al pueblo por
medio de Moshe Rabenù.

Hashem quería habitar con su pueblo, por eso le hablo a Moshe diciendo:

Shemot 25-8
“Y harán un Mikdashim (Santuario) para mí y habitare en medio de ellos”

Shemot 29-45
“Y habitare entre los hijos de Yisrael y seré su Dios”

Esto fue un poco antes de la Avera (Pecado) de Yisrael con Egel Ha zahab (el becerro de Oro), durante la primera
ausencia de 40 días de Moshe al bajar descubrió al pueblo Yiehudim adorando al becerro de oro, Moshe se enojo y
rompió las tablas que le fueron dadas a él, escritas por Hashem.

Porque Moshe subió 2 veces por las tablas; Así está escrito en la Torah Antes de subir por segunda vez, la Torah dice
que Moshe Rabenù empezó a orar y a pedir por el pueblo Yiehudim haciendo una Teshuva v’Hashem una redención
por Amor a Hashem. ¿Y porque Moshe realizo la Teshuva? porque la Torah dice que Hashem quería destruir al pueblo
Yiehudim por la Avera tan terrible que cometió el pueblo Yiehudim, que era la Idolatría, Moshe clamo por el pueblo y
Hashem le revelo los 13 Nombres divinos. (Los 13 Atributos de D’s), (los 13 Principios de la Fe).

Esto quiere decir que si el pueblo Yiehudim no hubiese hecho Averà por la Idolatría del becerro de Oro, Hashem no le
hubiese dado al pueblo Yiehudim los 13 nombres divinos.

Debemos dejar en claro que el Tabernáculo tenia su modelo en el cielo D’s le mostró esto a Moshe en el monte Sinaí,
cuando él ayunaba cuarenta días y cuarenta noches, después D’s le ordeno que hiciera el Tabernáculo Yisraelita, según
el modelo en el cielo que D’s le mostró.

Shemot 25-9

“Conforme a todo lo que Yo te muestre, el diseño de la Suka y el diseño de todos sus utensilios, así lo haréis.
Moshe era el ejecutor de este plan, y Hashem le mostró á Moshe sus ayudantes, hombres llenos de sabiduría”

Sabemos entonces en su totalidad, que el Tabernáculo es figura de D’s, y que cada elemento que veremos nos habla de
él. Como todo el Humash o Pentateuco lo tomaremos tambien como una figura de Hashem ya que el Humash es una
palabra escrita por Moshe dictada a través de la boca de Hashem, por eso el Tabernaculo es donde en aquel tiempo
vivieron bajo la sombra el pueblo Yiehudim, que viene siendo bajo la protección de Hashem.

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Elaboro: Adier Abdí

 Y dijo Hashem "Y crearan para mí un Mikdashim y moraré entre ellos "(Shemot 25:8)

En la Parashá que leímos anteriormente Moshe es instruido por Hashem a crear el tabernáculo (Suka) que serviría
como Mikdashim (santuario) de viaje, un lugar de Tefilà (oración) y ofrendas a Hashem.

El Midrash nos dice que cuando Hashem dijo estas palabras: "Voy a vivir entre ellos," Moshe se estremeció y le
preguntó:

"¿Cómo puede un mortal crear una casa para D’s, pues su presencia es ilimitada? Incluso los cielos no te
pueden contener".

El Midrash nos dice que Hashem le respondió, qué no le estaba pidiendo al humano que creé un hogar basado en la
capacidad divina, si no, Él les pedía que construyeran esa casa basado en la capacidad humana que Él entendía es
limitada.

El Midrash utiliza el término "Lefi kahem", (de acuerdo a ellos) según su propia capacidad y no la de otra persona.

A primera vista encontré esta respuesta un poco extraña. Me parece que la pregunta de Moshe era más amplia que la
respuesta del Midrash.

Parece una pregunta:¿Cómo pueden los seres humanos con sus limitaciones crear una casa lo suficientemente
grande para Hashem que no tiene ninguna limitación? O más aún, ¿Cómo podemos crear algo tan espectacular
para servir como la casa de Hashem en la tierra?

El Midrash a continuación, ofrece la respuesta que Hashem entiende de nuestras limitaciones, pero quiere que
hagamos lo mejor que podamos dentro de nuestras limitaciones para servirle.

Pero si nos fijamos en la pregunta de Moshe un poco más profundamente, nos damos cuenta tal vez, que su pregunta
es otra. Moshe no está preguntando cómo hacer una casa para Hashem, es si es apropiado crear una casa o una
estructura física que representa a un D’s sin límites.

El concepto de la Toráh es que D’s no tiene forma física, y que su presencia se siente y que además se encuentra en
todos los lugares.

¿Por qué construir una Kehilá como punto absoluto?

¿Por qué crear una estructura que parece limitar o contener la presencia de Hashem en un lugar o en un momento
determinado?

¿Qué podría eso cumplir?

La presencia de Hashem llena todo el mundo ¿como podría una casa física servir y educar a la humanidad y
presentarles al D’s sin límite cuando esta institución es limitada? Ahora, la respuesta se hace mucho más clara y más
profunda también.

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 Hashem no está pidiendo que los seres humanos creen un lugar que se convierta en el único lugar donde se siente la
Shejina (presencia divina) de Hashem.

Él nos anima a tomar nuestros talentos y usarlos para crear un lugar donde podamos "recargar nuestras baterías
espirituales" en la presencia de Hashem para que podamos sentir su presencia por todas partes. "Voy a habitar entre
ellos" significa que se sientan conmigo a dondequiera que vayan.

Cada parte de su vida mundana se llenará con mi presencia. ¿Por qué? Porque se han llevado sus talentos
individuales, invertidos en crear y mantener el Haejal (Templo) o (Tabernáculo) y se siente la presencia de Hashem allí y
luego por haber creado y entrado al Tabernáculo son capaz de sentir esa misma presencia dondequiera que vayan. Esta
fue una invitación para crear un centro de poder espiritual para los seres humanos para que puedan ser recargadas allí con
la presencia de Hashem.

La intención o misión de las Kehilá de hoy debería de ser y crear una experiencia similar.

Cuanto más la congregación invierte tiempo, energía emocional, y los recursos financieros, cuanto más que sienten la
presencia de Hashem en él mismo.

Cuando más la Kehilá se convierte en su Kehilá, más se siente la presencia de Hashem en sus paredes.

Cuanto más se comprometan con este y aprecien y la apoyen financieramente cuanto más se siente la presencia de
Hashem

Cuando mas se está "en el mundo." Cuanto más debe de sentirse la presencia de Hashem en nuestro interior,

¿Cuándo uno debe de sentir mas la presencia de Hashem?, es cuando uno sale de la Kehilá al mundo y a la vida
diaria.

Por eso Hashem quería crear un tabernáculo. Era un lugar para nosotros para hacer una inversión en nuestra relación
con Hashem, cuya rentabilidad no era para Adonaí, sino para el inversor. Hashem no necesitaba la casa éramos nosotros
que necesitábamos la casa para allí tomar inspiración y desde allí expandir nuestra habilidad de sentir la Shejina en la vida
común.

Esto es cierto para todas las Mitzvot. No se nos ordena hacer como un favor a Hashem. Más bien Hashem nos está
diciendo qué hacer para nuestro propio bien porque está buscando formas que nos bendigan con una buena vida llena de
la presencia de Hashem. Que seamos bendecidos de ver y sentir esto todos los días de nuestra vida. Que nuestra Kehilá
sea un lugar para recargar nuestras baterías espirituales con la energía positiva para que podamos reactivar nuestra vida
con propósito y significado profundo.

Baruj atá Ado-nai Elo-he-nu melej aolam asher bajar banu mikol am
veromemanu mikol lashon vekiddeshanu bemitzvotav, vatiten lanu Ado-nai Elo-he-nu beaavá
moadim lesimjá, jaguim uzmanim lesasson, et iom jag Sukot hazé, zeman jerutenu
mikrá kodesh zejer litziat Mitzraim.

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Elaboro: Adier Abdí

 Bendito eres Tú, Adonai, D’s nuestro Rey del universo, que nos elegiste entre los pueblos y a quien nos
dio una lengua sagrada y que nos santifico con sus preceptos y con amor estableció jubilosos días festivos
como esta festividad de Sucot, un tiempo para alegrarnos y recordar el Éxodo de Egipto.

Al renovar nuestro compromiso con la Kehilá (sinagoga) y hacerla aún más bella cada día y darle gran significado a
nuestras experiencias con ella nos inspire cada día aun mas a sentir la Shejina en todos nuestros caminos y en cada lugar
que nos encontramos. Aamen

Si examinamos podemos comprender aun mas que el tabernáculo se edifico según el diseño que Hashem le dio con
sumo detalle y minuciosamente a Moshe como si fueran los planos y las instrucciones acerca de cada elemento.

Vemos que Hashem le dio a Moshe los planos de adentro hacia fuera, esto es de él, de Hashem, de su Shejinà hacia
nosotros, tal cual como lo dice la Torán Shebiktav y a través de la lectura de la Torah hace que nuestra Neshema
transforme nuestros actos a través de la expresión del cuerpo, transformando primero nuestro interior y en consecuencia
vemos los cambios exteriores.

Por lo tanto nuestros cuerpos son vistos por Hashem como un tabernáculo y un Haejal (templo). Así como Hashem
juzgó a los hijos de Yisrael por profanar el tabernáculo y templo terrenal por causa del pecado, Hashem también juzgara
nuestras vidas terrenales si manchamos nuestros cuerpos por el pecado. Los que manchan su cuerpo terrenal, que es
visto por Hashem como un Tabernáculo y Haejal, no serán la novia. Los que mantienen limpias sus vidas terrenales
viviendo santamente para Hashem serán la novia.

Y se dice esta Oración:

Elohim bondadoso que todo haces bien.

Por favor recibe nuestra piedad.
Somos tus hijos, somos tus siervos y estamos
En tus manos por la eternidad.

Desde nuestros corazones elevamos nuestras Tefilot

Al lado de nuestras Alabanzas.

Elohim bondadoso bendice nuestros caminos.

Otórganos Raja Luz y Alegría.
Tenemos tus Mitzvot, tenemos tus convotaciones
Y tenemos tu Torah por la eternidad.
Otórganos el Shalom, la Hermandad y la Tranquilidad.

Elohim bondadoso no nos olvides ni nos abandones.

Por tu abundancia y misericordia nos desearas y te
Complacerás en nosotros y nuestros ojos contemplaran
Tu retorno a Tzion. Así como el novio regresa por la novia
Para llevarlo, para llevarla bajo la Jupa.

Somos tus hijos somos tus siervos y estamos en tus manos

Por la eternidad.

Aamen

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 Se emplearon seis meses en su construcción, dedicándolo el primero de Abib (Cosecha de cebada) mes de Nisán
(primavera) Shemot 13-4; 40-17, esto es mes de la primavera Hebrea, faltaban quince días para cumplir un año de la
salida de Mitzraim (Egipto).

Shemot 13-4
Salir hoy, en el mes de Abib.

Shemot 40-17
En el primer mes del año segundo, el día primero del mes, fue alzada la Morada.

Ofrenda para el Tabernáculo

Shemot 25-1

“Di a los hijos de Yisrael que tomen para mí ofrenda; de todo varón que la diera de su voluntad, de corazón
tomaréis mi ofrenda”

Se cree que todas las ofrendas se obtuvieron cuando salieron de Mitzraim como lo dice Shemot 11-2 y que también en
la guerra con los Amalecitas Shemot 17-8-13

A continuacion veremos un cuadro de las ofrendas y su significado.

OFRENDA SIGNIFICADO
ORO Divinidad. El es divino
PLATA Redención. El es el redentor
BRONCE Sufrimiento y juicio. El vino y sufrió
AZUL Yisrael los hijo de Dios.
PURPURA Rey David
ESCARLATA o CARMESI Sacrificio
LINO FINO Altivez
PELO DE CABRA El profeta
PIELES DE CARNERO TEÑIDA DE ROJO Expiación
PIELES DE TEJONES Fealdad
MADERA DE ACACIA * Carne incorruptible
ACEITE La unción del Rey
PIEDRAS DE ONICE Y ENGASTE La Sinagoga

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 Llamamiento de Bézalel y de Oholiab

Shemot 31:1-6 Hablo Hashem a Moshe, diciendo; Mira, Yo he llamado por nombre a Bazaleel hijo de Uri hijo de
Hur, de la tribu de Judá; Y lo he llenado del Espíritu de Hashem, en sabiduría e inteligencia, en ciencia y en todo arte,
para inventar diseños para trabajar en oro, en plata y en bronce, y en artificio de piedras para engastar los y en artificio
de madera; para trabajar en toda clase de labor. Y he aquí que yo he puesto con el a Oholiab hijo de Ahisamac, de la
tribu de Dan; y He puesto sabiduría en el animo de todo sabio de corazón para que hagan todo lo que te he mandado.

PLANO Y MEDIDAS DEL TABERNACULO

El tamaño del tabernáculo era de 45,72 metros de largo por 22,86 metros de ancho. Se componía de:
1) la puerta
2) el atrio
3) el lugar santo
4) el lugar santísimo.

El lugar santo media 9,14 metros de largo por 4,57 de ancho.

El lugar santísimo media 4,57 metros de largo por 4,57 metros de ancho.

El Tabernáculo estaba dividido en tres secciones principales. Estas eran el atrio, el lugar santo y el lugar santísimo, como
el Tabernáculo es un anteproyecto del cielo nos tipifica tres grupos de creyentes, aquellos creyentes del atrio(los
creyentes que oyen y no practican), del lugar santo (creyentes que practican pero que no se profundizan en el estudio) y
del lugar santísimo (los creyentes que estudian y practican). También simboliza partes de nuestro cuerpo, el atrio, el
cuerpo. El lugar santo, el alma y el lugar santísimo, el corazón.

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 Yom Tov Sukot
La Fiesta de las Cabañas o Tabernaculos
En esta ocasión se describe la última Fiesta de Peregrinación Yiehudim y en donde la fiesta es por 7 días.

Los más observantes se mudan en frágiles cabañas hechas en el mejor de los casos en los jardines de su casa o en el
peor de ellos en la cera de la calle o en el patio más cercano.

Los menos observantes sienten que cubrir la ordenanza es comer en la cabaña y con eso es suficiente.

Y los menos tradicionalistas la construyen para una cena festiva para la familia e invitados.

Sukot se celebra el 15 de Tishreì, 5 días después de Yom Kipur, donde cada individuo construye la Cabaña,
Tabernaculo o Suka a la salida de esta Yom Tov (Festividad).

La festividad de Sukot dura 7 días igual que la festividad de Pesaj, la construcción puede ser tan simple como 3
paredes o tan elaboradas como uno quiera,

¿Por qué el pueblo Yiehudim hace esto? Y todo se debe a una Mitzva que está en:

Viyakra 23-41
“y celebrareis esta fiesta, como fiesta al Elohim (al Eterno), siete días en cada año; estatuto perpetuo será en
todas vuestras generaciones: en el mes séptimo la celebrareis. En las cabañas habitareis por siete días; todo
nativo de la casa de Yisrael habitara en las Sukot, para que vuestras generaciones venideras sepan que en Sukot
hice Yo habitar a los Benei Yisrael cuando los saque de la tierra de Mitzraim; Yo soy el Elohim (el Eterno), vuestro
D’s. Y declaro Moshe las solemnidades del Elohim a los Benei Yisrael.”

Viyakra 23-42
“En Sukot habitaran 7 días, todo natural de Yisrael habitara en Sukot, para que sepan sus Descendientes que en
Sukot hice yo habitar a los Beneì Yisrael cuando los saque de Eretz Mitzraim”

En el versukin leído anterior dice (PARA QUE SEPAN) esta es la palabra clave, y nosotros entendemos que lleva un
sentido de enseñanza, es importante reconocer que en el Judaísmo, que muchas de las festividades o simbolismos que
nosotros utilizamos tienen un objetivo didáctico porque al construir la Suka es muy emotivo para los niños que participan
muy activamente en la construcción de este Tabernaculo y para toda la familia.

La gente, la puede construir prácticamente en cualquier lado siempre y cuando cumpla ciertas condiciones.

La Mitzva en si nos pide vivir en la Suka, El Talmud nos dice que hay que tener ciertas directivas, los Sefaradí
prácticamente se mudan a la Suka. Duermen, comen, cenan y estudian dentro de la Suka, el mensaje de esta Mitzva no
es el mandamiento físico es también entender que habitar en una Suka es temporalidad e igual manera que el vivir en este
mundo es temporal.

Hay gente que quedan exentas a esta Mitzva y son las personas que están en Pikuaj Nefesh (Peligro de Vida) y
también quedan exentas las mujeres Embarazadas.

El mensaje a final de cuentas es que vivimos en una forma temporal, llegamos a este mundo desnudos e igual nos
vamos a ir, o sea que llegamos a este mundo sin nada y nos vamos sin nada, porque todo lo que tenemos es temporal.

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 Este concepto de temporalidad en la Suka, nos hace sentir que nuestra casa no es siempre fija, qué en un determinado
momento en cuanto nos sentimos mas a gusto porqué está entrando el otoño y buscamos mas en encerrarnos en nuestra
casa para resguardarnos de la lluvia y el frio que se avecina. Es cuando nos pide salir a cumplir la Mitzva de salirnos a vivir
a una Suka por un momento.

De hecho en Hebreo el verbo tener no existe porque el único que tiene es Hashem,
Nosotros no tenemos: llegamos sin nada y nos vamos sin nada.

Entonces el verbo que se ocupa en el lenguaje Hebreo es el verbo Yesh que significa Hay
Yesh Shefer (hay un libro) y si le agrego el Li (mi)
Yesh Li’Shefer (hay en mí un libro) que se traduce como tener (tengo un libro), pero no estoy diciendo verbalmente que
tengo algo sino pura interpretación del vervo tener
Hay en mí una camisa, porque si me muero no me llevo nada, o sea no tengo nada y lo que poseo es temporal porque
no me llevo absolutamente nada de este mundo. Este es la Mitzva de Sukot (la temporalidad).

Si precisamente la Mitzva es recordar al pueblo de Yisrael, el cómo vivieron en las Sukot nuestros antepasados
después de que salieron de Mitzraim, entonces podríamos preguntarnos porque no hacemos la fiesta después del término
de Pesaj, porque en el Talmud dice que si Sukot se festejara en Nisán (primavera) y no tendría el impacto necesario para
evaluar la Mitzva.

Entonces cuales son los requerimientos para hacer una Suka.

1.- Tiene que ser algo temporal (no puedo tener una Suka fija, sino temporal)
2.- No puede haber un techo sobre ella (lo único que debe haber arriba de la Suka es el Cielo)
3.- A lo menos 3 paredes
4.- Mínimo que pueda sentarse una persona
5.- Techo de palmas, bambú o ramas para que se vean las estrellas
6.- Recomendable Adornarla

Hay otros nombres que también se utiliza para la fiesta es Jag Haasif (fiesta de la recolección) porque también es la
época de la recolección ya que es otoño y es el mejor momento para recogerlos los frutos en Yisrael.

Zman Simjatenu (Momento de nuestra Alegría) porque es muy raro que se nos ordene que estemos tristes o que se
nos ordene afligir nuestra Neshema y esto sucede en la Fiesta de Yom Kipur, pero en esta fiesta se nos ordena estar
alegres 3 veces por lo tanto el ambiente festivo es muy intenso.

Como lo dice Viyakra 23-40

“Y se regocijaran ante Hashem por 7 Días”

Devarim 26-14
“Y te alegraras en tu fiesta y estarás alegre”

Una tradición es de tener invitados llamados en Hebreo (Ushpizin) y acorde a los 7 dias, la tradición Yiehudim
Sefaradí estamos obligados hablarles a nuestros Ushpizin a cerca de Sucot y de los personajes de la Torah uno a uno
durante los 7 dias.

El primer dia se habla de Avraham el Primer patriarca

El segundo dia es Yitzjak el Segundo Patriarca
El tercer dia es Ya’akov el tercer patriarca
El cuarto dia es el hijo de Ya’akov que es Joshef
El quinto dia Moshe
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El sexto dia Aaron
El Septimo David

El primer dia es un dia de fiesta como las otras festividades con mucha intensidad como la fiesta de Pesaj y Shavuot y
aplica todas las restricciones como la llegada de Shabbat.

Durante los servicios religiosos de los 7 dias se utilizan las 4 especies como lo indica Viyakra 23-40

“Y tomareis para vosotros en el día primero, fruto de árbol hermoso (etrog), ramas de palmeras de dátiles (lulav), y
ramas de mirto (Hadas o Hadasim), y de sauces de los arroyos (Arava). Y os regocijareis ante el Elohim (Eterno),
vuestro D’s, por espacio de siete días.”

Se juntan las 4 especies ¿y que simbolismo tienen esto?, el Talmud dice que en el mundo hay 4 tipos de persona, la
relación esta entre el Sabor y el Olor.

El Sabor es igual a la Práctica

El Olor es igual al estudio

Midrash
La Midrash dice que es como la comida, tu puedes oler la comida y tu cerebro te da una idea y tu paladar ya esta
segregando saliva entonces ya tienes una idea de la comida que te vas a comer pero no te la estas comiendo y esto
sucede por el simple hecho de sentir el olor.

Cuando llegas realmente a paladear la comida es cuando realmente estas sintiendo la comida.

El olor es comparado como el estudio a nosotros fue entregada la Torah, entregada la ley, muchas personas toman a la
ley únicamente para el estudio que es equivalente al olor pero no llegan a realmente a saborear la Torah, no llegan a
practicar la Torah, no llegan a practicar las Mitzvot.
Entonces hay personas que estudian y practican la Torah en 4 diferentes combinaciones. Como las 4 especies.

El primero es el Etrog: Tiene sabor y olor y es comparado a la persona que estudio de la Torah y practica lo
que dice la Torah.
El Segundo es el Lulav (Palma) produce un fruto llamado Datil entonces la palma tiene sabor pero no olor, es
comparado al que practica pero no estudian el porque de las mitzvot, no se profundiza en la Torah.
El Tercero es el Hadas (Mirto) no produce ningún fruto por lo tanto no tiene sabor pero tiene olor muy
Peculiar, y es comparado al que no practica, pero estudia mucho.
El cuarto es la Arava (Sauce) ni tiene sabor y ni tiene olor, es comparado al que ni practica, ni estudia.

Sin embargo estas 4 personas se mantienen unidas a la mano de la persona que reza porque juntos se van a
utilizar. ¿Qué simboliza todo esto?
Cuando ya se tienen las 4 especies en el servicio matutino llamado Shajarit (Rezo de la Mañana) y Arvit
(Rezo de la Noche) porque la torah dice que las dirás estas palabras ala hora de levantarte y ala hora de acostarte.

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 En el rezo de Shajarit se incorpora la ceremonia de Hoshana o Hoshanot conocido en español Hosana que
viene de la palabra en Hebreo Hoshia na (Salva por favor). En ese momento se toman los cuatro elementos
representando los 4 tipos de personas que existen en el Judaísmo y no se separa a nadie y no por el hecho de que
una persona como el caso de la Arava que ni cumple y ni estudia vaya a quedar fuera, sino al contrario todos los
elementos se junta para quedar como una unidad en la mano y se hacen un vaivén en determinadas direcciones
(Este, Oeste, Norte, Sur, Arriba y Abajo) indicando que todo el pueblo de Yisrael suplica ante Hashem con
movimientos de mecedora indicando ¿Que todos nuestros huesos, dirán quien eres tu?.

¿Porque se hace esta ceremonia un tanto extraña? No es que sea extraña sino el Talmud dice que sí
queremos hacer la oración hacia Hashem, ¿hacia donde tengo que dirigirme? No puedo dirigirme a un solo
lugar porque Hashem se encuentra en todos lados porque una de las divinidades de Hashem es la de ser
Omnipresente (se encuentra en todos lados) y para que no quede duda qué nada mas me dirijo hacia las estrellas,
por que el Salmo 103-19 dice Ulmalhúto Bejol Mashala (y su reinado sobre TODO dominara). Este es un
mensaje muy importante dentro del Judaísmo por el cual nosotros utilizamos nuestras 4 especies.

Una vez que transcurrieron los 7 días, llega el Octavo día y esté también es una fiesta como si fuera una fiesta
de primer día con las mismas prohibiciones que cuando llega el Shabbat, en el libro de Viyakra 23-36 nos dice el
octavo día tendrán Santa Convocación y ese octavo día y se le llama Shimini Atzeret (Santa Convocación) este
octavo día es para cerrar Sukot.
Es cuando se empieza a deshacer la Cabaña y hacerlo con mucho gozo y comienza otra fiesta llamada Shimja
Torah es cuando se termina el ciclo anual de la lectura de la Torah es una fiesta de súper alegría, en las
Sinagogas se sacan todos los rollos llamados Shefer Torah y la gente le da Hakafot 7 vueltas ala Sinagoga
bailando y cantando, estas vueltas son llamados también ciclos.
La Torah en este momento es comparada(o) como una Novia (o) y te dice que de igual forma que no se tiene
una novia nada mas por la que pase, sino hay que buscarla, hay que acercarse a ella, hay que tratarla.
De igual forma sucede con la Torah, no es un objeto que esta en la Sinagoga es un libro que hay que tener que
buscarlo, tener que conocer, hay que tener estudiar y el pueblo de Yisrael es el novio de la Torah. Porque hay que
acercarse, conocerla lo más posible, igual como lo que sucede con una novia.
El ultimo que lee la Parasha del libro es llamado Jatan Torah (el novio de la Torah).y el que va a leer el
comienzo de la Torah se le llama Jatan Bereshit (Novio de Génesis) el ser Jatan Torah o ser Jatan Bereshit es
un gran privilegio que muchas personas buscan en la comunidad.

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